Pneumatologia. Luận Về Linh Hồn Con Người: Trong Đó Nguồn Gốc Thiêng Liêng, Bản Tính Tuyệt Vời Và Bất Tử Của Linh Hồn Được Mở Ra; Tình Yêu Và Khuynh Hướng Của Nó Đối Với Thân Thể, Cùng Với Sự Cần Thiết Phải Tách Khỏi Nó, Được Xem Xét Và Ứng Dụng. Sự Hiện Hữu, Hoạt Động, Và Các Trạng Thái Của Các Linh Hồn Đã Tách Khỏi Thân Thể, Cả Trên Thiên Đàng Và Dưới Địa Ngục, Ngay Sau Khi Chết, Được Khẳng Định, Thảo Luận, Và Áp Dụng Nhiều Cách. Nhiều Câu Hỏi Khó Khăn Và Hóc Búa Về Các Linh Hồn Đã Qua Đời, Cả Về Triết Học Và Thần Học, Được Nêu Ra Và Giải Quyết. Sự Quý Giá Của Các Linh Hồn Con Người, Và Nhiều Mưu Kế Của Sa-tan (kẻ Thù Đã Tuyên Bố Của Chúng) Để Hủy Diệt Chúng, Được Phát Hiện. Và Bổn Phận Lớn Lao Cùng Lợi Ích Của Mọi Người, Phải Kịp Thời Và Hết Lòng Tuân Theo Ý Định Vĩ Đại Và Đầy Ân Điển Của Đức Cha, Đức Con Và Đức Thánh Linh, Cho Sự Cứu Rỗi Linh Hồn Họ, Được Lý Luận Và Thúc Ép.

John Flavel · Pneumatologia. A treatise of the soul of man: ... By John Flavel, ...

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Pneumatologia. Luận Về Linh Hồn Con Người: Trong Đó Nguồn Gốc Thiêng Liêng, Bản Tính Tuyệt Vời Và Bất Tử Của Linh Hồn Được Mở Ra; Tình Yêu Và Khuynh Hướng Của Nó Đối Với Thân Thể, Cùng Với Sự Cần Thiết Phải Tách Khỏi Nó, Được Xem Xét Và Ứng Dụng. Sự Hiện Hữu, Hoạt Động, Và Các Trạng Thái Của Các Linh Hồn Đã Tách Khỏi Thân Thể, Cả Trên Thiên Đàng Và Dưới Địa Ngục, Ngay Sau Khi Chết, Được Khẳng Định, Thảo Luận, Và Áp Dụng Nhiều Cách. Nhiều Câu Hỏi Khó Khăn Và Hóc Búa Về Các Linh Hồn Đã Qua Đời, Cả Về Triết Học Và Thần Học, Được Nêu Ra Và Giải Quyết. Sự Quý Giá Của Các Linh Hồn Con Người, Và Nhiều Mưu Kế Của Sa-tan (kẻ Thù Đã Tuyên Bố Của Chúng) Để Hủy Diệt Chúng, Được Phát Hiện. Và Bổn Phận Lớn Lao Cùng Lợi Ích Của Mọi Người, Phải Kịp Thời Và Hết Lòng Tuân Theo Ý Định Vĩ Đại Và Đầy Ân Điển Của Đức Cha, Đức Con Và Đức Thánh Linh, Cho Sự Cứu Rỗi Linh Hồn Họ, Được Lý Luận Và Thúc Ép.
2. Phần 1. Tình trạng của thiên đàng, như đã được mở ra rộng rãi trong mệnh đề thứ mười một của chúng ta, là một sự hiệp hội của các thiên sứ và các linh hồn được phước để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời trong đền thờ của Ngài ở đó, và sự thờ phượng Ngài được thực hiện bằng những sự quy vinh hiển chung cho Đức Chúa Trời, Khải Huyền 7:9–12. Họ nhất thiết, vì sự thực hiện có trật tự sự thờ phượng trên trời của Ngài, phải hiểu tâm trí của nhau, và truyền đạt tư tưởng của mình; vì nếu không có điều này, không thể tưởng tượng được làm sao một sự phục vụ chung hay cộng đồng, trong đó hàng ngàn hàng ngàn người được dùng đến, có thể được quản lý một cách trang nghiêm và có trật tự, ngoại trừ chúng ta quan niệm về họ như nhiều máy móc hay nhạc cụ hơi được quản lý bởi một tác nhân thông minh, dù chính chúng không có cảm giác, và chỉ thụ động: chắc chắn sự đồng ý của họ là một điều khác với sự đồng ý của các phím đàn harpsichord, hay các dây đàn lute; họ là những hữu thể thông minh, hiểu tâm trí của chính mình và của nhau: và ngoài ra, nếu không có khả năng này, xã hội trên trời ấy sẽ kém thoải mái hơn, về sự tương giao làm tươi mới lẫn nhau, so với xã hội của các thánh đồ ở đây. Vì vậy không còn nghi ngờ gì, nhưng những thần linh cao quý và xuất sắc này có thể, và quả thật truyền đạt tư tưởng của mình cho nhau, và điều đó theo một cách xuất sắc nhất.

Pneumatologia. Luận Về Linh Hồn Con Người: Trong Đó Nguồn Gốc Thiêng Liêng, Bản Tính Tuyệt Vời Và Bất Tử Của Linh Hồn Được Mở Ra; Tình Yêu Và Khuynh Hướng Của Nó Đối Với Thân Thể, Cùng Với Sự Cần Thiết Phải Tách Khỏi Nó, Được Xem Xét Và Ứng Dụng. Sự Hiện Hữu, Hoạt Động, Và Các Trạng Thái Của Các Linh Hồn Đã Tách Khỏi Thân Thể, Cả Trên Thiên Đàng Và Dưới Địa Ngục, Ngay Sau Khi Chết, Được Khẳng Định, Thảo Luận, Và Áp Dụng Nhiều Cách. Nhiều Câu Hỏi Khó Khăn Và Hóc Búa Về Các Linh Hồn Đã Qua Đời, Cả Về Triết Học Và Thần Học, Được Nêu Ra Và Giải Quyết. Sự Quý Giá Của Các Linh Hồn Con Người, Và Nhiều Mưu Kế Của Sa-tan (kẻ Thù Đã Tuyên Bố Của Chúng) Để Hủy Diệt Chúng, Được Phát Hiện. Và Bổn Phận Lớn Lao Cùng Lợi Ích Của Mọi Người, Phải Kịp Thời Và Hết Lòng Tuân Theo Ý Định Vĩ Đại Và Đầy Ân Điển Của Đức Cha, Đức Con Và Đức Thánh Linh, Cho Sự Cứu Rỗi Linh Hồn Họ, Được Lý Luận Và Thúc Ép.

AI, chưa duyệt
PNEUMATOLOGIA. LUẬN VỀ LINH HỒN CON NGƯỜI: TRONG ĐÓ NGUỒN GỐC THIÊNG LIÊNG, BẢN TÍNH TUYỆT VỜI VÀ BẤT TỬ CỦA LINH HỒN ĐƯỢC MỞ RA; TÌNH YÊU VÀ KHUYNH HƯỚNG CỦA NÓ ĐỐI VỚI THÂN THỂ, CÙNG VỚI SỰ CẦN THIẾT PHẢI TÁCH KHỎI NÓ, ĐƯỢC XEM XÉT VÀ ỨNG DỤNG. SỰ HIỆN HỮU, HOẠT ĐỘNG, VÀ CÁC TRẠNG THÁI CỦA CÁC LINH HỒN ĐÃ TÁCH KHỎI THÂN THỂ, CẢ TRÊN THIÊN ĐÀNG VÀ DƯỚI ĐỊA NGỤC, NGAY SAU KHI CHẾT, ĐƯỢC KHẲNG ĐỊNH, THẢO LUẬN, VÀ ÁP DỤNG NHIỀU CÁCH. NHIỀU CÂU HỎI KHÓ KHĂN VÀ HÓC BÚA VỀ CÁC LINH HỒN ĐÃ QUA ĐỜI, CẢ VỀ TRIẾT HỌC VÀ THẦN HỌC, ĐƯỢC NÊU RA VÀ GIẢI QUYẾT. SỰ QUÝ GIÁ CỦA CÁC LINH HỒN CON NGƯỜI, VÀ NHIỀU MƯU KẾ CỦA SA-TAN (KẺ THÙ ĐÃ TUYÊN BỐ CỦA CHÚNG) ĐỂ HỦY DIỆT CHÚNG, ĐƯỢC PHÁT HIỆN. VÀ BỔN PHẬN LỚN LAO CÙNG LỢI ÍCH CỦA MỌI NGƯỜI, PHẢI KỊP THỜI VÀ HẾT LÒNG TUÂN THEO Ý ĐỊNH VĨ ĐẠI VÀ ĐẦY ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHA, ĐỨC CON VÀ ĐỨC THÁNH LINH, CHO SỰ CỨU RỖI LINH HỒN HỌ, ĐƯỢC LÝ LUẬN VÀ THÚC ÉP.
John Flavel

LỜI QUẢNG CÁO

Người xuất bản xin thông báo với độc giả rằng bản sao này được in nguyên văn theo ấn bản Luân Đôn tốt nhất, và những ghi chú chứa các trích dẫn từ các ngôn ngữ uyên bác, ở những chỗ tác giả chưa tự làm việc ấy, đã được dịch ra để tiện cho độc giả người Anh, và phần lớn được chèn vào trong chính văn bản. Chúng tôi cũng đã, để ấn bản này có mọi lợi thế có thể có, thêm vào một vài ghi chú nguyên bản, chủ yếu về các phần triết học, ở những chỗ sự trừu tượng của chúng dường như đòi hỏi việc ấy.

CUỘC ĐỜI CỦA MỤC SƯ ĐÁNG KÍNH JOHN FLAVEL

Gia đình Flavel bắt nguồn từ một người từng là viên chức lớn thứ ba đi theo William Kẻ Chinh Phục sang đây; nhưng vị thần học gia đáng kính này hoàn toàn không có sự yếu đuối và phù phiếm để khoe khoang bất cứ điều gì thuộc loại ấy, vì ông cùng tâm tình với nhà thơ, người đã nói: “Dòng dõi, tổ tiên, và những điều chúng ta không tự mình làm nên, tôi khó mà gọi đó là của mình.”

Cha ông là ông Richard Flavel, một mục sư mộ đạo và tận tụy. Ông trước hết làm mục sư tại Bromsgrove thuộc Worcestershire, rồi tại Hasler, và từ đó chuyển đến Willersey thuộc Gloucestershire, nơi ông tiếp tục cho đến năm 1660, khi ông bị trục xuất nhân dịp vua Charles II phục vị, vì đó là một chức vụ đã bị tịch thu và vị đương chức khi ấy vẫn còn sống. Điều này không làm ông Flavel buồn bằng việc ông không có một nơi cố định để thi hành chức vụ mục sư của mình. Ông là người có lòng mộ đạo phi thường đến nỗi những ai trò chuyện với ông đều nói rằng họ chưa từng nghe một lời hư không nào thốt ra từ miệng ông. Không lâu trước khi các mục sư Không Quốc Giáo bị đuổi ra, khi đang ở gần Totness thuộc Devon, ông đã giảng từ Ô-sê 7:9: “Những ngày thăm phạt đã đến, những ngày báo trả đã đến; Y-sơ-ra-ên sẽ biết điều đó.” Cách áp dụng của ông sát sao đến nỗi làm một số người phật ý, và khiến ông bị đưa ra trước một số quan tòa hòa giải; nhưng họ không thể kết tội ông, nên ông được thả ra. Sau đó ông rời khỏi vùng ấy, cũng rời khỏi nhà của con trai ông, vốn là nơi ông lui về, và đến Luân Đôn, nơi ông tiếp tục thi hành chức vụ của mình một cách trung tín và được chấp nhận, cho đến thời kỳ dịch hạch khủng khiếp năm 1665, khi ông bị bắt và bị giam cầm theo cách sau đây. Ông đang ở nhà ông Blake tại Covent Garden, nơi một số người đã họp nhau cách riêng tư để thờ phượng: trong lúc ông đang cầu nguyện, một toán lính xông vào với gươm tuốt trần, đòi tìm người giảng, dọa nạt người này và dụ dỗ người khác để họ chỉ ra ông, nhưng vô ích. Một số người trong nhóm đã khoác lên ông một chiếc áo choàng có màu, và trong lớp cải trang ấy, ông cùng với những người nghe ông đã bị đưa đến Whitehall; những người nữ được thả ra, nhưng những người nam bị giữ lại và bị bắt nằm suốt đêm trên sàn nhà trơ trụi; và vì họ không chịu nộp mỗi người năm bảng Anh, họ bị đưa đến Newgate, nơi dịch hạch hoành hành dữ dội nhất, cũng như ở những nơi khác trong thành phố. Tại đây ông Flavel và vợ ông bị nhốt lại và mắc bệnh; họ được bảo lãnh ra ngoài, nhưng đã chết vì bệnh truyền nhiễm ấy; về điều này, con trai ông là John đã nhận được một lời báo trước thiêng liêng qua một giấc mơ, như chúng ta sẽ thuật lại ở chỗ thích hợp. Ông Richard Flavel để lại hai người con trai, cả hai đều là mục sư của Phúc Âm, tức là John và Phineas.

John, con trai trưởng, sinh tại Worcestershire. Đáng chú ý là trong khi mẹ ông nằm cữ sinh ông, một con chim họa mi đã làm tổ ở phía ngoài cửa sổ phòng bà, nơi nó thường hót rất du dương. Ông được cha mình giáo dục cách mộ đạo; và sau khi học tốt tại các trường ngữ pháp, ông được gửi đến Oxford từ sớm, và nhập học với tư cách sinh viên thường tại University College. Ông học hành chăm chỉ, và vượt qua nhiều bạn đồng môn về học vấn đại học.

Sau khi lấy bằng cử nhân văn chương, ông Walplate, mục sư của Diptford thuộc Devon, vì tuổi tác và bệnh tật mà không còn khả năng thi hành chức vụ của mình, đã đến Oxford để tìm một trợ tá: ông Flavel, tuy còn trẻ, đã được giới thiệu với ông như một người đủ tư cách, và do đó đã được bổ nhiệm tại đó bởi ủy ban thường trực của Devon, ngày 27 tháng Tư năm 1650, để giảng với tư cách là phó tế và trợ tá cho ông Walplate.

Ông Flavel, xét đến trọng trách của chức vụ mình, đã dốc lòng vào công việc thuộc chức vụ ấy với sự siêng năng lớn lao; và vì chuyên cần đọc sách, suy ngẫm và cầu nguyện, ông tăng trưởng mỗi ngày về kiến thức mục vụ (vì chính ông nhận thấy mình từ đại học ra còn non nớt lắm về mặt ấy), đến nỗi ông đạt đến một mức độ nổi bật và danh tiếng cao về những công việc hữu ích của mình trong Hội Thánh.

Khoảng sáu tháng sau khi ông định cư tại Diptford, ông nghe nói có một lễ phong chức sẽ diễn ra tại Salisbury, nên ông đến đó mang theo các giấy chứng nhận, và xin được kiểm tra và phong chức bởi Hội Đồng Trưởng Lão tại đó. Họ chỉ định cho ông một câu Kinh Thánh, dựa vào đó ông đã giảng khiến họ hài lòng chung; và sau khi kiểm tra ông về học vấn, v.v., họ đã biệt riêng ông ra cho công việc mục vụ, bằng lời cầu nguyện và sự đặt tay, vào ngày 17 tháng Mười năm 1650.

Ông Flavel, sau khi đã được phong chức như vậy, trở về Diptford, và sau khi ông Walplate qua đời, ông kế nhiệm chức quản nhiệm xứ. Để tránh mọi vướng bận từ thế gian, và mọi việc làm xao lãng khỏi việc học hành và công việc mục vụ, ông đã chọn một người có giá trị và danh tiếng trong xứ (người mà ông có sự bảo đảm tốt rằng sẽ trung tín với chính ông, và tử tế với các giáo dân của ông), và cho người ấy thuê toàn bộ thuế thập phân với giá thấp hơn nhiều so với giá trị thật, điều này rất làm đẹp lòng dân chúng của ông. Nhờ cách ấy, ông càng có thể đối xử với họ cách riêng tư hơn, vì tiền công cho công việc của ông không còn là trở ngại cho sự thành công của công việc ấy nữa.

Trong khi ở Diptford, ông cưới bà Joan Randall, một phụ nữ mộ đạo thuộc một gia đình tốt, người đã qua đời khi chuyển dạ sinh đứa con đầu lòng, mà không sinh được. Năm tang chế của ông đã mãn, những người quen biết và bạn thân thiết của ông khuyên ông kết hôn lần thứ hai, với bà Elizabeth Morrice, do đó ông lại được rất hạnh phúc. Một thời gian sau cuộc hôn nhân thứ hai này, dân chúng Dartmouth (một hải cảng lớn và nổi tiếng thuộc hạt Devon, trước đây dưới sự chăm sóc của mục sư Anthony Hartford quá cố) đã nhất trí chọn ông Flavel kế nhiệm ông ấy. Họ thúc giục ông nhận lời mời của họ, thứ nhất, vì có những lời phản đối chống lại mọi ứng viên khác, nhưng không có lời nào chống lại ông. Thứ hai, vì được toàn thể thị trấn chấp nhận, ông càng có khả năng trở nên công cụ chữa lành những rạn nứt giữa những người tốt lành tại đó. Thứ ba, vì Dartmouth là một thị trấn đáng kể và đông dân, cần một mục sư tài giỏi và nổi bật; điều này không cần thiết bằng đối với một xứ quê, vốn ngoài ra còn có thể dễ dàng được cung cấp một mục sư khác hơn là Dartmouth.

Điều khiến họ càng sốt sắng và khẩn thiết hơn với ông Flavel là điều này: tại một hội nghị cấp tỉnh trong hạt ấy, ông Flavel, tuy còn là một người trẻ, đã được bầu vào ghế chủ tọa với tư cách người điều hành; tại đó ông đã khai mạc hội nghị bằng một lời cầu nguyện rất mộ đạo và thích hợp; ông đã kiểm tra các ứng viên trình diện để chịu thử thách cho chức vụ mục vụ với học vấn lớn lao, trình bày các trường hợp và câu hỏi đặt ra cho họ với sự sắc bén và phán đoán lớn, và, trong toàn bộ thời gian chủ tọa, đã cư xử với sự nghiêm trang, mộ đạo và đứng đắn đến nỗi tất cả các mục sư trong hội nghị đều ngưỡng mộ và yêu mến ông. Mục sư Hartford, vị tiền nhiệm của ông tại Dartmouth, đã đặc biệt chú ý đến ông, từ đó trở đi đã kết tình bạn thân thiết với ông, và nói về ông giữa các quan tòa và dân chúng Dartmouth như một người phi thường, có khả năng trở nên một ngọn đèn lớn trong Hội Thánh. Điều này, cùng với việc họ đã nhiều lần nghe ông giảng, đã khiến họ nài nỉ ông Flavel đến làm mục sư của họ; sau đó, khi đã trình bày trường hợp của mình trước mặt Chúa, và phục tùng quyết định của các mục sư lân cận, ông đã chịu để chuyển đến Dartmouth, dù phải chịu thiệt thòi lớn về mặt vật chất, vì chức quản nhiệm xứ Diptford là một bổng lộc lớn hơn nhiều.

Ông Flavel được định cư tại Dartmouth do sự bầu chọn của dân chúng, và một lệnh từ Whitehall của các ủy viên phê chuẩn các nhà giảng công khai ngày 19 tháng Mười Hai năm 1656, ông được liên kết với ông Allein Geere, một người rất đáng kính, nhưng hay đau yếu. Công việc mục vụ do đó được chia ra giữa hai người; ông Flavel giảng vào ngày của Chúa tại Townstall, nhà thờ mẹ đứng trên một ngọn đồi ngoài thị trấn; và cứ mỗi hai tuần đến lượt mình, tại buổi giảng ngày thứ Tư ở Dartmouth. Tại đây Đức Chúa Trời đã ban phước cho công việc của ông với nhiều sự cải đạo. Một trong những người nghe ông có óc phán đoán đã bày tỏ về ông như sau: “Tôi có thể nói nhiều, tuy vẫn chưa đủ, về sự xuất sắc trong cách giảng của ông, về nội dung đúng lúc, thích hợp và thuộc linh của ông, về những lời giải thích Kinh Thánh rõ ràng của ông, về phương pháp tiếp cận của ông, về những suy luận chân thật và tự nhiên của ông, về những lập luận thuyết phục của ông, về những sự chứng minh rõ ràng và mạnh mẽ của ông, về những sự áp dụng dò xét lòng người của ông, và về những sự nâng đỡ an ủi của ông dành cho những ai bị lương tâm giày vò. Tóm lại, người ấy hẳn phải có một cái đầu rất mềm, hoặc một tấm lòng rất cứng, hoặc cả hai, mới có thể ngồi dưới chức vụ của ông mà không bị tác động.”

Nhờ sự chuyên cần không mệt mỏi vào việc học, ông đã thu thập được một kho tàng lớn cả về học vấn thiêng liêng lẫn học vấn nhân loại. Ông là bậc thầy về các tranh luận giữa người Do Thái và người Cơ Đốc, người Công giáo La Mã và người Tin Lành, người Luther và người Calvin, và giữa những người Chính Thống với người Arminius và người Socinus. Ông cũng đọc nhiều về các tranh luận liên quan đến Kỷ Luật Hội Thánh, Lễ Báp-têm cho Trẻ Sơ Sinh, và Chủ Nghĩa Phản Luật Pháp. Ông am hiểu Thần Học Kinh Viện, và đã soạn ra một dàn ý sáng suốt và tài tình về toàn bộ hệ thống Thần Học ấy bằng tiếng La-tinh tốt, mà ông đã trình cho một nhân vật có địa vị, nhưng nó chưa từng được in ra. Ông đặc biệt thông thạo và chính xác về các ngôn ngữ phương Đông. Ông có một cách trau dồi kiến thức rất thích hợp cho các thần học gia trẻ tuổi; bất cứ đoạn đáng chú ý nào ông nghe được trong cuộc trò chuyện riêng tư, nếu ông thân quen với người kể lại, ông sẽ xin người ấy nhắc lại lần nữa, và chép nó vào sổ ghi chép của mình: bằng những phương pháp ấy, ông đã thu thập được một kho tàng lớn những tài liệu thích hợp cho các bài giảng phổ thông của ông trên bục giảng, và cho những tác phẩm công phu hơn của ông để in ấn.
Ông có một ân tứ cầu nguyện xuất sắc, và không bao giờ lúng túng trong mọi dịp khác nhau của mình về nội dung và lời lẽ thích hợp: và, điều đáng chú ý nhất trong mọi điều, ông luôn mang theo một tấm lòng tan vỡ và những tình cảm lay động; lưỡi và tâm linh của ông dường như được chạm đến bởi một than lửa sống từ bàn thờ, và ông rõ ràng được Đức Thánh Linh của ân điển và sự khẩn cầu giúp đỡ trong nghi thức thiêng liêng ấy. Những người sống trong gia đình ông nói rằng ông luôn đầy dẫy và dồi dào trong lời cầu nguyện, dường như luôn vượt qua chính mình, và không bao giờ dùng hai lần cùng một cách diễn đạt.

Khi đạo luật về sự đồng nhất đã đuổi ông ra cùng với các anh em không quốc giáo còn lại, ông không vì thế mà từ bỏ mối quan hệ của mình với Hội Thánh của ông; ông cho rằng linh hồn của bầy chiên mình quý giá hơn là để bị bỏ bê một cách nhu nhược như vậy; ông đã nắm lấy mọi cơ hội để phục vụ Lời và các nghi thức thánh cho họ trong các buổi họp riêng tư, và hiệp cùng các mục sư khác trong những ngày kiêng ăn và hạ mình trọng thể, để cầu xin Đức Chúa Trời một lần nữa khôi phục vòng tay giao ước của Ngài cho Y-sơ-ra-ên đang đau khổ của Ngài. Khoảng bốn tháng sau ngày Bartholomew định mệnh ấy, đồng nghiệp đáng kính của ông, ông Allein Geere, qua đời, đến nỗi toàn bộ sự chăm sóc bầy chiên đổ lên ông Flavel, gánh nặng tuy nặng nề và cấp bách, nhưng ông đã đảm nhận cách rất vui vẻ.

Khi đạo luật Oxford được thi hành, đạo luật ấy đày tất cả các mục sư không quốc giáo ra xa năm dặm khỏi bất cứ thị trấn nào cử đại biểu vào quốc hội, ông bị buộc phải rời Dartmouth, khiến dân chúng của ông vô cùng buồn rầu, họ đã tiễn ông ra khỏi thị trấn; và tại nghĩa trang nhà thờ Townstall, họ đã chia tay nhau cách đau buồn đến nỗi nơi ấy rất có thể đã được gọi là Bochim. Ông chuyển đến Slapton, một xứ cách Dartmouth năm dặm, cũng như cách bất cứ thị trấn có tư cách pháp nhân nào khác, điều này đặt ông ngoài tầm với hợp pháp của những kẻ thù nghịch ông; tại đây ông gặp những trường hợp rõ rệt về sự chăm sóc và bảo vệ đầy tình phụ tử của Đức Chúa Trời, và giảng hai lần mỗi ngày của Chúa cho những ai dám liều mình đến nghe ông, điều mà nhiều người trong dân chúng của ông và những người khác đã làm, bất chấp sự nghiêm khắc và khắc nghiệt của đạo luật chống các buổi họp trái phép. Ông nhiều lần lẻn vào Dartmouth cách riêng tư, nơi nhờ giảng dạy và trò chuyện, ông gây dựng bầy chiên của mình, khiến linh hồn ông và linh hồn họ được tươi mới rất nhiều, tuy với rất nhiều nguy hiểm, vì những kẻ thù nghịch cảnh giác của ông luôn rình rập ông, đến nỗi ông không thể ở lại lâu trong thị trấn.

Trong những thời kỳ ấy, ông Flavel đang ở Exeter, đã được nhiều người tốt lành của thành phố ấy mời giảng, những người vì sự an toàn đã chọn một khu rừng cách thành phố khoảng ba dặm làm nơi họp nhau, nơi họ bị kẻ thù giải tán vào lúc bài giảng mới bắt đầu được một lúc. Ông Flavel, nhờ sự chăm sóc của dân chúng, đã thoát thân xuyên qua giữa những kẻ thù đang giận dữ của mình; và tuy nhiều người nghe ông đã bị bắt, bị đưa ra trước quan tòa Tuckfield, và bị phạt tiền; nhưng những người còn lại, không chút nản lòng, đã họp lại, và đưa ông Flavel đến một khu rừng khác, nơi ông giảng cho họ mà không bị quấy rầy; và sau khi kết thúc, ông cưỡi ngựa đến nhà một quý ông gần khu rừng, người tuy hoàn toàn xa lạ với ông Flavel, đã tiếp đãi ông với sự lịch thiệp lớn lao trong đêm ấy, và ngày hôm sau ông trở về Exeter cách an toàn. Trong số những người bị bắt lúc ấy, có một người thợ thuộc da có gia đình đông con, và chỉ có một số vốn nhỏ; ông ta vẫn bị phạt bốn mươi bảng Anh; về điều này ông ta không chút nản lòng, nhưng nói với một người bạn, người hỏi ông làm sao ông chịu đựng được sự mất mát ấy, rằng ông vui mừng đón nhận sự cướp đoạt tài sản của mình, vì cớ Chúa Giê-xu của ông, vì sự sống của ông và tất cả những gì ông có cũng còn là quá ít.

Ngay khi những người không quốc giáo có được chút nghỉ ngơi khỏi cơn hoạn nạn của họ, ông Flavel đã nắm lấy cơ hội, và trở về Dartmouth, nơi, trong thời kỳ khoan dung đầu tiên do vua Charles II ban cho, ông mở cửa rộng rãi, và giảng cách tự do cho mọi người đến nghe ông; và khi quyền tự do ấy bị thu hồi, ông vẫn lấy làm nhiệm vụ của mình là giảng đúng lúc và trái lúc, và hiếm khi bỏ lỡ một cơ hội giảng vào ngày của Chúa. Trong thời gian này, Đức Chúa Trời vui lòng cất đi người vợ thứ hai của ông, đó là một nỗi đau lớn, vì bà đã là một người giúp đỡ thích hợp cho ông; và một người như thế ông rất cần, vì ông là người có thể chất yếu đuối và hay đau ốm, phải chịu nhiều bệnh tật. Vào thời gian thích hợp, ông cưới người vợ thứ ba, bà Ann Downe, con gái của ông Thomas Downe, mục sư tại Exeter, người đã sống với ông rất hạnh phúc trong mười một năm, và để lại cho ông hai người con trai.

Khi cuộc bắt bớ chống những người không quốc giáo được đổi mới, ông Flavel thấy ở lại Dartmouth không an toàn, nên quyết định đi Luân Đôn, nơi ông hy vọng sẽ ít nguy hiểm hơn, và có nhiều tự do hơn để thi hành chức vụ của mình. Đêm trước khi ông xuống tàu vì mục đích ấy, ông đã có điềm báo sau đây qua một giấc mơ: ông tưởng mình đang ở trên tàu, và một cơn bão nổi lên khiến các hành khách vô cùng kinh hãi; trong lúc họ hoảng loạn, có một người có sự khôn ngoan và nghiêm trang đáng ngưỡng mộ ngồi viết tại bàn, bên cạnh có một đứa trẻ trong nôi rất ương bướng; ông tưởng mình thấy người cha cầm lên một chiếc roi nhỏ, và quất đứa trẻ một roi, nói rằng: “Con hãy yên lặng, cha sẽ sửa dạy, chứ không làm hại con.” Sau đó ông Flavel tỉnh dậy, và suy ngẫm về giấc mơ của mình, ông kết luận rằng mình sẽ gặp một vài rắc rối trong chuyến đi: các bạn ông đang dùng bữa trưa với ông, quả quyết với ông về một chuyến đi dễ chịu, vì gió và thời tiết rất tốt; ông Flavel trả lời rằng ông không cùng ý với họ, nhưng trông đợi nhiều rắc rối vì giấc mơ của ông; thêm rằng khi ông có những hình ảnh như vậy hiện ra trong giấc ngủ, chúng hiếm khi hoặc không bao giờ sai.

Quả đúng như vậy, khi họ đã đi được trong vòng năm hải lý từ Portland trong chuyến hải trình của mình, họ bị một cơn bão khủng khiếp ập đến, đến nỗi, vào khoảng giữa một và hai giờ sáng, thuyền trưởng và các thủy thủ kết luận rằng, trừ khi Đức Chúa Trời đổi chiều gió, thì không còn hy vọng sống sót; họ không thể vượt qua Portland, nên nhất thiết phải bị đắm trên đá hoặc trên bờ. Trước tình cảnh ấy, ông Flavel đã gọi tất cả những người có thể rời tay vào khoang tàu để cầu nguyện; nhưng cơn bão dữ dội đến nỗi họ không thể ngăn mình khỏi bị quăng từ bên này sang bên kia khi con tàu bị chao đảo; và không chỉ vậy, những đợt sóng lớn còn ập vào họ, như thể muốn dìm chết họ ngay trong khoang tàu. Ông Flavel trong cơn nguy hiểm này đã nắm lấy hai trụ cột của giường trong khoang tàu, và kêu cầu Đức Chúa Trời, xin thương xót cho chính mình và những người còn lại trên tàu. Trong số các lý lẽ khác trong lời cầu nguyện, ông đã dùng lý lẽ này, rằng nếu ông và đoàn người của ông chết trong cơn bão ấy, danh Đức Chúa Trời sẽ bị phạm thượng, kẻ thù của tôn giáo sẽ nói rằng tuy ông đã thoát khỏi tay chúng trên đất liền, nhưng sự báo trả thiêng liêng đã đuổi kịp ông trên biển. Giữa lời cầu nguyện, đức tin và hy vọng của ông được nâng lên, đến nỗi ông trông đợi một câu trả lời đầy ân điển; vì vậy, sau khi phó thác chính mình và đoàn người của mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ông kết thúc bổn phận ấy. Lời cầu nguyện vừa chấm dứt, thì có một người từ trên boong đi xuống, kêu lên: “Được giải cứu! Được giải cứu! Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện! Trong chốc lát gió đã chuyển sang hướng tây thuận lợi!” Và như vậy, dong buồm trước gió ấy, họ được đưa đến Luân Đôn cách an toàn. Ông Flavel gặp nhiều bạn cũ tại đó; và Đức Chúa Trời đã dấy lên cho ông những bạn mới, với rất nhiều công việc, và sự khích lệ phi thường trong công việc ấy. Trong thời gian ở Luân Đôn, ông cưới người vợ thứ tư, một góa phụ thuộc dòng dõi quý tộc (con gái của ông George Jefferies, trước đây là mục sư tại King's-Bridge).

Ông Flavel, trong khi ở Luân Đôn, đã thoát chết trong gang tấc khi bị bắt, cùng với mục sư đáng kính Jenkins, tại nhà ông Fox ở Moor-fields, nơi họ đang giữ một ngày kiêng ăn và cầu nguyện. Ông đã ở gần đến nỗi nghe được sự hỗn xược của các viên chức và lính tráng đối với ông Jenkins khi họ bắt được ông ấy; và ông đã ghi lại trong nhật ký của mình rằng ông Jenkins cũng có thể đã thoát được như chính ông, nếu không vì một chút phù phiếm nơi một quý bà, mà tà áo dài của bà đã cản trở ông đi xuống cầu thang, vì ông Jenkins, do quá lịch thiệp, đã để bà đi trước mình.

Sau việc này, ông Flavel trở về Dartmouth, nơi cùng với gia đình và dân chúng yêu dấu của mình, ông chúc tụng Đức Chúa Trời vì những sự thương xót của Ngài đối với ông. Không lâu sau đó, ông bị giam chặt làm tù nhân trong nhà mình, nơi nhiều người trong bầy chiên yêu dấu của ông lẻn vào ban đêm, hoặc sớm vào buổi sáng ngày của Chúa, để hưởng lợi ích từ công việc của ông, và dành ngày sa-bát để nghe, cầu nguyện, hát thánh thi, và trò chuyện thánh khiết.
Ông Jenkins nói trên qua đời trong tù, dân chúng của ông ấy đã mời ông Flavel đảm nhận chức vụ mục sư giữa họ, và dân chúng của ông Reeves cũng làm như vậy. Ông Flavel đã thông báo những lời mời ấy cho bầy chiên của mình, và giữ một ngày cầu nguyện với họ để xin Đức Chúa Trời hướng dẫn trong việc quan trọng này; Ngài đã vui lòng đáp lời ông bằng cách khiến quyết tâm của ông Flavel là ở lại với bầy chiên của mình tại Dartmouth được vững chắc. Nhiều lý lẽ đã được đưa ra để thuyết phục ông đến Luân Đôn, như việc từ khi ông bị đuổi ra bởi đạo luật về sự đồng nhất, ông chỉ nhận được rất ít sự chu cấp từ Hội Thánh của mình, rằng những Hội Thánh tại Luân Đôn là những hội chúng giàu có và đông đảo; rằng ông có gia đình và con cái phải lo liệu; và rằng thành phố là một sân khấu của danh dự và tiếng tăm. Nhưng không điều nào trong những điều ấy có thể khiến ông rời bỏ dân nghèo của mình tại Dartmouth.

Năm 1687, khi Đức Chúa Trời vui lòng cai quản công việc đến nỗi vua James II cho rằng việc miễn trừ các luật hình sự chống lại họ là có lợi cho mình, ông Flavel, người trước đây bị giam hãm trong một góc khuất, đã tỏa sáng rực rỡ, như một ngọn đuốc cháy sáng trên đỉnh đồi. Dân chúng yêu mến ông đã chuẩn bị một nơi rộng lớn cho ông, nơi Đức Chúa Trời đã ban phước cho công việc của ông để thuyết phục nhiều người, qua các bài giảng của ông về Khải Huyền 3:20: “Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ.” Điều này khích lệ ông in những bài giảng ấy dưới nhan đề England's Duty, v.v., hy vọng rằng nó có thể làm ích lợi ở nơi xa, cũng như trong hội chúng của chính ông. Ông đã khấn nguyện với Chúa trong thời gian bị giam hãm rằng nếu ông một lần nữa được giao phó quyền tự do công khai, ông sẽ dùng nó vì lợi ích của Phúc Âm: điều này ông đã thực hiện cách hết sức tận tâm, giảng hai lần mỗi ngày của Chúa, và giảng vào mỗi thứ Tư, trong đó ông đã đi qua phần lớn chương thứ ba của Giăng, bày tỏ sự cần thiết không thể thiếu của sự tái sinh. Ông cũng giảng mỗi thứ Năm trước lễ Tiệc Thánh, và sau khi kiểm tra rồi mới tiếp nhận các tín hữu dự lễ. Ông không có người trợ giúp trong các ngày lễ, đến nỗi nhiều lần ông gần như kiệt sức trước khi phân phát các biểu tượng. Khi bổn phận trong ngày đã xong, ông thường than phiền về ngực đau nhức, đầu nhức nhối, và lưng đau đớn; thế nhưng ông lại sớm trở lại việc học vào sáng thứ Hai tiếp theo. Ông cho phép mình rất ít sự giải trí, xem thời gian là một viên ngọc quý cần phải được tận dụng bằng mọi giá.

Ông không chỉ là một nhà giảng nhiệt thành trên bục giảng, mà còn là một Cơ Đốc nhân chân thành trong phòng riêng của mình, thường xuyên tự xét mình, cũng như thúc giục người khác làm việc ấy; vì sợ rằng trong khi giảng cho người khác, chính mình lại bị loại bỏ. Để chứng minh điều này, tôi sẽ chép lại những điều sau đây từ nhật ký của chính ông.

“Để chắc chắn về sự sống đời đời, ông nói, là công việc lớn mà những người con của sự chết phải làm trong thế gian này. Dù một người xét đến sự bất tử của linh hồn mình, những niềm vui và vinh quang không thể diễn tả của thiên đàng, những sự tra tấn cực độ và vô tận của địa ngục, sự ngọt ngào không thể tưởng tượng của sự bình an trong lương tâm, hay sự khốn khổ của việc phải chịu những nỗi kinh hoàng của nó; tất cả những điều ấy đều đặt một sự cần thiết, một sự trang trọng, một sự vinh hiển lên công việc này. Nhưng, ôi! những khó khăn và nguy hiểm đi kèm với nó! Có bao nhiêu và lớn lao dường nào? Nó đòi hỏi sự phán đoán, lòng trung tín, sự quyết tâm, và sự tỉnh thức nào? Sự dối trá, tối tăm, và hay thay đổi của lòng chúng ta là như vậy, và sự ác độc, mưu mẹo và siêng năng của Sa-tan trong việc lợi dụng nó là như vậy, đến nỗi người nào dấn thân vào công việc này cũng cần phải vừa canh chừng những thời điểm thích hợp cho nó, vừa thường xuyên ngước lên cùng Đức Chúa Trời để xin sự hướng dẫn và soi sáng của Ngài, và vừa dành nhiều suy nghĩ buồn rầu và nghiêm túc trước khi mạo hiểm đưa ra một sự xác định và kết luận về tình trạng linh hồn của mình.

Vì vậy, để công việc quan trọng nhất này khỏi thất bại trong tay tôi, tôi đã thu thập, với tất cả sự cẩn thận mà tôi có thể, những dấu hiệu tốt nhất và vững chắc nhất mà tôi có thể tìm thấy trong các tác phẩm của các thần học gia hiện đại của chúng ta, lấy ra từ Kinh Thánh, và nhờ công việc của họ mà được minh họa và chuẩn bị để sử dụng, hầu tôi có thể áp dụng chúng cách đúng đắn.

1. Tôi đã tha thiết nài xin Chúa ban sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Ngài, Đấng duy nhất có thể bày tỏ lòng tôi cho chính tôi, và cho tôi thấy tình trạng thật của nó, là điều mà linh hồn tôi hết sức khao khát muốn biết; và tôi hy vọng Chúa sẽ đáp lời mong ước của tôi trong điều ấy, theo các lời hứa của Ngài, Lu-ca 11:13, Giăng 14:26.

2. Tôi đã cố gắng loại bỏ và gạt sang một bên tình yêu bản thân, e rằng lòng tôi bị định kiến bởi nó, sự phán đoán của tôi sẽ bị bóp méo, và trở nên thiên vị khi tuyên án về tình trạng của mình. Tôi đã, ở một mức độ nào đó, đưa lòng mình đến chỗ sẵn sàng phán xét và kết án chính mình là kẻ giả hình, nếu khi thử nghiệm tôi bị phát hiện là như vậy, cũng như sẵn sàng chấp nhận chính mình là chân thành và ngay thẳng. Thật vậy, tôi muốn việc làm như vậy không những không gây phiền muộn cho tôi, mà nếu suốt thời gian qua tôi đã lầm lẫn và bị lừa dối, tôi sẽ vui mừng, và chúc tụng Chúa với linh hồn tôi, vì giờ đây cuối cùng điều ấy đã được tỏ ra cho tôi và tôi có thể được chỉnh lại cho đúng, dù tôi phải đặt lại nền tảng từ đầu. Tôi đã cố gắng đưa lòng mình đến chỗ ấy, vì biết rằng hàng ngàn người đã va chạm và tan vỡ thành từng mảnh trên tảng đá này. Và quả thật, người nào muốn đảm nhận vai trò của một quan tòa, thì phải cởi bỏ vai trò của một người bạn.

3. Trong suốt công việc này, tôi đã cố gắng giữ trong lòng một cảm thức sâu sắc về ngày phán xét lớn lao ấy; vì biết qua kinh nghiệm rằng cảm thức ấy có ảnh hưởng mạnh mẽ biết bao trên lương tâm, khiến nó thận trọng, nghiêm túc, và trung tín trong công việc của mình; và vì vậy, trước khi giải quyết mỗi câu hỏi, tôi đã đòi hỏi lương tâm của chính mình rằng: Hỡi lương tâm ta! Hãy đối xử trung tín với ta trong điều riêng này, và đừng nói với ta điều gì hơn là điều ngươi sẽ thừa nhận và giữ vững trong ngày lớn lao, khi những ý định kín nhiệm sẽ được tỏ ra.

4. Sau khi cân nhắc nghiêm túc từng dấu hiệu, và xét xem trọng lượng và thực chất của nó nằm ở đâu, tôi đã đến cùng Chúa trong lời cầu nguyện để xin sự giúp đỡ của Ngài, trước khi tôi soạn ra câu trả lời của lương tâm mình; và như lòng tôi đã được thuyết phục trong đó, tôi đã xác định và quyết định như vậy; điều gì rõ ràng đối với kinh nghiệm của tôi, tôi đã ghi lại như vậy; và điều gì còn mơ hồ, tôi đã để nó mơ hồ như vậy.

5. Tôi đã chọn những thời điểm thích hợp nhất cho công việc này, và bắt tay vào nó khi tôi thấy lòng mình ở trong khung cảnh yên tĩnh và nghiêm túc nhất. Vì như người nào muốn thấy mặt mình trong gương, thì phải đứng yên, không chuyển động, hay trong nước, thì không được gây xao động trong nó; thì trong trường hợp này cũng vậy.

6. Cuối cùng, để tôi có thể thành công trong công việc này, tôi đã cố gắng suốt thời gian để phân biệt giữa những tội lỗi là căn cứ của sự nghi ngờ, và những tội lỗi chỉ là căn cứ của sự hạ mình; vì biết rằng không phải mọi điều ác đều là căn cứ của sự nghi ngờ, dù tất cả, ngay cả những sự yếu đuối nhỏ nhất, cũng cung cấp lý do cho sự hạ mình: và như vậy tôi đã mong muốn dấn thân vào công việc lớn lao này. Hỡi Chúa, xin giúp đỡ tôi tớ Ngài, để người khỏi lầm lẫn trong điều này; nhưng nếu lương tâm người giờ đây kết án người, người có thể đặt một nền tảng tốt hơn trong khi người còn có thời gian; và nếu giờ đây nó tha bổng người, người cũng có thể dạn dĩ trong ngày phán xét.”

Sau khi những việc chuẩn bị ấy đã xong, ông đã thử nghiệm chính mình bằng các dấu hiệu về sự chân thành và tái sinh trong Kinh Thánh: nhờ cách ấy, ông đã đạt đến một sự bảo đảm có nền tảng vững chắc, lan tỏa trong linh hồn ông; điều này khiến ông trở nên một nhà giảng mạnh mẽ và thành công, như một người nói từ chính lòng mình đến lòng người khác. Ông giảng điều ông đã cảm nhận, điều ông đã sống, điều ông đã xử lý, điều ông đã thấy và nếm trải về Lời; và họ cũng cảm nhận điều ấy.

Chúng ta có thể đoán được ông đã có một sự tương giao ngọt ngào và phước hạnh biết bao với thiên đàng, từ lịch sử mà chúng ta gặp trong Luận Văn về Linh Hồn của ông, mà tôi xin giới thiệu đến, và cũng từ sự mặc khải mà ông đã nhận về cái chết của cha và mẹ ông, trong cùng tác phẩm ấy. Ông là một người vật lộn mạnh mẽ với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện kín nhiệm, và đặc biệt cầu xin Ngài ban phước cho các bài giảng, sách in, và các cuộc trò chuyện riêng tư của ông bằng sự cải đạo của những tội nhân nghèo khổ, một công việc mà lòng ông rất chú tâm. Đức Chúa Trời vui lòng đáp lời ông bằng nhiều trường hợp, trong đó hai trường hợp sau đây đáng được chú ý đặc biệt.
Năm 1673, có một chiếc tàu từ Poole vào cảng Dartmouth, trên đường trở về từ Virginia; vị bác sĩ phẫu thuật của tàu này, một thanh niên khỏe mạnh 23 tuổi, đã rơi vào một nỗi buồn sâu sắc, mà ma quỷ đã lợi dụng để khiến anh ta tự sát. Anh ta đã toan tính việc ấy vào sáng sớm ngày của Chúa, khi đang nằm trên giường với anh trai mình; trước hết anh ta tự cắt cổ mình bằng một con dao đã chuẩn bị sẵn cho mục đích ấy, rồi nhảy ra khỏi giường, cũng đâm nó vào bụng mình, và cứ nằm quằn quại trong máu của chính mình, cho đến khi anh trai tỉnh dậy và kêu cứu. Một thầy thuốc và một bác sĩ phẫu thuật được đưa đến, họ kết luận vết thương ở cổ là chí mạng; tuy nhiên họ vẫn khâu nó lại, và đắp một miếng cao dán, nhưng không hy vọng chữa khỏi, vì anh ta đã thở qua vết thương, và giọng nói của anh ta đã trở nên không rõ ràng. Ông Flavel đến thăm anh ta trong tình trạng ấy, và cho rằng anh ta chỉ còn vài phút nữa là bước vào cõi đời đời, ông đã cố gắng chuẩn bị cho anh ta về điều ấy; ông hỏi anh ta về nhận thức của chính anh ta về tình trạng của mình, và thanh niên ấy trả lời rằng anh ta hy vọng nơi Đức Chúa Trời về sự sống đời đời. Ông Flavel đáp rằng ông e rằng hy vọng của anh ta không có nền tảng vững chắc: Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng không kẻ giết người nào “có sự sống đời đời ở trong mình”: tự sát là hình thức giết người thô bạo nhất, v.v. Ông Flavel đã nhấn mạnh quá nhiều về sự trầm trọng của tội ác ấy, đến nỗi lương tâm của thanh niên ấy bắt đầu suy sụp, lòng anh ta bắt đầu tan chảy, rồi anh ta bật khóc, than khóc tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và hỏi ông Flavel liệu còn có hy vọng nào cho anh ta chăng? Ông nói với anh ta rằng có thể còn hy vọng; và thấy anh ta hoàn toàn không quen thuộc với bản chất của đức tin và sự ăn năn, ông đã mở ra cho anh ta những điều ấy. Người đàn ông đáng thương ấy đã đón nhận giáo lý này cách tham lam, cầu nguyện với sự tha thiết lớn lao cùng Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ thực hiện chúng trong linh hồn anh ta, và nài xin ông Flavel cầu nguyện với anh ta, và cầu nguyện cho anh ta, để anh ta có thể, dù muộn màng, trở nên một người ăn năn theo Phúc Âm cách chân thành, và một tín hữu vững chắc. Ông Flavel đã cầu nguyện với anh ta như vậy, và Đức Chúa Trời vui lòng làm tan chảy lòng thanh niên ấy cách lạ lùng, trong khi thi hành bổn phận ấy. Anh ta rất không muốn chia tay ông Flavel, nhưng bổn phận trong ngày bắt buộc ông phải đi, nên trong vài lời ngắn gọn, ông đã tóm tắt những lời khuyên mà ông cho là cần thiết nhất, và từ biệt anh ta như vậy, không bao giờ trông đợi gặp lại anh ta nữa trong đời này. Nhưng Đức Chúa Trời vui lòng sắp đặt khác đi; thanh niên ấy vẫn tiếp tục sống trái với mọi sự trông đợi, khao khát Chúa Giê-xu cách tha thiết, và không cuộc trò chuyện nào làm anh ta vui lòng, ngoại trừ cuộc trò chuyện về Đấng Christ và đức tin. Trong tâm trạng ấy, ông Flavel gặp lại anh ta vào buổi tối: anh ta vô cùng vui mừng khi thấy ông đến lần nữa, nài xin ông tiếp tục trò chuyện về những chủ đề ấy, và nói với ông: Thưa ông, Chúa đã ban cho tôi sự ăn năn về tội này và mọi tội khác của tôi; giờ đây tôi thấy điều ác của chúng, như tôi chưa từng thấy trước đây! Ôi, tôi ghê tởm chính mình! Tôi cũng tin; Chúa ơi, xin giúp đỡ sự vô tín của tôi. Tôi hết lòng sẵn sàng tiếp nhận Đấng Christ theo chính các điều kiện của Ngài; nhưng có một điều làm tôi phiền muộn; tôi nghi ngờ tội đẫm máu này sẽ không được tha thứ. Chúa Giê-xu Christ, anh ta nói, có áp dụng huyết Ngài cho tôi, là kẻ đã đổ máu của chính mình, chăng? Ông Flavel nói với anh ta rằng Chúa Giê-xu đã đổ huyết Ngài cho những kẻ đã dùng tay gian ác đổ huyết chính Ngài, đó là tội lớn hơn việc đổ máu của chính mình; thanh niên bị thương đáp lại rằng: Tôi sẽ phó mình cho Đấng Christ, mặc Ngài làm gì thì làm. Trong tình trạng ấy, ông Flavel rời anh ta trong đêm đó.

Sáng hôm sau, các vết thương của anh ta phải được mở ra, và ý kiến của bác sĩ phẫu thuật là anh ta sẽ lập tức tắt thở; ông Flavel lại được yêu cầu đến thăm anh ta, ông đã làm vậy, thấy anh ta trong tâm trạng rất nghiêm túc, và cầu nguyện với anh ta. Vết thương ở bụng sau đó được mở ra, khi dạ dày đã sưng lên quá nhiều, đến nỗi nó lộ ra tại miệng vết thương, và nằm như một miếng lòng tái nhợt đổi màu trên thân thể anh ta, và cũng đã bị cắt xuyên qua; mọi người đều nghĩ anh ta không thể sống được; tuy nhiên, bác sĩ phẫu thuật đã mở rộng miệng vết thương, chườm ấm nó, và đưa dạ dày trở lại vào trong thân thể anh ta, rồi khâu vết thương lại, phó thác anh ta cho sự định đoạt của Đấng Quan Phòng.

Đức Chúa Trời vui lòng chữa lành cho anh ta khỏi những vết thương nguy hiểm ấy trong thân thể; và, trên những căn cứ vững chắc của lòng bác ái hợp lý, có lý do để tin rằng anh ta cũng đã được chữa lành khỏi vết thương nguy hiểm hơn mà tội lỗi đã gây ra trong linh hồn anh ta. Ông Flavel đã dành nhiều giờ với anh ta trong thời gian anh ta bệnh; và khi bác sĩ phẫu thuật trở về Poole, sau khi anh ta bình phục, ông Samuel Hardy, vị mục sư đáng kính tại đó, đã cảm ơn ông Flavel trong một bức thư, vì những công lao lớn ông đã bỏ ra với thanh niên ấy, và chúc mừng sự thành công của ông, quả quyết với ông rằng nếu từng có một công việc lớn lao và triệt để nào được thực hiện, thì đó là nơi người đàn ông ấy.

Trường hợp thứ hai là thế này: ông Flavel đang ở Luân Đôn năm 1673, người bán sách cũ của ông, ông Boulter, đã kể cho ông câu chuyện sau đây, tức là: một thời gian trước, có một quý ông ăn diện lòe loẹt đến cửa hàng của ông để hỏi mua một số sách kịch: ông Boulter nói với ông ta rằng ông không có sách ấy, nhưng cho ông ta xem cuốn luận văn nhỏ của ông Flavel về Việc Giữ Gìn Lòng, nài xin ông ta đọc nó, và quả quyết với ông ta rằng nó sẽ làm ích cho ông ta hơn là sách kịch: quý ông ấy đọc nhan đề, và liếc qua vài trang đây đó, rồi thốt ra những lời lẽ như thế này và những lời tương tự: “Kẻ cuồng tín đáng nguyền rủa nào đã làm ra cuốn sách này!” Ông Boulter nài xin ông ta mua và đọc nó, và nói với ông ta rằng ông ta không có lý do gì để chỉ trích nó cách cay đắng như vậy; cuối cùng ông ta đã mua nó, nhưng nói với ông ta rằng ông ta sẽ không đọc nó. Vậy ông sẽ làm gì với nó? ông Boulter nói. Ông sẽ xé và đốt nó, ông ta nói, và gửi nó cho ma quỷ chăng? Ông Boulter nói với ông ta rằng nếu vậy ông ta sẽ không được có nó. Sau đó quý ông ấy hứa sẽ đọc nó; và ông Boulter nói với ông ta rằng nếu khi đọc xong ông ta không thích nó, ông sẽ trả lại tiền cho ông ta. Khoảng một tháng sau, quý ông ấy lại đến cửa hàng trong trang phục rất khiêm tốn, và với vẻ mặt nghiêm túc, nói với ông Boulter như sau: Thưa ông, tôi hết lòng cảm ơn ông vì đã đặt cuốn sách này vào tay tôi; tôi chúc tụng Đức Chúa Trời đã thúc đẩy ông làm việc ấy, nó đã cứu linh hồn tôi; phước thay Đức Chúa Trời vì tôi đã từng bước vào cửa hàng của ông. Và rồi ông ta mua thêm một trăm cuốn sách ấy nữa của ông, nói với ông ta rằng ông ta sẽ tặng chúng cho những người nghèo không thể mua được, và rồi ra đi, ca ngợi và ngưỡng mộ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho các bài giảng, các bài luận, và các tác phẩm của ông Flavel.

Nhiều lần, khi ông giảng ở nơi khác, ông đã nhận được thư từ những người không quen biết, báo cho ông biết Đức Chúa Trời đã ban phước cho chức vụ của ông đối với linh hồn họ như thế nào, và đã cải đạo họ từ chỗ là những kẻ thù cay đắng của tôn giáo. Điều này khích lệ ông, khi ông cưỡi ngựa đi nơi khác, không chỉ chấp nhận những lời mời giảng, mà nhiều lần còn dâng hiến công việc của mình cho những ai vui lòng nghe ông; tuy nhiên, về việc này, ông không có dịp nào ở nơi ông được biết đến, vì dân chúng nói chung nài nỉ ông. Một ngày kia, sau một hành trình dài và vất vả, một người bạn thân thiết của ông, vì quan tâm dịu dàng đến ông, đã thúc ép ông bằng những lý lẽ thuyết phục để ông thôi giảng vào thời điểm ấy, nhưng không thể thuyết phục được ông; lòng thương xót đối với những linh hồn thiếu thốn và đang hư mất đã khiến ông bỏ qua mọi sự cân nhắc về bản thân mình; ông đã giảng một bài giảng xuất sắc, nhờ đó có một người được cải đạo, như chính người ấy đã tuyên bố sau đó khi được tiếp nhận vào bàn của Chúa.

Bài giảng cuối cùng ông giảng cho dân chúng của mình tại Dartmouth là vào một ngày kiêng ăn và hạ mình công khai; cuối bài giảng ấy, ông đã được mở rộng cách phi thường khi dâng lời ca ngợi Đức Chúa Trời vì những sự thương xót đã nhận được, đến nỗi ông dường như ở trong trạng thái ngây ngất: việc này xảy ra khoảng một tuần trước khi ông qua đời, và có thể được xem một cách chính đáng là một sự nếm trước những niềm vui thiên thượng mà giờ đây ông đang hưởng giữa các thần linh được phước ở trên cao.
Bài giảng cuối cùng ông giảng là vào ngày 21 tháng Sáu năm 1691, tại Ashburton, từ I Cô-rinh-tô 10:12: “Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Đó là một bài luận rất cảm động và xuất sắc, có khuynh hướng đánh thức những người xưng nhận đạo cách cẩu thả, và thúc giục họ quan tâm đến linh hồn mình. Sau khi giảng bài giảng này, ông đi đến Exeter; và tại Topsham, trong vòng ba dặm của thành phố ấy, ông chủ tọa với tư cách người điều hành trong một hội nghị của các mục sư không quốc giáo thuộc Devonshire, những người đã nhất trí bầu ông vào ghế chủ tọa. Dịp họp nhau của họ là về một sự hiệp nhất giữa những người Trưởng Lão và những người Độc Lập, điều mà ông Flavel rất nhiệt thành thúc đẩy, và đã đưa đến một kết quả tốt đẹp trong những vùng ấy, đến nỗi các mục sư đã tuyên bố sự hài lòng của họ với các điểm thỏa thuận đã được các mục sư Luân Đôn thuộc những giáo phái ấy kết luận. Ông Flavel đã kết thúc công việc trong ngày bằng lời cầu nguyện và ca ngợi, trong đó tâm linh ông được tuôn tràn với sự mở rộng và tình cảm kỳ diệu. Ông đã viết một bức thư cho một mục sư nổi tiếng tại Luân Đôn, thuật lại tiến trình công việc của họ, vào chính ngày ông qua đời; Đấng Quan Phòng đã sắp đặt như vậy, để ông hoàn thành công việc tốt lành mà lòng ông hết sức chú tâm, trước khi ông kết thúc cuộc đời mình.

Cách ông qua đời thật đột ngột và đáng ngạc nhiên: bạn bè ông tưởng rằng ông khỏe mạnh trong buổi tối ngày ông qua đời, như ông đã từng trong nhiều năm: về cuối bữa tối, ông than phiền về sự tê dại ở một bàn tay của mình, đến nỗi ông không thể nhấc nó lên đầu mình. Điều này khiến vợ ông, và bạn bè quanh ông, kinh ngạc: họ đã dùng một số biện pháp để phục hồi nó về sức mạnh trước đây; nhưng thay vào đó, trước nỗi buồn lớn của họ, chứng bệnh đã chiếm lấy toàn bộ một bên thân thể ông. Họ vội vàng đưa ông lên giường, và cho mời các thầy thuốc, nhưng vô ích; chứng bệnh của ông tiến triển quá nhanh, đến nỗi trong thời gian ngắn nó khiến ông không nói được. Ông ý thức về cái chết đang đến gần của mình; và khi họ đưa ông lên lầu, ông bày tỏ ý kiến rằng đó sẽ là lần cuối cùng; nhưng thêm rằng: “Tôi biết rằng mọi sự sẽ tốt đẹp với tôi;” đó là một trong những lời cuối cùng của ông. Như vậy người thánh của Đức Chúa Trời này đã qua đời cách đột ngột, và không đau đớn, thậm chí không rên lên một tiếng nào. Ông đã đổi đời này lấy một đời tốt hơn, vào ngày 26 tháng Sáu năm 1691, trong năm thứ sáu mươi ba của đời ông.

Thi hài của ông được đưa từ Exeter đến Dartmouth, có nhiều mục sư tháp tùng, và rất nhiều người khác có phẩm chất tốt; rất đông dân chúng đã cưỡi ngựa ra khỏi Dartmouth, Totness, Newton, Ashburton, và những nơi khác, để đón thi hài: khi nó được đưa ra khỏi xe tang tại bờ nước, dân chúng của ông và các bạn khác không thể kìm nén sự cảm nhận về mất mát lớn lao của mình bằng những dòng nước mắt, và một sự than khóc cay đắng. Thi hài được chôn cất ngay trong đêm ấy tại nhà thờ Dartmouth, và ngày hôm sau ông George Trosse, mục sư tại Exeter, đã giảng bài giảng tang lễ của ông từ lời than khóc của Ê-li-sê về sự cất lên của Ê-li, II Các Vua 2:12: “Cha tôi ơi! Cha tôi ơi! Xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên!”

Chúng ta sẽ kết thúc bằng một phác họa tính cách của ông Flavel. Ông là người có vóc dáng trung bình, và đầy sức sống và hoạt bát. Ông rất trầm tư, và khi không trò chuyện hay đọc sách, ông dành nhiều thời gian cho sự suy ngẫm, điều này khiến ông tiêu hóa các ý niệm của mình cách kỹ lưỡng. Ông sẵn sàng học hỏi từ mọi người, và cũng sẵn sàng truyền đạt những gì ông biết. Ông rộng rãi với thân nhân của mình, và rất hay làm việc từ thiện cho người nghèo, nhưng đặc biệt cho gia đình đức tin, và những thành viên thiếu thốn của Hội Thánh mình, những người mà trong thời gian đau ốm, ông luôn gửi đến những sự tiếp tế thích hợp. Ông đã dạy học vấn hàn lâm cách tự nguyện cho bốn thanh niên, những người ông đào tạo cho chức vụ mục sư, và một trong số họ ông đã nuôi dưỡng suốt thời gian ấy bằng chi phí của chính mình. Ông vô cùng yêu thương tất cả dân chúng Dartmouth, về điều này chúng ta sẽ đưa ra một trường hợp đáng chú ý. Khi hạm đội của chúng ta lần đầu giao chiến với người Pháp, ông đã gọi dân chúng của mình lại để kiêng ăn trọng thể, và, như một người đang trong cơn hấp hối, đã vật lộn với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện cho Hội Thánh và đất nước, và đặc biệt cho những thủy thủ nghèo của Dartmouth, để họ có thể nhận được sự thương xót; Chúa đã nghe và đáp lời ông, vì không một người nào của thị trấn ấy bị giết trong trận đánh, dù nhiều người trong số họ đã tham gia trận chiến. Như ông là một sứ giả trung tín cho Chủ mình, ông đã lấy gương mẫu của mình làm quy tắc cho thực hành của chính mình; và ông đã xa rời việc chửi rủa lại những kẻ chửi rủa mình đến nỗi ông cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi mình cách bất công; một trường hợp đáng chú ý về điều này như sau: năm 1685, một số dân chúng Dartmouth, cùng với một số quan tòa, đã làm hình nộm của ông, mang nó đi qua các đường phố để chế giễu, với giao ước và dự luật loại trừ ghim trên nó, và đặt nó lên một đống lửa, rồi đốt nó: một số khán giả cảm động sâu sắc trước sự sỉ nhục và ô nhục gây ra cho vị mục sư đáng kính và mộ đạo này, đến nỗi họ khóc, và những người khác chế nhạo và nhạo báng; đáng chú ý là, ngay cùng lúc ấy, dù ông không biết gì về việc ấy, ông đang chất những than lửa thuộc một bản chất khác lên đầu những kẻ gian ác ấy; vì khi ấy ông đang cầu nguyện cho thị trấn Dartmouth, các quan tòa và cư dân của nó; và khi tin tức được đưa đến ông, lúc kết thúc lời cầu nguyện của ông, về những gì họ đã làm, ông đã dâng lên Đức Chúa Trời lời cầu nguyện này cho họ theo lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”

THƯ DÂNG TẶNG

Gửi ông John Flavel rất được tôn kính, người thân yêu của tôi, và ông Edward Crisp, tại Luân Đôn, các thương gia; cùng các bạn đáng kính còn lại của tôi tại Luân Đôn, Ratcliffe, Shadwell, và Limehouse; Ân Điển, Lòng Thương Xót, và Sự Bình An.

Các bạn thân mến,

Trong mọi loài thọ tạo trên thế gian này, không loài nào đáng được gọi là cao quý, ngoại trừ Con Người; và trong con người, không điều gì được thấy xứng đáng với danh hiệu ấy, ngoại trừ linh hồn của người. Vì vậy, việc nghiên cứu và hiểu biết về linh hồn luôn được xem là một sự sử dụng thời gian phong phú và cần thiết.

Mọi thời đại đều đã tôn vinh hai chữ “hãy biết chính mình” như một lời sấm truyền từ trời xuống. “Không có tri thức nào tốt hơn tri thức mà nhờ đó chúng ta biết chính mình,” Bernard nói: “vậy hãy bỏ các việc khác lại, và tra xét chính mình; hãy để tư tưởng của ngươi như thể tuần hoàn, bắt đầu và kết thúc ở đó.”

Việc học biết và biết Chúa Giê-xu Christ phải được thừa nhận là tuyệt vời nhất và cần thiết nhất; nhưng giá trị và sự cần thiết của Đấng Christ vẫn chưa được người ta biết, cho đến khi giá trị, nhu cầu và hiểm nguy của chính linh hồn mình trước hết được bày tỏ cho họ.

Sự thờ ơ của con người đối với việc học biết chính linh hồn mình càng đáng ngạc nhiên hơn, không chỉ vì tầm quan trọng và sự cần thiết của việc ấy, mà còn vì niềm vui thích và sự ngọt ngào đầy quyến rũ được tìm thấy trong đó. Điều Cardan nói đã được nhiều người cảm nghiệm: “hầu như không có điều gì vui thích và thú vị hơn đối với linh hồn con người, bằng biết mình là gì, mình có thể và sẽ là gì, những biến đổi của thế giới hiện tại này, và những điều thiêng liêng và tối cao mà mình sẽ được hưởng sau khi chết”; vì chúng ta là những tạo vật tự ý thức về bản tính bất tử của mình, và rằng chúng ta có điều gì đó trong mình mà sẽ còn sống sau xác thịt hay chết này, và rằng chúng ta sẽ không ngừng hiện hữu khi chúng ta ngừng thở.

Và chắc chắn, các bạn của tôi ơi, những bài luận về linh hồn và sự bất tử của nó, về thiên đàng và địa ngục, là những nơi chứa đựng tiếp theo và duy nhất của các linh hồn không còn thân xác, chưa bao giờ hợp thời và cần thiết hơn trong thời đại vô thần này của thế giới, khi mà mọi lòng tin kính nghiêm túc và mọi suy nghĩ về sự bất tử đều bị chế giễu và xua đuổi khỏi đoàn người đông đảo; dường như những kẻ dị giáo xưa đã bị kết án, những kẻ khẳng định linh hồn cũng hư nát và hay chết như thân xác, đã lại sống dậy trong thời chúng ta.

Và như sự vô thần của một số người, thì sự thờ ơ của đa số cũng cần và kêu gọi những phương thuốc mạnh mẽ như các bài luận loại này dồi dào cung cấp. Tôi dám kêu gọi sự phán đoán đầy yêu thương của quý vị, rằng những cuộc trò chuyện của nhiều người có thực sự giống như một sự theo đuổi thiên đàng cách nghiêm túc, và một sự chạy trốn khỏi địa ngục hay không?

Đã lâu tư tưởng của tôi hướng về chủ đề vĩ đại và tuyệt vời này, và tôi đã có nhiều ước muốn tha thiết được biết mình sẽ là gì khi mình không còn thở. Nhưng khi tôi đã dấn thân suy ngẫm về điều đó, hai khó khăn lớn đã ngăn trở sự tiến triển xa hơn của tư tưởng tôi trong đó: đó là, thứ nhất, sự khó khăn của chủ đề tôi đã chọn; và thứ hai, những sự xao lãng của thời đại mà tôi phải viết về nó.

Thứ nhất, về chủ đề, bản tính của nó tinh tế và cao siêu đến nỗi, và những tranh luận gai góc mà nó bị vướng vào đến nỗi, nó xứng đáng với dòng chữ khắc ấy hơn cả đền thờ Minerva tại Saum: “Chưa từng có người phàm nào bày tỏ ta một cách rõ ràng.” Chỉ có rất ít điều mà ngay cả những người sáng suốt và tinh mắt nhất cũng nhận biết được về chính linh hồn mình ngay trong trạng thái kết hợp; vậy thì chúng ta có thể biết một cách chắc chắn và rõ ràng điều gì về đời sống mà chúng sống trong trạng thái tách rời? Sự tối tăm bao phủ những điều này khiến ngay cả những trí tuệ vĩ đại nhất cũng phải vất vả, và thường làm thất bại và vô hiệu những nỗ lực hào phóng nhất. Nhiều học giả lớn, mà khả năng tự nhiên và thu thập được đã đặc biệt giúp họ có thể khám phá rõ ràng hơn, đã lao nhọc trong lĩnh vực này đến đổ mồ hôi và tái mặt, mà chỉ làm được chút ít hơn là tự vướng mắc mình và vướng mắc chủ đề hơn trước. Điều này không thể không làm nản lòng những nỗ lực mới. Thế mà nếu không có một tri thức nào đó về khả năng chủ thể của linh hồn chúng ta để hưởng sự tốt lành của thế giới sắp đến, ngay cả trong trạng thái vắng mặt khỏi thân xác, thì một sự an ủi chính yếu cũng phải bị cắt mất khỏi chúng dưới những thử thách lớn lao và đa dạng mà chúng phải gặp trong đời này.

Về phần mình, tôi xin đảm bảo với quý vị rằng tôi rất ý thức về sự không tương xứng của đôi vai mình với gánh nặng này, và đã thường nghĩ đến lời cảnh báo cần thiết của nhà thơ, rằng phải cân nhắc và thử sức với gánh nặng như những người khuân vác vẫn thường làm, trước khi đảm nhận nó: “Hãy xét kỹ, hỡi các nhà văn, cân nhắc cẩn thận điều gì hợp với thiên tài của ngươi, điều gì sức ngươi có thể gánh; vì khi ngươi chọn một chủ đề cân xứng, lời nói lẫn phương pháp đều sẽ không từ chối sự giúp đỡ của chúng.” (Horace, Nghệ thuật Thi ca.) Zwingli đã trách Carlstadt (như một số người có thể trách tôi) vì đã đảm nhận cuộc tranh luận của thời đại ấy, bởi vì, ông nói, vai của ông ta quá yếu đối với nó. Thế mà tôi biết công việc của con người không thịnh vượng theo nghệ thuật và sự thanh lịch của cách trình bày, mà theo phước lành thiêng liêng đi kèm với chúng. Rufinus kể cho chúng ta về một triết gia uyên bác tại Công đồng Nice, người đã mạnh mẽ bảo vệ luận đề của mình chống lại những trí tuệ và học giả vĩ đại nhất ở đó, thế mà cuối cùng lại bị một người không có tài năng phi thường đánh bại một cách công bằng: về chiến thắng ấy, nhà triết gia đã đưa ra lời giải thích thẳng thắn và thành thật này: “Chống lại lời nói, tôi đã đối lại bằng lời nói; và điều gì được nói ra, tôi đã lật đổ bằng nghệ thuật nói năng: nhưng khi thay vì lời nói, quyền năng ra khỏi miệng của người nói, thì lời nói không còn có thể chống lại lẽ thật, cũng không con người chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời.” Ôi, ước gì những nỗ lực yếu đuối của tôi cũng được thịnh vượng dưới ảnh hưởng tương tự của Đức Thánh Linh trên tấm lòng của những người sẽ đọc bài luận giản dị nhưng có thiện ý này!

Tôi ít bận tâm về sự khinh miệt và chỉ trích của những độc giả khó tính. Tôi đã quyết tâm không nói điều gì vượt quá sự tiết độ, cũng không khiêu khích bất kỳ ai, trừ khi sự bất đồng của tôi với người ấy gây ra điều đó. Có lẽ có một số nghi ngờ liên quan đến chủ đề này, mà sẽ không bao giờ được giải quyết đầy đủ cho đến khi chúng ta lên thiên đàng. Vì con người, bởi sự sa ngã mà trở nên kém hơn chính mình, nên không hiểu chính mình, và sẽ không bao giờ hiểu mình một cách hoàn hảo, cho đến khi người ấy được phục hồi hoàn toàn cho chính mình, điều sẽ không xảy ra trong khi người ấy còn ở trong một thân xác của tội lỗi và sự chết. Thế mà đối với tôi, điều này là không còn nghi ngờ, rằng chủ đề này, cũng như các chủ đề khác, có thể đã được làm sáng tỏ hơn nhiều so với hiện nay, nếu thay vì những tranh cãi kiêu ngạo của những trí tuệ bậc thầy vì chiến thắng, mọi người đều đã khiêm nhường và hòa bình áp dụng mình vào việc tìm kiếm lẽ thật một cách vô tư. Lẽ thật, giống như một viên ngọc trai phương Đông dưới đáy sông, hẳn đã tự bày tỏ mình bằng ánh sáng và sự rực rỡ tự nhiên của nó, nếu bàn chân của các triết gia ngoại giáo, những kẻ vô thần xảo quyệt, và những nhà thần học kinh viện táo bạo đã không khuấy động và làm vẩn đục dòng suối.

Thứ hai, như những khó khăn của chủ đề thì nhiều, thì những sự gián đoạn tôi đã gặp trong khi nó còn đang trong tay tôi cũng nhiều; điều mà tôi nhắc đến không vì mục đích nào khác ngoài việc xin quý vị xét đoán khoan dung hơn, nếu nó có vẻ kém chính xác hơn quý vị mong đợi. Dù nó như thế nào, tôi cũng với nhiều sự kính trọng và yêu mến mà trao nó vào tay quý vị, khiêm nhường cầu xin phước lành của Đức Thánh Linh có thể đi kèm với nó đến tấm lòng quý vị. Nếu quý vị chỉ chịu suy nghĩ kỹ về vấn đề trước mặt mình, tôi không nghi ngờ rằng quý vị có thể tìm thấy trong đó điều gì đó thích hợp vừa để soi sáng tâm trí, vừa để khích lệ tình cảm của quý vị. Tôi biết quý vị có rất nhiều công việc, nhưng tôi vẫn hy vọng mối quan tâm lớn lao của quý vị khiến mọi việc khác hằng ngày phải nhường chỗ; và rằng dù công việc của thế gian này ồn ào và thúc ép đến đâu, quý vị vẫn có thể và vẫn tìm được thời gian để ngồi một mình, và suy nghĩ về công việc quan trọng hơn mà quý vị phải làm.

Các bạn của tôi ơi, chúng ta là những người ở biên giới của cõi đời đời; chúng ta sống trên ranh giới của thế giới thiêng liêng và phi vật chất. Chúng ta chẳng bao lâu nữa sẽ được liên kết với các hữu thể không có thân xác, và sẽ (sau vài ngày trôi qua) không còn bận tâm về ăn, uống và ngủ, mua và bán, nhà cửa và thân thuộc, hơn các thiên sứ của Đức Chúa Trời hiện nay. Ngoài ra, chúng ta sống ở đây trong trạng thái thử thách. Con người là một người mà cả hai thế giới đều gặp nhau nơi người ấy; thân xác của người ấy dự phần vào thế giới dưới, linh hồn của người ấy dự phần vào thế giới trên. Do đó, người ấy thấy có sự giằng co và kéo lôi về phía này và phía kia; lên trên và xuống dưới; cả hai thế giới như thể tranh giành lấy giải thưởng vô giá này, là linh hồn quý báu. Mọi nghi lễ của Đấng Christ đều được lập nên, và các chức vụ của Ngài được phong chức, không vì mục đích hay cứu cánh nào khác, ngoài sự cứu rỗi của các linh hồn: các sách có giá trị tùy theo mức độ chúng góp phần vào cứu cánh này. Tôi sẽ coi đó là phần thưởng phong phú cho công lao của mình, nếu Luận văn về Linh hồn này chỉ có thể thúc đẩy sự nên thánh và sự cứu rỗi của bất kỳ độc giả nào của tôi.

Tôi trước hết trao nó vào tay quý vị. Nó trở thành tài sản của quý vị, không chỉ như một món nợ công bằng, là sự hoàn thành một lời hứa đã hứa với quý vị từ lâu theo những ước muốn chung và tha thiết của quý vị về việc xuất bản nó; mà còn như một sự thừa nhận về nhiều ân huệ tôi đã nhận được từ quý vị. Đối với một người trong quý vị, tôi mang ơn trong mối quan hệ họ hàng và dưới cảm nhận về nhiều sự tử tế, vượt xa bất cứ điều gì mà một mức độ quan hệ như vậy có thể được cho là đòi hỏi.

Quý vị sẽ tìm thấy ở đây một bản tường thuật ngắn gọn về bản tính, các năng lực và nguồn gốc của linh hồn con người, cũng như về sự truyền linh hồn vào thân xác bởi Đức Chúa Trời, mà chính Ngài không phải là tác giả của tội lỗi phát sinh từ sự kết hợp ấy. Quý vị cũng sẽ thấy hơi thở nơi lỗ mũi mình là sợi dây giữ linh hồn và thân xác quý vị trong một sự kết hợp cá nhân, và rằng trong khi nhiệt độ thích hợp của thân xác còn duy trì và hơi thở còn tiếp tục, linh hồn quý vị treo lơ lửng như bởi một sợi chỉ yếu ớt và mảnh mai, trên trạng thái của một cõi đời đời bao la trong thiên đàng hay trong địa ngục: điều này sẽ cho quý vị biết cả giá trị của hơi thở mình, lẫn cách tốt nhất để sử dụng nó, trong khi quý vị còn hưởng nó.

Sự bất tử của linh hồn được khẳng định, chứng minh và bênh vực ở đây khỏi những phản đối đáng kể nhất; đến nỗi quý vị sẽ thấy rõ ràng, qua bài luận này, rằng quý vị không ngừng hiện hữu khi quý vị ngừng thở: và vì chúng sẽ sống lâu hơn mọi sự hưởng thụ thuộc thời gian, nên chúng nhất thiết phải hư mất, xét về mọi niềm vui, sự an ủi và hy vọng của chúng, đó là tất cả sự chết có thể xảy đến cho một linh hồn bất tử, nếu chúng không được bảo đảm và cung cấp kịp thời thứ lương thực không bao giờ hư nát của các linh hồn, là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, phần của chúng mãi mãi.

Ở đây quý vị sẽ tìm thấy những căn cứ và lý do của khuynh hướng mạnh mẽ mà quý vị đều cảm thấy linh hồn mình có đối với thân xác mình, và sự cần thiết (mặc dù vậy) của sự ly dị và tách rời của chúng, và rằng rõ ràng sẽ có hại cho chúng nếu mọi sự khác đi. Và để vượt qua những sự ác cảm vô lý của các tín hữu, và đưa họ đến một sự vâng phục vui vẻ và thích hợp hơn đối với luật lệ của sự chết, bất cứ khi nào trát trục xuất được tống đạt cho họ; quý vị sẽ tìm thấy ở đây một sự trình bày về đời sống phước hạnh, trật tự tốt đẹp, và công việc hết sức thú vị của dân cư không có thân xác đang cư ngụ trong thành của Đức Chúa Trời: trong đó, bên cạnh những suy ngẫm ngọt ngào thích hợp để nuôi dưỡng những tình cảm đói khát của quý vị, quý vị sẽ gặp nhiều câu hỏi tò mò và hữu ích được nêu ra và giải quyết; điều này sẽ là một sự giải trí đáng mừng cho tâm trí ham tìm hiểu của quý vị.

Có thể chúng sẽ bị một số người chỉ trích là những sự tò mò không thể xác định và vô ích; nhưng như tôi ghét một sự xâm phạm táo bạo vào những bí mật không được bày tỏ, thì tôi cũng cho rằng việc nản lòng trong việc tìm kiếm lẽ thật, trong chừng mực thích hợp để lần theo nó, bởi những lời chỉ trích vô cớ như vậy, là một sự yếu đuối. Tôi cũng không cảm thấy mình đã vi phạm trong bất cứ điều gì giới hạn của sự tiết độ Cơ Đốc, để chiều theo khẩu vị của một độc giả cầu kỳ và tinh tế.

Tôi cũng đã đặt trước mặt độc giả một ý niệm hay sự trình bày về trạng thái và trường hợp của các linh hồn bị hư mất, để, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, một sự khám phá kịp thời về địa ngục có thể là phương tiện cho sự phục hồi của một số người ra khỏi hiểm nguy của nó; và đã kết thúc toàn bộ bằng một sự chứng minh về sự quý giá vô giá của các linh hồn, và về những cạm bẫy và mưu chước nguy hiểm khác nhau của Sa-tan, kẻ thù đã tuyên bố của chúng, để hủy diệt và vứt bỏ chúng mãi mãi.

Đây là ý đồ và phạm vi chung của luận văn này. Và ôi, ước gì Đức Chúa Trời ban cho tôi điều lòng tôi mong muốn thay cho quý vị trong việc đọc nó! Đó là nó có thể chứng tỏ là một công cụ được thánh hóa trong tay Ngài, vừa để chuẩn bị quý vị cho, vừa để khiến quý vị yêu mến đời sống không có thân xác, khiến quý vị nhìn vào mồ mả mình với niềm vui, và chết bởi sự đồng ý của ý chí, cũng như bởi sự cần thiết của bản tính. Tôi nhớ Tiến sĩ Staughton, trong một bài giảng trước Vua James, kể một câu chuyện lạ về một đứa trẻ nhỏ trong một vụ đắm tàu đang ngủ say trên lòng mẹ nó, khi bà ngồi trên một mảnh xác tàu giữa sóng biển: đứa trẻ, bị đánh thức bởi tiếng ồn, hỏi mẹ những thứ ấy là gì; bà nói với nó rằng chúng là những con sóng chết chóc sắp nuốt chửng chúng: đứa trẻ, với vẻ mặt tươi cười xinh xắn, xin mẹ một cú đánh để xua đuổi những con sóng nghịch ngợm ấy, và mắng chúng như thể chúng là bạn chơi của nó. Sự chết chẳng bao lâu nữa sẽ làm đắm tàu thân xác quý vị; linh hồn quý vị sẽ đậu trên môi quý vị, sẵn sàng trút hơi thở cuối cùng, như chúng trên xác tàu sẵn sàng chìm xuống: chẳng phải sẽ là một khung tâm trí thoải mái và hết sức thích hợp, khi ngồi ở đó với ít sợ hãi như đứa trẻ nhỏ này đã ngồi giữa những con sóng khủng khiếp hay sao? Chắc chắn nếu đức tin của chúng ta trước hết đã hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, rồi sau đó tháo gỡ lòng chúng ta khỏi thế gian đầy quyến rũ và cám dỗ này, chúng ta có thể tiến một bước khá xa tới tâm trạng đáng ước muốn nhất này: nhưng sự vô tín và tâm trí hướng về trần gian khiến chúng ta không muốn mạo hiểm.

Tôi đỏ mặt khi nghĩ những người kia đã thực hiện những cuộc phiêu lưu táo bạo biết bao, khi chỉ suy ngẫm về những tính chất của một hòn đá đáng khinh, mà lần đầu tiên đã mạo hiểm hoàn toàn ra khỏi tầm nhìn của đất liền dưới sự dẫn dắt và hướng dẫn của nó, và tin cậy một cách an toàn cả mạng sống lẫn tài sản của mình vào nó, khi mọi con mắt trên trời đều bị che khuất khỏi họ, giữa những vùng nước tối tăm, và những đám mây dày đặc trên bầu trời; trong khi tôi hoặc giật mình, hoặc ít nhất cũng nhún vai một cách miễn cưỡng, khi mạo hiểm ra khỏi tầm nhìn của thế gian này, dưới sự hướng dẫn và điều khiển chắc chắn và vững vàng hơn của đức tin và các lời hứa. Để chữa lành những điều xấu xa này trong chính tấm lòng tôi và tấm lòng độc giả, những điều này đã được viết ra, và với nhiều sự kính trọng và yêu mến mà trao vào tay quý vị, như một bằng chứng về lòng biết ơn của tôi, và cảm nhận sâu sắc về nhiều nghĩa vụ mà quý vị đã đặt tôi vào. Nguyện phước lành của Đức Thánh Linh đi kèm với những bài luận này đến linh hồn quý vị, giúp đỡ quý vị phần nào trong công việc cuối cùng và khó khăn của quý vị lúc chết với một sự vui vẻ thích hợp, mà nói trong giờ ấy rằng: Tôi không thể thấy Đức Chúa Trời cho đến khi xác thịt này được đặt xuống trong mồ mả; tôi phải chết trước khi tôi có thể sống như chính mình sao? Vậy thì hãy chết đi, thân xác của tôi ơi, và trở về bụi đất của ngươi, để tôi có thể ở với Đấng Christ. Với ý đồ này, và với những lời chúc chân thành này, hỡi người anh em họ thân yêu và đáng kính, và các bạn quý mến, tôi đặt những bài luận này vào tay quý vị, và vẫn là

Người họ hàng và đầy tớ mang ơn quý vị nhiều nhất,

JOHN FLAVEL.

Trong nhiều ân tứ phong phú khác mà sự rộng rãi của Đấng Tạo Hóa đã ban cho Linh hồn Con người, những ấn tượng về thế giới sắp đến, và khả năng phản tỉnh là những ân tứ đặc biệt, vô giá và thuộc thiên đàng. Nhờ ân tứ trước, chúng ta có một bằng chứng rất lớn về sự bất tử của chính mình, và về sự định hướng cho những công việc và sự hưởng thụ cao quý hơn những gì trạng thái có thân xác này cho phép; và nhờ ân tứ sau, chúng ta có thể nhận biết sự phù hợp hay không phù hợp của tấm lòng mình, và trong đó tính hợp lệ của quyền sở hữu của chúng ta đối với phước hạnh được trông đợi ấy.

Nhưng những ân tứ thuộc thiên đàng này bị bỏ bê và lạm dụng khắp thế giới. Các linh hồn suy đồi ở khắp mọi nơi đã rơi vào sự quên lãng sâu sắc về nguồn gốc tuyệt vời của mình, về bản tính thiêng liêng và bất tử, và về mối liên hệ với Cha của các thần linh, đến nỗi (dùng cách nói trách móc của một triết gia vĩ đại) chúng dường như bị chôn vùi trong thân xác mình như biết bao con sâu ngốc nghếch ẩn náu trong hang của chúng, và không muốn thò ra và nhìn ra ngoài. Các sự lo lắng và vui thú của thế gian này mê hoặc mọi người một cách mạnh mẽ đến nỗi (trừ một số ít linh hồn đã được tái sinh) không có gì ngoài một vài cú đánh mạnh của tai họa, hay những sứ giả khủng khiếp của sự chết, có thể làm họ giật mình; (và ngay cả những điều này cũng không phải lúc nào cũng làm được điều đó) và khi chúng làm được, tất cả hiệu quả chỉ là một cái nhìn thoáng qua về thế giới khác và một cái nhún vai miễn cưỡng khi rời bỏ thế gian này, rồi lại ngủ tiếp: và như vậy những ấn tượng và cảm nghĩ về thế giới sắp đến (vốn là sự tăng trưởng và hậu duệ tự nhiên của linh hồn) hoặc bị bóp nghẹt và đè nén, như nơi những kẻ vô thần; hoặc bị đè bẹp bởi những dục vọng mãnh liệt và làm chủ, như nơi những kẻ ham mê xác thịt.

Và đối với thuộc tính tự phản tỉnh của nó, dường như ở nhiều người đó là một năng lực nhận được một cách vô ích. Với hầu hết các linh hồn cũng giống như với con mắt, là con mắt không thấy chính mình, mặc dù nó thấy mọi vật khác. Có những người đã gần như hoàn thành cuộc hành trình của một đời dài (trong đó phần lớn thời gian của họ nằm trong tay họ như một hàng hóa rẻ tiền và vô dụng, mà họ không biết phải làm gì với nó) mà vẫn chưa từng dành một giờ trang nghiêm trọn vẹn nào để trò chuyện với chính linh hồn mình. Tấm lòng nghiêm túc nào mà không tan chảy vì thương xót đám đông bị lừa dối, những người bị những giấc mơ chế giễu, và luôn bận rộn với những chuyện tầm phào? Những người (sau biết bao nỗ lực thất bại của chính họ, và của mọi thời đại đã qua) vẫn hăng hái theo đuổi những cái bóng thoáng qua; những người hành hạ và vặn vẹo óc mình để tìm ra bản tính và tính chất của chim, thú và cây cỏ; thật vậy, bất cứ điều gì hơn là chính linh hồn mình, vốn chắc chắn là những tạo vật tuyệt vời nhất cư ngụ trong thế gian này. Họ biết giá trị và giá trị thật của những thứ khác, nhưng không thể ước lượng phẩm giá của linh hồn cao quý ở trong họ. Một linh hồn mà (không cần thêm bất kỳ năng lực hay quyền năng tự nhiên nào nữa, nếu những gì nó có chỉ được thánh hóa và dâng hiến cho Đức Chúa Trời) có khả năng đạt đến những sự hoàn hảo và hưởng thụ cao nhất, thậm chí sự giống Đức Chúa Trời hoàn toàn, những sự chiêm ngưỡng làm thỏa mãn về Ngài mãi mãi. Họ tụ tập mình với loài thú, trong khi họ có khả năng ngang hàng với các thiên sứ. Ôi, một sự suy xét như thế này phải rút ra những giọt nước mắt thương xót biết bao từ mắt của tất cả những ai hiểu giá trị của các linh hồn!

Đó đã từng là tội lỗi của tôi, và nay là vấn đề khiến tôi buồn rầu, rằng trong khi vô số linh hồn (không có nguồn gốc cao hơn tôi) có linh hồn thì đang chiêm ngưỡng Đấng Tối Cao trên thiên đàng, có linh hồn thì đang hết sức chuyên cần để làm cho sự cứu rỗi của mình được chắc chắn trên đất, thì tôi đã bị cuốn đi biết bao năm trong dòng chảy của thế gian này (như một giọt nước theo dòng thủy triều) hoàn toàn quên mất linh hồn vô giá của mình; trong khi tôi phung phí kho tàng thời gian và tư tưởng của mình vào những sự phù phiếm, mà từ lâu đã qua đi như những dòng nước không còn được nhớ đến nữa. Việc thú nhận sự dại dột này sẽ không làm tôi xấu hổ, vì vấn đề của lời thú nhận của tôi sẽ đi đến vinh quang của Đức Chúa Trời tôi. Tôi đã học để biết nhiều điều khác, nhưng tôi đã không biết chính mình. Tôi giống như một đầy tớ mà người chủ giao cho hai điều, đó là đứa trẻ và quần áo của đứa trẻ; người đầy tớ rất cẩn thận về quần áo, giặt giũ và chải chuốt, ủi và giữ chúng an toàn và sạch sẽ; nhưng đứa trẻ thì bị quên lãng và lạc mất. Thân xác tôi, vốn chỉ là y phục của linh hồn tôi, tôi đã giữ gìn và nuôi dưỡng với sự chăm sóc quá mức; nhưng linh hồn tôi đã lâu bị quên lãng, và đã bị hư mất mãi mãi, như những người khác hằng ngày bị hư mất, nếu Đức Chúa Trời đã không đánh thức nó bằng những sự cáo trách của Đức Thánh Linh Ngài ra khỏi sự quên lãng sâu sắc và giấc ngủ chết chóc ấy.

Khi Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó, vì ân điển nhưng không đối với công việc của chính tay Ngài, đã phục hồi nó như vậy về cảm nhận về giá trị và hiểm nguy của chính nó; công việc tiếp theo của tôi là khiến nó được hiệp nhất với Đấng Christ, và nhờ đó được bảo đảm khỏi cơn thịnh nộ sắp đến; điều mà tôi thấy là một công việc khó thực hiện (nếu nó đã được thực hiện rồi) và một công việc cần thời gian để làm sáng tỏ, dù chỉ đến mức độ hy vọng tốt lành nhờ ân điển.

Và từ khi những hy vọng và bằng chứng về sự cứu rỗi bắt đầu nảy nở trong linh hồn tôi, và ổn định trạng thái của nó, tôi thấy ba chữ lớn này, Đấng Christ, Linh hồn, và Cõi Đời Đời, có một âm thanh khác hẳn và đáng sợ hơn trong tai tôi so với trước kia chúng vẫn thường có. Tôi đã nhìn chúng từ lúc đó, như những điều chắc chắn nhất, và trang nghiêm đáng sợ nhất.

Những điều này đã đè nặng phần nào trên tư tưởng của tôi, và tôi đã cảm thấy, vào những mùa nhất định, một khuynh hướng mạnh mẽ muốn tách mình ra khỏi mọi sự học hỏi khác, và dành những ngày cuối cùng của mình, và những suy ngẫm cố định nhất, cho ba chủ đề vĩ đại và quan trọng này.

Tôi biết vấn đề của các sự học hỏi và suy ngẫm (dù nó có quan trọng đến đâu) không vì thế mà làm cho những suy ngẫm và bài luận của tôi về nó trở nên vĩ đại và quan trọng; tôi cũng không phải là một kẻ tự phụ hão huyền đến nỗi tưởng tượng rằng các bài luận của tôi sẽ trở nên hay hơn nhờ cách trình bày; trái lại, tôi càng suy nghĩ và học hỏi về chúng, tôi càng nhận thấy sự không rõ ràng, tối tăm, thô sơ và lộn xộn trong những quan niệm và cách diễn đạt của chính mình về những điều vĩ đại và siêu việt như thế này: nhưng tôi đã quyết tâm làm những gì tôi có thể; và theo đó, một số năm trước tôi đã hoàn thành và xuất bản trong hai phần các Giáo lý về Đấng Christ; và nhờ sự đón nhận và thành công mà Chúa đã ban cho công trình ấy, Ngài đã khích lệ tôi tiến hành phần thứ hai này của công việc của tôi, dù vai tôi có xứng với gánh nặng của nó đến đâu đi nữa, theo một cách thức xứng hợp với phẩm giá của những chủ đề như vậy.

Tuy nhiên, tôi không muốn phạm tội tò mò không chính đáng trong việc tìm kiếm những điều không được bày tỏ, dù tôi sẵn lòng ngẩng đầu lên bởi đức tin vào thế giới trên cao, và biết những điều mà Chúa Giê-xu Christ đã mua chuộc và chuẩn bị cho tôi, và cho tất cả những người còn lại đang chờ đợi sự xuất hiện và vương quốc của Ngài. Tôi cảm thấy sự tò mò của mình bị kiểm chế và kìm nén bởi lối chơi chữ tao nhã ấy, Rô-ma 12:3 [NEEDS REVIEW: câu Hy Lạp bị OCR làm hỏng]: “Trong mọi sự, tôi muốn khôn ngoan cho đến chừng mực tiết độ.” Tôi rên siết dưới những hậu quả của tham vọng ngứa ngáy muốn biết của A-đam, và không muốn bằng cách lặp lại tội lỗi của ông mà gia tăng sự khốn khổ của chính mình: tôi cũng không muốn vì gương của ông mà bị dọa dẫm rơi vào điều xấu ngược lại là bỏ bê những phương tiện Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, để biết tất cả những gì tôi có thể biết về ý muốn đã được bày tỏ của Ngài.

Bản tính, nguồn gốc, sự bất tử và khả năng của chính linh hồn tôi, hiện đang trú ngụ trong, và liên hệ với thân xác hèn hạ này, vốn được định cho sự hư nát; cùng với sự hiện hữu, công việc, sự hoàn hảo, sự giao tiếp với Đức Chúa Trời và các linh hồn khác, cả thuộc cấp bậc của chính nó, lẫn thuộc cấp bậc và thứ bậc cao hơn, khi nó sẽ (như tôi biết chẳng bao lâu nữa nó phải) cởi bỏ lều tạm này của nó; những điều này đã lâu là vấn đề của những ước muốn có giới hạn của tôi muốn hiểu, trong chừng mực tôi có thể thấy trụ lửa (Đức Chúa Trời trong lời của Ngài) soi sáng đường lối của tôi đến sự hiểu biết về chúng. Phải, giá trị tôi dành cho chúng lớn đến nỗi tôi đã dành cho chúng vị trí tiếp theo trong sự quý trọng của tôi, sau sự hiểu biết về Đấng Christ và mối quan tâm của tôi nơi Ngài.

Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi (như Ngài đã tạo dựng những người khác) thành một tạo vật hướng về tương lai. Tôi cảm thấy mình vẫn chưa được đặt vào trung tâm, và còn thiếu trạng thái nghỉ ngơi và thỏa mãn mà linh hồn tôi, trong khả năng tự nhiên và thiêng liêng của nó, có một sự định hướng tới. Tôi thấy mình đang chuyển động liên tục hướng về nơi cư ngụ đời đời của mình; và sự tiêu hao thời gian của tôi, cùng nhiều sự yếu đuối, cho tôi biết tôi không còn xa nó nữa: bởi tất cả những điều này, tôi được thúc giục mạnh mẽ để nhìn về phía trước, và làm quen với nơi chốn, trạng thái và công việc tiếp theo của mình càng nhiều càng tốt. Tôi nhìn với con mắt tò mò theo hướng ấy.

Những sự giúp đỡ mà triết học mang lại trong một số phần của bài luận này thì quá lớn để khinh thường, và quá nhỏ để ngưỡng mộ. Tôi thú nhận tôi đã đọc những định nghĩa về linh hồn do các triết gia cổ đại đưa ra, với một nụ cười thương hại. Khi Thales gọi nó là một bản tính không có sự nghỉ ngơi; Asclepiades gọi nó là một sự luyện tập của giác quan; Hesiod gọi nó là một vật được tạo thành từ đất và nước; Parmenides gọi nó là một vật được tạo thành từ đất và lửa; Galen nói nó là hơi nóng; Hippocrates gọi nó là một thần linh lan tỏa khắp thân xác; Plato gọi nó là một thực thể tự chuyển động; Aristotle gọi nó là Entelechia, tức là điều mà nhờ đó thân xác được chuyển động: nếu ý kiến của tôi được hỏi, rằng trong tất cả những định nghĩa này tôi thích định nghĩa nào nhất? Tôi sẽ đưa ra cùng một câu trả lời mà Theocritus đã đưa ra cho một nhà thơ dở, người đã đọc nhiều câu thơ của mình, và hỏi ông thích câu nào nhất, đó là những câu (ông nói) mà anh đã bỏ sót. Hoặc nếu họ phải nhận vòng hoa tại cuộc thi mà họ đã bắn tên, thì hãy để họ nhận nó với cùng lý do đã từng được đưa ra cho người luôn bắn trượt, difficilius est toties non attingere, bởi vì đó là khó khăn lớn nhất khi nhắm vào đích nhiều lần như vậy, mà không bao giờ đến gần nó. Một lời của Đức Chúa Trời cho tôi nhiều ánh sáng hơn cả nghìn điều tầm phào lao nhọc như vậy. Như Caesar là người có khả năng nhất để viết chính những lời bình luận của mình, thì chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể đưa ra tường thuật tốt nhất về tạo vật này của chính Ngài, mà trên đó Ngài đã in hình ảnh của chính Ngài.

Vì ai là người mà lẽ thật được biết một cách chắc chắn nếu không có Đức Chúa Trời? Và làm sao Đức Chúa Trời có thể được biết nếu không có Đấng Christ? Hay Đấng Christ được khám phá nếu không có Đức Thánh Linh? Hay Đức Thánh Linh được ban cho nếu không có [NEEDS REVIEW: câu chú thích bị cắt ngang do OCR]?

Các triết gia hiện đại, được các lời tiên tri thiêng liêng trợ giúp, hẳn phải đến gần đích hơn, và cho chúng ta một tường thuật tốt hơn nhiều về bản tính của linh hồn; thế mà tôi đã cố gắng không làm lu mờ chủ đề này bằng những tranh luận hay quan niệm trừu tượng của họ; nhớ lại lời khiển trách sắc bén nhưng xứng đáng mà Tertullian dành cho những người [NEEDS REVIEW: câu La-tinh bị OCR làm hỏng] rèn ra một thứ Cơ Đốc giáo theo Platon và Aristotle cho các Cơ Đốc nhân. Lời nói chỉ là đầy tớ của vấn đề. Tôi quý trọng chúng như các thương gia quý trọng tàu bè của họ, không phải theo đầu và đuôi tàu được mạ vàng, sự gọn gàng của khuôn mẫu, hay những lá cờ và dải băng tò mò, mà theo sự vững chắc của đáy tàu, sự rộng lớn của sức chứa, và sự phong phú của hàng hóa và tải trọng của chúng. Tính chất của chủ đề này khiến ở nhiều chỗ cần phải dùng các thuật ngữ kinh viện, vốn sẽ khó hiểu đối với độc giả bình dân; nhưng những từ ngữ thích hợp và đúng đắn không được loại bỏ vì sự khó hiểu của chúng, trừ khi có thể tìm thấy những từ ngữ rõ ràng hơn mà phù hợp với chủ đề cũng tốt như vậy, và diễn đạt vấn đề đầy đủ như vậy. Những từ ngữ không cần thiết tôi đã tránh, còn lại tôi đã giải thích hết sức có thể.

Những hoa trái chính mà tôi đặc biệt nhắm tới, cả cho linh hồn tôi lẫn linh hồn độc giả, là, trong khi chúng ta suy ngẫm về sự tự do, niềm vui và sự thỏa mãn của dân cư thiêng liêng, không có thân xác ấy, những người cư ngụ trong vùng ánh sáng và vui mừng, và nhờ đó hình thành cho chính mình một ý niệm đúng theo Kinh Thánh về trạng thái phước hạnh của những linh hồn đã lìa khỏi thân xác mà chúng ta sẽ phục vụ và giao tiếp cùng trong sự thờ phượng trong đền thờ trên thiên đàng; và hiểu một cách rõ ràng và rành mạch hơn về cơ cấu, trật tự và công việc thú vị của những người bạn đời đời của chúng ta; chúng ta có thể cảm nhận một cách tương xứng tình yêu điên cuồng và quá độ đối với đời sống thú vật này bị khuất phục; chiếc mặt nạ đáng sợ của sự chết rơi xuống và một diện mạo dễ chịu hơn xuất hiện; để không một linh hồn ngay thẳng nào đọc những bài luận này từ nay về sau lại bị co giật vì tên gọi của sự chết, mà vui vẻ khao khát, và với một sự mong đợi dễ chịu mà chờ đợi mùa phước hạnh của sự vận chuyển của nó đến hội chúng phước hạnh ấy. Chắc chắn chính sự không biết của chúng ta về đời sống trên thiên đàng khiến chúng ta mê đắm đời sống hiện tại như chúng ta đang làm. Có một bóng tối, một màn sương dày bao phủ đời sống sắp đến, và che khuất khỏi mắt các tín hữu vinh quang ở nơi đó. Chúng ta phóng tư tưởng của mình ra để xuyên thủng đám mây này, nhưng chúng trở lại với chúng ta mà không có thành công mong muốn: chúng ta củng cố chúng bằng một loạt tư tưởng mới và mạnh mẽ hơn, nhưng chúng vẫn trở lại trong sự lộn xộn và thất vọng, xét về bất kỳ tường thuật hoàn hảo nào mà chúng có thể mang lại cho chúng ta từ nơi đó; dù chúng ta càng suy nghĩ thường xuyên và kỹ lưỡng hơn, chúng ta vẫn càng trưởng thành hơn trong sự quen thuộc với những điều tuyệt vời này.

Một lợi ích khác mà tôi cầu nguyện và mong đợi từ những công lao này, là, bằng cách mô tả trạng thái khủng khiếp của những linh hồn đi theo con đường khác, và chỉ cho người sống thấy tình trạng thê thảm của những linh hồn đã ra đi trong trạng thái chưa được tái sinh, một số người có thể được đánh thức để suy xét kịp thời và hiệu quả về tình trạng khốn khổ của mình, trong khi họ vẫn còn ở dưới các phương tiện và giữa các công cụ của sự cứu rỗi của họ.

Dù hoa trái của bài luận này đối với [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang do OCR] sẽ là gì, tôi cũng sẽ có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời về những lợi ích mà nó đã mang lại cho tôi. Tôi bắt đầu thấy, hơn bao giờ hết, trong trạng thái tách rời của các linh hồn đã được nên thánh, tất cả những gì có khả năng thu hút một bản tính trí tuệ: và nếu Đức Chúa Trời chỉ cố định tâm trí tôi vào trạng thái này, và khiến những tư tưởng vui thích về nó lắng đọng thành một khung mẫu và tâm trạng vững chắc, tôi hy vọng mình sẽ hằng ngày càng coi nhẹ và khinh thường hơn lối sống thông thường này trong một nhà tù bằng xác thịt; và khi mùa phước hạnh của sự ra đi của tôi đến gần, tôi sẽ vui vẻ từ biệt thế giới lớn hơn và thế giới nhỏ hơn, mà linh hồn tôi đã bị giam cầm trong đó, và có một sự bước vào dư dật, qua cánh cổng rộng của sự bảo đảm, đến với những cư dân không có thân xác được phước hạnh của thế giới sắp đến.

BẢNG TÓM TẮT CỦA LUẬN VĂN SAU ĐÂY.

Linh hồn Con người được xét trong Luận văn này theo hai cách.

Thứ nhất, Trong Trạng thái Kết hợp.

Thứ hai, Trong Trạng thái Tách rời.

Một cái nhìn về Linh hồn trong trạng thái kết hợp, theo sáu điểm riêng biệt.

I. Về bản tính chung của nó, được chứng minh là [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng] như vậy.

1. Bởi sự sáng tạo của nó.
2. Bởi sự hiện hữu đơn nhất của nó.
3. Bởi sự duy trì thân xác của nó.
4. Bởi sự khuất phục các thói quen và tình cảm trong nó.

II. Về những thuộc tính cốt yếu của nó, gồm sáu thuộc tính:

1. Nó là một thực thể sống động, mà sự sống của nó không phải từ chính nó, nhưng
(1) Nó nhận sự sống từ Đức Chúa Trời.
(2) Nó truyền sự sống cho thân xác.
2. Một thực thể bất tử, được chứng minh bằng tám luận cứ;
(1) Tính đơn giản của bản tính nó.
(2) Lẽ thật của Đức Chúa Trời trong các lời hứa và lời đe dọa của Ngài.
(3) Sự đồng thuận của mọi dân tộc.
(4) Những thói quen đời đời của nó, vốn không thể tách rời.
(5) Phẩm giá đặc biệt của con người.
(6) Những ước muốn bất tử của con người.
(7) Những sự trở lại của nó sau khi chết.
(8) Những điều phi lý đi kèm với quan điểm phủ định.
3. Được phú cho sự hiểu biết; thuộc về sự hiểu biết này có,
(1) Những tư tưởng thuộc về sự hiểu biết suy lý.
(2) Lương tâm thuộc về sự hiểu biết thực hành.
4. Và một ý chí, vốn vinh hiển trong,
(1) Sự tự do của nó, và
(2) Quyền thống trị của nó; cả quyền chuyên chế lẫn quyền chính trị.
Tuy nhiên cả hai đều bị hạn chế trong một số điểm riêng biệt;
(1) Đối với thân xác.
(2) Đối với các tư tưởng.
(3) Đối với lương tâm.
5. Những tình cảm và đam mê, trong đó được chỉ ra,
(1) Sự phát sinh của chúng trong linh hồn.
(2) Công dụng của chúng đối với linh hồn.
6. Khuynh hướng của nó đối với thân xác, điều phân biệt nó với các linh hồn khác.

III. Nguồn gốc tuyệt vời của nó, về điều này chúng ta xét ở đây:

1. Những sai lầm bị bác bỏ, rằng nó không phải,
(1) Bởi sự truyền lại qua hạt giống.
(2) Bởi sự sinh sản của thiên sứ.
(3) Bởi sự sáng tạo đồng thời.
2. Nguồn gốc thật của nó được khẳng định, bởi sự sáng tạo trực tiếp.
3. Những phản đối chống lại sự khẳng định này được trả lời.

IV. Sự kết hợp của nó với thân xác, đó là:

1. Rằng Đức Chúa Trời đã truyền nó vào, nhưng đã không truyền tội lỗi vào nó.
2. Đã gắn kết nó với thân xác bằng hơi thở của chúng ta, về điều này bốn điều được mở ra;
(1) Hơi thở là gì.
(2) Các công cụ của nó.
(3) Sự yếu đuối của nó.
(4) Những sự cải thiện của nó.

V. Tình yêu của nó đối với thân xác,

1. Trong những bằng chứng của nó,
(1) Những sự chăm sóc của nó về thân xác.
(2) Những sự sợ hãi về nó.
(3) Sự đồng cảm với nó.
(4) Những sự miễn cưỡng lúc chết.
(5) Những khuynh hướng tái hợp.
2. Trong những nguyên nhân của nó.
(1) Quyền sở hữu nơi nó như là công cụ của niềm vui và sự phục vụ của nó.
(2) Sự phù hợp với nó như là người bạn đồng hành cổ xưa của nó.
(3) [NEEDS REVIEW: mục con bị OCR làm hỏng] cả trong [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng] và trong vinh quang.

VI. Sự cần thiết của sự tách rời của nó, được đặt trên,

1. Luật pháp của Đức Chúa Trời, mà [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng] của luật pháp ấy được làm sáng tỏ, xét về,
(1) Những người tin kính.
(2) Những kẻ không tin kính.
2. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời uốn nắn khuôn mẫu của chúng ta một cách thích hợp với luật lệ của sự hay chết của chúng ta.

Một cái nhìn về linh hồn như đã tách rời, được xét theo ba cách.

Thứ nhất, Về bản tính chung của nó như một linh hồn, theo bốn cách, đó là:

I. Bản tính của sự tách rời, và điều ấy,
1. Vừa thuộc về tâm trí và trí tuệ, cùng với tính hữu ích của nó.
2. Thật và thuộc về thể lý; điều ấy hoặc,
(1) Trong quá trình trở thành, những đau đớn đi trước của nó.
(2) Trong thực tế đã xảy ra, cú đánh chia cắt của nó.
II. Những dấu hiệu và điềm báo của sự chết đang đến gần, trong đó,
1. Những lý do chống lại nó được cân nhắc.
2. Những bằng chứng ủng hộ nó được đưa ra.
III. Những thay đổi do sự tách rời gây ra, cả trên,
1. Thân xác một cách rõ ràng.
2. Linh hồn một cách đáng kể hơn trong nhiều phương diện.
IV. Khả năng của linh hồn vừa hiện hữu vừa hành động khi tách rời, được chứng minh,
1. Bởi sự hiểu biết của nó về một số điều mà không cần hình ảnh tưởng tượng, hay sự giúp đỡ của thân xác.
2. Những điều phi lý của giả thuyết ngược lại.

Thứ hai, Như một linh hồn trong Đấng Christ, theo tám điểm riêng biệt:

I. Mùa thích hợp của sự tách rời của nó, vốn không phải,
1. Cho đến khi công việc nên thánh được thực hiện xong trên nó.
2. Cho đến khi toàn bộ công việc vâng lời được hoàn thành bởi nó.
3. Và rồi nó ra đi với tất cả các ân điển và sự an ủi của nó cùng với nó.
II. Chức vụ của các thiên sứ vào lúc [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng];
1. Không phải vì nhu cầu thuần túy, như thể nó không thể thăng lên Đức Chúa Trời mà không có họ;
2. Nhưng để tô điểm và làm đẹp cho ngày ấy.
III. Nơi cư trú của chúng sau khi chết được mở ra, cả,
1. Theo chiều phủ định.
(1) Chúng không lang thang đây đó trong thế gian.
(2) Chúng không ở quanh mồ mả của chúng ta.
(3) Chúng không bị giam giữ trong luyện ngục.
(4) Chúng không rơi vào trạng thái ngất lịm, hay ngủ.
2. Theo chiều khẳng định, chúng thăng lên Đức Chúa Trời ngay lập tức; vì,
(1) Thiên đàng đã sẵn sàng cho chúng.
(2) Chúng đã sẵn sàng cho thiên đàng.
(3) Các Kinh Thánh ủng hộ điều đó.
(4) Không có gì trong lý trí chống lại điều đó.
IV. Đời sống của các linh hồn thánh đã tách rời, xét về,
1. Niềm vui của chúng, vốn vượt trội,
(1) Mọi niềm vui thuộc giác quan ở đây.
(2) Mọi niềm vui thuộc trí tuệ ở đây.
(3) Mọi niềm vui thuộc thiêng liêng ở đây.
2. Sự hiểu biết, vốn là,
(1) Hoàn hảo hơn về mức độ.
(2) Dễ dàng hơn trong việc đạt được.
3. Sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, vốn,
(1) Vượt trội sự giao tiếp ở đây trong mười phương diện.
(2) Thừa nhận một sự thay đổi kép.
V. Ý niệm về một linh hồn trong vinh quang.
VI. Những sự hiện ra của các linh hồn đã qua đời, trong đó,
1. Những luận cứ ủng hộ nó được đưa ra.
2. Những sự nhượng bộ về nó được đặt xuống.
3. Những lý do chống lại nó được thúc ép, và những phản đối được trả lời.
VII. Cuộc trò chuyện và lời nói của các linh hồn của những người công chính.
1. Rằng chúng trò chuyện trên thiên đàng.
2. Tuy nhiên không có lời nói hay âm thanh.
VIII. Những ước muốn tái hợp của chúng, trong đó [NEEDS REVIEW: phần đánh số bị OCR làm hỏng],
1. Những lý do chống lại nó được cân nhắc.
2. Những luận cứ chứng minh nó được sắp xếp có thứ tự.

Thứ ba, Như một linh hồn bị hư mất, trong hai điều:

I. Ý niệm hay sự trình bày về một linh hồn bị hư mất xét về,
1. Nơi chốn ở đâu,
2. Sự khốn khổ là gì,
3. Công cụ, và
4. Những sự làm trầm trọng thêm những cực hình của nó.
II. Những phương pháp khác nhau để hủy diệt các linh hồn quý báu.
1. Bởi Sa-tan.
2. Bởi con người.
3. Bởi chính chúng.
[NEEDS REVIEW: dòng kết của bảng tóm tắt bị OCR làm hỏng] và được thúc ép trên mọi người.

MỘT LUẬN VĂN VỀ LINH HỒN CON NGƯỜI.

Sáng Thế Ký 2:8.

Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một linh hồn sống.

“Ba điều (Athanasius nói) không được loài người biết theo bản chất của chúng, đó là Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và chính linh hồn mình.” Về bản tính của linh hồn cao quý và có nguồn gốc thiêng liêng, chúng ta có thể nói, như Whitaker uyên bác nói về cách thức nó bị lây nhiễm bởi tội lỗi nguyên thủy, rằng: “Nó dễ tìm kiếm hơn là hiểu, và dễ hiểu hơn là giải thích:” và về nguồn gốc của nó, những người sắc sảo nhất và nổi tiếng về sự khôn ngoan trong số các triết gia cổ đại, đã không hiểu gì về nó. Người ta nói về Democritus rằng, “không có điều gì trong toàn bộ công trình của thiên nhiên mà ông đã không viết về;” và trong một lối cường điệu cao cả và phô trương hơn, họ gọi Aristotle mắt đại bàng của họ là “quy tắc và phép lạ của thiên nhiên, chính mặt trời của tri thức” — thế mà cả hai người này không chỉ được nói đến, mà còn được Lactantius chứng minh là những kẻ ngu dốt có học thức. Các trường phái Epicurus và Aristotle, những người theo Descartes, và các phe phái triết gia khác, đã lạm dụng và làm phiền thế gian biết bao bằng một thứ nhiệt tình triết học, và rất nhiều ý tưởng lố bịch về nguồn gốc của linh hồn con người? Và khi mọi sự đã xong, ba lời của Đức Chúa Trời qua ngòi bút của Môi-se được thần cảm của Ngài, soi sáng chúng ta hơn tất cả những quan niệm tinh tế của họ về sự kết tụ ngẫu nhiên của các nguyên tử, vật chất tinh tế của họ, và linh hồn thế giới của họ, và phần còn lại của những ý tưởng khó hiểu của họ có thể làm được. — Triết học tìm kiếm lẽ thật, nhưng thần học đã tìm thấy nó. Jo. Picus Mirand.

Tường thuật mà Môi-se đưa ra cho chúng ta trong văn mạch về nguồn gốc của thế gian, và của con người, là bản tóm tắt của nó, đầy ý nghĩa, lý trí, sự phù hợp và rõ ràng; và đến nỗi khiến mọi nỗ lực của mọi triết gia ngoại giáo đều trở thành những lý thuyết hư không, không có bằng chứng, tự mâu thuẫn và không thể giải thích được. Người viết được thần cảm đưa ra cho chúng ta trong văn mạch này một tường thuật súc tích về sự sáng tạo thế gian, thuật lại một cách tổng quát hơn về hỗn mang thô sơ, chưa thành hình, chưa được tiêu hóa; rồi sau đó một cách riêng biệt hơn về việc xác định và đa dạng hóa các hữu thể xinh đẹp khác nhau, từ đó được rút ra bởi sự chuyển động của Đức Thánh Linh trên mặt nước. — Khi vật chất đầu tiên đã được (theo nghĩa chặt chẽ) tạo dựng ra từ hư không, Đức Thánh Linh (như Môi-se diễn đạt một cách tuyệt vời, chương 1, câu 2) đã bay lượn, hay chuyển động trên nó như một con chim trên trứng của nó, và như thể bằng cách ấp ủ mà nuôi dưỡng và tác động lên nó, nhờ đó đã rút ra mọi tạo vật thành những hình thức riêng biệt của chúng, và những bản tính riêng biệt và đặc thù, mà trong đó chúng ta nay với niềm vui thích và sự ngưỡng mộ mà chiêm ngưỡng chúng.

Theo cách thức và thứ tự này, công trình tráng lệ của thế gian đã được tạo ra và dựng lên; nhưng cho đến nay nó vẫn còn như một ngôi nhà đẹp đẽ và được trang bị đầy đủ mà không có cư dân. Đức Chúa Trời đã dùng sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn về nó, và đã khắc tên Ngài trên tạo vật hèn mọn nhất trong nó: nhưng vẫn chưa có tạo vật nào được tạo dựng (ngoại trừ các thiên sứ, là cư dân của một thành phố khác) để đọc tên ấy, và ca ngợi những lời khen ngợi về Đấng Tạo Hóa Toàn Năng. Do đó, Ngài cho rằng thế gian chưa hoàn hảo cho đến khi có một tạo vật được tạo dựng để suy ngẫm, ca ngợi và thờ phượng Đấng Tạo Hóa của nó: vì chính mục đích và công dụng này mà con người đã được tạo dựng, không chỉ để thấy, mà còn suy xét những điều mình thấy; bàn luận, và thu thập một cách hợp lý từ chúng những điều mình đã không thấy; và cả ca ngợi lẫn yêu mến Đấng Tạo Hóa vì, và trong tất cả những điều ấy.

Các cung điện của các vua chúa không được làm đẹp và trang hoàng, với ý định để người ta bày tỏ sự kính trọng và tôn vinh của mình đối với các bức tường; mà để bày tỏ sự vĩ đại và huy hoàng của vua, mà sự tôn vinh thuộc về chính người ấy.

Thế gian là một công trình vinh hiển và tráng lệ, được dựng lên có chủ ý để phô bày sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa mình, trước mắt tạo vật có lý trí là con người; để từ nơi con người, Đức Chúa Trời nhận lấy vinh hiển của mọi công việc khác của Ngài. Về tạo vật con người này, kiệt tác của mọi thế gian hữu hình, và vì thế ngay từ giây phút đầu tiên được dựng nên đã được tôn làm vua trên thế gian ấy, [Thi Thiên 8:5] Môi-se tiếp theo cho chúng ta biết về nguồn gốc của con người, tức con người từ đâu mà đến, và về phẩm giá của con người, tức con người là gì. Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên hình người, thổi hơi sống vào lỗ mũi người, thì người trở nên một linh hồn sống. — Tại đây chúng ta thấy nguồn gốc, thứ nhất là của thân thể, thứ hai là của linh hồn.

I. Nguồn gốc của thân thể con người: được nắn nên từ bụi đất. Bụi là vật liệu nguyên thủy của nó; từ bụi nó được làm nên, và vào bụi nó phải trở về, [Sáng Thế Ký 3:19] Sự suy xét này thật khiến người ta khiêm nhường, và giúp chế ngự sự kiêu ngạo của con người, vốn hay mê đắm vẻ đẹp của chính mình. Thân thể con người không được làm bằng chất liệu thiên thượng, như mặt trời rực rỡ và các ngôi sao lấp lánh; không, cũng không phải bằng chất liệu quý giá và phương Đông nhất của đất; Đức Chúa Trời đã không nấu chảy vàng ròng chói lọi và bạc tinh khiết, hay nghiền nát những viên ngọc trai quý giá và kim cương lấp lánh; nhưng Ngài đã nắn nó nên từ bụi đất đáng khinh.

Chúng ta thấy rằng việc rắc bụi lên chữ mới viết sẽ ngăn được nhiều vết mực lem luốc: tôi chắc chắn rằng việc rắc bụi nguyên thủy của chúng ta lên tâm trí mình bằng sự suy xét nghiêm túc, là cách để ngăn được nhiều lời khoe khoang kiêu ngạo. Tuy nhiên, sự thấp hèn của vật liệu và thô kệch của chất liệu ấy lại càng làm nổi bật tài năng đáng khâm phục của vị Kiến Trúc Sư khôn ngoan và quyền năng nhất; Đấng từ những vật liệu đáng khinh như thế đã tạo nên một tác phẩm chính xác và thanh nhã dường ấy. Đức Chúa Trời đã nắn nên con người từ bụi đất.

Đức Chúa Trời. Danh của Đức Chúa Trời ở đây được ghi đầy đủ, để bày tỏ phẩm giá của con người, là đối tượng được tác tạo nên, như một số người hiểu như vậy.

Nắn nên. — Được tạo hình, hay được uốn nắn và chạm khắc một cách tinh xảo. Động từ Hê-bơ-rơ trước hết có nghĩa là ép, nén hay bóp lại với nhau, và theo phép hoán dụ, bằng cách ép và nén, là nặn hay tạo hình, như người thợ gốm làm với đất sét của mình. Tác giả Thi Thiên dùng một từ khác để diễn tả vẻ thanh nhã khéo léo của thân thể con người, [Thi Thiên 139:15, 16] tôi được dệt thêu, vẽ vời, hay thêu thùa như bằng kim: chúng ta dịch là được làm nên một cách kỳ diệu. Bất cứ vẻ đẹp và sự cân đối hài hòa nào mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó bởi sự sáng tạo, tất cả đều tương ứng với ý tưởng hay mẫu mực tuyệt vời đã được hình thành trước trong tâm trí và mục đích của Ngài. Tất cả sự chăm sóc và tốn kém này đã được dành cho thân thể con người; mà khi làm xong mọi sự, thân thể cũng chỉ là cái vỏ trong đó viên ngọc vô giá là linh hồn được đặt vào. Vì vậy tôi phải gác lại điều này, và đi đến chủ đề cao quý hơn.

II. Linh hồn của con người, — về linh hồn này chúng ta có bốn điều cần suy ngẫm trong bản văn này, đó là: 1. Bản chất và thuộc tính của nó — 2. Nguồn gốc và xuất xứ của nó — 3. Cách thức nó được thổi vào thân thể, — 4. Và mối liên kết gắn nó với thân thể.

(1) Bản chất và thuộc tính của nó, một linh hồn sống. Từ trong tiếng Hê-bơ-rơ, cũng như từ Can-đê và từ Hy Lạp, đều có cùng một nguồn gốc từ ngữ, tất cả đều có nghĩa là thở, hay hô hấp: không phải hơi thở là linh hồn, nhưng chỉ cách thức nó được thổi vào bởi hơi thở của Đức Chúa Trời, và phương tiện duy trì nó trong thân thể, bởi hơi thở nơi lỗ mũi chúng ta. Hơi thở của Đức Chúa Trời đã thổi nó vào, và hơi thở của chúng ta duy trì sự hiệp nhất của nó với thân thể.

Tính từ mà chúng ta dịch là sống, bản tiếng A-rập dịch là linh hồn có lý trí; và quả thật không có linh hồn nào ngoài linh hồn có lý trí xứng đáng với tên gọi linh hồn sống. Vì mọi hình thức hay linh hồn khác, vốn có nguồn gốc từ đất, đều vừa lệ thuộc vào, vừa chết cùng với vật chất mà chúng được rút ra từ đó: nhưng linh hồn này, vì có một bản chất khác, là một hữu thể thiêng liêng và có thực chất, nên chính đáng được gọi là linh hồn sống. Bản Can-đê dịch là linh hồn biết nói. Và quả thật đáng ghi nhận rằng, khả năng nói chỉ được ban cho riêng linh hồn con người. Các tạo vật khác có những cơ quan thích hợp và tuyệt vời; chim chóc có thể điều chỉnh không khí, và tạo thành những âm thanh ngọt ngào và quyến rũ; nhưng không một tạo vật nào ngoại trừ con người, mà linh hồn có nguồn gốc thiên thượng, có thể phát âm rõ ràng, và tạo thành âm thanh ấy thành lời nói, nhờ đó các ý niệm và tâm tình của một linh hồn được truyền đạt đến sự hiểu biết của một linh hồn khác. Vì vậy chúng ta dịch là linh hồn sống, linh hồn có lý trí, hay linh hồn biết nói, là điều phân biệt linh hồn con người với mọi linh hồn khác.

(2) Chúng ta thấy ở đây lời giải thích tốt nhất từng được đưa ra về nguồn gốc của linh hồn con người. Ôi, biết bao bụi bặm và ồn ào mà các cuộc tranh luận và tranh cãi của các triết gia đã gây ra về vấn đề này! mà vấn đề ấy được làm sáng tỏ chỉ trong vài lời của Kinh Thánh này; Đức Chúa Trời thổi hơi sống vào lỗ mũi người, thì người trở nên một linh hồn sống; điều này nói rõ ràng rằng linh hồn là hiệu quả trực tiếp của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Không phải là kết quả từ vật chất; không, không có kết quả nào tuôn ra từ lòng vật chất, nhưng linh hồn này đến từ sự hà hơi của Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; nhưng linh hồn này là một thần linh từ Cha của các thần linh mà xuống. Đức Chúa Trời đã tạo nên nó, nhưng không phải từ bất cứ vật chất tiền hữu nào, dù là thiên thượng hay địa cầu; càng không phải từ chính Ngài, như phái Khắc Kỷ nói; nhưng từ hư không. Nó là một tạo vật cao quý, nhưng không phải là một hạt nào của Thần Tính. Bản thể bất khả phân và bất biến của Đức Chúa Trời hoàn toàn trái ngược với những quan niệm như thế; và vì vậy những người cả gan gọi nó là một tia sáng, hay một sự phát xuất từ Đức Chúa Trời, đã không nói một cách nghiêm ngặt và cẩn trọng cho đủ. Nó là một thần linh, và tuôn chảy theo cách sáng tạo, trực tiếp từ Cha của các thần linh; nhưng nó vẫn là một thần linh thuộc một hạng và một bậc thấp hơn.

(3) Chúng ta cũng có lời giải thích về cách thức và phương pháp nó được thổi vào thân thể, đó là bởi chính hơi thở của Đức Chúa Trời đã ban cho nó sự hiện hữu. Vì vậy đó là một cách diễn đạt hợp lý, đúng Kinh Thánh, và có thể biện minh được của Thánh Âu-tinh; nó được thổi vào trong khi được tạo dựng, và được tạo dựng trong khi được thổi vào: mặc dù Tiến sĩ Brown quá coi nhẹ mà gọi đó chỉ là một phép đảo ngữ tu từ đơn thuần. Một số giáo phụ, như Giút-tin, I-rê-nê, và Tẹt-tu-li-en, có ý kiến cho rằng Con Đức Chúa Trời lúc này đã mang lấy một hình dáng con người, trong hình dáng ấy về sau Ngài thường hiện ra với các tổ phụ, như một lời mở đầu cho sự nhập thể thật sự và thực tế của Ngài; và Ngài đã lấy bụi hay đất sét vào tay mình, từ đó Ngài nắn nên thân thể con người, theo mẫu của thân thể mà Ngài đã hiện ra trong đó: và khi việc ấy xong, về sau Ngài, bằng cách thổi hơi, đã thổi linh hồn vào trong thân thể ấy. Nhưng tôi cho rằng đó chỉ là một phép nhân cách hóa, hay một lối nói hình tượng thường dùng, nhờ đó Đức Thánh Linh hạ mình xuống theo sự yếu đuối của sự hiểu biết chúng ta. Ngài thổi hơi sống vào lỗ mũi người; trong tiếng Hê-bơ-rơ là số nhiều. Nhưng từ số nhiều này chỉ về sự sống hai mặt của con người trong đời này và trong đời hầu đến; hay về các năng lực và quyền năng khác nhau thuộc về một và cùng một linh hồn, tức các chức năng trí tuệ, cảm giác, và dinh dưỡng của nó; hơn là cho rằng có nhiều linh hồn hơn một, khác nhau về bản chất, trong một và cùng một con người; vì điều đó, như A-qui-nas nói đúng, là không thể được. Chúng ta không thể dò ra đường lối của thần linh, hay nói được nó đã hiệp nhất với cục đất này bằng cách nào. Nhưng chỉ cần biết rằng Đấng đã tạo nên nó, cũng đã hiệp nhất hay kết hôn nó với thân thể, là đủ. Điều này rõ ràng, nó không đến theo cách kết quả tự nhiên từ thân thể, nhưng theo cách hà hơi từ Đức Chúa Trời; không phải từ lòng ấm áp của vật chất, nhưng từ hơi thở của Đấng Tạo Hóa nó.

(4) Cuối cùng, chúng ta có ở đây mối dây hay sợi dây mà nhờ đó nó được gắn kết với thân thể con người, tức hơi thở nơi lỗ mũi người. Thật là một huyền nhiệm đáng kinh ngạc khi thấy trời và đất kết hôn với nhau trong một con người; bụi đất và một thần linh bất tử ôm lấy nhau với những cái ôm thân thiết và tình yêu dịu dàng dường ấy; một vị khách cao quý và thiêng liêng dường ấy, lại cư ngụ trong những bức tường bùn của xác thịt và máu huyết. Than ôi, giữa chúng ít có sự tương đồng biết bao, mà lại có tình cảm thân thiết biết bao!

Bây giờ, điều liên kết hai bản chất khác nhau này lại với nhau một cách ngọt ngào dường ấy, và giữ chúng trong sự hiệp nhất, chẳng là gì khác ngoài hơi thở nơi lỗ mũi chúng ta, như bản văn nói: nó đến cùng với hơi thở: trong khi hơi thở còn ở với chúng ta, nó không thể rời khỏi chúng ta; và ngay khi hơi thở ra đi, nó cũng ra đi. Tất cả những thứ thuốc tiên và thuốc bổ quý giá trên thế gian cũng không thể thuyết phục nó ở lại thêm một phút nào sau khi hơi thở đã đi rồi. Một hơi thở phả ra sẽ mang đi linh hồn khôn ngoan nhất, thánh khiết nhất, và đáng ước ao nhất từng cư ngụ trong xác thịt và máu huyết. Khi hơi thở chúng ta hư hoại, thì ngày chúng ta đã hết, [Gióp 17:1] Ngươi cất hơi thở chúng nó đi; chúng nó chết và trở về bụi đất của mình, [Thi Thiên 104:29]

Từ bản văn đã được mở ra như vậy nảy sinh hai mệnh đề giáo lý, mà tôi sẽ nhấn mạnh, đó là:

Giáo lý 1: Linh hồn con người có nguồn gốc thiêng liêng, được Đức Chúa Trời tạo dựng và hà hơi một cách trực tiếp:

Giáo lý 2: Linh hồn và thân thể con người được liên kết hay đan kết với nhau bởi bàn tay yếu ớt của hơi thở nơi lỗ mũi chúng.

Trong việc triển khai hai mệnh đề này, nhiều điều sẽ đến tay chúng ta, rất hữu ích trong tôn giáo: mà tôi sẽ cố gắng trình bày một cách rõ ràng và có thứ tự trước mắt độc giả, và áp dụng vào lòng độc giả hết sức tôi có thể.

GIÁO LÝ 1. Linh hồn con người có nguồn gốc thiêng liêng, được Đức Chúa Trời tạo dựng và hà hơi một cách trực tiếp.

Trong mệnh đề thứ nhất này có hai điều cần suy ngẫm một cách phân biệt, đó là: 1. Bản chất, và 2. Nguồn gốc của linh hồn; hay nó là gì, và nó từ đâu mà đến.

Điều đầu tiên thu hút tư tưởng chúng ta, là bản chất của linh hồn, hay nó là loại hữu thể nào.

Những người tò mò tìm hiểu kỹ lưỡng nhất về mọi hữu thể khác, và tra khảo thiên nhiên để bắt thiên nhiên phải thú nhận những bí mật của mình, trong lúc ấy lại bị thấy là đã sao nhãng một cách đáng xấu hổ trong việc nghiên cứu chính mình. Rất ít, rất ít người có thể thuyết phục chính mình ngồi xuống và suy nghĩ kỹ về những câu hỏi như sau, đó là: Linh hồn tôi đây là hữu thể thuộc loại nào? Nó từ đâu mà đến? Vì sao nó được thổi vào thân thể này! Và nó sẽ phải ở đâu khi sự chết đã đuổi nó ra khỏi lều tạm mong manh này? Có một sự ghét bỏ lẫn nhau trong con người đối với những bài tập suy nghĩ như thế, mặc dù trên thế gian này, không tìm được một tạo vật cao quý hơn hay có trí tuệ hơn. Linh hồn là một tác phẩm thiêng liêng kỳ diệu và đáng kinh ngạc nhất; gọi nó là hơi thở của Đức Chúa Trời, là vẻ đẹp của con người, là điều kỳ diệu của các thiên sứ, và là sự ghen tị của các ma quỷ, cũng không phải là nói quá. Một linh hồn có giá trị hơn tất cả các thân thể trên thế gian. Bản chất của nó thiêng liêng và cao siêu đến nỗi nó không thể được biết một cách hoàn hảo bởi sự hiểu biết sắc bén và thấu suốt nhất, dù được trợ giúp trong việc tìm kiếm bởi mọi sự giúp đỡ mà triết học có thể đóng góp.

Ý định của tôi trong bài luận này không phải là bàn về các năng lực và quyền năng khác nhau của linh hồn, hay cho bạn biết về nguồn gốc, bản chất, hay số lượng các tình cảm và đam mê của nó; nhưng tôi sẽ giới hạn bài luận của mình trong bản chất chung và nguồn gốc của nó. Và vì không ai có thể khám phá bản chất của nó tốt bằng Đấng là tác giả của nó, nên tôi chính đáng mong đợi ánh sáng tốt nhất từ lời của Ngài, và tôi sẽ không bỏ qua bất cứ sự giúp đỡ nào khác mà Ngài vui lòng ban cho ở nơi khác. — Linh hồn được gọi bằng nhiều tên khác nhau tùy theo các quyền năng và chức năng khác nhau của nó, như biển được gọi theo các bờ khác nhau mà nó vỗ vào. Tôi sẽ không mất thời gian về các tên khác nhau mà nhờ đó nó được biết đến với chúng ta trong Kinh Thánh, nhưng sẽ cho bạn mô tả về nó mà sự hiểu biết của tôi hài lòng nhất, mô tả ấy như sau: — Linh hồn con người là một thực chất sống động, thiêng liêng, và bất tử, được phú cho sự hiểu biết, ý chí, và các tình cảm khác nhau; được tạo dựng với một khuynh hướng về phía thân thể, và được Đức Chúa Trời thổi vào trong thân thể ấy.

Trong mô tả này chúng ta có hai phần chung mà tôi đã phân chia bài luận này thành; đó là bản chất chung của nó, và nguồn gốc thiêng liêng của nó. Bản chất của linh hồn được diễn tả cho chúng ta bằng những thuật ngữ sau đây:

1. Nó là một thực chất.

Nghĩa là, không phải là một phẩm chất, hay một thuộc tính ngẫu nhiên gắn liền trong một hữu thể hay chủ thể khác, như màu trắng gắn trong tuyết; nhưng là một hữu thể tự nó. Các phẩm chất và thuộc tính ngẫu nhiên không có sự hiện hữu riêng của chúng, nhưng cần một hữu thể hay chủ thể khác cho sự hiện hữu của chúng; nhưng linh hồn con người là một hữu thể có thực chất tự nó, điều này sẽ hiện ra rõ ràng dựa trên những căn cứ sau đây:

(1) Bởi vì nó được Đức Chúa Trời tạo dựng theo nghĩa nghiêm ngặt và thích đáng, Ngài tạo nên hay dựng nên thần linh trong con người, [Xa-cha-ri 12:1] Chúng ta được khuyên phó thác linh hồn mình cho Ngài, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín, [I Phi-e-rơ 4:19] Bản chất thực chất của linh hồn đã được hàm ý ngay trong chính quan niệm về sự tạo dựng nó; vì bất cứ điều gì được tạo dựng đều là một thực chất, các thuộc tính ngẫu nhiên không được nói là được tạo dựng, mà là được đồng tạo dựng; sự pha trộn của các thể dịch và các kết quả của vật chất không phải là những thực chất được tạo dựng, nhưng là những điều nảy sinh một cách tự nhiên từ những thực chất đã được tạo dựng. Chúng tuôn ra từ, và, xét về chính bản thể của chúng, lệ thuộc vào vật chất tiền hữu: nhưng linh hồn đã được tạo dựng từ hư không, và được thổi vào thân thể sau khi thân thể đã được tạo hình và tổ chức; điều này chứng minh bản chất thực chất của nó.

(2) Điều này chứng minh linh hồn là một thực chất, rằng nó có thể và quả thật hiện hữu và tồn tại tự nó một mình, khi đã tách khỏi thân thể bởi sự chết. [Lu-ca 23:43] Hôm nay ngươi sẽ (tức linh hồn ngươi) ở với ta trong nơi Pa-ra-đi; và [Ma-thi-ơ 10:28] Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn. Nếu linh hồn chỉ là một thuộc tính ngẫu nhiên, một phẩm chất, một kết quả, thì kẻ giết thân thể ắt cũng phải giết linh hồn; như kẻ ném một quả cầu tuyết vào lửa, ắt phải hủy hoại màu trắng cùng với tuyết; các thuộc tính ngẫu nhiên suy tàn và hư mất cùng với chủ thể của chúng: nhưng vì rõ ràng trong những Kinh Thánh này và nhiều Kinh Thánh khác, linh hồn không suy tàn cùng với thân thể; thì không có gì rõ ràng và hiển nhiên hơn, đó là nó có bản chất thực chất. Khi người Tây Ban Nha lần đầu tiên đến giữa những người Ấn Độ nghèo khổ, họ tưởng con ngựa và người cưỡi nó là một tạo vật; như nhiều người tưởng linh hồn và thân thể con người chẳng là gì ngoài hơi thở và thân thể; trong khi thật ra chúng là hai tạo vật phân biệt, khác nhau trong bản chất của chúng một cách vô cùng lớn lao, như người cưỡi ngựa và con ngựa của mình, hay con chim và cái lồng của nó. Trong khi người ta còn trên lưng ngựa, người ta di chuyển theo chuyển động của con ngựa; và trong khi con chim còn bị nhốt trong lồng, nó ăn, uống, ngủ, nhảy nhót, và hót trong lồng. Nhưng nếu con ngựa suy sụp và chết dưới người cưỡi nó, hay cái lồng bị vỡ, thì người ta có thể đi tiếp bằng chính đôi chân mình; và con chim được hưởng thụ chính mình trên những cánh đồng và khu rừng quang đãng, không còn lệ thuộc vào con ngựa hay cái lồng, xét về sự di chuyển hay hành động.

(3) Cả Kinh Thánh lẫn triết học đều đồng ý trong điều này, rằng linh hồn là phần chính, cao quý nhất, và chủ yếu của con người, mà từ đó toàn thể con người được gọi tên, và đáng phải được gọi tên. Như trong [Sáng Thế Ký 46:26] Mọi linh hồn đến với Gia-cốp vào xứ Ê-díp-tô, tức mọi người. Sứ đồ trong [II Cô-rinh-tô 5:8] dường như loại trừ thân thể khỏi quan niệm về nhân vị, khi ông nói: Chúng ta thà lìa khỏi thân thể mà ở cùng Chúa: từ chúng ta, một từ chỉ nhân vị, ở đó được dành cho linh hồn một cách loại trừ thân thể; vì thân thể không thể lìa khỏi chính nó: nhưng chúng ta, tức linh hồn của các tín đồ, có thể vừa lìa khỏi thân thể, vừa hiện diện với Đấng Christ. Thêm vào đó chúng ta có thể kể [II Cô-rinh-tô 4:16] nơi linh hồn được gọi là con người, và là con người bề trong, thân thể chỉ là bề mặt bên ngoài hay cái bóng của con người. Và triết học cũng đồng ý với điều này. Các triết gia giỏi nhất chẳng những không nghĩ rằng thân thể là phần thực chất của con người, và linh hồn là một điều lệ thuộc vào nó, mà ngược lại họ khẳng định rằng thân thể lệ thuộc vào linh hồn, và chính linh hồn bảo tồn và nâng đỡ thân thể. Nếu nó chẳng những không lệ thuộc vào thân thể, hay bị chứa đựng trong thân thể, mà thân thể trái lại lệ thuộc vào nó, và ở trong nó, thì chắc chắn linh hồn phải là điều chúng ta mô tả nó, một hữu thể có thực chất.

(4) Không còn gì phải tranh cãi nữa, rằng linh hồn là một thực chất, bởi vì nó là chủ thể của các thuộc tính, tình cảm, và thói quen: đó là quan niệm nghiêm ngặt và chính thức về một thực chất. Tất cả các tình cảm và đam mê của hy vọng, ước muốn, tình yêu, vui thích, sợ hãi, buồn rầu, và những thứ còn lại, đều bắt rễ trong nó, và nảy sinh từ nó; và cũng vậy đối với các thói quen, nghệ thuật, và khoa học, chính linh hồn là nơi chúng được chứa đựng và an tọa. Khi đã có được một sự sẵn sàng hành động, hoặc bởi một hành động mạnh mẽ nào đó, hoặc bởi một số hành động thường xuyên lặp lại, chúng vẫn ở trong linh hồn, ngay cả khi các hành động bị gián đoạn; như trong giấc ngủ, một thủy thủ, một thư ký, hay một nhạc sĩ thật sự vẫn là những nghệ nhân, khi họ không chèo thuyền, không viết, hay không chơi nhạc; bởi vì các thói quen của họ vẫn còn trong tâm trí họ, như hiển nhiên ở chỗ, khi họ thức dậy, họ có thể thực hiện các công việc khác nhau của mình mà không cần học lại các quy tắc của nghề mình từ đầu.

II. Linh hồn là một thực chất sống động; tức là một thực chất có một nguyên lý sống thiết yếu trong chính nó. Một hữu thể sống động, năng động. Một linh hồn sống, Môi-se nói trong bản văn; và nhờ đó nó được phân biệt với, và đối lập với vật chất hay thân thể. Linh hồn tự vận động chính mình và cả thân thể nữa; nó có một đức tính hay quyền năng tự vận động trong chính nó, trong khi thân thể hoàn toàn thụ động, và được vận động, chứ không tự vận động, mà bởi thần linh sống động này. [Gia-cơ 2:26] Thân thể không có thần linh thì chết. Nó hoàn toàn không hành động, trừ khi được vận động bởi thần linh vô hình này. Điều này rõ ràng đến nỗi nó thừa nhận bằng chứng và minh chứng bằng cảm giác. Hãy lấy vật chất thuần túy, và hợp nhất hay chia tách nó, biến đổi và thay đổi nó theo ý bạn muốn, bạn cũng không bao giờ có thể làm cho nó thấy, cảm, nghe, hay hành động một cách sống động mà không có một linh hồn làm sống và làm linh hoạt; tuy nhiên chúng ta vẫn phải nhớ rằng, nguyên lý sống động, năng động này, là linh hồn, mặc dù nó có quyền năng sống động này trong chính nó, nhưng nó không có quyền năng ấy từ chính nó, mà trong một sự lệ thuộc tiếp nhận liên tục vào Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên của cả sự hiện hữu lẫn quyền năng của nó.

III. Nó là một thực chất thiêng liêng.

Không phải mọi thực chất đều là những thực chất thô kệch, vật chất, hữu hình, và có thể sờ mó được, nhưng cũng có những thực chất thiêng liêng và phi vật chất, cũng như những thực chất có thể xác, có thể nhận biết bằng mắt hay bằng sự sờ chạm. Phủ nhận điều này sẽ là trở thành một người Sa-đu-sê thẳng thừng, và phủ nhận sự hiện hữu của các thiên sứ và thần linh, [Công Vụ 23:8] Từ thực chất, như nó được áp dụng cho linh hồn con người, làm bối rối và làm choáng váng sự hiểu biết tăm tối của một số người, vốn không biết phải làm gì với một thực chất phi vật chất; trong khi ở đây nó chẳng là gì hơn là làm chủ thể trong đó các thuộc tính, tình cảm, và thói quen được an tọa và lệ thuộc. Đây là một thực chất thiêng liêng, và thường được gọi trong Kinh Thánh là một thần linh; Con xin phó thác thần linh con trong tay Ngài, [Lu-ca 23:46] Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy thần linh con, [Công Vụ 7:59] và như vậy thường xuyên khắp các Kinh Thánh. Và tính thiêng liêng của bản chất nó xuất hiện, (1) Bởi sự giáng xuống của nó theo một cách đặc biệt từ Cha của các thần linh. (2) Ở chỗ nó vui hưởng các thuộc tính thiết yếu của một thần linh. (3) Rằng khi chết nó trở về với thần linh vĩ đại ấy, Đấng là nguyên nhân tác thành và tạo nên nó.

(1) Nó giáng xuống theo một cách đặc biệt từ Cha của các thần linh, như đã được chỉ ra trong việc mở bản văn này: Đức Chúa Trời tự xưng là cha của nó, [Hê-bơ-rơ 12:9] là Đấng tạo nên nó, [Xa-cha-ri 12:1] Thật vậy, Ngài ban sự sống và hơi thở cho mọi loài sống, [Công Vụ 17:25] Các linh hồn khác cũng từ Ngài mà ra, cũng như linh hồn có lý trí; nhưng theo một cách và phương pháp khác xa. Chúng không tuôn ra trực tiếp từ Ngài trong sự sáng tạo, như linh hồn này tuôn ra. Có lời rằng: Đất hãy sanh ra các loài sống tùy theo loại mình, nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài, [Sáng Thế Ký 1:24, 27] Điều này dường như rõ ràng tạo nên một sự khác biệt về loài giữa linh hồn có lý trí và mọi linh hồn khác.

(2) Nó vui hưởng các thuộc tính thiết yếu của một thần linh: vì nó là một thực chất phi vật thể, như các thần linh vốn là. Nó không có sự giãn nở của các phần; cũng không thể phân chia được, như thân thể. Nó không có kích thước và hình dáng, như vật chất có; nhưng là một thực chất tinh khiết nhất, vô hình, và (như Tiến sĩ Moore sắc bén và sáng suốt diễn tả) một thực chất không thể cắt xẻ được. Nó có nguyên lý của sự sống và chuyển động trong chính nó, hay đúng hơn, chính nó là một nguyên lý như thế, và không bị vận động như vật chất trì độn và chậm chạp, bởi một vật khác. Hiệu năng của nó rất lớn, mặc dù nó không được thấy, và không chịu sự thử thách của sự sờ chạm của chúng ta, như không một thực chất thiêng liêng nào chịu được. Một thần linh, Đấng Christ phán, thì không có thịt và xương, [Lu-ca 24:39] Chúng ta vừa thừa nhận vừa cảm thấy rằng linh hồn có một tình yêu và khuynh hướng về phía thân thể, (điều này thật ra chẳng hơn gì điều cần thiết nó phải có) thế mà chúng ta không thể suy ra tính vật thể của nó từ tình yêu ấy đối với thân thể, hơn là chúng ta có thể suy ra tính vật thể của các thiên sứ từ tình cảm và tình yêu nhân từ của họ đối với con người. Nó là một thần linh có bản chất khác xa với thân thể mà nó bị chìm đắm trong đó. Ông How nói, không có huyền nhiệm nào lớn hơn trong thiên nhiên, bằng sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể. Một tâm trí và thần linh lại bị ràng buộc và liên kết với một cục đất sét đến nỗi, trong khi cục đất ấy còn ở trong một trạng thái thích hợp, nó không thể bằng bất cứ nghệ thuật hay quyền năng nào tự giải thoát mình — Một tâm trí và một miếng đất, một cục đất và một tư tưởng, lại có họ hàng với nhau đến thế, mà chúng lại bị gắn chặt với nhau như vậy? Chắc chắn, các thiên thể tinh khiết không khác với một đống phân xa bằng linh hồn và thân thể khác nhau: chúng chỉ khác nhau như vật chất tinh khiết hơn và kém tinh khiết hơn; nhưng những thứ này, như vật chất và phi vật chất. Nếu chúng ta xét xem sự hiện hữu của một thân thể gồm có điều gì, và sự hiện hữu của một linh hồn gồm có điều gì, rồi sau đó so sánh chúng, vấn đề sẽ trở nên rõ ràng;

Chúng ta không thể đạt đến sự nhận thức về sự hiện hữu của chúng, ngoại trừ bằng cách xét đến các đam mê và thuộc tính nguyên thủy của chúng, nhờ đó chúng tự bày tỏ mình. Đam mê nguyên thủy và đầu tiên của một thân thể là sự giãn nở của các phần mà nó được hợp thành, và khả năng phân chia, mà trên đó, như trên phương thức căn bản, các kích thước riêng biệt, (tức các hình dáng) và chuyển động địa phương đều lệ thuộc. Lại nữa, đối với sự hiện hữu của linh hồn chúng ta, nếu chúng ta phản tỉnh về chính mình, chúng ta sẽ thấy rằng mọi sự hiểu biết của chúng ta về chúng đều quy về điều này, rằng chúng ta là những hữu thể tự ý thức về nhiều loại suy tư khác nhau; rằng bởi các giác quan bên ngoài chúng ta nhận thức những vật thể xác hiện diện, và bởi trí tưởng tượng chúng ta nhận thức những vật vắng mặt: và rằng chúng ta thường khôi phục vào sự nhận thức của mình những vật đã qua và đã mất, và khi nhận thức các vật, chúng ta thấy mình bị tác động một cách khác nhau.

Hãy để hai thuộc tính này của linh hồn và thân thể được so sánh, và đặt trước cái nhìn đầu tiên của một tâm trí suy xét, sẽ thấy rõ rằng tính có thể phân chia không phải là sự nhận thức, hay phán đoán, hay ước muốn, hay luận lý: Rằng việc cắt một thân thể thành nhiều phần, hay đặt nó vào nhiều hình dáng, hay đưa nó đến nhiều chuyển động, hay trộn nó theo nhiều cách, sẽ không bao giờ đưa nó đến chỗ nhận thức, hay ước muốn. Không ai có thể nghĩ rằng việc kết hợp lửa, không khí, nước, và đất, sẽ làm cho khối vật chất ấy biết hay hiểu điều gì được làm cho nó, hay bởi nó. Chúng ta thấy rõ ràng, rằng khi thân thể bị phân chia thì linh hồn vẫn còn nguyên vẹn và không bị phân chia. Không phải việc mất một chân, hay một tay, hay một mắt, có thể làm què quặt sự hiểu biết, hay ý chí, hay cắt đứt các tình cảm. Trái lại, nó thấu suốt thân thể mà nó cư ngụ trong đó, (và toàn vẹn trong toàn thể, và toàn vẹn trong mỗi phần,) điều mà nó không bao giờ có thể làm được nếu chính nó là vật chất. Phải, nó bao hàm trong sự hiểu biết của mình thân thể hay vật chất mà nó được đặt vào trong đó; và hơn thế nữa, nó có thể và quả thật tạo nên những quan niệm về các hữu thể thiêng liêng và phi vật chất thuần túy, vốn không có kích thước hay hình dáng; tất cả những điều này cho thấy nó không phải là vật chất, mà là một thực chất thiêng liêng và phi vật chất.

(3) Như nó rút ra sự hiện hữu của mình từ Cha của các thần linh theo một cách đặc biệt, và vui hưởng các thuộc tính thiêng liêng của mình; thì khi chết nó trở về với thần linh vĩ đại ấy, Đấng mà nó đã từ đó mà đến. Nó không bị hủy diệt; hay tan ra thành không khí mềm mại, hay bị hút trở lại bởi nguyên tố lửa, hay bị bắt trở lại vào trong linh hồn của thế gian, như một số người đã mơ tưởng; nhưng nó trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, để khai trình về chính mình trước Ngài, và nhận sự phán xét của Ngài. Bấy giờ bụi đất trở về đất như cũ, và thần linh trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, [Truyền Đạo 12:7] Mỗi phần của con người trở về với vật giống nó, bụi về bụi, và thần linh về thần linh. Không phải linh hồn tan ra vào trong Đức Chúa Trời, như thân thể tan vào đất; nhưng như Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó thành một thần linh có lý trí, tự ý thức về điều thiện và điều ác về mặt đạo đức; thì khi nó đã hết thời gian của mình trong thân thể, nó phải hiện ra trước Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt, để khai trình và nhận lãnh.

Bởi tất cả những điều này chúng ta thấy rằng, như nó bị nâng lên quá cao về một phía, khi nó được làm thành một hạt của chính Đức Chúa Trời; không chỉ là tạo vật, mà là một phần của Đức Chúa Trời, như Plu-tạc, và Phi-lô người Do Thái, và những người khác đã gọi nó: thì nó cũng bị hạ thấp quá mức, khi nó được khẳng định là vật chất, mặc dù là vật chất tinh khiết nhất, mịn nhất, và tinh tế nhất trong thiên nhiên; là vật chất tiến gần nhất đến bản chất của một thần linh. Nó là một thần linh, cũng như một thiên sứ là một thần linh, mặc dù nó là một thần linh thuộc một loài khác. Đây là tên mà nó được biết đến trong khắp các Kinh Thánh. Nói tóm lại, nó không có sự pha trộn và hợp thành, không có những phẩm chất xung đột, những nguyên tố hợp thành, hay những phần có thể phân chia trong linh hồn, như có trong các thân thể; nhưng nó là một thực chất tinh khiết, đơn giản, vô hình và bất khả phân, điều này chứng minh tính thiêng liêng của nó, và đưa chúng ta đến điểm thứ tư, đó là:

IV. Nó là một thực chất bất tử.

Sự đơn giản và tính thiêng liêng của bản chất nó, mà tôi đã nói trước đây, cho chúng ta thấy rõ ràng, rằng xét về chính bản chất của nó, nó được định cho sự bất tử: vì một hữu thể hay thực chất như thế này không có mầm mống nào của sự hư hoại và sự chết trong bản chất nó, như mọi hữu thể vật chất và hợp thành đều có. Nó không có gì bên trong nó có khuynh hướng tan rã: không có những nguyên tố xung đột, không có những phẩm chất trái ngược nào được tìm thấy trong các thần linh, như có trong các tạo vật khác có bản chất pha trộn. Các thầy thuốc và triết gia đã tranh luận và tranh cãi một cách hăng hái về nguyên nhân thật sự của sự chết tự nhiên, và trong khi họ tranh cãi về con đường, họ đã đi đến chỗ cuối cùng. Sự đi vào của linh hồn thì tối tăm, và sự đi ra của nó cũng không rõ ràng. Nhưng điều này dường như là điều mà họ thường tập trung vào, rằng sự tiêu hao và hủy hoại của độ ẩm tự nhiên, hay nhựa sống căn bản, như những người khác gọi nó, vốn như dầu duy trì hơi nóng tự nhiên, hay cái cương kiềm chế ngọn lửa sự sống ấy khỏi ra đi; đây là nguyên nhân của sự chết tự nhiên. Những người khác cho rằng sự bồi đắp không đều của các phần của thân thể là nguyên nhân của sự chết. Nhưng dù là nguyên nhân này hay nguyên nhân kia, thì rõ ràng, linh hồn, vốn không gồm những phẩm chất trái ngược, cũng không gồm những phần có thể tan rã, phải ở trên tầm với và đòn đánh của sự chết. Hay nếu linh hồn chết, thì nó phải chết hoặc từ một số mầm mống và nguyên lý của sự chết và hư hoại bên trong chính nó, hoặc bởi một quyền năng hủy diệt nào đó bên ngoài chính nó. Bên trong chính nó, bạn thấy, không có mầm mống hay nguyên lý nào của sự chết; và nếu nó bị hủy diệt bởi một quyền năng bên ngoài chính nó, thì nó phải hoặc bởi đòn đánh của một tạo vật nào đó, hoặc từ tay Đức Chúa Trời là Đấng đầu tiên đã tạo nên và dựng nên nó: nhưng tay và quyền năng của không một tạo vật nào có thể hủy diệt nó; quyền năng của chúng không vươn xa hơn thân thể, [Ma-thi-ơ 10:28] Chúng không thể giết linh hồn. Và mặc dù quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng nó từ hư không, có thể dễ dàng đưa nó trở về hư không; thế mà Ngài sẽ không bao giờ làm như vậy. Vì ngoài sự định cho đời đời, vốn có thể nhận biết được trong chính bản chất nó, và vốn nói lên ý định của Đức Chúa Trời muốn làm cho những lời đe dọa về cơn thạnh nộ đời đời, và những lời hứa về sự sống đời đời, tương ứng được ban cho linh hồn con người, tùy theo chúng được tìm thấy trong Đấng Christ, hay ngoài Ngài, trở nên trường tồn, thì điều ấy đặt ngoài mọi nghi ngờ, rằng chúng sẽ không bao giờ chết; như sẽ được chứng minh đầy đủ hơn trong bài luận tiếp theo. Vậy thì, tôi hy vọng cho đến đây con đường của chúng ta đã rõ ràng trong việc tìm kiếm bản chất của linh hồn, rằng nó là một thực chất, một thực chất thiêng liêng, và vì vậy nó cũng là một thực chất bất tử. Đối với tôi không còn nghi ngờ nào về bất cứ điều nào trong những điều này. Vậy chúng ta hãy tiến đến việc xét đến các năng lực và quyền năng của nó, nhờ đó nó có thể được biết đến một cách rõ ràng nhất, và chúng ta sẽ thấy rằng,

V. Nó là một thực chất sống động, thiêng liêng, và bất tử, được phú cho sự hiểu biết.

Đây là năng lực dẫn đầu cao quý của linh hồn: chúng ta không được phân biệt với loài thú bởi các giác quan của mình, nhưng bởi sự hiểu biết của mình. Như ân điển đặt một người lên trên một người khác, thì sự hiểu biết đặt người thấp hèn nhất lên trên con thú tốt nhất. Những điều lạ lùng và kỳ diệu được thực hiện bởi bản năng tự nhiên và sự khôn lanh của loài thú; nhưng dầu vậy, điều được nói về một con thú thì đúng với tất cả chúng, Đức Chúa Trời đã không ban sự hiểu biết cho chúng, [Gióp 39:17] Đây là một viên ngọc chỉ trang điểm cho những tạo vật có lý trí là con người và các thiên sứ.

Nó là một năng lực của linh hồn có lý trí, nhờ đó một người nhận thức và phán đoán mọi vật có thể hiểu được. Đối tượng của nó là mọi hữu thể, trong chừng mực nó là thật trong chính nó và có thể nhận thức được bởi con người. Nó có hai công dụng trong con người, đó là:

(1) Để phân biệt chân lý với sai lầm. Nhờ ngọn đèn này của Chúa, được thắp lên trong linh hồn con người, người ta có thể phân biệt giữa bổn phận và tội lỗi, điều thiện và điều ác. Nó là con mắt của linh hồn, nhờ đó linh hồn thấy con đường mà chúng ta nên đi, và những vực thẳm nguy hiểm ở hai bên. Nó là người nếm của linh hồn, và phân biệt thức ăn lành mạnh với chất độc có hại, [Gióp 12:11] Há tai (tức sự hiểu biết nhờ tai) chẳng thử lời nói, như miệng nếm đồ ăn sao? Nó đem mọi vật, có thể nói là, thành một khối trước mặt nó, rồi sau đó sắp xếp chúng, và xếp chúng một cách có thứ tự vào các loại thích hợp của chúng là hợp pháp và bất hợp pháp, cần thiết và không quan trọng, thuận tiện và bất tiện, để linh hồn không bị tổn thương bởi việc lầm lẫn cái này với cái khác. Và sự phán đoán phân biệt này mỗi người phải được phép tự mình có cho chính mình. Không ai bị bắt buộc phải nhắm mắt hiểu biết của chính mình lại và đi theo một người khác một cách mù quáng.

(2) Để hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta trong thực hành. Năng lực này được các triết gia gọi một cách đúng đắn là năng lực dẫn đầu, bởi vì ý chí đi theo các chỉ thị thực hành của nó. Nó ngồi ở bánh lái, và dẫn dắt đường đi của linh hồn; không thúc đẩy hay cưỡng ép một cách nghiêm khắc các chỉ thị của nó lên ý chí; vì ý chí không thể bị áp đặt như vậy; nhưng bằng cách ban cho nó một ánh sáng hướng dẫn, hay chỉ như bằng ngón tay của mình, vào điều nó nên chọn, và điều nó nên từ chối. Thuộc về năng lực này còn có hai năng lực tuyệt vời và kỳ diệu khác của linh hồn, đó là tư tưởng và lương tâm.

Quyền năng hay khả năng suy tư: tư tưởng là những sự vận hành và xao động của tâm trí, hay bất cứ sự vận hành thực tế nào của sự hiểu biết. Chúng là những sự suy ngẫm của tâm trí, được thực hiện trong phần suy đoán của sự hiểu biết. Đáng chú ý là từ Hê-bơ-rơ suach, được dùng cho sự suy gẫm, hay suy nghĩ, có nghĩa vừa là suy nghĩ vừa là nói trong tâm trí! Khi sự hiểu biết hay tâm trí xoay chuyển và suy gẫm những vật đi vào trong nó, thì chính sự suy gẫm ấy là một sự nói thầm bên trong, hay một lời ẩn giấu trong lòng: [Phục Truyền 15:9] Hãy giữ mình, kẻo có một tư tưởng trong lòng gian ác của ngươi, như một số người dịch: Trong tiếng Hê-bơ-rơ đó là một lời trong lòng ngươi; như trong [Ma-thi-ơ 9:3, 4] Họ nói thầm trong lòng mình, tức họ suy nghĩ trong lòng mình, [Ma-thi-ơ 11:25] Các đối tượng được trình bày trước tâm trí là những bạn đồng hành, mà lòng chúng ta trò chuyện và đối thoại với. Tư tưởng là những sự tưởng tượng và tạo vật của tâm trí. Chúng được tạo thành trong nó với số lượng vô số. Quyền năng suy tư ở trong tâm trí, phải, ở trong thần linh của tâm trí. Trí tưởng tượng quả thật, trong khi linh hồn còn ở trong thân thể, thường và phần lớn trình bày những hình ảnh và hình dáng của các vật cho tâm trí; nhưng dầu vậy nó có thể tạo nên những tư tưởng về những vật mà trí tưởng tượng không thể trình bày hình ảnh nào, như khi linh hồn suy nghĩ về Đức Chúa Trời, hay về chính mình. Quyền năng suy tư này đi cùng với linh hồn, và bắt rễ trong nó, khi nó tách khỏi thân thể; và nhờ nó chúng ta nói với Đức Chúa Trời, và trò chuyện với các thiên sứ, và các thần linh khác trong trạng thái không có thân thể, như sẽ được mở ra đầy đủ hơn trong tiến trình của bài luận này.

2. Lương tâm cũng thuộc về năng lực này, vì nó là sự phán đoán của một người về chính mình, có liên quan hay quan hệ với sự phán đoán của Đức Chúa Trời, nên nó ắt phải thuộc về phần hay năng lực hiểu biết. Tư tưởng được tạo thành trong sự hiểu biết suy đoán, nhưng lương tâm thuộc về sự hiểu biết thực hành. Nó là một quyền năng rất cao và đáng sợ; nó là quan thứ hai, và cưỡi, như Giô-sép đã từng, trên xe thứ hai: viên chức kế tiếp và trực tiếp dưới Đức Chúa Trời. Ngài phán về lương tâm đối với mỗi người, như Ngài đã từng phán về Môi-se đối với Pha-ra-ôn, Nầy, ta đã lập ngươi làm một vị thần cho Pha-ra-ôn, [Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1] Tiếng nói của lương tâm là tiếng nói của Đức Chúa Trời, vì nó là đại diện và người thay mặt Ngài. Điều gì nó buộc dưới đất, thì bị buộc trên trời; và điều gì nó mở dưới đất, thì được mở trên trời. Nó quan sát, ghi chép, và làm chứng về mọi hành động của chúng ta, và tha bổng hay kết án chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời vì chúng. Những sự an ủi của nó ngọt ngào nhất, và những sự kết án của nó khủng khiếp nhất; khủng khiếp đến nỗi một số người đã chọn điều là vua của các sự kinh hoàng, hơn là chịu đựng sức nóng thiêu đốt của chính lương tâm mình. Sự tôn trọng và vâng phục lớn nhất là do các mệnh lệnh của nó. Và một người thà chịu bất cứ giá tra tấn hay hình khổ nào trên thế gian, hơn là chuốc lấy những sự hành hạ của nó. Nó đồng hành với chúng ta như cái bóng của chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đi; và khi mọi người khác lìa bỏ chúng ta, như khi chết họ sẽ lìa bỏ, thì lương tâm vẫn ở với chúng ta, và không bao giờ năng động và mạnh mẽ hơn lúc ấy. Nó cũng không lìa bỏ chúng ta sau khi chết; nhưng linh hồn đi đâu, nó đi đó; và sẽ là bạn đồng hành của linh hồn trong thế giới bên kia mãi mãi. Những kẻ bị hư mất sẽ vui mừng biết bao, nếu họ chỉ có thể bỏ lại lương tâm của mình đằng sau khi họ ra đi khỏi đây? Nhưng, như Béc-na nói đúng, Nó vừa là nhân chứng, quan án, kẻ hành hạ và nhà tù; nó cáo buộc, phán xét, kết án và trừng phạt.

Và như vậy là nói vắn tắt về sự hiểu biết, vốn có nhiều chức năng, và cũng có nhiều tên gọi từ những chức năng ấy — Nó đôi khi được gọi là trí khôn, lý trí, sự hiểu biết, ý kiến, phán đoán. Và vì sao chúng ta ban nhiều tên gọi như vậy cho một và cùng một năng lực, tác giả có học thức của tập sách nhỏ nhưng tuyệt vời về Linh Hồn, cho chúng ta lời giải thích chân thật và khéo léo này:

Trí khôn, con ngươi, con mắt sáng của linh hồn,
Và trong thế giới con người là ngôi sao sáng duy nhất,
Nhìn vào tấm gương của trí tưởng tượng,
Nơi mọi sự thu thập của các giác quan đều ở đó.
Và sau khi luận bàn qua lại,
Dự đoán và so sánh các vật,
Nàng biết mọi bản chất phổ quát,
Và đưa mọi hiệu quả về nguyên nhân của chúng.
Khi nàng đánh giá các vật, và đi từ nền tảng này đến nền tảng khác,
Nàng nhờ đó mà có tên là Lý Trí;
Nhưng khi nhờ lý trí nàng đã tìm thấy chân lý,
Và đứng vững vàng, nàng là Sự Hiểu Biết.
Khi sự đồng ý của nàng nhẹ nhàng nghiêng về,
Một phía hay phía kia nàng là Ý Kiến nhẹ nhàng;
Nhưng khi nàng nhờ các nguyên lý mà định nghĩa
Một chân lý chung, nàng có cái nhìn của Phán Đoán chân thật.
Và như từ các giác quan, công việc của lý trí nảy sinh,
Thì nhiều lý trí đem lại sự hiểu biết
Và nhiều sự hiểu biết đem lại tri thức,
Và nhờ nhiều tri thức mà chúng ta đạt được sự khôn ngoan.

3. Đức Chúa Trời đã phú cho linh hồn con người không chỉ sự hiểu biết để phân biệt và hướng dẫn, mà còn ý chí để cai quản, điều tiết, và chế ngự các hành động của đời sống. Ý chí là một năng lực của linh hồn có lý trí, nhờ đó một người hoặc chọn hoặc từ chối những điều mà sự hiểu biết phân biệt và biết. Đây là một quyền năng rất cao và cao quý của linh hồn. Sự hiểu biết dường như có cùng quan hệ với ý chí, như một vị cố vấn nghiêm trang đối với một vị vua vĩ đại. Nó vinh hiển trong hai điều xuất sắc, đó là: 1. Tự do. 2. Quyền cai trị.

(1) Nó có tự do và sự tự nguyện: nó không thể bị ép buộc và cưỡng bách; sự cưỡng ép trái ngược với chính bản chất của nó. Trong điều này nó khác với sự hiểu biết, ở chỗ sự hiểu biết bị tác động một cách tất yếu, nhưng ý chí hành động một cách tự phát. Sự tự do này của ý chí liên quan đến việc chọn hay từ chối các phương tiện để đạt được những mục đích mà nó theo đuổi, tùy theo nó thấy chúng ít nhiều thuận lợi cho mục đích ấy. Sự tự do của ý chí phải được hiểu là trong những việc tự nhiên, vốn nằm trong phạm vi riêng của nó, chứ không phải trong những việc siêu nhiên. Nó có thể vận động hay không vận động thân thể theo ý muốn của nó, nhưng nó không thể vận động về phía Đấng Christ theo con đường của đức tin theo ý muốn của nó: nó có thể mở hay nhắm bàn tay hay con mắt theo ý muốn của nó, nhưng không phải tấm lòng. Thật vậy, nó không bị ép buộc hay cưỡng bách để trở về với Đức Chúa Trời bởi ân điển siêu nhiên, nhưng theo một cách thích hợp với bản chất của nó, nó được quyết định và kéo đến với Đấng Christ, [Thi Thiên 110:3] Nó được kéo bởi một quyền năng hùng mạnh, mà vẫn chạy một cách tự do; [Nhã Ca 1:4] Chúng ta sẽ chạy theo chàng. Ân điển hiệu nghiệm, và sự vui thích đắc thắng, là một điều rất khác với sức ép cưỡng bách. Pê-la-gi-út (Tiến sĩ Monton nói) lúc đầu đã trao mọi sự cho bản chất, không thừa nhận một hành động nào của ân điển thiêng liêng; nhưng khi giáo lý kiêu ngạo này ít được ủng hộ, ông đã gọi bản chất bằng tên ân điển; và khi sự lừa dối ấy bị phát hiện, ông đã thừa nhận không có ân điển nào khác ngoài sự dạy dỗ bên ngoài, hay lợi ích của sự mặc khải bên ngoài, để luận bàn và nhắc nhở con người về bổn phận của mình. Bị đẩy xa hơn nữa, ông đã thừa nhận ân điển của sự tha thứ; và trước khi một người có thể làm bất cứ điều gì một cách đẹp lòng, đã có sự cần thiết của sự tha thứ tội lỗi, và sau đó người ta có thể vâng lời Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo. Nhưng điều đó vẫn chưa đủ, ông đã thừa nhận một ân điển khác, đó là gương mẫu của Đấng Christ, vốn vừa bảo đảm quy tắc của chúng ta, vừa khích lệ thực hành của chúng ta. Và cuối cùng, những người theo ông đã thừa nhận một loại ân điển nội tại nào đó, nhưng họ đã làm cho ân điển ấy chỉ gồm có một sự soi sáng nào đó của sự hiểu biết, hay sự thuyết phục về mặt đạo đức, bằng những luận cứ có vẻ hợp lý, để khích động ý chí, và ân điển này không tuyệt đối cần thiết, mà chỉ để tạo thuận lợi, như một con ngựa cho một cuộc hành trình, mà nếu không có nó một người vẫn có thể đi bộ. Những người khác thừa nhận những ảnh hưởng kín nhiệm của ân điển Đức Chúa Trời, nhưng làm cho ý chí con người thành một nguyên nhân ngang hàng với Đức Chúa Trời; cụ thể là, Đức Chúa Trời trình bày đối tượng, đưa ra những sự suy xét lôi cuốn, ban một quyền năng và sự trợ giúp xa xôi nào đó; nhưng vẫn còn có sự không thiên vị trong ý chí con người, để chấp nhận hay từ chối, tùy theo ý người ta thích nhất. Như vậy họ đã bị buộc phải bỏ và thay đổi lập trường của mình: nhưng sự kiêu ngạo của bản chất vẫn không để cho con người thấy sự cần thiết của những ảnh hưởng hiệu nghiệm thiêng liêng trên ý chí, và sự phù hợp của chúng với sự tự do tự nhiên.

2. Phẩm giá của nó gồm có quyền cai trị cũng như tự do của nó. Ý chí có một đế quốc và vương trượng thuộc về nó, phải, một đế quốc kép, vì nó cai trị: 1. Trên thân thể, theo cách mệnh lệnh tuyệt đối. 2. Trên các quyền năng và đam mê khác của linh hồn, theo cách thuyết phục.

(1) Ý chí, như một vị vua tuyệt đối, trị vì trên thân thể (tức các chi thể bên ngoài của nó) theo cách mệnh lệnh tuyệt đối. Nó nói, như viên đội trưởng đã nói, Ta có quyền, và Đức Chúa Trời đã đặt nhiều chi thể của thân thể dưới sự phục tùng ta. Ta bảo chi thể này, hãy động, thì nó động; bảo chi thể khác, hãy dừng, thì nó dừng; và bảo chi thể thứ ba, hãy làm điều này, thì nó làm điều ấy. Các chi thể vâng lời, như nhiều đầy tớ, có thể nói là, mắt chúng chờ đợi các mệnh lệnh đế vương của ý chí, và thật đáng khâm phục khi nhìn xem chúng thi hành các mệnh lệnh của nó với sự nhanh chóng và tốc độ dường nào, như thể những chuyển động vâng lời của chúng là những hành động đồng thời, hơn là những hành động tiếp theo, với các mệnh lệnh của ý chí. Chỉ cần nó ra lệnh mở hay đóng các cửa sổ của thân thể, thì việc ấy được làm trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt,

Và đối với các giác quan bên ngoài cùng các chi thể còn lại cũng vậy, chúng vâng phục ý chí một cách sẵn sàng nhất. Tuy nhiên, khi tôi nói ý chí có quyền tối cao chuyên chế và tuyệt đối trên các chi thể, thì phải hiểu điều đó với hai giới hạn. Thứ nhất, các chi thể chỉ tuân theo lệnh của ý chí để được sử dụng và phục vụ; ý chí có thể dùng chúng trong khi chúng còn khỏe mạnh và được sắp đặt đúng đắn, nhưng nó không thể duy trì chúng, hay phục hồi chúng khi chúng bị hư hại. Dù ý chí có muốn sức khỏe và sự sống của thân thể một cách mãnh liệt và tha thiết đến đâu, nó cũng không thể ngăn cái chết chậm lại dù chỉ một khoảnh khắc. Và thứ hai, quyền tối cao của nó không hề xâm phạm hay can thiệp vào quyền cai trị của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên các chi thể của thân thể và trên những chuyển động khác nhau của chúng. Đức Chúa Trời đã giữ lại cho chính Ngài một quyền phủ quyết tối cao, bất kể ý chí ra sắc lệnh gì. Giê-rô-bô-am giơ tay ra chống lại người của Đức Chúa Trời để đánh người, nhưng Đức Chúa Trời đặt ngay một trở ngại vào chính năng lực vận động, đến nỗi dù ông muốn thu tay lại đến đâu, ông cũng không thể co tay về được nữa (1 Các Vua 13:4). Ý chí ra lệnh cho lưỡi phục vụ, và bắt nó phải trung thành truyền đạt những lời này hay lời kia, mà trong đó, có thể, sự hủy hoại của những người tốt đã được hàm ý; và khi lưỡi đến làm nhiệm vụ của mình, nó lại lắp bắp, và trái với mệnh lệnh của ý chí, nó thốt ra một lời nào đó làm lộ ra và phá hỏng mưu đồ của ý chí, theo như lời trong Gióp 11:20: “Ngài cất mất lời nói của kẻ đáng tin cậy.”

(2.) Ý chí có một quyền lực chính trị trên các năng lực của linh hồn, không phải bằng mệnh lệnh tuyệt đối, mà bằng cách thuyết phục và gợi ý. Như vậy, nó thường có thể thuyết phục trí hiểu và tư tưởng gác lại chủ đề này hay chủ đề kia, và chuyên tâm nghiên cứu một chủ đề khác. Nó có thể kiềm chế và ngăn giữ các tình cảm và dục vọng, nhưng nó không có mệnh lệnh tuyệt đối trên con người bên trong như nó có trên con người bên ngoài: sự yếu đuối và bất lực của nó trong việc cai trị con người bên trong thể hiện rõ nhất trong hai điều đặc biệt đáng chú ý, đó là: 1. Nó không thể, với tất cả quyền lực và khéo léo của mình, ra lệnh và kéo tư tưởng ra khỏi một số chủ đề mà vào những lúc nào đó được đặt lên linh hồn với sức nặng phi thường. Dù tư tưởng đôi khi, thậm chí phần lớn thời gian, có thể tuân theo lệnh của nó một cách ngoan ngoãn, nhưng vẫn có những trường hợp và thời điểm mà uy quyền và lời thuyết phục của nó không thể gỡ ra được một tư tưởng nào; như (1.) khi Đức Chúa Trời làm việc với linh hồn trong công tác cải đạo, khi Ngài cáo trách về tội lỗi và nguy hiểm, và bày các điều ác của một người ra có thứ tự trước mắt người ấy: đó là những hình ảnh khủng khiếp, và ý chí xác thịt rất muốn gỡ tư tưởng ra khỏi những chủ đề buồn thảm như vậy, và cố gắng bằng đủ mọi cách thuyết phục và sao lãng để làm điều đó; nhưng tất cả đều vô ích (Thi Thiên 51:3): “Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” Các tư tưởng đã cố định, và không thể dời đi được. Ý chí có thể gây cho chúng một chút gián đoạn, nhưng chúng trở lại với sức mạnh dữ dội hơn; và thay vì lôi kéo chúng ra, cuối cùng chúng lại (hay đúng hơn, Đức Chúa Trời qua chúng) lôi kéo cả ý chí nữa. (2.) Khi Sa-tan làm việc với linh hồn bằng sự cám dỗ và gợi ý địa ngục, thì cũng như ý chí xác thịt chống lại tư tưởng trong trường hợp trước mà không có kết quả; ý chí đã nên thánh cũng chống lại chúng trong trường hợp này, thường với hiệu quả hay thành công ít ỏi chẳng kém, như người dùng hơi thở yếu ớt của mình chống lại dòng chảy mạnh của một con sông lớn. Thật tốt biết bao nếu ý chí đã nên thánh giờ đây là chủ của trí tưởng tượng, và có thể kiểm soát tư tưởng của lòng người; nhưng như một con ngựa điên, trí tưởng tượng ngậm chặt hàm thiếc trong miệng và chạy đi đâu tùy thích, ý chí không thể cai trị nó. “Hãy suy nghĩ theo một hướng hoàn toàn khác,” ý chí nói; “hãy chuyển tư tưởng sang những điều khác;” nhưng linh hồn bịt tai trước lời khuyên của nó. 2. Nó không thể làm yên và dẹp yên một lương tâm đang nổi giận, và đưa nó về nghỉ ngơi và bình an theo ý mình. Đây là công việc riêng của Đức Chúa Trời. Chỉ Đấng làm yên biển động mới có thể làm yên linh hồn khốn khổ và bão tố. Sự bất lực của ý chí trong trường hợp này được mọi người từng ở trong những vực sâu hoạn nạn ấy biết rõ. Và đây là nỗi khốn khổ của ma quỷ và kẻ bị hư mất, rằng dù chúng muốn thoát khỏi đến đâu, chúng cũng không thể thoát được những ấn tượng hành hạ do chính lương tâm run sợ và kết án của chúng gây ra. Sẽ không có quá nhiều lương tâm tái nhợt, kinh hãi trên đất và trong địa ngục, nếu ý chí có bất kỳ mệnh lệnh hay quyền lực nào trên chúng. Thật là một cảnh tượng khủng khiếp khi thấy sự run rẩy trên khắp các chi thể; mồ hôi lạnh trên bộ ngực hổn hển của một linh hồn tự kết án mình và báo trước cơn thịnh nộ, mà linh hồn ấy không cách nào tự cứu giúp được mình. Những điều này nằm ngoài tự do và quyền cai trị của ý chí con người; nhưng bất chấp những ngoại lệ này, ý chí vẫn là một năng lực cao quý, và có một đế quốc rộng lớn vô cùng trong linh hồn con người: nó là cánh cửa của linh hồn, nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời gõ để bước vào. Khi cánh cửa này đã thuộc về Ngài, linh hồn đã thuộc về Christ; và nếu nó cứ đứng ngoài chống nghịch Ngài, thì Ngài bị ngăn lại ngoài linh hồn, và không thể có sự hiệp một cứu rỗi nào với nó. Sự thật của ân điển phải được xét đoán và nhận biết qua sự vâng theo tiếng gọi của Ngài, và mức độ của ân điển phải được ước lượng theo mức độ nó phục tùng ý muốn của Ngài.

VII. Linh hồn con người không chỉ được ban cho trí hiểu và ý chí, mà còn có nhiều tình cảm và dục vọng khác nhau, rất hữu ích và phục vụ cho nó, và nói lên sự cao quý của bản tính nó. Ban đầu chúng được định và chỉ định cho hạnh phúc của con người, để thúc đẩy và bảo đảm điều thiện cao nhất của người ấy, mà vì mục đích đó chúng có một khuynh hướng tự nhiên: vì hạnh phúc và sự nghỉ ngơi thật của linh hồn không ở trong chính nó, cũng không ở trong bất kỳ tạo vật nào khác mà ở trong Đức Chúa Trời, nên linh hồn nhất thiết phải ra khỏi chính mình, và vượt qua mọi hữu thể thọ tạo khác, để tìm và hưởng hạnh phúc thật của mình nơi Ngài. Linh hồn được xét như ở xa cách Đức Chúa Trời, nơi nghỉ ngơi và hạnh phúc thật của nó, được trang bị và cung cấp sự khao khát và hy vọng để đưa nó tiến lên, và thúc đẩy chuyển động của nó hướng về Ngài. Đó là những cánh tay nó phải giơ ra hướng về Ngài, trong tình trạng vắng mặt Ngài. Và vì nó sẽ gặp nhiều chướng ngại, kẻ thù và khó khăn trên đường đi, ngăn trở chuyển động của nó và đe dọa sự hưởng Ngài, nên Đức Chúa Trời đã đặt trong nó sự sợ hãi, buồn rầu, phẫn nộ, ghen tuông, giận dữ, v.v., để vật lộn và vượt qua những khó khăn và nguy hiểm xen vào ấy. Nhờ những vũ khí này trong tay ân điển, nó tranh chiến với điều chống lại lối đi của nó đến với Đức Chúa Trời, như sứ đồ diễn tả sự sốt sắng thánh và niềm đam mê của người Cô-rinh-tô, và linh hồn họ đã sôi sục ra sao bởi sự chuyển động đầy ân điển của dục vọng phẫn nộ: (2 Cô-rinh-tô 7:11) “Vì chính việc anh em buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời đó đã sanh ra trong anh em sự sốt sắng dường nào, sự bào chữa dường nào, sự phẫn nộ dường nào, sự sợ hãi dường nào, sự ước ao dường nào, sự nhiệt thành dường nào, sự sửa phạt dường nào?” Giống như nước cuộn trào và vật lộn khi dòng chảy của nó bị một con đập hay chướng ngại nào đó chặn lại, mà nó cố sức phá vỡ và cuốn trôi đi trước mặt mình.

Nhưng linh hồn được xét trong sự hiệp một trọn vẹn với Đức Chúa Trời và hưởng Ngài, hạnh phúc tối cao của nó, thì cũng được trang bị các tình cảm yêu thương, vui thích và vui mừng; nhờ đó nó nghỉ ngơi nơi Ngài, và hưởng phước hạnh riêng của mình trong sự hiện diện của Ngài mãi mãi. Phải, ngay cả trong đời này, những tình cảm này cũng được thực hành trên Đức Chúa Trời ở một mức độ chưa trọn vẹn, theo những sự nếm trước và hưởng Ngài mà linh hồn có được nhờ đức tin trên đường về thiên đàng. Nói tóm lại, công dụng thật và mục đích cao quý nhất mà những tình cảm và dục vọng này được ban cho linh hồn con người, là để làm cho nó đủ điều kiện, và trở thành một đối tượng thích hợp để được tác động theo cách đạo đức bằng những lời thuyết phục và lôi cuốn, nhằm hiệp một với Christ (vì nhờ các tình cảm, như ông Fenner nhận xét đúng đắn, linh hồn trở nên có thể kết hôn, hay có khả năng được gả cho Ngài), và khi đã như vậy, thì giúp nó theo đuổi sự hưởng trọn vẹn nơi thiên đàng. Nhưng, than ôi, chúng đã bị tội lỗi làm hư hỏng và đảo ngược biết bao! Dục vọng ham muốn tham lam bám chặt vào tạo vật, chứ không bám vào Đức Chúa Trời; và dục vọng phẫn nộ lại quay chống sự thánh khiết, chứ không chống tội lỗi. Nhưng tôi không được nấn ná thêm về chủ đề này ở đây, nó xứng đáng có một luận văn riêng.

VIII. Linh hồn con người, ngay trong cấu trúc và bản tính của nó, có một khuynh hướng hướng về thân thể. Trong nó có một khuynh hướng nhất định tự nhiên uốn cong hay nghiêng nó về phía vật chất, hay một thân thể. Có ba bản tính khác nhau được tìm thấy nơi các sinh vật sống, đó là: 1. Bản tính thú vật. 2. Bản tính thiên sứ. 3. Bản tính con người.

1. Linh hồn của một con thú hoàn toàn bị giới hạn trong, và lệ thuộc vào vật chất hay thân thể mà nó hiệp một với. Nó lệ thuộc vào thân thể cả trong sự hiện hữu lẫn hoạt động của nó; nó chỉ là một hình thức vật chất, nổi lên từ thân thể và cùng tan biến với thân thể. (D) Linh hồn của một con thú (theo lời của Chánh án Tối cao Hale, trong Luận văn về Linh hồn, trang 56) chẳng qua chỉ là một chất lỏng thuộc thân thể, phần sống động hơn, tinh tế hơn, và tinh luyện hơn của máu, được gọi là linh, nhanh nhẹn trong chuyển động, và từ các động mạch qua các nhánh của động mạch cảnh được đưa lên não, và từ đó truyền đến các dây thần kinh và bắp thịt, làm chuyển động toàn bộ khung và khối thân thể; và chỉ nhận được một số ấn tượng yếu ớt từ các giác quan, và tồn tại ngắn ngủi, bị cản trở và ngăn trở trong công việc và chuyển động của nó, thì tan biến vào không khí mềm mại.

(D) Sự khác biệt chính xác giữa linh hồn thú vật và linh hồn con người là một câu hỏi mà chúng ta không có khả năng xác định; và có lẽ, việc biết điều đó cũng không quan trọng đối với chúng ta. Nhưng việc chúng chỉ là vật chất hay là linh thuần túy lại liên quan đến những hệ quả nghiêm trọng đến nỗi chúng ta không thể bỏ qua đoạn này mà không bình luận đôi chút về nó. Tác giả mộ đạo của chúng ta, và vị thẩm phán uyên bác mà triết học của ông tuân theo, dường như đã không nhận ra rằng khi khẳng định một tạo vật có tư tưởng, ký ức, ý chí, v.v., chẳng qua chỉ là một hình thức vật chất, họ đã trao cho người chủ trương tính vật chất của linh hồn con người luận cứ mạnh mẽ nhất có thể đưa ra để ủng hộ quan điểm đó. Vì nếu vật chất, được tinh luyện đến một mức độ nhất định, có thể suy nghĩ, hành động hay muốn, dù trên quy mô nhỏ nhất, thì cùng vật chất ấy, được tinh luyện thêm một chút, có thể suy nghĩ và hành động với sự hoàn hảo lớn hơn: đến nỗi có thể chẳng qua chỉ là những biến đổi và tinh luyện khác nhau của vật chất tạo nên sự khác biệt giữa một thú vật, một trí tuệ con người, hay một trí tuệ thiên sứ; vì rằng loài thú là như vậy (ở mức độ nào thì không phải là vấn đề cần tra xét) chúng ta cho rằng những luận cứ tiếp theo sẽ chứng minh rõ ràng.

Việc cố gắng giải thích mọi hoạt động bên trong và bên ngoài của loài thú, trên các nguyên tắc của cơ học, là tự đưa mình vào sự phi lý, và mâu thuẫn với bằng chứng rõ ràng nhất. Nếu một con mèo chỉ là một cỗ máy, nó không thể phân biệt một con chuột với một con mèo con, mà sẽ thờ ơ như nhau đối với cả hai. Nếu một con chó chỉ là một cỗ máy, nó sẽ không phân biệt chủ của nó với một con thỏ; càng không đuổi theo con sau và vuốt ve con trước; cũng như một cái đồng hồ không thể biết chủ của nó, hay một bức tượng không thể làm hại một bức tượng khác. Chúng ta đổi từ cơ học sang bản năng chăng? Chúng ta sẽ sớm thấy, khi xét kỹ, rằng đây chỉ là một thuật ngữ không có ý niệm; một cái tên cho điều chúng ta không biết là gì: và ai muốn phân biệt giữa bản năng và lý trí, trước hết phải tìm ra một trung gian giữa vật chất và linh. Cho đến khi làm được điều đó, chúng ta cho rằng những dữ kiện sau đây có thể được đặt ra một cách chính đáng làm cơ sở cho lập luận về chủ đề này: 1. Vật chất thuần túy không có khả năng suy nghĩ. 2. Không có trung gian nào giữa vật chất và linh.

Việc loài thú suy nghĩ khó có thể bị bất kỳ người biết suy nghĩ nào nghi ngờ. Không thể chú ý chút nào đến các loài vật thấp hơn xung quanh chúng ta, mà không bị đánh động bởi những bằng chứng không thể cưỡng lại được liên tục bày ra trước mắt chúng ta để chứng minh sự thật này. Không những loài thú suy nghĩ khi chúng thức, và các giác quan của chúng đang hoạt động đầy đủ, mà chúng còn thường suy nghĩ ngay cả trong giấc ngủ. Một con chó, khi nằm dài bên lò sưởi, đôi khi sẽ cho thấy, bằng tiếng rên rỉ nó phát ra, và bằng chuyển động vồ chụp của chân nó, rằng nó đang hưởng một cuộc săn tưởng tượng trong giấc mơ. Một con mèo, chìm trong giấc ngủ, thường sẽ, bằng nhiều lần giật mình và xao động, thuyết phục bất kỳ người quan sát vô tư nào rằng nó tưởng tượng con mồi đang ở ngay trước mắt, và đang chuẩn bị vồ lấy nó. Và nếu vì cố gắng nhảy vồ lấy nó, nó giật mình tỉnh khỏi giấc mơ dễ chịu, nó sẽ tỏ ra lo lắng và thất vọng rõ rệt. Giờ đây, không thể có trí tưởng tượng mà không có tư tưởng (không, hai điều này có lẽ, trên thực tế, là đồng nghĩa); cũng không thể có tư tưởng mà không có một mức độ lý trí nào đó; và cái gì suy luận thì phải là một cái gì đó cao hơn vật chất, dù được biến đổi thế nào, và về bản chất khác với vật chất.

Năng lực vận động tự nguyện, từ nơi này sang nơi khác, của chúng là một luận cứ khác ủng hộ tính thiêng liêng của chúng. Tự thân chuyển động, được xét đơn thuần, không phải lúc nào cũng là dấu hiệu của một tác nhân thông minh bên trong; nhưng chuyển động tự nguyện thì phải là như vậy, và theo chính bản tính của sự vật thì phải như vậy. Một thân thể vô tri được một nguyên nhân bên ngoài đặt vào chuyển động, như mọi người đều thừa nhận, sẽ cứ đi theo đường thẳng đến vô hạn, nếu không bị không khí hay một thân thể xen vào khác cản trở đường đi của nó. Vì vậy, mọi chuyển động không tự nguyện, theo bản tính riêng của nó, nhất thiết phải theo đường thẳng; và các chuyển động của loài thú không nhất thiết phải theo đường thẳng, mà theo mọi hướng, và bất kỳ hướng nào, tùy theo dịp cần (vì chúng, theo cách của chúng, hành động tùy theo hoàn cảnh chẳng kém gì chúng ta); do đó, mỗi con thú đều có một cái gì đó bên trong để phán đoán, suy xét và chỉ dẫn; cái đó, vì không thể nào là vật chất, nên phải là thiêng liêng. Nếu một con chó đang chạy về phía bạn trên một lối đi hẹp, và bạn đứng trong tư thế đe dọa, con vật sẽ lập tức ngừng tiến theo đường thẳng, vì nó biết rằng đó sẽ là đường sai cho sự an toàn của nó: nó sẽ quay lại, và nếu có thể, thoát thân bằng hướng ngược lại. Đây là gì nếu không phải là suy luận? Ngôn ngữ của hành vi như vậy rõ ràng là: “Nếu tôi tiến lên, nguy hiểm ở trước mặt tôi; nếu tôi quay lại, hay đi một đường khác, tôi có thể tránh được nguy hiểm này: vậy, tôi sẽ làm điều sau.” Trong hoàn cảnh tương tự, chính chúng ta có thể lập luận công bằng hơn, hay hành động khôn ngoan hơn chăng? Từ đó tôi kết luận rằng, vì rõ ràng có một cái gì đó trong mỗi sinh vật sống, phân biệt điều gì là tốt, và thúc nó theo đuổi điều đó; cũng chỉ ra điều gì là có hại, và thúc nó tránh điều đó; thì nguyên tắc phân biệt, suy luận và nghiêng chiều này, về bản chất phải khác với hệ thống cơ học mà nó làm cho sống động, và không thể là gì khác, nói thẳng bằng tiếng Anh, ngoài một linh hồn thông minh.

Việc loài thú có năm giác quan (dù, xét cho cùng, có lẽ mỗi giác quan trong số này thực ra đều có thể quy về một, đó là xúc giác) ở mức độ hoàn hảo bằng, và đôi khi lớn hơn chúng ta, là một nguyên tắc mà tôi xem là không thể tranh cãi. Loài thú, nếu kinh nghiệm, vốn là sự chứng minh thực tiễn, có thẩm quyền nào, thì cũng cảm nhận đau đớn và vui thích như con người. Xoa đầu một con mèo, nó sẽ kêu rừ rừ; véo đuôi nó, nó sẽ khè. Giờ đây tôi xin hỏi, cái gì cảm nhận? Thân thể, thịt, máu, dây thần kinh chăng? Không: vì một con vật đã chết có tất cả những thứ đó, mà vẫn không cảm nhận. Chính linh hồn cảm nhận, và nhận biết, qua trung gian của các giác quan: vì các giác quan là gì, nếu không phải là những kênh truyền đạt, và một thứ trung gian giữa các vật bên ngoài và tâm trí? Vật chất tác động lên linh bằng cách nào thì không ai biết, nhưng việc nó quả thật tác động như vậy, thì kinh nghiệm hằng ngày chứng minh.

Ký ức cũng thuộc về loài thú. Ký ức là năng lực nhớ lại những ý niệm đã qua, và hồi tưởng những biến cố đã qua. Người nào phủ nhận rằng loài thú nhớ, thì hoặc là người không quan sát gì, hoặc chính mình có trí nhớ kém. Giờ đây, không thể có ký ức mà không có ý niệm; không có ý niệm mà không có tư tưởng (vì việc hình thành sự so sánh và kết hợp các ý niệm là tư tưởng); không có tư tưởng mà không có một mức độ suy luận nào đó; và không có suy luận mà không có một linh hồn có lý trí. Có thể có tư tưởng mà không có ký ức, nhưng không thể có ký ức mà không có tư tưởng.

Giá mà chú thích này chưa dài quá mức, chúng ta có thể tiếp tục chỉ ra rằng các dục vọng cũng mạnh mẽ nơi chúng như nơi chúng ta. Nếu loài thú suy luận, thì cái trong chúng làm điều đó phải là linh, hay một nguyên tắc phi vật chất; nguyên tắc này, vì phi vật chất, nên phải hoàn toàn đơn giản và không phức hợp: nếu hoàn toàn đơn giản, thì theo bản tính riêng của nó, nó phải không thể hư nát; và nếu không thể hư nát, thì bất tử. Và tôi xin thành thật thú nhận,” một nhà thần học nổi tiếng nói, “rằng tôi chưa từng nghe một luận cứ nào chống lại sự bất tử của loài thú, mà nếu được chấp nhận, thì đổi lại, cũng không kết luận chống lại sự bất tử của con người một cách ngang nhau.”

[Xem bài diễn văn được đọc về chủ đề này tại Quán Queen's-Arms, phố Newgate, bởi A. M. Toplady [NEEDS REVIEW: tên diễn giả trong OCR là “TopLADx”]. Độc giả sẽ nhận thấy rằng những luận cứ trên đây được lập trên những hiện tượng thông thường, mà chắc chắn đó là phương pháp tốt nhất để chứng minh vấn đề; nhưng nếu cần đưa ra chúng, thì cũng không thiếu những trường hợp về sự khôn ngoan của loài thú, mà ngay trên bề mặt đã mang tính thuyết phục về sự thông minh của chúng. Trong vô số trường hợp có thể đưa ra, chúng ta sẽ kết thúc bằng hai trường hợp sau đây, đó là:

Martin Luther kể cho chúng ta về hai con dê (mà dê thì không hề được xem là loài vật có trí tuệ sáng sủa) gặp nhau trên một tấm ván hẹp bắc qua một con sông sâu, và thấy không thể đi qua song song, một con đã rất khôn ngoan nằm xuống, để con kia bước qua trên mình nó, như vậy cả hai đều không có nguy cơ rơi xuống sông. [Xem Bài giảng của ông Steel (tức bài thứ ba) trong Tập IV của Morning Exercises, trang 56.]

Nếu một con dê biết cách hành xử khôn ngoan, khi những trường hợp khó khăn và nguy hiểm đòi hỏi phải thực hành tài năng đó, thì nó cũng có thể chứng tỏ mình không phải là kẻ tầm thường trong nghệ thuật chiến tranh, khi sự an toàn của chính nó, hay của gia đình và bạn bè nó, đòi hỏi phải đẩy lùi sức mạnh bằng sức mạnh. Một trường hợp như vậy xảy ra trong câu chuyện về Chuyến hải hành của Lãnh chúa Anson; mà chúng ta sẽ trình bày bằng lời của tác giả; chỉ xin nói trước rằng, sân khấu của cuộc xâm lăng bất thành sau đây là đảo Juan Fernandez, thuộc Tây Ấn thuộc Tây Ban Nha: “Chúng tôi có lần có cơ hội quan sát một cuộc tranh chấp đáng chú ý giữa một bầy thú như vậy (tức là dê) và một số con chó; vì khi chèo thuyền vào Vịnh phía Đông, chúng tôi nhận thấy một số con chó đang chạy rất hăng trên dấu chân; và muốn khám phá xem chúng đang đuổi theo con mồi gì, chúng tôi dừng mái chèo một lúc để xem chúng, và cuối cùng thấy chúng chạy lên một ngọn đồi; nơi đó, nhìn xa hơn một chút, chúng tôi nhận thấy trên đỉnh đồi có một bầy dê, dường như đã dàn trận để đón tiếp chúng. Có một lối đi rất hẹp, hai bên là vực thẳm, trên đó con đầu đàn của bầy tự đặt mình, đối mặt với kẻ thù; còn những con dê còn lại đều ở phía sau nó, nơi mặt đất trống trải hơn. Vì nơi này không thể tiếp cận bằng bất kỳ lối đi nào khác, ngoại trừ lối đi mà vị anh hùng này đã tự đặt mình vào đó, nên những con chó, dù chạy lên đồi rất hăng hái, nhưng khi đến trong vòng hai mươi thước của nó, chúng thấy mình không dám giao chiến với nó (vì nó chắc chắn sẽ húc chúng xuống vực thẳm) mà bỏ cuộc săn, và lặng lẽ nằm xuống, thở hổn hển dữ dội.” Có vị chỉ huy nào trên mặt đất đã tỏ ra có tài quân sự hơn trong việc tận dụng mọi lợi thế của địa hình, và có lòng dũng cảm kiên quyết hơn trong việc giữ vững địa hình ấy, hơn vị Leonidas của bầy này chăng? Và mặt khác, những kẻ xâm lăng chẳng phải cũng khôn ngoan không kém khi kịp thời rút lui, và không cố gắng tấn công một pháo đài mà cả bản tính của địa điểm lẫn lòng dũng cảm thận trọng của những kẻ phòng thủ đều khiến cho không thể công phá được sao? [Chuyến hải hành của Anson, ấn bản khổ bốn, trang 121, 122.]

Nếu độc giả của chúng ta vẫn còn muốn gọi tất cả những điều này là bản năng, chúng ta không có ý kiến gì, miễn là thuật ngữ này có nghĩa là bản tính riêng của loài thú; nhưng nếu nó được hiểu là một sự thúc đẩy nơi các tạo vật, mà không có sự thông minh của chúng; nghĩa là, chúng tránh nguy hiểm, không phải vì nhận biết nguy hiểm, mà vì chúng có một sự thúc đẩy để tránh nó: Hãy để con chim đa đa, vốn lăn mình trước người thợ săn, để dụ chó ra khỏi bầy con bất lực của nó, [NEEDS REVIEW: câu về chim đa đa bị OCR cắt đứt, phần cuối không đọc được] làm chứng.

Nếu cần lời xin lỗi nào cho việc đưa chú thích này vào, chúng ta cho rằng chỉ cần nói rằng, những luận cứ mạnh mẽ nhất của tác giả chúng ta ủng hộ tính thiêng liêng của linh hồn con người, dựa trên giả định về tính trơ của vật chất, vật chất không thể cảm nhận, nếu không có một linh hồn làm cho sống động và tác động, trang 55. Do đó, theo chính các nguyên tắc của ông, hoặc linh hồn con người có thể không phải là linh, hoặc linh hồn của loài thú không thể là vật chất, và đó là tất cả những gì chúng ta tranh luận.

2. Một thiên sứ là một linh không có thân thể, và được tạo dựng mà không có sự thèm muốn hay khuynh hướng trở nên có thân thể. Người theo phái Stoic gọi các thiên sứ là những thực thể linh hồn, và người theo phái Peripatetic gọi họ là những hình thức trừu tượng. Họ là những linh không bị xiềng xích và gánh nặng của thân thể. Một thiên sứ là một linh hồn hoàn hảo, và một linh hồn con người là một thiên sứ chưa hoàn hảo. Tuy nhiên, các thiên sứ không có sự ác cảm và ghê tởm ăn sâu nào đối với thân thể, đến nỗi họ đã và có thể, trong sự vâng phục sẵn sàng đối với mệnh lệnh của Chúa mình, và vui thích phục vụ Ngài, tạm thời mang lấy thân thể, để trò chuyện với loài người trong đó (tức là những thân thể bằng không khí) theo hình dáng và dạng thức của thân thể con người. Như chúng ta đọc, (Sáng Thế Ký 18:2) ba người (tức là các thiên sứ trong hình dáng và vẻ ngoài của con người) đứng bên Áp-ra-ham, và nói chuyện với ông; và tại mộ của Christ, (Lu-ca 24) “có hai người mặc áo sáng láng hiện ra.” Nhưng họ ở trong những thân thể này như chúng ta ở trong một quán trọ, trong một đêm, hay một thời gian ngắn; họ không ở trong đó như linh hồn chúng ta ở trong những ngôi nhà bằng thịt, mà chúng ta không thể mặc vào và cởi ra tùy ý, như họ làm; mà như chúng ta bước đi trong y phục của mình, mà chúng ta có thể cởi ra không đau đớn.

3. Linh hồn con người không hoàn toàn bị ràng buộc với thân thể, như linh hồn thú vật, cũng không được tạo dựng mà không có khuynh hướng hướng về thân thể, như các thiên sứ; mà yêu mến và nghiêng về thân thể, dù nó vừa có thể sống vừa có thể hành động mà không có thân thể, khi nó lìa khỏi thân thể lúc chết. Bằng chứng của khẳng định này, và những lý do tại sao Đức Chúa Trời tạo dựng nó với khuynh hướng như vậy, sẽ được nói đầy đủ hơn, đúng chỗ của chúng, trong bài giảng tiếp theo. Tất cả những gì tôi sẽ thêm vào là, trong điều này, cũng như trong một số khía cạnh khác, linh hồn chúng ta được tạo ra thấp hơn các thiên sứ một chút; nhưng khi chúng được cởi bỏ thân thể, và đã nhận lại thân thể trong một ấn bản mới, một thân thể thiêng liêng, thì chúng sẽ ngang bằng với các thiên sứ về cách sống và hành động.

Như vậy, tôi đã, ngắn gọn hết sức có thể, giải quyết xong điều thứ nhất đã nêu ra, đó là bản tính của linh hồn, trong việc giải thích bảy điểm riêng biệt này. Nó là một thực thể, một thực thể sống động, thiêng liêng và bất tử, một thực thể được ban cho trí hiểu, ý chí, tình cảm, và một khuynh hướng hướng về thân thể. Và giờ đây chúng ta đến với Nhánh II, đó là Nguồn gốc và Sự thổi vào của nó.

I. Về nguồn gốc của nó, tôi đã mô tả nó là trực tiếp từ Đức Chúa Trời, theo cách sáng tạo. Một vinh dự không dành cho bất kỳ sinh vật sống nào khác ngoại trừ các thiên sứ. Thế gian đã bị khuấy động bởi rất nhiều quan niệm ngông cuồng và hoang dại về nguồn gốc của linh hồn con người: (một dấu hiệu và luận cứ chắc chắn về sự bội đạo của nó khỏi Đức Chúa Trời). Solinus viết về một người, do một vết thương ở phía sau đầu, đã rơi vào mức độ ngu dốt và quên lãng đến nỗi ông ta quên cả tên mình, và không thể nói mình có tên gì hay không. Nhưng ôi! Con người đã nhận một cú đánh choáng váng biết bao bởi sự sa ngã, đến nỗi người ấy quên mất chính Tác giả của sự hiện hữu của mình, và thà nhận họ hàng, và suy ra sự hiện hữu của linh hồn mình, từ bất cứ điều gì hơn là từ Đức Chúa Trời; dù linh hồn mang chính những dấu vết và đặc điểm của Tác giả và Cha thiêng liêng của nó trên mình! Những sai lầm chính về nguồn gốc của linh hồn có thể quy về ba đầu mục sau:

(1.) Một số người khẳng định linh hồn có được bằng cách truyền sinh, hay sinh sản tự nhiên từ cha mẹ sang con cái. Quan điểm này rất cổ xưa, Tertullian và nhiều giáo phụ Tây phương đã theo nó, vì cho rằng đó là cách tốt nhất để giải quyết những khó khăn về sự ô uế và nhơ bẩn của linh hồn với tội lỗi nguyên thủy. Nhưng tính cổ xưa không phải là giấy thông hành cho sai lầm. Mái tóc bạc của các quan điểm (như một người nhận xét rất hay) chỉ đáng tôn kính khi chúng được tìm thấy trên con đường chân lý. Tiến sĩ Brown nói với chúng ta rằng, ông thà nghiêng về sự sáng tạo hơn là sự truyền sinh của linh hồn, dù theo ông, quan điểm nào cũng phù hợp với tôn giáo, nếu không có một phản đối cứ ám ảnh ông, và đó là một kết luận rút ra từ những sản phẩm mơ hồ và quái dị do sự giao phối trái tự nhiên; như của một người và một con thú: vì nếu linh hồn ở trong hạt giống, sao những sản phẩm đó không thuần là thú vật, mà cũng có một ấn tượng và sắc thái của lý trí ở mức độ cao nhất mà nó có thể tự biểu lộ trong những cơ quan không thích hợp như vậy?

Dù phán đoán của Tiến sĩ trong cuộc tranh luận này nghiêng về phía nào, thì cũng không có ý nghĩa lớn đối với việc xác định nó; dù thật đáng tiếc khi chúng ta mất đi sự đồng ý và đồng hành của ông, chỉ vì một phản đối quái đản như vậy ám ảnh tâm trí ông: vì nếu có bất kỳ sinh vật nào như vậy, dường như có một sắc thái của lý trí, thì đó cũng chỉ là một sắc thái, và một sắc thái bề ngoài, chứ không phải sắc thái thật, mà nhiều loài thú khác cũng có. Tiến sĩ quá am hiểu triết học, và là người có quá nhiều lý trí, để cho phép mình nghĩ rằng một sản phẩm như ông nói đến lại có hai bản tính và hình thức thiết yếu trong một thân thể, như của một người và một con ngựa. Ông biết rằng mỗi hữu thể chỉ có một bản chất riêng theo loài, và không thể có nhiều hơn, trừ khi ông đặt cùng một vật dưới nhiều loài khác nhau trong phạm trù thực thể. Và vì không thể có hai hình thức riêng biệt, nên cũng không thể có sự pha trộn chúng trong con nhân mã hay đứa trẻ quái dị: vì từ hai hữu thể tự tồn, không tạo thành một hữu thể tự tồn. Nhưng ông thú nhận phản đối này đã nảy sinh giữa cỏ dại và cỏ lùng trong chính bộ não của ông (một mảnh đất màu mỡ không nghi ngờ gì), và tôi khá tin chắc rằng ông đã nhổ nó đi trong những năm cuối đời; vì tôi thấy quan niệm về nhân mã này (tức là nửa ngựa, nửa người) được đặt vào đúng chỗ của nó trong số những sai lầm thông thường, Quyển I, chương 4. Và như vậy tôi cho rằng chướng ngại đó đã được dẹp bỏ, ông lại trở về với chúng ta.

(2.) Quan điểm thứ hai là, các linh hồn được các thiên sứ sinh ra; và điều tạo cơ sở (dù là cơ sở nào) cho quan điểm hay ý tưởng viển vông này, là sự tương tự hay giống nhau được tìm thấy giữa các thiên sứ và linh hồn con người. Nhưng ý tưởng viển vông này không cần công sức nào để lật đổ; vì dù chắc chắn có sự tương tự và giống nhau giữa các thiên sứ và linh hồn, cả hai đều là những thực thể phi vật chất và thiêng liêng, nhưng các thiên sứ không sinh sản bằng sự sinh sản, cũng không có quyền năng tạo dựng dù chỉ con ruồi hay con sâu nhỏ nhất trên đời, huống chi là linh hồn con người, hữu thể cao nhất, cao quý nhất và xuất sắc nhất. Họ có quyền năng lớn, nhưng không có quyền năng sáng tạo, đó là thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời; và họ đã không sinh ra linh hồn chúng ta, vì họ là những linh, nhưng thuộc một loài khác.

(3.) Một loại thứ ba, những người không phủ nhận rằng các linh hồn là những thực thể được tạo dựng, và xuất phát từ Đức Chúa Trời; nhưng khẳng định thêm rằng Ngài đã tạo dựng chúng cùng nhau và cùng một lúc, như các thiên sứ đã được tạo dựng, chứ không phải từng linh hồn một, khi loài người sinh ra trên đời. Plato có quan điểm này, ông nghĩ rằng mọi linh hồn con người đều được tạo dựng cùng nhau trước thân thể của chúng, và được đặt trong những nơi ở vinh quang và thích hợp nào đó, như các ngôi sao, cho đến khi cuối cùng chán ngán những điều trên trời, và yêu mến những điều dưới đất, vì hình phạt cho tội đó, chúng bị ném vào thân thể, như vào nhiều nhà tù. Origen đã tiếp nhận quan niệm về sự tiền hữu của các linh hồn này. Và trên giả định này, Porphyry kể cho chúng ta, trong tiểu sử của Plotinus, rằng ông đỏ mặt mỗi khi nghĩ đến việc mình ở trong một thân thể, như một người từng sống trong danh tiếng và vinh dự đỏ mặt khi bị giam trong nhà tù. Cơ sở mà người theo phái Stoic dựa vào quan điểm của họ là, phẩm giá và sự cao quý lớn lao của linh hồn, khiến họ nghĩ rằng linh hồn chưa từng bị hạ thấp và làm nhục như hiện nay bởi việc cư ngụ trong những thân thể hèn hạ như vậy, nếu không phải vì lỗi lầm của chúng; và rằng chính vì một tội lỗi trước đây nào đó của chúng, mà chúng đã trượt xuống vật chất thô kệch, và bị bắt vào một sự hiệp một sống động với nó; trong khi, nếu chúng đã không phạm tội, chúng đã sống trong những nơi ở thiên thượng và lộng lẫy thích hợp hơn với phẩm giá của chúng.

Nhưng đây chỉ là một sản phẩm thuần túy của trí tưởng tượng: vì, (1.) Không có linh hồn nào trên đời ý thức được về sự tiền hữu như vậy, cũng không thể nhớ mình đã từng làm chủ bất kỳ nơi ở nào khác ngoài nơi ở mà nó hiện đang cư ngụ. (2.) Kinh Thánh cũng không cho chúng ta một gợi ý nhỏ nhất nào về điều như vậy. Một số người quả thật muốn bám lấy lời diễn tả đó, Sáng Thế Ký 2:2, Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm: và quả thật, Ngài đã làm như vậy, công việc sáng tạo đã hoàn tất và niêm phong, xét về bất kỳ loài hay loại tạo vật mới nào sẽ được tạo dựng; sẽ không bao giờ có loại linh hồn nào khác được tạo dựng, ngoài loại đã có từ ban đầu: nhưng Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục tạo dựng những linh hồn cá biệt (Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc) cùng loại và bản tính với linh hồn của A-đam. Và, (3.) về việc chúng bị đẩy vào những thân thể này như một hình phạt cho tội lỗi của chúng trong trạng thái trước đây; nếu chúng ta nói về tội lỗi nơi các cá nhân, hay những người riêng biệt, thì Kinh Thánh không nhắc đến tội lỗi nào, hoặc nguyên thủy hoặc thực tế, làm ô uế bất kỳ linh hồn nào bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự hiệp một với thân thể. Do đó, sự tiền hữu chỉ là một giấc mơ.

Nhưng đối với tôi, rõ ràng là linh hồn không nhận được sự hiện hữu của nó bằng sự truyền sinh hay sinh sản; vì cái gì có thể sinh ra được, thì cũng có thể hư nát được: nhưng linh hồn thiêng liêng, bất tử (như đã được chứng minh) thì không phải chịu sự hư nát: Cũng không thể tưởng tượng được làm sao một linh hồn lại có thể được tạo ra từ vật chất, vốn không được ban cho lý trí; hay làm sao một thực thể thuộc thân thể lại có thể truyền cho một thực thể khác điều mà chính nó không có trong mình. Nếu người ta nói rằng, linh hồn của đứa con xuất phát từ linh hồn của cha mẹ, thì điều đó không thể được; vì các thực thể thiêng liêng không thể chia cắt, và không có gì có thể tách ra khỏi chúng; Và thật phi lý khi nghĩ rằng linh hồn của A-đam nên bắt nguồn từ một nguồn gốc, và linh hồn của mọi dòng dõi ông lại từ một nguồn gốc khác, trong khi cả linh hồn ông lẫn linh hồn họ đều thuộc cùng một bản tính và loài. Thêm vào tất cả những điều này, rằng như khẳng định về sự sáng tạo của chúng là hợp lý nhất, thì nó cũng là hợp Kinh Thánh nhất. Thật hợp lý khi nghĩ và nói rằng, không một quyền năng chủ động nào có thể hành động vượt qua hay trên phạm vi hoạt động và khả năng riêng của nó. Nhưng nếu linh hồn được rút ra từ quyền năng của vật chất, thì ở đây sẽ có một hiệu quả được tạo ra cao quý và xuất sắc hơn nhiều so với nguyên nhân của nó. Và như nó hợp lý nhất, thì nó cũng hợp Kinh Thánh nhất. Vì mục đích này, nhiều lời chứng của Kinh Thánh được các nhà thần học của chúng ta trích dẫn và đưa ra, trong số đó chúng ta có thể chọn ra bốn lời chứng này, đặc biệt đáng chú ý và hữu ích.

(Hê-bơ-rơ 12:9) “Vả, chúng ta có cha về phần xác sửa phạt mà chúng ta còn kính sợ; huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng phải vâng phục lắm để được sống sao?” Ở đây Đức Chúa Trời được gọi là Cha của các linh, hay của các linh hồn, và điều đó trong một sự đối chiếu nhấn mạnh, hay phân biệt với những người cha tự nhiên của chúng ta, những người được gọi là cha của xác thịt, hay thân thể chúng ta mà thôi. Phạm vi và ý nghĩa thật của câu Kinh Thánh này được vị thần học uyên bác và sáng suốt ông Pemble trình bày cho chúng ta với sự phán đoán và rõ ràng lớn lao, bằng những lời sau: Không có gì rõ ràng và nhấn mạnh hơn sự đối chiếu này, chúng ta nhận xác thịt hay thân thể từ cha mẹ mình, nhưng linh hồn chúng ta từ Đức Chúa Trời: vậy nếu chúng ta kiên nhẫn chịu sự sửa phạt của cha mẹ mình, những người là tác giả của phần hèn hạ nhất, và có quyền hay quyền lực ít nhất trên chúng ta, thì với tâm trí công bằng hơn biết bao, chúng ta nên chịu sự sửa phạt của Ngài, Đấng có quyền tối cao trên chúng ta, vì Ngài là cha, và là Đấng ban duy nhất điều xuất sắc nhất trong chúng ta, đó là linh hồn hay tâm linh của chúng ta. Ở đây dường như rõ ràng rằng, linh hồn chúng ta không chảy đến chúng ta trong dòng dõi của sự sinh sản xác thịt hay dòng dõi, như thân thể chúng ta, mà trực tiếp từ Đức Chúa Trời, Cha riêng của chúng, theo cách sáng tạo. Tuy nhiên, Ngài không sinh chúng ra từ chính bản thể hay thực chất của Ngài, như Christ, Con tự nhiên của Ngài, được sinh ra, mà từ hư không vốn trước đó chưa từng có, như Theodoret diễn tả rất hay. Phù hợp với điều đó là đoạn trong Xa-cha-ri 12:1: “Đức Giê-hô-va, là Đấng giương các từng trời, lập nền đất, và tạo thần linh trong mình người ta”: nơi việc tạo nên tâm linh hay linh hồn con người được liên kết với hai hiệu quả vinh hiển khác của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời; đó là sự giương rộng các từng trời, và việc lập nền đất; cả ba đều được Chúa nhận như nhau, là những công việc sáng tạo đáng chú ý và vinh hiển của Ngài. Đấng đã tạo dựng điều này, cũng đã tạo dựng điều kia nhiều như vậy.

Giờ đây, hai điều trước chúng ta thấy thường được nêu trong Kinh Thánh, như những hiệu quả của quyền năng sáng tạo của Ngài, hay những công việc hàm ý quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, và do đó được trình bày như những trụ cột vững chắc cho đức tin của chúng ta, khi đức tin yếu đuối và chao đảo, vì thiếu sự khích lệ hữu hình. (Ê-sai 40:22, và 42:5; Giê-rê-mi 10:12; Gióp 9:8; Thi Thiên 104:2, có nghĩa là:) Dân Ta có đang bị lưu đày, và đức tin của họ bối rối và bế tắc, vì không có gì trong tầm mắt có khuynh hướng giải cứu họ, không có chất liệu nào được chuẩn bị cho sự cứu rỗi của họ chăng? Vậy, hãy để họ xét xem Đấng đã tạo dựng các từng trời và đất, phải, và cả linh hồn của họ nữa, vốn đang bối rối với những nghi ngờ, từ hư không, là ai; cùng một Đức Chúa Trời đã làm điều này, cũng có thể tạo ra sự giải cứu cho dân Ngài, dù không có chất liệu tiền hữu nào để thực hiện điều đó.

Thêm vào đó là đoạn tuyệt vời của Sa-lô-môn trong Truyền Đạo 12:7: “Bụi tro trở lại đất như nguyên cũ, và thần linh trở lại nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó.” Nơi đó ông cho chúng ta thấy điều gì xảy đến cho con người, và mỗi phần cấu thành nên con người được ban cho và sắp đặt ra sao sau khi người ấy tan rã bởi sự chết. Và ông trình bày như sau: hai phần cấu thành của con người là một linh hồn, và một thân thể; hai phần này có hai nguồn gốc riêng biệt; thân thể xét về nguyên nhân vật chất của nó là bụi đất; linh hồn xét về bản tính của nó là một tâm linh, và xét về nguồn gốc của nó, nó xuất phát từ Cha của các tâm linh: nó là tạo vật của chính Ngài theo cách trực tiếp. Ngài đã ban nó; Ngài đã ban cho nó sự hiện hữu mà nó có nhờ sự sáng tạo, và đã ban nó cho chúng ta, tức là cho thân thể chúng ta, bằng sự hà hơi. Khi sự chết phá vỡ sự hiệp một giữa chúng, mỗi phần trở về nơi nó đã đến từ đó, bụi trở về bụi, và tâm linh trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. Thân thể được diễn tả bằng nguyên nhân vật chất của nó, bụi đất, linh hồn chỉ bằng nguyên nhân hiệu quả của nó, là món quà của Đức Chúa Trời, vì nó không có nguyên nhân vật chất nào cả, cũng không được làm ra từ bất kỳ chất liệu tiền hữu nào, như thân thể đã được làm ra.

Và vì vậy, Sa-lô-môn ở đây nói về Đức Chúa Trời, như thể Ngài chỉ liên quan đến linh hồn, để thân thể lại cho các nguyên nhân vật chất và công cụ của nó, mà Ngài đồng hành cùng bằng một ảnh hưởng chung. Chính Đức Chúa Trời, chứ không phải chỉ loài người; hay Đức Chúa Trời cùng loài người, đã ban cho chúng ta những thân thể này; nhưng không phải loài người, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời, đã ban cho chúng ta những linh hồn này. Do đó, ông bỏ qua thân thể, và nói về linh hồn như món quà của Đức Chúa Trời, vì phần đó của con người, và chỉ phần đó, chảy trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và lúc chết trở về với Đấng đã ban nó. Tất cả những diễn tả này, Cha của các tâm linh, Đấng tạo nên tâm linh trong con người, Đấng ban tâm linh, phù hợp với nhau biết bao, và tất cả đều phù hợp với điểm đang bàn, rằng linh hồn chảy ra từ Đức Chúa Trời bằng sự sáng tạo trực tiếp? Các bạn thấy nó không có nguyên tắc nào mà từ đó (theo trật tự của tự nhiên) nó đã phát sinh, như thân thể đã có; và vì vậy nó cũng không có nguyên tắc nào mà vào đó, theo trật tự của tự nhiên, nó có thể trở về, như thân thể có; mà trở về với Đức Chúa Trời, nguyên nhân hiệu quả của nó, nếu đã hòa thuận, trở về với một người Cha, không chỉ bởi sự sáng tạo, mà còn bởi sự nhận làm con nuôi; nếu chưa hòa thuận, thì như một tạo vật phạm tội chống nghịch phi tự nhiên đối với Đức Chúa Trời đã tạo nên nó, để bị phán xét.

II. Đức Chúa Trời đã tạo dựng và thổi linh hồn vào thân thể với một khuynh hướng và tình cảm vốn có hướng về thân thể. Bản tính của linh hồn và thân thể khác nhau vô cùng, không có sự tương đồng hay giống nhau nào giữa chúng; nhưng trong trường hợp này, cũng như trong hôn nhân. Hai người có giáo dục, thể chất và khuynh hướng khác nhau vô cùng, khi bước vào mối quan hệ gần gũi nhất với nhau theo luật lệ của Đức Chúa Trời, thấy tình cảm của mình gắn bó và yêu mến nhau bởi mối quan hệ của họ đến mức độ vượt qua mức độ phát sinh từ sự hiệp một huyết thống; thì ở đây cũng vậy. Tình cảm này phát sinh từ đâu, nó được bày tỏ trong những hành động nào, và vì lý do gì nó được cấy vào, sẽ được khám phá rộng rãi trong một nhánh riêng biệt của bài giảng tiếp theo, mà nó được dành cho. Trong lúc này, tôi thấy mình có bổn phận bênh vực điều đã được khẳng định ở đây chống lại những luận cứ được đưa ra ủng hộ sự sáng tạo và thổi vào trực tiếp của linh hồn, và để bảo vệ quan điểm về sự truyền sinh của nó từ cha mẹ. Che giấu hay giả vờ không biết những luận cứ và phản đối này, sẽ chỉ là phản bội chân lý tôi đã khẳng định ở đây, và tạo cơ hội cho một số người nghi ngờ rằng chúng có thể đáp lại được; và trước hết,

Phản đối 1. Người ta thúc ép rằng, tự nó đã rõ ràng, và thường được thừa nhận, rằng linh hồn của mọi tạo vật khác đều đến bằng sự sinh sản, và vì vậy có khả năng linh hồn con người cũng chảy trong cùng một dòng dõi.

Giải đáp. Có một sự khác biệt về loài giữa các linh hồn có lý trí và linh hồn của mọi tạo vật khác, và vì vậy không có chút sức mạnh nào trong hệ luận đó. Một hình thức vật chất có thể nổi lên từ vật chất; nhưng một hữu thể thiêng liêng, có lý trí (như linh hồn con người) thì không thể nổi lên như vậy, vì nó cao quý và xuất sắc hơn vật chất nhiều.

Có con vật nào trên đời mà từ linh hồn của nó, các hành vi của lý trí phát sinh và chảy ra, như chúng phát sinh từ linh hồn con người chăng? Chúng có khả năng phát minh, hay (điều ít hơn nhiều) học hỏi các nghệ thuật và khoa học chăng? Chúng có thể sửa chữa các giác quan của mình, và chứng minh một ngôi sao lớn hơn toàn thể trái đất nhiều, mà đối với mắt dường như không lớn hơn cái đinh thúc ngựa chăng? Chúng có biết trước vị trí và sự kết hợp của các hành tinh, và nhật thực và nguyệt thực nhiều năm trước khi chúng xảy ra chăng? Và nếu chúng không thể thực hiện những hành vi lý trí này, như chắc chắn chúng không thể, thì chúng càng không thể biết, kính sợ, yêu mến hay vui thích nơi Đức Chúa Trời, và khao khát hưởng Ngài biết bao! Những điều này chứng minh rõ ràng linh hồn con người thuộc một loài khác, và do đó có nguồn gốc cao hơn linh hồn của loài thú. Nếu tất cả đều có một bản tính và nguồn gốc chung, sao chúng không đều có khả năng thực hiện cùng những hành vi lý trí và tôn giáo?

Phản bác 2. Nhưng cho dù có thừa nhận rằng linh hồn của con người đầu tiên là do sự sáng tạo trực tiếp và sự hà hơi của Đức Chúa Trời, thì cũng không suy ra được rằng linh hồn của tất cả con cháu người cũng phải như vậy. Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng người với năng lực sinh ra những linh hồn khác theo hình ảnh của chính người. Cây đầu tiên đã được tạo dựng với hạt giống ở trong chính nó để sinh sôi nảy nở, và con người đầu tiên cũng có thể như vậy.

Đáp. 1. Cây cối, loài vật và những thứ tương tự không được tạo dựng trực tiếp từ hư không, như linh hồn con người đã được tạo dựng; nhưng đất là chất liệu đã có trước, từ đó chúng được sản sinh ra bởi lời chúc phước và quyền năng của Đức Chúa Trời; còn linh hồn con người thì được Đức Chúa Trời hà hơi trực tiếp vào trong người, và hoàn toàn không có chất liệu đã có trước nào cả. Và ngoài ra, mọi linh hồn con người đều thuộc cùng một loài, nên do đó có cùng một nguồn gốc: linh hồn của đứa trẻ nghèo khổ nhất cũng có phẩm giá ngang bằng với linh hồn của A-đam. Và nếu chúng ta tra xem Gióp 33:4, chúng ta sẽ thấy Ê-li-hu đưa ra ở đó cùng một lời giải thích, và gần như cùng những lời lẽ, về nguồn gốc linh hồn của ông, như lời Môi-se trong câu gốc của tôi đưa ra về nguồn gốc linh hồn của A-đam: Thần Đức Chúa Trời đã tạo nên tôi, Hơi thở của Đấng Toàn Năng ban sự sống cho tôi.

Đáp. 2. Nhưng rõ ràng là các linh hồn không nảy sinh từ cha mẹ, như một cây hay một con vật nảy sinh từ một cây hay con vật khác; vì chúng có hạt giống ở trong chính mình, thích hợp và đúng đắn để sinh ra đồng loại; nhưng hạt giống của các linh hồn thì không tìm thấy được trong con người: nó không tìm thấy được trong thân thể người; vì khi đó, như đã nói trước đây, một bản thể thiêng liêng và cao quý hơn sẽ phải được sản sinh ra từ một chất liệu vật chất và thấp kém hơn, nghĩa là chất liệu sẽ phải ban cho linh hồn điều mà chính nó không có trong mình. Nó cũng không tìm thấy được trong linh hồn người, vì linh hồn là một hữu thể thuần túy, đơn giản và không thể phân chia; không thể chịu đựng việc có điều gì bị tách ra khỏi nó để sản sinh ra một linh hồn khác: một thần linh, như linh hồn là vậy, là substantia simplex et impartibilis, một hữu thể không phức hợp và không thể chia cắt. Nó cũng không thể nảy sinh một phần từ thân thể và một phần từ linh hồn, như từ những nguyên nhân cùng tác động; vì khi đó nó sẽ vừa có phần thuộc thể xác, vừa có phần không thuộc thể xác, như các nguyên nhân của nó vậy. Cho nên không có chất liệu, hạt giống hay nguyên lý nào của các linh hồn được tìm thấy trong con người; và chắc chắn, như Ba-rô-ni-út lập luận mạnh mẽ, con người không thể sản sinh ra một linh hồn mà không có chất liệu đã có trước; vì như thế là làm cho người trở nên toàn năng, và gán quyền năng sáng tạo cho một thọ tạo. Ngoài ra, điều gì có thể được sinh ra thì cũng có thể bị hư hoại, như chúng ta thấy cây cối, loài vật, vân vân, vốn được sản sinh theo cách đó, đều như vậy; nhưng linh hồn thì không hư hoại, như một phần đã được chứng minh rồi, và sẽ được chứng minh đầy đủ hơn trong phần luận giải tiếp theo. Cho nên linh hồn của A-đam và linh hồn của con cháu người không nảy sinh từ nhau, mà tất cả đều từ Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo.

Phản bác 3. Nếu linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng và truyền vào một cách trực tiếp, thì hoặc nó ra khỏi tay Ngài trong sạch, hoặc ô uế: nếu trong sạch, thì làm sao nó lại bị làm ô uế và nhuốm tội lỗi? Nếu ô uế, thì làm sao chúng ta giải thoát Đức Chúa Trời khỏi việc Ngài là tác giả của tội lỗi?

Đáp. Nếu câu hỏi là, các linh hồn có trong sạch hay ô uế ngay khi chúng được kết hợp với thân thể của chúng hay không, thì câu trả lời là, chúng ô uế và bị nhuốm bẩn ngay khi được kết hợp. Vì sự kết hợp ấy cấu thành một con cháu của A-đam, và do đó là một thọ tạo tội lỗi, ô uế. Nhưng nếu câu hỏi liên quan đến tình trạng và trạng thái trong đó Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng, thì tôi đáp cùng với Ba-rô-ni-út rằng chúng được tạo dựng không phải trong sạch về mặt đạo đức, cũng không phải ô uế về mặt đạo đức: chúng không nhận được sự trong sạch hay sự ô uế từ Ngài, mà chỉ nhận được bản thể trần trụi của chúng, cùng với các năng lực và thuộc tính tự nhiên phát sinh từ đó. Ngài không hà hơi bất cứ sự ô uế nào vào trong chúng, vì Ngài không thể là tác giả của tội lỗi, bởi Ngài là Đấng báo trả tội lỗi. Ngài cũng không tạo dựng chúng trong sự trong sạch và ngay thẳng nguyên thủy của chúng; vì tội lỗi của A-đam đã đánh mất điều đó, và Đức Chúa Trời công chính giữ lại điều đó khỏi con cháu người. Ai lấy làm lạ, như Jen-kins nói, khi thấy con cái, cung điện và vườn tược của những kẻ phản nghịch phải héo úa và suy tàn, và huy hiệu của nhà người cùng dấu hiệu quý tộc của người bị làm mờ và đảo ngược? Điều gì bị con người lạm dụng để làm mất danh dự Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời có thể công chính mà phá hủy (tôi thêm vào trong trường hợp này, hoặc giữ lại) để gây thiệt hại cho con người. A-đam đã tự nguyện và thực sự tự tước đoạt chính mình, và một cách đáng tội đã tước đoạt khỏi tất cả con cháu người sự công chính và trong sạch nguyên thủy mà người đã được tạo dựng trong đó. Là Đức Chúa Trời thánh khiết, Ngài không thể hà hơi bất cứ sự ô uế nào, và là Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng, Ngài có thể và quả thật giữ lại, hoặc tạo dựng chúng trống rỗng và thiếu thốn sự thánh khiết và công chính vốn từng là hạnh phúc và vinh quang của chúng.

Phản bác 4. Nhưng vậy thì làm sao chúng lại bị làm ô uế và nhuốm tội lỗi nguyên thủy? Người ta thừa nhận Đức Chúa Trời không làm ô uế chúng, và thân thể thì không thể, vì nó là vật chất, nên không thể tác động lên một thần linh; phải, tự nó nó chỉ là một khối chết, và hoàn toàn không thể tác động gì cả.

Đáp. Nếu đây là một trong những mầu nhiệm được dành cho thế giới sắp đến, mà trong trạng thái này chúng ta không thể giải quyết mọi khó khăn có thể nêu lên, thì chúng ta có vì thế mà phủ nhận nguồn gốc thần thánh của nó hay không? Nếu tôi không thể hiểu được một số mầu nhiệm, hoặc trả lời một số câu hỏi về sự kết hợp bản tính trong ngôi vị kỳ diệu của Em-ma-nu-ên chúng ta, thì tôi có vì thế mà nghi ngờ Ngài có phải là Đức Chúa Trời làm người hay không? Chúng ta phải vẫn còn không biết một số điều về chính linh hồn mình, cho đến khi chúng ta bước vào tình trạng của các thần linh của những người công chính đã được làm trọn lành. Con người từ sau sự sa ngã, trở nên kém hơn chính mình, nên không hiểu chính mình; và cũng sẽ không hiểu đầy đủ, cho đến khi người được phục hồi đầy đủ cho chính mình trong vinh quang. [Norton, Orth. Evang., tr. 337.] Trong lúc này, tôi nghĩ việc chúng ta nghiên cứu làm sao để tội lỗi ra khỏi linh hồn mình còn quan trọng hơn nhiều so với việc vắt óc tìm xem tội lỗi đã vào trong đó bằng cách nào. Nhưng để người phản bác khỏi cho rằng đây là một cách lảng tránh khéo léo đối với phản bác lớn này, tôi xin trở lại với nó trong vài điểm cụ thể.

(1.) Tôi cho rằng tội lỗi nguyên thủy không theo riêng từng phần một; nó không đến chỉ bởi linh hồn mà thôi, cũng không bởi thân thể mà thôi khi tách khỏi linh hồn; nhưng đến khi cả hai kết hợp và liên hiệp với nhau trong một ngôi vị. Chính sự kết hợp của hai phần này cấu thành một con cháu của A-đam, và chỉ với tư cách như vậy chúng ta mới có thể bị nhiễm tội lỗi của người.

(2.) Và trong khi người ta quả quyết một cách tự tin trong phản bác rằng tội lỗi không thể vào trong linh hồn bởi thân thể hay từ thân thể, vì thân thể là vật chất nên không thể tác động lên một thần linh, thì tôi nói, điều này nói thì dễ, nhưng chứng minh thì khó. Linh hồn, như một số người nói, trong khoảnh khắc được Đức Chúa Trời tạo dựng và truyền vào, được kết hợp với thân thể bởi năng lực tạo hình và uốn nắn của hạt giống thuộc về cha; cha có thể thực sự được nói là đã sinh ra con người, dù ông không sản sinh ra hình thức: vì sự sinh sản đúng nghĩa hệ tại sự kết hợp, chứ không phải sự sản sinh các phần. Cho nên tội lỗi nguyên thủy không được truyền từ thân thể sang thân thể, cũng không từ linh hồn sang linh hồn, mà từ con người sang con người.

Thân thể lại không thể tác động lên hay ảnh hưởng đến linh hồn sao? Vậy thì xin hỏi, làm sao có chuyện rất nhiều linh hồn trở nên ngu dại, hay quên, thiếu suy xét, vân vân, bởi sự kết hợp với những thân thể có khuynh hướng xấu? Không có gì hiển nhiên và rõ ràng hơn bằng cảm giác, bằng việc có một sự thông truyền qua lại giữa linh hồn và thân thể. Thân thể quả thật (dù chúng ta không biết bằng cách nào) tác động lên linh hồn bằng những khuynh hướng của nó, cũng như linh hồn tác động lên thân thể bằng sự sống và sự chuyển động. Hình thức nào càng tuyệt vời hơn, thì sự kết hợp và liên hiệp của nó với chất liệu càng thân mật hơn. Vì vậy linh hồn con người có sự kết hợp thân mật và trọn vẹn hơn với thân thể, so với sự kết hợp của ánh sáng với không khí; sự kết hợp này được một số người xem là hình ảnh và sự tương tự tốt nhất để phác họa sự kết hợp ấy. Nhưng sự kết hợp giữa chúng quá thân mật để có thể quan niệm được nhờ bất cứ sự tương tự nào như vậy. Việc sự nhiễm bẩn này xảy ra bằng cách tác động thuộc thể, như một vỏ gươm rỉ sét làm nhiễm và làm bẩn một thanh gươm sáng khi gươm được tra vào trong đó, thì tôi sẽ không quả quyết một cách tự tin, như một số người làm. Nó có thể xảy ra bằng cách đồng hành tự nhiên, như Es-ti-út muốn như vậy; hoặc nói như Tiến sĩ Reynolds (một cách khiêm tốn, và xứng hợp với những người ý thức về sự tối tăm và yếu đuối của mình) bằng cách kết quả và phát xuất không thể diễn tả được.

(3.) Tóm lại, tội lỗi nguyên thủy hệ tại hai điều, tức là: 1. Ở sự thiếu vắng sự ngay thẳng nguyên thủy vốn phải có trong chúng ta. 2. Ở dục vọng thường trú vốn lôi kéo bản tính đến những chuyển động vô trật tự. Sự thiếu vắng và khuynh hướng vô trật tự ấy tạo nên sự hư hoại nguyên thủy, mà nguồn gốc của nó chúng ta đang tìm kiếm; và để đưa chúng ta đến gần hết mức có thể, mà không dám xâm phạm vào những bí mật không được mặc khải, các nhà thần học vững vàng của chúng ta tiến hành theo những bước sau đây trong việc trả lời phản bác này. (1.) Nếu người ta hỏi, làm sao một trẻ sơ sinh lại trở nên có tội về tội lỗi của A-đam? Câu trả lời là, vì nó là con cháu của A-đam bởi sự sinh sản tự nhiên. (2.) Nhưng tại sao nó lại bị tước mất sự ngay thẳng nguyên thủy mà A-đam đã được tạo dựng trong đó? Chúng ta đáp, vì A-đam đã đánh mất nó bởi tội lỗi của mình, và do đó không thể truyền lại cho con cháu mình điều mà người đã đánh mất. (3.) Nhưng làm sao nó lại nghiêng về điều ác? Họ đáp, vì nó thiếu sự ngay thẳng nguyên thủy: vì bất cứ ai thiếu sự ngay thẳng nguyên thủy thì tự nhiên nghiêng về điều ác; và như vậy khuynh hướng của bản tính về điều ác dường như xảy ra bằng cách đồng hành với sự thiếu sót hay thiếu vắng sự công chính nguyên thủy.

Và như vậy tôi đã trình bày một phần về bản tính và nguồn gốc của linh hồn con người, dù, than ôi, đôi mắt mờ của tôi chỉ thấy được chút ít về sự tuyệt vời và vinh quang của nó. Tuy nhiên, từ những gì đã nói, có thể thấy nó là kiệt tác của mọi công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời trong thế giới thấp kém này.

Nhưng vì tôi ngờ rằng bản mô tả tôi đã đưa ra về linh hồn sẽ tối tăm và mù mờ đối với những độc giả bình dân có khả năng đơn sơ và thấp kém, bởi nhiều thuật ngữ triết học mà tôi đã buộc phải dùng đến, và vì tôi tự coi mình là con nợ đối với kẻ yếu và người ít học, cũng như đối với những người khác, nên tôi sẽ cố gắng, vì lợi ích của họ, lột bỏ bản mô tả về linh hồn ra khỏi những thuật ngữ nhân tạo ấy vốn làm cho nó tối tăm đối với họ, và trình bày nó một lần nữa trong bản tóm tắt rõ ràng và dễ hiểu nhất mà tôi có thể đưa ra; để cho sự hiểu biết yếu kém hơn có thể hình thành một quan niệm đúng đắn về bản tính và nguồn gốc của linh hồn, theo cách như sau.

Linh hồn là một thực thể.

Linh hồn này của tôi là một hữu thể thật và có thực; không phải một sự tưởng tượng, một ý nghĩ viển vông, một hư vô hoàn toàn. Nó có một hữu thể đúng đắn và thật trong chính nó, dù tôi có tưởng tượng về nó hay không. Thật vậy, tôi cũng không thể quan niệm về nó, nếu không nhờ chính nó. Nó không phải là một thứ như tính trắng ở trong tuyết, một thuộc tính thuần túy, vốn lệ thuộc vào tuyết mà nó ở trong đó, để có hữu thể mà nó có; và phải tiêu tan ngay khi tuyết tan chảy; linh hồn tôi không lệ thuộc như vậy vào thân thể tôi, hay bất cứ thọ tạo đồng loại nào khác, để có hữu thể của nó; nhưng nó là một thực thể thật sự như thân thể tôi vậy, dù không thuộc loại thô và vật chất như vậy. Linh hồn tôi có thể và sẽ tồn tại và vẫn là chính nó, khi thân thể tôi tách khỏi nó; nhưng thân thể tôi không thể tồn tại và vẫn là như hiện nay, khi linh hồn tôi tách khỏi nó. [NEEDS REVIEW: đoạn văn bản gốc bị nhòe nặng do lỗi quét ở đây, nối giữa câu về thân thể tách khỏi linh hồn và kết luận về tính bất tử; nội dung nối tiếp không khôi phục được từ bản quét.] Vì vậy tôi thấy linh hồn mình là phần có thực thể nhất và cao quý nhất trong tôi: không phải thân thể tôi, mà chính linh hồn tôi làm cho tôi thành một con người. Và nếu phần này ra đi, thì tất cả phần còn lại của tôi chỉ là một khúc gỗ chết, một khối đất sét vô tri, một đống bụi đất hèn hạ và hư hoại. Từ sự tồn tại độc lập mà nó có trong chính nó, và sự lệ thuộc mà các thuộc tính và tình cảm của nó có vào nó, tôi thực sự nhận thức và gọi nó là một thực thể.

Nhưng là một thực thể thiêng liêng.

Nhưng khi tôi gọi nó là một thực thể, tôi không được quan niệm về nó như một thực thể thô, vật chất, có thể sờ mó được, như thân thể tôi, mà tôi có thể thấy và sờ; không, có những thực thể thiêng liêng cũng như những thực thể thô, hữu hình, vật chất. Một thiên sứ là một thực thể thiêng liêng, một thọ tạo có thực, mà mắt hay tay tôi vẫn không cảm nhận được; linh hồn tôi cũng là một thực thể như vậy. Các thực thể thiêng liêng cũng có thực, và còn tuyệt vời hơn nhiều so với các thực thể thuộc thể. Tôi không thể nghe, thấy hay sờ nó; nhưng tôi vừa thấy, vừa nghe, vừa cảm nhận nhờ nó.

Một thực thể sống động.

Linh hồn tôi cũng là một thực thể sống động. Nó là nguyên lý sự sống cho thân thể tôi. Nó có sự sống trong chính nó, và làm cho thân thể tôi sống động bằng sự sống ấy. Linh hồn tôi là nguồn gốc của mọi hành động và chuyển động của sự sống mà tôi thực hiện. Từ thuở nhỏ tôi đã lầm tưởng rằng cảm giác được thực hiện trong các cơ quan hay chi thể bên ngoài của thân thể tôi, như xúc giác ở bàn tay, thị giác ở con mắt, thính giác ở lỗ tai, vân vân, ở trong chúng, tôi nói vậy, chứ không phải chỉ nhờ chúng; dường như không cần gì khác để tạo nên cảm giác, ngoài một đối tượng và một cơ quan. Không, không phải như vậy, không phải con mắt tôi thấy, cũng không phải lỗ tai tôi nghe, cũng không phải bàn tay tôi sờ, mà chính linh hồn tôi ở trong và nhờ chúng thực hiện tất cả những điều này; chỉ cần một cơn đột quỵ ngăn trở hoạt động của linh hồn tôi trong não, thì mắt, tai, tay hay chân của tôi còn có ích gì cho tôi? Sự sống của tôi vốn ở trong linh hồn tôi, và thứ đến là bằng cách thông truyền cho thân thể tôi. Vì vậy tôi thấy linh hồn mình là một thực thể sống động, cũng như một thực thể thiêng liêng.

Một thực thể bất tử.

Và vì là một thực thể vừa sống động vừa thiêng liêng, tôi cần kết luận nó là một thực thể bất tử. Vì trong một bản tính thiêng liêng thuần túy như linh hồn tôi, không thể tìm thấy hạt giống hay nguyên lý nào của sự chết. Ở đâu không có sự cấu hợp, ở đó sẽ không có sự tan rã. Thật vậy, thân thể tôi có quá nhiều thể dịch xung đột nhau, các nguyên tố pha trộn và các phẩm chất đối nghịch trong nó, nên cuối cùng nhất định phải suy tàn và chết. Nhưng linh hồn tôi đã được tạo thành cho sự bất tử, bởi tính đơn giản và thiêng liêng của bản tính nó. Không gươm nào có thể đâm xuyên nó từ bên ngoài, cũng không sự đối nghịch nào có thể hủy diệt nó từ bên trong. Con người không thể, và Đức Chúa Trời sẽ không.

Và vì là một thần linh bất tử, được tạo dựng và uốn nắn để sống đời đời, tôi thấy Đức Chúa Trời đã ban cho nó một cách tương xứng một trí hiểu, một ý chí và các tình cảm, nhờ đó nó có thể được tác động bởi Đức Thánh Linh trong con đường ân điển và sự nên thánh trong thế gian này, để hưởng Đức Chúa Trời, là sự vui thỏa chính của nó, trong thế giới sắp đến.

Nhờ trí hiểu này, tôi được phân biệt và nâng cao trên mọi thọ tạo khác trong thế gian này. Tôi có thể lĩnh hội, phân biệt và phán đoán về mọi hữu thể có thể hiểu được khác. Nhờ trí hiểu, tôi phân biệt lẽ thật với sự giả dối, điều thiện với điều ác; nó chỉ cho tôi điều gì thích hợp để tôi chọn, và điều gì nên từ chối.

Thuộc về năng lực hay quyền năng hiểu biết này, có tư tưởng và lương tâm của tôi; tư tưởng thuộc về trí hiểu suy lý của tôi, lương tâm thuộc về trí hiểu thực hành của tôi. Tư tưởng của tôi đều được hình thành trong tâm trí hay trí hiểu của tôi với vô số và đa dạng. Nhờ nó, tôi có thể nghĩ về những điều hiện tại hay vắng mặt; hữu hình hay vô hình; về Đức Chúa Trời hay về chính tôi; về thế gian này hay thế giới sắp đến. Thuộc về trí hiểu của tôi cũng có lương tâm, một quyền năng cao quý, thiêng liêng và đáng sợ, nhờ đó tôi triệu tập và phán xét chính mình, như tại một tòa án trang nghiêm, trói buộc và tháo cởi, kết án và tha bổng chính mình cùng các hành động của mình, nhưng vẫn luôn hướng mắt và tôn trọng sự phán xét của Đức Chúa Trời. Từ đó mà có những sự an ủi tốt nhất và những nỗi kinh hoàng tệ nhất của tôi.

Trí hiểu này của tôi là người hướng dẫn và chỉ đạo ý chí của tôi: trí hiểu như vị cố vấn; ý chí như vị vua. Ý chí tự do chọn và từ chối theo như trí hiểu hướng dẫn và gợi ý cho nó. [NEEDS REVIEW: đoạn mô tả ý chí bị nhòe nặng do lỗi quét ở đây; phần nối giữa vai trò của ý chí đối với các chi thể và tình cảm không khôi phục được từ bản quét.] Các chi thể của thân thể tôi và các tình cảm của linh hồn tôi đều ở dưới quyền cai trị của nó. Các chi thể thì ở dưới mệnh lệnh tuyệt đối của nó, các tình cảm thì ở dưới sự thuyết phục và gợi ý của nó, dù không phải tuyệt đối và luôn luôn có hiệu quả và thành công.

Và cả trí hiểu lẫn ý chí của tôi, tôi thấy đều có ảnh hưởng lớn đến các tình cảm của tôi.

Các đam mê và tình cảm của linh hồn tôi rất hữu ích và cao quý. Tôi thấy chúng đa dạng như có bao nhiêu sự suy xét về điều thiện và điều ác. Chúng là những chuyển động mạnh mẽ và có thể cảm nhận được của linh hồn tôi, tùy theo sự lĩnh hội của tôi về điều thiện và điều ác. Nhờ chúng, linh hồn tôi có thể kết hợp với điều thiện cao nhất. Nhờ tình yêu và sự vui thỏa, tôi có thể hưởng Đức Chúa Trời, và an nghỉ trong Ngài như trung tâm của linh hồn tôi. Trí hiểu cao quý này, tư tưởng, lương tâm, ý chí, đam mê và tình cảm, là những năng lực, hành động và quyền năng chính của linh hồn cao quý và sinh ra từ trời này của tôi. Và vì được phú cho và trang bị phong phú như vậy, tôi thấy nó không bao giờ có thể trỗi lên từ vật chất, hay đi vào thân thể tôi bằng cách sinh sản tự nhiên; các linh hồn của loài thú vốn trỗi lên theo cách đó thì thiếu trí hiểu, lý trí, lương tâm, và những năng lực và quyền năng tuyệt vời khác như tôi thấy trong chính linh hồn mình. Chúng không thể biết, yêu hay vui thỏa trong Đức Chúa Trời, hay đặt tình cảm của chúng vào những điều thiêng liêng, vô hình và đời đời, như linh hồn tôi có thể làm; vì vậy nó đã được tạo dựng và truyền vào trực tiếp trong thân thể này của tôi bởi Cha của các thần linh, và điều đó đi kèm với một khuynh hướng mạnh mẽ và tình cảm dịu dàng đối với xác thịt của tôi, mà nếu không có thì nó sẽ lơ là và thờ ơ trong việc thực hiện các bổn phận và chức vụ khác nhau của nó đối với xác thịt, trong thời gian nó cư ngụ trong đó.

Vì vậy, tôi được tạo dựng một cách đáng sợ và kỳ diệu, và được định cho những mục đích và công dụng cao quý hơn, chứ không phải chỉ để trong vài ngày ăn, uống, ngủ, nói chuyện rồi chết. Linh hồn tôi quý hơn mười nghìn thế gian. Người ta sẽ lấy gì mà đổi lấy linh hồn mình?

Chú thích: độc giả sẽ thấy tư tưởng này bị tranh luận ở đoạn K. 70, chú thích; nhưng lập luận của tác giả chúng ta chẳng hề bị ảnh hưởng bởi đó, mà trái lại còn được xác lập vững chắc hơn. Không cần phải giả thiết linh hồn của loài thú là vật chất, để chứng minh linh hồn của con người là thần linh, mà đúng hơn là ngược lại.

ỨNG DỤNG

Từ nhiều phần và nhánh khác nhau của bản mô tả về linh hồn này, chúng ta có thể thu thập những hoa trái quý giá vốn tự nhiên mọc lên trên chúng trong các suy luận sau đây. Vì chúng ta có thể nói về chúng, như nhà sử học nói về xứ Pa-lét-tin, rằng không có nhánh hay bụi cây nào cằn cỗi hay không kết quả. Vậy chúng ta hãy tra xét nó từng nhánh một; và,

Suy luận 1. Từ bản tính có thực thể của linh hồn, mà chúng ta đã chứng minh là một hữu thể khác biệt với thân thể, và tự tồn tại bởi chính nó, chúng ta được cho biết rằng sự khác biệt giữa cái chết của con người và cái chết của mọi thọ tạo khác trên thế gian là lớn lao biết bao. Trong một số điều, Sa-lô-môn cho thấy sự tương đồng giữa cái chết của chúng ta và cái chết của chúng, [Truyền Đạo 3:19-21:] Sự xảy đến cho con loài người làm sao, thì xảy đến cho loài thú cũng vậy; một sự xảy đến cho hai loài. Loài nầy chết thể nào, loài kia chết thể ấy; cả hai đều thở một thứ hơi thở; cả hai đều đi đến một nơi; cả hai đều bởi bụi đất mà ra, cả hai đều trở về bụi đất. Chúng ta thở cùng một không khí chung mà chúng thở, chúng ta cảm nhận cùng những nỗi đau của sự chết mà chúng cảm nhận; thân thể chúng ta được phân giải thành cùng một thứ đất như thân thể chúng. Nhưng đây là sự khác biệt: Thần linh của loài người thì đi lên, còn thần linh của loài thú thì đi xuống đất. Thần linh của chúng đi hai đường khi tan rã, một đường về đất, và đường kia về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, như ông nói, [chương 12:7]. Dù sự hít vào và thở ra của chúng ta có phần tương đồng, nhưng sự chênh lệch trong hậu quả của sự chết đối với bên này và bên kia thật lớn lao. Chúng không có niềm vui hay nỗi đau nào ngoài những điều chúng đang hưởng hay đang cảm nhận bây giờ; nhưng niềm vui và nỗi đau của chúng ta thì không thể diễn tả được và đời đời. Linh hồn con người, như con chim trong vỏ trứng, vẫn đang lớn lên và chín muồi trong tội lỗi hay ân điển, cho đến cuối cùng vỏ vỡ ra bởi sự chết, và linh hồn bay đi đến nơi nó đã được chuẩn bị cho, nơi mà nó phải ở lại đời đời.

Sự suy xét này phơi bày và làm trầm trọng thêm sự ngu dại và điên rồ của thế gian xác thịt biết bao, là những người sống bầy đàn với loài thú, dù họ có những linh hồn gần gũi với các thiên sứ biết bao! [NEEDS REVIEW: đoạn văn bản gốc bị nhòe nặng do lỗi quét ở đây, giữa lời lên án thế gian xác thịt và câu về các vương hầu khinh thường việc giao du với thợ thủ công; nội dung nối tiếp không khôi phục được từ bản quét.] Các vương hầu và quý tộc trên thế gian ghê tởm việc giao du với thợ thủ công trong các cửa hàng của họ, hay ngồi chung với đám dân quê dốt nát trên ghế quán rượu; họ biết và giữ khoảng cách và sự đoan trang của mình, như thể vẫn mang theo mình một cảm thức về danh dự, và ghê tởm việc hành động thấp hơn danh dự ấy: nhưng chúng ta lại đồng hóa linh hồn cao quý của mình, trong cách sống, với loài thú sẽ hư mất. Bàn ăn của chúng ta khác ít với máng cỏ mà chúng ăn; hay nhà cửa chúng ta khác ít với chuồng và tàu ngựa mà chúng nằm xuống nghỉ ngơi, xét về bất cứ sự thờ phượng thiêng liêng hay sự thông công thuộc trời nào được nghe thấy ở đó. Thật hạnh phúc thay cho những người như vậy (nếu họ cứ sống và chết như thế) nếu linh hồn họ không có khả năng lớn hơn, hay thời gian lâu dài hơn linh hồn của loài thú; vì khi đó, như đời sống của họ, thì nỗi khốn khổ của họ cũng chấm dứt khi chết.

Suy luận 2. Linh hồn con người là một thực thể, và không lệ thuộc vào thân thể, hay bất cứ thọ tạo đồng loại nào khác trong hữu thể của nó, nên không thể có lý do nào, xét về phía linh hồn, khiến cho phước hạnh của nó phải bị trì hoãn cho đến sự sống lại của thân thể.

Thật là một sai lầm lớn, khi cho rằng [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc bị nhòe do lỗi quét, dường như nói về vinh quang có tính xã hội hay phước hạnh trong sự hiệp nhất với thân thể] chỉ là vinh quang có tính xã hội, hay một phước hạnh trong sự hiệp nhất với thân thể; và rằng linh hồn không thể vận dụng các quyền năng của chính nó, cũng không hưởng phước hạnh của chính nó khi vắng mặt thân thể. Ý kiến về một khoảng ngủ mê đã nảy sinh từ sai lầm này; người ta quan niệm linh hồn lệ thuộc vào thân thể, ít nhất là trong mọi hoạt động của nó, đến nỗi khi chết nó nhất định phải bị bỏ lại như trong cơn ngất, hay giấc ngủ; không thể vận dụng các quyền năng riêng của nó, hay hưởng sự hạnh phúc mà chúng ta gán cho nó trong trạng thái tách rời của nó.

Nhưng chắc chắn, vì bản tính có thực thể của nó là như vậy, nên sẽ thấy rằng dù thân thể nhận được sự trọn vẹn nào từ linh hồn, và dù sự lệ thuộc của nó vào linh hồn cần thiết đến đâu, thì linh hồn cũng không nhận sự trọn vẹn của nó từ thân thể, cũng không nhất thiết lệ thuộc vào thân thể trong hoạt động chính của nó, mà nó có thể sống và hành động ngoài thân thể, cũng như ở trong thân thể. Phải, tôi không nghi ngờ rằng nó hưởng chính mình trong một sự tự do ngọt ngào và trọn vẹn hơn nhiều, so với điều nó từng làm hay có thể làm, trong khi nó còn bị vướng víu và trói buộc với một thân thể bằng xác thịt. Chắc chắn, như Tẹt-tu-li-en nói, khi nó được tách rời, và như thể được lọc qua sự chết, nó bước ra khỏi bóng tối vào ánh sáng thuần túy, trọn vẹn của chính nó, và nhanh chóng nhận ra mình là một hữu thể có thực thể, có thể hành động tự do trong ánh sáng ấy. Trước khi mắt của thân thể đã chết nhắm lại, tôi không nghi ngờ rằng linh hồn tin kính với đôi mắt mở đang chiêm ngưỡng mặt của Chúa Giê-xu Christ, [Lu-ca 23:43; Phi-líp 1:23], nhưng điều này cũng sẽ được nói đến thêm về sau.

Suy luận 3. Các linh hồn con người được tạo dựng trực tiếp từ hư không, chứ không được truyền lại theo hạt giống, thì suy ra rằng mọi linh hồn theo bản tính đều có giá trị và phẩm giá ngang nhau. Một linh hồn không tuyệt vời hơn, đáng tôn trọng hơn hay quý giá hơn một linh hồn khác; nhưng tất cả theo bản tính đều quý giá ngang nhau. Linh hồn của người ăn xin nghèo khổ nhất kêu xin ở cửa để được một mẩu bánh, xét về bản tính của nó, có phẩm giá và giá trị ngang bằng với linh hồn của vị quân vương vinh quang nhất ngồi trên ngai vàng. Và điều này tỏ ra là đúng,

1. Vì mọi linh hồn đều tuôn ra từ một nguồn gốc duy nhất và giống nhau, tức là quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời. Chúng không được làm từ chất liệu tốt hơn hay xấu hơn, mịn hơn hay thô hơn, mà là ex nihilo, từ hư không hoàn toàn. Cùng một Quyền Năng Toàn Năng đã được thi thố để tạo thành linh hồn này, như để tạo thành linh hồn khác. Mọi linh hồn đều là của ta, Đấng đã tạo dựng chúng phán vậy, [Ê-xê-chi-ên 18:4] linh hồn của con cái, cũng như của cha; linh hồn của người ăn xin, cũng như của vua: những linh hồn không có chất liệu đã có trước, mà nhận hữu thể của chúng từ cùng một nguyên nhân tác thành, thì nhất định phải ngang nhau về bản tính và giá trị nguyên thủy của chúng. Thân thể con người được tạo thành từ chất liệu, thì khác nhau rất nhiều: có thân thể chính xác hơn, thanh lịch hơn, mạnh mẽ hơn và đẹp đẽ hơn những thân thể khác; nhưng các linh hồn không có chất liệu nào cấu thành chúng, nên không bị phân biệt như vậy.

2. Mọi linh hồn đều được tạo dựng với khả năng hưởng Đức Chúa Trời vô hạn và phước hạnh. Chúng không cần quyền năng, năng lực hay khả năng nào khác ngoài những điều chúng được phú cho theo bản tính (nếu những điều này được nên thánh và dâng hiến cho Đức Chúa Trời) để làm cho chúng hạnh phúc và phước hạnh ngang bằng với những người hiện đang ở trước ngai Đức Chúa Trời trên trời, và với niềm vui và sự mừng rỡ không thể diễn tả được mà chiêm ngưỡng mặt phước hạnh của Ngài. Chúng ta đi qua các cánh đồng, nhặt lên một quả trứng nằm dưới một cục đất, và chẳng thấy gì trong đó ngoài một chút chất bẩn thỉu; [NEEDS REVIEW: đoạn so sánh quả trứng bị nhòe nặng do lỗi quét ở đây; phần nối tiếp không khôi phục được từ bản quét.] nhưng trong quả trứng ấy được chứa đựng theo hạt giống và tiềm năng một con chim sơn ca du dương, như đồng thời chúng ta có thể thấy nó đang bay lên trời, và hót những nốt nhạc êm dịu ở trên cao. Cũng vậy ở đây. Những linh hồn nghèo khổ bị khinh thường ấy, hiện đang trú ngụ trong những thân thể yếu ớt, đáng khinh trên đất, có trong bản tính của chúng khả năng cho cùng những công việc và sự hưởng thụ như những linh hồn ở trên trời. Chúng không có nguồn gốc cao hơn những linh hồn ấy, và những linh hồn ấy có cùng khả năng và năng lực với chúng. Chúng là những hữu thể có thể được cải thiện bởi ân điển đến những sự trọn vẹn cao nhất mà bất cứ thọ tạo nào có thể đạt được. Dù ngươi có hèn hạ, thấp kém và đáng khinh đến đâu trong các phương diện khác, thì ngươi vẫn có một linh hồn; linh hồn ấy có cùng mối liên hệ với Cha của các thần linh, cùng khả năng hưởng Ngài trong vinh quang, như những thánh đồ tuyệt vời và nổi tiếng nhất từng có.

3. Mọi linh hồn đều được định giá và đánh giá trong sổ sách và tài khoản của Đức Chúa Trời với một giá như nhau, và vì vậy theo bản tính đều có giá trị và phẩm giá ngang nhau. Dưới luật pháp, người giàu và người nghèo đều phải nộp cùng một giá chuộc, [Xuất Ê-díp-tô Ký 30:15] Người giàu không nộp hơn, người nghèo không nộp kém nửa siếc-lơ. Sự cứu chuộc các linh hồn bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ tốn một giá như nhau. Linh hồn nghèo khổ và bị khinh thường nhất tin nơi Chúa Giê-xu, cũng mang ơn Ngài về giá chuộc linh hồn mình nhiều như người vĩ đại và lừng lẫy nhất trên thế gian. Môi-se, Áp-ra-ham, Phao-lô, vân vân, đã không tốn của Chúa Giê-xu Christ nhiều hơn La-xa-rơ nghèo khổ, hay người hèn mọn nhất trong tất cả các thánh đồ. Sự công bình của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ cho mọi kẻ tin, và ở trên mọi kẻ tin, vì chẳng có sự phân biệt nào, [Rô-ma 3:22].

Nhưng chúng ta không được hiểu sự ngang bằng này của các linh hồn con người một cách phổ quát, hay trong mọi phương diện. Dù cùng một loài, hay bản tính chung, chúng đều ngang nhau, và những linh hồn được mua bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ đều được mua với một giá; nhưng vẫn có nhiều phương diện và sự suy xét khác, trong đó có những sự khác biệt đáng chú ý giữa linh hồn này và linh hồn khác; như (1) một số linh hồn được trú ngụ và an trí trong thân thể tốt hơn nhiều so với những linh hồn khác, dù không linh hồn nào sống trong sự nghỉ ngơi và an nhàn trọn vẹn. Đức Chúa Trời đã đặt một số linh hồn trong những thân thể mạnh mẽ, đầy sức sống, xinh đẹp, những linh hồn khác trong những thân thể yếu ớt, ốm đau, dị dạng và khó chịu. Một nhà sử học nói, linh hồn của Gal-ba cư ngụ trong một thân thể xấu; và Tốt-ta-tút, giám mục xứ A-bu-la [NEEDS REVIEW: địa danh gốc bị nhòe trong bản quét], có thể chất mạnh mẽ và vững chắc để chịu đựng những nghiên cứu nghiêm ngặt đến nỗi người ta nói ông có một thân thể bằng đồng. Giăng ước mong thay cho Gai-út yêu dấu của mình, rằng thân thể người chỉ cần được thạnh vượng như linh hồn người vậy; [III Giăng 2]. Ti-mô-thê có những bệnh tật thường xuyên của mình. Thật vậy, thế gian đầy những trường hợp và ví dụ thuộc loại này. Nếu một số linh hồn có được những lợi thế của những thân thể như những linh hồn khác có, mà lại ít dùng hay không dùng đến chúng, thì họ sẽ làm công việc gì cho Đức Chúa Trời? (2.) Cũng có một sự khác biệt đáng chú ý giữa linh hồn này và linh hồn khác, xét về các ân tứ và khả năng tự nhiên của tâm trí. Một số có những lợi thế lớn hơn những người khác trong phương diện này. Các thần linh tự nhiên và các cơ quan của thân thể linh hoạt và thích hợp hơn, thì linh hồn mạnh mẽ hơn, và có thể vận dụng chính mình trong các chức năng và hoạt động của nó. Sự lĩnh hội, tưởng tượng và trí nhớ của một số linh hồn rõ ràng, nhanh nhẹn và vững chắc hơn những linh hồn khác biết bao! Cha Phao-lô người Vê-ni-xơ là một kỳ quan về trí nhớ, tưởng tượng và phán đoán biết bao! Và Su-a-rét, người mà Stra-đa nói rằng, sức mạnh các khả năng của ông lớn đến nỗi ông thuộc lòng, có thể nói như vậy, mọi tác phẩm của Thánh Âu-tinh (nhiều và đa dạng nhất trong tất cả các giáo phụ), đến nỗi tôi đã thấy ông (ông nói vậy) sẵn sàng chỉ tay vào bất cứ chỗ hay trang nào mà ông tranh luận. Tiến sĩ Reynolds của chúng ta đã xuất sắc theo cách này đến nỗi làm kinh ngạc tất cả những ai biết ông, đến nỗi ông là một thư viện sống, một trường đại học thứ ba. Nhưng trên hết, lời mô tả của Vi-vét về Bu-đê-út thật đáng kinh ngạc, rằng không có gì viết bằng tiếng Hy Lạp hay La-tinh mà ông chưa lật qua và xem xét; rằng cả hai ngôn ngữ đều giống nhau đối với ông, nói ngôn ngữ nào cũng dễ dàng hơn cả tiếng Pháp, là tiếng mẹ đẻ của ông; và tất cả nhờ sức xuyên thấu của chính các khả năng tự nhiên của ông, không cần thầy dạy. Một trí tuệ may mắn và phong phú, vốn tự nó tìm thấy cả thầy lẫn trò. Và Pa-ki-ê còn thuật lại điều đáng ngưỡng mộ hơn nhiều về một chàng thanh niên đến Pa-ri, vào năm hai mươi tuổi, năm 1445, và tỏ ra xuất sắc [NEEDS REVIEW: đoạn kể về chàng thanh niên ở Pa-ri bị nhòe nặng do lỗi quét ở đây; phần nối tiếp không khôi phục được từ bản quét.] và chính xác trong mọi nghệ thuật, khoa học và ngôn ngữ, đến nỗi nếu một người có trí tuệ tốt bình thường và thể chất khỏe mạnh mà sống một trăm năm, và trong thời gian đó, học tập không ngừng, không ăn, không uống, không ngủ, hay không giải trí gì, thì cũng khó lòng đạt đến sự trọn vẹn ấy. (3.) Và một sự khác biệt còn lớn hơn nhiều được tạo ra giữa linh hồn này và linh hồn khác, bởi công việc nên thánh của Đức Thánh Linh. Điều này tạo nên sự chênh lệch còn lớn hơn nữa, vì nó thay đổi và đúc lại khuôn mẫu và tính khí của linh hồn, và phục hồi hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời cho nó: bởi đó mà người công chính thực sự được nói là cao trọng hơn kẻ lân cận mình, [Châm Ngôn 12:26]. Điều này làm cho linh hồn cao quý, và đóng ấn phẩm giá và vinh quang cao nhất lên nó, mà nó có thể có trong thế gian này. Đúng là nó tự nhiên có sự tuyệt vời và bền lâu trong nó trên các hữu thể khác; như cây bá hương không chỉ có vẻ đẹp và hương thơm, mà còn có sự chắc chắn và bền bỉ vượt xa các cây khác trong rừng: nhưng khi nó chịu sự nên thánh của Đức Thánh Linh, thì nó như cây bá hương được dát vàng. (4.) Cuối cùng, một sự khác biệt kỳ diệu sẽ được tạo ra giữa linh hồn này và linh hồn khác bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời trong ngày lớn. Một số sẽ là những linh hồn được phước, và những người khác là những linh hồn bị rủa sả, [Ma-thi-ơ 25:46] một số được đón nhận vào vinh quang, những người khác bị loại ra vào sự khốn khổ đời đời, [Ma-thi-ơ 8:11, 12]. Nhiều người sẽ từ đông và tây đến, và ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng; nhưng con cái của nước sẽ bị quăng ra ngoài vào nơi tối tăm, ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.

Và điều sẽ làm tăng thêm và làm trầm trọng sự khác biệt sẽ được tạo ra khi đó, sẽ là sự ngang bằng và bình đẳng này trong bản tính và khả năng của mọi linh hồn; bởi đó, những kẻ hư mất sẽ thấy rằng theo bản tính họ cũng có khả năng hưởng phước như những người đang hưởng phước; và rằng chính sự cẩu thả và ngoan cố không thể bào chữa được của họ đã là sự hủy hoại của họ.

Suy luận 4. Nếu Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Tạo Thành trực tiếp của linh hồn con người, thì tội lỗi nhất định phải chứa đựng [NEEDS REVIEW: tính từ gốc bị nhòe trong bản quét] một sự ác lớn nhất, vì nó là sự vi phạm khủng khiếp luật tự nhiên. Không danh nghĩa nào có thể đầy đủ, tuyệt đối như danh nghĩa mà sự sáng tạo ban cho. Điều này rõ ràng biết bao trong ánh sáng của lý trí? Nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng linh hồn tôi, thì linh hồn tôi đã từng hoàn toàn không có hữu thể; rằng nó vẫn còn là hư vô, nếu ý muốn của Đấng Tạo Hóa của nó không chọn và gọi nó vào hữu thể mà nó có, từ trong hàng triệu hữu thể chỉ có thể có; vì như có hàng triệu hữu thể có thể có, mà vẫn là hư vô, thì cũng có hàng triệu hữu thể có thể có, mà sẽ không bao giờ có cả. Cho nên, vì ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất của hữu thể tôi, nên Ngài nhất định phải là chủ sở hữu chính đáng của nó. Có gì thuộc về Ngài hơn, bằng điều mà chính hữu thể của nó chỉ tuôn chảy từ Ngài, và điều mà sẽ không bao giờ có cả, nếu Ngài không gọi nó ra khỏi hư không?

Và vì cùng ý muốn của Đức Chúa Trời đã ban cho nó một hữu thể, cũng ban cho nó một hữu thể có lý trí, có thể và thích hợp cho sự cai trị về đạo đức bởi luật pháp, mà các bản tính thấp kém khác không thể có được; thì nhất định phải suy ra rằng Ngài là Đấng cai trị tối cao, cũng như là Chủ Sở Hữu của linh hồn này.

Hơn nữa, rõ ràng là Đấng đã ban cho linh hồn tôi hữu thể của nó, và một hữu thể như vậy, cũng đã ban cho nó mọi điều tốt mà nó từng có, đang có, hay sẽ có; và rằng nó không là gì, cũng không có gì, ngoài điều thuần túy từ Ngài; và vì vậy Ngài nhất định phải là Đấng ban ơn rộng rãi nhất của tôi, cũng như là chủ sở hữu tuyệt đối và Đấng cai trị tối cao. Không có linh hồn nào mà Ngài đã tạo dựng lại không bị ràng buộc với Ngài trong tất cả những mối liên hệ và danh nghĩa này. Giờ đây, đối với một thọ tạo như vậy mà quay lại chống nghịch một cách nổi loạn với chủ sở hữu tuyệt đối của nó, mà nó hoàn toàn và duy nhất thuộc về; với Đấng cai trị tối cao của nó, mà nó nợ sự vâng lời trọn vẹn và tuyệt đối; với Đấng ban ơn rộng rãi của nó, mà từ Ngài nó đã nhận mọi ân huệ, và mọi sự thương xót mà nó từng có hay đang có; mà vi phạm luật pháp của Ngài, khinh thường quyền tối cao của Ngài, khinh rẻ sự nhân từ của Ngài, và coi thường những lời đe dọa của Ngài, đâm xuyên chính lòng Ngài bằng nỗi buồn, làm tối tăm vinh quang của mọi thuộc tính của Ngài, liên kết với Sa-tan là kẻ thù độc ác của Ngài, và đánh, theo như một thọ tạo có thể đánh, vào chính hữu thể của Ngài (vì theo một nghĩa, mọi tội lỗi đều đánh vào sự sống và chính sự tồn tại của Đức Chúa Trời): hỡi các từng trời, hãy đỏ mặt vì điều này,

như một bó cỏ ngoài đồng, hay một hòn đá ngoài đường; chẳng những nhận lấy chúng từ lòng mẹ, với thân thể được tạo hình đẹp đẽ [NEEDS REVIEW: một từ bị lỗi OCR trước chữ "được tạo hình đẹp đẽ"], mà còn với những linh hồn như thế; và các ngươi hãy kinh hãi thay! Hỡi tội lỗi đáng rủa sả, sự ác của mọi sự ác, không một mỹ từ nào sánh được; không một tên nào tệ hơn chính tên của nó có thể đặt ra, tội lỗi đầy tội lỗi! Điều này cũng như một cành độc kia nhỏ chất độc xuống chính cái gốc mang nó. Tình yêu và lòng biết ơn đối với ân nhân là một nguyên tắc không thể xóa nhòa mà thiên nhiên đã khắc ghi trên lòng mọi người. Nó dạy con cái yêu thương và tôn kính cha mẹ mình, những người tuy chỉ là công cụ đơn thuần của sự hiện hữu của chúng. Ôi, sự hư mất của những kẻ gạt bỏ chính những ràng buộc của thiên nhiên, mà quay lại với lòng thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời ấy, phải công chính là dường nào! Ôi, hãy suy nghĩ, và suy nghĩ lại về điều mà ông Burroughs có lần đã nói: Thật là một lời buộc tội buồn thảm biết bao đối với nhiều người trong ngày lớn lao, khi Đức Chúa Trời phán rằng: Giá như ngươi đã được làm một con chó, thì Ta đã chẳng bao giờ phải chịu nhiều sự sỉ nhục đến thế! Thật đáng tiếc khi Đức Chúa Trời lại không nhận được sự tôn kính từ tạo vật hèn mọn nhất mà Ngài từng dựng nên, từ mọi tạo vật, huống chi Ngài lại không nhận được vinh quang từ một linh hồn, quý giá và tuyệt vời hơn mọi công trình khác của tay Ngài. Chắc chắn, thà linh hồn chúng ta vẫn chỉ còn ở trong số những hữu thể có thể có, và chưa bao giờ có sự hiện hữu thực sự trong hạng thứ hai của các hữu thể, chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút, còn hơn là chúng ta cứ tiếp tục làm sỉ nhục Đức Chúa Trời bởi chúng. Ôi, ước gì Ngài lại phải thu vinh quang của Ngài từ chúng ta một cách thụ động; ước gì trường hợp của chúng ta lại như trường hợp của Nê-bu-cát-nết-sa, Đấng mà Đức Chúa Trời đã nhận được nhiều vinh quang hơn khi ông bị đuổi ra giữa các thú đồng, so với khi ông ngồi trên ngai vàng! Cũng một thể ấy, vinh quang của Ngài sẽ dấy lên một cách thụ động từ chúng ta, khi chúng ta bị đuổi ra giữa các quỷ, chứ không phải một cách tự nguyện, như nơi các thánh đồ.

Suy luận 5. Nếu Đức Chúa Trời dựng nên và hà hơi linh hồn có lý trí một cách trực tiếp, thì điều này phải dạy dỗ và thúc giục mọi cha mẹ Cơ Đốc cầu nguyện tha thiết cho con cái mình, chẳng những khi chúng được sinh ra trong thế gian, mà còn khi chúng mới được thụ thai trong lòng mẹ.

Điều này là vấn đề hết sức quan trọng cả đối với chúng ta lẫn đối với con cái chúng ta, là linh hồn được hà hơi vào trong chúng, nhờ đó chúng có thể tôn vinh Đức Chúa Trời đến đời đời. Cha mẹ vốn tự nhiên mong muốn con cái mình được đầy đủ và trọn vẹn trong mọi chi thể của thân thể, và sẽ là một nỗi sầu thảm lớn nếu thấy chúng chào đời thiếu sót, quái dị, và dị dạng; nếu thiếu một chân, một tay, một mắt, thì khuyết tật như thế sẽ làm cho đời sống của chúng khốn khổ, và cha mẹ không yên lòng. Nhưng có mấy ai quan tâm đến việc con cái mình được sinh ra với linh hồn như thế nào. Đức Chúa Trời tốt lành ôi (như Musculus nói), chúng ta sẽ tìm được mấy người quan tâm như nhau đến việc có những đứa con có thể sống đạo đức và ngay thẳng, như họ quan tâm đến việc để lại cho chúng những gia tài, mà nhờ đó chúng có thể sống huy hoàng và oai vệ! Chúng ta thích thú khi thấy hình ảnh của chính mình in dấu trên thân thể chúng; nhưng ôi, có mấy ai cầu nguyện ngay cả khi chúng còn trong lòng mẹ, rằng linh hồn chúng đến kỳ có thể mang hình ảnh của Đấng thuộc thiên đàng, chứ không phải làm sống động và sử dụng các chi thể của thân thể mình, như những khí giới của sự bất chính chống lại Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo nên chúng!

Chắc chắn, trừ phi chúng được làm sống lại bằng những linh hồn như thế, mà trong đời này có thể được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, thì thà chúng đã hư mất trong lòng mẹ, khi chúng còn là những phôi thai thuần khiết, và chưa bao giờ bước vào số lượng và danh sách của đàn ông và đàn bà, còn hơn; vì những phôi thai như thế chẳng được kể gì trong thế gian, chỉ có những nét phác thảo thô sơ của thân thể, chưa bao giờ được làm sống động và được linh hồn có lý trí phú cho; [Gióp 3:11, 12.] Nhưng ngay khi một linh hồn như thế bước vào trong chúng, dù chỉ trong một thời gian ngắn ngủi đến đâu, nó cũng gắn sự đời đời vào chúng. Chúng ta cũng biết rằng, ngay khi Đức Chúa Trời thở hay phú linh hồn chúng vào trong chúng, thì tội lỗi lập tức bước vào, và sự chết bởi tội lỗi, và điều đó bởi chúng ta, như những công cụ kế tiếp truyền nó cho chúng: điều này phải có sức mạnh của một luận cứ hùng hồn với chúng ta, để đặt những lời cầu nguyện và nước mắt xin thương xót ngay trong nền tảng của sự hiệp một đó.

Hãy suy nghĩ đặc biệt về điều này, hỡi những người làm mẹ của con cái, khi các ngươi thấy thai nhi trong lòng mình được làm sống động, rằng lúc ấy các ngươi đang mang trong mình một tạo vật quý giá hơn cả thế giới hữu hình này; một tạo vật, mà từ chính khoảnh khắc đó, một sự đời đời của hạnh phúc hay khốn khổ đã được gắn vào; và vì thế, điều đó liên quan đến các ngươi để quặn đau như trong cơn đau đẻ vì linh hồn chúng, trước khi các ngươi cảm thấy những nỗi buồn và cơn đau quặn của cơn đau đẻ vì thân thể chúng. Thật đáng tiếc biết bao, khi một phần của chính các ngươi lại phải hư mất đời đời! Khi một tạo vật hiếm có và tuyệt vời như thế mà các ngươi mang, lại bị quăng bỏ đời đời, chỉ vì thiếu một sự sáng tạo mới được thêm vào trên sự sáng tạo mà nó đã có! Ôi, hãy để những tiếng kêu la và lời cầu nguyện của các ngươi cho chúng đi trước những nụ hôn và vòng tay ôm ấp chúng! Các ngươi không thể bắt đầu những lời cầu xin thương xót cho chúng quá sớm, cũng không thể tiếp tục chúng quá lâu, dù những lời cầu nguyện của các ngươi đo hết khoảng thời gian giữa sự thụ thai của chúng và sự chết của chúng.

Suy luận 6. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời làm cho linh hồn chúng ta thành những thực thể sống động, để làm sống động và điều khiển những thân thể đó, thì điều thiết yếu không thể thiếu là một nguyên tắc của sự sống thuộc linh phải làm sống động và cai quản linh hồn đó, là linh hồn làm sống động và cai quản thân thể chúng ta cùng mọi chi thể của chúng. Bằng không, dù theo nghĩa tự nhiên chúng ta có những linh hồn đang sống, thì chúng vẫn chết trong khi đang sống.

Sứ đồ, trong I Cô-rinh-tô 15:45, 46, đối chiếu sự sống thuộc thể mà chúng ta sống, bởi sự hiệp một của linh hồn và thân thể chúng ta, với sự sống thuộc linh mà chúng ta sống, bởi sự hiệp một của linh hồn chúng ta với Chúa Giê-xu Christ. A-đam thứ nhất đã nên linh hồn sống, A-đam sau rốt là thần ban sự sống. Ông đối chiếu sự sống thuộc thể với sự sống thuộc linh, và hai A-đam mà chúng xuất phát từ đó; và cho thấy trong cả hai phương diện sự tuyệt vời của sự sống thuộc linh vượt trên sự sống thuộc thể, không phải về mặt thứ tự trước sau, vì điều tự nhiên có trước điều thuộc linh, (và điều đó phải như vậy, vì linh hồn tự nhiên là chủ thể tiếp nhận những công tác làm sống động và nên thánh của Đức Thánh Linh) nhưng về mặt phẩm giá và sự tuyệt vời thực sự. Chúng ta được làm nên những linh hồn sống để làm gì, hoặc đúng hơn là để cho một mục đích bi thảm và khốn khổ nào, nếu Chúa từ thiên đàng không bởi quyền năng làm sống động của Ngài khiến chúng ta thành những linh hồn thuộc linh và thánh khiết? Linh hồn tự nhiên cai quản và sử dụng thân thể, như một người thợ dùng những công cụ của mình: thân thể giống như một cây đàn ống, linh hồn giống như một nghệ sĩ, [Irenaeus, Quyển ii.] Và trừ phi Chúa đổi mới nó bởi ân điển, thì Sa-tan sẽ cai quản chính cái đang cai quản ngươi, và như thế mọi chi thể của ngươi sẽ trở thành khí giới của sự bất chính để chống lại Đức Chúa Trời. Những hành động do thân thể chúng ta thực hiện, được Đức Chúa Trời kể và quy cho linh hồn một cách công chính, theo Origen; vì linh hồn là nguồn gốc của mọi chuyển động của nó, là suối nguồn của sự sống và các hoạt động của nó. Điều nó làm bởi thân thể là công cụ của nó, cũng như thể nó tự mình làm vậy; vì không có linh hồn thì thân thể chẳng làm được gì.

Suy luận 7. Hơn nữa, từ bản chất phi vật chất và thuộc linh của linh hồn, chúng ta được cho biết rằng, sự thông công với Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ Ngài, là ý định chân thật và thích hợp, và là mục đích mà linh hồn con người đã được dựng nên.

Một bản chất như thế này không thích hợp để sống nhờ những sự vật thô tục, vật chất, và hư nát như thân thể vẫn sống. Thức ăn của mỗi tạo vật đều phù hợp với bản chất của nó, một tạo vật không thể sống nhờ thứ mà tạo vật khác sống nhờ; như chúng ta thấy giữa các loài thú khác nhau; thứ là thức ăn cho loài này, lại không phải là thức ăn cho loài kia. Trong cùng một cây, người ta tìm thấy một cái rễ là thức ăn cho heo, một cái thân là thức ăn cho chiên, một bông hoa nuôi ong, và một hạt giống mà chim sống nhờ. Chiên không thể sống nhờ rễ, như heo vẫn sống, chim cũng không thể sống nhờ hoa, như ong vẫn sống; nhưng mỗi loài đều ăn những phần khác nhau của cây, phù hợp với bản chất của nó. Cũng vậy ở đây, thân thể chúng ta vốn có bản chất thuộc đất, vật chất, có thể sống nhờ những sự vật thuộc đất và vật chất, như những thứ phù hợp nhất với chúng, chúng có thể thưởng thức và hút lấy sự ngọt ngào của những sự vật ấy; nhưng linh hồn không thể tìm thấy trong chúng điều gì phù hợp với bản chất và sự thèm muốn của nó, nó phải có thức ăn thuộc linh, bằng không sẽ chết. Vì vậy, thật quá thú tính và không xứng đáng với một người hiểu biết bản chất của linh hồn mình, khi khích lệ nó bằng những kho dự trữ của cải thuộc đất được sắm sẵn cho nó, như người kia đã làm, [Lu-ca 12:20.] "Ta sẽ nói với linh hồn ta rằng: Hỡi linh hồn, ngươi đã được nhiều của cải để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui chơi." Than ôi, linh hồn không thể ăn, uống, và vui chơi với những sự vật thuộc xác thịt, hơn là thân thể có thể ăn uống với những sự vật thuộc linh và phi vật chất: nó không thể ăn bánh hay hư nát, nó không thể thưởng thức gì hơn trong những món ăn ngon nhất và tinh tế nhất của sự tăng trưởng thuộc đất, so với trong lòng trắng của một quả trứng: nhưng hãy đem nó đến với một Đức Chúa Trời đã được hòa giải trong Chúa Giê-xu Christ; đến giao ước của ân điển, và những lời hứa ngọt ngào của Phúc Âm; hãy đặt trước mặt nó những niềm vui, sự an ủi và những của tin của Đức Thánh Linh; và nếu nó là một linh hồn đã được nên thánh, được đổi mới, nó có thể dự một bữa tiệc thịnh soạn trên những điều ấy. Những điều ấy khiến nó thành một bữa tiệc của những món béo, đầy tủy, như lời đã diễn tả, [Ê-sai 25:6.] Những sự vật thuộc linh là thức ăn thích hợp cho những linh hồn thuộc linh và phi vật chất.

Suy luận 8. Bản chất thuộc linh của linh hồn còn cho chúng ta biết thêm rằng, không một sự phục vụ nào có thể chấp nhận được có thể dâng lên Đức Chúa Trời, trừ phi linh hồn được sử dụng và dấn thân vào trong đó.

Thân thể cũng có phần và phần chia của nó trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời cũng như linh hồn; nhưng phần của nó không đáng kể gì khi so sánh: [Châm Ngôn 23:26.] "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta," nghĩa là linh hồn con, tâm thần con. Những hành động thánh khiết và tin kính của linh hồn đều phù hợp với bản chất của đối tượng thờ phượng: [Giăng 4:24.] "Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy." Chỉ những tâm thần mới có thể thông công với Đại Tâm Thần. Những tâm thần đã được tạo nên chính vì mục đích đó, để chúng có thể có khả năng trò chuyện với Cha của các tâm thần. Những kẻ thờ lạy Ngài, phải thờ lạy trong tâm thần và trong lẽ thật; nghĩa là, với tình yêu, sự kính sợ, sự vui thích, và những ước muốn của linh hồn ở bên trong, đó là thờ lạy Ngài trong tâm thần chúng ta: và trong lẽ thật, nghĩa là theo quy tắc của lời Ngài là lời quy định bổn phận của chúng ta. Tâm thần chỉ về quyền năng bên trong; Lẽ thật, chỉ về hình thức bên ngoài: điều trước đánh vào sự giả hình, điều sau đánh vào sự mê tín và thờ hình tượng. Điều này chống lại những phát minh của đầu óc chúng ta; điều kia, chống lại sự lỏng lẻo và [NEEDS REVIEW: một từ bị lỗi OCR chỉ tình trạng của lòng] của lòng chúng ta.

Không còn nghi ngờ gì nữa, sự phục vụ của thân thể là điều nợ Đức Chúa Trời và được Ngài mong đợi, vì cả linh hồn lẫn thân thể của dân Ngài đều đã được mua bằng một giá, và vì vậy Ngài mong đợi chúng ta tôn vinh Ngài bằng linh hồn và thân thể chúng ta, là những thứ thuộc về Ngài: nhưng sự phục vụ của thân thể không được Ngài chấp nhận, nếu không phải là khi nó được làm sống động và làm cho sống lại bởi một linh hồn vâng phục, và cả hai đều được rảy bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ. Tách khỏi những điều này, sự tập luyện thuộc thể chẳng ích lợi gì, [I Ti-mô-thê 4:8.] Đức Chúa Trời có thể lấy làm vui thích gì nơi những hoa quả và bằng chứng của sự giả hình của loài người? [Ê-xê-chi-ên 33:31.]

Phao-lô thánh đã kêu cầu Đức Chúa Trời theo cách này, [Rô-ma 1:9.] "Đức Chúa Trời mà tôi lấy tâm thần hầu việc, là Đấng làm chứng cho tôi;" nghĩa là, tôi phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm thần tôi, và Ngài biết rằng tôi làm như vậy. Tôi dám kêu cầu Đấng dò xét lòng tôi, rằng lòng tôi không phải là thờ ơ và không quan tâm trong sự phục vụ Ngài. Chúa hạ thấp chúng ta vì những tâm thần bất cẩn, lang thang, và phù phiếm của chúng ta, ngay cả khi chúng ta đang dấn thân trong những sự phục vụ trang nghiêm của Ngài. Ôi, ước gì chúng ta một lần trở nên thuộc linh đến nỗi, theo đuổi mọi sự lang thang khỏi sự phục vụ của Ngài bằng một tiếng rên rỉ, và thu hồi mọi ý tưởng lang thang bằng một tiếng thở dài sâu xa! Than ôi, một tâm thần lạnh lùng và lang thang trong bổn phận là căn bệnh của hầu hết những người tốt, và chính là tính khí và thể chất của mọi người chưa được nên thánh. Đó là một lời diễn tả quan trọng và tuyệt vời của người Do Thái trong sách cầu nguyện của họ: Tôi sẽ lấy gì mà đến trước mặt Ngài, nếu không phải là bằng tâm thần tôi? vì con người chẳng có gì quý giá hơn để dâng lên Đức Chúa Trời ngoài linh hồn mình. Thật vậy, đó là điều tốt nhất mà con người có, lòng ngươi là tất cả những gì ngươi có thể dâng lên Ngài. Nếu ngươi dốc linh hồn mình vào bổn phận của ngươi, thì ngươi làm như người đàn bà góa nghèo kia đã làm, dâng vào tất cả những gì mình có. Và trong một của dâng như thế, Đức Chúa Trời vĩ đại lấy làm vui thích hơn là trong mọi nghi lễ bên ngoài, tốn kém, phô trương, những đền thờ được trang hoàng, và những sự sùng kính bên ngoài trong thế gian. Đó là một lời diễn tả đáng chú ý và kinh ngạc của chính Ngài trong trường hợp này; [Ê-sai 66:1, 2.] "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngai ta, đất là bệ chân ta; các ngươi sẽ xây nhà nào cho ta, và nơi nào sẽ là chỗ ta nghỉ ngơi? Vì mọi sự nầy tay ta đã làm ra, và mọi sự nầy đều có, Đức Giê-hô-va phán vậy; nhưng người nầy là người ta sẽ đoái xem, tức là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, và run sợ lời ta," nghĩa là, chớ tưởng làm đẹp lòng Ta bằng những đền thờ nguy nga, và những bàn thờ được trang hoàng. Nếu Ta lấy làm vui thích trong những sự vật như thế, thì trời là một ngai vinh hiển hơn bất cứ ngai nào các ngươi có thể xây cho Ta, thế mà Ta lại vui thích hơn trong một tâm thần nghèo khó, ăn năn, run rẩy với sự kính sợ thánh khiết và tôn kính trước lời Ta, so với trong trời hay đất, hay mọi công trình của tay Ta trong cả hai. Ôi! nếu đã có nhiều sự run rẩy trước lời Ngài hơn, thì đã chẳng có sự run rẩy như bây giờ, dưới những nỗi sợ về sự mất mát và dời đi của lời ấy. Một số người có thể mê tín tôn kính và hôn cái bụi thánh của nơi thánh, như họ gọi, và bày tỏ rất nhiều nhiệt thành đối với những hình thức bên ngoài của tôn giáo, nhưng ít xét xem những sự vật này có lợi ích nhỏ bé là dường nào trong tôn giáo, và Đức Chúa Trời ít nhìn đến, hay để ý đến chúng là dường nào.

Suy luận 9. Linh hồn của loài người đã bị tội lỗi chìm xuống dưới phẩm giá và sự tuyệt vời của bản chất chúng là dường nào!

Linh hồn chúng ta vốn là những tâm thần theo bản chất, thế mà chúng tự nhiên lại không vui thích trong những sự vật thuộc linh: chúng tránh né điều đồng chất và phù hợp với các tâm thần, và chẳng thưởng thức gì ngoài điều thuộc xác thịt và không phù hợp với chúng. Tình cảm của nó đã bị tội lỗi đảo ngược và đặt sai chỗ là dường nào! Tạo vật cao quý, thuộc linh, sinh ra từ thiên đàng ấy, là linh hồn, mà yếu tố và trung tâm duy nhất phải là Đức Chúa Trời, nay đã rơi vào sự quên lãng sâu xa cả Đức Chúa Trời lẫn chính mình; và hoàn toàn tiêu phí sức lực của nó trong việc theo đuổi những công việc thuộc cảm giác và thuộc đất, và trở thành một kẻ làm thuê và nô lệ đơn thuần cho thân thể. Những sự vật thuộc xác thịt nay đo lường và cai quản những vui thích và hy vọng của nó, những nỗi sợ và buồn rầu của nó. Ôi, thật không xứng hợp là dường nào, khi nhìn thấy một tâm thần cao quý như thế phải hầu hạ ngược xuôi khắp thế gian trong sự phục vụ của xác thịt hay hư nát! Lòng chúng, (như đấng tiên tri nói) "đi theo sự tham lam của mình, [Ê-xê-chi-ên 33:31.] như một đầy tớ theo dấu hiệu hay cái gật đầu của chủ mình." Ôi! có biết bao người được tìm thấy ở khắp mọi nơi, là những người làm tan chảy những tình cảm quý giá và sức lực của linh hồn mình trong những vui thú thuộc cảm giác, thú tính và những sự vui thích? [Gia-cơ 5:5.] "Anh em đã sống sung sướng trên đất," như cá trong nước, hay đúng hơn như lươn trong bùn; chẳng bao giờ một lần nâng lên một ý tưởng hay ước muốn nào hướng về những vui thú thuộc linh và đời đời ở bên hữu Đức Chúa Trời.

Sự sáng tạo của chúng ta đã không đặt chúng ta thấp đến thế; chúng ta được tạo nên có khả năng cho những điều tốt hơn và cao hơn. Đức Chúa Trời đã không hà hơi một linh hồn cao quý, tuyệt vời, thuộc linh như thế vào trong chúng ta, chỉ để ướp muối cho thân thể chúng ta, hay mang chúng lên xuống thế gian này trong vài năm, để ngắm nhìn những sự phù phiếm của nó. Đó là một câu nói lớn của Seneca: Ta vĩ đại hơn, và được sinh ra cho những điều vĩ đại hơn, so với việc ta phải làm nô lệ cho thân thể mình. Chúng ta có một tâm thần trong mình, mà có thể hiểu biết nguồn gốc của nó tốt hơn, và biết rằng nó không phải là một hữu thể hèn hạ như những công việc hằng ngày của nó nói lên. Chúa dấy lên những nhận thức của chúng ta đến một sự đánh giá xứng đáng về phẩm giá của linh hồn chúng ta, để chúng ta có thể quay khỏi những công việc đê hèn này với một sự khinh bỉ cao thượng, và đặt tình cảm của mình vào điều phù hợp với, và xứng đáng với một tâm thần cao quý.

Suy luận 10. Linh hồn con người có phải là một thực thể sống động, thuộc linh, và bất diệt không? Vậy thì chẳng có gì lạ khi chúng ta thấy những ấn tượng về thế giới sắp đến được khắc ghi một cách tự nhiên trên linh hồn của loài người khắp thế gian: Những cảm nghĩ về một đời sống khác sau đời này xuất phát một cách tự nhiên và tất yếu từ một bản chất bất diệt, như những cành cây mọc ra từ thân cây, hay những chiếc lông mọc ra từ thân chim. Những ký tự và ấn tượng về đời sắp đến được đóng ấn một cách công bằng và vững chắc trên những tâm thần bất diệt của mọi người đến nỗi, không ai có thể dùng bạo lực chống lại lẽ thật này, mà lại không đồng thời dùng bạo lực chống lại linh hồn mình, và tự làm mất tính người của mình bởi sự chối bỏ nó. Ai mà không cảm thấy một sự vui mừng nảy sinh từ lương tâm tha bổng mình, và một nỗi kinh hãi từ lương tâm cáo buộc mình? Cả hai điều này đều không thể dấy lên từ bất cứ nguyên tắc nào khác ngoài nguyên tắc này: Chúng ta là những hữu thể tự ý thức về một trạng thái tương lai; và linh hồn chúng ta không biến mất khi hơi thở chúng ta dứt; chúng ta không ngừng hiện hữu, khi chúng ta ngừng thở.

Và điều này là chung cho cả những dân ngoại man rợ và dã man nhất: họ bày tỏ (như sứ đồ nói) công việc của luật pháp viết trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng cho họ, và tư tưởng họ trong khi đó hoặc cáo buộc, hoặc bào chữa cho nhau. Bởi công việc của luật pháp, hãy hiểu tổng số và thực chất của mười điều răn, bao gồm những bổn phận phải làm, và những tội lỗi phải tránh. Công việc của luật pháp này được nói là đã viết trên lòng của dân ngoại, những người không có luật pháp viết bên ngoài; trên lòng họ nó đã được viết, dù nhiều người trong họ đã phó mình cho mọi sự ô uế: và họ đã đưa ra bằng chứng rằng có một luật pháp như thế viết trên lòng họ, bằng hai cách: (1.) Một số người trong họ đã bày tỏ điều đó trong sự tiết độ, công chính, và sự ngay thẳng về đạo đức của họ, trong đó họ vượt trội nhiều người trong chúng ta, là những người có những lợi thế và bổn phận lớn lao hơn nhiều. (2.) Trong hiệu lực của lương tâm họ, là lương tâm, như nó thanh tẩy và an ủi họ vì những điều đã làm tốt, thì cũng làm chứng chống lại họ, phải, phán xét và kết án họ, vì những điều đã làm xấu. Và những bằng chứng về một luật pháp viết trên lòng này được tìm thấy, ở bất cứ nơi nào loài người được tìm thấy. Sự ngu dốt và man rợ của họ không thể dập tắt những cảm nghĩ và ấn tượng này về một trạng thái tương lai, và một tòa án công chính, mà mọi người đều phải đến. Và tính phổ quát của nó chứng minh rõ ràng rằng, nó không xuất phát từ giáo dục, mà từ chính bản chất của một linh hồn bất diệt.

Chớ ai nói rằng những ấn tượng phổ quát này chỉ là hiệu quả của một truyền thống phổ quát, đã từ thời xa xưa lan truyền giữa các dân tộc trên thế gian: vì như không một truyền thống phổ quát như thế có thể được chứng minh; thì cho dù nó có thể chứng minh được, thì chính khuynh hướng được tìm thấy trong tâm trí của mọi người đang sống để đồng ý với những đề nghị về một đời sống sắp đến, cũng sẽ chứng minh sự phù hợp của chúng với bản chất của một linh hồn bất diệt. Phải, sự đồng ý tự nhiên của linh hồn với những đề nghị này sẽ lên đến một bằng chứng về tính thực tại và sự hiện hữu của những sự vật vô hình đó. Vì như những giác quan tự nhiên và những cơ quan của chúng chứng minh rằng có những màu sắc, âm thanh, mùi vị, và nước trái cây; cũng như, hay đúng hơn là vì có mắt, tai, v.v. vốn tự nhiên thích hợp để đồng ý với và tiếp nhận chúng; thì ở đây cũng vậy, nếu linh hồn tự nhiên nhìn xa hơn ranh giới của thời gian đến những sự vật đời đời, và không thể giới hạn và giam cầm những tư tưởng và mong đợi của nó trong những giới hạn quá hẹp hòi của những sự vật hiện tại, thì chắc chắn có một trạng thái tương lai như thế, cũng như có những linh hồn được làm cho nhận biết nó, với một khuynh hướng đồng ý với những sự mặc khải về nó. Những khái niệm về một trạng thái tương lai tự nhiên đối với linh hồn con người đến nỗi, những kẻ đã cố ý đặt mình để xua đuổi chúng; và đã tranh đấu gay gắt để dẹp bỏ chúng, như những sự vật khó chịu và đau đớn, gây gián đoạn cho những dục vọng và vui thú thuộc cảm giác của họ; thế mà những sự nhận thức này vẫn trở lại trên họ, và giành được một chiến thắng chính đáng trên mọi sự phản đối và thành kiến của họ: chúng theo họ bất cứ nơi nào họ đi, họ không thể chạy trốn khỏi chúng, hơn là chạy trốn khỏi chính mình; nhờ đó chúng chứng tỏ mình là những sự vật tự nhiên và không thể xóa nhòa.

Suy luận 11. Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn con người sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, nhờ đó nó được làm cho có khả năng biết, yêu thương, và hưởng thụ Đức Chúa Trời chăng? Vậy thì chẳng có gì lạ khi thấy sự ác độc và ganh tị của Sa-tan dấy lên chống lại loài người hơn bất cứ tạo vật nào khác, và chống lại linh hồn con người hơn bất cứ điều gì khác trong con người.

Điều đó đã cắt vào tận lòng Ha-man, khi thấy sự tôn kính dành cho Mạc-đô-chê; huống chi điều đó càng làm cho Sa-tan cay đắng và tức giận hơn, khi thấy điều mà Chúa Giê-xu Christ đã mua chuộc và định sẵn cho linh hồn của loài người. Những tạo vật khác vốn tự nhiên không có khả năng hưởng hạnh phúc này, do đó thoát khỏi cơn thịnh nộ của hắn; nhưng loài người chắc chắn sẽ cảm nhận nó, xa như hắn có thể vươn tới họ; [I Phi-e-rơ 5:8.] "Kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được;" hắn đi tới đi lui, điều đó nói lên sự siêng năng của hắn; tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được, điều đó nói lên ý định của hắn; sự không yên nghỉ của hắn trong việc làm điều ác là tất cả sự nghỉ ngơi và khuây khỏa mà hắn có trong những sự tra tấn của chính mình. Đó là dấu hiệu của sự ác độc thuần túy và trọn vẹn khi cố gắng hủy diệt, dù hắn biết hắn sẽ chẳng bao giờ thành công trong những cố gắng của mình. Chúng ta đọc thấy nhiều thân thể bị hắn ám, nhưng hắn chẳng bao giờ chiếm cứ thân thể của ai, mà lại không có ý định làm hại linh hồn. Không một phòng nào ngoài phòng tốt nhất trong nhà có thể làm hắn thỏa mãn, không một dòng máu nào ngọt ngào đối với hắn bằng máu của linh hồn. Nếu hắn dấy lên sự bắt bớ chống lại thân thể của loài người, thì đó là để hủy diệt linh hồn chúng; sự thánh khiết là điều hắn ghét, và hạnh phúc là đối tượng của sự ganh tị của hắn; linh hồn là chủ thể của hạnh phúc đó, vì vậy bị hắn truy đuổi như con mồi của hắn.

Suy luận 12. Xét cả bản chất tuyệt vời của nó, lẫn nguồn gốc thần thánh của nó, thì tiếp theo là, sự hư hỏng và làm mất vẻ đẹp của một tạo vật tuyệt vời như thế bởi tội lỗi, đáng phải than khóc, và hết sức đau buồn; và sự phục hồi nó bởi sự nên thánh phải được nghiên cứu, và siêng năng theo đuổi, như mối quan tâm lớn của mọi người.

Linh hồn con người lúc ban đầu, khi nó còn đứng trong sự chính trực của nó, là một tạo vật xinh đẹp và được phước hạnh biết bao! Tâm trí nó sáng sủa, trong trẻo, và nhận biết luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời: ý chí nó vui vẻ tuân theo luật pháp đó; sự thèm muốn thuộc cảm giác của nó, và những quyền năng thấp hơn, đứng trong sự phục tùng vâng lời. Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, [Truyền Đạo 7:29.] thẳng, và cân bằng, không nghiêng về cực đoan nào. Luật pháp của Đức Chúa Trời đã được khắc ghi một cách công bằng trên bảng lòng nó. Những nguyên tắc của sự thánh khiết và công chính đã được khảm vào chính khung của tâm trí nó, khiến nó thích hợp cho một sự thi hành chính xác và đúng giờ những bổn phận của nó cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người. Đó là sự lành mạnh của thể chất nó, khí chất khỏe mạnh của con người bên trong nó; nhờ đó nó trở thành chính vùng đất của ánh sáng, bình an, sự tinh sạch, và vui thích. Vì hãy nghĩ xem trạng thái của linh hồn đó phải thanh thản, sáng sủa, và êm dịu là dường nào, trong đó không có sự cong vẹo, không một sự xung đột với ý muốn thần thánh; mà niềm vui và bình an cứ liên tục tuôn chảy qua mọi năng lực của nó.

Nhưng tội lỗi đã làm mất vẻ đẹp của nó, xóa đi hình ảnh thần thánh vốn là vinh quang của nó, và đóng dấu chính hình ảnh của Sa-tan lên nó; quay mọi quyền năng và năng lực cao quý của nó chống lại Tác Giả và Suối Nguồn của sự hiện hữu của nó. Chắc chắn, nếu mọi dòng dõi của A-đam, từ ban đầu đến cuối cùng của thế gian, chẳng làm gì khác ngoài khóc lóc và than thở vì tội lỗi và khốn khổ của sự sa ngã, thì cũng không thể than khóc cho đủ: những tội lỗi khác, như những viên đạn đơn lẻ, giết chết những người riêng lẻ; nhưng tội lỗi của A-đam, như một viên đạn xích, đã quét sạch cả nhân loại cùng một lúc. Nó đã giết chính ông ta một cách thực sự; giết mọi dòng dõi của ông ta một cách tiềm tàng; và giết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của ông ta một cách gián tiếp. Ôi! một đoàn dài đen tối những hậu quả buồn thảm đã theo sau tội lỗi này biết bao! Nó đã làm tối con mắt sáng của sự hiểu biết của linh hồn, [I Cô-rinh-tô 2:14.] khiến ý chí tuân theo và vâng lời của nó trở nên cứng đầu và phản nghịch, [Giăng 5:40.] khiến tấm lòng mềm mại của nó trở nên chai cứng và vô cảm, [Ê-xê-chi-ên 36:26.] lấp đầy lương tâm thanh thản và bình an của nó bằng tội lỗi và kinh hãi. [Tít 1:15.] Sự suy xét về những điều này rất làm hạ mình, và phải khiến những kẻ khoe khoang về dòng dõi cao quý và lừng lẫy của mình, phải gói ngôi sao bạc của mình trong cây bách, và che mọi vinh quang của mình bằng một tấm màn tang chế. Nhưng đây chỉ là một phần trong bổn phận của họ.

Sự suy xét này phải thúc giục chúng ta là dường nào để áp dụng chính mình với sự siêng năng hết sức nghiêm túc, mà phục hồi vẻ đẹp và phẩm giá đã mất của chúng ta theo con đường của sự nên thánh! Đây là công dụng lớn lao và thích hợp nhất của sự sa ngã, như Musculus diễn tả một cách tuyệt vời; "để làm cho những ước muốn của chúng ta càng mãnh liệt hơn sau ân điển." Sự nên thánh phục hồi vẻ đẹp của linh hồn, mà tội lỗi đã làm mất, [Ê-phê-sô 4:24. Cô-lô-se 3:10.] phải, nó phục hồi nó với lợi thế này, là nó sẽ chẳng bao giờ bị mất nữa; sự thánh khiết là vẻ đẹp của Đức Chúa Trời in dấu trên linh hồn, và dấu ấn đó là đời đời. Vẻ đẹp khác chỉ là một bông hoa tàn phai; thời gian sẽ cày những luống sâu trên những gương mặt đẹp nhất, nhưng vẻ đẹp này sẽ tươi mới đến đời đời. Mọi đức hạnh thuộc đạo đức, những phẩm chất thuộc xã hội làm đẹp và tô điểm cho bản chất, và khiến nó hấp dẫn và đáng yêu trong mắt loài người, chỉ là những sự cố có thể tách rời, mà sự chết cắt bỏ như một bông hoa ngọt ngào khỏi cành. [Gióp 4:21.] "Há chẳng phải sự tốt đẹp ở trong chúng nó đã lìa khỏi chúng nó sao?" Nhưng sự nên thánh thì không thể tách rời, và sẽ thăng lên với linh hồn vào thiên đàng. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời đặt tấm gương của luật pháp trước mặt chúng ta, để chúng ta có thể thấy mình có những linh hồn ô uế là dường nào theo bản chất, để chúng ta có thể bởi đức tin đến với Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đến với chúng ta bởi nước, và bởi huyết!

Suy luận 13. Để tóm lại toàn bộ vấn đề trước mắt, nếu tạo vật tuyệt vời này, là linh hồn, nhận cả sự hiện hữu lẫn những sự tuyệt vời của nó từ Đức Chúa Trời; thì Đấng đã tạo nên nó, hẳn phải có quyền đầy đủ và duy nhất để sở hữu và sử dụng nó, và vì vậy bị giữ ra khỏi sự sở hữu nó một cách hết sức bất công bởi mọi người chưa được nên thánh và không vâng lời.

Linh hồn con người là một công trình của Đức Chúa Trời, Ngài đã dốc hết những kho tàng của sự khôn ngoan, quyền năng và nhân lành của Ngài trong cấu trúc cao quý này; Ngài đã xây dựng nó làm nơi cư ngụ cho chính Ngài ngự vào. Và thật vậy, những căn phòng cao quý như sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, thì quá tốt đẹp cho bất cứ ai khác cư ngụ. Nhưng tội lỗi đã mở toang những cổng của đền thánh này, và để cho sự gớm ghiếc gây ra sự hoang vu bước vào. Mọi cửa của linh hồn đều bị khóa chặt và xiềng xích chống lại Chúa Giê-xu Christ, bởi sự ngu dốt, và sự không tin: Ngài tìm kiếm sự cho phép bước vào linh hồn mà Ngài đã tạo nên, nhưng chẳng tìm thấy gì. Ngài sẽ không cưỡng ép bước vào, mà mong đợi khi ý chí đem đến cho Ngài những chiếc chìa khóa của linh hồn, như đem đến cho chủ sở hữu hợp pháp của nó. Ngài diễn tả chính Ngài cho chúng ta như thế trong Khải Huyền 3:20. "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta." Việc Ngài đứng ngoài cửa chỉ về ước muốn tha thiết của Ngài, và sự chờ đợi kiên nhẫn của Ngài, trong việc sử dụng mọi phương tiện đưa Chúa Giê-xu Christ vào trong linh hồn của loài người: việc Ngài gõ, biểu thị những cố gắng khác nhau mà Ngài thực hiện bởi những lễ nghi và sự quan phòng ở bên ngoài, và những sự cáo trách và thuyết phục của Đức Thánh Linh Ngài, và lương tâm của những kẻ tội lỗi ở bên trong: mỗi lời kêu gọi của Lời Chúa, và mỗi sự cáo trách của lương tâm đều là một lời kêu gọi, một tiếng gõ từ thiên đàng, tại cửa của linh hồn, xin cho Chúa Giê-xu Christ được vào trong đó. Bởi việc linh hồn nghe tiếng Ngài, và mở cửa, hãy hiểu sự tán thành và đồng ý của nó với sự vận động và lời đề nghị của Đức Chúa Trời. Bởi việc Chúa Giê-xu Christ bước vào, được hiểu là việc Ngài hiệp linh hồn đó với chính Ngài là linh hồn mở ra cho Ngài: và như việc Ngài bước vào chỉ về sự hiệp một; thì việc Ngài dùng bữa tối với linh hồn, và linh hồn với Ngài, chỉ về sự thông công ngọt ngào của Ngài; không trọn vẹn ở đây, trọn vẹn và đầy đủ trên thiên đàng. Ôi, sự hạ mình kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với những kẻ tội lỗi nghèo khổ! Đức Chúa Trời đã tạo nên các ngươi bằng một lời, và có thể dễ dàng hủy diệt các ngươi bằng một cái nhíu mày, thế mà vẫn chờ đợi tại những cổng của linh hồn các ngươi để được cho phép bước vào trong chúng. Có nhiều linh hồn trong tầm nghe của lời than trách này, đã giữ Đức Chúa Trời ra khỏi quyền của chính Ngài suốt mọi ngày của họ. Họ đã đóng cửa Chúa Giê-xu Christ, và giao linh hồn mình cho Sa-tan; nếu hắn chỉ gõ bằng một sự cám dỗ nhẹ, thì cửa lập tức được mở ra: nhưng Chúa Giê-xu Christ có thể chờ đợi họ một cách vô ích, từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, và từ năm này đến năm khác. Nhưng ngày dài nhất của sự kiên nhẫn của Ngài cũng có hồi kết. Và có một sự từ chối ân điển, sau đó sẽ chẳng bao giờ có thêm lời đề nghị thương xót nào được đưa ra nữa.

Các ngươi nói sao, hỡi các linh hồn, các ngươi cuối cùng có mở cửa cho Chúa Giê-xu Christ không, hay các ngươi vẫn còn loại trừ Ngài? Nếu các ngươi mở cửa cho Ngài, Ngài sẽ không bước vào tay không, Ngài sẽ đem theo một bữa tiệc với Ngài, một bữa tiệc như các ngươi chưa bao giờ nếm thứ gì giống như thế trong đời mình: nhưng nếu các ngươi không mở cửa cho Ngài, thì ta kêu trời và đất làm chứng chống lại các ngươi trong ngày nay, rằng các ngươi đã một lần nữa khóa chặt những cửa của linh hồn mình chống lại Đấng mà sự vui lòng và quyền năng của Ngài đã ban cho chúng sự hiện hữu của chúng; chống lại Đấng là Chúa tể tối cao của chúng, và chủ sở hữu hợp pháp của chúng; và do đó, hành động này của các ngươi hẳn phải bịt miệng các ngươi, và tước đi mọi lời bào chữa và biện hộ của các ngươi, khi các ngươi sẽ gõ về sau tại cửa của sự thương xót, và Đức Chúa Trời sẽ mãi mãi đóng cửa đó chống lại các ngươi, theo những lời đe dọa công chính, nhưng đáng sợ của Ngài, [Ma-thi-ơ 7:22. Châm Ngôn 1:24, 25.]

Và bấy nhiêu về nguồn gốc thần thánh, và bản chất tuyệt vời của linh hồn con người. Sau khi đã xem xét tạo vật tuyệt vời này, là linh hồn, trong việc mở ra mệnh đề trước; chúng ta tiếp theo đến với sự suy xét về sự hiệp một của nó với thân thể, trong mệnh đề thứ hai này:

Giáo Lý II. Rằng linh hồn và thân thể của loài người được gắn kết với nhau bởi sợi dây yếu ớt của hơi thở trong lỗ mũi chúng.

"Không có mầu nhiệm nào lớn hơn trong thiên nhiên, (như ông Howe có học thức nói) so với sự hiệp một giữa linh hồn và thân thể: rằng một tâm trí và tâm thần lại bị trói buộc và liên kết với một cục đất sét như thế; rằng trong khi cục đất ấy còn ở trong một khí chất thích hợp, thì nó không thể bằng bất cứ nghệ thuật hay quyền năng nào tự giải thoát mình. Nó có thể bằng một hành động của ý chí cử động một bàn tay, hay một bàn chân, hay toàn bộ thân thể; nhưng không thể cử động ra khỏi nó dù chỉ một tấc. Nếu nó cử động về phía này, hay phía kia, hay bằng một bước nhảy lên cao mà bay lên một chút, thì thân thể vẫn theo sau; nó không thể lắc bỏ hay quăng bỏ thân thể. Chúng ta không thể tự đưa mình ra khỏi thân thể; bằng bất cứ phương tiện cho phép nào chúng ta cũng không thể, cũng không bằng bất cứ phương tiện nào (ít nhất là trong quyền năng thuần túy của con người) bao lâu khí chất còn tồn tại. Trong khi khí chất đó còn, chúng ta không thể đi; nếu khí chất đó suy sụp, chúng ta không thể ở lại; dù có bao nhiêu lối đi mở ra, chúng ta cũng không thể đi ra hay đi vào tùy ý. Thật là một điều kỳ diệu! và tôi lấy làm lạ, chúng ta lại không lấy làm lạ hơn về sự cấu tạo và khung của chính mình trong phương diện này. Có gì giống nhau giữa một tâm trí và một mảnh đất, một cục đất sét và một ý tưởng, mà chúng lại gắn chặt với nhau như thế?" Thiết kế của tôi ở đây là chỉ ra bằng dây chằng, sợi dây, hay mối ràng buộc nào mà Đấng Sáng Tạo vĩ đại và khôn ngoan đã vui lòng gắn chặt và liên kết hai phần rất khác nhau này của con người với nhau: và điều này Môi-se trong bản văn cho chúng ta biết, chẳng là gì khác ngoài hơi thở trong lỗ mũi của Ngài.

Hơi thở và linh hồn của con người là hai sự vật phân biệt: Hơi thở của nó không phải là linh hồn nó, linh hồn nó cũng không phải là hơi thở nó, mà là mối ràng buộc gắn kết và hiệp một linh hồn và thân thể nó trong một sự hiệp một thuộc ngôi vị. Thân thể tự nó không có sự sống, mà sự sống của nó phát xuất từ sự hiệp một của nó với linh hồn. [Gia-cơ 2:26.] Sự hiệp một này được duy trì bởi hơi thở trong lỗ mũi chúng ta, mà vì lý do đó ở đây được gọi là hơi thở của sự sống: Hơi thở là một hành động của sự sống, phát xuất từ sự hiệp một của linh hồn với thân thể nó, và chấm dứt cùng với sự tan rã của sự hiệp một đó: Sự sống được tiếp tục bởi sự hít thở của nó, và chấm dứt bởi sự thở ra của nó. Trong khi chúng ta sống, và trong khi hơi thở còn trong thân thể chúng ta, là những thuật ngữ đồng nghĩa. Vì công dụng và chức vụ của sự hô hấp, phổi đã được tạo nên và đặt ở vị trí của chúng, không phải không có sự khuyên bảo và hướng dẫn khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời. Phổi là cơ quan đó trong thân thể, mà nhờ sự giúp đỡ của động mạch đó, dẫn đến chúng như một đường dẫn, cho sự đi qua của không khí từ miệng và lỗ mũi, không khí được truyền đến, và được thông gió bởi chúng để làm tươi mới trái tim, và thở ra những hơi nóng của nó. Trái tim luôn cần một lỗ thoát và sự tươi mới như thế; và vì vậy phổi, như một cặp ống bễ, phải được giữ cho luôn hoạt động. Hơi thở còn đi lâu hơn bao nhiêu, thì trái tim còn đang chết bấy lâu; điều gì ngăn chặn hơi thở, cũng làm nghẹt trái tim. [Alsted, Thần Học Tự Nhiên, tr. 614:]

Và ở đây chúng ta có thể với sự ngưỡng mộ mà suy ngẫm những kỳ công mà nhờ đó đời sống chúng ta được tiếp tục. Những lá phổi này là phần mong manh và mềm yếu nhất của thân thể, và được giữ trong sự chuyển động và khuấy động liên tục; thế mà lại được làm cho hữu dụng trong bảy mươi hay tám mươi năm liền, đó là điều kỳ diệu của sự quan phòng. Nếu một miếng đồng, sắt, hay thép, được giữ trong sự sử dụng liên tục và không ngừng, thì nó cũng sẽ không bền được một nửa thời gian đó. Nói tóm lại, trái tim, phần cao quý đó của thân thể, là xưởng mà trong đó các sinh khí được lao tác và chuẩn bị, vì vậy nó luôn chuyển động và nóng bức; và do đó cần được làm mát và tươi mới liên tục. Chúng ta không thể sống lâu hơn những lao tác của nó; nó không thể lao tác lâu hơn khi nó được làm tươi mới và làm mát bởi sự hô hấp. Vì vậy Đức Chúa Trời đã chuẩn bị phổi cho sự phục vụ này; phổi vốn có chất mỏng, xốp, và bọt biển, có thể dễ dàng giãn ra và co lại. Bằng cách tự giãn ra, chúng hút và kéo không khí vào trong, trước hết là để chuẩn bị và điều hòa nó một cách thích hợp, rồi sau đó truyền nó đến trái tim để làm tươi mới trái tim; không khí này nhanh chóng bị làm nóng trong trái tim, lại được thở ra bởi phổi, bằng cách chúng tự co lại lần nữa. Sự chuyển động kép này của sự hít vào và thở ra chúng ta gọi là sự hô hấp; và sự hô hấp này là mối ràng buộc giữ linh hồn và thân thể chúng ta với nhau. [Keckermann, Vật Lý, tr. 142.]

Và thật vậy, đây chỉ là một mối ràng buộc yếu ớt, một sợi chỉ rất mảnh và yếu ớt giữ linh hồn và thân thể chúng ta trong sự hiệp một. Có gì dễ bay hơi và không chắc chắn hơn một luồng hơi thở? Lỗ mũi là cửa ngoài của thân thể, hơi thở chúng ta luôn ở trong lỗ mũi chúng ta; và điều luôn ở ngay cửa, ngày và đêm, như thể vẫn còn đang từ biệt chúng ta, có thể ra đi nhanh chóng là dường nào? Hơi thở chúng ta luôn ra đi, và điều vẫn luôn ra đi, cuối cùng sẽ ra đi hẳn.

Sự khác biệt giữa hít vào và thở ra nhỏ bé biết bao? Một khối đất sét đang thở, và một khối đất sét không còn hơi thở? Hơi thở không thể tiếp tục lâu, và sự sống không thể ở lại một khoảnh khắc nào sau nó. “Chúa cất hơi thở chúng nó đi, chúng nó bèn chết, và trở về bụi đất của mình” [Thi Thiên 104:29]. Sống là hơi thở được ban cho, và chết là hơi thở bị lấy đi. Hơi thở của con người giống như một câu văn đã viết, trong đó có nhiều dấu phẩy hay những khoảng dừng ngắn, sau đó nhanh chóng là một dấu chấm hết, và thế là hết. Một số người cho rằng Sa-lô-môn chỉ đến sự chuyển động liên tục của phổi, trong hình ảnh bóng bẩy và tao nhã mô tả cái chết của con người ấy [Truyền Đạo 12:6]: “Trước khi dây bạc bị đứt, hoặc chén vàng bị bể; hoặc bình bị bể nơi suối, hoặc bánh xe bị bể nơi giếng.” Sự chuyển động kép của phổi dường như ông so sánh với sự chuyển động kép của những cái thùng trong một cái giếng; vòng quay của bánh xe đưa một cái xuống, và kéo cái kia lên. [Alsted, cùng chỗ.] Nhưng như chúng ta thường nói theo tục ngữ, cái thùng hay cái bình đi đến giếng nước quá thường xuyên thì cuối cùng cũng bị bể; chúng ta cũng phải nói như vậy về những cái này, cuối cùng chúng sẽ hỏng. Một người ngồi bên giường của một người đang hấp hối, đã thốt lên lời cảm thương này: Quid sumus? Chúng ta là gì? Người bạn đau yếu của ông nghe thấy, bèn đáp: Pulvis, et umbra, fumus, bụi, bóng, một hơi gió. Gió bên ngoài chúng ta hay thay đổi và bất thường đến thành tục ngữ, và gió bên trong chúng ta cũng vậy. Nhiều người than phiền về sự ngắn ngủi của đời sống; nhưng xét đến sự yếu đuối của mối dây này, chúng ta càng có lý do để ngạc nhiên về sự chậm chạp của cái chết.

Vì hãy nghiêm túc suy xét sự mong manh của hơi thở chúng ta trên hai phương diện, tức là: 1. Xét về các cơ quan hô hấp của chúng ta. 2. Hay xét về các tai nạn làm ngừng hơi thở.

Sự mong manh của các cơ quan hô hấp của chúng ta thật lớn. Sao! Thịt chẳng phải chỉ là sự yếu đuối sao? Ngay cả phần rắn chắc và chắc chắn nhất cũng như cỏ đang héo tàn [Ê-sai 40:6]. Nhưng phổi của chúng ta lại là phần lỏng lẻo, xốp và mềm yếu nhất trong mọi thứ thịt, nếu cái gì vốn đầy không khí, nhẹ và bọt như thế mà đáng gọi là thịt. Và như nó là phần mong manh nhất trong mọi thứ thịt, nó cũng luôn luôn chuyển động, làm việc ngày đêm, không nghỉ ngơi hay gián đoạn; mà cái gì thiếu sự luân phiên nghỉ ngơi thì không thể bền lâu. Chúng ta thấy sự chuyển động làm mòn các bánh xe của một chiếc đồng hồ, dù làm bằng đồng; nhưng “sức lực của chúng ta (như Gióp nói) chẳng phải sức lực của đá, xương chúng ta (phần rắn chắc nhất, huống chi là phổi, phần mong manh và yếu đuối nhất) cũng chẳng phải bằng đồng.”

Ngoài ra, 2. Có vô số tai nạn làm ngừng hơi thở, những tai nạn có thể, và hằng ngày vẫn đánh bật hơi thở cuối cùng ra khỏi lỗ mũi con người, trước khi bất cứ sự suy tàn nào của tự nhiên khiến nó tắt đi. Nhiều bệnh chết người xảy đến cho những bộ phận mong manh và mềm yếu này. Bệnh lao phổi, các chỗ lở loét, dễ dàng chặn đường đi của hơi thở chúng ta tại đó; phải, và những tai nạn nhỏ hơn, vốn không trực tiếp chạm đến bộ phận đó, cũng đủ để làm ngừng hơi thở chúng ta, và trục xuất linh hồn chúng ta. Một con ruồi, một con muỗi, hột của một trái nho khô, một mẩu bánh mì, đã nhiều lần làm được điều đó. Không có một lỗ chân lông nào trong thân thể mà lại không phải là một cánh cửa đủ lớn để cho sự chết bước vào, cũng không có một loài thọ tạo nào nhỏ bé đáng khinh đến nỗi lại không đủ mạnh (nếu Đức Chúa Trời ủy thác cho nó) để tống đạt một trát trục xuất lên linh hồn. Vô số bệnh tật như những ngọn lửa châm vào sợi chỉ mảnh mai của hơi thở chúng ta, ngoài vô vàn tai nạn bên ngoài, mà qua đó hằng ngày vô số người phải chết. Đến nỗi có những phép lạ lớn lao và đáng kinh ngạc trong sự bảo tồn chúng ta cũng như trong sự sáng tạo chúng ta.

Suy luận 1. Vậy thì sự mầu nhiệm của sự quan phòng trong việc tiếp tục hơi thở của chúng ta hằng ngày thật đáng ngưỡng mộ biết bao! Việc hơi thở chúng ta vẫn còn trong lỗ mũi chúng ta chỉ là bởi Đấng đã thổi nó vào đó lúc ban đầu chính là sự sống chúng ta, và là sự dài lâu của ngày chúng ta [Phục Truyền 30:20]. Ấy là vì hơi thở chúng ta ở trong tay Ngài [Đa-ni-ên 5:23], chứ không ở trong tay chúng ta, hay trong tay kẻ thù chúng ta. Cho đến khi Ngài lấy nó đi, không ai có thể làm được điều đó. “Chúa cất hơi thở chúng nó đi, chúng nó bèn chết, và trở về bụi đất của mình” [Thi Thiên 104:29]. Chẳng phải thức ăn hay thuốc men, mà chính Đức Chúa Trời ở trong và qua chúng, là Đấng giữ linh hồn chúng ta trong sự sống [Thi Thiên 66:9]. Chúng ta treo lơ lửng mỗi khoảnh khắc của đời sống mình trên nấm mồ, và trên vực thẳm của cõi đời đời, bằng sợi chỉ mảnh mai của hơi thở này; nhưng nó không thể đứt, dù yếu đuối đến đâu, cho đến khi thời gian đã định đến trọn. Nếu nó không bị dập tắt và ngạt thở như của những người khác hằng ngày, ấy là vì Ngài không giáng những bệnh tật đó trên chúng ta [Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26], hoặc nếu Ngài có giáng, thì Ngài vẫn là Giê-hô-va Rô-phê, là Chúa chữa lành chúng ta. Chúng ta sống giữa những kẻ thù tàn ác, phải, ở giữa những kẻ thở ra sự tàn bạo [Thi Thiên 27:12]. Hơi thở như vậy sẽ nhanh chóng làm ngạt hơi thở chúng ta, nếu Đấng nắm giữ hơi thở chúng ta trong tay Ngài không ngăn chặn một cách kỳ diệu. Ôi, chúng ta có biết bao lý do để dùng và tiêu hao hơi thở đó trong sự ngợi khen Ngài, là Đấng làm biết bao phép lạ hằng ngày để bảo đảm nó!

Suy luận 2. Nếu chỉ là một hơi thở yếu đuối giữ cho linh hồn và thân thể hợp nhất với nhau: — Vậy thì mỗi người đều hết sức quan tâm mà vội vàng, mà hết sức cẩn thận và gắng sức để bảo đảm một chỗ ở tốt hơn và bền lâu hơn cho linh hồn mình trên thiên đàng, trong khi nó còn tạm trú trong lều tạm mong manh này là thân thể.

Thời gian đã gần, khi tất cả những thân thể xinh đẹp và linh hoạt này sẽ chỉ là những xác chết không hơi thở, không còn khả năng phục vụ hay dùng cho linh hồn chúng ta nữa, chẳng khác gì những thân thể đang nằm chôn dưới chân các bạn. Hơi thở các bạn vẫn còn trong lỗ mũi các bạn, và mọi phương tiện cùng mọi cơ hội của sự cứu rỗi sẽ hết hạn cùng với nó; và khi đó, người mục sư giỏi nhất trên đời cũng không thể giúp linh hồn các bạn được, cũng như thầy thuốc tài giỏi nhất không thể cứu sống thân thể các bạn: thuốc men đến quá muộn cho thân thể này, thì lời khuyên và sự thuyết phục cũng đến quá muộn cho linh hồn kia. Có ba điều đáng suy nghĩ trong vấn đề này.

1. Rằng các bạn không phải không có hy vọng và khả năng được cứu rỗi, trong khi hơi thở của sự sống còn trong lỗ mũi các bạn. Một sự thương xót (dù các bạn coi nhẹ đến đâu) mà sẽ khiến những linh hồn khốn khổ đã vượt qua vực thẳm của cõi đời đời phải vui mừng khôn xiết, và biến những tiếng thét và rên rỉ của kẻ bị hư mất thành những tiếng reo vui và ngợi khen. Hỡi kẻ khốn khổ, hãy suy xét điều ngươi đang đọc; rằng linh hồn ngươi chưa ở trong Đấng Christ là nỗi khốn khổ lớn nhất của ngươi, nhưng rằng nó vẫn có thể ở trong Đấng Christ là một sự thương xót không thể nói hết; dù sự cứu rỗi của ngươi chưa được bảo đảm, nhưng được bao nhiêu sự thương xót khi nó chưa tuyệt vọng.

2. Khi hơi thở không chắc chắn này một khi đã tắt, thì hy vọng cuối cùng của mọi người chưa được tái sinh cũng mất đi đời đời: việc khôi phục hy vọng cũng không thể như việc khôi phục hơi thở đã ra đi của các bạn, hay gọi lại ngày đã qua. Khi hơi thở đã ra đi, hợp thể này tan rã: chúng ta không còn là điều chúng ta hiện nay nữa, và sự sống chúng ta như nước đổ trên đất, sẽ không được hốt lại cho đến sự sống lại. Sự sống chúng ta được mang như một thứ nước quý trong một chiếc bình thủy tinh dễ vỡ, mà sự chết đập tan thành từng mảnh. Linh hồn lập tức được trình diện trước Đức Chúa Trời, và được cố định trong trạng thái không thể thay đổi của nó [Hê-bơ-rơ 9:27]. Mọi phương tiện của sự cứu rỗi giờ đây chấm dứt đời đời; không còn sứ giả hòa bình nào được sai đến với người chết; không còn lời kêu gọi hay sự tranh đấu nào của Đức Thánh Linh; không còn chỗ cho sự ăn năn. Ôi, Đức Chúa Trời đã treo một gánh nặng không thể tưởng tượng được trên một hơi thở!

3. Và vì sự việc là như vậy, thật đáng ngạc nhiên khi người ta xoay xở để tự trấn an mình trong một tình trạng nguy hiểm như tình trạng mà hầu hết các linh hồn đang sống; yên lặng và không quan tâm, mà chỉ có một hơi thở ngăn cách giữa họ và địa ngục! Ôi, bản chất làm mê muội và làm ngu muội của tội lỗi, ôi, hiệu lực và quyền năng của những sự lừa dối thuộc linh! Cuộc sống của chúng ta có phải là một đám đông và vội vã của công việc, đến nỗi chúng ta không có thời giờ đi một mình, và suy nghĩ mình đang ở đâu, và mình sắp phải ở đâu không! Tôi còn nói gì được? Nếu những việc thuộc về thân thể quá nặng nề, và những việc thuộc về cõi đời đời lại là những điều tầm thường như vậy: nếu ăn, uống, buôn bán, và con cái là những điều lớn lao như vậy; còn Đấng Christ, linh hồn, thiên đàng, địa ngục, và thế giới sắp đến lại là những điều nhỏ bé như vậy trong mắt các bạn, thì các bạn sẽ không giữ ý kiến đó lâu đâu, tôi dám chắc với các bạn như vậy.

Suy luận 3. Nếu mối dây giữa linh hồn và thân thể chúng ta yếu ớt như vậy, thì linh hồn chúng ta ở gần cõi đời đời biết bao, và giáp ranh với nó biết bao!

Chỉ còn một luồng gió ngăn cách thế giới này với thế giới sắp đến, một bước rất ngắn giữa thời gian và cõi đời đời. Có một hơi thở sẽ là hơi thở cuối cùng của chúng ta; hít vào phải và sẽ kết thúc bằng thở ra: người chết là cư dân, và người sống là những kẻ ở biên giới của thế giới vô hình. Sự suy xét này xứng đáng có một chỗ ở trong lòng mọi người, dù là 1. người đã được tái sinh — hay 2. người chưa được tái sinh.

I. Những linh hồn đã được tái sinh nên suy ngẫm điều này với sự vui mừng. Ôi, thật là phấn khởi khi nghĩ rằng chỉ một điều nhỏ bé ngăn cách họ với sự cứu rỗi trọn vẹn của họ! Hơi thở các bạn vừa tắt, thì ước muốn trọn vẹn của lòng các bạn đã đến: mỗi hơi thở các bạn hít vào kéo các bạn đến gần hơn một bậc với hạnh phúc trọn vẹn của các bạn: “Sự cứu rỗi của chúng ta nay gần hơn lúc chúng ta mới tin” [Rô-ma 13:11]; vì vậy cả sự vui vẻ lẫn sự siêng năng của các bạn đều nên lớn hơn khi các bạn còn trong thời thơ ấu của đức tin. Các bạn đã chạy qua một phần đáng kể trong chặng đường và cuộc đua Cơ Đốc của mình, và nay đã đến gần hơn với đích và giải thưởng của sự sống đời đời. Ôi, đừng nản lòng; đừng chần chừ nay lúc cuối, là những người đã từng sốt sắng và nhiệt thành lúc ban đầu! Thật phấn khởi khi nghĩ mình đến gần vùng ánh sáng và vui mừng biết bao: Ôi, ước gì các bạn suy xét cách rõ ràng, 1. Các bạn mới đây đã ở đâu. — 2. Các bạn hiện nay đang ở đâu. — 3. Các bạn sắp sẽ ở đâu.

Các bạn, những người nay đã gần sự cứu rỗi như vậy, mới đây đã rất gần sự hư mất: chỉ có một hơi thở ngăn cách giữa các bạn và địa ngục: Đã bao nhiêu đêm các bạn ngủ yên ổn trong tình trạng tự nhiên và chưa được tái sinh? Các bạn đã yên nghỉ cách bình thản trên bờ vực của địa ngục biết bao, không một lần tưởng tượng đến sự nguy hiểm mình đang ở trong? Nếu bất cứ cơn bệnh nào các bạn khi đó đã chịu mà Đức Chúa Trời đã để cho, như một ngọn nến, đốt đứt sợi chỉ mảnh mai của sự sống vốn đã gần chúng, thì các bạn đã khốn khổ và tuyệt vọng như những kẻ nay đang gào thét trong địa ngục sâu thẳm nhất. Tôi đã nghe nói về một người cưỡi ngựa qua một cây cầu nguy hiểm trong đêm tối, mà khi xem lại chỗ đó vào ngày hôm sau, đã ngất đi khi nhận thức được sự nguy hiểm mà bóng tối của đêm đã che giấu khỏi ông; hỡi độc giả, một sự thoát khỏi địa ngục há chẳng ảnh hưởng đến ngươi nhiều như một sự thoát như vậy sao?

2. Việc suy xét các bạn hiện nay đang ở đâu cũng không kém phần kỳ diệu; các bạn vốn ở xa, nay đã được đem đến gần [Ê-phê-sô 2:13]; các bạn vốn không được yêu thương, nay đã được yêu thương [Rô-ma 9:25]. Các bạn đã ở trong tình trạng chết và bị định tội; các bạn nay đã từ sự chết qua sự sống nhờ sự xưng công chính nhưng không của các bạn [I Giăng 3:14]. Sự hiệp nhất của các bạn với Đấng Christ đã giải thoát các bạn khỏi sự định tội [Rô-ma 8:1]. Các bạn phải chết, dù Đấng Christ ở trong các bạn; nhưng cái chết của các bạn không có nguy hiểm hay tổn hại nào. Việc ngừng hơi thở không thể ngăn trở hạnh phúc của các bạn; nó sẽ thúc đẩy, chứ không ngăn cản nó. Nếu con ngựa nhợt nhạt đến với các bạn, thì thiên đàng, chứ không phải địa ngục, sẽ theo sau nó; tội lỗi các bạn đã được tha thứ, giao ước của sự cứu rỗi các bạn đã được đóng ấn: Sự chết đã bị tước mất nọc độc chết người của nó; vậy thì điều gì ngăn trở các bạn khỏi một sự đắc thắng tương tự, ngay cả trên giường chết của các bạn? “Hỡi sự chết, nọc độc ngươi ở đâu! Hỡi mồ mả, sự thắng trận của ngươi ở đâu!” [I Cô-rinh-tô 15:55].

3. Và các bạn còn có thêm chỗ cho sự vui mừng, trong khi suy xét mình sắp và sẽ ở đâu. Các bạn nay ở trong Đấng Christ, nhưng trong vài ngày nữa các bạn sẽ ở với Đấng Christ cũng như ở trong Ngài; hiện nay thì tốt, nhưng chẳng bao lâu sẽ còn tốt hơn. Thân vị các bạn được giải thoát khỏi tội lỗi, nhưng lòng các bạn chưa được giải thoát khỏi sự ô uế hay buồn rầu; nhưng trong một thời gian ngắn nữa các bạn sẽ được giải thoát tuyệt đối và đời đời khỏi tình trạng hiện tại của mình. Tình trạng hiện tại của các bạn là một thiên đàng, so với tình trạng trước kia của các bạn, và tình trạng tương lai của các bạn sẽ thật sự là một thiên đàng, so với tình trạng hiện tại của các bạn. “Đường người công bình giống như ánh sáng ban mai, càng sáng thêm cho đến giữa trưa” [Châm Ngôn 4:18].

II. Nhưng mặt khác, có sự suy gẫm nào có thể gây sửng sốt và kinh ngạc hơn cho cả thế giới chưa được tái sinh và không có Đấng Christ? Hãy suy ngẫm điều đó, hỡi linh hồn nghèo khổ không có Đấng Christ và chưa được nên thánh; hãy ra khỏi tiếng ồn ào và náo động của thế giới này, là thứ gây nên tiếng vang liên tục trong tai ngươi, và suy xét xem ngươi treo lơ lửng trên miệng địa ngục bằng sợi chỉ yếu đuối được xe ra mỗi khoảnh khắc từ lỗ mũi ngươi như thế nào; ngay khi sợi chỉ đó đứt, ngươi sẽ ra đi đời đời. Ngươi xoay xở thế nào để trấn an nỗi sợ của mình, mà ăn, uống, và lao động với bất cứ sự vui thích nào? Người ta kể rằng Đi-ô-ny-si-út, kẻ bạo chúa, khi Đê-mô-clét muốn tâng bốc ông vào một quan niệm về sự hoàn hảo của hạnh phúc ông, vì ông là một vị vua chuyên chế tuyệt đối, và có thể làm gì tùy ý với những người khác, như những đầy tớ của mình; Đi-ô-ny-si-út, để bác bỏ ý tưởng của hắn, đã khiến hắn được đặt ngồi tại một bàn ăn bày biện sang trọng, và được phục vụ với âm nhạc tinh tế nhất, nhưng ngay trên đầu hắn treo một thanh gươm sắc và nặng chỉ bằng một sợi tóc duy nhất; khi Đê-mô-clét thấy vậy, không miếng ăn nào nuốt trôi được với hắn, nhưng hắn tha thiết xin được giải thoát khỏi chỗ đó. Đây là hình ảnh sống động về tình trạng của ngươi, hỡi người chưa được tái sinh. Có ba điều trong tình trạng của ngươi đối lập một cách đáng buồn với tình trạng vừa mô tả; 1. Tình trạng ngươi sinh ra đã xấu, — 2. Tình trạng ngươi hiện nay còn tệ hơn. — 3. Tình trạng ngươi sắp sẽ ở trong, nếu ngươi cứ tiếp tục như vậy, sẽ tệ hơn vô cùng.

Tình trạng ngươi sinh ra đã là một tình trạng đáng buồn: ngươi sinh ra trong tội lỗi [Thi Thiên 51:5], và dưới cơn thịnh nộ [Ê-phê-sô 2:3]; lòng của tự nhiên đã sinh ngươi ra trong thế giới này, vừa ô uế vừa bị định tội. 2. Tình trạng ngươi hiện nay còn tệ hơn nhiều so với tình trạng ngươi sinh ra; vì từ khi ngươi sinh ra, ngươi đã làm gì khác ngoài việc chất chứa thịnh nộ cho ngày thịnh nộ? [Rô-ma 2:5]. Vì mỗi hạt cát thời gian chảy ra khỏi đồng hồ cát của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với ngươi, thì một giọt thịnh nộ đã chảy vào các bình chứa cơn phẫn nộ của Ngài, chống lại ngươi. Ôi, vậy thì biết bao kho tàng tội lỗi và thịnh nộ đã được chất chứa trong bao nhiêu năm ngươi đã sống trong tội lỗi! Mỗi tội lỗi đã phạm, mỗi sự thương xót đã bị lạm dụng, mỗi lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đã bị bỏ qua và khinh thường, đều càng thêm nhiều hơn nữa vào kho tàng này. 3. Chẳng bao lâu nữa nó sẽ còn tệ hơn hiện nay nhiều, trừ khi ân điển ngăn chặn và đổi mới xen vào giữa ngươi và cơn thịnh nộ đó, mà ngươi đang vội vã lao vào quá nhanh. Thật buồn khi ở dưới án định tội, nhưng còn tệ hơn vô cùng khi ở dưới sự thi hành án đó. Làm một người không có Đấng Christ thì đáng thương, nhưng làm một người không còn hy vọng thì còn đáng thương hơn. Vì dù ngươi nay không có Đấng Christ, nhưng trong khi hơi thở của sự sống còn trong lỗ mũi ngươi, ngươi chưa hoàn toàn không còn hy vọng; nhưng khi hơi thở đó đã ra đi, cả thế giới cũng không thể cứu hay giúp ngươi. Hơi thở cuối cùng của ngươi và hy vọng cuối cùng của ngươi cùng tắt một lúc. Dù ngươi đang ở dưới án định tội của Đức Chúa Trời, nhưng án đó, nhờ sự giàu có của sự nhẫn nại, chưa được thi hành: nhưng ngay khi ngươi chết, tất cả cơn thịnh nộ đã treo trên đầu các ngươi, trong bao nhiêu năm, trong những đám mây đen của những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, sẽ đổ xuống trong một cơn bão dữ dội trên các ngươi, cơn bão sẽ không bao giờ tan đi trong khi Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời. Ôi, hãy suy nghĩ, và suy nghĩ lại, và để tư tưởng của các bạn suy nghĩ sát sao về chủ đề buồn bã và trang nghiêm này, chỉ có một hơi thở ngăn cách giữa các bạn và địa ngục!

Suy luận 4. Đức Chúa Trời có duy trì sự sống các bạn bằng hơi thở không? — Vậy thì đừng để hơi thở đó hủy hoại sự sống các bạn, là hơi thở Đức Chúa Trời đã ban để bảo toàn nó.

Không ai có thể sống mà không có hơi thở, mà một số người có thể sống lâu hơn họ đang sống, nếu hơi thở của họ được dùng tốt hơn. Cổ họng của một số người đã bị cắt bởi chính lưỡi của họ, như tục ngữ Ả-rập ám chỉ. Sự sống và sự chết (Sa-lô-môn nói) ở trong quyền năng của lưỡi. Các nhà phê bình nhận xét rằng một lời nói, và một tai họa, cùng mọc lên từ một gốc trong tiếng Hê-bơ-rơ. Chắc chắn rằng, hơi thở của một số người đã là thuốc độc có hại cả cho chính họ lẫn cho người khác. Chính một lời nói đã cắt đứt mạng sống của A-đô-ni-gia [I Các Vua 2:23], và hàng ngàn người kể từ ngày ông đã chết trên mũi nhọn của cùng một vũ khí đó. Vì vậy, lời khuyên lành mạnh được ban cho chúng ta là [Thi Thiên 34:12]: “Ai là người ước ao sự sống, và mến những ngày dài để hưởng phước lành? Hãy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói lời dối trá.” Và thời đại càng gian ác, chúng ta càng nên giữ gìn môi miệng mình chặt chẽ hơn. “Trong thời gian gian ác, người khôn ngoan sẽ giữ im lặng” [A-mốt 5:13]. Khi những kẻ gian ác rình xem để khiến một người thành “kẻ phạm tội vì một lời nói,” như trong Ê-sai 29:20, 21, chúng ta nên canh chừng, để chúng ta không phạm tội bằng môi miệng mình. Giữ điều gì không an toàn để tin cậy là tốt. Đa-vít như một người điếc và câm, khi ở trong đoàn người gian ác [Thi Thiên 38:13]; ông nghĩ sự im lặng khi đó là sự khôn ngoan của mình. Thà họ gọi các bạn là kẻ ngu dại, còn hơn là họ thấy các bạn quả thật như vậy.

Suy luận 5. Đừng dùng hơi thở đó để làm ô danh Đức Chúa Trời, là hơi thở vốn được ban cho trước hết, và vẫn được duy trì cách đầy ân điển bởi Ngài, cho sự an ủi và điều tốt lành của các bạn.

Thà các bạn chưa từng thở chút nào, còn hơn là phí hơi thở trong những lời thề tục tĩu, hay những lời trò chuyện ngu dại và vô ích, mà nhờ đó các bạn cùng một lúc làm tổn thương danh Đức Chúa Trời, kéo tội lỗi lên linh hồn mình, và giúp thúc đẩy sự hủy hoại của người khác. Đó là một câu Kinh Thánh gây sửng sốt [Ma-thi-ơ 12:36]: “Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng, mọi lời hư không mà người ta nói ra, họ sẽ khai trình về những lời đó trong ngày phán xét.” Việc khai trình ở đây, theo phép thay thế nguyên nhân cho hậu quả, được dùng để chỉ sự trừng phạt trong lửa địa ngục, nếu không có sự thay đổi tấm lòng xen vào, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu.

Và trong sự lạm dụng hơi thở này còn có nhiều điều ác hơn chúng ta dễ dàng nhận ra, đặc biệt trên hai phương diện: (1.) Vì đó là một tội lỗi thường xuyên bị phạm nhất, và hiếm khi được ăn năn. Sự giao tiếp giữa lòng và lưỡi thì nhanh chóng, và cảm giác về điều ác cũng dễ dàng và nhanh chóng qua đi như vậy. (2.) Vì ảnh hưởng độc hại và ác tính của nó vẫn tồn tại và tiếp tục lâu dài — sau đó: lời nói của chúng ta có thể gây hại cho người khác, không chỉ một thời gian dài sau khi chúng được nói ra, mà còn một thời gian dài sau khi lưỡi đã nói chúng trở thành bụi đất. Bao nhiêu năm một lời ngu dại hay ô uế, một lời chế giễu tục tĩu, một lời lẽ vô thần, có thể bám vào tâm trí những người đã nghe chúng, sau khi người nói đã chết! Một lời nói ra thì về mặt vật lý là thoáng qua, và đã qua đi cùng với hơi thở đã thốt ra nó; nhưng về mặt đạo đức nó vẫn tồn tại; vì xét về hiệu lực đạo đức của nó, không cần gì hơn ngoài sự tồn tại khách quan của nó trong tâm trí và tư tưởng của những người đã từng nghe nó; và chính trên căn cứ đó mà Suarez lập luận cho một sự phán xét chung, sau khi con người đã trải qua sự phán xét riêng tại lúc chết; vì (ông nói) lâu sau đó, vô số điều thiện và điều ác sẽ được làm trong thế giới này bởi người chết, qua những người còn sống sau họ. Vì hãy xem, như đã nói về A-bên rằng, dù đã chết, ông vẫn còn nói; thì cũng có thể nói về Giu-li-an, Pọt-phy-rơ, và vô số kẻ chế giễu vô thần, rằng dù đã chết, họ vẫn còn nói. Ôi, vậy thì hãy có một tấm lòng được nên thánh để nêm nếm hơi thở của các bạn, hầu cho nó có thể ban ân điển cho người nghe!

Suy luận 6. Hãy để hơi thở của các bạn thúc đẩy sự sống thuộc linh của người khác, cũng như duy trì sự sống tự nhiên trong chính các bạn.

Dù việc duy trì sự sống tự nhiên của các bạn là một mục đích vì sao Đức Chúa Trời ban cho các bạn hơi thở, nhưng đó không phải là mục đích duy nhất hay chính yếu của nó. Hơi thở của các bạn phải là thức ăn cho người khác, cũng như là sự sống cho các bạn: “Môi của người công bình nuôi dưỡng nhiều người” [Châm Ngôn 10:21]. Thật sẽ an ủi khi giao phó hơi thở đó cho Đức Chúa Trời lúc chết, là hơi thở đã có ích cho vinh hiển của Ngài trong đời này. Đó không phải là lời khen thấp mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh, khi Ngài phán [Nhã Ca 4:11]: “Hỡi bạn tình ta, môi nàng nhỏ ra như tàng mật ong, dưới lưỡi nàng có mật và sữa.” Những lời ngọt ngào, lành mạnh, và dễ chịu rơi xuống từ môi nàng. Chúng rơi xuống, Đấng Christ phán, “như tàng mật ong.” Một vài giọt thỉnh thoảng thật sự rơi xuống, và những giọt khác đồng thời treo sẵn sàng để rơi. Một khuynh hướng thường xuyên và thành thói quen như vậy mọi Cơ Đốc nhân nên luôn luôn có. Lời nói của các bạn có thể bám vào lòng người ta để gây dựng và cứu rỗi họ, khi các bạn đang ở trong mồ mả. Lưỡi các bạn nay có thể gieo hạt giống quý báu đó, hạt giống có thể mọc lên để ngợi khen Đức Chúa Trời, dù các bạn không sống để gặt lấy sự an ủi của nó trong thế giới này [Giăng 4:36, 37]. Thật là một sự tiêu tốn hơi thở phong phú khi đem chỉ một linh hồn đến với Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã dùng hơi thở của một người, làm công cụ của Ngài, để cứu, gây dựng, và an ủi linh hồn của nhiều người [Châm Ngôn 11:30]: “Quả của người công bình là cây sự sống; và người nào được linh hồn người ta là khôn ngoan.” Nguyện Chúa tốt lành khiến mọi dân sự của Ngài đều khôn ngoan trong điều này.

Chắc chắn, dù chúng ta suy xét giá trị vô giá và sự quý báu của các linh hồn, những lợi ích các bạn đã nhận được từ hơi thở của người khác, thuộc tính bẩm sinh của ân điển, ở bất cứ nơi nào nó hiện hữu, là lan tỏa và truyền đạt chính nó; các bạn có bao ít thời gian để thở, và sẽ an ủi biết bao, khi các bạn thở hơi cuối cùng, khi nhớ lại hơi thở đó đã được dùng cho Đức Chúa Trời như thế nào: tất cả những điều này nên mở môi các bạn ra để khuyên bảo, quở trách, và an ủi người khác, mỗi khi cơ hội được ban cho.

Đấng Christ đã đổ huyết Ngài vì linh hồn chúng ta, mà chúng ta há chẳng đổ hơi thở vì chúng sao? Ôi, hãy để môi chúng ta ban phát sự hiểu biết! Nếu các bạn không chịu phí hơi thở vì Đức Chúa Trời, thì các bạn sẽ phí huyết mình vì Ngài bằng cách nào? Nếu các bạn không chịu nói vì Ngài, tôi nghi ngờ các bạn sẽ không chịu chết vì Ngài. — Hãy bỏ đi sự dè dặt u ám, bỏ đi những lời trò chuyện vô ích; mọi chủ đề trò chuyện đều không thích hợp cho môi miệng của một Cơ Đốc nhân. Đó là một lời khuyên nghiêm trang mà Đức Chúa Trời đã từng ban cho dân sự Ngài, qua ngòi bút của ông West trung tín: “Các bạn có thể hối tiếc những cơ hội các bạn đã đánh mất. Đây nằm một kẻ khốn khổ với một chân trong địa ngục, há hắn đã không giật mình lùi lại nếu hắn có ánh sáng để khám phá sự nguy hiểm của mình sao? Tốt, các bạn nay ở cùng nhau, các bạn phải nói điều gì đó; cùng một hơi thở đó sẽ dùng cho một lời khuyên đầy thương xót, cũng như cho một sự vô duyên chiều theo ý người khác, là điều sẽ không đem lại lợi ích nào cho cả hai bên. Các bạn chia tay, người đó chết, và giữa địa ngục kêu lên chống lại các bạn rằng: Một lời của các bạn có thể đã cứu tôi; các bạn đã có tôi trong tầm tay, các bạn có thể đã nói cho tôi biết sự nguy hiểm của tôi; các bạn đã giữ im lặng, tôi đã cứng lòng. Chúa báo trả sự sao lãng của các bạn.”

Suy luận 7. Nếu hơi thở là mối dây giữa linh hồn và thân thể, thì chúng ta quan tâm biết bao đến việc cải thiện và rút ra hơi thở quý báu của các mục sư và Cơ Đốc nhân trong khi nó vẫn còn trong lỗ mũi họ!

Hơi thở của nhiều mục sư đã bị ngừng một cách đoán phạt rồi, hơi thở của họ chỉ còn dùng cho việc bảo toàn sự sống của chính họ mà thôi: chẳng bao lâu nữa nó sẽ bị ngừng bởi sự chết, và khi đó những kho tàng tuyệt vời về ân tứ và ân điển, mà họ được trang bị dồi dào, sẽ ra khỏi tầm tay các bạn, không bao giờ còn ích lợi gì thêm cho linh hồn các bạn. Vì vậy các bạn nên đối xử với họ (như một người đã nói cách thích hợp) như học trò đối xử với một cuốn sách quý mà họ đã mượn, và phải trả lại trong vài ngày cho chủ nó: họ siêng năng đọc nó ngày đêm, và cẩn thận chép lại những ghi chú hữu ích và tuyệt vời nhất mà họ có thể tìm thấy trong đó, để họ có thể làm cho chúng thành của riêng mình, khi cuốn sách bị đòi lại khỏi tay họ. Nhưng than ôi! Chúng ta thà làm phân tâm hơn là rút ra những điều tuyệt vời ở trong họ. Các bạn vẫn có thể trò chuyện với họ, và được ích lợi rất nhiều nhờ những cuộc trò chuyện đó; nhưng (như một người nói) bởi dòng trò chuyện vô duyên của các bạn, thời gian đó bị bỏ qua: sau đó các bạn thấy sự thiếu hiểu biết của mình, nhưng khi đó công cụ đã bị cất đi. Một người Giu-đa đã được thức tỉnh sẽ phải day dứt biết bao khi nghĩ đến cuộc trò chuyện ông đã có với Chúa Giê-xu Christ? “Có nên nộp thuế cho Xê-sa không? Sao môn đồ Ngài không kiêng ăn? Ôi! Tôi đã chẳng có điều gì khác để hỏi Chúa Giê-xu sao? Sẽ thích hợp hơn biết bao nếu hỏi rằng: Tôi phải làm gì để được cứu? Nhưng Ngài đã đi rồi, và tôi chết trong tội lỗi mình.” Có bao nhiêu người chúng ta đã tiễn đi, là những người có một lời khôn ngoan trong lòng họ, mà chỉ học được từ họ mấy giờ rồi, thời tiết ra sao, hay tin tức gì; quên hỏi lòng mình rằng tất cả những điều này có liên quan gì đến chúng ta, và hỏi họ những điều xứng đáng với sự khôn ngoan và kinh nghiệm của họ? “Sao lại có giá tiền trong tay kẻ ngu dại, khi nó không có lòng để dùng nó?” [Châm Ngôn 17:16]. Việc tiêu tốn hơi thở một phút đúng lúc, nếu Đức Chúa Trời đồng công với nó, có thể trở thành căn cứ cho các bạn thở ra những lời ngợi khen Đức Chúa Trời đến đời đời.

Suy luận 8. Linh hồn và thân thể có được gắn với nhau bằng một điều mong manh như một hơi thở không? Vậy thì tất cả những sự vui thích mà người ta lấy trong những kế hoạch và dự định xác thịt của mình trong thế giới này thật hư không và vô căn cứ biết bao!

Chúng ta vạch ra kế hoạch và dự định về hạnh phúc trần gian tương lai của mình trong tư tưởng của chính mình, chúng ta đúc kết và sắp đặt một dự định cho một đời sống dài lâu và vui thích. Mô hình để gây dựng một cơ nghiệp đã được hình thành trong tư tưởng chúng ta, và chúng ta không đủ kiên nhẫn để hoãn sự vui thích của mình cho đến khi nó hoàn thành, nhưng lập tức rút ra một loạt những hậu quả vui thích từ ảo tưởng này, và tư tưởng chúng ta không thể hạ xuống điều gì kém hơn là ngồi yên suốt những ngày còn lại của mình ngay trong lòng của sự vui sướng và khoái lạc; quên rằng hơi thở chúng ta suốt thời gian đó vẫn ở trong lỗ mũi chúng ta, và có thể tắt đi ngay khoảnh khắc tiếp theo; và nếu nó tắt, thì cấu trúc của mọi sự trông đợi và kế hoạch của chúng ta sẽ trở thành hư không trong cùng khoảnh khắc đó. “Hơi thở người ra đi, người trở về bụi đất mình; chính trong ngày đó các tư tưởng người đều hư mất” [Thi Thiên 146:4]. Toàn bộ khung tư tưởng của người lập tức sụp đổ, bởi việc rút ra cái chốt này, là hơi thở của người. Thật tốt khi với mọi dự định trần gian của mình, chúng ta trộn lẫn những suy nghĩ nghiêm túc về quyền cai trị của sự quan phòng, và sự mong manh của mình [Gia-cơ 4:15]: “Nếu Chúa muốn, v.v.” Việc này đã trở thành một nhận xét phổ biến, rằng ngay khi người ta hoàn thành những dự định trần gian của mình, và bắt đầu ôm ấp và chúc phước cho chính mình trong những thành quả của mình, thì một kết thúc bất ngờ và đột ngột được đặt cho cả sự sống lẫn sự vui thích của họ [Lu-ca 12:19, 20; Đa-ni-ên 4:30]. Ôi, vậy thì hãy đi vừa phải, các bạn sẽ đến cuối mọi điều này sớm hơn các bạn tưởng. Chúng ta không cần chuẩn bị lương thực cho một con tàu để vượt eo biển, như những người bị ràng buộc đi Ấn Độ làm. “Đời sống các bạn là gì? Nó chỉ là hơi nước, hiện ra một lát rồi tan đi” [Gia-cơ 4:14]. Trong một khoảnh khắc, những kế hoạch của nhiều người bị lật đổ đời đời.

Suy luận 9. Chỉ là một hơi thở giữ con người trong sự sống sao? Vậy thì đừng xây dựng quá nhiều niềm tin và sự trông cậy trên bất cứ người nào.

Đừng xây dựng quá cao trên một nền tảng yếu đuối như vậy. “Hãy thôi cậy người ta, hơi thở ở trong lỗ mũi nó; vì nó đáng kể là gì?” [Ê-sai 2:22], đấng tiên tri phán vậy. Có hai điều nên ngăn cản chúng ta khỏi sự nương cậy vào bất cứ người nào, tức là sự giả dối của người, và sự mong manh của người. Ân điển trong một mức độ lớn có thể chữa lành điều thứ nhất, nhưng không chữa được điều thứ hai. Người tốt nhất cũng phải chết, cũng như người xấu nhất [Rô-ma 8:10]. Vì vậy việc nương cậy vào bất cứ người nào là hư không. Đó là lời nói của một triết gia, khi ông nghe các thương gia mất những cơ nghiệp lớn trên biển trong một khoảnh khắc: “Đừng yêu mến hạnh phúc treo trên một sợi dây thừng.” Nhưng tất cả hạnh phúc của nhiều người treo trên một điều yếu hơn một sợi dây thừng nhiều, tức là hơi thở đang hư mất của một loài thọ tạo.

Đừng để cha mẹ đặt hy vọng của mình quá cao, hay nương cậy quá nặng lên con cái mình: đừng nói về con mình như La-méc đã nói về Nô-ê: “Con này sẽ an ủi chúng ta” [Sáng Thế Ký 5:29]. Thế giới đầy những lời than khóc và tiếng kêu đắng cay của những bậc cha mẹ thất vọng. Đừng để người vợ nương cậy quá nhiều vào chồng mình, như thể những sự an ủi trần gian của nàng được bảo đảm nơi chồng chống lại mọi nguy hiểm. Đức Chúa Trời thường bị chọc giận mà ngừng hơi thở của bạn bè chúng ta, để nhờ đó Ngài ngăn chặn đường chúng ta đến với tội lỗi [I Ti-mô-thê 5:5]. Sự tin cậy và nương cậy của một linh hồn quá nặng nề để treo lên một cái chốt yếu đuối và mục nát như hơi thở của một loài thọ tạo.

Suy luận 10. Để kết luận, nếu hơi thở mong manh này là tất cả những gì tạo nên sự khác biệt giữa người sống và người chết, vậy thì đừng sợ loài người mà hơi thở ở trong lỗ mũi nó. Có ít căn cứ cho nỗi sợ loài người của chúng ta, cũng như cho sự tin cậy chúng ta nơi loài người. Như sự chết trong một khoảnh khắc có thể khiến người tốt nhất trở nên vô dụng, và đặt người ra khỏi khả năng làm điều tốt nào cho chúng ta; thì nó cũng có thể trong một khoảnh khắc khiến người xấu nhất trở nên vô hại, và đặt người ra khỏi khả năng gây tổn thương nào cho chúng ta. Thật vậy, nếu hơi thở của kẻ thù chúng ta ở trong quyền năng của chúng, và hơi thở của chúng ta ở dưới sự thương xót của chúng, thì sẽ có lý do chính đáng để run sợ trước chúng; nhưng chúng không phải là chủ của hơi thở của chính mình hay của chúng ta. “Ngươi là ai, mà ngươi sợ một người sẽ chết?” Đức Chúa Trời đã phán với Gia-cốp như vậy [Ê-sai 51:12]. Hơi thở của kẻ mạnh nhất cũng không được bảo đảm tốt hơn hơi thở của kẻ hèn mọn nhất, cũng không bao giờ gặp nguy hiểm bị ngừng lại hơn là khi chúng thở ra những lời đe dọa chống lại người ngay thẳng.

Hơi thở của Giu-li-an đã sớm bị ngừng lại sau khi ông đe dọa sẽ nhổ tận gốc những người Ga-li-lê. Nữ vương Ma-ri đã trút hơi thở cuối cùng đúng vào lúc bà đã lấp đầy các nhà tù với nhiều chiên của Đấng Christ, được định cho sự tàn sát. Hãy đọc Ê-sai 17:12, và xem chúng ta sợ những cây nấm nào. Cách tốt nhất để tiếp tục các mối quan hệ và bạn bè của các bạn cho sự an ủi của các bạn là trao sự nương cậy của các bạn cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho họ; và cách tốt nhất để bảo đảm chính mình chống lại cơn thịnh nộ của kẻ thù, là trao nỗi sợ của các bạn cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho chúng. Và bấy nhiêu về bản chất của linh hồn, và mối dây của nó với thân thể.

KHẢI HUYỀN 6:9, 10, 11.

“Khi Ngài mở ấn thứ năm, tôi thấy dưới bàn thờ những linh hồn của những người đã bị giết vì đạo Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ giữ lấy.

Và họ kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa, là Đấng thánh và chân thật, Chúa không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi cho những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào?

Và mỗi người trong họ được ban cho áo trắng, và có lời phán cùng họ rằng, họ phải nghỉ ngơi một ít lâu nữa, cho đến khi số bạn đồng lao và anh em của họ, là những kẻ sẽ bị giết như họ, được đầy đủ.”

Sau khi từ đoạn Kinh Thánh trước đã nói về bản chất của linh hồn, và mối dây giữa nó với thân thể; tôi sẽ từ đoạn Kinh Thánh này chứng minh sự bất tử của linh hồn, là một phần chính trong sự xuất sắc và vinh hiển của nó; và trong đoạn Kinh Thánh này nó có một nền tảng vững chắc.

Sách Khải Huyền này hoàn tất và đóng ấn toàn bộ chính điển thánh [Khải Huyền 22:18]. Nó cũng bao gồm mọi sự kiện lớn lao và trọng đại của sự quan phòng, liên quan hoặc đến Hội Thánh Cơ Đốc, hoặc đến những kẻ thù chống Đấng Christ của nó, trong các thời kỳ khác nhau, cho đến cuối thế giới [chương 1:19]. Tất cả những điều đó Đức Thánh Linh tỏ cho chúng ta trong việc mở bảy ấn, thổi bảy tiếng loa, và đổ bảy bình. Năm ấn đầu tiên bày tỏ tình trạng của Hội Thánh dưới những hoàng đế ngoại giáo đẫm máu và bắt bớ.

Ấn thứ nhất mở ra [câu 2] cho Hội Thánh một triển vọng rất khích lệ và an ủi về những chiến thắng, thành công, và đắc thắng của Đấng Christ, bất chấp cơn thịnh nộ, sự tinh quái, và quyền năng của mọi kẻ thù Ngài. Ngài sẽ đi ra, thắng lại thắng nữa, và mũi tên của Ngài sẽ sắc bén trong lòng kẻ thù Ngài, nhờ đó dân sự sẽ ngã xuống dưới Ngài: và triển vọng khích lệ này cũng không hơn mức cần thiết. Vì, ấn thứ hai: Ấn thứ hai mở ra [câu 3, 4] trình bày cuộc bắt bớ đẫm máu đầu tiên của Hội Thánh dưới thời Nê-rô, người mà Tertullian gọi là dedicator damnationis nostrae: kẻ đã định tội Cơ Đốc nhân cho sự tàn sát. Và cuộc bắt bớ dưới thời ông được bày tỏ bằng hình ảnh một con ngựa đỏ, và một thanh gươm lớn trong tay kẻ cưỡi trên nó: Sự tàn ác của ông được Phao-lô so sánh với miệng của sư tử [II Ti-mô-thê 4:17]. Phao-lô, Phi-e-rơ, Ba-thê-lê-mi, Ba-na-ba, Mác, đều được nói là chết bởi bàn tay tàn ác của ông; và cơn thịnh nộ của ông chống lại Cơ Đốc nhân dữ dội đến nỗi vào thời đó, như Eusebius nói, người ta có thể thấy các thành phố đầy xác chết, già và trẻ, đàn ông và đàn bà bị quăng ra trần truồng, không chừa một người hay giới tính nào, trên đường phố công cộng. Và khi ban ngày đã hết, Cơ Đốc nhân (Tacitus nói) bị đốt cháy trong đêm thay cho đuốc, để soi sáng cho họ trên các đường phố. Ấn thứ ba mở ra [câu 5, 6] bày tỏ những tai họa sẽ giáng trên Hội Thánh bởi nạn đói; nhưng không phải một nạn đói theo nghĩa đen cho bằng một nạn đói theo nghĩa bóng, như Durham giải thích, giống như nạn đói được nhắc đến trong A-mốt 8:11, 12, đã xảy ra dưới thời Maximinus và Trajan. Người trước hướng cuộc bắt bớ đặc biệt chống lại các mục sư, trong đó nhiều ngọn đèn sáng đã bị dập tắt: Người sau rõ ràng đã định tội mọi cuộc họp và hội họp Cơ Đốc bằng một luật pháp. Hình ảnh mà cuộc bắt bớ này được bày tỏ là một con ngựa đen. Thật là một ngày u ám và buồn thảm cho các thánh nghèo khổ, khi họ ăn bánh của linh hồn mình dường như theo cân; vì kẻ ngồi trên nó có một cái cân trong tay: Khi đó Giăng nghe tiếng buồn này: “Một đấu lúa mì đổi một đơ-ni-ê, và ba đấu lúa mạch đổi một đơ-ni-ê.” Số lượng đó chỉ là phần ăn thường ngày để giữ một người sống trong một ngày; và một đồng đơ-ni-ê La-mã là tiền công thường ngày trả cho một ngày làm việc của một người lao động. Ý nghĩa là, trong những ngày đó mọi thức ăn thuộc linh của loài người, vốn giữ linh hồn họ sống từ ngày này sang ngày khác, với mọi sự lao nhọc và làm việc của họ, cũng chỉ đủ cho mục đích đó. Ấn thứ tư mở ra [câu 7, 8] trình bày một tình trạng của Hội Thánh buồn bã và thảm thương hơn nhiều; vì dưới ấn đó có tất cả những sự đau khổ trước kia, cùng với một số loại rắc rối mới thêm vào. Dưới ấn này sự chết cưỡi trên con ngựa nhợt nhạt, và âm phủ hay mồ mả theo sau nó. Người ta cho rằng nó chỉ đến cuộc bắt bớ dưới thời Diocletian, khi Hội Thánh bị cắt xuống như một đồng cỏ: Ấn thứ năm được mở ra trong đoạn Kinh Thánh của tôi, dưới ấn đó Chúa Giê-xu trình bày cho đầy tớ Ngài là Giăng tình trạng và hoàn cảnh của những linh hồn quý báu đã bị xé rách và tách khỏi thân thể mình bởi bàn tay đẫm máu của những kẻ bạo chúa, vì danh Ngài, dưới mọi cuộc bắt bớ trước kia. Mục đích của nó là nâng đỡ và khích lệ mọi người sẽ đến sau trong cùng con đường đẫm máu đó. Tôi thấy dưới bàn thờ, v.v. Trong đó chúng ta có một tường thuật, 1. Về điều Giăng đã thấy. 2. Về điều ông đã nghe.

Chúng ta có một tường thuật về điều ông đã thấy: tức là những linh hồn của những kẻ đã bị giết vì đạo Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ giữ lấy.

Những linh hồn ở đây không được dùng để chỉ huyết, hay xác chết của các thánh đã bị giết, như một số người đã tưởng tượng cách vô căn cứ; nhưng phải được hiểu cách đúng đắn và chặt chẽ là những thực thể thuộc linh và bất tử, vốn đã từng có một sự hiệp nhất sống động với thân thể mình, nhưng nay đã bị tách khỏi chúng bởi một cái chết bạo lực; tuy nhiên vẫn giữ một tình yêu và khuynh hướng đối với chúng, ngay cả trong tình trạng tách rời; và vì vậy ở đây được đưa vào như đang than phiền về việc đổ huyết của họ, và sự hủy hoại thân thể họ.

Những linh hồn này (thậm chí của tất cả những người đã chết vì Đấng Christ, từ A-bên cho đến thời đó) Giăng đã thấy, tức là trong linh; vì những thực thể phi vật chất này không thể nhận biết được bằng các giác quan thô thiển bên ngoài: Ông có đặc ân và ân huệ của một sự trình bày thuộc linh về chúng, vì trong đó được trợ giúp cách phi thường, như Phao-lô đã từng khi linh hồn ông được đem lên tầng trời thứ ba, và nghe những điều không thể nói ra [II Cô-rinh-tô 12:2]. Đức Chúa Trời đã ban cho ông một sự trình bày hữu hình thoáng qua về những linh hồn thánh đó, và đó là dưới bàn thờ: ông không có ý nói bất cứ bàn thờ vật chất nào, như bàn thờ tại Giê-ru-sa-lem; nhưng như nơi thánh tượng trưng cho thiên đàng, thì bàn thờ tượng trưng cho Chúa Giê-xu Christ [Hê-bơ-rơ 13:10]. Và Đấng Christ được trình bày cho Giăng trong hình ảnh này cách rất thích hợp, và linh hồn của các tử đạo ở dưới chân hay nền của bàn thờ này; nhờ đó để cho chúng ta biết, thứ nhất, rằng dù loài người nhìn cái chết của những người đó như thế nào, và dù họ giết danh tiếng của họ bằng những lời vu khống, cũng như giết thân vị họ bằng gươm; nhưng trong sự tính toán của Đức Chúa Trời họ chết như những của lễ, và huyết của họ chẳng khác gì một của lễ quán được đổ ra cho Đức Chúa Trời, mà Ngài rất quý trọng, và vui lòng chấp nhận. Thích hợp với điều đó là lời bày tỏ của Phao-lô [Phi-líp 2:17]. Thứ hai, rằng giá trị và sự chấp nhận mà cái chết và huyết đã đổ của họ có được với Đức Chúa Trời, là qua Đấng Christ, và vì cớ Ngài; vì chính bàn thờ làm cho của lễ nên thánh [Ma-thi-ơ 23:19]. Và, thứ ba, nó cho chúng ta biết rằng những linh hồn thánh này, nay trong tình trạng tách rời khỏi thân thể mình, đã rất gần Chúa Giê-xu Christ trên thiên đàng. Họ nằm như thể dưới chân Ngài.

Một lần nữa, họ ở đây được mô tả cho chúng ta bởi nguyên nhân của những sự đau khổ và cái chết của họ trong thế giới này, và đó là vì đạo Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ giữ lấy; tức là họ đã chết trong sự bênh vực các chân lý, hay ý muốn của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong lời Ngài, chống lại những sự bại hoại, chống đối, và đổi mới của loài người. Như một trong những tử đạo đã giơ Kinh Thánh lên tại cột thiêu, nói rằng: Chính điều này đã đưa tôi đến đây. Họ không chết như những kẻ phạm tội, mà như những chứng nhân: họ đã đưa ra một lời chứng ba phần cho chân lý, một lời chứng bằng môi, một lời chứng bằng đời sống, và một lời chứng bằng huyết; trong khi kẻ giả hình chỉ đưa ra hai, và nhiều Cơ Đốc nhân cũng chỉ đưa ra hai. Như vậy chúng ta có một tường thuật về điều Giăng đã thấy.

2. Tiếp theo ông cho chúng ta biết điều ông đã nghe, và đó là: (1.) Một tiếng kêu mạnh mẽ từ những linh hồn đó đến Đức Chúa Trời. (2.) Một câu trả lời đầy ân điển từ Đức Chúa Trời cho họ.

(1.) Tiếng kêu mà họ thốt ra với giọng lớn là như vầy: Lạy Chúa, là Đấng thánh và chân thật, Chúa không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi cho những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào! Một tiếng kêu giống như tiếng kêu từ huyết của A-bên. Tuy nhiên hãy nhớ rằng: (1.) Tiếng kêu này không hàm ý những linh hồn thánh này ở trong một tình trạng không yên nghỉ, hay thiếu sự thỏa mãn và yên nghỉ thật sự ngoài thân thể; cũng không (2.) rằng họ mang theo mình lên thiên đàng bất cứ tâm địa ác ý hay báo thù nào; nhưng điều chủ yếu được biểu thị bởi tiếng kêu này, là ước muốn mãnh liệt của họ về sự hủy bỏ vương quốc của Sa-tan, và sự hoàn thành và viên mãn của vương quốc Đấng Christ trong thế giới này: để những kẻ thù của Ngài chống đối vương quốc Ngài bằng cách giết các thánh của Ngài, có thể trở thành bệ chân Ngài; đó cũng là điều Đấng Christ chờ đợi trong vinh hiển [Hê-bơ-rơ 10:13].

(2.) Ở đây chúng ta thấy câu trả lời đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho tiếng kêu của những linh hồn này, trong đó Ngài nói cho họ sự thỏa mãn theo hai cách: 1. Bằng điều gì đó ban cho họ hiện tại. 2. Bằng điều gì đó hứa cho họ về sau. 1. Điều Ngài ban cho họ ngay trong tay; áo trắng được ban cho mỗi người trong họ. Người ta thường đồng ý rằng những áo trắng được ban cho họ này biểu thị vinh hiển thiên đàng, là vinh hiển cũng được hứa cho mọi người chân thành và trung tín, là những người giữ mình thanh sạch khỏi những sự bại hoại và ô uế của thế gian [Khải Huyền 3:4]. Và điều đó cũng như thể Đức Chúa Trời đã phán cùng họ rằng, dù thời gian chưa đến để thỏa mãn ước muốn của các bạn trong sự hủy hoại và lật đổ cuối cùng vương quốc chuyên chế của Sa-tan trong thế gian, và sự chinh phục trọn vẹn của Đấng Christ đối với mọi kẻ thù Ngài, nhưng trong lúc này các bạn sẽ được ổn thỏa; các bạn sẽ bước đi với Ta trong áo trắng, và hưởng vinh hiển của các bạn trên thiên đàng. 2. Và điều này chưa phải là tất cả, nhưng chính điều họ kêu xin cũng sẽ được ban cho họ sau một ít lâu; tức là hãy chờ một lúc thôi, cho đến khi những người còn lại sẽ theo cùng con đường đau khổ đó, vượt qua Biển Đỏ của sự tử đạo, như các bạn đã vượt qua, và rồi các bạn sẽ thấy chân của Đấng Christ trên cổ của mọi kẻ thù Ngài, và công lý sẽ báo thù đầy đủ huyết vô tội quý báu của mọi thánh đồ, là huyết trong mọi thời đại đã đổ ra vì cớ Ta; từ huyết của A-bên cho đến người cuối cùng sẽ chịu khổ vì sự công chính trong thế gian. Từ tất cả những điều đó kết luận này là công bằng và hiển nhiên nhất:

Linh hồn con người không hư mất cùng với thân thể, nhưng chắc chắn sống lâu hơn thân thể, và tồn tại trong trạng thái tách rời khỏi thân thể. [Ma-thi-ơ 10:28] “Chớ sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn.”

Thân thể của các vị tử đạo vì Chúa Giê-xu này đã bị hủy hoại bởi đủ thứ hình khổ, nhưng linh hồn họ thì nằm ngoài tầm với của mọi cỗ máy tàn bạo ấy; họ được an toàn dưới bàn thờ, và ở trong vinh quang, mặc áo trắng, trong khi những thân thể mà họ mới đây còn cư ngụ trên đất đã hóa thành tro bụi, và bị thú dữ xé ra từng mảnh.

Điểm tôi sẽ trình bày từ đoạn Kinh Thánh này là sự bất tử của linh hồn. Để hiểu rõ hơn về điểm này, xin lưu ý rằng có hai thứ bất tử: thứ nhất, bất tử đơn thuần và tuyệt đối theo bản tính của chính nó; thứ hai, bất tử bắt nguồn, lệ thuộc, và tùy thuộc ý muốn của Đức Chúa Trời.

Theo nghĩa thứ nhất, chỉ một mình Đức Chúa Trời có sự bất tử, như sứ đồ đã nói [I Ti-mô-thê 6:16]; còn linh hồn chúng ta có sự bất tử ấy như một ân tứ từ Ngài. Đấng đã tạo dựng linh hồn chúng ta từ hư không, nếu Ngài muốn, cũng có thể khiến chúng trở về hư không; nhưng Ngài đã ban sự bất tử cho chúng, và tạo dựng chúng với một bản tính thích hợp với sự định đoạt ấy của Ngài, phù hợp cho một đời sống đời đời. Vì vậy, mặc dù Đức Chúa Trời bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài có thể, song Ngài sẽ không bao giờ hủy diệt chúng, nhưng chúng sẽ và phải sống đời đời trong phước hạnh vô tận hoặc trong khốn khổ vô tận; sự chết có thể hủy hoại những thân thể hay chết này, nhưng không thể hủy hoại linh hồn chúng ta. Và sự chắc chắn của lời khẳng định này dựa trên những lý do sau đây, và sẽ được làm sáng tỏ bằng những luận cứ tiếp theo:

I. Luận cứ thứ nhất chứng minh sự bất tử của linh hồn có thể lấy từ tính đơn giản, tính thiêng liêng, và tính không hỗn hợp của bản tính nó. Nó là một thực thể thuần khiết, đơn giản, không pha trộn. Sự chết là sự tan rã của những vật hỗn hợp; vậy nơi nào không có sự hỗn hợp hay pha trộn, nơi đó không thể có sự chết hay tan rã.

Sự chết là kẻ chia rẽ lớn, nhưng nó chỉ chia rẽ những vật có thể chia rẽ được. Một vật chất nào càng đơn giản, thuần khiết và tinh luyện, thì càng được thấy là bền vững và lâu dài bấy nhiêu. Nó càng đến gần bản tính của thần linh, thì càng xa rời quyền năng của sự chết; còn điều gì hoàn toàn không phải là vật chất, hay hoàn toàn không pha trộn, thì hoàn toàn thoát khỏi đòn đánh và quyền năng của sự chết. Chính từ những phẩm chất đối nghịch và những thể dịch xung đột trong các thân thể hỗn hợp mà chúng phải chịu luật và quyền năng của sự tan rã. Vật chất và sự pha trộn là những cánh cửa mà qua đó sự chết bước vào các tạo vật một cách tự nhiên. Nhưng linh hồn con người là một thực thể đơn giản, thiêng liêng và không pha trộn, không được cấu thành bởi vật chất và hình thức như các tạo vật khác, mà trống không về vật chất, và hoàn toàn thiêng liêng; điều này có thể thấy nơi năng lực hiểu biết rộng lớn vô cùng của nó, năng lực ấy không thể bị thu hẹp lại khi tiếp nhận vô số chân lý vào trong nó. Nó không cần phải trút bỏ những gì đã tiếp nhận trước đó để nhường chỗ cho thêm chân lý; nó cũng không thấy mình bị vướng víu hay nặng nề bởi vô số chân lý đa dạng nhất; trái lại, càng biết nhiều, nó càng khao khát biết thêm, năng lực và sự khao khát của nó được thấy là mở rộng ra theo sự tăng trưởng của tri thức. Nói đúng như sự việc là, nếu tri thức của mọi nghệ thuật, khoa học và huyền nhiệm của thiên nhiên có thể được thu thập vào tâm trí của một người; thì tâm trí ấy vẫn sẽ khát khao, thậm chí cháy bỏng với ước muốn biết thêm, và sẽ thấy còn nhiều chỗ trống hơn là khi nó mới nếm và thưởng thức sự ngọt ngào của chân lý. Tri thức, với tư cách là tri thức, không bao giờ làm nặng nề hay chán ngán tâm trí; nhưng giống như lửa, nó tăng trưởng và mở rộng khi tìm được thêm chất liệu để tác động. Điều này không bao giờ có thể xảy ra nếu linh hồn là một thực thể vật chất. Hãy lấy chiếc bình lớn nhất, và bạn sẽ thấy rằng càng đổ vào nhiều, thì chỗ còn trống cho thêm càng ít đi; và khi nó đã đầy, bạn không thể đổ thêm một giọt nào nữa, trừ khi bạn đổ ra những gì đã có trong đó trước. Nhưng linh hồn không phải là chiếc bình như thế, nó có thể giữ lại mọi điều đã có, mà vẫn tiếp nhận thêm được nữa; đến nỗi không gì có thể lấp đầy nó và làm thỏa mãn nó, ngoại trừ Đấng vô hạn và hoàn hảo.

Sự thèm muốn tự nhiên đối với thức ăn đôi khi sắc bén và háo hức, nhưng rồi cũng có giới hạn và mức độ, vượt quá mức đó nó không còn khao khát nữa; nhưng sự thèm muốn của tâm trí thì háo hức và không giới hạn hơn; nó không bao giờ nói “đủ rồi”, cho đến khi nó được an nghỉ trong Đức Chúa Trời, bởi vì năng lực tạo ra nó thì linh hoạt, thiêng liêng và phi vật chất hơn. Mọi vật chất đều có giới hạn, ranh giới và mức độ chính đáng của nó, vượt quá mức đó nó không thể mở rộng thêm được. Nhưng linh hồn thì vô biên, và những khao khát của nó là vô hạn; không có điểm dừng của sự khao khát, cho đến khi chúng ta đạt được cùng đích đáng khao khát, tức là Đức Chúa Trời, chỉ một mình Đức Chúa Trời là đối tượng tương xứng của nó, điều này chứng tỏ rõ ràng rằng nó là một thực thể thiêng liêng, phi vật chất và đơn giản. Và vì như thế, hai điều tất yếu phải theo sau: thứ nhất, nó không có nguyên tắc hư hoại nào trong chính nó; thứ hai, nó không phải chịu bất cứ đòn đánh nào của sự chết bởi bất cứ quyền năng thù địch nào bên ngoài nó.

Thứ nhất, nó không thể phải chịu sự chết từ bất cứ mầm mống hay nguyên tắc hư hoại nào trong chính nó; vì nơi nào không có sự cấu thành, nơi đó không có sự tan rã: tính thiêng liêng và đơn giản của linh hồn không cho phép có sự hư hoại. Thứ hai, nó cũng không phải chịu sự chết bởi bất cứ quyền năng thù địch nào bên ngoài nó; không gươm giáo nào có thể chạm tới nó, không công cụ chết chóc nào có thể với tới nó; nó ở trên tầm với của mọi kẻ thù, [Ma-thi-ơ 10:28] “Chớ sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn.” Ranh giới và giới hạn của quyền năng loài thọ tạo được Chúa Giê-xu Christ ấn định tại đây, và chúng không thể vượt qua. Khi Đức Chúa Trời cho phép, chúng có thể làm thương tổn, hành hạ và hủy hoại thân thể; nhưng linh hồn thì ngoài tầm với của chúng. Một thanh gươm cũng không thể làm thương tổn nó hơn là có thể làm thương tổn ánh sáng; và do đó, nó là, và nhất thiết phải là, có bản tính bất tử.

Phản đối. Nhưng dường như có sự suy tàn nơi linh hồn chúng ta trong tuổi già, và sự suy tàn hàm ý và bao hàm sự hư hoại, và là những bước và khuynh hướng tiến tới sự chết và tan rã của nó. Kinh nghiệm của cả thế gian cho chúng ta thấy sự lĩnh hội, phán đoán, trí khôn và trí nhớ của người già suy giảm đến mức họ trở lại như trẻ con về khả năng của tâm trí: linh hồn họ dường như chỉ còn dùng để ướp muối cho thân thể, và giữ nó khỏi [NEEDS REVIEW: từ bị nhòe trong bản in, chỉ còn đọc được “cho thêm vài ngày nữa”] thêm vài ngày nữa.

Giải đáp. Đó là một sai lầm lớn, linh hồn không hề có chút suy tàn nào, không thời gian nào làm thay đổi gì nơi bản chất của linh hồn: mọi sự thay đổi được tạo ra đều là nơi các cơ quan và công cụ của thân thể, vốn suy tàn theo thời gian, và trở nên không thích hợp và không còn dùng được cho linh hồn. Linh hồn, giống như một nhạc sĩ tài giỏi và khéo léo, vẫn có khả năng như xưa; nhưng thân thể, nhạc cụ của nó, thì đã lạc điệu: và nghệ sĩ tài giỏi nhất cũng không thể tạo ra giai điệu êm tai trên một nhạc cụ mà dây đàn đã đứt, hoặc đã chùng đến mức không thể vặn lên đúng cao độ. Hãy để Hippocrates, vị vương tử của các thầy thuốc, quyết định vấn đề này cho chúng ta: “Linh hồn (ông nói) không thể bị thay đổi hay biến đổi về bản chất bởi việc ăn hay uống, hay bởi bất cứ điều gì khác; nhưng mọi sự thay đổi được tạo ra đều phải quy về hoặc các thần khí mà nó hòa trộn với, hoặc các mạch máu và cơ quan mà qua đó nó tuôn chảy.” Vì vậy, điều này không chứng minh tính có thể hư hoại của nó, và vì nó vừa không thể hư hoại trong chính nó, vừa không thể bị tổn thương bởi bất cứ tạo vật nào bên ngoài nó, bởi con người không thể, và Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt nó, nên kết luận được suy ra một cách chắc chắn rằng do đó nó là bất tử.

II. Sự bất tử của linh hồn con người có thể được kết luận từ những lời hứa về phước hạnh đời đời, và những lời đe dọa về khốn khổ đời đời, tương ứng được ban ra trong Kinh Thánh chân thật, cho người tin kính và kẻ không tin kính, sau đời này; những lời hứa và đe dọa ấy hẳn đã hoàn toàn vô ích và lừa dối, nếu linh hồn chúng ta hư mất cùng với thân thể.

Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã ban nhiều lời hứa đời đời về phước hạnh, phải, Ngài đã lập một giao ước đời đời giữa chính Ngài với linh hồn của người công chính, hứa [NEEDS REVIEW: một đoạn văn về giao ước đời đời bị nhòe và thiếu trong bản quét, từ chỗ “hứa” cho đến chỗ “với nó”] với nó. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, thì chắc chắn Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ đời đời, và ban phước hạnh vô tận cho họ trong thế giới sắp đến. Một lời hứa như thế là lời hứa trong Giăng 8:28: “Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ chẳng hề hư mất.” Và Giăng 6:14: “Hễ ai uống nước mà Ta sẽ cho, sẽ chẳng hề khát nữa; nhưng nước mà Ta sẽ cho người, sẽ trở thành trong người một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời.” Và một lần nữa, Giăng 11:26: “Hễ ai sống và tin nơi Ta, sẽ chẳng hề chết.” Và một lần nữa, Rô-ma 2:7: “Cho những kẻ bởi sự bền lòng làm lành mà tìm kiếm vinh quang, tôn trọng và sự bất tử, thì được sự sống đời đời.” Cùng với vô số lời hứa khác tương tự. Giờ đây, nếu những lời hứa này không phải là những lời hứa vô ích và lừa dối (mà chắc chắn chúng không phải, vì là lời của Đức Chúa Trời chân thật và thành tín), thì những linh hồn mà chúng được ban cho phải sống đời đời: vì nếu chủ thể của các lời hứa không còn, thì việc thực hiện các lời hứa cũng phải không còn. Vì làm sao chúng được thực hiện, khi những người mà chúng được ban cho đã hư mất?

Chớ phản đối tại đây rằng thân thể của tín đồ cũng liên quan đến các lời hứa, cũng như linh hồn họ, mà thân thể họ vẫn hư mất mặc dù vậy. Vì mặc dù thân thể họ chết, song chúng sẽ sống lại, và hưởng hoa quả của các lời hứa trong vinh quang đời đời: và trong khi thân thể họ nằm trong mồ, linh hồn họ ở với Đức Chúa Trời, hưởng phước hạnh đã giao ước trên thiên đàng, [Rô-ma 8:10, 11] và như vậy mối dây giao ước không bị tháo gỡ giữa họ với Đức Chúa Trời bởi sự chết, điều mà hẳn phải xảy ra, trong trường hợp linh hồn hư mất khi thân thể chết: và trên giả thuyết này mà luận cứ của Đấng Christ được xây dựng, Ma-thi-ơ 22:32, chứng minh sự sống lại từ giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp: Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống”; nghĩa là, nếu Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã hư mất cả về linh hồn lẫn thân thể, thì làm sao Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ? Lời hứa và mối quan hệ giao ước đã ra sao? Vì nếu một vế tương quan không còn, thì mối quan hệ tất yếu không còn tồn tại; vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, tức là của những kẻ đã hoàn toàn hư mất. Do đó, nhất thiết phải là, mặc dù thân thể họ chết theo tự nhiên, song linh hồn họ vẫn sống; và thân thể họ phải sống lại trong sự sống lại, nhờ cùng một lời hứa ấy.

Thứ hai, ngược lại, nhiều lời đe dọa về khốn khổ đời đời sau đời này được tìm thấy trong Kinh Thánh chân thật chống lại những kẻ không tin kính và gian ác. Một lời như thế là trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9: “Chúa Giê-xu sẽ hiện ra từ trời trong lửa cháy, để báo trả những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là những kẻ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài.” Và khi nói về sự hành hạ của kẻ bị đoán phạt, Đấng Christ diễn tả sự khốn khổ của những linh hồn khốn khổ như thế trong địa ngục như sau, [Mác 9:44] “Nơi đó sâu bọ của chúng chẳng hề chết; và lửa chẳng hề tắt.” Nhưng làm sao kẻ gian ác bị hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời, nếu linh hồn chúng không có sự tồn tại đời đời? Hay làm sao có thể nói rằng sâu bọ của chúng (tức là sự cắn rứt và đau đớn của lương tâm chúng) chẳng hề chết, nếu linh hồn chúng chết? Hình phạt không thể kéo dài hơn chủ thể của nó tồn tại. Nếu sự hiện hữu của linh hồn chấm dứt, thì nỗi đau và hình phạt của nó cũng phải chấm dứt.

Vậy bạn thấy đó, có những lời hứa và đe dọa đời đời phải được ứng nghiệm, cả trên người tin kính lẫn kẻ không tin kính. Kẻ tin Con thì có sự sống đời đời; và kẻ không tin Con sẽ chẳng thấy sự sống, “nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người,” [Giăng 3:36] Người tin sẽ chẳng bao giờ thấy sự chết thuộc linh, tức là sự tách rời linh hồn mình khỏi Đức Chúa Trời; và kẻ không tin sẽ chẳng bao giờ thấy sự sống, tức là sự hưởng Đức Chúa Trời cách phước hạnh; nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ ở trên người. Nếu cơn thạnh nộ phải ở trên người, thì người cũng phải tồn tại như chủ thể khốn khổ của nó, đó là một luận cứ khác về sự bất tử của linh hồn.

III. Sự bất tử của linh hồn là một chân lý được khẳng định và chứng thực bởi sự đồng thuận phổ quát của mọi dân tộc và mọi thời đại trên thế gian. “Chúng ta dành nhiều (Seneca nói) cho sự suy đoán của mọi người,” và điều đó là chính đáng; vì thật khó nghĩ rằng một sai lầm lại có được sự đồng thuận chung của nhân loại, hay Đức Chúa Trời lại để cả thế gian, trong mọi thời đại của nó, cúi đầu dưới một sự lừa dối phổ quát.

Giáo lý này bám chặt vào bản tính con người; nó nảy sinh dễ dàng, và không cần ép buộc, từ lương tâm con người. Nó đã được chấp nhận như một điều không thể nghi ngờ, không chỉ giữa các Cơ Đốc nhân, những người có lời tiên tri của Đức Chúa Trời để dạy dỗ và xác nhận giáo lý này, mà còn giữa những người ngoại giáo, những người không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của thiên nhiên để dẫn dắt họ đến tri thức và niềm tin về nó. Zanchius uyên bác trích dẫn từ Cicero một đoạn tuyệt vời cho mục đích này: Trong mọi sự (ông nói), sự đồng thuận của mọi dân tộc phải được xem là luật của thiên nhiên; và vì vậy, đối với mọi người tốt, nó nên thay cho một ngàn sự chứng minh: và chống lại nó (như ông nói thêm tại đó) thì là gì, nếu không phải là chống lại tiếng nói của Đức Chúa Trời? Và càng hơn nữa, khi cùng với sự đồng thuận này, lời của Đức Chúa Trời cũng đồng thuận? Về sự đồng thuận của các dân tộc trong điểm này, tác giả uyên bác vừa nhắc đến đã siêng năng thu thập nhiều chứng cứ lớn lao và nổi tiếng từ người Canh-đê cổ xưa, người Hy Lạp, người theo Pythagoras, người theo phái Stoic, người theo Platon, v.v., những chứng cứ này cho thấy rõ ràng họ không nghi ngờ gì về sự bất tử của linh hồn họ. Đoạn của Phocylides rõ ràng biết bao? Khi nói về linh hồn, đối lập với thân thể, vốn phải tan ra thành bụi, ông nói: “nhưng về linh hồn, thì nó bất tử, và không bao giờ già đi, mà sống đời đời.” Và Hermes Trismegistus, nhà triết học nổi tiếng và được tôn vinh, đưa ra lời giải thích về con người như sau, rằng con người gồm hai phần, hay chết về phương diện thân thể, nhưng bất tử về phương diện linh hồn, vốn là phần tốt nhất và chính yếu của con người. Platon không chỉ khẳng định sự bất tử của linh hồn con người, mà còn tranh luận cho nó, và trong số các luận cứ khác, ông thúc ép điều này: rằng nếu không như thế, kẻ gian ác chắc chắn sẽ có lợi thế hơn người công chính và người tốt; những kẻ sau khi đã phạm đủ mọi điều ác, sẽ chẳng phải chịu gì cả.

Nhưng tôi nói gì về các triết gia? Những dân tộc man rợ nhất trên thế gian vẫn luôn tin điều đó; người Thổ Nhĩ Kỳ thừa nhận nó trong kinh Koran của họ; và mặc dù họ hiểu sai một cách thô thiển về bản tính của thiên đàng, khi tưởng tượng nó là một thiên đường của những khoái lạc giác quan, cũng như con đường đến đó, qua kẻ mạo danh Mahomet của họ; song rõ ràng là họ tin sự bất tử của linh hồn, và rằng nó sống trong đau đớn hay khoái lạc sau đời này. Ngay cả những người Ấn Độ dã man và thất học cũng hoàn toàn tin chắc về sự bất tử của linh hồn, đến nỗi các bà vợ vui vẻ gieo mình vào ngọn lửa để theo linh hồn của chồng mình; và các thần dân, để theo linh hồn của vua mình sang thế giới bên kia. Hai điều được phản đối chống lại luận cứ này: thứ nhất, một số cá nhân đặc biệt đã phủ nhận giáo lý này, như Epicurus, v.v., và bằng luận cứ đã duy trì điều ngược lại. Đối với điều đó, tôi đáp rằng, mặc dù họ đã làm như thế, song, (1) điều này không hề làm lung lay luận cứ từ sự đồng thuận của các dân tộc, bởi chỉ một vài người đã phủ nhận nó: chúng ta nói một cách đúng đắn rằng trái đất hình cầu, mặc dù trên đó có nhiều đồi và chỗ nhô cao. Nếu Democritus tự móc mắt mình, thì chúng ta có vì thế mà nói cả thế gian đều mù chăng? (2) Đáng suy nghĩ rằng, liệu những kẻ đã nghi ngờ sự bất tử của linh hồn, có phải đã biến nó thành vấn đề của sự lựa chọn và ước muốn hơn là của đức tin và sự thuyết phục hay không. Chúng ta phân biệt những kẻ vô thần thành ba hạng, những kẻ vô thần trong thực hành, trong ước muốn, hay trong phán đoán; nhưng thuộc hai hạng đầu có thể tìm được vô số người so với một người thuộc hạng phán đoán đã xác lập. Nếu bạn thấy lạ rằng có người nào lại ước mong linh hồn mình hay chết, thì Hierocles cho chúng ta lý do thật sự của nó: “Một người gian ác sợ hãi quan án của mình, và vì vậy ước mong linh hồn và thân thể mình cùng hư mất bởi sự chết, hơn là nó phải đến trước tòa án của Đức Chúa Trời.”

Thứ hai, sức mạnh của luận cứ cũng không thể bị lẩn tránh bằng cách nói rằng, tất cả những điều này có thể chỉ là một truyền thống phổ quát, một dân tộc nhận nó từ dân tộc khác. Vì như điều này tự nó không đúng, cũng không thể chứng minh được; thì dù nó có đúng đi nữa, nó cũng không làm mất hiệu lực của luận cứ; vì nếu nó không phải là một chân lý phù hợp với ánh sáng của thiên nhiên, và do đó dễ dàng được mọi người đón nhận khi nó được đề xuất, thì không thể nào mọi dân tộc trên thế gian lại đón nhận nó một cách sẵn lòng như thế, và giữ nó một cách bền chặt như họ đang làm.

IV. Sự bất tử của linh hồn có thể được chứng minh từ những thói quen đời đời vốn được đặt trong nó và gắn liền với nó. Nếu những thói quen này tồn tại đời đời, thì chắc chắn linh hồn mà chúng được gieo trồng trong đó cũng phải như thế.

Linh hồn của người tốt là mảnh đất tốt, trong đó hạt giống ân điển được gieo bởi Đức Thánh Linh, [Ma-thi-ơ 11:23] tức là những chủ thể mà trong đó các phẩm chất và tình cảm đầy ân điển gắn liền và cư ngụ (đó là khái niệm hình thức của một thực thể), và những ân điển đã được cấy trồng này là những điều đời đời. Như Giăng 4:14: “Nó sẽ trở thành trong người một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời,” tức là các ân điển của Đức Thánh Linh sẽ là những thói quen bền vững trong tín đồ, những nguyên tắc cố định, không bao giờ suy tàn. Và vì vậy, hạt giống ân điển ấy, được gieo vào linh hồn họ khi họ tái sinh, được gọi trong I Phi-e-rơ 1:23 là hạt giống không hư nát, “sống và còn lại đời đời”: và nó không hư nát, không chỉ xét một cách trừu tượng, trong bản tính đơn giản của chính nó, mà còn xét một cách cụ thể, như nó ở trong linh hồn đã được nên thánh, chủ thể của nó: vì có lời chép, [I Giăng 3:9] “Hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người.” Nó ở đời đời trong linh hồn. Vậy nếu hai điều này rõ ràng đối với chúng ta, tức là, thứ nhất, các thói quen ân điển là đời đời; thứ hai, chúng không thể tách rời khỏi những linh hồn đã được nên thánh; thì nhất thiết phải theo sau rằng linh hồn, chủ thể của chúng, cũng như thế, là một linh hồn đời đời và bất tử. Và cả hai mệnh đề này hiện ra rõ ràng biết bao trước mắt chúng ta trong Kinh Thánh? Về bản tính bất tử và không có điểm cuối của ân điển cứu rỗi, điều đó rõ ràng đối với người suy xét không chỉ những gì các đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn nói về nó, gọi nó là hạt giống không hư nát, một mạch nước phun lên đến sự sống đời đời: mà còn thêm vào đó những gì được nói về các phẩm chất thiêng liêng này, trong II Phi-e-rơ 1:4, nơi chúng được gọi là bản tính thiêng liêng; và Ê-phê-sô 4:18, “sự sống của Đức Chúa Trời”, ghi nhận tính bền vững của những nguyên tắc này trong tín đồ, cũng như sự giống Đức Chúa Trời về sự thánh khiết của những người được ban cho chúng.

Tôi biết đây là một câu hỏi lớn giữa các nhà thần học, liệu những nguyên tắc ân điển này trong người tái sinh có đời đời và không có điểm cuối theo bản tính và bản chất của chính chúng hay không? Về phần tôi, tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời tự nhiên, thiết yếu và tuyệt đối là không có điểm cuối và bất tử. Nhưng những thói quen đầy ân điển này, được Ngài gieo trồng trong linh hồn, thì như thế là nhờ sự định đoạt, lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn rằng vì lý do này chúng là không có điểm cuối, điều đó đủ cho mục đích của tôi, dù chúng không thiết yếu là không có điểm cuối. Mặc dù ân điển chỉ là một tạo vật, và do đó có khả năng chết, song nó là một tạo vật được sinh ra bởi lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng sống và còn lại đời đời, và là một tạo vật nằm trong lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời, vì lý do đó nó không bao giờ thực sự chết được.

Và rồi, về tính không thể tách rời của những ân điển này khỏi những linh hồn mà chúng được gieo trồng trong đó, điều này rõ ràng biết bao từ I Giăng 2:27, nơi ân điển nên thánh được ví với sự xức dầu, và sự xức dầu này được nói là ở trong họ? Và I Giăng 3:9, nó được gọi là hạt giống của Đức Chúa Trời, còn lại trong linh hồn. Mọi sự xuất sắc và thiên phú tự nhiên và đạo đức của chúng ta đều ra đi khi chúng ta chết; [Gióp 4:21] “Chẳng phải sự xuất sắc ở trong chúng đã ra đi sao?” Con người có thể sống lâu hơn những ân tứ đã thâu đạt của mình, nhưng không sống lâu hơn những ân điển siêu nhiên của mình: những ân điển này bám chặt lấy linh hồn, như Ru-tơ bám lấy Na-ô-mi, và linh hồn đi đâu, chúng đi đó; đến nỗi khi linh hồn bị sự chết dời chỗ, mọi ân điển của nó đều thăng lên cùng với nó vào vinh quang: nó mang theo mọi đức tin, tình yêu thương, niềm vui thích nơi Đức Chúa Trời, mọi kinh nghiệm an ủi, và hoa quả của sự tương giao với Đức Chúa Trời, cùng với nó lên thiên đàng. Vì sự chết không những không tước đoạt linh hồn khỏi các ân điển của nó, mà còn hoàn thiện trong một khoảnh khắc mọi điều còn khiếm khuyết trong chúng; [I Cô-rinh-tô 13:10] “Khi sự hoàn hảo đến, thì sự chưa hoàn hảo sẽ qua đi,” như ánh hoàng hôn qua đi khi mặt trời lên cao, và ở thiên đỉnh. Vậy thì, ân điển không bao giờ chết; và ân điển không bao giờ chết này thì không thể tách rời khỏi chủ thể của nó; nhờ đó, đối với người suy xét, rõ ràng rằng như ân điển tồn tại đời đời, thì linh hồn cũng tồn tại đời đời.

Phản đối. Nhưng điều này chỉ chứng minh các ân điển của linh hồn tái sinh. Giải đáp. Đúng là như thế; nhưng hãy suy xét rằng, như có những thói quen đầy ân điển trong người tái sinh không bao giờ [NEEDS REVIEW: một dòng bị nhòe xen giữa hai trang, ý nối tiếp là các thói quen xấu cũng không tách rời được] thì cũng có những thói quen xấu xa trong người không tái sinh, mà không bao giờ có thể tách rời khỏi họ trong thế giới sắp đến. Do đó, Giăng 8:21, họ được nói là chết trong tội lỗi mình; và [Gióp 20:11] “Các tội lỗi của chúng nằm xuống với chúng trong bụi đất”; và [Ê-xê-chi-ên 24:13] “Chúng sẽ chẳng bao giờ được tẩy sạch.” Đáng chú ý là chỗ ấy, Khải Huyền 22:11: “Kẻ nào ô uế, cứ ô uế nữa.” Và nếu tội lỗi bám chặt đến thế, và tội lỗi khắc sâu đến thế trong những linh hồn không ăn năn, thì chúng cũng phải còn lại đời đời, để chịu hình phạt vì chúng.

V. Sự bất tử của linh hồn con người có thể được chứng minh từ phẩm giá của con người trên mọi tạo vật khác (chỉ trừ các thiên sứ) và quyền cai trị của con người trên tất cả chúng.

Về điều này, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng con người là kiệt tác của mọi công việc khác của Đức Chúa Trời, [Thi Thiên 8:5, 6] “Vì Chúa đã làm cho người kém hơn các thiên sứ một chút, và đội cho người mão triều vinh quang và tôn trọng, Chúa đã làm cho người cai trị các công việc của tay Chúa, Chúa đã đặt mọi vật dưới chân người.” Các tạo vật khác được tạo ra để phục vụ con người, và con người được tôn lên làm vua trên tất cả chúng. Một con người có giá trị hơn mọi tạo vật thấp kém. Nhưng phẩm giá và sự xuất sắc của con người trên mọi tạo vật khác nằm ở đâu, nếu không phải về phương diện năng lực và sự bất tử của linh hồn con người? Chắc chắn không thể tìm thấy ở nơi nào khác; vì về phương diện thân thể, nhiều tạo vật vượt trội con người về sự hoàn hảo của giác quan, sức mạnh lớn lao, sự nhanh nhẹn của các chi thể, v.v. Và về vẻ đẹp, Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của mình cũng không được mặc đẹp như một bông huệ ngoài đồng. Thú vật và chim chóc hưởng nhiều khoái lạc hơn, và sống không vướng những lo lắng làm phiền muộn và bào mòn đời sống con người. Không thể vì những sự hoàn hảo hay khoái lạc thuộc thân thể mà con người vượt trội các tạo vật khác. Nếu bạn nói, con người vượt trội tất cả chúng về phương diện thiên phú cao quý là lý trí, vốn đặc biệt thuộc về con người, và là sự xuất sắc riêng biệt của con người trên tất cả chúng, thì điều đó đúng, đó là vinh quang của con người; nhưng nếu bạn tước đi sự bất tử khỏi linh hồn có lý trí, bạn sẽ tước đoạt khỏi nó tất cả, cả vinh quang lẫn sự an ủi của nó, và đặt linh hồn có lý trí vào một tình trạng tồi tệ hơn: nếu linh hồn có thể chết cùng với thân thể, và con người hư mất như thú vật, thì đời sống của thú vật còn hạnh phúc hơn, vì nó không bị phiền muộn bởi lo lắng hay sợ hãi về những điều tương lai; lý trí của chúng ta chỉ phục vụ cho một mục đích nào khác, ngoài việc làm một cỗ máy tra tấn, một giá tra tấn thuần túy cho linh hồn chúng ta.

Chắc chắn đặc quyền của con người không nằm ở điều đó, khi tách rời khỏi sự bất tử. Nhưng đặc quyền ấy nằm đúng ở điều này, rằng con người không chỉ hưởng một linh hồn có lý trí, mà còn vui mừng trong một linh hồn bất tử, linh hồn ấy sẽ sống lâu hơn thế gian, và tồn tại tách rời khỏi thân thể, và còn lại đời đời, trong khi mọi linh hồn khác, chỉ là những hình thức vật chất, đều hư mất cùng với vật chất mà chúng lệ thuộc vào. Đó là phẩm giá đích thực của con người trên thú vật hư mất; và tước đi sự bất tử của con người, mà để lại lý trí cho con người, chỉ là để lại cho con người một tạo vật khốn khổ và khốn cùng hơn bất cứ tạo vật nào mà Đức Chúa Trời đã đặt dưới chân con người. Vì con người là một tạo vật hướng về tương lai, và tự tạo cho mình những hy vọng và sợ hãi lớn lao từ thế giới sắp đến: nhờ những điều này, con người bị kiềm chế khỏi những khoái lạc giác quan mà các tạo vật khác tự do hưởng thụ, và bị rèn luyện với mười ngàn lo lắng mà chúng không hề biết; và cuối cùng thất bại trong mọi hy vọng và mong đợi về hạnh phúc trong thế giới sắp đến, là rơi xuống thấp hơn nhiều bậc so với tạo vật thấp nhất sẽ rơi xuống; thấp hơn đúng bằng mức mà những mong đợi và hy vọng của con người đã nâng con người lên cao.

VI. Linh hồn con người phải bất tử, nếu không thì những ước muốn bất tử đã được gieo trồng trong linh hồn chúng sẽ trở nên vô ích. Rằng có những ước muốn bất tử được tìm thấy trong lòng mọi người, là một chân lý quá hiển nhiên để có thể phủ nhận hay nghi ngờ. (1) Con người không thể giới hạn và chấm dứt những ước muốn của mình trong giới hạn hẹp hòi của thế gian này, và thời gian đo lường nó. Không gì có thể đo lường bằng thời gian mà tương xứng với những ước muốn của linh hồn con người. Không châm ngôn nào phù hợp với nó hơn châm ngôn này: “Tôi tìm kiếm điều sẽ không chết,” [Rô-ma 2:1] Và sự an ủi lớn lao của con người chống lại sự chết nằm ở điều này, “Tôi sẽ không hoàn toàn chết”; tức là, “người sẽ không hoàn toàn hư mất.” Phải, chúng ta thấy nơi mọi người, ngay cả nơi những người dường như bị chìm đắm và lạc mất nhiều nhất trong tình yêu và niềm vui của thế gian hiện tại này, một ước muốn tự nhiên muốn tiếp tục danh tiếng và ký ức của mình cho hậu thế sau khi chết. Do đó có lời chép, [Thi Thiên 49:13] “Tư tưởng thầm kín của chúng là nhà chúng sẽ còn lại đời đời, và chỗ ở của chúng đến mọi đời: chúng gọi đất đai mình theo tên mình.” Và do đó mà có ước muốn có con cái, ước muốn ấy, như một người nói, là một sự đời đời đầy nút thắt; khi sợi chỉ của chúng ta đã xe xong và bị cắt đứt, thì sợi chỉ của chúng được nối vào đó; và như vậy chúng ta mơ về một sự nối tiếp liên tục trong danh và gia đình mình.

Chú thích của tác giả: Tôi nài xin mọi người, vì cớ Đức Chúa Trời, rằng nếu bất cứ lúc nào có nảy sinh trong họ một ước muốn, hay một nguyện vọng rằng người khác sẽ nói tốt về sự chết của họ; thì ngay lúc đó họ hãy suy xét một cách nghiêm túc xem những động lực ấy có phải từ một thần linh nào đó muốn tiếp tục một thần linh sau khi nó rời khỏi nơi cư ngụ trần thế của nó, hơn là từ một thần linh trần thế, một hơi nước không thể hành động, hay tưởng tượng, hay ước muốn, hay sợ hãi những điều [NEEDS REVIEW: chú thích bị cắt cụt ở cuối trang trong bản quét] hay không.

Áp-sa-lôm không có con cái để tiếp tục ký ức về mình, để bù đắp thiếu sót ấy, ông đã dựng lên một cây trụ. [II Sa-mu-ên 18:18] Giờ đây, không thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời lại gieo ước muốn bất tử vào những linh hồn không có khả năng bất tử; cũng không thể đưa ra một lời giải thích hợp lý về việc những sự lĩnh hội về bất tử này đến vào linh hồn con người bằng cách nào, trừ khi chính chúng có bản tính bất tử. Vì, hoặc những khái niệm và sự lĩnh hội về bất tử này được Đức Chúa Trời khắc ghi lên linh hồn chúng ta; hoặc chúng tự nhiên nảy sinh từ linh hồn con người: nếu Đức Chúa Trời khắc ghi chúng, thì những dấu ấn ấy được tạo ra một cách vô ích, nếu không có sự bất tử nào để hưởng; và nếu chúng nảy sinh và trỗi dậy một cách tự nhiên từ linh hồn chúng ta, thì đó là bằng chứng đầy đủ về sự bất tử của chúng. Vì chúng ta không thể nào quan niệm và hình thành cho mình những ý tưởng và khái niệm về bất tử, nếu linh hồn chúng ta hay chết, hơn là thú vật, vốn không có lý trí, có thể hình thành cho mình những khái niệm và quan niệm về tính hợp lý. Vậy thì, chính những sự lĩnh hội và ước muốn về bất tử được tìm thấy trong lòng con người, đã nói rõ rằng chúng có bản tính bất tử.

VII. Hơn nữa, lời tường thuật được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về sự trở lại của nhiều linh hồn vào chính thân thể của chúng sau khi chết, và sau sự tách rời thật sự khỏi chúng, cho chúng ta thấy rằng [NEEDS REVIEW: khoảng một trang bản quét bị nhòe nặng, không đọc được, nối tiếp đến chỗ “linh hồn tồn tại”] linh hồn tồn tại và sống trong trạng thái tách rời sau khi chết, và không hư mất bởi đòn đánh của sự chết: vì nếu nó bị hủy diệt hay tiêu diệt bởi sự chết, thì cùng một linh hồn ấy không bao giờ có thể được phục hồi lại cho cùng một thân thể. Một thân thể đã chết quả thật có thể được một hình thức phụ trợ làm cho hoạt động, hình thức ấy có thể di chuyển và mang nó từ nơi này sang nơi khác. Như ma quỷ đã làm cho nhiều thân thể chết hoạt động; nhưng chúng không thể được nói là sống lại bởi chính linh hồn mình, sau một sự tách rời thật sự bởi sự chết, trừ khi những linh hồn ấy đã sống lâu hơn những thân thể mà chúng đã lìa bỏ lúc chết, và đã có chỗ ở của chúng trong một nơi và trạng thái khác. Bạn có nhiều ví dụ không thể nghi ngờ về sự trở lại của linh hồn vào thân thể được ghi lại trong Kinh Thánh: như trường hợp con trai của người đàn bà Su-nem, trong II Các Vua 4:18-37; trường hợp con gái của quan cai trị, Ma-thi-ơ 9:18-25; trường hợp con trai của bà góa, Lu-ca 7:12-15; và trường hợp La-xa-rơ, Giăng 11:39-45. Những trường hợp này không phải là gì khác ngoài chính những linh hồn ấy, linh hồn của chính họ đã trở lại trong họ; điều này, như Chrysostom nhận xét rất đúng, là một bằng chứng lớn về sự bất tử của chúng, chống lại những kẻ nghĩ rằng linh hồn bị hủy diệt sau khi thân thể chết.

Quả thật Kinh Thánh không cho chúng ta biết gì về bất cứ cảm giác hay sự lĩnh hội nào mà họ còn giữ lại sau khi tái hợp, về nơi hay trạng thái mà họ đã ở trong thời gian tách rời. Dường như có một sự quên lãng hoàn toàn về mọi điều mà họ đã thấy hay cảm nhận trong trạng thái tách rời. Và quả thật cần phải như thế, để đức tin chúng ta được xây dựng trên những lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời, hơn là trên những báo cáo và câu chuyện của những người từ kẻ chết đến với chúng ta, [Lu-ca 16:31] “Và nếu chúng ta không tin lời, thì chúng ta cũng sẽ không tin, dù có một người từ kẻ chết sống lại.”

VIII. Hơn nữa, thứ tám, giả thuyết cho rằng linh hồn hư mất cùng với thân thể sẽ lật đổ đạo Cơ Đốc trong những nguyên tắc và bổn phận chính yếu của nó: lấy đi sự bất tử của linh hồn, thì mọi tôn giáo đều sụp đổ. Tôi sẽ nêu ví dụ về, thứ nhất, các giáo lý, thứ hai, các bổn phận của tôn giáo.

Trước hết, nó lật đổ những nguyên tắc và giáo lý chính của đạo Cơ Đốc, trên đó cả đức tin lẫn sự an ủi của chúng ta được đặt nền tảng; và do đó nó phá hủy và hủy hoại chúng ta, [NEEDS REVIEW: khoảng một trang bản quét bị nhòe nặng, không đọc được, nối tiếp đến chỗ “về mọi hy vọng vững chắc và niềm vui thật”] về mọi hy vọng vững chắc và niềm vui thật. Những giáo lý hay nguyên tắc mà nó lật đổ, trong số nhiều giáo lý khác, là những điều sau đây:

Thứ nhất, nó làm mất hiệu lực và vô hiệu hóa ý định và cùng đích của sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng, từ đời đời Đức Chúa Trời đã chọn một số người nhất định trong Chúa Giê-xu Christ, cho sự sống đời đời, và cho phương tiện mà nhờ đó họ sẽ đạt được nó, bởi ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài, và vì sự ngợi khen ân điển của Ngài. Đây là, (1) một hành động đời đời của Đức Chúa Trời, [Ê-phê-sô 1:4] từ lâu trước khi chúng ta có sự hiện hữu, [Rô-ma 9:11] (2) sự lựa chọn này của Đức Chúa Trời, hay mục đích của Ngài muốn cứu một số người, là không thay đổi, [II Ti-mô-thê 2:19; Gia-cơ 1:17] (3) sự lựa chọn này Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ, [Ê-phê-sô 1:4] Không phải Đấng Christ là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời chọn chúng ta; vì chúng ta không được tuyển chọn vì chúng ta đã ở trong Đấng Christ, mà để chúng ta có thể ở trong Đấng Christ. Đấng Christ đã được định cho làm phương tiện thực hiện sắc lệnh này; và mọi sự thương xót đã được đề xuất và định đoạt cho chúng ta, đều phải được mua chuộc bởi huyết của Đấng Christ. Ngài không phải là nguyên nhân của sắc lệnh, mà là Đấng mua chuộc những sự thương xót đã được định đoạt cho chúng ta. (4) Sự lựa chọn này là về một số người nhất định, tất cả đều được Đức Chúa Trời biết đến, [II Ti-mô-thê 2:19] và tất cả đều được ban cho Đấng Christ trong giao ước cứu chuộc, [Giăng 17:2, 6] Đến nỗi không người được chọn nào có thể là kẻ bị bỏ, không kẻ bị bỏ nào là người được chọn. (5) Số người này đã được chọn cho sự cứu rỗi, [I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9] Đức Chúa Trời đã định cho họ không gì kém hơn vinh quang và hạnh phúc, và điều đó là đời đời. (6) Những người được định cho sự cứu rỗi là cùng đích, thì cũng được định cho sự nên thánh là con đường và phương tiện mà nhờ đó họ sẽ đạt được cùng đích ấy, [II Phi-e-rơ 1:1; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14] (7) Nguyên nhân thúc đẩy của sự lựa chọn này là ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài, [II Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 9:15, 16; Ê-phê-sô 1:9] (8) Cùng đích của tất cả những điều này là sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, [Ê-phê-sô 1:5, 6] để bày tỏ một cách vinh hiển sự giàu có của ân điển Ngài đời đời. Đó là lời tường thuật mà Kinh Thánh cho chúng ta về sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời.

Nhưng nếu linh hồn chúng ta hay chết, và hư mất cùng với thân thể, thì đây là một sai lầm, và chúng ta bị áp đặt, và sự hiểu biết của chúng ta bị lạm dụng bởi giáo lý này. Vì những sắc lệnh và mưu kế của Đức Chúa Trời từ đời đời này có mục đích gì, nếu linh hồn chúng ta hư mất cùng với thân thể? Chắc chắn, nếu như thế, Ngài đánh mất mọi tư tưởng và mưu kế trong lòng Ngài về chúng ta; và mưu kế trong ý muốn Ngài, vốn được tán dương biết bao trong Kinh Thánh, và được dân Ngài ngưỡng mộ, trở thành hư không. Vì điều này hiển nhiên đối với sự suy xét của mọi người; rằng nếu linh hồn (vốn là đối tượng mà mọi mưu kế và tư tưởng của Đức Chúa Trời đã được dùng vào và dành cho) không còn hiện hữu, thì mọi tư tưởng và mưu kế đã được dùng vào nó, và dành cho nó, nhất thiết phải không còn, và trở thành hư không cùng với nó. Tư tưởng trong lòng Ngài không thể đứng vững, như có lời chép, Thi Thiên 33:11, nếu linh hồn, mà chúng liên quan đến, trượt đi. Trong ngày mà linh hồn được chọn hư mất; những sự bàn luận và mục đích đời đời trong lòng Đức Chúa Trời cũng hư mất cùng với nó. Keckermann cho chúng ta biết rằng Albertus Magnus, với rất nhiều nghệ thuật, và công việc nghiên cứu ba mươi năm, đã làm một pho tượng biết nói theo hình người. Đó là một mưu kế hiếm có, và được ngưỡng mộ nhiều. Người nghệ sĩ khéo léo đã khéo léo tạo ra nó, đến nỗi bằng bánh xe và những máy móc khác đặt trong nó, nó có thể phát âm rõ ràng từng lời. Aquinas, ngạc nhiên khi nghe pho tượng nói, đã sợ hãi vì nó, và đập nó tan thành từng mảnh; về điều đó Albertus nói với ông rằng, ông đã chỉ bằng một đòn mà hủy hoại công việc của ba mươi năm. Một đòn như thế sẽ là đòn mà sự chết của linh hồn giáng vào những mưu kế và tư tưởng, không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời, không phải của ba mươi năm, mà từ đời đời. Nếu linh hồn con người hư mất lúc chết, thì hoặc Đức Chúa Trời chưa bao giờ định bất cứ linh hồn nào cho sự cứu rỗi; như Kinh Thánh làm chứng Ngài đã làm, [I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9] hoặc nền tảng của Đức Chúa Trời không đứng vững chắc, như lời Ngài cho chúng ta biết nó vẫn đứng, [II Ti-mô-thê 2:19] Vậy thì, giả thuyết này lật đổ những sắc lệnh và mưu kế đời đời của Đức Chúa Trời, đó là điều thứ nhất.

Thứ hai, nó lật đổ giao ước cứu chuộc: giữa Cha và Con, trước khi thế gian này được tạo dựng. Đã có một giao dịch giao ước giữa Cha và Con từ đời đời về sự cứu rỗi của chúng ta; [II Ti-mô-thê 1:9; Xa-cha-ri 6:13] Trong giao ước ấy Đấng Christ đã cam kết cứu chuộc người được chọn bởi huyết Ngài. Và Cha đã hứa ban cho Ngài một phần thưởng vì những sự chịu khổ của Ngài, [Ê-sai 53:12] Theo đó, Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết vì họ, đã hoàn thành công việc, [Giăng 17:4] và hiện đang ở trên thiên đàng, trông đợi phần thưởng đầy đủ và hoa quả của những sự chịu khổ của Ngài, phần thưởng ấy không nằm ở vinh quang cá nhân của chính Ngài, mà Ngài hưởng tại đó, mà ở sự trọn vẹn và đầy đủ của thân thể mầu nhiệm của Ngài, [Giăng 17:24] Nhưng chắc chắn, nếu linh hồn chúng ta hư mất cùng với thân thể, thì Đấng Christ đã thỏa thuận một cách rất thiệt thòi; và lời hứa ấy cũng không bao giờ có thể được thực hiện cho Ngài; [Ê-sai 53:12] “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khổ cực linh hồn Ngài, và được thỏa lòng!” Ngài đã làm xong công việc của Ngài, nhưng phần thưởng của Ngài ở đâu? Hãy xem giả thuyết này đánh vào sự công chính của Đức Chúa Trời ra sao, và làm tổn thương sự thành tín của Ngài trong giao ước Ngài với Con Ngài ra sao. Ngài có được bao nhiêu sự an ủi và phần thưởng từ sự khổ cực của linh hồn Ngài, cũng như một người mẹ được sinh con sau nhiều cơn đau đớn dữ dội, mà đứa con chết gần như ngay khi vừa sinh ra.

Nó lật đổ các giáo lý về sự nhập thể, sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, và sự cầu thay của Đấng Christ trên thiên đàng vì chúng ta. Và đây là những trụ cột chính của cả đức tin lẫn sự an ủi của chúng ta; lấy đi những điều này, thì cũng lấy đi sự sống của chúng ta, vì đây là những nguồn suối của mọi niềm vui và sự an ủi cho dân sự của Đức Chúa Trời, [Rô-ma 8:34] Sự nhập thể của Ngài là cần thiết để Ngài có khả năng làm công việc trung bảo của Ngài. Nó không chỉ là một phần của công việc ấy, mà còn là một phần như thế, mà nếu không có nó Ngài không thể thi hành bất cứ phần nào khác của công việc ấy. Đây là sự kỳ diệu của loài người và thiên sứ, [I Ti-mô-thê 3:16] Một Đức Chúa Trời nhập thể là sự kỳ diệu của thế gian. Không sự hạ mình nào giống như sự hạ mình này, [Phi-líp 2:6, 9] Sự chết của Đấng Christ có bản tính và ý nghĩa của một giá chuộc, hay một giá tương đương được đặt xuống cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc của chúng ta, [Ma-thi-ơ 20:28; Công Vụ 20:28] Nó đã đem linh hồn chúng ta ra khỏi dưới sự rủa sả, và đã mua chuộc cho chúng phước hạnh đời đời, [Ga-la-ti 4:4, 5] Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết có bản tính vừa là một chứng cớ về việc Ngài hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta, và sự thỏa lòng trọn vẹn của Cha trong đó, [Giăng 6:10] vừa là một nguyên tắc của sự sống lại của chúng ta cho sự sống đời đời, [I Cô-rinh-tô 15:20] Sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng là trong khả năng và mối quan hệ của một Đấng tiền phong, [Hê-bơ-rơ 6:20] Nó là để chuẩn bị chỗ cho người được cứu chuộc; những người sẽ đến sau Ngài vào vinh quang trong các thế hệ của họ, [Giăng 14:2, 3] Sự cầu thay của Đấng Christ trên thiên đàng là vì sự an toàn của cơ nghiệp đã được mua chuộc cho chúng ta, và để ngăn ngừa bất cứ sự rạn nứt mới nào có thể gây ra bởi tội lỗi chúng ta, nhờ đó cơ nghiệp ấy có thể bị mất, và chúng ta lại bị tước đoạt nó, [I Giăng 2:1, 2] Tất cả những điều này cùng nhau tạo thành nền tảng của đức tin và hy vọng vinh quang của chúng ta. Nhưng nếu linh hồn chúng ta hư mất, hay bị hủy diệt lúc chết, thì đức tin, hy vọng và sự an ủi của chúng ta đều là những sự lừa dối, những giấc mơ hư ảo, chỉ làm vui thích những tưởng tượng dại dột của chúng ta. Vì,

(1) Đáng ra không cần một sự hạ mình và tự hạ thấp lớn lao như thế của Đức Chúa Trời phước hạnh; như Ngài đã chịu trong sự nhập thể của Ngài, khi Ngài hiện ra trong xác thịt; phải, trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, [Rô-ma 8:3] và tự làm mình ra không, [Phi-líp 2:7] Một hành động vẫn đang và sẽ mãi mãi được loài người và thiên sứ ngưỡng mộ: tôi nói, đáng ra không cần một phép lạ lớn lao như thế này, để mua chuộc cho chúng ta sự an ủi chóng qua của vài năm, và sự an ủi chóng tàn ấy, không gì khác hơn một giấc mơ lừa dối, hay một bóng ma chế nhạo; vì thấy rằng nó gồm có hy vọng và sự mong đợi từ thế giới sắp đến, như Kinh Thánh khắp nơi nói, [I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8 và II Cô-rinh-tô 3:12; Rô-ma 5:3, 4, 5] nếu không có những sự hưởng thụ như thế cho chúng ta tại đó (như chắc chắn không có, nếu linh hồn chúng ta hư mất) thì nó chỉ là sự hư không, một điều hư vô, mà đó là sứ mạng mà Con Đức Chúa Trời đã đến từ lòng Cha để mua chuộc cho chúng ta: (2) Và bạn nghĩ huyết của Đức Chúa Trời trên thập tự giá là vì điều gì? Một kho báu rộng lớn và không thể hiểu nổi như thế đã được tiêu phí để mua chuộc điều gì? Những hy vọng xu nịnh và hư ảo của vài năm, mà về chúng chúng ta có thể nói như đã nói về chức quan chấp chính La Mã, niềm vui chóng qua của một năm; phải, không chỉ những hy vọng chóng tàn và hư ảo tự chúng, mà còn là những hy vọng mà vì chúng chúng ta từ bỏ những khoái lạc và ước muốn của xác thịt, [I Giăng 3:3] và chịu những sự chịu khổ lớn nhất trên thế gian, [Rô-ma 8:18].

Vì niềm hy vọng của Y-sơ-ra-ên mà tôi bị xiềng bằng xích nầy, v.v. [Công vụ 28:20]. Phải chăng đó là giá đã mua bằng huyết của Ngài? Phải chăng đó là điều mà Ngài đã đổ mồ hôi, đã rên siết, đã đổ huyết và đã chết vì? Huyết quý báu ấy há chẳng đáng giá hơn một điều tầm thường như thế sao? (3.) Chúa Christ sống lại từ kẻ chết để làm gì? Há chẳng phải để làm trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ sao? Há chẳng phải Ngài đã sống lại với tư cách là Đầu chung của các tín hữu, để ban cho chúng ta sự bảo đảm rằng chúng ta sẽ không hư mất và không bị mất hẳn trong mồ mả sao? [Cô-lô-se 1:18]. Nhưng nếu linh hồn chúng ta hư mất khi chết, thì sẽ không có sự sống lại; và nếu không có sự sống lại, thì Chúa Christ đã chết và sống lại cách vô ích, chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình, và mọi điều phi lý mà sứ đồ chất lên giả thuyết ấy đều không thể tránh khỏi [I Cô-rinh-tô 15:13, v.v.]. (4.) Và sự thăng thiên đắc thắng của Ngài lên trời cũng vô ích chẳng kém, nếu chúng ta không thể nhờ đó mà được ích lợi gì. Mục đích được tuyên bố của sự thăng thiên của Ngài là để sắm sẵn một chỗ cho chúng ta [Giăng 14:2]. Nhưng những dinh thự trên trời ấy được sắm sẵn để làm gì, nếu những cư dân mà chúng được sắm sẵn cho đều bị mất hẳn? Và tại sao Ngài được gọi là Đấng tiền phong, nếu chẳng có ai theo sau Ngài, như chắc chắn sẽ không có ai, nếu linh hồn chúng ta hư mất cùng với thân thể chúng ta? Những dinh thự trên trời ấy, thành ấy mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, sẽ phải bỏ trống đời đời, nếu quả thật như vậy. (5.) Sau hết, sự cầu thay của Chúa Christ trên trời cho chúng ta cũng trở nên vô ích, nếu quả thật như vậy. Những kẻ sẽ chẳng bao giờ đến đó thì không có việc gì ở đó cần Đấng bào chữa của họ giao dịch thay cho họ. Đến nỗi toàn bộ giáo lý về sự cứu chuộc bởi Chúa Christ hoàn toàn bị lật đổ bởi một ý kiến nầy.

4. Như giáo lý về sự cứu chuộc bởi Chúa Christ, cùng mọi hy vọng và sự an ủi chúng ta xây dựng trên đó, bị phá hủy hoàn toàn bởi nó, thì nó cũng phá hủy hoàn toàn mọi công việc của Đức Thánh Linh trên lòng các tín hữu, và khiến chúng tan biến thành hư không. Có nhiều hành động và chức vụ khác nhau của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với linh hồn chúng ta và trên linh hồn chúng ta: tôi chỉ chọn ra ba điều, tức là công việc Ngài làm cho nên thánh, công việc Ngài đóng ấn, và công việc Ngài an ủi, tất cả đều là những điều có trọng lượng lớn đối với các tín hữu.

(1.) Công việc Ngài làm cho nên thánh; nhờ đó Ngài thay đổi khuôn mẫu và tâm tính của linh hồn chúng ta [II Cô-rinh-tô 5:17]: những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới. Mục đích đã định và trực tiếp của công việc nầy của Đức Thánh Linh trên linh hồn chúng ta là để điều hòa và chuẩn bị chúng cho thiên đàng [Cô-lô-se 1:12]. Vì thấy rằng không có vật gì ô uế được vào nơi thánh [Khải Huyền 21:27], và nếu không nên thánh thì không ai được thấy Chúa [Hê-bơ-rơ 12:14], thì cần thiết rằng tất cả những kẻ có hy vọng nầy trong mình đều trông đợi được dự phần vào hy vọng của mình bằng con đường thanh tẩy [I Giăng 3:3]. Và đây là căn cứ mà dân sự của Đức Chúa Trời nhờ đó giết chết các dục vọng của mình, và chịu khó nhọc nhiều với lòng mình [Ma-thi-ơ 18:8], cho rằng thà vào sự sống mà què hay cụt còn hơn là có hai mắt hay hai tay mà bị quăng vào địa ngục, như Chúa phán với họ. Nhưng mọi sự từ bỏ mình nầy, mọi sự dò xét lòng, hạ mình trong lòng, kêu cầu và khóc lóc vì tội lỗi, và vì một tấm lòng thích hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, để làm gì, nếu chẳng có sự sống nào như thế để được hưởng với Đức Chúa Trời sau khi đời sống thú vật nầy chấm dứt?

Vấn nạn: Nếu bạn nói rằng có một lợi ích hiện tại đem lại cho chúng ta trong đời nầy, từ sự kiêng cữ và từ bỏ mình của chúng ta, rằng chúng ta được hưởng các sự an ủi của mình trên đất một cách chân thật và lâu dài hơn nhờ đó. Sự trụy lạc và phóng túng không những làm nhạt đi khẩu vị, và làm hạ thấp và pha tạp các sự an ủi của đời nầy, mà còn rút ngắn đời sống chúng ta bởi sự quá độ và lạm dụng chúng. Đáp: Mặc dù có một sự thật trong điều nầy đáng cho chúng ta lưu ý, song (1.) đạo đức mà không có sự nên thánh thì không thể làm được tất cả những điều nầy, không cần phải có sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, cho một mục đích thấp kém như thế nầy. (2.) Và vì thế, cũng như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ bị chê trách và cáo buộc, khi sai Đức Thánh Linh của Ngài đến vì một mục đích mà người ta cũng có thể đạt được mà không cần Ngài, thì sự chân thật của Đức Chúa Trời cũng ắt phải bị xúc phạm bởi đó, Đấng, như bạn đã nghe trước đây, đã tuyên bố rằng sự cứu rỗi của chúng ta là mục đích của sự nên thánh của chúng ta.

(2.) Công việc Ngài đóng ấn, làm chứng, và bảo đảm. Chúng ta có một bản tường thuật đầy đủ trong Kinh Thánh về những chức vụ và công việc nầy của Đức Thánh Linh, và có một cảm nhận và cảm giác thuộc linh nào đó về chúng trên lòng mình, đó là hai sự bảo đảm tốt rằng quả thật có những việc như Ngài làm chứng cùng với tâm thần chúng ta [Rô-ma 8:16], Ngài đóng ấn chúng ta cho đến ngày cứu chuộc [Ê-phê-sô 4:30], Ngài ban những của cầm vào lòng chúng ta [II Cô-rinh-tô 1:22]. Tất cả những hành động và công việc nầy của Đức Thánh Linh đều hướng thẳng và rõ ràng đến đời sau, và đến hạnh phúc của linh hồn chúng ta trong sự hưởng trọn Đức Chúa Trời cho đến đời đời; vì chính cho đời sống ấy mà chúng ta hiện nay được đóng ấn; và những sự vinh hiển trọn vẹn ấy mà những điều nầy là của cầm và của bảo chứng. Nhưng nếu linh hồn chúng ta hư mất bởi sự chết, thì những lời chứng của Đức Thánh Linh nầy là những sự lừa dối, và những của cầm nầy chỉ được ban cho chúng ta để đùa giỡn mà thôi.

(3.) Công việc Ngài an ủi là một bông trái và hiệu quả ngọt ngào được các tín hữu cảm nhận và nếm trải rõ ràng trong đời nầy. Ngài, từ chức vụ của Ngài, được gọi là Đấng An Ủi [Giăng 16:7]. Ngài an ủi như không ai khác làm được hay có thể làm được. Và nội dung của những sự an ủi của Ngài là gì, nếu không phải là phước hạnh sẽ đến, những niềm vui của thế giới sẽ đến? [Giăng 16:13]. “Mắt chưa thấy,” v.v. Nhờ những điều không thấy được ấy mà Ngài khiến các tín hữu có thể vinh hiển trong hoạn nạn [Rô-ma 5:4], khinh rẻ những sự hiện tại, dù là nụ cười hay cái cau mày của thế gian [Hê-bơ-rơ 11:24–26]. Nhưng nếu sự tồn tại của linh hồn chúng ta chấm dứt khi chết, thì những điều nầy chỉ là những niềm vui tưởng tượng của người ta trong giấc mơ, và những kinh nghiệm của mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều hóa ra chỉ là bấy nhiêu ý tưởng dại dột và sai lầm thô thiển.

5. Giả thuyết nầy lật đổ giáo lý về sự sống lại, là sự an ủi của các Cơ Đốc nhân. Chúng ta tin theo Kinh Thánh rằng sau khi sự chết đã phân rẽ linh hồn và thân thể chúng ta trong một thời gian, chúng sẽ gặp lại nhau, và được hiệp lại với nhau; và rằng niềm vui khi chúng tái hợp sẽ lớn hơn những nỗi buồn mà chúng đã cảm nhận khi phân ly, đối với mọi kẻ ở trong Chúa Christ. Điều nầy đối với chúng ta dường như không phải là không thể tin được, bất chấp những điều bất khả tự nhiên và những lý lẽ xác thịt nào chống lại nó [Công vụ 26:8], và đó là vì quyền năng toàn năng, là quyền năng có thể bắt phục mọi sự cho chính mình, đảm nhận công việc nầy [Phi-líp 3:21]. Chúng ta tin rằng chính thân thể có số lượng nầy sẽ sống lại [Gióp 19:27], bởi sự trở lại của chính linh hồn ấy vào trong nó, là linh hồn hiện đang ngự trong nó; và rằng chúng ta sẽ là chính những người mà hiện nay chúng ta là; sự công bình báo trả của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải như vậy. Chúng ta tin rằng linh hồn của người công bình sẽ được sắp đặt tốt hơn nhiều, và sẽ có một chỗ ở thoải mái hơn trong thân thể mình, hơn là hiện nay chúng có [I Cô-rinh-tô 15:42, 43], vì thấy rằng chúng sẽ được làm giống như thân thể vinh hiển của Chúa Christ [Phi-líp 3:21], và rằng khi ấy chúng ta sẽ sống theo cách của các thiên sứ [Lu-ca 20:36], không còn những nhu cầu của đời sống thú vật nầy. Đó là những điều chúng ta trông đợi theo lời hứa; và sự trông đợi nầy là sự giải cứu lớn của chúng ta chống lại (1.) những sự sợ hãi về sự chết [I Cô-rinh-tô 15:55], (2.) chống lại sự chết của bạn bè và thân thuộc chúng ta [I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14], (3.) chống lại mọi áp lực và hoạn nạn của đời nầy [Gióp 19:25–27]. Nhưng nếu sự tồn tại của linh hồn chúng ta chấm dứt khi chết, thì mọi hy vọng và sự an ủi từ sự sống lại cũng chấm dứt với nó; vì không thể tưởng tượng được rằng thân thể sẽ sống lại nếu nó không được hồi sinh, mà chỉ bởi sự hiệp lại của linh hồn với nó: và nếu đó không phải là chính linh hồn hiện đang ngự trong nó, thì chúng ta không thể là chính những người trong sự sống lại mà hiện nay chúng ta là; và do đó, giả thuyết nầy không những lật đổ giáo lý về sự sống lại, mà còn,

6. Nó cũng lật đổ đức tin về sự phán xét sẽ đến. Vì nếu linh hồn hư mất, thì thân thể không thể sống lại; hoặc nếu nó sống lại nhờ một linh hồn mới được dựng nên, thì người được sống lại là một người khác, chứ không phải chính người đã sống và chết trong đời nầy; và do đó, những phần thưởng và hình phạt sẽ được ban cho và định cho mọi người trong ngày ấy, không thể công bằng và bình đẳng được: vì chúng ta tin, theo Kinh Thánh, rằng (1.) những hành động mà loài người làm trong đời nầy không phải là thoáng qua, nhưng được ghi vào sổ sách cho thế giới sẽ đến [Ga-la-ti 6:7]: ở đây chúng ta gieo và ở đó chúng ta gặt. Những hành động làm trong đời nầy có thể xét theo hai cách, tức là về mặt vật lý, hoặc về mặt đạo đức; xét theo cách thứ nhất chúng là thoáng qua, xét theo cách sau chúng là bền vững và đời đời. Một lời được nói ra, hay một việc được làm, trong một khoảnh khắc; nhưng dù nó đã qua đi và mất rồi, và có lẽ đã bị chúng ta quên hẳn, Đức Chúa Trời vẫn ghi nó vào sách của Ngài, để chờ ngày tính sổ. (2.) Chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã định một ngày mà mọi người sẽ hiện ra trước tòa phán xét của Ngài, để khai trình về mọi điều mình đã làm trong thân thể, dù thiện hay ác [II Cô-rinh-tô 5:10]. (3.) Và rằng để làm điều đó, chính những người ấy sẽ được phục hồi bởi sự sống lại, và hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời trong chính những thân thể và linh hồn đã làm điều thiện hay điều ác trong đời nầy. Há Đấng Phán Xét cả thế gian lại không làm điều phải sao? Sự công bình đòi hỏi rằng những phần thưởng và hình phạt khi ấy phải được phân phát cho chính những người đã làm điều thiện hay điều ác trong đời nầy; điều đó suy ra một cách mạnh mẽ tính bất tử của linh hồn, và rằng nó chắc chắn sống lâu hơn thân thể, và phải trở về từ những nơi cư ngụ tương ứng của chúng, để lại được hiệp với chúng, nhằm cho sự tính sổ lớn của chúng.

Bởi tất cả những điều đó, bạn thấy bằng chứng rõ ràng nhất về sự bất tử của linh hồn, và giả thuyết ngược lại lật đổ đức tin, bổn phận, và sự an ủi của chúng ta như thế nào. Tuy nhiên, dù tất cả những điều nầy, chúng ta dễ nghi ngờ giáo lý nầy biết bao, và vẫn còn không thỏa mãn và nghi ngờ về nó, khi mọi điều đã được nói ra? Điều đó xảy ra một phần vì (1.) sự tinh quái của Sa-tan, là kẻ biết rằng nó không bao giờ có thể thuyết phục loài người sống cuộc đời của loài thú, cho đến khi trước hết nó thuyết phục họ nghĩ rằng họ sẽ chết như loài thú chết. (2.) Và một phần vì ảnh hưởng của giác quan và lý trí trên chúng ta, mà nhờ đó chúng ta quá để cho mình bị chi phối và áp đặt trong những vấn đề quan trọng nhất của tôn giáo. Vì những điều nầy là những trọng tài và quan tòa thích hợp trong những vấn đề khác thuộc phạm vi của chúng, chúng trở nên kiêu ngạo, và chúng ta cũng dễ dàng thừa nhận chúng làm trọng tài trong những điều hoàn toàn vượt trên chúng. Từ đó mà nảy sinh những phản đối có vẻ hợp lý như sau:

Vấn nạn 1. Linh hồn dường như tan biến và chết khi nó lìa khỏi thân thể; vì khi nó đã vật lộn lâu hết sức có thể để giữ lấy chỗ ở của mình trong thân thể, và sau cùng bị buộc phải ra đi, chúng ta không thể nhận thấy gì khác ngoài một hơi thở phì ra, lập tức tan vào không khí, và mất đi. Đáp: Chúng ta không nhận thấy được, vậy thì nó chẳng là gì khác ngoài điều chúng ta làm và có thể nhận thấy được, tức là một hơi thở tan biến. Theo lập luận nầy, sự tồn tại của linh hồn trong thân thể cũng đáng nghi ngờ như sau khi nó ra khỏi thân thể; vì chúng ta không thể phân biệt nó bằng mắt khi ở trong thân thể: phải, theo lập luận nầy chúng ta cũng có thể phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và các thiên sứ, cũng như của các linh hồn; vì đó là một hữu thể thuộc linh và vô hình, như các thiên sứ vậy; các giác quan thô thiển của chúng ta không có khả năng phân biệt các thần linh, là những thực thể phi vật chất và vô hình.

Vấn nạn 2. Nhưng bạn thừa nhận linh hồn có một sự khởi đầu và bắt đầu, nó không phải là đời đời, và chắc chắn rằng bất cứ điều gì đã có một sự khởi đầu thì phải có một sự kết thúc. Đáp: Mọi điều đã có một sự khởi đầu thì có thể có một sự kết thúc; và điều gì đã từng là hư không, thì bởi quyền năng đã dựng nên nó, có thể bị trở lại thành hư không. Nhưng dù chúng ta thừa nhận rằng điều đó có thể xảy ra bởi quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, chúng ta phủ nhận hệ luận rằng vì vậy nó sẽ và phải như vậy; các thiên sứ đã có một sự khởi đầu, nhưng sẽ không bao giờ có một sự kết thúc: và thật vậy, sự bất tử của họ, cũng như của chúng ta, không phát xuất nhiều từ bản chất của bên nào, bằng từ ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định cho chúng được như vậy. Ngài có thể, nhưng sẽ không bao giờ, hủy diệt chúng.

Vấn nạn 3. Nhưng linh hồn lệ thuộc vào vật chất trong mọi hoạt động của nó, không có gì ở trong sự hiểu biết mà trước đó đã không ở trong các giác quan; nó dùng các thần kinh tự nhiên làm tôi tớ và công cụ trong mọi hoạt động của nó, và vì vậy làm sao nó có thể tồn tại hay hành động trong trạng thái phân ly được? Đáp 1. Giả thuyết nầy không những không chắc chắn, mà còn chắc chắn là sai. Có những hành động do linh hồn thực hiện, ngay cả khi nó còn ở trong thân thể, mà trong đó nó hoàn toàn không dùng đến thân thể. Những hành động như tự dạy dỗ mình và tự phản tỉnh là như vậy: và bạn sẽ nói gì về những hành động của nó trong những lúc xuất thần và ngây ngất, như của Phao-lô [II Cô-rinh-tô 12:2] và của Giăng [Khải Huyền 21:10]: khi ấy linh hồn của họ đã dùng các giác quan của thân thể hay các thần kinh tự nhiên như thế nào? Đáp 2. Và dù trong những hành động thông thường của nó trong đời nầy, nó có dùng thân thể làm công cụ hay dụng cụ trong công việc, thì có suy ra rằng nó không thể tồn tại hay hành động tách biệt khỏi chúng trong thế giới bên kia hay không? Trong khi một người đang cưỡi ngựa trên hành trình của mình, người ấy dùng sự giúp đỡ và phục vụ của con ngựa, và được di chuyển theo sự chuyển động của con ngựa; nhưng có suy ra rằng người ấy không thể đứng hay đi một mình khi đã xuống ngựa ở cuối hành trình hay không? Chúng ta biết các thiên sứ vừa sống vừa hành động mà không cần sự phục vụ của các thân thể, và linh hồn chúng ta cũng là những thực thể thuộc linh như họ vậy.

Vấn nạn 4. Nhưng nhiều đoạn Kinh Thánh dường như ủng hộ sự chấm dứt hoàn toàn các hành động của linh hồn, nếu không phải là sự tồn tại của nó, sau khi phân ly, như đoạn trong II Sa-mu-ên 14:14: chúng ta ắt phải chết, và như nước đổ xuống đất, không thể hốt lại được; và Thi Thiên 88:10, 11, 12, cùng với Ê-sai 38:18, 19: kẻ chết không thể ngợi khen Chúa. Đáp: Những lời của người đàn bà ở Thê-cô-a ấy không được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, mà theo nghĩa tương đối: và ý nghĩa là, linh hồn ở trong thân thể như một thứ rượu quý trong một cái bình dễ vỡ, khi bị sự chết làm vỡ, thì linh hồn đã ra đi không thể lấy lại được, như nước đổ xuống đất, mà bởi không một quyền năng hay nghệ thuật nào của loài người có thể lấy lại được. Mọi phương tiện trên thế gian đều không thể đem nó trở lại vào thân thể nữa. Bà không nói về sự sống lại, hay về điều sẽ được làm trong thế giới sẽ đến bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, mà về điều không thể làm được trong đời nầy bởi mọi kỹ năng và quyền năng của loài người. Và về những lời của Hê-man và Ê-xê-chia, chúng chỉ liên quan đến những sự phục vụ mà linh hồn họ hiện đang bận rộn làm để ngợi khen Đức Chúa Trời, xét về sự cải đạo hay gây dựng người khác, như Thi Thiên 30:8, 9, hoặc tối đa, đến sự phục vụ và thờ phượng gián tiếp mà họ dâng cho Đức Chúa Trời, trong và bởi sự tham dự của họ vào các lễ nghi của Ngài trong đời nầy, chứ không phải về sự phục vụ và ngợi khen trực tiếp được thực hiện và dâng cho Ngài trên trời bởi các linh hồn của người công bình đã được làm trọn; sự ngọt ngào mà họ đã tìm thấy trong những lễ nghi và bổn phận nầy lớn đến nỗi họ bày tỏ mình như không muốn rời bỏ chúng. Cùng một lời đáp cũng giải quyết những phản đối dựa trên những đoạn Kinh Thánh bị hiểu sai khác, như Thi Thiên 78:39, nơi loài người được gọi là một luồng gió đi qua, rồi không trở lại nữa. Nó chỉ diễn tả sự mong manh và hư không của đời sống thú vật hiện tại mà chúng ta sống trong đời nầy, mà sau khi chết chúng ta sẽ không trở lại nữa; nó không phủ nhận sự sống cho các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, nhưng sự kết thúc của đời sống thú vật nầy là sự chết; đời sống chúng ta sống trong thế giới bên kia có một bản chất khác.

Suy luận 1. Linh hồn có bất tử không? Vậy thì linh hồn không thể tìm được sự nghỉ ngơi và thỏa mãn trọn vẹn trong bất cứ sự hưởng thụ nào ở phía bên nầy của thiên đàng. Mọi sự tạm thời đều không tương xứng, và vì vậy không thỏa mãn linh hồn chúng ta. Điều gì đem lại cho linh hồn sự nghỉ ngơi và thỏa mãn, thì phải bền lâu như linh hồn vậy; vì nếu chúng ta có thể tìm được trong đời nầy một tình trạng và trạng thái của sự việc thích hợp nhất về mọi phương diện khác với những ước muốn và mong muốn của chúng ta, song nếu linh hồn tự ý thức rằng nó sẽ và phải sống lâu hơn và bỏ lại tất cả chúng phía sau, thì nó không bao giờ có thể đạt được sự thỏa mãn thật sự trong sự sung túc và dồi dào lớn nhất của chúng. Con người, vì là bất tử, nên là một tạo vật hướng về tương lai, và không bao giờ có thể thỏa mãn với việc hiện tại mình được yên ổn, trừ khi người ấy có thể thỏa mãn rằng mình sẽ được như vậy đời đời. Những ý nghĩ về việc phải rời bỏ những sự hưởng thụ vui thích và dễ chịu của chúng ta làm cho tất cả chúng trở nên cay đắng đối với chúng ta trong khi chúng ta có chúng. Mọi sự bên ngoài đều liên tục trôi qua như nước [I Cô-rinh-tô 7:31]. Sự giàu có là không chắc chắn [I Ti-mô-thê 6:17]. Chúng bay đi như chim ưng hướng về trời, và với đôi cánh do chính mình tạo ra [Châm Ngôn 23:5], tức là như những chiếc lông giúp một con chim bay khỏi chúng ta, mọc ra từ chính thực chất của nó, thì sự hư không mang đi mọi sự hưởng thụ trần gian cũng vậy. Chỉ riêng điều nầy cũng đủ phá hỏng mọi sự thỏa mãn.

Suy luận 2. Vậy hãy xem căn cứ và lý do của sự ghen tị và thù địch của Sa-tan đối với linh hồn, cùng những mưu đồ và nỗ lực không ngừng của nó để hủy diệt linh hồn. Điều đó làm cho tinh thần ghen tị ấy khó chịu, khi thấy chính mình, vốn theo bản chất là bất tử, bị chìm xuống đời đời và không thể lấy lại được trong sự khốn khổ, còn linh hồn loài người được định để lấp đầy những chỗ trống trên trời mà các thiên sứ đã sa ngã khỏi đó. Không có tạo vật nào ngoài loài người bị Sa-tan ghen tị, và linh hồn loài người còn bị ghen tị hơn thân thể nó nhiều: thật vậy, nó hành hạ thân thể loài người khi Đức Chúa Trời cho phép nó, nhưng nó luôn nhắm vào linh hồn khi nó làm thương tổn thân thể [Hê-bơ-rơ 10:37]. Con sư tử rống nầy liên tục đi rình chung quanh, tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt được [II Phi-e-rơ 5:8]. Chính linh hồn quý báu là điều nó săn đuổi; đó là miếng mồi mà nó há miệng chờ đợi, như con sói xé bộ lông để đến được thịt. Mọi sự vui thích mà những tạo vật khốn khổ ấy tìm thấy, là sự thành công của những cám dỗ của chúng trên linh hồn loài người. Đó là một thứ vui thích đối với chúng khi nhấn chìm các linh hồn vào cùng sự đoán phạt và khốn khổ với chính chúng. Đó là nghề mà chúng đã theo đuổi từ khi chúng sa ngã. Bằng cách hủy diệt các linh hồn, nó cùng một lúc thi hành sự báo thù của nó chống lại Đức Chúa Trời, và sự ghen tị của nó chống lại loài người, đó là tất cả sự khuây khỏa mà tình trạng khốn khổ của nó cho phép nó.

Suy luận 3. Linh hồn loài người có sống lâu hơn thân thể mình không? Vậy thì việc hủy diệt linh hồn vì cớ thân thể là đỉnh cao của sự điên rồ và mê muội thuộc linh; việc vứt bỏ một linh hồn bất tử để làm thỏa mãn xác thịt hay hư mất; việc hủy hoại linh hồn quý báu đời đời, vì những sự vui thích của tội lỗi chỉ trong một khoảnh khắc: thế mà đó là sự điên rồ của hàng triệu người. Họ sẽ dìm linh hồn mình vào sự hư mất đời đời, để kiếm những điều không cần thiết cho thân thể [I Ti-mô-thê 6:2]: “Những kẻ muốn làm giàu,” v.v. Mỗi sự lừa dối và mưu mẹo trong buôn bán, mỗi lời nói dối, mỗi hành động áp bức, là một vết thương gây ra cho linh hồn bất tử để kiếm một vài tiện nghi cho thân thể. Ôi, những cuộc mua bán hủy hoại linh hồn nào mà một số người làm với ma quỷ! Một số bán linh hồn mình hẳn cho sự thỏa mãn các dục vọng của mình [I Các Vua 21:20]. Nhiều người cầm cố linh hồn mình cho Sa-tan trong một cuộc mua bán có điều kiện; tất cả những kẻ liều mình phạm tội, dựa trên sự giả định về sự tha thứ và ăn năn, đều làm như vậy. Ma quỷ là một thương gia lớn buôn bán linh hồn; nó có đủ mọi thứ hàng hóa để hợp với mọi thị hiếu của những người muốn giao dịch với nó. Nó có lợi nhuận cho kẻ tham lam, danh vọng cho kẻ tham vọng, vui thú cho kẻ ham mê khoái lạc; nhưng một linh hồn là giá mà nó bán chúng; chỉ có điều, nó sẽ bằng lòng bán chịu, mà không đòi trả ngay; miễn là được trả trên giường chết, trong giờ lâm chung, nó cũng thỏa mãn. Nhưng ôi, những kẻ có tội làm một cuộc mua bán hủy hoại biết bao, khi đổi một kho báu lấy một vật tầm thường [Ma-thi-ơ 16:26]: linh hồn quý báu đời đời, để đổi lấy những sự vui thích của tội lỗi chỉ trong một mùa [Hê-bơ-rơ 11:25]. Chúng ta bị mê hoặc bởi sự vui thích và ngọt ngào hiện tại trong tội lỗi; nhưng những bông trái về sau sẽ cay đắng biết bao? Hãy xem Châm Ngôn 20:17–32, Gióp 20:1, 13, Gia-cơ 1:15. Bạn sẽ nói về sau như Giô-na-than đã nói [I Sa-mu-ên 14:31]: tôi chỉ nếm một chút mật ong, mà tôi phải chết.

Suy luận 4. Vậy thì việc phơi bày thân thể trước nguy hiểm, phải, trước sự hủy diệt chắc chắn, để bảo toàn linh hồn, là mệnh lệnh của sự khôn ngoan thuộc linh, và là điều mà mỗi Cơ Đốc nhân bị bắt buộc phải chọn và thực hành, khi cả hai quyền lợi xung đột hoàn toàn với nhau [Hê-bơ-rơ 11:35, Đa-ni-ên 3:28, Khải Huyền 12:11]. Không lời hứa thăng tiến nào, không lời đe dọa tra tấn nào, có thể thắng được dân sự của Đức Chúa Trời để họ gây ra vết thương nhỏ nhất, hay làm điều sai trái nhỏ nhất cho linh hồn mình. Khi Sê-cun-đút bị truyền lệnh phải nộp Kinh Thánh của mình, ông đáp: Tôi là Cơ Đốc nhân, tôi sẽ không nộp nó; rồi người ta chỉ yêu cầu ông nộp một mảnh gỗ, một cọng rơm, bất cứ thứ gì đến tay ông thay cho nó: ông từ chối chuộc lấy mạng sống mình bằng cách nộp vật tầm thường nhất vì lý do ấy để cứu lấy nó.

Đó là một lời lớn của Chúa chúng ta [Lu-ca 9:24]: “Kẻ nào muốn cứu mạng sống mình sẽ mất nó; còn kẻ nào mất mạng sống mình vì cớ ta sẽ tìm được nó.” Hỡi các Cơ Đốc nhân, đây là bổn phận và sự khôn ngoan của bạn, và phải là quyết tâm và thực hành của bạn trong ngày cám dỗ, là dâng thân thể mình để bảo toàn linh hồn mình, như chúng ta đưa cánh tay ra để bảo vệ đầu. Ôi, thà thân thể ngươi chưa từng được ban cho ngươi, còn hơn là nó trở thành một cạm bẫy cho linh hồn ngươi, và là công cụ để vứt bỏ nó đời đời! Ôi, một số người sẽ phải trả giá đắt biết bao cho sự dịu dàng và nuông chiều xác thịt của mình khi giờ cám dỗ đến! Hãy giết chết những tình cảm không đúng đắn đối với thân thể, và đừng bao giờ liều lĩnh đánh mất linh hồn quý báu bất tử của mình vì cớ chúng. Việc chọn tội lỗi hơn là hoạn nạn là đặc tính của kẻ giả hình [Gióp 36:21]. Nhưng nếu ngươi đã từng ở trong vực sâu của những sự khốn khổ thuộc linh vì tội lỗi, nếu Đức Chúa Trời đã mở mắt ngươi để thấy sự xấu xa của tội lỗi, trọng lượng và giá trị vô cùng của linh hồn ngươi, và của cõi đời đời, thì ngươi sẽ không coi mạng sống mình là quý đối với ngươi, để hoàn tất cuộc chạy đua của mình với sự vui mừng [Công vụ 20:24].

Suy luận 5. Nếu linh hồn là một hữu thể bất tử sẽ không có kết thúc, thì đó là mối quan tâm lớn của mọi người phải cố gắng hết sức vì sự cứu rỗi của linh hồn mình, bất kể mọi quyền lợi tạm thời nhỏ hơn trong đời nầy ra sao [Lu-ca 13:24]. Có một cái cửa, tức là những phương tiện dẫn vào sự sống và sự cứu rỗi; cái cửa nầy hẹp, tức là có cả một thế giới những khó khăn phải đương đầu trên con đường cứu rỗi: nhưng kẻ nào quý trọng và yêu mến linh hồn không bao giờ chết của mình, thì ắt phải và sẽ siêng năng và bền bỉ trong việc dùng mọi phương tiện có xu hướng đến sự cứu rỗi, dù chúng khó khăn hay khó chịu đối với xác thịt và huyết đến đâu. Có những khó khăn từ bên trong chính chúng ta, như sự giết chết dục vọng, sự từ bỏ mình, sự khinh rẻ thế gian, sự từ bỏ mọi sự khi Chúa Christ kêu gọi; và những khó khăn từ bên ngoài, những lời sỉ nhục, bắt bớ, và khổ đau vì Chúa Christ, những điều sẽ không lớn như hiện nay, nếu không phải vì những dục vọng chưa bị giết chết bên trong chúng ta; nhưng dù chúng là gì, chúng ta bị bắt buộc phải gắng sức vượt qua tất cả chúng vì sự cứu rỗi của linh hồn quý báu và bất tử của chúng ta.

(1.) Vì đó là mối quan tâm lớn nhất của linh hồn, phải, của chính linh hồn chúng ta; chúng ta bị bắt buộc phải làm nhiều vì sự cứu rỗi linh hồn của người khác [II Ti-mô-thê 2:10], huống chi là vì linh hồn của chính mình; đây là điều yêu dấu của chúng ta [Thi Thiên 22:20], là điều duy nhất của chúng ta. (2.) Những người khác đã làm và chịu đựng nhiều vì sự cứu rỗi linh hồn của họ; và linh hồn chúng ta há chẳng quý đối với chúng ta, hay há chẳng nên quý đối với chúng ta, như linh hồn của bất cứ người nào khác đã quý đối với họ sao? [Ma-thi-ơ 21:32]. (3.) Sự siêng năng tột cùng cũng chỉ vừa đủ để cứu chúng. Hãy làm mọi điều bạn có thể làm, và chịu đựng mọi điều bạn có thể chịu đựng, và từ bỏ mình sâu sắc như bất cứ ai đã từng làm, thế mà bạn sẽ thấy tất cả những điều nầy cũng chỉ vừa đủ để bảo đảm chúng [I Phi-e-rơ 4:18]. Chính những người công bình cũng khó được cứu [I Cô-rinh-tô 9:24]. (4.) Thời gian để gắng sức vì sự cứu rỗi rất ngắn và không chắc chắn [Lu-ca 13:25, Giăng 11:35]. Khi các mùa và cơ hội của sự cứu rỗi đã qua rồi, thì sẽ vô ích; không có sự gắng sức nào trong địa ngục, một cơn đau đớn tuyệt vọng của sự chết đã nắm lấy chúng, hy vọng đã tắt, và những nỗ lực đều thất bại. (5.) Há lý trí không ra lệnh và hướng dẫn bạn phải làm bây giờ, trong khi bạn còn đang trên đường, như điều bạn sẽ ước mình đã làm, và sẽ ăn năn với sự giận dữ và tự trách vì đã không làm, khi bạn đến cuối đường, và nhìn thấy những kết cục sau cùng của mọi sự sao? Giả sử chính ngươi hiện nay hoặc (1.) trên giường chết mà bước vào cõi đời đời, (2.) hoặc tại tòa án của Chúa Christ, (3.) hoặc trong tầm nhìn của thiên đàng, (4.) hoặc trong tầm nhìn và tầm nghe của kẻ bị hư mất; ngươi nghĩ sao, há ngươi sẽ không ước rằng: Ôi, ước gì tôi đã dùng mọi khoảnh khắc trên thế gian, mà thật sự có thể chuộc lại được khỏi những nhu cầu thuần túy của đời sống, trong sự cầu nguyện, trong sự nghe giảng, trong sự gắng sức vì sự cứu rỗi! Từ viễn cảnh nầy mà một người đã dành nhiều giờ mỗi ngày trên đầu gối mình đến nỗi làm hao mòn thân thể; và khi được nhắc nhở về nguy hiểm cho sức khỏe của mình, và được khuyên nên nới lỏng, ông đáp: Tôi phải chết, tôi phải chết.

Vấn nạn 1. Đừng nói rằng bạn có nhiều sự vướng bận, và những công việc khác trong đời; vì (1.) chỉ có một điều cần thiết [Lu-ca 10:42]. Những điều kia là tiện nghi, nhưng điều nầy là tuyệt đối cần thiết. (2.) Chúng sẽ thịnh vượng hơn nhờ điều nầy [Ma-thi-ơ 6:33]: hãy tìm kiếm điều nầy, thì chúng sẽ được thêm cho. (3.) Chỉ cần chuộc lại thời gian có thể chuộc lại được cho mục đích nầy, đừng để bao nhiêu thời gian quý báu bị phí hoài như hằng ngày vẫn phí hoài.

Vấn nạn 2. Đừng nói rằng không ai có thể cứu linh hồn mình bằng sự gắng sức của chính mình, và vì vậy gắng sức cũng chẳng ích gì; vì chẳng phải bởi kẻ muốn, hay bởi kẻ chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót [Rô-ma 9:16]. Đúng vậy, tự nó điều nầy không thể cứu bạn, nhưng rồi sao? Chúng ta phải chống lại những điều mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt phụ thuộc lẫn nhau sao? Hãy đem điều nầy về các hành động tự nhiên hay dân sự của bạn, ăn, uống, cày cấy, hay gieo giống, và xem hệ luận sẽ ra sao.

Vấn nạn 3. Đừng nói rằng đó là một giáo lý vụ lợi, và làm giảm giá trị ân điển nhưng không; vì há mọi sự hưởng thụ và an ủi của đời nầy chẳng phải đều được thú nhận là từ ân điển nhưng không, dù Đức Chúa Trời đã ban chúng cho bạn bằng con đường siêng năng và cần cù của bạn sao?

Vấn nạn 4. Sau hết: Đừng nói rằng những khó khăn của sự cứu rỗi là không thể vượt qua; thật khó để canh giữ mọi động tác của lòng, để từ chối mọi dục vọng, để chống cự một cám dỗ thích hợp, để chịu mất mọi sự vì Chúa Christ, đến nỗi không còn hy vọng vượt qua chúng. Vì (1.) Đức Chúa Trời có thể và thực sự làm cho những điều khó khăn trở nên dễ dàng đối với dân sự Ngài, là những người làm việc trong sức mạnh của Chúa Christ [Phi-líp 4:13]. (2.) Những khó khăn ấy cũng ở trước mọi người khác như ở trước bạn, thế mà điều đó không làm họ nản lòng [Phi-líp 3:11]. Những người khác gắng sức đến tột cùng. Có những cực đoan trong vấn đề nầy; một số làm việc vì sự cứu rỗi, như một người làm thuê vì tiền công, như những người theo Giáo hoàng; những người nầy làm giảm giá trị ân điển, và đề cao việc làm. Những người khác hạ thấp sự vâng lời như là theo luật pháp, như những người theo thuyết phản luật pháp, và đề cao ân điển để làm giảm giá trị các bổn phận. Hãy tránh cả hai điều nầy, và hãy xem bạn gắng sức: nhưng (1.) đừng nghĩ thiên đàng là giá của sự gắng sức của bạn [Rô-ma 4:3]. (2.) Hãy gắng sức, nhưng không phải chỉ trong một lúc bộc phát; hãy để sự quan tâm và siêng năng nầy chạy suốt đời bạn; trong khi bạn còn sống, hãy cứ gắng sức: linh hồn bạn đáng giá như vậy, và vô cùng hơn tất cả những điều nầy cộng lại.

Suy luận 6. Linh hồn có sống lâu hơn thân thể, và tồn tại đời đời không? Vậy thì việc quá cẩn thận cho thân thể hay chết, mà sao lãng cư dân bất tử, là một điều ác và dại dột lớn. Trong một thân thể được nuông chiều quá mức luôn có một linh hồn bị sao lãng quá mức. Thân thể chỉ là một vật hèn hạ [Phi-líp 3:21], linh hồn thì quý hơn cả thế gian [Ma-thi-ơ 16:26]. Dành thời gian, sự quan tâm, và công sức cho một thân thể hèn hạ, trong khi ít hoặc không quan tâm đến linh hồn quý báu bất tử, là một sự dại dột và điên rồ không thể bào chữa được. Có một thân thể sạch sẽ và được tắm rửa, mà linh hồn thì đầy dơ bẩn; một thân thể được mặc quần áo và trang điểm gọn gàng, mà linh hồn thì hoàn toàn trần truồng và chưa sẵn sàng; một thân thể được nuôi ăn, mà linh hồn thì bị bỏ đói; một thân thể đầy dẫy tạo vật, mà linh hồn thì trống rỗng về Chúa Christ; đó quả là những linh hồn nghèo nàn! Chúng ta mỉm cười với những đứa trẻ nhỏ, là những đứa, trong một thứ nhàn rỗi cần mẫn, chịu khó rất nhiều để làm và trang trí những con búp bê của chúng, hay xây những ngôi nhà nhỏ bằng que và rơm. Và những kẻ cứ làm ầm ĩ về thân thể, một ngôi nhà bằng đất sét, một đống yếu ớt sẽ phải hư nát trong vài ngày, thì có khác gì những đứa trẻ cỡ lớn hơn đâu? Thật đáng khâm phục, và rất thuyết phục đối với hầu hết các Cơ Đốc nhân, điều chúng ta đọc được nơi một người ngoại đạo: “Tôi thú nhận (Sê-nê-ca nói) rằng có một tình yêu đối với thân thể được gieo vào trong tất cả chúng ta, chúng ta có sự giám hộ và trách nhiệm về nó; chúng ta có thể tử tế và nuông chiều nó, nhưng không được phục vụ nó; nhưng kẻ nào phục vụ nó thì là tôi tớ của nhiều sự lo lắng, sợ hãi, và đam mê.” Hãy chăm sóc nó một cách siêng năng, nhưng sao cho khi lý trí đòi hỏi, khi phẩm giá hay đức tin của chúng ta đòi hỏi, chúng ta phó nó cho lửa.

Thật vậy, thân thể được linh hồn yêu mến, và Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng nó phải chăm sóc một cách vừa phải cho những nhu cầu và tiện nghi của nó; nhưng việc yêu mến, nuông chiều, và liên tục lo lắng về nó, vừa là tội lỗi vừa là cạm bẫy của linh hồn. Một trong các giáo phụ được mời đến dùng bữa với một bà nọ, và phải đợi nhiều giờ cho đến khi bà trang điểm xong, và sẵn sàng xuống lầu; khi ông thấy bà, ông bật khóc; và khi được hỏi tại sao ông khóc, ông nói: Ôi, tôi buồn vì bà đã dành bao nhiêu giờ sáng nay để ghim và trang điểm thân thể mình, trong khi tôi đã không dành đến một nửa thời gian ấy để cầu nguyện, ăn năn, và chăm sóc linh hồn mình. Hai điều mà một người chủ giao cho người đầy tớ chăm sóc (một người nói), là đứa trẻ, và quần áo của đứa trẻ: sẽ chỉ là một lời bào chữa nghèo nàn cho người đầy tớ khi chủ trở về mà nói rằng: Thưa chủ, đây là tất cả quần áo của đứa trẻ, gọn gàng và sạch sẽ, nhưng đứa trẻ đã mất. Cũng gần như vậy sẽ là lời khai trình mà nhiều người sẽ trình cho Đức Chúa Trời về linh hồn và thân thể mình trong ngày lớn. Lạy Chúa, đây là thân thể con, con đã rất cẩn thận vì nó, con đã không sao lãng điều gì thuộc về sự thỏa mãn và phúc lợi của nó; nhưng về linh hồn con, thì nó đã mất và bị vứt bỏ đời đời, con đã ít quan tâm hay suy nghĩ về nó. Thật đáng chú ý điều sứ đồ nói [Rô-ma 8:12]: chúng ta không nợ gì xác thịt, chúng ta không mắc nợ nó, chúng ta đã cho nó tất cả, hơn cả tất cả những gì thuộc về nó; nhưng chúng ta nợ linh hồn mình nhiều giờ, nhiều sự quan tâm, nhiều suy nghĩ sâu sắc, mà chúng ta đã lừa dối nó để lấy cho thân thể hèn hạ. Bạn đã cướp linh hồn mình để trả cho xác thịt mình. Đó là sự điên rồ.

Suy luận 7. Phước hạnh lớn biết bao là Phúc Âm, là Phúc Âm đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng, những sự thương xót đáng ao ước nhất đối với các linh hồn bất tử! Đây là lợi ích lớn mà chúng ta nhận được bởi nó, như sứ đồ nói [II Ti-mô-thê 1:10]: Chúa Christ đã phá hủy sự chết, và đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Sự sống và sự bất tử được đặt thay cho sự sống bất tử, là điều mà mọi linh hồn bất tử đều ao ước và khao khát. Những ước muốn nầy được tìm thấy trong những linh hồn không hưởng ánh sáng của Phúc Âm; vì, như tôi đã nói trước đây, chúng tự nhiên phát sinh từ chính bản chất của mọi linh hồn bất tử. Nhưng làm sao, và ở đâu nó có thể đạt được; đó là một điều bí mật, mà chúng ta hoàn toàn nhờ cậy vào sự bày tỏ của Phúc Âm. Nó đã nằm ẩn trong lòng của mục đích Đức Chúa Trời, cho đến khi bởi ánh sáng của sự mặc khải của Phúc Âm nó được bày tỏ ra. Nhưng giờ đây mọi người đều có thể thấy những ý nghĩ và mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với loài người là gì, và điều mà Ngài đã định cho linh hồn bất tử của họ là gì; tức là một sự sống bất tử, và sự sống nầy sẽ đạt được bởi Chúa Christ, mà không có tin tức nào có thể được chào đón, ngọt ngào, hay chấp nhận hơn đối với chúng ta. Ôi, vì vậy hãy học hỏi Phúc Âm! Đây là sự sống đời đời, tức là biết Cha là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến [Giăng 17:3]. Và hãy xem bạn quý trọng Phúc Âm trên mọi kho báu trần gian. Đó là một lời đáng tin cậy, và đáng được chấp nhận hoàn toàn. Bạn có hai lợi ích và phước hạnh vô giá bởi nó: (1.) Nó bày tỏ và mặc khải sự sống đời đời cho bạn, điều mà bạn không bao giờ có thể biết được bằng bất cứ cách nào khác; những kẻ ở ngoài nó, đang mò mẫm hay sờ soạng tìm kiếm Đức Chúa Trời trong bóng tối [Công vụ 17:27]. Những linh hồn nghèo nàn tự ý thức rằng có một Đức Chúa Trời công bình và đáng sợ, và rằng tội lỗi của họ xúc phạm và chọc giận Ngài; nhưng làm sao để chuộc lại Đấng bị xúc phạm thì họ không biết [Mi-chê 6:6, 7]. Nhưng con đường hòa giải và sự sống được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta bởi Phúc Âm. (2.) Như nó bày tỏ và mặc khải sự sống đời đời cho chúng ta, thì nó cũng uốn nắn và đúc khuôn lòng chúng ta, như công cụ làm cho nên thánh của Đức Chúa Trời để hưởng nó. Nó không những là công cụ của sự mặc khải, mà còn là công cụ của sự cứu rỗi; lời của sự sống, cũng như lời của ánh sáng [Phi-líp 2:16]. Nó có thể mở lòng bạn cũng như mở mắt bạn; và vì vậy phải được tiếp nhận như điều thuộc hàng đầu của các phước hạnh, một phước hạnh vô song và vô giá.

Suy luận 8. Nếu linh hồn chúng ta bất tử, thì chắc chắn kẻ thù của chúng ta không đáng sợ như chúng ta thường, bởi những nỗi sợ hãi tội lỗi của mình, mô tả chúng. Khi Đức Chúa Trời cho phép chúng, chúng có thể hủy diệt thân thể bạn, chúng không thể chạm đến hay hủy diệt linh hồn bạn [Ma-thi-ơ 10:28]. Về thân thể bạn, không kẻ thù nào có thể chạm đến chúng cho đến khi có sự cho phép của Đức Chúa Trời [Gióp 1:10]. Thân thể của các thánh đồ, cũng như linh hồn của họ, đều ở trong đường ranh hay hàng rào của sự quan phòng thiêng liêng. Chúng được che chở an toàn, đôi khi một cách gián tiếp bởi chức vụ của các thiên sứ [Thi Thiên 34:7], và đôi khi trực tiếp bởi chính bàn tay và quyền năng của Ngài [Xa-cha-ri 2:5]. Về linh hồn của họ, bất kể kẻ thù có quyền năng nào trên chúng, (khi sự cho phép thiêng liêng mở một lỗ hổng trong hàng rào quan phòng cho chúng) thế mà chúng không thể với tới linh hồn của họ để làm hại hay hủy diệt chúng, mà chỉ bởi chính sự đồng ý của họ. Chúng có thể hủy diệt xác thịt hay hư mất của chúng ta, nó phải chịu sự ác độc và giận dữ của chúng; chúng không thể về đến nhà là linh hồn: không thanh gươm nào có thể cắt đứt mối dây liên hiệp giữa chúng và Chúa Christ; chúng quả sẽ là những kẻ thù đáng sợ, nếu chúng có thể làm như vậy. Vậy thì tại sao chúng ta run rẩy và sợ hãi đến mức nầy, như thể linh hồn và thân thể đều ở dưới sự thương xót của chúng, và trong quyền năng và tay của chúng? Linh hồn của những vị tử đạo ấy được an toàn dưới bàn thờ trên trời; họ được mặc áo trắng khi thân thể họ bị phó cho chim trời và thú đồng ăn thịt. Ma quỷ chỉ buôn bán nghèo nàn bằng sự bắt bớ các thánh đồ; nó xé tổ, nhưng chim thoát đi; nó đập vỡ vỏ, nhưng mất hạt nhân. Hai điều tạo nên một sự phòng thủ mạnh mẽ chống lại những nỗi sợ hãi của chúng ta: (1.) rằng mọi kẻ thù của chúng ta đều ở trong tay của sự quan phòng, (2.) rằng mọi sự quan phòng đều được lái bởi lời hứa ấy [Rô-ma 8:28].

Suy luận 9. Nếu linh hồn bất tử, thì ắt phải có một sự khác biệt lớn lao giữa những diện mạo và ảnh hưởng của sự chết trên người tin kính và kẻ không tin kính. Ôi, nếu các linh hồn chịu suy ngẫm một cách nghiêm túc xem sự chết sẽ tạo ra sự thay đổi nào trên tình trạng của chúng, về điều ác hay điều thiện; thì những sự suy gẫm như vậy sẽ hữu ích biết bao cho chúng. (1.) Chúng phải bị tước đoạt và bị đuổi ra khỏi những ngôi nhà bằng đất sét nầy, và sống trong trạng thái phân ly khỏi chúng: về điều nầy có một sự cần thiết không thể tránh khỏi [Truyền Đạo 8:8]. Nói rằng: Tôi chưa sẵn sàng, là vô ích; sẵn sàng hay chưa sẵn sàng, chúng phải ra đi khi thời hạn thuê của chúng đã hết. Nói rằng: Tôi không muốn, cũng vô ích; vì muốn hay không muốn chúng cũng phải ra đi; không có sự chần chừ, và cầu xin rằng: Lạy Chúa, xin để sự chết bắt một người khác lúc nầy, và tha cho con; vì không ai chết thay cho người khác. (2.) Thời gian linh hồn chúng ta ra đi đã gần kề [II Phi-e-rơ 1:13, 14, Gióp 16:22]. Thân thể vững chắc và được xây dựng tốt nhất cũng chỉ đứng vững được vài ngày, nhưng những đền tạm mục nát của chúng ta báo cho linh hồn chúng ta biết rằng ngày ra đi của chúng đã gần kề; ngọn đèn của sự sống gần như đã cháy hết, đồng hồ cát của thời gian gần như đã chảy hết; chỉ còn vài ngày và vài đêm nữa mà thôi; và rồi thời gian, đêm, và ngày sẽ không còn nữa. (3.) Khi thời gian chắc chắn và gần kề ấy đến, những sự thay đổi kỳ diệu sẽ được thực hiện trên trạng thái của mọi linh hồn, tin kính và không tin kính.

(1.) Một sự thay đổi kỳ diệu khi ấy sẽ được thực hiện trên linh hồn của người tin kính. Vì (1.) ngay khi nhát cắt chia lìa do sự chết gây ra, và cú kéo chia tay đã qua, họ sẽ thấy mình ở trong vòng tay của các thiên sứ, nâng họ qua các tầng trời phía trên trong vài khoảnh khắc, vượt xa mọi tầng trời có thể thấy được [Lu-ca 16:22]. Vùng không khí quả thật là nơi ma quỷ cư ngụ; và có những nơi ẩn náu và đi lại của chúng; nhưng các thiên sứ là đoàn hộ tống của các thánh đồ xuyên qua lãnh thổ của Sa-tan, từ vòng tay của những người bạn đang than khóc, vào vòng tay chào đón của các thiên sứ tận tụy và nhân từ. (2.) Từ tầm nhìn và sự trò chuyện của loài người, đến tầm nhìn của Đức Chúa Trời, Chúa Christ, và hội đồng chung của các thần linh được phước và không tội lỗi. Linh hồn từ biệt mọi người khi chết [Ê-sai 38:11]. Tạm biệt, thế gian hư không, với mọi sự an ủi pha tạp và không trọn vẹn của nó, và chào đón đoàn thể ngọt ngào hơn, thích hợp hơn và thỏa mãn hơn của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, các thiên sứ thánh và các thánh đồ đã được làm trọn [Hê-bơ-rơ 12:23]. (3.) Từ sự nô lệ của sự hư nát đến sự tự do trọn vẹn, và sự giải phóng đời đời; bấy nhiêu đó được hàm ý [Hê-bơ-rơ 12:23]: “các linh hồn của người công bình đã được làm trọn.” (4.) Từ mọi nỗi sợ hãi, nghi ngờ, và vấn nạn về tình trạng của chúng ta, và những cuộc tranh luận lo lắng về quyền của chúng ta đối với Chúa Christ, đến sự bảo đảm rõ ràng nhất, đầy đủ nhất, và thỏa mãn nhất; vì điều gì một người thấy, thì làm sao người ấy còn nghi ngờ về nó được? (5.) Từ mọi gánh nặng của hoạn nạn, bên trong và bên ngoài, mà chúng ta đã rên siết suốt đời mình, đến sự nghỉ ngơi và an nhàn đời đời [II Cô-rinh-tô 5:1, 2, 3]. Ôi, sự thay đổi có phước biết bao đối với người công bình!

(2.) Một sự thay đổi kỳ diệu cũng sẽ khi ấy được thực hiện trên linh hồn của kẻ không tin kính, là những kẻ khi ấy sẽ lìa khỏi (1.) mọi sự an ủi và hưởng thụ vui thích của chúng trong đời, vì ở đây chúng đã có sự an ủi của chúng [Lu-ca 16:25], ở đây là tất cả phần của chúng [Thi Thiên 17:14], và trong một khoảnh khắc thấy mình bị Sa-tan, là tên cai ngục của Đức Chúa Trời, bắt giữ và nắm lấy, vội vã đưa chúng đi đến ngục tù của địa ngục [II Phi-e-rơ 3:19], ở đó để bị giữ cho đến sự phán xét của ngày lớn [Giu-đe câu 6]. (2.) Từ dưới các phương tiện của ân điển, sự sống, và sự cứu rỗi, đến một trạng thái hoàn toàn trống rỗng mọi phương tiện, công cụ, và cơ hội của sự cứu rỗi [Giăng 9:4, Truyền Đạo 9:10], không bao giờ còn nghe âm thanh vui mừng của sự giảng dạy hay cầu nguyện nữa; không bao giờ còn nghe tiếng mời gọi của chàng rể được phước, phán rằng: Hãy đến cùng ta, hãy đến cùng ta, nữa. (3.) Từ mọi hy vọng hư không, không có căn cứ, kiêu ngạo về thiên đàng, đến sự tuyệt vọng tuyệt đối và cuối cùng về sự thương xót. Chính những gân và thần kinh của hy vọng bị cắt đứt bởi sự chết [Châm Ngôn 14:32]: “Kẻ ác bị xô đuổi trong sự gian ác mình, nhưng người công bình có hy vọng trong sự chết mình.” Đó là những sự thay đổi lớn lao và đáng kinh ngạc sẽ được thực hiện trên linh hồn chúng ta sau khi chúng lìa khỏi thân thể mà hiện nay chúng cư ngụ. Ôi, ước gì chúng ta, là những kẻ không thể không tự ý thức rằng chúng ta phải sống lâu hơn thân thể mình, suy nghĩ nhiều hơn về tình trạng mà chúng phải bước vào, sau sự phân ly đã gần kề ấy!

Suy luận 10. Nếu linh hồn chúng ta bất tử, thì sự chết không phải là điều đáng sợ đối với những kẻ ở trên trời, cũng không phải là điều đáng hy vọng đối với những kẻ ở trong địa ngục. Sự tồn tại của các linh hồn không bao giờ chấm dứt, dù chúng ở trong trạng thái phước hạnh hay khốn khổ. Trong vinh hiển chúng luôn ở với Chúa [I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17]. Ở đó sẽ không còn sự chết nữa [Khải Huyền 21:4], và trong địa ngục, dù chúng sẽ ước ao sự chết, thế mà sự chết sẽ trốn khỏi chúng. Dù không có nỗi sợ nào về sự hủy diệt trong thiên đàng, thế mà có nhiều ước muốn hư không về nó trong địa ngục, nhưng vô ích; sẽ không bao giờ có một sự kết thúc cho sự tồn tại của chúng, hay cho những sự tra tấn của chúng. Về phương diện nầy không một tạo vật nào khác có khả năng chịu sự khốn khổ mà những kẻ gian ác có khả năng chịu khi chúng chết, thì đó là sự kết thúc của mọi khốn khổ của chúng; nhưng đối với loài người thì không như vậy. Vì vậy, thà rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng trong hạng và bậc thấp hèn và thấp nhất của các tạo vật còn tốt hơn cho chúng; một con chó, một con cóc, một con sâu còn tốt hơn một người trong sự khốn khổ đời đời, luôn chết, mà không bao giờ chết hẳn. Và đó là bấy nhiêu về sự bất tử của linh hồn.

Ê-PHÊ-SÔ 5:29.

“Vì chẳng hề có người nào ghét thịt mình, nhưng nuôi nấng săn sóc nó, như Đấng Christ đối với Hội Thánh.”

Sau khi đã trình bày đôi nét về bản tính và sự bất tử của linh hồn, chúng ta tiếp đến bàn về tình yêu và khuynh hướng của linh hồn đối với thân thể mà nó kết hợp, dựa theo bản văn này. Mục đích của sứ đồ là thúc giục các tín hữu chu toàn một cách chính xác những bổn phận tương quan mà họ nợ nhau; đặc biệt, tại đây ông thúc giục bổn phận hỗ tương của vợ chồng; câu 22, vợ phải vâng phục cách thuận phục; chồng phải yêu thương vợ cách dịu dàng. Lời khuyên này ông củng cố bằng sự kết hợp mật thiết mà theo định chế của Đức Chúa Trời có giữa họ, vì giờ đây họ là một thịt. Và sự kết hợp này ông minh họa bằng cách so sánh với, thứ nhất, sự kết hợp huyền nhiệm của Đấng Christ và Hội Thánh; thứ hai, sự kết hợp tự nhiên của linh hồn và thân thể. Và từ cả hai điều này, như những gương mẫu và khuôn mẫu tuyệt vời, ông với sức mạnh lập luận lớn lao thúc giục bổn phận yêu thương; câu 28: “Cũng một thể ấy, chồng phải yêu vợ mình như chính thân mình; ai yêu vợ mình thì yêu chính mình vậy.” Tình yêu bản thân được gieo trồng cách tự nhiên trong mọi người, và nó là thước đo mà nhờ đó chúng ta đo lường và phân phát tình yêu của mình cho người khác: “Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.” Tình yêu bản thân này ông mở ra tại đây bằng, (1) tính phổ quát của nó, (2) những hiệu quả chứng minh nó.

(1) Tính phổ quát của nó: “Chẳng hề có người nào ghét thịt mình.” Hiểu “thịt” là thân thể, theo phép hoán dụ thường dùng lấy một phần thay cho toàn thể, gọi là thịt; hiểu “ghét” là sự ghét đơn thuần, hay sự ghét tự nó. Người ta thường ghét những dị dạng và bệnh tật của thân thể mình, và vì cớ đó mà đối xử với các chi thể của thân thể mình như thể ghét chúng: do đó, họ sẵn lòng đưa một chân hay một cánh tay bị hoại thư ra để bị cắt bỏ, vì sự bảo tồn phần còn lại; nhưng đó không phải là sự ghét đơn thuần đối với chính mình, mà trái lại là một bằng chứng về sức mạnh của tình yêu linh hồn dành cho thân thể, đến nỗi nó bằng lòng chịu bao nhiêu đau đớn và thống khổ vì cớ thân thể. Và nếu linh hồn có lúc chán ngán và muốn lìa bỏ, không chỉ một chi thể mà cả toàn thân, và chán ghét sự kết hợp với nó lâu hơn nữa, thì nó cũng không ghét và chán ghét nó đơn thuần tự nó và vì chính nó, mà vì nó đầy dẫy bệnh tật khắp nơi, và hằng ngày chất lên linh hồn bao nhiêu nỗi buồn, đến nỗi dù linh hồn yêu nó trong chính nó tốt đẹp đến đâu, thì với những điều kiện buồn thảm như thế nó cũng không muốn bị trói buộc với nó. Đó là trường hợp của Gióp, Gióp 10:1: “Linh hồn tôi đã chán ngán sự sống tôi;” song không phải đơn thuần chán ngán sự sống, mà là một sự sống như thế trong đau đớn và hoạn nạn. Ngoại trừ những trường hợp và hoàn cảnh như thế, chẳng hề có người nào, sứ đồ nói, ghét thịt mình; nghĩa là, chẳng có người nào còn tỉnh trí, và đang vận dụng lý trí cùng tri giác của mình; vì chúng ta phải trừ ra những người điên loạn và mê sảng, là những người không biết mình làm gì, cũng như những người ở dưới sự kinh hoàng của lương tâm, khi Đức Chúa Trời để nó hoành hành đến cực độ, như Spira và những người khác, là những người đã vui lòng tự tay mình cắt đứt sợi dây trói buộc những linh hồn khốn khổ của họ với thân thể họ, tưởng rằng bằng cách đó, và bằng sự thay đổi đó, sẽ tìm được chút nhẹ nhõm. Một trong hai trường hợp này đều buộc con người hành động trái với quy luật đã định của tự nhiên và lý trí.

(2) Tình yêu của linh hồn đối với thân thể càng được tỏ ra hơn nữa bởi những hiệu quả chứng minh nó, tức là việc nó nuôi dưỡng và săn sóc thân thể. Hai điều này bao gồm những nhu cầu của thân thể, tức là đồ ăn và áo mặc. Điều thứ nhất có nghĩa là nuôi dưỡng bằng thức ăn thích hợp; điều thứ hai, là sưởi ấm bằng y phục. Sự chăm sóc và cung cấp những điều này cho thân thể chứng tỏ tình yêu của linh hồn đối với nó.

Giáo lý. Linh hồn của con người hết sức nghiêng về và trìu mến gắn bó với thân thể mà chúng đang ở trong đó.

Tình yêu của linh hồn đối với thân thể mạnh mẽ, tự nhiên và không thể tách rời đến nỗi nó được dùng làm quy tắc và thước đo mà nhờ đó chúng ta phân phát và cân xứng tình yêu của mình cho người khác, Ma-thi-ơ 19:19: “Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như chính mình.” Và sứ đồ, Ga-la-ti 5:14, cho chúng ta biết rằng toàn bộ luật pháp, tức là bảng thứ hai của luật pháp, được làm trọn, hay được tóm lại trong điều răn này: “Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như chính mình.” Ý nghĩa không phải là mọi người là kẻ lân cận của chúng ta đều phải gần gũi với chúng ta như thân thể chúng ta; nhưng nó có ý, (1) sự chân thành trong tình yêu của chúng ta đối với người khác, phải không giả dối, vì chúng ta không giả dối trong tình yêu bản thân. (2) Rằng chúng ta cẩn thận tránh làm tổn thương người khác, như chúng ta muốn tránh cho chính mình, Ma-thi-ơ 7:12: Hãy làm cho người khác, hay đo lường cho họ, như chúng ta muốn người ta làm cho, hay đo lường cho chúng ta: vì quy tắc này, hoàng đế ngoại giáo Sê-vê-rút đã tôn kính Đấng Christ và Cơ Đốc giáo, và khiến nó được viết bằng chữ hoa bằng vàng. (3) Rằng chúng ta lấy nguyên tắc tình yêu bản thân này làm hướng dẫn, để đo lường sự chăm sóc, tình yêu và tôn trọng của chúng ta đối với người khác, tùy theo những mức độ gần gũi khác nhau mà chúng ta đứng với họ: (1) người vợ trong lòng chúng ta, mà theo quy tắc này, sự chăm sóc và tình yêu đầu tiên thuộc về nàng, như trong bản văn. (2) Con cái và gia đình chúng ta, I Ti-mô-thê 5:8. (3) Tất cả mọi người nói chung, dù chúng ta có mối ràng buộc quan hệ tự nhiên nào với họ hay không; nhưng đặc biệt những người chúng ta có quan hệ thuộc linh, như Ga-la-ti 6:10. Và thật vậy, như mọi tín hữu đều có quyền đối với tình yêu và sự chăm sóc của chúng ta hơn những người khác, thì trong một số trường hợp, chúng ta phải vượt quá quy tắc tình yêu bản thân này, bằng một hành động từ bỏ bản thân vượt trội vì họ, I Giăng 3:16. Và Phao-lô đã đi cao hơn thế nữa, trong một sự dư dật vinh hiển của lòng bác ái đối với cộng đồng hay thân thể của dân sự Đức Chúa Trời, khi ông đặt sự cứu rỗi của họ lên trên, không chỉ thân thể mình, mà cả linh hồn mình nữa, Rô-ma 9:3. Nhưng những trường hợp phi thường như thế chúng ta hiếm khi được kêu gọi đến; và nếu chúng ta được kêu gọi, Phúc Âm cung cấp cho chúng ta một quy tắc cao hơn tình yêu bản thân, Giăng 13:31; nhưng theo nguyên tắc tình yêu bản thân này trong mọi trường hợp thông thường, chúng ta phải cân xứng và phân phát tình yêu của mình cho tất cả những người khác: nhờ đó bạn thấy tình yêu bản thân là một nguyên tắc ăn sâu, cố định trong tự nhiên đến mức nào, phổ quát và bền vững ra sao, mà một mình nó mới đủ tư cách được dùng làm thước đo cho tình yêu của chúng ta đối với tất cả những người khác.

Hai điều sẽ đáng được chúng ta xem xét trong phần giáo lý của điểm này.

Thứ nhất, linh hồn chứng tỏ tình yêu của nó đối với thân thể ở những điểm nào.

Thứ hai, những nền tảng và nguyên nhân căn bản hay lý do của tình yêu của nó đối với thân thể là gì? Rồi sau đó áp dụng nó.

Thứ nhất, linh hồn chứng tỏ tình yêu của nó đối với thân thể ở những điểm nào, và nó làm điều đó trong nhiều phương diện:

1. Trong sự chăm sóc của nó đối với những điều cần thiết cho thân thể, như bản văn nói, trong việc nuôi dưỡng và săn sóc nó, tức là chăm lo đồ ăn và áo mặc cho nó. Sự chăm sóc này là phổ quát, nó được gieo trồng nơi những dân tộc man rợ và dã man nhất; và nói chung nó quá mức và thái quá đến nỗi, mặc dù nó không bao giờ cần thúc đẩy, song hầu hết các lần, và với hầu hết mọi người, nó lại cần kìm hãm; và vì vậy Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 6:32 cho thấy những sự chăm sóc ấy hành hạ và làm rối loạn các dân tộc trên thế gian như thế nào; cảnh cáo họ chống lại những sự thái quá tương tự, và đề ra cho họ một quy tắc để làm dịu và giảm nhẹ chúng, câu 25–27. Sứ đồ cũng làm như vậy, I Cô-rinh-tô 7:29–31. Nói đúng như sự việc là, hầu hết các linh hồn đều quá nóng nảy với những sự chăm sóc của mình, và theo đuổi cách hăng hái những mối quan tâm của thân thể. Họ thèm khát bụi đất. Họ tự đâm mình bằng nhiều nỗi buồn, I Ti-mô-thê 6:10. Họ bị vướng bận như Ma-thê, với nhiều sự hầu việc. Đó là một công việc khổ sai và nô lệ hoàn toàn cho thân thể, dành hết thời giờ, sức lực và học vấn của mình cho thân thể: cứ một linh hồn tự đặt câu hỏi cho mình: “Tôi phải làm gì để được cứu?” thì có đến một nghìn linh hồn chẳng để tâm gì hơn ngoài việc: Tôi sẽ ăn gì? Tôi sẽ uống gì? Và tôi cùng gia đình tôi sẽ mặc gì? Tôi không nói rằng những điều này là bằng chứng về tình yêu có trật tự của linh hồn đối với thân thể; không; chúng khác với nó, như cơn sốt khác với nhiệt độ tự nhiên. Đây là một sự mê đắm si dại đối với thân thể. Người thật sự yêu thân thể mình là người chăm lo cách vừa phải và có trật tự cho những điều cần thiết cho nó, và có thể kìm giữ nó, I Cô-rinh-tô 9:27, và từ chối sự thèm muốn rên rỉ của nó, khi sự nuông chiều gây hại cho linh hồn, hay nuôi dưỡng những dục vọng của nó. Chính các tín hữu cũng thấy khó giữ chiếc cương vàng của sự tiết độ trên những tình cảm của mình trong vấn đề này. Không phải ai cũng đạt được tính khí điềm tĩnh của A-gua, Châm Ngôn 30:8, là người có thể kìm bước mình, và đi cách vừa phải, nơi những lợi ích của thân thể có liên quan: những linh hồn tốt nhất cũng quá nóng nảy, số đông thì đang trong cơn nóng giận dữ dội, làm rối loạn tâm trí họ. Nếu thân thể không vô cùng quý giá đối với linh hồn, nó sẽ không bao giờ tự hành hạ mình ngày này qua ngày khác với những sự chăm sóc lo âu như thế về nó.

2. Linh hồn tỏ ra sự quý trọng và giá trị của nó đối với thân thể trong những nỗi sợ mà nó có về thân thể. Nếu linh hồn không yêu nó quá đỗi, nó sẽ không bao giờ hoảng sợ vì nó và vì cớ nó, nhiều và thường xuyên như nó vẫn làm. Những nguy hiểm của thân thể gây ra nỗi sợ hoảng loạn nào cho linh hồn! Ê-sai 7:2. Khi thân thể gặp nguy hiểm, linh hồn rối loạn, linh hồn ở trong sợ hãi và run rẩy về nó. Những nỗi sợ này chảy ra từ tình yêu dịu dàng và trìu mến của linh hồn đối với thân thể; nếu nó không yêu nó mãnh liệt đến thế, nó sẽ không bao giờ tự làm khổ và hành hạ mình với tốc độ như nó vẫn làm về nó: Sa-tan, kẻ thù công khai của linh hồn chúng ta, vì thấu hiểu những nỗi sợ chảy ra từ nguồn tình yêu đối với thân thể, nên đã khéo léo lợi dụng chúng trong đường lối cám dỗ, để hủy hoại hoàn toàn một số linh hồn, và gây nguy hiểm lớn cho những linh hồn khác; hắn mài sắc và làm cho những sự cám dỗ của hắn nhọn bén hơn theo cách này: hắn đặt thân thể chúng ta vào nguy hiểm để nhờ đó gây nguy hiểm cho linh hồn chúng ta; hắn tính rằng nếu hắn chỉ có thể lôi kéo thân thể vào nguy hiểm, thì nỗi sợ sẽ nhanh chóng đẩy linh hồn vào cám dỗ: không phải vì sự ác ý hay lòng thù ghét thân thể chúng ta của Sa-tan mà hắn khuấy động sự bắt bớ chống lại chúng ta; nhưng hắn biết mối ràng buộc của tình cảm giữa hai người bạn này mạnh mẽ đến nỗi, tình yêu sẽ kéo, và nỗi sợ sẽ đẩy linh hồn vào nhiều nguy hiểm lớn cho hạnh phúc của chính nó, để giải thoát thân thể khỏi những nguy hiểm đó. Châm Ngôn 29:25: “Sự sợ loài người gài bẫy:” và Hê-bơ-rơ 11:37: “bị tra tấn và bị cám dỗ.” Cũng trên nền tảng này mà đời sống này trở thành một đời sống cám dỗ đối với mọi người, và không có sự tự do khỏi nguy hiểm đó, cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi thân thể, và được đặt vào tự do bởi sự chết. Những linh hồn đã lìa khỏi xác là những linh hồn duy nhất được tự do. Những ai không mang xác thịt quanh mình, thì không cần mang nỗi sợ cám dỗ trong mình. Chính thân thể bắt lấy những tia lửa của cám dỗ.

3. Linh hồn biểu lộ tình yêu thân thiết và trìu mến của nó đối với thân thể, bằng sự cảm thông và cảm nhận đầy thương xót đối với mọi gánh nặng của nó. Bất cứ điều gì chạm đến thân thể bằng cách gây tổn thương, cũng ảnh hưởng đến linh hồn bằng cách cảm thông. Linh hồn và thân thể giống như dây của hai nhạc cụ, được lên dây đúng cùng một cao độ; nếu một dây bị chạm thì dây kia rung động. Chúng cùng cười và cùng khóc, cùng đau ốm và cùng khỏe mạnh. Đây là một huyền nhiệm kỳ diệu, và một bí mật hiếm có, như một học giả nhận xét, làm sao linh hồn lại cảm thông với thân thể, và không chỉ có sự hiểu biết, mà như thể có cảm giác về những nhu cầu và sự yếu đuối của nó; làm sao khối thịt này lại tác động, và gây những ấn tượng sâu sắc trên một tạo vật có bản tính khác biệt với nó đến thế, như linh hồn hay thần trí là; nhưng việc nó thực sự làm như vậy, dù chúng ta không biết bằng cách nào, thì rõ ràng và cảm nhận được đối với bất cứ ai. Nếu bất cứ chi thể nào của thân thể, dù chỉ là chi thể thấp nhất và hèn mọn nhất, đang đau đớn và khốn khổ, linh hồn lập tức bị ảnh hưởng bởi nó, và ra lệnh cho mắt phải thức canh, phải, phải khóc, cho tay băng bó nó với tất cả sự dịu dàng, và bảo vệ nó khỏi sự chạm gây tổn thương nhỏ nhất; cho môi than thở về nỗi khốn khổ của nó, và cầu xin sự thương xót cùng sự giúp đỡ từ người khác cho nó. Nếu thân thể gặp nguy hiểm, thì các năng lực của linh hồn, sự hiểu biết, trí nhớ, sự sáng tạo, v.v., được vận dụng với sức mạnh và sự quan tâm tối đa cho sự giải thoát của nó như thế nào? Đây là một bằng chứng thật và không thể chối cãi về tình yêu thân thiết và dịu dàng của nó đối với thân thể. Như những người thuộc về một thân thể huyền nhiệm tỏ ra tình yêu chân thành của họ theo cách này, I Cô-rinh-tô 12:25, 26; Ê-phê-sô 4:19, thì linh hồn cũng vậy.

4. Linh hồn biểu lộ tình yêu của nó đối với thân thể bằng nỗi sợ sự chết, và sự ghê tởm cực độ đối với việc lìa khỏi nó. Vì cớ này, sự chết được gọi trong Gióp 18:14 là vua của sự kinh hoàng, hay hoàng tử đen, hay hoàng tử của mây và tối tăm, như một số người dịch đoạn đó; chúng ta đọc là vua của sự kinh hoàng, có nghĩa là, những sự kinh hoàng lúc chết là những sự kinh hoàng như thế, chinh phục và giữ mọi sự kinh hoàng khác ở dưới chúng, như một vị vua đối với thần dân của mình. Những sự kinh hoàng khác so với những sự kinh hoàng mà linh hồn quan niệm và xung đột lúc lìa khỏi, chẳng hơn gì một ngón tay bị cắt, so với việc đặt đầu mình lên thớt: Ôi, linh hồn và thân thể được xoắn chặt và đan kết với nhau trong những dây ràng thân thiết của sự kết hợp và tình cảm mật thiết, và những dây ràng này không thể bị bẻ gãy mà không có nhiều sự giằng co! Ôi, thật là một việc khó khăn cho linh hồn nói lời từ biệt thân thể; đó là một sự chia lìa cay đắng; một sự phân rẽ đau buồn: trong giờ đó chẳng nghe thấy gì ngoài những tiếng rên rỉ sâu sắc và đầy ý nghĩa nhất; tôi nói, những tiếng rên rỉ đầy ý nghĩa, mà ý nghĩa và chiều sâu của chúng, người sống ít biết đến; vì chưa có người sống nào cảm nhận được những nỗi buồn của một sự kéo lìa lúc chia tay; dù người ấy đã cảm nhận những nỗi buồn nào khác trong thân thể, thì chúng cũng phải được cho là còn kém xa những nỗi buồn này.

Những nỗi buồn của sự chết được Kinh Thánh trình bày cho chúng ta, bằng những cơn đau đẻ của một người đàn bà chuyển dạ, Công Vụ 2:24; và những cơn đau đó có nghĩa gì, nhiều người có thể nói; linh hồn đang chuyển dạ, nó sẽ không buông sự nắm giữ thân thể của mình, trừ khi bị cưỡng ép; sự chết là một cuộc vây hãm chặt chẽ, và khi linh hồn bị đánh bật khỏi thân thể mình, nó tranh giành lối đi với sự chết, như những người lính thường làm với một kẻ thù xông vào bằng vũ bão, và chiến đấu và gắng sức đến cùng. Nó cũng được so sánh với một trận chiến, hay một cuộc giao tranh dữ dội, Truyền Đạo 8:8: “cuộc chiến đó:” cuộc chiến đó với sự nhấn mạnh. Không có xung đột nào dữ dội bằng, mỗi bên gắng sức đến tột cùng để đẩy bên kia khỏi mặt đất chúng đang đứng và giành lấy chiến trường. Và dù ân điển thắng thế nhiều trên tự nhiên trong vấn đề này, và hòa giải nó với sự chết, và khiến nó ước ao được giải thể, song các thánh cũng không hoàn toàn cởi bỏ sự chống cự này của tự nhiên, II Cô-rinh-tô 5:2: “không phải chúng ta muốn cởi bỏ;” cũng như một người sẵn lòng lội qua một con suối để về nhà cha mình, đặt chân vào nước, và cảm thấy nó lạnh, giật lùi lại, và không muốn mạo hiểm bước vào. Không phải chúng ta muốn cởi bỏ. Và nếu với những linh hồn đã được nên thánh mà còn như thế, thì bạn nghĩ với những người khác sẽ ra sao? Hãy ghi nhận ngôn ngữ của Kinh Thánh, Gióp 27:8: Đức Chúa Trời lấy đi linh hồn họ, bản dịch của chúng ta nói vậy; nhưng gốc từ có nghĩa là, kéo ra bằng sức mạnh hay bạo lực hiển nhiên. Một linh hồn không có ân điển không chết bằng sự bằng lòng mà bằng sức ép. Như vậy Hoàng đế A-đri-an đã than thở về sự ra đi của mình: “Ôi linh hồn nhỏ bé, lang thang, dịu dàng, ngươi sẽ đi đâu?” Phải, dù linh hồn đã ở trong thân thể lâu đến đâu, dù nó sống lâu như bất cứ tổ phụ tiền hồng thủy nào đã sống trong nhiều trăm năm, thì nó vẫn không muốn lìa khỏi; phải, dù nó chịu đựng bao nhiêu khốn khổ trong thân thể, và có ít sự nghỉ ngơi hay an ủi, mà thời giờ chỉ trải qua trong buồn rầu và sợ hãi, thì dù vậy nó vẫn không muốn lìa khỏi nó. Tất cả những điều này cho thấy một khuynh hướng và tình cảm mạnh mẽ đối với nó.

5. Ước muốn tái hợp của nó vẫn tiếp tục với nó trong trạng thái lìa khỏi, nói lên tình yêu của nó đối với thân thể. Như linh hồn đã lìa khỏi nó trong buồn rầu và đau khổ, thì nó vẫn giữ, ngay cả trong vinh quang, một khuynh hướng tái hợp, và chờ đợi một ngày tái hôn: và theo ý nghĩa đó, một số người tìm kiếm và phán đoán sáng suốt hiểu những lời của Gióp, chương 14:14: “Nếu loài người chết, há sẽ sống lại sao?” tức là, bằng sự sống lại; nếu vậy, thì suốt những ngày của sự lìa khỏi đã định của tôi, linh hồn tôi trên thiên đàng sẽ chờ đợi cho đến khi sự thay đổi đó đến. Và cùng ý nghĩa đó là tiếng kêu của những linh hồn đã lìa khỏi, Khải Huyền 6:9–11: “Cho đến chừng nào, hỡi Chúa, cho đến chừng nào,” (tức là) cho đến sự hoàn thành mọi sự, khi sự phán xét sẽ được thi hành trên những kẻ đã giết thân thể chúng ta, và thân thể chúng ta đã xa cách bấy lâu, được phục hồi lại cho chúng ta? Trong ngày sống lại đó, linh hồn của các thánh từ chính thiên đàng đến cách sẵn lòng, để làm cho thân thể mình yên nghỉ, và đưa chúng vào sự dự phần với họ trong vinh quang của họ: vì với linh hồn trên thiên đàng cũng như với một người chồng, được tiếp đãi, đãi tiệc và cho ở trọ cách giàu có ở nơi xa, nhưng người vợ thân yêu của mình thì cô đơn và không được an ủi; điều đó làm giảm sự trọn vẹn của niềm vui của ông. Vì vậy chúng ta nói, niềm vui của các thánh chưa trọn vẹn cho đến ngày đó. Có một sự rèn luyện cho đức tin, hy vọng và ước muốn vì cớ này trên thiên đàng. Sự kết hợp của linh hồn và thân thể là tự nhiên, sự lìa khỏi của chúng thì không: nhiều ích lợi sẽ đổ về cho cả hai nhờ sự tái hợp, và sự sống lại của thân thể được Đức Chúa Trời cung cấp, như sự cứu giúp lớn lao chống lại những thiệt hại và mất mát mà thân thể của các thánh phải chịu do sự lìa khỏi. Tôi nói, không phải khuynh hướng hay sự nghiêng về tái hợp với thân thể của linh hồn đi kèm với bất cứ sự xáo trộn hay lo âu nào trong trạng thái lìa khỏi của nó; vì nó hưởng Đức Chúa Trời, và trong Ngài một sự nghỉ ngơi bình an: và như thân thể, linh hồn cũng nghỉ ngơi trong hy vọng; đó là một hy vọng không làm xáo trộn sự nghỉ ngơi của bên nào, song khi thời giờ đã đến cho linh hồn được tái hôn, nó được thỏa mãn cách cao độ bởi cuộc hôn nhân thứ hai đó, vui mừng được thấy người bạn đồng hành cũ thân yêu của mình, như hai người bạn sau một thời gian dài lìa cách. Và đó là bấy nhiêu về bằng chứng tình yêu của linh hồn đối với thân thể.

Thứ hai, chúng ta tiếp đến tìm hiểu những nền tảng và lý do của tình yêu của nó đối với thân thể. Và,

1. Nền tảng và lý do căn bản của nó sẽ được tìm thấy trong sự kết hợp tự nhiên của chúng với nhau. Bản văn của tôi đặt nó tại đây: “Chẳng hề có người nào ghét thịt (của chính) mình.” Hãy ghi nhận, thân thể là của riêng linh hồn; chúng được kết hôn và liên hệ chặt chẽ với nhau: linh hồn có quyền sở hữu thân thể mình, hai điều này tạo nên, hay cấu thành một con người. Và điều này chẳng hơn gì điều cần thiết cho sự bảo tồn loài người, nếu không thân thể sẽ bị bỏ bê, bị phơi bày, và nhanh chóng hư mất, vì không được coi trọng hơn bất cứ thân thể nào khác. Đúng vậy, chúng không phải là một cách thiết yếu, chúng có những bản tính khác nhau xa, nhưng chúng là một cách cá nhân: và dù linh hồn vẫn là như trước sau khi lìa khỏi, song để làm cho một con người trở thành cùng một con người trọn vẹn và hoàn hảo như trước, chúng phải được tái hợp: do đó mà tình yêu của nó đối với thân thể nảy sinh. Mọi người đều yêu của riêng mình, Giăng 17:19; cả thế gian đều yêu của riêng mình, và do đó nó chăm lo cung cấp cho sự an sinh của nó, I Ti-mô-thê 5:8: “Nếu ai không săn sóc đến bà con mình, thì người ấy còn tệ hơn kẻ chẳng tin;” vì tự nhiên dạy mọi người làm như vậy. Tại sao con cái lại thân yêu với cha mẹ hơn với mọi người khác, nếu không phải vì chúng là của riêng họ? Gióp 19:17. Nhưng vợ chúng ta, con cái chúng ta, của cải chúng ta cũng không phải là của riêng chúng ta nhiều như thân thể chúng ta là; đây là sự kết hợp tự nhiên gần gũi nhất trong mọi sự. Trong quyền sở hữu và quan hệ này chứa đựng những lý do và động cơ của tình yêu của chúng ta đối với, và sự chăm sóc của chúng ta trên thân thể, mà điều đó chẳng hơn gì điều cần thiết cho sự bảo tồn của chúng. Vì, nếu không có quyền sở hữu và quan hệ này, chẳng ai chịu tốn kém hay nhọc nhằn cho thân thể mình hơn cho thân thể của một người xa lạ. Chính quyền sở hữu tự nhiên kéo theo tình yêu, sự chăm sóc và dịu dàng; và những điều này được sắp đặt bởi sự khôn ngoan của Đấng Quan Phòng, cho sự bảo tồn thân thể, là thân thể sẽ nhanh chóng hư mất nếu không có nó.

2. Thân thể là người quen cũ của linh hồn, và người bạn thân thiết, mà nó đã trò chuyện cách siêng năng và thân mật từ lúc bắt đầu. Chúng đã là bạn đồng hành trong những sự an ủi và buồn rầu của nhau. Chúng có thể nói với nhau, như Mi-cô-ni-út đã nói với đồng sự của mình, người mà ông đã trải qua hai mươi năm trong việc cai quản hội thánh: “Chúng ta đã cùng chạy, tranh đấu, lao nhọc, chiến đấu, thắng lợi, và sống với nhau cách thân thiết và yêu thương nhất.” Thói quen và sự trò chuyện hằng ngày sinh ra và hòa giải tình bạn và tình yêu giữa những tạo vật có bản tính trái ngược nhau: hãy để một con chiên con được nuôi lớn với một con sư tử, và con sư tử sẽ bày tỏ sự dịu dàng đối với nó, huống chi linh hồn đối với thân thể của chính mình.

3. Thân thể là nhà và nơi cư ngụ yêu dấu của linh hồn, nơi nó được sinh ra, và đã sống từ khi nó có sự hiện hữu, và trong đó nó đã hưởng mọi sự an ủi tự nhiên và siêu nhiên, điều đó không thể không củng cố sự gắn bó của linh hồn với nó. Vì cớ này sứ đồ gọi nó là nhà của linh hồn, II Cô-rinh-tô 5:6: “Trong khi chúng ta còn ở trong nhà là thân thể này.” Đúng vậy, ngôi nhà này không phải là một nơi cư ngụ thoải mái đến nỗi nhiều linh hồn phải ước ao nhiều. Chúng ta có thể nói về nhiều linh hồn có ân điển, rằng họ trả một giá thuê đắt cho ngôi nhà họ ở; hay, như đã nói về Gai-ba, linh hồn họ chỉ được chỗ ở tồi tệ; nhưng dù vậy đó là nhà của họ; và vì vậy được họ yêu mến.

4. Thân thể là công cụ của linh hồn mà nhờ đó nó làm công việc và việc làm của mình trong thế gian, cả tự nhiên lẫn tôn giáo, Rô-ma 6:13. Qua các giác quan của thân thể, nó tiếp nhận mọi sự an ủi tự nhiên của thế gian này, và bằng các chi thể của thân thể, nó thực hiện mọi bổn phận và sự phục vụ của mình. Khi những điều này bị phá vỡ và gác sang một bên bởi sự chết, linh hồn biết rằng nó không thể làm việc nữa theo cách mà nó đang làm, Giăng 9:4; Truyền Đạo 9:10. Những người tự nhiên yêu thân thể mình vì những thú vui tự nhiên mà chúng là công cụ truyền đạt cho linh hồn họ; và những người thuộc linh, vì sự hữu dụng và phục vụ mà chúng có đối với linh hồn của chính họ và của người khác, Phi-líp 1:23.

5. Thân thể là bạn đồng hành của linh hồn trong ích lợi của những sự mua chuộc của Đấng Christ. Nó đã được mua bằng cùng một giá, I Cô-rinh-tô 6:23 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong bản in bị mờ, có thể là I Cô-rinh-tô 6:19–20]; được nên thánh bởi cùng một Thánh Linh, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; được dự phần trong cùng những lời hứa, Ma-thi-ơ 22:32 [NEEDS REVIEW: số câu trong bản in bị mờ]; và được định cho cùng một vinh quang, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17. Đến nỗi chúng ta có thể nói về nó, như đã nói về Âu-gút-tin và người bạn A-líp-pi-út của ông: “chúng được dán chặt với nhau bằng huyết của Đấng Christ.” Và đó là về những nền tảng hay lý do.

Áp dụng 1. Có phải như vậy không? Vậy hãy học từ đây sức mạnh và sự thắng thế lớn lao của tình yêu thiêng liêng, là tình yêu, khi thắng hơn mọi tình cảm tự nhiên, không chỉ giúp linh hồn con người chịu đựng sự lìa khỏi thân thể cách kiên nhẫn, mà còn khao khát nó cách nồng nhiệt, Phi-líp 1:23. Trong khi một số người cần sự kiên nhẫn để chết, thì những người khác cũng cần nó nhiều như vậy để sống, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Có chép rằng, Khải Huyền 12:11: “Họ chẳng tiếc sự sống mình.” Và thật vậy, với những điều kiện này họ mới đầu đến với Đấng Christ, Lu-ca 12:26 [NEEDS REVIEW: tham chiếu Lu-ca trong bản in có thể là 14:26]: để ghét sự sống mình vì cớ Ngài, (tức là) yêu chúng ở một mức độ lơ là đến nỗi, bất cứ khi nào chúng xung đột với Đấng Christ, thì coi chúng chẳng hơn gì những điều chúng ta ghét. Tình yêu của Đấng Christ phải là tình yêu tối cao, và mọi tình yêu khác phải phụ thuộc nó, hay bị nó dập tắt. Không phải sự an ủi của chính nó trong thân thể mà nó chủ yếu và tối hậu thiết kế và nhắm đến, mà là vinh quang của Đấng Christ; và vì vậy sự vinh quang này có thể được thúc đẩy bởi sự chết của thân thể, thì sự chết của nó do đó trở nên đáng mong muốn đối với linh hồn như sự sống của nó, Phi-líp 1:20. Ôi, đây là một đỉnh cao của ân điển! Một sự đạt được lớn lao, để nói như một người đã nói: “Tôi từ chối sự sống để được ở với Đấng Christ:” hay một người khác, khi được hỏi có sẵn lòng chết không, đã trả lời: “Hãy để kẻ nào không muốn đi đến với Đấng Christ thì không muốn chết.” II Cô-rinh-tô 5: “chúng ta lại muốn lìa khỏi thân thể mà ở cùng Chúa.” Không phải mọi tín hữu đều có thể đạt đến mức độ yêu thương này; dù họ yêu Đấng Christ cách chân thành, song họ vẫn co rúm trước sự chết cách hèn nhát, và không muốn ra đi. Có hai loại nền tảng mà trên đó các tín hữu có thể không muốn lìa khỏi thân thể; thứ nhất, tội lỗi; thứ hai, được phép.

1. Những nền tảng tội lỗi và không thể biện minh được là những điều như sau, tức là: (1) Tội lỗi trên lương tâm, sẽ làm nản lòng và khiến linh hồn không muốn chết. Nó trang bị cho sự chết sự kinh hoàng, cái nọc của sự chết là tội lỗi. (2) Những tình cảm chưa chết đi đối với thế gian, ý tôi là ở mức độ cần thiết để làm cho sự chết trở nên ngọt ngào, và làm cho một người trở thành tình nguyện viên trong cuộc giao tranh gay gắt với kẻ thù cuối cùng và đáng sợ đó. Tâm hồn chúng ta cũng như củi, nếu còn xanh và đầy nhựa, nó sẽ không cháy; nhưng nếu củi đó đã khô, nó sẽ bắt lửa ngay lập tức. Sự chết đi của những tình cảm xác thịt đối với tạo vật, là điều chống lại sự chết, như gỗ xanh chống lại lửa, chính là sự làm khô đó. (3) Sự yếu đuối và mờ mịt của đức tin. Bạn cần đức tin để chết, cũng như để sống, Hê-bơ-rơ 11:13: “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin.” Đức tin càng ít sức mạnh, thì sự chết càng có nhiều sức mạnh. Một tín hữu mạnh mẽ chào đón những sứ giả của sự chết, khi một tín hữu yếu đuối, trừ khi được giúp đỡ cách phi thường, thì run rẩy trước chúng.

2. Có những nền tảng mà trên đó chúng ta có thể ước ao tiếp tục lâu hơn trong thân thể, cách chính đáng và được phép: như, (1) để còn làm thêm nhiều sự phục vụ cho Ngài trong thân thể chúng ta trước khi chúng ta đặt chúng xuống. Đây là điều các thánh đã nài xin cho sự sống lâu hơn, Thi Thiên 30:2; Thi Thiên 87:11, 12, 13; và Ê-sai 38:18, 19. (2) Để thấy những đám mây cơn giận của Đức Chúa Trời tan đi, dù là công khai hay cá nhân, và một ánh sáng rõ ràng bừng lên trước khi chúng ta chết, Thi Thiên 27:13. (3) Họ có thể ước ao với sự thuận phục được sống qua những ngày bắt bớ, và không bị phó vào tay những người tàn ác, mà được về mồ mả mình trong bình an, Thi Thiên 31:15 và II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, để họ được giải thoát khỏi những người vô lý. Nhưng dù một số tín hữu tránh sự chết vì một lý do tội lỗi, và những người khác vì một lý do chính đáng, song cũng có những người khác, khi thấy danh phận của mình rõ ràng, công việc mình đã xong, và nếm trước những niềm vui của thiên đàng trong sự nếm trước của đức tin, thì sẵn lòng được cởi bỏ, và được ở với Đấng Christ. Tình yêu của họ đối với Đấng Christ đã dập tắt trong họ tình yêu sự sống; và họ có thể nói với Phao-lô, Công Vụ 21:13: “Tôi sẵn sàng.” I-nha-ti-út khao khát đến với những con thú sẽ xé xác ông; và nhiều tín hữu nguyên thủy cũng vậy. Đấng Christ quá thân yêu, đến nỗi sự sống của họ là những điều rẻ mạt và ít giá trị vì sự hưởng Ngài. Và tại đây quả thật là vinh quang và chiến thắng của đức tin và tình yêu của một tín hữu đối với Đấng Christ; vì, (1) nó giúp người ấy vui vẻ lìa bỏ điều mình thấy và cảm nhận, để lấy điều mà mắt mình chưa từng thấy; I Phi-e-rơ 1:8: “Đấng mà anh em chưa thấy mà yêu mến.” (2) Lìa bỏ điều thân yêu nhất trên đất, và nằm gần trái tim nhất trong mọi điều mình hưởng, vì cớ Đấng Christ. (3) Hòa giải lòng mình với điều ghê tởm và đáng sợ nhất đối với tự nhiên. (4) Chịu đựng những đau đớn và tra tấn lớn nhất để được ở với Ngài. (5) Lao mình vào đại dương của cõi đời đời, sự thay đổi kỳ diệu nhất, để được ở với Đấng Christ. Ôi, những chiến thắng vinh hiển của tình yêu!

Áp dụng 2. Vậy thì sự bội đạo của những người xưng nhận chưa tái sinh trong thời gian nguy hiểm sắp xảy đến không có gì đáng ngạc nhiên. Họ sẽ và phải lệch khỏi Đấng Christ, khi sự sống của họ gặp nguy hiểm vì Ngài. Tình yêu thân thể chắc chắn sẽ thắng hơn tình yêu của họ đối với Đấng Christ và tôn giáo. Tình yêu bản thân giờ đây sẽ lôi kéo. Tình yêu là sức nặng của linh hồn, nghiêng và quyết định nó; trong sự cạnh tranh của các lợi ích, lợi ích chiếm ưu thế luôn luôn thắng. Mỗi người xưng nhận chưa tái sinh đều yêu sự sống của chính mình hơn Đấng Christ; đặt thân thể mình trước linh hồn mình; một người như thế có thể vì nhiều lý do, như giáo dục, gương mẫu, những sự cáo trách nhẹ của lương tâm, hay sự phô trương ân tứ, mà rơi vào sự xưng nhận tôn giáo, và tiếp tục lâu dài trong sự xưng nhận đó, trước khi lìa khỏi Đấng Christ cách rõ rệt: hy vọng về sự sống lại của lợi ích tôn giáo trong thế gian; sự xấu hổ vì rút lại sự xưng nhận của mình; sự tán dương lòng nhiệt thành và sự kiên định của mình trong những thử thách cao hơn; sự bình an của lương tâm mình, và nhiều động cơ như thế, có thể thắng thế với một người xưng nhận xác thịt để chịu đựng một thời gian; nhưng khi những nguy hiểm cho sự sống lên đến đỉnh điểm, họ đã ra đi, Ma-thi-ơ 24:8, 9, 10. Và vì vậy Chúa chúng ta phán rằng, những kẻ không ghét sự sống mình, không thể làm môn đồ Ngài, Lu-ca 14:26. Giờ đây họ sẽ mất sự sống mình vì đã cứu nó, Ma-thi-ơ 16:25. Và những lý do thì rõ ràng và mạnh mẽ. Vì,

1. Giờ đây là mùa thích hợp để tình yêu chiếm ưu thế được tỏ ra, nó không thể giấu được nữa; và tình yêu sự sống là tình yêu chiếm ưu thế trong mọi người như thế; vì chỉ cần so sánh nó với tình yêu của họ đối với Đấng Christ, thì sẽ dễ dàng thấy như vậy: họ yêu sự sống mình cách thật và thật sự, họ yêu Đấng Christ chỉ cách giả dối và giả vờ; và ý chí thật sẽ thắng hơn tình yêu giả dối. Họ yêu sự sống mình cách nồng nhiệt và mãnh liệt; yêu Đấng Christ chỉ cách lạnh nhạt và lơ là: và tình yêu nồng nhiệt sẽ thắng hơn tình yêu lơ là. Tình yêu của họ đối với thân thể mình có “một gốc rễ trong chính mình,” tình yêu của họ đối với Đấng Christ không có gốc rễ, Ma-thi-ơ 13:21, và điều có gốc rễ, tất phải tồn tại lâu hơn điều không có gốc rễ. 2. Vì khi sự sống gặp nguy hiểm, lương tâm sẽ làm việc trong họ bằng cách làm nản lòng; nó sẽ gợi ý nguy hiểm của trạng thái đời đời của họ cho họ, và bảo họ rằng, họ có thể vứt bỏ linh hồn mình đời đời trong một hành động khoe khoang; vì dù cớ mà họ được kêu gọi chịu khổ là tốt, song tình trạng của họ thì xấu: và nếu tình trạng không tốt cũng như cớ, thì một người bị hư mất đời đời, dù người ấy chịu khổ vì cớ đó, I Cô-rinh-tô 13:3. Lương tâm, là điều khích lệ và nâng đỡ người ngay thẳng, sẽ làm nản lòng và kinh hãi kẻ giả hình, và bảo người ấy rằng, người ấy không ở trên cùng những điều kiện trong sự chịu khổ như những người khác. 3. Vì khi đó mọi nguồn suối mà sự xưng nhận của họ được nuôi dưỡng và duy trì đều cạn kiệt và khô đi. Giờ đây gió thổi sau lưng họ đã đổi chiều, và thổi một cơn bão vào mặt họ; không còn sự thăng tiến hay danh dự nào có thể có được từ tôn giáo nữa. Những sự chịu khổ của những người này là một sự ngạc nhiên hoàn toàn đối với họ, vì họ chưa từng tính toán chi phí, Lu-ca 14:28. Giờ đây họ phải đứng một mình, và chống cự cho đến đổ máu, và hy sinh mọi điều hữu hình vì những điều vô hình, và điều này họ không bao giờ có thể làm được.

Vậy hỡi những người xưng nhận, hãy xem xét lòng mình, thử tình yêu chiếm ưu thế của chúng; so sánh tình yêu của bạn đối với Đấng Christ với tình yêu đối với sự sống mình! Giờ đây cùng một câu hỏi sẽ được đặt cho bạn mà một lần đã được đặt cho Phi-e-rơ, Giăng 21:15: “Ngươi yêu ta hơn những người này chăng?” Bạn nói gì về điều này? Bạn nghĩ bây giờ bạn yêu; nhưng than ôi! tình yêu của bạn chưa được đưa vào lửa để thử. Bạn nghĩ bạn ghét tội lỗi, nhưng bạn có thể tranh đấu cho đến đổ máu chống lại tội lỗi không? Hê-bơ-rơ 12:4. Bạn có chọn chịu khổ hơn là phạm tội không? Gióp 36:21. Ôi, hãy thử tình yêu của bạn đối với Đấng Christ, trước khi Đức Chúa Trời đưa nó vào thử thách. Tôi chắc chắn rằng, tình yêu sự sống sẽ khiến bạn lệch lạc trong giờ cám dỗ; trừ khi, 1. bạn đã ngồi xuống và tính toán chi phí của tôn giáo trước; nếu bạn bắt đầu xưng nhận chỉ để đi dạo, không phải để đi một hành trình; nếu bạn ra biển để giải trí, không phải để đi một chuyến hải trình; nếu bạn được cưỡi ngựa giữa những người xưng nhận khác chỉ để hóng mát, chứ không phải để giao chiến với kẻ thù trong những cuộc chạm trán gay gắt và đẫm máu, thì bạn đã mất rồi. 2. Trừ khi bạn sống bởi đức tin, chứ không bởi cảm giác, II Cô-rinh-tô 4:18: “Trong khi chúng ta chẳng chăm xem những sự thấy được.” Bạn phải cân bằng những sự chịu khổ hiện tại với vinh quang tương lai. Bạn phải đi theo sự tính toán và hạch toán đó, Rô-ma 8:18, nếu không bạn đã mất rồi. Giờ đây người công chính sẽ sống bởi đức tin; và nếu đức tin không nâng đỡ bạn, những nỗi sợ của bạn chắc chắn sẽ nhấn chìm bạn. 3. Trừ khi bạn chân thành và thẳng thắn trong tôn giáo, không mưu đồ gì trong đó ngoài việc cứu linh hồn mình; nếu không, hãy xem số phận của bạn trong gương đó, II Ti-mô-thê 4:10: “Đê-ma đã lìa bỏ ta.” Ôi, hãy coi chừng một tấm lòng xảo quyệt, hai lòng trong tôn giáo! Hãy thẳng thắn, hãy cởi mở; đừng lo nếu mục đích của bạn phơi bày trước mắt cả thế gian. 4. Trừ khi bạn kinh nghiệm quyền năng của tôn giáo trong linh hồn mình, cũng như mang danh của nó: Ôi, hỡi anh em, không phải một danh để sống mới có thể giúp ích cho bạn bây giờ! Nhiều chiếc tàu đã chìm xuống đáy, dù mang những tên gọi oai hùng là Thành Công, Thịnh Vượng, Trở Về Hạnh Phúc, và bạn cũng sẽ như vậy. Có một sự biết trong chính mình bằng sự nếm và kinh nghiệm thật, Hê-bơ-rơ 10:34, điều đó giúp ích cho một linh hồn trong giờ chịu khổ hơn tất cả những danh hiệu và tước hiệu lộng lẫy trên thế gian. 5. Trừ khi bạn làm công việc hằng ngày của mình là đóng đinh xác thịt, từ bỏ bản thân vì Đấng Christ, trong mọi hình thức và lợi ích của nó. Ai không thể từ bỏ chính mình, sẽ từ bỏ Chúa Giê-xu Christ, Ma-thi-ơ 16:24: “Ai muốn theo ta, phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình mà theo ta, bằng không không thể làm môn đồ ta.” Hãy suy ngẫm những điều này trong lòng bạn, trong khi Đức Chúa Trời còn trì hoãn sự thử thách.

Áp dụng 3. Nếu linh hồn con người tự nhiên nghiêng về và gắn bó với thân thể cách mạnh mẽ như vậy, thì từ đây bạn có thể thấy rõ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn và gánh nặng Ngài đặt trên dân sự Ngài trong thế gian này, và thấy rằng tất cả chỉ vừa đủ để cai sữa linh hồn họ khỏi thân thể họ, và khiến họ sẵn lòng lìa khỏi chúng.

Đời sống của các thánh trong thế gian này nói chung là một đời sống bị gánh nặng và rên rỉ, II Cô-rinh-tô 5:2: “Trong nhà tạm này chúng ta than thở, bị gánh nặng.” Tại đây các thánh cảm nhận, (1) một gánh nặng tội lỗi, Rô-ma 7:24, đây là một gánh nặng chết chóc và chìm xuống. (2) Một gánh nặng hoạn nạn; tất cả đều dự phần vào điều này, Hê-bơ-rơ 12, dù không phải tất cả đều ở mức độ bằng nhau, hay cùng một loại, song tất cả đều có gánh nặng của mình bằng, và thậm chí vượt quá sức mình để gánh vác nó; II Cô-rinh-tô 1:8: “bị ép quá sức.” (3) Một gánh nặng của những rắc rối trong lòng vì tội lỗi, và những rắc rối bên ngoài trong xác thịt cùng nhau: Gióp, Hê-man, Đa-vít, v.v. cũng đã như vậy. Chắc chắn điều này xảy đến cho họ không phải, (1) một cách tình cờ, Gióp 5:6: nó không mọc lên từ bụi đất; (2) cũng không phải vì Đức Chúa Trời không yêu thương và không đoái hoài đến họ, vì chúng là hoa trái của tình yêu Ngài, Hê-bơ-rơ 12:6: “Ai Ngài yêu thì Ngài sửa phạt;” (3) cũng không phải vì Ngài vui thích trong những tiếng rên rỉ của chúng ta, Ca Thương 3: “Để giày đạp dưới chân mình những kẻ tù của đất, Chúa không vui thích:” không phải vì sự vui thích của chính Ngài, mà vì lợi ích của con cái Ngài, Hê-bơ-rơ 12:10. Và trong những lợi ích phát sinh từ những gánh nặng này, đây không phải là lợi ích nhỏ nhất, là khiến bạn bớt mê đắm thân thể hơn bạn sẽ là nếu không, và sẵn lòng hơn để ra đi về nơi nghỉ ngơi đời đời của mình. Và chắc chắn mọi bệnh tật và đau đớn chúng ta chịu đựng trong thân thể, dù chúng vì những lý do bên trong hay bên ngoài, bởi đam mê hay bởi thương cảm, từ Đức Chúa Trời hay từ loài người, sẽ được thấy là chỉ vừa đủ để cai sữa chúng ta, và gỡ lòng chúng ta khỏi tình yêu si dại đối với sự sống. Hoạn nạn là những điều cay đắng đối với khẩu vị của chúng ta, Ru-tơ 1:20, cay đắng đến nỗi Na-ô-mi nghĩ một cái tên có ý nghĩa ngược lại hợp hơn với tình trạng bị hoạn nạn của bà; hãy gọi tôi là Ma-ra (tức là cay đắng, không phải Na-ô-mi, dễ chịu, xinh đẹp). Và Hội Thánh, Ca Thương 3:19, gọi chúng là ngải cứu và mật đắng.

Thiết kế lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc làm cho họ hoạn nạn cũng giống như thiết kế mà một người mẹ dịu dàng dự tính khi bôi ngải cứu lên ngực mình lúc bà muốn cai sữa cho con. Một số mục sư kín đáo và nghiêm trang đã nhận xét rằng, trước khi họ dời từ nơi này sang nơi khác, Đức Chúa Trời đã cho phép và sắp đặt một sự quan phòng cai sữa xảy đến cho họ; hoặc là từ chối sự thành công thường lệ cho công việc của họ, hoặc là làm xa cách và nguội lạnh tình cảm của dân sự họ đối với họ, điều đó không chỉ làm cho cách thức ra đi của họ dễ dàng hơn, mà còn làm cho nền tảng của nó rõ ràng hơn. Cũng gần như vậy xảy ra trong sự chết tự nhiên của chúng ta, sự an ủi của thế gian bị làm cho cay đắng đối với chúng ta trước khi chúng ta lìa khỏi nó; chúng ta càng sống lâu trong nó, chúng ta càng ít thích nó. Chúng ta sống lâu hơn hầu hết những sự an ủi đã gắn bó lòng chúng ta với nó, để chúng ta có thể tự do hơn mà từ biệt nó. Thật tốt cho các tín hữu quan sát tiếng nói của những sự quan phòng như thế, và đáp ứng những thiết kế của chúng trong sự sẵn lòng chết lớn hơn: 1. Thân thể ngươi, vốn một thời khỏe mạnh và mạnh mẽ, giờ đây đã trở thành một thân thể yếu đuối, ốm đau, đau đớn đối với ngươi, chẳng hữu ích cho Đức Chúa Trời, cũng chẳng an ủi cho ngươi? Một nhà tạm để rên rỉ và thở dài trong đó? Và ít hy vọng nó sẽ được phục hồi về một trạng thái tốt hơn. Đức Chúa Trời đã sắp đặt điều này để khiến ngươi sẵn lòng bị ly dị khỏi nó. Đời sống càng ít đáng ước ao, sự chết càng ít đáng sợ. 2. Tài sản của ngươi đã suy sụp và bị tàn phá bởi sự quan phòng, đến nỗi đời sống, vốn một thời đầy dẫy những sự an ủi của tạo vật, giờ đây đầy dẫy những sự lo lắng và ưu phiền? Ôi, đó là một sự quan phòng cai sữa đối với ngươi, và nói với ngươi hãy vui vẻ hơn mà từ biệt thế gian! Nó càng ít đem lại sự an ủi cho bạn, thì nó càng ít nên ràng buộc và gắn bó bạn. Chúng ta ít biết với những tấm lòng đau đớn và những bộ ngực trầm tư, nhiều dân sự của Đức Chúa Trời đi tới đi lui, dù vì tôn giáo, hay vì danh tiếng mà họ tỏ ra một bộ mặt tốt: nhưng bởi những điều này Đức Chúa Trời đang nói với họ và chuẩn bị họ cho một trạng thái tốt hơn. 3. Chồng, vợ, hay con cái thân yêu đã chết, và cùng với họ sự an ủi của đời sống đã nằm trong bụi đất? Vậy thì, Chúa thấy cần phải làm điều này để thuyết phục bạn đến sau cách sẵn lòng: đó là cắt đứt rễ của bạn trong đất, để bạn có thể ngã xuống dễ dàng hơn. Ôi, Đức Chúa Trời phải giáng bao nhiêu đòn vào danh tiếng, tài sản, quan hệ và sức khỏe của chúng ta, trước khi chúng ta chịu nhường bước trước đòn cuối cùng của sự chết đánh ngã chúng ta xuống đất! 4. Thời thế có cau mày với tôn giáo không? Mọi sự có vẻ đe dọa những thời kỳ bão tố sắp đến không? Những hội chúng đáng ước ao có bị tan rã không; chẳng có gì ngoài buồn rầu và chịu khổ được trông đợi trong thế gian này? Bởi những điều này Đức Chúa Trời sẽ làm cho đất trở nên cay đắng, và làm cho thiên đàng trở nên ngọt ngào đối với dân sự Ngài. 5. Vẻ đẹp và sự ngọt ngào của xã hội tín hữu có bị làm xấu đi và suy tàn không? Sự thông công vốn từng đầy sức sống, thực chất, thuộc linh và gây dựng, có trở nên hoặc hời hợt hoặc tranh cãi, đến nỗi linh hồn bạn không vui thích trong đó không? Đây cũng là một sự quan phòng cai sữa đối với linh hồn chúng ta. Stri-ghê-li-út ước ao chết để được giải thoát khỏi những sự cãi cọ và tranh chấp trong thời của ông. Tình cảm si dại của chúng ta đối với thân thể đòi hỏi tất cả những điều này, và còn nhiều hơn nữa, để cai sữa và làm chết đi chúng.

Áp dụng 4. Giáo lý về sự sống lại an ủi các tín hữu dường nào, là giáo lý bảo đảm cho họ sẽ nhận lại thân thể mình, dù họ lìa khỏi chúng trong một thời gian!

Các tín hữu cũng phải chết như những người khác: sự kết hợp của họ với Đấng Christ không miễn cho họ khỏi sự lìa khỏi thân thể mình, Rô-ma 8:10; Hê-bơ-rơ 9:27. Nhưng họ có những nền tảng an ủi đặc biệt chống lại sự lìa khỏi đau buồn này hơn tất cả những người khác. Vì, 1. Dù họ lìa khỏi chúng, song họ lìa trong hy vọng sẽ nhận lại chúng, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, 14. Họ không từ biệt chúng lần cuối khi họ chết. Những người nông dân gieo hạt giống của mình xuống đất cách vui vẻ và sẵn lòng, vì họ lìa khỏi nó trong hy vọng; chúng ta cũng nên như vậy khi chúng ta giao thân thể mình cho đất lúc chết. 2. Dù sự chết lìa hai người bạn thân thiết này khỏi nhau, song nó không thể lìa một trong hai khỏi Đấng Christ, Lu-ca 20:37, 38: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, v.v.” Chính bụi đất của bạn cũng thuộc về Đức Chúa Trời, và nấm mồ không làm mục nát mối ràng buộc của giao ước. 3. Chính thân thể mà chúng ta đặt xuống lúc chết, chúng ta sẽ nhận lại trong sự sống lại: không chỉ cùng một thân thể về loại, mà cùng một thân thể về số lượng; Gióp 19:25, 26: “Với chính những mắt này tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời.” 4. Linh hồn không có thân thể sẽ không cảm thấy thiếu thân thể mình đến nỗi làm nó đau buồn hay bối rối; cũng như thân thể không cảm thấy thiếu linh hồn mình; nhưng một bên sẽ nghỉ ngơi trên thiên đàng, và bên kia ngủ trong mồ mả; và suốt khoảng thời gian dài đó sẽ trôi qua mà không có cảm giác đau buồn nào về sự vắng mặt của nhau. Thời gian sẽ dài, Gióp 14:12, nhưng dù nó dài hơn nữa, nó cũng không thể gây đau buồn, xét đến việc linh hồn được mặc lấy ngay lập tức, II Cô-rinh-tô 5:1, 2, và thân thể ngủ cách ngọt ngào trong Chúa Giê-xu, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. 5. Khi ngày tái hôn của chúng đến, linh hồn sẽ thấy thân thể được biến đổi và cải thiện đến nỗi, nó sẽ không bao giờ nhận thiệt hại nào từ nó nữa, mà còn được thêm một sự hạnh phúc và vinh quang đặc biệt. Giờ đây nó làm chúng ta nặng nề; Ma-thi-ơ 26:41: “Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.” Nó làm chúng ta vướng bận với những sự chăm sóc để cung cấp cho nó, và nuốt mất thời gian và suy nghĩ; nhưng khi đó nó sẽ là một thân thể thuộc linh, I Cô-rinh-tô 15:43, giống như các thiên sứ về cách thức tồn tại, Lu-ca 20:35, 36; I Cô-rinh-tô 6:3, và, điều là bước cao nhất của vinh quang, giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, Phi-líp 3:21. Vì vậy, một người đã nói rất đúng rằng: “Sự sống lại của kẻ chết là sự an ủi của các tín hữu.”

CÁCH DÙNG THỨ HAI: ĐỂ QUỞ TRÁCH.

Tiếp theo, xin hãy để tôi thúc giục anh chị em điều chỉnh tình yêu của mình đối với thân thể theo các quy tắc của tôn giáo và lý trí đúng đắn. Tôi phải thúc giục anh chị em yêu thương thân thể mình, dù chính bản tính đã dạy anh chị em làm như vậy; nhưng tôi thúc giục anh chị em yêu thương chúng như những Cơ Đốc nhân, như những người hiểu được cách sử dụng và phát huy đúng đắn thân thể mình. Có hai loại sai lầm trong tình yêu đối với thân thể: một là thiếu hụt, một là thái quá; cả hai đều thích hợp để bị quở trách và chữa lành tại đây.

Thứ nhất, có những người phạm lỗi vì thiếu tình yêu đối với chính thân thể mình, là những người đối xử với thân thể như thể họ không yêu thương chúng, những linh hồn hành động như thể chúng là kẻ thù của chính thân thể mình. Họ không chính thức và trực tiếp ghét bỏ thân thể, nhưng xét theo hậu quả và kết cục thì có thể nói là họ ghét bỏ chúng, và điều đó thể hiện ra,

(1) Bằng cách làm ô uế thân thể bằng những dục vọng dơ bẩn. Sứ đồ đã nói như vậy, I Cô-rinh-tô 6:18: “Mọi tội người ta phạm đều ở ngoài thân thể, nhưng kẻ phạm tội tà dâm thì phạm tội nghịch cùng chính thân thể mình.” Trong các tội khác, thân thể là công cụ, nhưng ở đây nó vừa là công cụ vừa là đối tượng; không chỉ Đức Chúa Trời, mà chính thân thể của anh chị em cũng bị lạm dụng và xúc phạm bởi tội đó. Thân thể có thể được xét theo hai cách: hoặc là, 1. như bình chứa của chúng ta; hoặc là, 2. như đền thờ của Đức Thánh Linh. 1. Như bình chứa hay công cụ của chúng ta cho những việc sử dụng và phục vụ tự nhiên cũng như thuộc linh; và vì lý do đó chúng ta không nên làm hại hay làm ô uế nó, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:4, 5, nhưng giữ lấy nó trong sự nên thánh và tôn trọng. Những dục vọng ô uế, tham ăn và say sưa làm suy kiệt sức sống, làm tàn phá vẻ đẹp, và hủy hoại sức khỏe cùng danh dự của thân thể; và như vậy khiến nó vừa không thích hợp về mặt tự nhiên vừa không thích hợp về mặt đạo đức cho sự phục vụ và việc sử dụng của linh hồn. 2. Và sự tổn hại còn lớn hơn nữa, nếu chúng ta xét thân thể như đền thờ của Đức Thánh Linh. Trên cơ sở này, sứ đồ đã mạnh mẽ thuyết phục và khuyên ngăn Cơ Đốc nhân khỏi những sự lạm dụng thân thể này, I Cô-rinh-tô 6:15, 16. Ông lập luận từ phẩm giá mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho thân thể chúng ta bởi sự sống lại, câu 13, 14. Chúng sẽ được biến đổi và trở nên giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ; và từ vinh dự mà Ngài đã ban cho thân thể của các thánh đồ, trong sự hiệp một của họ với Đấng Christ, câu 15, 16. Thân thể, cũng như linh hồn, được tháp vào Ngài và kết hợp với Ngài; chúng là đền thờ của Ngài, để được dâng hiến, làm cho thánh và biệt riêng ra cho sự phục vụ Ngài. Ôi, chớ để chúng trở thành cống rãnh cho dục vọng, hay chỉ là những cái rây để lọc thức ăn thức uống!

(2) Bằng cách hành hạ thân thể bằng những dục vọng tham lam, từ chối không cho chúng những sự an ủi và bồi bổ xứng đáng, và nhẫn tâm chất lên chúng những lao nhọc và buồn phiền về những điều sẽ hư mất. (1) Có những người từ chối không cho thân thể mình những sự an ủi và bồi bổ xứng đáng, mà luật tự nhiên và luật tích cực của Đức Chúa Trời vừa cho phép vừa truyền dạy. Linh hồn của họ là những bà mẹ ghẻ tàn nhẫn đối với thân thể mình, và giữ chúng quá thiếu thốn; không phải vì một ý định khôn ngoan và thuộc về Cơ Đốc nhân là làm cho dục vọng của chúng chết đói, mà là để làm tăng thêm tài sản của mình. Về sự dữ này, Sa-lô-môn đã nói, Truyền Đạo 6:22: “Có một tai họa mà ta đã thấy dưới mặt trời, và nó thường xảy ra cho loài người; một người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự giàu có, của cải và danh vọng, đến nỗi chẳng thiếu chi mọi điều lòng mình ước ao; nhưng Đức Chúa Trời không ban cho người quyền ăn lấy nó, song một người lạ ăn lấy. Ấy là sự hư không, và là một tai họa lớn.” Tính keo kiệt là một căn bệnh của linh hồn, giống như chứng rối loạn trong dạ dày, khiến dạ dày không thể tiếp nhận với sự ngon miệng hay vui thích nào những món bồi bổ ngon nhất trên một bàn ăn đầy đủ. (2) Và lại có những người khác làm hại và lạm dụng chính thân thể mình, bằng cách chất lên chúng những gánh nặng vô lý và nhẫn tâm, đặc biệt là những gánh nặng buồn phiền và sầu khổ, làm hao mòn và suy yếu chúng vượt quá mọi quy tắc của lý trí hay tôn giáo. Nếu một người bạn hay người thân qua đời, họ thương xót chính thân thể mình còn ít hơn một người có lương tâm thương xót con ngựa mình cưỡi. Những lo âu và buồn phiền gây chết chóc cho thân thể như gươm giáo, I Ti-mô-thê 6:10. Những nỗi buồn mãnh liệt và quá độ về những mất mát và hoạn nạn thế gian đã giết chết hàng vạn người; và, điều lạ lùng thay, linh hồn dường như lấy một thứ khoái cảm nào đó trong việc chất gánh nặng lên thân thể và hành hạ nó. Có một sự thật trong lời nói lạ lùng của Seneca: chính nỗi buồn cũng có một thứ khoái cảm nào đó đi kèm với nó.

Linh hồn của những người than khóc ấy sẵn lòng khơi dậy và chọc tức nỗi buồn của chính mình, khi nó bắt đầu lắng xuống, điều đó giống như mài một con dao đã cùn, để nó cắt sâu hơn vào thân thể. Như vậy, như Seneca nhận xét, có những bậc cha mẹ đã mất những đứa con yêu dấu, sẵn lòng nhớ lại những lời nói dễ thương và những hành động xinh xắn của chúng, để tìm một thứ khoái cảm trong một trận mưa nước mắt mới vì chúng; trong khi, những tấm lòng đáng thương ơi, nỗi buồn đã làm tan nát họ đến nỗi họ cần được an ủi dưới những nỗi buồn hiện tại của mình, hơn là bị chọc tức thêm những nỗi buồn mới. Và sự nhẫn tâm của linh hồn đối với thân thể còn được bày tỏ thêm nữa, trong những trường hợp như vậy, bởi sự khăng khăng từ chối mọi điều an ủi và xoa dịu. Như đã nói về Ra-chên, Giê-rê-mi 31:15: “Ra-chên khóc vì con cái mình, không chịu an ủi, vì chúng không còn nữa.” Cũng như dân Y-sơ-ra-ên không nghe lời Môi-se, vì cớ sự đau đớn trong lòng và sự nô lệ tàn khốc, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:9. Như vậy chúng ta chăm chỉ gom góp lại và làm trầm trọng thêm bất cứ điều gì đâm thấu, làm thương tổn và áp đảo, và bịt tai mình trước mọi điều xoa dịu và nâng đỡ, đó là sự tàn nhẫn đối với chính thân thể mình, và là điều đã phá vỡ sức khỏe và sức mạnh của một số thân thể đến nỗi chúng không còn giống như những công cụ hữu ích cho linh hồn nữa trong đời này; những vết thương sâu và tuyệt vọng như vậy chính linh hồn của họ đã gây ra cho chúng bởi nỗi buồn quá độ, đến nỗi sẽ không bao giờ được chữa lành hoàn toàn, ngoại trừ bởi sự sống lại. Về những vết thương này, thân thể có thể nói, như trong Xa-cha-ri 12:6: “Đây là những vết thương mà tôi đã bị thương trong nhà (hay bởi tay) của bạn tôi”; như vậy chính linh hồn tôi đã đối xử tàn nhẫn và nhẫn tâm với tôi.

Thứ hai, những người khác phạm lỗi vì tình yêu thái quá và phóng túng đối với thân thể, và những người này đông gấp trăm lần những người phạm tội vì thiếu tình yêu. Các bạn ơi, khi tra xét kỹ càng sẽ thấy rằng, tình yêu của linh hồn chúng ta nói chung thoái hóa thành sự nuông chiều và dại dột. Chỉ có rất ít tình yêu được điều độ tốt và có trật tự được tìm thấy giữa loài người. Chúng ta làm cho thân thể thành những đứa con cưng, phải, chúng ta làm cho thân thể mình thành thần tượng; chúng ta cướp đoạt Đức Chúa Trời, phải, cướp đoạt chính linh hồn mình, để ban cho thân thể. Đó không phải là hơi ấm tự nhiên và thân tình của tình yêu, mà là một hơi ấm sốt cao thuần túy, gặm nhấm chính tinh thần của tôn giáo, được tìm thấy nơi nhiều người trong chúng ta. Căn bệnh sốt cao này có thể được phát hiện qua nhịp đập nóng lên của chúng ta, trong ba hay bốn điểm cụ thể,

(1) Điều này thể hiện ra bởi sự nuông chiều tội lỗi đối với những ham muốn hay rên rỉ của chúng ta. Chúng ta cho xác thịt bất cứ điều gì nó thèm muốn, và không thể từ chối nó bất cứ điều gì nó mong ước; vỗ béo thân thể, gây tổn hại và nguy hiểm lớn cho linh hồn. Một số người ăn ở trong những dục vọng của xác thịt, như trong Ê-phê-sô 2:3, chỉ buôn bán với những điều làm vui lòng và vỗ béo xác thịt: “Họ gieo cho xác thịt,” Ga-la-ti 6:8, (nghĩa là) mọi sự học hỏi và lao nhọc của họ chỉ là việc gieo những hạt giống khoái lạc cho xác thịt. Không một nắm hạt giống thuộc linh nào được gieo trong sự cầu nguyện cho linh hồn suốt cả ngày dài; xác thịt thèm muốn điều gì, linh hồn vâng phục, như một tên nô lệ, sẵn sàng ban cho nó, Tít 3:3, “Phục vụ nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau;” chăm chú lắng nghe mọi tiếng gõ và tiếng gọi, để làm thỏa mãn những ham muốn của xác thịt. Ôi, những người này hiểu biết về đời sống tôn giáo, hay về ý định lớn lao của Cơ Đốc giáo, ít biết bao! Ý định ấy cốt ở việc làm chết đi, chứ không phải vỗ béo và thỏa mãn thân thể, Rô-ma 14:13, 14. Và theo quy tắc đó, mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc đều sắp đặt thân thể mình, ban cho chúng điều cần thiết để giữ chúng hữu dụng và có ích cho linh hồn, nhưng không thỏa mãn những ham muốn bất thường của chúng; ban cho theo nhu cầu của chúng, chứ không theo sự phóng đãng của chúng. Phao-lô cũng vậy, I Cô-rinh-tô 9:27: “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục tùng;” ông hiểu thân thể là đầy tớ của mình, chứ không phải chủ của mình. Ông biết rằng A-ga sẽ nhanh chóng vênh vang lên và thống trị Sa-ra, đòi hỏi được phục vụ nhiều hơn cả linh hồn, nếu nó không bị giữ cho phục tùng: hai động từ này rất mạnh mẽ; động từ trước có nghĩa là làm cho nó thâm tím vì bị đấm đá; động từ sau, là bắt nó phải phục tùng bằng những sự kiềm chế và quở trách, như những người chủ hiểu rõ địa vị và quyền hành của mình vẫn thường làm với những đầy tớ hỗn xược và phóng đãng. Đó là một lời nói hiếm có của một người ngoại đạo: “Tôi cao trọng hơn, và được sinh ra cho những điều cao trọng hơn, đến nỗi tôi phải làm một kẻ tôi tớ hay chư hầu cho thân thể mình.” Và đó là lời nói của một nhà thần học tin kính, khi ông cảm thấy xác thịt nổi loạn và phóng đãng: “Ta sẽ làm cho ngươi, hỡi con lừa kia, đến nỗi ngươi sẽ không đá nữa.” Tôi biết những người theo giáo hoàng mê tín đặt phần lớn tôn giáo vào những điều bề ngoài này; nhưng dù họ lạm dụng chúng cho một mục đích xấu, vẫn có một việc sử dụng cần thiết và hợp pháp của những sự rút gọn và kiềm chế này đối với thân thể; và sẽ không thể nào làm chết và làm đói khát dục vọng của chúng ta, nếu không có sự nghiêm khắc và khắt khe xứng đáng đối với xác thịt. Nhưng có bao nhiêu người ít quen thuộc với những điều này? Họ đối xử với thân thể mình như Đa-vít đã đối xử với A-đô-ni-gia, về người mà có lời chép, I Các Vua 1:6: “Cha người chưa hề làm buồn lòng người bao giờ, mà hỏi rằng: Sao ngươi làm như vậy?” Và xác thịt của chúng ta báo đáp chúng ta y như vậy bằng những cuộc nổi loạn và phản bội chống lại linh hồn; nó tìm kiếm mạng sống của linh hồn, trong khi linh hồn chẳng tìm kiếm gì hơn ngoài sự hài lòng và vui thích của nó. Đây không phải là tình yêu có trật tự, mà là sự nuông chiều và dại dột, và là điều mà cuối cùng chúng ta sẽ cay đắng ăn năn.

(2) Điều đó thể hiện ra bởi việc chúng ta tha thứ và thiên vị thân thể, trong những việc sử dụng và phục vụ cần thiết mà chúng ta có cho chúng trong tôn giáo. Nhiều người thà để linh hồn mình chết đói, còn hơn làm việc và luyện tập thân thể, hay quấy rầy sự nghỉ ngơi lười biếng của chúng: như vậy những lời bào chữa và cớ lười biếng về việc gây nguy hiểm cho sức khỏe của chúng ta thường gạt bỏ các bổn phận tôn giáo, hoặc ít nhất cũng đánh mất thời điểm thích hợp và xứng đáng nhất cho chúng: chúng ta nằm trên giường khi lẽ ra phải vật lộn trên đầu gối: thế gian được phép đi trước tôn giáo vào buổi sáng, và vì vậy tôn giáo không bao giờ có thể đuổi kịp nó suốt cả ngày dài. Đó không phải là đường lối của Đa-vít, ông đã thức dậy trước khi trời sáng mà kêu cầu, Thi Thiên 119:147 và Thi Thiên 5:3: “Lạy Đức Giê-hô-va, buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi; buổi sáng tôi sẽ trình bày lời cầu nguyện cùng Ngài, và trông đợi.” Và thật vậy, chúng ta nên dâng cho Đức Chúa Trời những phần tươi mới nhất và thích hợp nhất trong thời gian của mình, khi các giác quan của thân thể mạnh mẽ nhất; và chúng ta sẽ làm như vậy (trừ khi Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài khiến chúng ta không thể) nếu lòng chúng ta hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời, và tôn giáo đè nặng lên tâm linh chúng ta. Tôi thú nhận có một số người không thể nhận lấy mệnh lệnh này, vì bị tàn tật tự nhiên bởi những bệnh tật lấn át; nhưng những người có thể, thì nên làm như vậy. Nhưng ôi, xác thịt bày ra biết bao nhiêu cớ lười biếng để trì hoãn bổn phận! Chúng ta sẽ làm hại sức khỏe của mình, vân vân. Ôi, sự giả hình của những lời bào chữa như vậy! Nếu lợi lộc hay khoái lạc gọi chúng ta dậy, chúng ta không có những mánh khóe như vậy, mà có thể dậy sớm và thức khuya. Ôi các bạn, vì sao Đức Chúa Trời ban cho anh chị em thân thể, nếu không phải để hao mòn và làm mòn chúng trong sự phục vụ Ngài, và phục vụ chính linh hồn anh chị em! Nếu thân thể anh chị em không được đem ra dùng và luyện tập theo cách này, thì sự thương xót của việc có một thân thể ở đâu? Nếu một con ngựa oai vệ được ban cho anh chị em với điều kiện là anh chị em không được cưỡi hay làm việc với nó, thì món quà như vậy có ích lợi gì cho anh chị em? Thân thể anh chị em phải và sẽ mòn đi, và thà mòn đi vì làm việc còn hơn mòn đi vì rỉ sét: chúng ta nói chung lo lắng muốn sống lâu hơn là sống hữu ích và phục vụ; và có thể sức khỏe của chúng ta đã quý giá hơn trong mắt Đức Chúa Trời, nếu nó ít quý giá hơn trong mắt chính chúng ta. Đức Chúa Trời công bình khi hủy hoại sức khỏe đó bằng bệnh tật, là sức khỏe mà Ngài thấy chúng ta sẽ vứt bỏ trong sự lười biếng và nhàn rỗi. Hãy tự suy nghĩ: nếu một linh hồn như của Ti-mô-thê hay Gai-út được ban phước với một thân thể như của anh chị em, mạnh mẽ và tráng kiện như vậy, thích hợp và có khả năng phục vụ như vậy, họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong đó trong một ngày nhiều hơn, có lẽ, anh chị em làm trong một năm. Chắc chắn đây không phải là tình yêu, mà là sự lười biếng; không phải là việc phát huy đúng đắn, mà là sự bỏ bê và lạm dụng tội lỗi đối với thân thể, khi để nó rỉ sét trong sự nhàn rỗi, trong khi nó có thể được dùng cho Đức Chúa Trời, cho chính linh hồn mình và linh hồn người khác theo bao nhiêu cách. Thôi, hãy nhớ rằng sự chết sẽ sớm phân rã chúng, và khi đó chúng không còn có thể hữu ích nữa; và nếu anh chị em mong đợi Đức Chúa Trời ban vinh quang và danh dự cho chúng trong sự sống lại, thì hãy dùng chúng cho Đức Chúa Trời ngay bây giờ, với sự siêng năng trung tín và tự phủ nhận.

(2) Điều đó thể hiện ra bởi sự hèn nhát lùi bước trước những nguy hiểm đe dọa thân thể, khi vinh quang của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của chính chúng ta và của người khác, bảo chúng ta phải liều mình và không màng đến chúng. Có những người, thà rằng họ liều linh hồn mình trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, còn hơn liều xác thịt mình trước cơn giận dữ của loài người. Spira cũng vậy, để tránh một vết thương chết người khỏi thân thể mình, đã nhận lấy nó vào linh hồn mình. Họ quá mềm yếu để chịu đau đớn hay kiềm chế vì Đấng Christ, nhưng không xét đến những sự đau khổ nào đã được chuẩn bị cho những kẻ sợ hãi và không tin trong thế giới sắp đến, Khải Huyền 21:8. Có biết bao nhiêu ví dụ buồn thảm mà lịch sử Hội Thánh thời xưa và thời sau đã cung cấp cho chúng ta, về những người, khi bàn bạc với xác thịt và huyết trong lúc nguy hiểm, đã vì thương xót thân thể mình mà làm hư hỏng linh hồn mình! Có rất ít người cùng một tâm tình với Phao-lô, là người đặt giá thấp cho tự do hay mạng sống của mình vì Đấng Christ, Công Vụ Các Sứ Đồ 20:24, hay với những người Giu-đa đáng kính ấy, Đa-ni-ên 3:28, là những người đã phó thân thể mình để giữ gìn lương tâm mình. Ít người có tâm tình của Chrysostom, là người đã nói với Hoàng hậu: Tôi chẳng sợ gì ngoài tội lỗi; hay của Basil, là người đã nói với Hoàng đế: Đức Chúa Trời đe dọa địa ngục, trong khi ông chỉ đe dọa nhà tù. Đó là một quy tắc đáng chú ý mà Đấng Christ ban cho chúng ta, Ma-thi-ơ 10:28. Tóm lại, quy tắc ấy là đặt Đức Chúa Trời đối nghịch với loài người, linh hồn đối nghịch với thân thể, và địa ngục đối nghịch với những đau khổ tạm thời; và như vậy, vượt lên những cân nhắc thấp hèn thuộc về xác thịt này, mà bám chặt lấy bổn phận của mình trước những nguy hiểm. Anh chị em đọc trong Ga-la-ti 1:16, Phao-lô đã theo đuổi bổn phận, dù bị nguy hiểm bao quanh, mà không bàn bạc hay tham vấn với xác thịt và huyết, (nghĩa là) không hỏi ý kiến của nó xem điều nào là tốt nhất, hay chờ đợi sự đồng ý của nó cho đến khi nó sẵn lòng chịu khổ; ông hiểu rằng xác thịt không có tiếng nói nào tại bàn hội đồng trong linh hồn ông, nhưng dù sẵn lòng hay không sẵn lòng, nếu bổn phận đòi hỏi, ông đã quyết tâm liều mình vì Đức Chúa Trời. Chúng ta có rất nhiều nhà chính trị nhỏ nhen giữa vòng chúng ta, là những người nghĩ rằng mình giữ gìn mạng sống và tự do của mình tốt hơn nhiều so với những Cơ Đốc nhân thẳng thắn và quá sốt sắng khác; nhưng những mánh khóe chính trị này sẽ là sự hư mất của họ, và sự khôn khéo của họ sẽ phản bội họ đến chỗ hư hỏng. Họ sẽ mất mạng sống mình vì cứu lấy nó, trong khi những người khác sẽ cứu lấy mạng sống mình vì mất nó, Ma-thi-ơ 10:39: Vì lợi ích của thân thể tùy thuộc vào, và đi theo sự an toàn của linh hồn, như khoang tàu đi theo con tàu. Ôi các bạn ơi, xin hãy để tôi nài xin anh chị em đừng yêu thương thân thể mình đến nỗi đưa chúng xuống địa ngục, và cả linh hồn mình nữa vì cớ chúng! Chớ quá sợ hãi những đau khổ của thân thể, đến nỗi như Spira đáng thương, mà quăng cả hai vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ. Hầu hết những linh hồn hiện đang ở trong địa ngục, đều ở đó vì cớ sự nuông chiều xác thịt của mình: họ không thể từ chối xác thịt, và giờ đây bị Đức Chúa Trời từ chối. Họ không thể chịu khổ vì loài người, và giờ đây phải chịu sự báo trả của lửa đời đời.

(4) Nói tóm lại, điều đó thể hiện ra rằng chúng ta yêu thương thân thể một cách nuông chiều và bất thường, ở chỗ chúng ta không thể với bất cứ sự kiên nhẫn nào nghĩ đến sự chết và sự phân ly khỏi chúng. Có những người kinh hãi ra sao khi nghe đến chính cái tên sự chết! Và không một lý lẽ nào có thể thuyết phục họ suy nghĩ một cách nghiêm túc về một trạng thái không có thân thể và tách rời. Nghĩ đến chủ đề khó chịu ấy một cách sát sao, đối với họ cũng như là sự chết vậy. Một Cơ Đốc nhân yêu thương thân thể mình một cách đều đặn và vừa phải, có thể nhìn vào chính nấm mồ của mình với một tâm trí bình tĩnh, và nói chuyện thân mật về nó, như Gióp 17:14, và Phi-e-rơ nói về việc cởi bỏ thân thể mình bởi sự chết, như một người nói về việc cởi bỏ quần áo mình vào ban đêm, II Phi-e-rơ 1:13, 14, và chắc chắn những người như vậy có một lợi thế lớn hơn tất cả những người khác, cả về sự yên tĩnh trong đời sống lẫn trong sự chết của họ. Anh chị em biết rằng thời điểm chia ly phải đến, và anh chị em càng nuông chiều thân thể bao nhiêu, thì thời điểm ấy sẽ càng đắng cay và buồn thảm bấy nhiêu. Không có gì, ngoại trừ tội lỗi, và những lời cáo buộc khủng khiếp của lương tâm, khiến loài người kinh hãi khi chết, hơn là sự nuông chiều thân thể của chúng ta. Tôi thú nhận, những người không có Đấng Christ có rất nhiều lý do để e ngại sự chết; ngày chết của họ là ngày hủy hoại của họ: nhưng đối với Cơ Đốc nhân mà giật mình vì nó, thì thật lạ lùng, xét đến việc sự chết sẽ là một người bạn lớn biết bao đối với những người ở trong Đấng Christ. Anh chị em sợ điều gì? Sợ gì, đi đến với Đấng Christ ư? Được giải thoát khỏi tội lỗi và hoạn nạn quá sớm ư? Chắc chắn nơi ở này đã không thoải mái với anh chị em đến nỗi anh chị em phải miễn cưỡng đổi nó lấy một nơi ở trên trời.

CÁCH DÙNG THỨ BA: ĐỂ KHUYÊN BẢO.

Để kết luận; Vì có một tình bạn thân thiết và tình cảm dịu dàng như vậy giữa linh hồn và thân thể, xin hãy để tôi thuyết phục mỗi linh hồn trong anh chị em bày tỏ tình yêu của mình đối với thân thể, bằng cách lao nhọc để được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, và nhờ đó ngăn ngừa sự hủy hoại hoàn toàn của cả hai cho đến đời đời.

Hỡi các linh hồn, nếu anh chị em yêu chính mình, hay yêu thân thể mà anh chị em ở trong, hãy bày tỏ điều đó bằng sự chăm sóc ngăn ngừa kịp thời, kẻo chúng bị quăng bỏ đời đời. Làm sao anh chị em có thể nói rằng mình yêu thương chúng, khi hằng ngày anh chị em phơi bày chúng trước cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, bằng cách dùng chúng làm vũ khí của sự bất chính, để chống lại Đấng đã tạo dựng chúng? Anh chị em nuôi dưỡng và vỗ béo chúng trên đất; anh chị em ban cho chúng mọi sự vui thích và khoái lạc mà anh chị em có thể kiếm được cho chúng trong đời này; nhưng anh chị em không lo liệu gì về điều sẽ xảy đến cho chúng, cũng như cho chính linh hồn mình, sau khi sự chết đã phân rẽ chúng. Ôi linh hồn tàn nhẫn, tàn nhẫn, không phải với người khác, mà với chính mình, và với chính xác thịt mình, mà anh chị em giả vờ yêu thương biết bao! Đây có phải là tình yêu của anh chị em đối với thân thể mình không? Gì cơ, dùng chúng trong sự phục vụ Sa-tan trên đất, rồi sau đó bị quăng làm mồi cho hắn đời đời trong địa ngục ư? Anh chị em nghĩ sự nghiêm khắc và làm chết đi của các thánh đồ, sự tiết độ và tự phủ nhận của họ, những lo âu, sợ hãi và siêng năng của họ, là quá khắc nghiệt đối với thân thể họ: nhưng họ biết, đó là những bằng chứng chân thật nhất về tình yêu thật của họ đối với chúng: họ yêu thương chúng quá nhiều nên không quăng bỏ chúng như anh chị em làm. Than ôi! Tình yêu của anh chị em đối với thân thể không cốt ở việc nuôi dưỡng, mặc quần áo và làm vui lòng nó, mà ở việc khiến nó được hiệp một với Đấng Christ và trở thành đền thờ của Đức Thánh Linh: ở việc dùng nó cho Đức Chúa Trời, và dâng hiến nó cho Đức Chúa Trời.

Tôi nài xin anh chị em, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời, đó là sự thờ phượng phải lẽ của anh chị em, Rô-ma 12:1. Linh hồn nên nhìn thân thể như một người cha khôn ngoan nhìn đứa con nổi loạn hay phóng đãng của mình, là đứa, nếu để mặc nó, sẽ nhanh chóng tự đưa mình đến giá treo cổ; người cha nhìn nó với lòng thương xót và ruột gan tan chảy, và nói, tay cầm roi, mắt đẫm lệ: con ơi, đứa con hư hỏng, không vâng lời, cứng đầu của ta, ta quyết định sửa phạt con cách nghiêm khắc; ta yêu con quá nhiều nên không để con bị hủy hoại, nếu sự chăm sóc hay sửa phạt của ta có thể ngăn ngừa được. Linh hồn chúng ta cũng nên bày tỏ tình yêu và sự chăm sóc của mình đối với xác thịt nổi loạn của mình như vậy. Nuông chiều chúng đến chỗ hủy hoại chính mình, đó là sự tàn nhẫn, chứ không phải tình yêu hay lòng thương xót. Trừ phi anh chị em có những linh hồn đầy ân điển, anh chị em sẽ không bao giờ có những thân thể được vinh hiển; trừ phi linh hồn anh chị em được hiệp một với Đấng Christ, hạnh phúc của thân thể cũng như của linh hồn anh chị em sẽ mất đi cho đến đời đời. Anh chị em há chẳng biết rằng tình trạng đời đời của thân thể mình đi theo và tùy thuộc vào lợi ích của linh hồn mình sao? Ôi, ước gì một sự thật buồn thảm này thấm sâu vào những suy xét của anh chị em! Rằng nếu thân thể anh chị em là cạm bẫy cho linh hồn mình, và linh hồn anh chị em hiện nay không màng đến tình trạng tương lai của chính mình và của chúng, thì chắc chắn chúng sẽ có một cuộc chia ly cay đắng khi chết, một cuộc gặp lại khủng khiếp khi sống lại, và những suy nghĩ kinh hoàng về nhau, cùng nhau đổ lỗi sự hủy hoại của mình cho nhau cho đến đời đời: trong khi những người ở trong Đấng Christ chia ly trong hy vọng, gặp lại nhau trong vui mừng, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì nhau đời đời.

II PHI-E-RƠ 1:13, 14.

“Thật, tôi nghĩ là phải, đương khi tôi còn ở trong nhà tạm nầy, nhắc lại cho anh em nhớ những điều đó, để tỉnh thức anh em. Vì biết rằng tôi phải vội lìa nhà tạm nầy, như Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã tỏ cho tôi biết.”

Ở câu thứ mười của chương này, sứ đồ tóm tắt những lời răn và khuyên bảo trước đó của mình thành một bổn phận lớn lao và quan trọng nhất, đó là làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của họ được chắc chắn. Lời khuyên bảo này ông nhấn mạnh với họ bằng một động cơ trang trọng và nặng nề nhất, câu 11: “Một sự vào nước đời đời cách dư dật.” Không có công việc nào cần thiết hay khó khăn hơn, bằng việc làm cho sự cứu rỗi của chúng ta được chắc chắn, không có lý lẽ nào mạnh mẽ và thuyết phục hơn, bằng một sự vào vinh quang cách dễ dàng và tự do khi chết, một sự tan rã ngọt ngào và thoải mái, để vào cảng vinh quang trước gió thuận, với đầy đủ hàng hóa là sự an ủi, bình an và vui mừng trong đức tin, buồm căng đầy, và cờ hiệu bay phấp phới: Ôi, điều đó tốt hơn biết bao so với việc nằm bị gió giữ lại, ý tôi là bị lòng giữ lại, ở cửa cảng! Bị quăng lên quật xuống bởi những sợ hãi, nghi ngờ và nhiều sự cám dỗ, phải đi nhiều vòng để vào được cảng; vì đó là điều được biểu thị trong cách diễn đạt hình bóng của ông, câu 11. Và để khích lệ họ trong công việc lớn lao và khó khăn này, ông tự cam kết bằng lời hứa sẽ ban cho họ mọi sự giúp đỡ mà ông có thể, trong khi Đức Chúa Trời còn tiếp tục sự sống của ông; và biết rằng sự sống ấy chỉ còn một thời gian ngắn nữa thôi, ông quyết tâm dùng hết sức mình để giữ những điều này trong trí nhớ của họ, sau khi ông qua đời, để chúng không chết cùng với ông; đó là phạm vi và thứ tự chung của lời lẽ.

Trong đó, cụ thể hơn, chúng ta có, 1. Sự siêng năng và cần mẫn gương mẫu của ông trong công việc chức vụ của mình. 2. Sự suy xét thúc đẩy và khích lệ ông làm điều đó.

1. Sự siêng năng và cần mẫn gương mẫu của ông trong công việc chức vụ của mình. Trong đó có hai điều đáng chú ý, đó là, (1) Phẩm chất công việc của ông, đó là nhắc nhở họ, bằng cách nhắc lại cho họ nhớ, để giữ ngọn lửa thiên đàng của tình yêu và lòng sốt sắng luôn sống động trên bàn thờ của lòng họ; ông biết rõ những Cơ Đốc nhân tốt nhất cũng bị khổ vì một căn bệnh buồn ngủ nào, và vì vậy ông cần phải nhắc nhở họ, và đánh thức họ dậy để làm bổn phận của mình. (2) Tính kiên trì của công việc này; “đương khi tôi còn ở trong nhà tạm nầy,” nghĩa là, đương khi tôi còn sống trong đời này. Thân thể ở đây được gọi là nhà tạm, xét về tính di động và mong manh của nó; và đối nghịch với ngôi nhà không bởi tay người làm nên, đời đời trên các tầng trời. Và đáng chú ý là cách ông giới hạn và ràng buộc sự hữu ích của mình đối với họ, bởi sự ở trong nhà tạm hay thân thể của ông, vì biết rõ sau khi chết ông không còn có thể hữu ích cho họ, hay cho bất cứ người nào khác trong đời này nữa. Sự chết chấm dứt mọi sự hữu ích trong chức vụ của chúng ta; nhưng cho đến thời điểm đó ông xét là phải và xứng đáng với mình, để giúp đỡ và hỗ trợ đức tin của họ: đời sống và lao nhọc của chúng ta phải kết thúc cùng nhau.

2. Chúng ta có ở đây động cơ hay sự suy xét thúc đẩy và khích lệ ông đến sự siêng năng này, “biết rằng tôi phải vội lìa nhà tạm nầy, như Đức Chúa Giê-xu Christ đã tỏ cho tôi biết.” Trong những lời này ông cho biết về, (1) Tính mau chóng; (2) Tính cần thiết; (3) Tính tự nguyện của sự chết của ông, và cách thức cùng phương tiện mà bởi đó ông biết được điều đó. Tất cả những điều này phải được xét riêng rẽ và từng điều một, rồi sau đó được đánh giá chung với nhau, vì chúng hợp lại thành một lý lẽ hay động cơ nặng nề để khích lệ ông đến sự siêng năng trong bổn phận của mình. (1) Ông suy ngẫm về tính mau chóng hay sự đến gần của sự chết của mình. Tôi phải vội lìa nhà tạm nầy; đó là một cách nói có cùng tầm quan trọng như lời của Phao-lô, II Ti-mô-thê 4:6: “Kỳ tôi lìa đời đã gần rồi,” thời gian của tôi trong thân thể gần như đã kết thúc. (2) Tính cần thiết của sự chết của ông; không phải là tôi có thể, mà là tôi phải lìa nhà tạm nầy; phải, tôi phải lìa nó chẳng bao lâu nữa; vì Chúa đã tỏ cho ông như vậy: Đấng Christ đã biểu thị điều đó cách rõ ràng cho ông, Giăng 21:18, 19. Và ngoài điều này, hầu hết các nhà chú giải đều nghĩ rằng mệnh đề này ám chỉ một khải tượng hay sự mặc khải đặc biệt nào đó mà Phi-e-rơ đã nhận được về thời gian và cách thức chết của chính mình. Taxun, brevi futurum. Không phải mọi Cơ Đốc nhân đều biết thời gian chết của mình, như Phi-e-rơ đã biết, bởi sự mặc khải đặc biệt. Nhưng dù chúng ta không biết điều đó bởi một lời phán riêng cho chúng ta, chúng ta biết điều đó bởi một lời đã được viết ra cho mọi người chung, Truyền Đạo 9:5: “Kẻ sống biết mình sẽ chết.” Vì vậy, ngoài tính cần thiết tự nhiên hay tính không thể tránh khỏi của sự chết của ông bởi luật tự nhiên, ông còn được xác nhận về điều đó bởi sự mặc khải đặc biệt. (3) Tính tự nguyện của sự chết của ông, vì tính tự nguyện hoàn toàn phù hợp với tính cần thiết của biến cố, tôi phải lìa, hay hạ xuống nhà tạm của tôi; ông không nói, tôi phải bị xé ra hay giật ra khỏi nó bởi bạo lực, mà là tôi phải hạ xuống hay đặt nó xuống. Camero cho rằng từ được dùng ở đây cho sự chết, theo đúng nghĩa là việc đặt xuống y phục của mình: ông coi việc cởi bỏ thân thể mình chẳng hơn gì việc cởi bỏ y phục. Khi suy xét toàn bộ vấn đề, tính mau chóng của sự chết của ông, mà ông biết là đã gần kề, tính cần thiết của nó, rằng khi nó đến ông phải lìa khỏi họ, và không còn có thể hữu ích cho họ nữa; và khuynh hướng của chính ông muốn ở với Đấng Christ trong một trạng thái tốt hơn, sẵn lòng ra đi như một lữ khách mệt mỏi muốn về nhà; ông xét là phải hay xứng đáng với mình, vì ông đã được Đấng Christ kêu gọi để chăn chiên của Ngài, vì ông được ban ơn cách phi thường cho sự phục vụ của Hội Thánh, đầy dẫy những sự xuất sắc thuộc linh, mà tất cả trong một thời gian ngắn sẽ bị sự chết lấy đi khỏi họ: tôi nói, vì tất cả những lý do này, ông không thể không xét là phải mà nhắc nhở họ, và bằng mọi cách cố gắng để hữu ích hết mức có thể.

Giáo lý. Dù tình cảm và khuynh hướng của linh hồn đối với nhà tạm bằng xác thịt mà chúng hiện đang sống trong đó mạnh mẽ đến đâu, chúng cũng phải cởi bỏ chúng, và cởi bỏ mau chóng;

Điểm này nằm rất rõ ràng trước mắt chúng ta trong Kinh Thánh. Đó là một cách diễn đạt đáng chú ý mà chúng ta có trong Gióp 16:22: “Khi một vài năm nữa đến, tôi sẽ đi con đường mà tôi sẽ không trở lại;” trong tiếng Hê-bơ-rơ, đó là, khi những năm được đếm, hay những năm đã được đếm của tôi đến; những năm được đếm đến nỗi chúng bị giới hạn trong một khoảng thời gian rất ngắn; khi những năm ít ỏi ấy qua đi; thì tôi phải đi về nhà dài lâu của mình, nơi ở đời đời của tôi, không bao giờ trở lại đời này nữa: con đường mà tôi sẽ không trở lại; ở nơi khác được gọi là con đường của mọi xác thịt, Giô-suê 23:15, và con đường của mọi người trên đất, I Các Vua 2:2. Không có người nào có quyền trên thần linh để giữ thần linh lại, cũng không có quyền trong ngày chết, và trong cuộc chiến ấy không có sự miễn trừ, Truyền Đạo 8:8; bởi thần linh, hãy hiểu là thần linh tự nhiên, hay hơi thở của sự sống, mà như tôi đã chỉ ra trước đây, nối kết linh hồn và thân thể lại với nhau; thần linh này không ai có thể giữ lại trong ngày chết: Chúng ta có thể (như một người nói) ngăn cỗ xe mặt trời khi nó đang vội vã về đêm, và xua đuổi những bóng tối của buổi chiều, dễ dàng như thoát khỏi giờ tối tăm này sắp đến trên chúng ta. Người ta có thể thoát khỏi chiến tranh, bằng cách viện cớ đặc quyền về tuổi tác, hay yếu đuối về thân thể, hay sự bảo vệ của vua, hay bằng cách sai một người khác đi thay mình; nhưng trong cuộc chiến này, việc bắt lính nghiêm ngặt đến nỗi nó không cho phép miễn trừ nào, trẻ hay già, yếu hay mạnh, sẵn lòng hay không sẵn lòng, đều như nhau, chúng ta phải ra trận, và đối mặt với kẻ thù cuối cùng và đáng sợ nhất ấy. Nghĩ đến việc sai một người khác đi thay mình là vô ích, vì không ai chết thay cho người khác; hay nghĩ đến việc thỏa thuận với sự chết, như những kẻ ngu dại tự lừa dối mình đã làm, Ê-sai 28:15, là những kẻ tưởng rằng mình đã được miễn nợ khi thấy người thi hành án: không, không, trong cuộc chiến ấy không có sự miễn trừ. Nihil prodest ora concludere, et vitam fugientem retinere, Hierom nói về câu Kinh Thánh đó: Dù chúng ta ngậm miệng mình chặt đến đâu, chống lại sự chết mạnh mẽ đến đâu, cũng không giữ lại thần linh được hơn một người đàn bà có thể giữ lại thai nhi trong lòng mình khi thời gian sinh nở đầy đủ đã đến. Giả sử một người đang ngồi trên ngai uy nghi, được bao quanh bởi những lính canh có vũ trang, hay ở giữa một hội đồng các thầy thuốc chuyên môn và học thức, sự chết sẽ vượt qua mọi lính canh ấy để trao cho người ấy sứ điệp chết chóc: tim cũng không thể giúp người ấy, khi chính bản tính từ bỏ người ấy. Luật chết chóc ràng buộc mọi người, tốt và xấu, trẻ và già, những thánh đồ hữu ích và đáng mong ước nhất, mà thế gian khó có thể thiếu được, cũng như những tội nhân vô dụng và không đáng mong ước, Rô-ma 8:10: “Và nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết vì cớ tội lỗi.” Chính Phi-e-rơ cũng phải cởi bỏ nhà tạm của mình, vì chúng chỉ là những nhà tạm, những khung mong manh và di động, không được xây dựng để tồn tại lâu dài: những thứ này sẽ rớt khỏi linh hồn chúng ta, như vỏ trứng rớt khỏi con chim trong tổ. Dù những nhà tạm trần gian của chúng ta mạnh mẽ hay dễ chịu đến đâu, chúng ta cũng phải hạ chúng xuống, và hạ xuống mau chóng; thời hạn thuê của chúng ta trong chúng sẽ hết hạn nhanh chóng; chúng ta chỉ có một thời hạn ngắn, Gia-cơ 4:14, giống như một làn sương mỏng buổi sáng, mà mặt trời lập tức làm tan đi; đây là một phép ẩn dụ được chọn từ không khí. Anh chị em có một phép ẩn dụ từ đất đai, nơi người đưa thư chạy nhanh, Gióp 9:25. Đời sống chúng ta cũng chạy từ chặng này sang chặng khác như vậy, cho đến khi hành trình của nó kết thúc; và một phép ẩn dụ thứ ba từ nước, ở đó những chiếc tàu nhanh dong buồm, Gióp 9:26, khi nhổ neo và ra biển, chúng liên tục làm cho đất liền nhỏ dần, cho đến cuối cùng chúng hoàn toàn mất dấu nó. Từ lửa, Thi Thiên 58:9: Đời sống của loài người tắt nhanh như một ngọn lửa làm bằng gai khô, gần như tắt ngay khi vừa cháy lên. Như vậy anh chị em thấy Đức Thánh Linh đã mượn những phép ẩn dụ từ mọi nguyên tố của tự nhiên, để phác họa sự ngắn ngủi và mong manh của đời sống mà chúng ta hiện đang sống trong những nhà tạm này: đến nỗi chúng ta có thể nói, như một người đã nói trước chúng ta: Tôi không biết nên gọi nó là gì, một đời sống hay chết, hay một sự chết đang sống.

Sự tồn tại của những nhà tạm hay thân thể này của chúng ta thì ngắn ngủi, dù chúng ta xét chúng một cách tuyệt đối hay tương đối. 1. Một cách tuyệt đối. Nếu chúng đứng vững bảy mươi hay tám mươi năm, là thời gian dài nhất, Thi Thiên 90:10, thì thời gian ấy sẽ trôi qua nhanh biết bao? Những năm đã qua là gì, nếu không phải như một giấc mơ đã tan biến, hay như những dòng nước đã trôi qua? Nó ở trong một dòng chảy liên tục. Không có cách nào ngăn chặn dòng chảy nhanh chóng của nó, hay gọi lại một khoảnh khắc đã qua. Sự chết đã lên đường hướng về chúng ta ngay trong giờ chúng ta được sinh ra; và ngày hôm nay nó đã đến gần biết bao đối với nhiều người trong chúng ta? Nó đang truy đuổi chúng ta, và sẽ nhanh chóng bắt kịp và vượt qua chúng ta; nhưng ít người đứng vững lâu đến mức tối đa ấy. 2. Một cách tương đối. Hãy so sánh thời gian của chúng ta trong những nhà tạm này, (1) Hoặc với cõi đời đời, hay với Đấng ngự trong đó, thì nó co lại thành không có gì, Thi Thiên 39:5: “Tuổi tôi chẳng là gì trước mặt Chúa.” Sự chênh lệch mênh mông đến nỗi nó dường như không chỉ nhỏ bé, mà hoàn toàn không là gì cả. Hoặc, (2) Với thời gian tồn tại của thân thể loài người trong những thời đại đầu tiên của thế gian, khi họ sống nhiều trăm năm trong những nhà tạm bằng xác thịt này. Thời gian sống dài của họ là lợi ích của thế gian, vì tôn giáo khi ấy là điều được truyền lại từ cha sang con; nhưng chắc chắn việc bị treo lơ lửng lâu như vậy khỏi sự hưởng Đức Chúa Trời trong sự yên nghỉ đời đời, sẽ không có lợi ích gì cho chúng ta là những người ở trong Đấng Christ.

Căn nguyên và lý do của tính cần thiết này đè nặng trên mọi người, phải cởi bỏ những nhà tạm trần gian của mình mau chóng như vậy, là, 1. Luật của Đức Chúa Trời, hay sự định đoạt của Ngài. 2. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt điều đó cho phù hợp với sự định đoạt này.

1. Luật hay sự định đoạt của Đức Chúa Trời, đã có hiệu lực ngay khi sa ngã; Sáng Thế Ký 2:17: “Ngày nào ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết thật.” Và theo đó, nó đã xảy ra trên toàn thể nhân loại ngay khi phạm tội lần đầu, Rô-ma 5:12: “Sự chết đã vào bởi tội lỗi.” Lời đe dọa không phải là sự chết thực tế ngay lập tức của chính người ấy trong ngày người ấy ăn trái, mà là một trạng thái chết chóc bắt đầu từ thời điểm đó đối với người ấy và dòng dõi người ấy; do đó có lời chép, Hê-bơ-rơ 9:27: “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần.” 2. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt và tạo dựng thân thể loài người cho phù hợp với sự định đoạt này của Ngài; một tạo vật mong manh, yếu đuối, mang trong cấu tạo của mình những hạt giống của sự chết; hàng ngàn bệnh tật và sự yếu đuối được sinh ra trong bản tính của nó, và lỗ chân lông nhỏ nhất trong thân thể nó cũng là một cánh cửa đủ lớn để sự chết bước vào. Do đó thân thể nó được ví như một mảnh vải mà sâu bọ đã gặm nhấm, Thi Thiên 39:11, nó đã trở thành một vật mục nát đáng thương, không thể gắn kết với nhau lâu dài; và thật vậy, thật kỳ lạ là nó tiếp tục tồn tại lâu như nó vẫn làm. Và cả hai điều này, tức là sự định đoạt và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đều nhằm thực hiện một ý định kép, hay để trả một món nợ hai phần, mà Đức Chúa Trời nợ A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai.

(1) Bằng cách cắt đứt sự sống, hay phân rã nhà tạm của những kẻ gian ác, Đức Chúa Trời trả món nợ công bình còn nợ đối với dòng dõi tội lỗi của A-đam thứ nhất, là những người mà tội lỗi hằng ngày kêu cầu công bình của Ngài cắt đứt họ, Rô-ma 6:23: “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” Và thật vậy, thật đáng khâm phục khi sự nhẫn nại của Ngài chịu đựng những kẻ không tin kính sống lâu như họ vẫn sống, vì Ngài chịu đựng với nhiều sự nhẫn nhục, Rô-ma 9:22. Ngài thấy mọi tội lỗi của họ, Ngài đau buồn trong lòng vì chúng: sự khoan dung của Ngài chỉ càng khuyến khích họ phạm tội chống lại Ngài nhiều hơn, Truyền Đạo 8:11: “Vì lời phán xét,” vân vân, nhưng Ngài vẫn khoan dung; “Ta đã buồn rầu về dòng dõi nầy trong bốn mươi năm,” Thi Thiên 95:10. Và thật kỳ lạ khi sự nhẫn nại không vỡ tan dưới một gánh nặng như vậy. Ha-ba-cúc đã khâm phục điều đó, Ha-ba-cúc 1:13: “Mắt Chúa thánh sạch,” vân vân, nhưng Ngài vẫn chịu đựng họ tiêu xài hoang phí trên sự nhẫn nại của Ngài từ năm này sang năm khác, nhưng công bình cuối cùng cũng phải làm công việc của nó.

(2) Bằng cách cắt đứt sự sống của những người tốt, Đức Chúa Trời trả cho Đấng Christ phần thưởng của những đau khổ của Ngài, mục đích của sự chết của Ngài, đó là đưa nhiều con trai đến vinh quang, Hê-bơ-rơ 2:10. Than ôi! Việc để dân sự của Ngài xa cách Ngài như vậy, không đáp ứng mục đích và ý định của Đấng Christ trong sự chết; Giăng 17:24: “Ngài muốn họ ở nơi Ngài ở, để họ thấy vinh quang của Ngài.” Hai khát vọng mãnh liệt được thỏa mãn bởi sự định đoạt này của Đức Chúa Trời và sự thi hành nó, đó là, 1. Khát vọng của Đấng Christ; 2. Khát vọng của các thánh đồ.

1. Khát vọng của Đấng Christ được thỏa mãn; vì đây là điều mà Ngài luôn để mắt tới trong toàn bộ công việc trung bảo của Ngài, đó là đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:18. Dù Ngài ở trong vinh quang, nhưng thân thể mầu nhiệm của Ngài chưa đầy đủ, cho đến khi mọi người được chọn đều được quy tụ lại bởi sự cải đạo, và được quy tụ về nhà bởi sự vinh hiển, Ê-phê-sô 1:23. Hội Thánh là sự đầy đủ của Ngài. Ngài chưa hoàn toàn thỏa mãn, cho đến khi Ngài thấy dòng dõi của Ngài, những linh hồn mà Ngài đã chết thay cho, được an toàn trên thiên đàng, và khi đó món nợ phải trả cho Ngài vì mọi đau khổ của Ngài mới được trả đầy đủ cho Ngài; Ê-sai 53:12: “Ngài thấy sự khốn khổ của linh hồn mình.” Như sự thỏa mãn và vui thích lớn nhất mà một người có thể có trong đời này, là thấy một ý định lớn lao, đã được hoạch định và quản lý lâu dài, cuối cùng được đưa đến sự hoàn hảo bởi một sự điều hành có trật tự.

2. Khát vọng của các thánh đồ nhờ đó được thỏa mãn, và những linh hồn mệt mỏi của họ được đưa đến chỗ yên nghỉ. Ôi, những linh hồn đầy ân điển còn khao khát điều gì hơn, bằng sự hưởng trọn Đức Chúa Trời, và những khải tượng về mặt Ngài! Trạng thái được giải thoát khỏi tội lỗi, và hoàn toàn phù hợp với Chúa Giê-xu Christ! Từ ngày họ đính hôn với Đấng Christ, những khát vọng này đã hoạt động trong linh hồn họ, tình yêu và sự nhẫn nại mỗi bên đã đóng vai trò của mình trong họ, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5. Tình yêu đã đặt họ vào một lòng sốt sắng thánh khiết và khao khát được ở với Đấng Christ; sự nhẫn nại đã điều chỉnh và làm dịu những khát vọng ấy, và nâng đỡ linh hồn dưới sự trì hoãn. Tình yêu kêu lên: Xin Chúa hãy đến, Chúa ơi, xin hãy đến. Sự nhẫn nại truyền lệnh chúng ta phải chờ đợi thời gian đã định: thời gian đã định này, mà biết bao hy vọng và mong đợi lớn lao tùy thuộc vào, là thời gian phân rã những nhà tạm này; vì cho đến lúc đó sự yên nghỉ của linh hồn vẫn bị đình chỉ; và nếu nó được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi gánh nặng và gánh nặng khác, cả tội lỗi lẫn hoạn nạn, thì chính sự vắng mặt khỏi Đấng Christ cũng đủ khiến nó bồn chồn: vì linh hồn ở trong thân thể cũng giống như bất cứ tạo vật nào khác ở ngoài trung tâm của nó, nó vẫn có trọng lực và xu hướng, nó vẫn chuyển động và nghiêng xa hơn, và cảm thấy mình không dễ chịu, và không yên nghỉ, ở nơi nó đang ở, dù tình trạng của nó về các phương diện khác có dễ chịu đến đâu. II Cô-rinh-tô 5:6: “Đương khi chúng ta ở trong thân thể nầy, thì chúng ta xa cách Chúa.” Anh chị em có một bóng dáng hay biểu tượng nhỏ bé về điều này trong các tạo vật khác: anh chị em thấy các dòng sông, dù chúng trôi êm đềm biết bao giữa những bờ thơm ngát của những đồng cỏ dễ chịu nhất trong dòng chảy và hành trình của chúng, nhưng chúng vẫn tiếp tục đi về phía biển; và nếu chúng gặp bao nhiêu đá hay đồi núi cản trở dòng chảy của chúng, chúng sẽ hoặc cố gắng tìm lối đi xuyên qua chúng; hoặc nếu không thể, chúng sẽ đi vòng quanh, và bò quanh chúng, và không gì có thể ngăn chúng lại, cho đến khi bởi một lực hướng tâm, chúng đã hoàn thành hành trình mệt mỏi của mình, và đổ mình vào lòng đại dương. Hoặc, như chính anh chị em khi xa nhà và xa người thân của mình, điều này có thể làm vui lòng một thời gian ngắn; nhưng nếu mỗi ngày đều có thể là một ngày lễ, nó cũng sẽ không làm vui lòng anh chị em lâu, vì anh chị em không ở nhà. Những động cơ chính thuyết phục các linh hồn đầy ân điển ở lại đây, là để hoàn thành công việc cứu rỗi của chính mình, và giúp đỡ sự cứu rỗi của người khác; nhưng khi bằng chứng về thiên đàng của họ trở nên rõ ràng hơn đối với chính họ, và khả năng phục vụ của họ đối với người khác giảm đi, thì khát vọng được ở với Đấng Christ của họ càng ngày càng phải bùng cháy hơn. Nay tình trạng đang như vậy, rằng tình trạng của Đấng Christ trên thiên đàng là một tình trạng khát vọng và mong mỏi được hưởng dân sự của Ngài ở đó, và mọi vinh quang của thiên đàng cũng không làm Ngài thỏa mãn nếu thiếu điều đó; và tình trạng của dân sự Ngài trên đất, cũng là một trạng thái mong mỏi, rên rỉ và khao khát được ở với Ngài, và mọi khoái lạc, vui thích và an ủi mà họ có trên đất, cũng sẽ không làm họ thỏa mãn nếu thiếu điều đó; thì sự định đoạt khôn ngoan và đầy ân điển của thiên đàng là dường nào, rằng những nhà tạm này của chúng ta sẽ và phải được cởi bỏ, và cởi bỏ mau chóng. Vì nhờ đó một sự thỏa mãn đầy đủ và hỗ tương được ban cho những khát vọng bồn chồn của cả lòng Đấng Christ lẫn lòng họ. Hãy xem những ngọn lửa tình yêu phản chiếu lẫn nhau giữa họ trong Khải Huyền 22: “Đức Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào khát, khá đến; nầy, ta đến mau chóng; phải, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng.” Sự trì hoãn làm cho lòng buồn rầu, Châm Ngôn 13:12.

12. Nếu thời gian chúng ta lưu lại trên đất còn dài, thì sự nhẫn nại của chúng ta cần phải lớn hơn nhiều so với hiện nay; nhưng dưới mọi gánh nặng ở đời này, đây là sự an ủi của chúng ta: chỉ một thời gian ngắn nữa thôi, và mọi sự sẽ tốt đẹp, tốt đẹp như linh hồn chúng ta có thể mong muốn.

Suy luận 1. Chúng ta phải cởi bỏ những nhà tạm này sao? Cái chết có cần thiết và không thể tránh khỏi sao? Vậy thì khôn ngoan cho chúng ta là làm cho chén mà chúng ta phải uống trở nên ngọt ngào đối với chính mình, và làm cho điều mà chúng ta biết là không thể tránh được trở nên dễ chịu cho chúng ta hết mức có thể. Chúng ta phải chết, dù chúng ta đã sẵn sàng hay chưa sẵn sàng, dù muốn hay không muốn: thật vô ích khi rùng mình trước cái tên ấy, hay lùi bước trước chính sự việc ấy. Trong mọi thời đại của thế gian, sự chết đã quét sạch sân khấu khỏi một thế hệ, để nhường chỗ cho một thế hệ khác, và nó sẽ cứ như vậy từ thời đại này sang thời đại khác, cho đến khi sân khấu bị dỡ bỏ trong sự tan rã chung cuộc.

Nhưng mặc dù sự chết là không thể tránh khỏi đối với mọi người, nó không đồng đều là xấu xa, cay đắng và đáng sợ đối với mọi người. Một số người run rẩy, những người khác lại đắc thắng khi thấy nó xuất hiện. Một số người đi nửa đường đón nó, tiếp nhận nó như một người bạn; và có thể chào đón nó, và chết với sự đồng ý, biến điều vốn tự nó là cần thiết và không thể tránh khỏi thành vấn đề của sự lựa chọn của mình: Phao-lô đã làm như vậy, [Phi-líp 1:23]; nhưng những người khác bị kéo đi hay bị xé ra khỏi thân thể bằng bạo lực rõ ràng, [Gióp 27], khi Đức Chúa Trời rút linh hồn họ ra.

Người ấy thật có phước, là người mà lòng mình tự nguyện và tự do thuận theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy không những dám nhìn thẳng vào mặt sự chết với sự tin chắc, mà còn đi cùng với nó bằng sự đồng ý của ý chí. Đáng chú ý về điểm này là điều mà sứ đồ khẳng định về tâm trạng của chính lòng mình, [II Cô-rinh-tô 5:8]: “Chúng ta có lòng tin chắc, và bằng lòng lìa khỏi thân thể mà ở cùng Chúa.” Ở đây có cả sự tin chắc lẫn sự hài lòng đối với sự chết. Từ ngữ trong nguyên văn chỉ sự can đảm, sự vững vàng, hay nếu muốn, một sự dạn dĩ không nao núng và sự bình tĩnh khi chúng ta nhìn thẳng vào mặt vua của các sự kinh khiếp. Chúng ta dám liều mình đối với sự chết, chúng ta dám nắm lấy bàn tay lạnh lẽo của nó, và chào đón nó. Chúng ta dám thách thức sự thù nghịch của nó, và chế giễu quyền lực độc hại của nó, [I Cô-rinh-tô 15:55]: “Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu?” Và đó chưa phải là tất cả, chúng ta còn có sự hài lòng về nó, cũng như sự tin chắc để đối diện với nó. Từ ngữ trong nguyên văn được dịch là “chúng ta bằng lòng” thì quá nhạt; chúng ta rất vui lòng, chết là điều đáng mong muốn và dễ chịu đối với chúng ta; nhưng không phải theo nghĩa tuyệt đối, mà theo nghĩa so sánh, chúng ta bằng lòng hơn, nghĩa là bằng lòng hơn là không được thấy và hưởng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; bằng lòng hơn là cứ ở đây mãi mà phạm tội và than thở. Tự nó, sự chết không có gì đáng hài lòng, tự nó nó không đáng mong muốn. Nhưng nếu chúng ta phải đi qua cánh cửa hẹp ấy, hoặc không được thấy Đức Chúa Trời, thì chúng ta bằng lòng hơn là lìa khỏi thân thể. Như vậy bạn thấy sự chết không chỉ là vấn đề của sự phục tùng của ông, ông không chỉ khuất phục trước điều ông không thể tránh, mà ông còn cân nhắc những sự xấu của sự chết với những đặc ân mà nó đưa linh hồn vào, rồi tuyên bố: chúng ta hài lòng, phải, vui lòng mà chết.

Chúng ta không thể sống mãi dù chúng ta muốn, và lòng chúng ta nên được rèn luyện đến tâm trạng mà nói rằng, chúng ta sẽ không sống mãi dù chúng ta có thể. [Gióp 7:16: “Tôi không muốn sống mãi,”] ông nói. Nhưng tại sao Gióp lại khước từ điều vốn không thể đạt được? “Tôi không muốn sống mãi”; ông không cần phải bận tâm về điều ấy, vì ông không thể sống mãi được; cả luật định lẫn luật tự nhiên đều cấm điều đó. Phải, nhưng ý của ông là thế này, giả sử không có sự cần thiết như hiện có, nếu đó thuần túy là vấn đề của sự lựa chọn; sau khi cân nhắc kỹ lưỡng các khoản thu chi, và so sánh điều tốt và điều xấu của sự chết, tôi sẽ không bị giam cầm mãi mãi, hay trong bất kỳ thời gian dài nào, trong thân thể; ở đây mãi mãi sẽ là một sự nô lệ không thể chịu đựng được. Thật vậy, những người có phần của mình, có tất cả của mình, trong đời này, thì không mong muốn rời khỏi đây. Những người chưa từng được biến đổi bởi ân điển thì không mong muốn sự thay đổi bởi sự chết; nếu một sự nhượng bộ như đã từng ban cho một nghị viện Anh, rằng họ sẽ không bao giờ bị giải tán, trừ khi chính họ đồng ý, được ban cho họ, thì khi nào họ mới nói như Phao-lô: Tôi mong muốn được giải tán? Nhưng với những người có phần và tình cảm của mình ở một thế giới khác thì hoàn toàn khác, họ sẽ không sống mãi dù họ có thể, vì biết rằng không bao giờ chết tức là không bao giờ được hạnh phúc.

Hỏi. Đây là một tâm trạng linh hồn tuyệt vời và rất đáng mong muốn; nhưng những người thánh này đã đạt được nó bằng cách nào? Hay chúng ta có thể theo con đường nào để đạt được tâm trạng sẵn lòng tương tự?

Đáp. Họ đã đạt được nó, và bạn cũng có thể đạt được nó bằng những phương pháp như sau: 1. Họ sống trong những cái nhìn bằng đức tin về thế giới vô hình, và bạn cũng phải như vậy, nếu sự chết bao giờ trở nên đáng mong muốn trong mắt bạn, [II Cô-rinh-tô 4:18]. Người ta nói về tất cả những người đã chết một cách an ủi rằng họ đã chết trong đức tin, [Hê-bơ-rơ 11:13]. Bạn sẽ không bao giờ sẵn lòng đi cùng với sự chết, trừ khi bạn biết nó sẽ đưa bạn đi đâu. 2. Họ có sự chắc chắn về thiên đàng cũng như có đức tin để nhận biết nó: sự chắc chắn quả thật là một cục đường trong chén đắng của sự chết; không gì làm ngọt ngào bằng nó. Như II Cô-rinh-tô 5:1, như Gióp 19:26, 27. Điều này đặt những bông hồng lên đôi má nhợt nhạt của sự chết, và làm cho nó trở nên đáng yêu, [I Cô-rinh-tô 15:55, 56; và Rô-ma 8:38, 39]. 3. Lòng họ đã được cai sữa khỏi thế gian này, và khỏi sự ham muốn quá độ một đời sống trần thế, [Phi-líp 3:8]; mọi sự đều là phân và rác rưởi vì Đấng Christ; họ đạp dưới chân điều mà chúng ta ôm ấp trong lòng: như có chép, [Hê-bơ-rơ 10:34]: “Anh em đã vui lòng chịu cướp đoạt của cải mình,” v.v. và chúng ta cũng phải như vậy, nếu chúng ta bao giờ đạt được sự hài lòng trong sự chết. 4. Họ đã sắp đặt cách ăn ở của mình với nhiều sự ngay thẳng, và nhờ đó giữ lương tâm mình trong sạch và không có điều gì đáng trách, [Công vụ 24:16]: “Tôi cũng tập tành như vậy,” v.v. Và đây là sự an ủi của họ lúc cuối cùng, [II Cô-rinh-tô 1:12]: “Đây là sự khoe mình của chúng tôi,” v.v. Như Gióp 27:5: “Tôi sẽ không buông bỏ sự ngay thẳng của tôi cho đến khi tôi chết.” Ôi, điều này lấy đi khỏi sự chết mọi sự kinh khiếp của nó!

5. Họ giữ tình yêu đối với Đấng Christ ở mức cao nhất: ngọn lửa ấy cháy mãnh liệt trong linh hồn họ, và khiến họ khinh thường sự kinh khiếp, và mong muốn sự giúp đỡ thân thiện của sự chết, để đưa họ đến sự nhìn thấy Chúa Giê-xu Christ, [Phi-líp 1:23]. Như I-nha-ti-u-sơ đã nói: Ôi, tôi khao khát biết bao, v.v. Bạn cũng phải như vậy, nếu bạn bao giờ khiến sự chết trở nên đáng chọn và đáng yêu đối với bạn, là sự chết vốn tự nó đáng sợ. Có một sự đáng yêu trong sự chết, cũng như trong sự sống của một Cơ Đốc nhân. Nguyện tôi chết cái chết của người công chính, Ba-la-am đã nói.

Suy luận 2. Chúng ta phải cởi bỏ những nhà tạm bằng thịt này sao? Vậy thì mỗi linh hồn cần phải nhìn ra kịp thời, và chuẩn bị một chỗ ở khác biết bao! Nếu bạn phải bị đuổi ra khỏi một ngôi nhà, bạn phải chuẩn bị một ngôi nhà khác, nếu không bạn sẽ nằm ngoài đường phố. Đây là điều mà sứ đồ đã tự an ủi mình, rằng nếu bị cởi bỏ, ông sẽ không bị thấy là trần truồng, [II Cô-rinh-tô 5:1]: một công trình của Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không phải làm bằng tay. Bạn phải ra đi, và ra đi chẳng bao lâu nữa, khỏi những chỗ ở trần thế này. Ôi, bạn đã chuẩn bị gì cho linh hồn mình trước ngày ấy? Linh hồn của A-đri-an đã ở trong tình trạng đáng buồn khi ông thấy mình phải bị đuổi ra khỏi thế gian này; Hỡi linh hồn nhỏ bé, lang thang, dịu dàng, ôi, ngươi đi đâu? Nhưng đó là đặc ân của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho họ một thành, [Hê-bơ-rơ 11:16].

Tôi biết đó là sự tự phụ chung của hầu hết mọi người, rằng họ sẽ ở trên thiên đàng, khi họ không còn có thể ở trên đất nữa. Nhưng chỉ vài khoảnh khắc sẽ thuyết phục họ về sai lầm chết người của mình; linh hồn nghèo khổ của họ sẽ gặp một sự từ chối làm cho họ bối rối, giống như sự từ chối trong Ma-thi-ơ 7:22. Thật vậy, có một thành đầy những dinh thự trên trời đã chuẩn bị cho một số người, nhưng ai là những người có quyền vào đó, và có thể tin chắc mà mong đợi được tiếp nhận vào đó? Chắc chắn không phải những kẻ tự phụ, là những kẻ bắc một cây cầu bằng chính bóng của mình, rồi rơi xuống và chết chìm trong nước. Hỡi anh em, đây là một trong những sự tra xét trang trọng nhất mà anh em từng được đặt vào; và vì vậy tôi nài xin anh em hãy xem liệu tính cách của anh em có đặt anh em vào giữa những người ấy hay không.

1. Những người được tái sinh sẽ được mặc lấy ngôi nhà mới từ trời của mình, khi sự chết cởi bỏ những nhà tạm này khỏi họ: Giê-ru-sa-lem Mới không có cư dân nào khác ngoài những cư dân được tái sinh, [I Phi-e-rơ 1:3, 4], và Đấng Christ bảo chúng ta, [Giăng 3:3], rằng tất cả những người khác đều bị loại trừ. Vinh quang là đặc ân của ân điển. Dù bản tính có được trang điểm và trau dồi đến đâu, nếu không được đổi mới bởi ân điển, thì không có hy vọng về vinh quang. Bạn phải được sinh lại, nếu không sẽ bị quay trở lại, thất vọng, từ cổng thiên đàng. Bạn phải được tái sinh, nếu không sẽ bị hư mất. Điều này thay đổi tâm tính của lòng bạn, và làm cho nó phù hợp với sự sống của Đức Chúa Trời, là điều tuyệt đối cần thiết cho những người sẽ sống với Ngài. Nếu không, thiên đàng sẽ không phải là thiên đàng đối với chúng ta, [Rô-ma 8:7], và vì vậy chúng ta phải được rèn luyện theo cách này để đến đó, [II Cô-rinh-tô 5:5]. Không một đặc ân nào của bản tính, không một bổn phận nào của tôn giáo có giá trị nếu không có điều này, [Ga-la-ti 6:15]. Nếu đạo đức mà không có sự tái sinh có thể đưa người ta lên thiên đàng, thì tại sao những người ngoại giáo lại không ở đó? Nếu sự nghiêm khắc trong bổn phận mà không có sự tái sinh, thì tại sao những người Pha-ri-si lại không ở đó? Hãy tin chắc rằng, không tên gọi nào, không bổn phận nào, không, ngay cả huyết của Đấng Christ, từng đã hay sẽ đưa một linh hồn nào lên vinh quang nếu không có điều này. Ôi, hỡi người khoe khoang về một ngôi nhà trên thiên đàng, hãy đặt tay lên lòng mình và hỏi nó: Tôi có phải là một tạo vật mới không? Nghĩa là, tôi có được đổi mới (1) trong trạng thái và tình trạng của mình không? [I Giăng 3:14]: đã qua từ sự chết đến sự sống. (2) Trong tâm trạng và tính khí của mình không? [Ê-phê-sô 5:8]: trước kia là tối tăm, nay là sáng láng trong Chúa. (3) Trong việc làm và cách ăn ở của mình không? [Ê-phê-sô 2:12, 13; I Cô-rinh-tô 6:11]. Nếu không, linh hồn tôi không có chỗ ở trong thành của Đức Chúa Trời; và khi tôi chết, thân thể tôi phải nằm trong ngôi nhà cô đơn của mồ mả, hầm tối và ngục tù ấy, còn linh hồn tôi bị đóng cửa, lìa khỏi Đức Chúa Trời, vào trong tối tăm bên ngoài.

2. Những người sống như khách lạ và khách hành hương trên đất, tìm kiếm một nơi và một tình trạng tốt hơn những gì thế gian này ban cho họ, vì họ Đức Chúa Trời đã chuẩn bị sẵn trong vinh quang, [Hê-bơ-rơ 11:13, 16]. Nếu bạn là khách lạ trên đất, bạn là cư dân của thiên đàng. Bây giờ có sáu điều bao hàm trong tính cách này: (1) Họ không xem thế gian này là nhà riêng của mình, cũng không xem dân cư của nó là dân riêng của mình, [II Cô-rinh-tô 5:8]: [NEEDS REVIEW: cụm từ bị mờ trong bản in, dường như nói về việc bị tách khỏi dân cư]. Đây không phải là những đồng công dân của tôi, chúng ta phải đi hai đường lúc chết. (2) Họ không đặt tình cảm của mình vào những sự hiện tại như là phần của mình, [II Cô-rinh-tô 4:18; Thi thiên 17:13, 14]. Thân thể họ ở đây, lòng họ ở trên thiên đàng. (3) Cách ăn ở và lối sống của họ không giống như người đời, [I Phi-e-rơ 4:4]; luật lệ hướng dẫn họ, [Rô-ma 12:2], và nhờ đó đường lối của họ được lái, ít nhất là được định hướng, [Phi-líp 3:20]: sự buôn bán của chúng ta ở trên trời. (4) Tiếng nói và ngôn ngữ của họ khác với dân bản xứ của thế gian này. Ngôn ngữ của dân bản xứ là trần thế, [I Giăng 4:5, 6], nhưng những người này có môi miệng trong sạch, [Sô-phô-ni 3:9]. (5) Xã hội và những bạn đồng hành được chọn của họ không thuộc về thế gian này, [Thi thiên 16:3]. Họ là một nhóm riêng biệt, [Công vụ 4:21]. (6) Tinh thần và tâm tính của lòng họ không theo thế gian, [II Cô-rinh-tô 1:12]. Họ có một tinh thần khác, [Dân số 14:24]. Những điều này tỏ ra chúng ta là khách lạ trên đất, và do đó là những người mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị những chỗ ở trên trời cho khi chúng ta chết.

3. Những người sống và chết bởi đức tin sẽ không thất bại trong việc được tiếp nhận vào một chỗ ở tốt hơn bởi sự chết. Đây là một tính cách khác của những người sẽ được tiếp nhận vào vinh quang, được trình bày ở cùng một chỗ, [Hê-bơ-rơ 11:13]. Họ sống bởi đức tin, và khi họ chết, họ chết trong khi ôm lấy các lời hứa, điều đó là đặc trưng của những người sẽ ở trong thành trên trời ấy; và điều đó hàm ý, (1) sự quen biết thân mật với các lời hứa, chúng là những điều được biết rõ và trở nên quen thuộc đối với họ. Từ ngữ trong nguyên văn, có nghĩa là chào hỏi, là một ẩn dụ lấy từ cách chia tay giữa hai người bạn thân thiết và yêu dấu. Đức tin của một Cơ Đốc nhân ôm lấy các lời hứa trong vòng tay mình, như những người bạn thân thường làm lúc chia tay; và nói: Vĩnh biệt những lời hứa ngọt ngào, từ đó tôi đã hút lấy biết bao sự cứu giúp và sự tươi mát trong mọi hoạn nạn của đời tôi; giờ đây tôi không còn phải sống bởi đức tin nơi các lời hứa nữa, mà bởi sự nhìn thấy: Ôi, các lời hứa đã thường an ủi linh hồn tôi, và đã là bài ca của tôi trong nhà hành hương của tôi. (2) Điều đó hàm ý lòng tin vững chắc mà một tín đồ đặt vào những điều không thấy, dựa trên nền tảng của các lời hứa, như thể người ấy thật sự nắm lấy và ôm chặt chúng trong chính vòng tay và lòng mình. Họ nắm lấy Đấng Christ, và mọi điều vô hình trong các lời hứa, vào trong vòng ôm cảm nhận được của mình, [I Phi-e-rơ 1:8]. Đức tin đối với họ thay cho đôi mắt. (3) Điều đó hàm ý sự chân thành trong lời xưng nhận của một tín đồ, là người dám tin cậy vào điều ấy trong hơi thở cuối cùng, điều mà người ấy đã xưng nhận là tin trong giữa đời sống, và giữa những sự an ủi của thế gian này. Như người ấy đã xưng nhận tin trong lúc khỏe mạnh, thì bạn cũng sẽ thấy hành động của người ấy khi mắt và dây tim của người ấy đang đứt ra, [Rô-ma 14]; Đấng Christ trong các lời hứa là niềm vui đã xưng nhận của người ấy trong đời sống, và đây là điều người ấy nắm lấy lúc chết, và giữ lấy lần cuối cùng. (4) Điều đó cho bạn thấy mọi sự an ủi của một tín đồ trong đời sống và trong sự chết đến từ đâu. Ôi, nó đến từ các lời hứa! Đấng Christ trong các lời hứa là suối nguồn của sự an ủi của họ. Họ lấy sự an ủi của mình từ đó, khi thế gian không thể ban cho họ một giọt tươi mát nào. Có hai công việc lớn mà đức tin thực hiện cho các thánh đồ, một trong đời sống, một trong sự chết. Trong đời sống, nó là nguyên tắc làm chết đi tội lỗi của họ, trong sự chết, nó là suối nguồn an ủi cho lòng họ: nó khiến họ chết trong khi họ sống, và sống khi họ chết.

4. Những người yêu mến con người và sự hiện đến của Đấng Christ có một dấu hiệu đặt họ vào giữa những cư dân của thiên đàng và vinh quang, [II Ti-mô-thê 4:8]; nhưng tình yêu này phải là, (1) chân thành và không giả dối. (2) Tối cao và trên hết mọi đối tượng yêu dấu khác. (3) Biến đổi linh hồn cho phù hợp với Đấng Christ; nếu chân thành và tối cao, nó sẽ có tính biến đổi. (4) Khao khát được ở với Ngài. Tình yêu như vậy là dấu hiệu của những linh hồn mà thiên đàng đã được chuẩn bị cho.

Suy luận 3. Chúng ta phải cởi bỏ nhà tạm của mình, và cởi bỏ chẳng bao lâu nữa sao? Điều này thúc giục biết bao đến việc chuộc lại và cải thiện thời gian một cách siêng năng! Đây là cách sử dụng mà Phi-e-rơ đã làm về điều đó ở đây, và mỗi người chúng ta cũng nên làm như vậy. Người ta nói về Giám mục Hoo-per rằng ông tiết kiệm trong ăn uống, tiết kiệm trong lời nói, nhưng nhất là tiết kiệm thời gian. Bạn chỉ có một ít thời gian trong những nhà tạm này, thật đáng tiếc biết bao khi lãng phí nhiều thời gian trong một ít thời gian! (1) Thời gian có giá trị và sự tuyệt vời lớn lao, mọi thú vui của thế gian không thể kéo dài, ngăn chặn, hay gọi lại một phút thời gian nào: Ôi, con người là gì, mà các thiên thể phải được vận hành bởi quyền năng toàn năng trong những vòng quay liên tục, để sinh ra thời gian cho người ấy! [Thi thiên 8:3]. (2) Quý giá hơn nữa là những mùa và những cơ hội ở trong thời gian cho linh hồn chúng ta, đó là những điểm vàng của thời gian; giống như viên ngọc trai trong vỏ trai, có giá trị hơn nhiều so với cái vỏ chứa nó. Có nhiều thời gian trong một cơ hội ngắn ngủi. Có một ngày mà hạnh phúc đời đời của chúng ta tùy thuộc vào đó, [Lu-ca 19:41, 42; Hê-bơ-rơ 4:1]. (3) Vô giá là những điều mà Đức Chúa Trời làm cho linh hồn con người trong thời gian. Có những công việc được thực hiện trên lòng con người trong một giờ thuận tiện trong đời này, có ảnh hưởng đến hạnh phúc của linh hồn trong suốt cõi đời đời. Có một thời gian của sự thương xót, một thời gian của tình yêu, tức là thời gian của sự soi sáng và sự hoán cải, và trên điểm thời gian ấy, sự sống đời đời treo lơ lửng với toàn bộ sức nặng của nó. (4) Cơ hội đã mất sẽ không bao giờ được linh hồn lấy lại nữa. [Ê-xê-chi-ên 24:13; Khải huyền 22:11]. Đến trước cơ hội, là đến trước khi con chim nở; và đến sau cơ hội, là đến khi con chim đã bay đi. Không có cách nào gọi lại thời gian khi nó đã qua rồi. Hãy xem điều này trong những thí dụ bạn tìm thấy, [Lu-ca 13:26; Truyền đạo 9:10]. (5) Hoàn toàn không chắc chắn đối với mỗi linh hồn, liệu ngày hiện tại có quyết định thời hạn thuê nhà tạm này của người ấy hay không, và một trát trục xuất có được tống đạt bởi sự chết trong ngày hôm nay của người ấy hay không, [Gia-cơ 4:13; Lu-ca 12:20].

(6) Ngay khi thời gian chấm dứt, cõi đời đời tiếp nối. Dòng sông thời gian hằng ngày đưa các linh hồn vào đại dương vô biên của cõi đời đời rộng lớn. Từ khoảnh khắc này mà cõi đời đời tùy thuộc. Giờ đây chúng ta được đo lường bằng thời gian, về sau bằng cõi đời đời. (7) Trong cõi đời đời mọi sự đều cố định và không thể thay đổi: Chúng ta không còn gì để làm nữa; mọi phương tiện và công việc đều chấm dứt, [Giăng 9:4; Truyền đạo 11:3]. “Cây đổ xuống đâu, thì nằm đó.” Ôi, nguyện những sự suy xét nặng nề này nằm trên lòng bạn bao lâu bạn còn ở trong những nhà tạm này! Nếu chúng nằm đó, (1) những người chưa được tái sinh sẽ không liều lĩnh một cách tuyệt vọng hạnh phúc đời đời của mình, bằng cách tiêu phí những mùa quý giá của mình dưới Phúc Âm một cách tầm thường. Ôi, biết bao tội nhân già cả, tội nhân tóc bạc, nghe tôi ngày hôm nay, là những người trong năm mươi hay sáu mươi năm chưa từng chuộc lại một giờ trang trọng nào để đưa linh hồn nghèo khổ của mình sang một bên, ra khỏi sự ồn ào và tiếng ồn làm phân tâm của thế gian, để hỏi và tranh luận câu hỏi này với linh hồn mình: Hỡi linh hồn ta, trường hợp của ngươi ra sao liên quan đến thế giới đời sau? Họ đã không tìm được thời gian để suy nghĩ lại xem linh hồn mình sẽ được đưa vào thế giới nào khi thời gian giao nộp họ cho cõi đời đời. Cả đời họ chỉ là một sự chuyển hướng liên tục từ một chuyện tầm thường này sang một chuyện tầm thường khác; họ đã nghiêm túc trong những chuyện tầm thường, và tầm thường trong những điều nghiêm trọng nhất: điều này sẽ đem lại những sự phản tỉnh kinh hoàng trong thế giới đời sau. (2) Những người đã được tái sinh sẽ không vứt bỏ sự an ủi của đời sống mình trong những bằng chứng về sự sống đời đời với một giá rẻ mạt như họ đang làm. Tôi há chẳng có thể nói với bạn, như sứ đồ nói, [Hê-bơ-rơ 5:12], rằng với thời gian bạn đã có dưới Phúc Âm, bạn có thể đã đạt được một kho báu phong phú cả về ân điển lẫn sự an ủi sao? Há chẳng đáng hổ thẹn và không thể bào chữa được khi vẫn ở chỗ bạn đã ở hai mươi năm trước sao? Ôi, nguyện những điều này thấm sâu vào mỗi linh hồn!

Suy luận 4. Chúng ta sắp phải cởi bỏ những nhà tạm này sao? Vậy thì hãy chậm bước lại và làm nguội mình; đừng quá hăng hái trong việc theo đuổi những kế hoạch trần thế. Ôi, biết bao sự bận rộn ở đây vì thế gian, và vì những sự dự trữ cho tương lai, trong khi ít hơn nhiều cũng đã đủ dùng! Chúng ta không cần phải dự trữ lương thực cho một chiếc tàu để vượt eo biển sang Pháp, như thể nó đang hướng tới Ấn Độ. Hầu hết các sự dự trữ của con người, ít nhất là những sự lo lắng và suy nghĩ của họ, vượt xa sự chuẩn bị cho chỗ ở của họ trong thế gian này; sự dại dột này Đấng Christ đã vạch ra trong ẩn dụ ấy, [Lu-ca 12:19], và chính vì lý do này mà Ngài ban cho người ấy danh hiệu là kẻ dại, là người đã dự trữ cho nhiều năm, nhiều năm dài, trong khi, linh hồn đáng thương ơi, người ấy không có nổi một đêm để hưởng những sự dự trữ ấy. Ôi, vô số những suy nghĩ và lo lắng mà thế gian này tiêu thụ một cách không cần thiết! Chúng ta giữ mình trong một sự vội vã và đám đông liên tục những lo lắng, suy nghĩ và công việc về những việc liên quan đến thân thể, đến nỗi chúng ta ít tìm được thời gian để ở một mình, trò chuyện với lòng mình về những mối quan tâm lớn lao của mình trong cõi đời đời. Đối với nhiều người trong chúng ta, về linh hồn chúng ta, và về những lợi ích lớn lao của chúng ta, cũng giống như đối với một người đang chìm sâu trong suy nghĩ về một chủ đề nào đó nuốt chửng hoàn toàn người ấy, người ấy không thấy điều mình thấy, cũng không nghe điều mình nghe về bất kỳ vấn đề nào khác: mắt người ấy dường như nhìn vào điều này hay điều kia, nhưng tất cả cũng như là người ấy không nhìn. Archimedes cũng đã như vậy, ông quá chăm chú vẽ những hình toán học của mình, đến nỗi mặc dù cả thành phố đang báo động, kẻ thù đã chiếm lấy thành phố bằng một cuộc tấn công dữ dội, các đường phố đầy những tiếng kêu kinh hoàng, và những xác chết, các binh sĩ đã vào chính ngôi nhà của ông, phải, đã vào chính phòng làm việc của ông, và kéo tay áo ông, trước khi ông để ý đến điều đó: ngay cả như vậy, lòng của nhiều người cũng chìm đắm và chết đuối sâu sắc trong những lo lắng, suy nghĩ, kế hoạch, hay thú vui trần thế, đến nỗi sự chết phải đến tận nhà họ; phải, và kéo tay áo họ, và nói cho họ biết sứ mạng của nó, trước khi họ bắt đầu thức tỉnh, và đi đến một sự suy xét nghiêm túc về những điều quan trọng hơn.

Suy luận 5. Nếu chúng ta sắp phải cởi bỏ những nhà tạm này: vậy thì thời gian than thở và khóc lóc của các tín đồ chỉ ngắn ngủi mà thôi. Dù gánh nặng của họ nặng nề đến đâu, họ cũng chỉ mang nó một đoạn đường ngắn. Có chép, [II Cô-rinh-tô 5:4]: “Chúng ta là những kẻ ở trong nhà tạm này than thở, vì bị nặng nề.” Những linh hồn tốt lành trong tình trạng này ở khắp nơi đều than thở dưới những áp lực nặng nề. Gánh nặng của họ có hai loại, gánh nặng cảm thông, nhờ đó họ đau buồn cùng với và vì người khác, và như vậy mỗi chi thể thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời đều phải cảm thông, cả với Đức Chúa Trời, [Thi thiên 139:21]: “Tôi há chẳng buồn rầu với những kẻ dấy lên nghịch cùng Chúa sao?” [Thi thiên 42:10]: điều đó như một thanh gươm trong xương của họ; và với dân sự của Đức Chúa Trời, [Sô-phô-ni 3:18]: đau buồn vì hội chúng trang trọng; như II Cô-rinh-tô 11:29: “Ai bị vấp phạm, mà tôi chẳng nóng cháy sao?” Và thật vậy, đó là bằng chứng của ân điển phong phú cũng như ân điển thật, rằng chúng ta có thể và thật sự đau buồn cùng với và vì lợi ích và dân sự của Đức Chúa Trời, dù phần của chính chúng ta trong thế gian, như của Nê-hê-mi, có thoải mái đến đâu. Hoặc gánh nặng của chúng ta là gánh nặng riêng tư, nghĩa là những gánh nặng chúng ta mang vì chính bản thân và vì chính mình. Và Cơ Đốc nhân nào mà không có gánh nặng riêng của mình, phải, nhiều gánh nặng cùng một lúc? Một số than thở dưới gánh nặng của tội lỗi, [Rô-ma 7:24]; hiếm có một ngày nào mà nước mắt không còn trên mí mắt của một số người vì lý do này. Và ai mà không than thở dưới gánh nặng của hoạn nạn, hoặc trong lòng, [Châm ngôn 18:14; Gióp 6:1–3], hoặc ngoài thân thể, hoàn cảnh, quan hệ? V.v. Những điều này khiến dân sự của Đức Chúa Trời trở thành gánh nặng cho chính mình, [Gióp 7:20, 21]. Phải, dưới những gánh nặng này họ sẽ chìm xuống, nếu Chúa không nâng đỡ họ, [Thi thiên 55:22], nhưng Đức Chúa Trời sẽ đặt một sự chấm dứt nhanh chóng và cuối cùng cho tất cả những điều này. Khi bạn cởi bỏ nhà tạm này, bạn cởi bỏ cùng với nó tất cả những gánh nặng ấy, trong và ngoài. Linh hồn lập tức cảm thấy một gánh nặng lớn được cất khỏi vai mình: Nó sẽ không bao giờ than thở nữa, Đức Chúa Trời từ nay sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ: vì tại sao những gánh nặng ấy hiện nay được Chúa cho phép và đặt trên bạn, nếu không phải là, (1) để ngăn ngừa tội lỗi, [Ô-sê 2:6]: Chúng là những cái cùm của bạn để giữ bạn khỏi đi lạc. (2) Để tẩy sạch tội lỗi, [Ê-sai 27:9]. (3) Để khiến bạn khao khát thiên đàng hơn, và sự nghỉ ngơi sắp đến: nhưng tất cả những mục đích này đều được hoàn thành trong ngày bạn cởi bỏ nhà tạm của mình, vì lúc ấy tội lỗi đã qua đi, và sự nghỉ ngơi đã đến.

Suy luận 6. Bạn sắp phải cởi bỏ những nhà tạm ấy sao? Vậy thì đừng tiếc chúng trong khi bạn còn có chúng, nhưng hãy dùng chúng cho Đức Chúa Trời với mọi sự siêng năng. Chẳng bao lâu nữa chúng sẽ vô dụng đối với bạn, phải, là thức ăn cho giòi bọ; bây giờ chúng có thể hữu ích, và sự hữu ích của chúng là vinh dự của chúng: bạn đã không nhận chúng vì những mục đích thấp hèn như bạn đã dùng chúng; vì Am-bro-xơ đã nói về Va-len-ti-ni-an rằng, không ai từng là một đầy tớ đối với chủ mình như thân thể của Va-len-ti-ni-an đã là đối với linh hồn ông. Xem I Cô-rinh-tô 6:20: “Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong linh hồn và thân thể của anh em, là những thứ thuộc về Ngài”: bạn mong đợi một ngày kia sẽ có những thân thể vinh quang; Ôi, vậy thì bây giờ hãy để chúng là những thân thể hữu ích! Đừng yêu quý chúng đến mức mà nhiều người yêu quý, là những người thà để chúng bị gỉ sét ăn mòn hơn là bị mòn đi vì phục vụ; vinh dự hiện tại của bạn là được hoạt động, và đó sẽ là sự an ủi đặc biệt của bạn vào một ngày khác. Có sự an ủi nào lớn hơn khi bạn đến lúc cởi bỏ chúng lúc chết, hơn điều này, rằng bạn đã dùng chúng một cách trung tín cho Đức Chúa Trời.

Suy luận 7. Hãy nhìn xa hơn trạng thái mang thân thể này, và học cách sống ngay bây giờ như bạn hy vọng sẽ sống chẳng bao lâu nữa: hãy bắt đầu trở nên điều mà bạn mong đợi sẽ trở nên. Bạn biết thời gian đã gần kề, khi bạn sẽ sống trên mọi sự quan tâm và công việc thuộc về thân thể, linh hồn sẽ không còn là đầy tớ cực nhọc cho thân thể nữa. Bạn sẽ như các thiên sứ, [Ma-thi-ơ 22:30]: không cưới vợ, cũng không gả chồng, điều này theo hình bóng được dùng cho mọi công việc và sự hưởng thụ thuộc về xác thịt: không ăn nữa, không uống nữa, không ngủ nữa, không mua bán nữa. Bây giờ hãy làm cho mình phù hợp càng nhiều càng tốt, như trạng thái của bạn, và các bổn phận của tôn giáo cho phép bạn, với trạng thái ấy trước. Tóm lại điều tôi nhắm tới là ở I Cô-rinh-tô 7:29, 30: hãy ở trong mọi quan hệ như thể bạn không có quan hệ nào. Hãy xem những điều ấy như thể chúng đã không còn nữa, là những điều mà chẳng bao lâu nữa sẽ không còn là của bạn; và cả làm quen lẫn tập cho tư tưởng của bạn quen với đời sống tách khỏi thân thể, là thân thể mà bạn sắp phải rời bỏ. Điều này đưa tôi về đến điểm tiếp theo, tức là tình trạng của linh hồn con người trong trạng thái tách rời,

HÊ-BƠ-RƠ 12:23.

“Và đến cùng các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn.”

Phạm vi đặc biệt của đoạn văn này phù hợp với ý định chung của toàn bộ Phúc Âm, là thuyết phục con người sống một đời sống thánh khiết. Vấn đề của lời khuyên bảo là rất nặng nề, và những lý lẽ thúc ép nó là rất mạnh mẽ: tác giả không chỉ nói, mà tranh luận; ông không chỉ nói, mà chứng minh, rằng những sự ràng buộc lớn lao hơn và mạnh mẽ hơn đối với sự thánh khiết nằm trên những người sống dưới Phúc Âm, hơn là trên dân chúng đã sống dưới luật pháp. Và lý lẽ nằm trong đoạn văn này như sau. Nếu Đức Chúa Trời, khi ban luật pháp trên núi Si-na-i, đã nghiêm khắc truyền lệnh và đòi hỏi sự trong sạch và thánh khiết lớn lao như vậy nơi dân ấy, [Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10], được biểu thị bằng những nghi lễ chuẩn bị hai ngày, việc giặt áo quần, kiêng cữ quan hệ vợ chồng, v.v. thì Ngài càng đòi hỏi và mong đợi điều đó nơi chúng ta, là những người đã đến dưới một sự ban phát xuất sắc hơn và thuộc về trời hơn nhiều so với sự ban phát của họ. Để chứng minh điều tiếp theo, ông so sánh sự ban phát theo luật pháp và sự ban phát theo Phúc Âm trong nhiều điểm, [câu 18–23], ban cho Phúc Âm sự ưu tiên trong suốt cuộc so sánh. Tóm lại, những đặc ân của các tín đồ Tân Ước được trình bày ở đây, cả theo mặt phủ định lẫn khẳng định.

1. Theo mặt phủ định, bằng cách cho thấy chúng ta được miễn khỏi điều gì.
2. Theo mặt khẳng định, cho thấy chúng ta đã đến với điều gì.

Theo mặt phủ định, chúng ta được miễn khỏi hay được giải thoát khỏi điều gì: [câu 18–21]: “Chúng ta không đến cùng ngọn núi có thể sờ được,” v.v. Tóm lại tất cả là thế này, rằng việc công bố luật pháp đi kèm với sự kinh sợ và kinh khiếp lạ lùng: vì sau khi Môi-se, theo lệnh từ Đức Chúa Trời, đã thánh hóa ngọn núi, và đặt hàng rào quanh nó, để thầy tế lễ hay dân chúng, người hay thú, không được chạm đến ngay cả ranh giới của nó, kẻo phải chết, thì Chúa đã giáng xuống trong lửa trên đỉnh núi vào buổi sáng ngày thứ ba, với những dấu hiệu đáng sợ nhất của uy nghi thiên thượng, với sấm sét, chớp sáng, mây tối, và tiếng kèn vang rất lớn; ngọn núi bị bao phủ bởi khói, như khói của một lò lửa, và những ngọn lửa bốc lên đến giữa trời, cả ngọn núi rung động và run rẩy quá đỗi: từ cơn bão kinh hoàng này, tiếng nói đáng sợ của Đức Chúa Trời được nghe thấy, tất cả dân chúng trong trại đều run rẩy, phải, và chính Môi-se cũng run sợ vì kinh hãi. Đó là cách thức công bố luật pháp: nhưng chúng ta không đến với một sự ban phát đáng sợ như thế này, đó là phần phủ định trong đặc ân của chúng ta.

2. Ông mở ra những đặc ân khẳng định mà chúng ta đã đến với. (1) Anh em đã đến cùng núi Si-ôn, không phải Si-ôn thuộc về đất, mà là Si-ôn thuộc linh; núi Si-ôn là nơi được tôn vinh trên khắp thế gian vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, [Thi thiên 87:1]: mọi suối nguồn của tôi (Đức Chúa Trời phán) đều ở trong ngươi. Ở đó có đền thờ, hòm giao ước, vinh quang của Chúa ngự giữa các chê-ru-bim. Các thầy tế lễ hầu việc Đức Chúa Trời có chỗ ở đó, như các thiên sứ có chỗ ở trên trời. Các chi phái từ mọi phía của xứ Giu-đa đã lên đó, [Thi thiên 84], như con cái Đức Chúa Trời lên thiên đàng từ mọi phía của thế gian. Giu-đa là vương quốc tốt nhất trên thế gian, Giê-ru-sa-lem là thành tốt nhất trong vương quốc ấy, và Si-ôn là nơi vinh quang nhất trong thành ấy. Ở đây Đấng Christ đã dạy giáo lý thuộc về trời của Ngài; gần đó Ngài đã hoàn thành công việc cứu chuộc vinh quang của Ngài. Từ đây Phúc Âm đời đời đã ra đi khắp thế gian: và vì những sự suy xét này, nó được dùng để chỉ Hội Thánh Phúc Âm hay trạng thái Phúc Âm ở chỗ này, và vì vậy được gọi là Giê-ru-sa-lem thuộc về trời trong những lời tiếp theo. Chúng ta không đến với Si-ôn theo nghĩa đen, cũng không đến với Giê-ru-sa-lem thuộc về đất; nhưng đến với Hội Thánh Phúc Âm hay trạng thái Phúc Âm, là điều có thể được gọi là một thiên đàng trên đất, so với Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen ấy.

(2) Anh em đã đến cùng vô số thiên sứ. Trong nguyên văn là đến cùng muôn vàn thiên sứ, một muôn là mười ngàn; nhưng muôn vàn ở số nhiều, và lại được đặt xuống một cách không xác định, có thể chỉ nhiều triệu thiên sứ; và vì vậy chúng ta dịch một cách thích hợp là đến cùng vô số thiên sứ. Họ cũng đã có sự hầu việc của các thiên sứ như chúng ta, hàng ngàn thiên sứ đã hầu việc Chúa trong sự ban phát luật pháp, tại Si-na-i, [Thi thiên 68:17], nhưng mặc dù vậy, chúng ta đã đến với một sự hiểu biết rõ ràng hơn nhiều, cả về sự hầu việc hiện tại của họ cho chúng ta trên đất, [Hê-bơ-rơ 1:14], lẫn về sự thông công và sự bình đẳng của chúng ta với họ trên trời, [Lu-ca 20:36].

(3) Anh em đã đến cùng hội chúng chung và Hội Thánh của những người con trưởng, là những người có tên được viết (hay ghi danh) trên trời. Điều này cũng hết sức khen ngợi và làm nổi bật những đặc ân của các tín đồ Tân Ước; Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong các thời đại trước bị giới hạn, và bị nhốt trong những giới hạn hẹp của một vương quốc nhỏ, giống như một khu vườn được rào kín khỏi một đồng hoang rộng lớn: nhưng giờ đây, nhờ sự kêu gọi dân ngoại vào, Hội Thánh được mở rộng xa và rộng, [Ê-phê-sô 3:5, 6]. Nó đã trở thành một hội chúng lớn, bao gồm các tín đồ thuộc mọi dân tộc dưới trời; và như vậy, khi nói về họ một cách tập thể, nó là hội nghị hay hội chúng chung, cũng được tôn vinh và làm cho cao quý bởi hai đặc điểm nổi bật, tức là (1) nó là Hội Thánh của những người con trưởng, nghĩa là gồm những chi thể được tôn vinh và có đặc ân trên những người khác, như con trưởng trong dân Y-sơ-ra-ên đã trội hơn các em mình. (2) Tên của họ được viết trên trời, nghĩa là được đăng ký hay ghi danh trong sách của Đức Chúa Trời như con cái và người thừa kế của cơ nghiệp thuộc về trời, như con trưởng trong Y-sơ-ra-ên đã được đăng ký để làm thầy tế lễ, [Dân số 3:40, 41].

(4) Anh em đã đến cùng Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét mọi người. Nhưng tại sao lại đến cùng Đức Chúa Trời là Đấng phán xét? Điều này dường như làm hỏng sự hài hòa, và xung đột với các phần của bài giảng. Không, không; họ đã đến cùng Đức Chúa Trời như một quan án công chính, là Đấng, với tư cách như vậy, sẽ tha thứ cho họ, [I Giăng 1], sẽ đội mão triều thiên cho họ, [II Ti-mô-thê 4:8], và sẽ báo thù cho họ trên mọi kẻ áp bức và bắt bớ họ, [I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5–7].

(5) Và đến cùng các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn. Quả thật là một đặc ân vinh quang, trong đó chúng ta phải xem xét một cách riêng biệt,

1. Phẩm chất của những người mà chúng ta được liên kết hay được đưa vào thông công.
2. Cách thức và phương cách chúng ta liên kết với họ.

1. Phẩm chất của những người mà chúng ta được liên kết hay được cho là đã đến với, và họ được mô tả bằng ba đặc điểm, tức là (1) Linh hồn của con người. (2) Linh hồn của những người công chính. (3) Linh hồn của những người công chính đã được nên trọn hay hoàn thành.

(1) Họ được gọi là linh hồn, nghĩa là những thực thể phi vật chất, đối lập một cách chặt chẽ với thân thể, là những thực thể không phải là đối tượng của các giác quan bên ngoài của chúng ta theo bất kỳ cách nào, không nhìn thấy được bằng mắt, cũng không cảm nhận được bằng sự sờ chạm, chúng vốn được gọi một cách thích hợp là linh hồn trong khi chúng làm cho thân thể sống động trong thế gian thấp kém này; nhưng giờ đây, khi đã được tháo gỡ và tách khỏi thân thể bởi sự chết, và tồn tại một mình trong thế giới trên cao, chúng được gọi một cách thích hợp và chặt chẽ là các linh hồn.

(2) Họ là linh hồn của những người công chính. Con người có thể được gọi là công chính theo hai cách; (1) Bởi sự tha bổng và miễn trừ hoàn toàn khỏi tội lỗi của mọi tội lỗi của mình, và như vậy các tín đồ là những người công chính ngay cả khi họ còn sống trên đất, than thở dưới những sự không trọn vẹn khác, [Công vụ 13:39]. Hoặc, (2) Bởi sự tự do hoàn toàn khỏi sự ô uế của bất kỳ tội lỗi nào. Và mặc dù theo nghĩa này không có một người công chính nào trên đất, là người làm điều lành mà không phạm tội, [Truyền đạo 7:20], thế nhưng ngay cả theo nghĩa này A-đam đã công chính trước khi sa ngã, [Truyền đạo 7:29], theo bản chất nguyên thủy của ông; và mọi tín đồ đều như vậy trong tình trạng vinh quang của mình, mọi tội lỗi đã được tẩy sạch hoàn toàn khỏi họ, và sự tồn tại của nó bị hủy diệt hoàn toàn trong họ. Vì lý do đó,

(3) Họ được gọi là linh hồn của những người công chính đã được nên trọn, hay hoàn thành. Từ ngữ “trọn vẹn” ở đây không được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, mà theo nghĩa bộ phận thay cho toàn thể, họ không trọn vẹn về mọi phương diện, vì một phần của những người công chính này đang mục nát trong mồ mả; nhưng họ được nên trọn, xét về những gì liên quan đến linh hồn của họ; mặc dù xác thịt hư nát và nằm trong sự sỉ nhục, thế nhưng linh hồn của họ, một khi đã được tháo gỡ khỏi thân thể, và được giải thoát một cách triệt để và trọn vẹn khỏi tội lỗi, thì lập tức được nhận vào sự nhìn thấy mặt và hưởng thụ Đức Chúa Trời, đó là điểm cao nhất, như tôi có thể gọi nó, cao hơn điểm đó tinh thần con người không còn khao khát nữa, và khi đạt đến điều này, xét về những gì liên quan đến chính nó, nó đã được nên trọn. Cũng như một thân thể cuối cùng đã được đặt vào trung tâm của nó, không còn bị hút xuống nữa, mà ở trong sự nghỉ ngơi trọn vẹn; linh hồn con người đã về nhà với Đức Chúa Trời trong vinh quang cũng vậy; giờ đây nó đã hoàn thành, không còn gì cần phải làm nữa để khiến nó hạnh phúc một cách trọn vẹn như nó có khả năng được làm cho hạnh phúc, đó là điều thứ nhất cần xem xét, tức là phẩm chất của những người mà chúng ta được liên kết.

2. Điều thứ hai tiếp theo, tức là cách thức và phương cách chúng ta liên kết với những linh hồn được phước này của những người công chính, được ghi chú trong cách diễn đạt này, [chúng ta đã đến]: ông không nói, chúng ta sẽ đến sau này, khi sự sống lại đã khôi phục thân thể chúng ta, hay sau sự phán xét chung; nhưng, chúng ta đã đến với những linh hồn của những người công chính này. Ý nghĩa của điều đó chúng ta có thể nắm lấy trong ba điểm đặc biệt sau: (1) Chúng ta là những người sống dưới ánh sáng Phúc Âm, đã đến với một sự nhận thức, nhìn thấy, và hiểu biết rõ ràng hơn về tình trạng được phước và hạnh phúc của linh hồn những người công chính sau khi chết, hơn bao giờ hết những người đã sống dưới các hình bóng và hình ảnh của luật pháp đã có, hay thường có thể có, [Ê-phê-sô 3:4, 5]. Và như vậy chúng ta đã đến với họ, xét về sự nhận thức rõ ràng hơn. (2) Chúng ta đã đến với những linh hồn được phước ấy trong Đấng đại diện của chúng ta, là Đấng Christ, Đấng đã mang bản tính của chúng ta vào ngay giữa họ, và là Đấng mà tất cả họ đều chiêm ngưỡng với sự ngưỡng mộ và vui mừng cao nhất. Bởi Đấng Christ, Đấng đã vào nơi thánh ấy, nơi những linh hồn của những người công chính này sống, chúng ta đã đến trong một quan hệ gần gũi với họ; vì Ngài là đầu chung, cả đối với họ trên trời, lẫn đối với chúng ta trên đất, chúng ta và họ do đó chỉ tạo thành một thân thể hay một xã hội, [Ê-phê-sô 2:19], do đó (mặc dù những xứ sở khác nhau và xa xôi mà họ và chúng ta đang sống) chúng ta được nói là cùng ngồi với họ trong các nơi trên trời, [Ê-phê-sô 2:6]. (3) Chúng ta đã đến; nghĩa là, chúng ta coi như đã đến, hay chúng ta trên thực tế đã đến; không còn gì ở giữa họ và chúng ta ngoài một hơi thở, một khoảng thời gian ngắn ngủi, khoảng thời gian ấy rút ngắn mỗi lúc; chúng ta đã đến tận biên giới của xứ họ, và hầu như không có gì đáng nói ở giữa họ và chúng ta: và bằng cách diễn đạt này, chúng ta đã đến, ông dạy chúng ta tính và kể những điều ấy như là hiện tại, là những điều mà chẳng bao lâu nữa sẽ hiện diện với chúng ta, và nhìn chúng như thể chúng đã hiện hữu rồi, đó là đời sống đức tin cao nhất và an ủi nhất mà chúng ta có thể sống trên đất. Do đó ghi chú là,

Giáo lý. Những linh hồn công chính và thánh khiết, một khi đã tách khỏi thân thể mình bởi sự chết, thì lập tức được nên trọn trong chính mình, và được liên kết với những người khác cũng trọn vẹn như vậy, trong vương quốc của Đức Chúa Trời.

Việc linh hồn của những người công chính, vào thời điểm tách khỏi thân thể mình, không hoàn toàn suy sụp trong sự tồn tại của chúng, cũng không phải chúng bị tổn thương và làm cho bị thương bởi sự chết đến nỗi chúng không thể thực hiện những hành động riêng của mình khi vắng mặt thân thể, đã được làm rõ trong những phần trước của luận văn này, và sẽ được làm rõ đầy đủ hơn từ đoạn văn này. Nhưng mức độ và mục đích thật sự của bài giảng này nhắm tới một dấu ấn cao hơn, tức là đời sống xuất sắc hơn nhiều, tự do hơn và cao quý hơn mà linh hồn của những người công chính bắt đầu sống ngay sau khi thân thể họ bị rớt khỏi họ bởi sự chết, vào thời điểm đó họ bắt đầu sống đúng như chính mình, một đời sống dễ chịu, tự do, và thuộc về Đức Chúa Trời. Ít nhất chừng ấy cũng bao hàm trong tính từ của sứ đồ trong đoạn văn của tôi, linh hồn của những người công chính đã được nên trọn; và phù hợp với đó là những lời của ông trong I Cô-rinh-tô 13:10, 12: “Khi sự trọn vẹn đã đến, thì sự chưa trọn vẹn sẽ qua đi. Vì hiện nay chúng ta thấy như trong một tấm gương, cách mập mờ, nhưng lúc ấy sẽ thấy mặt đối mặt; hiện nay tôi biết một phần, nhưng lúc ấy tôi sẽ biết, như tôi đã được biết.” Hai trạng từ này, hiện nay và lúc ấy, phân biệt hai trạng thái của những linh hồn có ân điển, và cho thấy trạng thái ấy là gì trong khi chúng bị giam trong thân thể, và sẽ là gì từ thời điểm chúng được giải thoát và tự do khỏi gánh nặng của sự chết chóc ấy. Hiện nay chúng ta chưa trọn vẹn, nhưng lúc ấy điều trọn vẹn sẽ đến, và điều chưa trọn vẹn sẽ qua đi, như ánh hoàng hôn chưa trọn vẹn bị xua tan bởi sự mở ra của ngày trọn vẹn. Và điều này đáng được lưu ý một cách nghiêm túc, rằng trạng thái trọn vẹn này không tiếp nối trạng thái chưa trọn vẹn sau một khoảng thời gian dài, như khoảng thời gian giữa sự tan rã và sự sống lại của thân thể, mà trạng thái chưa trọn vẹn của linh hồn lập tức bị xua tan bởi sự đến của trạng thái trọn vẹn. Tấm gương được đặt sang một bên như vô dụng, khi chúng ta đến để thấy mặt đối mặt, và mắt đối mắt.

Vực nước ở đây sẽ tỏ ra rất sâu, quá sâu cho bất kỳ sợi dây đo nào của tôi có thể dò được; luôn có một đám mây che phủ thế giới đời sau, một sự u ám và mờ mịt trên trạng thái ấy; chúng ta rất muốn, với tia sáng yếu ớt và mỏng manh của sự hiểu biết chưa trọn vẹn của mình, xuyên qua đám mây này, và xua tan sự u ám và mờ mịt này, nhưng không thể; chúng ta suy nghĩ một cách nghiêm túc và sát sao về chủ đề lớn lao và đáng sợ này, nhưng tư tưởng của chúng ta không thể xuyên qua nó; chúng ta củng cố những tư tưởng ấy bằng một đợt bùng phát hay một loạt liên tiếp dày đặc những tư tưởng mới, thế mà tất cả vẫn không đủ, tư tưởng của chúng ta trở lại với chúng ta hoặc trong sự rối loạn, hoặc không có thành công như mong đợi. Vì ôi! chúng ta biết ít ỏi biết bao, hay có thể biết ít ỏi biết bao về chính linh hồn mình ngay bây giờ trong khi chúng còn mang thân thể; huống chi là về trạng thái không mang thân thể của chúng! Sứ đồ bảo chúng ta, [I Cô-rinh-tô 2:9]: “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.” Và một sứ đồ khác thêm rằng: “Hiện nay chưa hề bày tỏ chúng ta sẽ là thể nào,” [I Giăng 3:2]. Thế nhưng tất cả những điều này không làm nản lòng sự tìm kiếm và tra xét có quy củ về trạng thái tương lai; vì mặc dù lý trí không thể xuyên qua những mầu nhiệm này, thế nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta, dù không trọn vẹn, bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và mặc dù chúng ta không biết một cách đặc biệt và chi tiết chúng ta sẽ là gì, thế nhưng chúng ta biết điều này, rằng chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là. Và đó là đặc ân và hạnh phúc của chúng ta, rằng chúng ta đã đến cùng các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn, nghĩa là đến với một sự hiểu biết rõ ràng hơn về trạng thái ấy so với sự hiểu biết thường có thể đạt được bởi các tín đồ dưới những sự ban phát trước. Những điều này đã được nói trước, tôi sẽ tiến hành mở ra những sự hiểu biết của tôi về trạng thái tách rời của các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn, trong mười hai mệnh đề: nhờ đó, như nhờ bấy nhiêu bước, chúng ta có thể tiến lên một cách có trật tự, xa đến mức an toàn và có căn cứ mà chúng ta có thể, vào sự hiểu biết về mầu nhiệm lớn lao này, làm rõ những gì sau đó sẽ còn mơ hồ trong việc giải quyết một số câu hỏi liên quan đến chủ đề này, rồi áp dụng toàn bộ trong một số cách sử dụng của điểm lớn lao này: và mệnh đề thứ nhất là thế này,

Mệnh đề I. Có hai sự tách rời của linh hồn khỏi thân thể; tức là một sự tách rời về mặt tinh thần, và một sự tách rời về mặt thực tế: hay, 1. Về mặt trí tuệ, chỉ bởi tâm trí. 2. Về mặt thể chất, bởi nhát đánh của sự chết.

1. Về sự tách rời về mặt trí tuệ và tinh thần, tôi phải nói trước trong mệnh đề này; và nó không là gì khác ngoài một hành động của sự hiểu biết hay tâm trí, hình dung hay suy xét linh hồn và thân thể như đã tách rời và phân rẽ khỏi nhau, trong khi chúng vẫn còn hiệp nhất trong một sự hợp nhất cá nhân bởi hơi thở của sự sống. Sự tách rời về mặt tinh thần này có thể và phải được thực hiện thường xuyên và nghiêm túc, trước khi sự chết thực hiện sự tách rời thực tế và thật sự; và chúng ta càng thực hiện nó thường xuyên và nghiêm túc, thì càng ít sự kinh hoàng và rối loạn sẽ đi kèm với nhát đánh thực tế và chết người ấy bất cứ khi nào nó được giáng xuống. Vì nhờ đó chúng ta học cách chịu đựng nó dần dần, và bằng những cố gắng nhẹ nhàng để làm cho vai mình quen với gánh nặng của nó. Sự tách rời là một từ ngữ vốn có nhiều sự kinh hoàng ngay trong âm thanh, và thường có nhiều hơn nữa trong ý nghĩa và cảm giác về nó, nếu không nó sẽ không xứng đáng với danh hiệu ấy, [Gióp 18:14]: Vua của các sự kinh khiếp, hay đáng sợ nhất trong mọi sự đáng sợ; nhưng sự quen thuộc và thân thuộc làm giảm bớt sự kinh hoàng ấy, và điều đó đặc biệt theo hai cách: (1) Vì nó ngăn ngừa nhiều tội lỗi. (2) Vì nó đạt được một sự hiểu biết sâu xa hơn về bản chất của nó.

(1) Những suy nghĩ nghiêm túc và cố định về giờ chia tay là sự ngăn ngừa nhiều tội lỗi; và phần lớn nhất của sự kinh hoàng của sự chết phát sinh từ cảm giác có tội vì tội lỗi; “Cái nọc của sự chết là tội lỗi,” [I Cô-rinh-tô 15:56]. Âu-gu-tin nói: Không gì kéo một người ra khỏi tội lỗi hơn sự suy ngẫm thường xuyên về sự chết. Tôi không dám nói đó là sự kiềm chế mạnh nhất trong mọi sự kiềm chế để giữ chúng ta khỏi tội lỗi, nhưng tôi chắc chắn đó là một sự kiềm chế rất mạnh. Nguyện một linh hồn chỉ suy ngẫm một cách nghiêm túc về sự thay đổi mà sự chết sẽ sớm tạo ra trên con người và tình trạng của người ấy; và những hiệu quả tự nhiên của sự suy ngẫm như vậy, qua phước lành của Đức Chúa Trời trên đó, sẽ là làm nguội lạnh và dập tắt cơn thèm khát sắc bén và dữ dội của nó đối với những sự hư không quyến rũ của thế gian này, là những sự kéo con người vào nhiều tội lỗi đến thế), một sự sợ tội lỗi theo lương tâm, và một sự quan tâm tỉnh thức về bổn phận. Có lần người ta hỏi một người rất thánh (người đã dành nhiều thời gian hơn mức thông thường để cầu nguyện và tra xét lòng mình) vì sao ông lại hành hạ thân thể mình bằng những bổn phận thường xuyên và kéo dài như vậy. Câu trả lời của ông là: “Tôi phải chết, tôi phải chết.” Không gì có thể tách ông khỏi bổn phận, vì ông đã tách linh hồn mình khỏi thân thể và khỏi cả thế gian này bằng những suy nghĩ cố định và sâu sắc về sự chết.

(2.) Nhờ đó, chúng ta đạt được một sự hiểu biết và quen thuộc sâu sắc hơn với bản chất của sự chết; và chúng ta càng quen thuộc với nó thì nó càng ít làm chúng ta khiếp sợ. Một con sư tử đáng sợ hơn nhiều đối với người chưa bao giờ trông thấy nó, so với người giữ nó, là người cho nó ăn mỗi ngày. Một trận đánh đã dàn trận thì đáng sợ và kinh hãi hơn đối với một tân binh chưa bao giờ đứng vào vị trí trên chiến trường, chưa bao giờ thấy bộ mặt khủng khiếp của một đạo quân sẵn sàng giao chiến, chưa nghe tiếng sấm của đại bác, những loạt đạn, tiếng hò reo của các đạo quân và tiếng rên rỉ của những người đang hấp hối khắp mọi phía, so với một lão binh đã quen với những điều như vậy. Chúng ta cũng có thể quan sát điều tương tự nơi các thủy thủ, những người có lẽ lúc đầu đã run rẩy, mà nay có thể ca hát trong cơn bão. Hầu như không có điều gì cần thiết hơn cho những tín hữu yếu đuối và nhút nhát suy ngẫm, bằng thời điểm họ lìa đời. Lòng chúng ta sẽ dễ giật mình khi mới nhìn thấy sự chết, nhưng thật tốt khi đối xử với chúng như người ta vẫn làm với những con ngựa non; dắt chúng đến gần điều làm chúng sợ hãi, và bắt chúng ngửi nó, đó là cách chữa trị chúng. Cũng như bánh (một người nói) cần thiết hơn các thức ăn khác, thì sự suy ngẫm về sự chết cũng cần thiết hơn nhiều sự suy ngẫm khác. Mỗi lần chúng ta đổi chỗ ở, chúng ta nên nhận thức trong đó về sự thay đổi lớn lao của mình. Linh hồn chúng ta chẳng bao lâu nữa phải rời khỏi chỗ này, và được đặt ở một nơi khác trong một thời gian dài hơn. Khi chúng ta cởi áo quần vào ban đêm, chúng ta có một dịp thích hợp để suy xét rằng một trong những ngày này chúng ta phải cởi bỏ gần gũi hơn nữa, và cởi bỏ không chỉ áo quần mà thôi, mà cả thân thể mặc áo quần đó nữa.

Thánh Gióp, nhờ những suy nghĩ thường xuyên, đã làm quen với sự chết và mồ mả, và có thể nói về chúng như người ta thường nói về nhà cửa và những người thân yêu nhất của mình: “Tôi đã nói với sự mục nát rằng: Ngươi là cha ta; với sâu bọ rằng: Ngươi là mẹ ta và chị em ta” (Gióp 17:14). Nhưng cần nhiều ân điển mới giữ được lòng mình trong công việc này, và vì thế Môi-se cầu xin Đức Chúa Trời: “Cầu xin Chúa dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan” (Thi Thiên 90:12); và Đa-vít: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin cho tôi biết cuối cùng tôi, và số các ngày tôi là thể nào” (Thi Thiên 39:4). Phải, những lợi ích của nó đã được những người có ánh sáng kém hơn và nhiều sự sao lãng hơn chúng ta thừa nhận. Người Do Thái, vì mục đích và mục tiêu này, đã xây sẵn mồ mả cho mình, và xây ngay trong vườn vui chơi của họ nữa, để họ có thể nêm nếm những thú vui của đời sống bằng những suy nghĩ thường xuyên về sự chết (Giăng 19:41). Phi-líp xứ Ma-xê-đoan muốn được người hầu cận đánh thức mỗi buổi sáng bằng câu này: “Hãy nhớ, hỡi vua, vua chỉ là một người hay chết!” Một hoàng đế vĩ đại của Constantinople, không chỉ lúc lên ngôi mà cả trong những bữa tiệc lớn, đã ra lệnh cho một người thợ xây mang hai tảng đá đến trước mặt mình và nói: “Hãy chọn, hỡi hoàng đế, vua muốn tảng nào trong hai tảng này làm bia mộ cho mình.” Hỡi độc giả, bạn sẽ thấy sự tách rời trong tâm trí dễ dàng hơn nhiều so với sự tách rời thực sự. Suy nghĩ về sự chết thì dễ hơn cảm nhận nó; và chúng ta càng suy nghĩ về nó thì càng ít có khả năng cảm nhận nó.

Mệnh đề II. Sự tách rời thực sự có thể được xét hoặc trong quá trình diễn ra, tức là trong những cơn đau đớn đi trước và những thống khổ báo trước của nó; hoặc trong kết quả đã hoàn thành, tức là trong cú đánh tách rời cuối cùng, cú đánh thực sự chia cắt linh hồn và thân thể, đặt thân thể nằm sóng soài và chết dưới chân sự chết, và đẩy linh hồn hoàn toàn ra khỏi nơi cư ngụ cổ xưa và yêu dấu của nó.

1. Vậy hãy xét sự tách rời trong những cơn đau đớn đi trước và những thống khổ báo trước, vốn thường dọn đường cho sự tan rã thực sự này: và đối với dân sự của Đức Chúa Trời, đây là phần tệ hại và đắng cay nhất của sự chết (ngoại trừ những xung đột với Sa-tan mà đôi khi họ phải vật lộn trên giường chết) mà họ gặp phải lúc bấy giờ. Có người nói: không có lưỡi dao găm nào trong chính sự chết giống như những lưỡi dao găm trên đường đi hay trong lời mở đầu của nó. Một người khác nói: “Tôi không thích chết, nhưng tôi không ngại nếu mình đã chết rồi; kết cuộc tốt hơn con đường đi.” Những xung đột và vật lộn của bản tính với sự chết thì đắng cay và gay gắt; những cơn đau mà trước đó người ta chưa từng biết, bất kể những đau đớn nào họ đã chịu đựng; và cũng không thể mong đợi điều gì khác, vì những mối dây ràng buộc giữa linh hồn và thân thể quá mạnh mẽ, như chúng ta đã chỉ ra trước đây. Linh hồn sẽ không dễ dàng rời khỏi thân thể, nhưng tranh giành từng bước đi với sự chết từ chi thể này sang chi thể khác (như những người lính quả cảm trong một đồn lũy bị công phá) cho đến cuối cùng nó buộc phải giao nộp pháo đài chính vào tay sự chết chiến thắng, và bỏ lại thân thể yêu dấu làm tù binh cho nó. Đây là mặt tối của sự chết đối với mọi người tốt lành; và mặc dù nó không đáng kể gì so với hậu quả khủng khiếp của sự chết đối với mọi người khác, nhưng tự nó thì thật kinh khủng. Sự tách rời không phải là điều tự nhiên đối với linh hồn, vốn được tạo dựng với một khuynh hướng hướng về thân thể; ôm ấp và níu giữ, yêu thương và chăm sóc thân thể mình thì quả là tự nhiên; nhưng bị chia cắt khỏi nó thì thật đau đớn và trái với bản tính. Những thống khổ của sự chết được diễn tả trong Kinh Thánh bằng một từ chỉ những cơn đau chuyển dạ của một người đàn bà; phải, bằng những cơn đau nhọn và cấp tính nhất mà họ cảm nhận, tức là những cơn đau đẻ, hay những cơn quặn thắt lúc sinh nở (Công Vụ 2:24). Tuy vậy, không phải mọi người đều bị bàn tay sự chết đối xử thô bạo như nhau; một số người được ưu ái với một sự chết đáng mong muốn, nhẹ nhàng và dễ dàng. Đó là đặc ân của một số Cơ Đốc nhân khi linh hồn họ được lấy ra khỏi thân thể như thể bằng một nụ hôn từ miệng Đức Chúa Trời, như các ra-bi Do Thái vẫn dùng để diễn tả cách Môi-se qua đời. Ông Bolton không cảm thấy đau đớn nào khi chết, mà chỉ cảm thấy bàn tay lạnh của người bạn hỏi ông cảm thấy đau đớn gì. Phải, thánh Bayneham, giữa những ngọn lửa, đã tuyên bố đối với ông đó như một giường hoa hồng. Mọi tín hữu đều được giải thoát như nhau khỏi nọc độc và sự rủa sả của sự chết; nhưng không phải ai cũng được ưu ái như nhau trong những thống khổ và đau đớn của sự chết.

2. Sự tách rời khỏi thân thể cần được xét trong kết quả đã hoàn thành, tức là trong kết quả và hậu quả của tất cả những cơn đau đắng cay và thống khổ này, kết thúc bằng sự tan rã thực sự của linh hồn và thân thể. Sự chết, hay sự tách rời thực sự, không là gì khác ngoài việc cắt đứt mối dây, hay tháo gỡ sợi dây liên kết giữa linh hồn và thân thể. Một số người gọi đó là sự mất đi hành động thứ hai của linh hồn, tức là hành động truyền sinh khí hay làm cho thân thể sống động của nó. Những người khác, theo cách nói của Kinh Thánh, gọi đó là sự ra đi của linh hồn khỏi thân thể. Phi-e-rơ cũng gọi như vậy (II Phi-e-rơ 1:15): “sau khi tôi qua đời,” tức là sau khi tôi chết. Augustine gọi đó là việc đặt xuống một gánh nặng, với điều kiện là sau đó linh hồn không phải mang một gánh nặng khác, gánh nặng sẽ dìm nó xuống địa ngục. Xét về thân thể mà linh hồn nay từ bỏ, nó được gọi là “cởi bỏ nhà tạm này” (II Phi-e-rơ 1:14) và sự tan rã của nhà tạm hay ngôi nhà đất này (II Cô-rinh-tô 5:1). Xét về điểm khởi đầu, tức là nơi linh hồn rời khỏi lúc chết, nó được gọi là sự ra đi của chúng ta khỏi đây (Phi-líp 1:23), hay sự nhổ neo và rời khỏi bờ biển này để đi sang một bờ khác. Xét về điểm đến, tức là nơi các linh hồn của người công chính đi đến lúc chết, nó được gọi là sự đi đến, hay ở với Chúa, cũng trong câu đó. Để kết luận, xét về điều giống nó một cách sống động nhất và phác họa nó rõ nhất, nó được gọi là sự ngủ của chúng ta (Công Vụ 7, câu cuối), “ngủ trong Chúa Giê-xu” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14). Ẩn dụ về giấc ngủ này không được kéo dài xa hơn ý định của Đức Thánh Linh khi Ngài chọn nó, ý định đó không phải là để ủng hộ hay tán thành ý tưởng về một linh hồn ngủ sau khi chết; mà là để trình bày trạng thái nghỉ ngơi bình an của nó trong lòng Chúa Giê-xu, nếu ẩn dụ đó có liên quan gì đến linh hồn; vì tôi nghĩ nó thích hợp nhất khi nói về thân thể; và từ đó, những mồ mả nơi thân thể các thánh được đặt, đã có tên là những nơi ngủ, hay những chỗ ngủ. Đây là lời từ biệt cuối cùng của nó với thế gian này, không bao giờ trở lại với một đời sống thuộc thể thấp hèn nữa: “Như mây tan và mất đi, người xuống âm phủ cũng vậy, không trở lên nữa; người không trở về nhà mình nữa, chỗ ở người không còn biết người nữa” (Gióp 7:9, 10). Linh hồn không còn bị ràng buộc với một thân thể, cũng không còn phụ thuộc vào mặt trời, mặt trăng hay các ngôi sao, vào ăn, uống và ngủ, mà đã trở thành một hữu thể tự do, đơn độc, trừu tượng, một thần linh tách biệt và thuần khiết, mà người La-tinh gọi là lemures, manes, ma, hay linh hồn của người chết, và bản văn của tôi gọi là “các linh hồn đã được làm cho trọn vẹn,” một hữu thể rất giống các thiên sứ, vốn là những quyền năng không có thân thể. Một thiên sứ, như có người nói, là một linh hồn trọn vẹn, một linh hồn là một thiên sứ chưa trọn vẹn. Tôi không nói rằng khi tách rời, họ trở thành thiên sứ; vì họ vẫn sẽ là một loài thần linh riêng biệt. Các thiên sứ không có khuynh hướng hướng về thân thể, cũng chưa bao giờ bị trói buộc bởi những gánh nặng của xác thịt như các linh hồn đã từng. Và nhờ đó, bạn thấy sự khác biệt lớn lao giữa hai cách xét về sự chết này. Nó ghê rợn và đáng sợ biết bao trong những cơn đau hiện tại của nó! Nó đáng yêu và đáng mong muốn biết bao trong kết quả và hậu quả của chúng! Kết quả đó chẳng qua là đổi đất lấy trời, đổi con người lấy Đức Chúa Trời, đổi tội lỗi và khốn khổ lấy sự trọn vẹn và vinh hiển.

Mệnh đề III. Sự tách rời của linh hồn và thân thể tạo nên một sự thay đổi lớn lao và kỳ diệu trên cả hai, nhưng đặc biệt là trên linh hồn.

Có một sự thay đổi hai mặt do sự chết tạo nên trên con người, một trên thân thể, một trên linh hồn. Sự thay đổi trên thân thể thì lớn lao và ai cũng thấy rõ. Một thân thể đang sống bị biến thành một xác chết; một thân thể đẹp đẽ và xinh xắn bị biến thành một cảnh tượng ghê tởm. Điều mới đây còn là đối tượng của sự vui thích và yêu thương, thì nay trở thành điều gớm ghiếc đối với mọi xác thịt: “Hãy chôn kẻ chết của tôi khỏi mặt tôi đi” (Sáng Thế Ký 23:4). Mặt trời đối với thế giới lớn lao thế nào, thì linh hồn đối với thế giới nhỏ bé cũng thế ấy. Khi mặt trời chiếu sáng dễ chịu, mọi vật trông vui vẻ biết bao! Chúng phát triển và thịnh vượng biết bao! Chim chóc hót líu lo, thú vật chơi đùa vui vẻ, toàn thể tạo vật hưởng một ngày ánh sáng và niềm vui; nhưng khi nó lặn đi, một đêm kinh hoàng nối tiếp theo sau là gì! Mọi vật đều bị bọc trong chiếc áo choàng đen tối của bóng đêm! Hoặc nếu nó chỉ giảm bớt sức nóng, như vào mùa đông, thì các tạo vật như thể bị chôn trong tấm khăn liệm của sương giá và tuyết mùa đông: thân thể cũng đúng như vậy, khi linh hồn chiếu sáng dễ chịu trên nó, hoặc rời khỏi nó. Thân thể vốn được nuôi dưỡng siêng năng, chăm sóc lo lắng, yêu thương say đắm như vậy, nay bị quăng xuống một cái hố, và bỏ mặc cho những con giòi bò lúc nhúc. Sự thay đổi mà sự phán xét đã tạo nên trên thành phố lớn và thịnh vượng Ni-ni-ve ấy, là một biểu tượng thích hợp để phác họa sự thay đổi mà sự chết tạo nên trên thân thể con người. Thành phố lớn và nổi tiếng ấy có lần đầy người chen chúc trên các đường phố: ở đó bạn có thể thấy trẻ con chơi đùa trên ngưỡng cửa, những người đẹp khoe mình qua cửa sổ, giai điệu vang lên trong các cung điện; nhưng sự thay đổi đã xảy ra trên nó là gì, như tiên tri Sô-phô-ni mô tả, chương 2:14: “Các bầy thú sẽ nằm ở giữa nó; mọi loài thú rừng, cả chim bồ nông và con nhím, sẽ trú trong đầu cột nó; tiếng chúng nó sẽ hót nơi cửa sổ, sự hoang vu sẽ ở nơi ngưỡng cửa; vì Ngài sẽ phá đi các ván bằng gỗ bá hương.” Thân thể cũng đúng như vậy khi sự chết đã đuổi linh hồn ra khỏi nó. Giòi bọ làm tổ trong những cái hố, nơi đôi mắt xinh đẹp có lần được đặt; sự mục nát và hoang tàn phủ lên mọi phần của cấu trúc tráng lệ ấy. Nhưng vì đây là một chủ đề tầm thường, tôi sẽ để thân thể lại cho bụi đất mà nó từ đó mà ra, và đi theo linh hồn, vốn là chủ đề riêng của tôi, chỉ ra những thay đổi được tạo nên trên nó.

Bản chất của linh hồn không bị hủy diệt hay thay đổi bởi sự đổ nát của thân thể; về thực chất, nó vẫn là chính linh hồn đó như khi còn ở trong thân thể. Giả thuyết về một sự thay đổi về bản chất sẽ làm rối loạn toàn bộ khuôn khổ và mô hình của chương trình đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu chuộc và sự vinh hiển hóa nó (Rô-ma 8:29, 30). Nhưng mặc dù nó không trải qua sự thay đổi về thực chất nào lúc chết, nhưng nhiều sự thay đổi lớn lao và đáng chú ý vẫn được tạo nên trên nó khi nó bị tách khỏi thân thể. Như là, 1. Nó không còn ở nơi nó đã ở: nó đã ở trong một thân thể chìm đắm trong vật chất, kết hôn với xác thịt và máu; nhưng nay nó ở ngoài thân thể, không còn áo quần, và bị lột trần khỏi những áo choàng xác thịt, như vàng ròng được nấu chảy ra khỏi quặng mà nó đã trộn lẫn; hay như một con chim được thả ra khỏi lồng vào những cánh đồng và rừng cây trống trải. Điều này tạo nên một sự thay đổi lớn lao và kỳ diệu trên nó. 2. Được tự do khỏi thân thể, do đó nó được giải thoát và thoát khỏi mọi lo lắng, nghiên cứu, sợ hãi và buồn rầu mà nó đã bị trói buộc và lệ thuộc ở đây vì thân thể. Nó cởi bỏ mọi đam mê và gánh nặng cùng với thân thể, không bao giờ còn suy nghĩ thêm một điều gì về ăn uống và áo mặc, sức khỏe và bệnh tật, vợ và con, giàu sang hay nghèo khó; nhưng từ nay sống theo cách của các thiên sứ (Ma-thi-ơ 22:30). Nay nó không còn liên hệ, và do đó không còn bận tâm về tất cả những điều này. 3. Trong trạng thái không có thân thể, nó được giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, cả trong hành động lẫn trong thói quen; một sự thương xót mà nó chưa bao giờ hưởng được kể từ giây phút đầu tiên nó cư ngụ trong thân thể. Việc chữa lành căn bệnh này đã bắt đầu trong công việc nên thánh, nhưng không được hoàn thành cho đến ngày linh hồn được vinh hiển hóa. Nay nó, và mãi đến nay, mới là một thần linh được làm cho trọn vẹn; tức là một linh hồn đang hưởng sức khỏe và sự ngay thẳng trọn vẹn của nó: không còn những tiếng rên rỉ, nước mắt hay than khóc vì tội lỗi ngự trong lòng nữa. 4. Cách thức và phương thức trò chuyện với Đức Chúa Trời và hưởng Ngài của nó đã thay đổi. Có hai phương tiện mà nhờ đó các linh hồn trò chuyện với Đức Chúa Trời trong thân thể, đó là (1.) một phương tiện bên trong, (2.) một phương tiện bên ngoài.

(1.) Nếu một người bước đi với Đức Chúa Trời trên đất, điều đó phải là trong việc sử dụng và thực hành đức tin (II Cô-rinh-tô 5:7), và cũng không thể có sự thông công nào được duy trì giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mà không có đức tin (Hê-bơ-rơ 11:6). (2.) Những phương tiện bên ngoài là các nghi lễ của Đức Chúa Trời, hay các bổn phận của tôn giáo, cả công cộng lẫn riêng tư (Thi Thiên 63:2). Giữa hai phương tiện thông công với Đức Chúa Trời này, có sự khác biệt đáng chú ý sau đây: linh hồn có thể thấy và hưởng Đức Chúa Trời bằng đức tin, khi thiếu vắng hay không có các nghi lễ; nhưng không có sự thấy hay trò chuyện với Đức Chúa Trời nào trong sự dồi dào và tinh sạch nhất của các nghi lễ mà lại không có đức tin (Hê-bơ-rơ 4:2). Nhưng ngay trong khoảnh khắc linh hồn bị cắt đứt khỏi sự hiệp nhất với thân thể, nó cũng bị cắt đứt khỏi cả hai cách hưởng Đức Chúa Trời này (I Cô-rinh-tô 13:12; Ê-sai 38:11), thế nhưng linh hồn không phải là kẻ thua thiệt, trái lại, nó là kẻ được lợi lớn nhất nhờ sự thay đổi này. Đứa trẻ không phải là kẻ thua thiệt khi ngừng nhận dinh dưỡng qua rốn, khi nó bắt đầu nhận dinh dưỡng qua miệng; một cách cao quý hơn, nhờ đó nó có được niềm vui mới khi nếm đủ loại thức ăn ngon lành. Ê-xê-chia đã than khóc về sự mất các nghi lễ trên giường chết giả định của mình, nói rằng: “Tôi sẽ không thấy Đức Giê-hô-va, tức là Đức Giê-hô-va, trong đất của kẻ sống,” có ý là: Nay từ biệt đền thờ và các nghi lễ; tôi sẽ không bao giờ bước vào đền thờ của Ngài nữa, nơi linh hồn tôi đã thường được khích lệ và làm mới lại bởi những bày tỏ về ân điển và sự tốt lành của Ngài; tôi sẽ không bao giờ còn hiệp cùng hội chúng của dân Ngài trên đất nữa. Và giả sử ông đã không làm vậy, chắc chắn ông cũng sẽ không mất gì, nếu lúc đó ông đổi đền thờ tại Giê-ru-sa-lem lấy đền thờ trên trời, và sự thông công với các thánh đồ tội lỗi, không hoàn hảo trên đất lấy sự tương giao với các thiên sứ và các linh hồn của người công chính đã được làm cho trọn vẹn. Nhờ sự thay đổi này, chúng ta không mất gì hơn người mất đi, là người trong khi đang đứng ngắm nhìn một cách thích thú [NEEDS REVIEW: từ bị cắt trong bản in, đứng sau “the” trong câu về hình ảnh trong gương] của người bạn thân yêu nhất của mình trong một tấm gương, thì tấm gương bị người bạn giật đi, người mà nay anh ta thấy mặt đối mặt.

Từ sự thay đổi các phương tiện thông công này, sẽ theo sau rằng sự thông công giữa Đức Chúa Trời và các linh hồn đã tách rời vượt trội mọi sự thông công mà nó từng có với Ngài trên đất, về (1.) sự rõ ràng, (2.) sự ngọt ngào, (3.) sự bền vững của nó. (1.) Những khải tượng về Đức Chúa Trời của nó trong trạng thái tách rời thì rõ ràng, phân biệt và trực tiếp hơn so với trên đất; mây mù và bóng tối nay đã tan biến. Linh hồn nay thấy như nó được thấy, và biết như nó được biết; những nhận thức của nó về Đức Chúa Trời ở đó khác với những nhận thức nó có ở đây, như những nhận thức thô sơ và lộn xộn của một đứa trẻ khác với những nhận thức chúng ta có trong trạng thái trưởng thành. (2.) Chúng cũng ngọt ngào và mê đắm hơn. Khải tượng của chúng ta ra sao thì niềm vui của chúng ta cũng vậy: những khải tượng trọn vẹn tạo nên những niềm vui trọn vẹn. Các năng lực của linh hồn nay, và mãi đến nay mới, nằm ngang bằng với quy tắc đó (Ma-thi-ơ 22:37). Những khải tượng về Đức Chúa Trời đòi hỏi và kêu gọi toàn bộ tấm lòng và linh hồn, tâm trí và sức lực, vào những hành động yêu thương và vui thích. Trên đất thì không như vậy, nếu tâm linh sẵn lòng thì xác thịt lại yếu đuối; nhưng ở đó, gánh nặng đã được gỡ khỏi chân của ý chí. (3.) Bền vững, cố định và vững vàng hơn. Một trong những khó khăn lớn nhất trong tôn giáo là cố định tư tưởng, và chữa trị sự hoang dại cùng những lang thang của trí tưởng tượng. Tấm lòng không vững vàng với Đức Chúa Trời, và từ đó sinh ra những lúc lên xuống, nóng lạnh của nó, là những điều không được biết đến trong trạng thái trọn vẹn. Nhờ tất cả những điều này, có thể thấy rằng sự thay đổi do sự tan rã tạo nên thì lớn lao và kỳ diệu cả trên thân thể lẫn linh hồn, nhưng trên linh hồn thì đặc biệt hơn.

Mệnh đề IV. Linh hồn của người công chính, ngay lúc tách rời, được các thiên sứ phước hạnh đón nhận, và nhờ họ được đưa đến nơi phước hạnh.

Mặc dù các thiên sứ về bản tính là một cấp bậc thần linh cao hơn, khác biệt với con người về phẩm giá, như các quý tộc và nam tước trong các vương quốc của thế gian này khác biệt với các thần dân thấp kém hơn; thế nhưng họ đã được làm thành các thần linh hầu việc, tức là những tạo vật phục vụ trong vương quốc quan phòng cho người thánh thấp kém nhất (Hê-bơ-rơ 1:14), và trong điều này Chúa đặt một vinh dự đặc biệt trên dân Ngài, khi khiến những tạo vật tuyệt vời như các thiên sứ phục vụ họ. Luther gán cho họ một chức vụ kép, là ca ngợi Đức Chúa Trời trên cao, và canh giữ các thánh đồ của Ngài ở dưới đây. Chức vụ của họ được phân biệt thành ba nhánh: [NEEDS REVIEW: ba thuật ngữ Hy Lạp chỉ ba nhánh chức vụ của thiên sứ bị OCR hỏng, không đọc được] cho sự khuyên bảo hay cảnh báo; cho sự bảo vệ và phòng thủ; cho sự cứu giúp, trợ giúp và an ủi. Nhánh cuối cùng này họ thực hiện đặc biệt hơn cả lúc linh hồn lìa đời. Như những người vú nuôi dịu dàng, họ giữ gìn chúng ta khi chúng ta còn sống, và đưa chúng ta về nhà trong vòng tay họ đến nhà của Cha chúng ta khi chúng ta chết.

Họ ở quanh giường chết của chúng ta, chờ đợi để đón nhận trách nhiệm quý giá của họ vào vòng tay và lòng mình. Khi La-xa-rơ trút linh hồn, bản văn nói rằng linh hồn ấy “được các thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham” (Lu-ca 16:22). Và vì lý do này, Tertullian gọi họ là “những kẻ gọi linh hồn ra.” Lúc Ê-li được cất lên, họ xuất hiện dưới hình ngựa và xe lửa (II Các Vua 2:11). Ngựa và xe không chỉ được thiết kế để chuyên chở, mà còn để chuyên chở trong trạng thái trang trọng; và thật vậy, có được một đoàn hộ tống và đội hộ vệ cao quý như vậy đi theo linh hồn chúng ta lên trời thì không phải là một vinh dự nhỏ.

Phản bác. Nếu có người hỏi: Cần gì đến sự giúp đỡ hay đồng hành của họ? Đức Chúa Trời há chẳng thể bằng bàn tay và quyền năng trực tiếp của Ngài mà thu thập linh hồn dân Ngài về với Ngài lúc chết sao? Ngài đã thổi linh hồn vào thân thể chúng ta mà không cần họ giúp đỡ, và có thể nhận lại chúng khi chúng ta trút hơi thở, mà không cần sự trợ giúp của họ sao?

Đáp. Đúng vậy, Ngài có thể làm như thế; nhưng Ngài đã vui lòng chỉ định phương pháp cất lên này của chúng ta, không phải vì nhu cầu thuần túy, mà vì sự rộng rãi. Các linh hồn không lên đến Đức Chúa Trời nhờ đức hạnh của cánh hay vòng tay thiên sứ, mà nhờ sự thăng thiên của Đấng Christ. Nếu Ngài đã không thăng thiên với tư cách là Đầu và Đấng đại diện của chúng ta, thì mọi thiên sứ trên trời cũng không thể đưa linh hồn chúng ta đến đó. Ngài thăng thiên bằng quyền năng riêng của Ngài, và chúng ta thăng thiên nhờ đức hạnh của sự thăng thiên của Ngài. Vì vậy, việc họ tháp tùng chúng ta trong sự thăng thiên của chúng ta là vì trạng thái và sự trang nghiêm hơn là vì bất cứ nhu cầu tuyệt đối nào. Đức Chúa Trời không chỉ muốn dân Ngài được đưa về với Ngài cách an toàn, mà còn cách vinh dự. Họ sẽ đến nhà của Cha mình trong một đoàn tùy tùng xứng đáng, như con cái của một vị vua. Điều này làm vinh dự cho ngày thăng thiên của chúng ta, ngày ấy được tô điểm bởi sự tháp tùng của những tạo vật lừng lẫy như vậy trên chúng ta: Thật không phải là một vinh dự nhỏ mà Đức Chúa Trời thiết kế cho chúng ta trong điều này; rằng những tạo vật có phẩm giá cao hơn chính chúng ta sẽ được sai từ trời xuống để tháp tùng và chờ đợi chúng ta đến đó. Phải, ngày thăng thiên của chúng ta giống với sự thăng thiên của Đấng Christ trong điều này, quả là một vinh dự thật. Khi Ngài thăng thiên, có vô số những tạo vật trên trời này chờ đợi Ngài (Thi Thiên 68:17, 18): “Xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, tức là ngàn ngàn thiên sứ; Chúa ở giữa chúng nó, như tại Si-na-i trong nơi thánh. Chúa đã lên cao,” vân vân. Một đám mây đã được chuẩn bị như một cỗ xe hoàng gia, để đưa Vua vinh hiển lên đến lều vua của Ngài, rồi một đội hộ vệ hoàng gia gồm các thiên sứ hùng mạnh chờ đợi cỗ xe của Ngài; nếu không phải để nâng đỡ, thì cũng là để tăng thêm trạng thái và sự long trọng của sự thăng thiên của Chúa họ. Và ôi, những tiếng reo mừng của các thiên sứ phước hạnh đã được nghe trong ngày ấy trên trời là dường nào! Toàn thể thành của Đức Chúa Trời đã xúc động ra sao trước sự đến của Ngài! Sự khải hoàn ấy chưa chấm dứt cho đến ngày nay, không, và sẽ không bao giờ chấm dứt. Nay Đức Chúa Trời tôn vinh dân Ngài rất nhiều trong điều này; rằng sẽ có một sự giống nhau và phù hợp nào đó giữa sự thăng thiên của họ và sự thăng thiên của Đấng Christ; các thiên sứ vui mừng tháp tùng lên trời những người sẽ mãi mãi là đồng công dân của họ trên trời! Cũng thật thích hợp khi những kẻ đã có trách nhiệm trông nom chúng ta suốt đời, lại tháp tùng chúng ta về nhà Cha chúng ta lúc chúng ta chết. Trong việc này họ hoàn thành chức vụ của mình, trong việc kia họ bắt đầu sự tương giao mật thiết hơn của mình. Hơn nữa, các thiên sứ là những người mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để nhóm họp những người được chọn của Ngài từ bốn phương trời vào ngày vĩ đại (Ma-thi-ơ 24:31). Và ai thích hợp hơn để tháp tùng linh hồn họ lên trời từng người một, bằng những người sẽ phải thu thập họ thành một thân thể cuối cùng, và chờ đợi thân thể tập thể ấy khi họ được đưa đến với Đấng Christ (Thi Thiên 45:14)?

Phản bác. Nhưng cảnh tượng và sự hiện diện của các thiên sứ thì cực kỳ đáng sợ và choáng ngợp đối với bản tính con người: việc thấy mình bất thình lình bị bao quanh và vây bọc bởi những tạo vật uy nghi như vậy, sẽ làm chúng ta sợ hãi và kinh hoàng hơn là làm tươi mới và khích lệ chúng ta. Chúng ta thấy sự xuất hiện của một thiên sứ đã có tác động gì trên những người tốt lành trong thế gian này: “Chúng ta sẽ chết, vì đã thấy Đức Chúa Trời” (Ma-nô-a đã nói, Các Quan Xét 13:22). Elipha cũng vậy: “Một thần linh đi qua trước mặt tôi, tóc trên mình tôi dựng đứng lên” (Gióp 4:15).

Đáp. Đúng vậy, trong khi linh hồn chúng ta còn cư ngụ trong những thân thể hay chết và tội lỗi ấy, sự xuất hiện của các thiên sứ thật đáng sợ đối với chúng, và không thể khác được, một phần vì lý do tự nhiên, một phần vì lý do đạo đức. Nỗi sợ các thiên sứ một cách tự nhiên giáng xuống các linh hồn thuộc thể của chúng ta; chúng co rúm lại và run rẩy trước sự tiếp cận của các thần linh; không chỉ thần linh của con người, mà của thú vật cũng vậy. Một con chó hay một con ngựa cũng kinh hãi trước nó, như một con người vậy (Dân Số Ký 22:25 [NEEDS REVIEW: số câu trong tài liệu tham khảo này bị OCR hỏng]). Nỗi sợ các thần linh đánh vào các linh hồn thuộc thể hay tự nhiên trước tiên; và tâm trí hay linh hồn có lý trí cũng vậy theo sự đồng ý. Cũng có một nguyên nhân sợ hãi khác nơi con người khi thấy hay hiện diện trước các thiên sứ, đó là ý thức về tội lỗi. Bất cứ nơi nào có tội lỗi, nơi đó sẽ có sợ hãi, đặc biệt khi có bất cứ sự xuất hiện phi thường nào của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, dù chỉ là gián tiếp qua một thiên sứ. Nhưng khi linh hồn được giải thoát khỏi cả xác thịt lẫn tội lỗi, và sẽ vui hưởng chính mình trong một bản tính giống như những thần linh thuần khiết và thánh khiết này, thì nỗi sợ các thiên sứ lúc ấy tan biến, và linh hồn sẽ lấy làm hài lòng và thỏa mãn lớn lao trong sự đồng hành và thông công của họ. Linh hồn lúc ấy thấy mình là một người bạn đồng hành thích hợp với họ, nhìn họ như những bạn đồng lao của mình; vì họ đúng là như vậy (Khải Huyền 19:10). Và các thiên sứ nhìn các linh hồn của người công chính, không phải như những kẻ thấp kém và thuộc hạ, mà với sự tôn trọng lớn lao, như những thần linh theo một nghĩa nào đó gần Đấng Christ hơn chính họ. Vì vậy, từ nay trở đi, không còn nỗi sợ nào giáng xuống chúng ta từ sự hiện diện của những tạo vật tuyệt vời này; mà mỗi bên đều vui hưởng niềm vui đặc biệt trong sự tương giao của nhau. Và như vậy, chúng ta thấy trong sự đồng hành vinh dự và vui thích biết bao mà linh hồn của người công chính ra đi đến nhà Cha họ và nơi an nghỉ của họ.

Mệnh đề V. Linh hồn không bị cắt xén và thiệt hại bởi sự tách rời khỏi thân thể đến mức nó không thể sống và hành động mà không có thân thể; và nó thực hiện những hành động suy nghĩ và ý muốn mà không cần sự trợ giúp và phục vụ của thân thể.

Tôi biết người ta phản bác bởi những người khẳng định linh hồn ngủ cho đến sự sống lại, rằng mặc dù bản chất của nó không bị sự chết hủy diệt, nhưng những hoạt động của nó bị cản trở bởi sự thiếu vắng và vắng mặt của thân thể, công cụ và khí cụ của nó: và họ đưa ra sự phản bác của mình như sau.

Phản bác. Tất cả những gì linh hồn hiểu biết, nó hiểu biết bằng các hình ảnh; tức là những hình ảnh của sự vật được hình thành trước tiên trong trí tưởng tượng: như khi chúng ta muốn quan niệm bản chất của một ngôi nhà, một chiếc tàu, một con người hay một con thú; chúng ta trước tiên hình thành hình ảnh hay hình tượng của chúng trong trí tưởng tượng của mình, rồi sau đó vận dụng tư tưởng của mình về chúng; nhưng điều này tùy thuộc vào các cơ quan và khí cụ thuộc thể, nên linh hồn không thể hình thành những hình ảnh như vậy. Nó không có những hình ảnh bẩm sinh nào của riêng mình, mà bước vào thế gian như một tấm bảng trắng, một tờ giấy trắng; và khi bị tách rời, nó bị tước mất sự giúp đỡ của các giác quan và các ảo ảnh, do đó nó chẳng hiểu biết gì cả. Như vậy, linh hồn trong trạng thái tách rời được trình bày cho chúng ta như bị thương tổn trong các năng lực và hoạt động của nó, đến mức dường như dập tắt chính bản chất của nó. Nhưng,

Đáp. 1. Chúng ta phủ nhận rằng linh hồn nay không biết gì ngoài bằng các ảo ảnh và hình ảnh; vì nó biết chính mình, bản chất và năng lực của chính mình, về những điều đó nó không thể nào giả tạo hay hình thành bất cứ hình ảnh hay sự trình bày nào. Trí tưởng tượng của một người có thể đúc bản chất của chính linh hồn mình thành hình thức, hình dạng hay dáng vẻ nào, để giúp anh ta hiểu biết bản chất của nó? Và chúng ta sẽ nói gì về sự hiểu biết của nó trong lúc xuất thần hay ngây ngất? Linh hồn có phải lúc ấy chẳng biết gì không? Có phải một sự trì độn đờ đẫn nắm lấy và làm tê liệt các năng lực trí tuệ của nó không? Không, sự hiểu biết không bao giờ sáng sủa, rõ ràng, nhạy bén và trọn vẹn hơn khi thân thể trong cơn xuất thần bị gạt sang một bên, xét về bất cứ việc sử dụng hay trợ giúp nào của tâm trí. Linh hồn trong khoảng thời gian đó không dùng sự trợ giúp của thân thể, như chính những từ xuất thần và ngây ngất thuyết phục chúng ta.

2. Hiểu biết bằng các hình ảnh không thuộc về linh hồn một cách tự nhiên và tất yếu, mà chỉ do tình cờ, vì nay nó đang hiệp nhất với thân thể: chỉ cần nó được tháo gỡ khỏi thân thể một lần, nó sẽ hiểu biết tốt hơn mà không cần chúng, so với khi nó còn ở trong thân thể mà nhờ chúng. Một người đang cưỡi ngựa phải di chuyển theo sự di chuyển của con ngựa mà anh ta cưỡi; nhưng nếu anh ta đi bộ, anh ta sẽ dùng sự di chuyển riêng của mình tùy ý; ở đây cũng vậy. Nhưng mặc dù chúng ta thừa nhận linh hồn trong nhiều trường hợp nay sử dụng các ảo ảnh, và sự khuấy động của các linh hồn thuộc thể, vốn ở trong não và tim, đi kèm với những hành động suy nghĩ và hiểu biết của nó; nhưng như một học giả hay tra cứu đã quan sát rất đúng, các linh hồn thuộc thể ấy là đối tượng hơn là khí cụ của những hành động đó; và toàn bộ bản chất của những hành động đó có trước sự chuyển động của các linh hồn thuộc thể; như khi chúng ta dùng một cây bút để viết, hay một con dao để cắt; có một hoạt động của linh hồn trên chúng, trước khi có thể có bất cứ hoạt động nào nhờ chúng. Chúng hành động như chúng đã được hành động trước, và các linh hồn thuộc thể này cũng vậy. Vì vậy, nói cho đúng, thân thể được lợi ích nhờ việc sử dụng mà linh hồn làm ra nó trong những hành động cao quý này của nó; nhưng linh hồn không được lợi ích nhờ bị trói buộc với một thân thể như vậy, nó có thể làm công việc riêng của mình mà không cần thân thể, các hoạt động của nó theo sau bản chất của nó, chứ không theo thân thể mà nó tạm thời hiệp nhất. Thật vậy, việc quan niệm một linh hồn đờ đẫn, tê liệt và không hoạt động, mà bản chất của nó là năng động, sống động và luôn luôn chuyển động, thì khó hơn nhiều so với việc quan niệm một linh hồn được giải thoát khỏi những xiềng xích và gánh nặng của thân thể, hành động tự do theo bản chất riêng của nó. Tôi mong những người ủng hộ quan điểm này hãy cẩn thận, kẻo nó đưa họ đi xa hơn ý định của họ, thậm chí đến chỗ phủ nhận sự tồn tại và bất diệt của nó, và biến họ thành những người theo thuyết duy thân thể hay vô thần hoàn toàn.

Mệnh đề VI. Các linh hồn đã tách rời của người công chính, sau khi đã hoàn thành mọi công việc vâng lời trên đất, và Đức Thánh Linh đã hoàn thành mọi công việc nên thánh của Ngài trên họ, thì đi lên đến với Đức Chúa Trời với mọi thói quen ân điển vốn có trong họ; và mọi sự cải thiện an ủi của các ân điển của họ đi kèm và theo sau họ. Mệnh đề này cần được trình bày và xác nhận trong bốn nhánh sau đây:

(1.) Khi một linh hồn đầy ân điển tách rời khỏi thân thể, mọi công việc vâng lời của nó trong thế gian này đều đã hoàn thành; vì vậy sự chết được gọi là “sự hoàn thành hành trình của chúng ta” (Công Vụ 20:24). Đêm đến, khi con người không còn làm việc nữa (Giăng 9:4). Không có việc làm nào trong mồ mả (Truyền Đạo 9:10), vì sự chết phá vỡ sự tập hợp, và dời linh hồn ngay lập tức đến một thế giới khác, nơi nó chỉ có thể hành động cho chính mình, chứ không cho người khác, như nó vẫn thường làm trên đất. “Tôi sẽ không còn thấy loài người nữa, cùng với dân cư của thế gian” (Ê-xê-chia nói, Ê-sai 38:11). Điều đã nói về sự chết của Đa-vít cũng đúng với mọi Cơ Đốc nhân, rằng sau khi đã phục vụ thế hệ mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ông đã ngủ (Công Vụ 13:36). Tôi không nói rằng thế giới thấp kém này không nhận được lợi ích nào từ họ sau khi họ chết; vì mặc dù họ không còn nói nữa, không còn viết nữa, không còn cầu nguyện cho và dạy dỗ dân cư của thế gian này nữa, cũng không còn bày tỏ vẻ đẹp của tôn giáo trong bất cứ hành động hay gương mẫu mới nào của họ (đó là điều tôi muốn nói khi nói rằng họ đã hoàn thành mọi công việc vâng lời trên đất), thế nhưng lợi ích của những gì họ đã làm khi còn trong thân thể vẫn còn lại sau khi họ ra đi; như sứ đồ nói về A-bên (Hê-bơ-rơ 11:4), người tuy đã chết, nhưng vẫn còn nói. Thật vậy, theo cách này, rất nhiều sự phục vụ sẽ được thực hiện cho linh hồn của con người trên đất, lâu sau khi họ đã lên trời. Và điều này nên thúc giục chúng ta rất nhiều để lại càng nhiều càng tốt phía sau chúng ta vì lợi ích của hậu thế, để “sau khi chúng ta qua đời” (như sứ đồ nói, II Phi-e-rơ 1:15), họ có thể ghi nhớ lời nói và gương mẫu của chúng ta. Nhưng đối với bất cứ sự phục vụ nào cần được thực hiện mới mẻ, sau khi chết, thì không nên mong đợi. Chúng ta đã hoàn thành ngày của mình như một người làm thuê, và không còn một nhát búa nào nữa phải làm.

(2.) Như mọi công việc vâng lời của chúng ta lúc ấy đã được chính chúng ta hoàn thành, thì lúc chết, mọi công việc của Đức Chúa Trời cũng được Đức Thánh Linh của Ngài hoàn thành trên chúng ta. Bàn tay cuối cùng lúc ấy được đặt lên mọi công việc chuẩn bị cho vinh hiển, không còn một nhát búa nào nữa phải làm trên nó về sau; điều này tỏ ra rõ ràng cả bởi sự nối tiếp ngay lập tức của đời sống vinh hiển (về điều này tôi sẽ nói trong một mệnh đề khác), lẫn bởi sự chấm dứt của mọi phương tiện và khí cụ nên thánh, vốn hoàn toàn bị gạt sang một bên như những thứ không còn hữu dụng sau khi cú đánh này được giáng xuống; phương tiện trở nên vô dụng, khi mục đích đã đạt được. “Không có việc làm nào trong mồ mả” (Sa-lô-môn nói). Dù linh hồn ở lại và cư ngụ trong thân thể ngắn ngủi đến đâu, dù nó được tái sinh một ngày, và tách rời ngày hôm sau, thì mọi điều Đức Chúa Trời từng có ý định làm trên nó trong thế gian này đều đã được thực hiện trên nó, và không còn công việc chuẩn bị nào trong thế giới bên kia nữa.

(3.) Nhưng mặc dù linh hồn bỏ lại mọi phương tiện ân điển phía sau, nó vẫn mang theo mình lên trời mọi thói quen ân điển đã được gieo trồng và cải thiện trong nó trong thế gian này, nhờ phước lành của Đức Thánh Linh trên những phương tiện ấy: mặc dù nó bỏ lại các nghi lễ, nó không mất đi những hiệu quả và hoa trái của chúng; mặc dù chúng chấm dứt, những hiệu quả của chúng vẫn còn sống. Lẽ thật ở trong chúng ta, và “sẽ còn mãi mãi” (I Giăng 2:17). “Hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta” (I Giăng 3:9). Những ân tứ thông thường thất bại lúc chết, nhưng ân điển cứu rỗi bám chặt vào linh hồn, và thăng thiên cùng với nó vào vinh hiển. Những thói quen đầy ân điển thì không thể tách rời; vinh hiển không hủy diệt mà làm trọn vẹn chúng. Chúng là sự thích hợp của linh hồn cho thiên đàng (Cô-lô-se 1:12), và vì vậy nó sẽ không bước vào sự hiện diện của Ngài mà bỏ lại sự thích hợp của mình phía sau. Tất cả công việc của Đức Thánh Linh trên chúng ta trong thế gian này đều trở nên vô ích, nếu chúng ta không mang nó cùng với mình vào thế giới đó, vì mọi công việc của Ngài trên chúng ta trong đời này đều có sự liên quan và quan hệ đến đời sau. Hãy xem, cũng như những năng lực và quyền năng tự nhiên mà linh hồn có (mặc dù nó không thể dùng chúng) trong thân thể chưa trọn vẹn của nó trong lòng mẹ, đã đi cùng với nó vào thế gian này, nơi chúng tự do phát huy trong những hành động cao quý nhất của đời sống tự nhiên; thì những thói quen ân điển, vốn bởi sự tái sinh được cấy vào đây trong một linh hồn yếu đuối và chưa trọn vẹn, cũng đi cùng với nó đến vinh hiển, nơi chúng phát huy trong một cách hành động cao cả và trọn vẹn hơn bao giờ hết so với ở dưới đây. Tia lửa yêu thương lụi tàn ở đó là một ngọn lửa mãnh liệt; niềm vui thích yếu ớt, buông lỏng và không thường xuyên trong Đức Chúa Trời ở đó ở một mức độ bền vững và ngây ngất.

(4.) Để kết luận, như mọi thói quen ân điển đã được cấy vào đều thăng thiên cùng với linh hồn đã được nên thánh lên trời; vì linh hồn không thăng thiên đến đó như một tạo vật tự nhiên, mà như một tạo vật mới, thì mọi hiệu quả, kết quả và sự cải thiện ngọt ngào của những ân điển ấy, mà chúng ta đã thu thập như những hoa trái dễ chịu của chúng trên đất, cũng đi kèm và theo linh hồn vào thế giới bên kia: “Các việc làm của họ theo sau họ” (Khải Huyền 14:13). Chúng không đi trước theo quan niệm về công đức để dọn đường cho họ, mà chúng theo sau hay đi kèm họ như những bằng chứng và kinh nghiệm an ủi. Tôi không nghi ngờ rằng chính sự nhớ lại những gì đã xảy ra giữa Đức Chúa Trời và linh hồn ở đây, giữa ngày linh hồn đính hôn với Đấng Christ và ngày nó ly dị khỏi thân thể, sẽ là một thành phần ngọt ngào trong phước hạnh và niềm vui của họ, khi họ sẽ ca hát trong cõi trên bài ca của Môi-se và của Chiên Con: Chúng chưa bao giờ được ban cho để bị mất hay bỏ lại phía sau chúng ta. Và như vậy, bạn thấy linh hồn dong buồm đến thế giới bên kia với một chuyến hàng phong phú biết bao, mặc dù nếu nó không có gì khác, nó cũng sẽ không bao giờ thả neo ở đó.

Mệnh đề VII. Linh hồn của người công chính, khi tách rời khỏi thân thể, không lang thang khắp thế gian này, cũng không lảng vảng quanh các mồ mả nơi thân thể họ nằm; cũng không bị giam giữ trong bất cứ luyện ngục nào, để được thanh tẩy trọn vẹn hơn; cũng không rơi vào giấc ngủ trong trạng thái tê liệt, ngu đần: mà lập tức bước vào vinh hiển, và ngay lập tức ở với Chúa.

Một khi tâm trí con người rời khỏi sự hướng dẫn và chỉ đạo của Kinh Thánh, vốn đối với nó như la bàn hay sao Bắc Đẩu đối với một con tàu trên đại dương mênh mông, thì nó sẽ lang thang đến đâu! Nó sẽ dao động trong những sự không chắc chắn nào! Và nó chắc chắn sẽ bị ném lên những tảng đá và bãi cát lún nào! Đã có nhiều ý tưởng ngu xuẩn và vô căn cứ của con người về nơi chứa đựng các linh hồn đã qua đời. Một số người đã gán cho chúng một đời sống lang thang, không nghỉ ngơi; lúc ở đây, lúc ở đó, mà không có bất cứ nơi cư ngụ chắc chắn nào ở đâu cả. Căn cứ duy nhất cho ý tưởng này là những lần hiện ra thường xuyên của ma hay linh hồn của người chết; trong đó có nhiều trường hợp được đưa ra; và có ai là người xa lạ với những câu chuyện như vậy? Nay nếu các linh hồn đã qua đời được cố định ở đâu đó, thì thế gian này sẽ yên tĩnh và thoát khỏi những xáo trộn như vậy. Tôi không nghi ngờ rằng rất nhiều câu chuyện trong số này đã là những hư cấu và mưu kế siêng năng của những kẻ sùng bái gian ác và mê tín, nhằm giành tiếng tăm cho đường lối của họ, nói dối trong sự giả hình để lôi kéo môn đồ theo họ. Và nhiều câu chuyện khác đã là những thủ đoạn và trò lừa bịp của chính Sa-tan, nhằm làm lung lay niềm tin vào sự an nghỉ của các thánh trên trời, và sự giam cầm của các linh hồn không tin kính trong địa ngục, như sẽ tỏ ra đầy đủ hơn khi tôi đến nói về vấn đề đó một cách đặc biệt hơn. 2. Những người khác nghĩ rằng, khi chúng được tháo gỡ khỏi thân thể lúc chết, chúng lảng vảng quanh các ngôi mộ và những nơi vắng vẻ nơi thân thể chúng nằm, như thể muốn, vì chúng không còn có thể cư ngụ trong chúng nữa, ở càng gần chúng càng tốt; cũng giống như con chim gáy còn sống sót cứ ở gần nơi bạn đời của nó đã chết, và có thể nghe thấy nó than khóc trong một thời gian dài quanh phần rừng đó. Quan điểm này tìm kiếm sự ủng hộ và bảo vệ từ luật pháp đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10, 11), luật cấm con người cầu vấn người chết; sự ngăn cấm đó sẽ không cần thiết hay hữu dụng nếu nó đã không được thực hành; và những thực hành như vậy sẽ không bao giờ được tiếp tục, nếu các linh hồn đã qua đời đã không thường xuyên lui tới những nơi đó, và trả lời những câu hỏi của họ. Nhưng điều tôi đã nói trước đây về những trò lừa bịp của Sa-tan cũng đủ để trả lời cho điều này. 3. Những người theo Giáo hoàng đưa chúng ngay lập tức đến luyện ngục, để được thanh tẩy triệt để hơn. Luyện ngục này, Bellarmine mô tả như sau: “Đó là một nơi chắc chắn, trong đó, như trong một nhà tù, các linh hồn được thanh tẩy sau đời này, là những linh hồn chưa được thanh tẩy đầy đủ ở đây, với ý định chúng có thể bước vào thiên đàng cách tinh sạch; và mặc dù Hội Thánh chưa xác định nơi chốn, nhưng các nhà thần học kinh viện nói rằng nó ở trong lòng đất, và trên biên giới của địa ngục.” Và để ủng hộ câu chuyện hoang đường có lợi này, nhiều đoạn Kinh Thánh đã bị họ lạm dụng và áp dụng sai, như I Cô-rinh-tô 3:15, Ma-thi-ơ 5:25, 26, I Phi-e-rơ 3:19, tất cả đều đã được giải cứu hoàn toàn khỏi tay họ, và được các nhà thần học của chúng ta minh oan đầy đủ, những người đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ nhóm lên ngọn lửa đó để thanh tẩy linh hồn, mà chính Giáo hoàng đã nhóm lên để sưởi ấm bếp của mình. 4. Lại có một loại người khác, khẳng định rằng chúng không lang thang khắp thế gian này, cũng không đi vào luyện ngục, mà bị sự chết ném vào một cơn ngất hay giấc ngủ; còn ở trong một tình trạng tê liệt cho đến sự sống lại của thân thể. Đây là sai lầm của Beryllus, và Irenaeus dường như cũng tiến quá gần đến nó, khi ông nói: “Linh hồn của các môn đồ sẽ đi đến một nơi vô hình do Đức Chúa Trời chỉ định cho họ, và sẽ ở đó cho đến sự sống lại, chờ đợi thời gian đó, rồi nhận lại thân thể của mình; và một cách trọn vẹn (tức là về mặt thân thể) sống lại, như Đấng Christ đã làm, họ sẽ đến để thấy Đức Chúa Trời.”

Tất cả những sai lầm này sẽ cùng sụp đổ bởi một cú đánh; vì nếu điều này tỏ ra hiển nhiên (như tôi hy vọng sẽ tỏ ra) rằng các linh hồn của người công chính được đưa ngay lập tức đến với Đức Chúa Trời, và trò chuyện với Ngài và vui hưởng Ngài trên trời; thì mọi ý tưởng viển vông này đều tan biến, mà không cần thêm công sức nào về chúng một cách riêng biệt. Nay có bốn điều suy xét, đối với tôi, đặt sự vinh hiển hóa ngay lập tức của các linh hồn đã qua đời của tín hữu vượt khỏi mọi nghi ngờ hợp lý. 1. Thiên đàng sẵn sàng và thích hợp để đón nhận họ, như nó sẽ luôn luôn như vậy. 2. Họ sẵn sàng và thích hợp cho thiên đàng, như họ sẽ luôn luôn như vậy. 3. Kinh Thánh rõ ràng ủng hộ điều đó. Và, 4. không có điều gì trong lý trí chống lại nó.

Thiên đàng sẵn sàng và thích hợp để đón nhận họ khi họ chết, như nó sẽ luôn luôn như vậy. Thiên đàng đã được chuẩn bị cho tín hữu. (1.) Bởi mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và theo nghĩa đó, nó đã được chuẩn bị từ khi sáng lập thế gian (Ma-thi-ơ 25:34). (2.) Bởi sự chết của Đấng Christ, huyết Ngài đã mua chuộc nó cho tín hữu, và do đó, về mặt công đức, đã mở các cửa của nó, mà tội lỗi chúng ta đã chốt lại chống lại chúng ta (Hê-bơ-rơ 10:19, 20). (3.) Bởi sự thăng thiên của Đấng Christ vào nơi thánh đó, với tư cách là Đấng đại diện và Đấng đi trước của chúng ta (Giăng 14:2). Đây là tất cả những gì cần thiết phải làm cho việc chuẩn bị thiên đàng; và tất cả những điều này đã được làm, nhiều như Đức Chúa Trời từng có ý định làm cho nó, để chuẩn bị nó cho linh hồn chúng ta; vì vậy không thể có sự chậm trễ nào vì lý do đó. 2. Các linh hồn đã qua đời của tín hữu sẵn sàng cho thiên đàng như họ sẽ luôn luôn như vậy. Vì không còn công việc chuẩn bị nào phải làm bởi họ, hay trên họ sau khi chết (Giăng 9:3; Truyền Đạo 9:10). Sự xưng công chính của họ đã trọn vẹn trước khi chết, và nay sự nên thánh của họ cũng sẽ trọn vẹn như vậy; tội lỗi, vốn đến bởi sự hiệp nhất, sẽ ra đi khi linh hồn và thân thể họ tách rời. Họ là “các linh hồn đã được làm cho trọn vẹn.” 3. Kinh Thánh rõ ràng và đầy đủ ủng hộ sự vinh hiển hóa ngay lập tức của họ (Lu-ca 23:43): “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong nơi Ba-ra-đi.” (Lu-ca 16:22): “Người nghèo chết, và được các thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham.” Phi-líp 1:23.

Tôi ước ao được lìa khỏi và ở cùng Đấng Christ, điều đó tốt hơn nhiều. Kinh Thánh chỉ nói về hai cách mà các linh hồn nhìn thấy và hưởng Đức Chúa Trời, đó là đức tin và sự nhìn thấy trực diện; cách thứ nhất không hoàn hảo, thích hợp với đời này; cách thứ hai hoàn hảo, thích hợp với đời sau; và cách thứ hai này tiếp nối ngay sau cách thứ nhất, vì điều không hoàn hảo sẽ bị loại bỏ khi điều hoàn hảo đến, như ánh hoàng hôn bị xua tan khi ngày hoàn hảo tiến tới. 4. Để kết luận; không có điều gì trong lý trí ngăn trở điều này. Trước đây đã chứng minh rằng linh hồn trong tình trạng còn ở trong thân thể có khả năng hưởng phước hạnh, và có thể thực hiện các hành vi của trí tuệ, ý chí, v.v., không những tốt bằng, mà còn tốt hơn nhiều so với khi còn ở trong thân thể, vì vậy tôi kết luận rằng, vì thiên đàng đã được chuẩn bị cho các tín hữu nhiều như cần thiết, hay có thể chuẩn bị được; và họ cũng đã được chuẩn bị kể từ thời điểm lìa khỏi thân thể nhiều như họ sẽ được chuẩn bị bao giờ; Kinh Thánh lại nói rất rõ ràng về điều này, và lý trí cũng không có gì ngăn trở: tất cả các ý kiến đã nêu trên chỉ là những giấc mơ và tưởng tượng của loài người, những người đã lìa bỏ Kinh Thánh là kim chỉ nam của mình; và điều này vẫn là một chân lý không lay chuyển được, rằng các linh hồn của người công chính đi ngay vào vinh quang kể từ thời điểm lìa khỏi thân thể.

Luận đề 8. Vào thời điểm một linh hồn có ân điển lìa khỏi thân thể, linh hồn ấy lập tức và hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi, tội lỗi vốn đã cư ngụ trong linh hồn ấy từ lúc bắt đầu cho đến thời điểm đó; nhưng từ nay về sau sẽ không còn như vậy nữa. Ngay khi lìa khỏi thân thể, họ trở thành các linh hồn đã được làm cho hoàn hảo, như bản văn của tôi gọi họ; và danh hiệu hoàn hảo ấy không bao giờ có thể thích hợp với họ nếu còn bất kỳ gốc rễ hay thói quen tội lỗi nào còn lại trong họ.

Thời điểm, đúng vậy, thời điểm đã định nay đã đến, để chấm dứt mọi tiếng than thở đau đớn của các linh hồn có ân điển vì tội lỗi còn cư ngụ trong mình. Điều thiên sứ đã nói với Giô-suê, [Xa-cha-ri 3:3, 4], cũng chính là điều Đức Chúa Trời phán với mọi linh hồn ngay thẳng vào thời điểm lìa khỏi thân thể: Hãy cởi áo dơ bẩn khỏi người, và mặc cho người áo lễ đổi thay, và đội mũ đẹp lên đầu người. Như vậy, chiếc áo đã bị vấy bẩn bởi xác thịt được cởi bỏ cùng với thân thể bằng xác thịt, và những áo choàng tinh sạch không đổi thay của sự thánh khiết hoàn hảo được mặc lên linh hồn, trong đó linh hồn hiện ra không chỗ trách được trước ngai Đức Chúa Trời, [Khải Huyền 14]. Trong tội lỗi có một gánh nặng ba mặt mà mọi linh hồn được tái sinh đều than thở trong đời này, đó là (1.) Tội trạng. (2.) Sự ô uế. (3.) Sự bám rễ của tội lỗi trong bản tính của họ. Và có một phương thuốc ba mặt chữa trị những điều ác này. Tội trạng của tội lỗi được chữa bởi sự xưng công chính; sự ô uế của tội lỗi bởi sự nên thánh; và sự bám rễ của nó được nhổ tận gốc hoàn toàn bởi sự vinh hiển hóa. Vì như tội lỗi đã xâm nhập vào con người chúng ta qua sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể chúng ta; thì nó cũng bị trục xuất hoàn toàn bởi sự phân ly hay lìa khỏi nhau của chúng tại lúc chết. Nhát đánh cuối cùng khi ấy được giáng xuống công việc nên thánh, và nhát đánh cuối cùng bao giờ cũng là nhát đánh hoàn thiện: tội lỗi đã lụn bại dưới sự nên thánh chưa hoàn hảo trong thời gian sống, nhưng nó trút hơi thở cuối cùng dưới sự nên thánh đã hoàn thiện từ sau khi chết trở đi. Sự nên thánh đã giáng cho nó vết thương chí tử, nhưng sự vinh hiển hóa mang lại sự hủy diệt cuối cùng cho nó. Vì đối với tội lỗi của chúng ta sau khi tái sinh cũng giống như con thú được nhắc đến trong Đa-ni-ên 7:12, tuy đã bị thương bằng một vết thương chí tử, nhưng mạng sống của nó vẫn kéo dài thêm một thời gian: và đây là thời điểm đã định cho sự chấm dứt của nó. Vì nếu vào lúc lìa khỏi thân thể, họ lập tức được tiếp nhận vào vinh quang (như đã chứng minh trong luận đề thứ bảy của chúng ta), thì họ nhất thiết phải được giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi ngay khi lìa khỏi thân thể; vì không có gì ô uế có thể bước vào nơi tinh sạch và thánh khiết đó: họ phải đúng như bản văn mô tả họ, là các linh hồn của người công chính đã được làm cho hoàn hảo. Vì nếu sự thánh khiết và tinh sạch lớn lao như vậy được đòi hỏi nơi mọi người đến gần Đức Chúa Trời trên đất, như bạn đọc trong Thi Thiên 93:5, thì chắc chắn những người được cho vào ngay trước ngai của Ngài phải là không chỗ trách được, theo Khải Huyền 7:14-17.

Khi một hữu thể phức hợp bị phân rã, mỗi phần trở về với nguyên lý của mình; ở đây cũng vậy. Linh hồn của con người, và mọi ân điển ở trong nó, đến từ Đức Chúa Trời, và lúc chết trở về với Ngài, và được hoàn thiện trong Ngài, và bởi Ngài: xác thịt trở về với đất là nơi nó đến từ, và mọi thân thể tội lỗi ấy bị hủy diệt cùng với nó: cả hai thứ ấy sẽ không còn là cạm bẫy hay gánh nặng cho linh hồn nữa. Một Cơ Đốc nhân trong thế gian này chỉ là vàng còn trong quặng; lúc chết, vàng ròng được nấu chảy ra và tách riêng, còn xỉ bị quăng bỏ và tiêu hủy. Từ đó ba hệ luận hiện ra trước chúng ta.

Hệ luận 1. Đời sống của một tín hữu và cuộc chiến của người ấy kết thúc cùng nhau. Chúng ta không buông vũ khí chiến đấu xuống, cho đến khi chúng ta nằm xuống trong bụi đất; [II Ti-mô-thê 4:7] Tôi đã đánh trận tốt lành, tôi đã xong sự chạy. Cuộc chạy và cuộc xung đột, bạn thấy đó, được hoàn tất cùng nhau. Dù chúng bắt đầu từ những thời điểm khác nhau, nhưng chúng luôn luôn kết thúc cùng nhau. Ân điển và tội lỗi mỗi bên đã đóng vai trò của mình trên sân khấu của thời gian, và chiến thắng có lúc nghiêng về tội lỗi một cách không chắc chắn, có lúc nghiêng về ân điển; nhưng nay cuộc chiến đã kết thúc, và cuộc tranh chấp đã được quyết định; ân điển giữ vững vị trí của mình, và tội lỗi cuối cùng đã bị đánh bại. Nay, và chưa bao giờ trước đây, linh hồn có ân điển đứng đắc thắng như người Argive cao quý kia,

In vacuo solus Sessor Plausorque Theatro:

không còn một kẻ thù nào để tái khởi cuộc chiến; cuộc chiến đã kết thúc, và cùng với nó mọi nỗi sợ hãi và buồn rầu của các thánh đồ.

Hệ luận 2. Các linh hồn đã lìa khỏi thân thể trở nên không thể phạm tội, hay thoát khỏi mọi nguy cơ phạm tội, kể từ thời điểm lìa khỏi thân thể; vì nay không còn gốc rễ tội lỗi nào bám trong họ, do đó không có cám dỗ phạm tội nào có thể bám vào họ: mọi cám dỗ đều có chỗ bám víu trong sự bại hoại của bản tính chúng ta. Nếu Sa-tan không tìm thấy chất liệu đã chuẩn bị sẵn bên trong chúng ta, bùi nhùi khô đã sẵn sàng trong tay hắn, thì hắn có thể tung ra cám dỗ lâu đến đâu cũng không một tia lửa địa ngục nào của hắn có thể bắt lửa hay bám vào chúng ta. Cám dỗ là những sự rèn luyện nặng nề đối với các tín hữu; chúng là những tên đạn, [Ê-phê-sô 6:16], chúng là những cái gai, [II Cô-rinh-tô 12:7], nhưng linh hồn đã lìa khỏi thân thể thì ở ngoài tầm bắn. Bắn một mũi tên vào thân thể mặt trời cũng tốt như bắn một mũi tên vào một linh hồn đã được dời đi.

Hệ luận 3. Các linh hồn đã lìa khỏi thân thể trở thành những người bạn đồng hành đáng yêu hơn, và sự trò chuyện của họ ngọt ngào và thú vị hơn bao giờ hết so với khi họ còn ở trong thế gian này. Chính sự bại hoại của họ đã làm hỏng sự thông công của họ trên đất; và chính sự thánh khiết không tì vết của họ làm cho sự thông công ấy trở nên vô cùng dễ chịu trên thiên đàng. Những thánh đồ tốt đẹp và đáng yêu nhất cũng có điều gì đó trong họ gây khó chịu; ngay cả những bụi hồng ngọt ngào, và những cây kế thánh khiết, cũng có những gai nhọn khó chịu: nhưng khi điều vốn rất đáng yêu trên đất được làm cho hoàn hảo trên thiên đàng, và không còn gì trong số những điều vốn gây khó chịu nơi họ trên đất còn lại trên thiên đàng: Ôi, họ sẽ là những người bạn đồng hành thú vị biết bao! Ôi, hội chúng phước hạnh biết bao! Ôi, những người bạn đồng hành đáng ao ước biết bao! Xin cho linh hồn tôi mãi mãi được hiệp nhất với hội chúng của họ. Tôi yêu thương họ dưới những sự bại hoại của họ, nhưng linh hồn tôi sẽ gắn bó với họ biết bao khi nó nhìn thấy họ tỏa sáng trong sự hoàn hảo của họ.

Luận đề 9. Những niềm vui và sự thích thú của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể của người công chính lớn hơn và ngọt ngào hơn vô cùng so với những niềm vui mà họ đã từng, hay bất cứ lúc nào có thể trải nghiệm trong tình trạng còn ở trong thân thể. Cái chết sẽ mỉm cười với các tín hữu bằng khuôn mặt dễ chịu biết bao! Nó sẽ làm nở những đóa hồng trên đôi má nhợt nhạt của nó biết bao, nếu luận đề này được đức tin xác lập vững chắc trong lòng chúng ta! Và nếu chúng ta không tự làm hại chính mình, thì nó có thể được xác lập vững chắc ở đó bởi bốn sự xem xét sau đây, những điều chứng minh nó.

Sự xem xét 1. Bất kỳ niềm vui nào mà một người nhận được trong thế gian này, người ấy nhận được nó bằng phương tiện là linh hồn của mình. Ngay cả mọi sự thích thú thuộc về thân thể và giác quan cũng không có hương vị và sự ngọt ngào nào khác ngoài hương vị mà linh hồn ban cho chúng; điều này có thể chứng minh bằng điều này, rằng nếu một người được đặt giữa mọi đối tượng và hoàn cảnh dễ chịu trên thế gian, nếu người ấy ở tại trung tâm nơi người ấy có thể có sự hội tụ của mọi sự thích thú của thế gian này; thế mà nếu tinh thần bị thương tổn, thì trong chúng không còn hương vị hay mùi vị nào hơn là trong lòng trắng của một quả trứng. Spira đã có niềm vui gì trong sự tự do, tài sản, vợ và con cái của mình? Những điều này thật sự đã được đề nghị và thúc giục hết lần này đến lần khác để an ủi ông; nhưng thay vì niềm vui, chúng trở thành nỗi kinh hoàng của ông: chỉ cần tâm trí bị thương tổn, thì mọi sự vui vẻ đều bị phá hỏng; một cái chạm từ Đức Chúa Trời trên tinh thần sẽ phá hủy mọi niềm vui của thế gian này. Không những thế, chỉ cần ý định của tâm trí bị lôi kéo mạnh mẽ sang một hướng khác, và trong thời gian đó, (dù không có tội lỗi hay vết thương nào trên linh hồn) thì những sự hưởng thụ dễ chịu nhất cũng mất đi niềm vui của chúng. Bạn nghĩ những túi vàng, những bữa tiệc sang trọng, hay những giai điệu tinh tế, sẽ mang lại niềm vui gì cho Archimedes, khi ông hoàn toàn chú tâm vào những đường toán học của mình? Do đó rõ ràng là nguồn gốc của mọi niềm vui nằm trong tâm trí, và những đối tượng và sự hưởng thụ dễ chịu và hợp ý nhất cũng chẳng có ý nghĩa gì nếu không có nó: tâm trí phải lành mạnh trong chính nó, và rảnh rang để chú ý, nếu không chúng ta không thể có niềm vui nào từ chúng.

Sự xem xét 2. Trong mọi niềm vui tự nhiên, những niềm vui thuộc về trí tuệ được thấy là dễ chịu nhất và phù hợp nhất với bản tính của linh hồn con người. Niềm vui nào càng tinh luyện và càng xa rời giác quan, thì càng làm linh hồn hài lòng: chắc chắn những niềm vui ngọt ngào nhất là những niềm vui nảy sinh từ tâm trí. Một giọt niềm vui trí tuệ được một linh hồn cao thượng và có khí chất tốt đánh giá cao hơn cả đại dương những niềm vui ô uế, những niềm vui đến với nó đã bị pha tạp và nhuốm màu qua những kênh bùn lầy của giác quan.

Không một kẻ ham mê dục lạc nào trên thế gian có thể rút ra niềm vui như vậy từ vàng, bạc, thịt và thức uống, như một tâm trí tìm tòi và suy ngẫm tìm thấy trong việc khám phá chân lý. Heynsius, người giữ thư viện uyên bác của Leyden, đã tuyên bố rằng khi ông tự nhốt mình giữa bao nhiêu linh hồn lừng lẫy, ông dường như ngồi xuống ở đó như đang ở trong chính lòng của cõi đời đời, và hết lòng thương hại những người giàu có và tham lam trên thế gian vốn xa lạ với những niềm vui của ông.

Và Cardan cho chúng ta biết rằng việc biết những bí mật của thiên nhiên, và trật tự của vũ trụ, có niềm vui và sự ngọt ngào lớn hơn trong đó so với điều mà tư tưởng của con người có thể dò thấu, hay bất kỳ người phàm nào có thể hy vọng. Đúng vậy, Plutarch nói, vẻ đẹp như vậy có trong việc nghiên cứu toán học, đến nỗi thật không xứng đáng khi so sánh những món đồ chơi như của cải với nó. Đúng vậy, một người khác nói, thật là một điều ngọt ngào khi được tiêu tan trong những sự nghiên cứu đó. Julius Scaliger đã rất thích thú với thi ca, đến nỗi ông đã tuyên bố rằng ông thà làm tác giả của mười hai câu thơ trong Lucan, còn hơn làm hoàng đế của nước Đức. Và, nói thật, có một thứ ngọt ngào mê hoặc nào đó trong những niềm vui trí tuệ và những bữa tiệc của tâm trí; một thứ ngọt ngào khó lòng chịu để tâm trí bị kéo ra khỏi nó.

Những niềm vui này có một lưỡi bén tinh tế hơn, một hương vị cao hơn, một mùi vị dễ chịu hơn đối với tâm trí so với những niềm vui thuộc về giác quan; vì chúng tiến gần hơn nhiều đến bản tính của linh hồn, vốn là thuộc linh.

Sự xem xét 3. Và như những niềm vui trí tuệ vượt xa mọi niềm vui thuộc về giác quan, cũng như những niềm vui vốn thuộc về con người vượt xa những niềm vui mà chúng ta có chung với loài thú; thì những niềm vui thuộc về Đức Chúa Trời lại càng vượt xa những niềm vui trí tuệ hơn nữa. Vì có sự so sánh nào giữa những niềm vui làm một học giả ngạc nhiên khi khám phá những bí mật của thiên nhiên, và những niềm vui làm choáng ngợp và nuốt chửng người Cơ Đốc nhân khi khám phá những mầu nhiệm vinh hiển của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, và phần lợi ích cá nhân của chính mình trong đó! Giải quyết những hiện tượng của thiên nhiên thì dễ chịu, nhưng giải quyết mọi khó khăn về quyền lợi của chúng ta đối với Đấng Christ và giao ước, thì thật là mê đắm. Tiếng “Tôi đã tìm thấy nó” của Archimedes chỉ là sự nhảy nhót hay tung tăng của một cậu bé so với tiếng nói ngây ngất của người phối ngẫu: Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi và tôi thuộc về người. Đây là những sự giải trí dành cho các thiên sứ, [I Phi-e-rơ 1:12], một sự cứu rỗi ngắn ngủi trong thời gian nó được cảm nhận và nếm trải, [I Phi-e-rơ 1:8]. Sau những niềm vui này, mọi niềm vui khác đều nhạt nhẽo và khô khan. Và lại còn một bước cao hơn nữa.

Sự xem xét 4. Mọi niềm vui thuộc về Đức Chúa Trời mà linh hồn thánh khiết và sùng kính nhất từng hưởng trong thân thể, chỉ là một hớp hay một sự nếm trước so với những chén đầy mà linh hồn ấy có trong tình trạng không còn thân thể. Trong khi còn ở trong thân thể, linh hồn vui mừng trong những của cầm và những bảo chứng của niềm vui; nhưng khi không còn ở trong thân thể, linh hồn nhận được toàn bộ số tiền, [Thi Thiên 16:11] Trong sự hiện diện của Chúa có sự vui mừng trọn vẹn. Sự vui mừng trọn vẹn này không thể trông đợi được, vì không thể chịu đựng được trong thế gian này. Niềm vui của thiên đàng sẽ nhanh chóng làm cho những hy vọng của bản tính bay đi. Khi một người tốt chỉ có hơn mức bình thường một chút niềm vui của Chúa đổ vào linh hồn mình, người ấy đã được nghe kêu lên rằng: Lạy Chúa thánh, tạo vật nghèo hèn của Ngài chỉ là một bình bằng đất sét, và không thể chứa thêm nữa. Những niềm vui mà linh hồn có trong thân thể này, thật sự cùng một loại với những niềm vui trên thiên đàng, nhưng còn kém xa chúng về nhiều phương diện khác.

Những niềm vui thuộc linh mà linh hồn có trong thân thể là qua sự phản chiếu; nhưng những niềm vui mà linh hồn hưởng ngoài thân thể, là qua sự nhìn thấy trực tiếp, [I Cô-rinh-tô 13:12] nay trong gương, bấy giờ mặt đối mặt. 2. Những niềm vui mà linh hồn có nay, dù chúng thuộc về bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, thế mà chúng được cảm nhận bởi khẩu vị đã hư hỏng của một linh hồn bệnh tật và suy nhược; linh hồn còn ở trong thân thể thì bị bệnh và yếu ớt, nó có nhiều bệnh tật đeo bám quanh nó. Nay chúng ta biết những điều dễ chịu nhất cũng mất nhiều niềm vui đối với một người bệnh; linh hồn đã lìa khỏi thân thể được làm cho hoàn hảo, được chữa lành triệt để khỏi mọi bệnh tật, được phục hồi về sức khỏe hoàn hảo; và do đó những niềm vui thuộc về Đức Chúa Trời nhất thiết phải có hương vị và sự cảm nhận cao hơn trên thiên đàng so với những gì chúng từng có trên đất. 3. Những niềm vui của một linh hồn có ân điển trên đất chỉ hiếm hoi và ít khi, gặp nhiều sự gián đoạn dài và nhiều; và nhiều sự gián đoạn trong số đó do thân thể gây ra, thân thể thường kéo linh hồn xuống để lo cho những nhu cầu của nó, và trò chuyện với những điều có bản tính rất khác biệt: nhưng khỏi những sự sao lãng khó chịu và có hại này, linh hồn đã lìa khỏi thân thể được giải thoát và đặt cho tự do; để toàn bộ cõi đời đời của nó được trải qua trong những niềm vui cao nhất. 4. Những niềm vui cao nhất của một linh hồn có ân điển trong thân thể chỉ là những niềm vui của một linh hồn chưa được định vị, linh hồn ấy vẫn đang bị hút và gắng sức tiến về phía trước, và do đó chỉ có thể thấp kém và rất không hoàn hảo, so với những niềm vui mà nó hưởng khi được định vị và cố định trong sự nghỉ ngơi đời đời của nó. Chúng khác nhau như bóng mát của người làm công trong một giờ ban ngày, so với sự nghỉ ngơi của người ấy trên giường khi công việc đã xong. 5. Để kết luận; những niềm vui mà linh hồn có ở đây, chỉ là những niềm vui của hy vọng và trông đợi, những niềm vui này không thể sánh được với những niềm vui của sự nhìn thấy và sự hưởng trọn vẹn. Ôi, hãy xem những lợi thế của một tình trạng không còn thân thể!

Luận đề 10. Những linh hồn có ân điển lìa khỏi thân thể đạt đến sự hoàn hảo của tri thức một cách dễ dàng hơn so với việc họ đạt được bất kỳ mức độ tri thức nhỏ nào trong khi còn ở trong thân thể. Những bất tiện và thành kiến lớn lao mà các linh hồn phải chịu đựng trong việc theo đuổi tri thức trong đời này thật lớn. Chân lý nằm sâu. Và thật khó, ngay cả với nhiều lao nhọc, đau đớn, và nghiên cứu, để bơm lên được một khái niệm rõ ràng; vì linh hồn nay không thể hành động như nó muốn, mà đành phải hành động như nó có thể, theo những giới hạn và sự cho phép của thân thể, nơi nó bị giam hãm. Bằng sự quan sát cẩn thận, và những tìm kiếm nhọc nhằn, nó buộc phải suy ra điều này từ điều kia, và quá thường bị lừa dối và bị áp đặt bởi những mối liên hệ tẻ nhạt và đa dạng như vậy.

Chân lý nay bị ép buộc, để chiều theo sự yếu đuối của chúng ta, vì khoảng cách với nguồn, phải từ thiên đàng giáng xuống dưới những tấm màn, những bóng dáng, và những hình bóng, nhờ đó mà có được một thứ quan hệ nào đó với những tưởng tượng và giác quan bên ngoài của chúng ta trước, để rồi nó có thể với lợi thế hơn mà truyền chính nó đến trí hiểu của chúng ta. Nó phải đến dưới một tấm màn nào đó với chúng ta, trong khi chúng ta còn bị che phủ bởi sự chết chóc, vì linh hồn không thể chiêm ngưỡng nó trong ánh sáng rực rỡ tự nhiên của nó, cũng không thể trò chuyện với nó theo cách khác. Và vì thế mà Augustin đã đưa ra những phỏng đoán hợp lý của mình, tại sao người ta thường rất thích thú với những ẩn dụ, vì chúng rất phù hợp với các giác quan của chúng ta, những giác quan mà lý trí của chúng ta trong tình trạng còn ở trong thân thể này đã có một sự thân mật và quen thuộc như vậy; nhưng khi linh hồn cởi bỏ tấm màn bằng xác thịt của mình, chân lý cũng cởi bỏ tấm màn của mình, và cho linh hồn thấy khuôn mặt trần trụi, xinh đẹp, và mê đắm của mình: từ nay linh hồn chiêm ngưỡng mọi chân lý trong Đức Chúa Trời, nguồn của chân lý. Có năm cách mà con người đạt được tri thức về Đức Chúa Trời, các trường phái nói vậy, bốn cách trong số đó linh hồn sử dụng trong thế gian này; nhưng cách thứ năm, là cách hoàn hảo nhất, được dành riêng cho tình trạng đã lìa khỏi thân thể. Con người nhận biết Đức Chúa Trời ở đây, (1.) In vestigia, bởi những dấu chân của Ngài trong các công trình sáng tạo. Đức Chúa Trời đã in dấu những dấu ấn của sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài trên các tạo vật, nhờ những dấu ấn đó chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã ở đó. Như vậy ngay cả những người ngoại đạo cũng đạt được một tri thức nào đó về Đức Chúa Trời, [Rô-ma 1:20; Công vụ 17:24, 27]. (2.) In umbra, bởi bóng của Ngài: nếu bạn thấy bóng của một người, bạn đoán được vóc dáng và kích thước của người ấy nhờ đó. Như vậy Đấng Christ đã bày tỏ một phần nào đó về chính mình cho thế gian, trong các nghi lễ Môi-se, và những hình bóng và bóng dáng cổ xưa, [Hê-bơ-rơ 10:1]. (3.) In speculo, trong một tấm gương: điều này cho chúng ta một sự trình bày rõ ràng hơn nhiều về một người so với dấu chân hay bóng của người ấy có thể làm được: đây là một sự nhìn thấy không hoàn hảo hay tối tăm hơn về khuôn mặt của Ngài bằng cách phản chiếu. Và trong gương chúng ta chiêm ngưỡng vinh quang của Chúa, [II Cô-rinh-tô 3:18]. (4.) In filio, trong Con của Ngài, Đấng là hình ảnh sống động và nét đặc trưng rõ ràng của Cha Ngài. Như vậy đôi khi chúng ta thấy một đứa con trình bày cha mình một cách sống động, đến nỗi chúng ta có thể nói: Sic oculos, sic ille manus, sic ora ferebat: Cha của người ấy đã nói như vậy, đã đi như vậy, và người ấy đúng là như vậy. Như vậy chúng ta biết Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, [II Cô-rinh-tô 4:6], Đấng là hình ảnh rõ ràng của Cha Ngài, [Hê-bơ-rơ 1:3 và Giăng 14:9]. Đây là cách cao nhất để đạt được tri thức về Đức Chúa Trời trong đời này: nhưng rồi trong tình trạng không còn thân thể, chúng ta thấy Ngài (5.) Mặt đối mặt, bằng sự nhìn thấy trực tiếp. Đây là thấy Ngài như Ngài vốn có: tín hữu nay là ứng viên cho cấp bậc này, nhưng không thể được phong cho cấp bậc ấy, cho đến khi cởi bỏ thân thể bằng xác thịt này. Thế mà linh hồn khi không còn thân thể và được làm cho hoàn hảo, cũng không đạt đến một tri thức toàn diện về Đức Chúa Trời, vì nó vẫn còn là một hữu thể hữu hạn, và vì vậy không thể hiểu thấu điều vốn vô hạn. Câu hỏi ấy, [Gióp 11:7] Ngươi có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến mức hoàn hảo chăng? có thể được đặt ra cho người tốt nghiệp cao nhất trên thiên đàng. Và thế mà,

1. Thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và biết Ngài như Ngài vốn có, sẽ là một tri thức về chính bản thể thuộc về Đức Chúa Trời. Thấy bản thể thuộc về Đức Chúa Trời, là thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, (nghĩa là) thấy Ngài một cách hoàn hảo và đầy đủ đến nỗi trí hiểu không thể tiến xa hơn nữa về mặt tri thức liên quan đến câu hỏi lớn lao ấy: Đức Chúa Trời là gì? Như vậy không một người nào đã thấy, hay có thể thấy Đức Chúa Trời trong thế gian này. Ngay cả chính Môi-se cũng không thể thấy Đức Chúa Trời, [Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, 19, 20]. Nhưng các linh hồn của người công chính đã được làm cho hoàn hảo có những sự hiểu biết thỏa mãn, dù không có những sự hiểu biết toàn diện về bản thể thuộc về Đức Chúa Trời. 2. Trong ánh sáng này, họ nhận biết rõ ràng những mầu nhiệm sâu xa mà ở đây họ đã vắt óc suy nghĩ, nhưng không thể thấu hiểu trong đời này. Ở đó họ sẽ biết điều cần biết về sự hiệp nhất của hai bản tính trong con người kỳ diệu của Em-ma-nu-ên của chúng ta; và cách thức tồn tại của mỗi Ngôi trong Đức Chúa Trời vinh hiển nhất và không thể phân chia, [Giăng 14:20]. Các thuộc tính khác nhau của Đức Chúa Trời khi ấy sẽ được mở ra cho trí hiểu của chúng ta; vì bản thể của Ngài và các thuộc tính của Ngài không phải là hai điều khác nhau, [Khải Huyền 4:8]. Ôi, đó sẽ là một cảnh tượng mê đắm biết bao! Các mầu nhiệm của Kinh Thánh, và những sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi ấy sẽ không còn là mầu nhiệm nữa. Ngay cả sự tò mò cũng sẽ được thỏa mãn ở đó: 3. Tri thức trực tiếp này và sự nhìn thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt sẽ ngọt ngào và mê đắm một cách vô hạn hơn bất kỳ hay mọi sự nhìn thấy nào mà chúng ta đã có về Ngài ở đây bởi đức tin, hay có thể có được. Có một niềm vui không thể nói nên lời trong những sự nhìn thấy của đức tin, [I Phi-e-rơ 1:8], nhưng nó còn kém xa sự nhìn thấy mặt đối mặt. Ai có thể nói hết tầm quan trọng đầy đủ của một bản văn ấy, [Khải Huyền 22:4] Ngai của Chiên Con sẽ ở trong đó, và họ sẽ thấy mặt Ngài? Ôi, ước gì có một thiên đàng như vậy (một người đã nói) chỉ để nhìn qua lỗ khóa, và thoáng thấy khuôn mặt đáng yêu ấy! Đất không thể chịu đựng những cảnh tượng như vậy. Ánh sáng này làm choáng ngợp và làm bối rối những khả năng không đầy đủ của những linh hồn không hoàn hảo và còn ở trong thân thể. Nhưng ở đó nó là lumen comfortans, một ánh sáng an ủi, làm mạnh mẽ, dễ chịu, như ánh sáng của sao mai, [Khải Huyền 2:28]. 4. Sự nhìn thấy Đức Chúa Trời này sẽ mang tính chiếm hữu và áp dụng. Chúng ta ở đó thấy Ngài như Đức Chúa Trời của riêng chúng ta và phần cơ nghiệp của chúng ta. Nếu không có một mối lợi ích rõ ràng nơi Ngài, sự nhìn thấy Ngài không bao giờ có thể mang lại phước hạnh và thỏa mãn. Sự nhìn thấy mà không có lợi ích giống như ánh sáng của một con đom đóm, ánh sáng mà không có hơi ấm. Mọi sự nghi ngờ, và phản đối đều được giải quyết và trả lời trong lần nhìn thấy đầu tiên khuôn mặt phước hạnh này. 5. Để kết luận; tri thức hoàn hảo và thoải mái nhất này được đạt tới mà không cần lao nhọc bởi linh hồn đã lìa khỏi thân thể. Ở đây mỗi mức độ tri thức đều phải trả giá bằng nhiều đau đớn. Việc đạt được một chút tri thức đã tốn của chúng ta biết bao nhiêu giờ mệt mỏi và những cái đầu đau nhức! Nhưng rồi nó tuôn chảy vào linh hồn một cách dễ dàng. Có lời nói của một người cho vay nặng lãi vĩ đại rằng: Tôi đã từng tốn nhiều công sức, để được một chút, (ý nói số vốn đầu tiên) nhưng nay tôi được nhiều mà không tốn công sức nào cả. Ôi, tình trạng lìa khỏi thân thể đáng yêu biết bao! Thân thể vốn đã xen vào, làm vướng víu và che mờ tinh thần sẵn lòng và có khả năng, khi bị cái chết kéo sang một bên (như một tấm màn), thì ánh sáng của vinh quang nay chiếu lên nó, và chung quanh nó, mà không có bất kỳ sự ngăn trở hay cản trở nào.

Luận đề 11. Các linh hồn đã lìa khỏi thân thể của người công chính sống trong một cách thức thông công cao hơn và xuất sắc hơn với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng tại đền thờ trên thiên đàng, so với những gì họ từng có trong những lễ nghi Phúc Âm ngọt ngào nhất, và những bổn phận thuộc linh, trong đó họ đã trò chuyện với Ngài ở đây trên đất. Việc các thánh đồ trên đất có sự thông công thật với Đức Chúa Trời, và sự thông công này là niềm vui của lòng họ, là sự sống của đời sống họ, và là sự an ủi của họ dưới mọi áp lực và hoạn nạn trong đời này, là một chân lý được đóng ấn vững chắc trên lòng họ bởi kinh nghiệm, cũng như được mặc khải rõ ràng trong Lời, đến nỗi không còn nghi ngờ gì về nó trong số những người có bất kỳ sự quen biết cứu rỗi nào với sự sống và quyền năng của tôn giáo.

Sự thông công với Đức Chúa Trời này có giá trị quý báu đối với các tín hữu, đến nỗi nó làm cho mọi bổn phận và lễ nghi ấy trở nên vô cùng thân thương với họ, những bổn phận và lễ nghi ấy, như những phương tiện và công cụ, hữu ích để duy trì sự thông công đó. Lúc chết, dân sự của Đức Chúa Trời từ bỏ mọi lễ nghi và bổn phận ấy, vì chúng chỉ được thiết kế cho, và phù hợp với tình trạng không hoàn hảo hiện tại, [Ê-phê-sô 4:12, 13], nhưng hoàn toàn không phải chịu thiệt hại, cũng không hơn gì người mất ánh sáng của ngọn nến bởi sự mọc lên của mặt trời. Một ngọn nến, một ngôi sao thì thoải mái trong ban đêm, nhưng vô dụng khi mặt trời đã lên và ở trong vinh quang giữa trưa của nó. Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy cầu nguyện nhiều, nghe nhiều, và buôn bán có lợi nhuận hết sức có thể giữa các lễ nghi của Đức Chúa Trời và các bổn phận của tôn giáo; vì thời điểm đã gần kề mà bạn sẽ không còn phụng sự và chờ đợi Đức Chúa Trời theo cách này nữa. Nhưng chớ nghĩ rằng linh hồn bạn sẽ được miễn khỏi mọi sự thờ phượng và phụng sự Đức Chúa Trời khi bạn chết; không, bạn sẽ thấy thiên đàng là một đền thờ được xây dựng cho sự thờ phượng, và sự thờ phượng ở đó vượt trội hơn nhiều so với mọi sự thờ phượng mà bạn đã từng tham gia ở đây. Nơi thánh là một hình mẫu của thiên đàng chính trong phương diện này, [Hê-bơ-rơ 9:23]. Và chính vì lý do này mà nó được gọi là Si-ôn trong bản văn của tôi, và Giê-ru-sa-lem trên trời; như biểu thị một tình trạng Hội Thánh, và sự thờ phượng thuộc linh được thực hiện ở đó bởi các linh hồn của người công chính đã được làm cho hoàn hảo. Chúng ta có thể được giúp đỡ phần nào để hiểu bản tính của sự thờ phượng đó, bằng cách so sánh nó với sự thờ phượng và phụng sự mà chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời ở đây trong tình trạng không hoàn hảo này, và bằng cách xem xét những sự đồng ý và những sự khác biệt giữa chúng.

Về điều này, chúng đồng ý rằng sự thờ phượng ở trên và ở dưới đều được hướng đến và chỉ về một và cùng một đối tượng, là Cha, Con, và Thánh Linh; tất cả đều tập trung và kết thúc nơi Đức Chúa Trời. Chúng cũng đồng ý về phẩm chất chung, và bản tính chung, chúng đều là sự thờ phượng thuộc linh. Nhưng có nhiều sự khác biệt đáng chú ý giữa bên này và bên kia, như sẽ tỏ rõ trong sự đối chiếu sau đây.

1. Mọi sự thờ phượng của chúng ta trên đất đều được thực hiện và tiến hành bởi đức tin, như công cụ và phương tiện của nó, [Hê-bơ-rơ 11:6] Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin, v.v. Trên thiên đàng đức tin chấm dứt, và sự nhìn thấy trực tiếp thay thế nó, [II Cô-rinh-tô 5:7]. Ở đó chúng ta thấy điều mà ở đây chúng ta chỉ tin. Nay trước mặt chúng ta có các lễ nghi, Kinh Thánh, các mục sư, và các hội chúng của các thánh đồ tại các nơi thờ phượng: nhưng nếu chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, bởi hoặc giữa những điều này, chúng ta phải tự đặt mình để tin những điều chúng ta không thấy. Bằng cách hiện thực hóa và áp dụng những điều vô hình, chúng ta ở đây đôi khi, và không phải không có nhiều đau đớn, có được một hương vị của thiên đàng, và một cái nhìn thoáng qua về vinh quang ấy. Trong sự phụng sự này đức tin của chúng ta bị đặt vào tình thế khó khăn, nó phải vừa làm việc vừa chiến đấu cùng một lúc; hành động một cách cương quyết, trong khi giác quan và lý trí đứng bên cạnh mâu thuẫn và tranh cãi với nó. Và nếu với nhiều cố gắng, chúng ta chỉ có được một sự chạm đến thiên đàng có thể cảm nhận được trên tinh thần của chúng ta, nếu chúng ta có được một chút hơi ấm thuộc linh và sự tan chảy của tình cảm của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, chúng ta gọi ngày đó là một ngày tốt lành, và thật sự là như vậy. Nhưng trên thiên đàng mọi sự được tiến hành ở một mức độ cao hơn; niềm vui của Chúa tràn ngập chúng ta mà không cần bất kỳ lao nhọc hay đau đớn nào của chúng ta để có được nó. Chúng ta có thể nói về nó ở đó, như tiên tri nói về sương và mưa trên cỏ: Sương ấy không chờ đợi loài người, cũng không đợi chờ con cái loài người, [Mi-chê 5:7].

2. Không có ân điển nào được thực hành ở đây mà không có gánh nặng của một sự bại hoại trái ngược đeo bám ngay sau gót nó, [Rô-ma 7:21] Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều ác ở cùng tôi. Mỗi tia đức tin lập tức bị tối đi bởi một đám mây vô tín, [Mác 9:24] Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự vô tín của tôi. Chúng ta thường đọc trong sách kinh nghiệm (một người nói) rằng lòng người trong các bổn phận là một điều hay thay đổi và thất thường biết bao: nay nó ở với chúng ta, chốc lát nó đã bay đi mất; chúng ta không biết tìm nó ở đâu: nó chỉ bền vững trong sự không bền vững và trơn trượt của nó. Có sự gian ác trong những điều thánh khiết nhất của chúng ta, điều ấy cần được tha thứ, [Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38]. Những bổn phận tốt nhất của chúng ta cũng đủ để làm chúng ta bị hư mất, cũng như những tội lỗi tệ nhất của chúng ta; nhưng trong tình trạng hoàn hảo ở trên, ân điển tuôn chảy tinh sạch ra khỏi linh hồn, như những tia sáng từ mặt trời, hay những dòng suối trong suốt từ nguồn tinh sạch nhất. Không có hành vi ô uế hay không hoàn hảo nào phát ra từ các linh hồn đã được làm cho hoàn hảo.

3. Ở đây các ân điển của các thánh đồ không bao giờ, hay rất hiếm khi, được thực hành ở mức độ cao nhất và mãnh liệt nhất của chúng. Khi họ yêu mến Đức Chúa Trời một cách sốt sắng nhất, vẫn có một sự lạnh nhạt nào đó trong tình yêu của họ. Ai đạt đến chiều cao của luật lệ ấy, [Ma-thi-ơ 22:37] Ngươi phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết sức? Khi chúng ta suy ngẫm về Đức Chúa Trời, đó không phải là trong chiều sâu của tư tưởng của chúng ta mà không có một số sự lang thang và phóng túng; thật là khó, nếu không nói là không thể, để linh hồn đứng lâu trong sự hướng trọn vẹn về Đức Chúa Trời; nhưng trên thiên đàng linh hồn làm như vậy, và sẽ làm như vậy mãi mãi, mà không có bất kỳ sự giãn ra hay giảm sút nào của lòng sốt sắng của nó. Đấng Christ giữa các thánh đồ và thiên sứ trên thiên đàng giống như một thỏi nam châm mạnh mẽ được ném vào giữa nhiều cây kim, những cây kim ấy nhảy tới Ngài, và gắn chặt không thể tách rời vào Ngài. Tất cả họ hành động trong vinh quang như lửa hành động ở đây, đến mức tối đa của quyền năng và khả năng của họ. Không có nốt nào thấp hơn nốt vinh quang cho Đức Chúa Trời ở nơi cao nhất.

4. Những linh hồn thuộc linh nhất trên đất, những người sống nhiều nhất với Đức Chúa Trời, có, và phải có, những sự gián đoạn hằng ngày và thường xuyên của họ. Những nhu cầu của thân thể, cũng như sự khiếm khuyết của các ân điển của họ, đòi hỏi và bắt buộc phải như vậy. Tay chúng ta với Môi-se sẽ buông xuống, và trở nên mệt mỏi. Tình cảm của chúng ta sẽ nguội lạnh và suy sụp, dù chúng ta làm gì đi nữa. Nhưng như các linh hồn của người công chính đã được làm cho hoàn hảo không biết sự giảm sút nào về mức độ, thì cũng không biết sự gián đoạn nào trong những hành vi của ân điển của họ: Họ sẽ phụng sự Ngài ngày và đêm trong đền thờ của Ngài, [Khải Huyền 7:15]. Các bạn là những người sẵn lòng mua sự tiếp tục của những sự an ủi thuộc linh của mình dù chỉ trong một ngày, bằng tất cả những gì bạn có trên thế gian này, sẽ ở đó hưởng chúng trọn vẹn mà không có bất kỳ sự gián đoạn nào trong suốt cõi đời đời.

5. Nếu những tấm lòng tốt nhất trên đất được mở rộng hơn mức bình thường trong những sự an ủi thuộc linh, chúng lập tức cần một sự quan phòng làm hạ mình để giấu sự kiêu ngạo khỏi mắt chúng. Ngay cả chính Phao-lô cũng phải có một cái gai trong xác thịt, một sứ giả của Sa-tan để vả ông. Bernard không bao giờ có thể thực hiện bất kỳ bổn phận nào với sự mở rộng thoải mái, mà dường như ông không nghe lòng mình thì thầm như vầy: Ôi, Bernard làm tốt lắm; nhưng trên thiên đàng những sự an ủi cao nhất được hưởng trong sự khiêm nhường sâu nhất, và toàn bộ vinh quang được quy cho Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ sự khấu trừ không xứng đáng nào. [Khải Huyền 4:10] Họ không đặt vương miện lên đầu chính mình, nhưng lên đầu Đấng Christ: họ quăng vương miện của mình xuống, và sấp mình xuống dưới chân Đấng ngồi trên ngai.

6. Mọi hội chúng nhóm lại để thờ phượng trong thế gian này đều pha trộn: chúng gồm những người được tái sinh và những người chưa được tái sinh, những linh hồn sống và những linh hồn chết; điều này phá hỏng sự hòa hợp, và làm giảm sự an ủi của sự thông công lẫn nhau. Trong một hội chúng gồm một ngàn người, ôi, tương đối có bao nhiêu ít người thật lòng quan tâm đến bổn phận! Nhưng ở trên thì không như vậy. Có muôn lần muôn, thậm chí hàng ngàn hàng ngàn người trước ngai, cùng yêu mến, thờ lạy, ngợi khen, và đắc thắng với nhau, và không một dây đàn lạc điệu nào trong mọi cây đàn hạc của họ.

7. Ở đây sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị làm cho ô uế, pha trộn, và pha tạp bởi những sự thêm vào và phát minh tội lỗi của loài người. Những linh hồn có ân điển than thở dưới điều này như một gánh nặng, thở dài và cầu nguyện cho sự cải cách; và biết rằng họ không thể trông đợi sự hiện diện của Đức Chúa Trời nhiều hơn mức có trật tự và thể chế của Ngài trong sự thờ phượng. Nhưng ở trên mọi sự thờ phượng đều tinh sạch, chiếc đinh nhỏ nhất trong đền tạm trên trời cũng theo mẫu mực hoàn hảo của ý muốn thuộc về Đức Chúa Trời.

8. Chúng ta ở đây có những bổn phận thuộc nhiều loại và bản tính khác nhau phải thực hiện. Không phải mọi thời gian của chúng ta đều được dùng để yêu mến, ngợi khen, và thích thú trong Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta cũng phải hướng mình đến công việc tìm kiếm, canh chừng, và hạ mình linh hồn. Đôi khi chúng ta được gọi để nâng lòng mình lên đến sự ngợi khen cao nhất, rồi hạ chúng xuống bụi đất vì tội lỗi và những sự phán xét; lúc thì hát ngợi khen Ngài, lúc thì thở dài đến nỗi đứt cả lưng; nhưng các linh hồn của người công chính đã được làm cho hoàn hảo chỉ có một loại công việc, đó là ngợi khen, yêu mến, và thích thú trong Đức Chúa Trời. Không có công việc rên rỉ, thở dài, tìm kiếm, hay canh chừng trong tình trạng ấy.

9. Những tín hữu được soi sáng nhất trên đất chỉ có những sự hiểu biết tối tăm và thô sơ về công việc cầu thay của Đấng Christ trên thiên đàng, hay về cách thức mà công việc ấy được thực hiện ở đó bởi Ngài. Chúng ta thật sự biết rằng Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã vì chúng ta vào trong bức màn, [Hê-bơ-rơ 6:20], rằng Ngài hiện ra trong nơi chí thánh ấy vì chúng ta, [Hê-bơ-rơ 9:24], rằng Ngài ở đó trình bày sự chịu khổ của Ngài vì chúng ta trước Đức Chúa Trời, đứng trước mặt Ngài như một Chiên Con đã bị giết, [Khải Huyền 5:6], rằng Ngài dâng những lời cầu nguyện của chúng ta cùng với hương của Ngài lên Đức Chúa Trời, [Khải Huyền 8:3], nhưng sự nhìn thấy trực tiếp toàn bộ sự thực hiện bởi thân vị của Đấng Christ trên thiên đàng, việc nhìn thấy Ngài trong công việc của Ngài ở đó, với những nụ cười và vinh dự, sự thích thú và thỏa mãn của Đức Chúa Cha nơi thân vị và công việc của Ngài; chắc chắn điều này phải là một điều rất khác biệt, và điều phải tạo nên những ấn tượng sâu sắc và thích hợp hơn trên lòng chúng ta so với những gì mà sự nhìn thấy gây xúc động nhất của đức tin ở khoảng cách này có thể làm được.

Trong những sự nhìn thấy mê đắm như vậy và những sự quy vinh quang vui mừng cho Đấng ngồi trên ngai, và cho Chiên Con đời đời, mọi linh hồn đã lìa khỏi thân thể của người công chính đều được sử dụng và hoàn toàn bị chiếm lấy trên thiên đàng khi chúng đến đó trong những thời điểm khác nhau của chúng; và sẽ được sử dụng như vậy trong sự phụng sự tại đền thờ ấy cho đến cuối thế gian, khi Đấng Christ sẽ giao vương quốc lại cho Cha Ngài, và từ đó Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong tất cả. Sự minh họa và xác nhận của khẳng định này chúng ta có trong hai hay ba điểm đặc biệt sau đây.

(1.) Rằng mọi linh hồn của người công chính từ lúc bắt đầu thế gian cho đến khi Đấng Christ thăng thiên lên thiên đàng, đã bước vào thiên đàng như một nơi nghỉ ngơi, như một thành phố đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị cho họ, [Hê-bơ-rơ 11:16], và đã hưởng phước hạnh và vinh quang ở đó: nhưng dường như có một sự thay đổi ngay cả trong chính thiên đàng, kể từ khi Đấng Christ thăng thiên vào đó, và một sự thay đổi như vậy làm tăng thêm vinh quang của thiên đàng cả cho các thiên sứ lẫn các thánh đồ. Thiên đàng tự nó, Tiến sĩ [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị mờ trong bản quét] nói, đã không phải là điều như hiện nay, trước khi Đấng Christ bước vào nơi thánh để thi hành chức vụ của Ngài: Cả các thánh đồ đã qua đời, lẫn chính các thiên sứ, đều không được dự phần vào vinh quang mà nay họ đang dự phần. Thế mà điều này cũng không hàm ý bất kỳ sự khiếm khuyết nào trong thiên đàng, hay trong tình trạng của nó theo hiến pháp nguyên thủy của nó; vì sự hoàn hảo của bất kỳ tình trạng nào cũng có liên quan đến trật tự của các sự việc mà nó vốn được phù hợp từ ban đầu: Hãy xem mọi sự theo trật tự của sự sáng tạo đầu tiên, và liên quan đến đó, thiên đàng đã hoàn hảo trong vinh quang ngay từ lúc bắt đầu. Dù sự nghỉ ngơi, sự tươi mới, và phước hạnh của họ là gì; dù những sự hưởng thụ sự hiện diện của Đức Chúa Trời của họ là gì; thế mà vẫn chưa có ngai ân điển nào được dựng lên trên thiên đàng, không có Thầy tế lễ thượng phẩm nào hiện ra trước ngai ấy, không có Chiên Con như đã bị giết, không có sự quy vinh quang chung cho Đấng ngồi trên ngai, và cho Chiên Con đời đời; Đức Chúa Trời đã định trước một số điều tốt hơn cho chúng ta, để họ không được làm cho hoàn hảo nếu không có chúng ta, [Hê-bơ-rơ 11:40]. Nay cả các thiên sứ lẫn các thánh đồ trên thiên đàng đều chiêm ngưỡng Đấng Christ trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài trong nơi thánh ấy, một cảnh tượng chưa từng được thấy trên thiên đàng trước đây.

(2.) Khung cảnh thờ phượng trên trời này sẽ tiếp tục như hiện nay cho đến cuối thế gian, và rồi một sự thay đổi khác sẽ được thực hiện trong cách thức vương quốc thi hành chức vụ của Ngài: vì khi ấy Ngài phải giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha; và rồi chính Con cũng sẽ phục tùng Đấng đã đặt mọi sự dưới Ngài, để Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong tất cả, như sứ đồ nói, [I Cô-rinh-tô 15:24, 28]. Vì vậy, như tình trạng hiện tại của thiên đàng không phải trong mọi phương diện là điều như trước khi Đấng Christ thăng thiên đến đó; thì sau khi vương quốc trung bảo được hoàn tất, và mọi người được chọn được quy tụ vào vinh quang, nó cũng sẽ không phải trong mọi phương diện là điều như hiện nay. Đấng Christ sẽ không bao giờ ngừng làm đầu trực tiếp của toàn thể tạo vật đã được vinh hiển. Đức Chúa Trời đã quy tụ mọi người được chọn, cả thiên sứ lẫn loài người, vào một đầu trong Ngài, và Ngài là nút thắt hay trung tâm của thân thể tập thể ấy; toàn bộ khung cảnh của Hội Thánh đã được vinh hiển sẽ bị tan rã, nếu Ngài mất đi mối quan hệ làm đầu của nó. Đúng vậy, tôi không nghi ngờ gì rằng Ngài sẽ mãi mãi tiếp tục làm phương tiện giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh đã được vinh hiển của Ngài: Đức Chúa Trời vẫn sẽ truyền đạt chính Ngài cho chúng ta qua Đấng Christ, và sự gắn bó, tình yêu, và sự thích thú của chúng ta vẫn sẽ qua Đấng Christ; nói tóm lại, dù bất kỳ sự thay đổi nào sẽ được thực hiện, thân vị của Đấng Christ, và trong đó bản tính loài người của Ngài, vẫn sẽ tiếp tục là đối tượng đời đời của vinh quang, ngợi khen, và thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời, [Khải Huyền 22:4].

Nhưng khi Ngài đã quy tụ mọi người được chọn của Ngài về vinh quang, Ngài sẽ từ bỏ vương quốc thi hành chức vụ của Ngài, và trở nên phục tùng, (với tư cách là người, và là đầu của thân thể mà Ngài đã mua chuộc) chính Cha Ngài, để Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong tất cả, như trong I Cô-rinh-tô 15:28. (1.) Tất cả trong tất cả, nghĩa là, mọi thánh đồ sẽ được đầy dẫy và thỏa mãn dồi dào trong và từ một mình Đức Chúa Trời; sẽ không còn trống rỗng, không còn thiếu thốn, không còn than phiền: vì như có đủ nước trong một biển để đầy mọi sông, đủ ánh sáng trong một mặt trời để chiếu sáng cả thế gian; thì mọi linh hồn sẽ được đầy dẫy, thỏa mãn, và phước hạnh đời đời trong một Đức Chúa Trời. Chắc chắn có đủ trong Đức Chúa Trời cho hàng triệu linh hồn; vì nếu có đủ trong Đức Chúa Trời cho mọi thiên sứ, [Ma-thi-ơ 18:10], đúng vậy, đủ trong Đức Chúa Trời cho Chúa Giê-xu Christ, [Cô-lô-se 1:19], thì chắc chắn phải có đủ cho mọi linh hồn của chúng ta; khả năng của các thiên sứ lớn hơn khả năng của chúng ta; khả năng của Đấng Christ lớn hơn khả năng của các thiên sứ: Đấng làm đầy họ, có thể và sẽ do đó làm đầy chúng ta, hay là tất cả trong tất cả đối với chúng ta. (2.) Tất cả trong tất cả, nghĩa là, sự thỏa mãn hoàn toàn cho mọi thánh đồ trong sự vắng mặt của mọi điều khác, những điều mà họ vốn quen hút lấy một chút an ủi và thích thú trong thế gian này. Nay Ngài sẽ thay thế cho tất cả; nổi bật là tất cả mà không cần chúng. Chúng ta sẽ không còn hút lấy sự ngọt ngào nào nữa từ thức ăn, giấc ngủ, các mối quan hệ, các lễ nghi, v.v. sẽ không còn nhu cầu hay công dụng nào của chúng nữa, cũng như không còn nhu cầu về nến dưới ánh nắng mặt trời, [Khải Huyền 22:5]. (3.) Tất cả trong tất cả, nghĩa là, chỉ một mình Đức Chúa Trời sẽ được mọi thánh đồ yêu mến, ngợi khen, và ngưỡng mộ, họ sẽ không yêu mến tạo vật nào ngoài Đức Chúa Trời, mà yêu mến mọi sự trong Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là Đức Chúa Trời trong mọi sự ấy.

Đây là tình trạng phước hạnh mà mọi sự đều hướng tới, mà các thiên sứ và các linh hồn đã được vinh hiển trên thiên đàng đều mong mỏi. Do đó mà có niềm vui trên thiên đàng khi bất kỳ tội nhân nghèo hèn nào trên đất được cải đạo; vì nhờ đó thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ tiến tới sự đầy đủ và trọn vẹn của nó, [Lu-ca 15:10].

Chẳng bao lâu sau khi một linh hồn nghèo hèn bị Lời đánh động thấu tim, và được đưa về nhà mà kêu lên: Ôi, bệnh! bệnh! bệnh vì tội lỗi, và bệnh vì Đấng Christ! thì tin tức về việc ấy đã nhanh chóng lên tới thiên đàng, và trở thành cớ vui mừng lớn lao ở đó, vì họ cũng như Đấng Christ đều chờ đợi thời kỳ hoàn thành. Tóm lại; những người đã lên thiên đàng trước khi Đấng Christ thăng thiên thì đã hoàn toàn yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, và được phước trong sự hưởng Ngài, thế mà khi Đấng Christ thăng thiên lên đó thì hạnh phúc của họ lại được tăng thêm: dường như đó là một thiên đàng mới để mắt họ được no nê nơi con người là Chúa Giê-xu Christ ở đó. Những người hiện đang đứng trước ngai, say mê chiêm ngưỡng mặt Đấng Christ, và dâng vinh hiển cho Ngài đời đời, cũng đang ở trong trạng thái phước hạnh tột bậc, và được đầy dẫy niềm vui của Chúa. Thế mà vẫn còn hai điều nữa phải được làm trọn thêm, trước khi họ được như họ sẽ mãi mãi là, tức là sự phục hồi thân thể của họ, vốn còn nằm trong bụi đất, và sự trao lại vương quốc quản trị, khi số đầy đủ của tất cả các thánh đồng bạn của họ đã vào; và sau đó sẽ không còn thay đổi nào nữa đời đời, nhưng họ sẽ được cả hồn lẫn xác đời đời ở với Chúa. Lưỡi nào của người hay thiên sứ có thể diễn đạt trọn vẹn ý nghĩa của lời ấy, đời đời ở với Chúa? Hay lời Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự? Ôi, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều gì cho những người yêu mến Ngài!

Mệnh đề XII. Đức Chúa Trời vui lòng, đôi khi, ngay trong đời này, ban cho một số người sự thấy trước và nếm trước phước hạnh mà các linh hồn thánh đã lìa đời hiện đang hưởng, và chính họ sẽ chẳng bao lâu nữa hưởng với Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Những mẫu vật và những của cầm của thiên đàng không phải là điều xa lạ trên đất. Như những chùm nho ở Ếch-côn, niềm vui của thiên đàng cũng có thể được nếm trước khi chúng ta đến đó; và những sự thấy trước và nếm trước thiên đàng này hoặc là,

Phi thường, về phương cách; khi linh hồn hoặc là, (1.) được tách khỏi thân thể trong một thời gian ngắn trong cơn xuất thần, khi theo cách thị kiến những điều thuộc về thiên đàng được trình bày cho nó; hoặc là, (2.) khi con mắt thuộc thể được nâng lên và tăng sức trên sức mạnh và khả năng tự nhiên của nó, để nhìn xem những đối tượng kinh ngạc của thế giới bên kia. (1.) Thuộc loại thứ nhất và hạng thứ nhất là cơn ngất ngây nổi tiếng của Phao-lô, được nhắc tới trong II Cô-rinh-tô 12:2-3: “Tôi biết một người trong Đấng Christ, cách đây mười bốn năm, (hoặc trong thân thể, tôi chẳng biết, hoặc ngoài thân thể, tôi chẳng biết, Đức Chúa Trời biết) người như thế đã được cất lên tới từng trời thứ ba,” vân vân. Quả thật còn là điều đáng bàn, linh hồn của sứ đồ có thực sự lìa khỏi thân thể trong khi ông chịu cơn xuất thần ấy hay không, hay các giác quan của ông chỉ như bị ru ngủ trong lúc đó; chính ông cũng không thể quyết định câu hỏi ấy, huống chi người khác: nhưng dù thế nào đi nữa, điều này có vẻ rõ ràng, là các giác quan của ông trong lúc đó hoàn toàn vô dụng đối với ông: nếu thân thể ông không chết, thì cũng chẳng khác gì như đã chết, xét về bất cứ sự dùng nào mà linh hồn ông lúc ấy làm với nó. Trong cơn xuất thần, mọi giác quan và năng lực đều nhàn rỗi, trừ trí hiểu: linh hồn ông trong lúc đó dường như tách khỏi thân thể, giống như ngọn lửa mà đôi khi người ta thấy chơi vơi và lơ lửng cách xa củi, rồi lại bắt lấy nhiên liệu. Có lẽ đây chính là cơn mê mà ông rơi vào trong đền thờ khi đang cầu nguyện; được nhắc tới trong Công vụ 22:17. Trong cơn ngất ngây này linh hồn ông bay lên trên thế giới này, được cất lên vào thiên đàng, vào từng trời thứ ba, là nơi linh hồn của Đấng Christ đã ở sau khi Ngài chết; và ở đó ông nghe những [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR] lời không thể nói được, mà người ta không được phép thốt ra: vì than ôi! những kẻ phàm tục đáng thương không thể phát âm tiếng Shib-bô-lết của thiên đàng; cư dân trên thiên đàng không nói thứ tiếng nào khác; nhưng ngôn ngữ của thiên đàng không được nói một cách đúng nghĩa bởi ai khác ngoài cư dân của thiên đàng. Bấy giờ Phao-lô chưa được nhận vào hội của họ, như ông đã được nhận lúc ông chết, mà chỉ là một khán giả, một người đứng xem, như các thiên sứ ở trong các hội chúng của các thánh ở dưới đất này. Nhưng ôi, ngày ấy đối với linh hồn ông là ngày gì! Nó như một trong những ngày của thiên đàng; không lời nào có thể bày tỏ cho người khác điều ông đã cảm nhận, điều ông đã nếm trong giờ đó. Những ơn huệ như thế sẽ không ban cho nhiều người; ông là một khí cụ được chọn, và được định cho những sự chịu khổ phi thường vì Đấng Christ, và cần thiết là những sự nâng đỡ và khích lệ của ông phải tương xứng. Chẳng kém phi thường và kỳ diệu là thị kiến mà Ê-sai, [Ê-sai 6:1-2.] Ê-xê-chi-ên, [Ê-xê-chi-ên 1:1.] Đa-ni-ên, [Đa-ni-ên 10:8-9.] và Giăng đã có, [Khải Huyền 1:19.] những sự bày tỏ về Đức Chúa Trời như thế đã làm họ choáng ngợp, và khiến bản tính phải ngất đi dưới sức nặng của chúng: và cũng chẳng lạ gì; vì nếu mắt của loài thọ tạo yếu đuối đến nỗi không thể nhìn thẳng vào một thọ tạo vinh hiển như mặt trời; thì huống chi chúng có thể chịu nổi sự vinh hiển, tuyệt hảo và oai nghi của Đức Chúa Trời!

(2.) Và đôi khi, không cần cơn xuất thần, những sự bày tỏ về Đấng Christ và vinh hiển của thiên đàng đã được thực hiện, và chính con mắt thuộc thể được củng cố và nâng lên trên sức mạnh và khả năng tự nhiên của nó để nhìn xem chúng. Như đã xảy ra với Ê-tiên lúc tử đạo, [Công vụ 7:55-56.] là người “được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngước mắt chăm lên trời, và thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời.” Việc đây không phải là cái nhìn của đức tin, mà là một cái nhìn phi thường bằng con mắt thuộc thể, rõ ràng qua tác dụng của nó trên con người bề ngoài của ông, nó làm cho mặt ông sáng như mặt của một thiên sứ.

2. Ngoài những điều này, còn có những sự nếm trước thiên đàng một cách thông thường và phổ biến hơn, cùng với vinh hiển sẽ đến, mà nhiều tín hữu được hưởng trong đời này. Và những sự ấy là những điều đến trong lòng khi có sự nhìn xem vững vàng và cố định hơn về thế giới sẽ đến bằng đức tin, cùng với những sự vận hành ân điển được nâng cao và thuộc linh hơn trong bổn phận. “Tin, chúng ta vui mừng với niềm vui không thể nói được, và đầy vinh hiển, [II Phi-e-rơ 1:8.]” [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị lỗi OCR sau câu này] với một niềm vui được vinh hiển, hay một niềm vui cùng loại và cùng bản tính với niềm vui của các linh hồn được vinh hiển, dù ở mức độ thấp hơn và pha loãng hơn. Thế mà, dù có sự pha loãng và giảm bớt ấy, nó vẫn giống như rượu mới đổ vào những bình cũ và nứt, sẵn sàng làm cho chúng vỡ tung; và hẳn sẽ làm như vậy, nếu chúng kéo dài lâu. “Xin dùng bình rượu nho mà bổ sức cho tôi, dùng trái bình bát mà yên ủi tôi, vì tôi bị bệnh vì yêu, [Nhã ca 2:5.]” Cơn bệnh ấy không phải là bệnh của sự khao khát, hay của sự buồn rầu; nàng đã than thở về điều đó trước rồi, mà là bệnh của tình yêu. Nghĩa là nàng sắp ngất đi dưới sức nặng không thể chịu nổi của tình yêu đã bày tỏ và niêm ấn của Đấng Christ, không thể chịu được điều nàng cảm nhận, đau đớn vì tình yêu của Đấng Christ; và phương thuốc nàng mong muốn nói lên trường hợp của nàng: Xin dùng bình rượu nho mà bổ sức cho tôi, dùng trái bình bát mà yên ủi tôi. Như thể nàng đã nói: Lạy Chúa, xin chống đỡ và nâng đỡ linh hồn con, vì nó chao đảo, lảo đảo, và ngã quỵ dưới áp lực và sức nặng của tình yêu Ngài. Rất giống trường hợp của một người thánh, người đã kêu lên, dưới cảm nhận tràn ngập về tình yêu của Đấng Christ tuôn đổ vào lòng mình trong lúc cầu nguyện: Xin dừng lại, Chúa ơi, xin dừng lại, thọ tạo nghèo hèn của Ngài chỉ là một bình đất, và không thể chứa thêm nữa. Dù những niềm vui này không đưa linh hồn vào cơn xuất thần trọn vẹn, chúng chắc chắn đưa nó tới gần cơn xuất thần nhất có thể. Ông Fox kể cho chúng ta về một người tên là Giles ở Brussels, một vị tử đạo tin kính, người trong tù đã dành phần lớn thời gian tách riêng khỏi những người còn lại để cầu nguyện riêng tư; trong đó linh hồn ông nồng nhiệt và chăm chú đến nỗi ông thường quên chính mình và quên thời gian; và khi ông được gọi đi ăn, ông không thấy cũng không nghe những người đứng bên cạnh mình, cho tới khi ông được nâng lên bằng cánh tay; và rồi ông sẽ nhẹ nhàng nói với họ, như một người vừa mới thức dậy khỏi một giấc ngủ ngọt ngào. Những sự nếm trước thiên đàng này, xét theo cách chúng được truyền đạt, có thể phân biệt thành, 1. Gián tiếp; và, 2. Trực tiếp.

1. Gián tiếp, trong và nhờ sự dùng và thực hành trước đó của đức tin, sự tra xét lòng, vân vân, Đức Thánh Linh đồng hành với, và ban phước cho những bổn phận như thế, giúp linh hồn nhờ chúng mà thấy được phần của mình trong Đấng Christ, và vinh hiển sẽ đến; một khi đã đạt được điều đó, niềm vui không còn nằm dưới quyền điều khiển của linh hồn nữa. Tôi đã nhận được với sự bảo đảm chắc chắn lời tường thuật này về một vị mục sư, là người khi đi đường một mình, và muốn tận dụng tốt nhất có thể sự cô tịch của ngày hôm đó, đã đặt mình vào sự tra xét kỹ lưỡng tình trạng linh hồn mình, rồi về đời sau, và về cách thức tồn tại và sống trên thiên đàng, trong sự nhìn xem tất cả những điều hiện nay chỉ là đối tượng thuần túy của đức tin và hy vọng. Sau một lúc, ông nhận thấy tư tưởng của mình bắt đầu cố định, và đến gần những điều lớn lao và kinh ngạc này hơn thường lệ; và khi tâm trí ông an định trên chúng, tình cảm của ông bắt đầu dâng lên với sự sống động và mạnh mẽ tương xứng. Vì vậy ông (trong khi ông còn làm chủ được tư tưởng của mình) đã cất lòng lên cùng Đức Chúa Trời trong một lời cầu nguyện ngắn, rằng Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt trong sự quan phòng của Ngài, sao cho ông không gặp sự gián đoạn nào từ đoàn người đi đường, hay bất cứ tai nạn nào khác trong chuyến đi ấy, điều đó đã được ban cho ông: vì trong suốt chuyến đi ngày hôm đó, ông không gặp, không vượt qua, cũng không bị ai vượt qua. Cứ thế đi trên đường, tư tưởng của ông bắt đầu dâng lên và cao dần lên mãi; như nước trong thị kiến của Ê-xê-chi-ên, cuối cùng tất cả đều trở thành một dòng nước tràn ngập: ý định của tâm trí ông như thế; những sự nếm trải say mê niềm vui thiên đàng như thế, và sự bảo đảm đầy đủ về phần của mình trong đó như thế; ông hoàn toàn mất đi sự nhìn thấy và cảm giác về thế giới này, cùng mọi việc liên quan tới nó; và trong vài giờ đồng hồ, ông không biết mình đang ở đâu hơn là như thể ông đang ngủ say trên giường mình. Cuối cùng ông bắt đầu nhận thấy mình rất mệt lả, và gần như nghẹt thở vì máu; máu chảy dồi dào từ mũi ông, đã làm đổi màu áo quần và con ngựa của ông, từ vai tới móng. Ông thấy mình gần như kiệt sức, và bản tính ngất đi dưới áp lực của niềm vui không thể nói được và không thể chịu nổi; và cuối cùng, nhận thấy một dòng suối nước trên đường đi, ông khó nhọc xuống ngựa để rửa sạch và làm mát mặt và tay mình, vốn đẫm máu, nước mắt, và mồ hôi. Bên dòng suối ấy, ông ngồi xuống và rửa; tha thiết ước ao, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng đó có thể là nơi ông lìa khỏi thế giới này: ông nói, sự chết có khuôn mặt đáng yêu nhất trong mắt ông mà ông từng thấy, ngoại trừ mặt của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã làm cho nó như vậy; và rằng ông không thể nhớ (dù ông tin rằng mình sẽ chết ở đó) rằng ông có một ý nghĩ nào về người vợ yêu dấu hay con cái mình, hay bất cứ việc trần gian nào khác. Nhưng sau khi uống nước suối ấy, tinh thần ông hồi phục, máu cầm lại, và ông lại lên ngựa; và cứ đi trong cùng tâm trạng ấy cho tới khi hoàn thành một chuyến đi gần ba mươi dặm, và ban đêm tới quán trọ của mình. Khi tới nơi, ông rất lấy làm lạ làm sao mình tới được đó, rằng con ngựa của ông, không có sự điều khiển của ông, đã đưa ông tới đó, và rằng suốt ngày hôm đó ông không ngã xuống; ngày ấy trôi qua không thiếu nhiều cơn mê kéo dài đáng kể. Khi xuống ngựa, người chủ quán tới gặp ông với vẻ kinh ngạc, (vốn đã quen biết ông từ trước) thưa ông, nói ông: Có chuyện gì với ông vậy? Trông ông như một người chết: Bạn ơi, ông đáp, tôi chưa bao giờ khỏe hơn trong đời tôi, hãy chỉ phòng cho tôi, bảo người ta giặt áo choàng của tôi, đốt cho tôi một ít rượu, và đó là tất cả những gì tôi mong muốn nơi ông lúc này. Theo đó mọi việc đã được làm, và một bữa tối được đưa lên, mà ông không thể đụng tới; nhưng ông yêu cầu mọi người đừng làm phiền hay quấy rầy ông trong đêm đó. Suốt đêm ấy trôi qua không một chớp mắt ngủ, dù ông chưa bao giờ có một đêm nghỉ ngơi ngọt ngào hơn trong suốt đời mình, niềm vui của Chúa vẫn cứ tràn ngập ông, và ông dường như là một cư dân của thế giới bên kia. Sáng hôm sau tới, ông lại lên ngựa từ sớm, sợ những sự giải trí trong quán trọ có thể cướp mất niềm vui của ông; vì ông nói lúc ấy đối với ông như với một người mang một kho báu quý giá bên mình, nghi ngờ mọi khách bộ hành đều là kẻ trộm: nhưng trong vòng vài giờ, ông cảm thấy thủy triều đang rút xuống; và trước đêm, dù có một sự thanh thản thiên thượng và bình an ngọt ngào trên tâm linh ông, kéo dài lâu với ông, thế mà những sự vận chuyển của niềm vui đã qua, và lưỡi sắc bén của sự vui thích của ông đã cùn đi. Nhiều năm sau, ông gọi ngày đó là một trong những ngày của thiên đàng, và tuyên bố rằng ông hiểu biết hơn về ánh sáng của thiên đàng nhờ nó, hơn là nhờ tất cả [NEEDS REVIEW: từ bị lỗi OCR, có thể là các luận văn] ông từng đọc, hay những bài giảng ông từng nghe về nó. Đây quả thật là một sự nếm trước thiên đàng phi thường về mức độ, nhưng nó đến theo cách thức thông thường của đức tin và sự suy gẫm.

2. Cũng có những sự tuôn đổ trực tiếp niềm vui thiên đàng vào lòng các tín hữu vào một số thời điểm; về những điều này chúng ta có thể nói như nhà tiên tri nói về sương và mưa, rằng “nó chẳng chờ đợi loài người, cũng chẳng đợi con cái loài người;” một ánh sáng và niềm vui bất ngờ, giống như ánh sáng ấy, [Nhã ca 6:12.] “hoặc tôi chưa kịp biết, linh hồn tôi đã khiến tôi như xe của A-mi-na-đáp.” Có một chứng của Đức Thánh Linh, khác với chứng của nước và huyết, [I Giăng 5:8.] nghĩa là, một chứng, hay sự đóng ấn, không đến theo cách lập luận, bằng cách suy luận từ sự xưng công chính hay sự nên thánh, nhưng dường như đến trực tiếp từ Đức Thánh Linh. Tôi biết cả hai loại chứng này, dù hiện tại có rõ ràng và ngọt ngào đến đâu, về sau cũng có thể bị đặt thành vấn đề; nhưng chắc chắn, trong thời gian chúng ngự trên linh hồn, chúng chẳng kém gì một sự cứu rỗi ngắn ngủi, một sự tham dự thực sự vào niềm vui của Chúa. Và điều làm cho chúng say mê và vận chuyển như vậy là, (1.) Sức nặng vô hạn mà những việc thuộc về cõi đời đời đè lên lòng và tư tưởng của dân sự Đức Chúa Trời; không điều gì nằm gần tâm linh họ trong cả thế giới, như những vấn đề của sự cứu rỗi, và vẫn luôn như vậy kể từ khi Đức Chúa Trời đánh thức họ cách triệt để trong sự cáo trách hữu hiệu đầu tiên của họ. Người ta nói về Luther, rằng có một ấn tượng mạnh mẽ về Đức Chúa Trời trên tâm linh ông trong sự cáo trách đầu tiên của ông, đến nỗi không còn thấy hơi nóng, máu, cảm giác, hay lời nói nào có thể nhận thấy được trong ông: dù nó chỉ dâng lên tới mức cao đó trong một số ít người, thế mà nó vẫn lắng đọng trong một cảm giác sâu sắc, nghiêm túc, và trang trọng nhất trong tất cả mọi người. Điều này làm tăng thêm niềm vui, (2.) Sự không yên nghỉ của linh hồn, trong khi những vấn đề của sự cứu rỗi còn treo lơ lửng trong sự nghi ngờ chưa chắc, hẳn phải tràn ngập nó bằng niềm vui một cách tương xứng khi Đức Chúa Trời làm sáng tỏ nó. Đó là lời nói của một người, và cũng là cảm nghĩ của nhiều người hơn nữa: Tôi đã sinh (bà nói) bảy đứa con, và tất cả đều khiến tôi tốn kém đắt giá; thế mà tôi cũng sẵn lòng sinh lại tất cả một lần nữa, để đổi lấy một tia nhìn thoáng qua về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn tôi. Điều này làm cho niềm vui vượt trên mọi sự diễn đạt.

Và bây giờ, sau khi đã giải thích thực chất của giáo lý trong mười hai mệnh đề này, còn lại là tôi phải làm sáng tỏ thêm những gì thuộc về chủ đề này, trong việc giải đáp một số thắc mắc về linh hồn trong trạng thái không có thân thể và tách rời của nó: và dù bản tính của một số thắc mắc này có vẻ quá tò mò, thế mà tôi sẽ cố gắng nói theo các quy tắc của sự tỉnh táo, và giữ mình trong giới hạn của sự khiêm tốn, trong những gì tôi nói về chúng; và thắc mắc đầu tiên là thế này:

Thắc mắc I. Liệu có thể hình thành bất cứ khái niệm hay quan niệm nào về một linh hồn tách rời hay không; và nếu có, làm thế nào chúng ta có thể được giúp đỡ để hình thành nó một cách đúng đắn, và quan niệm về nó?

Giải đáp 1. Phải thừa nhận rằng không chỉ rất khó, mà còn là một nhiệm vụ bất khả đối với một linh hồn đắm chìm trong vật chất, và xa lạ với bản tính và năng lực của chính mình như nó đang ở trong trạng thái có thân thể, để đạt được một quan niệm hoàn hảo, rõ ràng, và đầy đủ về những gì nó sẽ là trong thế giới sẽ đến. Vậy thì đừng mong đợi một hình ảnh hoàn hảo, huống chi bất cứ bức vẽ tráng lệ nào về thọ tạo tuyệt vời này: làm như vậy cũng giống như đi vẽ mặt trời trong vinh hiển, chuyển động, và ảnh hưởng của nó, bằng một cây bút chì. Tôi sẽ nghĩ rằng mình đã làm đủ, nếu tôi chỉ có thể cho bạn bất cứ bóng dáng hay sự trình bày mờ nhạt nào về hữu thể cao siêu và thuộc linh này, cùng cách thức nó tồn tại và hành động ngoài thân thể. Vì xét rằng nó vốn vô hình, và trong phần lớn các hành động của nó (trong khi nó còn ở trong trạng thái hợp nhất) nó dùng thân thể và các linh thuộc tự nhiên, giống như một thư ký dùng bút và mực của mình, mà nếu không có chúng thì ông không thể viết ra những ký tự được hình thành trong tưởng tượng của mình; thì hẳn phải khó mà quan niệm được nó tồn tại và hành động như thế nào trong trạng thái tách rời của nó.

Giải đáp 2. Nhưng dù chúng ta thừa nhận rằng thật là một khó khăn lớn để dò theo nó vượt khỏi giới hạn của thế giới này, dù chúng ta không nhận thấy điều gì lìa khỏi thân thể vào lúc nó tắt thở, ngoại trừ một hơi thở phụt ra, tan biến như khói vào không khí; và dù những kẻ vô thần táo bạo tuyên bố một thực thể phi vật chất chỉ là một thuật ngữ rỗng, một sự mâu thuẫn trong các thuật ngữ, mà khi nối lại với nhau, chúng hủy diệt lẫn nhau: thế mà tất cả những điều này không làm cho khái niệm về một linh hồn tách rời trở nên bất khả, huống chi làm lung lay sự tồn tại của nó trong trạng thái không có thân thể và đơn độc của nó; Kinh Thánh đã dồi dào ngăn chặn mọi gợi ý vô thần này bằng biết bao sự tỏ bày rõ ràng về hạnh phúc của một số người, và sự khốn khổ của những người khác, sau đời này. Phải, bản văn của tôi trả lời chúng ta rằng, sự chết không những không hủy diệt hay tiêu diệt, mà còn làm cho các linh hồn của người công chính trở nên trọn vẹn.

Giải đáp 3. Không thể có khó khăn nào hơn trong việc quan niệm về một linh hồn tách rời, so với việc quan niệm về một thiên sứ. Vì chắc chắn rằng một linh hồn đã tách rời, và một thiên sứ, là những sự trình bày sống động và rõ ràng nhất về nhau, trong toàn bộ số lượng các hữu thể thọ tạo. Một số người cho rằng sự khác biệt giữa chúng chỉ hơn một chút so với sự khác biệt giữa một thanh gươm trong vỏ và một thanh gươm trần. Một linh hồn chỉ là một thiên tài trong thân thể, và một thiên tài (hay thiên sứ) là một linh hồn ngoài thân thể. Một thiên sứ (như một người khác nói) là một linh hồn trọn vẹn và hoàn hảo, một linh hồn là một thiên sứ chưa trọn vẹn và chưa hoàn hảo. Linh hồn tách rời không trở thành thiên sứ bằng cách cởi bỏ thân thể; chúng là, và vẫn sẽ là, những loài khác nhau; nhưng ở điểm này chúng đồng ý, rằng trong bản tính chung của chúng, chúng đều là linh, tức là những thực thể phi vật chất, được phú cho trí hiểu, ý chí, và năng lực hành động. Và tôi không biết tại sao cái này lại không thể hiểu được như cái kia; hay nếu có bất cứ lợi thế nào, thì linh hồn chắc chắn phải có nó, vì sự quen biết của chúng ta với các linh hồn thân mật hơn nhiều so với với các thiên sứ. Quả thật các thiên sứ có khả năng lớn hơn, và không có khuynh hướng tự nhiên muốn nhập thể như các linh hồn có: nhưng bản tính chung của chúng, xét như chúng là linh, thì giống nhau; và nếu chúng ta có thể quan niệm về cái này, chúng ta cũng có thể quan niệm về cái kia.

Giải đáp 4. Nhưng khó khăn dường như nằm ở chỗ này, linh hồn làm sao có thể tồn tại một mình mà không có thân thể; và những thói quen ân điển, vốn đã được truyền vào nó trong đời này bởi sự nên thánh, làm sao ở trong nó, hay có thể được đưa vào hành động bởi nó, khi nó không có cơ quan thuộc thể nào để làm việc. — Về điểm thứ nhất, chẳng có khó khăn nào cả, nếu chúng ta một khi hiểu đúng điều có ý nói khi chúng ta gọi nó là một thực thể thuộc linh; tức là, một hữu thể tự nó, độc lập với bất cứ thọ tạo nào khác xét về sự tồn tại của nó, như đã được mở ra trước đây: linh hồn không lệ thuộc vào thân thể để sống, mà thân thể lệ thuộc vào linh hồn. Nó vẫn là cùng một thanh gươm khi được rút ra, như khi nó còn nằm trong vỏ; linh hồn vẫn là chính nó khi tách khỏi thân thể, như khi nó còn hợp nhất với thân thể; sự tồn tại của nó độc lập với thân thể, nó có thể sống và hành động trong một thân thể, và nó cũng có thể làm như vậy mà không cần thân thể: vì nó là một hữu thể riêng biệt khỏi thân thể mình, một hữu thể thực chất tự nó. Và,

Giải đáp 5. Về những thói quen ân điển đồng hành với nó lên thiên đàng, việc so sánh những thói quen thu được và những thói quen được truyền vào với nhau sẽ giúp ích rất nhiều cho sự hiểu biết của chúng ta về điều đó. Quả thật, chúng có bản tính và nguồn gốc khác nhau, nhưng linh hồn là chủ thể của cả hai, và sự ở trong và sự cải thiện của chúng cũng gần giống nhau. Vậy chúng ta hãy xét một thói quen thu được, vốn chẳng là gì khác ngoài một phẩm chất bền vững khiến chủ thể của nó mau mắn và sẵn sàng thực hiện một công việc một cách dễ dàng: giả sử thói quen về âm nhạc hay viết lách, và chúng ta sẽ thấy những thói quen này được cất giữ an toàn trong linh hồn, cũng như khi thân thể được đặt vào giấc ngủ sâu nhất, vốn là hình ảnh của sự chết, như khi nó tỉnh táo và hoạt động nhất; vì cả hai đều là nghệ sĩ khi đang ngủ, và không cần học quy tắc mới nào để chơi hay viết khi bạn đánh thức họ; điều này cho thấy những thói quen ấy đã bén rễ bền vững trong tâm trí họ. Những thói quen ân điển được truyền vào cũng bén rễ sâu trong linh hồn, phải, sâu hơn bất cứ thói quen thu được nào có thể bén rễ; vì khi tri thức và các thứ tiếng sẽ qua đi, tình yêu vẫn còn, [I Cô-rinh-tô 13:8.] tức là sau sự chết, khi thân thể đang ngủ trong mồ.

Giải đáp 6. Thêm vào đó, những thói quen ân điển này được bén rễ hay cất giữ không thể tách rời trong một chủ thể, vốn theo bản tính là một linh, tức là một hữu thể thông minh, năng động, có thể dùng các năng lực trí hiểu, ý chí, và tình cảm của mình, và do đó trong việc dùng chúng mà đưa những thói quen ân điển vốn ở trong chúng vào hành động mà không cần sự giúp đỡ của thân thể; vì giả sử ngược lại tức là tước bỏ tính linh của nó, và hủy diệt chính bản tính của nó. Hơn nữa, hãy để linh này, được trang bị như vậy với những thói quen đầy ân điển, giờ được xét trong sự tách khỏi thân thể, trong trạng thái mà nó hưởng và vui mừng trong một đặc quyền gấp đôi mà trước đây nó chưa từng có, tức là sự trọn vẹn cả của chính nó lẫn của các ân điển của nó, và sự đến gần Đức Chúa Trời nhất mà nó có khả năng, [II Cô-rinh-tô 5:6.] “Vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện với Chúa.” Giờ đây nó không còn thân thể nào làm vướng víu hay che mờ nó, cũng không thể than thở về khoảng cách với Đức Chúa Trời như nó đã làm trong đời này. Ôi, chúng ta phải quan niệm tình yêu và sự vui thích của một linh hồn dưới những lợi thế lớn lao này, để tuôn đổ chính tâm linh của chúng, có thể nói như vậy, trong những hoạt động và thực hành vinh hiển của chúng, ở mức độ nào! Vậy thì, ở đây bạn thấy một linh vốn được phú cho trí hiểu, ý chí, và tình cảm; trong các năng lực và tình cảm này những thói quen ân điển được bén rễ bền vững, do đó đồng hành với nó trong sự thăng lên vinh hiển: một khả năng dùng và thực hành những năng lực và ân điển này, và điều đó ở một mức độ và cách thức tuyệt vời hơn là nó đã làm hay có thể làm trong đời này, chủ thể và những thói quen vốn ở trong nó giờ đây đều được làm cho trọn vẹn; gánh nặng của xác thịt đã được gỡ bỏ, và mọi khoảng cách với Đức Chúa Trời đã được dẹp bỏ bởi sự nó trở về nhà với Ngài, gần như khả năng của linh hồn có thể nhận. Hãy quan niệm một linh như vậy, được đủ tư cách như vậy, giờ được xếp vào đúng thứ tự của nó giữa vô số linh thánh và phước hạnh khác bao quanh ngai của Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng mặt Ngài với sự vui thích vô hạn, và vận hành mọi năng lực và ân điển của nó tới mức cao nhất trong việc thờ phượng, ngợi khen, yêu mến, và ngưỡng mộ Đấng ngự trên ngai, và Chiên Con đời đời; và rồi bạn có một ý tưởng hay khái niệm đúng, dù chưa hoàn hảo, về linh hồn của một người công chính được làm cho trọn vẹn. Tôi sẽ không dùng tấm gương khác ở đây để trình bày một linh hồn bị hư mất, tách rời trong một thời gian khỏi thân thể nó, và đời đời khỏi Chúa; điều đó sẽ được bày cho bạn ở đúng chỗ của nó.

Chú thích: Trí hiểu và ý chí là những năng lực chính của linh hồn, và vì vậy được gọi là vô cơ, vì không gắn với bất cứ chi thể nào của thân thể, như dục vọng cảm giác và các năng lực suy luận gắn với các cơ quan riêng của chúng: do đó linh hồn có sự dùng và thực hành tự do về chúng trong trạng thái tách rời của nó.

Thắc mắc II. Liệu có bất cứ sự khác biệt nào trong sự tách rời của các linh hồn đầy ân điển khỏi thân thể của chúng hay không; và nếu có, sự khác biệt ấy xuất hiện trong những điểm nào?

Giải đáp. Để trình bày và giải quyết rõ ràng câu hỏi này, tôi sẽ đặt ra một số điều theo chiều phủ định, và một số điều theo chiều khẳng định, về nó. Về phần phủ định, tôi mong hai điều có thể được ghi nhận:

1. Rằng không có sự khác biệt nào giữa sự tách rời của một linh hồn đầy ân điển này với một linh hồn đầy ân điển khác về điểm an toàn. Mọi linh hồn tái sinh đều được bảo đảm hoàn toàn trong và bởi Chúa Giê-xu Christ khỏi nguy cơ hư mất, và thoát khỏi nguy hiểm của cơn thạnh nộ sẽ đến. Điều này hẳn phải như vậy, vì tất cả những người ở trong Đấng Christ đều được xưng công chính một cách bình đẳng bởi sự kể công bình của Đấng Christ, không có sự khác biệt nào, cho tất cả họ, Rô-ma 3:22. “Tức là sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người, và ở trên mọi người tin, vì không có sự phân biệt;” nhờ đó mà tất cả họ đều được bảo đảm một cách bình đẳng khỏi cơn thạnh nộ, người này cũng như người kia: như tất cả những người đã chìm tàu với Phao-lô, thì tất cả những người chết trong Đấng Christ cũng đều tới bờ vinh hiển an toàn, và không một ai trong họ bị mất. Nọc của sự chết không đánh trúng ai ở trong Đấng Christ.

2. Không có sự khác biệt nào giữa các linh hồn sắp lìa đời của những người công chính, xét về sự hiện diện nâng đỡ của Đức Chúa Trời với họ trong giờ khốn khó ấy; lời hứa ấy thuộc về tất cả họ, [Thi Thiên 91:15.] “Ta sẽ ở cùng người trong cơn hoạn nạn;” và lời hứa ấy cũng vậy, Hê-bơ-rơ 13:5. “Ta sẽ chẳng lìa ngươi, cũng chẳng bỏ ngươi.” Đức Chúa Trời của họ chắc chắn ở cùng tất cả họ, để sắp đặt các hoàn cảnh của sự chết của họ, và mọi sự xảy ra trong ngày đó, cho vinh hiển của Ngài và ích lợi của họ. Tôi có sự nâng đỡ, (một người tốt đã nói trong một giờ như vậy) dù tôi thiếu sự ngọt ngào; và những người gặp phải sự giằng co khó khăn nhất lúc chết cũng có như vậy. Nhưng dù họ bình đẳng trong những đặc quyền này, vẫn có một sự khác biệt lớn giữa các linh hồn sắp lìa đời của loài người; và sự khác biệt này biểu lộ cả trong,

Những hoàn cảnh bên ngoài; và, 2. Những hoàn cảnh bên trong của chúng.

Trong những hoàn cảnh bên ngoài của sự chết của họ, không phải tất cả đều có cùng một lối đi tới thiên đàng trong mọi phương diện; vì, (1.) Một số đi tới đó bằng con đường thông thường của một cái chết tự nhiên từ giường bệnh của mình, và từ vòng tay của những bạn hữu than khóc, tới vòng tay và lòng của Chúa Giê-xu Christ; nhưng những người khác bơi qua Biển Đỏ tới Ca-na-an, từ một đoạn đầu đài tới ngai, từ một giá treo cổ hay cọc thiêu tới nhà của Cha mình, từ những kẻ thù sỉ nhục tới những anh em đắc thắng của mình, đoàn đông mang nhành cọ. Đây là một con đường gồ ghề, nhưng vinh dự tới vinh hiển. (2.) Một số nằm lâu dưới tay của sự chết, trước khi nó kết liễu họ; nó tiến đến họ bằng những bước chậm rãi và kéo dài, họ cảm nhận từng bước của sự chết một cách rõ rệt khi nó tiến tới họ; nhưng những người khác được ơn cho một sự kết liễu nhanh chóng, một lối đi ngắn từ đây tới vinh hiển. Ê-xê-chia sợ một cơn bệnh mòn mỏi, [Ê-sai 38:10, 12.] điều ông sợ, nhiều người cảm nhận. Ôi, biết bao ngày, phải, bao tuần và bao tháng, nhiều linh hồn đầy ân điển đã ở trên bờ vực, kêu lên: Cho đến bao giờ, Chúa ơi, cho đến bao giờ! (3.) Những cơn đau và quằn quại của sự chết nhọn và sắc hơn đối với một số dân sự của Đức Chúa Trời so với những người khác: sự chết thật cay đắng ngay cả trong hình thức nhẹ nhàng và êm dịu nhất của nó. Hai người bạn thân thiết và mật thiết như linh hồn và thân thể không thể chia lìa mà không có nước mắt, tiếng rên, hay tiếng thở dài nào; và những tiếng ấy sâu sắc và nhấn mạnh hơn những tiếng rên và thở dài của người sống thường có; nhưng dù vậy (nói một cách tương đối) cái chết của người này có thể được gọi là ngọt ngào và dễ dàng so với cái chết của người kia. La-ti-mer và Rid-ley thấy như vậy, dù bị thiêu trong cùng một ngọn lửa. Về phương diện này, mọi sự xảy đến cho mọi người đều như nhau, và cùng một sự khác biệt ấy cũng thấy nơi những người xấu nhất cũng như nơi những người tốt nhất; một số như chiên bị đặt trong mồ, [Thi Thiên 49:14.] những người khác chết trong sự cay đắng của linh hồn mình, [Gióp 21:25.] và bởi điều này không ai biết được tình yêu hay sự ghét.

2. Ngoài những điều này, còn có một số sự khác biệt đáng chú ý bên trong trong sự tan rã của những người tốt; tổng kết của chúng là ở chỗ này,

Thứ nhất. Rằng một số linh hồn đầy ân điển có một lối vào thiên đàng rất khó khăn, chật hẹp, gian nan; đúng như với những con tàu chạy buồm với gió rất yếu, mọi tấm lòng, sự chăm sóc, và công sức của chúng chỉ vừa đủ vượt qua một mũi đất hay mũi nhô; chúng lái sát bên một tảng đá hay bãi cát nguy hiểm, và với ngàn nỗi sợ và nguy hiểm cuối cùng cũng vào được bến. Họ được cứu, nhưng (dùng cụm từ của sứ đồ) chỉ vừa được cứu, hay được cứu như qua lửa. Và khó khăn này đến với họ từ một hay tất cả những nguyên nhân này; (1.) Nó thường phát sinh từ sự yếu đuối của đức tin của họ, vốn ở trong nhiều linh hồn không có ánh sáng của bằng chứng, cũng không có sức mạnh của sự nương cậy; không thể giải quyết những nghi ngờ của họ, cũng không thể đặt lòng họ yên nghỉ một cách vững vàng: và như vậy họ chết phần lớn theo cách họ đã sống, nghèo nàn, nghi ngờ, và u ám, dù là những linh hồn đầy ân điển. Họ không thể nói nhiều về sự an ủi của những kinh nghiệm đã qua, cũng không về những sự nếm trước thiên đàng hiện tại. (2.) Những cuộc tấn công và pháo kích dữ dội của những sự cám dỗ làm cho lối đi trở nên cực kỳ khó khăn đối với một số người. Ôi, những xung đột gay gắt và những trận chiến kinh khủng mà nhiều linh hồn nghèo hèn phải chịu trên giường chết! Ôi, những lời cáo buộc giả hình được củng cố bởi sự sao lãng bổn phận, những lần sa ngã vào tội lỗi sau khi đã bị cáo trách và hạ mình, vân vân, tất cả những điều mà linh hồn dễ nhượng bộ, và chấp nhận kết luận kinh khủng. Đây là những xung đột cuối cùng, và vì vậy thường là những xung đột dữ dội nhất. Sự ác độc của Sa-tan sẽ khiến họ đi khập khiễng tới thiên đàng, nếu hắn không thể ngăn họ khỏi đó. (3.) Cuối cùng: sự ẩn mặt của Đức Chúa Trời đem sự kinh hãi vào mặt của sự chết, và làm cho một ngày sắp chết thành một ngày tối tăm và ảm đạm. Mọi bóng tối đều khiến người ta sợ hãi, nhưng không bóng tối nào như bóng tối bên trong. Họ phải, như một con tàu gặp nạn, mạo hiểm vào bến trong bóng tối, dù họ không thấy các dấu hiệu đất liền của mình.

Thứ hai. Nhưng những người khác có đặc quyền của một cái chết dễ dàng, một lối đi thoải mái và ngọt ngào vào vinh hiển, qua cánh cửa rộng của sự bảo đảm, [II Phi-e-rơ 1:11.] tức là một sự vào dồi dào trong vương quốc đời đời. Đức Chúa Trời tạo ra sự khác biệt gì, không chỉ giữa những người có ân điển, và những người không có ân điển, mà còn giữa chính các linh hồn đầy ân điển trong vấn đề này! Những điều thường làm cho lối đi tới thiên đàng dễ dàng là, (1.) Một sự tha tội đã được làm cho rõ ràng, [Ê-sai 33:24.] Cảm giác được tha tội nuốt chửng cảm giác đau đớn. (2.) Một tấm lòng đã lìa khỏi thế giới này, [Hê-bơ-rơ 11:9, 13, 16.] Một tấm lòng được gỡ khỏi thế giới là một bàn chân ra khỏi bẫy. Những chi thể đã chết đi được cắt khỏi thân thể với ít đau đớn. (3.) Tình yêu nồng nhiệt đối với Đấng Christ, và sự khao khát được ở với Ngài, Phi-líp 1:23. Người yêu Đấng Christ nồng nhiệt, hẳn phải ghét sự xa cách Đấng Christ một cách tương xứng. (4.) Sự trong sạch và bình an của lương tâm làm cho giường chết mềm mại và dễ chịu. Những sự căng thẳng và vết thương của lương tâm trong thời gian sống là biết bao gai góc trong giường hay gối của chúng ta trong thời gian chết, [I Giăng 3:21.] nhưng sự chính trực ban cho sự dạn dĩ. (5.) Công việc vâng lời đã được hoàn thành một cách trung tín, hay một đường lối thánh khiết vững vàng suốt đời mình, là điều thường đem lại nhiều bình an và niềm vui trong sự chết, [Công vụ 20:24.] (6.) Nhưng trên hết, sự hiện diện của Đấng Yên Ủi với chúng ta trong ngày u ám và tối tăm ấy, biến nó thành một trong những ngày của thiên đàng, [I Phi-e-rơ 4:14.] Và như vậy bạn thấy, dù mọi Cơ Đốc nhân sắp chết đều bình đẳng an toàn, và đều được nâng đỡ và đưa qua bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; thế mà những lời từ biệt thân thể của họ không vui vẻ như nhau. Có nhiều sự khác biệt hoàn cảnh bên ngoài và bên trong trong sự chết của những người tốt, cũng như một sự khác biệt thực chất và thiết yếu giữa tất cả các sự chết của họ, và sự chết của một người gian ác.

Thắc mắc III. Liệu có linh hồn nào nhận được những tin tức và lời báo trước được ban cho họ bằng những dấu hiệu hay lời tiên tri theo cách phi thường về sự tách rời sắp tới của họ hay không? Các thuật ngữ của câu hỏi này cần một chút giải thích. Vậy chúng ta hãy xét vắn tắt dấu hiệu có nghĩa là gì, lời tiên tri có nghĩa là gì, và dấu hiệu và lời tiên tri phi thường có nghĩa là gì.

Một dấu hiệu là điều trình bày cho chúng ta một điều gì khác hơn điều được thấy hay được nghe. Và một dấu hiệu của sự chết là điều báo cho tâm trí chúng ta rằng sự ra đi của chúng ta đã gần kề. — Một lời tiên tri là một lời báo trước cho một người một cách rõ ràng và minh bạch hơn về bất cứ điều gì sau đó sẽ xảy ra, hay sẽ đến: và một lời tiên tri về sự chết là một tin tức hay sứ điệp rõ ràng cho chúng ta biết về sự chết của chính mình hay của người khác, với mục đích tâm trí có thể được chuẩn bị để mong đợi nó.

Trong các dấu hiệu, một số là thông thường và tự nhiên, một số là phi thường và siêu nhiên, hay ít nhất là tiền tự nhiên. — Có những triệu chứng và dấu hiệu báo trước tự nhiên của sự chết, vốn phổ biến với hầu hết những người sắp chết, và nhờ đó các thầy thuốc tự thông báo cho mình và cho người khác về tình trạng của người bệnh. Những điều này nằm ngoài câu hỏi này, chúng ta không có gì phải làm với chúng ở đây; nhưng tôi đang tra vấn về những dấu hiệu và lời tiên tri phi thường bằng lời nói hay sự vật báo trước cho chúng ta một cách trực tiếp hay qua người khác về sự chết sắp tới của chúng ta. Câu hỏi là liệu những sự báo trước về sự chết như thế có bao giờ thực sự được ban cho loài người hay không; hay chúng ta phải coi chúng là những lời tường thuật hoang đường và những tưởng tượng mê tín. — Về phía phủ định, những căn cứ sau đây được đặt ra:

1. Sự cung cấp thông thường đầy đủ mà Đức Chúa Trời đã làm trong trường hợp này, khiến mọi tin tức và sự báo trước phi thường như thế về sự chết của chúng ta trở nên không cần thiết; và chắc chắn Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất không làm điều gì vô ích. Chúng ta có ba phương tiện thường trực, thông thường, và đầy đủ để báo trước cho chúng ta về sự ra đi khỏi đây, tức là Kinh Thánh, lý trí, và những ví dụ hằng ngày về sự chết trước mắt chúng ta. Kinh Thánh cho chúng ta biết đời sống của chúng ta chỉ là một hơi nước xuất hiện trong một lúc, rồi tan biến đi, [Gia-cơ 4:14.] Rằng ngày của chúng ta chỉ như một gang tay, và rằng mọi người trong trạng thái tốt nhất của mình cũng chỉ là hư không, [Thi Thiên 39:5.] Lý trí cho chúng ta biết, một sợi dây mong manh như hơi thở của chúng ta không bao giờ có thể bảo đảm đời sống của chúng ta lâu dài. Người sống biết rằng mình phải chết, Truyền đạo 9:5. Chất ẩm gốc, vốn hằng ngày bị tiêu hao bởi ngọn lửa của sự sống, hẳn phải cạn kiệt chẳng bao lâu nữa. Và tất cả những ngôi mộ chúng ta thấy được mở ra thường xuyên như vậy, là những lời cảnh báo đầy đủ rằng chính chúng ta cũng phải sớm theo sau. Vì vậy như không cần có ma-na, khi bánh có thể có được theo cách thông thường; thì cũng không cần có những dấu hiệu phi thường, khi Đức Chúa Trời đã trang bị dồi dào cho chúng ta những phương tiện thường trực và thông thường cho mục đích này.

2. Và như Kinh Thánh khiến những dấu hiệu như thế trở nên không cần thiết, thì Kinh Thánh dường như cũng trực tiếp chống lại chúng. Đấng Christ truyền lệnh cho chúng ta phải tỉnh thức, vì chúng ta không biết Chúa đến trong giờ nào. Phải, ngay cả chính Y-sác, một nhân vật phi thường, và được phú cho tinh thần tiên tri, nhờ đó ông đã báo trước tình trạng của con trai mình sau ông, thế mà có lời chép rằng, Sáng thế ký 27:2. ông không biết ngày chết của mình. Và không hợp lý khi nghĩ rằng những người thông thường lại biết điều mà những nhân vật phi thường và có tinh thần tiên tri còn không biết.

3. Toàn thể nhân loại hoặc thuộc về Đức Chúa Trời hoặc thuộc về ma quỷ. Đối với những người thuộc về Đức Chúa Trời, những lời cảnh báo phi thường như thế là không cần thiết, vì họ có một nguyên tắc tỉnh thức bên trong họ, liên tục thúc giục họ nghĩ tới sự thay đổi của mình; và hơn nữa, sự chết không thể gây nguy hiểm cho những người ở trong Đấng Christ, dù nó xảy đến với họ đột ngột hay bất ngờ đến đâu. Và đối với những kẻ gian ác, không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại ưu ái và đặc quyền cho họ trong vấn đề này hơn con cái của chính Ngài; và về Sa-tan, hắn cũng không biết thời gian chết của họ: và nếu hắn biết, việc tiết lộ nó cho họ sẽ đi ngược với mưu đồ và lợi ích của hắn; [Lu-ca 11:21.] Vậy xét toàn thể, dường như những dấu hiệu và lời tiên tri như thế đều vô ích, và những lời tường thuật và báo cáo về chúng đều hoang đường. Nhưng dù những lý lẽ này khiến việc dùng chung và hằng ngày những dấu hiệu và lời tiên tri như thế trở nên không cần thiết, thế mà chúng không hủy diệt tính đáng tin của chúng trong mọi trường hợp, và mọi thời điểm. Vì,

1. Có những trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh về sự báo trước cái chết của những người. Như vậy cái chết của A-bi-gia đã được báo trước cho mẹ cậu bởi nhà tiên tri, cùng với giờ chính xác của nó, và điều ấy đã xảy ra đúng như vậy, [I Các Vua 14:6, 12.] Và như vậy cái chết của vua A-si-ri đã được báo trước một cách chính xác, cả về loại lẫn địa điểm, [Ê-sai 37:7, 37-38.]

2. Những lời tiên tri này đôi khi phục vụ cho những mục đích và công dụng khác, hơn là sự chuẩn bị của những người được cảnh báo, thậm chí để bày tỏ sự biết trước, quyền năng, và công lý của Đức Chúa Trời, trong việc đánh dấu những kẻ thù của Ngài cho sự hủy diệt. Và như vậy “Đức Giê-hô-va được biết đến bởi những sự đoán xét mà Ngài thi hành, [Thi Thiên 9:16.]” Như vậy ông Knox đã tiên tri về chính địa điểm và cách thức chết của Laird xứ Grange. Các bạn đã có lúc thấy lòng can đảm và sự kiên định của Laird xứ Grange trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, và giờ đây người bất hạnh ấy đang tự hủy hoại mình. Tôi xin các bạn hãy tới gặp ông thay cho tôi (ông Knox nói) và nói với ông rằng, trừ khi ông từ bỏ đường lối gian ác mà ông đang theo, tảng đá mà ông tin cậy sẽ không bảo vệ ông, cũng như sự khôn ngoan xác thịt của người ấy (ý nói chàng Leshington trẻ tuổi) mà ông coi trọng sau Đức Chúa Trời, sẽ không giúp ông; nhưng ông sẽ bị kéo ra khỏi tổ ấy một cách nhục nhã, và xác ông bị treo trước mặt trời. Và quả đúng như vậy đã xảy ra trong năm sau, khi lâu đài bị chiếm, và xác ông bị treo ra trước mặt trời. Như vậy Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm chính xác lời tiên tri về cái chết của ông. Cùng ông Knox ấy trong năm 1566, khi đang ở trên bục giảng tại Edinburgh, vào ngày của Chúa, một tờ giấy đã được đưa lên cho ông giữa nhiều tờ khác, trong đó những lời này được viết một cách chế giễu về bá tước xứ Murray, người đã bị giết ngày hôm trước: Hãy nâng lên người mà các ngươi coi là một Đức Chúa Trời khác. Cuối bài giảng, ông Knox than khóc sự mất mát của Hội Thánh và nhà nước bởi cái chết của người đức hạnh ấy; rồi thêm rằng: Có một người trong hội chúng này lấy vụ giết người kinh khủng này làm đề tài cho sự vui đùa của mình, điều mà mọi người tốt đều nên buồn rầu; nhưng tôi nói với hắn rằng hắn sẽ chết ở nơi sẽ không có ai than khóc hắn. Người viết tờ giấy ấy là một người tên Thomas Metellan, một thanh niên quý tộc, người chẳng bao lâu sau, trong chuyến du hành của mình, đã chết tại Ý, không có ai giúp đỡ hay than khóc hắn.

3. Và những người khác đã có những sự báo trước và dấu hiệu về cái chết của chính mình, và những điều ấy đã xảy ra đúng như vậy. Và những sự báo trước này đã được ban cho họ, đôi khi bằng những ấn tượng mạnh mẽ không thể cưỡng lại trên tâm trí họ, đôi khi trong những giấc mơ, và đôi khi bằng những sự nâng cao bất thường của tâm linh họ trong các bổn phận thông công với Đức Chúa Trời.

(1.) Một số người đã có những ấn tượng mạnh mẽ và không thể cưỡng lại về sự thay đổi sắp tới của mình được tạo ra trên tâm trí họ. Ngài Anthony Wingfield, người đã bị giết tại Brest, năm 1594, cũng đã như vậy. Khi bắt đầu cuộc viễn chinh ấy, ông đã bị thuyết phục mạnh mẽ rằng đó sẽ là cái chết của ông; và vì vậy ông đã sắp xếp và định đoạt tài sản của mình, như một người không bao giờ tính sẽ trở về nữa. Và ngày trước khi ông chết, ông đã ra lệnh trả các món nợ của mình, như một người dự cảm mạnh mẽ rằng thời gian giờ đã gần kề, và điều ấy đã xảy ra đúng như vậy vào ngày hôm sau. Cùng bản tính như vậy là trường hợp của cố bá tước xứ Marlborough, người đã ngã xuống trong cuộc chiến tranh Hà Lan. Ông không chỉ dự cảm sự ngã xuống của chính mình trong trận giao chiến ấy, (điều ấy đã được ứng nghiệm chính xác trong sự kiện) mà còn để lại bức thư đáng nhớ và tuyệt vời ấy, đã chứng minh cho cả thế giới thấy, những sự nhận thức sâu sắc và cố định về cõi đời đời đã để lại trên tâm linh ông điều gì. Nhiều ví dụ thuộc bản tính này có thể được đưa ra về những người đã, trong sức khỏe hoàn hảo của mình, báo trước cái chết của chính mình; và những người khác đã thốt ra những lời như thế mà về sau bạn bè đau buồn của họ hiểu rõ hơn là khi những lời ấy mới thốt ra từ môi họ.

(2.) Những người khác đã được báo trước về cái chết của mình bằng những giấc mơ, đôi khi là giấc mơ của chính họ, và đôi khi là của người khác. Học giả và sáng suốt Amyraldus cho chúng ta lời tường thuật được chứng thực kỹ lưỡng này về Louis xứ Bourbon, rằng một thời gian ngắn trước chuyến đi của ông từ Dreux, ông đã mơ thấy mình đã đánh ba trận thắng lợi, trong đó ba kẻ thù lớn của ông bị giết, nhưng chính ông cũng bị thương chí tử; và sau khi chúng được đặt nằm cạnh nhau, ông cũng được đặt trên các xác chết. Sự kiện thật đáng chú ý; vì thống chế xứ St. Andrée đã bị giết tại Dreux, công tước xứ Guise tại Orleans, quan tổng trấn xứ Montmorancy tại St. Dennis. Và đây là bộ ba đã thề hủy diệt những người thuộc tôn giáo cải chánh, và hủy diệt vị vương tử ấy. Cuối cùng chính ông cũng bị giết tại Bafack, như thể có một sự tiếp nối của những cái chết và đám tang. — Suetonius trong cuộc đời của Julius Cæsar kể cho chúng ta rằng, đêm trước khi ông bị giết, ông đã có nhiều sự báo trước về điều đó, vì đêm ấy mọi cửa ra vào và cửa sổ trong phòng ông đều bật mở; vợ ông cũng mơ thấy Cæsar bị giết, và bà ôm ông trong tay mình. Ngày hôm sau ông bị giết tại Tòa án của Pompey, đã nhận 23 vết thương trên thân thể mình. — Pamelius trong cuộc đời của Cyprian kể cho chúng ta, như một sự thật chắc chắn nhất và được chứng thực kỹ lưỡng, rằng khi ông mới bước vào Carubis (nơi ông bị lưu đày) điều đó đã được tỏ cho ông trong một giấc mơ hay thị kiến, rằng đúng vào ngày ấy năm sau ông sẽ được hoàn thành; và điều ấy đã xảy ra đúng như vậy; vì một thời gian ngắn trước thời gian đã định, bỗng có hai viên chức tới đưa ông ra trước quan tổng trấn mới là Galeius, người đã kết án ông, vì ông là người mang cờ hiệu của giáo phái mình, và là kẻ thù của các thần. Sau đó ông bị kết án chặt đầu, một đám đông Cơ Đốc nhân đi theo ông, kêu lên: Chúng ta hãy cùng chết với ông. — Và cũng đáng chú ý như vậy là điều được ghi lại bởi học giả và tài giỏi là Tiến sĩ Sterne, về ông Usher xứ Ireland, một người, ông nói, có sự chính trực lớn, được người khác yêu mến vì công đức của mình, và là bà con huyết thống của tôi; người ấy vào ngày 8 tháng Bảy năm 1657, đã đi từ đây tới một thế giới tốt hơn. Khoảng bốn giờ chiều ngày trước khi ông chết, một bà lão, người đã chết một thời gian ngắn trước đó, và khi còn sống, rất thân thiết với ông Usher, đã hiện ra với ông trong giấc ngủ của ông, và mời ông ăn tối với bà vào đêm hôm sau; lúc đầu ông từ chối bà, nhưng bà càng khẩn thiết nài xin ông, cuối cùng ông đã đồng ý, và chính đêm ấy ông đã chết.

Tôi cũng có sự bảo đảm đầy đủ nhất có thể có về tính chân thật của câu chuyện sau đây: Một người còn đang sống đã hết sức lo lắng cho sự an lành của cha mẹ yêu dấu của mình, cả hai đều bị phong tỏa tại Luân Đôn trong thời kỳ dịch bệnh lớn năm 1665. Ông đã gửi cho họ nhiều thư, và dâng lên trời nhiều lời cầu nguyện thành tâm cho họ. Nhưng khoảng hai tuần trước khi họ bị nhiễm bệnh, vào lúc rạng đông ông rơi vào giấc mộng này: Ông đang ở trong một quán trọ lớn đầy khách, và vì rất muốn tìm một phòng riêng, nơi ông có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời cho sự sống của cha mẹ mình, ông đi từ phòng này sang phòng khác, nhưng phòng nào cũng có người; cuối cùng, liếc mắt vào một buồng nhỏ trống không, ông bước vào đó, khóa cửa lại, quỳ xuống bên ngoài giường, mắt chăm chú nhìn vào bức tường trát vữa phía trong giường; và trong khi ông đang khẩn thiết cầu xin Đức Chúa Trời cho sự sống của bạn bè mình, thì trên lớp vữa của bức tường trước mặt ông hiện ra mặt trời và mặt trăng, đang chiếu sáng với toàn bộ sức mạnh của chúng. Cảnh tượng ấy lúc đầu làm ông kinh ngạc và bối rối đến nỗi ông không thể tiếp tục cầu nguyện, mà cứ dán mắt vào khối mặt trời; cuối cùng một đường nhỏ hay một vòng đen, không lớn hơn nét của một cây bút viết chữ, bao quanh mặt trời, vòng ấy tăng dần một cách rõ rệt, trong một thời gian ngắn đã che khuất toàn bộ khối mặt trời, và biến thành một màu đen sẫm; xong việc đó, hình mặt trời lập tức biến thành một cái đầu lâu hoàn hảo, và sau một lúc thì biến mất hoàn toàn. Mặt trăng vẫn tiếp tục chiếu sáng như trước; nhưng trong khi ông chăm chú nhìn nó, nó cũng tối dần theo cùng một cách, và cũng biến thành một cái đầu lâu khác, rồi biến mất. Điều này đã gây ấn tượng mạnh mẽ lên tâm trí người xem đến nỗi ông lập tức tỉnh giấc trong sự bối rối và hoang mang về giấc mộng của mình; và đánh thức vợ dậy, ông thuật lại các chi tiết cho bà với nhiều xúc động và lo lắng; nhưng làm sao áp dụng nó thì lúc ấy ông chưa thể nói ngay được, chỉ biết rằng ông hài lòng rằng giấc mộng ấy có tính chất phi thường. Cuối cùng giấc mộng của Giô-sép với những biểu tượng tương tự và cách giải thích của chúng chợt đến trong tâm trí ông, điều đó làm ông hoàn toàn thỏa mãn rằng Đức Chúa Trời đã qua đó cảnh báo và chuẩn bị cho ông về một cuộc chia ly đột ngột với những người thân yêu của mình, điều đó đã xảy ra đúng theo cùng thứ tự, cha ông qua đời đúng hai tuần sau ngày đó, và mẹ ông đúng một tháng sau đó. Tôi biết trong các giấc mộng có nhiều sự hư không, thế nhưng tôi hoàn toàn thỏa mãn rằng có một số giấc mộng có trọng lượng, và bày tỏ các mục đích của Đức Chúa Trời.

(3.) Cuối cùng, một sự nâng cao linh hồn lên với Đức Chúa Trời một cách khác thường và phi thường, và sự mở rộng trong sự tương giao với Ngài, đã là điềm báo trước có ý nghĩa về cái chết của một số người tốt lành. Vì như thân thể có sự sáng sủa trước khi chết, và trở nên sinh động và nhanh nhẹn hơn một chút trước khi tan rã; thì đôi khi linh hồn cũng vậy. Tôi đã biết một số người bỗng nhiên đạt tới những đỉnh cao như vậy của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và những khao khát mãnh liệt được giải thoát, để được ở với Đấng Christ, đến nỗi tôi không thể không xem đó, như Đấng Christ đã xem hộp dầu thơm, như được làm ra để chuẩn bị cho cái chết của họ. Và quả thật sự việc đã chứng tỏ như vậy. Đúng như vậy với vị thánh đồ nổi tiếng ấy, ông Brewen ở Stapleford; như ông vượt trội những người khác về sự thánh khiết trong đời sống, thì ông cũng vượt trội chính mình nhiều về phía cái chết, những chuyển động hướng về trời của ông khi ấy mạnh mẽ và nhanh chóng nhất. Ngày trước khi ông lâm bệnh lần cuối, ông đã có những sự mở rộng lòng phi thường như vậy trong bổn phận riêng tư nơi phòng kín, đến nỗi dường như ông quên hết mọi lo lắng về thân thể mình, và về thế gian thấp kém này. Và khi vợ ông nói với ông: “Thưa ông, tôi sợ ông đã làm hại chính mình vì dậy quá sớm”; ông đáp: “Nếu bà đã thấy những điều vinh hiển như tôi đã thấy sáng nay trong sự cầu nguyện riêng tư với Đức Chúa Trời, bà đã không nói như vậy; vì chúng thật kỳ diệu và không thể nói hết được, đến nỗi tôi đang ở trong thân thể hay ngoài thân thể, cùng với Phao-lô, tôi không thể nói được.” Và với ông Rivet, người học thức và thánh khiết, cũng vậy, ông dường như một người đang ở trên trời, ngay trước khi ông đi đến đó. Và với hàng ngàn người khác ngoài những người này cũng đã như vậy. Tôi thú nhận đó không phải là phần của mọi linh hồn được ân điển, như đã được trình bày trong câu hỏi trước, và nó cũng không tạo ra sự khác biệt nào về sự an toàn của linh hồn, dù nó tạo ra sự khác biệt nào về sự an ủi. Vậy hãy để mọi người lao nhọc để chắc chắn về sự hiệp nhất của mình với Đấng Christ, và sống trong những sự thực hành ân điển hằng ngày trong các bổn phận của tôn giáo; và rồi, dù Đức Chúa Trời không ban cho họ những cảnh báo phi thường như vậy theo cách này hay cách khác, họ sẽ không bao giờ bị cái chết bất ngờ bắt gặp đến nỗi phải chịu thiệt hại, dù nó đến với họ bất ngờ đến đâu.

Câu hỏi. Cũng có thể hỏi rằng, liệu Sa-tan qua các công cụ của nó có thể báo trước cái chết của một số người chăng? Nếu không thì sao mụ phù thủy ở Ên-đô lại báo trước cái chết của Sau-lơ? Và các thầy bói lại báo trước cái chết của Xê-sa vào ngày Ides, tức ngày mười lăm tháng Ba, vốn là ngày định mệnh đối với ông? Sự biết trước những điều sẽ đến, mà không hiện ra trong các nguyên nhân gần kề của chúng, chắc chắn là đặc quyền của Chúa; Ê-sai 41:23. Vậy bất cứ điều gì Sa-tan làm trong vấn đề này, cũng phải được làm hoặc bằng sự phỏng đoán hoặc bằng sự ủy nhiệm. Về trường hợp của Sau-lơ, không còn nghi ngờ gì rằng Sa-tan biết vương quốc đã được ban cho Đa-vít theo lời hứa, và Chúa đã lìa khỏi Sau-lơ, và thấy hai đạo quân đã gần đến trận chiến như thế nào, có thể phỏng đoán và kết luận mạnh mẽ, và theo đó nói với ông: “Ngày mai ngươi sẽ ở cùng ta,” I Sa-mu-ên 28:19. Và đối với cái chết của Xê-sa cũng vậy, ma quỷ biết âm mưu chống lại ông rất mạnh, và kế hoạch đã được đặt ra cho ngày đó; và vì thế nó vừa dễ dàng tiết lộ điều đó cho các thầy bói, vừa có lợi cho nó khi làm như vậy, để nhờ đó làm cho nghệ thuật đáng nguyền rủa ấy được nổi tiếng. Còn về các dấu hiệu và điềm báo trước khác về cái chết, như sự lui tới khác thường của những loài vật buồn thảm, như cú và quạ, mà người ta thường cho là điềm gở; những tiếng gõ trên tường, vì lý do này mà được gọi là đồng hồ báo tử; và việc quần áo bị chuột gặm; tôi nhìn chung xem chúng là những tưởng tượng mê tín, không đáng được quan tâm giữa các Cơ Đốc nhân, Đức Chúa Trời có thể, nhưng tôi không biết chúng ta có căn cứ gì để tin rằng Ngài ủy nhiệm những loài vật như vậy đem đến cho chúng ta sứ điệp về cái chết từ Ngài. Vậy để kết luận, chớ có ai trông đợi hay nương cậy vào những điềm báo trước và cảnh báo phi thường như vậy về sự thay đổi của mình, hay sao nhãng công việc và bổn phận hằng ngày là chuẩn bị cho nó. Chúng ta có những cảnh báo trong lời Chúa, trong các gương về sự chết chóc thường xuyên trước mắt chúng ta, trong mọi bệnh tật và sự suy tàn mà chúng ta thường cảm thấy trong chính thân thể mình; và bởi các dấu hiệu của thời đại, đang đe dọa sự chết và sự hoang tàn. Vậy hãy luôn sẵn sàng, vì các ngươi không biết Chúa mình đến vào canh nào trong đêm.

Câu hỏi IV. Liệu các linh hồn đã lìa khỏi thân thể có biết gì về, hay có sự giao thương và tương giao gì với loài người trong đời này chăng; và nếu không, thì phải nghĩ gì về những sự hiện ra của người chết? 1. Bởi các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, hãy hiểu cả linh hồn của người tin kính lẫn người không tin kính đã qua đời một cách không phân biệt, chứ không phải như nó bị giới hạn chỉ vào một loại trong bản văn; vì về cả hai loại người ta đều giả vờ rằng có những sự hiện ra thường xuyên sau khi chết. 2. Bởi sự hiểu biết mà người ta cho rằng các linh hồn như vậy có sau khi chết, cả về con người lẫn sự vật trong thế gian thấp kém này, chúng ta không hiểu một sự hiểu biết chung chung, mà một loại linh hồn trong số đó có về tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh chiến đấu trên đất: vì điều này chúng ta nghĩ không thể phủ nhận đối với các linh hồn của những người công chính đã được làm trọn vẹn, bởi họ vẫn còn là những chi thể đồng bạn với chúng ta trong cùng một thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, và trông thấy Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, và dâng lời cầu nguyện của chúng ta lên cho chúng ta; và mong mỏi sự hoàn thành của thân thể Đấng Christ, cũng như kêu cầu sự báo thù chống lại những kẻ bắt bớ Hội Thánh, Khải Huyền 6:10. Tôi cũng không nghĩ những lời này, Ê-sai 63:16, “Áp-ra-ham không biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên không nhận biết chúng tôi,” là trái ngược với điều này: vì tôi xem ý nghĩa của những lời đó chỉ là một sự thú nhận khiêm nhường về sự sa ngã của họ, điều đã khiến họ không xứng đáng để tổ phụ mình sở hữu hay nhận biết họ nữa như con cái của mình: chứ không phải hàm ý sự ngu dốt hoàn toàn, hay sự quên lãng toàn bộ tình trạng của Hội Thánh trên đất. Nhưng ở đây tôi hiểu một sự hiểu biết đặc biệt về các tình trạng và hoàn cảnh cá nhân của chúng ta, như họ đã từng có khi họ còn ở giữa chúng ta trong thân thể; và điều này dường như bị phủ nhận đối với họ bởi các đoạn Kinh Thánh sau đây được viện dẫn chống lại nó, Gióp 14:21, Truyền Đạo 9:5, 6, Giăng 19:25. 3. Bởi sự giao thương và tương giao, hãy hiểu không phải sự cầu thay của họ với Đức Chúa Trời cho chúng ta, điều mà những người theo Giáo hoàng khẳng định; mà là những lo lắng của họ về các lợi ích tự nhiên hay dân sự của chúng ta trong thế gian này, sao cho họ có ích cho con người chúng ta, bằng cách cảnh báo chúng ta về cái chết hay các nguy hiểm, hay cho tài sản của chúng ta, bằng cách quấy rầy những kẻ làm sai với chúng ta, trong việc không thực hiện các di chúc và chúc thư mà họ đã từng lập, hay bằng cách báo cho chúng ta bằng lời nói hay dấu hiệu về cái chết của bạn bè chúng ta, những người đã chết xa chúng ta, hay đã gặp một kết cục dữ dội và bất ngờ.

Khi ý nghĩa của các lời đã được xác định như vậy, và câu hỏi được đặt ra như thế, tôi sẽ vì sự giải quyết nó mà trình bày cho bạn, 1. Sức mạnh của những gì tôi thấy được đưa ra cho phía khẳng định. 2. Những sự nhượng bộ chung, hay những gì có thể được thừa nhận. 3. Sự phán đoán của riêng tôi về nó, cùng với các căn cứ của nó.

1. Có một số người, ngay cả trong số những người có học thức và sáng suốt, theo phía khẳng định của câu hỏi, và với nhiều sự tự tin mà khẳng định rằng các linh hồn đã qua đời vừa biết những lo lắng đặc biệt của chúng ta trong thế gian này, vừa can thiệp vào chúng; xác nhận sự khẳng định của họ cả bằng những lý lẽ để thuyết phục chúng ta rằng điều đó có thể xảy ra như vậy, và bằng nhiều trường hợp cho thấy rằng điều đó là như vậy. Tôi sẽ trình bày cả hai loại, và đưa ra sự xem xét và phán xét thích đáng về chúng. Nội dung của những gì được biện hộ cho phía khẳng định, tôi thấy được thu thập và phát triển như sau bởi Tiến sĩ Sterne, một thầy thuốc có học thức ở Ái Nhĩ Lan, trong cuốn sách của ông, có tựa là Luận văn về sự chết, nơi ông đưa ra bốn luận cứ này để thuyết phục rằng các linh hồn đã qua đời có thể hiện ra như vậy, và thực hiện những công việc như vậy cho bạn bè mình trên đất.

1. Các thiên sứ, theo mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời, có ích và hữu ích cho loài người; họ là những người bảo vệ các thánh đồ, và có lẽ mỗi Cơ Đốc nhân đều có thiên sứ riêng của mình: từ đó sẽ suy ra rằng các linh hồn đã lìa khỏi thân thể xen vào các công việc của loài người, và điều đó là vì họ là các thiên sứ, ít nhất cũng bằng các thiên sứ, Lu-ca 20:36. Hơn nữa, vì họ là những linh hồn đã từng mang thân thể, nên họ nhất thiết phải thích hợp hơn cho công việc này, so với những linh hồn chưa từng có mối ràng buộc nào với thân thể; trừ khi chúng ta có thể tưởng tượng rằng họ đã mất hết ký ức về mọi điều họ đã từng làm và chịu đựng trong thân thể; cũng như họ đã cởi bỏ và chôn vùi mọi tình cảm đối với chúng ta cùng với thân thể của họ, điều khó mà nghĩ được. Ngay như Đấng Christ, Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, được đủ tư cách cho chức vụ ấy trên hết mọi người khác trên trời, vì Ngài đã từng cư ngụ và chịu khổ trong một thân thể giống như thân thể chúng ta ở đây trên đất; thì các linh hồn đã lìa khỏi thân thể cũng được đủ tư cách trên hết mọi linh hồn khác không liên quan đến thân thể bằng xương bằng thịt như vậy.

2. Hội Thánh đắc thắng và Hội Thánh chiến đấu chỉ là một thân thể; và Hội Thánh đắc thắng tốt hơn Hội Thánh chiến đấu bao nhiêu, thì họ càng có khuynh hướng cứu giúp và giúp đỡ những người khác đang cần đến sự giúp đỡ bấy nhiêu. Đã như vậy, chúng ta không thể tưởng tượng được mà họ lại không có khuynh hướng thực hiện mọi việc tốt lành cho chúng ta; vì nếu không, họ sẽ làm ít hơn cho chúng ta bây giờ khi họ đang ở trong tình trạng hoàn hảo hơn trên trời, so với những gì họ đã làm, hay đã có thể làm, trong tình trạng không hoàn hảo trên đất.

3. Một di chúc hay chúc thư, như Ulpian định nghĩa, là câu nói hay lời tuyên bố công chính về ý chí của chúng ta liên quan đến điều chúng ta muốn được làm sau khi chúng ta qua đời. Những chúc thư này luôn luôn, và giữa mọi dân tộc, đã được tuân giữ một cách tôn kính, như sứ đồ làm chứng, Ga-la-ti 3:15. Các lý do của sự tuân giữ tôn kính như vậy là một sự giả định rằng những người đã lập chúng khi còn sống, vẫn tiếp tục giữ cùng một tâm trí và ý chí sau khi chết; rằng họ chăm lo cho việc thực hiện chúng, và báo thù sự không thực hiện lên những người thi hành bất công; vì nếu không, không thể có lý do nào giải thích tại sao người ta lại đặt nặng đến thế lên ý chí của người chết, nếu họ không quan tâm ý chí của mình có được thực hiện hay không. Tại sao chúng ta lại lo lắng và chăm chú về nó đến vậy, và tỏ lòng tôn kính lớn lao như vậy đối với nó, nếu không phải vì lý do này?

4. Kinh Thánh cấm tham vấn với người chết, Phục Truyền 18:10, 11. Sự cấm đoán này giả định rằng một số người đã tham vấn với họ, và nhận được câu trả lời từ họ, điều đó nhất thiết chỉ hàm ý có một sự giao thương nào đó giữa người sống, và các linh hồn đã qua đời. Và xét rằng trước đó Ngài đã cấm họ tham vấn với ma quỷ, thì rõ ràng ở đây chúng ta nhất thiết phải hiểu chính các linh hồn của người chết, chứ không chỉ là ma quỷ mạo nhận họ. Đó là các luận cứ của tác giả có học thức này cho phía khẳng định, mà ông kết thúc bằng hai lời cảnh báo cần thiết; thứ nhất, rằng điều này không đặt nền tảng nào cho sự thờ phượng hay cầu khẩn các linh hồn đã qua đời; những người giúp ích cho chúng ta, vì thế không phải được thờ phượng. Thứ hai, rằng chúng ta phải thừa nhận mình đang ở trong nhiều sự tối tăm về cách thức và phương pháp của sự trò chuyện của các linh hồn với chúng ta.

Tiến sĩ More, người sắc sảo và có học thức nhất, tôi thấy cũng có cùng ý kiến. Ông khẳng định rằng các linh hồn đã qua đời có khả năng hiệp nhất sống động với một phương tiện bằng không khí, hay thân thể, trong đó họ có thể dễ dàng di chuyển từ nơi này sang nơi khác, và hiện ra với người sống, và hành động trong công việc của chính mình; như trong việc phát hiện các vụ giết người, quở trách những người thi hành di chúc gây tổn hại, thăm viếng và khuyên bảo vợ con mình, báo trước cho họ về những đường lối này hay đường lối khác, v.v. Thêm vào đó là lời tuyên bố của các linh hồn hiện ra như vậy, rằng mình là linh hồn của người này hay người kia; cũng như sự giống nhau về hình dáng; và tất cả những việc làm này đều trong những điều rất công chính và nghiêm túc, không thích hợp cho một ma quỷ, với sự chăm sóc và lòng nhân từ ấy, để thúc đẩy; và cũng không thích hợp cho một thiên thần tốt lành, vì nói dối là điều thấp hèn đối với một bản tính cao quý như vậy. Tất cả những điều này gộp lại, và được cân nhắc đúng đắn, khi sự dữ dội của thành kiến không kéo cán cân xuống, tôi dám kêu gọi bất cứ ai, ông nói, xem liệu nó có chắc chắn được quyết định cho chính nghĩa hiện tại hay không, và liệu bất cứ thẩm phán vô tư nào cũng không nên kết luận, nếu những câu chuyện này, vốn rất thường xuyên khắp nơi, và trong mọi thời đại, về các hồn ma của loài người hiện ra, chỉ là đúng sự thật, rằng cũng đúng sự thật rằng chúng là hồn ma của họ, v.v. Đó là những luận cứ mạnh mẽ nhất mà tôi gặp được cho phía khẳng định, rằng vấn đề có thể xảy ra như vậy; và rồi cộng thêm những trường hợp đáng tin cho thấy rằng nó là như vậy, thì vấn đề dường như đã được quyết định.

Vì mục đích này, Tiến sĩ [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị OCR làm hỏng trong nguồn] viện dẫn ra khỏi Kinh Thánh, như sự hiện ra của Sa-mu-ên với Sau-lơ, và cuộc trò chuyện giữa họ; cũng như những bức thư được gửi đến Giô-ram bởi Ê-li, sau khi Ê-li đã được cất lên trời, như thấy rõ khi so sánh II Sử Ký 21:12 với II Các Vua 3:11; trong đó thấy rõ rằng trong thời của Giô-sa-phát, người đi trước Giô-ram này, Ê-li đã chết, thế mà trong thời của Giô-ram, người kế vị ông, người ta nói rằng ông nhận được thư từ Ê-li. Sự hiện ra và cuộc trò chuyện giữa Đấng Christ, và Môi-se, và Ê-li, trên núi, trước mặt một số môn đồ, cũng xác nhận điều đó, Ma-thi-ơ 17:3. Đó là những trường hợp chính trong Kinh Thánh; những trường hợp khác gần như vô số. Từ giữa đống lớn đó tôi sẽ chọn ra một vài trường hợp nổi tiếng nhất và có uy tín rõ ràng nhất.

Đó là một điều, Tiến sĩ Sterne nói, vừa được biết vừa thường xuyên, rằng cư dân của các đảo Scotland, khi bạn bè của họ đang hấp hối, đến với họ, và yêu cầu họ rằng vào một ngày nào đó sau khi họ chết, và tại một nơi nào đó, họ sẽ gặp họ; điều mà người chết theo đó thực hiện vào thời gian và địa điểm đã thỏa thuận, và đôi khi trò chuyện với họ.

Vô số ví dụ về các vụ giết người, Tiến sĩ More nói, đã được phát hiện bởi các giấc mộng, linh hồn của những người bị giết dường như hiện ra với người này hay người khác đang ngủ, và bày tỏ lời than phiền của họ với họ; đưa ra cho chúng ta một ví dụ đáng chú ý lấy từ Baronius, về Marsilius Ficinus; người sau khi đã lập một lời thề trang trọng với Michael Mercatus, sau khi họ đã tranh luận khá sôi nổi về sự bất tử của linh hồn theo các nguyên tắc của thầy họ là Plato, rằng người nào trong hai người chết trước, người ấy sẽ hiện ra với bạn mình, và cho bạn mình thông tin chắc chắn về chân lý đó. Số phận của Ficinus là chết trước, và không lâu sau quyết định chung này. Ông vẫn nhớ lời hứa của mình sau khi ông đã lìa khỏi thân thể; vì Mercatus đang rất chăm chú vào việc học của mình, vào sáng sớm, nghe tiếng một con ngựa phi nhanh đi qua, và nhận thấy nó dừng lại tại cửa sổ của mình, và cùng lúc đó nghe tiếng của bạn mình là Ficinus, kêu lớn: “Ôi Mi-chen, Mi-chen, những điều đó là thật, chúng là thật!” Sau đó ông vội vàng mở cửa sổ ra, và nhìn thấy Marsilius trên một con ngựa trắng, gọi theo ông, nhưng ông đã biến mất khỏi tầm mắt ông. Vì vậy ông lập tức gửi người đến Florence, để biết Marsilius ra sao, và hiểu rằng ông đã chết vào khoảng giờ ông gọi tại cửa sổ của mình.

Cùng mục đích như vậy là câu chuyện nổi tiếng và được chứng thực đầy đủ về sự hiện ra của Thiếu tá George Sydenham với Đại úy William Dyke, cả hai đều ở Somersetshire, được chứng thực bởi Tiến sĩ Thomas Dyke đáng kính và có học thức, một người bà con gần của Đại úy, và bởi ông Douch, người mà cả Thiếu tá lẫn Đại úy đều quen biết thân mật. Tóm tắt là thế này: Thiếu tá và Đại úy đã có nhiều tranh luận về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sự bất tử của linh hồn, trong những điểm mà họ không bao giờ có thể được giải quyết, dù họ rất tìm kiếm và khao khát điều đó; và cuối cùng đã hoàn toàn thỏa thuận với nhau rằng người nào chết trước sẽ, vào đêm thứ ba sau tang lễ của mình, đến trong khoảng từ mười hai giờ đến một giờ đến ngôi nhà nhỏ trong vườn kề bên nhà của Thiếu tá Sydenham tại Dulverton ở Somersetshire. Thiếu tá chết trước, và Đại úy tình cờ nằm đúng đêm đã hẹn ấy trong cùng một phòng và giường với Tiến sĩ Dyke; ông cho vị tiến sĩ biết về cuộc hẹn, và quyết tâm của mình là sẽ đến nơi và giờ ấy đêm đó, vì mục đích đó ông đã lấy chìa khóa của khu vườn ấy. Vị tiến sĩ không thể làm ông đổi ý, nhưng khi giờ đến ông đã ở tại chỗ, nơi ông chờ đợi hai tiếng rưỡi, không thấy cũng không nghe điều gì hơn thường lệ. Khoảng sáu tuần sau, Đại úy và Tiến sĩ đi đến Eaton, và cùng nằm trong một quán trọ, nhưng không cùng phòng, như trước tại Dulverton. Buổi sáng trước khi họ rời khỏi đó, Đại úy ở lại trong phòng mình lâu hơn thường lệ, và cuối cùng bước vào phòng của Tiến sĩ, nhưng với vẻ mặt và hình dạng rất khác với chính mình, tóc và mắt dựng đứng, và toàn thân run rẩy và run rẩy: vị Tiến sĩ ngạc nhiên, hỏi có chuyện gì. Đại úy đáp: “Tôi đã thấy Thiếu tá của tôi”; vị Tiến sĩ dường như mỉm cười, Đại úy nói: “Nếu tôi từng thấy ông ấy trong đời mình, thì tôi vừa mới thấy ông ấy bây giờ”; thêm rằng, sáng nay, sau khi trời đã sáng, có người đến bên giường tôi, và đột nhiên kéo rèm ra, gọi Cap, Cap, Cap, vốn là cách gọi thân mật mà Thiếu tá thường dùng để gọi Đại úy, tôi đáp lại: “Sao, Thiếu tá của tôi?” Người ấy đáp lại: “Tôi không thể đến vào thời gian đã hẹn, nhưng bây giờ tôi đến để nói với anh rằng có một Đức Chúa Trời, và là một Đức Chúa Trời rất công chính và đáng sợ; và nếu anh không lật sang một trang mới, anh sẽ thấy Ngài là như vậy!” Điều này bám chặt lấy ông, ít thức ăn nào trôi xuống được với ông trong bữa ăn tối, dù một bữa tiệc tử tế đã được dọn sẵn; những lời này vang lên trong tai ông thường xuyên trong suốt phần đời còn lại của ông. Ông không bao giờ ngại ngùng hay dè dặt thuật lại nó cho bất cứ ai hỏi ông về nó, và cũng không bao giờ nhắc đến nó mà không có sự kinh hãi và run rẩy. Cả hai đều là những người có tính khí sôi nổi và trò chuyện vui vẻ, có những tài năng rất nhanh nhạy và sắc bén, từng là những quý ông của Đại học và các Trường Luật. Sự hiện ra của hồn ma của Ngài George Villers, cha của Công tước Buckingham, đưa ra ba lời cảnh báo trang trọng, bằng ba lần hiện ra khác nhau cho người đầy tớ của ông là ông Parker, là một câu chuyện đã biết và đáng tin. Nhưng tôi sẽ không lội sâu hơn vào các trường hợp đặc biệt, chúng gần như vô số; hãy để những điều này đủ làm mẫu.

II. Ở vị trí tiếp theo, vì vậy, tôi sẽ trình bày một số sự nhượng bộ về vấn đề này; và sự nhượng bộ thứ nhất là thế này: rằng các linh hồn hay thần linh đã lìa khỏi thân thể của loài người có khả năng thực hiện và thi hành bất cứ chức vụ hay việc phục vụ nào cho Đức Chúa Trời, nếu Ngài ủy nhiệm cho họ làm như vậy, cũng như các thiên sứ, những người mà chúng ta biết Ngài thường dùng cho con người và công việc của dân Ngài trên đất. Dù họ không trở thành thiên sứ bởi sự lìa khỏi thân thể, như Maximus Tyrius gọi họ, mà vẫn khác biệt một cách đặc thù với các thiên sứ, thế nhưng họ là những thực thể thuộc linh như các thiên sứ: bản tính này của họ khiến họ có khả năng hoặc sống và hành động ngoài thân thể, hoặc nhận lấy, như các thiên sứ làm, một thân thể bằng không khí trong thời gian thi hành chức vụ của họ: và tôi cũng không biết điều gì trong Kinh Thánh hay triết học trái ngược với điều này.

2. Không thể nghi ngờ rằng vì một số lý do và dịp đặc biệt và phi thường, một số linh hồn đã qua đời đã trở lại, và hiện ra trong thế gian này theo mệnh lệnh và sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời. Điều này quá rõ ràng đến nỗi bất cứ ai hiểu và tin các trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh cũng không thể nghi ngờ. Môi-se và Ê-li, lâu sau khi họ qua đời, đã hiện ra, và nói chuyện với Đấng Christ trên núi thánh, trước mặt một số sứ đồ của Ngài, Ma-thi-ơ 17:3; và cũng không có lý do nào để nghi ngờ tính thực tế của sự hiện ra của họ, hay nghĩ rằng nó chẳng hơn gì một bóng ma, hay một sự giống nhau tưởng tượng về những người này, mà chính là Môi-se và Ê-li thật: vì họ đến để làm chứng cho chức vụ tiên tri của Đấng Christ; và không thích hợp để một điểm lớn lao như vậy lại được chứng thực bởi những nhân chứng tưởng tượng, hay để họ được gọi là Môi-se và Ê-li, nếu họ không phải chính là những người ấy. Do đó rất có thể, cả hai đều hiện ra trong chính thân thể của mình: vì chúng ta biết thân thể của Môi-se đã được Chúa giấu đi, và thân thể của Ê-li đã lập tức được cất lên cùng với linh hồn ông lên trời, vì vậy khi Chúa muốn sai họ đi trong sứ mạng trang trọng này, linh hồn của Môi-se có lẽ đã nhận lại thân thể chưa từng được loài người tìm thấy ấy, và Ê-li thì đã mang thân thể rồi, và sẵn sàng ngay cho cuộc viễn chinh này. Cũng vậy chúng ta đọc, Ma-thi-ơ 27:52, 53, rằng khi Chúa chúng ta phục sinh, nhiều thân thể của các thánh đồ đã sống lại, và hiện ra với nhiều người: Những người này không phải là bóng ma, mà chính là linh hồn của các thánh đồ đã qua đời đã trở lại, đã nhận lại chính thân thể của mình, vào thế gian này, không chỉ để xác nhận lẽ thật về sự phục sinh của Đấng Christ, và tô điểm cho ngày vĩ đại ấy, mà còn như một mẫu hay một sự nếm trước về sự phục sinh của mọi thánh đồ nhờ quyền năng của sự phục sinh của Ngài trong ngày vĩ đại. Tôi cũng sẽ không phủ nhận, nhưng vì một số dịp và lý do nhỏ hơn, dù không bao giờ thiếu trọng lượng và trang trọng, Đức Chúa Trời đôi khi có thể sai linh hồn của người chết trở lại thế gian này, như trong các trường hợp đã thuật trước, để làm chứng chống lại chủ nghĩa vô thần của loài người, v.v. Augustine thuật lại một ví dụ đáng nhớ đã xảy ra tại Milan, nơi một công dân nào đó đã chết, có một chủ nợ mà ông ta đã mắc nợ đến, và đòi tiền của con trai ông ta một cách bất công. Người con biết món nợ đã được cha mình thanh toán; nhưng vì không có giấy biên nhận để trình ra, cha ông đã hiện ra với ông trong giấc ngủ, và chỉ cho ông nơi giấy biên nhận nằm: dù đó là chính linh hồn của cha ông, hay đúng hơn là một thiên sứ, như Augustine nghĩ, thì cũng không chắc chắn, dù điều này hay điều kia đều có thể xảy ra. Nhưng dù hiếm khi, và vì một số dịp trọng đại và trang trọng, một số linh hồn đã trở lại và hiện ra, thế nhưng tôi phán đoán điều này không thường xuyên được làm vì những việc vặt và thông thường; và vì vậy, để trình bày suy nghĩ của riêng tôi, tôi phán đoán,

3. Rằng những sự hiện ra dường như là, và thường được cho là linh hồn của người chết, thật ra không phải như vậy, mà là những linh hồn khác mang lấy hình dạng và sự giống nhau của người chết, và phần lớn là những mánh khóe của ma quỷ để lừa dối hay quấy rầy loài người. Về điều này tôi nghĩ Tiến sĩ Brown đã trình bày sự phán đoán của mình một cách vững chắc và chính thống hơn so với một số điểm khác; khi ông nói: “Tôi tin rằng toàn bộ khung của một con thú đều hư mất; và sau khi chết vẫn ở trong tình trạng như trước khi nó được vật chất hóa thành sự sống; rằng linh hồn của loài người không biết sự trái ngược, cũng không biết sự hư nát; rằng chúng tồn tại ngoài thân thể, và tiếp tục nhờ đặc quyền của bản tính riêng của chúng, và không cần phép lạ; rằng linh hồn của những người trung tín, khi rời khỏi đất, chiếm lấy thiên đàng; rằng những sự hiện ra và hồn ma của những người đã qua đời không phải là những linh hồn lang thang của loài người; mà là những bước đi không yên của ma quỷ; thúc đẩy và gợi ý cho chúng ta làm điều ác, đổ máu, và gian ác.” Và với ý kiến này tôi đồng ý về những sự hiện ra thông thường và phổ biến của người chết; và các lý do của tôi là:

(1.) Vì Kinh Thánh khắp nơi mô tả tình trạng của các linh hồn đã qua đời như một tình trạng cố định, hoặc ở trên trời hoặc ở trong địa ngục; và gán việc lành hay việc dữ được làm trong thế gian này bởi các thần linh, không phải cho các linh hồn đã qua đời của loài người, mà cho các thiên sứ hay ma quỷ; và bổn phận của chúng ta là điều chỉnh các quan niệm của mình theo Kinh Thánh, chứ không theo triết học hư không của người ngoại đạo, hay các truyền thống và ý kiến mê tín của loài người. Về linh hồn của người tin kính; họ đang yên nghỉ với Đấng Christ, Khải Huyền 14:13, Ê-sai 57:2, và cố định như những trụ cột trong nhà của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 3:12. Và về kẻ ác; thần linh của họ bị giam giữ và bảo đảm trong địa ngục như trong một nhà tù, II Phi-e-rơ 3:19; có một vực sâu cố định giữa họ và người sống, Lu-ca 16:27–31. Những việc tốt lành nào cần được các thần linh làm cho chúng ta, các thiên sứ là những viên chức được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để làm chúng, Hê-bơ-rơ 1:14. “Họ đều là những thần linh phục vụ, được sai đi để phục vụ cho những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi.” Đó là những thần linh được sai đi để đi qua đi lại khắp đất; Xa-cha-ri 1:10. Chức vụ của họ đã được biểu thị trong khải tượng của Gia-cốp, nơi họ được thấy lên xuống như trên một cái thang, giữa trời và đất, Sáng Thế Ký 28:12. Phải, chính tên thiên sứ là một tên gọi của chức vụ, có nghĩa là sứ giả, hay người được sai đi. Và về sự tai hại do các thần linh làm trong thế gian này, Kinh Thánh gán điều đó cho ma quỷ; những thần linh không yên ấy có những bước đi của chúng trong thế gian này, chúng bao quanh cả đất, và đi lên đi xuống trong đó, Gióp 1:7 và I Phi-e-rơ 5:8; chúng có thể nhận lấy bất cứ hình dạng nào; phải, tôi không nghi ngờ rằng hắn có thể điều khiển thân thể của họ khi đã chết, cũng như hắn đã điều khiển linh hồn và thân thể của họ khi còn sống. Quyền năng của hắn lớn lao đến đâu theo cách này, thấy rõ trong những gì hắn thường làm trong thân thể của các phù thủy. Vì vậy chúng thường không phải là linh hồn của loài người, mà là những thần linh khác hiện ra với chúng ta.

(2.) Nếu Đức Chúa Trời thường cho phép các thần linh của loài người đang cư ngụ trong thế giới bên kia, một sự tự do thường xuyên như vậy để thăm viếng thế gian này, thì sẽ mở ra một khoảng trống lớn cho Sa-tan lừa dối và đánh lừa người sống biết bao! Hắn có thể không áp đặt lên những phàm nhân yếu đuối và cả tin bằng phương tiện này sao! Đã có rất nhiều sự mê tín và thờ hình tượng được đưa vào dưới cớ này: hắn thường mạo nhận các thánh đồ đã qua đời, và giả vờ mình là hồn ma của một người đáng kính nào đó, mà tình yêu đối với linh hồn của dân chúng, và sự chăm sóc cho sự cứu rỗi của họ, đã kéo ông ta từ trời xuống để tiết lộ một bí mật đặc biệt nào đó cho họ: Vô số sai lầm, và những ý kiến và thực hành mê tín và thờ hình tượng, đã theo cách này được truyền đạt bởi những mánh khóe và mưu kế của Sa-tan giữa những người theo Giáo hoàng; điều mà tôi sẽ không làm bẩn giấy mực của mình; chỉ mong rằng điều này được xem xét, rằng nếu đây là một điều thường được Đức Chúa Trời cho phép, như người ta giả vờ, thì Ngài đã để Hội Thánh của Ngài trong thế gian này trong những điều kiện nguy hiểm biết bao, khi thấy Ngài không để lại dấu hiệu chắc chắn nào để chúng ta phân biệt linh hồn này với linh hồn khác, hay một sứ giả thật từ trời với một sứ giả giả mạo và mạo nhận. Nhưng Đức Chúa Trời đã ràng buộc chúng ta vào quy tắc chắc chắn và thường trực của lời Ngài; cấm chúng ta chú ý đến bất cứ tiếng nói hay thần linh nào khác dẫn chúng ta đi một đường khác, Ê-sai 8:19, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1, 2, Ga-la-ti 1:8. Vì vậy đó là một câu trả lời khôn ngoan mà một trong những người xưa đã đưa ra, khi trong một lời cầu nguyện một khải tượng về Đấng Christ hiện ra với ông, và nói với ông: “Lời cầu nguyện của ngươi đã được nghe, vì ngươi xứng đáng”: Người tốt lành ấy lập tức úp hai tay lên mắt mình: “Tôi sẽ không thấy Đấng Christ ở đây; chỉ cần tôi sẽ trông thấy Ngài trên trời là đủ cho tôi rồi.” Để kết luận: ý kiến của tôi về toàn bộ là thế này, rằng dù không thể phủ nhận, nhưng trong một số trường hợp vĩ đại và phi thường, như tại sự biến hình và sự phục sinh của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã làm, và có lẽ đôi khi, dù hiếm khi, có thể ra lệnh hay cho phép các linh hồn đã qua đời trở lại thế gian này; thế nhưng phần lớn tôi phán đoán những sự hiện ra ấy không phải là linh hồn của người chết, mà là những thần linh khác, và phần lớn là những thần linh xấu xa. Thánh Augustine cũng có sự phán đoán này, người khi đã thuật lại đầy đủ câu chuyện trên về hồn ma của người cha chỉ cho con trai mình đến giấy biên nhận, thế nhưng sẽ không cho phép đó là chính linh hồn của cha ông, mà là một [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng trong nguồn, dường như chỉ một thiên sứ hay linh hồn khác], nơi ông còn thêm rằng: Nếu, ông nói, linh hồn của người chết có thể hiện diện trong công việc của chúng ta, thì họ đã không bỏ rơi chúng ta theo cách này; đặc biệt là mẹ tôi là Monica, người trong đời sống không bao giờ có thể thiếu tôi, chắc chắn bà đã không bỏ rơi tôi như vậy, khi đã chết.

Phản đối 1. Nhưng trước đây đã biện hộ rằng chúng ta cho phép sự hiện ra của các thiên sứ; và các linh hồn đã qua đời, nếu họ không phải là thiên sứ, thì ít nhất cũng bằng các thiên sứ, và xét về mối quan hệ gần đây của họ với chúng ta, họ có khuynh hướng giúp đỡ chúng ta hơn các thần linh thuộc loại khác có thể được cho là. Giải đáp. Dường như đó là sự áp đặt quá táo bạo lên sự Khôn Ngoan tối cao khi nói với Ngài những sứ giả nào là thích hợp nhất để Ngài sai đi và dùng trong công việc của Ngài: ai đã dạy dỗ Ngài hay đã làm mưu sĩ cho Ngài?

Phản đối 2. Nhưng những công việc này dường như thuộc về họ một cách chính đáng vì họ không chỉ là những chi thể đồng bạn, mà là những chi thể xuất sắc nhất của thân thể mầu nhiệm, những người có bổn phận trợ giúp các chi thể thấp kém và yếu đuối hơn. Giải đáp. Nếu có sức mạnh lý lẽ nào trong lời biện hộ này, thì nó thiên về các thiên sứ hơn là về các linh hồn đã qua đời; vì các thiên sứ được tập hợp dưới cùng một Đầu chung với các thánh đồ; bản văn nói với chúng ta: “Chúng ta đã đến cùng vô số thiên sứ”: họ và các thánh đồ là những công dân đồng bạn, và chúng ta biết họ là một bậc thần linh cao quý hơn; và về tình yêu của họ đối với chúng ta, nó vô cùng lớn lao, chắc chắn lớn lao như tình yêu của linh hồn đã qua đời của những người thân yêu nhất của chúng ta có thể có. Vì sau khi chết họ không còn duy trì mối quan hệ dân sự nào với chúng ta nữa; tất cả những gì họ duy trì chỉ là như những chi thể đồng bạn trong cùng một thân thể, hay những công dân đồng bạn, mà các thiên sứ cũng là như vậy.

Phản đối 3. Nhưng, Tiến sĩ nói, lý do tại sao mọi dân tộc đều tỏ lòng tôn trọng lớn lao và sự chăm sóc tôn giáo đối với di chúc của người chết, là một sự giả định rằng họ vẫn tiếp tục giữ cùng một tâm trí sau khi chết, và sẽ báo thù sự giả mạo các sự ủy thác lên những người thi hành gây tổn hại, nếu không thì không thể đưa ra lý do nào giải thích tại sao người ta lại đặt nặng đến thế lên di chúc của người chết. Giải đáp. Đây là một cách diễn đạt rẻ tiền và thiếu thận trọng: không thể đưa ra lý do nào cho sự tuân giữ tôn giáo đối với các chúc thư của người chết ngoài sự giả định này sao? Tôi phủ nhận điều đó; vì dù những người đã lập chúng đã chết, thế nhưng Đức Chúa Trời, Đấng làm chứng cho mọi hành động và sự ủy thác như vậy, vẫn sống; và dù họ không thể báo thù những sự gian lận và bất công của loài người, Ngài vừa có thể vừa sẽ làm điều đó, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6, điều mà tôi nghĩ là một nền tảng và lý do nặng nề hơn để bắt buộc bổn phận lên loài người so với nỗi sợ hồn ma. Hơn nữa, đây là một trường hợp mà mọi người sống đều quan tâm; mọi người chết đều phải giao phó một sự ủy thác cho những người sống sót; và nếu những sự gian lận được phạm mà không bị trừng phạt, thì ai có thể an toàn đặt lòng tin vào người khác? Điều gì thuộc về mối quan tâm chung, và trở thành lợi ích của mọi người, thì suy ra một nghĩa vụ chung lên mọi người. Về các thư của Ê-li, thật là hư không khi nghĩ rằng chúng được gửi qua bưu điện từ trời; không, không; chúng chắc chắn đã được để lại phía sau ông vì sự chăm sóc thích đáng cho chính phủ, và được đưa ra trong dịp thích hợp ấy.

Phản đối 4. Nhưng cần gì một luật lệ cấm tham vấn hay cầu hỏi người chết, nếu điều đó không thể thực hiện được? Giải đáp. Tôi không nghĩ nghệ thuật gian ác bị cấm ở đó đã giúp họ có thể gọi lại các linh hồn đã qua đời; mà đó là sự giao thiệp với ma quỷ, kẻ mạo nhận người chết, và trong đó một kiểu tôn kính đã được dâng cho hắn làm mất danh dự Đức Chúa Trời; hay hắn có thể làm sống lại thân thể của những kẻ ác, và hiện ra trong chúng: nhưng tôi nghĩ các thần linh của người chết không trở lại, ngoại trừ như đã được giới hạn trước đây.

Phản đối 5. Nhưng những điều họ tiết lộ được thấy là đúng sự thật, và những nguyên nhân mà họ quan tâm là công chính và thật: những vụ giết người thật được họ phát hiện, và những sự gian lận và tổn hại thật được sửa chữa và khắc phục; nhưng ma quỷ vốn là kẻ nói dối và lừa dối, sẽ không bao giờ làm điều đó: làm như vậy không phải là lợi ích của hắn để phát hiện hay ngăn cản những điều như vậy. Giải đáp. Dù chỉ phát hiện nó không phải là lợi ích của hắn, thế nhưng chắc chắn đó là lợi ích của hắn để thúc đẩy những kẻ ác, và thúc đẩy nhanh sự hủy hoại của họ bởi bàn tay của công lý; và hắn sẽ nói sự thật, và dường như ủng hộ một nguyên nhân công chính để thực hiện mưu đồ lớn của hắn là hủy hoại linh hồn và thân thể của loài người. Tôi sẽ kết thúc bằng ba lời cảnh báo: 1. Đừng ép buộc lương tâm để làm giàu cho hậu duệ; hãy trung thực với sự ủy thác đã giao cho bạn bởi người chết, hay bởi người sống, nhớ rằng dù họ đã chết, và không thể báo thù điều sai trái, thế nhưng Chúa vẫn sống, và chắc chắn sẽ làm điều đó theo cách nghiêm khắc hơn so với họ, dù họ có hiện ra trong những hình dạng khủng khiếp và đáng sợ nhất với bạn: hơn nữa, chính lương tâm của bạn sẽ ám ảnh bạn tệ hơn một hồn ma. Vậy hãy công chính và chân thật trong mọi lời hứa và sự ủy thác của bạn, vì Đức Chúa Trời là Đấng báo thù. 2. Hãy hoàn tất công việc của bạn cho cõi đời đời trước khi bạn chết; vì như đám mây bị tiêu tan, và biến mất, thì người đi xuống mồ cũng sẽ không trở lên nữa; người ấy sẽ không trở về nhà mình nữa, cũng không có chỗ của mình biết người ấy nữa, Gióp 7:9, 10. Linh hồn của bạn sẽ sớm được cố định trong cõi đời đời sau khi chúng được thả khỏi thân thể bạn: khi cái chết đến, bạn phải đi, dù muốn hay không, dù sẵn sàng hay chưa sẵn sàng; nhưng không trở lại đây nữa, dù bạn có muốn đến đâu. 3. Hãy giữ mình khỏi thực hành ngoại đạo và đáng nguyền rủa là tham vấn ma quỷ về những người thân vắng mặt hay đã chết của bạn; một thực hành quá phổ biến ở các thị trấn cảng biển, và có tội lỗi sâu sắc và ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, Ê-sai 8:19. “Và khi người ta nói với các ngươi rằng: Hãy tìm đến những kẻ có đồng cốt, và đến các thầy bói hay thì thầm và lẩm bẩm; một dân tộc há chẳng nên tìm đến Đức Chúa Trời mình sao, vì người sống mà tìm đến kẻ chết sao?” Bạn không cần gọi ma quỷ đến hai lần, thần linh tinh ranh và hay xen vào ấy lôi kéo người sống vào lưới của hắn bằng một mồi nhử như thế này: bạn gặp kẻ thù chết người của mình dưới sự cải trang của người bạn đã chết của bạn.

Câu hỏi V. Liệu các linh hồn đã lìa khỏi thân thể của các thánh đồ trên trời có sự trò chuyện, hay giao thông với nhau chăng? Và làm sao điều đó có thể xảy ra, khi thấy mọi cơ quan và công cụ của lời nói và thính giác đều đã được đặt sang một bên cùng với thân thể của họ? Vì dường như không thể nào các thần linh đã lìa khỏi thân thể hay không có thân thể lại trò chuyện với nhau, khi thấy các công cụ mà nhờ đó các tư tưởng được truyền đạt từ người này sang người khác, đã hư mất trong mồ. Giả sử lưỡi của một người bị cắt ra, mắt và tay của người ấy hư mất, hay trở nên vô dụng trong khi linh hồn vẫn còn trong thân thể: người ấy có thể tận hưởng những tư tưởng của riêng mình trong chính mình, nhưng không thể biểu thị chúng cho người khác bằng lời nói hay dấu hiệu. Hay giả sử một người đang ngủ say, trong đó các giác quan chỉ bị trói buộc trong một thời gian ngắn, người ấy quả thật có thể vận dụng trí tưởng tượng của mình trong một giấc mộng dễ chịu, nhưng người khác không thể hiểu người ấy được giải trí như thế nào; nhưng trong sự chết các giác quan không bị trói buộc, mà bị dập tắt. Ngoài ra, chúng ta không được nghĩ rằng hạnh phúc của các linh hồn thánh đã qua đời hệ tại sự trò chuyện lẫn nhau với nhau, mà hệ tại những khải tượng không thể nói hết về Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Ngài. Với Đấng toàn tri, và hiểu những tư tưởng thầm kín nhất của họ, họ có thể tự do truyền đạt chúng cho Ngài, và nhận lấy những tư tưởng của Ngài, cũng như tuôn đổ tình yêu của chính mình; nhưng làm điều đó với những tạo vật đồng bạn của họ, những người không thấy như Đức Chúa Trời thấy, dường như là không thể. Quả thật chưa từng có nghi ngờ gì, nhưng sau sự phục sinh họ sẽ vừa biết vừa nói chuyện với nhau theo một cách xuất sắc và hoàn hảo hơn so với bây giờ họ làm; nhưng cho đến thời gian ấy, các lý do trên dường như thuyết phục chúng ta rằng mọi sự trò chuyện ở trên chỉ là giữa Đức Chúa Trời và họ, điều đó quả thật đủ để làm cho họ hạnh phúc: và quả thật, nếu khả năng này được phép cho các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, thì dường như nó làm cho sự phục sinh của thân thể họ trở nên không cần thiết; vì họ đã đủ tốt mà không cần chúng. Nhưng chắc chắn các thần linh của những người công chính không phải là những kẻ câm: một hội đồng trang nghiêm như vậy gồm những thần linh thánh khiết và xuất sắc không sống chung với nhau trong nhà của Cha mình mà không có sự trò chuyện và tương giao lẫn nhau với nhau, cũng như với Đức Chúa Trời. Vị thần học sắc sảo và sáng suốt ấy, ông Joseph Symonds, trong thư gửi kèm cuốn sách của ông, có tựa là Thị giác và Đức tin, bày tỏ chính mình về vấn đề này như sau: “Tôi thường nghĩ, ông nói, về sự tương giao của các thần linh của loài người, điều chắc chắn lớn hơn nhiều điều mà nhiều người biết đến: dù chúng ta tác động lên nhau trong tình trạng hiện tại của mình nhờ sự giúp đỡ của giác quan; thế nhưng chúng ta được tạo dựng và được định hướng đến một cách xuất sắc hơn. Các thiên sứ và các thần linh của loài người đã được làm trọn vẹn trò chuyện và giao dịch trong một sự truyền thông lẫn nhau, không phải không có giác quan, mà không có giác quan như của chúng ta. Điều này, như sự sống đời đời, bắt đầu ở đây, và được tìm thấy ở một số mức độ trong tình trạng hay chết này, dù không trong những sự xuất hiện rõ ràng đến nỗi nằm mở ra cho nhiều sự quan sát. Các thiên sứ tốt và xấu đều tác động lên thần linh của chúng ta, và thần linh của chúng ta giữ sự trò chuyện với họ, và với Cha của các thần linh, điều có thể được nhận biết trong những cuộc trò chuyện và đối thoại bí mật giữa họ và chúng ta; phần lớn điều này xuất hiện trong các thi thiên của Đa-vít: và không chỉ có một lời nói bên trong đi qua, mà còn có những sự tiếp cận, đón tiếp, và chạm đến vô hình, điều mà Sau-lơ đã tìm thấy khi bị trói buộc trong thần linh, và dưới sự vận hành của Đức Chúa Trời, điều đã vận hành trong ông một cách mạnh mẽ, Cô-lô-se 1:29. Cũng chắc chắn nhất rằng linh hồn của chúng ta không câm, và bị loại khỏi mọi sự giao dịch lẫn nhau với nhau, ngoại trừ những gì chúng có nhờ sự trung gian của các giác quan.

Có những trường hợp được tìm thấy, rằng, như người ta nói về hai cây kim được chạm vào đá nam châm, thần linh của một người ở xa đã thấy mình bị ảnh hưởng bởi sự chuyển động và tình trạng của một người khác. Và tất cả chúng ta đều cảm nhận được điều này, rằng có một ước muốn trong chúng ta về sự tương giao của các thần linh; và vì cách sẵn sàng và thuận tiện nhất cho tình trạng thuộc thể của chúng ta là bằng giác quan, chúng ta bị lôi kéo với nhiều khuynh hướng để duy trì sự giao thiệp của tâm trí và thần linh mình bằng giác quan; nhưng vì được tạo dựng cho một cách tốt hơn, linh hồn của chúng ta không thỏa mãn với cách hiện tại này, vì nó vừa đau đớn vừa ngắn ngủi. Chúng ta không thể đưa ra một bản sao chính xác về những sự nhận thức, ước muốn, ý định, vui thích, và các tình cảm khác của mình bằng hai trung gian lớn lao này của sự tương giao, là mắt, và tai: nhưng vì chúng ta bị giam hãm trong một mức độ lớn vào đường lối này, linh hồn của chúng ta, có thể nói, đứng tại hai cửa này, để gửi và nhận những sứ thần lẫn nhau từ nhau. Cách nào, như tự nó ngắn ngủi, thì lại càng bị rút ngắn nhiều bởi những khoảng cách, những sự bất hòa, những sự bất lực, và những sự chênh lệch. Tôi không thể tưởng tượng rằng loài người trong tình trạng không hoàn hảo lại có nhiều cách để truyền đạt tâm trí của mình, như bằng lời nói, bằng văn bản, v.v. phải, rằng ngay cả chim chóc và thú vật cũng theo bản tính được giúp cho có thể biểu thị cho nhau những khuynh hướng của chúng; mà các thần linh của những người công chính, vốn là những thần linh tốt nhất trong mọi thần linh loài người, và khi được làm trọn vẹn, vốn là tình trạng tốt nhất và cao nhất có thể đạt được bởi họ, lại không có cách nào, mà sống trong sự bất lợi lớn hơn về mặt này so với khi họ sống, hay so với chính chim chóc và thú vật trong thế gian này. Tóm tắt những suy nghĩ của tôi về vấn đề này, tôi sẽ trình bày trong các phần sau đây:

Phần 1. Tình trạng của thiên đàng, như đã được mở ra rộng rãi trong mệnh đề thứ mười một của chúng ta, là một sự hiệp hội của các thiên sứ và các linh hồn được phước để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời trong đền thờ của Ngài ở đó, và sự thờ phượng Ngài được thực hiện bằng những sự quy vinh hiển chung cho Đức Chúa Trời, Khải Huyền 7:9–12. Họ nhất thiết, vì sự thực hiện có trật tự sự thờ phượng trên trời của Ngài, phải hiểu tâm trí của nhau, và truyền đạt tư tưởng của mình; vì nếu không có điều này, không thể tưởng tượng được làm sao một sự phục vụ chung hay cộng đồng, trong đó hàng ngàn hàng ngàn người được dùng đến, có thể được quản lý một cách trang nghiêm và có trật tự, ngoại trừ chúng ta quan niệm về họ như nhiều máy móc hay nhạc cụ hơi được quản lý bởi một tác nhân thông minh, dù chính chúng không có cảm giác, và chỉ thụ động: chắc chắn sự đồng ý của họ là một điều khác với sự đồng ý của các phím đàn harpsichord, hay các dây đàn lute; họ là những hữu thể thông minh, hiểu tâm trí của chính mình và của nhau: và ngoài ra, nếu không có khả năng này, xã hội trên trời ấy sẽ kém thoải mái hơn, về sự tương giao làm tươi mới lẫn nhau, so với xã hội của các thánh đồ ở đây. Vì vậy không còn nghi ngờ gì, nhưng những thần linh cao quý và xuất sắc này có thể, và quả thật truyền đạt tư tưởng của mình cho nhau, và điều đó theo một cách xuất sắc nhất.

Nhưng tuy vậy, chúng ta không thể tưởng tượng những sự thông truyền giữa các linh hồn ấy lại bằng những lời được tạo thành bởi những công cụ và cơ quan phát âm như chúng ta hiện đang dùng, vì họ là những hữu thể không có thân thể: lời nói và âm thanh có phát âm được tạo ra để phục vụ và dùng cho những linh hồn đang ở trong thân thể. Vì vậy, có lẽ họ truyền đạt và thông truyền tâm trí mình cho nhau, như các thiên sứ phước hạnh làm, không phải bằng lưỡi bằng thịt (dù chúng ta đọc về tiếng của thiên sứ, I Cô-rinh-tô 13:1), mà bằng một cách nào đó tương tự như thế, song cao quý và tuyệt vời hơn nhiều. Vì hãy xem, như Kinh Thánh gọi thức ăn tuyệt vời nhất là thức ăn của thiên sứ, thì lời nói tuyệt vời nhất, hay những lưỡi hùng biện nhất, cũng được gọi là tiếng của thiên sứ: thuật hùng biện thuần khiết nhất từng tuôn chảy từ môi của nhà hùng biện quyến rũ nhất cũng chỉ là tiếng bập bẹ, so với ngôn ngữ của các thiên sứ, hay của những linh hồn đã được làm cho trọn lành. Khi Phao-lô được cất lên đến tầng trời thứ ba, nơi ông được nhận vào chiêm ngưỡng và hội họp phước hạnh ấy, có chép rằng ông đã nghe những lời không thể nói ra; ngôn ngữ thuộc linh, là thứ mà lưỡi ông chẳng thể nào cũng chẳng nên thốt ra, thứ mà không ai ngoài cư dân trên trời mới có thể nói được: và Đa-ni-ên 8:13: “Tôi nghe,” Đa-ni-ên nói, “một đấng thánh đang nói, và một đấng thánh khác nói cùng đấng thánh chắc chắn đang nói kia,” vân vân: ông đã nghe những câu hỏi của các thiên sứ, mong muốn biết lẽ mầu nhiệm từ miệng của Đấng Christ. Họ có một ngôn ngữ, nhưng không giống như ngôn ngữ của chúng ta.

Mục 3. Sự thông truyền của các thiên sứ và các linh hồn trên thiên đàng do đó được hiểu là một khả năng nơi những linh hồn phước hạnh ấy, lặng lẽ và không tiếng động, rót vào và thấm nhập tâm trí cùng tư tưởng của mình cho nhau chỉ bằng một hành động đơn thuần của ý chí: cũng giống như chúng ta hiện nay nói với Đức Chúa Trời, hay nói với chính mình trong lòng, khi môi chúng ta không cử động, hay không có dấu hiệu bên ngoài nào xuất hiện.

Có hai cách mà linh hồn của con người nói: một là bên ngoài, bằng những công cụ phát âm, hay những dấu hiệu có thể cảm nhận được; cách kia là bên trong, không tiếng động hay dấu hiệu. Lời nói thầm lặng bên trong này chẳng là gì khác ngoài một hành động của ý chí, gọi ra thành những tư tưởng và suy ngẫm thực tế của chúng ta những điều trước kia còn ẩn kín và yên lặng trong trí nhớ, hay trong thói quen hiểu biết. Những tư tưởng ấy, hay những sự xoay vần thực tế các sự vật trong tâm trí, trong Kinh Thánh được gọi là lời hay tiếng nói trong lòng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:9: “Hãy giữ mình, e có một lời gian ác trong lòng ngươi,” chúng ta dịch là một tư tưởng gian ác; tư tưởng là lời nói và tiếng của linh hồn: và Ma-thi-ơ 9:3 cũng vậy, họ nói trong lòng mình, nghĩa là linh hồn họ nói, dù môi họ không cử động. Mọi sự suy ngẫm đều là lời nói thầm lặng trong linh hồn, và vì vậy từ ấy trong tiếng Hê-bơ-rơ vừa có nghĩa là nói vừa có nghĩa là suy ngẫm. Những đối tượng mà chúng ta suy xét trong tư tưởng là bấy nhiêu bạn đồng hành mà chúng ta trò chuyện cùng: và như thế một người (như Heinsius) có thể đang ở giữa vô số bạn bè tuyệt vời khi ông ở một mình.

Phản đối. Nhưng quý vị sẽ nói, dù linh hồn của một người có thể nói với chính mình như thế, song điều đó chẳng có ý nghĩa gì đối với người khác: vì “ai biết những sự của con người, ngoài linh hồn của con người ở trong người ấy?” I Cô-rinh-tô 2:11. Do đó, chỉ mở cánh cửa bên trong của ý chí thôi thì chưa đủ, vì trừ khi chúng ta cũng mở cánh cửa bên ngoài của môi miệng, thì không ai có thể biết tâm trí chúng ta, hay được nhận vào những bí mật của linh hồn chúng ta: dù chúng ta có tha thiết mong muốn người khác biết tâm trí mình đến đâu, trừ khi chúng ta cũng vui lòng bày tỏ điều đó bằng lời nói hay dấu hiệu, thì người ấy không thể biết được; và vì vậy một hành động của ý chí là chưa đủ, nếu không có thêm một sự biểu thị bên ngoài nào đó. Mà những linh hồn này, vì không có thân thể, nên không thể đưa ra một sự biểu thị bên ngoài như thế. — Đáp. Thật vậy, giữa con người trong thế gian này, cần phải mở thêm một cánh cửa nữa bên cạnh cánh cửa ý chí của họ để thông truyền những bí mật của lòng mình cho người khác; nhưng các thiên sứ và linh hồn của con người, vì không có thân thể, nên do đó chỉ có một cánh cửa, tức là cánh cửa của ý chí, để mở; và việc mở cánh cửa ấy (được thực hiện bằng một hành động hay một ước muốn trong chốc lát) cũng đủ để bày tỏ cho một linh hồn khác biết bấy nhiêu tâm trí của mình như họ muốn bày tỏ. Nếu họ giữ cánh cửa ý chí đóng kín, thì không thiên sứ hay linh hồn nào có thể biết điều gì trong tư tưởng của họ nếu không có sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; và nếu họ chỉ muốn hay ước ao người khác biết, thì không lời nào có thể bày tỏ tâm trí của một người cho người khác một cách trọn vẹn như hành động của ý chí ấy bày tỏ tâm trí của họ. Và đây, như Zanchy uyên bác nói, là tiếng của các thiên sứ, và cũng là cách mà linh hồn của con người dùng để tỏ bày tâm trí mình trong trạng thái không có thân thể. Chỉ cần xoay chìa khóa của ý chí, thì tư tưởng hay ước muốn của họ lập tức được người khác, là những người mà họ muốn bày tỏ cho, thấy và biết, như khuôn mặt của một người được thấy trong gương, khi người ấy vui lòng xoay mặt về phía gương. Một linh hồn muốn tỏ bày tâm trí mình cho một linh hồn khác; chỉ cần muốn người ấy biết điều đó, thì điều đó lập tức được biết.

Mục 4. Cách nói và thông truyền nội tâm này giữa các linh hồn cao quý, trọn vẹn và tuyệt vời hơn nhiều so với cách đang dùng giữa chúng ta bằng lời nói và dấu hiệu; và điều đó ở hai phương diện, tức là: 1. Về sự rõ ràng. 2. Về sự nhanh chóng và mau lẹ. Ngôn ngữ thuộc linh bày tỏ tâm trí và tư tưởng rõ ràng hơn lời nói, chữ viết, hay bất cứ dấu hiệu bên ngoài nào khác có thể làm được. Những bậc thầy vĩ đại nhất về ngôn ngữ thường làm mờ ý nghĩa của mình vì thiếu những lời vừa đủ và đầy đủ để diễn đạt nó; chân lý chịu thiệt thòi bởi sự nghèo nàn và mơ hồ của lời nói: nhiều cuộc tranh luận chẳng qua chỉ là những cuộc tranh cãi về lời nói và mò mẫm trong bóng tối, do hiểu lầm ý nghĩa của nhau: ít người có khả năng đặt ý nghĩa của chính mình vào những lời diễn đạt thích hợp, đúng đắn và trọn vẹn; và nếu họ có thể, thì những người mà họ nói cùng lại thiếu khả năng tương ứng để hiểu, và sự rõ ràng trong nhận thức để tiếp nhận nó. Nếu chúng ta có thể nhận ra ý nghĩa thật và tự nhiên của các sự vật, đúng như nó ở trong tâm trí của người nói hay người viết, thì biết bao cuộc tranh luận sẽ nhờ đó mà nhanh chóng chấm dứt? Nhưng những linh hồn không có thân thể truyền đạt ý nghĩa và tâm trí của mình cho nhau đến nỗi không thể có sự hiểu lầm nào, không có sự làm tối tăm lời khuyên dạy bằng những lời nói thiếu hiểu biết; mà một bên tiếp nhận nó đúng như nó nằm trong tâm trí của bên kia. 2. Ngôn ngữ thuộc linh dễ dàng hơn, và nhanh chóng hơn trong việc truyền đạt. Một số người có lưỡi lanh lợi, và sẵn sàng và nhanh nhạy hơn những người khác nhiều, lưỡi họ như cây bút của một thư ký sẵn sàng; và những người khác, cũng không kém phần sẵn sàng với đôi tay, đôi tay ấy theo kịp, thậm chí vượt qua lưỡi của người nói, như Martial nhận xét; thế mà tất cả những điều đó cũng chỉ là công việc vụng về so với sự truyền đạt sẵn sàng của các linh hồn; một hành động của ý chí mở ra cửa sổ để nhận biết tâm trí của người khác một cách rõ ràng; đến nỗi sự trò chuyện của các linh hồn quả thật phải tuyệt vời hơn về cả hai phương diện, so với bất cứ sự trò chuyện nào chúng ta quen thuộc hay biết đến trong thế gian này; tôi sẽ kết thúc câu hỏi này bằng một hệ luận.

Hãy khao khát được liên hiệp với những linh hồn của người công chính đã được làm cho trọn lành. Hỡi những người đang sắp gia nhập hội họp phước hạnh ấy, ngay cả về phương diện này quý vị cũng sẽ đạt được một lợi ích vô giá. Thật vậy, có nhiều sự an ủi trong những cuộc trò chuyện hiện nay của các thánh đồ đang ở trong thân thể và chưa trọn lành: thật ngọt ngào khi cùng nhau kiêng ăn và cầu nguyện, than thở và rên rỉ; lại càng ngọt ngào hơn khi cùng nhau vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta. Thật ngọt ngào khi nói về thiên đàng với khuôn mặt hướng về phía đó: nhưng ôi! điều này là gì so với những cuộc trò chuyện giữa các linh hồn của người công chính đã được làm cho trọn lành! Với tấm lòng tan chảy biết bao, chúng ta đôi khi đã ngồi dưới đạo lý của Phúc Âm! Tai chúng ta đã bị xích lại với niềm vui thích nơi môi của người giảng, trong khi ông đang luận về những chủ đề mê đắm ấy, là Đấng Christ và thiên đàng! Nhưng ôi! điều tốt nhất trong những điều này khô khan và tẻ nhạt biết bao so với ngôn ngữ của thiên đàng! Ba điều làm hạ thấp và làm hỏng những sự thông truyền của các thánh đồ trên đất, tức là sự tối tăm, sự trì độn, và sự rỗng tuếch của chúng. 1. Sự tối tăm và ngu dốt của sự hiểu biết chúng ta. Những quan niệm cao nhất và thuần khiết nhất của chúng ta về những điều thuộc linh mới thô thiển, yếu ớt và chưa tiêu hóa làm sao! Chúng ta nói về chúng chỉ như con trẻ, I Cô-rinh-tô 13:11. Vì ôi, tấm màn vẫn còn trên mặt chúng ta! Thân thể của tội lỗi, và thân thể bằng thịt, phủ một bóng tối rất dày lên thế giới sắp đến; nhưng những sự nhận thức của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể thì sáng ngời và rõ ràng nhất. Sự tối tăm này sinh ra những sự hiểu lầm, những sự hiểu lầm sinh ra biết bao cuộc cãi vã và tranh chấp, đến nỗi sự thông công của chúng ta trên đất mất đi cùng một lúc cả lợi ích lẫn niềm vui thích. 2. Có nhiều sự trì độn và chết chóc đi kèm với sự thông công của các thánh đồ trên đất; biết bao thời gian quý báu bị lãng phí giữa chúng ta trong sự im lặng vô ích; và khi chúng ta tham gia vào những cuộc luận về thiên đàng, thì cuộc luận ấy thường chẳng hơn gì sự im lặng; lời nói của chúng ta đông cứng giữa đôi môi, và chúng ta không nói với sự quan tâm và nồng nhiệt của linh hồn xứng hợp với những chủ đề như thế. Không phải như vậy giữa các anh em chúng ta ở trên; tình cảm của họ đang ở mức cao nhất, dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời trên nơi cao nhất. 3. Để kết luận; trong những cuộc luận của những người tốt nhất trên đất cũng có quá nhiều bọt bèo và hư không. Nhiều lời nói, như nước, chảy đi mất nơi ống thoát nước thải; nhưng ở đó Đức Chúa Trời là trung tâm mà mọi sự đều quy về. Vì vậy, ôi, hãy để chúng ta khao khát được ở giữa dân không có thân thể ấy! Thế gian này sẽ không bao giờ thích hợp với chúng ta về những bạn đồng hành hoàn toàn vừa ý với những ước muốn của lòng chúng ta. Những bạn tốt nhất đã tụ họp lại trong phòng trên; một giờ ở đó còn hơn một thời đại ở dưới này. Bất cứ sự thông công nào các thánh đồ bỏ lại trên đất, họ chắc chắn sẽ tìm được sự thông công tốt hơn trên thiên đàng.

Vấn đề VI. Liệu các linh hồn đã lìa khỏi thân thể của người công chính trên thiên đàng có khuynh hướng tái hợp với thân thể của chính mình hay không? Và sự tái hợp ấy cuối cùng được thực hiện như thế nào? Rằng những linh hồn phước hạnh này không có khuynh hướng hay ước muốn như thế, những lý lẽ sau đây dường như thuyết phục.

1. Rằng thân thể của họ, trong khi họ còn sống trong đó, chẳng hơn gì bấy nhiêu nhà tù. Biết bao thành kiến, thiệt hại và khốn khổ họ đã chịu đựng và gánh chịu trong đó. Nó giữ họ ở một khoảng cách khó chịu với Chúa, II Cô-rinh-tô 5:6. Những tiếng kêu than thở của họ đã nói lên trạng thái không yên ổn của họ. Mỗi linh hồn có ân điển đã than thở về chính mình như thế biết bao lần! Khốn thay cho tôi, vì tôi cư ngụ tại Mê-siếc. Nó giam kín linh hồn họ trong những bức tường bùn của nó, là những bức tường đã chặn đứng ánh sáng và niềm vui của mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự chết đã làm một công việc hết sức thân thiện khi nó giải phóng linh hồn, và đưa nó ra vào ánh sáng và sự tự do thuần khiết và dễ chịu của chính nó. Những linh hồn phước hạnh này nay vui mừng như những tù nhân vui mừng trong sự tự do đã được khôi phục của họ: và có thể cho rằng, sau tất cả những đau khổ, tiếng rên rỉ và thở dài để được giải thể ấy, họ lại có thể sẵn lòng được nhập thể trở lại hay sao? Chắc chắn chẳng có lý do gì để những linh hồn đang được tự do lại ước muốn được nhập thể, cũng như chẳng có lý do gì để một con chim đã thoát khỏi bẫy hay lồng lại bay trở về nơi giam cầm và kiềm chế của nó. Phải, khi chúng ta xét xem một số linh hồn thánh khiết, khi đang chịu những cơn đau đớn hành hạ của bệnh tật, và vẫn còn trong tầm mắt của thế gian quyến rũ này, đã miễn cưỡng biết bao khi nghe nói đến việc trở lại với nó nhờ sự hồi phục sức khỏe của họ; chúng ta không thể nghĩ khác, nhưng khi đã hoàn toàn ra khỏi tầm mắt của thế gian này, và đang hưởng thụ thế giới bên kia, thì ý nghĩ về thân thể hẳn phải càng ghê tởm đối với họ hơn bao giờ hết. Chúng ta đọc thấy rằng, khi một người tốt trong thời gian đau ốm được bạn bè cho biết rằng một số dấu hiệu đầy hy vọng về sự hồi phục của ông nay bắt đầu xuất hiện;

(Thân thể cản trở và làm mờ tâm trí trong những quan niệm của nó, và làm ô uế nó bởi sự hiệp nhất với xác thịt; do đó ánh sáng của tâm trí càng khiếm khuyết hơn khi nó đi qua, có thể nói như vậy, một tấm kính bằng thịt: chắc chắn, khi bởi quyền năng của sự chết, linh hồn như bị ép ra khỏi thân thể mà nó đã hiệp nhất chặt chẽ đến thế, và theo cách ấy được thanh tẩy, thì nó thoát khỏi sự giam cầm của mình, mang theo một ánh sáng không pha tạp, thích hợp với bản chất của nó. — Tertullian về linh hồn.)

thì ông đáp: Và tôi lại phải trở về với thân thể này sao? Tôi như một con chiên bị đuổi ra khỏi cơn bão gần đến chuồng; rồi lại bị đuổi trở vào cơn bão: hay như một lữ khách mệt mỏi gần về đến nhà, lại phải quay trở lại để lấy một thứ mà mình đã bỏ quên: hay như một người học việc mà thời hạn sắp hết, rồi lại phải bắt đầu một thời hạn mới. Về một số người khác, người ta cũng đã ghi nhận rằng những sự yếu đuối lớn nhất mà họ bộc lộ trên giường chết là những ước muốn quá thiết tha được giải thể, và sự không vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc ở lại lâu hơn trong thân thể: Nay thân thể của các thánh đồ đã được từ bỏ một cách vui vẻ như thế, và điều đó chỉ vì một sự nếm trước thiên đàng bằng đức tin; thì làm sao có thể nghĩ rằng họ lại tìm thấy bất cứ khuynh hướng nào muốn tái hợp, khi họ đang thỏa mãn dồi dào với những niềm vui từ mặt Ngài trên thiên đàng? Chắc chắn thân thể đã không phải là một nơi cư ngụ dễ chịu đến thế đối với linh hồn, để nó phải liếc mắt hay nghĩ ngợi về hướng ấy, khi nó đã một lần được giải thoát ra khỏi đó. Nếu nó đã là gánh nặng ở đây, thì một ý nghĩ về nó hẳn sẽ càng khó chịu hơn ở đó.

2. Chúng ta đã chỉ ra trước đây rằng linh hồn không cần sự giúp đỡ của thân thể, mà sống và hành động với mức độ tự do và thoải mái hơn bao giờ hết. Thật vậy, nay nó không còn thích thú với đồ ăn thức uống, với mùi hương và âm thanh, như nó vẫn thường thích thú; nhưng bấy giờ phải xét rằng, được hạnh phúc và trọn lành mà không cần đến chúng mới là hạnh phúc và sự trọn lành. Nay nó đã trở nên ngang hàng với các thiên sứ trong cách thức và phương cách sống của nó: và điều mà nó từng hưởng nhờ sự phục vụ của thân thể, thì nay nó hưởng một cách nổi bật và trọn vẹn hơn mà không cần thân thể. Thân thể có thể thêm sự trọn lành nào cho linh hồn? Một khối thịt có thể thêm gì cho một linh hồn? Và nếu nó không thể thêm gì cho linh hồn, thì chẳng có lý do gì để linh hồn phải thèm muốn nó, và khuynh hướng tái hợp với nó. Nó chẳng thêm gì cho hạnh phúc của linh hồn, mà thêm nhiều điều phiền toái, và vì vậy trở nên đáng bị từ chối một cách chính đáng.

3. Sự giả định về một khuynh hướng và ước muốn như thế dường như không phù hợp chút nào với trạng thái nghỉ ngơi trọn vẹn mà các linh hồn của người công chính hưởng trên thiên đàng. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng khi chết, họ bước vào sự nghỉ ngơi, Ê-sai 57:2 — Hê-bơ-rơ 4:9, rằng họ nghỉ ngơi khỏi những công việc của mình, Khải Huyền 14:13. Nhưng điều gì khuynh hướng và ước muốn (đặc biệt khi sự hưởng thụ được ước muốn, như trong trường hợp này, bị đình hoãn quá lâu) thì hẳn phải xa sự nghỉ ngơi, như nó xa sự thỏa mãn trong việc hưởng thụ những điều được ước muốn. Chúng ta biết rằng Sa-lô-môn đã nhận xét về một đời sống như thế, (và nhận xét của ông là đúng theo kinh nghiệm) rằng sự trông đợi bị trì hoãn làm cho lòng đau ốm, Châm Ngôn 13:12. Ai lại không thấy những ước muốn của chính mình là một cực hình đối với mình trong một số trường hợp? Nếu chúng ta chỉ bị giữ lại vài ngày trong sự trông đợi và ước muốn tha thiết về một người bạn vắng mặt, mà người ấy không đến, thì chúng ta sống một đời sống khó chịu biết bao? Nhưng ở đây chúng ta phải cho rằng một số người đã có một đời sống không thỏa mãn như thế hàng trăm năm, và những người khác hàng nghìn năm rồi; và họ còn có thể phải ở như thế lâu hơn bao nhiêu nữa, ai có thể biết được? Chúng ta thường nói; những giờ của kẻ đang yêu đầy dẫy sự đời đời. Những lý lẽ này dường như nghiêng về phía phủ định. Nhưng nếu vấn đề được cân nhắc một lần nữa, với những lý lẽ sau đây ở phía đối trọng; và thành kiến không kéo sập cán cân, thì chúng ta sẽ thấy kết luận ngược lại mạnh mẽ và hợp lý hơn nhiều: Vì,

1. Linh hồn và thân thể là hai phần cấu thành thiết yếu của con người; thiếu một trong hai phần ấy, con người không đầy đủ và trọn lành. Điều tốt của toàn thể là điều tốt của chính các phần; và mọi vật đều có một ước muốn và thèm muốn tự nhiên đối với điều tốt và sự trọn lành của chính nó. Phải công nhận rằng, linh hồn, xét về chính nó một cách riêng lẻ, đã được làm cho trọn lành, và hưởng phước hạnh trong sự vắng mặt của thân thể; nhưng đây chỉ là sự trọn lành và phước hạnh của một phần của con người: phần kia, tức là thân thể, nằm trong sự tối tăm và hư nát: và cho đến khi cả hai đều được ban phước, và được ban phước cùng nhau trong trạng thái hiệp nhất và tái hợp, thì toàn thể con người chưa được làm cho trọn lành: vì vậy linh hồn phải chờ đợi điều này.

2. Dù sự chết đã giải thể sự hiệp nhất, song nó chưa phá hủy mối quan hệ giữa linh hồn và thân thể; bụi đất ấy đối với nó còn hơn tất cả bụi đất của cả trái đất. Do đó, toàn thể con người của một tín hữu đôi khi được gọi tên theo phần ấy của mình, tức là thân thể của mình, là phần vẫn còn bị sự chết giam cầm trong mồ. Do đó, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:15, các tín hữu đã chết được gọi là những người đang ngủ, điều này hẳn phải đúng theo nghĩa đen về thân thể, vì linh hồn không ngủ; và điều đó cho thấy một mối quan hệ vững chắc và thân thiết vẫn còn tồn tại giữa những người bạn vắng mặt này. Nay chúng ta đều biết quyền năng lớn lao của một mối quan hệ, nếu nó ít nhất cũng nằm giữa các thực thể, thì chắc chắn nó là một trong những điều vĩ đại nhất trên thế gian về hiệu lực. Thật khó mà chịu đựng sự vắng mặt của những người thân yêu của chúng ta, đặc biệt nếu chúng ta đang thịnh vượng, mà họ lại đang khốn khó: như trường hợp ở đây giữa các linh hồn trên thiên đàng, và thân thể của nó trong mồ; linh hồn này liên hiệp với các thiên sứ, thân thể kia bị giòi bọ rúc rỉa. Trường hợp của Giô-sép là hình ảnh sống động nhất hiện ra trong tư tưởng tôi để minh họa điểm đang bàn. Ông đã được thăng lên làm chúa tể trên cả xứ Ê-díp-tô, sống trong sự huy hoàng và lộng lẫy lớn nhất ở đó; nhưng cha và các anh em ông cùng lúc ấy sắp chết đói trong đất Ca-na-an. Ông đã xa cách họ nhiều năm, nhưng cả thời gian dài lẫn những vinh dự của triều đình đều không thể làm cho tình cảm của ông xa lạ với họ. Ôi, hãy xem quyền năng lớn lao của mối quan hệ! Ngay khi ông thấy các anh em mình, và hiểu được hoàn cảnh của họ, cùng tình trạng hao mòn của Gia-cốp, cha ông, thì lòng ông quặn thắt, và lòng thương xót của ông cuộn trào lên vì họ. Phải, ông không thể kìm nén, cũng không thể dập tắt tình cảm của chính mình, dù ông biết các anh em mình đã gây hại cho ông biết bao, và đã phản bội ông, như thân thể đã phản bội linh hồn: thế mà mặc cho tất cả những điều này, ông bật khóc và kêu la vì họ, đến nỗi cả nhà vang dội tin tức rằng các anh em của Giô-sép đã đến. Ông cũng không thể nghỉ ngơi trong lòng của vinh dự và sung túc, cho đến khi ông đã đưa những người thân yêu xưa cũ của mình về với ông. Trường hợp giữa linh hồn và thân thể cũng đứng như vậy.

III. Sự hối tiếc, miễn cưỡng, và những nỗi buồn mà linh hồn bày tỏ lúc chia tay, cũng mạnh mẽ chứng tỏ khuynh hướng tái hợp với thân thể, khi nó thực sự đã lìa khỏi thân thể. Vì sao chúng ta lại phỏng đoán rằng linh hồn đã than khóc và rên rỉ sâu xa biết bao lúc chia tay, đã ôm ấp và ôm chặt thân thể một cách thân thiết và trìu mến biết bao, đã chiến đấu, vật lộn, và tranh cãi từng bước đường với sự chết, từng tấc đất mà sự chết giành được, và đã không chịu rời bỏ thân thể cho đến khi bị sức mạnh rõ ràng xé ra khỏi vòng tay của nó, lại không nên, khi vắng mặt, ước muốn được thấy và hưởng lại người bạn cũ thân thiết của mình? Liệu nó đã mất đi tình cảm của mình, dù nó vẫn tiếp tục mối quan hệ của mình? Điều đó rất khó tin. Hay sự thăng tiến của nó trên thiên đàng khiến nó không quan tâm đến thân thể mình, là thân thể đang nằm trong sự khinh miệt và khốn khổ? Đó là một hiệu quả mà vinh quang cá nhân của Đấng Christ không bao giờ gây ra nơi Ngài đối với chúng ta, cũng như sự thăng tiến của một người tốt cũng không gây ra nơi người ấy đối với những người bạn nghèo khó và khốn khổ của mình trong thế gian này, như chúng ta thấy trong trường hợp của Giô-sép, vừa mới nêu làm ví dụ. Vì vậy, thật gay gắt và không phù hợp khi cho rằng tình yêu của linh hồn đối với thân thể đã bị dập tắt trong giờ chia tay, và rằng nay, xa mặt, thì cách lòng.

Phản đối. Nhưng chẳng phải trước đây đã thúc ép chống lại khẳng định này rằng các linh hồn của người công chính đã xem thân thể mình như nhà tù của mình, và thở dài mong được giải thoát bởi sự chết, và hết sức vui mừng trong hy vọng và sự thấy trước về sự tự do mà sự chết sẽ khôi phục cho họ đó sao? Làm sao điều này phù hợp với những sự miễn cưỡng lúc chia tay như thế, và khuynh hướng tái hợp? — Đáp. Sự phản đối không cho rằng bất cứ người nào cũng hoàn toàn không có mọi sự miễn cưỡng và không muốn chết. Những linh hồn thánh khiết nhất từng sống trong thân thể bằng thịt cũng sẽ có một sự rùng mình miễn cưỡng khi đến điểm chia tay, II Cô-rinh-tô 5:2. Nhưng sự sẵn lòng ra đi này của họ phát sinh từ hai căn cứ khác, khiến nó khá phù hợp với những sự miễn cưỡng lúc chia tay, và khuynh hướng gặp lại lần thứ hai. (1.) Sự sẵn lòng chết này không cho rằng tình yêu của linh hồn đối với thân thể đã bị dập tắt hoàn toàn, mà đã bị một tình yêu khác mạnh hơn chế ngự và thắng hơn. Trong mỗi Cơ Đốc nhân đều có một tình yêu đôi: một là tình yêu tự nhiên, đối với thân thể, và những sự vật ở dưới này; tình yêu kia là siêu nhiên, đối với Đấng Christ và những sự vật ở trên: tình yêu sau không dập tắt, dù nó chinh phục và khuất phục tình yêu trước. Tình yêu đối với thân thể kéo lùi lại, tình yêu đối với Đấng Christ kéo tiến lên, và cuối cùng thắng hơn. Điều này phù hợp với nó đến nỗi nó giả định sự miễn cưỡng tự nhiên và sự không muốn chia tay. (2.) Sự sẵn lòng của dân Đức Chúa Trời muốn được giải thể, không được hiểu một cách tuyệt đối, mà một cách tương đối: theo nghĩa ấy, sứ đồ sẽ được hiểu, II Cô-rinh-tô 5:8: “Chúng tôi vững lòng, tôi nói, và bằng lòng thà lìa khỏi thân thể mà ở cùng Chúa,” (nghĩa là) thà như vậy còn hơn sống luôn một đời sống tội lỗi, buồn rầu, và xa cách Đức Chúa Trời. Sự chết tự nó và vì chính nó thì không đáng ước muốn, mà chỉ vì nó là lối thoát của linh hồn khỏi tội lỗi, và là lối vào đến với Đức Chúa Trời. Vì vậy, ngay cả ước muốn tốt nhất cũng chỉ là tương đối, và chỉ ít người thấy được tình yêu đối với đời sống thú vật này bị khuất phục và thắng hơn bởi những hành động đức tin và tình yêu được nâng lên cao. Phần đông, ngay cả những linh hồn tốt, cũng cảm thấy những sự chống cự mạnh mẽ, và chịu những cuộc xung đột gay gắt lúc họ tan rã. Tất cả những điều đó cho thấy linh hồn buông vòng tay để rời bỏ thân thể với sự miễn cưỡng và không muốn biết bao. Nay như các nhà thần học lập luận về tâm trạng của lòng Đấng Christ trên thiên đàng đối với dân Ngài trên đất, từ tất cả những đoạn bày tỏ tình yêu trìu mến và những sự chứng tỏ tình yêu mà Ngài đã ban cho họ lúc chia tay; thì chúng ta ở đây cũng lập luận về tình yêu và khuynh hướng liên tục của linh hồn đối với thân thể mình sau khi nó đã ở trên thiên đàng, từ vô số sự chứng tỏ mà nó đã ban cho về tình cảm của nó đối với thân thể trong thế gian này, đặc biệt trong giờ chia tay. Không có sự suy xét nào trên thế gian, ít hơn sự hưởng thụ Đức Chúa Trời một cách đầy đủ hơn, và sự tự do khỏi tội lỗi, có thể nào thuyết phục được nó rời bỏ thân thể, dù chỉ trong một thời gian, và để nó lại trong bụi đất. Đó là luận cứ thứ ba của chúng ta.

IV. Và như giờ chia tay đau buồn chứng tỏ điều đó, thì niềm vui mà linh hồn đón nhận thân thể trở lại lúc sống lại cũng chứng tỏ như vậy. Nếu nó rời bỏ thân thể một cách nặng nề, và gặp lại thân thể với niềm vui không thể nói được; thì chắc chắn nó vẫn giữ nhiều tình yêu đối với thân thể, và ước muốn được tái hôn với thân thể trong khoảng thời gian ở giữa. Nay việc gặp gỡ của nó trong sự sống lại là một ngày vui cho linh hồn, điều đó hiển nhiên, vì nó được gọi là thời kỳ tươi mới, Công Vụ Các Sứ Đồ 3:19. Và họ thức dậy với tiếng hát từ trong bụi đất, Ê-sai 26:19. Nếu phạm vi trực tiếp và tức thời của lời tiên tri không nhắm đến (như một số người nghĩ là có) sự sống lại, thì mọi người đều công nhận đó là một sự ám chỉ rất sống động về sự sống lại; điều đó cũng đủ cho mục đích của tôi. Và thật vậy, không ai hiểu và tin vào ý định và công việc của ngày ấy mà lại có thể nghi ngờ rằng có đủ lý do để gọi nó là thời kỳ tươi mới, một buổi sáng ca hát; vì các linh hồn của người công chính từ thiên đàng đến cùng Đấng Christ, và cả đạo quân thiên sứ đang reo hò; không phải chỉ để làm khán giả, mà là chủ thể của sự đắc thắng trong ngày ấy. Họ đến để nhận lại, và được tái hôn với thân thể của chính mình; đây là thời điểm đã định để Đức Chúa Trời minh oan và giải cứu họ khỏi quyền lực bạo ngược của mồ mả, để ban cho họ những phẩm chất thuộc linh trong cuộc hôn nhân thứ hai của họ với linh hồn mình, hầu cho cả hai phần đều được hoàn toàn hạnh phúc. Ôi, những cái ôm vui mừng và những vòng tay ôm chặt thân thiết giữa họ; ai ngoài chính họ mới có thể hiểu được! Và tiện đây, điều này loại bỏ sự phản đối đã nêu trước, về những khốn khổ và thiệt hại mà linh hồn đã chịu trong thế gian này trong và từ thân thể: vì nay nó nhận lại thân thể ấy như một thân thể thuộc linh, (nghĩa là) đã được khuất phục và thích hợp cho việc dùng của linh hồn đến nỗi không bao giờ còn ngăn trở, vướng víu, hay cản trở những chuyển động và khuynh hướng của nó nữa, I Cô-rinh-tô 15:44: trong hy vọng này nó đã rời bỏ thân thể, và với hy vọng này nó nay nhận lại thân thể.

V. Có nhiều đoạn Kinh Thánh rất ủng hộ, nếu không kết luận một cách chắc chắn, khuynh hướng của linh hồn muốn, và ước muốn được tái hợp với thân thể của chính mình, ngay cả khi nó đang ở trong trạng thái vinh hiển đơn độc trên thiên đàng; chắc chắn linh hồn chúng ta không rời bỏ thân thể mình lúc chết, như con đà điểu bỏ trứng mình trong cát, mà không còn quan tâm hay lo lắng gì thêm về nó, nhưng chúng được mô tả như đang kêu cầu Đức Chúa Trời nhớ đến, báo thù, và minh oan cho họ, Khải Huyền 6:10, 11: “Lạy Chúa, còn bao lâu nữa Ngài mới không báo thù huyết chúng tôi?” Huyết của chúng tôi nói lên cả mối quan hệ liên tục, lẫn tình cảm thích hợp mà họ có đối với những thân thể vắng mặt của mình. Và cũng theo nghĩa ấy, một cây bút khôn ngoan và uyên bác giải thích đoạn ấy, Gióp 14:14 (đoạn này thường được, nhưng tôi không biết có thích hợp không, áp dụng cho một mục đích khác): “Trọn những ngày của thời hạn đã định cho tôi, tôi sẽ chờ đợi cho đến khi sự thay đổi của tôi đến;” những lời này, khi so sánh cẩn thận với văn mạch, dường như có phạm vi và ý nghĩa đúng đắn này; Gióp trong câu trước đã bày tỏ lòng tin cậy của mình bằng cách cầu xin; rằng vào một thời điểm đã định, Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến ông, để gọi ông ra khỏi mồ; và nay, muốn nói ra đầy đủ hơn, ông tự đặt câu hỏi cho mình: Nếu một người chết, người ấy sẽ sống lại chăng? Và ông đáp như thế này: Trọn những ngày của thời hạn đã định cho tôi (tức là, của thời hạn đã định mà ông đã nhắc đến trước, khi Đức Chúa Trời sẽ làm cho ông sống lại từ bụi đất) tôi sẽ chờ đợi cho đến khi sự thay đổi của tôi đến; tức là, sự thay đổi vinh hiển ấy, khi sự hư nát của một ngôi mồ ghê tởm phải được đổi lấy vinh quang bất diệt, điều mà ông phóng đại, và thốt ra rõ ràng hơn, câu 15: “Chúa sẽ gọi, và tôi sẽ thưa lại; Chúa sẽ ước ao công việc của tay Chúa;” Ngài sẽ không luôn quên khôi phục và làm cho trọn lành tạo vật của chính Ngài. Và chắc chắn sự chờ đợi này không phải là hành động của bụi đất đang ngủ không có sự sống của ông, mà là của phần có thể thực hiện một hành động như thế; nghĩa là: Tôi, trong phần vẫn còn sống ấy, sẽ kiên nhẫn chờ đợi thời điểm đã định để làm cho tôi sống lại trong phần ấy nữa, là phần mà sự chết và mồ mả sẽ chế nhạo trong một sự đắc thắng tạm thời trong lúc ấy. Trên những căn cứ này, tôi cho rằng khuynh hướng của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể của người công chính đối với thân thể của chính mình là một ý kiến có thể biện hộ được. Còn về những kẻ bị hư mất, chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng sự tái hợp như thế là đáng ước muốn đối với họ: vì ôi, nó sẽ chỉ là sự gia tăng và làm trầm trọng thêm những cực hình của họ; sự suy xét ấy đủ để thắng hơn và dập tắt khuynh hướng của bản tính, và khiến chính những ý nghĩ về nó trở nên ghê rợn và đáng sợ. Nhằm mục đích gì (như nhà tiên tri nói trong một trường hợp khác) mà họ lại ước muốn ngày ấy? Nó sẽ là một ngày tối tăm và u ám đối với họ; sự tái hợp được định để hoàn thành hạnh phúc của bên này, và sự khốn khổ của bên kia. Nhưng trước khi tôi rút tay lại, và kết thúc câu hỏi này, tôi phải nhớ rằng tôi còn mắc nợ hai sự phản đối.

Phản đối 1. Linh hồn có thể sống và hành động tách biệt khỏi thân thể, nó không cần thân thể; và nếu nó không cần, thì sao nó lại ước muốn thân thể? — Đáp. Đời sống và những hành động của những người đã được vinh hiển có thể xét theo hai cách; (1.) Một cách riêng lẻ và trừu tượng, về đời sống và hành động của một phần; và như thế chúng ta công nhận linh hồn sống hạnh phúc, và thực hiện những năng lực của chính nó một cách tự do trong trạng thái tách biệt. (2.) Một cách cá nhân, hay cụ thể, như nó ở trong đời sống và hành động của toàn thể con người, và như thế nó vừa cần vừa ước muốn sự kết hợp và tái hợp của thân thể: vì thân thể không chỉ là một phần trong sự mua chuộc của Đấng Christ cũng như linh hồn, và sẽ có vinh quang của riêng nó cũng như linh hồn, mà nó còn là một phần cấu thành của một con người đã được vinh hiển đầy đủ; và xét như thế, các thánh đồ chưa hoàn toàn hạnh phúc cho đến khi sự tái hợp này được thực hiện, đó là căn cứ và lý do thật sự của ước muốn này của linh hồn.

Phản đối 2. Nhưng giả thuyết này dường như mâu thuẫn với lời tường thuật trong Kinh Thánh về sự nghỉ ngơi và trạng thái yên tĩnh của các linh hồn đã lìa khỏi thân thể: vì cũng như những thân thể có trọng lực và nặng nề thì không nghỉ ngơi, thì những linh hồn có khuynh hướng và ước muốn cũng vậy. — Đáp. Có một sự khác biệt lớn lao giữa những khuynh hướng và xu hướng của các linh hồn trên đường đến vinh quang, và trong vinh quang: chúng ta là những người xa cách Chúa, không thể tìm được sự nghỉ ngơi trên đường đi; nhưng những người đang ở với Chúa có thể nghỉ ngơi trong Chúa Giê-xu, mà vẫn chờ đợi không lo âu, hay không có sự thiếu kiên nhẫn tự hành hạ mình, cho sự hoàn thành những lời hứa đối với những thân thể vắng mặt của họ, Khải Huyền 6:10, 11.

Hãy để điều này thúc giục tất cả chúng ta đạt được những linh hồn đã được nên thánh để cai trị và sử dụng những thân thể này của mình nay vì Đức Chúa Trời: điều này sẽ làm ngọt ngào dồi dào sự chia tay của họ lúc chết, và sự gặp lại của họ lúc sống lại của người công chính; nếu không, sự chia tay của họ sẽ đau buồn, và cuộc gặp gỡ kế tiếp của họ sẽ khủng khiếp. Và bấy nhiêu cho giáo lý về sự tách biệt. Đường lối của chúng ta nay đã mở ra cho sự cải thiện và sử dụng của chủ đề và giáo lý tuyệt vời này về sự tách biệt; và chắc chắn nó mang lại một sự đãi ngộ phong phú cho tình cảm của chúng ta, cũng như cho tâm trí chúng ta, trong những sự áp dụng sau đây; trong đó sự áp dụng đầu tiên sẽ là cho sự thông tin của chúng ta trong sáu suy luận thực tiễn.

I. Nếu đây là đời sống và trạng thái của các linh hồn có ân điển sau khi họ tách khỏi thân thể, thì những người thánh khiết không nên nuôi dưỡng những tư tưởng ảm đạm và kinh khủng về sự tan rã của chính mình. Những sự nhận thức và tư tưởng về sự chết nên có một sự dễ chịu đặc biệt trong tâm trí của các tín hữu: quý vị đã nghe sự chết đưa linh hồn quý vị vào một sự hiện diện và thông công phước hạnh nào; nó dẫn quý vị ra khỏi một thân thể của tội lỗi, một thế gian của những nỗi buồn, xã hội của những thánh đồ chưa trọn lành, đến với một đoàn vô số thiên sứ và các linh hồn của người công chính đã được làm cho trọn lành, đến núi Si-ôn đáng yêu ấy, đến nơi thánh trên trời, đến những sự chiêm ngưỡng phước hạnh về mặt Đức Chúa Trời. Ôi, dường như đã có đủ điều được nói để khiến mọi linh hồn mà trong đó những hy vọng có căn cứ vững chắc về đời sống vinh hiển được tìm thấy, phải kêu lên cùng sứ đồ: “Chúng tôi vững lòng, tôi nói, phải, và bằng lòng thà lìa khỏi thân thể mà ở cùng Chúa,” II Cô-rinh-tô 5:8. Khi Musculus tốt lành gần đến cuối đời, sự chết này mới ngọt ngào và dễ chịu làm sao đối với linh hồn ông! Hãy nghe bài ca như thiên nga của ông:

Sự chết lạnh lùng xâm chiếm lòng tôi, đời tôi bay đi;
Ôi Đấng Christ, sự sống đời đời của tôi! Hãy đến gần.
Sao linh hồn tôi lại run rẩy trong lòng tôi?
Các thiên sứ của Ngài đã đến để dẫn tôi đến nơi nghỉ ngơi của tôi:
Hãy vui vẻ rời bỏ ngôi nhà bằng đất sét đang suy tàn này;
Đức Chúa Trời sẽ khôi phục nó trong ngày đã định.
Ngươi đã phạm tội chăng? Tôi biết điều đó, đừng viện điều đó,
Vì Đấng Christ đã tẩy sạch tội lỗi ngươi bằng chính huyết Ngài.
Sự chết có đáng sợ chăng? Thật vậy, nhưng dầu vậy
Hãy xét Đấng Christ qua sự chết kêu gọi đến sự sống:
Ngài đắc thắng trên Sa-tan, tội lỗi, và sự chết;
Vì vậy hãy vui vẻ phó thác hơi thở đang hấp hối của ngươi.

Với cùng một tâm trạng vui vẻ như thế là lòng của Bullinger đang hấp hối, khi những người bạn đau buồn của ông bày tỏ cảm nhận của họ về sự mất mát mà họ sẽ gánh chịu bởi sự ra đi của ông. Sao vậy, (ông nói) nếu Đức Chúa Trời muốn dùng thêm nữa những công việc của tôi trong chức vụ, Ngài sẽ đổi mới sức lực tôi, và tôi sẽ vui vẻ phục vụ Ngài; nhưng nếu Ngài vui lòng (như tôi ước muốn Ngài sẽ làm) gọi tôi ra khỏi đây, tôi sẵn sàng vâng theo ý muốn Ngài; và không điều gì dễ chịu hơn có thể xảy đến cho tôi, ngoài việc rời bỏ thế gian tội lỗi và khốn khổ này để đến với Đấng Cứu Thế Christ của tôi. Ôi, ước gì mọi người đang ở ngoài nguy hiểm của sự chết, cũng được thoát khỏi nỗi sợ sự chết như thế! Hãy để chỉ những người run rẩy, và co giật trước những tư tưởng và cảnh tượng về sự chết, là những linh hồn phải rơi vào tay của một Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi bởi cú đánh của sự chết; là những người sẽ thở ra hy vọng cuối cùng của mình cùng với hơi thở cuối cùng. Sự chết thuộc về quý vị, sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 3:22, là bạn của quý vị, là đặc quyền của quý vị, là lối đi của quý vị đến thiên đàng; chính sự thiếu hiểu biết của quý vị về nó mới sinh ra những nỗi sợ của quý vị về nó.

II. Hãy rút ra từ đây sự cần thiết tuyệt đối và không thể thiếu được của sự hiệp nhất của quý vị với Đấng Christ trước khi quý vị tan rã bởi sự chết. Khốn thay cho linh hồn nào sẽ bị tách khỏi thân thể mình trước khi nó được hiệp nhất với Đấng Christ: chỉ có những linh hồn của người công chính đã được làm cho trọn lành lúc chết mà thôi. Các linh hồn công chính là những chủ thể duy nhất có đủ tư cách cho phước hạnh.

Thật vậy, mọi linh hồn đều có một khả năng tự nhiên để hạnh phúc, nhưng chỉ những linh hồn có ân điển mới có sự thích hợp thực tế cho vinh quang. Kinh Thánh cho chúng ta biết bằng những lời tròn trịa và rõ ràng rằng: “Không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa,” Hê-bơ-rơ 12:14, rằng trừ khi chúng ta được tái sinh và sinh lại, chúng ta không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời, Giăng 3:3. Quý vị đang thực hiện cuộc mạo hiểm lớn nhất từng được thực hiện bởi con người; thật vậy, một cuộc mạo hiểm quá lớn vô hạn đối với bất cứ người nào để thực hiện, khi quý vị bắn qua vực thẳm của cõi đời đời mênh mông trên những điều kiện mạo hiểm và không chắc chắn. Hỡi độc giả, quý vị nghĩ sao? Quý vị có dám mạo hiểm linh hồn và hạnh phúc đời đời của mình trên điều đó rằng công việc tái sinh và nên thánh, chính công việc của ân điển mà Đức Thánh Linh treo mọi hy vọng về thiên đàng của quý vị trên đó, trong những đoạn Kinh Thánh này, thật sự được Ngài thực hiện trong linh hồn quý vị chăng? Hãy suy xét kỹ, và dừng lại trên đó nhiều lần trước khi quý vị bước ra. Nếu một sự sai lầm phạm phải ở đây, (và không điều gì dễ dàng hay phổ biến khắp thế gian hơn những sự sai lầm như thế) thì quý vị đã mất không thể cứu vãn được. Cuộc mạo hiểm này chỉ có thể thực hiện một lần, và sự thất bại không bao giờ có thể lấy lại được về sau; quý vị không có một linh hồn khác để mạo hiểm, cũng không có một cuộc mạo hiểm thứ hai để thực hiện về điều này. Thật đúng khi sứ đồ Phi-e-rơ kêu gọi mọi sự chuyên cần để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta được chắc chắn: — điều đó không bao giờ có thể được làm cho quá chắc chắn, khi nó vô giá trong giá trị của nó, và chỉ được mạo hiểm một lần.

III. Việc những người sắp chết khi ấy bị vướng bận, bị sao lãng, và bị phân tâm về những mối lo trần thế, khi thời gian ra đi của họ đã gần kề, gây hại biết bao! Công việc và sự làm việc của những người sắp chết có tầm quan trọng và sức nặng lớn lao đến nỗi mọi khoảnh khắc thời gian của họ cần được giữ gìn cẩn thận và áp dụng cho mối lo hiện tại và quan trọng nhất này của họ. Dù quý vị đã cải thiện thời gian của đời sống tốt đến đâu, hãy tin rằng, quý vị sẽ thấy còn đủ công việc trên tay mình lúc chết: những giờ hấp hối sẽ được thấy là những giờ bận rộn và lao nhọc, ngay cả đối với những linh hồn đau đớn, nghiêm túc, và siêng năng nhất, là những linh hồn mà đời sống phần lớn đã dành cho việc chuẩn bị cho sự chết. Đừng để công việc đúng đắn của người khác lại cho ngày ấy; vì ngày ấy sẽ có đủ công việc của riêng nó. Những lao nhọc của ngày ấy cũng đủ cho ngày ấy rồi. Hãy để một vài sự suy xét được ngẫm nghĩ để làm rõ và xác nhận suy luận này;

1. Công việc và sự làm việc của những người sắp chết có bản chất và tầm quan trọng nghiêm túc, đáng sợ, và trang trọng nhất; đó là công việc chuẩn bị cuối cùng của họ trên đất, cho sự xuất hiện tức thời của họ trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng phán xét của họ, Hê-bơ-rơ 9:27. Đó là việc bắn qua vực thẳm vào cõi đời đời, và rời bỏ thế gian này, cùng mọi người quen biết và lợi ích của họ trong đó mãi mãi, [NEEDS REVIEW: tài liệu tham khảo Ê-sai bị OCR làm hỏng, không đọc được]. Vì vậy, chết tự nó là một công việc; một công việc đòi hỏi những sự thực hành mãnh liệt nhất, sâu sắc nhất, và không bị quấy rầy nhất của mọi khả năng và ân điển của con người bên trong; mà tất cả vẫn còn quá ít; 2. Thời gian cực kỳ quý giá đối với những người sắp chết; hạt cát cuối cùng sắp rơi xuống, và vì vậy không được lãng phí như vẫn thường bị lãng phí. Khi chúng ta còn có triển vọng tốt đẹp về nhiều năm trước mắt, chúng ta ít kể đến một giờ hay một ngày; nhưng nay, một trong những giờ mà chúng ta đã phung phí một cách bất cẩn như thế, lại có giá trị hơn cả thế gian này đối với chúng ta; đặc biệt nếu toàn bộ sức nặng của cõi đời đời phải treo trên đó (như thường khi xảy ra) thì sự mất mát phần thời gian ấy là sự mất mát linh hồn, thân thể, và hy vọng mãi mãi. 3. Nhiều phần thời gian nhỏ bé quý giá ấy của những linh hồn sắp ra đi sẽ không thể tránh khỏi bị chiếm lấy và dùng cho những lời kêu gọi cấp bách và những nhu cầu của bản tính đang khốn khổ; mọi điều quý vị có thể làm cho linh hồn mình bấy giờ phải được làm từng lúc từng đợt, giữa nhiều sự quấy rầy, và những sự gián đoạn thường xuyên; đến nỗi hiếm khi thấy một người sắp chết có thể theo đuổi một sự suy ngẫm nghiêm túc với những tư tưởng bình tĩnh và cố định; vì ngoài những cơn đau và sự ngất xỉu của thân thể, những khả năng của tâm trí thường suy yếu. Ở đây họ cũng rơi vào một tình thế khó xử buồn thảm; nếu họ không hết sức chú tâm để đặt lòng và tư tưởng mình nơi Đấng Christ, họ sẽ mất sự an ủi, nếu họ tin kính, và mất linh hồn, nếu họ không tin kính; và nếu họ làm vậy, bạn bè và thầy thuốc bảo đảm với họ rằng họ sẽ hủy hoại thân thể mình. Đây là những hoàn cảnh ngặt nghèo của những người đang kề cận cõi đời đời; họ phải vội vàng nắm lấy vài khoảnh khắc trong những khoảng giữa của cơn đau, rồi lại bị gạt sang một bên. 4. Không có người đang sống nào mà lại không có điều gì phải làm cho linh hồn mình trong giờ hấp hối, và điều gì đó cho người khác nữa. Giả sử điều tốt nhất có thể giả sử, rằng linh hồn thật sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự hiệp nhất ấy cũng rõ ràng; thế mà hiếm khi thấy không có một số cuộc tấn công của Sa-tan; hay nếu không, thì có biết bao mối quan hệ và bạn bè cần những kinh nghiệm và lời khuyên của chúng ta trong thời gian như thế? Biết bao điều chúng ta sẽ phải làm sau khi công việc lớn và chính của chúng ta đã xong? Và những người khác còn có nhiều việc hơn nữa phải làm, dù họ cũng an toàn như những người trước. Ôi, những nút thắt và sự phản đối khi ấy phải được tháo gỡ và trả lời! Những cuộc tấn công và đột kích bất thường của Sa-tan khi ấy phải bị chống cự! Thế mà hầu hết những người sắp chết còn có nhiều việc trên tay hơn cả hai hạng người trước. Toàn bộ công việc ăn năn và đức tin còn phải làm khi thời gian gần như đã hết. 5. Rất ít, phải, rất ít người được thấy có đủ sự khôn ngoan, kinh nghiệm, và trung tín để giúp đỡ đáng kể những người sắp chết trong những việc thuộc về linh hồn: có thể thỉnh thoảng tìm thấy giữa những người thăm viếng kẻ bệnh một người có một lời khôn ngoan trong lòng; nhưng bấy giờ hoặc người ấy thiếu cơ hội, hoặc thiếu can đảm và trung tín, để làm phận sự của một người bạn thuộc linh thật sự. Ê-li-hu mô tả người có đủ tư cách cho công việc này như đáng phải có, Gióp 33:23, 24, và gọi người ấy là “Một người trong một nghìn.” Một số người quá kín đáo và dè dặt, những người khác quá tầm phào và không thích hợp: một số người sẵn lòng, nhưng thiếu khả năng; những người khác có khả năng, nhưng thiếu trung tín; một số người cắt quá sâu bởi sự xét đoán thiếu bác ái, những người khác bôi nhẹ vết thương quá mức, nói về sự bình an nơi Đức Chúa Trời và lương tâm không nói về sự bình an. Vì vậy, ít sự giúp đỡ nào có thể trông đợi được. 6. Vì vậy, việc đáng than khóc biết bao, khi nơi có quá nhiều việc phải làm, quá ít thời gian để làm, và quá ít người giúp đỡ trong những sự cải thiện tốt nhất của thời gian ấy, mà tất cả lại bị mất đi đối với linh hồn họ bởi những sự vướng bận trần thế và những việc đời, là những việc có thể đã được làm sớm hơn và tốt hơn trong một mùa thích hợp hơn! Vì vậy, ôi, hãy để tôi thuyết phục mọi người hãy coi chừng việc đem công việc đúng đắn của thời kỳ khỏe mạnh đến giường bệnh của mình!

IV. Linh hồn của con người là một tạo vật tuyệt vời biết bao, linh hồn ấy có khả năng, không chỉ chuẩn bị cho Đức Chúa Trời như thế trong khi nó còn ở trong thân thể, mà còn chiêm ngưỡng và hưởng thụ Đức Chúa Trời như thế khi nó sống không có thân thể! Ở đây Đức Thánh Linh tác động trên nó theo cách của ân điển và sự nên thánh, Ê-phê-sô 2:10. Phạm vi và ý định của công việc tạo dựng này của Ngài là làm cho chúng ta đủ tư cách và thích hợp cho đời sống thiên đàng, II Cô-rinh-tô 5:5. Vì chính điều ấy hay mục đích ấy mà linh hồn chúng ta được ân điển rèn đúc hay uốn nắn thành một khuôn mẫu và tính khí hoàn toàn khác với khuôn mẫu và tính khí mà bản tính đã ban cho chúng; và khi Ngài đã rèn đúc xong và hoàn thành mọi điều mà Ngài định làm theo cách của sự nên thánh, thì linh hồn sẽ được gọi lên đến những sự hưởng thụ và công việc cao nhất mãi mãi mà một tạo vật có thể tiếp nhận được. Trong điều này phẩm giá của linh hồn hiện ra, rằng không một tạo vật nào khác trong thế gian này ngoài nó có khả năng tự nhiên, hoặc được nên thánh một cách nội tại trong thế gian này, hoặc được vinh hiển đời đời trong thế giới sắp đến, được biến đổi theo hình ảnh, và được đầy dẫy niềm vui của Chúa. Có vô số linh hồn khác trong thế gian này ngoài linh hồn chúng ta, nhưng đối với không linh hồn nào trong số đó mà thần của sự nên thánh được sai đến, mà chỉ đến với linh hồn chúng ta mà thôi. Linh hồn của các loài vật chỉ phục vụ để chuyển động vật chất trì độn và chậm chạp, và tiếp nhận trong vài ngày những khoái lạc cảm giác của tạo vật, rồi tắt đi, không có khả năng tự nhiên nào, hay sự định đoạt nào cho một công việc hay sự hưởng thụ cao hơn. Và điều này đáng được lưu ý một cách nghiêm túc nhất, rằng khả năng rộng lớn này của linh hồn đối với phước hạnh đời đời hẳn phải khiến nó có khả năng chịu đựng bấy nhiêu khốn khổ và tự hành hạ hơn nữa, nếu cuối cùng nó không đạt được phước hạnh ấy; vì rõ ràng chúng không bị hư mất vì chúng không có khả năng, mà vì chúng không muốn; không phải vì linh hồn chúng thiếu bất cứ khả năng tự nhiên nào mà những người khác có, mà vì chúng không muốn mở những khả năng mà chúng có để tiếp nhận Đấng Christ theo cách của đức tin và sự vâng lời, như những người khác đã làm. Hãy nghĩ về điều này, hỡi những người chỉ sống để ăn, uống, ngủ, và chơi, như chim chóc và thú vật ngoài đồng; cần gì một linh hồn có lý trí cho những công việc thuộc giác quan như thế? Chẳng phải những khả năng cao quý của quý vị nói lên sự định đoạt của quý vị cho những công dụng cao hơn sao? Và quý vị sẽ không muốn đổi linh hồn với những [NEEDS REVIEW: câu chưa hoàn tất trong bản scan; phần tiếp theo (khoảng các dòng nguồn 21738–21747) bị hỏng, không đọc được]

Đức Chúa Trời cũng có thể phân rẽ tôi khỏi sự tự do của tôi bằng sự giam cầm. Đó đã từng là số phận của những người tốt nhất từng sống trên thế gian này; và nếu đó cũng là số phận của chúng ta, chúng ta cũng không nên quá sửng sốt về điều đó, khi xét rằng những thân thể này của chúng ta chẳng bao lâu nữa sẽ bị nhốt trong một nơi giam cầm chật hẹp hơn, tối tăm hơn và ghê tởm hơn bất cứ nhà tù nào trên thế gian này có thể là. Mồ mả là một nơi tối tăm hơn, Gióp 17:13, và thời gian các bạn ở đó sẽ dài hơn, Truyền Đạo 11:8. Những điều này cùng mọi sự hưởng thụ bên ngoài khác của chúng ta đều là những thứ có thể phân rẽ được, và thật tốt khi làm nhẹ bớt sự mất mát chúng như vậy.

Thà bạn trở thành con vật hèn hạ và đáng khinh nhất trên thế gian này, nếu điều đó có thể làm được, còn hơn sao? Chắc chắn thà bạn không có khả năng hưởng phước hạnh đời đời (như chúng không có), nếu bạn không được hưởng nó; và không có khả năng chịu khổ hình vượt quá đời này (như chúng không có), nếu bạn chắc chắn phải chịu nó.

V. Nếu linh hồn và thân thể chúng ta phải sớm phân rẽ, thì chúng ta nên nhẫn nại chịu đựng mọi sự phân rẽ khác có thể hoặc sẽ xảy ra giữa chúng ta và bất cứ sự hưởng thụ nào khác trên thế gian này như thế nào? Không có sự kết hợp nào thân mật, chặt chẽ và quý mến bằng sự kết hợp giữa linh hồn và thân thể các bạn. Mọi quan hệ và sự hưởng thụ của các bạn trên thế gian này đều gắn với linh hồn các bạn lỏng lẻo hơn thân thể các bạn gắn với nó; và nếu bổn phận của các bạn là nhẫn nại và phục tùng chịu đựng một cuộc chia lìa đau đớn khỏi thân thể mình, thì bổn phận của các bạn cũng là hiền lành và nhẫn nại chịu đựng sự phân rẽ khỏi những thứ khác, vốn chỉ là khúc dạo đầu cho sự phân rẽ đó, và chỉ là cái bóng của nó. Thật tốt khi đặt những trường hợp như vậy ra trước chính mình giữa lúc chúng ta đang hưởng những điều vui thích. Nay tôi có nhiều thân nhân an ủi trên đời: vợ, con cái, bà con và bạn bè; Đức Chúa Trời đã khiến họ trở nên dễ chịu đối với tôi, nhưng Ngài có thể cất hết thảy họ khỏi tôi. Chẳng phải sự quan phòng rung lên những đổi thay như vậy khắp thế gian sao? Chẳng phải mọi vương quốc, thành phố và thị trấn đều đầy tiếng thở dài và than khóc của những góa phụ, trẻ mồ côi và bạn bè bị mất đi những thân nhân dễ chịu và hữu ích của mình sao? Nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy, bổn phận của chúng ta là kìm giữ nỗi buồn của mình, nhớ rằng thời gian thì ngắn, 1 Cô-rinh-tô 7:29. Chỉ trong vài ngày nữa chúng ta sẽ bị lột trần gần hơn nữa, ra khỏi chính thân thể mình bởi sự chết. Đức Chúa Trời cũng có thể phân rẽ tôi khỏi sức khỏe của tôi bởi bệnh tật, đến nỗi niềm vui của thế gian này sẽ bị cắt đứt khỏi tôi; nhưng bệnh tật không phải là sự chết, dù nó là khúc dạo đầu và là bước tiến tới sự chết: tôi có thể chịu đựng điều này với sự nhẫn nại, là người chẳng bao lâu nữa sẽ phải phục tùng chịu đựng những đau đớn sắc bén hơn thế, và tôi cũng có thể chịu đựng điều này một cách phục tùng, khi xét rằng bởi những sự quan phòng làm đắng cay và cai sữa như vậy, Đức Chúa Trời đang chuẩn bị cho tôi một sự tan rã dễ dàng hơn nhiều so với việc tôi cứ sống an nhàn trong thân thể suốt đời mình, cho đến khi sự chết đến gây ra một sự thay đổi quá lớn và đột ngột trên tôi.

VI. Tâm tính và tâm trạng của những linh hồn là ứng cử viên cho thiên đàng, và chẳng bao lâu nữa sẽ được kể vào số các linh hồn của người công chính đã được làm cho trọn vẹn, nên thiên thượng dường nào! Thật hợp lý khi tất cả chúng ta bắt đầu trở nên điều mà chúng ta mong đợi sẽ là đời đời; học cách sống và cư xử mà chúng ta tin rằng sẽ là sự sống và công việc đời đời của chúng ta trong thế giới sắp đến. Hỡi những người hy vọng sống với các thiên sứ trên thiên đàng, hãy học sống như các thiên sứ trên đất, trong sự thánh khiết, sự sốt sắng và sự vâng lời sẵn sàng.

Có lý do lớn nhất để tâm trí chúng ta ở nơi mà linh hồn chúng ta sẽ ở đời đời. Một tâm trí thuộc linh sẽ được thấy là có thể có được, phù hợp, ngọt ngào và là bằng chứng về quyền lợi trong vinh quang đó, đối với mọi linh hồn thánh khiết đang chuẩn bị và được định cho vinh quang đó. 1. Điều đó là có thể, bất chấp những gánh nặng và vướng víu của thân thể, để có tâm trí thiên thượng. Những người khác đã đạt được điều đó, Phi-líp 3:20. Hai điều làm cho một cuộc trò chuyện thiên thượng trở nên có thể đối với con người, đó là: khả năng tự nhiên và nguyên tắc ân điển của tâm trí. (1.) Khả năng tự nhiên của tâm trí, có thể trong một phút sai một sứ giả nhanh nhẹn lên thiên đàng, và đưa tư tưởng của mình từ thế giới này sang thế giới kia trong nháy mắt. Quyền năng suy tưởng là một sự ban cho phong phú của linh hồn, mà không một tạo vật nào khác trên đất được dự phần. Dù tư tưởng thuộc linh không phải là sản phẩm tự nhiên của linh hồn, nhưng tư tưởng có khả năng được thuộc linh hóa thì phải. Và nếu không có khả năng phóng tư tưởng này, mọi sự giao tiếp hẳn đã bị cắt đứt. (2.) Những nguyên tắc ân điển được gieo vào linh hồn thật sự khiến tâm trí nghiêng về và đưa tư tưởng của nó hướng lên thiên đàng. Thật vậy, điều này sẽ chứng tỏ hơn cả khả năng có một cuộc trò chuyện trên thiên đàng: trong khi các thánh còn tạm trú trên đất trong thân thể bằng thịt, nó gần như sẽ chứng tỏ rằng điều ngược lại là không thể; vì những nguyên tắc thuộc linh này đặt khuynh hướng và xu hướng của lòng hướng lên thiên đàng, nên chúng ta phải hành động ngược lại chính luật của bản tính mới của mình, khi chúng ta đặt tình cảm của mình ở nơi khác.

2. Một tâm trí ở trên thiên đàng là phù hợp nhất, đoan trang nhất và đẹp đẽ nhất cho những người là cư dân đã được ghi danh của thành thiên thượng đó. Tình yêu của một Cơ Đốc nhân nên ở đâu, nếu không phải nơi Chúa của mình ở? Lòng chúng ta và nhà chúng ta thường không xa nhau lâu. Các bạn nên suy nghĩ như vậy và nói năng như vậy ngay bây giờ, như những người tính rằng chẳng bao lâu nữa sẽ hát Ha-lê-lu-gia trước ngai. 3. Điều đó ngọt ngào và vui thích nhất: không có niềm vui nào trên thế gian này sánh được với niềm vui này, Rô-ma 8:6. Được có tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an: đó là một thiên đàng non trẻ được sinh ra trong linh hồn trên đường đi tới đó. 4. Để kết luận: điều đó là bằng chứng về quyền lợi của chúng ta trong đó: một tâm trạng phù hợp là danh hiệu chắc chắn nhất, Cô-lô-se 2:1, 2; Ma-thi-ơ 6:21. Nếu thiên đàng thu hút tâm trí các bạn bây giờ, nó sẽ tập trung tâm trí các bạn đời đời.

ỨNG DỤNG II. Giáo lý về sự phân rẽ của linh hồn người công chính khỏi thân thể họ, như được trình bày trước các bạn trong bài luận này, đem lại một sự giúp đỡ đặc biệt cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, để nuôi dưỡng những tư tưởng đáng yêu và vui thích về ngày đó, để khiến sự chết không chỉ là điều không đáng tiếc, mà còn là điều vui thích và đáng ao ước nhất đối với linh hồn họ. Tôi biết có một nỗi sợ sự chết thuần túy, đơn giản, tự nhiên, mà các bạn không nên mong đợi được hoàn toàn giải thoát khỏi bởi mọi lập luận trên thế gian. Và có một nỗi sợ sự chết đầy kính sợ, tôn kính, mà các bạn sẽ bị thiệt hại và mất mát nếu nó bị phá hủy. Các bạn sẽ có nỗi sợ tự nhiên, và nên có nỗi sợ tôn kính đối với sự chết: nỗi sợ này phát xuất từ bản tính cảm giác của các bạn, nỗi sợ kia từ bản tính đã được thánh hóa của các bạn. Nhưng đó là loại sợ thứ ba gây ra mọi tai hại cho các bạn, một nỗi sợ nảy sinh trong các linh hồn có ân điển từ sự yếu đuối của các ân điển của họ, và sức mạnh của những tình cảm chưa bị đóng đinh của họ; một nỗi sợ phát sinh một phần từ sự tối tăm của tâm trí chúng ta, và một phần từ tính xác thịt và tính trần tục của lòng chúng ta; nỗi sợ này làm cho linh hồn chúng ta co giật khi sự chết đến gần, và làm đắng cay đời sống chúng ta, ngay cả khi nó còn ở xa. Người nào đã bị nung nóng quá mức trong tình cảm đối với thế gian này, và bị nguội lạnh bởi những sự chia rẽ và cám dỗ, bởi sự sao lãng và gián đoạn đối với thế giới kia, thì không thể không nhún vai một cách miễn cưỡng, nếu không phải là thét lên kinh hãi, trước sự xuất hiện của sự chết.

Và đây là trường hợp đáng buồn của quá nhiều linh hồn tốt và ngay thẳng xét về đại thể; và có quá ít người, ngay cả trong số các Cơ Đốc nhân nghiêm túc, đạt được lòng can đảm và sự thỏa lòng trong tư tưởng về sự chết mà sứ đồ nói đến trong 2 Cô-rinh-tô 5:8, là vừa tin chắc vừa sẵn lòng thà lìa khỏi thân thể mà ở cùng Chúa; vì vậy, từ bài luận này tôi sẽ cung cấp cho họ một sự trợ giúp đặc biệt trong việc đó. Nhưng đồng thời, tôi phải nói với các bạn về bất lợi lớn mà tôi đang tranh luận với nỗi sợ của các bạn tại đây: dòng chảy của nỗi sợ tự nhiên và xấu xa mạnh mẽ đến nỗi, trừ khi có bàn tay đặc biệt của Đức Chúa Trời nâng đỡ và thúc đẩy những lập luận sẽ được đưa ra, chúng sẽ dễ dàng bị cuốn trôi trước nó, như bao nhiêu cọng rơm trước một dòng nước xiết; và việc dùng hơi thở của tôi để chống lại chúng cũng vô ích như chống lại thủy triều và sóng biển.

Hơn nữa, tôi hoàn toàn tin chắc, qua kinh nghiệm lâu dài và thường xuyên, tâm trạng và khí chất của những tấm lòng tốt nhất thay đổi và không kiên định biết bao: và nếu chưa phải là hoàn toàn không thể, thì cũng gần như không thể cố định chúng trong một tâm trạng như tâm trạng tôi nhắm tới tại đây. Đâu là người có thể tìm được, là người sau những vòng xoay của nhiều năm, và trong những năm đó, nhiều sự phân phối khác nhau của sự quan phòng bên ngoài ông, làm thay đổi hoàn cảnh của ông, và nhiều loại cám dỗ khác nhau bên trong, mà vẫn có thể nói rằng, bất chấp mọi khía cạnh và vị trí khác nhau đó, lòng ông vẫn giữ một chiều hướng và đường lối ổn định và không thay đổi? Than ôi! Có rất ít người (nếu có) có khí chất tâm trí lành mạnh và mạnh mẽ như vậy, mà mạch đập đều đặn qua mọi sự bất bình đẳng của hoàn cảnh; cũng tự do và sẵn lòng lúc này như lúc khác để cởi bỏ thân thể và ở với Đấng Christ. Chiều cao của đức tin này, chiều sâu của sự đóng đinh này; sức mạnh của tình yêu đối với Đấng Christ này, và lòng khao khát thánh khiết nồng cháy này, là những mức độ ân điển mà rất ít người đạt tới. Trường hợp đã như vậy, việc thúc giục đủ loại lập luận lên những tấm lòng nhút nhát và không kiên định của chúng ta là không hơn gì điều cần thiết; và có lẽ đó sẽ là một nhiệm vụ khó khăn và gian nan chỉ để đưa tấm lòng tới một sự phục tùng yên lặng và không tiếc nuối đối với sự chỉ định của Đức Chúa Trời trong việc này, dù sự phục tùng là một trong những bước thấp nhất của bổn phận trong trường hợp này.

Nếu thật khó để cố định tư tưởng của chúng ta chỉ một giờ trên một chủ đề khó chịu như sự chết; thì việc đưa sự đồng ý của ý chí tới đó khó đến mức nào? Nếu chúng ta không thể chịu đựng nó từ xa trong tư tưởng; thì làm sao chúng ta ôm ấp và ấp ủ nó trong lòng mình? Nếu tư tưởng của chúng ta bay trở lại với sự chán ghét và thiếu kiên nhẫn, thì chẳng có gì lạ nếu ý chí của chúng ta ngoan cố và bướng bỉnh. Trước tiên chúng ta phải thuyết phục tư tưởng của mình cố định và suy nghĩ sát sao về một chủ đề như vậy trước khi có thể mong đợi chúng ta vui vẻ phó mình vào tay sự chết. Chúng ta không thể sẵn lòng đi cùng với sự chết cho đến khi chúng ta có chút quen biết với nó; và chúng ta không thể quen biết với nó, cho đến khi chúng ta tập cho mình suy nghĩ chuyên cần và bình tĩnh về nó. Những người đã sống nhiều năm ở cửa sự chết, cả về tình trạng thân thể lẫn khuynh hướng tâm trí của họ, mà vẫn thấy đủ sự miễn cưỡng khi sự việc đến điểm quyết định.

Vấn nạn. Nhưng nếu sự phân rẽ khỏi thân thể là (như quả thật là vậy) một kẻ thù của bản tính, và không có khả năng dập tắt sự ghê tởm tự nhiên; thì việc lập luận và thuyết phục có ích gì, khi không có hy vọng thành công? Đáp. Sự chết được dân sự của Đức Chúa Trời xem xét theo hai cách. 1. Như một kẻ thù của bản tính. 2. Như một phương tiện dẫn tới vinh quang. Nếu chúng ta xét nó đơn thuần tự nó, như một kẻ thù của bản tính, thì không có gì trong nó khiến chúng ta nên ao ước nó: nhưng nếu chúng ta xét nó như một phương tiện hay lối đi vào vinh quang; thật vậy, là con đường thông thường duy nhất mà qua đó mọi thánh đồ phải đi từ trạng thái này sang một trạng thái tốt hơn; thì nó sẽ tỏ ra không chỉ có thể chịu đựng được, mà còn đáng ao ước đối với những linh hồn đã được chuẩn bị. Nếu không có bờ vinh quang ở phía bên kia những dòng nước đen tối của sự chết này, về phần tôi, tôi thà sống hèn mọn còn hơn chết dễ dàng. Nếu cả hai phần đều phải hư mất khi chết, thì không có lý do gì để thuyết phục người này sẵn lòng giao nộp người kia. Linh hồn điên rồ biết bao khi ao ước được giải thể, nếu nó chẳng những không tốt hơn khi ở ngoài thân thể so với khi ở trong nó, mà còn hoàn toàn không có sự hiện hữu.

Nhưng hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy để tôi nói với các bạn, sự chết chẳng những không phải là một rào chắn, mà còn là một cây cầu trên đường các bạn tới vinh quang, và các bạn không bao giờ có thể đến đó nếu không đi qua nó: vì vậy, trừ khi các bạn nhìn vượt qua nó, các bạn sẽ không bao giờ thấy điều gì đáng ao ước trong nó. Tôi ao ước được giải thể (Phao-lô nói) và ở với Đấng Christ; điều đó tốt hơn nhiều. Ở với sự chết thì buồn, nhưng ở với Đấng Christ thì ngọt ngào: chịu đựng nỗi đau của sự chết thì thảm thương; nhưng được thấy mặt Đấng Christ thì vui mừng. Chia tay với những nơi ở dễ chịu của các bạn thì khó chịu, nhưng được trú ngụ trong những dinh thự thiên thượng thì vui thích nhất. Giờ chia tay với những thân nhân yêu dấu thì cắt lòng, nhưng giờ gặp gỡ Đấng Christ thì khiến lòng ngây ngất. Được thoát khỏi thân thể chúng ta thì không vui thích; nhưng được thoát khỏi tội lỗi, và thoát khỏi mãi mãi, thì còn gì vui thích hơn đối với một linh hồn có ân điển? Các bạn thấy đó, theo nghĩa nào tôi trình bày sự chết như một điều đáng ao ước đối với dân sự của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, vì bản tính dạy chúng ta (như sứ đồ nói) đặt sự trang điểm dồi dào hơn lên những phần kém trang điểm; xin hãy để tôi trang điểm sự chết bằng những đồ trang sức tốt nhất của nó, và trình bày nó với các bạn trong những lập luận sau đây, như một đối tượng xinh đẹp và đoan trang của những ao ước có điều kiện và đúng đắn của các bạn. Và,

1. Nếu sau một sự tính toán công bằng và chính đáng, sẽ thấy có nhiều lợi ích cho tín đồ trong sự chết hơn là trong sự sống: thì lý trí hẳn phải bỏ phiếu rằng sự chết tốt hơn cho những người ở trong Đấng Christ so với sự sống có thể là; và do đó nó nên đáng ao ước trong mắt họ. Đó là mệnh lệnh rõ ràng của lý trí trong trường hợp lựa chọn là chọn điều tốt nhất cho chúng ta. Ai là người tự do vận dụng lý trí và sự lựa chọn cùng nhau mà lại không làm như vậy! Thương gia nào lại không đổi một trăm bảng Anh hạt thủy tinh và đồ trang sức lấy một tấn vàng? Vài món đồ trang sức rẻ tiền lấy bấy nhiêu viên kim cương quý giá? Mercatura est amittere, ut lucreris? Đó là buôn bán thật, là bỏ đi những thứ kém giá trị, để lấy những thứ có giá trị lớn hơn. Nay nếu các bạn sẽ được xét xử và quyết định theo bảng giá của Đức Chúa Trời, thì vụ việc được quyết định nhanh chóng, và lợi thế vượt trội nghiêng hẳn về phía sự chết, Phi-líp 1:21. Vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, chết là ích lợi.

Vấn nạn. Đúng vậy, điều đó có thể đúng với Phao-lô, là người nổi bật trong ân điển và chín muồi cho vinh quang; nhưng đối với những người khác, là những người chưa đạt tới chiều cao thánh khiết hay sự bảo đảm của ông, thì đó có thể là sự mất mát. Đáp. Ý nghĩa thật và rõ ràng của vấn nạn là thế này, liệu thiên đàng và Đấng Christ có phải là lợi ích cho người hưởng chúng nhiều như đối với những người nổi bật hơn trong ân điển, và đã làm và chịu nhiều hơn vì cớ chúng, dù người đó còn kém họ cả về ân điển lẫn sự vâng lời hay không? Và hãy để chính các bạn quyết định điều đó. Nhưng nếu ý các bạn là, Phao-lô đã sẵn sàng cho sự chết, còn các bạn thì chưa; công việc và chặng đường của ông gần như đã kết thúc một cách an ủi, còn của các bạn thì chưa; vì vậy sự chết của ông hẳn phải là lợi ích cho ông, nhưng đối với các bạn nó có thể là sự mất mát, thậm chí là sự mất mát tất cả những gì các bạn đáng giá đời đời.

Về điều này tôi nói, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời định đoạt thời gian chết của dân sự Ngài, cũng như mọi hoàn cảnh khác về sự chết đó; và trong điều này lòng các bạn có thể hoàn toàn yên nghỉ, rằng khi ở trong Đấng Christ, các bạn không bao giờ có thể chết để bị mất mát, dù các bạn chết lúc nào. Tôi biết các bạn sẽ đáp lại rằng, nếu sự kết hợp của các bạn với Đấng Christ rõ ràng, thì cuộc tranh luận sẽ chấm dứt; nhưng các bạn cũng phải xét rằng, những người chết bởi một hành động nương cậy nơi Đấng Christ thì an toàn như những người chết trong sự bảo đảm đầy đủ nhất về quyền lợi của họ trong Ngài. Và ngoài ra, những sự miễn cưỡng và ghê tởm sự chết của các bạn không phải là con đường dẫn các bạn tới sự bảo đảm; nhưng một sự ghê tởm mạnh mẽ đối với tội lỗi, và một ao ước và tình yêu mãnh liệt đối với Đấng Christ như vậy, có thể khiến các bạn sẵn lòng từ bỏ mọi điều thân yêu và đáng ao ước đối với các bạn trên thế gian này vì cớ Ngài, chính là cánh cửa ngay bên cạnh hay bước ngay kế tiếp dẫn tới sự bảo đảm: và nếu Chúa đưa lòng các bạn tới tâm trạng này, và cố định chúng ở đó, thì các bạn sẽ không lâu mà không có sự bảo đảm đó. Nhưng để trở lại, Phao-lô tại đây đã định giá sự sống với sự cho phép đầy đủ mọi lợi ích và thuận lợi của nó. Đối với tôi, sống là Đấng Christ, nghĩa là, nếu tôi sống, tôi sẽ sống trong sự thông công với Đấng Christ, và phục vụ Đấng Christ, và ở giữa mọi sự an ủi thường phát sinh từ cả hai điều đó.

Tại đây sự sống với những lợi ích nặng ký và đáng ao ước nhất của nó được đặt vào một đĩa cân, và ông đặt sự chết, và có lẽ cả một cái chết dữ dội nữa (vì ông nói về điều đó sau đó, chương 2:17) vào đĩa cân kia; như vậy ông làm đầy các đĩa cân, và cán cân nghiêng về phía sự chết; thật vậy, nó hạ xuống với một lời tốt hơn nhiều. Nhưng tại đây ông gặp phải (như ông How nhận xét) một trở ngại trên đường: trong trường hợp này có hai quan tòa, xác thịt và Thánh Linh, và họ không thể đồng ý về giá trị, mà lại mâu thuẫn nhau. Bản tính nói rằng, sống tốt hơn chết rất nhiều, rất nhiều, và sẽ không chịu từ bỏ điều đó. Vậy thì sao? Tôi hy vọng các bạn sẽ không đặt bản tính mù lòa và thiên vị vào cuộc tranh đua với chính Đức Chúa Trời, như các bạn đặt sự sống đối chọi với sự chết. Nhưng vì bản tính có thể biện hộ mạnh mẽ như ân điển, chúng ta hãy nghe những lý lẽ mạnh mẽ nào được xác thịt thúc giục về phía sự sống, và linh hồn có gì để đáp lại và biện hộ về phía sự chết, (vì thân thể cũng có thể biện hộ, và biện hộ một cách quyến rũ nữa, dù không bằng lời nói và âm thanh), rồi sau đó quyết định vấn đề như chúng ta sẽ thấy có lý; nhưng chớ để thành kiến làm lệch cán cân.

Những lời biện hộ của bản tính cho sự sống, và chống lại sự giải thể. Và tại đây tiếng nói thảm thương của bản tính than khóc, biện hộ và tự thương xót mình trước linh hồn sẵn lòng: Hỡi linh hồn ta, ngươi có ý gì với những ao ước được giải thể này của ngươi? Ngươi có thật lòng không, khi ngươi nói rằng ngươi sẵn lòng rời khỏi thân thể mình mà đi? Hãy xét, và suy nghĩ lại trước khi ngươi nói lời từ biệt với ta, ngươi là gì đối với ta, và ta đã từng là gì và đang là gì đối với ngươi: ngươi là linh hồn ta, tức là, trụ cột của ta, vẻ đẹp của ta, vinh dự của ta, sự sống của ta, và thật sự là mọi điều an ủi đối với ta. Nếu ngươi ra đi, ta chẳng là gì ngoài một cảnh tượng đáng thương, một xác chết ghê tởm trong vài khoảnh khắc; một mồi cho sâu bọ, một tù nhân của sự chết? Nếu ngươi ra đi, ngọn nến của ta bị dập tắt, và ta bị bỏ lại trong nỗi kinh hoàng của bóng tối. Ta là nhà của ngươi, nơi ở vui thích của ngươi, ngôi nhà mà ngươi đã ở từ khoảnh khắc đầu tiên ngươi được tạo dựng, và chưa từng trú một đêm nào ở nơi nào khác: mọi phòng trong ta, bằng cách này hay cách khác, đều đã là phòng tiệc cho sự giải trí của ngươi, một phòng vui thích: mọi giác quan của ta đều đã là người cung cấp cho niềm vui của ta; mọi chi thể của ta đều đã là công cụ và đầy tớ của ngươi để thi hành mệnh lệnh và ý muốn của ngươi.

Nếu ngươi và ta chia lìa, việc đó hẳn phải xảy ra trong một trận mưa rào: ngươi sẽ cảm thấy nỗi đau như vậy, những cơn đau quặn thắt như vậy, những tiếng rên sâu sắc, đầy ý nghĩa như vậy, những giọt mồ hôi như vậy, những nỗi thống khổ như vậy mà ngươi chưa từng cảm thấy trước đây. Vì sự chết có điều gì đó thống khổ riêng thuộc về chính nó, mà người sống không biết, dù đã đoán chừng. Ngoài ra, bất cứ khi nào ngươi rời khỏi ta, ngươi cũng rời khỏi mọi điều đã từng và đang an ủi ngươi trên thế gian này: nhà ngươi sẽ không còn biết ngươi nữa, Gióp 7:10; đất đai, tiền bạc, nghề nghiệp của ngươi, vốn đã khiến ngươi tốn bao nhiêu suy nghĩ cẩn trọng; và đã đem lại cho ngươi bao nhiêu sự khoan khoái, sẽ không còn thuộc về ngươi nữa: sự chết sẽ lột ngươi ra khỏi tất cả những điều đó, và để ngươi trần truồng. Ngươi cũng vậy, từ khi ngươi trở thành của ta, đã kết giao nhiều quan hệ trên thế gian, mà ta biết là quý mến đối với ngươi. Ta biết điều đó qua kinh nghiệm đắt giá: ngươi đã khiến ta hao mòn và kiệt sức trong lao động, lo lắng và thức canh vì họ biết bao? Nhưng nếu ngươi muốn ra đi, tất cả những điều đó sẽ phải bị bỏ lại phơi bày, Đức Chúa Trời biết là trước những thiếu thốn, lạm dụng và khốn khổ nào; vì ta không thể làm gì cho họ hay cho chính ta, một khi ngươi rời khỏi ta. Như vậy nó quyến rũ và biện hộ; như vậy nó dường như đặt bàn tay bạo lực lên linh hồn, và nói rằng, Hỡi linh hồn ta, ngươi sẽ không ra đi; nó bám lấy linh hồn giống như vợ và con cái của Galeacius Carracciolus tốt lành đã bám lấy ông, khi ông rời nước Ý để đi tới Giơ-ne-vơ (một hình ảnh sống động của trường hợp trước chúng ta). Nó nói với linh hồn, như Giô-áp đã nói với Đa-vít, ngươi đã làm hổ thẹn mặt ta ngày nay, vì ngươi yêu kẻ thù của ngươi là sự chết, và ghét ta là bạn ngươi. Hỡi linh hồn ta, sự sống của ta, người yêu dấu của ta, người duy nhất yêu dấu của ta, chớ để điều gì ngoài sự cần thiết không thể tránh khỏi phân rẽ ngươi và ta! Tất cả những điều này xác thịt có thể biện hộ, và còn nhiều hơn thế nữa, và biện hộ mạnh mẽ và cảm động hơn gấp ngàn lần so với bất cứ lời nào có thể biện hộ cho trường hợp đó. Và mọi lập luận của nó đều được giác quan hậu thuẫn; thị giác và cảm giác chứng thực điều bản tính nói.

2. Những lời biện hộ của đức tin bênh vực sự chết. Trong phần tiếp theo, chúng ta hãy cân nhắc những lời biện hộ và lý lẽ mà, bất chấp tất cả những điều đó, vẫn thắng thế và thuyết phục linh hồn tin kính ra đi, từ bỏ thân thể mình, và không bao giờ trở lại thế giới vật chất nữa.

Và như vậy quyền năng của đức tin và tình yêu giúp nó đáp lại; hỡi thân thể yêu dấu của ta, người bạn đồng hành và người chia sẻ những sự an ủi và hoạn nạn của ta trong những ngày lữ hành trên đất của ta, tình yêu của ta đối với ngươi lớn lao, và những dây ràng buộc tình cảm của ta với ngươi mạnh mẽ. Ngươi đã được ta yêu mến một cách dịu dàng, thật vậy, quá mức: những lo lắng và sợ hãi của ta cho ngươi đã không thể diễn tả được; và không có gì ngoài tình yêu của Chúa Giê-xu Christ đủ mạnh để giành được sự đồng ý của ta mà chia tay với ngươi: quyền lợi của ngươi trong tình cảm của ta lớn lao, nhưng dù lớn lao đến đâu, và dù ta quý trọng ngươi đến đâu, ta vẫn có thể rũ bỏ ngươi, và gạt ngươi sang một bên để đến với Đấng Christ. Điều này cũng không có vẻ vô lý hay không hợp lý, khi xét rằng Đức Chúa Trời không bao giờ định cho ngươi làm dinh thự, mà chỉ làm lều tạm thời cho ta; thật vậy, ta đã có chút an ủi trong thời gian ta ở trong ngươi, nhưng ta chỉ hưởng những sự an ủi đó trong ngươi, chứ không phải từ ngươi; và ta có thể đã hưởng nhiều hơn nữa, nếu ngươi không phải là cạm bẫy và gánh nặng cho ta. Chính ngươi đã ăn hết thời gian của ta, và làm phân tâm tư tưởng của ta, gài bẫy tình cảm của ta, và kéo ta xuống dưới nhiều tội lỗi và buồn rầu. Tuy nhiên, dù chúng ta có thể khóc lóc với nhau như những kẻ đồng lõa gây ra những tội lỗi và khốn khổ chúng ta đã chuốc lấy cho chính mình, nhưng trong điều này có sự cứu giúp chung cho chúng ta, đó là huyết của Đấng Christ đã tẩy sạch cả hai chúng ta khỏi mọi tội lỗi; và vì vậy ta có thể chia tay với ngươi dễ dàng và an ủi hơn, vì ta chia tay trong hy vọng sẽ nhận lại và hưởng ngươi trong một tình trạng tốt hơn nhiều so với tình trạng ta rời bỏ ngươi. Việc chúng ta chia tay một thời gian là vì lợi ích của cả hai chúng ta; đối với ta, vì nhờ đó ta sẽ được giải thoát khỏi tội lỗi và buồn rầu, và lập tức được an nghỉ với Đức Chúa Trời, và sự thỏa mãn mọi ao ước của ta trong sự hiện diện và hưởng Ngài, mà không có cách nào khác để đạt được, ngoài sự phân rẽ khỏi ngươi: và tại sao ta phải sống một đời rên rỉ, nặng nề, không yên nghỉ mãi mãi, để làm vừa lòng những ao ước dại dột và phi lý của ngươi? Nếu ngươi yêu thương ta, ngươi sẽ vui mừng, chứ không than phiền về hạnh phúc của ta. Cha mẹ sẵn lòng chia tay với con cái mình ở khoảng cách xa nhất vì sự thăng tiến của chúng, dù họ yêu thương chúng tha thiết đến đâu; và ngươi có ghen tị hay than phiền về hạnh phúc của ta không?

Ta đã sống nhiều tháng một đời ngột ngạt, tối tăm với ngươi trong tử cung, và cả ngươi lẫn ta đều chưa từng nếm trải hay kinh nghiệm những sự an ủi của thế gian này, và những niềm vui đa dạng của giác quan, nếu chúng ta đã không bỏ nhau thai, và gắng sức để bước vào thế gian này. Và nay chúng ta ở đây, than ôi! Dù ngươi bằng lòng ở lại, ta sống trong ngươi; nhưng như cả hai chúng ta đã sống trong tử cung, một đời tối tăm, khó chịu và không phù hợp. Ngươi có thể ăn bánh vật chất, và vui thích giữa muôn vàn đối tượng của giác quan ngươi tìm thấy tại đây; nhưng tất cả những điều đó là gì đối với ta? Ta không thể tồn tại nhờ chúng; điều là thức ăn cho ngươi, thì đối với ta chỉ là trấu, gió và hư không. Nếu ta ở lại với ngươi, ta sẽ vẫn còn hát than và vẫn còn rên rỉ; khi ta rời khỏi ngươi, ta sẽ lập tức được giải thoát khỏi cả hai, và đạt tới tổng số và sự trọn vẹn của mọi hy vọng, ao ước của ta, và bất cứ điều gì ta đã nhắm tới, và lao động vì, trong mọi bổn phận của đời ta. Vậy chúng ta hãy bằng lòng chia tay. Đừng co rúm trước nỗi kinh hoàng của mồ mả: quả thật đó là một ngôi nhà tối tăm và cô độc, và những ngày tối tăm có thể nhiều; nhưng đối với ngươi, hỡi người bạn đồng hành yêu dấu của ta, nó sẽ là một giường an nghỉ; thật vậy, một chiếc giường thơm ngát, nơi Chúa Giê-xu của ngươi đã nằm trước ngươi. Và dù thời gian ngươi ở đó có lâu đến đâu, ngươi sẽ không đo lường nó, cũng không thấy chút chán nản nào trong đó. Một ngàn năm ở đó sẽ dường như không hơn, vào buổi sáng của sự sống lại, so với giấc ngủ ngọt ngào nhất dài một giờ dường như là, khi ta thường đặt ngươi lên giường để nghỉ ngơi. Những con sâu trong mồ mả sẽ chẳng là gì đối với ngươi, cũng không gây cho ngươi phần ngàn nỗi phiền toái mà một con bọ chét thường gây ra. Và dù ta rời khỏi ngươi, Chúa Giê-xu Christ sẽ trông nom bụi đất của ngươi trong lúc đó, và không để mất một hạt nào của nó. Và ta sẽ chắc chắn trở lại với ngươi một lần nữa vào thời điểm đã định: ta không nói lời từ biệt đời đời với ngươi, mà ra đi một thời gian, để ta có thể nhận ngươi đời đời. Để kết luận: có một sự cần thiết không thể tránh khỏi cho việc chúng ta chia tay; dù muốn hay không, chúng ta phải phân rẽ; nhưng sự đồng ý của ý chí ta để chia tay với ngươi vì sự hưởng Chúa Giê-xu Christ sẽ rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, và như một cục đường làm ngọt chén đắng của sự chết cho cả hai chúng ta. Điều này và còn nhiều hơn nữa, linh hồn có ân điển có thể nói để bênh vực sự phân rẽ của nó khỏi thân thể, nhờ đó dễ dàng nhận ra lợi ích và thuận lợi của sự chết nằm ở đâu đối với mọi tín đồ; và do đó, việc họ lìa khỏi thân thể là quyền lợi của họ mọi bề đến mức nào.

2. Việc chán ngán thân thể vì lý do thuần túy là căm ghét tội lỗi, và ao ước khao khát Chúa Giê-xu Christ, lập luận mạnh mẽ về ân điển trong sự chân thật, và ân điển trong sức mạnh; đó vừa là phép thử về sự chân thành của chúng ta, vừa là thước đo về sự đạt tới và trưởng thành của ân điển chúng ta; và vì cả hai lý do đó mà mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều rất đáng thèm muốn. Đó là một bằng chứng lớn về sự chân thật của ân điển đến nỗi Kinh Thánh đã dùng nó làm lời mô tả gián tiếp về một Cơ Đốc nhân; như chúng ta thấy trong 2 Ti-mô-thê 4:8, mão triều thiên của sự sống được hứa tại đó cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Đấng Christ; tức là, những người yêu thích suy nghĩ về nó, vui thích dìm tư tưởng của mình trong những chủ đề thuộc về thế giới bên kia, và hướng nhiều ánh mắt khao khát về phía đó: và 2 Phi-e-rơ 2:12, họ được mô tả là những người trông đợi và vội vã tới ngày của Đức Chúa Trời. Những mong đợi tha thiết và khao khát của họ không chỉ thúc giục họ hết sức vội vã để ở với Đấng Christ, mà còn khiến thời gian xen vào dường như quá buồn tẻ và chậm chạp, đến nỗi với những ước muốn và ao ước mãnh liệt nhất của mình, họ làm hết sức có thể để thúc đẩy và vội vã nó, như trong Khải Huyền 22: Hỡi Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng. Giờ của những người yêu nhau, tục ngữ nói, đầy dẫy sự đời đời. Ôi (ông Rutherford nói) ước gì Đấng Christ bước những bước dài! Ôi ước gì Ngài gấp các tầng trời lại như một chiếc áo choàng cũ, và xúc thời gian và ngày tháng ra khỏi đường! Những ao ước như vậy chỉ có thể phát sinh từ những linh hồn có ân điển và được đổi mới; vì bản tính hoàn toàn không ưa việc dời khỏi đây vì những động cơ và suy xét như vậy. Nếu những người khác có lúc ước ao sự chết, thì đó chỉ là trong cơn giận dỗi, một đam mê nhất thời bị chọc giận bởi nỗi thống khổ không thể chịu nổi nào đó, hay sự khốn khổ lớn lao của bản tính. Nhưng việc trông đợi và khao khát, và vội vã tới thế giới bên kia, vì chán ngán tội lỗi và lòng sẵn sàng chân thành ở với Đấng Christ, tất yếu giả định một sự căm ghét tội lỗi ăn sâu, ghê tởm nó hơn cả chính sự chết, là điều ác tự nhiên lớn nhất: và một cái nhìn thật về những điều vô hình bằng con mắt đức tin, mà nếu không có nó thì lòng người không thể nào được uốn nắn và tôi luyện như vậy.

Và như nó chứng minh sự chân thật, nó cũng chứng minh sức mạnh và sự trưởng thành của ân điển: vì than ôi! Có bao nhiêu ngàn linh hồn có ân điển yêu mến Chúa Giê-xu trong sự chân thành, lại được thấy là hoàn toàn thấp kém hơn tâm trạng này của tâm trí? Ôi, chỉ đây đó một người trong số dân sự của Chúa đã đạt tới chiều cao và sự cao trọng của đức tin và tình yêu này. Đối với những trái của Thánh Linh, cũng giống như đối với những trái của đất; một số còn xanh và sống, những trái khác đã chín và mềm: những trái đầu tiên bám chặt vào cành, các bạn có thể lắc và lắc lại, mà không một trái nào rụng: hay như những trái mọc trong hàng rào, với vỏ và bao bọc quấn quanh chúng, như hạt dẻ, và các thứ tương tự, các bạn có thể thử sức mình trên chúng, và thà gãy móng tay còn hơn là tách và phân rẽ chúng, vì vỏ bám vào chúng chặt và khít đến vậy: nhưng khi thời gian và những ảnh hưởng của thiên đàng đã làm chín; và đưa chúng tới sự trọn vẹn của chúng, những trái táo rụng vào tay các bạn mà không cần chạm nhẹ nhất, và hạt dẻ tự rơi ra khỏi vỏ của nó: linh hồn lìa khỏi thân thể mình càng hơn thế nữa, khi đã chín muồi và đạt tới sức mạnh và sinh lực của nó.

3. Việc này có thể thuyết phục mạnh mẽ ý chí và quyết tâm của một tín đồ, để dạn dĩ và vui vẻ bước vào sự chết, đó là thân thể chúng ta, mà chúng ta bị tước đoạt và mất đi bởi sự chết, sẽ được khôi phục cho chúng ta một cách chắc chắn nhất và có lợi nhất bởi sự sống lại. Sự sống lại của người chết là sự khích lệ và an ủi của người sắp chết. Đức tin của chúng ta càng được vững lập trong giáo lý về sự sống lại, chúng ta càng vượt qua nỗi sợ sự tan rã. Nếu Phao-lô thúc giục điều đó như một lập luận để hòa giải Phi-lê-môn với đầy tớ Ô-nê-sim của ông, Phi-lê-môn câu 15, rằng vì vậy ông đã xa cách một thời gian, để Phi-lê-môn có thể nhận ông đời đời; thì cùng một lập luận đó có thể hòa giải mọi tín đồ với sự chết, và cất đi thành kiến của linh hồn chống lại nó. Các bạn chắc chắn sẽ nhận lại thân thể mình, và hưởng chúng đời đời. Nay giáo lý về sự sống lại tự nó chắc chắn như nó an ủi chúng ta; chiều sâu và sức mạnh của nền tảng của nó hoàn toàn đáp ứng chiều cao và sự ngọt ngào của sự an ủi của nó; xin hãy thử hai trụ cột của nó, và xem trụ nào có thể bị nghi ngờ hay lung lay, Ma-thi-ơ 22:29. Các ngươi lầm (Đấng Christ nói với người Sa-đu-sê, là những người chối bỏ giáo lý này) vì không biết Kinh Thánh và quyền phép của Đức Chúa Trời: đây là căn nguyên và gốc rễ của lỗi lầm của họ, không biết Kinh Thánh và quyền phép của Đức Chúa Trời; nghĩa là, nếu các ngươi biết và tin Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, và quyền phép của Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ không bao giờ nghi ngờ giáo lý về sự sống lại này, vốn được xây dựng trên cả hai điều đó.

Quyền phép của Đức Chúa Trời thuyết phục mọi người biết và tin nó, rằng điều đó có thể xảy ra, và Kinh Thánh của Đức Chúa Trời thuyết phục mọi người biết và tin chúng, rằng điều đó hẳn phải xảy ra. Về quyền phép của Ngài, ai có thể nghi ngờ được? Theo mệnh lệnh và lời phán của Đức Chúa Trời, đất đã sinh ra mọi sinh vật sống tùy theo loại của chúng, Sáng Thế Ký 1:24, 25. Theo mệnh lệnh của Ngài, La-xa-rơ đã ra khỏi mồ, Giăng 11:43. Và trong một trong hai việc đó, có khó khăn nào bằng trong sự sống lại của chúng ta không? Bởi quyền phép này, linh hồn chúng ta đã được làm cho sống lại và dấy lên từ sự chết của tội lỗi và tội trạng, tới sự sống thuộc linh của Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:19. Và việc làm cho một thân thể chết sống lại chẳng dễ như việc làm cho một linh hồn chết sống lại sao? Nhưng tôi còn đứng đây lập luận trong một trường hợp quá rõ ràng để làm gì, khi chúng ta được bảo đảm rằng quyền phép hùng mạnh này có thể bắt phục mọi vật cho chính Ngài? Phi-líp 3:21. Và rồi về lời hứa của Ngài rằng điều đó sẽ xảy ra, còn gì rõ ràng hơn nữa? Hãy xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15, 16. Chúng tôi nói với các bạn điều này bởi lời của Chúa, vân vân (tức là) nhân danh hay thẩm quyền của Chúa, và bởi sự ủy nhiệm và bảo chứng từ Ngài: trước tiên Ngài mở ra sự ủy nhiệm của Ngài, cho thấy bằng chứng của Ngài, rồi sau đó công bố giáo lý an ủi về sự sống lại, và sự ưu tiên của các thánh trong đó trên mọi người khác. Vậy thì, còn gì trong sự chết để làm cho một tín đồ sợ hãi và hoảng sợ? Có phải là việc chúng ta chia tay với những thân thể này không? Tại sao, chúng ta chia tay với chúng không phải là đời đời: chắc chắn như quyền phép và những lời hứa của Đức Chúa Trời là thật, vững chắc và đủ để hoàn thành điều đó, chúng ta sẽ thấy và hưởng chúng trở lại. Điều này đã an ủi Gióp, Gióp 19:25, 26, trên mọi bệnh tật của ông, khi trong mọi sự hưởng thụ mà ông từng có, ông không thể nói, Bạn bè tôi, con cái tôi, tài sản tôi; nhưng bấy giờ ông có thể nói, Đấng Cứu Chuộc tôi. Khi ông nhìn lên một thân thể nghèo nàn, hao mòn, héo hon, ghê tởm của chính mình, và chẳng thấy gì ngoài một bộ xương, một hình ảnh của sự chết, mà bấy giờ ông vẫn có thể thấy nó là một thân thể vinh hiển; bằng cách nhìn nó một cách tin tưởng trong tấm gương của sự sống lại này. Vậy thì mọi thiệt hại chúng ta có thể nhận bởi sự chết, chỉ là sự vắng mặt của thân thể chúng ta trong một thời gian; trong thời gian đó quan hệ giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng vẫn giữ vững và chắc chắn, Ma-thi-ơ 22:32. Vì vậy Ngài sẽ chăm sóc chúng, và đến thời điểm sẽ khôi phục chúng cho chúng ta với những cải thiện và ân tứ kỳ diệu, đã lột bỏ mọi sự yếu đuối của chúng, và mặc lấy những phẩm chất và sự trọn vẹn thiên thượng, 1 Cô-rinh-tô 15:43, 44. Và trong lúc đó linh hồn đạt tới sự an nghỉ, hạnh phúc và thỏa mãn của nó trong Đức Chúa Trời phước hạnh.

4. Việc xét xem chúng ta từ đâu mà ra, và chúng ta đi tới đâu, nên khiến phương tiện mà nhờ đó chúng ta đi từ bao nhiêu điều ác tới điều thiện lớn lao như vậy, trở nên đáng yêu và đáng ao ước trong mắt chúng ta, dù tự nó có khó chịu hay đắng cay đến đâu. Không ai ao ước thuốc vì chính thuốc. Không có niềm vui trong những viên thuốc đắng và những thứ thuốc ghê tởm, ngoại trừ niềm vui phát sinh từ mục đích, tức là sự trút bỏ gánh nặng của bản tính, và sự hồi phục sức khỏe; và điều này khiến nó có giá trị đối với người bệnh và đau đớn. Dưới một sự xét tương tự, sự chết được những linh hồn bệnh hoạn và đau đớn ao ước, là những người thấy thà chết một lần còn hơn rên rỉ dưới gánh nặng liên tục. Sự chết chắc chắn là thầy thuốc giỏi nhất, kế tiếp và dưới Chúa Giê-xu Christ, từng được dùng cho họ; vì nó chữa trị tận gốc và trọn vẹn, đến nỗi linh hồn không bao giờ tái phát vào bất cứ bệnh tật nào nữa. Những thuốc khác chỉ là thuốc giảm đau, hoặc giỏi nhất cũng chỉ làm nhẹ bớt chúng ta một phần, và trong một thời gian; nhưng thuốc này đi suốt công việc, và hoàn thành sự chữa lành ngay lập tức. Tôi tưởng rằng lời kêu gọi của Đấng Christ mà Ngài ban cho người vợ của Ngài trong Nhã Ca 4:8. Hãy đến với ta từ Li-ban, (hỡi vợ ta) cùng với ta từ Li-ban: hãy nhìn từ đỉnh A-ma-na, từ đỉnh Sê-nia và Hẹt-môn, từ hang sư tử, từ núi báo, có thể được hiểu như thời điểm của sự chết. Bấy giờ chúng ta ra đi khỏi hang sư tử, và núi báo, những nơi khó chịu và không an toàn. Cụ thể hơn, khi chết các thánh ra đi,

1. Từ những sự hư hỏng làm ô uế tới sự tinh sạch trọn vẹn. Không tội lỗi nào bám vào linh hồn đã phân rẽ, dù nó bám vào linh hồn đã được nên thánh. Họ ra khỏi thân thể phù hợp với tính cách và lời khen đó, Nhã Ca 4:7. Hỡi người yêu dấu của ta, nàng toàn là đẹp, trong nàng không có tì vết. Sự chết làm cho các thánh điều mà mọi ân điển và bổn phận của họ, mọi sự thương xót và hoạn nạn của họ không bao giờ có thể làm được. Đức tin là một chất tẩy lớn, sự thông công với Đức Chúa Trời là một chất tẩy rửa lớn, những hoạn nạn đã được thánh hóa là lửa của người luyện kim và xà phòng của người giặt; tất cả những điều đó đã làm phần việc của chúng, và đã hữu ích ở vị trí của chúng; nhưng không một điều nào trong chúng, cũng không phải tất cả cùng nhau, hoàn thành sự chữa lành này cho đến khi sự chết đến; và bấy giờ công việc đã xong, và sự chữa lành được hoàn thành. Mọi sự khóc lóc, mọi sự cầu nguyện, mọi sự tin tưởng, mọi sự nghe giảng, mọi nghi thức thánh, mọi phương tiện và công cụ trên thế gian, không thể làm điều mà sự chết sẽ làm cho ngươi. Một giờ hấp hối sẽ làm điều mà mười ngàn giờ cầu nguyện không bao giờ làm được, cũng không thể làm được. Trong giờ đó, ý định của mọi giờ đó được hoàn thành; như người đã chết bởi sự đóng đinh thì hiện nay được giải thoát khỏi tội lỗi, về sự quy tội và quyền thống trị, Rô-ma 6:7, thì người đã được xưng công chính và đóng đinh khi chết theo tự nhiên, thì lập tức được giải thoát khỏi chính sự cư trú và hiện hữu của tội lỗi trong mình.

Chúng ta đọc về việc giặt áo choàng của các thánh trong Khải Huyền 7:14. Huyết của Chiên Con tẩy sạch họ khỏi mọi vết nhơ, nhưng Ngài làm điều đó dần dần. Vết nhơ cuối cùng của tội trạng quả thật đã được lấy ra bởi một hành động của sự xưng công chính, nhưng vết nhơ cuối cùng của sự ô uế thì không được lấy ra cho đến thời điểm họ tan rã, khi họ đã ra khỏi những nỗi thống khổ của sự chết (mà Kinh Thánh gọi là hoạn nạn lớn) thì bấy giờ, và không phải cho đến bấy giờ, họ mới được tẩy sạch trọn vẹn. Tội lỗi đã đem sự chết vào, và sự chết đem tội lỗi ra. Ôi, linh hồn đã phân rẽ của một người công chính là một tạo vật tinh sạch, đáng yêu, sáng chói biết bao! Sự hiểu biết của nó trong sáng biết bao [NEEDS REVIEW: từ sau "its" trong bản scan bị mờ, không đọc được danh từ đi kèm], ý chí của nó ngay thẳng biết bao, mọi tình cảm của nó nay thánh khiết và hoàn toàn thiên thượng biết bao! Và chưa bao giờ cho đến nay nó cảm thấy mình hoàn toàn khỏe mạnh và như ý nó muốn.

2. Từ những nỗi buồn làm lòng chùng xuống tới sự đầy dẫy niềm vui. Đời sống chúng ta nay sống là một đời rên rỉ, 2 Cô-rinh-tô 5:2. Đâu là Cơ Đốc nhân, mà nếu bên trong người đó có thể được thấy, và lòng người đó được phơi bày trần trụi, lại không được thấy là bị thương từ nhiều bàn tay; từ tay Đức Chúa Trời, của kẻ thù, của bạn bè, của Sa-tan; nhưng đặc biệt bởi bàn tay của chính những sự hư hỏng của mình? Đấng Christ, Đầu của chúng ta, đã được gọi là Người của sự buồn rầu, vì vô số nỗi buồn rầu của Ngài; và số phận của mọi người thuộc về Ngài là ở trong trạng thái buồn rầu trong thân thể. Trên thế gian (Ngài nói) các ngươi sẽ có hoạn nạn. Khi tôi xét xem ngọn nến của nỗi buồn được đưa tới sợi chỉ của sự sống thường xuyên biết bao, tôi chính đáng lấy làm lạ làm sao nó lại được kéo dài tới độ dài như vậy. Bạn bè nào, sự hưởng thụ nào chúng ta từng có trên thế gian này, mà từ đó không có nỗi buồn nào, thật vậy, nhiều nỗi buồn đã không nảy sinh cho chúng ta? Và nếu những sự an ủi tốt nhất sinh ra nỗi buồn, thì những điều tồi tệ nhất chúng ta gặp tại đây sinh ra điều gì? Tôi cho rằng ngày nay trên thế gian có nhiều ngàn dân sự của Đức Chúa Trời, có nhiều lý do để mang cùng tên mới mà Na-ô-mi đã mang, và nói rằng, hãy gọi tôi là Ma-ra. Nhìn xem, như ngày và đêm chia mọi thời gian giữa chúng, thì sự an ủi và nỗi buồn của chúng ta cũng vậy, chỉ khác điều này, là những đêm buồn rầu của chúng ta, như những đêm mùa đông, dài, lạnh và tối, còn những ngày an ủi của chúng ta ngắn, và thường xuyên u ám. Nhưng khi chúng ta cởi bỏ những thân thể này, chúng ta cởi bỏ áo tang của mình cùng với chúng, và sẽ không bao giờ buồn rầu nữa: từ đó trở đi Đức Chúa Trời lau sạch mọi nước mắt khỏi mắt dân sự Ngài, Khải Huyền 21:4, và đó chưa phải là tất cả, mà họ bước vào niềm vui của Chủ mình, tức là sự đầy dẫy niềm vui và những sự vui thích đời đời. Tiếng rên rỉ biến thành tiếng khải hoàn, và tiếng thở dài và nước mắt biến thành những lời tung hô vui mừng và những bài ca ngợi khen. Ôi ước gì chúng ta một lần được cảm nhận thấu đáo những lợi ích đến bởi sự đổi chác này!

3. Từ những cám dỗ rối rắm tới sự tự do đời đời. Chính thân thể này, và những quyền lợi và quan tâm của nó, là nơi mà Sa-tan dựng lên hầu hết các pháo đài của hắn chống lại linh hồn chúng ta; chính xác thịt của chúng ta khiến linh hồn chúng ta phạm tội; và trong khi linh hồn còn ở trong thân thể, nó nằm trong tầm tay Sa-tan để cám dỗ, làm ô uế và làm phiền nó. Ôi, những linh hồn tốt nhất phải chịu đựng và gánh chịu những điều đau đớn biết bao vì lý do này! Cám dỗ có hai loại, thông thường và gián tiếp, bởi Sa-tan kích động và điều khiển những sự hư hỏng của chúng ta, bằng cách trình bày các đối tượng cho chúng; hay phi thường và trực tiếp, như những tên lửa cháy bắn thẳng ra từ địa ngục vào linh hồn, khiến nó hoàn toàn bốc cháy và rối loạn; về loại trước các bạn đọc trong Gia-cơ 1:14, loại sau trong Ê-phê-sô 6:16; và vì lý do của loại này và loại kia mà dân sự của Đức Chúa Trời chán ngán đời sống mình. Hãy nghĩ xem nỗi đau buồn sẽ lớn đến mức nào đối với một linh hồn yêu mến Đức Chúa Trời, khi cảm thấy trong chính mình những điều chống lại, và làm tổn thương danh và vinh dự của Đức Chúa Trời, vốn quý mến đối với nó hơn cả sự sống của nó. Nhưng bởi cánh cửa của sự chết, mọi linh hồn có ân điển đều thoát khỏi quyền lực cám dỗ của Sa-tan: hắn không còn có thể chạm tới hay tác động lên linh hồn bằng bất cứ cám dỗ nào nữa, hơn là chúng ta có thể phá nát thân thể của mặt trời bằng những quả cầu tuyết; vì như Sa-tan không thể tiếp cận nơi phước hạnh đó, nơi linh hồn các thánh ở; thì dù hắn có thể tiếp cận, hắn cũng không thể tìm thấy gì trong chúng để bám một cám dỗ vào.

Các nhà thần học kinh viện đưa ra lý do này giải thích vì sao các thánh đồ trên thiên đàng không thể phạm tội: vì mọi tư tưởng và tình cảm của họ đều được gắn chặt đời đời vào Đức Chúa Trời phước hạnh, và luôn bận rộn với Ngài, Đấng mà họ liên tục chiêm ngưỡng mặt Ngài trong vinh quang.

4. Từ những cuộc bách hại gây đau khổ vào sự nghỉ ngơi đầy đủ và trọn vẹn. Như sự chết giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của Sa-tan, thì cũng giải thoát khỏi tầm với của mọi kẻ bách hại: “Ở đó kẻ ác thôi làm phiền, và ở đó người mệt mỏi được nghỉ ngơi,” như chép trong Gióp 3:17. Giá của một A-háp, kẻ đã bán mình để làm điều ác, cũng đủ để mua nhiều năm hoạn nạn cho cả Y-sơ-ra-ên (I Các Vua 18:17). Kẻ ác giống như biển động không yên, không thể nghỉ ngơi (Ê-sai 57:20). Chúng không thể thôi quấy rối các thánh đồ, cho đến khi chúng thôi làm ác, hoặc thôi sống: khi Đức Chúa Trời dập tắt ngọn đèn đời sống của chúng, chúng im lặng trong tối tăm (I Sa-mu-ên 2:9). Và khi Đức Chúa Trời dập tắt ngọn đèn đời sống của chúng ta, chúng ta được nghỉ ngơi, dù chúng có giận dữ đến đâu trong đời này. Sự chết là tờ giấy thanh toán yên lặng của các thánh đồ, là sự giải thoát đầy đủ và cuối cùng khỏi những kẻ thù bách hại. Khi chúng ta đang hấp hối, chúng ta có thể nói như Thi Thiên 9:6: “Hỡi kẻ thù, sự hủy diệt đã đến đời đời.” Đức Chúa Trời có thể chấm dứt những cuộc bách hại ấy trước khi chết, và một thời kỳ như vậy, theo lời hứa, là điều đáng mong đợi, khi các quan của chúng ta sẽ là sự bình an, và những kẻ thu thuế của chúng ta sẽ là sự công chính (Ê-sai 60:17); nhưng nếu sự ứng nghiệm của lời hứa được dành cho những thời đại về sau, và chúng ta phải trải qua những ngày mình dưới sự áp bức của kẻ ác, thì đây vẫn là sự an ủi của chúng ta: chúng ta biết khi nào mình sẽ ở đủ xa khỏi tầm với của chúng.

5. Từ những nhu cầu thiếu thốn chật vật vào sự cung ứng phổ quát. Đây là ngày mà Chúa thỏa mãn dồi dào những ước muốn và cung ứng mọi nhu cầu cho dân Ngài. Dân Đức Chúa Trời có hai thứ nhu cầu: thuộc linh và thuộc về đời tạm. Những nhu cầu thuộc linh là lời than thở chính đáng của mọi linh hồn được ân điển. Các ngươi đọc trong I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10 về điều còn thiếu trong đức tin của các thánh đồ. Không ai là không thấy nhiều điều còn thiếu cho sự trọn vẹn của mọi ân điển. Sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời còn thiếu sự rõ ràng và hiệu quả; tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời còn thiếu sự sốt sắng và bền bỉ; đức tin của chúng ta còn thiếu sức mạnh và sự vững vàng: sự tối tăm xen lẫn với sự hiểu biết của chúng ta, sự chết lạnh xen lẫn với tình yêu của chúng ta, sự vô tín xen lẫn với những hành động tinh sạch nhất của đức tin. Đi đến đâu, các ngươi cũng sẽ thấy dân Đức Chúa Trời khắp nơi than thở về những nhu cầu thuộc linh của mình; người thì than cái đầu tối tăm, người thì than tấm lòng chết lạnh, người thì than trí nhớ hay phản bội. Cứ như thế, họ chất chồng lên nhau những lời than thở. Những nhu cầu thuộc về đời tạm bên ngoài cũng đè nặng trên nhiều dân Đức Chúa Trời. Phần lớn trong số họ gồm những người nghèo của thế gian này (Gia-cơ 2:5). Những linh hồn đã được Đức Chúa Trời tha bổng và tuyên trắng án, những món nợ đã được Chúa Giê-xu Christ trả thay, vẫn có thể bị vướng vào một bụi rậm những lo lắng và hoạn nạn trong đời này, và không biết phải xoay xở ra sao trong những cảnh ngặt nghèo và khó khăn của mình. Nhưng nhờ sự chết, các thánh đồ đi từ mọi nhu cầu của mình, bên trong lẫn bên ngoài, vào một trạng thái thỏa mãn trọn vẹn, nơi không thiếu điều gì. Từ ngày đó, mọi nhu cầu thuộc linh của họ đều được cung ứng; vì giờ đây họ đã đạt tới “mức độ vóc dáng của sự đầy trọn của Đấng Christ, tới một người trọn vẹn” (Ê-phê-sô 4:13). Giờ đây, điều trọn vẹn đã đến, và mọi điều từng phần đã qua đi (I Cô-rinh-tô 13:10). Còn về những nhu cầu bên ngoài, họ sẽ không còn cảm thấy chúng nữa; vì khi cởi bỏ thân thể, chúng ta tất phải cởi bỏ mọi lo lắng và bận tâm về nó: “Đồ ăn vì bụng, và bụng vì đồ ăn, Đức Chúa Trời sẽ hủy cả hai” (I Cô-rinh-tô 6:13).

6. Từ những nỗi sợ làm phân tâm vào sự an toàn cao nhất và sự yên tĩnh của tư tưởng đời đời. Những nỗi sợ của dân Đức Chúa Trời hoặc liên quan đến linh hồn họ, hoặc liên quan đến thân thể họ; những nỗi sợ họ có về linh hồn mình thì không thể diễn tả được. Có hai điều đặc biệt làm cho nỗi sợ của họ về linh hồn mình bị thử thách: (1) Liệu họ có thật sự được hiệp một với Đấng Christ hay không. (2) Liệu họ có thể tiếp tục và bền đỗ trong đường lối của Đấng Christ cho đến cuối cùng hay không; họ sợ về sự chân thật của mình, và về sự bền vững của mình: và những nỗi sợ này đồng hành với nhiều dân Đức Chúa Trời từ khi họ được tái sinh cho đến khi họ lìa đời. Ôi, họ đã chẳng sẵn lòng cho đi, làm, chịu đựng điều gì để có được sự thỏa mãn đầy đủ trong những điều ấy! Mỗi sự vận hành của sự bại hoại, mỗi sự khám phá do cơn cám dỗ mang lại, đều làm họ hoảng sợ, và khiến họ nghi vấn mọi điều từng được làm nên trong họ. Và như những nỗi sợ của họ lớn lao về con người bên trong, thì cũng vậy về con người bên ngoài; nhất là khi những sự chuẩn bị đẫm máu dường như đang được thực hiện bởi chính những kẻ thù đã gây ra nhiều bi kịch đẫm máu như vậy trong thế gian. Nhưng lúc chết, họ bước vào sự bình an và an toàn trọn vẹn (Ê-sai 57:2). Không cơn gió sợ hãi nào sẽ mãi mãi làm xao động và khuấy động linh hồn họ, và đưa họ vào cơn bão nữa.

7. Từ những bóng dáng lừa dối vào những thực tại vững bền. Thế gian này là thế gian của những bóng dáng và những vẻ bề ngoài lừa dối. Ở đây chúng ta bị áp đặt, và bị đánh lừa bởi những hư không trống rỗng và dối trá. Mọi điều chúng ta có ở đây chẳng khác gì một giấc mơ: lúc chết, linh hồn tỉnh dậy khỏi những giấc mơ của mình, và thấy mình ở trong thế gian của những thực tại, nơi nó được nuôi dưỡng bằng điều thiện vững bền cho đến thỏa mãn (Thi Thiên 17:15).

Vậy thì, áp dụng cho linh hồn: thứ nhất, sự chết, với bao nhiêu lợi ích lớn lao như vậy, dù phương tiện tự nó khắc nghiệt và khó chịu, song vẫn có đủ mọi lý do để chúng ta khao khát nó vì những lợi ích đến bởi nó.

V. Những sự nếm trước thiên đàng mà chúng ta đã có ngay trong thân thể nên khiến mọi thánh đồ khao khát được lìa khỏi thân thể để hưởng trọn vẹn và hoàn hảo niềm vui ấy; vì niềm vui ấy không thể được linh hồn hưởng trọn vẹn và hoàn hảo, cho đến khi nó đã cởi bỏ thân thể nhờ sự chết. Việc có những sự nếm trước, những trái đầu mùa, và những của cầm về vinh quang tương lai được ban trong những mùa nhất định cho các tín hữu trong đời này, là điều đã vượt khỏi mọi nghi ngờ, không chỉ bởi những lời chứng của Kinh Thánh, mà còn bởi kinh nghiệm thường xuyên của dân Đức Chúa Trời. Tôi nói không chỉ với Kinh Thánh, mà với kinh nghiệm rõ ràng của nhiều thánh đồ, khi tôi nói rằng có những của cầm về cơ nghiệp của chúng ta để được cảm nhận và nếm trải, ngay tại đây trong thân thể (Ê-phê-sô 1:14), “trái đầu mùa của Đức Thánh Linh” (Rô-ma 8:23), sự đóng ấn của Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 1:13), “chính niềm vui của Chúa” (I Phi-e-rơ 1:8), cùng một loại, dù ở mức độ kém hơn, với niềm vui của những người đã được vinh hiển. Việc sự đầy trọn của niềm vui này không thể có trong chúng ta khi chúng ta còn ở trong lều thân thể bằng thịt, cũng rõ ràng như vậy. Khi Môi-se ao ước được thấy mặt mà các linh hồn của những người công chính đã được làm trọn vẹn vẫn liên tục chiêm ngưỡng và thờ lạy, thì câu trả lời là: “Không ai thấy mặt Ta mà còn sống” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, 19, 20), nghĩa là: Môi-se, ngươi xin một điều lớn lao, mà không hiểu mình bất lực dường nào để chịu đựng điều ngươi ao ước: nếu Ta tỏ vinh quang của Ta cho ngươi trong trạng thái hỗn hợp mà ngươi hiện đang ở, thì nó sẽ làm ngươi bối rối, và nuốt chửng ngươi. Bản tính, như hiện nay được cấu tạo, không thể chịu đựng một gánh nặng vinh quang như vậy: một tia, một cái nhìn thoáng qua của ánh sáng này, cũng áp đảo con người, và đập vỡ chiếc bình bằng đất sét ấy thành từng mảnh; đó là lý do vì sao sự sống lại phải xen vào giữa trạng thái này và trạng thái thân thể được vinh hiển. Và không còn nghi ngờ gì nữa, một mục đích và lý do chính vì sao những sự nếm trước thiên đàng này được ban cho chúng ta trong thân thể, là để làm cho linh hồn dạn dĩ mạo hiểm vượt qua chính sự chết để hưởng trọn vẹn những vui thích và khoái lạc ấy. Chúng giống như những chùm nho ở Ếch-côn đối với dân Y-sơ-ra-ên nhát gan, hay những thứ rượu ngọt của nước Ý đối với người Gô-loa, mà một khi đã nếm, đã khiến họ không yên cho đến khi chinh phục được xứ tốt lành nơi những thứ ấy mọc lên (Rô-ma 8:23): “Chính chúng ta, là những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, chờ đợi sự nhận làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.”

Vậy thì, hãy suy ngẫm nghiêm túc về những sự nếm ngọt ngào mà các ngươi đã có về Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài trong những lần các ngươi đến với Ngài cách chân thành và kín nhiệm, và trò chuyện với Ngài. Sự quên lãng thánh khiết mọi sự trong thế gian này mà nó đã gây ra lớn dường nào! Nó đã khiến những sự hưởng thụ từ tạo vật ngọt ngào nhất trở nên nhạt nhẽo và vô vị dường nào! Nó đã gây ra sự sẵn lòng được tan rã để hưởng trọn vẹn hơn dường nào! Đức Chúa Trời bằng cách này đưa thiên đàng đến gần linh hồn các ngươi, với ý định thắng hơn sự miễn cưỡng của các ngươi đối với sự chết, mà qua đó các ngươi đi vào sự hưởng thụ thiên đàng. Và sau tất cả những sự nhìn thấy và nếm trải ấy, cả về lẽ thật lẫn sự tốt lành của trạng thái ấy, chúng ta còn miễn cưỡng, và chùn bước lại, như thể chúng ta chưa từng nếm biết Chúa tốt lành dường nào sao? Ôi, các ngươi có thể nghi ngờ một cách chính đáng rằng mình có từng thật sự nếm trải Chúa Giê-xu Christ hay không, nếu sự nếm trải ấy không nhóm lên những than lửa trong lòng các ngươi! Tôi muốn nói những khao khát cháy bỏng được ở với Ngài, và được thỏa mãn bằng tình yêu của Ngài. Nếu các ngươi đã được đặc ân nếm trải ma-na giấu kín ấy, được thấy những điều vô hình, được vui mừng không nói nên lời và đầy vinh quang, mà vẫn không muốn đến với Nguồn mà mọi điều ấy tuôn chảy ra, thì chắc chắn các ngươi đang đi ngược lại ý định của Đức Thánh Linh khi ban chúng, và đang đổ một sự sỉ nhục và ô nhục hèn hạ lên Đức Chúa Trời phước hạnh, như thể nghĩ rằng trong sự chết có nhiều cay đắng hơn là trong sự hiện diện của Ngài có sự ngọt ngào. Phải, điều ấy cho thấy sức mạnh của sự vô tín vẫn còn trong lòng các ngươi, rằng sau bao nhiêu sự nếm trải và thử nghiệm như vậy, các ngươi vẫn còn nghi ngờ và do dự về tính chắc chắn và thực tại của những điều vô hình. Ôi, Đức Chúa Trời phải vất vả dường nào với những đứa con bướng bỉnh và hay hờn dỗi của Ngài! Nếu Ngài chỉ mặc khải trạng thái tương lai cho chúng ta trong lời Ngài, như đối tượng thuần túy của đức tin, và đòi hỏi chúng ta phải chết chỉ dựa vào uy tín của lời hứa Ngài, mà không có những vật cầm, những bảo chứng, và những của cầm như thế này, thì chẳng phải đã đủ lý do rồi sao? Nhưng sau những sự hạ mình kỳ diệu và lạ lùng như vậy, trong đó Ngài dường như nói: Hỡi linh hồn, nếu ngươi vẫn còn nghi ngờ, Ta sẽ đem thiên đàng đến cho ngươi, ngươi sẽ có nó trong tay ngươi, mắt ngươi sẽ thấy nó, tay ngươi sẽ sờ nó, miệng ngươi sẽ nếm nó: thì sự miễn cưỡng của chúng ta đáng bị lên án dường nào?

VI. Điều này sẽ củng cố dân Đức Chúa Trời rất nhiều chống lại những nỗi sợ tan rã: hãy xét rằng sự chết không thể hủy diệt sự hiện hữu của linh hồn họ bằng sự tiêu diệt, cũng không thể hủy diệt những hy vọng và mong đợi của họ về phước hạnh bằng sự thất vọng và hụt hẫng (Châm Ngôn 14:32): “Người công chính có hy vọng trong sự chết mình.” Dù mọi sự thuộc về đất đều thất bại lúc chết — vì lý do ấy mà sự chết được diễn tả bằng sự thất bại (Lu-ca 16:9) — song linh hồn cũng như những hy vọng có nền tảng vững chắc đều không thể thất bại. Cái neo của hy vọng của tín hữu thì vững chắc và chắc chắn (Hê-bơ-rơ 6:18, 19). Nó sẽ không bị kéo về trong cơn bão lớn nhất có thể đánh vào linh hồn. Vì, (1) Đức Chúa Trời đã biết trước và chọn họ cho sự cứu rỗi trước khi thế gian được dựng nên (I Phi-e-rơ 1:2). Và nền tảng này của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài (II Ti-mô-thê 2:19). Các mạng lệnh của Ngài vững chắc như những núi bằng đồng (Xa-cha-ri 6:1). (2) Đức Chúa Trời đã xưng công chính cho thân vị của họ, và trong đó đã hủy diệt quyền lực của sự chết trên họ (I Cô-rinh-tô 15:55–57): “Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng trận của ngươi ở đâu? Nọc độc của sự chết là tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” Nếu mọi quyền lực gây hại của sự chết đều nằm trong tội lỗi, và mọi quyền lực hủy diệt của tội lỗi đều đến từ luật pháp, thì sự chết lẫn tội lỗi đều không có quyền lực nào để hủy diệt tín hữu, là người mà trong đó sự công chính của luật pháp đã được làm trọn (Rô-ma 8:4), tức là, bởi sự áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho họ, mà xét về điều ấy họ công chính như thể chính thân vị họ đã vâng giữ trọn vẹn mọi mạng lệnh của luật pháp, hoặc đã chịu mọi hình phạt của nó. Như vậy sự chết mất đi nọc độc, lời rủa sả, và quyền lực giết chết của nó trên linh hồn của mọi người ở trong Đấng Christ. (3) Đức Chúa Trời đã thánh hóa bản tính của họ, mà sự nên thánh ấy không chỉ là bằng chứng chắc chắn về sự tuyển chọn và sự xưng công chính của họ (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Rô-ma 8:2), mà còn là bảo chứng chắc chắn về sự vinh hiển của họ nữa (II Cô-rinh-tô 5:4, 5). Phải, (4) Ngài đã lập một giao ước chắc chắn và đời đời với các tín hữu, và trong số những đặc ân đầy ân điển được ban cho họ bởi đó, sự chết được tìm thấy trong bản kê khai (I Cô-rinh-tô 3:21): Sự chết thuộc về các ngươi; chết là ích lợi cho họ; nó hủy diệt những kẻ thù của họ, và khoảng cách ở giữa Đấng Christ và họ. (5) Ngài đã đóng ấn họ cho vinh quang của Ngài bởi Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:30), đến nỗi những hy vọng của họ được xây dựng quá vững chắc để có thể bị sự chết hủy diệt; và nếu nó không thể hủy diệt linh hồn họ, cũng không thể lật đổ hy vọng của họ, thì họ không cần phải sợ mọi điều khác mà nó có thể làm.

7. Điều này có thể khích lệ và làm cho dân Đức Chúa Trời dạn dĩ mà chết, khi xét rằng dù lúc chết họ nhìn lần cuối và thấy lần cuối mọi điều thân yêu đối với họ trên đất, song lúc ấy họ được nhận vào sự nhìn thấy và chiêm ngưỡng phước hạnh trực tiếp đầu tiên về Đức Chúa Trời, mà sẽ là hạnh phúc của họ đến đời đời. Khi Ê-xê-chia nằm trên giường bệnh mà ông tưởng là giường chết, ông đã than thở (Ê-sai 38:11): “Tôi sẽ không còn thấy loài người nữa cùng với dân cư của thế gian.” Từ đó trở đi, chúng ta sẽ không còn thấy những người thuộc về xác thịt này nữa; chúng ta sẽ không còn thấy nhà cửa và chỗ ở của mình nữa (Gióp 7:9, 10). Chúng ta sẽ không còn thấy con cái và những người thân yêu của mình nữa (Gióp 14:21): “Con trai người được tôn trọng, mà người không biết.” Những điều này làm cho sự chết trở nên khủng khiếp đối với con người; nhưng điều chữa lành mọi nỗi phiền này là: chúng ta sẽ không còn cần đến chúng, cũng không còn ao ước chúng nữa, vì từ đó trở đi chúng ta được nhận vào sự chiêm ngưỡng phước hạnh về chính Đức Chúa Trời phước hạnh. Chính sự mong đợi và hy vọng về điều này an ủi linh hồn của người công chính tại đây (Thi Thiên 17:15): “Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ nhìn xem mặt Chúa trong sự công chính.” Những sự trình bày yếu ớt và mờ nhạt được thực hiện bởi đức tin ở đằng xa, chính là niềm vui và sự mừng rỡ của linh hồn tín hữu ngay bây giờ (I Phi-e-rơ 1:7, 8); nhưng dù những sự nhìn thấy của đức tin ấy ngọt ngào và làm say mê đến đâu, chúng cũng không đáng được nhắc đến khi so sánh với sự chiêm ngưỡng trực tiếp và phước hạnh (I Cô-rinh-tô 13:12). Đây chính là tổng số phước hạnh của tín hữu; và nó là gì, chúng ta không thể hiểu thấu trong trạng thái bất toàn này; chỉ nói chung, chúng ta có thể rút ra những kết luận sau đây về nó, từ lời thuật lại được ban cho về nó trong Kinh Thánh:

Thứ nhất, đó sẽ không phải là sự nhìn thấy Đức Chúa Trời như chúng ta hiện nay có được nhờ sự trung gian của đức tin, mà là sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trực tiếp, tức thì, và trực giác (I Giăng 3:2): “Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có” (I Cô-rinh-tô 13:12): “Mặt đối mặt”: điều này vượt xa sự nhìn thấy của đức tin về sự rõ ràng và về sự an ủi; điều này dường như hàm ý không gì ít hơn chính sự nhìn thấy bản thể thiêng liêng, là điều Môi-se ao ước được thấy trên đất nhưng không thể thấy (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20), cũng không thể được bất cứ người nào còn ở trong thân thể thấy (I Ti-mô-thê 6:16), cũng không thể được các linh hồn đã lìa khỏi thân thể thấy một cách toàn diện; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời thấy chính Ngài; mắt chúng ta thấy mặt trời, mà chúng không thể hiểu thấu, song thật sự nắm bắt được. Đức Chúa Trời lúc ấy sẽ được biết trong bản thể Ngài, và trong vinh quang của mọi thuộc tính Ngài; sự nhìn thấy các thuộc tính của Đức Chúa Trời này mang lại dịp và chất liệu cho những lời quy vinh quang và ngợi khen cho Ngài, vốn là công việc chính đáng của các linh hồn đã được vinh hiển (Khải Huyền 4:11 và 5:12, 13), cũng là công việc chính đáng của các thiên sứ (Ê-sai 6:3). Ôi, điều này khác biệt dường nào với điều chúng ta hiện nay có qua đức tin, các bổn phận, và các phương tiện! Hãy xem sự khác biệt giữa sự hiểu biết qua lời thuật lại và sự nhìn thấy trực tiếp, trong tấm gương của nữ vương phương nam (I Các Vua 10:5). Điều trước chỉ khơi dậy những ao ước của bà, điều sau làm say mê và cuốn hút cả linh hồn bà. Một số người có thể nghĩ rằng sự nhìn thấy Đức Chúa Trời như vậy vượt quá khả năng của bản tính và sức chứa của bất cứ tạo vật nào; nhưng, như một người có học thức đã nhận xét đúng đắn, nếu bản tính thiêng liêng có thể hiệp một với một tạo vật, như rõ ràng là vậy trong thân vị của Đấng Christ, thì nó cũng có thể trở thành đối tượng của sự nhìn thấy đối với tạo vật; hơn nữa, chúng ta phải biết rằng ánh sáng của vinh quang có cùng mối liên hệ với sự chiêm ngưỡng phước hạnh này, như ân điển trợ giúp có với những hành động đức tin và vâng lời được thực hiện tại đây trên đất. Đó là một ánh sáng làm cho linh hồn được an ủi và thêm sức, không phải để làm chói mắt và áp đảo, mà để an ủi, thêm sức, và làm cho mắt của sự hiểu biết nơi tạo vật được sáng tỏ (Khải Huyền 2:28): “Ta sẽ ban cho người sao mai,” Lumen confortans; và Thi Thiên 36:9: “Trong ánh sáng Chúa, chúng tôi sẽ thấy ánh sáng.”

Thứ hai, đó sẽ là một sự nhìn thấy thỏa mãn (Thi Thiên 17:15), làm cho linh hồn được yên tĩnh và nghỉ ngơi cách trọn vẹn trong mọi năng lực của nó, đến nỗi chúng không thể tiến xa hơn, cũng không ao ước tiến xa hơn nữa, sự hiểu biết không thể biết thêm nữa, ý chí không thể muốn thêm nữa, những tình cảm vui mừng, thích thú, và yêu mến đều được nghỉ ngơi và yên tĩnh trong trung tâm đích thực của chúng. Vì mọi điều thiện đều ở trong Đức Chúa Trời, Đấng là điều thiện cao cả nhất, một cách nổi bật; như mọi ánh sáng của những ngọn nến trên thế gian đều ở trong mặt trời; và mọi dòng sông trên thế gian đều ở trong biển; điều khiến cho sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm tiến xa hơn nữa, như đang bồn chồn và không thỏa mãn trong mọi sự khám phá và hưởng thụ tại đây, là bản tính giới hạn và bất toàn của những điều chúng ta hiện nay giao tiếp; và nếu các ngươi đem một chiếc tàu lớn ăn nước sâu vào một dòng sông hẹp và cạn, nó không thể giương buồm cũng không thể bơi; mà lập tức bị mắc cạn; nhưng hãy để chiếc tàu ấy có đủ biển rộng; lúc ấy nó có thể quay và giương buồm trước gió; vì có đủ độ sâu của nước, và đủ chỗ rộng: thì ở đây cũng vậy; mọi điều đã làm vui thích các ngươi, nhưng không bao giờ có thể thỏa mãn các ngươi trong tạo vật, đều ở trong Đức Chúa Trời một cách nổi bật: và điều gì từng bất toàn trong tạo vật thì sẽ được hưởng một cách trọn vẹn trong Ngài (I Cô-rinh-tô 15:28): “Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự”; những sự an ủi các ngươi đã có tại đây chỉ nhỏ giọt từng giọt, làm cho sự thèm khát của linh hồn thêm cháy bỏng, chứ không thỏa mãn nó; còn lúc ấy, Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn dắt họ, và dẫn họ đến những suối nước sống (Khải Huyền 7:17).

[NEEDS REVIEW: điểm thứ ba về sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời dường như bị mất trong bản quét, chỉ còn lại những dấu vết không đọc được giữa phần nói về sự nhìn thấy thỏa mãn và phần nói về sự nhìn thấy chiếm hữu]

Thứ tư, đó sẽ là một sự nhìn thấy chiếm hữu Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ thấy Ngài như Đức Chúa Trời của riêng mình và là phần riêng đích thực của mình; nếu không, nó không bao giờ có thể là một sự nhìn thấy thỏa mãn (Gióp 19:25): “Chính tôi sẽ thấy Ngài cho mình”? Không phải nhìn Ngài như Đức Chúa Trời của người khác; mà như Đức Chúa Trời của tôi và là phần của tôi đời đời: Ba-la-am đã thấy Đấng Christ bởi thần của lời tiên tri; nhưng ông không có sự an ủi nào, vì ông không có phần trong Ngài (Dân Số Ký 24:14). Kẻ ác sẽ thấy Ngài; nhưng không có niềm vui; phải, với đôi mắt khóc lóc, và nghiến răng, vì chúng không thể thấy Ngài như Chúa của chúng (Lu-ca 13:28). Đó chỉ là một sự an ủi nghèo nàn cho những kẻ ăn xin đang đói khát đứng run rẩy và chết đói ngoài đường trong một đêm lạnh tối tăm, và thấy ánh đèn trong nhà chú rể, những món ăn cao sang được dọn lên, và nghe âm nhạc cùng sự vui mừng của những khách đang dự tiệc bên trong. Ở đây, sẽ rõ ràng rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, như rõ ràng rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Sự chắc chắn là điều mà nhiều linh hồn đã ao ước, cầu nguyện, và khao khát, nhưng không thể đạt được; ở đó có nhiều chướng ngại và vấp váp trên đường đến sự hưởng thụ ngọt ngào ấy; nhưng ở đó chúng ta sẽ tìm thấy điều chúng ta đã tìm kiếm bấy lâu; ở đó không còn những nghi ngờ, băn khoăn, chống đối, những trường hợp khó hiểu để thử thách tư tưởng của chính các ngươi và của người khác. Nhưng như những điều này đã phát sinh từ một trong những nguồn gốc sau: sự vận hành của sự bại hoại, hiệu quả của cơn cám dỗ, hoặc sự rút lui thiêng liêng, và sự giấu mặt Đức Chúa Trời; thì khi mọi điều này đã được dời đi cách trọn vẹn và đời đời trong trạng thái ấy, bầu trời tất phải trong sáng, và không còn một đám mây nghi ngờ hay sợ hãi nào được thấy đời đời.

Thứ tư nữa, đó sẽ là một sự nhìn thấy tác động sâu sắc, mắt các ngươi giờ đây sẽ tác động lên lòng các ngươi như chưa bao giờ tác động trước đây. Cái nhìn đầu tiên về Đức Chúa Trời sẽ cuốn hút lòng các ngươi về với Ngài, như ngọn lửa lớn hơn cuốn hút ngọn lửa nhỏ hơn. Tình yêu lúc ấy sẽ không nhỏ giọt từ lòng như nước từ một cái chưng cất lạnh, mà sẽ tuôn ra như từ một cống xả hay cửa cống được kéo lên. Linh hồn sẽ không di chuyển theo Đức Chúa Trời một cách chết chóc và chậm chạp như hiện nay, mà sẽ như những xe của A-mi-na-đáp (Nhã Ca 6:12). Chúng ta có thể nói về những trạng thái của lòng mình ở đó, khi so sánh với những gì chúng là tại đây, như có chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:8, 9: Các ngươi sẽ không yêu mến hay vui thích trong Đức Chúa Trời như các ngươi làm ngày nay. Nếu sự trọn vẹn của trạng thái ấy cho phép sự xấu hổ hay buồn rầu, thì chúng ta nên đỏ mặt và than khóc trên thiên đàng khi nghĩ đến tình yêu của chúng ta lạnh nhạt dường nào, và những sự vui thích của chúng ta trong Đức Chúa Trời thấp kém dường nào trên đất (I Giăng 4:16): “Đức Chúa Trời là tình yêu, và ai ở trong tình yêu thì ở trong Đức Chúa Trời.” Hãy xem, như sắt bỏ vào lửa trở nên toàn lửa, thì linh hồn ở trong Đức Chúa Trời của tình yêu, trở nên toàn tình yêu, toàn vui thích, toàn niềm vui. Ôi, linh hồn ở dưới đường thẳng của tình yêu ấy phải cảm thấy những sự say mê dường nào! Cảm thấy những tia thẳng góc của tình yêu tuyển chọn, tình yêu sáng tạo, tình yêu cứu chuộc, tình yêu bảo tồn đánh mạnh vào nó, và làm tan chảy nó thành tình yêu! Hãy xem một số sự say mê của họ (Khải Huyền 4:13, 14).

Thứ năm, đó sẽ là một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời đời đời (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17): “Vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn” (luôn luôn ở cùng Chúa) — ai có thể tìm được lời lẽ để mở ra ý nghĩa sâu xa của vài lời này? Vacabimus et videbimus, videbimus et amabimus, amabimus et laudabimus in fine sine fine, như phước hạnh Âu-tinh đã nói: đây là ngày sa-bát đời đời không có đêm (Khải Huyền 21:4, 5). Hạnh phúc đời đời đã được mua cho các thánh đồ bởi huyết vô giá của Đấng Christ. Nếu một giờ hưởng thụ Đức Chúa Trời theo đường lối đức tin đã ngọt ngào như vậy, và không có giá nào có thể đặt lên nó, không có gì trên đất có thể lấy để đổi lấy nó, thì một cõi đời đời trọn vẹn trong những sự nhìn thấy rõ ràng và đầy đủ về mặt phước hạnh ấy trên thiên đàng phải là gì! Vậy thì, nếu những sự nhìn thấy như thế này ngay lập tức tiếp nối sự nhìn thấy các ngươi có trên đất, hoặc bởi giác quan về những điều thuộc về tự nhiên, hoặc bởi lý trí về những điều thuộc về trí tuệ, hoặc bởi đức tin về những điều thuộc về thuộc linh; thì ai là người tin lẽ thật, và mong đợi sự ứng nghiệm của những lời hứa như thế này, mà lại không sẵn lòng để mắt mình được nhắm lại bởi sự chết, ngay khi Đức Chúa Trời đẹp lòng? Tôi đã đọc về một người thánh khiết có sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, mà khi kết thúc bổn phận của mình đã kêu lên: Claudimini oculi mei, claudimini, vân vân. Hỡi mắt ta, hãy nhắm lại, hãy nhắm lại, các ngươi sẽ không bao giờ thấy điều gì trên đất giống như điều ta vừa mới thấy. Than ôi! Bạn bè của những tín hữu đã qua đời ít biết dường nào những sự nhìn thấy về Đức Chúa Trời, những sự nhìn thấy đầy mê hoặc về Đấng Christ, mà linh hồn của bạn bè họ có, khi họ đang nhắm mắt họ lại với nước mắt.

VIII. Sự suy xét về những ngày ác sắp đến sẽ khiến dân Đức Chúa Trời sẵn lòng chấp nhận một nơi ẩn náu trong mồ mả, như một ân huệ đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Việc được cất đi khỏi điều ác sắp đến được kể là một hành động ân huệ của Đức Chúa Trời (Ê-sai 57:1, 2). Có hai loại điều ác sắp đến: điều ác của tội lỗi, và điều ác của những sự chịu khổ. Những tội lỗi sắp đến thật khủng khiếp đối với những tấm lòng được ân điển, khi những cơn cám dỗ sẽ ở mức cao nhất và mạnh nhất. Ôi, sự cong vẹo và co rúm lại, sự giả vờ, phải, sự chối bỏ thẳng thừng những lẽ thật và đường lối đã biết của Đức Chúa Trời, mà các ngươi có thể thấy khắp nơi là gì! Nhiều lương tâm lúc ấy sẽ bị thương tổn và hao mòn. Nhiều sự xúc phạm và đá vấp phạm sẽ bị lăn vào đường lối tin kính. Đấng Christ sẽ bị phơi bày và chịu sỉ nhục công khai. Nếu chúng ta chỉ là khán giả của những bi kịch như thế này, thì cũng đủ để làm cho một tấm lòng tin kính và mềm mại bị choáng ngợp; nhưng có tấm lòng ngay thẳng nào mà không có những nỗi sợ và nghi ngờ rằng mình sẽ bị đưa vào dưới tội lỗi của những điều ác ấy trong chính mình, cũng như sự xấu hổ và đau buồn vì chúng nơi người khác? Ôi, thà các ngươi chết trong sự trong sạch và liêm chính của lương tâm mình, còn hơn là kéo dài một đời sống khốn khổ mà không có chúng! Ôi, hãy nghĩ xem thế gian mà các ngươi sắp bỏ lại phía sau về phương diện tội lỗi sắp đến là thế gian nào. Và như có nhiều điều ác của tội lỗi sắp đến, thì cũng có nhiều điều ác của những sự chịu khổ đang đến; những ngày thăm viếng đã đến, những ngày báo trả đã đến: và “Y-sơ-ra-ên sẽ biết điều đó” (Ô-sê 9:7). Mọi sự chịu khổ mà các ngươi đã gặp cho đến nay đều chỉ ở trong sách vở và lịch sử; các ngươi chưa từng thấy sự tử đạo của các thánh đồ ngoại trừ trong tranh ảnh và truyện kể: nhưng các ngươi sẽ thấy việc trở thành đối tượng của những sự tàn ác này khác hẳn với việc chỉ là độc giả hay người thuật lại chúng: thấy con sư tử được vẽ trên biển hiệu là một chuyện; và gặp con sư tử sống đang gầm thét xông vào các ngươi lại là chuyện khác: Than ôi! Chúng ta ít tưởng tượng được lòng người bị co thắt dường nào; những nỗi sợ nào, những sự run rẩy nào xâm chiếm tinh thần họ, khi họ phải gặp Vua của Sự Kinh Khiếp trong những hình thức đáng sợ của một cái chết dữ dội. Sự suy xét về những điều này sẽ tỏ cho các ngươi lý do của ước muốn lạ lùng của Gióp (chương 14:13): “Ôi, ước gì Chúa giấu tôi trong mồ mả; ước gì Chúa giữ tôi kín nhiệm cho đến khi cơn thịnh nộ Chúa qua đi!” Và điều này đáng được suy nghĩ nghiêm túc; rằng khi Đức Thánh Linh đã, trong Khải Huyền 14:9–12, mô tả tình trạng khốn khổ của những linh hồn nghèo khổ ấy, là những kẻ bị chính nỗi sợ của mình, và tình yêu thế gian này, đánh bại, nên trước hết đã lao mình vào tội lỗi sâu xa, bởi sự tuân theo Kẻ Chống Chúa, và nhận dấu của hắn, rồi vào một địa ngục trên đất, là sự ăn năn và kinh hoàng của chính lương tâm họ, vốn không cho họ nghỉ ngơi ngày hay đêm; thì Ngài lập tức thêm vào (câu 13): “Phước cho những kẻ chết mà chết trong Chúa, phải, từ nay trở đi, Đức Thánh Linh phán,” vân vân. Ôi, việc được đặt ra khỏi đường đi của những cơn cám dỗ và tra tấn ấy trong một mồ mả đúng lúc và yên tĩnh, là một phước hạnh và ân huệ đặc biệt.

IX. Sự chán ghét cố định và không muốn chết của các ngươi sẽ chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài làm cho đời sống các ngươi cay đắng với nhiều hoạn nạn hơn là các ngươi đã từng cảm thấy, hoặc sẽ cảm thấy, nếu lòng các ngươi đã chết đi nhiều hơn và đã lìa khỏi thế gian trong điểm này. Các ngươi không thể nghĩ về cái chết của chính mình với sự vui thích, không, cũng không với sự kiên nhẫn. Thôi, hãy cẩn thận, kẻo điều này kéo xuống những hoạn nạn như vậy trên các ngươi, đến nỗi cuối cùng các ngươi sẽ nói với Gióp (chương 10:1): “Linh hồn tôi chán ngán đời sống tôi,” một cách diễn đạt rất giống như trong II Sa-mu-ên 1:9: “Sự đau đớn đã đến trên tôi, vì sự sống tôi còn trọn vẹn trong tôi.” Linh hồn tôi đã trở nên chai cứng, hay trở nên tàn nhẫn chống lại đời sống tôi, như bản Chaldee dịch. Có hai thứ chán ngán đời sống; một thứ từ sự cao quý của tinh thần, một sự khao khát cao thượng, tình yêu nồng cháy đối với Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 1:23): “Tôi ước ao được tan rã, và ở với Đấng Christ”; một thứ khác từ những áp lực thuần túy của hoạn nạn và nỗi đau đớn của tinh thần, dưới những đòn liên tiếp nặng nề từ tay Đức Chúa Trời và loài người. Chẳng phải việc rên rỉ vì cái chết dưới áp lực của tình yêu đối với Đấng Christ thì cao quý và đáng ao ước hơn là việc rên rỉ vì những hoạn nạn từ Đấng Christ sao? Tôi tin chắc rằng rất nhiều hoạn nạn của chúng ta đến vì lý do và nguyên cớ này, để khiến chúng ta sẵn lòng chết. Chẳng phải thật buồn sao khi Đức Chúa Trời bị ép phải mang sự chết đến trên mọi điều thoải mái và đáng ao ước của chúng ta trong thế gian này, trước khi Ngài có thể giành được sự đồng ý của chúng ta để ra đi? Sao các ngươi lại bắt Đức Chúa Trời làm công việc như thế này? Sao Ngài không thể có lòng các ngươi với một giá rẻ hơn? Nếu các ngươi có thể chết, thì nhiều sự an ủi của các ngươi, theo như tôi biết, có thể còn sống. Nếu Giô-áp đã đến với Áp-sa-lôm khi ông cho gọi ông lần thứ nhất hay lần thứ hai, thì Áp-sa-lôm đã không bao giờ đốt ruộng lúa mạch của ông (II Sa-mu-ên 14:30). Và nếu các ngươi vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời hơn trong vấn đề này, thì có lẽ Ngài đã không tiêu hao sức khỏe, tài sản, và những người thân của các ngươi với những đòn nặng nề như Ngài đã làm, và sẽ còn làm nữa, trừ khi ý muốn của các ngươi trở nên thuận phục hơn. Than ôi! Việc cắt đứt những sự an ủi của các ngươi, hết cái này đến cái khác, và khiến các ngươi sống một đời sống rên rỉ, Chúa không lấy làm vui thích; nhưng Ngài thà để các ngươi mất những điều này, còn hơn là để Ngài mất lòng các ngươi trên đất, hay mất bạn đồng hành của các ngươi trên thiên đàng: Impatiens aegrotus crudelem facit medicum, bệnh nhân thiếu kiên nhẫn khiến thầy thuốc trở nên tàn nhẫn.

X. Mạng lệnh về sự chết không thể bị đảo ngược, cũng không có lối đi thông thường nào khác cho linh hồn vào vinh quang, ngoài qua cổng sự chết (Hê-bơ-rơ 9:27): “Đã định cho loài người chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét.” Chỉ có một cách để đi ra khỏi đời sống tối tăm ngột ngạt trong bụng mẹ, vào đời sống tự do và cao quý hơn trong thế gian, tức là qua những cơn đau và thống khổ của sự sinh nở: và thông thường cũng chỉ có một cách để đi từ đời sống rên rỉ mà chúng ta đang sống trong thế gian này, đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời và vinh quang ở trên, tức là qua những thống khổ của sự chết. Các ngươi phải quăng bỏ, như thể, cái màng nhau của mình một lần nữa, tôi muốn nói thân thể hèn hạ này, trước khi các ngươi có thể được hạnh phúc. Thiên đàng không thể giáng xuống cho các ngươi, các ngươi không thể thấy Đức Chúa Trời mà còn sống (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20). Chắc chắn nó sẽ làm các ngươi bối rối và đập vỡ các ngươi thành từng mảnh như một bình bằng đất sét, nếu Đức Chúa Trời chỉ chiếu vinh quang của Ngài lên các ngươi trong trạng thái các ngươi hiện đang ở; và chắc chắn các ngươi không thể mong đợi ân huệ phi thường của một sự dời đi như Hê-nóc đã có (Hê-bơ-rơ 11:5), hay như những tín hữu sẽ có, là những người sẽ được thấy còn sống khi Đấng Christ đến (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17). Các ngươi phải đi con đường chung mà mọi thánh đồ đều đi; nhưng dù các ngươi không thể tránh nó, các ngươi có thể làm cho nó ngọt ngào. Đức Chúa Trời sẽ không đảo ngược mạng lệnh của Ngài, nhưng các ngươi có thể, và phải, trang bị cho mình chống lại những nỗi sợ của sự chết. A-ha-suê-rô đã không thu hồi chiếu chỉ ông đã ban ra chống lại dân Giu-đa, nhưng ông đã ban cho họ đầy đủ tự do để cầm vũ khí tự vệ chống lại kẻ thù của họ. Ở đây cũng gần như vậy, bản án không thể bị thu hồi; nhưng nó vẫn cho phép các ngươi, phải, Ngài truyền lệnh cho các ngươi phải trang bị cho mình chống lại sự chết, và thách thức nó, và giày đạp nó dưới chân đức tin.

XI. Khi các ngươi thấy lòng mình miễn cưỡng trước những tư tưởng về việc lìa khỏi thân thể, và những sự an ủi của thế gian này, thì hãy xét xem Chúa Giê-xu Christ đã sẵn lòng và vui vẻ rời khỏi thiên đàng, và lòng của Cha Ngài, để giáng xuống thế gian này vì cớ các ngươi dường nào (Châm Ngôn 8:30, 31; Thi Thiên 40:7): “Này, tôi đến,” vân vân. Hãy so sánh trạng thái lòng các ngươi với trạng thái lòng Ngài trong điểm này, và hãy tự làm cho mình xấu hổ vì một tâm tính không xứng hợp như vậy. (1) Ngài đã rời khỏi thiên đàng, và mọi sự vui thích cùng vinh quang của nó, để giáng xuống thế gian này, để bị hạ xuống và khiêm nhường đến mức thấp nhất; các ngươi rời khỏi thế gian tội lỗi và khốn khổ này để lên thiên đàng; để được tôn cao đến mức cao nhất. Ngài đến đây để trở nên nghèo khó, các ngươi đi đến đó để trở nên giàu có (II Cô-rinh-tô 8:9), song Ngài đã đến một cách sẵn lòng, còn chúng ta đi một cách miễn cưỡng. (2) Ngài đã từ thiên đàng đến đất để bị làm thành tội lỗi vì chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21), chúng ta từ đất đi lên thiên đàng để được giải thoát khỏi tội lỗi một cách đầy đủ và đời đời; song Ngài đã đến để mang tội lỗi của chúng ta một cách sẵn lòng hơn là chúng ta đi để được giải thoát khỏi chúng. (3) Ngài đã đến để nhận lấy một thân thể bằng thịt để chịu khổ và chết trong đó (Hê-bơ-rơ 2:14), các ngươi lìa khỏi thân thể mình để các ngươi sẽ không bao giờ còn chịu khổ trong hay bởi chúng nữa. (4) Như sự nhập thể của Ngài là một sự hạ mình sâu xa, thì sự chết của Ngài là cái chết cay đắng nhất từng được nếm trải bởi bất cứ ai từ ban đầu, hay sẽ được nếm trải cho đến cuối thế gian; và tuy vậy Ngài đã vâng phục cả hai cách ngoan ngoãn biết bao trước tiếng gọi của Cha (Lu-ca 12:50): “Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta bị ép ngặt dường nào cho đến khi nó được hoàn thành!” Than ôi, hỡi các Cơ Đốc nhân, sự chết của các ngươi không thể có một phần mười ngàn của sự cay đắng mà sự chết của Đấng Christ đã có. Tôi nhớ một trong những người tử đạo, khi được hỏi vì sao lòng ông lại nhẹ nhàng như vậy lúc chết, đã trả lời rằng: Vì lòng Đấng Christ đã nặng nề như vậy lúc chết Ngài. Ôi, có một sự khác biệt lớn lao giữa điều này và điều kia; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và lời rủa sả của luật pháp, đã ở trong sự chết của Ngài (Ga-la-ti 3:13), nhưng trong sự chết của các ngươi, là những người chết trong Chúa, không có cơn thịnh nộ cũng không có lời rủa sả (Rô-ma 8:1). Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ngài khi Ngài treo trên cây trong những thống khổ của lòng (Ma-thi-ơ 27:46): “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Nhưng các ngươi sẽ không bị lìa bỏ; Ngài sẽ dọn giường cho các ngươi trong lúc đau ốm (Thi Thiên 41:3). Ngài sẽ không bao giờ lìa các ngươi, cũng không bỏ các ngươi (Hê-bơ-rơ 13:5). Song Ngài đã không hối tiếc, mà đã đi như một con chiên hay một con cừu con (Ê-sai 53:7). Ôi, hãy dùng lý lẽ để thoát khỏi sự miễn cưỡng đối với sự chết này nhờ tấm gương và mẫu mực lớn lao về sự vâng lời này!

XII. Cuối cùng, chớ để bất cứ Cơ Đốc nhân nào sợ hãi trước sự chết, khi xét rằng sự chết của Đấng Christ là sự chết của mọi sự chết, và đã hoàn toàn tước đoạt mọi quyền lực hủy diệt của nó. Nếu các ngươi run rẩy khi nhìn vào sự chết, song các ngươi không thể không đắc thắng khi các ngươi nhìn vào Đấng Christ với đức tin. Vì, (1) Đấng Christ đã chết (hỡi tín hữu) vì tội lỗi của ngươi (Rô-ma 4:25). Sự chết của Ngài là một của lễ chuộc tội cho mọi tội lỗi của ngươi (Ga-la-ti 3:13), đến nỗi ngươi sẽ không chết trong tội lỗi của mình: những cơn đau của sự chết có thể và phải ở trên con người bề ngoài của ngươi, nhưng tội lỗi, và sự định tội của Đức Chúa Trời, sẽ không ở trên con người bề trong của ngươi. (2) Sự chết của Đấng Christ thay cho ngươi đã hoàn toàn hủy diệt quyền lực của sự chết, mà trước kia ở trong tay Sa-tan (Hê-bơ-rơ 2:14; Cô-lô-se 2:14). Quyền lực của hắn không phải là quyền lực có thẩm quyền, mà là quyền lực thi hành: không phải như quyền lực của một vị vua, mà như quyền lực của một viên chấp hành, vốn chẳng còn gì khi một tờ ân xá được đưa ra. (3) Đấng Christ đã bảo đảm với chúng ta rằng sự thắng trận của Ngài trên sự chết sẽ trọn vẹn trong thân vị chúng ta: Nó đã là một sự thắng trận cá nhân trọn vẹn, xét về chính Ngài (Rô-ma 6:9): Ngài không chết nữa, sự chết không còn quyền cai trị trên Ngài nữa. Nó đã là một sự thắng trận chưa trọn vẹn xét về thân vị chúng ta: Nó có thể phá vỡ sự hiệp một giữa linh hồn và thân thể chúng ta, nhưng sự hiệp một giữa Đấng Christ và linh hồn chúng ta thì nó không bao giờ có thể phá vỡ (Rô-ma 8:38, 39). Và xét về quyền lực mà nó vẫn còn giữ trên bụi đất của chúng ta, thì quyền lực ấy cũng sẽ bị hủy diệt lúc sống lại (I Cô-rinh-tô 15:25, 26, so sánh với câu 54–57). Vì vậy không có lý do gì để bất cứ linh hồn nào ở trong Đấng Christ phải run rẩy trước những tư tưởng về sự tách lìa khỏi thân thể, mà đúng hơn phải đón nhận nó như một đặc ân: Sự chết thuộc về chúng ta. Ôi, ước gì những luận chứng này có thể thắng hơn! Ôi, ước gì cuối cùng chúng có thể giành được sự đồng ý của lòng chúng ta để đi cùng với sự chết, là sứ giả được Đức Chúa Trời sai đến để đưa chúng ta về nhà Cha chúng ta! Nhưng tôi nghi ngờ rằng khi mọi điều đã được nói ra, chúng ta vẫn ở chỗ chúng ta đã ở; mọi điều này vẫn không đủ để thắng hơn những sự hối tiếc và miễn cưỡng của bản tính; vấn đề vẫn còn vướng mắc trong tâm trí chúng ta, và chúng ta không thể chinh phục được ý chí không sẵn lòng của mình trong vấn đề này. Vấn đề là gì? Những trở ngại nằm ở đâu, mà Đức Chúa Trời sẽ dời đi chúng cuối cùng?

Phản Đối 1. Đây là lời biện hộ chung của nhiều người: Tôi chưa sẵn sàng, và chưa thích hợp để chết; nếu tôi đã sẵn sàng, tôi hẳn sẽ sẵn lòng ra đi. Đáp: (1) Dù các ngươi sống trong thân thể bao lâu đi nữa, vẫn sẽ còn có điều gì đó chưa đâu vào đâu; vẫn còn điều gì đó phải làm; vì các ngươi phải ở trong trạng thái bất toàn khi các ngươi còn ở đây, và theo lời biện hộ này, các ngươi sẽ không bao giờ sẵn lòng chết. (2) Sự sẵn lòng của các ngươi để được tan rã, và ở với Đấng Christ, là một phần đặc biệt trong sự thích hợp của các ngươi cho sự chết; và cho đến khi các ngươi đạt được nó ở một mức độ tốt nào đó, các ngươi chưa thích hợp để chết như các ngươi nên thích hợp. (3) Nếu các ngươi ở trong Đấng Christ, các ngươi đã có sự thích hợp nền tảng cho sự chết, dù các ngươi có thể thiếu một số sự chuẩn bị thuộc về hoàn cảnh: và xét về mọi điều còn thiếu trong sự nên thánh hay sự vâng lời của các ngươi hiện nay, nó sẽ được hoàn thành trong một khoảnh khắc khi các ngươi qua đời.

Phản Đối 2. Những người khác biện hộ cho ước muốn được sống của mình, là để Đức Chúa Trời được phục vụ thêm nữa bởi họ trong thế gian này. Ôi, họ nói, Đa-vít đã được hạnh phúc khi chết sau khi ông đã phục vụ thế hệ mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:36). Đáp: (1) Đức Chúa Trời không cần bàn tay các ngươi để tiếp tục công việc của Ngài trong thế gian; Ngài có thể làm điều đó bởi những bàn tay khác khi các ngươi đã ra đi. Nhiều người có những ân tứ và ân điển lớn hơn các ngươi vẫn hằng ngày được đặt xuống mồ mả để dạy các ngươi: Đức Chúa Trời không cần sự giúp đỡ của bất cứ người nào để thực hiện công việc của Ngài. (2) Nếu sự phục vụ Đức Chúa Trời thật quý báu đối với các ngươi như vậy, thì có sự phục vụ cao hơn và xuất sắc hơn dành cho các ngươi trên thiên đàng, hơn bất cứ sự phục vụ nào các ngươi đã từng, hay có thể được dùng vào, tại đây trên đất. Ôi, sao các ngươi lại không khao khát được ở giữa đám đông các thiên sứ và các linh hồn đã được làm trọn vẹn trong sự phục vụ đền thờ trên thiên đàng!

Phản Đối 3. Ôi, nhưng những người thân của tôi trong thế gian nằm gần lòng tôi; điều gì sẽ xảy ra cho họ khi tôi đã ra đi? (1) Thật đáng tiếc nếu họ nên gần lòng các ngươi hơn Chúa Giê-xu Christ; nếu quả vậy, các ngươi ít có lý do để ao ước sự chết thật. (2) Ai đã chăm sóc các ngươi khi sự chết cướp đi những người thân yêu của các ngươi, là những người có thể đã cảm thấy cùng những sự vận hành của lòng như các ngươi hiện nay cảm thấy? Các ngươi đã chẳng kinh nghiệm lẽ thật của lời này sao (Thi Thiên 27:10): “Khi cha mẹ lìa bỏ tôi, thì Đức Giê-hô-va tiếp nhận tôi”? Và nếu các ngươi ở trong giao ước, Đức Chúa Trời đã ngăn chặn lời biện hộ này bằng lời hứa của Ngài (Giê-rê-mi 49:11): “Hãy để những đứa con mồ côi của ngươi cho Ta, Ta sẽ giữ chúng sống, và hãy để những người góa bụa của ngươi tin cậy nơi Ta.”

Phản Đối 4. Nhưng tôi ao ước được sống để thấy sự hạnh phúc [NEEDS REVIEW: lời biện hộ mở đầu bị mờ trong bản quét, dường như nói về việc thấy sự thịnh vượng của Hội Thánh] trước khi tôi lìa đời, và câu trả lời cho nhiều lời cầu nguyện tôi đã dâng lên vì điều đó; tôi không muốn lìa bỏ dân Đức Chúa Trời trong tình trạng buồn thảm như vậy, như Si-mê-ôn đã nói: “Bây giờ, xin cho tôi tớ Chúa ra đi bình an.” Đáp: Tính công khai của tinh thần các ngươi và tình yêu đối với Si-ôn chắc chắn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng thà các ngươi ở trên thiên đàng một ngày, còn hơn là sống lại tất cả những ngày các ngươi đã sống trên đất trong những thời kỳ tốt đẹp nhất mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời từng hưởng trong thế gian này: những lời hứa sẽ được ứng nghiệm, dù các ngươi có thể không sống để thấy sự ứng nghiệm của chúng; hãy chết trong đức tin về điều đó, như Giô-sép đã chết (Sáng Thế Ký 50:24). Nhưng than ôi! Vấn đề không vướng mắc ở đây; đây không phải là trở ngại chính; tôi sẽ nói cho các ngươi biết tôi nghĩ nó nằm ở đâu: (1) Trong sự do dự và chao đảo của đức tin chúng ta về tính chắc chắn và thực tại của những điều vô hình. (2) Trong một tội lỗi đặc biệt nào đó trên lương tâm, khiến chúng ta kinh hãi. (3) Trong một đường lối sống cẩu thả và vô tâm, vốn không thường được ban phước với nhiều bằng chứng hay sự an ủi. (4) Trong những sự gắn bó sâu xa của lòng chúng ta với những điều thuộc về đất: chúng không thể lạnh nhạt đối với Đấng Christ như vậy, nếu chúng không bị hâm nóng quá mức bởi những điều khác. Cho đến khi những sự rối loạn này được chữa lành, không luận chứng nào có thể thành công khi được dùng cho mục đích này. Nguyện Chúa làm tan rã mọi sợi dây ràng buộc giữa chúng ta và thế gian này, là những sợi dây ngăn trở sự đồng ý và sẵn lòng của chúng ta để được tan rã và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều. Và giờ đây chúng ta đã có một cái nhìn thoáng qua, một ánh sáng lờ mờ, một bóng dáng mờ nhạt về trạng thái của những linh hồn đã lìa khỏi thân thể của những người công chính trên thiên đàng; còn lại là tôi phải tỏ cho các ngươi đôi điều về trạng thái và hoàn cảnh của những linh hồn bị hư mất trong địa ngục. Đó là một sự trình bày khủng khiếp, nhưng cần thiết chúng ta phải nghe về địa ngục, để chúng ta không phải cảm nhận nó.

1 Phi-e-rơ 3:19.

Ấy cũng bởi đó Ngài đã đi giảng cho các linh hồn bị tù.

Trong bài giảng trước, chúng ta đã được xem thiên đàng, và các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn, là cư dân của miền sáng láng và vinh hiển đầy phước hạnh ấy. Trong đoạn Kinh Thánh này, chúng ta có tấm gương trái ngược, phô bày sự khốn khổ không sao tả xiết của những linh hồn hay những thần linh đã lìa khỏi thân thể một thời gian vì sự chết, và lìa khỏi Đức Chúa Trời đời đời vì tội lỗi: bị luật pháp bắt giữ, và bị giam giữ trong ngục của địa ngục, cho đến sự phán xét của ngày lớn. Một bài giảng về địa ngục có thể giữ một số linh hồn khỏi địa ngục, và một bài giảng về thiên đàng có thể là phương tiện giúp những người khác đến thiên đàng. Ước muốn của lòng tôi là, cuộc trò chuyện của tất cả những ai sẽ đọc những bài giảng này về thiên đàng và địa ngục, có thể trông giống như một cuộc chạy trốn siêng năng khỏi cái này, và theo đuổi cái kia hơn.

Phạm vi của văn mạch là một lời khuyên nhủ về sự nhẫn nhịn trước viễn cảnh nhiều hoạn nạn sắp đến trên các Hội Thánh của Đấng Christ, được nhấn mạnh mạnh mẽ bằng gương của Đấng Christ, Đấng cả trong chính thân vị Ngài, câu 18, lẫn bởi Thánh Linh Ngài trong các đầy tớ Ngài, câu 19, đã thi thố sự nhẫn nhịn và nhịn nhục lạ lùng như một gương mẫu cho dân Ngài. Câu 19 này cho chúng ta biết về sự nhịn nhục của Ngài đối với thế hệ tội nhân không vâng lời ấy, là thế hệ mà Ngài đã chờ đợi 120 năm trong chức vụ của Nô-ê.

Có những khó khăn trong bản văn. Estius kể không ít hơn mười cách giải thích về nó, và quả thật, theo phán đoán của hầu hết mọi nhà giải kinh, đó là một đoạn Kinh Thánh rất khó. Nhưng tôi phải nói rằng những khó khăn ấy là do người ta gán cho nó hơn là tìm thấy trong nó. Đó là một bản văn đã bị các nhà giải kinh Thiên Chúa giáo tra tấn và vặn vẹo để bắt nó nói về sự giáng xuống địa ngục theo nghĩa địa phương của Đấng Christ, và để xác nhận giáo lý luyện ngục của họ; những điều mà nó không hề biết đến.

Nhưng nếu chúng ta chấp nhận ý nghĩa chân thật của nó, nó chỉ thuật lại tội lỗi và sự khốn khổ của những người ngoan cố ấy, là những người mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã chờ đợi bấy lâu trong chức vụ của Nô-ê, trình bày: 1. Tội lỗi của họ trên đất, vừa được chỉ rõ vừa được làm nặng thêm. (1.) Được chỉ rõ; tức là, sự không vâng lời của họ; họ đã có lúc không vâng lời hay không chịu thuyết phục; cả mệnh lệnh lẫn gương mẫu đều không thể đưa họ đến sự ăn năn. (2.) Sự không vâng lời này của họ được làm nặng thêm bởi sự tốn kém của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với họ trong khoảng một trăm hai mươi năm, không chỉ dung chịu họ bấy lâu, mà còn tranh đấu với họ, như Môi-se diễn tả; hay chờ đợi họ, như sứ đồ nói ở đây: nhưng tất cả đều vô ích, họ ngoan cố, cứng cỏi, và không chịu thuyết phục cho đến phút cuối cùng. 2. Vậy nên, hãy xem, ở phần tiếp theo, hình phạt đáng sợ nhưng công bằng và xứng đáng nhất của những tội nhân này trong địa ngục; họ được gọi là “các linh hồn trong ngục”, tức là, các linh hồn hiện đang ở trong địa ngục. Vào thời điểm Phi-e-rơ viết về họ, họ không phải là những con người trọn vẹn, mà là các linh hồn theo nghĩa đích thực, tức là, các linh hồn đã lìa khỏi thân thể, không có thân thể và cô độc; khi còn trong thân thể thì đúng là một linh hồn, nhưng khi đã lìa khỏi thì là một thần linh, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, và những chuyển động riêng của một hữu thể như vậy, Thi thiên 31:6, Truyền đạo 12, Công vụ 7:59. Những linh hồn hay thần linh này trong tình trạng lìa khỏi thân thể được nói là ở trong “ngục”, tức là, ở trong địa ngục, như từ này chỉ ra ở những chỗ khác, Khải huyền 20 và Giu-đe câu 6 so sánh với nhau. Thiên đàng và địa ngục là hai nơi duy nhất chứa đựng các linh hồn đã lìa khỏi thân thể. Như vậy, bạn đã có trong vài lời ý nghĩa tự nhiên và chung của đoạn này, và thật phí thời gian khi nhắc lại và bác bỏ nhiều cách giải thích sai lầm và gượng ép của bản văn này, mà những tâm trí bại hoại và những ngòi bút vì tiền đã làm cho nó rối rắm và tối tăm.

Điều mà tôi nhắm đến được tóm gọn trong mệnh đề rõ ràng này: Rằng các linh hồn hay thần linh của mọi người chết trong tình trạng tội lỗi và không vâng lời, đều lập tức bị giao cho ngục của địa ngục, ở đó chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xứng với tội lỗi của họ.

Địa ngục được phác họa cho chúng ta trong Kinh Thánh bằng nhiều ẩn dụ khác nhau; vì chúng ta không thể quan niệm những điều thuộc linh trừ khi chúng được khoác lên và phác họa ra cho chúng ta như vậy. Augustin đưa ra lý do này cho việc dùng ẩn dụ và ngụ ngôn thường xuyên trong Kinh Thánh, vì chúng rất phù hợp với các giác quan của chúng ta, mà các giác quan của chúng ta đã có sự thân mật và quen thuộc với chúng; và vì vậy Đức Chúa Trời, để thích ứng chân lý của Ngài với khả năng của chúng ta, có thể nói là, theo cách này đã thể hiện nó bằng những biểu đạt trần thế, theo nhận xét nổi tiếng của các nhà Ca-ba-la: Lumen supremum nunquam descendit sine indumento; ánh sáng thuần khiết và tối cao không bao giờ giáng xuống chúng ta mà không có một áo choàng hay lớp che phủ. Trong Cựu Ước, nơi chốn và tình trạng của các linh hồn bị hư mất được trình bày bằng những ẩn dụ lấy từ những nơi chốn đáng chú ý nhất và những hành động báo thù gương mẫu nhất đối với tội nhân trong thế gian này; như sự lật đổ những người khổng lồ bởi cơn nước lụt, những tội nhân khổng lồ ấy, đã chống lại thiên đàng, và đã bị nước lụt cuốn đi vào nơi tra tấn. Người ta cho rằng Sa-lô-môn ám chỉ điều này trong Châm ngôn 21:16, Người đi lạc khỏi đường hiểu biết, sẽ ở lại trong hội chúng của các Rephaim hay những người khổng lồ. Những người khổng lồ này là những người đã đặc biệt chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài giáng cơn nước lụt trên thế gian; họ cũng được ghi nhận là những cư dân đầu tiên của địa ngục, vì vậy nơi tra tấn lấy tên từ họ, và những kẻ bị hư mất được nói là ở lại trong nơi của những người khổng lồ.

Đôi khi địa ngục được gọi là Tô-phết, Ê-sai 30:33. Tô-phết này ở trong trũng Hin-nôm, và nổi tiếng vì nhiều điều; tại đó con cái Y-sơ-ra-ên đã khiến con cái mình đi qua lửa cho Mô-lóc, hay dâng chúng cho ma quỷ; át đi những tiếng kêu thét và rên la khủng khiếp của chúng bằng tiếng trống. Trong trũng này cũng có cuộc tàn sát đáng nhớ của một trăm tám mươi lăm nghìn quân A-si-ri bởi một thiên sứ trong một đêm. Tại đó nữa, người Ba-by-lôn đã giết hại dân Giê-ru-sa-lem khi chiếm thành, Giê-rê-mi 7:31, 32. Vì vậy Tô-phết chỉ là một lò mổ, cái thớt công cộng mà trên đó tay chân của cả trẻ lẫn già đều bị chặt ra từng ngàn người; nó đầy xác chết đến nỗi không còn chỗ chôn cất. Từ tất cả những điều đó, rõ ràng không có một mảnh đất nào trên thế gian nổi tiếng về những ngọn lửa đã được nhóm lên để hủy diệt con người, về những tiếng kêu thảm thiết vang vọng từ nó, hay về vô số đám đông đã chết trong nó, như vậy; vì lý do đó nó được dùng làm biểu tượng của địa ngục; đôi khi nó được gọi là hồ lửa cháy với diêm sinh, Khải huyền 19:20, chỉ sự tra tấn tinh tế nhất bởi một ngọn lửa mãnh liệt và bền bỉ: Và trong bản văn, nó được gọi là một ngục, nơi các linh hồn của những kẻ không tin kính vừa bị giam giữ vừa bị trừng phạt. Khái niệm về một ngục này cho chúng ta một hình ảnh sống động về tình trạng khốn khổ của các linh hồn bị hư mất, và đặc biệt là trong những điểm sau đây: 1. Các tù nhân bị bắt và giữ bởi thẩm quyền của luật pháp; chính luật pháp đưa họ đến đó, và giữ họ ở đó. Lệnh bắt giam của một quan tòa chỉ là công cụ của luật pháp, nhờ đó họ bị tước mất tự do, và bị bắt vào tù. Luật pháp của Đức Chúa Trời mà tội nhân đã vừa vi phạm vừa khinh dể; đến lúc chết thì nắm lấy họ; và bắt giữ họ. Chính luật pháp giam giữ các linh hồn của họ trong ngục, và nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ mà giao họ cho địa ngục. Tất cả những ai ở ngoài Đấng Christ đều ở dưới sự rủa sả và bản án hủy diệt của luật pháp, mà nay sẽ được thi hành trên họ, Ga-la-ti 3:10. 2. Các tù nhân bị đưa hay kéo đến ngục bằng sức mạnh và sự cưỡng ép. Sức mạnh tự nhiên hậu thuẫn cho thẩm quyền pháp lý. Luật pháp được thi hành bởi những viên chấp pháp thô bạo và quyết liệt, là những người bắt họ phải đi, dù họ chống lại ý muốn đến đâu. Đây cũng là trường hợp của kẻ ác lúc chết. Sa-tan là chấp pháp của Đức Chúa Trời, để vội vã đưa linh hồn bị luật pháp kết án đến ngục tối tăm. Ma quỷ có quyền của sự chết, Hê-bơ-rơ 2:14, như đao phủ có quyền trên thân thể của một người bị kết án. 3. Các tù nhân bị xiềng xích và khóa chặt trong ngục để ngăn họ trốn thoát; các linh hồn bị hư mất cũng vậy, được giữ chắc bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và bị xiềng bởi chính lương tâm có tội và run rẩy của mình trong địa ngục cho đến thời điểm phán xét, và sự đầy đủ của khốn khổ; không phải là họ không có sự tra tấn trong lúc này. Than ôi! Nếu không có gì hơn ngoài sự trông đợi đầy sợ hãi về cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ bốc lửa ấy, mà sứ đồ nói đến, Hê-bơ-rơ 10:27, thì đó đã là một sự tra tấn không sao diễn tả được; nhưng còn có một mức độ tra tấn nữa sẽ được ban cho họ vào sự Phán xét của ngày lớn, mà vì vậy họ được giữ như trong xiềng xích và ngục tù. 4. Các ngục tối tăm và hôi hám; không được xây để hưởng lạc, như những ngôi nhà khác, mà để trừng phạt; địa ngục cũng vậy, Giu-đe câu 6, “Bị giữ trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm,” như ông mô tả nơi tra tấn ở đó, phải, sự tối tăm hoàn toàn, Ma-thi-ơ 8:12, sự tối tăm tột cùng hay hoàn hảo. Các triết gia cho chúng ta biết về sự tối tăm của thế gian này, non dantur purae tenebrae, rằng không có sự tối tăm thuần khiết hay hoàn hảo nào ở đây mà không có chút pha trộn của ánh sáng; nhưng ở đó không có một tia sáng nào, không một tia hy vọng hay an ủi nào chiếu vào ngục ấy. 5. Những tiếng thở dài và rên rỉ buồn thảm được nghe trong các ngục, Thi thiên 102:20, “Nguyện tiếng than thở của kẻ bị tù đến trước mặt Chúa,” thi sĩ nói vậy. Nhưng những tiếng thở dài sâu hơn và những tiếng rên rỉ đầy ý nghĩa hơn được nghe trong địa ngục. Ở đó sẽ có khóc lóc, than van, và nghiến răng, Ma-thi-ơ 8:12. Những kẻ đã không thể rên rỉ dưới cảm giác về tội lỗi trên đất, sẽ tru lên dưới sự thống khổ và tuyệt vọng trong địa ngục. 6. Có một thời điểm khi các tù nhân được đưa ra khỏi ngục để bị xét xử, rồi trở lại trong tình trạng tệ hơn trước đến nơi mà họ đã đến từ đó. Đức Chúa Trời cũng đã định một ngày cho sự kết án long trọng những linh hồn trong ngục ấy. Các sách Kinh Thánh gọi nó là sự phán xét của ngày lớn, Giu-đe câu 6, từ công việc lớn lao sẽ được thực hiện trong đó, và hội chúng lớn lao và long trọng sẽ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời lúc bấy giờ.

Nhưng tôi sẽ không nấn ná lâu hơn về việc phô bày ẩn dụ này. Công việc của tôi là cho bạn một hình ảnh về tình trạng và hoàn cảnh của các linh hồn bị hư mất trong địa ngục; và để giúp đỡ sự quan niệm của bạn về chúng, và về tình trạng của chúng. Đó là một cảnh tượng đáng sợ mà hôm nay tôi phải cho bạn xem; nhưng thấy cơn thịnh nộ ấy tốt hơn là cảm nhận nó biết bao! Các kho tàng của nó sẽ sớm được mở ra, và đổ xuống trên các linh hồn của loài người. Bạn đã có trong bài giảng trước một bóng mờ nhạt về các linh hồn của những người công chính trong vinh hiển; trong bài này bạn sẽ có một hình ảnh không hoàn hảo về các linh hồn của những kẻ ác trong địa ngục; và hãy xem, như bài trước không thể đầy đủ và hoàn hảo, vì hạnh phúc ấy vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; thì bài này cũng không thể như vậy, vì sự khốn khổ của những kẻ bị hư mất vượt quá sự sợ hãi của chúng ta. Trường hợp và tình trạng của một linh hồn bị hư mất sẽ được mở ra tốt nhất trong những mệnh đề sau đây:

Mệnh đề I. Rằng tội lỗi của mọi tội lỗi tụ lại và lắng đọng trong lương tâm của mỗi tội nhân không có Đấng Christ, và tạo thành một kho tàng tội lỗi khổng lồ trong suốt cuộc đời của người ấy trong thế gian này.

Quyền năng cao cả và đáng sợ của lương tâm thuộc về năng lực hiểu biết trong linh hồn con người, đã được nói đến trước đây, về bản chất chung của nó: Và lương tâm chắc chắn đi kèm với nó, và không thể tách rời khỏi nó, cũng đã được chỉ ra ở đó: Tôi ở đây xem xét nó như là chỗ ngồi hay trung tâm của tội lỗi trong mọi linh hồn chưa tái sinh và bị hư mất: Vì hãy xem, như thủy triều cuốn lên, và để lại bùn và rác rưởi trên bờ, thì cũng vậy mọi sự bại hoại và tội lỗi ở trong các năng lực khác của linh hồn, đều lắng đọng trên lương tâm. “Tâm trí và lương tâm của họ đã bị ô uế,” Tít 1:15, nó như là cái hố của linh hồn một tội nhân, nơi mọi sự dơ bẩn chảy vào, và tội lỗi lắng đọng. Lương tâm của mỗi tín hữu được tẩy sạch khỏi sự dơ bẩn của nó bởi huyết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:14; huyết Ngài và Thánh Linh Ngài thanh tẩy nó và làm cho nó yên ổn, nhờ đó nó trở thành miền của ánh sáng và bình an; nhưng mọi tội lỗi đã lâu ngày tích lũy trong suốt cuộc đời của một người không tin, đều cắm sâu và bám chặt trong lương tâm người ấy; “Nó được viết trên bảng của lòng họ như bằng bút sắt,” Giê-rê-mi 17:1, (tức là,) tội lỗi như một dấu hay ký tự được khắc hay chạm vào chính thực chất của linh hồn, như các chữ cái được cắt vào thủy tinh bằng kim cương. Lương tâm không chỉ là kẻ chính bị ràng buộc với Đức Chúa Trời như một quan tòa, mà còn là người hướng dẫn và dẫn dắt chính của linh hồn trong các đường lối và hành động của nó, và do đó tội lỗi của mọi tội lỗi đều rơi trên nó, và yên nghỉ trong nó. Linh hồn vừa là suối nguồn của mọi hành động đi ra ngoài từ con người, vừa là điểm đến hay nơi chứa đựng của mọi hành động đi vào; nhưng trong cả hai loại hành động, đi ra ngoài, và đi vào, lương tâm là cố vấn, người hướng dẫn và người dẫn dắt chính trong mọi việc, và vì vậy tội lỗi đã mắc phải theo cách nào cũng phải ở trên đầu nó. Nó là cương của linh hồn để kiềm chế nó khỏi tội lỗi, là mắt của linh hồn để hướng dẫn đường đi của nó; và vì vậy nó phải chịu trách nhiệm chính về mọi điều ác của cuộc đời. Các chi thể của thân thể chỉ là công cụ, và chính ý chí, dù là một năng lực hay quyền năng cao quý đến đâu, cũng không chuyển động, cho đến khi sự phán đoán đi đến kết luận, và cuộc tranh luận kết thúc trong tâm trí. Nay trong toàn bộ quá trình và phạm vi của cuộc đời một tội nhân trong thế gian này, kho tàng tội lỗi nào mà chẳng phải được cất giữ trong lương tâm người ấy? Kho chứa tội lỗi và rác rưởi nào mà chẳng phải được chất lên ở đó? Có lời nói về một kẻ ác, Gióp 20:11, “Xương cốt nó đầy tội lỗi của tuổi trẻ nó;” nghĩa là tinh thần, tâm trí, hay lương tâm của nó đầy tội lỗi, như xương đầy tủy; phải, chính những tội lỗi của tuổi trẻ nó cũng đủ để làm đầy chúng; và Rô-ma 2:5, chúng được nói là “chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, mà điều này chỉ được thực hiện bằng cách chất chứa tội lỗi; vì cơn thịnh nộ và tội lỗi được chất chứa cùng nhau theo tỉ lệ với nhau. Mỗi ngày trong đời người ấy, những khoản tiền khổng lồ đã được ném vào kho này, và sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời chờ đợi cho đến khi nó đầy, trước khi Ngài gọi tội nhân đến tính sổ và thanh toán, Sáng thế ký 15:16.

Mệnh đề II. Mọi tội lỗi và tội trạng đã mắc phải trên các linh hồn và lương tâm của những người không ăn năn trong thế gian này; đều đi kèm và theo các linh hồn đã lìa khỏi thân thể của họ đến sự phán xét, và ở đó đưa họ vào sự kết án đáng sợ của Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ, là sự kết án cắt đứt mọi hy vọng và an ủi của họ đời đời.

“Nếu các ngươi không tin rằng Ta là Đấng ấy, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình,” Giăng 8:24, và Gióp 20:11, “Xương cốt nó đầy tội lỗi của tuổi trẻ nó, sẽ nằm xuống với nó trong bụi đất.” Không có mệnh đề nào rõ ràng hơn trong Kinh Thánh, hay nên đè nặng hơn trên lòng của tội nhân: không có gì ngoài sự tha thứ có thể cất tội lỗi đi; nhưng nếu không có đức tin và sự ăn năn thì chưa từng có và sẽ không bao giờ có sự tha thứ, Công vụ 10:43, Rô-ma 3:24, 25, Lu-ca 24:46, 47; hãy xem, như các ân điển của tín hữu, thì các tội lỗi của kẻ không tin cũng theo linh hồn đi bất cứ nơi nào nó đi. Mọi tội lỗi của những ai chết ngoài Đấng Christ, đều kêu lên với họ khi họ ra đi, Chúng ta là công việc của ngươi, và chúng ta sẽ theo ngươi. Các hành động tội lỗi thì thoáng qua, nhưng tội trạng và hậu quả của nó thì bền lâu; và điều này hiển nhiên bởi điều này, rằng trong ngày lớn, lương tâm của họ, là những sách ghi chép mà trong đó mọi tội lỗi của họ đều được đăng ký, sẽ được mở ra, và họ sẽ bị xét xử bởi chúng, và từ chúng, Khải huyền 20:12. Nay trước sự phán xét chung ấy, mỗi linh hồn đều đến sự phán xét riêng của mình, và điều đó ngay sau khi chết: tôi hiểu sứ đồ nói về điều này trong Hê-bơ-rơ 9:27, “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi sau đó là sự phán xét.” Linh hồn lập tức được đặt bởi sự phán xét này vào tình trạng đời đời và cố định của mình. Linh hồn của một kẻ ác xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi tội lỗi và tội trạng của nó, và bởi Ngài bị kết án, lập tức nó từ bỏ mọi hy vọng của mình, Châm ngôn 11:7, “Khi kẻ ác chết, sự trông đợi nó sẽ hư mất; và hy vọng của kẻ bất chính sẽ hư mất.” Hy vọng mạnh mẽ của nó sẽ hư mất, như một số người dịch, (tức là,) sự mê hoặc mạnh mẽ của nó; vì than ôi! nó đã lấy cái bóng của mình làm cầu qua vùng nước lớn, và bất ngờ bị chìm xuống vực thẳm của sự khốn khổ đời đời; như Ma-thi-ơ 7:22. Sự hư mất hay cắt đứt hy vọng này là điều mà trong Kinh Thánh được gọi là sự chết của linh hồn, vì linh hồn sẽ còn sống chừng nào nó còn có hy vọng nào. Sự trì hoãn của hy vọng làm cho nó đau ốm, nhưng sự cắt đứt cuối cùng của hy vọng đánh nó chết hẳn, (tức là,) chết về mọi niềm vui, an ủi, hay trông đợi nào đời đời, đó là sự chết mà một linh hồn bất tử có thể chịu đựng: người công chính có hy vọng trong sự chết của mình, nhưng mọi người chưa tái sinh trên thế gian đều thở ra hy vọng cuối cùng của mình cùng với hơi thở cuối cùng của mình, điều này gieo rắc sự kinh hãi vào chính trung tâm của linh hồn, và là một vết thương chí tử cho nó.

Mệnh đề III. Các linh hồn của những kẻ bị hư mất là những chủ thể của cơn thịnh nộ và sự tra tấn vô cùng rộng lớn và có sức chứa lớn; và trong tình trạng lìa khỏi thân thể của chúng, sức chứa của chúng được mở rộng rất nhiều, cả bằng cách ru ngủ mọi tình cảm mà sự vận dụng chúng sẽ làm nhẹ bớt, lẫn bằng cách đánh thức triệt để mọi đam mê tra tấn chúng.

Linh hồn con người vốn là một thần linh, một thần linh có trí tuệ, và trong các năng lực thực chất của nó được đồng hóa với Đức Chúa Trời, mà hình ảnh của Ngài nó mang, vì lý do đó nó phải cảm nhận một cách tinh tế mọi ấn tượng và sự chạm đến của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên nó. Tinh thần của con người là một tạo vật hết sức mềm yếu, nhạy cảm, và dễ cảm nhận: mắt của thân thể không nhạy cảm với một sự chạm như vậy, một dây thần kinh của thân thể không nhạy cảm khi bị châm như vậy, như tinh thần của con người đối với sự chạm nhẹ nhất của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời trên nó. “Một tinh thần bị thương tổn ai chịu nổi?” Châm ngôn 18:14. Những vết thương bên ngoài khác trên thân thể, dù do con người hay Đức Chúa Trời gây ra, đều có thể chịu được; nhưng điều chạm trực tiếp đến tinh thần của con người, thì không thể chịu nổi; ai có thể mang lấy hay chịu đựng nó? Và như tinh thần của con người có cảm giác tinh tế và tuyệt vời nhất về sự khốn khổ, thì nó cũng có một sức chứa rộng lớn để nhận lấy và để cho sự đầy đủ của thống khổ và khốn khổ vào trong nó; nó là một bình lớn, được gọi, Rô-ma 9:22, “Một bình thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt.” Sức chứa lớn của linh hồn được thấy ở điều này, rằng không phải tất cả các tạo vật trên thế gian đều có quyền năng thỏa mãn và làm đầy nó: nó có thể uống cạn (như một người nói) mọi dòng sông của điều tốt đã tạo dựng, mà cơn khát của nó không được dập tắt bởi một hớp như vậy; nhưng sau tất cả nó vẫn kêu lên, cho, cho. Không có gì ngoài một Đức Chúa Trời vô hạn mới có thể làm yên và thỏa mãn sự thèm muốn và cơn khát mãnh liệt của nó. Và như nó có khả năng và tiếp nhận được nhiều điều tốt hơn là điều được tìm thấy trong mọi tạo vật; thì nó cũng có khả năng chịu nhiều khốn khổ và thống khổ hơn là điều mọi tạo vật có thể gây ra cho nó. Hãy để mọi nguyên tố hay con người trên đất, phải, mọi ma quỷ và kẻ bị hư mất trong địa ngục, âm mưu và hợp nhất trong một mưu đồ để tra tấn con người, thế mà khi chúng đã làm hết mọi việc, tinh thần của nó vẫn có khả năng chịu một mức độ tra tấn cao hơn nữa, một sự tra tấn vượt xa nó nhiều, như một cái giá tra tấn vượt xa một chiếc giường cứng, hay thanh gươm trong ruột vượt xa vết xước của một cây kim. Quả thật ma quỷ là những đao phủ và kẻ tra tấn của những kẻ bị hư mất; nhưng nếu đó là tất cả những gì chúng có khả năng chịu đựng, thì những sự tra tấn của những kẻ bị hư mất sẽ tương đối nhẹ nhàng và êm ái so với thực tế. Ôi sự rộng lớn của sự hiểu biết của con người! Nó sẽ không chứa gì vào trong sức chứa rộng lớn của nó?

Nhưng hãy thêm vào điều này, rằng các linh hồn bị hư mất có mọi tình cảm ấy bị đặt vào một giấc ngủ sâu và đời đời, mà sự vận dụng chúng sẽ làm nhẹ bớt bằng cách trút khỏi linh hồn của chúng bất cứ phần nào trong sự khốn khổ của chúng; và mọi đam mê ấy được đánh thức triệt để và đời đời, là những đam mê làm tăng thêm sự tra tấn của chúng. Các tình cảm vui mừng, thích thú, và hy vọng, đều tê liệt trong chúng, và bị ru ngủ chặt, không bao giờ được đánh thức thành hành động nữa. Hy vọng của chúng trong Kinh Thánh được nói là hư mất, (tức là,) nó hư mất đến nỗi sau khi chết nó sẽ không bao giờ thi thố một hành động nào nữa cho đến đời đời. Sự hoạt động của bất cứ tình cảm nào trong số này sẽ giống như một làn gió mát hay một suối nước mát mẻ giữa những sự tra tấn của chúng; nhưng như Adrian đã than thở về chính mình, nunquam jocos dabis, ngươi sẽ không bao giờ vui vẻ nữa. Và như các tình cảm bị ru ngủ, thì các đam mê của chúng được khơi dậy và đánh thức triệt để để tra tấn chúng; được đánh thức đến nỗi không bao giờ ngủ nữa. Linh hồn con người đôi khi bị lay động và giật mình trong thế gian này bởi lời nói hay roi vọt của Đức Chúa Trời, nhưng ngay sau đó chúng lại ngủ và quên hết mọi việc: nhưng từ nay về sau, mắt của linh hồn chúng sẽ liên tục bị giữ cho thức để nhìn và suy xét sự khốn khổ của chúng; sự hiểu biết của chúng sẽ rõ ràng và hết sức cảm nhận; tư tưởng của chúng cố định và quyết định; lương tâm của chúng tích cực và hiệu nghiệm: và bởi tất cả những điều này, sức chứa của chúng để tiếp nhận sự đầy đủ của sự khốn khổ của chúng được nâng lên đến mức cao nhất.

Mệnh đề IV. Cơn thịnh nộ, sự phẫn nộ, và sự báo thù của Đức Chúa Trời, tuôn ra như phần thưởng công bằng của tội lỗi trên các linh hồn rộng lớn của những kẻ bị hư mất, là phần chính của sự khốn khổ của chúng trong địa ngục.

Trong mệnh đề thứ ba, tôi đã chỉ cho bạn rằng các linh hồn của những kẻ bị hư mất có thể chứa nhiều khốn khổ hơn là điều mọi tạo vật có thể gây ra cho chúng. Khi linh hồn chịu khổ từ tay con người, sự chịu khổ của nó chỉ hoặc là bằng cách đồng cảm với thân thể; hoặc nếu trực tiếp, thì đó cũng chỉ là một đòn nhẹ mà bàn tay của một tạo vật có thể giáng: nhưng khi nó phải đối diện với một Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi, và đối diện trực tiếp, thì đòn này cắt đứt tinh thần của con người, như được diễn tả trong Thi thiên 88:16. Thân thể là áo quần của linh hồn. Hầu hết những mũi tên bắn vào linh hồn trong thế gian này chỉ dính vào áo quần, (tức là,) chạm đến con người bề ngoài: nhưng trong địa ngục, tinh thần của con người là hồng tâm mà chính Đức Chúa Trời nhắm bắn. Mọi mũi tên tẩm độc của Ngài đều đánh trúng linh hồn, là linh hồn sau khi chết được phơi trần và trần trụi để bị thương bởi bàn tay Ngài. Lúc chết, linh hồn của mỗi kẻ ác lập tức rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, và thật là điều đáng sợ khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 10:31. “Hình phạt của chúng là từ sự hiện diện của Chúa, và từ sự vinh hiển của quyền năng Ngài,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Chúng không được giao cho các tạo vật đồng loại của chúng để bị trừng phạt, nhưng chính Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó, và tôn vinh quyền năng của Ngài cũng như sự công chính trong sự trừng phạt của chúng. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nằm trực tiếp trên các tinh thần của chúng, và đây là sự phẫn nộ bốc lửa nuốt chửng các kẻ nghịch, Hê-bơ-rơ 10:27. Một ngọn lửa liếm sạch chính tinh thần của con người. “Ai biết quyền năng của cơn giận Ngài?” Thi thiên 90:11. Nó không thể chịu nổi đến đâu, bạn có thể đoán chút ít qua lời diễn tả của tiên tri Na-hum, chương 1:5, 6, “Các núi rúng động trước mặt Ngài, các đồi tan chảy, đất bị thiêu đốt trước sự hiện diện của Ngài, phải, thế gian, và mọi kẻ ở trong đó, Ai có thể đứng trước sự phẫn nộ của Ngài? Và ai có thể chịu nổi trong sự dữ dội của cơn giận Ngài? Cơn giận dữ của Ngài đổ ra như lửa, và các vầng đá bị Ngài quăng xuống.” Và, như thể sự giận dữ và thịnh nộ chưa phải là những từ đủ sắc bén và nhọn hoắt, nó còn được gọi là sự phẫn nộ bốc lửa và sự báo thù, những từ chỉ mức độ mãnh liệt nhất của cơn thịnh nộ thiêng liêng. Vì quả thật, quyền năng của Ngài sẽ được tôn vinh trong sự hủy diệt các kẻ thù của Ngài, và vì vậy giờ đây Ngài sẽ làm điều đó cho ra lẽ. Ngài giờ đây nắm lấy chúng trong chính tay Ngài. Không một tạo vật nào có thể chạm đến linh hồn một cách trực tiếp, đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời, và giờ đây chính Ngài phải đối diện với nó trong cơn giận dữ và sự báo thù tuôn ra. “Tay ngươi có mạnh được chăng, hay lòng ngươi chịu nổi chăng khi Ta sẽ xử với ngươi?” Ê-xê-chi-ên 22:14. Than ôi! tinh thần run rẩy và chết dưới nó. Đây là địa ngục của các địa ngục. Những tiếng kêu thảm thiết và than van nào mà chúng ta đã nghe từ những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời, khi chỉ có vài giọt cơn giận của Ngài được rảy lên linh hồn của họ ở đây trong thế gian này! Than ôi! không có sự so sánh nào giữa cơn giận hay sự sửa dạy như cha của Đức Chúa Trời trên các tinh thần của con cái Ngài, và sự phẫn nộ đổ ra từ lúc bắt đầu báo thù trên các kẻ thù của Ngài.

Mệnh đề V. Tinh thần lìa khỏi thân thể của một người bị hư mất trở thành kẻ tra tấn chính mình bởi những hoạt động đa dạng và hiệu nghiệm của chính lương tâm mình, là một phần đặc biệt của sự tra tấn của nó trong thế gian bên kia.

Lương tâm, đáng lẽ phải là cương kiềm chế tội nhân trên đất, trở thành roi quất linh hồn người ấy trong địa ngục. Cũng không có năng lực hay quyền năng nào thuộc về linh hồn con người thích hợp và có khả năng làm điều đó như chính lương tâm của nó. Điều vốn là chỗ ngồi và trung tâm của mọi tội lỗi, giờ đây trở thành chỗ ngồi và trung tâm của mọi sự tra tấn. Sự đình chỉ quyền năng tra tấn của nó trong thế gian này là một điều huyền nhiệm và kỳ diệu đối với mọi người suy xét đúng đắn về nó. Vì chắc chắn, nếu Chúa để lương tâm của một tội nhân xông vào người ấy với cơn giận dữ giữa những tội lỗi và thú vui của người ấy, thì nó sẽ đặt người ấy vào một địa ngục trên đất, như chúng ta thấy trong những trường hợp thảm thương của Giu-đa, Spira, v.v. nhưng Ngài giữ một bàn tay kiềm chế trên chúng nói chung trong đời này, và để chúng ngủ yên bên cạnh một lương tâm lầm bầm hay chai lì, nằm bên cạnh chúng như một con sư tử buồn ngủ, và để mặc chúng. Nhưng ngay khi linh hồn không có Đấng Christ bị đuổi ra khỏi thân thể, và bị quăng cho đời đời trước tòa án của Đức Chúa Trời, thì lương tâm được đánh thức, và bị đặt vào một cơn giận dữ không bao giờ được nguôi ngoai nữa. Giờ đây nó xé nát và tra tấn linh hồn khốn khổ với hiệu năng và hoạt động tột cùng của nó. Chỉ những điềm báo và linh cảm về cơn thịnh nộ bởi lương tâm của tội nhân trong thế gian này, đã khiến chúng nằm với vẻ tái nhợt ghê rợn trên mặt, sự run rẩy khắp các chi thể; một nỗi kinh hoàng lạnh toát mồ hôi trên lồng ngực thở hổn hển của chúng, giống như những người đã ở trong địa ngục: nhưng tất cả những điều này, tất cả những điều này chỉ như sự đổ mồ hôi hay rịn nước của những hòn đá trước khi cơn mưa lớn đổ xuống: Các hoạt động của lương tâm (đặc biệt trong địa ngục) thì đa dạng, mạnh mẽ, và đáng sợ để suy xét, như là sự nhận biết lại, buộc tội, kết án, trách móc, làm xấu hổ, và những trông đợi đầy sợ hãi của nó.

1. Lương tâm của những kẻ bị hư mất sẽ nhận biết lại và đưa các tội lỗi đã phạm trong thế gian này trở lại vào tâm trí chúng một cách rõ ràng; vì lương tâm là gì nếu không phải là một sổ đăng ký hay sách ghi chép, trong đó mỗi tội lỗi được xếp vào vị trí và thứ tự thích hợp của nó? Hành động này của lương tâm là nền tảng cho mọi hành động khác của nó; vì nó không thể buộc tội, kết án, trách móc, hay làm xấu hổ chúng ta về điều mà nó đã quên mất khỏi ký ức của nó, và không còn cảm giác gì về nó. Hỡi con, hãy nhớ lại, Áp-ra-ham đã nói với người giàu trong giữa những sự tra tấn của ông ta như vậy. Sự nhớ lại các tội lỗi đã qua này; các sự thương xót đã qua, các cơ hội đã qua, nhưng đặc biệt là hy vọng đã qua và đã đi cùng với chúng, không bao giờ được phục hồi nữa, giống như ngọn lửa không được thổi lên ấy, (mà Xô-pha nói đến) thiêu đốt ông ta, hay thanh gươm sáng loáng ra khỏi mật ông ta, Gióp 20:24, v.v. 2. Nó buộc tội và cáo buộc linh hồn bị hư mất, và những lời buộc tội của nó đều trúng đích, tích cực, và hiển nhiên; một nghìn nhân chứng hợp pháp và không thể chê trách được không thể xác nhận bất cứ điểm nào hơn là một nhân chứng trong lòng một người có thể làm, Rô-ma 2:15, nó kết tội và bịt miệng chúng, khiến chúng không còn bất cứ lời bào chữa hay biện hộ nào. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên ngươi là công chính và chính trực, lương tâm nói vậy; trong cả đại dương khốn khổ này không có một giọt bất công hay sai trái nào: sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật. 3. Nó kết án cũng như buộc tội và làm chứng, và kết án với một bản án đáng sợ; ủng hộ và chấp thuận bản án và sự phán xét của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:21, mỗi kẻ tự hủy diệt mình sẽ là một kẻ tự kết án mình. Đây là một phần chính của sự khốn khổ của chúng.

4. Những lời trách móc của lương tâm trong địa ngục là những điều khủng khiếp và không thể chịu nổi: bị liên tục đánh vào mặt, và bị chế nhạo về sự điên rồ, cố ý, và ngoan cố của chúng ta, như nguyên nhân của mọi sự khốn khổ đời đời mà chúng ta đã kéo xuống trên chính đầu mình, thì đó là gì nếu không phải là việc chà xát vết thương bằng muối và giấm? Về sự tra tấn này, thánh Gióp đã sợ hãi, và vì vậy đã quyết tâm hết sức mình để ngăn ngừa nó, khi ông nói, Gióp 27:6, lòng tôi (tức là, lương tâm tôi) sẽ không trách móc tôi bao lâu tôi còn sống, Ôi những lời xoáy và chế giễu của lương tâm là những nhát cắt và roi vọt tàn nhẫn đối với linh hồn! 5. Những sự làm xấu hổ của lương tâm là những sự tra tấn không thể chịu nổi. Sự xấu hổ phát sinh từ sự xấu xa của những hành động bị phơi bày. Nếu sự dơ bẩn bí mật của một số người chỉ bị công bố trong thế gian này, nó sẽ làm họ bối rối; vậy thì sẽ ra sao khi mọi việc đều phơi bày, như sẽ xảy ra sau đời này, và chính lương tâm của chúng sẽ đổ sự xấu hổ của mọi việc lên chúng? Chúng không chỉ bị Đức Chúa Trời chế nhạo, Châm ngôn 1:26, mà còn bị chính lương tâm của chúng chế nhạo nữa. Cuối cùng, những trông đợi đầy sợ hãi của lương tâm cứ nhìn về phía trước vào cơn thịnh nộ càng ngày càng nhiều hơn sắp đến, đây chính là tổng số, và sự hoàn tất của sự khốn khổ của chúng. Điều gì làm cho một ngục trở nên đáng sợ đối với một kẻ phạm tội, nếu không phải là những sự trông đợi run rẩy mà người ấy sống dưới đó về phiên tòa sắp đến? Cũng theo cùng một cách, hay đúng hơn là theo cách của những người bị kết án, đang chuẩn bị cho sự hành hình, các linh hồn trong ngục này sống trong thế gian bên kia. Nhưng than ôi! không có sự so sánh hay ẩn dụ nào có thể chạm đến trường hợp của chúng.

Mệnh đề VI. Điều làm cho những sự tra tấn và kinh hãi của các linh hồn bị hư mất trở nên cực độ và khủng khiếp, là chúng là những sự khốn khổ không thể cứu giúp, và những sự tra tấn đời đời. Chúng không có khả năng hoặc là, 1. Được cứu giúp một phần bằng bất cứ sự giảm nhẹ nào, hoặc là, 2. Được cứu giúp hoàn toàn bằng một sự chấm dứt cuối cùng. 1. Không được cứu giúp một phần bằng bất cứ sự giảm nhẹ nào: giá mà chúng có thể chuyển hướng tư tưởng của mình khỏi sự khốn khổ của mình, như chúng đã quen làm trong thế gian này, uống rượu và quên đi nỗi buồn của mình; hay giá mà chúng chỉ có chút hy vọng nào về sự giảm bớt sự khốn khổ của mình, thì đó sẽ là một sự cứu giúp cho chúng; nhưng cả hai điều này đều không thể. Tư tưởng của chúng cố định và quyết định; dời chúng (dù chỉ trong một khoảnh khắc) khỏi sự khốn khổ của chúng, cũng không thể như dời một ngọn núi; tội lỗi và sự khốn khổ của chúng luôn ở trước mặt chúng. Như những người được phước trong thiên đàng là bono confirmati, cố định và ổn định trong phước hạnh đến nỗi chúng không bị chuyển hướng một khoảnh khắc nào khỏi việc chiêm ngưỡng mặt phước hạnh của Đức Chúa Trời, vì chúng luôn ở với Chúa; thì những kẻ bị hư mất trong địa ngục cũng là malo confirmati, ổn định và cố định giữa mọi điều ác đến nỗi tư tưởng và sự khốn khổ của chúng không thể tách rời nhau đời đời. 2. Tình trạng hư mất của chúng càng không thể chấp nhận chút hy vọng nào về sự cứu giúp bằng một sự chấm dứt cuối cùng của sự khốn khổ của chúng. Mọi hy vọng đều hư mất khỏi chúng, và sự hư mất của hy vọng của chúng là bằng chứng rõ ràng nhất có thể đưa ra về tính đời đời của sự khốn khổ của chúng. Vì nếu chỉ có khả năng xa xôi nhất về sự giải thoát cuối cùng, thì hy vọng sẽ bám vào khả năng ấy: và trong khi hy vọng còn sống, linh hồn chưa chết hẳn, sự chết của hy vọng là sự chết của tinh thần con người: sự cắt đứt linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và hành động cuối cùng của hy vọng để nhìn thấy hay hưởng Ngài đời đời, là sự chết mà một linh hồn bất tử có thể chịu đựng. Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa, vào lửa đời đời, là bản án đánh hy vọng và linh hồn chết đời đời. Trong sáu mệnh đề này, bạn có hình ảnh chân thật và khủng khiếp về các linh hồn trong ngục, hay tình trạng của các linh hồn bị hư mất. Tôi đã không nhắc đến sự giao thiệp của chúng với ma quỷ, hay nơi giam giữ ảm đạm của chúng, mà dù chúng hoàn tất sự khốn khổ của chúng, nhưng không phải là những phần chính của nó, mà đúng hơn là những phần phụ thêm vào nó, hay những dòng sông chảy vào đại dương khốn khổ của chúng. Tổng số của sự khốn khổ của chúng nằm trong điều đã được mở ra trước đây, và việc áp dụng nó nằm trong điều tiếp theo.

Suy luận I. Tình trạng của các linh hồn không tin kính sau khi chết có phải như vậy không? Vậy thì tiếp theo là, cả sự chết lẫn sự tiêu diệt đều không phải là những điều ác tệ hại nhất có thể xảy đến cho con người. Aristotle gọi sự chết là điều khủng khiếp nhất trong mọi điều khủng khiếp; và các nhà kinh viện khẳng định sự tiêu diệt là một điều ác lớn hơn cả sự hiện hữu khốn khổ nhất; nhưng không phải như vậy, cũng không phải như vậy: cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, con sâu của lương tâm, còn đắng cay hơn sự chết nhiều. Những đau đớn của sự chết là những đau đớn tự nhiên và thuộc thể; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự thống khổ của lương tâm, là những điều thuộc linh và bên trong: cái kia chỉ là nỗi đau của vài giờ hay vài ngày, những cái này là những sự tra tấn không được cứu giúp của đời đời. Và về sự tiêu diệt, những kẻ bị hư mất sẽ coi nó là một ân huệ biết bao! Quả thật nếu chúng ta tôn trọng sự vinh hiển của sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự công chính được thể hiện và minh họa trong sự hủy hoại của những linh hồn khốn khổ này, thì tốt hơn là chúng nên tồn tại trong những tượng đài đời đời của nó, hơn là hoàn toàn không tồn tại; nhưng đối với chính chúng, chúng ta có thể nói, như Đấng Christ nói về con của sự hư mất, Ma-thi-ơ 26:24, “Thà nó chẳng sinh ra thì hơn:” vì linh hồn một người chẳng có công dụng nào khác ngoài việc làm một bình thịnh nộ, để nhận lấy sự phẫn nộ, và được đổ đầy cơn giận dữ của Đức Chúa Trời; chắc chắn, một sự sinh non chưa từng được làm cho sống động bởi một linh hồn có lý trí, còn tốt hơn chúng: vì than ôi! chúng tìm kiếm sự chết, nhưng nó trốn khỏi chúng. Tính bất tử của linh hồn chúng, vốn là phẩm giá và đặc quyền của chúng trên các tạo vật khác, nay là sự khốn khổ của chúng, và là điều liên tục nuôi dưỡng và kéo dài ngọn lửa của chúng. Đây là một sự hiện hữu không có sự an ủi của nó, một sự hiện hữu chỉ để tru lên và run rẩy dưới cơn thịnh nộ thiêng liêng: một sự hiện hữu mà chúng sẽ vui lòng đổi lấy con ruồi đáng khinh nhất, hay con cóc ghê tởm nhất, nhưng nó không thể được đổi chác hay tiêu diệt.

Suy luận II. Từ đó tiếp theo là, những thú vui của tội lỗi là những thú vui mua đắt và tốn kém. Có một sự chênh lệch lớn hơn giữa thú vui ấy và cơn thịnh nộ này, hơn là giữa một giọt mật ong và một biển mật đắng: Giá mà một người có thể chưng cất mọi thú vui có thể tưởng tượng được của tội lỗi, và không uống gì khác ngoài những thú vui cao nhất và tinh tế nhất của nó suốt đời mình, dù đời người ấy có kéo dài đến thời hạn của Mê-tu-sê-la; thế mà một ngày hay một đêm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ khiến nó trở thành một cuộc mua bán đắt đỏ. Nhưng, 1. chắc chắn tội lỗi không có thú vui như vậy để ban cho bạn: tất cả chúng đều bị làm đắng hoặc bởi những đòn nghịch cảnh của sự quan phòng từ bên ngoài, hoặc bởi những cơn đau đớn và khủng khiếp cắn xé và nhói buốt của lương tâm bên trong, Gióp 20:14, “Đồ ăn nó trong bụng đã biến đổi, nó là mật của rắn hổ trong mình nó.” 2. Cũng chắc chắn như vậy, thời gian của một tội nhân đã gần đến kỳ hạn của nó khi người ấy đang ở đỉnh cao của thú vui trong tội lỗi: vì hãy xem, như những thú vui cao độ trong Đức Chúa Trời nói lên sự trưởng thành của một linh hồn cho thiên đàng, và chẳng bao lâu nữa người như vậy sẽ ở trong thiên đàng; thì những đỉnh cao của sự vui thích trong tội lỗi cũng tương ứng nói lên sự trưởng thành của một linh hồn như vậy cho địa ngục, và chẳng bao lâu nữa nó sẽ ở đó. Tội lỗi giờ đây là một phôi thai lớn, và chẳng bao lâu linh hồn sẽ chuyển dạ cùng với sự chết. 3. Theo mức độ vui thích mà con người đã có trong tội lỗi, sẽ là các mức độ và thước đo của sự tra tấn của chúng trong địa ngục, Khải huyền 18:7, bấy nhiêu sự tra tấn và buồn rầu như đã có sự vui thích và thú vui trong tội lỗi. 4. Để kết luận, những thú vui của tội lỗi chỉ trong một mùa, như bạn đọc, Hê-bơ-rơ 11:25; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong địa ngục thì đời đời. Đây là thời điểm khi những thú vui của tội lỗi không thể được gọi là sẽ đến nữa, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn sẽ là cơn thịnh nộ sẽ đến. Ôi hãy suy xét bạn đã bán linh hồn mình với giá rẻ mạt biết bao! Khi Lysimachus đánh đổi vương quốc của mình lấy một hớp nước, ông đã nói, khi đã uống xong, tôi đã bán một vương quốc lấy một thú vui ngắn ngủi biết bao! Và Giô-na-than đã than thở, 1 Sa-mu-ên 14:43, “Tôi chỉ nếm một chút mật ong, mà tôi phải chết.” Sa-tan sẽ không mê hoặc mạnh mẽ như nó làm với thú vui của tội lỗi, nếu điểm này được tin tưởng đúng đắn, và áp dụng từ đáy lòng.

Suy luận III. Nhưng thật là một sự điên rồ không gì sánh được khi ném linh hồn vào ngục của Đức Chúa Trời, để cứu thân thể khỏi ngục của con người! Con người có ngục của mình và Đức Chúa Trời có ngục của Ngài; nhưng vì cái này là một đối tượng của giác quan, và cái kia là một đối tượng của đức tin; nên chỉ cái này được sợ hãi, và cái kia bị khinh thường khắp thế gian không tin này, ngoại trừ bởi một số rất ít người run rẩy trước lời của Đức Chúa Trời. Nay điều này, tôi nói, là đỉnh cao của sự điên rồ, và sẽ tỏ ra là như vậy trong một sự so sánh công bằng cả hai trong vài điểm, (1.) Ngục của con người chỉ kiềm chế thân thể, ngục của Đức Chúa Trời kiềm chế cả linh hồn lẫn thân thể, Ma-thi-ơ 10:28, các linh hồn của con người (như bản văn của tôi nói) là những tù nhân ở đó, Ôi sự chênh lệch lớn lao biết bao mà chỉ riêng sự khác biệt này tạo ra! Lớn hơn gấp nghìn lần sự khác biệt giữa việc bắt giữ và trói buộc vị vua hay hoàng đế vĩ đại nhất với việc giam giữ một thợ thủ công nghèo hay một kẻ ăn xin lang thang. (2.) Trong ngục của con người có nhiều sự an ủi và những sự tươi mát không sao tả xiết từ thiên đàng, nhưng trong ngục của Đức Chúa Trời thì không có gì, mà chỉ toàn điều trái ngược. Bạn đọc về các sứ đồ, Công vụ 16:25, họ đã hát trong ngục như thế nào: Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dọn cho họ một bữa tiệc của những niềm vui thiên thượng, và họ không thể không ca hát trong đó; dù chân họ bị cùm trong gông,

Algerius đã đề ngày cho các thư của mình từ vườn cây thú vị của nhà tù Leonine; nơi đó, ông nói, chảy dòng mật ngọt ngào nhất. Một người khác cho chúng ta biết Đấng Christ luôn nhân từ với ông, nhưng từ khi ông trở thành tù nhân vì Ngài, Ngài thậm chí đã vượt chính mình trong sự nhân từ. “Tôi thật sự tin,” ông nói, “rằng những xiềng xích của Chúa tôi đều được phủ bằng vàng ròng, và thập tự giá của Ngài được ướp hương thơm.” Nhưng những nỗi kinh hoàng tệ hại nhất của các tù nhân trong địa ngục đến từ sự hiện diện của Chúa [II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9]. Đức Chúa Trời là một nỗi kinh hoàng đối với họ. (3.) Nguyên nhân khiến một người bị loài người tống vào tù có thể là bổn phận của người ấy, và vì thế lương tâm của người ấy cuối cùng phải được yên ổn, nếu không phải là vui mừng, trong những sự chịu khổ như vậy. Phao-lô cũng đã như thế, Công vụ 28:20: “Vì sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên mà tôi bị xiềng nầy.” Điều này lan tỏa sự vui mừng và bình an qua lương tâm vào toàn thể con người. Nhưng nguyên nhân khiến loài người bị tống vào nhà tù của Đức Chúa Trời là tội lỗi và sự có tội của họ, điều này vũ trang chính lương tâm của họ chống lại họ, và khiến họ, như các bạn đã nghe trước đây, trở thành những kẻ tự hành hạ mình, những nỗi kinh hoàng cho chính mình. Có sự khác biệt biết bao? (4.) Trong nhà tù của loài người, người ta có thể tìm thấy sự bầu bạn tuyệt vời nhất và mối giao thiệp ngọt ngào. Phao-lô và Si-la là những bạn tù với nhau. Vào thời Nữ vương Ma-ri, sự bầu bạn tuyệt vời nhất có thể tìm thấy ở nước Anh là ở trong các nhà tù; các nhà tù đã biến thành các Hội Thánh. Nhưng trong nhà tù của Đức Chúa Trời, không thể tìm thấy sự bầu bạn nào tốt hơn ngoài ma quỷ và những kẻ bị hư mất đáng bị rủa sả [Ma-thi-ơ 25:41]. (5.) Trong nhà tù của loài người, có hy vọng về một sự giải thoát êm đẹp, nhưng trong nhà tù của Đức Chúa Trời thì không: Ma-thi-ơ 5:26: “Ngươi sẽ không ra khỏi đó, cho đến khi trả xong đồng xu cuối cùng.” Đó là một nhà tù đời đời. Hãy so sánh vài chi tiết hiển nhiên này, rồi hãy xét xem phải nghĩ gì về người sẵn sàng tự ném mình vào bất cứ tội lỗi nào hơn là vào sự chịu khổ nhỏ nhất. Điều đó chẳng khác nào một người đưa cổ mình ra trước gươm để cứu đầu mình sao? Xin Chúa thuyết phục chúng ta rằng tài sản, sự tự do và mạng sống của chúng ta chỉ là những điều tầm thường so với linh hồn chúng ta. [NEEDS REVIEW: cụm từ rời rạc cuối đoạn “Peace and Parity” do OCR hỏng, không đọc được chắc chắn.]

Suy luận IV. Hãy xem sự tha thứ tội lỗi đã đưa linh hồn ra khỏi mọi nguy hiểm phải vào nhà tù này như thế nào.

Khi món nợ đã được trả xong, một người có thể bước đi một cách dạn dĩ trước cửa nhà tù như trước cửa nhà mình: những kẻ không nợ gì thì không sợ các viên chức thi hành án. Chính luật pháp (như tôi đã nói trước đây) tống người ta vào tù; một lệnh bắt giam chỉ là một công cụ của luật pháp; nhưng sự công chính của luật pháp được làm trọn trong những kẻ tin, Rô-ma 8:4. Phải, họ được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, II Cô-rinh-tô 5:21. Không thể có thủ tục pháp lý nào chống lại họ. Vì ai sẽ kết tội, khi chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính? Rô-ma 8:33-34. Và để sự công chính thiêng liêng ấy không trở thành trở ngại cho đức tin hay sự an ủi của chúng ta, Ngài thêm rằng, chính Đấng Christ đã chết; và xa hơn nữa, để bảo đảm cho chúng ta rằng sự chết của Ngài đã làm sự đền bù đầy đủ cho Đức Chúa Trời về mọi tội lỗi và món nợ của chúng ta, lại thêm rằng, phải, hơn nữa, Đấng đã sống lại: nếu các món nợ của các tín hữu đối với Đức Chúa Trời chưa được trả đầy đủ và thỏa mãn bởi huyết của Đấng Christ, thì làm sao Đấng bảo lãnh của chúng ta lại được tha bổng, như sự sống lại của Ngài cho thấy Ngài đã được tha bổng? Hỡi tín hữu, các giấy nợ của ngươi đã bị hủy bỏ, tờ giấy viết tay nghịch cùng ngươi đã bị đóng đinh lên thập tự giá; huyết của Đấng Christ đã làm cho ngươi điều mà tất cả vàng bạc trên thế gian cũng không thể làm được! I Phi-e-rơ 1:18-19. Đó là một giá tương đương đáp ứng đầy đủ các món nợ của ngươi, Ma-thi-ơ 20:28. Và từ đó, đem lại niềm vui đời đời cho lòng ngươi, là ba đặc tính của sự tha thứ của ngươi, đủ sức khiến mắt ngươi tuôn trào nước mắt vui mừng trong khi ngươi đang đọc về nó.

1. Đó là một sự tha thứ nhưng không cho linh hồn ngươi; nó đã tốn của Đấng Christ rất nhiều, nhưng đối với ngươi thì không tốn gì cả. Chúng ta có sự cứu chuộc, tức là sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài, Ê-phê-sô 1:7. Kế hoạch về nó là của Đức Chúa Trời, không phải của ngươi; giá trả cho nó là huyết của Đấng Christ, không phải của ngươi: vinh quang và sự giàu có của ân điển nhưng không được bày tỏ rực rỡ trong sự tha thứ của ngươi. 2. Nó đầy đủ như nó nhưng không; một nguyên nhân hoàn toàn và trọn vẹn tiên liệu một hiệu quả hoàn toàn và trọn vẹn, Công vụ 13:39: “Được xưng công chính khỏi mọi điều.” Bất kể tội lỗi của ngươi thuộc bản chất, số lượng hay hoàn cảnh tăng nặng nào, chúng cũng không thể vượt quá giá trị của nguyên nhân đáng giá của sự tha thứ. Huyết của Đấng Christ tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. 3. Nó phải vững chắc như nó nhưng không và đầy đủ, thậm chí là một sự tha thứ không thể thu hồi, đời đời. Đấng Christ đã không đổ huyết Ngài một cách may rủi; con đường xưng công chính bởi đức tin khiến lời hứa trở nên chắc chắn, Rô-ma 4:16. Người đã được xưng công chính sẽ không bao giờ trở lại dưới sự đoán phạt nữa. Ôi niềm vui không thể nói hết tuôn chảy từ nguồn này! Ôi những sự đắc thắng của đức tin trên nền tảng này!

Chẳng phải điều này thật mê hoặc, làm tan chảy, choáng ngợp khi tự nghĩ như thế này sao? Nơi đây tôi ngồi với một sự tha thứ tội lỗi đầy đủ, vui mừng và nhưng không trong tay, trong khi nhiều người chưa bao giờ phạm tội đến mức độ và tầm mức như tôi, lại nằm rên rỉ, gào thét, đổ mồ hôi và run rẩy dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đổ ra như lửa trên linh hồn họ trong địa ngục! Một tội nhân lớn hơn chưa bao giờ được cứu, và những tội nhân nhỏ hơn bị hư mất. Ôi sự yên nghỉ mà linh hồn kinh hãi và bất an của tôi đã bước vào bởi đức tin mới ngọt ngào không thể nói hết làm sao! Rô-ma 5:1; Hê-bơ-rơ 4:3: “Chúng ta là những kẻ đã tin thì vào sự yên nghỉ.” Ôi sự bình lặng phước hạnh, sau một cơn bão khủng khiếp! Bộ ngực nghèo nàn này của tôi mới đây còn thở hổn hển, đổ mồ hôi, run rẩy dưới những nỗi kinh hoàng của cơn thịnh nộ sẽ đến, kinh sợ trước những khải tượng về địa ngục. Không còn âm thanh nào khác trong tai tôi, ngoài tiếng thịnh nộ như lửa sẽ nuốt chửng những kẻ nghịch lại. Ôi giá nào có thể đặt lên sự yên ổn của tôi! Giá trị nào có thể đặt lên một sự tha thứ, được trao như thể ngay dưới chân thang máy! Ôi bàn tay quý giá của đức tin đã nhận lấy nó! Nhưng ôi huyết quý giá nhất của Đấng Christ đã mua chuộc nó! Nếu bây giờ Sa-tan đến với những lời cáo buộc của nó, luật pháp với những lời đe dọa của nó, sự chết với lời triệu tập đáng sợ của nó, tôi đã sẵn sàng để trả lời tất cả chúng. Nơi đây là luật pháp, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và những sự cháy đời đời, là sự đáng chịu công chính của tội lỗi ở một bên, và một tạo vật tội lỗi nghèo nàn ở bên kia; nhưng giao ước của ân điển đã giải quyết mọi sự. Một đạo luật lãng quên đã được ban hành trên trời: “Ta sẽ tha thứ sự gian ác của chúng, và sẽ không nhớ tội lỗi và sự vi phạm của chúng nữa.” Trong đạo luật ân điển này, linh hồn tôi được bao gồm; tôi ở trong Đấng Christ, và không có sự đoán phạt nào. Tôi phải chết, nhưng tôi sẽ không bị hư mất; các món nợ của tôi đã được trả, các giấy nợ của tôi đã bị hủy bỏ, lương tâm tôi đã được yên ổn; hãy để sự chết làm điều tệ hại nhất của nó, nó sẽ không làm hại tôi được; huyết ấy làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, cũng làm thỏa mãn lương tâm tôi.

Suy luận V. Hãy xem sự yên lặng của lương tâm những tội nhân dưới tất cả tội lỗi của chính họ, và mối nguy hiểm trực tiếp của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời!

Các triết gia nhận xét rằng trước một trận động đất, thời tiết vô cùng yên tĩnh, không một hơi gió nào lay động. Trong lương tâm của nhiều người cũng vậy, ngay trước khi cơn bão và giông tố của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời đổ xuống trên họ. Buổi sáng vàng son nào đã mở ra trên Sô-đôm và bắt đầu ngày định mệnh ấy? Họ ít ngờ rằng những trận mưa lửa đã sẵn sàng rơi xuống từ bầu trời dễ chịu và quang đãng như bầu trời họ thấy trên đầu mình. Những người hôm nay an toàn, yên lặng và thờ ơ biết bao, mà có thể ngày mai sẽ gầm thét, xé rách và run rẩy trong địa ngục? [NEEDS REVIEW: tên người trong giai thoại về một công dân La-mã mắc nợ nặng mà vẫn ngủ ngon và muốn giữ chiếc gối của mình, do OCR hỏng ở đầu câu, không đọc được chắc chắn.] Thật kỳ diệu khi xét xem loài người dùng những mánh khóe nào để giữ lương tâm mình trong sự yên lặng và tĩnh lặng như vậy, dưới những gánh nặng tội lỗi và những lời đe dọa về cơn thịnh nộ sắp thi hành trên họ. Hẳn phải có một thứ thuốc phiện mạnh nào đó làm cho lương tâm họ tê liệt và đờ đẫn như vậy; và khi tìm hiểu vấn đề, chúng ta sẽ thấy đó là hậu quả của, 1, một sự lừa dối mạnh mẽ của Sa-tan, 2, một cú đánh thuộc linh, có tính xét đoán của Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ.

1. Sự yên lặng này của lương tâm trên bờ vực hư mất phát xuất từ những sự lừa dối mạnh mẽ của Sa-tan; hắn làm mù mắt họ và nuôi dưỡng những hy vọng giả dối của họ; hắn dời ngày tai họa ra xa họ nhiều năm tưởng tượng, và xen vào nhiều ngày tươi đẹp giữa họ và ngày ấy, và trong khoảng thời gian xen vào đó, có đủ thời gian để chuẩn bị cho nó; nếu không có một thủ đoạn như thế này, nhà của hắn sẽ náo loạn, nhưng điều này giữ mọi sự trong bình an, Lu-ca 11:21. Bằng sự tự phụ, hắn nuôi dưỡng hy vọng của họ, và bằng hy vọng của họ, hắn hủy diệt linh hồn họ. Một số người hắn làm sao lãng khỏi mọi suy nghĩ nghiêm túc về ngày ấy, bằng những thú vui, và những người khác bằng những lo lắng của đời này; và vì thế ngày ấy đến trên họ cách bất ngờ, Lu-ca 21:34. 2. Sự yên lặng này của lương tâm trong một tình trạng khốn khổ và nguy hiểm như vậy, là hậu quả của một cú đánh xét đoán của Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ. Đó là một từ ngữ đáng sợ; Ê-sai 6:10: “Hãy làm cho lòng dân nầy béo mập, làm cho tai chúng nặng nề, và nhắm mắt chúng lại.” Mắt và tai là những cửa chính hay lối vào lòng; khi những cửa này đóng lại, lòng hẳn phải vô cảm, như mỡ của thân thể vậy. Có một thần ngủ mê sâu đổ ra cách xét đoán trên một số người, Ê-sai 29:10, giống như thần ngủ mê trên A-đam, khi Đức Chúa Trời lấy một chiếc xương sườn khỏi hông ông, mà ông không cảm thấy gì: nhưng điều này giáng trên linh hồn, và cũng giống như việc phó một người cho [NEEDS REVIEW: cụm từ cuối câu bị OCR hỏng, không đọc được chắc chắn].

Suy luận VI. Trường hợp của một tội nhân trên đất thật vô cùng buồn thảm, và kêu gọi mọi người bày tỏ lòng thương xót dịu dàng nhất và sự giúp đỡ tối đa từ loài người.

Các bạn thấy những sự vật lộn của những người bị cáo trách dưới cảm giác về tội lỗi và cơn thịnh nộ là một phần đặc biệt của những sự tra tấn trong địa ngục; trong đó không có hình ảnh hay bức tranh sống động nào hơn những nỗi khốn khổ của lương tâm trong đời này. Phải biết ơn mà thú nhận rằng có hai sự khác biệt lớn giữa những nỗi kinh hoàng của lương tâm ở đây và ở đó: một là về mức độ thống khổ, hai là về sự cứu giúp khỏi thống khổ ấy. Những nỗi khốn khổ thường tình của lương tâm ở đây, so với những nỗi khốn khổ của những kẻ bị hư mất, giống như ngọn lửa của một cây nến so với một lò lửa, một ngọn lửa nhẹ nhàng và êm dịu: hay như những tia lửa bay ra khỏi đỉnh ống khói, so với những vụ phun trào đáng sợ của núi Vesuvius hay núi Etna. Ngoài ra, những nỗi khốn khổ này có thể được cứu giúp, nhưng những nỗi khốn khổ kia thì không thể cứu giúp được; lòng họ chết, vì hy vọng của họ đã mất khỏi Chúa. Nhưng dù vậy, trong mọi nỗi khốn khổ và đau khổ xảy đến cho loài người trong đời này, không nỗi nào giống như những nỗi khốn khổ của lương tâm bị đau khổ: những nỗi kinh hoàng của Đức Chúa Trời dàn trận, hay được xếp thành đội hình chiến đấu chống lại linh hồn, Gióp 6:4, trong khi “tôi chịu những nỗi kinh hoàng của Ngài” (Hê-man nói) “tôi bị rối trí,” Thi thiên 88:15. Phải, chúng không chỉ làm rối trí, mà còn cắt đứt tinh thần, như ông thêm vào, câu 16. Chúng hút cạn chính tinh thần của một người, và không ai có thể chịu đựng được chúng, Châm ngôn 18:14, vì lúc này một người phải đối phó trực tiếp với Đức Chúa Trời; phải, với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ: cơn thịnh nộ này, là điều gay gắt và sắc bén nhất trong mọi sự tra tấn, giáng xuống phần dịu dàng và nhạy cảm nhất; tinh thần và tâm trí, giờ đây nằm trần trụi và phơi bày trước Ngài để bị Ngài làm thương tổn. Không tạo vật nào có thể ban sự cứu giúp nhỏ nhất bằng cách áp dụng bất cứ sự an ủi hay sự làm tươi mới thuộc về thời gian nào cho nó. Vàng và bạc, vợ và con cái, thịt và âm nhạc, chẳng có ý nghĩa gì hơn việc cởi một chiếc vớ lụa để chữa cơn đau gút cấp tính. Tất cả những gì có thể làm để cứu giúp họ là bằng những sự áp dụng kịp thời, khôn ngoan và dịu dàng các phương thuốc thuộc linh: và những gì có thể làm được, thì phải làm cho họ. Lòng nào có thể nghe tiếng nói như tiếng của Gióp: “Hãy thương xót tôi, hãy thương xót tôi, hỡi các bạn tôi, vì tay Đức Chúa Trời đã chạm đến tôi,” mà không tan chảy trong lòng thương cảm đối với họ? Trong lòng ngươi có lời khôn ngoan nào, hãy để lưỡi ngươi áp dụng nó để cứu giúp người anh em đau khổ của ngươi; trong khi lòng người ấy suy ngẫm về nỗi kinh hoàng, hãy để lòng ngươi suy ngẫm về sự cứu giúp cho người ấy. Không phải là không thể, nhưng ngươi là người đưa bàn tay thân thiện cho người khác, có thể chẳng bao lâu nữa cũng cần một bàn tay như vậy cho chính mình; và kẻ nào đã từng cảm nhận những nỗi kinh hoàng của Đấng Toàn Năng trên linh hồn mình, thì có đủ động cơ để tuôn trào lòng thương xót đối với người khác trong trường hợp tương tự. Than ôi! cho những linh hồn nghèo khổ đau khổ, hoặc không có ai quanh mình hiểu biết, và có khả năng và sẵn lòng nói một lời đúng lúc cho những linh hồn mệt mỏi của họ, hoặc có quá nhiều người quanh mình làm trầm trọng thêm nỗi buồn của họ, và bắt bớ những người mà Đức Chúa Trời đã đánh đập. Các bạn là những người vừa có khả năng vừa có cơ hội cho việc ấy, đang chịu những ràng buộc mạnh mẽ nhất trên đời để nỗ lực cứu giúp họ với tất cả lòng trung tín, sự nghiêm túc, lòng thương cảm và sự kiên trì. Đấng Christ đã đổ huyết Ngài để cứu các linh hồn, mà ngươi lại không chịu tốn hơi thở của mình vì họ sao? Có người nào đã nhận được lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, mà lại không bày tỏ lòng thương xót nào đối với anh em mình sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó. Một linh hồn trong địa ngục thì ngoài tầm với của ngươi, nhưng những linh hồn ở ngoại ô của địa ngục thì không: ngọn nến của nỗi buồn mãnh liệt đang được đưa vào sợi chỉ của đời sống khốn khổ của họ: và họ có nên bị để rơi vào địa ngục trong khi ngươi đứng bên cạnh như không quan tâm sao? Những khán giả của một bi kịch như vậy sẽ có rất ít bình an. Sự không thương xót của ngươi đối với linh hồn họ sẽ là một vết thương cho chính linh hồn ngươi.

Suy luận VII. Hãy từ đó được cho biết về sự xấu xa trong tội lỗi, hãy bị thuyết phục về sự xấu xa trong nó bởi sự khốn khổ đời đời tiếp theo sau nó.

Nếu địa ngục là đáng sợ quá mức, thì tội lỗi hẳn phải là tội lỗi quá mức: những sự tra tấn của địa ngục không vượt quá sự đáng chịu của tội lỗi, mặc dù chúng vượt quá sự hiểu biết của loài người để hình dung ra chúng, Đức Chúa Trời sẽ không giáng trên bất cứ người nào nhiều hơn điều đúng. Tội lỗi là người sáng lập ra địa ngục: tất cả những nỗi khốn khổ và tra tấn ở đó chỉ là những kho tàng thịnh nộ mà những tội nhân trong mọi thời đại đã tích trữ; và dù nó đáng sợ đến đâu, nó cũng chỉ là sự báo trả xứng đáng, Rô-ma 6:23: “Tiền công của tội lỗi là sự chết.”

Chúng ta có những suy nghĩ hời hợt về tội lỗi; “Kẻ ngu dại chế nhạo tội lỗi”: nhưng nếu Chúa, bằng sự cáo trách lương tâm loài người, chỉ dẫn họ đi qua các buồng của sự chết, và cho họ thấy cơn thịnh nộ sẽ đến; chúng ta có thể thấy những đống củi được chất trong địa ngục, (như nhà tiên tri gọi chúng, Ê-sai 30:33,) để duy trì ngọn lửa báo thù đến đời đời; chúng ta có thể hiểu những kẻ bị hư mất nói về tội lỗi bằng thứ ngôn ngữ nào, là những người thấy các kho tàng thịnh nộ được mở ra để báo thù nó, thì chắc chắn điều đó sẽ thay đổi những nhận thức của chúng ta về tội lỗi, và làm lạnh đến tận đáy lòng những tội nhân. Chẳng lẽ sự cực độ và đời đời của những sự tra tấn trong địa ngục lại vượt quá sự xấu xa trong tội lỗi sao? Vậy thì lời nào có thể diễn tả sự xấu xa của nó! Những ngọn lửa địa ngục có bản chất của một hình phạt, nhưng không có bản chất của một sự chuộc tội. Ôi hãy suy nghĩ về điều này, hỡi các bạn là những người xem tội lỗi như điều tầm thường nhất, là những người sẽ phạm tội vì giá trị của một đồng xu, là những người xem tất cả những sự hạ mình, những lời thú nhận tan vỡ lòng, và những tiếng rên đắng cay của các thánh đồ dưới tội lỗi, như sự điên rồ hay u sầu, khinh thường họ như một đám người nửa điên nửa mắc bệnh tưởng. Ngươi là kẻ chưa bao giờ có một đêm bệnh tật hay một ngày buồn bã nào trong cả đời mình, vì cớ tội lỗi, hãy để ta nói với ngươi rằng, bộ ngực của ngươi hẳn phải là nơi ngự của nỗi buồn; tinh thần bọt bèo, lâng lâng của ngươi, hẳn phải quen thuộc với những tiếng nức nở và rên rỉ đầy ý nghĩa. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho điều đó xảy ra ở phía bên này của địa ngục bằng sự ăn năn có hiệu quả, nếu không nó phải xảy ra ở đó trong sự cực độ và đời đời của những nỗi buồn.

Suy luận VIII. Những kẻ thù của linh hồn loài người là những kẻ nào, là những kẻ làm công cụ của Sa-tan để lôi kéo họ vào tội lỗi, hay những kẻ để tội lỗi nằm trên họ!

Khi trên thế gian chỉ có hai người, một người đã lôi kéo người kia vào tội lỗi; và trong hàng triệu đàn ông và đàn bà hiện nay trên thế gian, có thể tìm thấy ở đâu hai người mà trong bất cứ trường hợp nào cũng chưa từng là cạm bẫy để lôi kéo một số người vào tội lỗi? Một số người cám dỗ cách có chủ ý, lấy công việc của ma quỷ ra khỏi tay nó; những người khác cám dỗ cách gián tiếp và hệ quả, bằng những tấm gương, vốn có một quyền lực cưỡng bức để lôi kéo những người khác cùng với họ vào tội lỗi. Loại thứ nhất nằm trong số những tội nhân tệ hại nhất, Châm ngôn 1:10; loại sau nằm trong số những thánh đồ tốt nhất; xem Ga-la-ti 2:14. Cuộc trò chuyện của người nào quá thuộc về thiên đàng, đến nỗi không có điều gì xảy ra trong tiến trình của nó, mà lại không thể thúc đẩy một người nào đó trên đường đi đến địa ngục sao? Trong số những người gian ác, có năm loại đặc biệt phụ thêm vào tội lỗi và sự hư hỏng của linh hồn người khác. (1.) Những người xưng nhận lỏng lẻo, mà đời sống của họ phủ nhận lời nói của môi miệng họ; những cuộc trò chuyện của họ làm cho sự xưng nhận của họ phải xấu hổ. (2.) Những kẻ bội đạo gây tai tiếng, mà sự sa ngã của họ gây hại hơn nhiều so với sự xưng nhận của họ từng có lợi cho người khác. (3.) Những kẻ bắt bớ tàn ác, là những kẻ lấy mạng sống, sự tự do và tài sản của loài người làm dịp cho sự hư hỏng của lương tâm họ. (4.) Những mục sư dốt nát và bất trung, là những kẻ làm mạnh tay những kẻ gian ác, để chúng không trở lại khỏi sự gian ác của chúng. (5.) Những thân nhân gian ác, là những kẻ dập tắt và làm nguội lạnh mọi khởi đầu đầy hy vọng của sự cáo trách và lòng yêu mến trong bạn bè của họ. Về tất cả những điều này, tôi sẽ nói riêng trong bài giảng tiếp theo, vì vậy tôi xin hoãn lại ở đây. Và có nhiều người để tội lỗi nằm trên người khác, mà không có một lời quở trách khôn ngoan và kịp thời đối với họ. Ôi sự tàn nhẫn đối với các linh hồn ở đây là gì! Ngày ấy đang đến khi họ sẽ nguyền rủa thời gian họ từng biết các bạn. Có thể các bạn ăn năn, nhưng lúc ấy có thể những người mà các bạn đã giúp làm hư hỏng linh hồn họ, đã ra đi, và hoàn toàn ngoài tầm với của các bạn. Xin Chúa khiến các bạn cảm nhận những gì các bạn đã làm trong lúc còn kịp, kẻo sự ăn năn của các bạn đến quá muộn cho chính các bạn và cho họ nữa.

Suy luận IX. Sự an ủi nghèo nàn biết bao đối với kẻ mang tất cả tội lỗi của mình ra khỏi thế gian này cùng với mình, khi để lại nhiều kho báu trần gian (đặc biệt nếu kiếm được bằng tội lỗi) ở phía sau mình?

Đó là một sự an ủi nghèo nàn khi được ca ngợi ở nơi ngươi không ở, và bị tra tấn ở nơi ngươi ở; khi mua một đời sống vui thú cho người khác trên đất với giá là sự khốn khổ đời đời của chính mình trong địa ngục. Tất cả sự an ủi mà những kẻ thế gian đam mê cảm giác, trụy lạc và áp bức có được, chỉ là điều này, rằng họ đã được đưa đến địa ngục trong sự phô trương và trang trọng, và đã để lại cùng cỗ xe ấy để đưa những đứa con vô ân điển của họ theo sau họ trong cùng một trang bị đến nơi tra tấn. Có năm điều cần xét gây lòng thương xót đối với những kẻ đã qua vào một cõi đời đời khốn khổ như vậy, và gây sự thận trọng cho tất cả những kẻ đang đi theo cùng một con đường. Thứ nhất, sự lầm lẫn chết người trong sự hiểu biết và phán đoán thực tiễn của loài người đáng được than khóc với lòng thương cảm, vì là nguyên nhân và lý do của sự thất bại và hư hỏng đời đời của họ. Họ coi những điều tầm thường như những điều cần thiết nhất, và những điều cần thiết nhất như những điều tầm thường: đặt trọng lượng và giá trị lớn nhất lên điều ít liên quan đến họ, và không đặt giá trị nào cả lên mối quan tâm lớn nhất của họ trong toàn thế gian, Lu-ca 12:21. Thứ hai, những sự sao lãng liên tục mà những điều tầm thường của thế gian này gây ra cho họ khỏi công dụng và mục đích chính của thời gian họ. Ôi sự vội vã và sự nối tiếp dày đặc của công việc trần gian và những sự vướng bận đã lấp đầy những ngày của họ biết bao! Đến nỗi họ không thể tìm được thời gian để đi một mình và suy nghĩ về những mối quan tâm đáng sợ và nặng nề của thế giới sẽ đến, Gia-cơ 5:5. Thứ ba, sự lãng phí và tiêu xài toàn bộ mùa cứu rỗi duy nhất vào những điều tầm thường đã biến mất, không thích đáng này, mà không bao giờ có thể lấy lại được nữa, Truyền đạo 9:10. Thứ tư, những bóng dáng lừa dối này, những thú vui trong chốc lát, là tất cả những gì họ có được để đổi lấy linh hồn họ: đó là một cái giá tốt đẹp mà nó được định giá, Ma-thi-ơ 16:26. Thứ năm, bằng một đời sống như vậy, họ không chỉ làm hư hỏng linh hồn mình, mà còn đặt con cháu của họ, bằng sự giáo dục họ trong cùng một đường lối sống, vào cùng một con đường hủy diệt mà họ đã đi đến địa ngục trước họ, Thi thiên 49:13: “Dòng dõi của chúng tán thành lời nói của chúng.”

Suy luận X. Sự can đảm và quyết tâm của những Cơ Đốc nhân chọn chịu mọi sự chịu khổ trong thế gian này từ tay loài người, hơn là làm ô uế và làm thương tổn lương tâm mình bằng tội lỗi, và do đó phơi bày linh hồn mình cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời, mới hợp lý và đáng khen ngợi làm sao!

Điều mà loài người ngày nay gọi là kiêu ngạo, tính khí, tưởng tượng, sự cứng đầu, một ngày kia sẽ tỏ ra là sự khôn ngoan lớn lao của họ, và sự tuyệt vời của tinh thần họ. Chính sự dịu dàng của lương tâm họ, chứ không phải sự kiêu ngạo và cứng cỏi của dạ dày họ, khiến họ không thể lay chuyển đối với tội lỗi; họ biết những nỗi kinh hoàng của một lương tâm bị thương tổn, và thà chịu bất cứ rắc rối nào khác từ tay loài người, còn hơn sa vào tội lỗi đã biết vào tay một Đức Chúa Trời giận dữ. Hãy thử thách họ trong những vấn đề khác, trong đó vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự bình an hay sự trong sạch của lương tâm họ không liên quan, và xem các bạn có thể buộc tội họ về sự cứng đầu và tính riêng biệt hay không. Đó là sự tuyệt vời của tinh thần những Cơ Đốc nhân nguyên thủy, rằng họ dám nói thẳng vào mặt hoàng đế, khi ông đe dọa họ bằng những sự tra tấn: “Xin tha thứ cho chúng tôi, hỡi hoàng đế, ngài đe dọa chúng tôi bằng một nhà tù, nhưng Đức Chúa Trời đe dọa chúng tôi bằng địa ngục.” Chúng ta có gọi sự khéo léo và tính tốt bụng ấy là điều khiến tâm trí trở nên mềm mại và dễ uốn nắn trước những cám dỗ, và thà mạo hiểm phạm tội còn hơn bị coi là riêng biệt không? Salvian cho chúng ta biết về một số người trong thời của ông, là những người bị ép buộc phải trở nên xấu xa, kẻo họ bị coi là hèn hạ; và đó có phải là sự tuyệt vời của họ không? Tôi có thể áp dụng những lời của Salvian ở đây một cách thích hợp không? Ôi Đấng Christ được tôn trọng và kính trọng biết bao trong số các Cơ Đốc nhân, khi tôn giáo sẽ khiến họ trở nên thấp hèn và không cao quý! Kẻ nào hiểu hình phạt của tội lỗi trong địa ngục sẽ ra sao, thì nên chịu mọi sự còn hơn nhượng bộ tội lỗi trên đất. Thật vậy, nếu các bạn là những kẻ đe dọa và cám dỗ người khác vi phạm lương tâm họ, có thể chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho họ trong địa ngục, thì còn có chút ý nghĩa nào đó; nhưng chúng ta biết không có sự chịu khổ thay thế ở đó; họ run rẩy trước lời của Đức Chúa Trời, và đã cảm nhận gánh nặng của tội lỗi, và không dám nhượng bộ tội lỗi, mặc dù họ mất tài sản và thân thể để ngăn chặn nó.

Suy luận XI. Chúng ta nên chịu đựng những hoạn nạn của đời này một cách kiên nhẫn biết bao, bởi những hoạn nạn ấy mà tội lỗi được ngăn chặn và tẩy sạch!

Sự kỷ luật tinh thần của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, Cha của các thần linh; Ngài sửa phạt chúng ta ở đây, để chúng ta không bị phạt ở đời sau, I Cô-rinh-tô 11:32: “Chúng ta bị Chúa sửa phạt, để khỏi bị đoán phạt với thế gian.” Thà chúng ta rên rỉ dưới những hoạn nạn trên đất, còn hơn gầm thét dưới cơn thịnh nộ báo thù trong địa ngục. Những bậc cha mẹ vừa khôn ngoan vừa dịu dàng, thà nghe con cái mình nức nở và khóc lóc dưới roi vọt, còn hơn đứng nhìn chúng với những sợi dây thòng lọng quanh cổ trên thang máy, than khóc về sự nuông chiều phá hoại của cha mẹ chúng. Những sự sửa phạt của các bạn, khi được nên thánh, đều ngăn chặn mọi sự khốn khổ đã mở ra trước mắt. Vì vậy, thật vô lý khi càu nhàu chống lại Đức Chúa Trời, vì các bạn đau nhói dưới roi của Ngài, cũng như việc buộc tội người bạn thân thiết nhất của các bạn về sự tàn nhẫn, vì người ấy đã kéo mạnh cánh tay các bạn để giật các bạn khỏi sự sụp đổ của một ngôi nhà hay bức tường mà người ấy thấy sắp đè nát và chôn vùi các bạn trong đống đổ nát của nó. Nếu chúng ta có ít hoạn nạn hơn, chúng ta sẽ có nhiều tội lỗi hơn. Chúng ta thấy mình dễ dàng vượt qua hàng rào và đi lạc khỏi Đức Chúa Trời biết bao, với tất cả những gánh nặng hoạn nạn được định để kiềm chế chúng ta; chúng ta sẽ làm gì nếu hoàn toàn không có gánh nặng nào? Thà các bạn bị đánh đòn đến thiên đàng với tất cả những roi vọt của hoạn nạn, còn hơn được đưa đến địa ngục bằng xe với tất cả những thú vui của thế gian. Hỡi Cơ Đốc nhân, Đức Chúa Trời của ngươi thấy, nếu ngươi không thấy, rằng tất cả những rắc rối này đều đủ ít để cứu ngươi khỏi tội lỗi và địa ngục. Những sự bại hoại của ngươi cần tất cả những roi vọt này, và tất cả cũng chỉ vừa đủ. “Nếu cần thiết, anh em ở trong sự buồn rầu,” I Phi-e-rơ 1:6. Nếu có cần thiết cho việc ấy, những sự an ủi thân thiết nhất của ngươi trên đất sẽ chết, để linh hồn ngươi được sống; nhưng nếu sự chết đối với chúng của ngươi khiến việc dời chúng đi trở nên không cần thiết, thì ngươi và chúng sẽ sống cùng nhau. Thà được giữ gìn trong nước muối, còn hơn thối rữa trong mật ong. Những hoạn nạn được nên thánh, làm việc dưới hiệu quả của huyết Đấng Christ, là con đường an toàn nhất cho linh hồn chúng ta.

Suy luận XII. Sự chết của những người gian ác tạo nên một sự thay đổi buồn thảm biết bao trên họ, từ những cung điện trên đất, đến nhà tù của địa ngục!

Ngay khi linh hồn của một người gian ác vừa bước ra khỏi cửa nhà mình lúc chết, thì các viên chức của địa ngục lập tức đến với nó, thi hành lời triệu tập đáng sợ theo luật pháp trên kẻ khốn khổ bị kết án. Sự bắt giữ này làm nó kinh hãi hơn cả chữ viết tay trên tường thạch cao đã làm kinh hãi kẻ kia, Đa-ni-ên 5:5. Mọi sự nhận thức của một người thay đổi trong một khoảnh khắc biết bao! Hầu hết mọi người được đánh thức khỏi giấc ngủ sâu biết bao, và một số người được đánh thức khỏi giấc mơ dễ chịu về thiên đàng và giật mình lúc chết, bởi sự bắt giữ và triệu tập đáng sợ của Đức Chúa Trời đến sự đoán phạt! Sự vui đùa của một tội nhân sẽ nhanh chóng bị dập tắt và biến thành tiếng gào thét trong thế gian này biết bao, nếu lương tâm chỉ được đánh thức một cách triệt để! Chỉ cần Đức Chúa Trời thay đổi những nhận thức của chúng ta ngay bây giờ, thì việc ấy sẽ được thực hiện trong một khoảnh khắc; nhưng mắt của linh hồn hầu hết mọi người không được mở ra cho đến khi sự chết đã nhắm mắt thể xác của họ lại; và lúc ấy sự thay đổi đột ngột và buồn thảm biết bao được tạo nên trong một ngày! Ôi hãy suy nghĩ xem việc đi từ mọi thú vui và sự vui thích của thế gian này, vào những sự tra tấn và khốn khổ của thế gian kia là gì; từ một nơi ở dễ chịu, vào một nhà tù địa ngục; từ chiều sâu của sự an toàn, đến cực độ của sự tuyệt vọng; từ vòng tay và lòng của những bạn bè và thân nhân thân thiết nhất, đến sự bầu bạn của những thần linh bị hư mất! Lạy Chúa, sự thay đổi ở đây là gì! Nếu một sự thay đổi đầy ân điển đã được thực hiện trên lòng họ bởi ân điển, thì không một sự thay đổi buồn thảm như vậy có thể được thực hiện trên tình trạng của họ bởi sự chết: những người bạn còn sống của họ ít nghĩ đến những gì họ cảm nhận, hay tình trạng của họ trong thế giới bên kia là gì, trong khi họ đang tôn vinh thân thể họ bằng những đám tang lộng lẫy và phô trương. Không ai trên đất có nhiều lý do để sợ sự chết, để quý trọng sự sống, và dùng mọi phương tiện để kéo dài nó, như những kẻ sẽ và phải là những kẻ thua thiệt lớn lao bởi sự đổi chác này.

Suy luận XIII. Hãy xem ở đây sự chắc chắn và [NEEDS REVIEW: một từ trong tiêu đề bị OCR hỏng, có thể là “sự gần kề” của sự phán xét trong ngày lớn, nhưng không đọc được chắc chắn] của sự phán xét trong ngày lớn.

Nhà tù này, đang liên tục đầy dẫy những thần linh của những người gian ác, là một bằng chứng không thể chối cãi về nó: vì tại sao địa ngục được gọi là nhà tù, và tại sao các thần linh của loài người bị giam cầm và xiềng xích ở đó, nếu không phải là liên quan đến sự phán xét trong ngày lớn? Như có một mối liên hệ cần thiết giữa tội lỗi và hình phạt, thì cũng vậy giữa việc trừng phạt và xét xử kẻ phạm tội: có hàng triệu linh hồn đang bị giam giữ, một thế giới thần linh trong tù; những linh hồn này phải được đưa ra xét xử, vì Đức Chúa Trời sẽ không giáng trên bất cứ người nào nhiều hơn điều đúng; tính hợp pháp của lệnh bắt giam họ vào địa ngục sẽ được chứng minh trong ngày xét xử trọng thể của họ. Vì vậy Đức Chúa Trời đã định một ngày mà Ngài sẽ xét xử thế gian cách công chính, bởi Người mà Ngài đã định, Công vụ 17:31. Ở đây, những tội nhân chạy nợ, và mắc những món nợ khổng lồ; trong địa ngục, họ bị bắt và giam giữ, tại sự phán xét, họ bị xét xử và kết án vì cùng những điều ấy. Đây sẽ là một ngày đáng sợ; những kẻ đã tiêu xài một cách hoang phí trên sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, giờ đây phải đến để khai trình nghiêm khắc về mọi sự; họ đã trải qua sự phán xét riêng của mình ngay sau khi chết, Truyền đạo 12:7; Hê-bơ-rơ 9:27. Nhờ đó, họ biết mình sẽ ra sao trong sự phán xét chung, và đời đời sẽ như thế nào đối với họ; nhưng mặc dù sự phán xét riêng này bảo đảm sự hư mất của họ một cách đầy đủ, nhưng nó không làm sáng tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trước các thiên sứ và loài người một cách đầy đủ, và vì vậy họ phải xuất hiện một lần nữa trước tòa án của Ngài, II Cô-rinh-tô 5:10. Trong sự mong đợi đầy sợ hãi về ngày này, những thần linh run rẩy ấy hiện đang nằm trong tù, và sự mong đợi đầy sợ hãi ấy là một phần chính của sự khốn khổ và tra tấn hiện tại của họ. Hỡi các bạn là những kẻ từ chối đến trước ngôi ân điển, hãy xem các bạn có thể từ chối xuất hiện trước tòa án công chính hay không. Hỡi các bạn là những kẻ đã dũng cảm và đe dọa các mục sư đã cảnh báo các bạn về điều đó, hãy xem các bạn có thể vượt qua vị thẩm phán của mình cũng như các bạn đã vượt qua họ hay không. Không có điều gì chắc chắn hay đáng sợ hơn một ngày như thế này.

Suy luận XIV. Các mục sư, cha mẹ, và tất cả những người được giao phó trách nhiệm về các linh hồn, bị ràng buộc biết bao phải làm tất cả những gì trong khả năng của họ để ngăn chặn sự khốn khổ đời đời của họ trong thế giới sẽ đến!

Vị sứ đồ lớn của dân ngoại đã thấy sự xét đoán về nỗi kinh hoàng của Chúa như một cái thúc, thúc giục và bắt buộc ông phải trung tín và siêng năng trong chức vụ, II Cô-rinh-tô 5:11: “Vậy, vì biết sự kinh khiếp của Chúa, chúng tôi khuyên bảo người ta.” Và cùng điều ấy, ông thúc giục Ti-mô-thê, II Ti-mô-thê 4:1-2: “Ta truyền cho con trước mặt Đức Chúa Trời, và trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ xét xử kẻ sống và kẻ chết lúc Ngài đến và trong nước Ngài; hãy giảng đạo, phải kiên trì trong lúc thuận tiện hay không thuận tiện; hãy quở trách, răn bảo, khuyên nhủ, với tất cả sự nhẫn nại và giáo huấn.” Ôi ước gì những người được giao phó một sự tin cậy lớn lao như linh hồn loài người, sẽ lao nhọc để chu toàn mình với tất cả lòng trung tín trong đó, như Phao-lô đã làm, cảnh báo mọi người đêm ngày với nước mắt, để nếu chúng ta không thể ngăn chặn sự hư hỏng của họ, điều đáng mong muốn nhất, thì ít nhất chúng ta cũng có thể lấy Đức Chúa Trời làm chứng, như ông đã làm, rằng chúng ta thanh sạch khỏi huyết của mọi người. Ôi hãy xét, hỡi các anh em của tôi, nếu sự thẳng thắn trung tín và sự siêng năng không mệt mỏi của các bạn để cứu linh hồn loài người không sinh ra hoa trái nào khác ngoài sự căm ghét các bạn bây giờ; thì việc các bạn chịu đựng điều đó vẫn dễ dàng hơn nhiều, so với việc họ và các bạn cũng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời. Tất cả chúng ta đều có đủ tội lỗi cá nhân trên mình, chúng ta đừng thêm tội lỗi của người khác vào tài khoản của mình: phạm tội về huyết của người hèn mọn nhất trên đất là một tội lỗi sẽ kêu lên trong lương tâm các bạn; nhưng phạm tội về huyết của các linh hồn, lạy Chúa, ai có thể chịu đựng được! Đấng Christ cho rằng họ đáng giá huyết trong lòng Ngài; và họ chẳng đáng giá hơi thở của chúng ta sao? Ngài đã đổ mồ hôi máu để cứu họ, mà chúng ta lại không chịu động môi mình để cứu họ sao? Chắc chắn đó là một sự phán xét nặng nề đối với linh hồn loài người, khi những mục sư như vậy được đặt trên họ, là những người chưa bao giờ hiểu giá trị của linh hồn dân mình, hay chưa bao giờ thực sự quan tâm đến sự cứu rỗi của chính linh hồn mình.

Ma-thi-ơ 16:26.

“Vì người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? Hay là người sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình?”

Những bổn phận khó khăn cần được thi hành bằng những luận cứ mạnh mẽ. Trong câu 24 của chương này, Chúa chúng ta thúc giục các môn đồ của Ngài những bổn phận sâu sắc và khó khăn nhất của sự từ bỏ chính mình, cho họ biết họ phải được nhận vào sự phục vụ của Ngài theo những điều khoản nào: “Nếu ai muốn theo Ta, phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta.” Bổn phận khó khăn và gian nan này, Ngài bắt buộc họ bằng một luận cứ kép, tức là, 1. Từ sự vô ích của mọi mánh khóe tội lỗi để tránh né nó, câu 25. 2. Từ giá trị của linh hồn họ, vốn được hàm ý trong đó, câu 26. Họ có thể tránh né bổn phận của mình để mất linh hồn mình, hay cứu linh hồn mình bằng cách mất những điều tầm thường như vậy. Nếu họ coi linh hồn mình trên cả thế gian, và có thể bằng lòng đặt mọi sự khác vào chỗ nguy hiểm vì sự cứu rỗi của mình, tính toán rằng sẽ không cứu được gì ngoài chúng bởi Cơ Đốc giáo; thì họ đạt đến những điều khoản của Đấng Christ, và có thể một cách chính đáng và dạn dĩ gọi Ngài là Chúa và Thầy của mình; và để làm cho sự lựa chọn này trở nên ngọt ngào đối với họ, Ngài trong bản văn của tôi cân linh hồn, và cả thế gian, cân chúng cái này với cái kia, và cho họ thấy sự chênh lệch vô hạn và sự không tương xứng giữa chúng: “Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? Hay là người sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình?”

“Người nào được ích gì?” Có một lối nói giảm rõ ràng trong cụm từ này; và ý nghĩa là, một người bị thiệt hại không thể đo lường và không thể sửa chữa biết bao: một người sẽ thực hiện một cuộc mua bán làm hư hỏng linh hồn biết bao nếu người ấy được cả thiên hạ. Có một lối nói cường điệu rõ ràng trong cụm từ này; vì chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, là phần của bất cứ người nào để trở thành chủ sở hữu và người chiếm hữu duy nhất của cả thế gian. Nhưng giả sử tất cả quyền lực, thú vui, sự giàu có và danh dự của cả thế gian, đều được gom lại và dâng lên để đổi lấy linh hồn của một người; thì đó sẽ là một cuộc mua đắt đỏ biết bao với giá như vậy! “Điều này là gì (Perseus nói) nếu không phải là thắng được Venice, rồi sau đó bị treo cổ tại cổng thành của nó?” Như người hành động như một kẻ điên, đi mua một kho tàng vàng bằng sự mất mát mạng sống của mình: vì mạng sống đã mất rồi, thì tất cả vàng trên thế gian có ích gì cho người ấy? Người ấy không thể hưởng thụ nó, hay có sự an ủi nào trong nó: cũng vậy ở đây, cả thế gian là gì, hay bao nhiêu thế gian như có bao nhiêu tạo vật trong đó, khi linh hồn đã mất, nếu người ấy được điều này? “Và mất linh hồn mình.” Sự so sánh nằm ở đây giữa một linh hồn duy nhất và cả thế gian. Cả thế gian không phải là giá cho linh hồn nghèo nàn nhất, hèn mọn nhất và bị khinh bỉ nhất sống trong đó. Khi nói mất linh hồn, chúng ta không được hiểu là sự hủy diệt bản thể của nó, mà là sự hủy diệt hạnh phúc và sự an ủi của nó, sự cắt đứt nó khỏi Đức Chúa Trời, và mọi hy vọng về ân huệ và sự hưởng thụ Ngài đời đời. Đây là sự mất mát được định ở đây, một sự mất mát không bao giờ có thể sửa chữa được. Cả thế gian không thể là sự đền bù cho một sự mất mát đối với linh hồn, dù chỉ là sự mất mát về sự trong sạch hay bình an của nó trong một thời gian; huống chi, nó có thể đền bù cho sự mất mát của linh hồn trong sự mất mát mọi hạnh phúc của nó đời đời. Khi hạnh phúc chính của một người cuối cùng bị mất, thì linh hồn của người ấy bị mất; vì lợi ích nào có thể có được, phải, sự khốn khổ lớn lao nào hẳn phải có được, khi có một bản thể được kéo dài trong những sự tra tấn đời đời? Đây là khoản tiền phạt được đặt lên tội lỗi, như một số người dịch từ này. Một người sẽ được lợi gì bởi những thú vui như vậy, mà vì chúng Đức Chúa Trời sẽ phạt hay bắt phạt người ấy với mức giá là chính linh hồn người ấy? Tức là, mọi hạnh phúc, niềm vui và sự an ủi của nó đến đời đời.

“Hay là người sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình?” Câu hỏi làm tăng thêm ý nghĩa, và phóng đại sự mất mát và thiệt hại của người bán linh hồn mình lấy cả thế gian. Không có sự đền bù nào trong cả thế gian cho sự nguy hiểm hay hiểm nghèo của linh hồn dù chỉ một giờ; cũng không một người nào hiểu linh hồn và cõi đời đời là gì, lại đặt nó vào chỗ nguy hiểm vì mười nghìn thế gian, huống chi vì một đồng xu, phải, vì không có gì cả, như nhiều người làm; nhưng để đổi chác và trao đổi nó lấy thế gian, để nhận bất cứ điều gì thay cho nó; đây là đỉnh cao của sự điên rồ. Cách mua bán trong thời xưa không phải bằng tiền bạc, mà bằng sự trao đổi một hàng hóa này lấy một hàng hóa khác; và Brugensis cho rằng cụm từ này ám chỉ phong tục này. Bây giờ, hàng hóa nào được tìm thấy trong cả thế gian, hay ai là người không bị chúa của thế gian này làm mù mắt, lại có thể nghĩ rằng chính cả thế gian, nếu tất cả các tảng đá trong đó đều là đá kim cương, và các biển và sông đều là vàng lỏng, là một hàng hóa có giá trị tương đương với linh hồn của chính mình? Từ đó, hai ghi chú nảy sinh một cách tự nhiên.

Giáo lý I. Một linh hồn có giá trị hơn cả thế gian.

Giáo lý II. Dù linh hồn của loài người quý giá và vô giá đến đâu, nó cũng có thể bị mất, và bị vứt bỏ đời đời. Tôi bắt đầu với điều thứ nhất.

Giáo lý I. Một linh hồn có giá trị hơn cả thế gian.

Tôi không cần tốn nhiều thời gian để chứng minh điều đó, khi các bạn đã xét rằng Đấng đã mua chuộc chúng, đã ở đây cân nhắc và định giá chúng; và rằng điểm trước mắt chúng ta là kết quả và kết luận của một Đấng có lý do tốt nhất để biết giá trị thật của chúng. Điều tôi phải làm, là thu thập từ Kinh Thánh những chi tiết; mà khi đặt chung lại, tạo nên toàn bộ sức nặng của điểm ấy. Và,

1. Giá trị vô giá của các linh hồn tỏ ra từ cách thức tạo dựng chúng. Chúng đã được tạo dựng trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, như đã được chứng minh, và điều đó không phải không có sự suy xét của toàn thể Ba Ngôi, Sáng thế ký 1:26: “Chúng ta hãy làm nên loài người.” Đối với việc sản sinh các tạo vật khác, chỉ cần ban ra lời của mệnh lệnh Ngài, “Hãy có ánh sáng, hãy để đất và nước sinh ra”; nhưng khi Ngài đến với loài người, thì các bạn không có mệnh lệnh, hãy có, mà Ngài đặt chính tay Ngài trực tiếp vào việc ấy, như đối với kiệt tác của toàn thể công trình tạo dựng; phải, một hội đồng được triệu tập về việc ấy; “chúng ta hãy,” hàm ý sự tham vấn và suy xét công chính của mọi ngôi vị trong Đức Chúa Trời về việc ấy, để lòng chúng ta có thể được nâng lên tới sự mong đợi về một công việc phi thường nào đó sẽ tiếp theo, những hội đồng lớn lao và những cuộc tranh luận khôn ngoan vừa là những kẻ báo trước vừa là nền tảng của những hành động và biến cố lớn lao sẽ xảy ra sau đó. Như vậy, Ê-li-hu trong Gióp 35:10: “Chẳng ai nói: Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa tôi, ở đâu?” và Đa-vít trong Thi thiên 149:2: “Nguyện Y-sơ-ra-ên vui mừng trong Đấng Tạo Hóa mình.” Trong cả hai chỗ, từ ngữ đều ở số nhiều. Sự tham vấn ở đây chỉ ở giữa các ngôi vị thiêng liêng, không thiên sứ nào được gọi đến hội đồng này, toàn bộ vấn đề phải được tiến hành bởi sự khôn ngoan, và thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; và vì vậy không cần tham vấn với ai khác ngoài chính Ngài, sự khôn ngoan của các thiên sứ là từ Ngài: nhưng hội đồng lớn lao này cho thấy một tạo vật tuyệt vời biết bao sắp được sản sinh, và sự tuyệt vời của tạo vật loài người ấy chủ yếu nằm trong linh hồn của người ấy; vì thân thể của các tạo vật khác, vốn được tạo nên bởi lời của mệnh lệnh Ngài, cũng đẹp đẽ, thanh lịch và gọn gàng như thân thể của loài người; phải, và trong một số phương diện còn tuyệt vời hơn. Vậy thì linh hồn là tác phẩm hiếm có ấy, mà Đức Chúa Trời trong một cách diễn đạt hạ mình như vậy cho chúng ta biết đã được tạo dựng với sự suy xét của Đức Chúa Trời: những ngôi vị lớn lao và tuyệt vời ấy đã, có thể nói, cùng nhau suy nghĩ, để hoạch định sự hiện hữu của nó. Và nhân tiện, điều này có thể quở trách mạnh mẽ sự kiêu ngạo và ngạo mạn của các linh hồn, là những kẻ dám tự mình dạy dỗ Đức Chúa Trời, như chúng ta làm cách hàm ý trong những sự chỉ trích của chúng ta về các công việc của Ngài, và những lời càu nhàu của chúng ta về sự sắp đặt của Ngài đối với chúng ta. Linh hồn ấy, vốn là kế hoạch của sự khôn ngoan và lời khuyên của Ngài, có dám dạy dỗ hay khuyên bảo Đấng Tạo Hóa của mình không? Nhưng đó chỉ là nói qua; các bạn thấy có một phẩm giá và giá trị siêu việt trong cách thức đặc biệt của sự sản sinh nó vào số các tạo vật: không người khôn ngoan nào suy xét lâu dài, hay triệu tập một hội đồng về những vấn đề tầm thường, huống chi Đức Chúa Trời toàn trí.

2. Linh hồn tự nó có một giá trị nội tại và sự tuyệt vời xứng đáng với nguồn gốc thiêng liêng mà nó đã xuất phát: hãy xem nó trong những năng lực cao quý và những quyền năng đáng ngưỡng mộ của nó, và nó sẽ tỏ ra là một tạo vật mà Đức Chúa Trời đã đổ ra sự giàu có của sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Ở đó, các bạn sẽ tìm thấy một tâm trí có thể tiếp nhận mọi ánh sáng, cả tự nhiên lẫn thuộc linh, chiếu sáng như ngọn nến của Đức Chúa Trời trong con người bên trong, gắn chặt với chân lý như sắt gắn với nam châm đang hoạt động, một xưởng thợ trong đó mọi nghệ thuật và khoa học được lao nhọc và hình thành: tất cả những thư viện và di tích học vấn nổi tiếng là gì, nếu không phải là biết bao hệ thống tư tưởng được lao nhọc và hoàn thiện trong những tâm trí tích cực và ham tìm hiểu của loài người; chân lý là đối tượng tự nhiên và thú vị của nó, nó hăng hái theo đuổi nó, và thậm chí trải rộng chính mình và thân thể nữa trong cuộc truy đuổi và theo đuổi chân lý; khi nó nằm sâu như một kho báu dưới lòng đất, tâm trí gửi ra vô số tư tưởng, củng cố lẫn nhau trong những sự nối tiếp dày đặc, để đào bới và bao quanh kho báu vô giá ấy; nếu nó bị che đậy bởi những định kiến thông thường và thô tục, và bị giày đạp trong bụi đất dưới lớp ngụy trang ấy, thì trong tâm trí có một khả năng nhận ra nó bằng một số đường nét và đặc điểm, vốn rất quen thuộc với nó, và vừa thừa nhận, tôn trọng và bênh vực nó dưới tất cả bụi đất và sự phỉ báng ấy, với sự tôn trọng hơn cả việc một người nhặt một miếng vàng, hay một viên kim cương lấp lánh ra khỏi rãnh nước; nó tìm kiếm nó bằng nhiều sự suy luận đau đớn của lý trí, và đắc thắng trong việc khám phá ra nó hơn cả trong mọi kho báu trần gian; không sự thỏa mãn giác quan nào giống như sự thỏa mãn của tâm trí, khi nó nắm bắt con mồi mà nó đã săn lùng. Tâm trí đi qua mọi công trình tạo dựng, nó xem xét các tạo vật khác nhau trên đất, xét đến cấu trúc, công dụng và vẻ đẹp của các loài vật, những dấu hiệu của các loài thực vật, nhờ đó thấu hiểu bản chất và đức tính của chúng: nó xem xét đại dương bao la, và chuỗi dài các nguyên nhân được sắp xếp chung trong mọi sự này, vì lợi ích của loài người, bởi Đức Chúa Trời, mà danh Ngài nó đọc được trong tạo vật nhỏ bé nhất mà nó nhìn thấy trên đất. Nó có thể, trong một khoảnh khắc, bay lên từ đất đến trời, xem mặt trời, mô tả chuyển động của mặt trời trên hoàng đạo, tính toán các bảng cho chuyển động của các hành tinh và các sao cố định, các chu kỳ thuận tiện cho việc tính toán thời gian, tiên đoán từ xa những lần nhật thực và nguyệt thực đáng sợ, đến từng độ một, và những sự hội tụ báo điềm của các hành tinh, đến từng phút xâm nhập của chúng: đây là những công việc thú vị của sự hiểu biết.

Nhưng còn có một trò chơi cao hơn mà con chim ưng này tự cho rằng mình suốt thời gian qua vẫn đang mải mê với những việc thấp kém dưới tầm khả năng của nó, chẳng khác gì hoàng đế Đô-mi-ti-an bắt ruồi. Dù những việc ấy là hợp pháp và thú vị, khi nó có thời giờ rảnh rỗi cho chúng, song nó đã được tạo dựng cho một việc cao quý hơn nhiều, đó là thấu suốt những mầu nhiệm vinh hiển của sự cứu chuộc, lần theo tình yêu cứu chuộc qua mọi phương cách kỳ diệu và mọi sự bày tỏ đa dạng của tình yêu ấy; và cao hơn tất cả những điều này, nó có khả năng đạt đến [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc bị lỗi OCR, có thể là sự nhìn thấy trực tiếp] hay sự nhìn mặt đối mặt Đức Chúa Trời đầy phước hạnh, mà nếu thiếu điều đó thì nó không nhận được niềm vui nào hoàn toàn tương xứng với những năng lực cao quý và những khát vọng vô hạn của nó.

Hãy xem ý chí của nó, bạn sẽ thấy nó giống như một nữ vương ngồi trên ngai của linh hồn, tay cầm vương trượng, với mọi tình cảm chờ đợi và hầu hạ nàng. Không bạo chúa nào có thể cưỡng ép nó, không cực hình nào có thể giật vương trượng vàng của tự do khỏi tay nó; chìa khóa của mọi phòng trong linh hồn đều treo ở thắt lưng nó, và những chìa khóa này nó trao cho Đấng Christ trong ngày quyền năng của Ngài; ân điển đắc thắng ngọt ngào định đoạt nó bằng cách chiếm được sự đồng ý của nó, chứ không cưỡng hiếp nó bằng sự ép buộc trái tự nhiên. Đức Chúa Trời chấp nhận của lễ của nó, dù đầy những bất toàn; nhưng không một sự phục vụ nào được chấp nhận nếu thiếu nó, dù nội dung của sự phục vụ ấy có xuất sắc đến đâu.

Hãy xem lương tâm và tư tưởng với khả năng tự phản tỉnh của chúng, nhờ đó linh hồn rút vào trong chính mình, ẩn kín khỏi mọi mắt ngoại trừ mắt của Đấng đã tạo dựng nên nó, xét xử chính những hành động của mình và phê phán tình trạng của mình; ngắm nhìn mặt mình trong tấm gương của chính mình và sửa chữa những điều không đứng đắn mà nó khám phá ra ở đó: những việc có tầm quan trọng và ý nghĩa lớn nhất được xử lý lặng lẽ trong phòng hội đồng này giữa linh hồn và Đức Chúa Trời; xa vời khỏi sự hiểu biết của mọi loài thọ tạo đến nỗi cả thiên sứ, ma quỷ hay con người đều không thể biết nó đang làm gì ở đó, ngoại trừ bằng phỏng đoán không chắc chắn, hoặc bằng sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Tại đây nó tố cáo, kết án và tha bổng chính mình như tại một phiên tòa riêng, với sự liên hệ đến sự phán xét của ngày lớn; tại đây nó gặp được những sự an ủi tốt nhất, và cũng gặp những nỗi kinh hoàng tệ hại nhất. 1 Cô-rinh-tô 2:11; Rô-ma 2:15; 2 Cô-rinh-tô 1:12.

Hãy khảo sát những đam mê và tình cảm của nó, bạn sẽ thấy chúng thật đáng ngưỡng mộ: hãy xem chúng được đặt trong linh hồn bởi sự khôn ngoan thiêng liêng như thế nào, một số để phòng thủ và an toàn, số khác để vui thích và khoái lạc. Sự giận dữ kích động các linh khí và khơi dậy lòng can đảm của nó, giúp nó vượt qua khó khăn: sự sợ hãi đứng gác, canh chừng mọi nguy hiểm đang đến gần chúng ta: sự hy vọng đón trước điều tốt lành và nếm trước những niềm vui của đời sau, và nhờ đó nâng đỡ và củng cố linh hồn dưới mọi sự nản lòng và áp lực của đời hiện tại: tình yêu thương hiệp nhất nó với điều thiện cao nhất; kẻ ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy: lòng sốt sắng là thanh gươm mà tình yêu thương rút ra vì cớ và vì sự tranh cãi của Đức Chúa Trời để giữ mình khỏi tội lỗi, và bày tỏ sự bất bình của mình trước sự sỉ nhục Đức Chúa Trời. Ôi, linh hồn con người là một tia lửa thiêng liêng biết bao! Đấng Christ đã rất đúng khi coi trọng nó hơn cả thế gian.

Giá trị của một linh hồn có thể được thu thập và nhận biết từ khả năng chủ quan và năng lực của nó đối với cả ân điển lẫn vinh hiển. Nó có khả năng nhận lãnh mọi ân điển của Đức Thánh Linh, được đầy dẫy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:19, để sống cho Đức Chúa Trời tại đây, và sống với Đức Chúa Trời mãi mãi. Những ân điển tuyệt vời biết bao trang điểm cho một số linh hồn! Mọi căn phòng được treo lộng lẫy bằng những tấm màn thiêng liêng và đắt giá biết bao, để Đức Chúa Trời có thể ngự trong đó! Điều này làm cho nó giống như những tác phẩm chạm khắc của đền thờ, được dát vàng ròng; tại đây vinh hiển chồng lên vinh hiển, một sự sáng tạo mới trên sự sáng tạo cũ; trong những phần sâu kín nhất của một số linh hồn có một bàn thờ thiêng liêng được dựng lên với dòng chữ khắc này: “Thánh khiết cho Đức Chúa Trời”. Tại đây linh hồn dâng chính mình lên Đức Chúa Trời trong ngọn lửa thánh của tình yêu thương, và tại đây nó hy sinh những tình cảm đê hèn của mình, dâng chúng cho sự hủy diệt vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mình: tại đây Đức Chúa Trời bước đi với niềm vui thích, thậm chí niềm vui thích vượt quá niềm vui Ngài nhận được trong mọi cấu trúc uy nghi và những đền thờ trang hoàng tráng lệ trên toàn thế gian, Ê-sai 66:1, 2. Không linh hồn nào khác ngoài linh hồn con người có thể kết hôn với Đấng Christ, hay có khả năng đính hôn với Vua vinh hiển; chúng không được định cho điều đó, và vì thế không được ban cho khả năng nhận một vinh dự như thế này: nhưng mỗi linh hồn đều có một khả năng như vậy, ngay cả linh hồn thấp hèn nhất trên đất, và mọi thánh đồ của Ngài đều có vinh dự như vậy: những người khác có thể, nhưng họ đã được đính hôn với Đấng Christ trong đời này, và sẽ được trình diện không tì vết trước mặt Ngài trong đời hầu đến, 2 Cô-rinh-tô 11:2; Ê-phê-sô 5:27. Hiện nay nó là một thọ tạo đáng yêu và tuyệt vời trong trạng thái tự nhiên trần trụi của nó, lại càng đẹp đẽ và tuyệt vời hơn trong trạng thái được nên thánh và đầy ân điển của nó; nhưng chúng ta sẽ nói gì, hay sẽ quan niệm thế nào về nó, khi mọi vết nhơ của tội lỗi được rửa sạch hoàn toàn khỏi khuôn mặt xinh đẹp của nó trên thiên đàng, và vinh quang của Chúa đã mọc lên trên nó! Khi những áo bẩn thỉu của nó được cởi bỏ, và những áo choàng tinh sạch của sự thánh khiết hoàn hảo, cũng như sự công chính, được khoác lên trên thọ tạo tuyệt vời này! Nếu vẻ đẹp chưa trọn vẹn của nó, đã bắt đầu trong sự nên thánh, đã làm say đắm Đấng Cứu Rỗi của nó, và khiến Ngài phán: “Em đã cướp lấy lòng ta bằng một con mắt của em, bằng một vòng chuỗi nơi cổ em”; thì vẻ đẹp của nó và niềm vui thích của Ngài nơi nó sẽ ra sao trong trạng thái được vinh hiển hoàn hảo? Như chúng ta tưởng tượng những vòng tròn trên bầu trời lớn hơn vô cùng so với những vòng tròn chúng ta thấy trên quả địa cầu, chúng ta cũng phải tưởng tượng như vậy trong trường hợp trước mắt chúng ta.

4. Những sự chuẩn bị Đức Chúa Trời làm cho các linh hồn trên thiên đàng nói lên giá trị và giá cả lớn lao của chúng. Khi bạn ngước mắt lên thiên đàng, và nhìn thấy vòm trời xanh lốm đốm được điểm xuyết và khảm bằng biết bao đinh vàng và đá quý lấp lánh, bạn chỉ thấy sàn nhà hay nền lát của nơi mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho một số linh hồn. Ngài đã sắm sửa thế gian này cho chúng ta trước khi đặt chúng ta vào trong đó; nhưng dù nó thú vị và xinh đẹp đến đâu, nó cũng không thể so sánh với nhà của Cha trên thiên đàng, hơn là nhà nguyện đổ nát nhỏ nhất mà mắt bạn từng thấy có thể so sánh với đền thờ của Sa-lô-môn khi nó còn đứng trong mọi vinh quang rực rỡ của nó. Khi bạn thấy một công trình uy nghi tráng lệ được xây dựng, những tấm màn và đồ đạc quý giá nhất được chuẩn bị để trang hoàng cho nó, bạn kết luận rằng một số nhân vật lớn sắp đến đó; những sự chuẩn bị như vậy nói lên phẩm chất của các vị khách. Giờ đây thiên đàng, phải, thiên đàng của các tầng trời, cung điện của Vua vĩ đại, phòng yết kiến của Thần Tính, đã được chuẩn bị, không chỉ bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời và sự chết của Đấng Christ, mà còn bởi sự thăng thiên của Ngài lên đó nhân danh chúng ta, và như Đấng đi trước chúng ta, cho mọi linh hồn đã được đổi mới và cứu chuộc, Giăng 14:2: “Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở; nếu không phải vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi: ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ”. Và nơi đã được sắm sẵn cho họ ở đâu, nếu không phải trong nhà của Cha Ngài? Cùng một nơi, chính cùng một nhà nơi Cha, Con và Đức Thánh Linh ngự. Tình yêu thương của Đấng Christ đối với các linh hồn lớn lao đến nỗi Ngài sẽ không ở trong một nhà, còn chúng ở trong một nhà khác; nhưng như Ngài phán, Giăng 12:26: “Ta ở đâu, tôi tớ ta cũng sẽ ở đó”. Trong nhà của Cha có đủ chỗ cho Đấng Christ, và mọi linh hồn Ngài đã cứu chuộc, để sống và ở cùng nhau mãi mãi. Sự thăng thiên của Ngài lên đó là trong tư cách một nhân vật chung hay công cộng, để nhận quyền sở hữu và chiếm hữu những nhiều chỗ ở ấy cho họ, những chỗ ở sẽ được lấp đầy bởi cư dân của chúng, khi họ đến đó theo thời gian và thứ tự tương ứng của mình.

5. Giá lớn lao mà nhờ đó chúng đã được cứu chuộc và mua lại, nói lên phẩm giá và giá trị của chúng. Không người khôn ngoan nào sẽ mua một vật tầm thường với giá lớn, huống chi Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất. Giờ đây sự cứu chuộc của mỗi linh hồn đã không tốn kém ít hơn huyết quý báu nhất của Chúa Giê-xu Christ: 1 Phi-e-rơ 1:18, 19: “Anh em biết rằng anh em đã được cứu chuộc chẳng phải bằng những vật hay hư nát, như bạc và vàng, nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như chiên con không tì vết, không vết nhơ”. Mọi vàng bạc trên thế gian đều không phải là giá chuộc cho một linh hồn; không, mọi huyết của các loài thọ tạo, dù đã đổ ra làm của lễ vì vinh hiển của sự công chính, hay thậm chí huyết thân yêu nhất đối với chúng ta, vì bắt nguồn từ chính chúng ta, ý ta là huyết của những đứa con thân yêu của chúng ta, thậm chí của con đầu lòng, là khởi đầu của sức lực chúng ta, những đứa thường chiếm được sức mạnh của tình cảm: ta nói, không một thứ nào trong số này có thể mua được sự tha thứ cho tội lỗi nhỏ nhất mà bất kỳ linh hồn nào từng phạm, huống chi có thể mua được chính linh hồn, Mi-chê 6:6, 7. Hàng ngàn chiên đực, và mười ngàn sông dầu, hay con đầu lòng của chúng ta, đều không phải là giá chuộc dâng lên Đức Chúa Trời vì tội lỗi của linh hồn. Chỉ huyết quý báu của Đấng Christ mới là giá chuộc công chính hay giá đối ứng, như nó được gọi, Ma-thi-ơ 20:28. Giờ đây ai có thể tính được giá trị của huyết ấy? Giá trị của huyết Đấng Christ, mà nhờ sự truyền thông các thuộc tính được gọi một cách chân thật là huyết của Đức Chúa Trời, lớn lao đến nỗi một giọt của nó vượt trên mọi sự ước lượng của con người và thiên sứ; thế mà trước khi linh hồn của người đàn ông hay đàn bà thấp hèn nhất trên thế gian có thể được cứu chuộc, mọi giọt huyết của Ngài đều phải đổ ra; vì không gì ít hơn sự chết của Ngài có thể là giá cho các linh hồn chúng ta. Do đó chúng ta rõ ràng nhận thấy một giá trị vô giá nơi các linh hồn. Cả một vương quốc bị đánh thuế khi một vị vua sắp được chuộc lại; Đấng vui thích và yêu dấu của linh hồn Đức Chúa Trời phải chết khi các linh hồn chúng ta sắp được cứu chuộc. Ôi giá trị của các linh hồn!

6. Điều này chứng minh phẩm giá và giá trị siêu việt của các linh hồn, rằng sự đời đời được đóng dấu trên những hành động của chúng, và chỉ trên những hành động của chúng trong số mọi hữu thể trên thế gian này: các hành động của linh hồn là bất tử, như bản tính của chúng, trong khi những hành động của các loài thú khác, vì không có thiện đức hay ác đức trong chúng, đều qua đi như chính hữu thể của chúng. Vì vậy sứ đồ trong Ga-la-ti 6:7 so sánh những hành động của con người trong đời này với hạt giống được gieo, và cho chúng ta biết về những trái đời đời chúng ta sẽ gặt từ chúng trong đời sau; chúng có cùng quan hệ với một bản kê khai tương lai như hạt giống có với mùa gặt: “Kẻ gieo sự gian ác sẽ gặt sự hư không”, tức là sự thất vọng và khốn khổ đời đời, Châm Ngôn 22:8; và những kẻ nay gieo trong nước mắt, thì bấy giờ sẽ gặt trong niềm vui, Thi Thiên 126:5. Mỗi hành động đầy ân điển là hạt giống của niềm vui, và mỗi hành động tội lỗi là hạt giống của nỗi buồn; và điều này tạo nên sự khác biệt lớn giữa những hành động của một linh hồn có lý trí, và những hành động của loài thú: và nếu không phải như vậy, con người khi ấy sẽ hoàn toàn bị giác quan và những sự hiện tại chi phối, như loài thú, và mọi tôn giáo sẽ biến mất cùng với sự phân biệt các hành động này. Những hành động của chúng ta đáng kể theo hai cách, về mặt thể chất và về mặt đạo đức; theo nghĩa thứ nhất chúng chóng qua, theo nghĩa sau chúng bền vững. Một lời nói qua đi ngay khi vừa thốt ra, nhưng nó vẫn phải và sẽ được gọi lại và đưa vào sự phán xét của ngày lớn, Ma-thi-ơ 12:26. Vì vậy, bất cứ điều gì một người nói, nghĩ hay làm, một khi đã nói, đã nghĩ hay đã làm, nó trở nên đời đời, và tồn tại mãi mãi. Giờ đây điều gì tạo nên sự khác biệt lớn lao giữa những hành động của con người và của loài thú, nếu không phải bản tính tuyệt vời của linh hồn có lý trí? Chính điều này đóng dấu sự bất tử lên những hành động của con người, và cùng một lúc là bằng chứng rõ ràng cả về sự bất tử lẫn phẩm giá của linh hồn con người trên mọi loài thọ tạo khác trong thế gian này.

Sự tranh giành của cả hai thế gian, sự tranh đấu của thiên đàng và địa ngục về linh hồn con người, nói lên nó là một kho báu quý giá và vô giá nhất. Linh hồn con người là giải thưởng mà thiên đàng và địa ngục tranh giành: kế hoạch lớn của thiên đàng là cứu nó, và mọi mưu đồ của địa ngục là hủy hoại nó. Con người là người sống ở biên giới giữa cả hai vương quốc, sống tại đây trên ranh giới của thế gian thiêng liêng và thế gian vật chất, và vì vậy Sca-li-ger gọi ông một cách thích hợp là Utrisque mundi nexus, một người mà cả hai thế gian gặp nhau nơi ông; thân thể ông thuộc về đất, thuộc đất; linh hồn ông là con cái của Thần Tính, thuộc trời. Vậy thì chẳng có gì lạ khi thấy sự giằng co và kéo qua kéo lại như vậy, lên trên và xuống dưới; những cuộc xuất kích từ thiên đàng để giải cứu và cứu nó, những cuộc viễn chinh từ địa ngục để bắt giữ và hủy hoại nó. Sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã lập mưu đồ và kế hoạch cho sự cứu rỗi của nó bởi Đấng Christ trong chiều sâu mưu lược lớn lao đến nỗi các thiên sứ trên thiên đàng phải kinh ngạc về nó, và khao khát dò xét nó. Đấng Christ, theo đuổi dự án đời đời này, đã từ thiên đàng đến, công khai tuyên bố là để tìm và cứu những linh hồn đã mất, Lu-ca 19:10. Ngài ví mình như một người chăn tốt, bỏ chín mươi chín con để tìm một con chiên lạc; và khi đã tìm được nó, Ngài vác nó về nhà trên vai mình, vui mừng vì đã tìm được nó, Lu-ca 15:5. Địa ngục dùng mọi kỹ năng và mưu lược, bày ra mọi mưu chước và quỷ kế để hủy diệt và làm hư mất nó, 1 Phi-e-rơ 5:8: “Kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm kẻ nào nó có thể nuốt được”. Kẻ mạnh có vũ trang chiếm giữ linh hồn trước tiên, và với mọi lực lượng và mưu lược của mình ra sức giữ nó như tài sản của mình, Lu-ca 11:21. Đấng Christ dấy lên mọi đạo quân thiêng liêng, chính các quyền năng trên trời, để giải cứu nó, 2 Cô-rinh-tô 10:4, 5. Và thiên đàng cùng đất tranh giành như vậy, bạn nghĩ, là vì một vật không ra gì sao? Không, không, nếu không có một sự xuất sắc và giá trị đặc biệt và riêng biệt nào nơi linh hồn con người, cả hai thế gian sẽ không bao giờ giằng co và kéo nhau với mức độ như vậy để xem ai thắng được giải thưởng đó. Đó từng là một luận chứng lớn về giá trị và sự xuất sắc của Hô-me, nhà thơ vô song ấy, rằng bảy thành phố đã tranh giành vinh dự về nơi sinh của ông; Xơ-miếc-na, Rô-đốt, Cô-lô-phôn, Sa-la-mít, Khi-út, Át-gốt và A-thên đều tranh cãi về một con người nghèo khó, xem ai sẽ đội lên mình vinh dự về sự sinh ra của ông; nhưng khi thiên đàng và địa ngục tranh giành về một linh hồn, điều đó chắc chắn nói lên phẩm giá của nó nhiều hơn nhiều so với sự tranh giành của bảy thành phố vì một Hô-me. Những lời tán tỉnh, khuyên nhủ và van nài tha thiết của các đầy tớ Đấng Christ là gì? Những sự cáo trách của lương tâm và những ấn tượng mạnh mẽ trên các tình cảm là gì? Tất cả những đòn đánh từ thiên đàng giáng xuống con người trên con đường tội lỗi là gì? Ta nói, tất cả những điều này là gì nếu không phải là những sự kéo giật của thiên đàng để lôi các linh hồn ra khỏi cạm bẫy của địa ngục? Và những cám dỗ địa ngục mà con người cảm thấy trong lòng mình, những đối tượng quyến rũ bày ra trước mắt họ, những gương xấu vây quanh họ là gì, nếu không phải là những sự kéo giật của Sa-tan, nếu có thể, để lôi các linh hồn con người vào cùng sự đoán phạt và khốn khổ với chính hắn? Thiên đàng và địa ngục có nổi dậy, như thể vậy, và tranh đấu với mức độ này vì hư không sao? Linh hồn ngươi, hỡi con người, dù ngươi có coi rẻ và khinh thường nó một cách hèn hạ đến đâu, vẫn được đánh giá cao, là một món hàng mua đắt giá, một thọ tạo thuộc hạng cao quý hơn ngươi tưởng. Người thương gia khôn ngoan biết giá trị của vàng và kim cương, dù người dân bản địa dốt nát sẽ đổi chúng lấy hạt thủy tinh và đồ trang sức rẻ tiền. Và điều này dẫn chúng ta đến,

8. Bằng chứng thứ tám về giá trị vô giá của các linh hồn, đó là niềm vui trên thiên đàng, và cơn thịnh nộ trong địa ngục, vì sự được và mất linh hồn con người. Đấng Christ, Đấng đã từ thiên đàng đến, và biết rõ khuôn khổ và tính tình của cư dân thành ấy, cho chúng ta biết rằng “có sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời vì một kẻ có tội ăn năn”, Lu-ca 15:7, 10. Ngay khi lòng của một kẻ có tội bị đâm thủng bởi sự cáo trách, bị tan vỡ vì buồn rầu về tội lỗi, và bắt đầu kêu lên: “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?” thì tin tức đã nhanh chóng đến thiên đàng, và làm cho cả thành của Đức Chúa Trời vui mừng về điều đó, như tại thành chính của một vương quốc khi một hoàng tử trẻ được sinh ra. Chúng ta không bao giờ đọc thấy Đấng Christ cười trong suốt thời gian Ngài ở trên đất, nhưng chúng ta đọc thấy Ngài đã từng vui mừng trong tâm linh, Lu-ca 10:21, và dịp vui mừng ấy của Ngài là gì, nếu không phải là sự thành công của Phúc Âm trong sự cứu rỗi các linh hồn con người? Giờ đây chắc chắn đó phải là một điều thiện lớn lao làm cảm động Đấng Christ và mọi thiên sứ của Ngài trên thiên đàng khi nhìn thấy nó như vậy. Mức độ vui mừng của một người khôn ngoan tùy theo giá trị của đối tượng vui mừng ấy. Không người khôn ngoan nào sẽ vui mừng, và cảm thấy lòng mình nhảy lên trong vui sướng, vì một vật nhỏ bé hay tầm thường. Và như có niềm vui trên thiên đàng vì sự cứu được, thì chắc chắn cũng có nỗi buồn và cơn thịnh nộ trong địa ngục vì sự mất một linh hồn. Ngay khi Đức Chúa Trời, qua chức vụ của Phao-lô, đã cải hóa một người Ly-đi-a nghèo khó tại Phi-líp, nơi ông được gọi đến bởi một mệnh lệnh trực tiếp từ thiên đàng cho công việc ấy, thì ma quỷ đã làm cho cả thành náo loạn, như thể một kẻ thù đã đổ bộ lên bờ biển của họ, và dấy lên một cuộc bắt bớ dữ dội, nhanh chóng đuổi ông ra khỏi đó, Công Vụ 16:9, 14, 22. Và thật vậy, mọi cuộc bắt bớ dữ tợn và tàn bạo đối với các đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là biết bao nỗ lực của cơn thịnh nộ và ác ý của địa ngục chống lại họ, vì đã giật các linh hồn như biết bao tù nhân và con mồi ra khỏi móng vuốt của hắn? Vì việc này hắn mang nợ họ một mối hận, và chắc chắn sẽ trả cho họ nếu bao giờ hắn bắt được họ trong thế bất lợi. Nhưng mọi niềm vui và nỗi buồn này đều chứng minh giá trị cao cả và lớn lao của giải thưởng mà thiên đàng thắng được, và địa ngục đánh mất.

9. Việc lập nên các lễ nghi của Phúc Âm, và việc bổ nhiệm biết bao chức vụ của Phúc Âm, cốt để cứu các linh hồn, không phải là bằng chứng nhỏ về giá trị và sự quý trọng của chúng. Không người nào thắp và duy trì một ngọn đèn được nuôi bằng dầu vàng, và giữ nó cháy từ đời này sang đời khác, nếu công việc phải làm nhờ ánh sáng của nó không phải là công việc có bản tính rất quý giá và quan trọng; các sự ban phát của Phúc Âm là gì, nếu không phải là những ngọn đèn cháy bằng dầu vàng để soi đường cho các linh hồn lên thiên đàng? Xa-cha-ri 4:2, 3, 4 và 12, đối chiếu với nhau: một khải tượng tráng lệ được trình bày cho tiên tri tại đó, tức là một chân đèn bằng vàng, với một cái bát hay bể chứa trên đỉnh nó, và bảy nhánh với bảy ngọn đèn ở đầu chúng, tất cả đều được thắp sáng; và để những ngọn đèn này có thể được cung cấp dầu liên tục, không cần bất kỳ sự giúp đỡ nào của con người, có hai cây ô-li-ve tươi và xanh mọc bên cạnh chân đèn, câu 3, tự chúng trút ra dầu vàng, câu 12, tự nhiên nhỏ giọt và chảy vào cái bát ấy, và hai ống dẫn của nó, để nuôi các ngọn đèn liên tục. Dưới biểu tượng uy nghi này bạn có một sự trình bày sống động về những ân tứ và ân điển thiêng liêng được Đức Thánh Linh chưng cất vào các đầy tớ của Phúc Âm, vì lợi ích và ích lợi của Hội Thánh, như bạn thấy không chỉ qua sự giải thích của thiên sứ về điều đó tại đây, mà còn qua sự ám chỉ của Đức Thánh Linh đến nó, và sự áp dụng nó trong Khải Huyền 11:3, 4. Hãy xem tại đây Đức Chúa Trời đặt giá nào lên sự cứu rỗi các linh hồn: các ngọn đèn của Phúc Âm được duy trì vì cớ chúng, không phải bằng mồ hôi nơi trán của các đầy tớ, hay bằng sự hao phí và tiêu hao tinh thần của họ, nhưng bằng những ân tứ và ân điển quý báu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời liên tục nhỏ giọt vào họ vì việc sử dụng và phục vụ các linh hồn. Những ân tứ và ân điển thuộc chức vụ này là những ân tứ khi Đấng Christ thăng thiên, Ê-phê-sô 4:8: “Khi Ngài đã lên nơi cao, Ngài đã ban ân tứ cho loài người”; và những ân tứ vương giả của ngày khải hoàn ấy là gì? Ấy là Ngài “đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền giáo, và một số làm mục sư và giáo sư, để hoàn thiện các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ”. Đó là sự ám chỉ đến những cuộc khải hoàn của người La Mã, trong đó người chiến thắng rải rác của cải của mình giữa dân chúng. Người ta kể về cây cọ, một người nói, rằng khi nó mới được trồng tại Ý, người ta tưới gốc nó bằng rượu để nó bén rễ tốt hơn với đất; nhưng Đức Chúa Trời tưới các linh hồn chúng ta bằng thứ vô cùng đắt giá hơn rượu, Ngài tưới chúng bằng huyết từ lòng của Đấng Christ, và bằng những ân tứ và ân điển quý báu của Đức Thánh Linh, điều mà chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ làm, nếu chúng không có giá trị lớn lao trong mắt Ngài. Ôi biết bao đầy tớ tuyệt vời, những người, như người ta nói về Giăng, là những ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng tại chỗ và thế hệ của mình, đã tiêu hao chính mình, và biết bao người sẵn lòng tiêu hao và bị tiêu hao, như Phao-lô đã từng, vì sự cứu rỗi các linh hồn! Đức Chúa Trời tốn kém lớn lao cho họ, và vì vậy đặt một giá trị rất cao lên họ. Giờ đây tất cả những điều này đều liên quan đến linh hồn con người, là đối tượng của mọi lao khổ thuộc chức vụ. Linh hồn là chủ thể mà Đức Chúa Trời tác động trên đó, và trên đó Ngài tiêu phí mọi kho báu vô giá ấy. Chính linh hồn là điều Ngài nhắm đến, và chủ yếu thiết kế và hướng mọi sự đến, và Ngài cho rằng cứu chúng với giá ấy cũng không quá đắt. Không người nào đào bới đá thường bằng cuốc vàng, vì những dụng cụ sẽ bị mòn đi ấy có giá trị lớn hơn nhiều so với vật được đào. Điều này có thể thuyết phục chúng ta về giá trị của các linh hồn chúng ta, và về mức giá chúng được định trong sách của Đức Chúa Trời, rằng những dụng cụ như vậy được sai đi khắp thế gian, và những ân tứ và ân điển quý báu như dầu vàng được tiêu phí liên tục cho sự cứu rỗi của chúng. Dù là Phao-lô, hay A-pô-lô, hay Sê-pha, tất cả đều thuộc về anh em, 1 Cô-rinh-tô 3:22, tức là tất cả đều được biệt riêng ra cho sự phục vụ và cứu rỗi các linh hồn của anh em.

10. Những sự khích lệ và phần thưởng lớn lao mà Đức Chúa Trời đề ra, và hứa ban cho những kẻ được linh hồn, nói lên giá trị của chúng, và sự quý trọng lớn lao của Đức Chúa Trời đối với chúng. Không thể có một sự phục vụ nào được làm cho Đức Chúa Trời mà được chấp nhận hơn, bằng việc một người hết lòng và siêng năng dấn thân vào sự cải hóa các linh hồn: bao nhiêu linh hồn một người cứu được bằng công cụ, bấy nhiêu mão triều thiên Đức Chúa Trời sẽ đội cho họ trong ngày lớn. Thánh Phao-lô gọi những người Phi-líp đã được cải hóa của mình là niềm vui và mão triều thiên của mình, Phi-líp 4:1; và nói với những người Tê-sa-lô-ni-ca đã được cải hóa rằng họ là mão triều thiên vui mừng của ông “trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ khi Ngài đến”, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19. Có một phần thưởng đầy đủ được bảo đảm bằng lời hứa cho những kẻ lao khổ trong công việc lớn lao này, Đa-ni-ên 12:3: “Những kẻ khôn ngoan sẽ sáng như sự sáng của bầu trời; và những kẻ dắt nhiều người về sự công bình, sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi”. Sự khôn ngoan được nói đến tại đây, tôi quan niệm không chỉ là sự khôn ngoan nhờ đó một người được làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi linh hồn mình, mà còn là sự khôn ngoan nhờ đó người ấy cũng được trang bị kỹ năng để cứu linh hồn người khác, theo như Châm Ngôn 11:30: “Kẻ được linh hồn là khôn ngoan”. Và vì vậy cụm từ sau là lời giải thích cho cụm từ trước, có nghĩa là một và cùng một điều khi nói là khôn ngoan, và dắt nhiều người về sự công bình: và để thúc giục con người học tập sự khôn ngoan này, Ngài đặt lên họ một danh hiệu đáng tôn trọng, gọi họ là [NEEDS REVIEW: từ gốc bị lỗi OCR] “những kẻ làm cho nhiều người nên công chính”, như trong 1 Ti-mô-thê 4:16 họ được nói là cứu người khác. Tại đây có vinh dự đặc biệt đặt lên chính những công cụ được dùng trong công việc đáng tôn trọng này; và đó chưa phải là tất cả, nhưng phần thưởng của họ cũng lớn lao trong đời sau, như vinh dự của họ lớn lao trong hiện tại; họ sẽ “sáng như sự sáng của bầu trời, và như các ngôi sao đời đời mãi mãi”. Bầu trời tự nó sáng như ngọc bích, các ngôi sao và hành tinh lại càng sáng rực hơn; nhưng những kẻ trung tín lao khổ trong công việc cứu linh hồn này sẽ sáng trong vinh hiển đời đời mãi mãi, khi bầu trời sẽ bị cuốn lại như một cuộn sách. Ôi những phần thưởng và vinh dự biết bao ở đây để thúc giục con người học tập việc cứu các linh hồn! Đức Chúa Trời sẽ đền đáp dồi dào mọi nỗi đau của chúng ta trong công việc này: dù chúng ta chỉ gieo hạt trong đời mình, và một người khác bước vào công lao của chúng ta, và tưới những gì chúng ta đã gieo, đến nỗi người đầu tiên không có sự an ủi là hoàn thành công việc, cũng không người sau có vinh dự là khởi đầu công việc; nhưng một người đã làm một phần nào đó trong công việc cáo trách, và người kia tiếp tục nó đến mức trưởng thành và hoàn hảo hơn, và vì vậy cả hai đều không bắt đầu và hoàn thành công việc một mình; song cả hai sẽ cùng vui mừng trên thiên đàng, Giăng 4:36.

Bạn thấy Đức Chúa Trời đặt những vinh dự nào lên chính những công cụ được dùng trong công việc này, thậm chí vinh dự được làm những đấng cứu rỗi dưới quyền Đức Chúa Trời đối với linh hồn con người, Gia-cơ 5:20, và họ sẽ có phần thưởng đầy đủ biết bao về vinh hiển, niềm vui và sự an ủi trên thiên đàng; tất cả những điều này nói lên giá trị lớn lao của linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời. Những sự khích lệ và phần thưởng như vậy sẽ không bao giờ được đề ra và hứa ban, nếu Đức Chúa Trời không có một sự đánh giá đặc biệt về chúng. Và càng thúc giục các công cụ của Ngài siêng năng hơn nữa trong công việc lớn lao này, Ngài tác động lên nỗi sợ hãi của họ cũng như hy vọng của họ; đe dọa họ bằng địa ngục, cũng như khích lệ họ bằng hy vọng về thiên đàng; bảo họ rằng Ngài sẽ đòi huyết của mọi linh hồn hư mất vì sự cẩu thả của họ: “Huyết của chúng, Ngài phán, ta sẽ đòi nơi tay người canh giữ”, Ê-xê-chi-ên 33:6, những lời ấy đúng hơn là sấm sét chứ không phải lời nói, như Cơ-rys-ốt-tôm nói. Nhờ tất cả những điều này bạn thấy Đức Chúa Trời đặt trọng lượng nào lên việc cứu hay mất các linh hồn: những mệnh lệnh nghiêm khắc, những sự khích lệ lớn lao, và những lời đe dọa khủng khiếp như vậy sẽ không bao giờ được đề ra trong Kinh Thánh, nếu các linh hồn con người không vô cùng quý giá.

11. Đó không phải là bằng chứng nhỏ về giá trị quý giá và vô giá của các linh hồn, rằng Đức Chúa Trời bày tỏ sự chăm sóc lớn lao và dịu dàng như vậy trên chúng, và quan tâm đến điều ác xảy đến cho chúng đến thế. Trong số nhiều điều khác, có hai điều mà sự chăm sóc dịu dàng của Đức Chúa Trời vì lợi ích của các linh hồn được bày tỏ. (1.) Trong sự dịu dàng của Ngài trên chúng trong những lúc khốn khó và nguy hiểm: như một người cha dịu dàng sẽ không để đứa con bệnh của mình trong tay người khác, mà tự mình thức và canh chừng bên cạnh nó, và tự tay mình cho nó uống thuốc bổ; cũng vậy Đức Chúa Trời vĩ đại bày tỏ sự chăm sóc và dịu dàng của Ngài, Ê-sai 57:15: “Ta ngự trong nơi cao và thánh, cũng ở với người có tâm thần ăn năn và khiêm nhường, để làm cho sống lại tâm thần của người khiêm nhường, và làm cho sống lại lòng của những kẻ ăn năn”. Hãy xem sự hạ mình dịu dàng của Đấng Chí Cao! Một linh hồn sắp ngất xỉu và suy sụp, ôi Đức Chúa Trời đến với nó nhanh chóng biết bao, với một liều thuốc bổ làm sống lại trong tay Ngài, e rằng tâm thần suy sụp trước mặt Ngài, và linh hồn mà Ngài đã tạo dựng? Như câu 16 nói. Phải, Ngài đã đặt điều đó vào sứ mạng của Đấng Christ là rao giảng tin tốt lành cho kẻ nhu mì, và rịt lành những kẻ có lòng tan vỡ, Ê-sai 61:1, và không chỉ ghi điều đó vào sứ mạng của Đấng Christ, mà còn giao cùng một điều ấy trong mệnh lệnh trang trọng cho mọi sứ giả thấp hơn của Ngài mà Ngài dùng về chúng, Ê-sai 35:3: “Hãy làm cho mạnh những bàn tay yếu đuối, và làm cho vững những đầu gối run rẩy; hãy nói với những kẻ có lòng sợ hãi rằng: Hãy mạnh mẽ, đừng sợ”. (2.) Sự quan tâm đặc biệt của Ngài đối với các linh hồn được chứng minh trong những sự cấm đoán nghiêm ngặt của Ngài đối với mọi người khác, không làm bất cứ điều gì có thể là dịp gây nên sự hư mất cho chúng. Ngài truyền cho mọi người rằng “không ai đặt hòn đá vấp chân, hay dịp gây nên sự sa ngã, trên đường anh em mình đi”, Rô-ma 14:13, để bởi sự lạm dụng tự do của chính chúng ta, chúng ta không hủy hoại người mà Đấng Christ đã chết thay, Rô-ma 14:15. Và tất cả những điều này có ý nghĩa gì, nếu không phải là giá trị quý giá và vô giá của các linh hồn?

12. Cuối cùng, đó không phải là bằng chứng ít nhất về phẩm giá của linh hồn con người, rằng Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm cả đạo binh thiên sứ làm những người bảo vệ và hầu hạ chúng. “Hết thảy các thiên sứ há chẳng phải là thần hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?” Hê-bơ-rơ 1:14. Há chẳng phải sao? Đó không phải là một câu hỏi nghi ngờ, mà là cách khẳng định mạnh mẽ nhất; không có gì chắc chắn hơn rằng chúng đều là những thần hầu việc. Không một ai trong đoàn thiên đàng ấy mà không phải vậy. Thiên sứ cao nhất cũng cho rằng phục vụ một linh hồn mà Đấng Christ đã chết thay là không hề hạ thấp mình. Tất cả chúng đều có thể cúi xuống phục vụ họ, khi chúng thấy Chúa Christ của chúng đã cúi xuống để cứu họ. Tất cả chúng đều là những thần hầu việc, những viên chức công cộng mà việc giám hộ được giao phó cho họ; thuộc về họ là việc chăm sóc, phục vụ, bảo vệ và dẫn dắt chúng. Những bậc quý tộc và nam tước lớn nhất trong vương quốc cũng cho rằng chờ đợi người thừa kế ngai vàng trong thời kỳ còn thơ ấu của người ấy là không hề thấp kém, và phẩm giá không kém hơn được Đức Chúa Trời đóng dấu lên linh hồn con người, những người mà Ngài gọi là những kẻ thừa kế sự cứu rỗi, và theo một nghĩa nào đó còn gần Đấng Christ hơn chính các thiên sứ; vì lý do này mà các thiên sứ vui thích phục vụ họ. Những kẻ bé mọn của Đấng Christ trên đất có các thiên sứ của mình, là những thiên sứ luôn thấy mặt Đức Chúa Trời trên thiên đàng, Ma-thi-ơ 18:10, và vì vậy Chúa chúng ta phán tại đó: “Hãy giữ mình, đừng khinh dể một đứa trong những đứa trẻ này”; chúng là những nhân vật lớn hơn các ngươi tưởng. Cũng chưa đủ khi chỉ một thiên sứ được bổ nhiệm để chờ đợi tất cả hay nhiều người trong số họ, mà nhiều thiên sứ, thậm chí cả một đạo binh trong số họ, đôi khi được sai đến để chăm sóc một người trong số họ; khi Gia-cốp đang đi đường, các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp ông; và khi ông thấy họ, ông nói: “Đây là đạo binh của Đức Chúa Trời”, Sáng Thế Ký 32:1, 2. Hai chức vụ thuộc về một người vú nuôi, mà người cha giao con mình cho, cũng thuộc về các thiên sứ trên thiên đàng, đối với con cái của Đức Chúa Trời, tức là giữ gìn chúng một cách dịu dàng trong khi chúng ở ngoài, và đưa chúng về nhà của Cha chúng cuối cùng. Và tất cả những điều này chứng minh và bày tỏ rõ ràng biết bao phẩm giá và giá trị lớn lao của các linh hồn? Việc vua Sa-lô-môn có hai trăm người cầm thuẫn, và ba trăm người cầm khiên bằng vàng ròng làm đội cận vệ thường trực mỗi ngày, có phải là luận chứng về sự vĩ đại và tráng lệ của vua không? Và việc có những đạo binh thiên sứ chăm sóc chúng ta, há chẳng phải là dấu hiệu của phẩm giá lớn hơn nhiều so với bất kỳ phẩm giá nào Sa-lô-môn từng có trong mọi vinh hiển của mình sao? So với một người trong đội cận vệ này, chính Sa-lô-môn cũng chỉ là một con sâu trong mọi sự tráng lệ của mình.

Và giờ đây hãy đặt tất cả những luận chứng này lại với nhau, và xem chúng sẽ lên tới bao nhiêu. Trước mặt bạn không phải là một thọ tạo tầm thường; vì, (1.) Nó không được tạo ra như các loài thọ tạo khác, bởi một lời truyền đơn thuần, mà bởi sự bàn bạc của hội đồng lớn trên thiên đàng: và, (2.) Những khả năng và quyền năng cao quý như vậy được tìm thấy trong nó, khiến nó phù hợp và xứng đáng với nguồn gốc thiêng liêng như vậy: phải, (3.) Bởi những quyền năng đáng ngưỡng mộ này, nó trở thành [NEEDS REVIEW: danh từ bị thiếu do lỗi OCR] của cả ân điển tại đây, và vinh hiển trong đời sau, (4.) Khả năng này của nó cũng không phải là vô ích; vì Đức Chúa Trời đã làm những sự chuẩn bị vinh hiển cho một số người trong số chúng trên thiên đàng. (5.) Và đã mua chúng cho thiên đàng, và thiên đàng cho chúng với một giá vô giá, thậm chí là huyết quý báu của Đấng Christ. (6.) Và đã đóng dấu sự bất tử lên những hành động của chúng cũng như bản tính của chúng, (7.) Cả hai thế gian đều tranh giành và tranh đấu vì linh hồn như một giải thưởng có giá trị lớn nhất. (8.) Sự cải hóa chúng về với Đấng Christ là chiến thắng của thiên đàng, và cơn thịnh nộ của địa ngục, (9.) Những ngọn đèn của các lễ nghi Phúc Âm được duy trì trên khắp thế giới Cơ Đốc cải chánh để soi đường cho chúng trong hành trình lên thiên đàng. (10.) Những phần thưởng lớn lao được đề ra cho mọi người sẽ hết lòng nỗ lực vì sự cứu rỗi của chúng, (11.) Sự chăm sóc của thiên đàng trên chúng vô cùng lớn lao và dịu dàng: và, (12.) Đạo binh thiên sứ trên trời có trách nhiệm chăm sóc chúng, và cho rằng phục vụ chúng là vinh dự của mình. Những điều này được cân nhắc đúng đắn, sẽ đưa kết luận về với sự rõ ràng chứng minh cho sự hiểu biết của mọi người, rằng “một linh hồn có giá trị hơn cả thế gian”, đó là điều cần phải chứng minh. Điều còn lại là sự áp dụng chủ đề tuyệt vời này trong những suy luận sau đây.

Suy luận I. Linh hồn con người là một thọ tạo có phẩm giá và sự xuất sắc siêu việt như vậy, chân lý này cũng xuất hiện rõ ràng ngang bằng với nó, rằng nó không được tạo ra vì thân thể, mà thân thể vì nó; và vì vậy thật là sự lạm dụng đê hèn đối với linh hồn cao quý và cao sang, khi bắt nó phục tùng những dục vọng, và nô dịch nó vào công việc cực nhọc của phần thấp kém và kém cao quý hơn.

Chính luật tự nhiên cũng chỉ định những nơi và chức vụ đáng tôn trọng nhất cho những thọ tạo cao quý và xuất sắc nhất, và những nơi và chức vụ thấp hèn cho những vật thuộc hạng thấp nhất và phẩm chất thấp nhất. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao được luật này đặt trên các tầng trời; nhưng lửa ma trơi và con đom đóm thì ở trong đầm lầy và mương rãnh. Các vua chúa được đặt trên ngai vinh hiển, những kẻ ăn mày được trú ngụ trong chuồng và tàu ngựa: và nếu bất cứ lúc nào trật tự tự nhiên này bị đảo lộn, và kẻ thấp hèn trấn áp và lấn lướt những hữu thể cao quý và đáng tôn trọng hơn, thì điều đó được coi như một loại điềm gở trong thế gian dân sự; và Sa-lô-môn trình bày nó như vậy, Truyền Đạo 10:7: “Ta đã thấy tôi tớ cưỡi ngựa, và các vua chúa đi bộ như tôi tớ trên đất”, tức là ta đã thấy những người không xứng đáng với chức vụ nào tốt hơn là chà gót ngựa, ngồi trên yên ngựa với đồ trang sức của chúng; và những người đáng được cầm quyền, và cai trị các vương quốc, những người vì khả năng lớn lao và sự chính trực của mình đáng được ngồi ở vị trí cầm lái, và điều hành công việc của các vương quốc, những người này ta đã thấy đi bộ như tôi tớ trên đất; và điều này ông gọi là một điều ác dưới mặt trời, tức là một sự rối loạn, hỗn loạn hay mất trật tự trong tiến trình của tự nhiên. Giờ đây không bao giờ có sự khác biệt và chênh lệch lớn lao như vậy giữa người này với người khác, như giữa linh hồn và thân thể của mỗi người. Một vị vua trên ngai vàng cũng không cao hơn một kẻ ăn mày kêu xin ở cửa chúng ta một mẩu bánh, bằng linh hồn cao hơn thân thể: vì linh hồn của một kẻ ăn mày cùng loài, cùng nguồn gốc, và cùng khả năng hưởng hạnh phúc với linh hồn của vị vua lừng lẫy nhất; và đôi khi những sự xuất sắc lớn lao hơn của tâm trí được tìm thấy trong hạng người thấp nhất: “Thà một đứa trẻ nghèo mà khôn ngoan, hơn một vua già mà ngu dại”, Truyền Đạo 4:13. Nhưng linh hồn của người thấp hèn nhất trên thế gian còn tốt hơn mọi thân thể trong thế gian; và vì vậy việc biến linh hồn cao quý và cao sang thành nô lệ, thành kẻ làm công thuần túy cho thân thể đê hèn, như sứ đồ gọi nó, Phi-líp 3:21, “thân thể của sự hèn hạ này”; điều đó là gì, nếu không phải là đặt kẻ ăn mày lên lưng ngựa, và bắt vua đi theo sau hắn như một tên hầu cận? Đó từng là một sự phẫn nộ cao thượng mà một người ngoại đạo đã có về phẩm giá của linh hồn mình, và một sự ghê tởm rất chính đáng đối với sự lạm dụng đê hèn như vậy, khi ông nói: “Ta lớn hơn, và được sinh ra cho những việc lớn hơn, đến nỗi ta không nên làm nô lệ cho thân thể mình”.

Tôi biết có một món nợ bổn phận mà linh hồn nợ thân thể của chính nó, và ít có linh hồn nào được tìm thấy quá bất cẩn hay chậm trễ trong việc thi hành món nợ ấy: nơi một linh hồn cần roi thúc trong trường hợp này, hàng ngàn linh hồn cần dây cương. Hầu hết các linh hồn đều quá nóng nảy với lòng sốt sắng vì những mối quan tâm của xác thịt, bị hao mòn và kiệt sức trong công việc cực nhọc liên tục của nó: cả đời họ chỉ là “phục vụ đủ thứ dục vọng và khoái lạc”, như sứ đồ nói, Tít 3:3. Những dục vọng độc đoán là những ông chủ tàn nhẫn, chúng không cho linh hồn nghỉ ngơi; linh hồn càng cung cấp nhiều để thỏa mãn chúng, chúng càng giận dữ hơn, như lửa nhờ thêm nhiên liệu. Thật là một cảnh tượng buồn biết bao khi thấy một linh hồn cao quý bất tử bị nô dịch, như lời của sứ đồ, Tít 1:7, cho rượu, cho lợi lộc bẩn thỉu, cho hàng ngàn thứ nô lệ; giống như một người hầu bàn trong một quán trọ thường, lúc chạy lên lầu, lúc chạy xuống, theo mỗi tiếng gõ và tiếng gọi của mọi người. Ôi biết bao sự vội vã và ồn ào không ngừng mà hàng ngàn linh hồn sống trong đó! Đến nỗi họ không có thời gian rút vào trong chính mình và suy nghĩ xem họ được tạo dựng và sai đến thế gian này vì mục đích và công dụng gì: mọi tư tưởng, mọi sự chăm sóc, mọi sự học tập và lao khổ của họ đều bị chiếm lấy về thân thể đang hư nát, vướng víu, cám dỗ ấy, mà chẳng bao lâu nữa sẽ trở thành mồi cho sâu bọ. Biết bao triệu sinh linh nghèo khổ lao khổ và vất vả suốt đời chỉ vì một sự nuôi dưỡng thân thể nghèo nàn, trần trụi, mà không bao giờ nghĩ rằng họ còn có công việc nào khác phải làm trong thế gian này? Và biết bao người thuộc hạng cao hơn bị mê hoặc bởi một chuỗi liên tiếp dày đặc những vui thích và khoái lạc xác thịt trong sự quên lãng sâu xa về những mối quan tâm đời đời của mình? Đến nỗi cả đời họ chỉ là một sự sao lãng toàn vẹn khỏi công việc lớn lao và mục đích chính đáng của nó: Gia-cơ 5:5: “Anh em đã sống sung sướng trên đất”, sống trong chúng, như cá sống trong nước, là môi trường chính đáng của nó, hay như lươn sống trong bùn. Đôi khi xảy ra vào lúc cuối cùng của một đời sống hư không, dâm dật, khi họ thấy mọi vui thích của mình co rút lại trước sự đến gần và xuất hiện của sự chết, họ bắt đầu hơi giật mình trước sự thay đổi sắp xảy ra trên họ, và kêu lên: Ôi chúng ta sẽ làm gì bây giờ! Hỡi những linh hồn nghèo khổ! Đó có phải là lúc để nghĩ xem các ngươi sẽ làm gì, khi các ngươi vừa bước vào trạng thái đáng sợ của sự đời đời sao? Ôi ước gì điều này đã được nghĩ đến đúng lúc! Nhưng các ngươi không thể tìm được thời giờ rảnh rỗi cho một tư tưởng như vậy. Giờ đây các ngươi bắt đầu ước gì thời gian đã được cứu khỏi tay những sự chăm sóc và khoái lạc của đời này cho những mục đích tốt hơn; nhưng nó đã qua đi, và không bao giờ còn được gọi lại nữa.

Suy luận II. Linh hồn có giá trị vô giá như vậy sao? Vậy thì sự cứu rỗi linh hồn phải là sự chăm sóc và công việc lớn lao của mỗi người trong đời này.

Nơi một tư tưởng được dành cho câu hỏi này, ta sẽ ăn gì, uống gì, và mặc gì? thì một ngàn tư tưởng nên được dành cho câu hỏi ấy: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Nếu một kho báu mười hay hai mươi ngàn bảng Anh được giao phó cho sự tin cậy và trách nhiệm của bạn, và trong trường hợp mất mát bạn phải chịu trách nhiệm, thì tư tưởng, sự chăm sóc và nỗi sợ hãi của bạn há chẳng làm việc ngày đêm về nó, cho đến khi bạn hài lòng rằng nó an toàn và thoát khỏi nguy hiểm sao? Và rồi tâm trí bạn sẽ được yên nghỉ, nhưng không phải trước đó. Linh hồn ngươi, hỡi con người, đáng giá hơn vương miện và kho báu của mọi vua chúa trên thế gian. Nếu mọi kho bạc của họ đều cạn kiệt, và mọi châu báu vương miện của họ đều bán hết với giá trị đầy đủ, chúng cũng không bao giờ bù được một nửa giá chuộc cho linh hồn của người nghèo khổ và thấp hèn nhất. Kho báu vô giá này được giao phó cho trách nhiệm của bạn; nếu nó bị mất, bạn sẽ bị mất mãi mãi. Điều mà Thánh Ma-thi-ơ gọi là mất linh hồn trong bản văn của tôi, Thánh Lu-ca gọi là mất chính mình: nếu linh hồn bị mất, con người bị mất; thân thể chỉ như một chiếc thuyền buộc vào đuôi một chiếc tàu uy nghi; nếu tàu chìm, thuyền cũng theo nó. Ôi vì vậy những tư tưởng, những nỗi sợ hãi, những sự chăm sóc nào nên tác động lên tâm trí con người ngày đêm, cho đến khi những linh hồn quý giá của họ thoát khỏi mọi nguy hiểm! Tôi tưởng tiếng vang của bản văn này nên rung lên một hồi chuông báo động liên tục trong tai những kẻ có tội bất cẩn, và khiến họ vội vã đến văn phòng bảo hiểm, như các thương gia vẫn làm, những người có những chuyến hàng lớn đang gặp nguy hiểm trên biển. Đó từng là lời khuyên được trao cho một vị vua, và đáng được nhấn mạnh cho mọi người, từ vua đến kẻ ăn mày, là suy ngẫm những lời này của Đấng Christ mỗi ngày một phần tư giờ: “Người ta sẽ được ích gì, nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình? Hay là người ta sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình?” Chắc chắn điều đó sẽ làm cho con người chậm bước lại, và nguội lạnh trong sự theo đuổi nóng bỏng và tha thiết những vật tầm thường của thế gian này, và thuyết phục họ rằng họ còn có việc khác phải làm quan trọng hơn nhiều.

Vì vậy, không phải không có lý do lớn lao và quan trọng, sứ đồ Phi-e-rơ khuyên phải hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta được chắc chắn: 2 Phi-e-rơ 1:10. Có hai từ trong bản văn này có trọng lượng phi thường. Hãy hết sức siêng năng, từ ấy là sự học tập; là sự chú ý tột cùng của tâm trí, suy ngẫm và so sánh các sự việc trong tư tưởng, cân nhắc những lý lẽ ủng hộ, và những sự phản đối chống lại điểm đang được xem xét, đó là sự học tập; và là sự học tập đòi hỏi mọi sự siêng năng, nơi mà vấn đề, như chắc chắn tại đây là vậy, có tầm quan trọng lớn nhất: và vấn đề của mọi sự học tập và siêng năng này là gì? Ấy là, công việc trang trọng nhất trong mọi công việc từng đến dưới tay con người, là làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta được chắc chắn, vững chắc, ổn định, hay cố định, như một tòa nhà được dựng lên trên nền tảng vuông vắn và vững chắc; hay như một kết luận được chắc chắn, khi được rút ra một cách đúng đắn từ những tiền đề chắc chắn và không thể nghi ngờ; không bao giờ có thể có quá nhiều sự chăm sóc, quá nhiều sự học tập hay công sức, về điều mà không bao giờ có thể được bảo đảm quá tốt. Nhiều linh hồn chưa bao giờ dành một giờ trang trọng nào trong một cuộc tranh luận kín đáo và nghiêm túc về vấn đề này; những người khác đã tốn rất nhiều công sức về nó, họ đã phá vỡ nhiều giấc ngủ ban đêm, tuôn đổ nhiều lời cầu nguyện, đào sâu tìm kiếm trong lòng mình, bước đi với nhiều sự canh chừng và dịu dàng theo lương tâm, đề ra nhiều trường hợp lương tâm nghiêm túc cho những đầy tớ và Cơ Đốc nhân sáng suốt và khéo léo nhất; và sau tất cả, sự bảo đảm của họ vẫn không thỏa mãn đầy đủ; và có lẽ một lý do của điều đó có thể là trọng lượng lớn lao mà những vấn đề về sự cứu rỗi của họ đè nặng lên tâm thần họ. Ôi ước gì những mối quan tâm về linh hồn này đè nặng lên mọi người, như chúng đè nặng lên một số người; việc này cần nhiều thời gian, nhiều tư tưởng, nhiều lời cầu nguyện hơn để làm cho mọi sự được chắc chắn, so với hầu hết người ta tưởng.

Suy luận III. Nếu linh hồn quý giá như vậy, thì nó là sự chăm sóc đặc biệt của thiên đàng, là điều mà Đức Chúa Trời trông nom cách đặc biệt hơn bất cứ thụ tạo nào khác trên đất.

Có một sự quan phòng tích cực và tỉnh thức trông coi mọi thụ tạo trên đất: không có thụ tạo hèn mọn và nhỏ bé nhất nào đang sống trong thế gian lại nằm ngoài phạm vi của sự quan phòng, vì vậy Đức Chúa Trời được nói là ban cho chúng mọi thức ăn đúng mùa, và vì mục đích đó mà chúng đều trông đợi nơi Ngài, như Thi Thiên 104:27 nói, như một người quản gia lớn và có sự quan phòng sắp đặt thức ăn tiện ích hằng ngày cho cả gia đình mình, cho đến cả người nhỏ nhất và thấp nhất trong số họ: ngay cả những côn trùng và muỗi nhỏ bé bay dày đặc trong không khí, mà thật khó để giải thích sự hữu ích của sự tồn tại của chúng; thế nhưng, như Tiến sĩ More, người có học thức vô song, đã nhận xét rất đúng, tất cả những loài này đều tìm được sự nuôi dưỡng trong thế gian, điều mà thế gian sẽ mất đi nếu chúng không tìm được, và chúng lại trở thành thức ăn tiện ích cho những loài khác săn mồi chúng. Nhưng con người là sự chăm sóc riêng biệt, đặc biệt của Đức Chúa Trời, và linh hồn con người càng hơn thân thể biết bao. Vì vậy Đấng Christ củng cố đức tin của các Cơ Đốc nhân chống lại mọi sự nghi ngờ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ngay từ sự cao trọng của họ hơn các thụ tạo khác: Ma-thi-ơ 10:31, “Các ngươi quý hơn nhiều con chim sẻ”; và Ma-thi-ơ 6:26, “Cha các ngươi ở trên trời nuôi chim trời, há các ngươi chẳng quý hơn chúng sao?” Và câu 30: Ngài mặc cho cỏ ngoài đồng, há Ngài chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn sao? Và sứ đồ cũng vậy, I Cô-rinh-tô 9:9: “Đức Chúa Trời há lo cho bò sao? Hay là Ngài phán điều đó hoàn toàn vì chúng ta?” Vì chúng ta, không còn nghi ngờ gì nữa, điều này đã được viết ra. Trong tất cả những chỗ này, phẩm giá của con người vượt trên mọi loài vật và thực vật, xét về sự cao trọng tự nhiên của linh hồn có lý trí của mình, nhưng đặc biệt là những ân tứ bởi ân điển của nó, là điều khiến nó càng được Đấng Tạo Hóa yêu mến hơn; đây chính là then chốt của lập luận, và là nền tảng vững chắc cho đức tin của tín đồ về sự chăm sóc dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với cả hai phần, nhưng đặc biệt là linh hồn. Thân thể của một tín đồ cũng là thụ tạo của Đức Chúa Trời như linh hồn của người ấy; nhưng vì thân thể có giá trị kém hơn, nên nó không nhận được mức độ chăm sóc và dịu dàng được bày tỏ đối với nó như linh hồn nhận được: sự chăm sóc của người cha không dành cho quần áo của đứa con nhiều bằng cho chính đứa con. Ngoài ra, những nhu cầu và hoạn nạn trực tiếp của linh hồn, vốn thuộc về chính nó, thì sắc bén và đau đớn hơn nhiều so với những gì nó chịu vì thân thể, vốn chỉ là cảm thông; và vì vậy bất cứ khi nào một thụ tạo cao trọng như một linh hồn đã được nên thánh, đang ở trong Đấng Christ, hay một linh hồn được định để nên thánh, đang hướng về Đấng Christ, rơi vào những áp lực và khốn khổ nặng nề đó (như thường xảy ra) và sắp ngã quỵ; hãy để nó được bảo đảm rằng Đấng Tạo Hóa nhân từ của nó sẽ không quên cứu giúp, nâng đỡ, hồi sinh, và giải cứu nó mỗi khi nó rơi vào những sự khốn khổ sâu xa đó.

Hãy nghe lòng thương xót dịu dàng của Ngài được bày tỏ đối với những linh hồn khốn khổ như thế nào, Ê-sai 49:15: “Người đàn bà há quên con mình đang bú, mà không thương xót con trai của lòng mình sao? Dầu họ có quên, nhưng Ta sẽ chẳng quên ngươi.” Một người đàn bà, phái yếu đuối hơn, quên đi (không phải đứa con nuôi chỉ bú vú nàng, mà là) đứa con, phải, con trai của lòng nàng, và quên không phải khi nó đã lớn và ra ở riêng, mà khi nó còn nằm trên ngực nàng, và rút tình yêu từ lòng nàng cũng như sữa từ vú nàng, thì còn sớm hơn là Đức Chúa Trời quên một linh hồn kính sợ Ngài. Vậy, hỡi các linh hồn có ân điển, hãy củng cố đức tin mình nơi sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, bằng cách suy xét Đức Chúa Trời nhìn xem các ngươi với con mắt đánh giá và chăm sóc đặc biệt như thế nào, vượt trên mọi thụ tạo khác trong thế gian: chỉ hãy cẩn thận, đừng nhìn vào những sự cao trọng tự nhiên hay thuộc linh của linh hồn mình đến nỗi mong đợi sự thương xót vì cớ những điều đó, như thể linh hồn các ngươi xứng đáng để Đức Chúa Trời phải làm điều này vì cớ chúng: không, không, tội lỗi đã bác bỏ lý lẽ đó, mọi sự đều bởi ân điển nhưng không, chứ không phải bởi nợ; nhưng Ngài nhắc chúng ta rằng sự tạo dựng mới đem linh hồn vào danh tiếng nào với Đức Chúa Trời của nó.

Suy luận IV. Nếu linh hồn con người quý giá như vậy, thì Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của những linh hồn quý giá ấy phải quý giá và yêu dấu biết bao đối với mọi tín đồ!

“Vậy nên, đối với anh em là kẻ tin, Ngài là quý báu,” sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 2:5, mặc dù Ngài vẫn còn ngoài tầm mắt chúng ta, Ngài không bao giờ nên rời khỏi lòng và tư tưởng chúng ta suốt một giờ đồng hồ: I Phi-e-rơ 1:8, “Đấng mà anh em chưa thấy mà yêu mến; dầu bây giờ anh em chẳng thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển.” Chính danh của Đấng Christ, Bê-na nói, là mật ngọt trong miệng, là giai điệu trong tai, và là một ngày lễ jubilê thật sự trong lòng. Vị tử đạo phước hạnh là ông Lambert đã lấy điều này làm châm ngôn: “Chẳng ai ngoài Đấng Christ, chẳng ai ngoài Đấng Christ.” Molinus hiếm khi được thấy nhắc đến danh Ngài mà không rơi lệ. Julius Palmer, giữa ngọn lửa, đã cử động đôi môi cháy sém của mình, và người ta nghe ông nói: “Chúa Giê-xu ngọt ngào,” rồi ngủ yên. Phao-lô bám lấy danh Ngài như con ong bám lấy một bông hoa ngọt ngào, và nhắc đến danh ấy không ít hơn mười lần trong vòng mười câu, I Cô-rinh-tô 1, như thể ông không biết làm sao để rời khỏi danh ấy.

Có hai sự quý báu của Đấng Christ: một là xét về sự cao trọng và vinh hiển thuộc bản thể của Ngài; về phương diện này Ngài vinh hiển như Con độc sinh của Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, và là hình ảnh rõ ràng hay là bản chất của thân vị Ngài, Hê-bơ-rơ 1; sự quý báu kia là xét về sự hữu ích tương quan và sự thích ứng của Ngài với mọi nhu cầu và thiếu thốn của những tội nhân nghèo khổ; vì Ngài là Chúa, sự công chính của chúng ta, đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. Không ai nhận biết sự quý báu này của Đấng Christ, ngoại trừ những người đã bị thuyết phục về tội lỗi, và đã nhận thức cơn thịnh nộ sẽ đến, sự đáng chịu công chính của tội lỗi, và đã chạy trốn đến nơi ẩn náu là niềm hy vọng đã đặt trước mặt họ; và đối với họ, Ngài thật sự quý báu. Hãy xem Ngài như Đấng Cứu Rỗi khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, và Ngài sẽ xuất hiện là Đấng đáng yêu nhất và đáng khao khát nhất trên toàn thế gian đối với linh hồn các ngươi: người nào hiểu giá trị của linh hồn mình, bản chất khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự đến gần của cơn thịnh nộ đối với chính linh hồn mình, và tình yêu lạ lùng của Đấng Christ trong việc giải cứu mình khỏi cơn thịnh nộ đó, bằng cách mang lấy cơn thịnh nộ ấy thay cho mình, trong chính thân vị Ngài, thì không thể không đánh giá Đấng Christ cao hơn mười nghìn thế gian.

Suy luận V. Trách nhiệm và sự giao phó lớn lao biết bao nằm trên những người được giao phó sự chăm sóc các linh hồn, và là những người chắc chắn sẽ phải khai trình không chỉ về linh hồn mình mà còn về linh hồn của người khác!

Các mục sư được Đức Chúa Trời lập nên để canh giữ linh hồn của dân sự mình, và canh giữ như những người sẽ phải khai trình, Hê-bơ-rơ 13:17. Từ được dịch là canh giữ, chỉ sự tỉnh thức như của những người chăn chiên, là những người giữ bầy mình ban đêm tại những nơi bị sói quấy phá, và thức suốt đêm để giữ an toàn cho bầy. Nếu một người chỉ là người giữ chiên hay heo, thì cũng chẳng có gì lớn lao nếu con sói thỉnh thoảng bắt đi một con trong khi người ấy ngủ; nhưng các mục sư có trách nhiệm về các linh hồn, mà một linh hồn trong số đó, như Đấng Christ bảo đảm với chúng ta trong bản văn, còn đáng giá hơn cả thế gian. Hãy nghe điều một người nói về điểm này: “Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài: Ôi, đây là một lập luận biết bao để thúc giục kẻ lười biếng! Và là một lập luận biết bao để kết án những kẻ không chịu được thúc giục đến bổn phận của mình bởi điều đó! Ôi, một trong các giáo phụ xưa nói, nếu Đấng Christ chỉ giao cho tôi giữ một muỗng huyết Ngài trong một chiếc ly dễ vỡ, thì tôi sẽ gìn giữ nó cẩn thận biết bao, và tôi sẽ dịu dàng với chiếc ly ấy biết bao! Vậy nếu Ngài đã giao cho tôi sự mua chuộc bằng huyết ấy, thì tôi há chẳng nên cẩn thận trông nom trách nhiệm của mình sao? Hỡi các ông, chúng ta há khinh dể huyết của Đấng Christ sao? Chúng ta há nghĩ rằng huyết ấy đã đổ ra cho những người không đáng được chúng ta chăm sóc sao? Ôi, vậy thì hãy để chúng ta lắng nghe những lập luận ấy của Đấng Christ mỗi khi chúng ta cảm thấy mình trở nên uể oải và cẩu thả! Ta đã chết vì chúng, mà ngươi chẳng chịu trông nom chúng sao? Chúng đáng giá huyết Ta, mà chẳng đáng công lao của ngươi sao? Ta đã từ trời xuống đất, để tìm và cứu kẻ đã mất; mà ngươi chẳng chịu đi đến nhà bên cạnh, hay phố bên cạnh, hay làng bên cạnh để tìm chúng sao? Công lao hay sự hạ mình của ngươi nhỏ bé biết bao so với của Ta? Ta đã hạ mình xuống đến mức đó, nhưng đối với ngươi, được dùng vào việc ấy là vinh dự. Đừng để người nào tưởng rằng mình sẽ được cứu bởi huyết của Đấng Christ, mà lại coi nhẹ những linh hồn quý giá, là sự mua chuộc của huyết ấy.”

Và trách nhiệm không kém cũng nằm trên các bậc cha mẹ, là những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó sự chăm sóc linh hồn con cái mình; và các chủ nhà, là những người có sự giám hộ linh hồn cũng như thân thể của gia đình mình. Mệnh lệnh được đặt trực tiếp trên các ngươi, rằng họ phải thánh hóa các ngày sa-bát của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:10, và truyền dạy gia đình mình đi trong đường lối của Chúa, Sáng Thế Ký 18:19.

Hỡi các bậc cha mẹ, hãy suy xét với những sự ràng buộc mạnh mẽ nào đang nằm trên các ngươi để làm mọi điều các ngươi có khả năng làm cho sự cứu rỗi của những linh hồn quý giá của các con yêu dấu mình! Hãy nhớ rằng, linh hồn chúng có giá trị vô cùng hơn thân thể chúng; rằng chúng đã vào thế gian dưới tội lỗi và sự đoán phạt; rằng các ngươi là những công cụ truyền tội lỗi ấy cho chúng, và đem chúng vào sự khốn khổ ấy; rằng các ngươi biết tính nết chúng, và biết cách thích ứng với chúng hơn người khác; rằng những mối dây tự nhiên ban cho các ngươi những lợi thế đặc biệt để thuyết phục và thành công trong những lời khuyên bảo của mình vượt hơn bất cứ người nào khác; rằng các ngươi luôn ở với chúng, và có thể chọn cơ hội của mình, điều mà người khác không thể; rằng các ngươi và chúng sẽ sớm phải chia tay, và không bao giờ gặp lại nhau nữa, cho đến khi các ngươi gặp nhau tại tòa án của Đấng Christ; rằng sẽ khủng khiếp không thể tưởng tượng được khi thấy chúng đứng bên tay trái của Đấng Christ giữa những kẻ bị rủa sả và bị đoán phạt ở đó, rủa ngày mà chúng đã từng được sinh ra bởi những bậc cha mẹ dốt nát và lơ là như vậy, những bậc cha mẹ cẩu thả và tàn nhẫn, không chịu dạy dỗ, quở trách, hay khuyên bảo chúng. Ôi, ai có thể nghĩ mà không kinh hãi về tiếng khóc và lời rủa của chính con mình trong hỏa ngục, bị hư mất bởi chính công cụ của sự hiện hữu của nó! Đây có phải là tình yêu các ngươi dành cho chúng, để phản bội chúng vào sự khốn khổ đời đời sao? Há chẳng còn sự lo liệu nào khác phải làm, ngoài lo cho thân thể chúng sao? Các ngươi tưởng rằng mình đã hoàn toàn làm tròn bổn phận khi đã kiếm được một cơ nghiệp cho chúng sao? Ôi, ước gì Đức Chúa Trời chạm đến lòng các ngươi cách hiệu quả bằng một cảm nhận xứng hợp về giá trị và sự nguy hiểm của linh hồn chúng, và cả linh hồn của chính các ngươi nữa, trong sự lơ là trách nhiệm lớn lao và trang trọng đã giao phó cho các ngươi liên quan đến chúng. Và hỡi các chủ nhà, hãy suy xét, mặc dầu Đức Chúa Trời đã đặt các ngươi ở trên, và các đầy tớ các ngươi ở dưới, thế nhưng linh hồn họ cũng quý giá như linh hồn các ngươi; họ có một Chủ khác cũng trông đợi sự phục vụ từ họ, cũng như các ngươi. Đừng chỉ cho phép họ có thời gian, mà hãy ban cho họ những lời khuyên bảo và mệnh lệnh của các ngươi, đừng lơ là linh hồn mình, trong khi họ lo công việc của các ngươi: đừng nghĩ rằng công việc của các ngươi sẽ kém thịnh vượng đi, vì nó ở trong tay một đầy tớ biết cầu nguyện; linh hồn họ còn quan trọng hơn bất cứ công việc nào của các ngươi.

Suy luận VI. Nếu các linh hồn quý giá như vậy, thì chắc chắn các phương tiện và công cụ cho sự cứu rỗi của chúng cũng phải vô cùng quý giá, và việc cất đi những phương tiện ấy là một sự đoán phạt nặng nề.

Phẩm giá của đối tượng ban giá trị cho các công cụ được dùng cho nó. Được vào một nơi như vậy trên thế gian, và vào một thời điểm như vậy mà cung cấp cho các linh hồn những sự giúp đỡ tốt nhất cho sự cứu rỗi, thì đó không phải là một ơn thương xót tầm thường. Các lễ nghi và các mục sư nhận giá trị của mình không chỉ từ tác giả của chúng, mà còn từ đối tượng của chúng: chúng có một phẩm giá được đóng ấn trên chúng bởi sự hữu ích của chúng đối với linh hồn con người, Công Vụ 20:32, đó là hạt giống của sự sống, I Phi-e-rơ 1:23, là công cụ tái sinh. Đó là bánh của sự sống; và Gióp 23:12, còn hơn thức ăn cần thiết của chúng ta. Lời Chúa là ánh sáng chiếu soi trong thế gian tối tăm, để dẫn dắt linh hồn chúng ta qua mọi cạm bẫy đã giăng cho chúng đến vinh hiển. Đó là thuốc bổ của linh hồn trong mọi cơn ngất xỉu, Thi Thiên 119:50. Tôi sẽ nói gì về lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, mặt trời chiếu sáng trên trời để ban cho chúng ta ánh sáng? Các suối, nguồn, và sông chảy ra để làm tươi mới chúng ta, lúa mì và gia súc trên đất, phải, ngay cả không khí chúng ta hít thở, cũng không hữu ích, không cần thiết, không quý giá cho thân thể chúng ta bằng lời Chúa đối với linh hồn chúng ta.

Vì vậy, việc có sự hạn chế hay khan hiếm các phương tiện cứu rỗi giữa chúng ta, không thể không là một sự đoán phạt nặng nề, và một dấu hiệu khủng khiếp về sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng nếu có sự cất đi và mất mát hoàn toàn những điều này (điều mà Đức Chúa Trời trong sự thương xót ngăn chặn), thì cơn thịnh nộ sẽ đến trên chúng ta đến tột cùng. Tình trạng của những linh hồn quý giá sẽ ra sao, khi các phương tiện cứu rỗi bị cắt khỏi chúng? Khi nạn đói, còn tệ hơn đói bánh và nước, đến trên chúng? A-mốt 8:11. Khi hòm của Đức Chúa Trời (biểu tượng của sự hiện diện Ngài) bị lấy đi, thì có chép rằng, I Sa-mu-ên 4:13, cả thành đều “kêu la.” Khi Phao-lô từ giã An-ti-ốt, và bảo họ rằng họ sẽ không còn thấy mặt ông nữa, thì những Cơ Đốc nhân nghèo khổ đã than khóc và buồn rầu biết bao, như bị đâm thấu tim bởi lời nói giết người ấy? Công Vụ 20:37, 38. Điều đó đã khiến lòng Đấng Christ quặn thắt và cuộn trào trong Ngài, khi Ngài thấy đoàn dân tản lạc như chiên không có người chăn, Ma-thi-ơ 9:36. Matthew Paris kể với chúng ta rằng, vào năm 1072, khi việc giảng đạo bị đàn áp tại Rô-ma, những bức thư đã được soạn ra như thể từ hỏa ngục gửi đến, trong đó ma quỷ cảm ơn họ vì vô số linh hồn đã được gửi đến cho nó trong năm đó: nhưng chúng ta không cần thư từ hỏa ngục, chúng ta có một bản tường trình buồn bã từ thiên đàng, về tình trạng buồn bã biết bao của những linh hồn mà các phương tiện cứu rỗi bị cắt khỏi chúng; “nơi nào không có sự mặc khải, dân sự bèn hư mất,” Châm Ngôn 29:18, và Ô-sê 4:6, “Dân Ta bị diệt vì thiếu sự hiểu biết.”

Thật buồn khi những ngôi sao dẫn dắt các linh hồn đến với Đấng Christ (như ngôi sao mà các nhà thông thái đã thấy) đã lặn, và những ngôi sao lang thang sẽ chiếu sáng thay chỗ chúng. Ôi, nếu Đức Chúa Trời dời chân đèn bằng vàng ra khỏi chỗ nó, thì điều gì khác ngoài sự hoang tàn và hủy diệt của hàng triệu linh hồn sẽ theo sau? Chúng ta cho rằng thật là tàn nhẫn không thể chịu được khi một người đảm nhận việc lái một con tàu đầy hành khách, mà chưa từng học la bàn của mình; hay một thầy lang dốt nát kiếm sống bằng cách giết thân thể người ta; nhưng tình trạng của các linh hồn sẽ còn đáng thương hơn nhiều, nếu chúng bao giờ rơi vào (điều mà Đức Chúa Trời trong sự thương xót ngăn chặn) tay của những người dẫn dắt theo giáo hoàng, hay những kẻ mù dẫn dắt kẻ mù.

Suy luận VII. Nếu linh hồn có bản chất quý giá như vậy, thì nó không bao giờ có thể sống bằng những thức ăn thấp hèn và đê tiện như những sự vật thuộc về đất này.

Sứ đồ, Phi-líp 3:8, 9, gọi những sự vật của thế gian này là “thức ăn cho chó,” và hãy xét xem đó có phải là thức ăn thích hợp cho những thụ tạo cao quý và cao sang như linh hồn chúng ta không. Một hữu thể phi vật chất, không bao giờ có thể sống bằng những vật chất; chúng không phải là bánh cho các linh hồn, như đấng tiên tri nói, Ê-sai 55:2, “Sao các ngươi tiêu tiền (tức là thời gian và công sức, tư tưởng và lo lắng) cho điều không phải là bánh?” Linh hồn các ngươi không thể sống bằng những sự vật thuộc xác thịt hơn là thân thể các ngươi sống bằng những sự vật thuộc linh. Những sự vật thuộc về đất có một khuyết điểm kép nơi chúng, vì cớ đó chúng được gọi là những sự vật hư không, A-mốt 6:13, không có giá trị hay đáng kể: chúng vừa không thích hợp vừa không bền lâu, và vì vậy đối với linh hồn thì không có giá trị.

1. Chúng không thích hợp. Lúa mì và rượu, bạc, những thú vui và danh dự thì có ích gì cho linh hồn? Thân thể và các giác quan thuộc thân thể có thể tìm được chút tươi mới nơi chúng, nhưng linh hồn thì không: điều là bánh cho thân thể, thì đối với linh hồn chẳng đem lại sự nuôi dưỡng nào hơn gió hay tro, Ê-sai 44:20, “Nó ăn tro.” Tro là chất nhẹ và khô mà củi bị lửa biến thành: củi trước khi bị đốt, không có gì trong nó thích hợp cho sự nuôi dưỡng; hay nếu nhựa hay nước trong nó có thể hữu ích theo cách nào đó, thì tất cả những thứ đó đều bị lửa thiêu nuốt và liếm sạch, và không còn chút chất dinh dưỡng nào sót lại trong tro; và mọi sự vật thuộc về đất đối với linh hồn con người cũng đều như vậy; “Ta là bánh của sự sống,” Đấng Christ phán. Một linh hồn có thể nuôi mình và yến tiệc mình trên Đấng Christ và các lời hứa, những điều này đầy tủy và mỡ, là chất dinh dưỡng thuộc linh thực chất và thích hợp.

2. Như những sự vật thuộc về đất không thích hợp với linh hồn chút nào, thì chúng cũng không bền lâu. Sứ đồ rút gọn mọi sự vật thuộc về đất thành ba đầu mục; sự tham muốn của mắt, sự tham muốn của xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời, I Giăng 2:16; ông gọi tất cả chúng bằng tên của điều ban cho chúng sự rực rỡ và vẻ đẹp, và tuyên bố tất cả chúng đều là những sự hư không phai tàn, chóng qua, chúng đều qua đi; như thời gian, thì những sự vật được đo bằng thời gian cũng vậy, luôn luôn trôi chảy, và cuối cùng sẽ hoàn toàn qua đi. Bây giờ linh hồn vốn có bản chất bất tử, còn những sự vật này có bản chất hay hư nát, thì tất yếu và không thể tránh khỏi, linh hồn phải sống lâu hơn tất cả chúng; và nếu nó sẽ sống lâu hơn như vậy, thì những linh hồn mà không có sự lo liệu nào khác được làm cho chúng, ngoài điều mà chúng không thể sống nhờ đó trong khi chúng có chúng, cũng không hơn gì thân thể có thể sống bằng tro hay gió, thì ở trong tình trạng thê thảm biết bao! Và dù chúng có thể sống nhờ đó, thì chúng cũng sẽ sớm thất bại và qua đi đời đời. Vậy thì không còn nghi ngờ gì nữa, có một sự cần thiết rõ ràng nằm trên mỗi người là phải lo liệu kịp thời những sự vật thích hợp và bền lâu hơn những kho báu thuộc về đất, nếu không linh hồn sẽ phải hư mất về sự an ủi của nó đến đời đời. Từ đó mà có lời khuyên nặng nề của Đấng đã đến để cứu chúng, Lu-ca 12:23, “Hãy sắm cho mình những túi không cũ, một kho báu trên trời không hề thất bại,” (tức là) một hạnh phúc sẽ kéo dài chừng nào linh hồn các ngươi còn tồn tại. Chắc chắn những sự vật bị sâu mọt ăn của thế gian này không phải là sự lo liệu cho những thần linh bất tử, thế mà vô số người không nghĩ đến sự lo liệu nào khác cho chúng, mà sống như thể họ không có việc gì khác trong thế gian này ngoài việc kiếm một cơ nghiệp. Than ôi! Tất cả những sự vật này đối với linh hồn có nghĩa gì? Chúng quả thật có ý nghĩa đối với thân thể, và chỉ trong một thời gian ngắn; vì sau sự sống lại, thân thể của các thánh trở nên thuộc linh về phẩm chất, và không còn cần những sự vật thuộc vật chất này hơn các thiên sứ; vì vậy thật là điên rồ khi quá chăm chú vào những lo lắng cho thân thể, đến nỗi lơ là linh hồn; nhưng hủy hoại linh hồn, và dìm nó vào sự hư mất vì cớ những sự lo liệu cho xác thịt này, thì là tột đỉnh của sự điên rồ.

Suy luận VIII. Nếu linh hồn quý giá vô cùng như vậy, thì đó là một quyết định và thực hành hợp lý và khôn ngoan khi đem mọi sự vật khác ra mạo hiểm, phải, đến sự mất mát chắc chắn, vì sự cứu rỗi của linh hồn quý giá hơn.

Thà thân thể chúng ta và mọi sự an ủi của chúng phải hư mất, còn hơn linh hồn chúng ta phải hư mất vì cớ chúng. Bản tính dạy chúng ta đưa tay hay cánh tay ra đỡ nhát gươm, để cứu một đòn khỏi đầu, hay gạt một nhát đâm khỏi tim. Điều đó được ghi lại, để ca ngợi ba người dũng sĩ ấy, Đa-ni-ên 3:28, “Rằng họ đã phó thân thể mình, hầu cho khỏi hầu việc hay thờ lạy bất cứ thần nào, ngoại trừ Đức Chúa Trời của mình”: Theo quy tắc này, mọi tử đạo của Đấng Christ đã tự cai trị mình, vẫn luôn coi nhẹ và đem thân thể và cơ nghiệp mình ra hủy hoại để bảo toàn linh hồn mình, tính rằng nhờ tôn giáo họ không cứu được gì ngoài linh hồn mình, và họ đã chẳng mất gì nếu họ có thể cứu được chúng; “Họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết,” Khải Huyền 12:11. Bấy giờ chúng ta sống như những Cơ Đốc nhân, khi sự chăm sóc thân thể chúng ta bị sự chăm sóc linh hồn nuốt chửng và chế ngự, và mọi tình yêu thụ tạo bị tình yêu của Đấng Christ nuốt chửng. Những linh hồn phước hạnh ấy đã ghét chính thân thể mình, và coi chúng là kẻ thù của mình, khi chúng muốn lôi kéo họ khỏi Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, và nhấn chìm linh hồn họ vào tội lỗi và nguy hiểm. Đây là kết quả của mọi cuộc tranh luận của họ với xác thịt trong giờ cám dỗ; chúng ta há không thể sống mà không làm mất danh dự của Đấng Christ, và hủy hoại linh hồn mình, bằng sự tuân theo tội lỗi chống lại lương tâm mình sao? Vậy thì hãy đón nhận cái chết tệ hại nhất còn hơn một đời sống như vậy. Hãy nhìn vào các câu chuyện về các tử đạo, và các ngươi sẽ thấy đây là quy tắc mà họ vẫn luôn tự cai trị mình; một ngục tối, một cọc thiêu, một giá treo cổ, bất cứ điều gì còn hơn tội lỗi trên con người bề trong; cái chết được đón nhận ngay cả trong hình thức khủng khiếp nhất của nó, còn hơn sự hủy hoại linh hồn quý giá và bất tử của họ. Một người đã hôn người thi hành án mang tin về cái chết của mình đến cho ông. Một người khác, khi được khuyên, khi đến điểm quyết định mà sự sống ông tùy thuộc vào đó, phải cẩn thận về chính mình; “Tôi sẽ cẩn thận,” ông nói, “Tôi sẽ cẩn thận hết sức có thể về cái tôi tốt nhất của tôi, là linh hồn tôi.”

Những người này đã hiểu giá trị và sự quý báu của linh hồn mình; và chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ tỏ ra can đảm và kiên định trong đau khổ, cho đến khi chúng ta hiểu giá trị của linh hồn mình, như họ đã hiểu. Hãy suy xét và so sánh những sự đau khổ này trong một vài điểm rõ ràng, rồi sau đó tự quyết định vấn đề trong lòng mình.

(1.) Việc chịu những cực hình của con người trong thân thể chúng ta dễ dàng hơn biết bao so với việc cảm nhận những sự kinh hãi của Đức Chúa Trời trong lương tâm chúng ta. Thụ tạo há có thể đánh bằng cánh tay như Đức Chúa Trời sao? Ôi, hãy nghĩ xem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đi vào ruột người ta như nước, và như dầu vào xương người ta, là điều gì, như cách diễn đạt trong Thi Thiên 109:18. Chắc chắn không có sự so sánh nào giữa những đòn của Đức Chúa Trời và của con người. (2.) Những sự đau khổ của thân thể chỉ trong một lúc. Khi quan tổng trấn bảo Pô-li-cáp rằng ông sẽ thuần phục ông bằng lửa, ông đáp rằng, lửa của ông sẽ cháy chỉ trong khoảng một giờ, rồi sẽ tắt; nhưng lửa sẽ thiêu nuốt kẻ ác sẽ không bao giờ tắt; những sự đau khổ trong một lúc chẳng là gì so với những sự đau khổ đời đời. (3.) Những sự đau khổ vì Đấng Christ thường được làm ngọt ngào và dễ dàng bởi những sự an ủi của Đức Thánh Linh; nhưng những cực hình của hỏa ngục không có sự cứu giúp nào, chúng không cho phép sự dễ chịu nào. (4.) Đời sống mà các ngươi sẽ sống trong thân thể ấy, vì cớ thân thể mà các ngươi đã làm hư mất linh hồn mình, sẽ không đáng có; nó sẽ là một đời sống không có sự an ủi, ánh sáng hay niềm vui; và đời sống tách khỏi niềm vui và sự an ủi của đời sống thì còn có gì? (5.) Nói tóm lại, nếu các ngươi hy sinh thân thể mình vì Đức Chúa Trời và linh hồn mình, tự nguyện dâng chúng lên trong tình yêu đối với Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, thì linh hồn các ngươi sẽ vui mừng nhận lại và gặp lại chúng tại sự sống lại của người công chính; nhưng nếu linh hồn nghèo khổ của các ngươi bây giờ bị vướng bẫy và bị hủy hoại bởi sự nuông chiều mê muội của chúng đối với thân thể mình, thì các ngươi sẽ bỏ chúng lúc chết trong tuyệt vọng, và gặp lại chúng tại sự sống lại trong tiếng gào thét.

Suy luận IX. Để kết luận, nếu linh hồn quý giá vô cùng như vậy, thì sự mất mát một linh hồn đến đời đời phải là một sự mất mát lớn lao và không thể sửa chữa được biết bao!

Có hai sự mất mát của linh hồn con người, một là trong A-đam, sự mất mát này có thể phục hồi được nhờ Đấng Christ; sự mất mát kia là bởi sự không ăn năn và không tin cuối cùng, cắt đứt nó khỏi Đấng Christ; và sự mất mát này là không thể sửa chữa và không thể phục hồi được. Những linh hồn bị mất bởi tội lỗi của A-đam thì ở trong tầm với của cánh tay Đấng Christ; nhưng trong vụ đắm tàu của sự không tin cá nhân thì không có tấm ván nào để cứu linh hồn bị quăng đi như vậy: trong mọi sự mất mát, đây là sự mất mát đáng thương nhất, thế mà có gì phổ biến hơn? Ôi, tiếng thét của linh hồn chưa được tái sinh tạo ra biết bao, khi nó thấy mình phải đi đến đâu, và không có phương thuốc nào! Ba tiếng kêu thật khủng khiếp khi nghe trên đất, thế mà cả ba đều bị chìm lấp bởi một tiếng kêu khủng khiếp hơn trong thế giới bên kia; tiếng kêu của một tù nhân bị kết án tại tòa, tiếng kêu của những thủy thủ và hành khách đang chìm trong vụ đắm tàu, tiếng kêu của những binh sĩ bị đánh bại trên chiến trường; tất cả những tiếng kêu này đều đáng sợ, thế mà chẳng là gì so với tiếng kêu của một linh hồn bị quăng đi đến đời đời, và bị quăng quật trong vực sâu của hỏa ngục. Nếu một người, như Chrysostom nhận xét rất đúng, mất một mắt, một cánh tay, một bàn tay hay một chân, thì đó là một sự mất mát lớn; nhưng nếu một cái bị mất, thì còn có cái khác giúp người ấy: Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi chi thể ấy đều gấp đôi; nhưng chúng ta chỉ có một linh hồn, và nếu linh hồn ấy bị đoán phạt, thì không còn linh hồn nào khác để được cứu. Và việc sự mất mát này là một sự mất mát cố ý, cũng không phải là một sự tăng nặng nhỏ: Chúng ta đã có những lời đề nghị và phương tiện cứu rỗi được ban cho cách dồi dào; chúng ta đã được cảnh báo về nguy hiểm này hết lần này đến lần khác; chúng ta đã được nài xin và van nài với sự khẩn khoản, đừng quăng bỏ linh hồn mình bằng sự từ chối Đấng Christ và ân điển một cách ngoan cố; chúng ta đã thấy sự siêng năng và chăm sóc của người khác cho sự cứu rỗi linh hồn họ; một số vui mừng trong sự bảo đảm an ủi về điều đó, và những người khác hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn: chúng ta biết rằng linh hồn chúng ta cũng có khả năng hưởng phước như bất cứ người nào trong số những người đang hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng, hay đang khao khát sự hưởng thụ ấy trên đất.

Phải, một số linh hồn hiện nay đã mất không thể phục hồi, và nhiều linh hồn khác đang đi theo sau chúng, đã từng, và hiện nay không còn xa nước Đức Chúa Trời bao nhiêu; chúng đã có sự cáo trách về tội lỗi, một cảm nhận về tình trạng hư mất và khốn khổ của mình; chúng bắt đầu thương lượng với Đấng Christ trong sự cầu nguyện, trò chuyện với các mục sư và dân sự của Ngài về tình trạng của mình: và sau tất cả những điều này, ngay cả khi chúng dường như đã thoát sạch các cạm bẫy để rồi lại bị vướng bẫy và bị thắng hơn; khi đã đến miệng cảng, lại bị đẩy lùi trở lại, và bị quăng đi trên đá, ôi, sự mất mát này sẽ là gì! Hỡi Đấng đã tạo dựng các linh hồn với khả năng biết, yêu, và hưởng Ngài đời đời; là Đấng, bởi ân điển không thể dò thấu của Ngài, đã sai Con độc sinh của Ngài ra khỏi lòng Ngài để tìm và cứu kẻ đã mất, xin thương xót những linh hồn nghèo khổ không thể thương xót chính mình; xin sự thương xót còn can thiệp giữa chúng và sự hủy diệt đời đời; xin đánh thức chúng khỏi giấc ngủ êm ái của chúng, dù là ở bờ vực của sự đoán phạt, kẻo không còn ai giải cứu chúng.

Giáo lý II. Dù linh hồn con người quý giá và vô giá như thế nào, nó vẫn có thể bị mất và bị quăng đi đời đời.

Mệnh đề này được giả định và hàm ý trong lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong bản văn, và được bày tỏ rõ ràng trong Ma-thi-ơ 7:13: “Cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hủy diệt, và có nhiều kẻ vào đó.” Đường đến hỏa ngục chật ních hành khách, đó là một con đường mòn, người này lôi kéo người kia theo mình, và chế nhạo những người sợ đi theo, I Phi-e-rơ 4:4. Đó là sự dong buồm êm ái theo gió và thủy triều. Một số người suy ra từ hỏa ngục từ một động từ có nghĩa là mang vào hay đẩy vào: hàng triệu người đi vào, nhưng không ai trở về từ đó: hàng triệu người đã đi xuống rồi, và hàng triệu người khác đang đến sau nhanh như Sa-tan và những dục vọng của chính họ có thể thúc giục họ tiến lên. Các ngươi không chỉ đọc về những cá nhân đơn lẻ, mà cả những dân tộc bị chìm trong vực thẳm này, Thi Thiên 9:19, “Kẻ ác sẽ bị quay trở lại hỏa ngục, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời.” Sự cải đạo của một linh hồn hiếm hoi biết bao trong những nơi tối tăm của đất, nơi âm thanh của Phúc Âm không được nghe! Ma quỷ lùa chúng thành từng đàn lớn đến sự hủy diệt, hầu như không một người nào chống cự hay chùn bước. Và mặc dầu một số dân tộc hưởng đặc ân vô giá là Phúc Âm cứu rỗi, thế mà vô số linh hồn quý giá vẫn hư mất, chìm xuống hỏa ngục hằng ngày, như thể ở giữa vòng tay thương xót của một Đấng Cứu Rỗi dang ra để cứu chúng. Ánh sáng cứu rỗi đã mọc lên trên chúng ta, nhưng Sa-tan kéo những bức màn dày của sự dốt nát và thành kiến quanh đám đông, đến nỗi không một tia sáng cứu rỗi nào có thể chiếu vào lòng họ, II Cô-rinh-tô 4:3, 4: “Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, thì là bị che khuất cho những kẻ hư mất; trong những kẻ đó, chúa đời này đã làm mù lòng những kẻ không tin, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng trên chúng.”

“Phúc Âm của chúng tôi” — của chúng tôi, không phải theo cách sở hữu [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR hỏng sau “theo cách sở hữu” trong bản gốc], mà theo cách ban phát, như các mục sư và người giảng Phúc Âm; và chắc chắn Phúc Âm chưa bao giờ được giảng với sự rõ ràng, thẩm quyền, và hiệu quả như vậy bởi bất cứ người phàm nào, như đã được giảng bởi Phao-lô và các sứ đồ còn lại; thế mà Phúc Âm được giảng cách mạnh mẽ như vậy, lại được ông ở đây giả định là bị che khuất — nếu không phải xét về ánh sáng chung và sự hiểu biết hời hợt về nó, thì xét về ảnh hưởng cứu rỗi và hiệu quả cải đạo của nó trên lòng họ; điều này không bao giờ đến tận nhà đối với linh hồn và thần linh của vô số người nghe nó: nhưng nó không bao giờ cuối cùng bị che khuất như vậy, ngoại trừ đối với những kẻ hư mất. Vì vậy, tất cả những người mà quyền năng cải đạo và cứu rỗi của Phúc Âm không bao giờ đến với họ, bất kể họ có sự hiểu biết nào khác, bất kể họ thực hiện bổn phận nào, bất kể họ có tên tuổi và danh tiếng nào giữa loài người, thì bản văn này vẫn xem tất cả họ như một thế hệ hư mất. Họ có thể có nhiều đức tính đáng yêu trong cách giảng dạy, những bản tính ngọt ngào và đáng yêu, những con mắt rõ ràng và sắc bén trong mọi sự vật khác như bất cứ người nào khác, nhưng họ là những người mà “chúa đời này đã làm mù mắt.” Sa-tan ở đây được gọi là chúa đời này, không phải theo nghĩa đúng, mà theo cách mô phỏng, vì hắn tự nhận lấy vinh dự của một vị thần, và có cả một thế gian những thần dân vâng lời hắn; và để bảo đảm sự vâng lời của chúng, hắn làm mù chúng, hầu cho chúng không bao giờ thấy một con đường hay tình trạng tốt hơn tình trạng mà hắn đã lôi kéo chúng vào. Vì vậy hắn được gọi là kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, là kẻ cai trị trong lòng những con cái không vâng phục. Con mắt của linh hồn là tâm trí, là quyền năng suy nghĩ, suy xét, và suy luận của linh hồn; đây là, như các triết gia gọi rất đúng, [NEEDS REVIEW: thuật ngữ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản gốc] năng lực dẫn dắt mọi năng lực còn lại, là người dẫn đường cho mọi năng lực khác, mà theo thứ tự của tự nhiên thì đi theo người dẫn đường này của chúng; vì vậy nếu năng lực này bị mù, thì ý chí, vốn tự nó là một quyền năng mù, và mọi tình cảm đều mù quáng đi theo kẻ mù, tất cả nhất định phải rơi xuống hố. Và đây là trường hợp của phần lớn hơn rất nhiều ngay cả trong thế giới xưng mình tin. Hãy giả sử một số người mù trên một hòn đảo, nơi có nhiều con đường bằng phẳng đều dẫn đến đỉnh của một vách đá thẳng đứng; và những người mù này cứ đi mãi, một số theo con đường này, một số theo con đường khác, nhưng tất cả đều theo một trong nhiều con đường dẫn đến bờ vực hủy diệt của chúng, mà chúng không thấy, thì nhất định phải theo sau, nếu tất cả chúng đều tiến lên, toàn bộ số người ấy trong một thời gian ngắn sẽ bị quăng đi, hòn đảo sẽ sạch bóng, và cư dân của nó chết và mất dưới đáy biển. Đây là trường hợp của thế giới chưa được tái sinh; chúng hiện nay đang ở trên mảnh đất có thể ở được này, được bao quanh bởi đại dương bao la của cõi đời đời; có vô số con đường dẫn đến sự khốn khổ đời đời, người này đi theo con đường này, người khác đi theo con đường kia: như Ê-sai 53:6 chép: “Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy”; người này đi theo con đường kiêu ngạo, người khác đi theo con đường tham lam, người thứ ba đi theo con đường bắt bớ, người thứ tư đi theo con đường lịch sự và đạo đức; và cứ thế chúng đi tiếp, không một lần dừng lại, hay tự hỏi mình sẽ đi đến kết cục nào, cho đến khi cuối cùng chúng ngã xuống lúc chết, và chúng ta không còn nghe gì về chúng nữa trong thế gian này; và như vậy một thế hệ tội nhân nối tiếp thế hệ khác, và những kẻ đến sau tán thành và ca ngợi những kẻ khốn khổ đã đi trước chúng, Thi Thiên 49:13, và như vậy hỏa ngục đầy lên, và thế gian trút cư dân của nó vào đó hằng ngày.

Bây giờ tôi sẽ làm công việc của mình, bởi lòng yêu mến sâu sắc đối với những linh hồn quý giá của con người, và với hy vọng ngăn chặn (điều mà Chúa trong sự thương xót ban cho) sự mất mát và hủy diệt của một số người mà bài luận này sẽ lọt vào mắt họ, là ghi chú một số con đường chính mà những linh hồn quý giá bị mất, và đặt những rào chắn vào chúng như tôi có khả năng đặt: và trong nhiều con đường khác, tôi sẽ đánh dấu những mười hai con đường sau đây, mà trong đó hàng triệu linh hồn đã bị mất, và hàng triệu người khác đang tự tin và an toàn đi theo sau, trong số đó có lẽ một số người chỉ còn cách một bước, một ngày hay một giờ, đến sự sa ngã và hủy diệt đời đời của mình. Chỉ có một con đường duy nhất trên toàn thế gian để cứu và bảo toàn những linh hồn quý giá của con người, nhưng có nhiều con đường để mất và hủy diệt chúng; ở đây cũng như trong sự sinh và chết tự nhiên của chúng ta — chỉ một con đường vào thế gian, mà vô số con đường ra khỏi nó. Và trước hết,

I. Và để bắt đầu nơi mà quả thật sự hủy diệt của rất nhiều người bắt đầu, người ta sẽ thấy rằng một sự giáo dục xấu là con đường lớn dẫn đến sự hủy diệt. Tội lỗi không cần phải gieo trồng; nếu người làm vườn lơ là việc chăm sóc, gieo, và bón phân cho khu vườn của mình, ông ta không cần cho cỏ dại một lợi thế lớn hơn; nhưng nếu ông ta cũng gieo hạt độc cần, cây chua me đất, và cây tầm ma vào đó, thì ông ta làm hỏng nó, và khiến nó không còn thích hợp cho việc gì nữa. Nhiều bậc cha mẹ, và những người tin kính nữa, phạm tội vì quá nhiều sự lơ là do cẩu thả, vướng bận thế gian, hay nuông chiều mê muội; và trong khi họ lơ là mùa gieo hạt giống tốt hơn, ma quỷ nắm lấy cơ hội; nếu họ không cải thiện nó, hắn sẽ cải thiện; nếu họ không dạy con mình cầu nguyện, hắn sẽ dạy chúng chửi rủa, thề thốt, và nói dối; nếu họ không đặt Kinh Thánh hay sách giáo lý vào tay chúng, hắn sẽ đặt những bài hát tục tĩu vào tay chúng; và như vậy con cháu của nhiều bậc cha mẹ tin kính trở thành những cây thoái hóa, và tỏ ra là một thế hệ không biết Đức Chúa Trời của tổ phụ mình. Thời đại trụy lạc này có thể cung cấp cho chúng ta quá nhiều ví dụ buồn bã về điều này. Như vậy chúng bị hư hỏng từ lúc còn nụ; sự dốt nát đơn giản trong tuổi trẻ trở thành sự dốt nát cố ý và cố chấp trong tuổi trưởng thành; những tội lỗi biết xấu hổ ở trẻ con trở thành những tội lỗi trơ trẽn trong tuổi già; và tất cả những điều này chỉ vì thiếu sự chăm sóc ngăn ngừa kịp thời và khôn ngoan. Những người khác, thuộc đám đông thô lỗ và dốt nát, là những người được nuôi dưỡng giống như những con thú mà họ hằng ngày giao tiếp, và vì vậy họ được mô tả rất đúng, Gióp 30:6, 7. Hãy vào nhà họ, và các ngươi có thể sớm tìm thấy trên cửa sổ, hay trên kệ, một bộ bài, hơn là một cuốn Kinh Thánh hay sách giáo lý; giường và bàn của họ khác rất ít hay chẳng khác gì chuồng và máng nơi thú vật nằm xuống và ăn, xét về bất cứ sự thờ phượng Đức Chúa Trời nào giữa họ: hay nếu vì giữ thể diện mà vài lời được lẩm bẩm vội vàng vào buổi tối khi thân thể họ đã mệt mỏi, thì người đàn ông nói điều gì đó, chính ông ta cũng hầu như không biết là gì; người vợ ngủ ở một góc, con cái ở một góc khác, và các đầy tớ ở một góc thứ ba. Đây là sự giáo dục mà vô số bậc cha mẹ ban cho con cái mình suốt cả tuần; và khi ngày Sa-bát đến, điều nhiều nhất chúng học được ở nhà thờ là chỗ ngồi của mình ở đâu, và rằng cần phải nói chuyện với người láng giềng này hay người láng giềng kia sau giờ cầu nguyện, về việc mua bán hay công việc này hay việc kia cho tuần tới.

Và những người khác lại nuôi dạy con cái mình một cách báng bổ như những người này nuôi dạy một cách ngu độn, dạy chúng bằng gương mẫu của mình những lời thề mới nhất vừa được đúc trong hỏa ngục, và chê bai và chế nhạo mọi sự tin kính nghiêm túc cùng những người tin kính chân thật, mỉm cười khi nghe chúng có thể nói với sự nhấn mạnh nào bằng phương ngữ của ma quỷ, và chúng có thể đùa cợt các mục sư và Cơ Đốc nhân tin kính một cách dí dỏm như thế nào. Những gia đình như vậy là những vườn ươm cho hỏa ngục; và mặc dầu Đức Chúa Trời, bởi một bàn tay quan phòng phi thường, thỉnh thoảng giật lấy một linh hồn bằng sự cải đạo khỏi giữa chúng, như một thanh củi khỏi lửa, thế nhưng nói chung chúng chết như chúng sống, đi đến thế hệ của tổ phụ mình, nơi chúng sẽ không bao giờ thấy ánh sáng, Thi Thiên 49:19. Tôi biết giáo dục và sự tái sinh là hai điều khác nhau, nhưng tôi cũng biết điều này thường được dùng làm công cụ để thực hiện điều kia, và hương vị của điều đầu tiên ướp tuổi trẻ của chúng ta (nói chung) vẫn còn đến tuổi già, Châm Ngôn 22:6. Chúng ta có thể quan sát khắp thế gian, con người bám chặt biết bao vào điều đã được truyền lại cho họ bởi cha mẹ mình [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp hoặc thuật ngữ bị OCR hỏng trong bản gốc]. Ôi, trái tim của người cha ấy sẽ bị cắt đứt biết bao, khi đời sống của con trai ông sẽ nói với lương tâm ông điều mà một lần môi của đứa con báng bổ đã nói với cha nó ngay trước mặt: Nếu con đã làm điều ác, con đã học điều đó từ cha. Nếu chúng cảm nhận được nhiều hơn sự sửa phạt khôn ngoan của cha, thì điều đó có thể đã ngăn chặn sự hủy diệt của chúng: Châm Ngôn 23:14, “Ngươi sẽ đánh nó bằng roi, và giải cứu linh hồn nó khỏi hỏa ngục.” Việc đây là một con đường mòn phổ biến dẫn đến hỏa ngục, thì không còn nghi ngờ gì nữa; nhưng làm sao để rào chắn nó lại, và ngăn chặn vô số người đang dấn thân vào đó đến sự hủy diệt của chính mình, thì đây là công việc, đây là nhiệm vụ. Tôi không thể trình bày dài, nhưng tôi sẽ đưa ra một vài suy xét nặng nề.

1. Hãy để mọi bậc cha mẹ suy xét việc trở thành công cụ hủy hoại đời đời những người đã nhận sự hiện hữu của mình một cách gián tiếp từ họ là một điều đáng sợ biết bao; và để tìm kiếm điều tốt cho chúng, họ đứng bị ràng buộc bởi mọi luật pháp của Đức Chúa Trời và tự nhiên. Tất cả những lo lắng và nghiên cứu của các ngươi cho thân thể chúng đều vô ích, trong khi linh hồn chúng hư mất vì thiếu sự hiểu biết. Các ngươi đã vui mừng khi chúng chào đời, nhưng chúng sẽ có lý do để rủa ngày chúng được sinh ra bởi các ngươi, và nói: “Nguyện ngày mà tôi đã sinh ra bị diệt mất, và đêm mà người ta nói rằng đã thụ thai một con trai.” Các ngươi đã lo lắng cho thân thể chúng, nhưng lơ là linh hồn chúng; sốt sắng muốn thấy chúng giàu có, nhưng thờ ơ không biết chúng có tin kính hay không. Các ngươi đã lơ là dạy chúng con đường cứu rỗi, nhưng ma quỷ đã không lơ là dạy chúng con đường tội lỗi. Một ngày kia các ngươi sẽ ước mình chưa bao giờ làm cha mẹ, khi những tiếng khóc thảm thương của những đứa con bị đoán phạt của các ngươi sẽ vang lên những nốt nhạc như thế này trong tai các ngươi: “Hỡi người cha bị rủa sả! Hỡi người mẹ tàn nhẫn không thương xót, mà gương mẫu của các ngươi đã lôi kéo tôi theo các ngươi vào tất cả sự khốn khổ này; các ngươi đã có đủ thời gian, và đủ động cơ để cảnh báo tôi về nơi này và sự khốn khổ này trong khi lòng tôi còn mềm mại, và tình cảm tôi còn dễ uốn nắn: há chẳng dễ dàng như nhau khi đặt một cuốn Kinh Thánh trước mặt tôi như một cuốn sách vui chơi sao? Khi sửa phạt tôi lúc tôi chọc giận Đức Chúa Trời bằng tội lỗi, như lúc tôi chọc giận các ngươi về một điều tầm thường sao? Một lời nói đúng lúc có thể đã cứu linh hồn tôi; một lời quở trách được ban cách khôn ngoan, và được củng cố bằng gương mẫu, có thể đã bảo toàn tôi. Há chẳng tốn cùng một công sức khi hỏi tôi rằng: Con ơi, con sẽ làm gì để được cứu? như hỏi: Con sẽ làm gì để sống trong thế gian? Hay nếu tôi chỉ quan sát được bất cứ tôn giáo nghiêm túc nào nơi các ngươi, nếu tôi chỉ thấy hay nghe cha hay mẹ mình quỳ gối cầu nguyện, thì điều đó có thể đã đánh thức tôi suy xét về tình trạng của mình: trong tuổi trẻ tôi hay xấu hổ, hay sợ hãi, cả tin, và hay bắt chước; nếu các ngươi chỉ có sự khôn ngoan, như các bậc cha mẹ khác có, để nắm lấy bất cứ điểm nào trong những điểm này kịp thời, thì các ngươi đã cứu linh hồn tôi khỏi hỏa ngục. Không, các ngươi đã tàn nhẫn với chính con mình đến nỗi các ngươi không cho phép tôi có thời gian (nếu tôi có khuynh hướng) cho bất cứ sự thực hành tôn giáo nào; phải, các ngươi đã dập tắt và bóp nghẹt những tia lửa của sự cáo trách, và những khuynh hướng tốt hơn đôi khi ở trong lòng tôi. Ôi, hạnh phúc biết bao nếu tôi chưa bao giờ được sinh ra bởi các ngươi, hay nhìn thấy mặt các ngươi. Đây phải là kết quả và hậu quả của sự lơ là của các ngươi, trừ khi Đức Chúa Trời, bởi một bàn tay khác (điều đó không phải nhờ các ngươi) cứu chúng khỏi sự hủy diệt đang chờ đợi chúng.

2. Hãy để mọi đứa con, mà số phận bất hạnh của chúng là được sinh ra bởi, và được giáo dục bởi những bậc cha mẹ thuộc xác thịt và không tin kính, suy xét rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng lý trí, và một lương tâm của riêng mình, để giúp chúng đưa ra một lựa chọn tốt hơn cha mẹ mình đã đưa ra, và rằng không có việc ẩn náu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong gương mẫu của cha mẹ chúng. Chúng ta đọc trong I Các Vua 14:13 về A-bi-gia tốt lành, “trong người có thấy một điều tốt lành nào đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trong nhà Giê-rô-bô-am.” Đây là một đứa con không chịu theo người cha gian ác của mình xuống hỏa ngục, mặc dầu nó có cả thẩm quyền của một người cha, và của một vị vua trên nó. Các ngươi phải tôn kính cha mẹ mình, nhưng các ngươi vẫn phải đặt Đức Chúa Trời của mình trước họ. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tính điều đó vào tài khoản của các ngươi như tội lỗi của các ngươi, mà sẽ tính vào tài khoản bổn phận và sự an ủi của các ngươi, rằng các ngươi đã từ chối đi theo chúng trong những con đường tội lỗi và hủy diệt. Không có luật pháp nào của Đức Chúa Trời, không có mối dây tự nhiên nào ràng buộc các ngươi phải vâng theo mệnh lệnh của chúng, hay bước đi trong bước chân của chúng xa hơn mức chúng ra lệnh trong thẩm quyền và danh của Đức Chúa Trời, và bước đi trong đường lối của Ngài. Những cám dỗ của các ngươi quả thật mạnh mẽ, và những bất lợi rất lớn, nhưng sự thương xót của sự giải cứu các ngươi sẽ càng lớn hơn. Sẽ không phải là một lý lẽ cho các ngươi tại tòa án phán xét khi nói rằng: Lạy Chúa, cha hay mẹ con đã làm điều này điều kia trước mặt con, và con tưởng con có thể an toàn đi theo họ; hay họ đã truyền lệnh cho con như thế này như thế kia, và con tưởng con bị ràng buộc bởi mệnh lệnh của Ngài phải vâng lời họ:

Vì vậy, hãy nhìn đến linh hồn của chính các ngươi, nếu chúng tuyệt vọng đến nỗi vứt bỏ chính mình. Nếu một số con cái đã không quan tâm đến sự cứu rỗi của chính mình hơn là cha mẹ chúng quan tâm đến điều đó, thì chúng đã chẳng bao giờ được cứu.

3. Nguyện sự suy xét này tác động trên tấm lòng và lòng thương xót của mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc, để thương xót và giúp đỡ những người có nguy cơ hư mất dưới sự cám dỗ này; và nếu cha mẹ chúng quá dốt nát đến nỗi không thể, hoặc quá lơ là đến nỗi không dạy dỗ và cảnh báo con cái mình, thì các ngươi, những người bất cứ lúc nào có cơ hội giúp đỡ chúng, hãy có lòng thương xót chúng và làm điều đó. Thật vậy, chúng không phải là con cái của các ngươi theo bản tính; nhưng chẳng phải sẽ là một vinh dự và an ủi đặc biệt cho các ngươi, nếu Đức Chúa Trời khiến chúng trở nên như vậy bởi ân điển sao? Hàng ngàn đứa trẻ (và có thể một số người trong các ngươi cũng vậy) mang ơn những người hoàn toàn xa lạ về phương diện này hơn là mang ơn những người thân thích nhất của mình; các ngươi không biết một lời khuyên bảo tình cờ có thể đem lại bao nhiêu điều tốt lành cho chúng: không phải ai cũng có khả năng trở nên hữu ích cách công khai theo cách này như một vị mục sư đáng kính quá cố của chính đất nước chúng ta đã từng, người mà, vì thương xót những góc tối tăm và man rợ ở xứ Wales, nơi sự dốt nát và nghèo đói đã đóng kín con đường cứu rỗi đối với họ, đã tốn kém rất lớn để lo việc dịch thuật và in ấn Kinh Thánh bằng chính ngôn ngữ của họ, và gửi tặng miễn phí cho họ. Hỡi những người có lòng thương xót của Cơ Đốc nhân trong mình, hãy thương xót và giúp đỡ chúng! Để cứu một linh hồn quý giá, thì việc buông ra một lời khuyên bảo nghiêm túc, khi các ngươi có cơ hội, đối với chúng, việc ban tặng một quyển Kinh Thánh hay một quyển sách thích hợp cho chúng, có đáng gì đâu? Hãy tin chắc rằng, những khoản tiền nhỏ bé bằng shilling và penny được ban ra như vậy sẽ có giá trị hơn trong ngày tính sổ, so với tất cả hàng trăm và hàng ngàn đã chi tiêu theo những cách khác.

II. Con đường thứ hai dẫn đến địa ngục, trong đó vô số người đang vội vã đi đến sự hư mất của chính mình, là con đường của sự dốt nát cố ý. Đại đa số người ta, ngay cả trong một đất nước được soi sáng bởi Phúc Âm, vẫn bị thấy là dốt nát một cách thô thiển về Đấng Christ, con đường thật và duy nhất dẫn đến thiên đàng, và về sự ăn năn và đức tin, con đường duy nhất dẫn đến Đấng Christ; và như vậy dân sự hư mất vì thiếu sự hiểu biết, Ô-sê 4:6.

Nếu cây tri thức đã bị rào kín khỏi dân thường, như ở các nước Công giáo La Mã, và nếu việc tìm thấy một quyển Kinh Thánh trong nhà chúng ta là một tội, thì có thể đã có một lớp vỏ bọc và cớ bào chữa nào đó cho sự dốt nát của chúng ta: nhưng để dốt nát một cách ngu muội về những lẽ thật hiển nhiên, rõ ràng và cần thiết nhất, mà vẫn được nuôi dưỡng giữa các quyển Kinh Thánh và các mục sư, ôi, sự tối tăm điềm gở dường nào, báo trước sự tối tăm đen tối đời đời! Vì nếu việc Phúc Âm bị che giấu khỏi tấm lòng của loài người là một dấu hiệu cho thấy họ là những linh hồn bị hư mất, cho dù họ có bao nhiêu ánh sáng về mặt tri thức đi nữa, thì càng chắc chắn hơn rằng những người mà Phúc Âm bị che giấu một cách có tính đoán phạt khỏi cả đầu óc lẫn tấm lòng của họ phải bị hư mất về mọi phương diện. Những kẻ không biết Đức Chúa Trời nằm trong danh sách của những kẻ bị đoán phạt, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Và nếu đây là sự sống đời đời, tức là biết Đức Chúa Trời có một và thật, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến, thì theo quy tắc đối lập chân thật, đây hẳn phải là sự chết đời đời, tức là dốt nát một cách thô thiển và cố ý cả về Đức Chúa Trời là mục đích, lẫn về Đấng Christ là con đường, Giăng 17:3.

Hãy nhìn khắp các nước trong thế giới xưng mình theo đạo, hãy đi vào các gia đình của nông dân ở thôn quê, người làm thuê theo ngày, và người nghèo, và ngoại trừ đây đó một gia đình hay một người mà Đức Chúa Trời đã nhân từ chiếu sáng vào lòng, thì sự dốt nát man rợ, thú tính nào đang bao phủ họ! Từ sáng đến tối họ trò chuyện với thú vật, mặc dù họ có những linh hồn vốn là bạn đồng hành xứng hợp với các thiên sứ, và có khả năng trò chuyện ngọt ngào với Đức Chúa Trời. Đất đã há miệng ra, và nuốt chửng hết thời gian, sức lực, tư tưởng và linh hồn của họ, như đất đã nuốt thân thể của Cô-rê và đồng bọn của ông. Họ biết giá trị của một con ngựa hay một con bò, nhưng không biết giá trị của Đấng Christ, của sự tha thứ, hay của chính linh hồn mình. Hằng ngày họ để tâm đến công việc họ phải làm bằng tay mình, nhưng quên hết những gì họ phải làm khi quỳ gối. Toàn bộ sự lo lắng của họ là trả tiền phạt hay tiền thuê cho chủ đất, nhưng không một ý nghĩ nào về việc ai sẽ trả các món nợ của họ cho Đức Chúa Trời. Họ chẳng những không gạt bỏ công việc không cần thiết sang một bên để dọn đường cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, mà sự phục vụ Đức Chúa Trời lại bị gạt sang một bên như một công việc không cần thiết, để dọn đường cho thế gian: thế gian giữ chặt họ cho đến khi họ ngủ, và chắc chắn sẽ đến thăm họ ngay khi mắt họ mở ra, để không còn khoảng trống hay cửa cơ hội nào để một ý nghĩ về linh hồn mình, hay về một đời sống khác, len vào được. Hoặc nếu bất cứ lúc nào họ nghĩ hay nói về những vấn đề này, thì thế gian, giống như Pha-ra-ôn khi dân Y-sơ-ra-ên nói về việc dâng tế lễ, chắc chắn sẽ nói về thêm công việc. Và như vậy họ sống và chết mà không có sự hiểu biết; không có chìa khóa của sự hiểu biết (như cách gọi rất thích hợp, Lu-ca 11:52) để mở cửa linh hồn cho Đấng Christ, thì Ngài và các tôi tớ của Ngài đành phải đứng ở ngoài; họ có thể thương xót, nhưng không thể giúp đỡ cho đến khi sự hiểu biết mở cửa ra. Sa-tan là kẻ cai trị sự tối tăm trong thế gian này, Ê-phê-sô 6:12, tức là cai trị mọi linh hồn mù lòa và dốt nát. Sự dốt nát là sợi xích mà hắn dùng để trói chặt họ với chính mình; và cho đến khi sợi xích đó bị đập vỡ bởi sự soi sáng từ Đức Chúa Trời, họ không thể được giải phóng và trở nên tự do trong vương quốc của Đấng Christ, Công vụ 26:18: “Để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời.” Sự dốt nát quả thật khiến một người không thể phạm tội không thể tha thứ được; nhưng điều đó có gần gũi gì đâu, trong khi nó khiến người ta sa vào mọi tội khác cũng làm hư mất như tội đó? Chính bởi sự dốt nát mà mọi nỗ lực của Phúc Âm vì sự cứu rỗi của loài người đều bị làm cho thất bại; rằng sự đồng ý suông được đặt vào chỗ của đức tin cứu rỗi, đạo đức được lầm tưởng là sự tái sinh, một vài bổn phận chết chóc được đặt vào chỗ của Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Quả thật, sẽ cần một quyển sách lớn hơn quyển này nhiều mới bày tỏ hết những hậu quả tai hại của sự dốt nát, và nó hủy hoại linh hồn quý giá của loài người bằng bao nhiêu cách; nhưng vì tôi chỉ có thể nói ít trong chỗ này về điều đó, nên xin hãy để tôi, nếu có thể, chặn đứng con đường dẫn đến địa ngục này bằng một vài sự suy xét nghiêm túc.

1. Nguyện kẻ dốt nát suy xét rằng, Đức Chúa Trời đã dựng nên linh hồn họ với khả năng biết Ngài và hưởng Ngài, cũng như những người khác nổi tiếng trong thế gian về sự hiểu biết và khôn ngoan. Có thần linh trong loài người, và “sự hà hơi của Đấng Toàn Năng ban cho họ sự hiểu biết.” Năng lực ở trong con người, nhưng sự khôn ngoan và hiểu biết soi sáng nó thì đến từ Đức Chúa Trời; như mặt đồng hồ chỉ giờ trong ngày, khi tia nắng mặt trời chiếu lên nó. Vậy nếu Đức Chúa Trời được tìm kiếm trong việc sử dụng những sự giúp đỡ và phương tiện mà các ngươi có, thì ngay cả linh hồn yếu đuối và chậm chạp nhất cũng có khả năng được làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi, Thi Thiên 19:7: “Chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho người ngu dại trở nên khôn ngoan.” Augustinô kể cho chúng ta về một người yếu đuối và đơn sơ đến nỗi trong cả vùng lân cận người ta thường cho là kẻ khờ; thế mà đức tin, tôi tin rằng ân điển và sự kính sợ Đức Chúa Trời, ở trong người ấy: vì khi người ấy nghe ai thề thốt, hay lấy danh Đức Chúa Trời mà nói phạm, người ấy liền ném đá về phía họ, và bày tỏ sự phẫn nộ của mình đối với tội lỗi bằng mọi dấu hiệu mà người ấy có thể làm được.

2. Hỡi các ngươi là những kẻ dốt nát một cách thô thiển trong các vấn đề về sự cứu rỗi của mình, thì nhiều người trong các ngươi lại là những người rất [NEEDS REVIEW: từ bị OCR hỏng, có thể là một tính từ chỉ sự khôn khéo thế gian, đứng trước “thận trọng”] , thận trọng và tinh ranh trong các công việc của thế gian. Lu-ca 16:8: “Con cái đời này khôn khéo hơn con cái sự sáng trong đời của mình.” Nếu những khả năng mà các ngươi có đã được trau dồi và nâng cao bằng sự học hỏi và quan sát về các điều thuộc linh, như chúng đã được trau dồi về các điều thuộc về đất, thì các ngươi đã chẳng dốt nát hay chết cứng trong lòng như hiện nay; các ngươi có thể đã thông thạo Kinh Thánh của mình, như các ngươi thông thạo những quyển lịch mà hằng năm các ngươi mua và nghiên cứu; các ngươi có thể đã hiểu những mùa vụ thích hợp của sự cứu rỗi, cũng như của nghề nông. Những điểm lớn lao và cần thiết mà sự cứu rỗi của các ngươi tùy thuộc vào đó không nhiều, cũng không trừu tượng và rắc rối đến nỗi những đầu óc đơn sơ và không trau chuốt của các ngươi không thể hiểu được, và hiểu được với ít công sức hơn những gì các ngươi đã bỏ ra vì thân thể mình. Dù các ngươi không thể thấu hiểu những sự tinh tế của các nhà kinh viện, các ngươi vẫn có thể nắm bắt những điều cốt yếu của Cơ Đốc giáo. Nếu các ngươi không thể định nghĩa đức tin một cách chặt chẽ và theo lối kinh viện, thì có gì ngăn trở, nếu tấm lòng các ngươi đặt nơi Đấng Christ và sự cứu rỗi, mà các ngươi không thể cảm nhận được đức tin ấy? Điều đó còn hơn nhiều người có học thức làm được, những người có thể định nghĩa và tranh luận về đức tin. Các ngươi không thể trình bày một luận cứ theo thể thức và hình thức logic; không sao cả, nếu các ngươi có thể, bằng cách đối chiếu Kinh Thánh của mình với tấm lòng mình, rút ra một cách cứu rỗi và từng trải kết luận này: Tôi ở trong Đấng Christ, và tội lỗi của tôi đã được tha thứ. Các ngươi không thể quyết định đức tin đi trước sự ăn năn, hay sự ăn năn đi trước đức tin; nhưng dầu vậy các ngươi vẫn có thể cảm nhận cả hai điều đó trên chính linh hồn mình, điều đó tốt hơn vô cùng. Vì vậy, không phải sự bất tài của các ngươi, mà là sự lơ là và tính ham mê thế gian mới là sự hủy hoại của các ngươi.

3. Có bao nhiêu người thuộc cùng hạng, cùng bậc, cùng trình độ giáo dục với các ngươi, có mọi lợi thế và sự giúp đỡ bên ngoài như các ngươi có, và cũng từng có mọi trở ngại và nản lòng như các ngươi, mà vẫn đạt đến một mức độ tuyệt vời của sự hiểu biết cứu rỗi và sự khôn ngoan thuộc trời? Tôi đã bao lần nghe những lẽ thật thuộc linh, đầy hương vị, từng trải trong sự trò chuyện và cầu nguyện từ những người nông dân chất phác, những lý luận thuộc linh về những mối quan tâm lớn lao của sự cứu rỗi, những sự giải quyết khôn ngoan và thỏa đáng về các trường hợp tùy thuộc vào phần cảm nhận và từng trải của tôn giáo, đến nỗi đã làm tôi khiêm nhường, thuyết phục và hổ thẹn, và khiến tôi nói: [NEEDS REVIEW: cụm Latinh bị OCR hỏng, có thể là “Surgunt indocti”] , v.v., những người này là những người sẽ đoạt lấy thiên đàng khỏi những kẻ ingeniosi kiêu ngạo và khinh bỉ của thế gian; chẳng phải nhiều người khôn ngoan, chẳng phải nhiều người có học thức và sắc bén sao? Nhiều đầu óc hiểu biết và có học thức đang ở trong địa ngục, và nhiều người ít học và yếu đuối đã lên thiên đàng, và những người khác đang trên đường đến đó, những người chưa bao giờ có nền giáo dục tốt hơn, khả năng mạnh mẽ hơn, hay thời gian rảnh rỗi hơn chính các ngươi; cho nên các ngươi không có cớ bào chữa.

4. Để kết luận: các ngươi có hết lòng tìm kiếm điều đó nơi Đức Chúa Trời không, và Đức Thánh Linh (mà Ngài đã hứa ban cho những kẻ cầu xin Ngài) có trở nên thầy dạy của các ngươi không, thì ánh sáng của sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ sẽ chóng chiếu vào lòng các ngươi biết bao? Không quan trọng người học trò dốt nát, chậm chạp và yếu đuối đến đâu, nếu một khi Đức Chúa Trời trở nên thầy dạy. Các ngươi không thể mua nổi, hay không có thời gian để đọc nhiều sách; nhưng nếu một khi các ngươi là những người được nên thánh, thì sự xức dầu mà các ngươi sẽ nhận từ Cha sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, I Giăng 2:27; chính tấm lòng các ngươi sẽ phục vụ các ngươi như một bản chú giải cho phần lớn Kinh Thánh; điều đó sẽ khiến các ngươi mau hiểu biết trong sự kính sợ Chúa: một giọt hiểu biết của các ngươi sẽ đáng giá hơn mọi nghệ thuật và khoa học có học thức trên thế gian đối với các ngươi. Và Đức Chúa Trời có ở xa các ngươi đến thế, và Đức Thánh Linh soi sáng của Ngài có ở khoảng cách xa đến thế, đến nỗi không còn hy vọng nào cho các ngươi tìm được Ngài sao? Chẳng lẽ không có một góc riêng tư nào quanh nhà cửa hay chuồng trại của các ngươi, hay ngoài đồng ruộng, nơi các ngươi có thể lánh sang một bên, dù chỉ một phần tư giờ mỗi lần, để dốc đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời, và cầu xin Đức Thánh Linh từ Ngài sao? Kẻ khốn khổ kia ơi! Cả đời ngươi có phải là một mớ bòng bong và lộn xộn những lo lắng và rắc rối về thế gian, đến nỗi ngươi không có thời gian rảnh để quan tâm đến Đức Chúa Trời, linh hồn, hay cõi đời đời sao? Ôi, tình trạng thảm thương thay! Nguyện Chúa thương xót, thương xót và đánh thức ngươi. Ngươi sẽ chẳng một lần gắng sức và vật lộn để cứu linh hồn mình sao? Sao chứ, hư mất như thể bằng sự đồng ý sao? Vậy thì sự mù lòa của ngươi lớn dường nào!

III. Một đám đông vô cùng lớn những linh hồn quý giá bị hư mất đời đời, vì noi theo gương mẫu, và bị cuốn theo dòng chảy của thế gian này. Quả thật đó là một cớ bào chữa nghèo nàn, một lập luận ngu dại, rằng đám đông làm như chúng ta làm; thế nhưng, như Junius đã nhận xét đúng đắn, lương tâm của loài người tìm nơi ẩn náu ở đây, [NEEDS REVIEW: đoạn trích dẫn Junius bị đứt quãng do OCR thiếu dòng trong bản nguồn] toàn thể tập thể của thế gian chưa được tái sinh thấy đó là con đường dễ dàng và thuận tiện nhất cho xác thịt, và họ tưởng mình an toàn trong đó; vì họ lý luận như thế này: Nếu tôi làm như số đông làm, tôi sẽ không chịu số phận tệ hơn họ; và chắc chắn Đức Chúa Trời nhân từ hơn là để phần lớn nhân loại phải hư mất; họ quyết định đi theo con đường mòn đã đi, dù nó dẫn đến đâu đi nữa. Như vậy, người Ê-phê-sô trong tình trạng chưa được tái sinh của họ, “đã bước đi theo dòng chảy của thế gian này,” Ê-phê-sô 2:2, và người Cô-rinh-tô đã bị cuốn đi theo các thần tượng câm, đúng như họ bị dẫn dắt, I Cô-rinh-tô 12:2, cũng giống như một giọt nước bị cuốn đi và di chuyển theo dòng chảy và con nước của thủy triều; vì hãy xem, như mỗi giọt nước trong biển đều có cùng một bản tính chung, thì mọi người xác thịt và chưa được nên thánh cũng vậy; và như những dòng nước này, khi tụ lại thành một khối mênh mông trong đại dương, hợp sức lại với nhau, và tạo thành một dòng chảy mạnh theo hướng này hay hướng khác, thì mọi giọt nước riêng lẻ cũng di chuyển theo như thủy triều di chuyển. Do đó họ được nói là đã nhận “linh của thế gian,” II Cô-rinh-tô 2:12, một linh hay nguyên tắc chung tác động và cai trị tất cả bọn họ, và vì vậy họ nhất thiết phải bị cuốn đi trong cùng một dòng chảy. Và có hai sự suy xét đặc biệt dường như quyết định họ, bởi một thứ tất yếu nào đó, phải làm như đám đông làm; một là, ở đây họ gặp được sự yên tĩnh và an toàn; nhờ đó họ được miễn khỏi những lời sỉ nhục, thiệt hại, bắt bớ, và khốn khó vì cớ lương tâm: sự nghỉ ngơi thật ngọt ngào, và chỉ ở đây họ mới tưởng sẽ tìm được nó. Sự kia là thành kiến về tính khác biệt, và vô số hoạn nạn mà họ thấy nhóm nhỏ bé đi ngược lại dòng chảy của thế gian vướng phải; điều này làm họ giật mình rời khỏi nhóm đó, và giữ chặt họ ở nơi họ đang đứng. Chống lại những lập luận cảm nhận được như thế, việc đối chọi bằng những sự suy xét thuộc linh, những động cơ rút ra từ sự an toàn của linh hồn, hay tầm quan trọng của cõi đời đời, cũng vô ích như việc một người dùng hơi thở yếu ớt của mình để đổi hướng thủy triều hay dòng chảy của một con sông.

Thêm vào đó, như một tội nhân củng cố và giữ chặt một tội nhân khác, chèn chặt lẫn nhau, như những người trong một đám đông, những người phải di chuyển theo như đám đông di chuyển; thì họ cũng lo làm cho mọi người khác biệt với họ trở nên đáng ghét và lố bịch. Như vậy sứ đồ ghi nhận thói quen của họ, và chính sách của Sa-tan trong đó, I Phi-e-rơ 4:4: “trong sự đó họ lấy làm lạ rằng anh em không chạy theo họ trong sự buông tuồng thái quá đó, và nói xấu anh em”; [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng trong bản nguồn] , họ nhìn chằm chằm một cách lạ lùng vào họ, như con gà mái đã ấp trứng chim đa đa nhìn một cách lạ lùng theo chúng, khi thấy chúng cất cánh bay lên cao, không biết rằng chúng thuộc về một loại cao hơn những con gà con của chính nó. Và đó chưa phải là tất cả, họ chẳng những nhìn họ như một thế hệ lạ lùng, khiến họ trở nên dấu hiệu và sự lạ trong Y-sơ-ra-ên, như đấng tiên tri nói, mà họ còn vu khống, sỉ nhục, và nói xấu họ; mô tả họ như một bầy đạo đức giả, như những kẻ gây rối, bè phái, phản loạn, chính là tai họa của thời đại và nơi chốn họ sống; và tất cả điều này, không phải vì họ làm điều ác nào chống lại họ, mà chỉ vì họ không làm điều ác cùng với họ, bởi vì họ không chạy theo họ trong cùng sự buông tuồng thái quá đó. Như vậy thế gian mỉm cười với những kẻ thuộc về mình, và chế giễu những kẻ sợ đi theo chúng xuống địa ngục, nhờ đó nó cuốn đám đông theo nó trong cùng một dòng chảy.

Nhưng ôi, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vui lòng áp dụng và đưa những sự suy xét sau đây về đến tận tấm lòng các ngươi, các ngươi chắc chắn sẽ quyết định đi con đường bị bắt bớ dẫn đến thiên đàng, dù ít người đồng hành với các ngươi trong đó, hơn là bơi như cá chết theo dòng nước vào biển chết của sự khốn khổ đời đời.

1. Dù các ngươi đi theo sự đồng thuận và dòng chảy của thế gian, thế mà các ngươi đi ngược lại luật pháp và lệnh cấm rõ ràng của Đức Chúa Trời. Ngài đã đặt mạng lệnh của Ngài trên các ngươi, “chớ làm theo đời này,” Rô-ma 12:2; “hầu cho anh em không sống phần đời còn lại theo tư dục của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 4:2; “chớ theo số đông để làm điều ác,” Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2; “chớ đi vào đường của kẻ ác,” Châm Ngôn 4:14; “chớ thông đồng với những việc vô ích của sự tối tăm.” Tất cả những điều này, và nhiều điều khác nữa, là những mạng lệnh phát xuất từ thẩm quyền tối cao cao nhất, ràng buộc lương tâm các ngươi phải vâng lời dưới những hình phạt lớn nhất; bởi chúng mà tình trạng của các ngươi sẽ bị định đoạt cho đến đời đời trong ngày phán xét; các ngươi có thể khinh thường mạng lệnh, nhưng hãy xem các ngươi có thể khinh thường hình phạt như vậy được không.

2. Những người khác trong mọi thời đại của thế gian, những người quan tâm đến thế gian nhiều như các ngươi, và quý trọng mạng sống, tự do, và tài sản của mình cũng như các ngươi, thế mà vẫn thoát ra khỏi đám đông, tự tách mình khỏi con đường của đám đông, và đi một con đường cô đơn và chịu khổ hơn, vì quan tâm đúng đắn đến sự an toàn của linh hồn mình: và tại sao các ngươi lại không yêu mến linh hồn mình cũng như thế, và chăm lo cho chúng nhiều như bất cứ người nào đi trước các ngươi đã từng làm? Nô-ê đã bước đi với Đức Chúa Trời một mình, khi mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối mình, Ê-li đã sốt sắng cho Chúa, khi ông không biết có ai đứng bên mình, mà tưởng rằng mình đã bị bỏ lại một mình, Gióp đã ngay thẳng với Đức Chúa Trời trong xứ Út-xơ. Lót đã đứng một mình, một người không tuân theo thế gian cách tin kính trong thành Sô-đôm bại hoại xấu xa, Đa-vít đã như một sự lạ đối với nhiều người; Giê-rê-mi cũng vậy, và những người ít ỏi ở cùng ông, làm dấu hiệu và sự lạ trong Y-sơ-ra-ên. Hãy hỏi lương tâm các ngươi, các ngươi có những sự nản lòng nào mà những người này đã không có? Hay họ có những sự khích lệ nào mà các ngươi không có? Tại sao sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi lại không quý giá trong mắt các ngươi, như sự cứu rỗi của họ đã quý giá trong mắt họ? Các ngươi sẽ bị nghèo khổ và bắt bớ, nếu các ngươi ôm lấy con đường thánh khiết sao? Họ cũng đã từng như vậy. Các ngươi sẽ bị sỉ nhục, khinh bỉ, và nói xấu sao? Họ cũng đã từng như vậy. Mọi sự nản lòng của các ngươi cũng là của họ, và mọi động cơ và sự khích lệ của họ cũng là của các ngươi.

3. Chẳng phải con đường mà các ngươi đã chọn đã được Đấng Christ chỉ rõ là con đường dẫn đến sự hủy diệt sao? Và con đường mà các ngươi không dám chọn và ôm lấy, là con đường dẫn đến sự sống sao? Hãy xem những dấu hiệu Ngài đã ban cho các ngươi về cả hai con đường trong một câu Kinh Thánh đó, Ma-thi-ơ 7:13, 14: “Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều; song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.” Và bây giờ sự khích lệ và hy vọng của các ngươi ở đâu, rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ hơn là đoán phạt một phần lớn thế gian như vậy? Nếu các ngươi làm như số đông làm, đừng mơ tưởng sẽ được may mắn như bầy nhỏ kia, đã được tách ra khỏi đám đông bởi sự nên thánh, sẽ được may mắn. Các ngươi có sự lựa chọn, hoặc bị đoán phạt cùng với nhiều người, hoặc được cứu cùng với ít người; hoặc đi con đường rộng rãi, bằng phẳng, đã mòn dẫn đến địa ngục, hoặc đi con đường khó khăn, chịu khổ, từ bỏ chính mình dẫn đến thiên đàng. Ôi, vậy hãy đứng lại đúng lúc và cần thiết, và dừng lại một lát; hãy suy xét đường lối mình, và trở bước chân mình về các chứng cớ của Đức Chúa Trời; đó là một phần lớn lao và đặc biệt của sự cứu rỗi các ngươi, để cứu chính mình “khỏi dòng dõi gian tà này.”

IV. Vô số linh hồn hằng ngày bị hư mất bởi những thói quen đã ăn sâu, và tập tục lâu dài trong tội lỗi. Khi người ta đã lâu an định trong một đường lối xấu xa, họ khó lòng được cải hóa. Các thầy thuốc thấy khó chữa một thể trạng xấu, hay thói quen xấu của thân thể; nhưng việc chữa một tập tục và thói quen xấu trong tội lỗi còn khó hơn nhiều; Giê-rê-mi 13:23: “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được, thì các ngươi là kẻ đã quen làm điều ác cũng có thể làm điều lành được.” Vằn của con beo, và màu da của người Ê-thi-ô-pi, không phải do sự bám dính từ bên ngoài một cách tình cờ; nếu vậy, việc rửa ráy sẽ tẩy chúng đi; nhưng chúng bẩm sinh và hòa hợp với thể chất, thuộc về cấu tạo, chứ không thể thay đổi được; các thói quen và tập tục tội lỗi trong tâm trí của tội nhân cũng vậy; nhờ phương tiện này nó trở nên như một bản tính thứ hai, và quyết định tâm trí một cách mạnh mẽ hướng về tội lỗi. Việc quen thuộc theo hướng này hay hướng khác là một vấn đề lớn, như Seneca nói: phải, chính là đầu mối hay gốc rễ của vấn đề khi quen thuộc như thế này hay như thế kia, như Aristotle nói. Rất nhiều sức mạnh của tội lỗi nảy sinh từ việc phạm tội theo tập tục. Một que củi đã từng ở trong lửa một lần, sẽ dễ dàng bắt lửa lần thứ hai. Mỗi hành vi tội lỗi lặp lại đều làm giảm sự sợ hãi, và tăng cường khuynh hướng. Một con ngựa đã đi sai bước ngay từ lúc mới tập, và đã tiếp tục nhiều năm trong bước đi đó, thì rất khó, nếu có thể, mới đưa nó trở lại một đường lối tốt hơn. Những gì người ta đã quen thuộc từ thời thơ ấu, họ vẫn bám chặt lấy trong tuổi già; do đó rất ít người được cải đạo trở về với Đấng Christ trong tuổi già. Người ta đã ghi lại như một điều kỳ lạ trong thời kỳ đầu tiên, rằng Marcus Caius Victorious [NEEDS REVIEW: tên bị OCR hỏng trong bản nguồn] đã trở thành một Cơ Đốc nhân trong tuổi già của mình. Thời gian và tập tục đóng chặt rễ của tội lỗi sâu trong linh hồn; cây già sẽ không uốn cong như cây non mềm dẻo. Do đó mọi nỗ lực và cố gắng kéo người ta ra khỏi đường lối mà họ đã bước đi từ thời niên thiếu đều vô ích và không thành công. Kẻ say rượu, kẻ ngoại tình, phải, kẻ đạo đức tự công chính, bởi tập tục tiếp tục lâu dài đã cố định trong đường lối của mình đến nỗi, và trong suốt thời gian đó lương tâm bị làm cho tê liệt bởi những hành vi tội lỗi thường xuyên lặp lại, đến nỗi việc dời một ngọn núi cũng tự nhiên không thể bằng việc dời ý chí của một tội nhân đã được xác nhận như vậy trong sự gian ác của mình. Tuy nhiên, hãy cứ thử, và để thành công lại cho Đấng mà không một khoảng thời gian dài nào, hay khó khăn nào được phép chống lại.

1. Hãy suy xét điều này: người ta càng ở lâu trong đường lối tội lỗi, và càng quen thuộc với nó, thì người ta càng có nhiều lý do và nhu cầu phải ăn năn và cải đổi đường lối mình một cách nhanh chóng và không trì hoãn; vẫn còn một khả năng của lòng thương xót, một kỳ cứu rỗi còn lại; dù một linh hồn đã đi xa đến đâu trên đường hướng về địa ngục, không ai có thể nói rằng bây giờ đã quá muộn. Khi ông Bilney, vị tử đạo, nghe một mục sư giảng như thế này: Hỡi kẻ tội nhân già nua kia, kẻ đã đi trong một đường lối tội lỗi năm mươi hay sáu mươi năm nay, ngươi tưởng rằng Đấng Christ sẽ chấp nhận ngươi bây giờ, hay nhận lấy phần thừa của ma quỷ sao? Lạy Đức Chúa Trời tốt lành! ông nói, đây là thứ giảng dạy gì về Đấng Christ vậy? Nếu giáo lý như thế đã được giảng cho tôi trong ngày hoạn nạn của tôi, thì nó đã đủ để hoàn toàn làm tôi nản lòng khỏi sự ăn năn và đức tin. Không, không, hỡi tội nhân, vẫn chưa quá muộn, nếu cuối cùng tấm lòng ngươi được chạm đến bởi một cảm nhận thật về tội lỗi và nguy hiểm của mình: lời ấy thật rõ ràng, Ê-sai 55:7: “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người, hãy trở lại cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào.” Ngươi cần một sự tha thứ dồi dào; tội lỗi của ngươi bởi tập tục tiếp tục lâu dài và sự lặp lại thường xuyên đã bị làm cho trầm trọng dồi dào; và một sự tha thứ dồi dào ở với Đức Chúa Trời dành cho tội nhân nghèo khổ: Ngài sẽ tha thứ dồi dào, nhưng khi đó ngươi phải đáp ứng các điều kiện của Ngài; ngươi chớ mong đợi sự tha thứ hay lòng thương xót, khi tội lỗi ngươi đã lìa bỏ ngươi, mà chỉ khi ngươi lìa bỏ chúng; phải, một sự lìa bỏ như thế bao gồm một quyết định hay sắc lệnh trong ý chí ngươi là sẽ không trở lại với chúng nữa, Ô-sê 14:8. Phải có một sự thay đổi đường lối ngươi, và đó không phải chỉ từ sự tục tĩu sang sự lịch sự, vốn chỉ là đổi một con đường giả dẫn đến thiên đàng này lấy một con đường giả khác, hay đổi con đường lầy lội dẫn đến địa ngục lấy một lối đi sạch sẽ hơn ở phía bên kia hàng rào; mà là một sự lìa bỏ hoàn toàn và cuối cùng mọi đường lối tội lỗi, về phương diện yêu mến và thực hành theo thói quen; phải, cả tư tưởng của ngươi nữa, cũng như đường lối ngươi: phải có một sự thay đổi bên trong, cũng như bên ngoài trên ngươi, phải, một sự thay đổi tích cực, cũng như tiêu cực; một sự quay về cùng Chúa, cũng như một sự quay khỏi tội lỗi; và rồi, dù ngươi đã bước đi trong con đường hướng về địa ngục lâu đến đâu, cũng sẽ có đủ thời gian và đủ lòng thương xót để giữ linh hồn trở về của ngươi được an toàn đến thiên đàng.

2. Ngươi há chẳng thể từ bỏ tội lỗi theo tập tục của mình vì những động cơ nhỏ hơn sự cứu rỗi của linh hồn mình sao? Và nếu ngươi có thể, thì ngươi há chẳng càng phải làm điều đó hơn nữa vì sự cứu rỗi của linh hồn quý giá bất tử của mình sao? Giả sử chỉ có một khoản phạt bằng tiền là một trăm bảng Anh chắc chắn sẽ bị thu trên tài sản của ngươi cho mỗi lời thề ngươi thề thốt, hay mỗi lần ngươi say rượu, thì ngươi há chẳng thà chọn sự cải đổi còn hơn sự nghèo khổ sao? Và sự mất linh hồn ngươi há chẳng phải là một hình phạt nặng nề vô cùng hơn một ít tiền sao? Nhưng như nhà hiền triết đã nhận xét: Chúng ta chỉ cho là mua những gì chúng ta trả tiền cho; và chúng ta gọi là được cho không những gì chúng ta trả bằng chính mình. Có phải không có gì rẻ trong mắt chúng ta ngoại trừ chính chúng ta, linh hồn chúng ta sao? Chúng ta có gọi là cho không điều sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt như vậy sao? Đa-ri-út đã vứt bỏ vương miện nặng nề của mình khi ông chạy trốn trước A-léc-xan-đơ, để nó khỏi cản trở ông trong lúc chạy trốn: chắc chắn linh hồn các ngươi đáng giá hơn tiền bạc của các ngươi và mọi sự hưởng thụ các ngươi có trong thế gian này. Từ xưa đã là tập tục giữa các công dân thành An-ti-ốt là tắm rửa trong các nhà tắm; nhưng vua cấm điều đó, thì tất cả bọn họ liền từ bỏ ngay, vì sợ làm vua phật ý; nhân đó Chrysostom đã thuyết phục họ về sự hư không của lời bào chữa đó cho việc phạm tội theo tập tục. Các ngươi thấy đó, ông nói, sự sợ hãi có thể phá vỡ một tập tục cũ nhanh chóng biết bao; và sự kính sợ Đức Chúa Trời há chẳng mạnh mẽ để thắng hơn tập tục đó trong chúng ta, như sự sợ hãi loài người sao? Hỡi các bạn, hãy tin chắc rằng, thà các ngươi chặt tay phải mình, hay móc mắt phải mình, còn hơn là có hai tay hay hai mắt mà bị quăng vào địa ngục; nơi đó sâu của chúng nó không chết, và lửa của chúng nó không tắt!

V. Con đường thứ năm mà vô số linh hồn bị hư mất đời đời, là bởi những mồi nhử của những thú vui tội lỗi thuộc về giác quan. Một số tội lỗi theo tập tục có ít hay không có thú vui nào trong chúng, như thề thốt, ác ý, v.v., nhưng những tội khác quyến rũ và lôi kéo linh hồn bởi sự vui thích thuộc về giác quan ở trong chúng. Đây là mồi nhử mà vô số người bị dụ dỗ, bị mắc bẫy, và bị hủy hoại đến đời đời. Đó là một nhận xét chân thật và nghiêm túc của nhà triết học, rằng chúng ta như bị thúc đẩy đến điều ác, bởi những sự ve vuốt quyến rũ của thú vui. Đây là mồi nhử đầu tiên mà Sa-tan đã bắt lấy linh hồn của tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong sự vô tội, Sáng Thế Ký 3:6: “Cây đó bộ lại ngon mắt.” Thú vui làm cho các nguyên tắc của tội lỗi trong chúng ta trở nên nhanh nhẹn, và làm bùng cháy những ham muốn của tấm lòng theo đuổi nó. Mỗi “tội lỗi thú vị” đều có cả một thế giới khách hàng, và dù phải trả giá nào, họ cũng quyết tâm có được nó. Tôi đã đọc về một thứ trái cây nào đó mà người Tây Ban Nha tìm thấy ở Ấn Độ, thứ trái cây ngon miệng vô cùng, nhưng thiên nhiên đã rào chắn nó, và bảo vệ gấp đôi nó bằng những gai nhọn và nguy hiểm, đến nỗi rất khó mà hái được nó: họ rách cả quần áo, phải, rách cả thịt mình để lấy nó; và vì vậy họ gọi thứ trái đó là mứt kẹo trong địa ngục. Mọi thú vui của tội lỗi đều như vậy, “mứt kẹo trong địa ngục.” Sự đoán phạt là giá của chúng; thế mà dục vọng thuộc về giác quan lại điên cuồng và điên dại theo đuổi chúng đến nỗi, với giá là linh hồn mình, họ vẫn muốn có chúng. Như vậy kẻ ác được mô tả, Gióp 21:13: “Chúng nó tiêu qua các ngày mình trong sự thịnh vượng, và trong một giây lát đi xuống âm phủ”; nghĩa là, toàn bộ vốn thời gian của chúng nó tiêu phí trong những lo lắng và lao nhọc để kiếm của cải; và khi chúng nó đã kiếm được của cải, phần đời còn lại của chúng nó tiêu phí trong những thú vui thuộc về giác quan mà của cải mang lại, hay trong việc sắm sửa cho xác thịt, để thỏa mãn dục vọng của nó. Người giàu trong dụ ngôn, ăn uống sung sướng mỗi ngày, Lu-ca 16, nơi đời sống buông tuồng của ông được mô tả, và trong mô tả đó nguyên cớ của sự đoán phạt ông được ám chỉ; trong một thân thể được nuông chiều và buông thả thường thấy một linh hồn bị bỏ bê, đói khát. Nhưng làm sao sự hủy hoại của linh hồn theo cách này có thể được ngăn chặn?

1. Hãy suy xét xem đạo đức của người ngoại đạo đã kiềm chế những dục vọng và thèm muốn thuộc về giác quan của họ như thế nào, và khiến họ với một sự khinh bỉ cao thượng mà xua đuổi những thú vui thú tính đó như những điều thấp kém hơn con người. Có gì ngu dại hơn, có gì hèn hạ hơn, như Seneca nói, ngoài việc vá víu điều tốt của một linh hồn có lý trí từ những điều vô lý? Đó là thú vui xứng đáng với một con người, không phải để làm cho thân thể mình no nê, không phải để kích thích những dục vọng đó, mà sự yên tĩnh của chúng là sự an toàn của chúng ta. Đây là giáo lý không đổi của mọi người theo phái Stoic. Ôi, thật xấu hổ biết bao khi nghe chủ nghĩa ngoại đạo vượt trội Cơ Đốc giáo, và những nguyên tắc của đạo đức thuần túy lại giúp người ta sống tiết độ, chừng mực, và kiêng khem hơn những người hưởng mẫu mực lớn nhất và động cơ cao nhất trong tôn giáo Cơ Đốc! Ngươi ôm lấy thú vui, (người ngoại đạo nói) nhưng ta kiềm chế nó; ngươi hưởng nó, ta chỉ dùng nó; ngươi tưởng nó là điều tốt chính của ngươi, ta chẳng coi nó là điều tốt bao nhiêu; ngươi làm mọi sự vì cớ thú vui, nhưng ta chẳng làm gì cả vì cớ đó. Vậy những người này sẽ là quan xét của các ngươi.

2. Hãy luôn nhớ rằng, những thú vui thuộc về giác quan chỉ là mồi nhử mà Sa-tan dùng để câu lấy linh hồn quý giá; có một lưỡi câu chết người ở dưới chúng. Ôi, nếu loài người chỉ nhận biết điều này, họ sẽ chẳng bao giờ mua thú vui với giá đắt như vậy. “Nước ăn cắp thì ngọt, bánh ăn vụng thì ngon; nhưng người chẳng biết rằng kẻ chết ở đó, và khách của nàng ở trong nơi sâu của âm phủ,” Châm Ngôn 9:17, 18. Pliny kể cho chúng ta rằng, các nàng tiên cá có giọng hát mê hoặc quyến rũ nhất, và thường lui tới những đồng cỏ xanh tươi thú vị, nhưng đống xương của những người chết luôn được tìm thấy nơi chúng lui tới: điều làm cho trí tưởng tượng thích thú lại đâm vào linh hồn. Nếu nỗi đau (như Anacreon đã nhận xét khéo) ở trước thú vui, thì không ai sẽ bị nó cám dỗ; nhưng thú vui ở trước và có thể cảm nhận được, còn sự hành hạ đến sau, và vẫn chưa thấy được, điều này quyến rũ biết bao người đến sự hủy diệt: “Rốt lại, nó cắn như rắn, chích như rắn lục,” Châm Ngôn 23:32. Nếu tội lỗi chích và cắn ngay từ đầu, thì không ai sẽ chạm đến nó; nhưng nó cù lét trước, rồi sau đó mới cắn. Ôi, người nào còn tỉnh táo lại đi mua những hình phạt đời đời để đổi lấy những thú vui thú tính thuộc về giác quan trong một khoảnh khắc! Nhưng những thú vui của tội lỗi mê hoặc tình cảm, làm mù sự phán đoán, làm cho tấm lòng tê liệt, đến nỗi những tư tưởng tỉnh táo và vô tư không còn chỗ đứng. Tấm lòng bị dụ dỗ, dục vọng bị kích động; dù phải trả giá nào, tội nhân cũng sẽ thỏa mãn dục vọng của mình.

3. Nếu các ngươi tìm kiếm thú vui, thì chắc chắn các ngươi đang đi lạc đường đến với nó, khi các ngươi tìm kiếm nó trong việc thỏa mãn dục vọng của mình. Nếu tấm lòng các ngươi một khi đã được nên thánh, và được đặt dưới sự cai trị của Đức Thánh Linh, các ngươi sẽ nhanh chóng tìm thấy một thú vui tuyệt vời hơn nhiều trong việc đóng đinh dục vọng của mình, so với thú vui mà bây giờ các ngươi tìm kiếm trong việc thỏa mãn và làm trọn chúng: Rô-ma 8:13: “Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống”; nghĩa là, anh em sẽ sống đời sống vui mừng, bình an, thoải mái nhất trong mọi người trên thế gian; một đời sống vui thích cao nhất và thú vui chân thật: vì chừng nào dục vọng của các ngươi bị làm chết đi, thì thể trạng mạnh khỏe, lành mạnh và tâm tính đúng đắn của linh hồn các ngươi được khôi phục, và bằng chứng của các ngươi về thiên đàng được làm cho rõ ràng, cả hai điều này đều là nguồn suối của mọi sự vui thích và thú vui thuộc linh. Có sự hưởng thụ nào của loài thọ tạo, hay dục vọng thú tính nào, có thể đem lại một thú vui như thế này không? Các ngươi há chẳng thấy đời sống các ngươi sống trong những thú vui tội lỗi hoàn toàn thấp kém hơn phẩm giá của một con người sao? Và chúng há chẳng theo sau bởi những sự tính toán cay đắng sau đó, những cơn đau quặn thắt, và những tia chớp của lương tâm sao? Ngay giữa tiếng cười, tấm lòng buồn rầu, và cuối cùng của sự vui mừng đó là nặng nề. Ôi, hãy suy ngẫm một cách nghiêm túc xem các ngươi bán linh hồn quý giá của mình với giá rẻ mạt dường nào! Há chẳng phải là một cái giá tốt đẹp mà các ngươi định giá chúng sao? Những thú vui phù du, trống rỗng, nhỏ bé trong một khoảnh khắc, đổi lấy những hình phạt của cõi đời đời!

VI. Cũng có vô số linh hồn bị hư mất đời đời bởi những lo lắng làm phân tâm của thế gian này, những lo lắng ăn hết thời gian, tư tưởng, và sự nghiên cứu của họ, đến nỗi không còn chỗ cho Đấng Christ, hay một giờ nghiêm túc nào về sự cứu rỗi. Đó là một nhận xét quá đúng mà Sir Walter Rawleigh đã đưa ra về những thợ thủ công thông thường và người lao động nghèo khổ; thân thể họ là những cái đe của nỗi đau, và linh hồn họ là những tổ ong của vô số lo lắng và buồn rầu; trong khi những kẻ buông tuồng và giàu có tiêu phí thời gian và sự nghiên cứu của mình trong việc sắm sửa những thú vui mới, và chất đầy đầu mình với những dự án thuộc loại đó, thì hạng người nghèo hơn lại có đầu óc và tấm lòng chất đầy ngày đêm với những tư tưởng và lo lắng lo âu về cách kiếm bánh, trả tiền thuê hay nợ nần, và vật lộn qua những nhu cầu khốn khổ kẹp chặt họ từ mọi phía; có thể nhiều con cái phải chu cấp cho, mà lại có ít hay không có gì để làm ra điều đó; ở đây gạch phải được làm ra, mà lại không có rơm để làm ra nó. Hắn vay mượn ở đây để trả ở đó; nợ nần tăng lên, và khả năng giảm xuống; hắn làm việc cực nhọc thân thể suốt ngày, và khi thân xác mệt mỏi của hắn đòi hỏi sự nghỉ ngơi để có thể làm việc mới ngày mai, những lo lắng của thế gian xâm nhập hắn trên giường mình, và khiến hắn thở dài hay trầm ngâm ở đó, trong khi, người nghèo khổ ơi, hắn đã có đủ gánh nặng trước đó cho một người rồi. Và bây giờ còn chỗ nào còn lại cho công việc cứu rỗi? Hay làm sao hạt giống thuộc linh nào gieo vào một bụi gai như thế có thể thịnh vượng? Những lo lắng của đời này (Đấng Christ phán) mọc lên và làm cho nó nghẹt ngòi, Mác 4:19. Đừng nói với họ về thiên đàng và Đấng Christ, họ phải có bánh; đừng nói với họ về sự cần thiết hay sự an ủi của một sự tha thứ, họ phải trả nợ cho loài người. Ôi, tiếng vo ve và lộn xộn rối rắm mà những tư tưởng và lo lắng này gây ra trong đầu họ; đến nỗi không một tiếng nói nào khác có thể nghe được! Và như vậy vô số người tiêu phí cả đời mình trong một sự nô lệ khốn khổ trong thế gian này, và bởi đó bị quăng vào một tình trạng khốn khổ và không yên nghỉ hơn đời đời trong thế gian sắp đến; một địa ngục ở đây, và một địa ngục khác ở đời sau. Và phải làm gì cho họ? Chẳng có cách nào cho sự giải thoát của họ sao? Ôi, nguyện Đức Chúa Trời hướng dẫn và ban phước cho những sự suy xét sau đây đến với họ, nếu có thể mong đợi rằng họ bất cứ lúc nào cũng có thể vượt qua bụi gai mà họ bị vướng vào, và thấy mình rảnh rỗi để suy nghĩ lại về chính mình!

1. Hãy suy nghĩ lại, hỡi linh hồn nghèo khổ, dù ngươi bị vướng mắc và chìm đắm trong những nhu cầu và lo lắng làm phân tâm của đời này đến đâu; những người khác, nhiều người khác, nghèo khổ, thiếu thốn, và mọi phương diện đều vướng mắc trong những lo lắng của thế gian như ngươi, vẫn đã quan tâm đến linh hồn mình, và đã lo lắng và chịu khó vì sự cứu rỗi của mình bất chấp điều đó: phải, dù hàng triệu người thuộc hạng và bậc của ngươi bị hủy hoại [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng trong bản nguồn, liên quan đến bẫy của ma quỷ] , Đức Chúa Trời vẫn có một số lượng rất lớn, quả thật là lớn nhất trong bất cứ hạng người nào, ở giữa những người thấp hèn, nghèo khổ, và thiếu thốn trong thế gian. Hội Thánh được gọi là Hội chúng của kẻ nghèo, Thi Thiên 74:20, vì Hội Thánh gồm phần lớn những người nam và người nữ thuộc tình trạng thấp kém và đáng khinh nhất trong thế gian này. Họ đều nghèo khó trong tâm linh, và phần lớn trong số họ nghèo khó trong túi tiền. “Hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy nghe đây, Đức Chúa Trời há chẳng chọn kẻ nghèo trong thế gian này, để họ trở nên giàu có trong đức tin, và làm kẻ kế tự của vương quốc sao?” Gia-cơ 2:5. Bây giờ nếu những người khác, nhiều người khác, vướng mắc trong những nhu cầu, lo lắng, và hoạn nạn của thế gian như ngươi, mà vẫn vật lộn qua mọi khó khăn và nản lòng đó để đến thiên đàng; thì tại sao ngươi lại không gắng sức vì Đấng Christ và sự cứu rỗi cũng như họ? Linh hồn ngươi cũng quý giá như linh hồn họ, và những sự nản lòng và trở ngại của họ cũng lớn, và nhiều, như của ngươi.

2. Hãy suy xét rằng, tình trạng nghèo khổ và thiếu thốn của ngươi trong thế gian có một điều gì đó mang tính động cơ và lợi thế để thúc giục và giục giã ngươi đến một sự siêng năng lớn hơn vì sự cứu rỗi, hơn là thấy trong một tình trạng đầy đủ, dễ dàng, và thịnh vượng hơn; vì Đức Chúa Trời nhờ đó đã làm cho thế gian này trở nên cay đắng đối với ngươi, và khiến ngươi uống sâu hơn những hoạn nạn của nó so với những người khác; họ có mật ong, còn ngươi có mật đắng, họ có bột mì, còn ngươi có cám. Nhưng rồi, như ngươi không có những thú vui, thì ngươi cũng không có những cạm bẫy của một tình trạng thịnh vượng; và những hoạn nạn, lo lắng, và lao nhọc hằng ngày của ngươi trong đó thậm chí còn thúc giục ngươi tìm kiếm sự yên nghỉ trong thiên đàng, điều mà ngươi không thể tìm thấy trên đất. Ngươi có thể nghĩ rằng ngươi được dựng nên cho một tình trạng tệ hơn loài thú sao? Sao chứ, phải có hai địa ngục, một ở đây, và một khác ở đời sau sao? Chắc chắn dù ngươi thấp hèn, khốn khổ, và đáng khinh đến đâu, ngươi vẫn có khả năng hưởng hạnh phúc nhiều như bất cứ bậc quý tộc nào trong thế gian, và trong tình trạng thấp hèn và đau khổ của ngươi lại đứng gần cửa hy vọng hơn họ. À! Tôi tưởng những tư tưởng này thậm chí tự đặt mình lên ngươi, khi tâm linh ngươi bị chất nặng bởi những lo lắng, và thân thể ngươi mệt mỏi bởi những lao nhọc của đời này. Đây có phải là đời sống hoạn nạn mà tôi phải trông đợi trên đất không? Đức Chúa Trời có từ chối tôi những thú vui của thế gian này không? Ôi, vậy hãy để đó là sự lo lắng, sự nghiên cứu, công việc của tôi, để nắm chắc Đấng Christ, để đoạt lấy thiên đàng, hầu cho tôi khỏi khốn khổ trong cả hai thế gian. Làm sao ngươi có thể tránh những tư tưởng như thế, hay gạt bỏ những sự suy ngẫm như thế, mà chính [NEEDS REVIEW: từ bị OCR hỏng trong bản nguồn] và tình trạng của ngươi luôn luôn ép buộc ngươi phải nghĩ đến?

3. Hãy suy xét xem mọi hoạn nạn của ngươi trong thế gian này sẽ được làm cho ngọt ngào biết bao, và mọi gánh nặng được làm cho nhẹ nhàng biết bao, nếu một khi linh hồn ngươi ở trong Đấng Christ, và ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Ôi, đức tin sẽ đem lại cho ngươi sự yên nghỉ trong lòng dường nào! Sự cầu nguyện sẽ đem lại cho ngươi sự giải thoát ngọt ngào dường nào! Những điều này, giống như việc mở một tĩnh mạch hay khối u khi đã chín, sẽ đột ngột làm mát, giải thoát, và làm dịu tâm linh ngươi. Nếu ngươi chỉ có thể đến với Đức Chúa Trời như một người Cha, và dốc đổ tấm lòng mình ra trước mặt Ngài, và lăn mọi lo lắng và gánh nặng, thiếu thốn và buồn rầu của ngươi lên Ngài, ngươi sẽ tìm thấy một lối thoát nhanh chóng cho những hoạn nạn của mình, và một lối vào cho mọi sự bình an, mọi sự an ủi, và mọi sự tươi mát, những điều mà mọi sự giàu có, danh vọng, và đầy đủ của thế gian này không thể ban cho; khi đó ngươi sẽ thấy Sự Quan Phòng cam kết lo liệu cho ngươi, và khiến mọi hoạn nạn của ngươi kết thúc vì lợi ích của ngươi. Ngươi sẽ bú lấy bầu vú của những lời hứa trong Hê-bơ-rơ 12:5, Ê-sai 41:17, Thi Thiên 34:9, 10, Thi Thiên 91:15, Rô-ma 8:28, và nói rằng, mọi món ngon trong thế gian không thể dọn cho ngươi một bữa tiệc khác như thế. Khi đó ngươi sẽ thấy bánh của ngươi, quần áo của ngươi, và mọi sự chu cấp cho ngươi và cho gia đình ngươi trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, khi ngươi bị đưa đến chỗ túng thiếu, và chắc chắn sẽ thấy sự thực hiện cũng như lời hứa suốt đời ngươi.

4. Đừng nói rằng, ngươi không có thời gian để quan tâm đến một thế gian khác; Đức Chúa Trời đã không đặt bất cứ người nào trong các ngươi dưới một sự cần thiết bất hạnh như thế; các ngươi có trọn một ngày mỗi tuần được Đức Chúa Trời và loài người cho phép dành cho linh hồn mình; các ngươi có một ít thời gian rảnh rỗi mỗi ngày, mà các ngươi biết mình đã tiêu phí tệ hơn là trong những tư tưởng và bài tập thuộc trời; phải, hầu hết các nghề nghiệp đều là những nghề sẽ cho phép thực hành những bài tập thuộc linh trong tư tưởng, ngay cả khi tay các ngươi đang làm việc trong các công việc của đời này. Ngoài ra, không ai trong các ngươi mà không có, và không phải có hằng ngày, một vài sự thư giãn và nghỉ ngơi khỏi công việc; và nếu tấm lòng các ngươi thuộc linh, và đặt nơi thiên đàng, các ngươi sẽ thấy nhiều thời gian hơn các ngươi tưởng, mà không làm hại đến nghề nghiệp của mình, phải, còn giúp ích lớn cho chúng, để dành cho Đức Chúa Trời. Tôi có thể nói với các ngươi khi nào và ở đâu tôi đã thấy những đầy tớ nghèo khổ làm việc chăm chỉ vì sự cứu rỗi, lao nhọc vì Đấng Christ, một số ở ngoài đồng ruộng, những người khác trong chuồng trại và chuồng ngựa, nơi họ có thể tìm được bất cứ sự riêng tư nào để dốc đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Như những người yêu nhau sẽ xoay xở khó khăn để trò chuyện với nhau, thì linh hồn tận hiến cho Đức Chúa Trời, và nghiêm túc vì thiên đàng cũng vậy. Và dù cơ hội của các ngươi không lớn như vậy, chúng vẫn có thể ngọt ngào, thành công, và chắc chắn chân thành, như những người có tình trạng cho phép họ có nhiều thời gian hơn, và những tiện nghi bên ngoài lớn hơn các ngươi được hưởng. Nhiều công việc đôi khi được hoàn thành trong một phần tư giờ cầu nguyện, phải, xin cho tôi nói, trong vài lời cầu nguyện thiết tha từ linh hồn đến Đức Chúa Trời trong vài phút, hơn là trong nhiều bổn phận dài dòng và công phu. Nếu ngươi bỏ hai đồng tiền nhỏ thời gian của mình vào kho cầu nguyện, vì không có nhiều hơn, ngươi có thể, như Đấng Christ đã nói về người đàn bà góa nghèo khổ, dâng nhiều hơn những người dâng từ sự dư dật lớn lao về thời gian và tài năng của họ.

5. Cuối cùng, hãy suy xét rằng, Chúa Giê-xu Christ không thiên vị ai, người nghèo nhất và hèn hạ nhất trên đất cũng được chào đón đến với Ngài như người vĩ đại nhất. Chính Ngài đã chọn một tình trạng nghèo khổ và hèn hạ trong thế gian này, trò chuyện phần lớn giữa những người nghèo, không bao giờ từ chối ai vì cớ sự nghèo khổ của người đó: Đức Chúa Trời không nhận diện mạo của các vua chúa, cũng không coi trọng người giàu hơn người nghèo; vì tất cả đều là công việc của tay Ngài, Gióp 34:19, và điều đó cả về phương diện cấu tạo tự nhiên của họ như những con người, lẫn về tình trạng dân sự của họ, như người giàu hay người nghèo. Sự giàu có và nghèo khổ tạo ra một sự khác biệt lớn trong sự coi trọng của loài người, nhưng chẳng có sự khác biệt nào cả với Đức Chúa Trời. Nếu ngươi là một trong những người nghèo của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ chấp nhận, yêu thương, và tôn trọng ngươi trên người vĩ đại nhất (nếu không có ân điển) trong thế gian. Sự nghèo khổ không phải là rào cản đối với Đấng Christ hay thiên đàng, dù nó là rào cản đối với sự coi trọng của loài người và những thú vui của đời này. Vậy hãy bỏ đi mọi cớ bào chữa hư không chống lại một đời sống tin kính từ sự hèn hạ của tình trạng bên ngoài của các ngươi. Thiên đàng không được dựng nên cho người giàu, và địa ngục chỉ dành cho người nghèo; không, không: dù khó khăn đến đâu bạn tìm thấy con đường đến đó, tôi chắc chắn đức tin nơi Đấng Christ, thật khó cho người giàu vào vương quốc ấy.

VII. Con đường mòn thứ bảy dẫn đến sự hủy diệt là bởi sự tự phụ vô căn cứ; bởi sự tự phụ mà họ có hy vọng, và bởi hy vọng đó mà họ hư mất. Có nhiều đối tượng của sự tự phụ, trong đó ba đối tượng sau đây là thường gặp nhất, và gây chết chóc nhất; ấy là họ tưởng rằng mình có, 1. Ân điển mà họ không có. 2. Lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời mà họ sẽ không tìm thấy. 3. Thời gian trước mặt mà rồi sẽ hụt mất khỏi họ.

1. Nhiều người tự phụ rằng mình có ân điển trong lòng, mà Đức Chúa Trời biết rằng họ không có: La-ô-đi-xê cũng vậy, [Khải Huyền 3:17.] Ngươi nói rằng: Ta giàu, ta đã nên giàu có rồi, không cần chi nữa; mà không biết rằng ngươi khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, đui mù và lõa lồ. Đây là một âm mưu nguy hiểm giữa một ma quỷ xảo quyệt và một tấm lòng ngu dốt kiêu ngạo, để hủy hoại linh hồn đời đời: họ đóng dấu ân điển chung của mình thành ân điển đặc biệt; họ khoác lên tạo vật cũ, bằng một lời xưng chung chung, chiếc áo của tạo vật mới, và tự tin đòi cho mình mọi đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời.

2. Họ tự phụ về lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời mà họ sẽ không bao giờ tìm thấy; họ mong đợi lòng thương xót tha thứ và cứu rỗi ngoài Đấng Christ, trong tình trạng chưa được tái sinh, trong khi không có một giọt thương xót nào được ban ra bằng bất cứ con đường nào khác. Toàn bộ sự vận hành của ân điển được quản trị bởi Đấng Trung Bảo, [Giu-đe 21.] mọi lòng thương xót cứu rỗi đều đến qua Ngài, ban cho mọi người ở trong Ngài, và không ban cho ai khác. Đức Chúa Trời quả thật là Đức Chúa Trời hay thương xót, thế mà những kẻ tội lỗi tự phụ sẽ gặp sự đoán xét không thương xót, vì họ không được tìm thấy trong con đường và phương cách đúng đắn của lòng thương xót. Hàng ngàn và hàng vạn người tự ý chạm khắc và phân phát lòng thương xót của Đức Chúa Trời theo ý thích của mình, tự viết giấy tha tội cho mình bằng những điều khoản mà họ cho là vừa ý; và nếu họ có ấn của Đức Chúa Trời để xác nhận và phê chuẩn những giấy đó, thì mọi sự đều tốt đẹp: nhưng than ôi! đó chỉ là một khải tượng ban đêm, một giấc mơ của chính bộ óc họ.

3. Nhưng đặc biệt, người ta tự phụ rằng mình còn đủ thời gian để ăn năn về sau; họ không nghi ngờ rằng sẽ còn những cơ hội cứu rỗi thích hợp và tốt đẹp sắp đến, như những cơ hội đã qua rồi; và trong cạm bẫy này của ma quỷ, hàng ngàn người bị bắt ngay trong thời kỳ sung sức nhất của tuổi trẻ; tuổi ấy ham mê lạc thú, và không thích bị quấy rầy bởi những tư tưởng và nếp sống nghiêm khắc, nghiêm túc; và đây là một lối thoát được chuẩn bị vừa đúng để hợp với khuynh hướng của họ, và làm cho họ yên tâm trong con đường của mình, để họ có thể theo đuổi những dục vọng của mình mà không bị gián đoạn. Hiện nay tôi không thể theo dõi tội tự phụ trong mọi đường lối và cách thức của nó, và vì vậy tôi sẽ áp dụng mình vào trường hợp vừa nhắc đến, là trường hợp rất phổ biến trong thế gian.

1. Tôi xin nài xin tất cả những kẻ trẻ tuổi ham mê lạc thú, những người mà chân đang bị giữ chặt trong cạm bẫy của sự cám dỗ này, hãy nghiêm túc suy nghĩ xem, liệu họ có đủ già để bị hư mất hay không, trong khi họ cho rằng mình còn quá trẻ để sống tin kính một cách nghiêm túc. Có vô số người trong địa ngục bằng tuổi và bằng cỡ với các bạn: các bạn có thể tìm thấy những ngôi mộ trong nghĩa trang dài bằng các bạn, và những hộp sọ bằng cỡ với các bạn. Người ta sẽ không tha cho một ổ rắn con, chỉ vì chúng còn nhỏ. Nếu các bạn chết mà không có Đấng Christ và chưa được tái sinh, thì già hay trẻ cũng như nhau; có rất nhiều cành non, cũng như những khúc gỗ già, đang cháy trong ngọn lửa của địa ngục.

2. Nếu các bạn biết được sức nặng và sự khó khăn của công việc cứu rỗi, các bạn sẽ không bao giờ nghĩ rằng mình có thể bắt đầu quá sớm. Đạo là một công việc sẽ chiếm hết thời gian của các bạn: nhiều người đã hối tiếc vì bắt đầu quá muộn, không ai hối tiếc vì bắt đầu quá sớm. Đừng nói rằng tên trộm ăn năn đã tìm được lòng thương xót vào giờ cuối cùng, vì sự trở lại của hắn là ngoại lệ, và chúng ta không được hy vọng vào những phép lạ. Hơn nữa, hắn không bao giờ có thể tự khích lệ mình trong tội lỗi bằng hy vọng và mong đợi về một sự trở lại kỳ diệu như vậy. Hắn là tấm gương duy nhất về một tội nhân từng được khôi phục như thế trong Kinh Thánh; và điều này được ghi lại không phải để nuôi dưỡng sự tự phụ, mà để ngăn ngừa sự tuyệt vọng. Nếu mười ngàn người chết vì bệnh dịch, và chỉ một người trong toàn bộ số người bị nhiễm bệnh đó thoát chết, thì đó không phải là sự khích lệ lớn để các bạn trở thành người thứ hai. Hỡi ôi, hãy suy nghĩ và suy nghĩ lại, có bao nhiêu ngàn người hiện nay trên đất đã vất vả và gắng sức bốn mươi hay năm mươi năm liền để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, mà đến ngày nay vẫn chưa chắc chắn như họ mong muốn: họ sợ rằng rốt cuộc thời gian sẽ không đủ cho họ để hoàn thành, mà các bạn lại nghĩ rằng còn quá sớm để bắt đầu một công việc lớn lao như vậy.

3. Những người khác đã bắt đầu sớm hơn các bạn, và đã hoàn thành công việc lớn lao và chính yếu trước khi các bạn làm được một việc gì. A-bi-gia còn rất trẻ, hầu như chưa ra khỏi thời thơ ấu, khi ân điển của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong người, [I Các Vua 14:13.] Sự kính sợ Đức Chúa Trời đã ở trong Áp-đia khi ông còn là một thanh niên, [I Các Vua 18:12.] Ti-mô-thê không những là một Cơ Đốc nhân, mà còn là một người giảng Phúc Âm từ buổi sáng của đời mình, [II Ti-mô-thê 3:15.] Các bạn có gì để bào chữa cho mình, mà họ không có? Hay họ có những lý lẽ và động cơ nào để sống tin kính, mà các bạn không có? Các bạn sẽ bị xét xử bởi những người đồng trang lứa, những người cùng tuổi và cùng cỡ với các bạn; sự nghiêm túc của họ sẽ kết án sự phù phiếm của các bạn.

4. Buổi sáng của đời các bạn là bông hoa của thời gian các bạn, là thời kỳ tươi mới nhất và thích hợp nhất trong cả đời các bạn cho công việc lớn lao của các bạn: bây giờ lòng các bạn còn mềm mại và dễ cảm động, tình cảm của các bạn còn dồi dào và dễ uốn nắn, đầu óc các bạn còn trống rỗng khỏi những lo lắng gây phân tâm và những vội vã của công việc, là những điều về sau sẽ kéo đến dồn dập liên tiếp: Hãy nhớ lại Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày thơ ấu của ngươi, trước khi những ngày hoạn nạn đến. [Truyền Đạo 12:1, 2.] Nếu một người có một công việc quan trọng phải làm, người ấy sẽ dành buổi sáng cho nó, vì biết rằng nếu buổi sáng ấy bị bỏ lỡ, một đám đông và sự vội vã của công việc sẽ kéo đến về sau để làm phân tâm và cản trở người ấy. Tôi cho rằng, nếu tất cả những người trở lại trong thế gian đều được xét hỏi về điểm này, người ta sẽ thấy rằng ít nhất mười người trên một người đã được tác động trong tuổi trẻ của họ; đó là tuổi tạo khuôn.

5. Và nếu mùa thích hợp, đầy hy vọng này đã qua đi, thì rất khó có khả năng các bạn sẽ được tác động về sau. Trong thế gian, những trường hợp và tấm gương về sự trở lại trong tuổi già hiếm hoi và thưa thớt biết bao? Những thói quen lâu dài trong tội lỗi làm cho tấm lòng trở nên chai cứng, cố định ý chí, và cắm rễ những thói quen xấu xa quá sâu trong linh hồn, đến nỗi không thể thay đổi được chúng: tai các bạn khi ấy đã quá quen với những âm thanh của lời Chúa, đến nỗi Đấng Christ và tội lỗi, thiên đàng và địa ngục, linh hồn và cõi đời đời, đã mất đi âm hưởng đáng sợ và hiệu lực của chúng đối với các bạn. [NEEDS REVIEW: đoạn chữ in bị mờ, không đọc được, ngay trước câu về việc có đạt đến tuổi của tổ phụ mình hay không] Nhưng sự việc sẽ quyết định, liệu các bạn có bao giờ đạt đến tuổi của tổ phụ mình hay không: chính sức sống linh hoạt của tuổi trẻ các bạn cũng không thể bảo đảm cho các bạn khỏi sự chết. Vậy thì điên rồ biết bao khi đặt linh hồn và hạnh phúc đời đời của mình vào một cuộc phiêu lưu mù quáng như vậy? Nếu sự tự phụ của các bạn về bao nhiêu cơ hội tốt đẹp và thích hợp về sau thất bại, như nó đã thất bại đối với hàng triệu người, những người đã có triển vọng hợp lý và đầy hy vọng về những cơ hội đó không kém gì các bạn, thì khi ấy các bạn sẽ ra sao? Và nếu các bạn có nhiều thời gian và phương tiện hơn những gì các bạn tự phụ, các bạn có chắc rằng lòng mình sẽ mềm dẻo và dễ cảm động như bây giờ hay không? Hỡi ôi, hãy coi chừng tội tự phụ hư không này, mà phần lớn những kẻ bị hư mất đều mắc nợ sự hủy hoại đời đời của mình!

VIII. Con đường thứ tám hủy hoại linh hồn quý báu là bởi uống vào những nguyên lý của chủ nghĩa vô thần, và sống mà không có Đức Chúa Trời trong thế gian.

Chủ nghĩa vô thần đâm chết linh hồn bằng một nhát, và đưa nó hoàn toàn ra khỏi con đường cứu rỗi. Những tội nhân khác còn tệ hơn loài thú, nhưng những kẻ vô thần còn tệ hơn ma quỷ, vì ma quỷ tin và run sợ: những kẻ này trục xuất Đức Chúa Trời ra khỏi tư tưởng của mình, và ra khỏi thế gian hết mức có thể, sống như không có Đức Chúa Trời trong thế gian, [Ê-phê-sô 2:12.] Đó là một tội làm tắt ngấm mọi tôn giáo trong linh hồn. Kẻ không biết chủ đất của mình thì không thể trả tiền thuê đất: kẻ không đồng ý với sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời thì phá hủy nền tảng của mọi sự thờ phượng tôn giáo; kẻ ấy không thể kính sợ, yêu mến, hay vâng lời Đấng mà kẻ ấy không tin là hiện hữu; tội này đánh vào sự sống của Đức Chúa Trời, và hủy hoại sự sống của linh hồn. Một số là kẻ vô thần về quan điểm, nhưng vô số người là như vậy về thực hành: Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời. [Thi Thiên 14:1.] Mặc dù Ngài đã khắc tên Ngài trên mọi tạo vật, và viết tên ấy trên bảng lòng của chính họ, thế mà họ không chịu đọc nó; hoặc nếu họ có một ý niệm thoáng qua, dao động, hay một sự nghi ngờ kín đáo về một Đấng Thần Linh, thì họ cũng không thừa nhận sự hiện diện của Ngài, cũng không thừa nhận sự quan phòng của Ngài: Họ tưởng tượng Đức Chúa Trời là Đấng chẳng thấy, chẳng phạt. Họ nói rằng: Đức Chúa Trời biết làm sao? Ngài có thể đoán xét qua những đám mây tối tăm sao? Những đám mây dày đặc che phủ Ngài, đến nỗi Ngài không thấy, [Gióp 22:14.] [NEEDS REVIEW: một đoạn dài chữ in bị hỏng nặng, không đọc được, nằm giữa câu Gióp 22:14 và câu về những người tin sự hiện hữu của Ngài nhưng đời sống phủ nhận lời nói của họ]

Những người khác xưng nhận sự hiện hữu của Ngài, nhưng đời sống hằng ngày của họ phủ nhận lời nói từ môi miệng họ; vì họ không bày tỏ bằng thực hành sự kính sợ, tình yêu, hay sự nương cậy nơi Ngài. Nếu họ tin sự hiện hữu của Ngài, thì rõ ràng họ cho thấy mình không coi trọng ân huệ của Ngài, không vui thích trong sự hiện diện của Ngài, không yêu mến đường lối hay dân sự của Ngài; nhưng nằm xuống và trỗi dậy, ăn và uống, sống và chết mà không thờ phượng hay thừa nhận Ngài, ngoại trừ bấy nhiêu như luật pháp của đất nước, hay phong tục của nơi chốn, ép buộc họ phải làm. Cặn bã của thời đại sản sinh ra vô số kẻ vô thần thuộc cả hai loại. Nhiều người chế nhạo và xua đuổi tôn giáo ra khỏi mọi nhóm người mà họ đến; và những người khác sống mà làm chai lì mọi cảm thức về tôn giáo. Quả thật họ vẫn thường xuyên tham dự những bổn phận bên ngoài của tôn giáo, nghe lời Chúa; nhưng khi những bổn phận lớn lao nhất và quan trọng nhất được thúc giục nơi họ, thì tư tưởng thầm kín của họ là, đây là nghề của người giảng, và người ấy phải nói điều gì đó để lấp đầy giờ của mình, và kiếm sống. Nếu họ không dám thốt tư tưởng của mình thành lời, và gọi Phúc Âm là truyện ngụ ngôn về Đấng Christ, như một giáo hoàng gian ác kia từng làm; hay nói về địa ngục và những sự đau khổ khủng khiếp của kẻ bị hư mất, như Ca-lê-ri-nút, người theo Dòng Tên, đã nói rằng: Tôi sẽ tin điều đó khi tôi đến đó: thế mà lòng và đời sống của họ cũng cùng một bản chất với lời nói của những người ấy. Họ không hết lòng đồng ý với lẽ thật của Phúc Âm mà họ nghe; và mặc dù sự đồng ý suông sẽ không cứu được họ, thế mà sự bất đồng hay không đồng ý của họ chắc chắn sẽ làm hư mất họ, trừ khi Chúa chữa lành sự hiểu biết và lòng của họ bằng ánh sáng và sự sống của tôn giáo. Đối với loại người cuối cùng này, tôi sẽ trình bày vài điều.

1. Hỡi những người tham dự các lễ nghi, nhưng tin chúng chẳng hơn gì bao nhiêu truyện ngụ ngôn bịa đặt, cũng không hết lòng đồng ý với lẽ thật của điều mình nghe; hãy biết chắc chắn rằng, lời Chúa sẽ không bao giờ làm ích cho linh hồn các bạn; nó không bao giờ có thể đến được lòng và tình cảm của các bạn trong hiệu lực tái sinh và nên thánh của nó, trong khi nó còn bị ngăn chặn và cản trở trong sự hiểu biết của các bạn trong hành động đồng ý. Và như vậy các bạn có thể ngồi dưới những lễ nghi tốt nhất suốt đời mình, mà cũng chẳng khá hơn gì những tảng đá nhờ mọi trận mưa rơi xuống chúng: [Hê-bơ-rơ 4:2.] Lời đã giảng không ích gì cho họ, vì không hòa với đức tin của những người nghe. Đây là sức mạnh chính và thành lũy của Sa-tan, là nơi hắn tin cậy: hắn không sợ một lý lẽ nào, trong khi hắn còn giữ được đồn lũy này. Ma quỷ không có tù nhân nào chắc chắn hơn kẻ vô thần; không có lối thoát nào ra khỏi sự chiếm hữu và quyền lực của hắn, trong khi then chốt của sự vô tín này còn đóng chặt trong tâm trí hay sự hiểu biết. Một lẽ thật không được tin thì từ buổi đầu thế gian chưa bao giờ cải hóa hay cứu một linh hồn nào, và cũng sẽ không bao giờ cứu được ai cho đến cuối cùng. Những thân thể mắc chứng thèm ăn như chó, dù ăn gì, cũng không được nuôi dưỡng hay thỏa mãn, chúng không thịnh vượng với thức ăn tốt nhất. Linh hồn các bạn cũng đúng như vậy, không bổn phận nào, không lễ nghi nào có thể làm ích cho chúng. Như trong tranh luận, không một kết luận nào, dù được rút ra một cách rất quy củ, và suy ra một cách mạnh mẽ, lại có sức mạnh gì đối với người phủ nhận các nguyên lý.

2. Nếu các bạn không đồng ý với lẽ thật của Phúc Âm, các bạn không những khiến Đức Chúa Trời nói với linh hồn các bạn cách vô ích, là điều gây chết chóc cho chúng; mà các bạn còn khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, là sự xúc phạm lớn nhất mà một tạo vật có thể gây ra cho Đấng Tạo Hóa của mình: [I Giăng 5:10.] Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời, thì đã cho Ngài là kẻ nói dối. Hỡi bụi đất hèn mọn, ngươi dám nổi lên chống lại Đức Chúa Trời đã dựng nên ngươi, và cho Ngài là nói dối sao! Một sự xúc phạm mà đồng loại của ngươi cũng không thể chịu đựng hay dung thứ nơi tay ngươi. Ngươi dám cùng một lúc đâm vào danh dự của Ngài, và linh hồn của chính ngươi sao? Những điều mà ngươi xem như truyện hoang đường và giấc mơ vàng son, như một mưu mẹo khéo léo được bày ra để lừa gạt và làm cho thế gian khiếp sợ, chẳng phải tất cả đều được xây dựng trên sự chân thật của Đức Chúa Trời sao? Đó là nền tảng vững chắc nhất và sự bảo đảm lớn nhất trong thế gian. Ngài chẳng đã xen kẽ, để chúng ta thỏa lòng, không những những lời khẳng định thường xuyên, mà còn những lời quả quyết và lời thề của Ngài để đặt mọi sự vượt ngoài nghi ngờ sao? Thế mà có ai trong các bạn dám giơ sự hiểu biết ngu dốt, mù lòa của mình lên chống lại tất cả những điều đó, và cho Ngài là nói dối sao? Chắc chắn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ bốc khói chống lại mọi linh hồn của loài người làm như vậy, và kinh nghiệm cay đắng, đáng thương, thảm thương của chính kẻ ấy sẽ sớm là sự kết án của hắn, trừ khi hắn ăn năn.

3. Có ai trong các bạn dám đưa những tư tưởng của lòng mình ra như những kết luận chắc chắn dưới bàn tay mình, và đứng vững với chúng đến cùng, và mạo hiểm tất cả trên chúng sao? Hỡi kẻ vô thần khốn khổ! hãy suy nghĩ lại cho mình, hãy dừng lại một lúc, hãy xét lòng mình; bất luận những tư tưởng vô thần hèn hạ của ngươi đôi khi là gì, chẳng phải vào những lúc khác lại có một nỗi sợ về điều ngược lại sao? Một sự nghi ngờ ghen tị rằng tất cả những điều mà ngươi chế nhạo và đùa giỡn với trí tưởng tượng gian ác của mình, cuối cùng có thể và sẽ trở thành sự thật sao? Khi ngươi đọc, hay nghe câu Kinh Thánh này, Giăng 3:18. Kẻ nào không tin thì đã bị đoán xét rồi; giấy tống giam của hắn vào địa ngục đã được làm sẵn rồi. Lương tâm ngươi chẳng cho ngươi một cú thúc kín đáo, như một cơn đau nhói bên hông sao? Các ngươi dám mạo hiểm tất cả trên vấn đề này, rằng nếu những điều các ngươi tìm thấy trong lời Chúa là thật, các ngươi sẽ chịu mạo hiểm vì chúng sao? Nếu đó là một lẽ thật, [Mác 16:16.] Kẻ nào không tin sẽ bị hư mất, các ngươi sẽ bằng lòng bị hư mất sao? Hay nếu Rô-ma 8:13 là một lẽ thật, rằng những kẻ sống theo xác thịt sẽ chết, các ngươi sẽ chạy theo sự mạo hiểm, và chịu hình phạt của sự chết đời đời sao? Nếu Hê-bơ-rơ 12:14 tỏ ra là thật, rằng không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời, các ngươi sẽ bằng lòng bị đuổi khỏi sự hiện diện của Ngài đời đời sao? Hãy nói thật lòng mình trong việc này, và cho chúng tôi biết, các ngươi chẳng phải đang sống giữa những phỏng đoán vô thần, rằng tất cả những điều này chỉ là những mưu mẹo khéo léo, và những nỗi sợ rằng cuối cùng chúng sẽ tỏ ra là những lẽ thật lớn lao nhất sao?

4. Đức Chúa Trời chẳng đã ban cho các bạn mọi sự thỏa mãn mà các bạn có thể mong muốn một cách hợp lý về lẽ thật không còn nghi ngờ và sự chắc chắn của lời Ngài sao? Các bạn muốn có điều gì, mà các bạn chưa có rồi? Các bạn muốn có một tiếng nói từ trời sao? Những Kinh Thánh mà các bạn đọc hay nghe là một lời chắc chắn hơn cả một tiếng nói như vậy, [II Phi-e-rơ 1:19.] Hay các bạn muốn có một sứ giả từ địa ngục sao? kẻ nào không tin lời đã chép, thì cũng sẽ không tin, dù có người từ kẻ chết sống lại, [Lu-ca 16:31.] Hãy xem những đặc tính bẩm sinh của Kinh Thánh, chẳng phải nó hoàn toàn tinh sạch và thánh khiết, đầy dẫy sự khôn ngoan thiêng liêng và uy nghi đáng sợ, và trong mọi phương diện đều là như vậy để chứng tỏ tác giả của nó là Đức Chúa Trời khôn ngoan, thánh khiết, và công chính, Đấng dò xét lòng và trí sao? Hãy nhìn vào những ấn chứng và sự xác nhận của nó; Đức Chúa Trời chẳng đã xác nhận nó bằng nhiều phép lạ từ trời, một ấn chứng mà loài người hay ma quỷ đều không thể làm giả sao? Và các bạn chẳng thấy phước lành và quyền năng của Đức Chúa Trời đi kèm với nó trong sự trở lại và sự thay đổi kỳ diệu của lòng và đời sống loài người, là điều không một bàn tay nào khác ngoài bàn tay của Đức Chúa Trời có thể làm được sao? Đừng nói rằng, những phép lạ xác nhận Phúc Âm chỉ là những truyền thống không chắc chắn, và trừ khi chính các bạn thấy chúng được làm ra, các bạn không thể tin chúng. Có cả ngàn điều mà các bạn tin, mặc dù các bạn chưa bao giờ thấy chúng; và điều các bạn đòi hỏi cho sự thỏa mãn của mình, thì mọi người đều có thể đòi hỏi như vậy cho mình; và như thế Đấng Christ phải sống trong mọi nơi trên thế gian này, và lặp lại những phép lạ của Ngài hết lần này đến lần khác trong mọi thời đại, để thỏa mãn sự không tin vô lý của những kẻ nghi ngờ lẽ thật của chúng, sau khi sự xác nhận và ấn chứng đầy đủ nhất đã được ban cho, là điều có thể được ban cho, hay lòng người có thể mong muốn được ban cho; và nếu tất cả những điều đó được làm, các bạn cũng có thể xa cách đức tin như bây giờ; vì nhiều người trong số những kẻ đã thấy và nghe những việc Đấng Christ đã làm, [NEEDS REVIEW: một từ bị in hỏng, không đọc được, trong cụm “đã thấy và nghe… và phạm thượng”] và phạm thượng, và các bạn cũng có thể như vậy.

5. Sa-tan, kẻ phá hoại sự đồng ý của các bạn với những điều này, bị buộc phải tự mình đồng ý; kẻ cám dỗ các bạn xem chúng như truyện ngụ ngôn, chính hắn biết, và tin chắc rằng chúng là những thực tại: Các quỷ cũng tin và run sợ. [Gia-cơ 2:19.] chúng biết và cảm nhận lẽ thật của những điều này, mặc dù đó là mưu đồ và lợi ích lớn của chúng để lay chuyển sự đồng ý của các bạn với chúng; chúng biết Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, và sẽ có một ngày mà Ngài sẽ đoán xét thế gian trong sự công chính, và có những hình phạt đã chuẩn bị cho chính chúng, và cho tất cả những kẻ mà chúng quyến rũ lìa khỏi Đức Chúa Trời, [Ma-thi-ơ 8:29.] Nếu các bạn phủ nhận Đức Chúa Trời, các bạn phải phủ nhận chính mình làm người; phải, không những tự làm mình kém hơn loài người, mà còn tệ hơn ma quỷ.

6. Nói tóm lại, hỡi kẻ vô thần, hãy để chính lòng ngươi xét xử, liệu đây có phải là những nghi ngờ thật sự vẫn còn bám trong tâm trí các ngươi, sau khi các bạn đã làm mọi điều mà con người nên làm để được nên thánh trong những trường hợp quan trọng như vậy hay không! hay liệu chúng có phải là những nguyên lý mà các bạn sẵn lòng nuôi dưỡng và ấp ủ trong lòng mình, như một sự bảo vệ cho những dục vọng xác thịt của các bạn, mà những lạc thú của chúng các bạn rất muốn hưởng mà không bị gián đoạn và bị đe dọa bởi những nỗi sợ về một sự đoán xét sắp đến; và một sự báo trả công chính từ một Đức Chúa Trời công chính và đáng sợ! Hãy xét lòng mình về điểm đó, và các bạn sẽ sớm tìm thấy sự lừa dối nằm ở chỗ tôi chỉ cho các bạn đây: các bạn đã không nghiên cứu lời Chúa một cách vô tư, cũng không đem những nghi ngờ và thắc mắc của mình với một tinh thần khiêm nhường, không thiên vị, dễ dạy đến với những người khôn ngoan và có khả năng giải quyết chúng, càng không cầu nguyện xin thần của sự soi sáng; nhưng đã sẵn lòng tiếp nhận bất cứ điều gì mà những trí óc vô thần bày đặt, hay ma quỷ gợi ý, như một sự phòng thủ chống lại những lời quở trách của lương tâm, và những nỗi sợ về địa ngục trong con đường tội lỗi. Các bạn không muốn những điều mà Kinh Thánh nói là thật, và vui mừng vì bất cứ lý lẽ hay cớ nào có vẻ hợp lý để làm yên lặng lương tâm của chính mình. Chẳng phải đó là trường hợp của các bạn sao? Nguyện Chúa ngăn chặn đường lối tuyệt vọng của các bạn; những nẻo đường của các bạn dẫn đến địa ngục.

IX. Những linh hồn quý báu hằng ngày bị nhấn chìm vào vực thẳm của sự hủy diệt bởi sự phạm thánh và trụy lạc. Có bao nhiêu người khắp nơi đang nằm lăn lộn trong vũng bùn này, vinh hiển trong sự xấu hổ của mình, và chạy vào mọi sự thái quá của sự phóng đãng! Kẻ giả hình lén lút đến địa ngục bằng một con đường riêng tư, kín đáo của tội lỗi che giấu; nhưng kẻ phạm thánh phi nước đại dọc theo con đường công cộng giữa ban ngày: Họ tỏ tội lỗi mình ra như Sô-đôm, và không giấu nó; [Ê-sai 3:9.] Dáng vẻ của mặt họ làm chứng nghịch cùng họ. Kẻ giả hình có sự sùng đạo trên nét mặt và thiên đàng trên miệng; các bạn không biết bởi lời nói hay nét mặt của hắn mà hắn đang đi về đâu; nhưng kẻ phạm thánh không giấu nó, chúng đã qua khỏi sự xấu hổ, và vượt trên sự đỏ mặt trước những sự gian ác khủng khiếp nhất. Hãy xem, như Đức Chúa Trời có một số đầy tớ nổi bật hơn, tiến tới hơn, và can đảm hơn trong những đường lối tin kính so với những người khác, những người sẽ không giấu giếm những nguyên lý của mình, hay xấu hổ về những đường lối tin kính trước hiểm nguy; thì ma quỷ cũng có một số đầy tớ nổi bật về sự gian ác như vậy, những kẻ khinh thường việc lén lút đến địa ngục bằng cách che giấu sự gian ác của mình, nhưng công khai thừa nhận và nhận lấy nó mà không sợ hãi hay xấu hổ trước mặt trời và đất. Bất cứ nơi nào chúng đến, chúng cũng làm ô nhiễm không khí chúng thở bằng những lời phạm thượng khủng khiếp và những lời lẽ dâm ô không thể nói ra, và để lại một mùi địa ngục nồng nặc phía sau chúng. Thời đại này đã sản sinh ra vô số những quái vật như vậy, là sự sỉ nhục và xấu hổ của quốc gia đã sinh ra chúng. Tôi ít hy vọng ngăn được một người nào trong chúng trong cuộc chạy đua và tốc độ tối đa của chúng đến địa ngục; chúng đã mất cảm thức về tội lỗi, những sự kiềm chế của sự xấu hổ và sợ hãi; và như vậy còn lại điều gì để kiểm soát chúng trong đường lối của chúng? Tôi không thể hy vọng rằng một bài luận như thế này sẽ bao giờ đến tay chúng, trừ khi là để hy sinh nó cho ngọn lửa; tuy nhiên, vì không biết những đường lối của sự quan phòng, là những đường lối không thể dò xét được, và Đức Chúa Trời có thể dùng dịp này hay dịp khác để làm gì với những điều suy xét sau đây, tôi sẽ mạo hiểm thốt ra vài lời cho những tội nhân tuyệt vọng này, dù chúng dường như đã đi quá xa khỏi sự khôi phục; cầu xin Chúa mở đường cho những điều này đến tay và lòng chúng, và làm cho chúng trở thành những dụng cụ để kéo một số chúng ra như những thanh củi khỏi lửa cháy.

Và trước hết, hãy để điều này thấm vào lòng, rằng mặc dù trường hợp và tình trạng của nhiều ngàn linh hồn còn nghi ngờ và không chắc chắn, đến nỗi chính họ, hay bất cứ người nào khác, cũng không biết họ là gì, hay họ thuộc về ai; thế mà tình trạng của những kẻ này, không còn tranh cãi gì nữa, là khốn khổ và tuyệt vọng; mọi người đều biết chúng thuộc về ai, và chúng đang đi về đâu. Sứ đồ kêu gọi trong trường hợp này đến tòa án của lý trí và lương tâm của mọi người, như một điều được mọi người thừa nhận và chấp thuận, [Ê-phê-sô 5:15.] Vì điều này anh em biết, rằng không kẻ gian dâm, ô uế, hay tham lam nào, tức là kẻ thờ hình tượng, được hưởng cơ nghiệp trong vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời. Đây là một trường hợp rõ ràng, không có tranh cãi gì về nó. Có nhiều người trong trường hợp còn nghi ngờ, nhưng không còn nghi ngờ gì về những kẻ này, chúng bị trói chặt và chắc chắn trong quyền lực của Sa-tan; và chắc chắn như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lẽ thật, những kẻ chết trong tình trạng này sẽ không bao giờ thấy mặt Ngài. Và cũng với mục đích ấy, I Cô-rinh-tô 6:9. Anh em há chẳng biết rằng những kẻ không công chính sẽ không hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình, những kẻ gian dâm, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ ngoại tình, những kẻ ẻo lả, những kẻ lạm dụng chính mình với người nam, những kẻ trộm cắp, những kẻ tham lam, những kẻ say sưa, những kẻ chưởi rủa, những kẻ bóc lột, sẽ không hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Anh em há chẳng biết sao? sứ đồ nói, có nghĩa là, chắc chắn các bạn không thể ngu dốt và mù lòa đến nỗi nghĩ rằng trong thiên đàng có chỗ cho những kẻ khốn khổ như vậy. Nếu người công chính còn khó được cứu, thì tội nhân và kẻ không tin kính sẽ xuất hiện ở đâu? Nếu mọi sự nghiêm khắc, thánh khiết, tự phủ nhận, siêng năng, đều còn quá ít để thắng được thiên đàng, thì còn hy vọng gì cho những kẻ không những từ bỏ mọi bổn phận của tôn giáo, mà còn tự gieo mình vào mọi đường lối và nếp sống đối nghịch trực tiếp dẫn đến sự hư mất? Kẻ từ chối thức ăn thì gây nguy hiểm cho sự sống của mình; nhưng kẻ uống thuốc độc thì chắc chắn và nhanh chóng hủy hoại nó.

2. Dù các bạn đã đi xa đến đâu trong một nếp sống phạm thánh, các bạn vẫn chưa đi quá tầm với của lòng thương xót, và mọi hy vọng cứu rỗi, nếu bây giờ cuối cùng, sau tất cả những sự trụy lạc và phạm thánh của các bạn, Chúa chạm đến lòng các bạn bằng cảm thức về tình trạng tội lỗi và khốn khổ của mình, và xoay chân các bạn về với những lời chứng của Ngài. Khi sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 6:9, 10 đã cho chúng ta biết số phận của những người như vậy, trên giả thiết họ cứ bền bỉ trong nếp sống đó; thế mà ngay sau đó ông thêm vào, như một động cơ cho sự ăn năn của họ, một tấm gương về lòng thương xót đối với những kẻ khốn khổ như vậy: Và một số người trong anh em trước kia cũng như vậy, nhưng anh em đã được rửa sạch, [câu 11.] Vương trượng vàng của ân điển tự do đã được giơ ra cho nhiều tội nhân phạm thánh và khét tiếng như các bạn, cho một Sau-lơ phạm thượng, cho một Ma-ri Ma-đơ-len, cho một Ma-na-se. Không phải sự lớn lao của tội lỗi, mà là sự không ăn năn và vô tín của tội nhân làm hư mất hắn. Vậy thì, có sự chắc chắn về sự hư mất nếu các bạn cứ đi, và thế mà vẫn có khả năng được tha thứ và thương xót trước mặt các bạn, một lòng thương xót vô giá.

3. Không, điều này chưa phải là tất cả; nhưng về một số phương diện, có nhiều khả năng và hy vọng về sự trở lại và ăn năn của các bạn hơn là của nhiều người khác, những người đã sống một đời sống điềm đạm, êm đềm, và lễ độ hơn các bạn. Sự phạm thánh của các bạn đã làm ô danh Đức Chúa Trời nhiều hơn, nhưng tính đạo đức và lễ độ của một số người giữ chặt họ hơn trong cạm bẫy của ma quỷ; họ có nhiều điều trong chính mình để xây dựng những hy vọng tự phụ của mình lên đó, nhưng các bạn thì không có gì. Thật khó cho sự kết án chạm đến lương tâm của người có một sự công chính của riêng mình để tin cậy; nhưng tôi nghĩ nó nên có lối vào dễ dàng hơn đối với lương tâm của các bạn, mà những nếp sống khét tiếng của các bạn phơi bày lương tâm các bạn trần trụi và trống trải trước thế gian để nó bị đâm thủng. Chức vụ của Đấng Christ ít thành công giữa những người Pha-ri-si, là những người công chính trong mắt mình, nhưng đã tác động hiệu quả trên những người thâu thuế và tội nhân. Do đó Đấng Christ đã bảo họ, [Ma-thi-ơ 21:31.] rằng những người thâu thuế và gái điếm vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước họ. Những người thâu thuế được xem là hạng người tệ nhất, và gái điếm là hạng đàn bà tệ nhất; thế mà người này và người kia, dù xấu xa đến đâu, vẫn đứng ở vị thế thuận lợi hơn cho sự kết án, và do đó cho sự cứu rỗi, so với những kẻ nghĩ rằng mình không cần ăn năn. Tất cả những điều này là vấn đề hy vọng, và trở thành một động cơ mạnh mẽ và một tiếng gọi lớn để ăn năn: ai có tai để nghe, hãy nghe.

X. Những thành kiến sâu sắc và cố định chống lại sự tin kính và những người chân thành xưng nhận đạo, xô đẩy hàng ngàn linh hồn vào sự hủy hoại và hư mất của chính mình. Không phải không có một lý do nặng nề mà Đấng Christ đã tuyên bố sự khốn nạn đó trên thế gian, [Ma-thi-ơ 18:7.] Khốn cho thế gian vì những cớ vấp phạm. Thế gian đáng thương sẽ bị hủy hoại bởi những gương xấu và thành kiến: chúng sẽ vấp phạm nơi những đường lối tin kính đến nỗi chúng sẽ không bao giờ có ý nghĩ tốt về chúng nữa. Phái này bị nói xấu khắp mọi nơi, [Công vụ 28:22.] và như vậy các Cơ Đốc nhân bị kết án vì sự sỉ nhục chung, như Giút-tin Tử Đạo đã than phiền. Tất cả những gương xấu xảy ra trong Hội Thánh đều là bấy nhiêu gươm và dao găm đặt vào tay thế gian gian ác để chúng tự giết linh hồn mình. Một số người đã ngấm những quan điểm về những đường lối tin kính, khiến họ trở thành những kẻ thù không thể hòa giải với chúng, và những kẻ chống đối dữ dội chúng. Và từ đó mà ra hầu hết những sự bắt bớ xảy đến cho dân sự của Đức Chúa Trời. Khi các bạn thấy những trận mưa vu khống và sỉ nhục đi trước, hãy mong đợi những cơn bão bắt bớ đến sau. Những lời vu khống sinh ra thành kiến, và những thành kiến này chuẩn bị cho những sự bắt bớ. Hỡi ôi, tâm trí của nhiều người sắc bén và dữ dội biết bao chống lại những đầy tớ ngay thẳng và vô tội của Đức Chúa Trời, những người mà trước hết họ đã tự hình dung cho mình trong một bộ y phục và tính cách đáng ghét như ma quỷ đã vẽ nên chúng, trên những tưởng tượng và trí tưởng của họ! Như vậy, các Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã được trình bày cho dân ngoại như những quái vật, và những cuộc hội họp ban đêm của họ, do cơn thịnh nộ của những kẻ bắt bớ gây ra, đã bị báo cáo là vì những mục đích dâm ô và man rợ, để làm ô uế các trinh nữ, và giết hại những trẻ em vô tội; và bằng mưu mẹo này, dân ngoại đã được giữ chặt chống lại sự trở lại với Đấng Christ. Đây đã là chính sách của địa ngục từ ban đầu, và nó đã thịnh vượng trong thế gian nhiều đến nỗi Sa-tan không có lý do gì để thay đổi tay mình. Nhưng làm thế nào âm mưu này của địa ngục có thể bị đánh bại, và sự hủy hoại của các linh hồn được ngăn ngừa?

1. Sẽ không thể ngăn ngừa sự hủy hoại của một phần lớn thế gian bởi những thành kiến chống lại những đường lối tin kính, trừ khi những kẻ xưng nhận chúng, bước đi một cách thánh khiết hơn và phù hợp hơn với quy tắc và khuôn mẫu của Đấng Christ, là Đấng mà danh Ngài được gọi trên họ. Vì vậy, trước hết tôi sẽ hướng lời giảng của mình đến những người xưng nhận tôn giáo, nài xin họ trong lòng thương xót của Đấng Christ, hãy thương xót vô số linh hồn, là những linh hồn hằng ngày bị hủy hoại và phá hủy bởi những gương xấu và sự sai trật của họ. Nếu các bạn sống theo những quy tắc mà các bạn xưng nhận, việc làm lành của các bạn sẽ làm câm miệng sự ngu dốt của những người dại dột, [I Phi-e-rơ 2:15.] và do đó sự hủy hoại của nhiều người có thể được ngăn ngừa. Tôi nhớ Béc-na, khi nói về đời sống dâm ô và buông thả của các thầy tế lễ thời ông, đã thốt ra lời than thở công chính và cay đắng này với Đức Chúa Trời về việc đó; Nếp sống khốn khổ của họ là sự lật đổ khốn khổ của dân Ngài! Hỡi Chúa, ông nói, nếp sống khốn khổ của họ là sự lật đổ khốn khổ của dân Ngài! Hỡi ôi, trong số biết bao người vinh hiển về danh hiệu con cái của Hội Thánh, Đấng Christ có thể nói, như Gia-cốp đã nói về hai người con trai dâm ô của mình là Si-mê-ôn và Lê-vi, rằng các ngươi đã làm phiền ta, khiến ta trở nên hôi thối giữa dân cư trong xứ? [Sáng Thế Ký 34:30.]

Và có bao nhiêu người xưng nhận, những người giả vờ có sự cải cách và thánh khiết hơn bình thường, lại làm đổ máu linh hồn bởi những nếp sống gây gương xấu của họ? Sanh-vian đưa ra những kẻ gian ác thời ông trách móc sự buông thả của các Cơ Đốc nhân như sau: kìa, những người khoe khoang mình đã được cứu chuộc khỏi sự chuyên chế của Sa-tan, và xưng nhận mình đã chết đối với thế gian, thế mà lại bị những dục vọng của nó chinh phục. Và Cíp-ri-an, từ lâu trước thời ông, đưa ra dân ngoại sỉ nhục những Cơ Đốc nhân buông thả như sau; luật phổ quát mà họ tin ở đâu? Những tấm gương về sự tin kính và tiết độ mà họ nên học ở đâu? Họ đọc Phúc Âm, thế mà lại không đứng đắn; họ nghe các sứ đồ, thế mà lại say sưa. Hỡi những người xưng nhận, lòng thương xót của các bạn đối với những linh hồn đáng thương của tội nhân ở đâu? Nếu bò hay lừa của người lân cận các bạn rơi xuống hố, các bạn bị buộc phải giải cứu nó nếu các bạn có thể; và các bạn sẽ không làm cho một linh hồn quý báu nhiều bằng những gì các bạn làm cho một con thú sao? Không, các bạn đào hố bằng những đời sống gây gương xấu của mình để hủy hoại chúng. Nếu các bạn phạm tội, đã có đủ dụng cụ để loan truyền nó, và vô số linh hồn đã sẵn sàng để nhận lấy sự lây nhiễm. Đừng nói rằng, nếu chúng làm vậy, lỗi là của chúng; vì mặc dù chúng là thủ phạm chính trong việc giết linh hồn mình bằng cách nhận lấy gương xấu, thế mà các bạn là đồng phạm trong việc gây ra nó: kẻ điên là kẻ sẽ tự giết mình bằng một thanh gươm, và kẻ đưa gươm vào tay hắn cũng chẳng khá hơn.

Hỡi vậy, nếu các bạn có bất cứ sự quan tâm nào đến những linh hồn quý báu của loài người, hãy sống xứng đáng với những quy tắc của sự xưng nhận của mình! Hỡi ôi, hãy nên không chỗ trách được và vô hại, làm con cái của Đức Chúa Trời không có lỗi, giữa một thế hệ gian tà và ngoan cố; hãy để sự thiên thượng trong nếp sống của các bạn bịt miệng những kẻ cáo buộc các bạn là người có tinh thần thế gian; hãy để họ thấy, bởi sự tiết độ của các bạn trong việc tìm kiếm của cải, sự nhẫn nại của các bạn trong việc mất nó, sự sẵn lòng của các bạn trong việc phân phát nó, rằng đó là một lời vu khống vô căn cứ mà danh tiếng các bạn phải chịu. Hãy để họ thấy, bởi y phục, bạn bè, và lời nói của các bạn, rằng các bạn không phải là những tinh thần kiêu ngạo, cao ngạo như các bạn bị trình bày. Hãy thuyết phục họ, bởi sự mềm dẻo của các bạn đối với mọi điều hợp pháp và thích hợp, bằng cách bày tỏ hết mức có thể trong các bạn, rằng chính mối ràng buộc và dây trói thuần túy của lương tâm giữ các bạn khỏi sự tuân theo trong mọi điều khác, và bởi sự nhu mì của các bạn trong việc chịu khổ vì sự không tuân theo như vậy, rằng các bạn không phải là những kẻ gây rối, bè phái, đốt phá, như thế gian gian ác vu khống các bạn. Hãy thuyết phục thế gian, bởi sự công chính chính xác của các bạn trong mọi giao dịch dân sự, và bởi môi miệng chân thật trong mọi lời hứa và cam kết của các bạn, rằng các bạn có sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng mình, cũng như có đồng phục của Cơ Đốc giáo trên lưng mình. Nói tóm lại, hãy sống sao cho không ai có căn cứ chính đáng để tin những lời vu khống trơ trẽn mà ma quỷ dấy lên trong thế gian chống lại các bạn. Hãy để ánh sáng các bạn soi sáng trước mặt người ta, để họ ngợi khen Cha các bạn ở trên trời. Nếu không có sự cẩn thận và thận trọng của các bạn, việc đổ máu của cả một thế gian linh hồn quý báu sẽ không bao giờ được ngăn ngừa.

2. Hãy để tôi khuyên và nài xin mọi người hãy công bằng với người khác, và thương xót linh hồn mình, đến nỗi không vứt bỏ chúng đời đời, bằng cách nhận lấy những thành kiến chống lại sự tin kính từ những sự sai trật của một số người xưng nhận nhiều hơn sự xưng nhận thông thường. Nếu người khác vấp ngã trước mặt các bạn, và trầy xước ống chân, thì các bạn đừng vấp ngã nơi họ, mà gãy cổ mình. Để ngăn ngừa hiệu quả chết chóc này của gương xấu và thành kiến đối với tôn giáo, tôi mong muốn vài điểm đặc biệt được cân nhắc một cách vô tư.

Thứ nhất, Rất nhiều gương xấu được tung ra khắp thế gian chống lại những người xưng nhận sự tin kính, là những điều được bịa đặt và giả mạo trong địa ngục, như bấy nhiêu cạm bẫy và lưới để bắt và hủy hoại linh hồn loài người, để sinh ra một sự ghê tởm và thù địch không thể hòa giải trong loài người đối với những đường lối của Đức Chúa Trời. Họ mưu toan những việc gian dối nghịch cùng những kẻ yên lặng trong xứ, [Thi Thiên 35:20.] nhà tiên tri đã nói như vậy. Vậy Giê-rê-mi 18:18. Hãy đến, chúng nói, chúng ta hãy mưu toan những mưu chước nghịch cùng Giê-rê-mi, và đánh người bằng lưỡi. Và cũng ít có sự công bằng nơi kẻ nhận lấy một cách cả tin, như có sự lương thiện nơi kẻ giả mạo gian ác những lời vu khống này. Với một mũi tên chê trách, các bạn làm thương không ít hơn ba đối tượng, ấy là danh dự của Đức Chúa Trời, người anh em vô tội của các bạn, và linh hồn của chính các bạn. Còn hai vết thương trước, chúng sẽ được chữa lành trong thời gian thích hợp. Đức Chúa Trời sẽ minh oan danh Ngài cách đầy đủ, và danh tiếng của những đầy tớ vô tội của Ngài sẽ được làm sáng tỏ và phục hồi dồi dào; nhưng trong lúc ấy linh hồn các bạn có thể hư mất bởi những vết thương mà thành kiến đã gây ra, đến nỗi các bạn có thể không bao giờ được hòa giải với sự tin kính và những người xưng nhận nó trong khi các bạn còn sống, nhưng trở thành những kẻ nhạo báng và bắt bớ họ.

Thứ hai, Hãy xét xem những điều bị cáo buộc nơi họ như tội lỗi của họ, có phải là bổn phận của họ hay không. Đôi khi việc ấy xảy ra như vậy; và nếu vậy, các bạn chiến đấu trực tiếp và ngay lập tức chống lại Đức Chúa Trời hơn là chống lại loài người. Đây là trường hợp của Đa-vít, Thi Thiên 69:10. Khi tôi khóc lóc, và sửa phạt linh hồn tôi, điều đó trở thành sự sỉ nhục của tôi; sự tin kính của tôi đã bị biến thành sự sỉ nhục. Họ gọi nước mắt của ông là nước mắt cá sấu, và sự kiêng ăn của ông là những bóng ma giả hình của sự sùng đạo và khiêm nhường. Như vậy chính vấn đề bổn phận của ông đã bị biến thành sự sỉ nhục. Và với các Cơ Đốc nhân nguyên thủy cũng vậy, chính việc họ thừa nhận mình là Cơ Đốc nhân đã đủ là tội để kết án họ.

Thứ ba, Nếu những người xưng nhận tôn giáo trong một số điều hành động không xứng đáng với sự xưng nhận thánh khiết của họ, thế mà mọi sự trượt chân và thất bại trong đời sống của họ cũng không phải là căn cứ đủ cho các bạn chê trách con người họ là kẻ giả hình, càng không phải để xông vào tôn giáo, và kết án nó vì lỗi lầm của những kẻ xưng nhận nó. Có nhiều tấm lòng ngay thẳng bị cám dỗ bắt kịp. Các bạn thấy những sự sai trật của họ, nhưng các bạn không thấy những sự hạ mình và tự kết án của họ trước mặt Đức Chúa Trời vì những điều đó. Thật xấu xa và đáng sợ, Giê-rê-mi Đai nói, là gương xấu của Đa-vít; và kết quả là gì! Ngay lập tức những kẻ thù của Đức Chúa Trời và sự tin kính bắt đầu ngẩng đầu lên, và xông vào tôn giáo của Đa-vít, [II Sa-mu-ên 12.] Chúng phạm thượng danh Đức Chúa Trời. Hỡi ôi, đây là kẻ từng là một người nhiệt thành lớn lao, đến nỗi lòng sốt sắng về nhà Đức Chúa Trời đã thiêu nuốt người. Đây là người, vì lòng sốt sắng siêu việt của mình, đã nhảy múa trước hòm giao ước. Đây là người đã cầu nguyện ba lần một ngày, vào buổi sáng, buổi trưa, và buổi tối. Đây là người đã chính xác và nghiêm khắc trong gia đình mình đến nỗi một người gian ác không nên ở trong nhà người. Người nhiệt thành chính xác lớn lao này của các bạn đã làm ô uế vợ người ta, và giết chồng nàng. Bây giờ các bạn thấy tôn giáo của người là gì, bây giờ các bạn thấy việc xưng nhận bao nhiêu sự thánh khiết và tin kính này dẫn đến điều gì. Hỡi ôi, nguyện loài người nghiêm túc suy xét sự gian ác của mình trong những lời chê trách như vậy! Gì cơ! tất cả tôn giáo này sao? Tôn giáo có cách nào dung túng hay bảo trợ những hành vi như vậy không? Không, chẳng phải nó xét đoán chúng một cách vô tư và nghiêm khắc sao? Đó là vinh hiển của tôn giáo Cơ Đốc, rằng nó tinh sạch và không ô uế, [Gia-cơ 1:27.] Những hành vi này không chảy ra từ một nguyên lý nào của tôn giáo, cũng không thể quy trách cho nó, vì nó dạy loài người điều hoàn toàn trái ngược, [Tít 2:11, 12.] Nếu tôi thấy một người theo Giáo Hoàng phạm tội cách táo bạo, hay một người theo Ác-mi-ni-út xem nhẹ ân điển, tôi công chính kết án những nguyên lý của họ cùng với những hành vi của họ, vì chủ nghĩa Giáo Hoàng rao bán giấy tha tội, và chủ nghĩa Ác-mi-ni-út tôn cao bản tính lên thay chỗ của ân điển: nhưng giáo lý của Phúc Âm có dẫn đến bất cứ sự vô đạo đức nào không? Hãy buộc tội nó, nếu các bạn có thể.

Thứ tư, Và cũng là một điều vô lý như vậy khi kết án tất cả mọi người vì những sự sai trật và lỗi lầm của một số người, mà thế mà đó là thực hành thông thường của thế gian. Có phải tất cả những người xưng nhận sự tin kính đều buông thả và cẩu thả sao? Không, không; nhiều người là một vật trang sức cho sự xưng nhận thánh khiết của họ, và là vinh hiển của Cơ Đốc giáo. Và tại sao người vô tội phải bị kết án vì người có tội? Lý lẽ và căn cứ của các bạn cho việc đó là gì? Tại sao những kẻ thù của Cơ Đốc giáo lại không thể kết án mười một sứ đồ vì sự sa ngã của Giu-đa? Họ chẳng có căn cứ tốt cho việc đó, như các bạn có cho việc này sao?

Cuối cùng, Các bạn ít biết có một cạm bẫy của ma quỷ được đặt cho linh hồn các bạn trong tất cả những thành kiến và cớ vấp phạm mà các bạn nhận lấy nơi những đường lối và người xưng nhận sự tin kính; và các bạn mang lại sự khốn nạn nào cho linh hồn mình bởi chúng. Các bạn nói xấu về những người và những điều mà các bạn không biết, và thành kiến có thể vẫn giữ các bạn trong sự ngu dốt về chúng. Khốn cho thế gian, Đấng Christ nói, vì những cớ vấp phạm; và phước cho kẻ nào không vấp phạm vì ta.

XI. Con đường thứ mười một, mà trong đó nhiều linh hồn quý báu hư mất trong thế gian đã được Cơ Đốc hóa và xưng nhận đạo, là con đường giả hình hình thức trong tôn giáo, và lòng sốt sắng về những điều bên ngoài của sự thờ phượng. Một thế hệ người như vậy trong mọi thời đại đã trà trộn với những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành; và sự lôi cuốn đến việc đó là hiển nhiên, hình thức tin kính là một vinh dự, nhưng quyền năng của nó là một gánh nặng. Bởi hình thức trước, những lợi ích trần gian được điều hòa, bởi hình thức sau, chúng thường bị phơi bày và liều lĩnh. Chúng ta thấy trong Hội Thánh Do Thái có vô số trấu như vậy trộn lẫn với lúa mì, mà giáo lý của Đấng Christ đã phát hiện và sàng lọc ra khỏi sân đập lúa, [Ma-thi-ơ 3:9, 12.] Những người như vậy là những người Pha-ri-si, là những người vô cùng sốt sắng về những truyền thống, và những nghi lễ và lễ nghi bên ngoài của luật pháp, nhưng trong lòng đầy dẫy mọi sự ô uế, [Ma-thi-ơ 15:7, 8, 9.] Những người tôn kính kẻ chết, và bắt bớ những thánh đồ còn sống; những người tôn kính đền thờ bằng vật chất, và hủy hoại những đền thờ còn sống; những người lọc con muỗi của những lễ nghi, và nuốt xuống những sự vô đạo đức thô bỉ nhất. Và thật tốt đẹp biết bao nếu thế hệ này đã chấm dứt với tình trạng và thời kỳ đó của Hội Thánh: nhưng chúng ta thấy một lời tiên tri về sự gia tăng của những người này trong những ngày sau rốt, [II Ti-mô-thê 3:5.] mà điều đó được xác minh một cách buồn thảm khắp mọi nơi. Tôn giáo chạy vào thân và lá, vào lá và chồi, là những điều nên được nấu thành lõi và trái. Phải, thật là một điều suy xét buồn thảm, rằng giữa nhiều người xưng nhận cải cách cao độ, lòng sốt sắng của họ, là lòng sốt sắng nên nuôi dưỡng những điều sống còn của tôn giáo, và duy trì công việc hằng ngày của họ là làm chết đi tội lỗi và tương giao với Đức Chúa Trời, lại tiêu hao chính nó trong một ý kiến riêng lẻ nào đó, trong khi sự tin kính thực hành suy yếu rõ rệt trong nếp sống của họ. Có bao nhiêu người ghét những lỗi lầm về giáo lý, mà thế mà vẫn hư mất bởi những lỗi lầm thực hành? những người ghét một giáo lý sai lầm, nhưng trong lúc ấy vẫn hư mất bởi một tấm lòng giả dối? Thật rất khó để cải hóa loại người này khỏi sự lầm lạc trong đường lối của họ, và nhờ đó cứu linh hồn họ khỏi địa ngục. Tuy nhiên, hãy dùng phương tiện, và để thành công lại cho Đức Chúa Trời.

1. Không tội lỗi nào trói buộc linh hồn loài người nhanh hơn, hay làm hư mất chúng với sự chắc chắn và trầm trọng hơn, so với tội giả hình hình thức. Nó giữ linh hồn chặt nhất trên đất, và chìm nó sâu nhất xuống địa ngục. Không có loại người nào mà giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ lại có ít thành công và hiệu quả như vậy, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; họ chế nhạo Ngài, khi những người thâu thuế và tội nhân run sợ và tin, [Lu-ca 16:14, 15.] Hình thức tin kính gạt bỏ mọi sự kết án; lòng sốt sắng của họ về những điều bên ngoài của tôn giáo bảo đảm cho họ chống lại những nỗi sợ về sự hư mất, trong khi đó sự giả hình của họ nhấn chìm họ sâu hơn xuống địa ngục, so với những người khác chưa bao giờ phô trương sự thánh khiết và sùng đạo như vậy; Ngài sẽ định phần cho hắn với những kẻ giả hình, Ma-thi-ơ 24:51. nghĩa là, hắn sẽ bị phạt trong địa ngục, như những kẻ giả hình bị phạt, tức là với hình phạt lớn nhất và nặng nề nhất. Sự giả hình là một sự gian ác gấp đôi, và sẽ bị phạt bằng sự hủy hoại gấp đôi; những hy vọng không có căn cứ của họ về thiên đàng chỉ dùng để kéo những linh hồn khốn khổ của họ lên đến một độ cao lớn hơn của sự tự tin hư không, mà điều đó khiến chúng bị giật xuống càng khủng khiếp hơn trong sự thất vọng đáng thương và đời đời của chúng.

2. Lòng sốt sắng mê tín mù quáng, chỉ tiêu hao chính nó về những điều bên ngoài của tôn giáo, thường chuẩn bị và lôi kéo loài người vào một sự bắt bớ dữ dội hơn đối với những người thật sự tin kính và có lương tâm. Chúa đã mở một cánh cửa lớn về cơ hội tại An-ti-ốt cho Phao-lô, cả thành phố cùng đến để tham dự những sự tỏ bày về Đấng Christ trong lần công bố đầu tiên của Phúc Âm, và những người dân ngoại đáng thương bắt đầu nếm sự ngọt ngào của Phúc Âm: nhưng ma quỷ nhận thấy vương quốc của hắn bắt đầu lung lay, lập tức khuấy động những dụng cụ của hắn để bắt bớ các sứ đồ, và đuổi họ ra khỏi xứ; và ai thích hợp hơn cho công việc đó so với những người đàn bà sùng đạo và đáng kính? [Công vụ 13:50.] Những người này đã khuấy động chồng của họ, và tất cả những người mà họ có ảnh hưởng, dưới một cớ đẹp đẽ về lòng sốt sắng đối với luật pháp, để cản trở sự tiến triển của Phúc Âm. Không con chim nào, một người nói, giống như con chim còn sống để dụ những con khác vào lưới. Những người có danh tiếng và sự xưng nhận tôn giáo lớn nhất, nếu không có ân điển, là những dụng cụ nguy hiểm nhất mà ma quỷ có thể dùng để hủy hoại và tiêu diệt sự tin kính thật. Một người sốt sắng như vậy là Phao-lô trong tình trạng chưa được tái sinh của ông.

3. Không có gì phổ biến hơn là thấy loài người nóng nảy và sốt sắng chống lại sự thờ phượng giả dối, trong khi lòng họ lạnh như đá trong những điều sống còn và thiết yếu của tôn giáo thật.

Nhiều người có thể tranh luận sôi nổi chống lại việc thờ lạy hình tượng, cầu nguyện với các thiên sứ và các thánh đã qua đời, trong khi chính họ suốt thời gian đó lại giống như những hình tượng chết mà người khác thờ lạy. Giê-hu là một người sốt sắng chống lại sự thờ hình tượng, thế mà quyền năng sống động của sự tin kính thật vẫn xa lạ với linh hồn ông, [II Các Vua 10:15, 16.] Những người Pha-ri-si đã không tiếc công sức để tạo ra một người cải đạo, thế mà suốt thời gian đó chính họ lại là con cái của ma quỷ, [Ma-thi-ơ 23:15.] Đây là một trường hợp đáng buồn, nhưng có gì phổ biến hơn? Nguyện Chúa mở mắt những người này, và thuyết phục họ kịp thời rằng lòng sốt sắng của họ đang chạy sai kênh, và tiêu hao vào những điều sẽ chẳng bao giờ đem lại ích lợi gì cho họ. Ôi, nếu họ chỉ quan tâm đến việc thúc đẩy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đời sống tin kính trong chính mình và trong người khác, như họ quan tâm đến một số sự việc bề ngoài và phụ thuộc của tôn giáo, thì họ sẽ là phước lành cho thế gian biết bao, và họ sẽ có bằng chứng về sự chân thành của chính mình biết bao!

XII. Con đường thứ mười hai dẫn xuống địa ngục, mà trên đó nhiều linh hồn được đưa đi một cách êm ái và an toàn đến sự hủy diệt của chính mình, là con đường của sự lịch thiệp thuần túy và sự lương thiện về đạo đức, trong đó con người yên nghỉ như trong một trạng thái an toàn, không bao giờ nghi ngờ rằng một đời sống lịch sự sẽ đưa đến và kết thúc trong một cái chết hạnh phúc. Sự lương thiện về đạo đức là một điều đáng yêu, và rất có ích cho sự bình an và trật tự của thế gian; nhưng nó không phải là ân điển cứu rỗi, cũng không đem lại cho bất cứ ai một danh phận tốt đối với Chúa Giê-xu Christ và sự cứu rỗi. Thật vậy, không thể có ân điển trong linh hồn nào mà trong đó không tìm thấy sự lịch thiệp và lương thiện về đạo đức; nhưng điều này có thể tìm thấy nơi hàng ngàn người không có ân điển.

Điều làm hư mất linh hồn con người không phải là việc thực hành các đức tính đạo đức, mà là sự nương cậy vào chúng; họ dùng đạo đức của mình như một cái khiên để bảo vệ lương tâm mình khỏi những sự cáo trách của thế gian, vốn sẽ chỉ cho họ thấy trạng thái tội lỗi và khốn khổ của mình theo bản tính. Như vậy, người Pha-ri-si, Lu-ca 18:11, 12: “Đức Chúa Trời ôi, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác: kẻ cướp bóc, kẻ bất chính, kẻ ngoại tình, hay là như người thâu thuế này”; ông ta tự chúc phước cho mình trong những quan niệm về sự an toàn và hạnh phúc của chính mình; hãy để những kẻ trụy lạc và phàm tục lo liệu lấy, còn ta thì đã đủ tốt rồi; nhưng than ôi, người khốn khổ ấy, việc ông ta ít gian ác hơn, giỏi lắm cũng chỉ có thể đem lại cho ông ta một địa ngục mát mẻ hơn, hay một ngọn lửa nhẹ nhàng hơn. Đây là trường hợp của người thanh niên, [Ma-thi-ơ 19:20.] và quả thật ông ta lý luận như một người thanh niên. Ông ta tổng kết toàn bộ vốn liếng của đời sống lịch sự của mình, và lấy làm lạ nếu điều đó không đủ để mua được sự sống đời đời: “Tôi còn thiếu chi nữa?” Than ôi! linh hồn khốn khổ, mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều thiếu; viên đá đầu tiên còn chưa được đặt xuống khi ông ta tưởng rằng tòa nhà đã hoàn thành. Và đây là trường hợp của vô số người, cả trẻ lẫn già; và điều càng củng cố và xác lập họ trong sự an toàn nguy hiểm này, là giáo lý chung chung, không rõ ràng của một số người tự xưng là người dẫn dắt linh hồn kẻ khác; mục đích của chức vụ họ không nhắm tới dấu đích nào cao hơn việc làm cho dân chúng trở nên văn minh, và thúc ép các bổn phận đạo đức lên họ, như thể đó là tất cả những gì cần thiết cho sự cứu rỗi; thật vậy, thật tốt nếu một số người không cố tình phá bỏ hàng rào phân biệt giữa đạo đức và sự tái sinh, và nói với thế gian bằng tiếng Anh rõ ràng rằng không có lý do gì để phân biệt giữa những người đã chịu báp-têm, và sống lương thiện về đạo đức, với những người có ân điển cứu rỗi; và những người làm như vậy, chỉ là một số ít người quá tự cao về mình, và hay xét đoán mọi người khác, những người mà họ muốn gán cho là hình thức và đạo đức. Quả thật đây là cách để giữ họ ở nguyên chỗ họ đang đứng: nếu Chúa Giê-xu Christ đã không dùng một phương pháp khác với Ni-cô-đem, và các đầy tớ của Ngài đã không thúc ép sự cần thiết của sự tái sinh, và sự không đủ của sự lương thiện về đạo đức đối với sự cứu rỗi, thì số người thật sự trở lại đạo sẽ mỏng manh biết bao, mặc dù tối đa họ cũng chỉ là một nắm nhỏ so với những kẻ chưa tái sinh. Ôi, nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho những điều tiếp theo, để làm cho một số linh hồn khốn khổ tỉnh ngộ và được cứu ra khỏi cạm bẫy nguy hiểm này của ma quỷ.

I. Đừng để mình bị mù quáng bởi ánh sáng rực rỡ của các đức tính đạo đức của chính mình, một đời sống được vẽ nên một cách êm ái bằng sự lịch thiệp xuyên suốt thế gian; vì mặc dù phải thừa nhận rằng có một sự đáng yêu và ngọt ngào lôi cuốn trong đạo đức và sự lịch thiệp, nhưng những điều này liên quan đến đất nhiều hơn là thiên đàng, và được định cho việc bảo tồn trật tự và bình an của thế gian này, chứ không phải cho sự cứu rỗi của các ngươi và danh phận đối với thế gian sắp đến. Nếu không có công lý và chân lý, các vương quốc và các nước cộng hòa sẽ trở thành những núi của con mồi, và những hang ổ của sự cướp bóc. Nơi nào không có sự tin cậy, nơi đó không thể có giao thương; và nơi nào không có chân lý, nơi đó không thể có sự tin cậy. Sự lịch thiệp chính là nền tảng của xã hội loài người, vô số điều tốt lành đến với con người nhờ nó, và vô số tai họa được ngăn chặn nhờ nó, nhưng nó chưa bao giờ đem lại cho bất cứ ai một quyền lợi trong Chúa Giê-xu Christ, hay một danh phận đối với sự cứu rỗi. Người Rô-ma và người La-xê-đê-môn, những người đã chết trong bóng tối của ngoại giáo, đã vượt trội về đạo đức; không có gì thuộc về Chúa Giê-xu Christ hay sự tái sinh trong những điều này, dù người ta gán cho chúng bao nhiêu sự xuất sắc đi nữa. Phao-lô người Pha-ri-si là một người không chỗ trách được về luật pháp, thế mà đồng thời, không những hoàn toàn không biết Chúa Giê-xu Christ, mà còn là một kẻ thù cay đắng đối với Ngài, và đối với tất cả những ai thuộc về Ngài. Cho đến khi các ngươi tìm được một con đường khác lên thiên đàng, ngoài sự tái sinh, sự ăn năn, và đức tin, thì đừng bao giờ nương cậy vào một cái chống lừa dối và mục nát như sự lịch thiệp thuần túy.

2. Bản tính văn minh vẫn là bản tính chưa được nên thánh; và nếu không có sự nên thánh thì không có sự cứu rỗi, [Hê-bơ-rơ 12:14.] Sự lịch thiệp tô điểm cho bản tính, nhưng không thay đổi nó. Các đức tính đạo đức là bấy nhiêu bông hoa thơm được rải trên một xác chết, che giấu sự ghê tởm của nó, nhưng không truyền sự sống vào nó. Đạo đức che giấu và bao phủ, nhưng không bao giờ giết chết hay chữa lành những sự bại hoại của bản tính; và chúng phải bị giết chết, nếu không các ngươi không thể được cứu. Hãy lấy bản tính tốt nhất trên thế gian, và để nó được trang điểm bằng mọi đồ trang sức của đạo đức (mà người ta gọi là các đức tính thuộc về cách cư xử), và thêm vào đó mọi ân tứ chung của Đức Thánh Linh, vốn là để giúp đỡ và phục vụ; thế mà tất cả những điều này vẫn không thể bảo đảm linh hồn ấy khỏi địa ngục, hay làm nền tảng cho một đòi hỏi chính đáng đối với bất cứ lời hứa nào về sự cứu rỗi: tất cả những điều này chỉ là bản tính được cải thiện, chứ không phải được tái sinh. Đạo đức không được sinh ra như ân điển cứu rỗi được sinh ra, cũng không tạo ra những hiệu quả như ân điển tạo ra. Không có những cơn đau của sự ăn năn mở đầu cho nó; nó có thể khiến nhiều người đau đầu, nhưng không khiến lòng đau đớn vì tội lỗi: không có những tiếng kêu thống thiết như trong Công vụ 2:37: “Hỡi các anh em, chúng tôi phải làm chi?” Đạo đức cũng không tạo ra sự khiêm nhường, sự tự hạ mình, những tâm tính và khuynh hướng thiên thượng của linh hồn, như ân điển tạo ra. Vậy đừng tự lừa dối mình trong một vấn đề quan trọng như sự cứu rỗi, bằng một cái bóng rỗng không.

3. Sự lịch thiệp không những được tìm thấy nơi vô số người ở ngoài Chúa Giê-xu Christ, mà còn có thể là nguyên nhân và lý do khiến họ không có Chúa Giê-xu Christ. Xin đừng hiểu lầm, tôi không bênh vực cho sự phàm tục, cũng không tranh luận để loại bỏ sự lịch thiệp khỏi thế gian; tôi thành thật ước ao có nhiều sự lịch thiệp hơn được tìm thấy ở mọi nơi, nó sẽ thúc đẩy rất nhiều cho sự bình an, trật tự, và yên tĩnh của thế gian: nhưng dù vậy, chắc chắn rằng mắt của hàng ngàn người bị chói lòa bởi ánh sáng rực rỡ của đạo đức của chính họ, đến nỗi họ không thấy mình cần Chúa Giê-xu Christ, cũng không cảm thấy mình thiếu sự công chính của Ngài, và đây là sự hủy diệt của linh hồn họ. Như vậy Chúa Giê-xu Christ đưa ra người Pha-ri-si, với lời khoe khoang kiêu ngạo rằng ông ta không phải là kẻ cướp bóc, kẻ ngoại tình, kẻ bất chính, hay là một người như người thâu thuế kia, [Lu-ca 18:11.] Ôi, ông ta tự bỏ phiếu cho mình là một thánh nhân biết bao, khi ông ta so sánh đời sống của mình với những người khác! Vậy thì, hãy cẩn thận kẻo các ngươi bị lừa dối khi nghĩ rằng mình an toàn, vì mình đã ra khỏi con đường bẩn thỉu dẫn xuống địa ngục, trong khi suốt thời gian đó các ngươi chỉ bước qua hàng rào sang một con đường sạch sẽ hơn dẫn đến sự hư mất.

Các ngươi đã có một bản tường thuật ngắn gọn về một vài trong số nhiều con đường mà nhờ đó những linh hồn quý giá của con người bị hư mất đời đời; chúng ta hãy áp dụng nó một cách ngắn gọn trong những suy luận sau đây:

Suy luận I. Nếu có quá nhiều con đường làm mất linh hồn, và có quá nhiều linh hồn bị mất trên mỗi con đường, thì số linh hồn được cứu ắt phải vô cùng ít ỏi. Số người được cứu có thể được xem xét hoặc một cách tuyệt đối, hoặc một cách tương đối. Trong cách xem xét thứ nhất, họ tỏ ra đông đảo và nhiều, thậm chí là một đoàn đông lớn, không ai có thể đếm được, [Khải Huyền 7:9.] nhưng nếu so sánh với những kẻ bị mất, họ chỉ tạo thành một phần sót lại nhỏ bé, [Ê-sai 1:9.] một bầy nhỏ, [Ma-thi-ơ 12:32.] Vì khi chúng ta xem xét vương quốc của Sa-tan đã mở rộng đến mức nào, hắn được gọi là chúa của thế gian này, từ thế gian của những người đang phục tùng hắn; phần nhỏ bé nào của quả địa cầu này được soi sáng bởi những tia sáng của ánh sáng Phúc Âm, và Sa-tan là kẻ cai trị được thừa nhận của tất cả phần còn lại, [Ê-phê-sô 6:12.] Nhưng khi người ta còn xem xét thêm rằng, ra khỏi điểm nhỏ này mà ánh sáng của Phúc Âm đã mọc lên, phần lớn hơn rất nhiều cũng bị mất; ôi, còn lại cho Chúa Giê-xu Christ, như là giá mua bằng huyết Ngài, một nắm nghèo nàn biết bao! Thật là một điều đáng run sợ khi xem xét có biết bao nhiêu ngàn gia đình giữa chúng ta chỉ là những vườn ươm cho địa ngục, cha mẹ sinh ra, và nuôi dạy con cái cho ma quỷ, không một lời nào của Đức Chúa Trời (trừ khi là theo cách phạm thượng hay phàm tục) được nghe thấy giữa họ: giáo dục ngu dốt và gian ác của họ đã đưa họ vào dòng chảy và thủy triều của thế gian một cách tự nhiên biết bao, dòng chảy ấy cuốn họ đi không cưỡng lại được xuống địa ngục; một tội nhân củng cố và khích lệ một tội nhân khác trong cùng một đường lối tội lỗi, cho đến khi tất cả đều hết hy vọng hay phương cứu: người giàu bị quyến rũ bởi những mồi nhử của các thú vui giác quan, và người nghèo bị mất trong bụi rậm của những lo lắng trần gian gây phân tâm, ngoại trừ đây đó một linh hồn được giật ra khỏi cạm bẫy của ma quỷ bởi quyền năng và cánh tay kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Một bên, các ngươi có thể thấy vô số người chết chìm trong sự phàm tục công khai và trụy lạc; và bên kia, nhiều ngàn người đang ngủ một cách an toàn trong trạng thái lịch thiệp và đạo đức. Một số lạnh lùng, và không có chút cảm nhận nào về tôn giáo; những người khác nóng như địa ngục với lòng sốt sắng mù quáng và sự cuồng tín mê tín chống lại sự tin kính thật, và những người thực hành chân thành sự tin kính ấy. Một số sống suốt đời mình dưới các lễ nghi của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ bị chạm đến bởi bất cứ sự cáo trách nào về tội lỗi hay sự khốn khổ của mình; những người khác bị cáo trách, và đưa ra một vài đề nghị yếu ớt về tôn giáo, nhưng những sự cáo trách của họ (giống như những nụ hoa bị sương giá buổi sáng làm héo) rụng xuống, và không có trái nào theo sau. Và như hồng ngọc, lam ngọc, và kim cương rất ít so với những viên sỏi và đá thường của đất, thì những Cơ Đốc nhân thật cũng ít như vậy so với vô số người bị hư mất trong những cạm bẫy của Sa-tan.

Suy luận II. Những kẻ chưa tái sinh có ít lý do biết bao để vinh hiển và khoe khoang về những của cải và thành công trần gian của mình, trong khi đó linh hồn của họ bị mất! Họ đã có được những điều khác, nhưng linh hồn của họ bị mất. Thật lạ khi thấy một số người, bằng cách lăn một gia tài nhỏ lên xuống khắp thế gian (như trẻ con lăn một quả cầu tuyết), đã làm tăng thêm đống ấy, và dựng lên một cơ nghiệp lớn, họ đã đạt được ý định và mục đích của mình trong thế gian, và ôm ấp mình trong những ý nghĩ hài lòng về hạnh phúc của mình; nhưng than ôi! giữa mọi ý nghĩ về lợi lộc của họ, không có một ý nghĩ nào về những gì họ đã mất. Ôi, nếu một ý nghĩ như thế này có thể tìm được chỗ trong lòng họ: Tôi quả thật đã có được một cơ nghiệp, nhưng tôi đã mất linh hồn mình; tôi có nhiều của thế gian, nhưng không có gì thuộc về Chúa Giê-xu Christ; vàng bạc thì tôi có, nhưng ân điển, bình an, và sự tha thứ thì tôi không có; thân thể tôi được cung cấp đầy đủ, nhưng linh hồn tôi trần truồng, trống rỗng, và thiếu thốn; một ý nghĩ như vậy, giống như câu chữ viết trên tường, sẽ khiến lòng họ run sợ trong mình. Một sự ngây ngất và vận chuyển vui mừng biết bao mà cảnh tượng một vựa lúa đầy ắp đã gây ra cho kẻ ham mê thế gian kia! [Lu-ca 12:19, 20.] “Hỡi linh hồn ta, hãy nghỉ ngơi, ăn uống, và vui chơi;” ít ngờ rằng sự chết ngay lúc đó đang ở ngay cửa, để lấy đi tấm vải trải bàn, khách khứa, và tất cả cùng nhau; rằng giờ tiếp theo bạn bè của ông ta sẽ tranh giành cơ nghiệp của ông ta, giòi bọ tranh giành thân thể ông ta, và ma quỷ tranh giành linh hồn ông ta. Ôi, biết bao nhiêu người không những đã mất linh hồn mình, trong khi họ cặm cụi vì thế gian, mà còn đã bán linh hồn mình để mua một chút của thế gian này! Họ đã tự nguyện chia tay với kho báu tốt nhất của mình để đổi lấy một điều rất tầm thường, thế mà vẫn tưởng rằng mình đã có một món hời lớn. Chắc chắn, nếu những tội nhân khốn khổ chỉ nhận thức được những gì họ đã mất, cũng như những gì họ đã được, thì lợi lộc của họ sẽ đem lại cho họ ít an ủi như tiền của Giu-đa đã đem lại cho hắn, tiền mà nhờ đó hắn đã bán cả linh hồn lẫn Đấng Cứu Rỗi của mình. Thay vì những trò vui thích của những kẻ ham mê thế gian phóng túng, một cơn rùng mình lạnh lẽo sẽ chạy khắp xương cốt và ruột gan của họ biết bao, nếu họ chỉ hiểu được mất một Đức Chúa Trời đầy ân điển, và một linh hồn quý giá, và cả hai đều đời đời và không thể khôi phục, là như thế nào! Đức Chúa Trời công chính vẫn còn đó để báo thù và trừng phạt tội nhân; nhưng sự ưu ái của Đức Chúa Trời, cái nhìn thân thiện ấy, đã mất rồi; sự bình an của Đức Chúa Trời, thiên đàng trên đất ấy, đã mất rồi; bản thể của linh hồn vẫn còn đó, nhưng sự tinh sạch, bình an, vui mừng, hy vọng, và hạnh phúc của nó, những điều này đã mất rồi; và khi những điều này đã mất rồi, còn lại điều gì, ngoài một sự [NEEDS REVIEW: từ bị mờ trong bản in, sau “xuyên thấu”] về những điều mà các ngươi đã bán chúng để đổi lấy?

Suy luận III. Từ đây chúng ta hãy ước lượng sự gian ác của tội lỗi, và xem tội lỗi là một điều khủng khiếp biết bao mà con người thường đùa giỡn với nó, và xem nhẹ nó: nó không những là một điều sai trái và tổn thương đối với linh hồn, mà còn là sự mất mát và sự hủy diệt hoàn toàn của linh hồn đời đời. Kinh Thánh có chép, Châm Ngôn 8:36: “Kẻ nào phạm tội nghịch cùng ta, làm hại linh hồn mình.” Và nếu đây là tất cả tai họa mà tội lỗi gây ra cho chúng ta, thì cũng đã đủ xấu rồi; một điều sai trái đối với linh hồn là một sự gian ác lớn hơn sự hủy hoại của thân thể hay cơ nghiệp, và mọi sự hưởng thụ bên ngoài của đời này có thể đem lại: nhưng để mất linh hồn quý giá, và hủy diệt nó đến đời đời, ôi, ai có thể ước lượng một sự mất mát như vậy! Nay kết quả và hiệu quả cuối cùng của tội lỗi là sự chết, sự chết của linh hồn quý giá, [Rô-ma 6:21.] “Sự cuối cùng của những điều đó là sự chết.” Như vậy Ê-xê-chi-ên 18:4: “Linh hồn nào phạm tội sẽ chết.” Tội lỗi không hủy diệt sự hiện hữu của linh hồn bằng sự tiêu diệt, nhưng nó làm điều mà những kẻ bị hư mất sẽ thấy và thừa nhận là tệ hại hơn nhiều; nó cắt đứt linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và tước đoạt khỏi nó mọi phước hạnh, vui mừng, và [NEEDS REVIEW: câu bị đứt và mờ trong bản in, phần tiếp theo không đọc được] vốn gồm có trong sự hưởng thụ Ngài. Sự buồn thảm và đáng sợ của kết quả và hậu quả này của tội lỗi là như vậy, đến nỗi khi chính Đức Chúa Trời nói về nó, Ngài mang lấy một cảm xúc, và nói về nó với sự quan tâm cảm động nhất, [Ê-xê-chi-ên 33:11.] “Thật như ta hằng sống, Đức Chúa Trời phán, ta không vui thích về sự chết của kẻ gian ác: Hãy trở lại, hãy trở lại, vì sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?” Nghĩa là: Sao các ngươi lại cố ý vứt bỏ linh hồn mình? Sao các ngươi lại chọn những thú vui của tội lỗi trong một thời gian, với cái giá là cơn thạnh nộ và sự giận dữ của ta tuôn đổ ra đời đời? Ôi, hãy suy nghĩ về điều này, hỡi những kẻ xem việc phạm tội là một chuyện nhẹ nhàng! Chúng ta thương xót những người trong cơn u sầu sâu sắc hay tuyệt vọng đã ra tay tàn bạo với chính mình, và trong tâm trạng tuyệt vọng đã cắt cổ mình; nhưng chắc chắn việc một người giết linh hồn mình là một hành động gian ác vượt xa điều đó, như giá trị của linh hồn vượt trên thân thể vậy.

Suy luận IV. Chúa Giê-xu Christ là một sự thương xót vô giá biết bao đối với thế gian, Đấng đã đến để tìm và cứu những kẻ bị mất!

Trong A-đam, tất cả đều bị đắm tàu và bị vứt bỏ, Chúa Giê-xu Christ là tấm ván thương xót được thả xuống từ thiên đàng để cứu một số người. Sự mất mát linh hồn bởi sự sa ngã hẳn đã không thể khôi phục được như sự mất mát của các thiên sứ sa ngã, nếu Đức Chúa Trời, trong một đường lối vượt trên mọi ý nghĩ và mưu kế của loài người, đã không nghĩ ra phương pháp cho sự cứu chuộc của họ. Thật đáng kinh ngạc khi xem xét sự hòa hợp kỳ diệu và chiến thắng vinh hiển của mọi thuộc tính thần thánh trong dự án lớn lao này của thiên đàng nhằm khôi phục những linh hồn bị mất. Đó là sự kỳ diệu của các thiên sứ, [I Phi-e-rơ 1:12.] là sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính, [I Ti-mô-thê 3:16.] là vấn đề và gánh nặng của bài ca chiến thắng của các thánh được cứu chuộc, [Khải Huyền 1:5.] và thật xứng đáng như vậy, khi chúng ta xem xét một loài thụ tạo cao quý hơn bị mất mát cuối cùng, và không có đấng trung gian hòa giải nào được chỉ định giữa Đức Chúa Trời và họ; điều này giống như cứu một chiếc bình đất, trong khi chiếc bình bằng vàng bị đánh rơi, và không có bàn tay nào giơ ra để cứu nó. Nhưng điều đáng kinh ngạc nhất là một nhân vật vĩ đại như Con Đức Chúa Trời lại tự mình đến từ lòng Cha, để cứu chúng ta, bằng cách đặt chính mình vào chỗ và thay cho chúng ta, trở nên sự rủa sả vì chúng ta, [Ga-la-ti 3:13.] Ngài rời khỏi lòng Cha Ngài, và mọi niềm vui không thể diễn tả được của thiên đàng, cởi bỏ vinh hiển của mình, và được tìm thấy trong hình dạng như một con người, phải, trở nên như một con sâu và chẳng phải người, phục tùng bước thấp nhất và mức độ hạ mình nhất, để cứu những tội nhân bị mất. Chúa Giê-xu Christ đã cúi xuống thấp biết bao trong sự hạ mình của Ngài để bắt lấy linh hồn của những tội nhân khốn khổ ra khỏi địa ngục! Trong điều này là tình yêu thương, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến làm của lễ chuộc tội cho chúng ta, [I Giăng 4:10.] và Đức Chúa Trời đã yêu thế gian như vậy, [Giăng 3:16.] với mức độ này Ngài đã bằng lòng cứu những tội nhân bị mất. Công việc thương xót này đã đúng lúc biết bao, cả trong sự bày tỏ chung cho thế gian trong sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ, và trong sự áp dụng riêng cho linh hồn của mỗi tội nhân bị mất bởi Đức Thánh Linh! Khi Ngài lần đầu tiên được bày tỏ cho thế gian, Ngài thấy tất cả họ như những con chiên lạc đã đi lạc, mỗi người quay theo đường riêng của mình, [Ê-sai 53:6.] Ngài nói về tình trạng bị mất của chúng ta theo bản tính, cả một cách tập thể hay chung chung, “Chúng ta đều đã đi lạc,” và một cách phân biệt hay riêng biệt, “Mỗi người đã quay theo đường riêng của mình;” và rồi trong sự đầy đủ của thời gian, một Đấng Cứu Rỗi đã xuất hiện. Và việc đó đã đúng lúc biết bao trong sự áp dụng riêng của nó! Chúng ta đã đi lang thang một cách an toàn biết bao trên những nẻo đường hủy diệt, không sợ nguy hiểm nào, khi Ngài đầy ân điển mở mắt chúng ta bằng sự cáo trách, và kéo chúng ta trở lại bằng ân điển làm quay lòng! Không có sự thương xót nào như thế này: đó là một hành động ân điển đáng kinh ngạc, đứng một mình.

Suy luận V. Nếu có quá nhiều con đường dẫn xuống địa ngục, và quá ít người thoát khỏi nó, thì mọi người đều quan tâm đến việc gắng sức đến cùng cho sự cứu rỗi của chính mình biết bao?

Trong Lu-ca 13:23, một người nào đó đã nêu một câu hỏi tò mò cho Chúa Giê-xu Christ: “Lạy Chúa, có phải chỉ có ít người được cứu chăng?” Ông ta thấy một đám đông tuôn đến với Chúa Giê-xu Christ, và chen chúc với lòng sốt sắng lớn để nghe Ngài, và ông ta không thể tưởng tượng rằng thiên đàng lại không đầy tương xứng với số người mà ông ta thấy đang trên đường đến đó; nhưng câu trả lời của Chúa Giê-xu Christ, [câu 24.] cùng một lúc quở trách sự tò mò của người hỏi, giải quyết đầy đủ câu hỏi được nêu ra, và đặt bổn phận và mối quan tâm lớn nhất của chính ông ta lên ông ta. Nó quở trách sự tò mò của ông ta, như thể Ngài muốn nói: Số người được cứu nhiều hay ít, thì có liên quan gì đến ngươi? Ngươi hãy gắng sức để trở thành một trong số họ. Nó giải quyết đầy đủ câu hỏi được nêu ra, bằng cách phân biệt những người tham dự vào các phương tiện của sự cứu rỗi, thành những người tìm kiếm và những người gắng sức. Về phương diện thứ nhất, có nhiều người bằng một sự xưng nhận rẻ tiền và dễ dàng mà tìm kiếm thiên đàng; nhưng hãy xét họ dưới khái niệm những người gắng sức, tức là những người hết lòng dấn thân vào tôn giáo, và coi đó là công việc của mình, thì họ sẽ thu hẹp lại thành một số ít; và nó thúc ép công việc lớn và mối quan tâm của ông ta lên ông ta: “Hãy gắng sức mà vào cửa hẹp.”

Bởi cửa, hãy hiểu bất cứ điều gì dẫn vào phước hạnh và sự cứu rỗi. Bởi tính từ hẹp, hãy hiểu những khó khăn và khắc nghiệt đi kèm với tôn giáo, mọi sự chịu khổ và từ bỏ mình mà những người đang hướng về thiên đàng phải tính toán và cân nhắc. Và bởi gắng sức, hãy hiểu việc sử dụng siêng năng và liên tục mọi phương tiện và bổn phận, dù khó khăn, khó chịu, và tốn kém đến đâu. Từ ngữ Hy Lạp agonizesthe có một ý nghĩa và nhấn mạnh sâu sắc, và bao hàm việc gắng sức cho đến mức đau đớn: và bổn phận này được thúc ép bằng hai cách lên ông ta, và lên mọi người khác; trước hết, bởi quyền tối thượng không thể tranh cãi của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà mệnh lệnh đến từ Ngài, và cũng bởi mối quan tâm sâu sắc mà mỗi linh hồn có trong bổn phận được truyền dạy. Đó không chỉ là sự tuân phục đơn giản đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn là điều liên quan đến sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời của chính chúng ta; bổn phận lớn lao của chúng ta, và lợi ích lớn lao của chúng ta được xoắn lại với nhau trong mệnh lệnh này; hạnh phúc đời đời của các ngươi tùy thuộc vào sự thành công của nó. Một người không được đội mão, trừ khi người đó gắng sức một cách hợp pháp, tức là thành công và thắng thế. Ôi, vậy hãy chạy như vậy, hãy gắng sức như vậy, để các ngươi có thể đạt được! Nếu các ngươi có chút giá trị nào đối với linh hồn mình, nếu các ngươi không muốn khốn khổ đến đời đời, hãy gắng sức, gắng sức. Hãy tin chắc rằng, sự chắc chắn về sự cứu rỗi không rơi xuống từ thiên đàng trong một giấc mơ ban đêm, như người Thổ Nhĩ Kỳ bịa đặt rằng kinh Cô-ran của họ đã rơi xuống như vậy trong đêm [NEEDS REVIEW: cụm từ Thổ Nhĩ Kỳ bị mờ trong bản in, không đọc được] ấy, đêm của sự giáng xuống, như họ gọi nó; không, không, chính những người công chính cũng chỉ được cứu một cách khó khăn; nhiều người tìm kiếm, nhưng ít người tìm thấy; vậy hãy gắng sức như những người nam và người nữ hết lòng quan tâm đến sự cứu rỗi của chính mình. Đừng ngồi với hai tay khoanh lại như những đống ngu dại và lười biếng; trong khi cửa hy vọng vẫn còn mở: và một tiếng ngọt ngào như vậy từ thiên đàng gọi các ngươi, rằng: Hãy gắng sức, hỡi các linh hồn, hãy gắng sức; nếu các ngươi mong đợi được dự phần vào phước hạnh sẽ được hưởng tại đây, hãy gắng sức đến cùng sức lực và cơ hội của mình. Một thiên đàng như vậy đáng để gắng sức mà đạt được; một địa ngục như vậy đáng để gắng sức mà trốn thoát; một linh hồn vô giá như vậy đáng để gắng sức mà cứu lấy.

Tôi thú nhận thiên đàng không phải là sự mua chuộc hay phần thưởng của sự gắng sức. Không linh hồn nào sẽ khoe khoang mà nói rằng: Đây chẳng phải là vinh hiển mà các bổn phận và sự siêng năng của tôi đã mua cho tôi sao? Và tuy nhiên, mặt khác, cũng đúng rằng nếu không gắng sức, các ngươi sẽ không bao giờ đặt chân đến đó. Đừng nói rằng điều đó tùy thuộc vào sự vui lòng của Đức Chúa Trời, chứ không tùy thuộc vào sự siêng năng của các ngươi; vì đó là ý muốn và sự vui lòng đã được công bố của Ngài để đưa con người đến vinh hiển trong con đường, mặc dù không phải vì sự gắng sức của chính họ. Như trong công việc của nghề nghiệp dân sự của các ngươi, các ngươi biết mọi sự chăm sóc, vất vả, và mồ hôi của người nông dân đều chẳng có ích gì tự nó, trừ khi mặt trời và mưa làm sống động và làm chín trái của đất; thế mà không người khôn ngoan nào sẽ bỏ bê việc cày và bừa, gieo và nhổ cỏ, vì những lao động này chẳng có ích gì nếu không có những ảnh hưởng của thiên đàng, nhưng chờ đợi chúng trong con đường của bổn phận và sự siêng năng của mình: những hy vọng hợp lý khiến cả thế gian phải làm việc. Họ có cày trong hy vọng, và gieo trong hy vọng, mà các ngươi lại không cầu nguyện trong hy vọng, và nghe trong hy vọng sao? Hỡi những kẻ biết rằng linh hồn mình cho đến nay vẫn xa lạ với Chúa Giê-xu Christ, và với công việc tái sinh của Đức Thánh Linh; tại sao các ngươi lại không thỉnh thoảng đưa chúng sang một bên, ra khỏi tiếng ồn gây phân tâm và những vội vã của thế gian, và than khóc cho chúng như thế này?

Ôi linh hồn khốn khổ, không ân điển, không có Chúa Giê-xu Christ của ta, tình trạng của ngươi buồn thảm biết bao! Những người khác đã có, nhưng ngươi chưa bao giờ cảm thấy gánh nặng của tội lỗi; hàng ngàn người trên thế gian đang gắng sức và lao nhọc, tìm kiếm và cầu nguyện để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, trong khi ngươi ngồi yên với hai tay khoanh lại trong sự thờ ơ ngửa mặt lên trời trước sự khốn khổ đang vội vã đến trên ngươi. Ngươi có thể chịu đựng cơn thạnh nộ thiêu đốt của Đức Chúa Trời chăng? Ngươi có thể ở với những sự thiêu đốt đời đời chăng? Ngươi đã tưởng tượng ra một địa ngục có thể chịu đựng được chăng? Hay việc hư mất là dễ dàng sao? Sao ngươi không gieo mình dưới chân Chúa Giê-xu Christ, và kêu lên chừng nào hơi thở còn kéo dài: Lạy Chúa, xin thương xót một linh hồn tội lỗi, khốn khổ, hư mất, và tự kết án mình? Lạy Chúa, xin đập vỡ tấm lòng đá này, khuất phục ý chí bướng bỉnh này, chữa lành và cứu một linh hồn hư mất sẵn sàng hư mất. Những dấu hiệu của sự chết đang ở trên nó, nó phải được thay đổi hoặc bị kết án, và điều đó chỉ trong một thời gian ngắn. Hỡi lòng thương xót, xin nghe tiếng kêu của một linh hồn khốn khổ, và sẵn sàng hư mất.

Và hỡi những kẻ không hiểu trường hợp và trạng thái linh hồn mình đang ở trong đó, các ngươi không có một quyển Kinh Thánh nào gần bên sao? Ôi, hãy mở ra những chỗ ấy, I Cô-rinh-tô 6:9, 10. nơi các ngươi sẽ lập tức tìm thấy những dấu hiệu và đặc điểm rõ ràng hơn mà Đức Chúa Trời đã đặt trên con cái của sự hư mất; và nếu các ngươi không thấy mình trong danh sách ấy giữa những kẻ bất chính, kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ ẻo lả, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp bóc, v.v. thì hãy mở ra Giăng 3:3. và trang nghiêm hỏi linh hồn mình câu hỏi này: Tôi đã được sinh lại chưa? Tôi có phải là một tạo vật mới chăng? Hay vẫn còn trong cùng một tình trạng mà tôi đã sinh ra? Tôi có bằng chứng vững chắc nào về sự sinh mới để nương cậy, nếu giờ đây tôi chỉ còn cách cái chết vài hơi thở? Chẳng phải tôi là người nam hay người nữ sống trong chính những tội lỗi mà lời của Đức Chúa Trời coi là triệu chứng và đặc điểm của sự hư mất sao? Và lương tâm tôi chẳng làm chứng nghịch lại tôi rằng tôi hoàn toàn trống rỗng và thiếu thốn mọi ân điển cứu rỗi, và chỉ là một người xa lạ đối với công việc tái sinh của Đức Thánh Linh, nếu không có công việc ấy thì không thể có hy vọng vững chắc nào về sự cứu rỗi sao? Và nếu vậy, chẳng phải những dấu hiệu của sự chết đang ở trên tôi sao? Chẳng phải tôi là một người được đánh dấu cho sự khốn khổ sao? Và tôi sẽ ngồi yên trong một trạng thái nguy hiểm như vậy, mà không một lần gắng sức để trốn thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến sao? Thân thể hèn hạ này có đáng bao nhiêu vất vả và lao nhọc để nuôi dưỡng và bảo tồn nó? Và linh hồn tôi lại không đáng bao nhiêu sự chăm sóc và siêng năng để bảo đảm nó khỏi cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời vĩ đại, công chính, và đáng sợ sao? Ôi, nguyện rằng sự xem xét về cơn thạnh nộ sắp đến, vô số người khắp thế gian đang chuẩn bị làm củi cho nó, và cánh cửa cơ hội vẫn còn được giữ mở cho các linh hồn bởi bàn tay ân điển để trốn thoát khỏi cơn thạnh nộ ấy, có thể thuyết phục lòng ngươi, hỡi độc giả, gắng sức, và gắng sức đến cùng, để bảo đảm linh hồn ngươi khỏi sự hủy diệt đang treo lơ lửng.

Ê-phê-sô 5:16. Hãy chuộc lại thì giờ, vì những ngày là xấu.

Thì giờ được xem là xứng đáng nằm trong số những sự thương xót quý giá nhất của đời này; và điều làm cho nó có giá trị như vậy là những mùa và cơ hội thuận tiện cho sự cứu rỗi được ban cho chúng ta trong đó. Cơ hội là điểm vàng của thì giờ, bông hoa ngọt ngào và đẹp đẽ mọc lên trên thân cây của thì giờ. Nếu thì giờ là một chiếc nhẫn bằng vàng, thì cơ hội là viên kim cương quý giá đem lại cho nó cả giá trị lẫn vinh quang. Sứ đồ biết rõ giá trị của thì giờ; và thấy thì giờ bị lãng phí một cách hoang phí bởi phần lớn mọi người, nên do đó tại chỗ này ông tha thiết thúc ép mọi người chuộc lại, giữ gìn, và cải thiện nó với sự siêng năng hết sức. Trong câu này và câu trước, chúng ta có: thứ nhất, bổn phận được truyền dạy, hãy bước đi một cách cẩn thận. Thứ hai, mệnh lệnh được giải thích; 1. Một cách tổng quát hơn, đừng như kẻ dại, nhưng như người khôn. 2. Một cách đặc biệt hơn, chuộc lại thì giờ. 3. Lời khuyên được thúc ép mạnh mẽ bằng một động cơ đầy quyền năng, vì những ngày là xấu.

Trong số những chi tiết này, bài giảng của tôi chủ yếu quan tâm đến việc chuộc lại thì giờ hay các cơ hội, mà trong đời này được ban cho chúng ta một cách đầy ân điển để hướng tới đời sắp đến; và tại đây sẽ cần phải tìm hiểu: 1. Sứ đồ muốn nói gì bởi thì giờ. 2. Bởi việc chuộc lại thì giờ, ông muốn nói gì.

1. Thì giờ được hiểu một cách rộng hơn, hay bị giới hạn theo sự chấp nhận hai mặt của từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị mờ trong bản in, không đọc được], vốn đôi khi có nghĩa là thì giờ, và đôi khi là dịp, mùa, hay cơ hội, và theo đó được diễn tả bằng chronos và kairos trong tiếng Hy Lạp, tempus và tempestivitas trong tiếng La-tinh; từ sau là từ được dùng tại đây, và biểu thị sự thuận tiện và thích hợp của một số phần của thì giờ hơn những phần khác cho việc quản lý và hoàn thành một cách thành công và thịnh vượng công việc chính và vĩ đại của chúng ta tại đây, đó là bảo đảm quyền lợi của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong một đường lối vâng lời kết quả. Vì những mục đích vĩ đại và quan trọng này, thì giờ của chúng ta được kéo dài ra một cách đầy ân điển, và nhiều cơ hội thích hợp được trình bày cho chúng ta trong những vòng xoay của nó.

2. Bởi việc chuộc lại thì giờ, chúng ta phải hiểu sự nghiên cứu, chăm sóc, và siêng năng của các Cơ Đốc nhân, với mọi nỗi đau đớn có thể, với cái giá là mọi thú vui trần gian, sự dễ chịu, và sự thỏa mãn của xác thịt, để giải cứu những mùa quý giá của họ, cả về sự cứu rỗi lẫn sự phục vụ, ra khỏi tay của những sự cám dỗ, vốn thường cướp đi những linh hồn không cẩn thận. Sa-tan mặc cả với chúng ta về thì giờ của chúng ta, như chúng ta lúc đầu đã mặc cả với những người da đỏ ngây thơ về vàng và kim cương của họ, những người đã bằng lòng đổi chúng lấy những hạt thủy tinh và đồ trang sức rẻ tiền. Nhiều mùa tốt đẹp bị ép buộc hay lừa gạt ra khỏi tay chúng ta bởi sự thúc ép của những lo lắng trần gian, hay sự lừa dối của những thú vui giác quan; với cái giá và sự mất mát của những điều này, chúng ta phải chuộc lại và giải cứu thì giờ của mình cho những công dụng và mục đích cao hơn và tốt hơn. Chúng ta phải dành những giờ ấy cho sự cầu nguyện, suy ngẫm, tra xét lòng mình, giết chết những dục vọng của mình; những giờ mà người khác dành, và xác thịt chúng ta muốn dành cho những thú vui giác quan, và những sự thỏa mãn của thèm muốn xác thịt. Nếu chúng ta mong đợi chiến thắng được bến vinh quang, chúng ta phải siêng năng và cẩn thận như các thủy thủ trong việc đón lấy mọi cơn gió thổi, trực tiếp hay xiên góc, để đưa họ tiến lên trong hành trình của mình. Bài học rút ra từ đây là:

Giáo lý. Rằng sự khôn ngoan của một Cơ Đốc nhân được bày tỏ một cách nổi bật trong việc giữ gìn và cải thiện mọi cơ hội trong thế gian này, cho thế gian sắp đến.

Đức Chúa Trời treo những điều vĩ đại của cõi đời đời lên những sợi dây nhỏ bé của các thì giờ và mùa trong thế gian này: điều có thể được làm hay bị bỏ bê trong một ngày, có thể là nền tảng của niềm vui hay nỗi buồn đến đời đời. Có một khoảnh khắc của cơ hội đem lại cả sự thành công lẫn sự dễ dàng cho những công việc vĩ đại và quan trọng của linh hồn, cũng như của thân thể. Đến trước nó, là tìm con chim trước khi nó nở; và đến sau nó, là tìm nó khi nó đã bay đi. Có một mùa hay cơ hội cứu rỗi hai mặt. 1. Một mùa là mùa của Chúa Giê-xu Christ để mua lấy nó. 2. Mùa kia là mùa của chúng ta để áp dụng nó.

1. Chúa Giê-xu Christ đã có một mùa được chỉ định cho Ngài để đạt được sự cứu rỗi của chúng ta; như các ngươi nghe Cha Ngài nói với Ngài, [Ê-sai 49:8. Đức Chúa Trời phán như vầy: Trong thì thuận tiện, ta đã nghe ngươi, và trong ngày cứu rỗi, ta đã giúp đỡ ngươi:] phải, in tempore opportuno voluntatis, vel placito. Chúa Giê-xu Christ đã khôn ngoan khi bước vào đúng thì giờ của Cha, tuân theo mùa của Ngài; và nó trở thành một ngày cứu rỗi, vì đó là thì thuận tiện mà Chúa Giê-xu Christ đã chọn lấy cho nó.

2. Con người có những mùa và cơ hội của mình để áp dụng Chúa Giê-xu Christ, và những lợi ích của Ngài cho linh hồn mình: [II Cô-rinh-tô 6:1, 2.] “Vậy, chúng tôi là người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, cũng khuyên anh em chớ nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống công; vì Ngài phán rằng: Ta đã nghe ngươi trong thì thuận tiện, và trong ngày cứu rỗi, ta đã cứu giúp ngươi. Kìa, hiện nay là thì thuận tiện, hiện nay là ngày cứu rỗi.” Ông khuyên người Cô-rinh-tô đừng trì hoãn hay đùa giỡn lâu hơn nữa trong những mối quan tâm lớn lao về sự cứu rỗi của họ; vì giờ đây, ông nói, là ngày của các ngươi. Chúa Giê-xu Christ đã có ngày của Ngài để mua lấy nó, và Ngài cũng đã sắm sẵn một ngày cho các ngươi để áp dụng nó, và đây là ngày ấy; các ngươi đang hưởng nó, các ngươi đang sống dưới nó: ngày vàng ấy hiện đang trôi qua. Ôi, hãy xem chừng các ngươi đừng làm thất bại ý định của nó, bằng cách nhận lấy ân điển của Phúc Âm một cách luống công! Nay có hai điều cùng nhau tạo nên một mùa cứu rỗi thích hợp: 1. Các phương tiện và công cụ bên ngoài. 2. Sự tác động của Đức Thánh Linh bên trong, bởi hay cùng với các phương tiện bên ngoài.

Con người có một mùa cứu rỗi, khi Đức Chúa Trời sai các phương tiện và công cụ của sự cứu rỗi đến giữa họ. Khi Phúc Âm được giảng dạy một cách đầy quyền năng giữa một dân tộc, thì có một cánh cửa được mở ra cho họ; [II Cô-rinh-tô 2:12.] “Khi tôi đến thành Trô-ách để giảng Phúc Âm, thì có một cánh cửa mở ra cho tôi bởi Chúa.” Đức Chúa Trời như thể mở khóa cửa thiên đàng bằng việc giảng dạy Phúc Âm; các linh hồn khi ấy có cơ hội bước vào và được cứu.

2. Nhưng dù vậy, đó vẫn chưa phải là một cánh cửa rộng rãi và hiệu quả, (như sứ đồ diễn tả, I Cô-rinh-tô 16:9.) cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kết hợp với, và hành động trên lòng người bởi những phương tiện và công cụ bên ngoài ấy; như nước của hồ Bê-tết-đa vốn không có đức tính chữa lành vốn có trong chính nó, cho đến khi thiên sứ giáng xuống, và khuấy động nước; nhưng cả hai cùng nhau tạo nên một mùa phước hạnh cho linh hồn con người. Khi ấy Ngài đứng ở cửa, và gõ bằng những sự cáo trách và thuyết phục, [Khải Huyền 3:20.] tranh đấu với con người, như Ngài đã tranh đấu với thế gian cũ bởi chức vụ của Nô-ê, [Sáng Thế Ký 6:3.] Nay cánh cửa cơ hội quả thật được mở ra, nhưng điều này sẽ không luôn kéo dài; có một thời gian khi Đức Thánh Linh ngừng tranh đấu, và khi cánh cửa bị đóng lại, [Lu-ca 13:25.]

Có một mùa khi, bởi ấn tượng mới mẻ của một lễ nghi hay một sự quan phòng nào đó, lòng con người được đánh thức, và tình cảm của họ được khuấy động. Lúc ấy linh hồn cũng giống như cây ăn trái vào mùa xuân khi chúng trổ hoa; nếu chúng kết trái và đậu trái, thì trái sẽ theo sau; nếu chúng bị sương giá làm héo và tàn phá, thì không thể trông đợi trái nào. Vì mọi sự cáo trách và chuyển động của tình cảm đều đối với ân điển, giống như hoa đối với trái, vốn chỉ là mầm mống của nó, fructus imperfectus et ordinabilis, một điều gì đó theo thứ tự hướng tới nó; và như đó là một mùa quan trọng và nguy hiểm đối với cây cối, thì đối với các linh hồn cũng vậy. Tôi không nói rằng bất cứ linh hồn nào cũng có quyền năng làm cho công việc của Đức Thánh Linh trở nên hiệu quả và bền vững, bằng cách thêm những nỗ lực của mình vào những chuyển động của Đức Thánh Linh; vì khi ấy sự trở lại đạo sẽ không phải là hành động tự do và tùy ý của Đức Thánh Linh, như trong Giăng 3:8. cũng không phải các linh hồn được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, mà bởi ý muốn của con người, trái với Giăng 1:13. Và tuy nhiên, cũng không nên nghĩ hay nói rằng những nỗ lực và gắng sức của con người hoàn toàn vô ích, không cần thiết, và không quan trọng; vì mặc dù chúng không thể làm cho ân điển của Đức Chúa Trời trở nên hiệu quả, nhưng ân điển của Ngài có thể làm cho chúng trở nên hiệu quả; chúng là bổn phận của chúng ta, và Đức Chúa Trời có thể ban phước cho chúng để đem lại lợi ích lớn lao cho chúng ta. Nay trong số những điều khác, có năm nỗ lực, cố gắng, hay gắng sức đáng chú ý của một linh hồn dưới ấn tượng và bàn tay của Đức Thánh Linh, rất có khuynh hướng củng cố, xác lập, và bảo đảm công việc vĩ đại ấy trên linh hồn: và hiếm khi biết được bất cứ linh hồn nào hư mất mà trong đó những điều này được tìm thấy.

1. Sự suy ngẫm sâu sắc, nghiêm túc, và cố định, khiến sự cáo trách thấm sâu vào linh hồn, và xác lập nó, và cắm rễ nó chặt chẽ trong lòng: [Thi Thiên 119:59.] “Tôi suy nghĩ về đường lối tôi, và trở bước tôi về các chứng cớ của Chúa.” Có những cuộc tranh luận kín đáo và lo lắng trong những linh hồn mà sự cáo trách thịnh vượng cho đến sự trở lại đạo trọn vẹn; họ ngồi một mình, và suy nghĩ kỹ lưỡng về những mối quan tâm vĩ đại và đời đời của mình: họ đưa ý nghĩ của mình trở lại những điều gian ác của đời sống quá khứ của mình, rồi đập vào đùi, và kêu lên: “Tôi đã làm chi?” Họ đưa ý nghĩ của mình tiến tới cõi đời đời, và đến một chiều sâu lớn, rồi kêu lên: “Tôi phải làm chi để được cứu?” Họ suy tính và cân nhắc trong những ý nghĩ thận trọng nhất của mình điều gì phải làm, và phải làm nhanh chóng, để trốn thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến; như vậy họ củng cố những chuyển động dịu dàng, yếu ớt, và nguy hiểm, vốn chết đi trong nhiều linh hồn; và trong sự mất mát của chúng, những mùa cứu rỗi của họ bị mất.

2. Những sự khuấy động và chuyển động đầu tiên của Đức Thánh Linh trên lòng con người trở thành một mùa cứu rỗi cho họ, khi chúng đi kèm với sự cầu nguyện thuộc linh, sốt sắng, và thường xuyên: như trường hợp của Phao-lô, Công vụ 9:11: “Kìa, người đang cầu nguyện.” Đó là một dấu hiệu tốt khi các linh hồn tách ra một mình, và ưa thích sự riêng tư và ẩn dật để tuôn đổ những nỗi sợ hãi, buồn rầu, và thỉnh cầu của mình lên Đức Chúa Trời. Trong việc đính hôn của một linh hồn với Chúa Giê-xu Christ, cũng như trong những cuộc hôn nhân khác; một người thứ ba có thể đưa ra đề nghị, và đưa các bên lại với nhau, nhưng chỉ họ với nhau mới phải kết luận và thỏa thuận vấn đề. Sự cầu nguyện là hơi thở đầu tiên mà tạo vật mới hít vào, và hơi thở cuối cùng (thông thường) mà nó thở ra trong thế gian này. Điều này nuôi dưỡng và làm chín muồi những chuyển động đầu tiên yếu ớt và dịu dàng hướng về Đức Chúa Trời, và đưa chúng đến một mức độ nhất quán và cố định nào đó trong linh hồn.

3. Khi ấy những chuyển động của Đức Thánh Linh trên lòng con người tạo nên một mùa cứu rỗi cho họ, khi chúng còn lại và lắng đọng trong lòng, và ở trong họ theo cách nghỉ ngơi và cư trú, đi theo con người từ nơi này đến nơi khác, từ ngày này sang ngày khác; đến nỗi bất cứ sự phân tâm khó chịu nào mà những nhu cầu và vướng bận của thế gian này đôi khi gây ra, thì chúng vẫn trở lại trên lòng, và sẽ không tan biến, hay chịu bất cứ sự đình chỉ lâu dài nào; nhưng nơi những người khác, những người đánh mất lợi thế và mùa phước hạnh của mình, thì hoàn toàn trái ngược; [Gia-cơ 1:23, 24.] Họ giống như một người nhìn thấy mặt tự nhiên của mình trong gương, rồi đi khỏi, và quên mất mình là người thể nào; người ấy thấy một vết bẩn trên mặt mình, hay một sự rối loạn trong trang phục của mình, mà người ấy có ý định sửa chữa, nhưng một việc này hay việc khác xen vào, và người ấy quên mất những gì mình đã thấy trong gương, và như vậy đi suốt ngày với vết bẩn trên mình. Đây là một mục đích thoáng qua, chẳng đi đến đâu vì thiếu sự thực hiện ngay lập tức; đối với nhiều người, đối với những mối quan tâm lớn lao của họ cũng đúng như vậy; nhưng nếu ấn tượng còn ở lại trong sức mạnh của nó, nếu nó trở lại, và đi theo linh hồn, và sẽ không để nó yên, thì có vẻ như nó sẽ thịnh vượng, và chứng tỏ quả thật là thời gian của sự thương xót đối với những linh hồn như vậy.

4. Một sự lo lắng bồn chồn và tò mò về các phương tiện và đường lối của sự cứu rỗi, cho thấy một cánh cửa cứu rỗi hiệu quả đã được mở ra cho linh hồn con người, [Công vụ 2:37, và 16:30.] “Hỡi các ông, chúng tôi phải làm chi để được cứu? Hỡi các anh em, chúng tôi phải làm chi?” Nghĩa là: chúng tôi đang ở trong một tình trạng khốn khổ; ôi, hỡi các đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ, xin chỉ dạy, khuyên bảo, và chỉ cho chúng tôi biết phải đi theo đường lối nào! Chẳng có nhũ hương nào trong Ga-la-át sao? Chẳng có cửa hy vọng nào trong trũng A-cô sao? Than ôi! chúng tôi không thể ở với những nỗi sợ hãi, kinh hoàng, và điềm báo về cơn thạnh nộ sắp đến của chính mình: Ôi, xin cho một sứ giả, một người trong một ngàn, dạy chúng tôi đường lối cứu rỗi! Như vậy Chúa đóng chặt và cố định những chuyển động ấy trong một số linh hồn, những chuyển động tan biến như sương mai buổi sáng ở những linh hồn khác.

5. Cuối cùng, điều bảo đảm và hoàn thành công việc này, là việc thực hiện những mục đích và sự cáo trách ấy, bằng cách thẳng tiến vào công việc của đức tin và sự ăn năn một cách nghiêm túc, không đùa giỡn nữa với một mối quan tâm lớn lao như vậy, không còn đứng ở chỗ “Tôi có nên chăng? Tôi có nên chăng?” Trong khi đó thì giờ bay đi, và các cơ hội có thể bị mất; nhưng đưa những ý nghĩ và tranh luận của mình đến một quyết định dứt khoát, như những người phong hủi tại Sa-ma-ri đã làm; thấy mình bị dồn vào một cửa hy vọng duy nhất, tại đó họ quyết định đứng vững, nằm dưới chân Chúa Giê-xu Christ, và phó thác những linh hồn khốn khổ nặng gánh của mình cho Ngài, bất kể kết quả ra sao. Khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chín muồi những chuyển động đầu tiên của Ngài đến mức này, và đưa chúng vượt qua mùa quan trọng ấy cho đến nay, thì quả thật có một cánh cửa cơ hội hiệu quả được mở ra, đây là thì thuận tiện, và ngày cứu rỗi: nhưng ôi, biết bao nhiêu ngàn người hư mất trong mùa này, và giống như cây cối bị dời từ đất này sang đất khác, chết trong quá trình dời đi!

Nhưng chắc chắn, đó là mối quan tâm trang nghiêm và quan trọng nhất của mỗi linh hồn để canh chừng mọi mùa cứu rỗi này, khi Đức Chúa Trời đến gần họ bằng những sự cáo trách và chuyển động của Đức Thánh Linh của Ngài; và đặt cùng một giá trị lên những điều này như họ đặt lên linh hồn mình, và sự cứu rỗi của chúng. Đây là cửa hy vọng được mở ra, một cơn gió mới để đưa các ngươi về bến vinh quang của mình. Sự cứu rỗi giờ đây đã đến gần linh hồn các ngươi; chỉ còn một chút giữa các ngươi và phước hạnh. Khôn ngoan và hạnh phúc thay cho linh hồn nào biết và cải thiện mùa của mình. Để thuyết phục và thúc ép con người nhận biết và cải thiện những mùa như thế này, là công việc chính của những người giảng dạy Phúc Âm, và là công việc đặc biệt mà giờ đây tôi hướng đến trong những động cơ và luận cứ sau đây.

I. Và trước hết, ai là người có sự thực hành tự do của lý trí, và cảm nhận về một tình trạng đời đời trong tương lai, lại thờ ơ bỏ bê bất cứ mùa cứu rỗi nào, trong khi người ấy thấy tất cả thế gian hợp lý đang cẩn thận chú ý và canh chừng mọi cơ hội để thúc đẩy và bảo đảm những mối quan tâm và ý định thấp hơn của mình cho đời hiện tại? Việc cứu linh hồn một người chẳng phải là một mối quan tâm nặng nề như việc có được một cơ nghiệp sao? Các ngươi không thể không nhận thấy các thương gia cẩn thận biết bao trong việc nắm bắt cơ hội hứa hẹn cho họ một vụ làm ăn tốt: những thủy thủ khốn khổ của các ngươi trông đợi gió để đưa họ đến bến của mình như thế nào, và siêng năng xoay buồm để cải thiện mọi cơn gió thoảng có thể đưa họ tiến lên trong hành trình của mình; những người buôn bán sẽ đi bao nhiêu dặm để đến kịp mùa tại một hội chợ, để bán đi hay mua hàng hóa có lợi cho mình: không có sự giải trí, vui chơi, hay lời nài nỉ nào của bạn bè, có thể thuyết phục bất cứ người nào trong số họ đánh mất một ngày mà công việc của họ tùy thuộc vào đó: mọi sự phải nhường chỗ cho công việc của họ; tất cả họ đều hiểu mùa của mình, và sẽ không bị sao lãng. Nhưng than ôi! tất cả những điều này là những đồ chơi trẻ con biết bao, so với sự cứu rỗi? Mất một chút tiền là gì so với mất linh hồn một người? Nếu mạng sống của một người tùy thuộc vào việc người ấy có mặt tại một nơi như vậy, vào một giờ chính xác như vậy, chắc chắn người ấy sẽ không ngủ quên giờ giấc của mình vào buổi sáng ấy; và nếu người ấy chỉ có chút sợ hãi về việc đến quá muộn, thì mỗi tiếng chuông đồng hồ sẽ đánh vào lòng người ấy: thế mà sự lơ là và bất cẩn trong một trường hợp như thế này, lại vô cùng có thể bào chữa hơn trong vấn đề cứu rỗi. Chắc chắn sự lo lắng và chăm sóc của cả thế gian đối với những lợi ích của nó, phải, sự siêng năng và thận trọng của chính các ngươi trong những việc thuộc về thời gian, sẽ là một sự tự cáo trách không thể kiểm soát và làm bối rối đối với các ngươi trong ngày các ngươi phải khai trình, và khiến các ngươi không còn lời bào chữa hay biện hộ nào cho những sự bỏ bê thờ ơ của mình đối với các mùa cứu rỗi.

II. Sự xem xét về tính không chắc chắn và trơn trượt của những mùa thuộc linh này phải đánh thức trong chúng ta mọi sự chăm sóc và siêng năng để bảo đảm và cải thiện chúng. Khoảnh khắc cơ hội này là tempus labile, một mùa trơn trượt; tự nó nó ngắn ngủi, và rất không chắc chắn. “Ngày nay, trong khi còn gọi là ngày nay (sứ đồ nói), nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, [Hê-bơ-rơ 3:15.]” Nghĩa là: các ngươi hiện có một mùa ngắn ngủi, không chắc chắn, nhưng quý giá và có giá trị nhất cho linh hồn mình, hãy nắm lấy nó, trong khi nó còn được gọi là ngày nay; vì nếu mùa này bị bỏ qua, thì thời gian sắp đến được gọi bằng một tên khác, tức là không phải ngày nay, mà là ngày mai. Thời gian của các ngươi là thời gian hiện tại, hãy cẩn thận đừng trì hoãn và dời nó lại cho đến khi điều được gọi là ngày nay (vốn là mùa duy nhất của các ngươi) đã qua đi và mất rồi. Tấc thì giờ quý giá này, mặc dù nó đáng giá hơn mọi phần và phần lớn khác của thì giờ các ngươi, nhưng nó cũng là một dòng chảy, trong chuyển động và tiêu hao vội vã, như những phần khác của thì giờ; và một khi đã mất, nó không bao giờ còn được gọi lại hay khôi phục nữa. Vì con người biết hay hiểu nó trong khi nó đang trôi qua; những mùa khác cho những hành động tự nhiên hay dân sự thì được biết và ấn định, nhưng thời gian của ân điển thì không dễ dàng nhận biết như vậy, và do đó thường bị hiểu lầm và đánh mất; và điều này xảy ra một phần là bởi, 1. Những hy vọng tự phụ. 2. Những nỗi sợ hãi làm nản lòng.

1. Những hy vọng tự phụ, vốn đẩy mùa ấy ra quá xa về phía trước, và thuyết phục chúng ta rằng mùa ấy vẫn còn ở phía trước; rằng chúng ta còn có nó ở trước mặt, và ngày mai sẽ như ngày hôm nay. Như vậy, nhờ sự tự phụ mà người ta hy vọng, và bởi những hy vọng tự phụ ấy mà họ hư mất; đây là sự hủy hoại của hầu hết các linh hồn hư mất.

2. Những nỗi sợ hãi làm nản lòng đẩy mùa ấy quá lùi về phía sau, và mô tả nó như đã qua đi từ lâu rồi, trong khi nó vẫn còn đang tồn tại, và đang ở trong tay chúng ta. Bởi những cơn đau đớn của sự tuyệt vọng như thế, Sa-tan cắt đứt những gân cốt của sự chuyên cần và siêng năng, và khiến các linh hồn tự phó mình như thể đã đồng ý chịu hư mất và tuyệt vọng, ngay cả trong khi Phúc Âm đang mở mắt họ để thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình, vốn là một phần của công việc phục hồi họ. Như vậy, hàng ngàn người bị che mắt, đến nỗi họ không thể nhận biết mùa thương xót, và vì thế mùa ấy trượt khỏi họ, như thể nó chưa từng có. Đức Chúa Trời đã đến gần họ trong các phương tiện của sự hoán cải của họ, phải, và còn gần hơn trong những sự cảm động của Đức Thánh Linh Ngài trên lương tâm và tình cảm của họ; nhưng họ đã không biết thời điểm thăm viếng của mình, và giờ đây những điều thuộc về sự bình an của họ đã bị giấu khỏi mắt họ. Nếu những sự cáo trách ấy được vâng theo, và những mục đích đã được sinh ra trong lòng họ được tiếp nối bằng những sự thực thi tương xứng, thì họ đã được hạnh phúc đến đời đời; nhưng sự sao lãng bất cẩn của họ đã dập tắt chúng, và cửa đã đóng lại, và ai biết liệu nó có còn được mở ra nữa chăng? Ôi, đừng đùa giỡn với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đừng kháng cự lại những lời kêu gọi của Ngài; những sự cảm động của Ngài trên linh hồn là những điều mỏng manh; chúng có thể sớm bị dập tắt, và không bao giờ được phục hồi!

III. Đừng sao lãng những mùa thương xót; ngày ân điển, vì cơ hội làm cho công việc lớn lao của sự cứu rỗi của bạn trở nên dễ dàng hơn: việc ấy dễ thực hiện hơn nhiều trong một mùa như thế so với việc có thể thực hiện về sau; một ấn tượng dễ dàng được in trên sáp khi nó đã chảy ra; nhưng hãy đợi cho đến khi nó cứng lại, và dù bạn có đặt trọng lượng lớn nhất lên con dấu, nó cũng không để lại dấu ấn của nó trên đó. Tâm lòng cũng vậy; có một mùa khi Đức Chúa Trời làm cho nó mềm mại và dễ uốn nắn, khi các tình cảm được làm tan chảy và mềm ra dưới lời giảng. Lương tâm đầy dẫy cảm nhận và sự linh hoạt, ý chí dễ uốn nắn: bây giờ là lúc để hiệp cùng với những sự cảm động của Đức Thánh Linh; hiện nay có một luồng gió từ trời, nếu bạn muốn đón lấy nó; và nếu không, nó không chờ đợi loài người, cũng không đợi chờ con cái loài người. Sự sao lãng mùa ấy là sự mất mát linh hồn. Tâm lòng, giống như sáp đã chảy, sẽ tự nhiên cứng lại; và khi đó những nỗ lực yếu ớt của chính bạn có ích gì bao nhiêu? [Hê-bơ-rơ 3:15.] Việc tranh đấu vừa dễ dàng vừa thành công, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tranh đấu trong bạn, và cùng với bạn; giờ đây bạn là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, và công việc như thế tiến triển một cách êm ái và ngọt ngào: điều gì đang chuyển động thì dễ được lay động; nhưng một khi tâm lòng đã định hình, bạn có thể kéo lê mà chẳng ích gì.

IV. Tầm quan trọng và sức nặng vô hạn của sự cứu rỗi tự nó đã thay thế cho mọi động cơ và lý lẽ để khiến người ta quý trọng và tận dụng mọi mùa thuận tiện cho sự cứu rỗi. Đó không phải là một việc tầm thường, đó là sự sống của bạn, phải, đó là sự sống đời đời của bạn. Tính trang nghiêm và đáng sợ của một công việc như thế này đủ để nuốt chửng tinh thần của một con người. Ôi, những lời như thế này có âm thanh đáng sợ biết bao: “Ở với Chúa luôn luôn!” Giả sử bạn thấy vinh quang của thiên đàng, phần thưởng đầy đủ của mọi lao khổ và đau khổ của các thánh đồ, mùa gặt phước hạnh của mọi lời cầu nguyện, nước mắt, sự siêng năng, và sự tự phủ nhận của họ trong đời này; hoặc giả sử bạn có một sự mô tả chân thật về những sự tra tấn của địa ngục, và chỉ có thể nghe những tiếng than khóc của những kẻ bị hư mất vì đã sao lãng mùa thương xót, và những ước muốn nồng nhiệt, nhưng vô ích của họ cho một trong những ngày mà họ đã đánh mất; bạn có nghĩ bất kỳ sự cẩn thận, bất kỳ sự đau đớn, bất kỳ sự tự phủ nhận nào là quá nhiều để cứu lấy và chuộc lại một trong những cơ hội ấy chăng? Chắc chắn bạn sẽ có một sự đánh giá cao hơn nhiều về chúng so với bất kỳ điều gì bạn từng có trong đời mình. Một vụ kiện về toàn bộ tài sản của một người được kể là một việc trang nghiêm giữa loài người; việc gieo một con súc sắc cho mạng sống của một người là một hành động nặng nề, và hiếm khi được thực hiện mà không có sự lo lắng trong tâm trí, và sự run rẩy của bàn tay; thế mà cả hai điều này chỉ là trò chơi trẻ con, so với công việc cứu rỗi. Ba điều đặt một tính trang nghiêm không thể nói nên lời lên vấn đề này: đó là linh hồn quý giá, vốn vượt trên mọi sự định giá, đang nằm ở thế nguy hiểm, và sẽ được cứu hoặc bị hư mất. Việc cứu hay mất nó không phải chỉ trong một thời gian, mà là đời đời; và đây là mùa duy nhất mà trong đó nó sẽ được cứu đời đời, hoặc bị vứt bỏ: mọi sự đều treo trên một khoảnh khắc nhỏ bé của thời gian; khoảnh khắc ấy một khi đã trượt qua, và bị đánh mất, thì không bao giờ có thể được gọi lại hay phục hồi nữa. Lạy Chúa, với những tinh thần nghiêm túc biết bao, với sự suy xét sâu sắc và nặng nề, với những nỗi sợ hãi và run rẩy trong lòng, mà đàn ông và đàn bà nên chú tâm đến mùa cứu rỗi của mình! Hãy tin điều đó, hỡi độc giả, từ khi linh hồn ngươi đưa ra ý nghĩ đầu tiên của nó, chưa bao giờ có một chủ đề nặng nề và liên quan hơn thế này được trình bày cho những suy nghĩ của ngươi. Vì vậy, ôi, đừng để những suy nghĩ của ngươi đùa giỡn về nó, và trượt khỏi nó như chúng thường làm trong những việc khác có tầm quan trọng thông thường.

V. Nếu chúng ta quý trọng những thú vui thật của đời sống, hoặc sự an ủi vững chắc của linh hồn mình lúc qua đời, thì chúng ta đừng bằng mọi giá sao lãng những mùa và cơ hội đặc biệt của sự cứu rỗi mà chúng ta hiện đang hưởng. Hai điều này, những thú vui của đời sống, và sự an ủi trong cái chết, nên được mọi người quý trọng hơn hai con mắt của mình: chắc chắn không có một sinh linh nào khốn khổ hơn một sinh linh không có những điều này. Hãy lấy đi thú vui thuộc linh thật của đời sống, và bạn sẽ hạ thấp đời sống của con người xuống ngang với con thú sẽ hư mất: và hãy lấy đi niềm hy vọng và sự an ủi của linh hồn trong cái chết, và bạn sẽ hạ thấp người ấy xuống vô cùng thấp hơn con thú, và biến người ấy thành một sinh linh chỉ có khả năng chịu khốn khổ đời đời.

Bây giờ, không thể có thú vui thuộc linh thật nào được tìm thấy trong linh hồn đã sao lãng và đánh mất mùa cứu rỗi duy nhất của mình; mọi sự vui thích và an ủi vững chắc của đời sống đều kết quả từ sự ổn định và bảo đảm của mối quan tâm lớn lao của một người trong mùa thích hợp của nó. Niềm vui thật của đứa con hoang đàng đã trở lại mang dấu thời gian từ lúc nó trở về và hòa thuận với cha mình, [Lu-ca 15:24.] Hai điều tuyệt đối cần thiết trước hết cho sự an ủi của đời sống, đó là: một sự thay đổi trạng thái bởi sự xưng công chính, và một sự thay đổi khuôn mẫu và tâm tính của tấm lòng bởi sự nên thánh. Được ở trong một trạng thái được tha thứ là cớ của mọi sự vui mừng, [Ma-thi-ơ 9:2.] và có tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an, [Rô-ma 8:6.] Không có tin tốt lành nào đến với bất kỳ người nào trước điều này, và không có tin xấu nào có thể làm chìm lòng một người sau điều này. Và về niềm hy vọng và sự an ủi trong cái chết, đừng ai dại dột đến nỗi mong đợi nó, cho đến khi người ấy trước hết đã tuân theo, và vâng theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời trong thời điểm của nó; một đời sống bất cẩn chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, sinh ra một cái chết an ủi. Có điều gì phổ biến hơn, giữa tất cả những người chết mà không ngu muội và vô cảm, cũng như không được tái sinh và không có Đấng Christ, hơn những lời than thở cay đắng, đau đớn về thời gian đã bị lãng phí của họ, và việc đánh mất mùa thương xót của họ? Hỡi độc giả, nếu ngươi không muốn cảm thấy nỗi thống khổ mà ngươi đã thấy và nghe người khác phải chịu vì cớ đó, thì hãy biết thời điểm thăm viếng của ngươi, và hãy làm việc khi còn ban ngày.

VI. Đừng sao lãng mùa cứu rỗi nào được ban cho bạn, vì thời gian của bạn thì ngắn ngủi, sự chết và cõi đời đời đang ở ngay cửa. Bạn biết rằng bạn sẽ sớm cởi bỏ những trại tạm này, [2 Phi-e-rơ 1:13, 14.] rằng khi vài năm nữa trôi qua, bạn sẽ đi con đường mà từ đó bạn sẽ không trở lại, [Gióp 16:22.] mọi người sống đều là những người lính đã ghi danh, và phải xung đột tay đôi với kẻ thù đáng sợ ấy, là sự chết, và không có sự giải ngũ nào trong cuộc chiến ấy, [Truyền Đạo 8:8.] Sẽ vô ích khi nói rằng, bạn không muốn chết, vì dù muốn hay không muốn, bạn vẫn phải ra đi khi sự chết gọi bạn. Sẽ vô ích như vậy khi nói rằng, bạn chưa sẵn sàng; vì dù sẵn sàng hay chưa sẵn sàng, bạn vẫn phải ra đi khi sự chết đến: sự sẵn sàng chết của bạn quả thật sẽ là một liều thuốc bổ cho lòng bạn trong cái chết; nhưng khi đó bạn phải cải thiện và chuyên cần tận dụng thời gian của đời sống, và quản lý những cơ hội của mình một cách siêng năng; sự bất cẩn trong đời sống, và sự sẵn sàng cho cái chết, là những điều không tương hợp, và loại trừ lẫn nhau. Giường ngủ ngọt ngào đối với không ai hơn là người lao động vất vả, và nấm mồ an ủi đối với không ai ngoài người Cơ Đốc siêng năng. Bạn biết rằng không có điều gì có thể được bạn thực hiện sau khi chết; hợp thể ấy khi đó tan rã; bạn không còn là điều bạn đã từng là, không còn hưởng những phương tiện bạn đã có, và không còn làm việc như bạn đã làm. Vì vậy, ôi, đừng trượt mất mùa duy nhất bạn có, cả để đạt được mục đích của đời sống, và để thoát khỏi sự nguy hiểm và giờ phút của sự chết.

Tôi sẽ kết thúc mọi sự bằng một lời khuyên bảo, thuyết phục (nếu có thể) những kẻ sao lãng bất cẩn và vô tâm đối với thời gian và linh hồn quý giá của họ, hãy thức tỉnh khỏi sự an toàn sâu sắc và nguy hiểm ấy, trong đó họ đang ngủ say ngay trên bờ vực của cõi đời đời; và “ngày nay, trong khi còn gọi là ngày nay,” hãy nghe tiếng của Đức Chúa Trời đang kêu gọi họ đến sự ăn năn và đức tin, và nhờ đó đến với Đấng Christ và phước hạnh đời đời. — “Kìa, Ngài vẫn đứng ngoài cửa mà gõ,” [Khải Huyền 3:20.] cánh cửa hy vọng vẫn chưa đóng lại hoàn toàn, vẫn còn có những sự lay động vào những lúc nhất định trong lương tâm của loài người; Đức Chúa Trời đến gần họ trong lời của Ngài, và trong một số hành động lay tỉnh của sự quan phòng, cái chết của một người thân cận, sự tấn công của một căn bệnh nguy hiểm, sự thất bại và thất vọng của một kế hoạch và dự án lớn lao của một người cho đời này, sự sa ngã vào một tội lỗi tai tiếng nào đó; những phương cách của sự quan phòng như thế này, cũng như tiếng nói thuyết phục của lời giảng, có hiệu quả của một tiếng nói đánh thức đối với những lương tâm buồn ngủ của loài người; và nếu những tội nhân bất cẩn chịu chú tâm đến chúng, và theo đuổi đến cùng những sự cảm động mà chúng tạo ra trên lòng họ, thì ai biết được những khởi đầu yếu ớt này có thể nảy nở và thịnh vượng đến đâu? Linh hồn của loài người, có thể nói như vậy, được chất lên trong những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, sự sống của bạn được buộc chặt trong chúng; nếu những lời kêu gọi này bị đánh mất, linh hồn bạn sẽ bị hư mất; nếu những lời kêu gọi này ở lại trên bạn, và lớn lên thành sự hoán cải vững chắc, bạn sẽ được cứu bởi chúng. Cụ thể hơn, hãy suy xét,

1. Thật là một sự thương xót biết bao khi phần của bạn được định đoạt theo sự quan phòng dưới Phúc Âm: được sinh ra dưới, và được nuôi dưỡng cùng với các phương tiện và công cụ của sự hoán cải và sự cứu rỗi. Chúng ta đã sống từ thời tuổi trẻ trở đi dưới những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, và trong âm thanh vui mừng của Phúc Âm: Đức Chúa Trời đã không đối đãi như vậy với các dân tộc khác, [Thi Thiên 147:20.] Dù những người khác có tìm kiếm các phương tiện của sự sống, họ cũng không thể tìm thấy chúng; và dù bạn không tìm kiếm chúng, bạn cũng khó mà bỏ lỡ chúng.

2. Thật là một sự thương xót lớn lao biết bao khi đời sống của bạn được kéo dài ra cho đến nay bởi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm! Rằng cả ngọn đèn vàng ấy, lẫn ngọn đèn của đời sống bạn (cả hai đều có thể bị dập tắt bất cứ lúc nào) vẫn chưa bị dập tắt. Hàng ngàn và hàng vạn người, những người đồng thời với bạn, đã ra khỏi tầm nghe của tiếng Phúc Âm; họ sẽ không bao giờ nghe một lời kêu gọi nào nữa, việc thương lượng của Đức Chúa Trời với họ đã kết thúc, chủ nhà đã đứng dậy, và các cửa đã đóng lại. Những sự sao lãng và khiêu khích của bạn đã không kém hơn của họ, nhưng sự nhẫn nại và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã vượt trội và dư dật đối với bạn hơn bất kỳ điều gì Ngài đã làm cho họ.

3. Hãy suy nghĩ xem việc chìm xuống địa ngục với những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời vang lên trong tai bạn sẽ là một sự tăng nặng nỗi khốn khổ của bạn biết bao! Chìm xuống sự khốn khổ đời đời giữa những cánh tay thương xót dịu dàng, dang rộng; đây là địa ngục của địa ngục, điểm nhấn của sự đoán phạt, cỗ máy tra tấn mà trên đó lương tâm của những kẻ bị hư mất bị hành hạ. “Còn ngươi, Ca-bê-na-um, là thành đã được cao tới trời, sẽ bị hạ xuống âm phủ,” [Ma-thi-ơ 11:23.] Một sự sa ngã như thế, sau một sự tôn cao như vậy, chính là đòn tra tấn sẽ hành hạ lương tâm bạn. Địa ngục sẽ chứng tỏ là một nơi mát mẻ và dịu nhẹ hơn đối với những người ngoại giáo chưa từng hưởng ánh sáng, phương tiện, và những sự thương xót của bạn trong đời này, so với đối với bạn. Không ai chìm sâu vào sự khốn khổ trong thế giới sẽ đến, bằng những người sa ngã từ những cơ hội tốt đẹp nhất của sự cứu rỗi trong thế giới này.

4. Đừng để bất kỳ người nào mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe những tiếng kêu và lời nài xin của mình trong thời gian khốn khổ, khi người ấy sao lãng và khinh thường những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời trong thời gian thương xót, Đức Chúa Trời kêu gọi, nhưng loài người không chịu nghe; ngày sắp đến khi họ sẽ kêu la, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không nghe, [Châm Ngôn 1:24, 25.] “Đức Chúa Trời há sẽ nghe tiếng kêu của người khi hoạn nạn đến trên người sao?” [Gióp 27:9.] Không, không, Ngài sẽ không nghe; và đây chỉ là một sự báo trả công bằng từ Đức Chúa Trời công chính, mà những lời kêu gọi và lời khuyên của Ngài loài người đã coi là không ra gì; nhưng dù loài người hiện nay nghĩ gì về điều đó, thì chắc chắn đó là sự khốn khổ lớn nhất có thể xảy đến cho con người trên khắp thế gian: vì như không lời nào có thể khiến một người khác cảm nhận đầy đủ đặc ân được có tai, ân huệ, lòng thương xót, và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong một ngày hoạn nạn là gì; thì cũng không thể có lời nào diễn tả được tình trạng và trường hợp buồn thảm của linh hồn mà Đức Chúa Trời bỏ rơi trong hoạn nạn, và những tiếng kêu của linh hồn ấy Ngài khước từ.

5. Hãy coi chừng việc sao lãng bất kỳ lời kêu gọi nào của Đức Chúa Trời, vì lời kêu gọi mà bạn hiện đang bị cám dỗ sao lãng ấy, có thể là lời kêu gọi cuối cùng mà Đức Chúa Trời từng có ý định ban cho linh hồn bạn. Chắc chắn tôi tin rằng, có một lời kêu gọi sẽ là lời kêu gọi cuối cùng của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân phản nghịch, và sau đó không còn lời kêu gọi nào nữa, mà chỉ là một sự im lặng sâu thẳm đời đời; Đức Thánh Linh Ngài sẽ không mãi tranh đấu với loài người; và càng có nhiều khả năng đây có thể là tiếng nói cuối cùng của Đức Chúa Trời trong đường lối thương xót đối với linh hồn bạn; và nếu sau điều này Đức Chúa Trời niêm phong lòng bạn, và theo sự phán xét mà làm cho nó cứng cỏi thì sao? Khiến ý chí của bạn hoàn toàn không thể lay chuyển, và tai bạn điếc đặc, như Ngài đe dọa, [Ê-sai 6:10.] Thật là một người đàn ông hay đàn bà khốn khổ, hư mất biết bao khi đó! Ôi, hãy coi chừng việc chọc giận sự phán xét nặng nề nhất trong mọi sự phán xét bằng cách tiếp tục lâu hơn nữa trong một đường lối phản nghịch chống lại ánh sáng và lòng thương xót!

6. Trong khi lòng bạn trì hoãn và sao lãng lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, bạn không bằng cách nào có thể đạt đến bằng chứng và sự bảo đảm về sự tuyển chọn của mình: vì sự tuyển chọn của bạn chỉ được bảo đảm bởi sự kêu gọi hiệu quả của bạn, [2 Phi-e-rơ 1:10.] Không có cách nào để loài người nhận biết tên mình được viết trong sách sự sống, ngoại trừ bằng cách đọc công việc nên thánh trong lòng mình, [Rô-ma 10:8.] Tôi không mong muốn một tiếng nói kỳ diệu nào từ trời, không có dấu hiệu phi thường nào, hay những sự báo tin và thông tin không theo Kinh Thánh nào trong vấn đề này: Lạy Chúa, xin chỉ cho tôi thấy lòng tôi tuân theo những lời kêu gọi của Ngài, ý chí tôi vâng phục một cách ngoan ngoãn những mệnh lệnh của Ngài; tội lỗi là gánh nặng của tôi, và Đấng Christ là điều tôi khao khát: tôi không bao giờ thèm muốn một bằng chứng công bằng hơn hay chắc chắn hơn về tình yêu tuyển chọn của Ngài đối với linh hồn tôi; và nếu tôi có một lời sấm từ trời, một sứ giả phi thường từ thế giới bên kia, đến nói với tôi rằng Ngài yêu thương tôi, tôi cũng không có lý do gì để tin một tiếng nói như thế, trong khi tôi thấy lòng mình hoàn toàn thuộc về xác thịt, chán ghét Đức Chúa Trời, và không có khuynh hướng gì đối với mọi điều thuộc linh.

7. Bạn có lý do gì mà bạn không nên ngay lập tức đón nhận lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, và biết ơn nắm lấy cơ hội và mùa cứu rỗi đầu tiên? Bạn có công việc lớn lao nào trong tay hơn sự cứu rỗi của linh hồn quý giá của bạn chăng? Có điều gì trên thế gian quan tâm đến bạn hơn chăng? Nếu các công việc của đời này là cần thiết một cách không thể thiếu được, và những công việc của đời sau là thờ ơ như vậy; [NEEDS REVIEW: cụm từ OCR bị hỏng xen vào câu này trong bản nguồn] nếu bạn nghĩ thịt và đồ uống, việc buôn bán và kinh doanh, vợ và con cái là những điều lớn lao như vậy, và Đấng Christ, linh hồn và cõi đời đời là những điều nhỏ bé như vậy; hoặc dù bạn nghĩ sự cứu rỗi là cần thiết nhất, thế mà nó vẫn có thể an toàn bị trì hoãn đến một thời gian không chắc chắn, tôi có thể bảo đảm với bạn rằng, bạn sẽ không còn giữ ý nghĩ này lâu nữa. Những sai lầm của loài người trong những vấn đề này được sửa chữa nhanh chóng biết bao chỉ trong vài khoảnh khắc sau khi chết? Được sửa chữa, tôi nói vậy, nhưng không được cứu chữa; ý kiến của bạn sẽ thay đổi, nhưng tình trạng của bạn thì không.

8. Bạn há không mỗi ngày dễ dàng và sẵn sàng vâng theo những lời kêu gọi của Sa-tan và những dục vọng của mình, trong khi Đức Chúa Trời và lương tâm phải chịu kêu gọi và tranh đấu một cách vô ích sao? Nếu Sa-tan hoặc những dục vọng của bạn kêu gọi bạn đến quán rượu, đến thế gian, và những thú vui tội lỗi, bạn mau chóng tuân theo lời kêu gọi của chúng, và dâng một sự vâng lời sẵn sàng; nếu sự kiêu ngạo, lòng tham lam, hoặc đam mê và sự trả thù kêu gọi, chúng không cần phải kêu gọi lần thứ hai; và Đức Chúa Trời và lương tâm sẽ chỉ kêu gọi một cách vô ích sao? Lạy Chúa, con người đã trở thành một tạo vật như thế nào! Nếu một người bạn phù phiếm kêu gọi, bạn không có sức mạnh để từ chối; nếu Đức Chúa Trời kêu gọi, bạn không có tai để nghe!

9. Bạn không thể không quan sát sự vâng lời và siêng năng của nhiều người khác, họ nghiêm túc, đau đớn, và cần mẫn biết bao khi theo đuổi và đeo đuổi công việc cứu rỗi của chính mình, và thế mà họ cũng không quan tâm hơn bạn đến những kết quả và hậu quả của những điều này. Điều đó há không làm bạn phiền lòng khi bạn so sánh chính mình với họ sao? Những suy nghĩ như thế này há đôi khi không nảy sinh khi quan sát như vậy sao? Lạy Chúa, sẽ có sự khác biệt biết bao giữa sự cuối cùng của họ và của tôi, khi có một sự khác biệt rõ ràng như vậy trong đường lối và cách ăn ở của chúng ta! Đức Chúa Trời há không phân biệt con người trong đời này bởi những khuôn mẫu của lòng họ và đường lối của đời sống họ, để chuẩn bị cho sự phân biệt lớn lao mà Ngài sẽ tạo ra giữa người này với người khác trong ngày phán xét sao? Tôi há không có một linh hồn quý giá để cứu, hoặc để mất, như bất kỳ người nào trong số họ sao? Có chuyện gì mà tôi lại ngồi với hai tay khoanh lại, trong khi họ đang làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy? Tại sao bất kỳ người đàn ông hay đàn bà nào trên thế gian lại phải cẩn thận cho linh hồn mình hơn tôi cho linh hồn tôi? Chắc chắn khả năng và sự cao quý của nó ngang bằng với họ, dù sự cẩn thận và siêng năng của tôi lại quá không ngang bằng.

10. Để kết luận: Đức Chúa Trời sẽ sớm ban cho bạn một lời kêu gọi không thể cưỡng lại được đến nấm mồ, và sau đó tiếng Ngài sẽ kêu gọi bạn trong nấm mồ của bạn, “Hỡi kẻ chết, hãy chỗi dậy mà đến chịu phán xét;” nhưng khốn thay cho bạn, khốn thay và than ôi, giá mà bạn chưa từng được sinh ra, nếu bạn phải nghe lời kêu gọi của Đức Chúa Trời để chết, trước khi bạn đã nghe và vâng theo lời kêu gọi của Ngài đến với Đấng Christ! Giường chết của bạn có dễ chịu đối với bạn chăng? Bạn có thể với bất kỳ hy vọng hay sự an ủi nào mà vượt qua vực thẳm của cõi đời đời, trước khi bạn đã làm một hành động nào để bảo đảm linh hồn mình khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến chăng? Thật là một điều đáng sợ đối với một linh hồn nghèo khổ không có Đấng Christ khi ngồi run rẩy trên môi của một tội nhân đang hấp hối, không thể ở lại, cũng không thể chịu đựng một sự kéo rời khỏi thân thể trong một tình trạng như thế.

Nói tóm lại; nếu Đức Chúa Trời đã tạo nên, và sẽ sớm phán xét bạn; nếu Đấng Cứu Chuộc đã đổ huyết vô giá của Ngài, và hiện nay đang dâng cho bạn những sự mua chuộc và lợi ích của huyết ấy; nếu bạn có bất kỳ tình yêu nào đối với, hoặc sự quan tâm nào đến linh hồn của chính mình, vốn đáng giá hơn cả thế gian; nếu bạn có bất kỳ sự quý trọng nào đối với thiên đàng, hoặc sự kinh sợ nào đối với địa ngục, thì vì cớ Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, vì cớ linh hồn quý giá của bạn, đừng đùa giỡn với thiên đàng và địa ngục nữa, nhưng hãy nghiêm túc làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy. Tôi có thể nghĩ ra bất kỳ phương tiện hay động cơ nào khác để bảo đảm linh hồn bạn khỏi nguy hiểm, thì tôi chắc chắn sẽ dùng chúng. Tôi có thể chạm đến lòng bạn một cách hiệu quả, thì tôi sẽ khắc sâu mối quan tâm lớn lao này lên chúng; nhưng tôi không thể làm phần việc của Đức Chúa Trời, cũng không thể làm phần việc của bạn; đối với tôi, đó là một sự an ủi nào đó khi tôi đã làm một phần việc của chính mình trong sự chân thành (dù với nhiều sự không hoàn hảo và yếu đuối): nguyện Chúa làm cho điều ấy thịnh vượng bởi phước lành của Đức Thánh Linh Ngài trên lòng của những người đọc nó.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện