Thế Giới Cơ Đốc Bị Vạch Trần

John Berridge · The Christian World Unmasked. Pray come and peep. (1773)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thế Giới Cơ Đốc Bị Vạch Trần

Thế Giới Cơ Đốc Bị Vạch Trần

THẾ GIỚI CƠ ĐỐC BỊ VẠCH TRẦN
The Christian World Unmasked. Pray come and peep. (1773)
Tác giả: John Berridge — Dịch: Muse (AI, chưa duyệt)

Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được? (Giê-rê-mi 17:9)

Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi. (Thi Thiên 139:23)

[NEEDS REVIEW: Dòng chữ Latinh dưới hai câu Kinh Thánh trong bản in gốc bị hỏng (OCR), không đọc được.]

THƯA ĐỘC GIẢ THÂN MẾN,

Xin cho tôi một chiếc ghế, và tôi sẽ ngồi xuống trò chuyện với bạn một chút. Nếu sự hiện diện của tôi trở nên không đúng lúc, hay lời tôi nói nghe khó chịu, bạn có thể giải thoát khỏi cả hai chỉ bằng một cái liếc mắt. Tôi sẽ không nói lâu hơn thời gian bạn còn nhìn vào tôi. Cuộc viếng thăm của tôi sẽ dài hay ngắn, tùy ý bạn; chỉ xin rằng trong lúc nó diễn ra, hãy giữ tình thân thiện. Tôi không có lời nịnh hót nào để tặng bạn, cũng không có của bố thí nào để xin bạn. Tôi đến để hỏi thăm sức khỏe của bạn, và muốn hỏi bạn vài câu về điều đó.

Quả thật, thưa ông, tôi là một thầy thuốc, được đào tạo bài bản cho nghề này, đã trải qua hơn ba kỳ học việc tại một trường y danh tiếng, và đã tốn bao nhiêu đèn dầu để thắp sáng chút hiểu biết ít ỏi; vậy mà tôi bị chê là lang băm, chỉ vì người ta đã thấy tôi đứng trên sân khấu. Vị Hoàng Tử của nghề thuốc đã mở đầu cho lối ấy; và gương của Ngài làm tôi thỏa lòng, dù có thể không làm vừa lòng người khác.

Tuy nhiên, thưa ông, công việc của tôi không liên quan đến những bức tường của ngôi nhà ông, mà là với người thuê nhà ở bên trong. Tôi không mang lời khuyên nào để làm cho thân xác bằng đất của ông thêm mạnh khỏe, nhưng mong được thấy linh hồn ông được chữa lành, và thắp sáng ngọn đèn trời. Xin cho tôi được bắt mạch cho ông — quả thật ông đang bệnh, thưa ông; bệnh rất nặng; và là một chứng bệnh chết người nhận từ cha mẹ ông; nó đã nhiễm vào toàn bộ khối huyết của ông. Trong ông không có sức khỏe nào cả; và vì ông dường như không cảm nhận được chứng bệnh, nên tôi buộc phải tuyên bố ông đang mê sảng.

Ngài:

Ôi, ông làm tôi sợ quá, Bác sĩ. Chắc ông đã học ở Sion College [NEEDS REVIEW: bản in/OCR ghi "Ston-College"], cùng với Bác sĩ Whitefield và các anh em của ông ấy. Thật là một giống người miệng lưỡi cứng cỏi! Họ chuyên dùng thuốc xổ và cao dán phồng rộp quá nhiều, đến nỗi không còn người tao nhã nào chịu thuê họ nữa. Bệnh nhân của họ chủ yếu là người nghèo, những kẻ chịu đòn được.

Tuy nhiên, vì ông đến thăm với tình thân thiện, tôi sẽ thành thật nói cho ông biết tôi nghĩ gì về mình. Tôi cũng có lỗi lầm như hàng xóm láng giềng; nhưng những ham muốn của tôi được kiềm chế khá tốt. Lòng tôi ngay thẳng, hoàn toàn sẵn lòng trả cho mọi người những gì thuộc về họ; tay tôi đôi khi cũng sẵn lòng giúp đỡ nhu cầu của người lân cận; và chân tôi đi nhà thờ một cách đều đặn vào ngày Chúa Nhật, khi chuông đổ, trừ khi trời mưa; còn khi trời mưa thì tôi ở nhà đọc báo tuần, hay một đoạn Kinh Thánh, tùy theo ý thích. Đó là điều tôi gọi là một đời sống nề nếp, và là nền tảng của hy vọng tôi; cũng không quên Chúa Giê-xu Christ, để bù đắp cho vài khiếm khuyết. Vì đôi khi tôi cũng nghi ngờ [NEEDS REVIEW: bản OCR ở đây bị hỏng, chỉ còn "Tam . no doubt", đoán là "I am apt to doubt"]; nhưng nó nhanh chóng qua đi: và tôi cũng hơi có tật nói dối chút đỉnh khi buôn bán; nhưng ai mà tránh được? Mọi người lân cận của tôi đều như thế; và ông chủ đất của tôi, người hay khoe về danh dự của mình, cũng sẽ nói dối khi có dịp, chẳng khác gì tôi. Xét theo những điều đó, dường như tôi không bệnh đến chết như ông tưởng, mà đang hưởng sức khỏe Cơ Đốc tốt lành. Nhưng tôi không thích vẻ mặt của ông, trông nó u ám quá. Ông bị đau bụng à, Bác sĩ?

Bác sĩ:

Không, thưa ông, nhưng tôi rất đau buồn về bản tường trình yếu ớt mà ông vừa đưa ra về chính mình. Nó thuyết phục tôi rằng ông không phải đang bệnh, mà đã chết; chết đối với Đức Chúa Trời, và đối với sự phục vụ thuộc linh Ngài. Tôi mong được nghe lời tường trình về một Cơ Đốc nhân thật, mà ông lại đưa cho tôi tình trạng của một người ngoại đạo nghèo hèn, có phần nào tỉnh táo, ngay thẳng và hay làm phước, và thờ phượng Đức Chúa Trời của mình khi thời tiết thuận tiện, hay khi ý thích mách bảo. Tôi không tìm thấy dấu vết nào của một tâm trí thuộc linh, không nếm được chút phước hạnh nào của Phúc Âm, không có ấn chứng nào của cơ nghiệp tương lai. Lời Đức Chúa Trời, tôi thấy, không phải là bạn đồng hành ngọt ngào của ông; sự phục vụ Ngài không phải là niềm vui thật của ông; vinh quang Ngài không phải là mục đích cao quý của ông. Đạo của ông nổi trên mặt nước, như bọt trên mặt sóng, chỉ là hư không; Đức Chúa Trời chưa nắm giữ được lòng ông chút nào, và ông không thể dâng nó cho Ngài.

Nếu ông là con cái của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh Ngài sẽ dạy dỗ ông yêu mến và kính sợ Ngài bằng tình cảm của một đứa con; và bằng sự cầu nguyện mà trò chuyện với Ngài hằng ngày, như con cái trò chuyện với cha mẹ mình.

Nếu Đức Chúa Trời là Cha ông, ông sẽ yêu mến nhà Ngài. Nhà ấy sẽ quý báu đối với ông; và một chút mưa cũng không thể giữ ông khỏi sân Ngài, cũng như không thể giữ ông khỏi hội chợ hay phiên chợ. Con cái thì nên đi đâu, nếu không phải đến nhà Cha mình? Và nếu là con cái Đức Chúa Trời, ông sẽ nói như Đa-vít đã nói: "Nơi ngự của Chúa đáng mến dường nào, hỡi Chúa! Một ngày trong sân Chúa tốt hơn ngàn ngày ở nơi khác."

Nếu ông là thần dân thật của Đấng Christ, thì vương quốc mà ông cầu xin trong bài cầu nguyện ngắn của Ngài, sẽ đến, và được thiết lập bên trong ông; một vương quốc của sự công chính, bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh. Ngài sẽ ban năng lực cho ông, không chỉ để xưng nhận Ngài, mà còn để yêu mến và phục vụ Ngài, và đặt trọn sự nương cậy của ông nơi Ngài. Lòng ông sẽ trở thành phòng triều kiến của Ngài, nơi Ngài tỏ mình ra cho ông, như Ngài không tỏ cho thế gian: và lòng ông sẽ là ngai Ngài, nơi Ngài ngự, để thánh hóa tình cảm ông, điều chỉnh tính khí ông, và khiến ông phục tùng Ngài.

Chúa Giê-xu Christ không phải là một ông vua bằng bìa cứng, có vương hiệu mà không có quyền hành. Ngài ngự trên núi thánh Ngài, được trao mọi quyền năng, để chinh phục lòng các thần dân Ngài, và thi hành sự báo thù đã đe dọa trên các kẻ thù Ngài. Và nơi nào Ngài đem con người vào dưới quyền vương trượng Ngài, Ngài ban các phước hạnh của vương quốc Ngài: Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, được ban cho; sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết được trao tặng; và tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ đầy trong lòng bởi Đức Thánh Linh. Những viên ngọc này chỉ được đào lên từ mỏ Phúc Âm, và chỉ được gắn vào ngực các thần dân của Phúc Âm. Và nơi nào chúng được gắn khéo, thì Đấng Christ trở nên vô cùng quý báu đối với những người ấy. Họ biết giá chuộc Ngài đã trả, và đã nếm các phước hạnh, nên họ yêu mến thân vị Ngài, và tôn thờ ân điển Ngài. Phao-lô và họ nay đồng lòng, chỉ biết Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chịu đóng đinh. Ngài là bài ca và niềm khoe mình của họ, là bình an và hy vọng của họ, là tất cả trong mọi sự của họ.

Xin cho tôi kéo ghế lại gần ông một chút, thưa ông: ở đây rất cần sự thẳng thắn. Nếu ông không phải là thần dân thật của Chúa Giê-xu Christ, ông hẳn là người xa lạ với các phước hạnh của vương quốc Ngài. Những viên ngọc tôi đã nhắc đến không bị khóa trong tủ của ông; chúng không được ban cho những kẻ thờ phượng ở sân ngoài. Ông phải bước vào trong bức màn, nay đã xé ra để mở lối vào, trước khi ông có thể chiêm ngưỡng một Người Cha đã được hòa thuận, và dự tiệc ân điển Ngài.

Một lối sống đoan trang sẽ giữ ông khỏi nghi ngờ tình trạng mình; và những sự an ủi từ trời này có thể bị cho là quá sang trọng cho thân phận lữ khách; còn số người sót lại, những kẻ sở hữu chúng, có thể bị coi là hơi điên rồ, hoàn toàn không đáng ông để ý. Có lẽ các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã nếm các phước hạnh này, nhưng ông nghĩ rằng rượu Phúc Âm, vốn được khui ra lúc đầu, nay đã cạn, và chẳng còn gì cho chúng ta nhấp ngoài cặn bã. Như thế ông được củng cố trong thành trì an toàn của sa-tan; lương tâm ông, khi nó kêu lên, bị ru ngủ say; và với chiếc mặt nạ của một sự xưng nhận đoan trang, ông sống như người xa lạ với vương quốc của Đấng Christ, và chết mất trong tội lỗi mình.

Này, thưa ông, đừng vội đứng dậy bỏ đi, hãy giữ ghế ngồi, và nhai kỹ lời tôi một chút. Hãy để lương tâm ông lên tiếng: nó có giọng nói thật thà, dù thô ráp; và nếu ông không chịu nổi sự đụng chạm, đó là dấu hiệu ông có những vết lở xấu xí bên trong, mà việc chúng được phủ da non không làm chúng bớt nguy hiểm. Tôi phải thăm dò lần nữa, để ông cảm thấy các vết lở; và nếu Chủ tôi dẫn dắt tay tôi, tôi sẽ chạm đến thịt sống, và nghe ông kêu lên, như người trọn vẹn thuở xưa đã kêu: "Kìa, tôi thật hèn mạt!" (Gióp 40:4).

Trong khi ông còn xa lạ với vương quốc nội tâm của Đấng Christ, thì với mọi vẻ đoan trang bề ngoài, ông chẳng qua là một ngôi mộ quét vôi, đầy mọi sự ô uế. Và vì những bức tường của ngôi nhà ông đã được quét vôi, che giấu sự dơ bẩn bên trong và giữ mùi hôi kinh tởm khỏi đồng loại, nên ông chẳng mấy quan tâm đến con mắt của Đức Chúa Trời, Đấng nhìn thấy lòng ông, và nhìn nó với sự ghê tởm. Lòng ông là một cái lồng chim ô uế, và ông yêu thích tiếng hót của chúng vô cùng, và tự tay cho chúng ăn. Trong căn phòng kín này ông buông tuồng trong sự ô uế, và nếu mọi tư tưởng dơ bẩn của ông đều bị phơi bày ra trước thế gian, ông hẳn chết vì xấu hổ. Thế mà có lẽ ông lại trơ trẽn đến mức tự cho mình là người trong sạch, nếu không phạm hành vi ô uế nào bề ngoài. Ôi, thưa ông, lòng ông, tấm lòng dơ bẩn của ông, làm sao dám hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời thánh khiết? Ông có đọc Kinh Thánh không? Ở đó tôi thấy có chép: "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời." Ông thỏa mãn với bàn tay sạch, một sự xưng nhận đoan trang; nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi một tấm lòng sạch, và không ai được thấy mặt Ngài mà thiếu điều đó.

Nhưng, thưa ông, ngực ông cũng là một hang trộm cướp. Một cái hang tối tăm và dơ bẩn, nơi ý riêng và sự tự mãn, tên đầu đảng, đang nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, khước từ thẩm quyền Ngài, phá đổ hàng rào Ngài, và san bằng các khu đất riêng của Ngài cho thành của chung. Một cái hang, nơi giận dữ, ghen tị, kiêu ngạo, chửi rủa, nói dối, bất mãn và thói đời, bọn lâu la của băng đảng, đã lột sạch đồ đạc trên trời khỏi lòng ông, và biến nhà xưa của Đức Chúa Trời thành một khu chợ, còn tệ hơn cả chợ cá Billingsgate. Nơi vốn là sân của Đức Chúa Trời nay thành cái hang, nơi sự xao lãng cất giọng ồn ào, và bạo lực giáng bàn tay nặng nề. Đến nỗi kẻ thù tồi tệ nhất của một người chính là những kẻ trong nhà mình, bọn trộm cướp trú ngụ trong ngực mình.

Thưa ông, nếu Chúa Giê-xu Christ lập triều đình Ngài trong lòng ông, Ngài sẽ tạo bình an ở đó; vì Ngài là Chúa của sự bình an. Nơi nào Ngài trị vì, Ngài truyền bình an, vì danh dự của danh Ngài là Đấng Cứu Rỗi, và vì vinh quang của sự cai trị Ngài là Vua. Nhưng làm sao ông có thể cho rằng Đấng Christ là Vua ông, khi Ngài để nhà ông bị một băng trộm cướp lục lọi? Một vị hoàng tử nhân từ sẽ không chịu nhìn thần dân mình bị tàn phá hằng ngày, khi Ngài có đủ quyền năng để bảo vệ họ.

Và với lương tâm nào ông dám gọi mình là thần dân của Chúa Giê-xu Christ, khi lòng ông là một kẻ phản loạn cứng đầu, và bằng lòng với điều đó? Ông cũng có thể gọi tôi là hoàng tử của ông, như gọi Chúa Giê-xu Christ là Vua ông, nếu Ngài không cai trị trong lòng ông; và cũng có thể gọi tôi là đấng tạo hóa của ông một cách chính đáng, như gọi Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi ông, nếu Ngài không cứu ông khỏi tội lỗi ông. Nơi nào Ngài cai trị làm Vua, và tỏ mình là Đấng Cứu Rỗi, Ngài sẽ tẩy sạch lương tâm khỏi tội lỗi bằng huyết Ngài, và thánh hóa lòng thật tốt bằng Đức Thánh Linh Ngài. Ngài sẽ dọn sạch cái lồng, và cọ rửa cái hang; và khi một con chim dâm đãng dám hót, Ngài sẽ bẻ gãy cổ nó; hay nếu một tên gian phi tấn công nhà ông, cung điện của Ngài, Ngài sẽ bắt tên trộm, và tuyên án treo cổ nó tại Tyburn. Thật vậy, đó là luật cố định của Ngài, rằng bất cứ ai chứa chấp trộm cướp, sẽ bị phá đổ nhà, và một ngọn lửa kinh khiếp sẽ đốt nó, cháy mãi không bao giờ tắt.

Nếu lời lẽ của tôi đôi khi mang vẻ bông đùa, đó là vì tôi muốn dùng một nụ cười để dụ ông nghe tôi đến cùng. Đề tài của tôi thì nặng nề, nhưng theo thị hiếu hiện đại, có thể có vẻ quá nghiêm trang nếu thiếu chút gia vị. Thôi, thưa ông, ông nghĩ gì về mình? Ông là thần dân thật của Chúa Giê-xu Christ, hay là người xa lạ?

Ngài:

Quả thật, Bác sĩ, tôi còn thiếu nhiều hơn tôi tưởng. Tôi đã nương cậy vào một nếp sống đoan trang và những lời cầu nguyện Chúa Nhật; nhưng tôi thấy vẫn còn thiếu điều gì đó; mà lại là điều chính yếu. Ngôi nhà tôi đã xây dường như là một ngôi nhà đáng nể, và được cho là tốt chẳng kém nhà của ông mục sư; vì chúng tôi xây bằng đúng những vật liệu như nhau. Nhưng cuối cùng tôi nhận ra nhà không có cửa sổ, phòng ốc cũng chẳng có đồ đạc. Và cũng chẳng lạ gì, nếu một ngôi nhà tối tăm trở thành hang trộm cướp, vì chúng yêu bóng đêm, và cư ngụ trong tối tăm. Tuy nhiên, nay tôi đã có chút ánh sáng cho các cửa sổ, và phải tìm đồ đạc cho các phòng. Tôi không muốn thất bại trong việc này, vì nó hệ trọng. Và thật buồn biết bao, sau bao ngày xây dựng và sửa chữa, cuối cùng lại bị nhà sập đè lên đầu. Nhưng tôi tin rằng nhờ ý chí tốt và cánh tay khỏe của chính mình, tôi sẽ xua chim đi, đuổi băng đảng ra, và trang hoàng nhà mình thật tốt. Bác sĩ nghĩ sao bây giờ? Tôi nói chẳng ra dáng đàn ông sao?

Bác sĩ:

Vâng, thưa ông, rất giống một người ngoại đạo, nhưng chẳng giống Cơ Đốc nhân chút nào. Ông nói với giọng khoe khoang đúng kiểu Ca-na-an; nhưng người Ca-na-an, dù là những gã khổng lồ, cũng đã bị đánh bại và giết chết. Nếu ông không tìm được sự giúp đỡ nào tốt hơn ý chí và cánh tay của chính mình, ngôi nhà ông cuối cùng sẽ sụp đổ, và chôn ông trong đống đổ nát của nó.

Con người xa lạ với bản chất thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, và với sự bại hoại đáng thương của lòng người, nên họ có một quan niệm nghèo nàn về đạo, và một ý nghĩ cao ngạo về khả năng của mình. Nếu đức tin Cơ Đốc chẳng qua chỉ là sự đồng ý suông với lời Phúc Âm, thì ai cũng có thể tự biến mình thành tín đồ thật, bất cứ khi nào họ muốn. Và nếu bổn phận Cơ Đốc chỉ gồm việc đi lễ Chúa Nhật, với chút ít tiết độ, trung thực và làm phước; ta có thể mong rằng người ta sẽ khoe khoang về ý chí và năng lực để tự làm mình thành người đạo đức. Thế mà phần đông lại khiếm khuyết nhiều ở điểm này. Họ thường nói về việc lật sang trang mới, nhưng đời sống sau này chứng tỏ lời nói ấy chỉ là khoe khoang rỗng tuếch, và họ thiếu ý chí lẫn năng lực cho cuộc cải cách nhỏ nhoi này. Ai cũng thừa nhận không việc gì cần làm hơn việc này; và không gì giải thích được việc nó bị bỏ dở, ngoài sự thiếu ý chí và sức mạnh của con người để làm nó.

Xin cho tôi bước vào phòng riêng của ông, thưa ông, và ngó qua đồ đạc trong đó. Tay tôi khá ngay thẳng, ông có thể tin tôi; và tôi e rằng sẽ chẳng tìm thấy gì cám dỗ người ta thành kẻ trộm. — Ồ, quả thật, cái phòng riêng này dơ bẩn làm sao! Chắc chắn chưa từng được quét dọn kể từ khi ông chịu báp-têm. Và kìa, một thần tượng béo mập đang lẩn trốn trong góc! Một tội lỗi yêu dấu trong lòng, tôi dám chắc! Nó cười mỉm làm sao! và trông dễ chịu như con mắt phải! Ông có thể dứt lòng lìa bỏ nó, hay có sức để nhổ nó ra không? Và giả sử ông đủ sức cho sự từ bỏ mình này; ông có thể ra lệnh cho lòng mình, đến mức ghét tội lỗi mà ông từ bỏ không? Điều này chắc chắn được đòi hỏi: sự chân thật được đòi hỏi nơi bề trong: Đức Chúa Trời muốn tội lỗi không chỉ bị gạt sang một bên, mà bị quăng đi với sự ghê tởm. Ngài phán như vậy: "Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác."

Thật dễ dàng tỏ ra rằng ta có khả năng làm điều này, rồi tranh luận hăng hái về nó; nhưng ai là người thử nghiệm? Tôi đã thử nhiều lần, và thấy mình chẳng làm được gì cho ra hồn: những người khác dường như thỏa mãn với việc cho rằng mình có năng lực, nhưng không thử nghiệm thấu đáo. Nếu không, họ sẽ thấy, và sẽ thú nhận, rằng họ thực sự chẳng làm được gì.

Nếu con chim họa mi dâm đãng bị đuổi khỏi lồng ông vào sáng Chúa Nhật, nó sẽ được đón trở vào ban đêm. Lòng ông sẽ khắc khoải nhớ tiếng huýt sáo nửa đêm của nó, và không thể ghét tiếng hót của nó, hay cho nó kinh khủng bằng một nửa tiếng rít của rắn, hay tiếng kêu của cóc, dù nó đáng ghê tởm hơn cả hai con vật ấy.

Ông có thể tìm được một tấm lòng vui vẻ để yêu kẻ thù mình, cầu nguyện cho họ, và làm điều tốt cho họ không? Có lẽ ông có thể ép mình bày tỏ lòng tốt với họ; và điều này nói dễ hơn làm. Thế mà bày tỏ lòng tốt với kẻ thù là một chuyện; còn có lòng tốt thật với hắn lại là chuyện khác [NEEDS REVIEW: bản in/OCR ở đây ghi "org kindness", không đọc rõ]; và cả hai đều được đòi hỏi như nhau. Xin ông hãy thử nghiệm ở đây ý chí và năng lực mà ông khoe khoang; và xem chúng có phải là kim loại giòn, gãy vụn giữa các ngón tay ông không.

Ông tự nhận mình là người phàm phải chết, bất chấp mọi sức mạnh hùng dũng của ông; và mong đợi một dinh thự trên trời, khi ông rời khỏi ngôi nhà bằng đất này. Nhưng, thưa ông, ông phải được dạy dỗ công việc của thiên đàng, trước khi ông có thể định cư ở đó. Một tấm lòng thuộc về đất không thể sống trên thiên đàng, cũng như cá không thể sống trên cạn. Môi trường ấy quá tinh khiết cho cả hai: nó làm chúng bệnh; chúng không thể thở trong bầu khí quyển như thế.

Ân điển là nụ hoa của vinh quang; và một công việc của ân điển trên tấm lòng là sự chuẩn bị cần thiết cho vinh quang. Bởi ân điển, con người được đưa vào trường học của Đấng Christ, và được ký khế ước làm thợ học việc cho thiên đàng. Trong trường này họ học bước đi với Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài, và phục vụ Ngài — làm khách lạ trên đất, và tìm kiếm một quê hương tốt hơn; trông đợi sự đến của Con Đức Chúa Trời. Đó là vài dấu hiệu Kinh Thánh của những người thừa kế vinh quang. Ông có tìm thấy chúng trong lòng mình không; hay ông có thể khắc ghi chúng vào đó? [NEEDS REVIEW: bản in/OCR ở đây ghi "sta", không rõ chữ, đoán là "stamp"] Quả thật ông không thể. Không ai ngoài Đấng đã hóa nước thành rượu, có thể đổi bản chất thuộc đất của ông thành bản chất thuộc trời. Ông phải được sinh lại từ trên cao, trước khi học khao khát và thật sự tìm kiếm những điều ở trên cao. Ông có thể đọc lời Đức Chúa Trời; nhưng ông có thể nói như Đa-vít: "Lạy Chúa, con yêu mến luật pháp Chúa dường nào! Trọn ngày đó là sự suy gẫm của con" không?

Khi một quyển Kinh Thánh và một tờ báo cùng nằm trên bàn ông, tôi đoán được tay ông sẽ cầm thứ nào trước; và ông biết rằng lòng điều khiển tay. Tạp chí thế gian ngọt ngào với khẩu vị ông hơn những trang giấy từ trời. Ông có thể ép buộc và thúc đẩy tư tưởng mình hướng về những điều trên trời; nhưng ông có thể đặt lòng mình vào chúng không? Nếu được, tư tưởng ông và lòng ông sẽ lướt trên những điều trên trời một cách êm ái biết bao; vì bởi lòng đầy dẫy, miệng nói ra.

Nhưng, đó có phải là trường hợp của ông; hay của những người khác, được coi là người đoan trang? Ông biết là không. Họ không thích những đề tài đạo đức, và thấy mình không có năng lực để đưa chúng vào câu chuyện. Cuộc trò chuyện xoay quanh đất, vì lòng thuộc về đất. Nói chuyện đạo bị coi là lỗi thời, vì nó không hợp với bản chất sa ngã của chúng ta. Chúng ta chẳng buồn nghĩ hay nói về Đức Chúa Trời, Đấng ban ơn hằng ngày cho chúng ta, vì chúng ta không được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và không có tình con thảo nào dành cho Ngài. Các phước hạnh Ngài được nhận hằng ngày, còn Đấng ban cho thì bị lãng quên một cách lịch sự nhất. Không được nhắc đến Đấng đã ban cho chúng ta mọi điều chúng ta có, và giữ chúng ta được như hiện nay. Nói về Đức Chúa Trời trong một cuộc viếng thăm sẽ làm người nghe buồn nôn hay chua chát, và đóng dấu người nói là kẻ thô lỗ và là một "methodist". Mọi sự vô ơn đều bị coi là ô nhục, trừ sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời. Bản chất con người là thế, và thứ đạo đức tử tế của nó cũng thế.

Điều gì khiến ông phó tế chỉ cho ông một bài giảng còm cõi như thế, chỉ là mẩu đuôi của một đề tài? Và điều gì khiến dân chúng thích như thế? Lý do, thưa ông, rất rõ ràng. Một bữa ăn trưa Chúa Nhật ngon miệng hơn lời Đức Chúa Trời.

Nhưng, thưa ông, nếu nhà ông được trang hoàng, như ông dọa, thì phòng khách, cửa hàng, và phòng riêng ông phải được lót bằng sự sùng kính: đó là đồ đạc Cơ Đốc. Ông có thể cầu nguyện, và tìm được sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện không? Ông nói về ý chí và năng lực: nếu chúng ở trong tầm tay, sao chúng không được đem ra thực hành? Tôi gọi kẻ khoe khoang, và nghi ngờ sự nghèo khó của hắn, là người nói về sự giàu có của mình, mà không bao giờ trả nợ. Không công việc nào cần thiết hơn, ích lợi hơn, hay đáng trọng hơn sự cầu nguyện; và khi được thực hiện đúng, không việc nào vui thú hơn: vậy tại sao nó không được theo đuổi nhiều hơn? Quả thật, thưa ông, ông không có khả năng cầu nguyện, cho đến khi Đức Chúa Trời đổ thần của ân điển và sự nài xin trên ông. (Xa-cha-ri 12:10.) Ông có thể ép môi mình đọc một lời cầu nguyện, và đọc thường xuyên, nhưng không thể ép lòng mình thích nó. Công việc ấy thật khó chịu, vô cùng khó chịu; nó lê lết nặng nề, như một con ngựa cối kiệt sức, bị quất roi vòng quanh mãi, mà chỉ mong được tháo khỏi bộ yên cương. Một cái máng cỏ hợp với nó hơn một cái ách.

Và Đức Chúa Trời có thể hài lòng với sự phục vụ mà chính lòng ông ghê tởm không? Không, thưa ông, Ngài đòi hỏi một sự phục vụ vui vẻ, sự vâng lời của những người con chứ không phải của nô lệ. Ngài phán: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta"; và dân sự Ngài là một dân sự sẵn lòng, được làm cho sẵn lòng bởi ân điển Ngài. (Thi Thiên 110:3.)

Nhưng giả sử có thể vắt ra được chút lòng cầu nguyện từ một tấm lòng chai đá; ông vẫn không có năng lực để đạt đến sự tương giao với Đức Chúa Trời. Và cầu nguyện mà không có sự thông công thiêng liêng là gì? Chỉ là lảm nhảm với bức tường chết hay bầu trời xanh. Đó là lải nhải với một Đức Chúa Trời không biết, như bốn trăm năm mươi tiên tri đã làm với Ba-anh, một đoàn người vui vẻ, từ sáng đến tối, mà không tìm được lời đáp. (1 Các Vua 18:26.) Ba-anh lúc ấy không giữ sự tương giao nào với những kẻ sùng bái mình, và từ đó đến nay cũng không bao giờ.

Cầu nguyện với Đức Chúa Trời mà không có sự thông công, giống như nói chuyện với một người chẳng đáp lời, chẳng mỉm cười, cũng chẳng liếc nhìn. Ông sẽ sớm chán cuộc trò chuyện như thế, và tránh bầu bạn như thế. Và không ai tìm được lòng cầu nguyện, nếu không cảm nhận sự tương giao với Đức Chúa Trời.

Ông thường nghe ở nhà thờ lời cầu nguyện từ biệt của Thánh Phao-lô: "Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng anh em." Theo bản chất chúng ta xa cách Đức Chúa Trời; tội lỗi đã tạo nên sự phân rẽ. Và cho đến khi được đem đến gần Ngài, chúng ta không thể nói, như những người xưa: "Sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." (1 Giăng 1:3.) Đó là một chức vụ của Đức Thánh Linh: kéo linh hồn chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, và ban cho chúng ta sự tương giao với Ngài.

Sự tương giao này không đạt được bằng một sự xưng nhận Phúc Âm suông, dù sự xưng nhận ấy đoan trang đến đâu, mà bằng sự tái sinh, hay sự sinh ra thuộc linh. Nơi nào Đức Thánh Linh đã ban sự sống thuộc linh, Ngài dạy kẻ có tội cách cầu nguyện, giúp đỡ sự yếu đuối của họ trong lúc cầu nguyện, kéo linh hồn con người đến gần Đức Chúa Trời, và ban sự thông công với Ngài. Như thế tấm lòng được thêm sức và tươi mới nhờ cầu nguyện, và thấy đó vừa là sự phục vụ vui thú vừa ích lợi. Nhưng nơi nào sự thông công không được cảm nhận, cũng không thật sự được tìm kiếm, thì không thể tìm thấy sự an ủi nào trong cầu nguyện, cũng chẳng có ích lợi. Và đó phần lớn là tình trạng của Cơ Đốc giáo hiện đại, một thứ nhạt nhẽo, vô vị, thiếu sự sống thuộc linh, và vì thế thiếu cảm nhận thuộc linh. Những kẻ xưng nhận không giả vờ có nó, mà từ chối nó. Đến đây quả thật họ thành thật; nhưng vì thiếu sự sống và cảm nhận thuộc linh, họ phải được gọi là những con rối Phúc Âm, bị giật dây sùng đạo mà nhảy múa. Một nhà thờ được trang bị làm sân khấu cho họ, với lô ghế, hàng ghế dưới và gác; và Chúa Nhật là ngày diễn. Trong buổi diễn, vài người là những nhân vật đoan trang lẫm liệt, như vua và hoàng hậu nước Pháp; những kẻ khác thô lỗ và ồn ào, như anh hề Punch thợ giày và vợ hắn.

Hơn nữa; con người không có lòng cầu nguyện, vì họ không cảm nhận nhu cầu của mình. Nếu tôi có, hay tưởng rằng mình có, ý chí và năng lực để tự giúp mình, thì việc nài xin Đức Chúa Trời ban ân điển cho tôi dường như là điều không cần thiết; không cần thiết như việc xin Ngài giúp tôi thắp nến. Và nơi nào con người khoe khoang sức mạnh tự nhiên, tôi cho rằng họ hành động nhất quán, và hiếm khi quỳ gối cầu nguyện [NEEDS REVIEW: bản in/OCR ghi "chafe a knee", đoán là "bend a knee"]. Sự đoan trang thông thường đòi hỏi một chút tôn kính bề ngoài, và một chút là đủ.

Bây giờ, thưa ông, xin vui lòng nghe những gì sách thuốc của tôi nói về ý chí và năng lực. "Ấy chính là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài"; và Ngài tác động ý chí và năng lực, không phải vì công lao chúng ta, mà chỉ bởi ý tốt của riêng Ngài. (Phi-líp 2:13.) Đức Chúa Trời không mắc nợ ai; và các công việc Ngài không nhằm thưởng công lao con người, mà để bày tỏ ân điển vinh hiển Ngài.

Khi ý chí ông được xoay khỏi điều ác, hay nghiêng về điều thiện; đó là việc Chúa làm. Ngài cai quản ý chí, dù không được cầu xin, cũng không được ông nhận biết. Điều này có thể suy ra từ câu Kinh Thánh vừa trích trên, và được xác nhận bởi câu chuyện sau đây.

Áp-ra-ham đến Ghê-ra, và vì sợ hãi mà chối vợ mình. (Sáng Thế Ký 20:1, v.v.) A-bi-mê-léc cho gọi Sa-ra đến nhà mình, định lấy nàng làm vợ: nhưng khi nàng đến, ông ta hoàn toàn bị chế ngự, chẳng hiểu vì sao. Đức Chúa Trời hiện đến với A-bi-mê-léc trong giấc chiêm bao, và phán: "Ngươi là một người chết, vì người đàn bà ngươi đã bắt lấy là vợ của một người." A-bi-mê-léc phân bua rằng lòng mình ngay thẳng, và tay mình vô tội. Đức Chúa Trời chấp nhận điều đó, và phán: "Ta biết ngươi đã làm điều này với lòng ngay thẳng; nhưng rồi Ngài tỏ nguyên nhân của sự ngay thẳng ấy: Vì Ta đã ngăn ngươi phạm tội cùng Ta; nên Ta không cho phép ngươi đụng đến nàng." Nơi A-bi-mê-léc chúng ta thấy giáo lý của bản chất tự nhiên. Ông ta khoe khoang về sự ngay thẳng của mình, như các Cơ Đốc nhân hiện đại; và cũng dốt nát về việc Đức Chúa Trời định đoạt ý chí mình, và dĩ nhiên cũng vô ơn về sự định đoạt ấy, như các Cơ Đốc nhân hiện đại. Chúng ta chẳng cần ngạc nhiên: bản chất tự nhiên ở mọi thời, mọi thời đại đều như nhau: chỉ ân điển mới tạo nên sự khác biệt.

Vì thế các Cơ Đốc nhân thật học tìm kiếm ý chí và năng lực từ Đức Chúa Trời; và hết lòng ngợi khen Ngài về mọi lần thoát khỏi điều ác, về mọi ước muốn tốt lành được tác động trong họ, và về mọi việc lành được thực hiện qua họ. Còn về phần ông, thưa ông, và những người khác, những kẻ có thể tự xoay mình bằng ý chí và năng lực riêng, nhanh nhẹn như con gà gió xoay trên nóc, tôi ước ao lời cầu nguyện của vị tiên tri hay khóc được thường xuyên trên môi ông: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại." (Giê-rê-mi 31:18; Ca Thương 5:21.)

Nhưng, thưa ông, ông tự gọi mình là người ngay thật, mà người ngay thật thì trả nợ: ông cũng tự nhận mình là kẻ có tội, mà tội lỗi là những món nợ đối với Đức Chúa Trời: những món nợ này sẽ được thanh toán thế nào? Chúng là một tổng số khổng lồ; và khi cảm nhận được, sẽ chứng tỏ là một gánh nặng; và nếu không được xóa, hẳn sẽ đem đến sự hư mất đời đời. Ông có nghĩ đến việc này không, thưa ông? Đó là một việc hệ trọng.

Ngài:

Vâng, vâng, Bác sĩ, tôi đã có suy nghĩ về việc đó, và không thấy nhiều nguy hiểm hay nhiều rắc rối ở đây. Tôi phải ăn năn; và sửa đổi; và làm hết sức mình; còn Đấng Christ sẽ làm phần còn lại. Vài món nợ tôi sẽ tự trả, một phần kha khá của tờ hóa đơn, và Chúa Giê-xu phải thanh toán phần còn lại. Đó là cách xứ đạo chúng tôi trả nợ tội lỗi, và dường như là cách rất tốt. Chúng tôi không mong gì hơn, và chỉ ước trả nợ cho người lân cận cũng dễ dàng như thế. Bác sĩ nghĩ sao về điều này? Chắc hẳn Bác sĩ không thể phản đối gì ở đây.

Bác sĩ:

Quả thật, thưa ông, cách trả nợ tội lỗi này, dù có vẻ dễ dàng với ông, sẽ hủy hoại tôi một cách chắc chắn. Tiền công của tội lỗi là sự chết; và nếu tôi phải trả chỉ một tội thôi, tôi đã bị hủy hoại; vì món nợ ấy là sự chết. Thế nên dĩ nhiên tôi chết, và hư mất. Không tìm được sự cứu giúp nào cho tôi trong cách này. Hoặc tôi phải được tha thứ hoàn toàn, hoặc hoàn toàn bị hủy hoại.

Phương thức thanh toán này sẽ khiến ông phá sản ngay lập tức, và hủy hoại ông đời đời. Xin hãy xem xét nó kỹ hơn một chút. Trước hết, ông nói về sự ăn năn. Đúng; sự ăn năn đi trước sự tha thứ. Nhưng ông nói như thể sự ăn năn là công việc của chính ông; trong khi Kinh Thánh nói, đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời: (Công Vụ 11:18; 2 Ti-mô-thê 2:25) và Chúa Giê-xu được tôn cao lên nơi cao, để ban nó. (Công Vụ 5:31.) Ông nên cầu nguyện xin sự ăn năn, hơn là cố vắt nó ra từ một cối đá; và lòng nào theo bản chất cũng đều như thế. Không tìm thấy sự mềm lòng nào ở đó, cho đến khi Chúa Giê-xu ban nó xuống. Những gì chính tay ông ban cho, chẳng ích gì cho ông, mà còn cần phải ăn năn về nó. Và nơi nào Đức Chúa Trời ban sự ăn năn, nó không bao giờ có ý để mua sự tha thứ. Vì nước mắt không trả được nợ. Nó không trả được nợ của người lân cận ông; huống chi nợ của Đức Chúa Trời, vốn là những món nợ nặng nề thật.

Sự ăn năn được định để khiến tấm lòng ghê tởm tội lỗi, qua cảm nhận về sự ô uế sâu xa của nó; và kinh sợ tội lỗi, qua cảm giác về gánh nặng tội của nó. Như thế tấm lòng nhận biết sự trần truồng và hư nát của mình, bị đập vỡ và hạ mình, và bị buộc phải chạy đến với Chúa Giê-xu Christ, tìm kiếm sự giải cứu chỉ bởi ân điển. Việc này cũng không xong nhanh đâu. Khi tấm lòng ý thức được sự khốn khổ của mình, nó sẽ thử ngàn mưu chước luật pháp để giũ bỏ chiếc áo dính hắc ín; nhưng, cuối cùng mệt mỏi vì thất vọng triền miên, nó sấp mình dưới chân Chúa Giê-xu, và khiêm nhường thốt lên lời cầu nguyện của Phi-e-rơ: "Chúa ơi, xin cứu con, kẻo con chết mất."

Sau khi ăn năn, ông nói đến sự sửa đổi [NEEDS REVIEW: bản OCR ở đây chỉ còn "ts", đoán là "amendment"]. Ừ, chắc chắn rồi: không sự ăn năn nào có thể thật mà thiếu sự sửa đổi. Nhưng dường như ông nghĩ lòng mình chỉ cần vá lại, và có thể vá dễ như vá áo khoác. Thật ra, thưa ông, nó cần được làm mới hoàn toàn; và không có sự vá víu thật nào mà thiếu sự làm mới. Mọi thứ còn lại chỉ là sơn bóng; có thể làm ông vừa ý, và làm người lân cận thỏa mãn, nhưng sẽ không làm Đức Chúa Trời ông hài lòng. Một người da đen, dù sơn trắng, vẫn là người da đen; một hình ảnh của Cơ Đốc nhân hiện đại đoan trang. Hạnh kiểm ông có thể được cải cách nhiều; nhưng lòng ông, trừ khi được dựng nên mới, sẽ đầy dẫy thói đất và mọi sự ô uế, và vẫn là lò rèn và xưởng thợ của ma quỷ. Không có sự thay đổi triệt để nào, cho đến khi công việc bắt đầu từ trên cao, và Đức Chúa Trời dựng nên lòng mới. Khi sự ăn năn được ban cho, lời cầu nguyện của Đa-vít sẽ hợp với ông: "Đức Chúa Trời ôi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng." Này, đừng bĩu môi với Đa-vít; lòng và mắt ông cũng đầy dẫy sự ô uế, khiến ông vô cùng cần lời cầu nguyện của Đa-vít.

Nhưng, giả sử Đức Chúa Trời ban phước cho ông một lòng mới và thần linh ngay thẳng, và nhờ đó khiến ông bước đi trong luật lệ Ngài, (Ê-xê-chi-ên 36:26-27) tôi vẫn hỏi, những món nợ cũ sẽ ra sao? Chưa có sự đền bù nào cho những vi phạm trước đây. Làm bổn phận hiện tại không thể trả hết nợ cũ; thế mà những món nợ này phải được thanh toán, nếu không ông bị hủy hoại; mà ông chẳng có chút dư thừa nào để trả một món nợ: trái lại, ông đang lún sâu vào nợ hằng ngày, bằng cách làm điều không nên làm, và bỏ không làm điều nên làm. Tiền công ông đáng nhận mỗi ngày mỗi giờ vẫn là sự chết. Xin cho tôi nhắc ông lần nữa lời cầu nguyện của Phi-e-rơ: "Chúa ơi, xin cứu con, kẻo con chết mất."

Cuối cùng, ông nói: tôi phải làm hết sức mình, và Đấng Christ sẽ làm phần còn lại. Đây là tiếng kêu chung, lối mòn chung; và được cho là con đường an toàn dễ dàng cho một Cơ Đốc nhân. Nhưng con đường ấy quá hẹp và nguy hiểm đối với tôi: tôi không dám liều linh hồn mình trên đó. Giả sử ông có ý chí và năng lực cho bổn phận, thì tôi hỏi: ông có cầu nguyện hết sức mình không, hay đọc Kinh Thánh hết sức mình không, hay giúp đỡ người nghèo hết sức mình không, hay thăm viếng người bệnh hết sức mình không? Ông có từ bỏ mình hết sức mình không; và tỉnh thức chống tội lỗi hết sức mình không; hay làm bất cứ một bổn phận nào hết sức mình không? Quả thật ông không, và ông biết mình không. Nhưng nếu ông đặt sự cứu rỗi trên nền tảng này, là làm hết sức mình, mà ông đã không làm; thì ông còn mong đợi bản án nào từ Chúa, ngoài bản án này? "Ta cứ lời miệng ngươi mà đoán xét ngươi." (Lu-ca 19:22.)

Nếu lời bào chữa này, là làm hết sức mình, không đứng vững qua thử thách; thì không còn lời bào chữa nào khác, ngoài việc làm theo ý mình muốn, hay điều mình thích, và bắt Chúa Giê-xu Christ làm mọi phần còn lại. Nhưng ông không dám đưa ra lời bào chữa này: nó quá xấu hổ và trơ trẽn để bất cứ người phàm nào dám công khai. Vậy, thưa ông, nếu ông không thể đứng vững qua thử thách của việc làm hết sức mình: và không dám đưa ra lời bào chữa đáng xấu hổ là làm theo ý mình muốn; thì làm sao ông có thể được cứu bởi việc làm của mình? Hoặc sự tha thứ trọn vẹn và sự cứu rỗi nhưng không phải được ban qua một mình Chúa Giê-xu Christ, hoặc ông bị hủy hoại bởi việc làm của mình, bị quăng đi và hư mất đời đời.

Có lẽ ông nghĩ rằng Đấng Christ đến để rút ngắn bổn phận con người, và làm cho nó khả thi hơn, bằng cách đẩy một điều răn ra khỏi bảng luật Môi-se, như những người theo giáo hoàng đã làm; hay bằng cách gọt giũa mọi điều răn, như các nhà luân lý làm. Như thế sự vâng lời chân thành, thay vì trọn vẹn, nay được coi là luật pháp của việc làm.

Nhưng, thưa ông, nếu Chúa Giê-xu Christ đến để rút ngắn bổn phận con người, Ngài đã đến để ban cho chúng ta giấy phép phạm tội. Vì bổn phận không thể rút ngắn mà không phá vỡ các điều răn. Và như thế Đấng Christ trở thành kẻ phục vụ tội lỗi một cách rõ ràng, và phải được xếp đứng đầu các nhà giảng thuyết phản luật pháp.

Và ông muốn nói gì với "sự vâng lời chân thành"? Đó là một cách nói đẹp đẽ, và phục vụ nhiều mục đích đẹp đẽ. Nó làm chai lương tâm một cách đáng kể, và bôi bẩn mặt Chúa Giê-xu Christ một cách tuyệt vời; và có ý nghĩa mơ hồ đến nỗi nó có thể biểu thị bất cứ điều gì hay chẳng điều gì, tùy ý ông. Đó là khẩu hiệu của sa-tan dành cho Phúc Âm; và trên cổng của hắn có thể viết một cách đúng đắn rằng: Chỗ dành cho sự vâng lời chân thành.

Nhưng nó là gì? Nếu sự vâng lời chân thành có nghĩa gì, nó phải biểu thị, hoặc làm hết sức mình, hoặc làm theo ý mình muốn. Thế là chúng ta lại bước lên vùng đất đầm lầy cũ, đang lún nhanh vào vũng lầy, và sẽ bị siết cổ ngay, trừ khi rút lui.

Chúa Giê-xu Christ chẳng những không có ý gọt bớt bảng luật Môi-se, mà còn đưa mọi điều răn đến mức tối đa. Một cái nhìn dâm đãng bị tuyên là ngoại tình; và một tấm lòng giận dữ bị coi là giết người; và kẻ gọi người lân cận mình là đồ ngu bị đe dọa lửa địa ngục. Điều này chẳng giống việc rút ngắn bổn phận con người, và làm cho nó dễ chịu hơn với cái dạ dày khó tính. Chắc chắn sự giảng dạy này kêu la chủ yếu chống lại sự vâng lời chân thành; một giáo lý được dựng lên ngọt ngào để mở toang cổng trời cho kẻ say rượu, kẻ gian dâm, và mọi người.

Chúa Giê-xu phán rõ ràng rằng Ngài không đến để phá luật pháp, bằng cách làm suy yếu hay rút ngắn bảng luật Môi-se; và Ngài đảm bảo với chúng ta rằng ai phá một trong những điều răn rất nhỏ này, và dạy người ta làm như vậy, sẽ bị gọi là rất nhỏ trong nước thiên đàng, hay xa cách nó nhất.

Nếu cần một nhân chứng nữa, chúng ta có thể mời Thánh Gia-cơ, người đang ở ngay đây, và là người được các nhà vô địch của việc làm và sự vâng lời chân thành ưa thích. Nhưng vị sứ đồ tốt lành này lại khá cứng rắn trong việc này, và tuyên bố rằng nếu một người giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng bị kể là phạm tất cả. (Gia-cơ 2:10.) Thất bại ở một điều khoản duy nhất cũng hủy hoại người ấy. Ai phá điều răn nhỏ nhất; hay bỏ bê bổn phận nhỏ nhất, nhờ đó tự chuốc lấy cho mình một quyền sở hữu vững chắc đối với sự khốn khổ đời đời, chẳng khác gì kẻ phá mọi điều răn mỗi ngày trong đời mình. Điều này nhằm tỏ ra sự bất khả tuyệt đối của việc được xưng công chính bằng bất cứ cách nào bởi việc làm của chúng ta.

Ngài:

Ôi, Bác sĩ, ông làm tôi kinh ngạc quá đỗi. Cả đời tôi chưa từng nghe thứ ngôn ngữ như thế. Ông bác sĩ xứ đạo chúng tôi không đối xử với bệnh nhân một cách thô bạo như vậy. Chắc hẳn ông đã đi quá đích. Điều gì thật sự công bằng và phải lẽ giữa con người, cũng sẽ công bằng và phải lẽ với Đức Chúa Trời. Và có điều gì giữa con người giống với cách hành xử này của Đức Chúa Trời không?

Bác sĩ:

Có, thưa ông, đủ điều được tìm thấy ở mọi quốc gia, và ngay trên đất nước ông, để biện minh cho Đức Chúa Trời trong việc này. Nhiều tội bị phạt tử hình ở Anh, và hình phạt được thi hành cho một tội duy nhất. Luật pháp không hỏi ông đã phạm nhiều lần hay không, mà hỏi ông đã phạm một lần hay chưa. Nó xét xử ông về một tội duy nhất; và nếu bị kết là có tội, sẽ kết án ông không thương xót. Nay nếu luật pháp loài người không bị buộc tội bất công, dù chúng kết án một người phải chết vì một hành vi phản quốc, giết người, cướp bóc, hay làm giả; thì tại sao luật pháp Đức Chúa Trời lại bị cho là bất công, vì nó phạt một tội duy nhất bằng sự chết?

Tuy nhiên, ông chớ hiểu lầm ý Thánh Gia-cơ. Ông ấy quả quyết rằng một lần vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời đáng sự chết đời đời, cũng như mười ngàn lần; nhưng ông ấy không nói rằng kẻ phạm tội nhỏ và kẻ phạm tội lớn sẽ chịu hình phạt bằng nhau. Không: những kẻ có tội lớn sẽ bị hành hạ lớn. Sự hành hạ tương lai của con người sẽ tương xứng với số lượng và mức độ tội ác của họ. Thế mà những kẻ phạm tội vừa phải cũng chẳng được an ủi bao nhiêu từ điều này, vì hình phạt ngắn nhất cũng là đời đời, và nơi lạnh nhất trong địa ngục cũng sẽ chứng tỏ là nơi nóng.

Thưa ông, nhìn vẻ mặt ông, tôi nhận thấy ông vẫn chưa sẵn lòng từ bỏ sự vâng lời chân thành. Và dù không thể giữ vững lập trường, ông cũng không chịu buông vũ khí, và cầu xin Vị Đội Trưởng cao quý của chúng ta tha mạng, để cứu mạng sống mình. Hãy để vấn đề được sàng lọc thêm chút nữa. Ông dường như phàn nàn về Đức Chúa Trời, vì đã đặt sự chết làm tiền công cho một tội duy nhất; nhưng ông mới có lý do để phàn nàn, nếu Đức Chúa Trời đã đặt sự vâng lời chân thành làm điều kiện của sự cứu rỗi, vì không ai hiểu nó nghĩa là gì. Người ta nói nhiều về nó, như nói về ông già trên mặt trăng, thế mà chẳng ai từng thấy nó. Tôi dám thách các thầy thông giáo và mọi luật sư trên đời, nói cho tôi biết thật sự sự vâng lời chân thành là gì. Liệu nó có nghĩa là làm một nửa bổn phận, hay ba phần tư, hay một phần tư, hay một phần năm mươi, hay một phần trăm. Chúng ta phải vẽ đường ranh của sự vâng lời chân thành ở đâu? Chắc hẳn cần một cây đũa thần để vẽ nó. Và chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ để một vấn đề hệ trọng như thế trong sự may rủi kinh khiếp như vậy sao? Bất cứ điều gì được đặt làm điều kiện trong một giao ước của loài người hay của Đức Chúa Trời, dù điều kiện ấy ít hay nhiều, là sự vâng lời chân thành hay trọn vẹn, nó phải được thực hiện đúng đắn, từ đầu đến cuối, nếu không giao ước sẽ bị mất. Vì lý do này, các điều kiện trong một giao ước luôn luôn, và phải được, vạch ra chính xác. Thế mà ở đây sự vâng lời chân thành được gọi là một điều kiện, mà không ai biết nó là gì; cũng chẳng ai chịu để cho thứ nghèo nàn vô nghĩa này, dù nó là gì, có tính ràng buộc tuyệt đối. Nó là một điều kiện mà không phải điều kiện: ân điển bao nhiêu tùy ông chọn, và việc lành nhiều hay ít tùy ông thích. Ôi, điều kiện tuyệt vời! Chắc hẳn sa-tan là tác giả của nó.

Khi các nhà lập pháp loài người xét một tội đáng chết, và đặt nó thành tội tử hình, họ luôn vẽ đường ranh của sự chết, và đánh dấu tội ấy chính xác, để mọi người biết nó là gì, và khi nào họ phạm nó. Và nếu Đức Chúa Trời đã đặt sự vâng lời chân thành làm điều kiện của sự cứu rỗi, chắc chắn Ngài đã vẽ đường ranh, và vạch ranh giới chính xác, vì sự sống chúng ta tùy thuộc vào nó.

Nếu một vị hoàng tử xứ Utopia nào đó soạn một bộ luật, và tuyên bố rằng ai không giữ luật một cách chân thành, hết sức mình có thể, sẽ phải chết: chế tài dễ chịu này sẽ khiến một người Boeotia đần độn cũng phải cười toe; và khi các quan tòa đi tuần xét xử trong xứ thần tiên này, mỗi kỳ tòa chắc chắn đều trắng án tử hình. Nay nếu một hiến pháp như thế bị loài người la ó, cho là sự dại dột đến tột cùng của sự ngu xuẩn; chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan sẽ chấp nhận một hệ thống như thế sao?

Sự vâng lời chân thành được gọi là điều kiện của sự cứu rỗi; nhưng Đức Chúa Trời đã không vẽ đường ranh nào để đánh dấu ranh giới; vì thế mỗi người phải tự vẽ đường ranh cho mình. Này, thưa ông, hãy xem hậu quả: hãy xem cuộn chỉ rối này cuốn lên thế nào, và phơi bày đáy dơ bẩn của nó. Một người cầu nguyện vào các Chúa Nhật, nhưng không vào lúc nào khác: đó là đường ranh sùng kính của hắn. Một người khác chỉ cầu nguyện khi bão tố: đó là đường ranh của hắn. Và người thứ ba chỉ cầu nguyện khi đau ốm hay hấp hối. Một người say mềm mỗi tuần một lần, loạng choạng về nhà, nhưng vẫn đứng vững trên đôi chân: đó là đường ranh tiết độ của hắn. Một người khác say khướt mỗi đêm, nhưng không uống rượu mạnh: đó là đường ranh của hắn. Và người thứ ba uống rượu mạnh một cách hiên ngang, nhưng thành thật tuyên bố rằng hắn không thể làm khác: không có nó hắn đã chết rồi. — Một người không phá vỡ dây hôn phối, nhưng liếc nhìn đầy dâm đãng cô hầu gái: đó là đường ranh trinh khiết của hắn. Một người khác không có vợ, nhưng nuôi một gái điếm: đó là đường ranh của hắn. Và người thứ ba có cả vợ lẫn gái điếm. Chúng ta phải nói gì về những điều này? Tất cả đều bị kết án: nhưng nếu Đức Chúa Trời đã không vẽ ranh giới, con người phải vẽ nó, và sẽ vẽ nó ở nơi hắn thích. Sự vâng lời chân thành nhờ đó trở thành một cái mũi bằng sáp; và bị nắn bóp sao cho vừa khít mọi khuôn mặt loài người. Tôi coi giáo lý này là kiệt tác của ma quỷ, cái bẫy tinh vi nhất mà hắn từng bày ra. Nơi các giáo lý đáng thương khác giết một ngàn, giáo lý này sẽ giết mười ngàn. Nói về sự vâng lời chân thành, và về việc làm hết sức mình, nghe rất hợp lý: nó êm tai, và trông đoan trang; nhưng mở ra một cửa xả kinh khiếp cho kẻ phóng đãng, và dựng lên một trụ cột cao quý cho kẻ theo thuyết tự nhiên thần giáo.

Tôi không nghĩ rằng sự phát triển của thuyết tự nhiên thần giáo chủ yếu là do sự phát triển của sự vô luân. Một người chắc chắn sẽ không chọn làm kẻ theo thuyết tự nhiên thần giáo, vì mình trở nên gian ác hơn: hắn sẽ không đơn thuần khước từ Chúa Giê-xu Christ, vì mình càng cần Ngài hơn. Nhưng một người trở thành kẻ theo thuyết tự nhiên thần giáo, bằng cách nghe về sự vâng lời chân thành, và tin rằng có công lao trong đó. Nay giá của công lao không được niêm yết trong chợ Tin Lành: người ta nói nhiều về nó, nhưng không định giá. Vì thế hắn tự đặt giá nào hắn thích cho công lao của mình; và trả hết nợ nần nặng nề, như một quốc gia láng giềng kia từng làm, bằng cách nâng giá trị đồng tiền của mình. Như thế, dù hắn có thể đã gian ác tột cùng, nhưng nhờ công lao tưởng tượng của vài việc lành trong đời, hay nhờ một khoản tiền từ thiện để lại lúc chết, hắn lên trời trên một cỗ xe lửa, trừ khi chẳng may bị sa-tan bắt cóc dọc đường.

Nếu việc làm là một điều kiện trong giao ước Phúc Âm, thì việc làm phải tạo nên toàn bộ giao ước ấy. Sự vâng lời chân thành, như một điều kiện, sẽ dẫn ông không thể tránh khỏi lên đến sự vâng lời trọn vẹn. Không thể chỉ ra điểm trung gian nào để ông dừng lại. Mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều được củng cố bởi cùng một thẩm quyền. Đấng phán: "Chớ phạm tội tà dâm," cũng phán: "Chớ giết người." Và nếu ông thừa nhận một bổn phận có tính ràng buộc tuyệt đối, ông phải thừa nhận mọi bổn phận còn lại. Vì tất cả đều đứng trên cùng một nền tảng.

Nhưng có lẽ ông nghĩ, dù mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều ràng buộc, chúng chỉ ràng buộc đến một mức độ nào đó: và vì thế giao ước Phúc Âm được gọi là giao ước ân điển. Thì tôi hỏi, thưa ông, mức độ ấy là gì? Chúng ta phải đi bao xa, và được dừng ở đâu? Ông không thể đánh dấu giới hạn, và Đức Chúa Trời cũng không chỉ định giới hạn nào. Thế mà nếu đó là nội dung của giao ước Phúc Âm, Ngài hẳn đã đánh dấu mức độ ấy chính xác, vì sự sống tôi tùy thuộc vào việc biết nó.

Kinh Thánh ông nói gì? Ông đọc thế nào? Nó có cho phép ông phạm tội tà dâm, hay giết người, hay phạm thượng, hay thề dối, hay trộm cắp ở một mức độ nào đó không? Quả thật là không. Hay ông được phép nuông chiều một chút giận dữ, hay ghen tị, hay ác ý, hay nói dối? Quả thật ông không được. Tân Ước của tôi nói: "Hãy bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác." (Ê-phê-sô 4:31.) Và nó truyền ông không chỉ tránh mọi điều ác, mà tránh cả hình thức của nó. (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22.) Như thế ông không thể loại trừ bất cứ loại bổn phận nào, cũng không loại trừ bất cứ mức độ nào của mỗi loại. Nhưng ngay lúc ông tìm cách được xưng công chính ở bất cứ mức độ nào bởi sự vâng lời, ngay lúc ấy ông sa khỏi ân điển, và trở thành kẻ mắc nợ phải giữ trọn luật pháp.

Đức Chúa Trời đã đề ra không quá hai giao ước. Giao ước thứ nhất hoàn toàn bởi việc làm, nói rằng: hãy làm và sống; và ban cho người nào giữ luật pháp trọn vẹn một quyền sở hữu sự sống. Giao ước thứ hai hoàn toàn bởi ân điển, nói rằng: hãy tin và được cứu. Trong giao ước này, sự cứu rỗi được Chúa Giê-xu Christ mua trọn, và được Đức Thánh Linh Ngài áp dụng nhưng không cho kẻ có tội. Ân điển đặt nền móng, và ân điển đưa ra viên đá chóp với tiếng reo hò. Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời vì ân điển này.

Nay giao ước thứ nhất được mọi người thừa nhận là quá khó; và giao ước thứ hai bị phần đông cho là quá dễ, và sẽ tan rã, trừ khi được chống đỡ bằng sự vâng lời chân thành. Theo đó, nhờ cái trụ chống mục nát này, con người đã vá víu nên một giao ước thứ ba, gồm một phần việc làm và một phần ân điển. Trong đó, kẻ có tội tự nhận mình mắc nợ Chúa Giê-xu Christ một điều gì đó, chẳng biết là gì; và tự nhận phần còn lại, dù là gì, về mình. Vị đội trưởng và người lính góp chung một túi tiền, và cùng nhau mua một mão triều thiên. Người lính kiếm chút vàng để làm mão, còn Chúa Giê-xu nạm kim cương quanh nó. Ôi, người lính hiếm có! Hắn không được quy sự cứu rỗi về Đức Chúa Trời và Chiên Con, như các thánh đồ làm, (Khải Huyền 7:9-10) mà về Chiên Con và người lính.

Giao ước pha trộn này là đứa con cưng của bản chất tự nhiên. Nó vừa nuôi dưỡng sự hư vinh của chúng ta, vừa mở cửa cho sự phóng túng. Những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo, được nhắc trong sách Công Vụ, là những người đầu tiên bắt đầu pha loãng Phúc Âm, bằng cách trộn lẫn các giao ước, và tìm cách được xưng công chính bởi đức tin và việc làm hợp lại. Họ không coi các điều răn của Phúc Âm như một quy tắc sống, mà như một khế ước của giao ước. Và họ bị dẫn vào sai lầm này, một phần bởi lòng kiêu ngạo cố hữu vốn chung cho mọi người; và một phần bởi định kiến dân tộc vốn riêng của họ. Môi-se đã là đấng ban luật cho họ, và việc làm là chữ nghĩa của giao ước ông. Dĩ nhiên họ sẽ bám chặt lấy luật pháp của việc làm, và miễn cưỡng từ bỏ đấng ban luật cũ của mình, như người chồng miễn cưỡng lìa vợ thời son trẻ. Môi-se đã cai trị họ lâu dài, và họ vinh dự được làm môn đồ ông; nhưng nay Chúa Giê-xu muốn làm vua họ. Và như một dân bị vây hãm, bị dồn đến đường cùng, nếu không thể ngăn kẻ chinh phục ở ngoài, họ sẽ thương lượng những điều khoản tốt nhất có thể cho mình và cho hoàng tử mình. Nếu Môi-se không được cai trị một mình, ông sẽ được đặt ngồi gần kẻ chinh phục, và họ sẽ thề trung thành với cả hai.

Bất cứ nơi nào những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo này đến, và thấy con người có khuynh hướng, như bản chất họ vốn thế, về giao ước pha trộn, họ luôn giảng về phép cắt bì cho họ, rằng: "Nếu các ngươi không chịu cắt bì, các ngươi không thể được cứu." (Công Vụ 15:1.) Và họ giảng đúng, nếu Phúc Âm là một giao ước pha trộn của đức tin và việc làm. Vì trong một giao ước như thế, có cùng lý do cho phép cắt bì như cho phép báp-têm. Nếu ông muốn hưởng lợi từ giao ước ân điển, ông phải chịu báp-têm; và nếu ông tìm lợi ích từ giao ước việc làm, ông phải chịu cắt bì. Một nghi thức nhập môn được chỉ định cho cả hai giao ước; và ông không thể bước vào cả hai, mà không dự phần vào nghi thức kép.

Ông đã là hội viên tự do của Hội những người buôn vải, mà lại muốn được gia nhập Hội những người làm yên ngựa ư? Ông phải trải qua một lần nhập môn thứ hai. Các nghi thức trước đã làm ông thành một hội viên buôn vải tự do, nhưng không thể làm ông thành một hội viên làm yên ngựa tự do. Cũng vậy, nếu ông nối núi Si-na-i với núi Si-ôn, và muốn dự phần lợi ích từ cả hai giao ước, ông phải trải qua một lần nhập môn kép, vì các nghi thức khác nhau. Phép báp-têm sẽ không đưa ông vào giao ước việc làm, cũng như phép cắt bì không thể tiếp nhận ông vào giao ước ân điển.

Vì thế, cho rằng giao ước Phúc Âm là một giao ước pha trộn, của việc làm và ân điển, thì những Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo đã không giảng sai, khi họ nói: "Nếu các ngươi không chịu cắt bì, các ngươi không thể được cứu." Họ nói: ông mong đợi một phần sự cứu rỗi mình từ giao ước việc làm; nhưng ông không thể có sự cứu rỗi nào từ giao ước ấy, cho đến khi ông đã chính thức bước vào nó bằng phép cắt bì.

Và trong giao ước pha trộn này, việc chia ngày Sa-bát đều nhau giữa nghi lễ Do Thái và sự thờ phượng Phúc Âm, há chẳng có vẻ công bằng sao? Ông đã là nửa người Do Thái trong lòng, thưa ông, dù không xưng nhận như thế; và ông có dư lý do để dâng một con bò đực cho Đức Giê-hô-va, hơn cả nhà hiền triết A-then có lý do để giết một con gà trống cho thần Esculapius, và như thế lúc chết làm mê muội giáo lý của cả đời mình.

Tuy nhiên, thưa ông, dù sao ông cũng phải chịu cắt bì, nếu giao ước pha trộn của ông là thật. Và ông chỉ có hai lựa chọn này, hoặc khước từ giao ước, hoặc chấp nhận phép cắt bì. Và vì ông dường như không muốn từ bỏ việc làm của mình, tôi phải gửi một thầy ra-bi Do Thái, hay một giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ nào đó đến nhà ông, mang theo một con dao cắt tỉa.

Ngài:

Không, Bác sĩ, khoan đã: chuyện mua bán này không phải một lời là xong. Ông cứ nói tùy thích, nhưng tôi sẽ không chịu cắt bì: không, quả thật, không phải tôi. Tôi sẽ thành một hình tượng đẹp đẽ thế nào ở nhà thờ! Mọi người lân cận sẽ trố mắt nhìn và chỉ trỏ tôi ra sao! và ông mục sư cũng sẽ chế giễu thế nào! Tôi không muốn nghe thêm về phép cắt bì; và ý nghĩ về con dao cắt tỉa của ông làm tôi rối trí đến nỗi tôi đã đánh rơi mọi đầu mối trong bài luận của ông về sự vâng lời chân thành. Ông có thể nhặt lại các sợi chỉ, và gói chúng trong một khuôn khổ nhỏ không?

Bác sĩ:

Tôi sẽ cố làm vừa lòng ông, thưa ông. Trước hết, sự vâng lời chân thành không hề được nhắc đến trong Phúc Âm như một điều kiện của sự cứu rỗi. Nhưng nếu nó là một điều kiện, chắc chắn nó đã được nhắc đến rõ ràng, vì tầm quan trọng cao của nó. Thế mà Kinh Thánh không chỉ im lặng trong việc này, mà còn khẳng định điều ngược lại. Thánh Phao-lô tuyên bố thẳng thừng: "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu: không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình." (Ê-phê-sô 2:8-9.) Lý do được thêm vào, hầu cho không ai khoe mình, rõ ràng loại trừ mọi việc làm của sự vâng lời chân thành, như một điều kiện. Vì dù những việc làm này thường đủ nhỏ, nhưng nếu điều kiện được hoàn thành bởi chúng, thì với sự hư vinh của con người, chúng sẽ tạo cớ cho sự khoe mình. Vì thế để đào bật cả gốc rễ công lao đã mục ruỗng, và quy mọi vinh quang của sự cứu rỗi về Đức Chúa Trời và Chiên Con, sứ đồ nói một cách tuyệt đối: ấy là bởi ân điển; không phải bởi việc làm. Việc làm không có phần nào trong giao ước ân điển, như một điều kiện của sự sống; chúng chỉ là bông trái của sự cứu rỗi được ban cho nhưng không, và là bằng chứng chân thật của một đức tin thật, là đức tin hành động bởi tình yêu thương.

Lại nữa, nếu vì sự vâng lời được nhấn mạnh trong giao ước ân điển, mà người ta cho rằng nó được đòi hỏi như một điều kiện của sự cứu rỗi; và dù không được nhắc rõ ràng, chắc chắn đã được hàm ý. Thì tôi hỏi, điều kiện ấy là gì? Tôi rất cần biết nó, và biết nó một cách hoàn hảo, vì sự sống tôi tùy thuộc vào nó. Tôi cho rằng sự vâng lời chân thành hẳn có nghĩa là thiếu một chút so với trọn vẹn. Xin hỏi, thưa ông, thiếu bao nhiêu? Nửa tấc, hay nửa dặm? Tôi phải vẽ đường ranh ở đâu, và cắm gậy ở đâu? Kinh Thánh đã không nói cho tôi, và ông không thể nói cho tôi, cả mọi thầy thông giáo trong toàn cõi Cơ Đốc giáo cũng không. Thế là tôi bị đưa vào tình thế đẹp đẽ! Đây sự sống tôi tùy thuộc vào một điều kiện, phải được thực hiện, mà tôi chẳng biết gì về nó, cũng không thể biết, mà lại bị hủy hoại nếu tôi bước thiếu một bước. Ôi, thưa ông, nếu sự vâng lời chân thành là một điều kiện của sự cứu rỗi, chắc chắn Đức Chúa Trời đã tỏ cho tôi biết nó thiếu bao nhiêu so với trọn vẹn; và đã vạch ra đường ranh chính xác, tôi phải đi đến đâu, và được dừng ở đâu.

Hơn nữa, ông mô tả sự vâng lời chân thành bằng việc làm hết sức mình; và như thế giải thích một cách nói lỏng lẻo bằng một cách nói khác cũng lỏng lẻo không kém. Tôi gọi cách nói ấy là lỏng lẻo, không chỉ vì ý nghĩa lỏng lẻo của nó, mà vì khuynh hướng lỏng lẻo của nó. Và ở đây chúng ta có thể thấy sự xảo quyệt của sa-tan, kẻ làm mù mắt chúng ta bằng những cách nói như thế, mang vẻ mặt đoan trang, và dường như có ý nghĩa, mà lại để chúng ta hoàn toàn trong bóng tối, hay để chúng ta hoàn toàn tự do đặt bất cứ cách hiểu nhẹ nhàng nào lên chúng. Thế mà nếu con người thành thật, họ có thể thấy rằng làm hết sức mình, nói thẳng ra, chẳng có nghĩa gì hơn là làm theo ý mình muốn; và nếu họ bị xét xử theo quy tắc làm hết sức mình, tất cả đều phải bị kết án, vì hằng ngày họ làm những điều không cần làm và không nên làm, và bỏ không làm những điều khác mà họ có thể làm và nên làm.

Ở đây có thể lưu ý rằng điều mà người bình dân gọi là sự vâng lời chân thành, thì các thầy thông giáo gọi là luật pháp cứu chữa, hay luật pháp của tình yêu thương. Tất cả đều là những cành mục ruỗng từ cùng một gốc mục ruỗng; và số lượng đông đảo của chúng thật tiện lợi. Một đoàn quân trông oai phong. Chúng dùng làm những lỗ châu mai xinh xắn, để chơi trò trốn tìm. Chẳng lạ gì chân thường bị trượt, khi đất lầy lội. Con người sẽ đặt ra trăm loại luật pháp, nhưng Đức Chúa Trời chỉ có hai, luật pháp của việc làm, và luật pháp của đức tin. (Rô-ma 3:27.) Và những gì đã được đưa ra chống lại sự vâng lời chân thành, cũng ảnh hưởng như nhau đến luật pháp cứu chữa, luật pháp của tình yêu thương; và mọi bà con Do Thái của chúng. Tất cả phải cùng đứng hoặc cùng ngã. [NEEDS REVIEW: bản in/OCR ở đoạn này bị xáo trộn thứ tự câu chữ; đã sắp xếp lại theo mạch văn] Không một loại bổn phận nào có thể bị loại trừ, cũng không một mức độ nào của mỗi loại. Như thế ông không thể tránh khỏi trở thành kẻ mắc nợ phải giữ trọn luật pháp.

Cuối cùng, sự vâng lời chân thành, như một điều kiện, chỉ có thể kết thúc ở sự vâng lời trọn vẹn. Không thể chỉ ra điểm giữa nào để ông dừng lại. Không một loại bổn phận nào có thể bị loại trừ, cũng không một mức độ nào của mỗi loại. Và nếu ông không dám nương cậy vào một sự vâng lời trọn vẹn, được thực hiện không ngừng từ ngày đầu đến ngày cuối, thì không còn nơi nương cậy nào khác cho ông, ngoài một mình Chúa Giê-xu Christ. Ngài phải là tất cả của ông; và Ngài sẽ là tất cả của ông, hoặc chẳng là gì cả.

Như thế tôi đã thu lại các đầu mối, về việc này; và tôi tin ông cuối cùng thấy rằng sự vâng lời chân thành chẳng qua chỉ là một đốm ma trơi, nhảy múa đây đó khắp nơi: không ai từng bắt được nó, nhưng hàng ngàn người đã bị lạc mất vì đi theo nó. Một người què cũng có thể nương vào cái bóng của mình để chống đỡ, như lòng ông nương cậy vào bóng ma của sự vâng lời chân thành.

Giao ước pha trộn của ông chỉ là một cái bong bóng, được thổi phồng bởi hơi thở của lòng kiêu ngạo. [NEEDS REVIEW: bản in/OCR ở đoạn này bị xáo trộn thứ tự câu chữ; đã sắp xếp lại theo mạch văn] Nó chẳng có chân nào trên trời, cũng chẳng có chân nào dưới đất, mà lơ lửng trong không trung, và tựa trên một tòa lâu đài trôi nổi giữa mây, đe dọa sụp đổ và hủy hoại từng lúc. Khốn thay cho kẻ ngồi trên nó. Thế mà tòa lâu đài này, dù là công trình không nền của một ảo ảnh, lại là niềm vinh quang của Cơ Đốc nhân hiện đại; và, vì được xây trên mây, đã được coi là an toàn khỏi đạn súng: nhưng tôi tin rằng đám mây đã vỡ, và bóng ma biến mất.

Ngài:

Quả thật, Bác sĩ, tôi bắt đầu nhận ra người yêu cũ của tôi, sự vâng lời chân thành, là một ả đàn bà hư hỏng đáng thương. Dù mặt ả ra vẻ hợp lý, và lời ả thật quyến rũ, không ai nghi ả là kẻ lừa tình. Ả phải bị tống đi; nhưng tôi sẽ làm gì, khi ả bị đuổi ra khỏi cửa? Ông đã hất tôi khỏi chiếc ghế bành êm ái, mà nay tôi chẳng có cái ghế đẩu nào để ngồi. Sự vâng lời của chính tôi sẽ không tạo được chút quyền sở hữu nào đối với thiên đàng; vậy tôi phải tìm quyền sở hữu ở đâu? Ngoài ra, tôi không hiểu giáo lý của ông, dù tôi phải từ bỏ giáo lý của mình. Lúc thì ông giảng về Môi-se một cách hùng hồn, rồi đột nhiên Chúa Giê-xu Christ là tất cả trong mọi sự. Lúc thì ông nói về việc được sinh lại, rồi ngay sau ông dường như nói như thể sự vâng lời của chính tôi chỉ đáng để hủy hoại tôi. Xin hãy giải thích rõ, và đừng để tôi trong bóng tối. Ông đã thổi tắt nến của tôi, thì theo phép lịch sự nên cho tôi mượn đèn lồng của ông.

Bác sĩ:

Này, thưa ông, ánh nến sẽ không giúp được ông ở đây: cần ánh mặt trời; những tia sáng từ mặt trời công chính, nếu không ông vẫn tối tăm, bất chấp mọi điều tôi có thể nói. — Nguyện ánh sáng này được ban cho.

Luật pháp được giảng vì hai lý do, như một người thầy giáo, để đem con người đến với Đấng Christ, hầu họ được xưng công chính bởi đức tin: (Ga-la-ti 3:24) và, thứ hai, như một quy tắc sống để bước đi với Đấng Christ, nhưng không phải như một điều kiện của sự cứu rỗi.

Chúa Giê-xu Christ không có việc gì với một người Pha-ri-si, kẻ có thể viện lẽ công chính của riêng mình; Ngài đến để tìm và cứu kẻ bị mất. (Lu-ca 19:10.) Và luật pháp luân lý phải được giảng với sự nghiêm khắc tối đa, để đánh thức mọi loại tội nhân, và khiến họ nhận biết tình trạng hư mất của mình. Khi luật pháp được Đức Thánh Linh đóng vào lòng, nó trở thành một người thầy giáo, quả thật nghiêm khắc, và quất roi tội nhân đến với Đấng Christ. Con cáo khi ấy bị lôi khỏi hang, và bị đuổi khỏi nơi ẩn náu cũ, là sự vâng lời chân thành, nơi nương náu chung và tấm bình phong tiện lợi cho kẻ say rượu, kẻ gian dâm, kẻ nói dối, kẻ trộm cướp, và những kẻ theo thuyết tự nhiên thần giáo cười mỉm, những kẻ tất cả đều đã cùng đường

rồi đây, khi họ thấy túp lều tranh của mình bốc cháy,

Vừa khi sự nghiêm khắc của luật pháp được trí khôn nhận biết, và lương tâm cảm nhận, thì nó buộc mọi người phải nói như Phao-lô đã nói: Khi điều răn đến, thấu vào lòng tôi, thì tôi chết, mọi hy vọng sống nhờ sự vâng lời của chính mình đều tiêu tan, Rô-ma 7:9. Và họ có thể cất lên lời than của Phao-lô, một lời than thật lạ lùng đối với một Cơ Đốc nhân thời nay, kẻ chẳng có chút cảm xúc nào: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy? Rô-ma 7:24. Giờ đây họ biết bởi kinh nghiệm chắc chắn rằng sự chết là tiền công của tội lỗi; và cảm thấy mình đang ở trong tình trạng bị định tội. Điều này khiến họ ghê sợ tội lỗi, và sẵn lòng từ bỏ nó; vì —

tội lỗi đã mất đi đôi má tô phấn, và lộ ra bộ mặt hốc hác xấu xí. Những lời cầu nguyện của Hội Thánh trở nên rất thích hợp và được đón nhận. Lời cầu xin thường xuyên: "Lạy Chúa, xin thương xót chúng con," chẳng còn đáng ghê tởm hay nhàm chán. Tiếng kêu lặp đi lặp lại nhiều lần: "xin thương xót chúng con là kẻ có tội khốn khổ," không bị cho là kêu quá nhiều. Và những lời mạnh mẽ trong lễ Tiệc Thánh: "sự nhớ lại tội lỗi chúng con thật đau đớn, và gánh nặng của chúng thật không sao chịu nổi," không còn bị lẩm bẩm bởi đôi môi rỗng tuếch, nhưng được thốt ra bằng tấm lòng cảm xúc.

Một tội nhân, khi đã bị cáo trách về tội lỗi như vậy, thì ra sức vật lộn để tự cứu mình. Hắn tỉnh thức, gắng sức và cầu nguyện, và mong sao giữ trọn cả luật pháp. Nhưng càng gắng sức, luật pháp càng mở ra trước mắt hắn, bày tỏ bản chất thuộc linh của nó, và phạm vi lạ lùng của nó; chạm đến mọi hành động, lời nói và ý tưởng, và đòi hỏi sự vâng lời trong mọi khoảnh khắc. Và giờ đây hắn cảm nhận sự bại hoại đáng buồn của bản chất mình. Lòng hắn thuộc về đất và ô uế,

vì vậy có một sự ác cảm cố định đối với các bổn phận thuộc linh. Nó có thể bị ép buộc vào các bổn phận ấy, nhưng không thể thưởng thức chúng, cũng không thể giữ sự chú ý trọn vẹn vào chúng. Hắn có thể ngồi bốn giờ trong một rạp hát nhàn rỗi; và, dù bị chen chúc quá đỗi, vẫn giữ sự chú ý cố định suốt thời gian ấy, và tiếc nuối khi trò hề kết thúc. Nhưng lòng hắn đến với sự cầu nguyện, như một cậu bé lười đến trường, lê bước từng bước, và sẽ trốn học, nếu hắn [NEEDS REVIEW: đoạn OCR hỏng hoàn toàn, không đọc được]

Sau nhiều cuộc vật lộn vô ích để giữ luật pháp, hắn thấy mình không còn sức lực. Hắn rất muốn vui thích trong Đức Chúa Trời, và trong sự phục vụ thuộc linh của Ngài, nhưng hắn không thể. Bản chất hắn sẽ không tự nhiên hướng về Đức Chúa Trời, và khi bị ép vào công việc, nó trở nên hay cãi cọ hoặc buồn ngủ, và mau chóng kiệt sức. Từ đó hắn thấy mình hoàn toàn cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, để dựng nên lòng hắn mới lại, và thổi vào chút sự sống thuộc linh, hầu cho hắn có thể phục vụ cách thuộc linh.

Lời rủa sả của luật pháp giờ đã bày tỏ tội lỗi của hắn; tính thuộc linh của luật pháp đã bày tỏ bản chất bại hoại của hắn; và những nỗ lực vô ích của hắn để giữ luật pháp đã phơi bày sự yếu đuối hoàn toàn của hắn. Như vậy luật pháp đã chuẩn bị hắn cho Đấng Christ. Lòng hắn bị hạ mình, và tan vỡ bởi cảm giác kinh khiếp về tội lỗi, sự ô uế, và sự yếu đuối của mình. Hắn đã có được mối phúc đầu tiên, sự nghèo khó trong tâm linh (Ma-thi-ơ 5:3), nhưng chưa biết rằng đó là bước dẫn đầu vào nước thiên đàng.

Mối phúc đầu tiên này dẫn hắn đến mối phúc thứ hai: Phước cho kẻ than khóc. Hắn than khóc, vì hắn nghèo khó trong tâm linh, cảm biết sự nghèo khó của tâm linh mình; bị lột sạch mọi giá trị tưởng tượng, và mọi khả năng tưởng tượng, để tự cứu mình; chán ngán tội lỗi, và chán ngán lòng gian ác của mình; nặng gánh, với gánh nặng tội lỗi; và tìm sự yên nghỉ, nhưng chẳng tìm được.

Thưa Bác sĩ, kẻ khốn khổ đáng thương này là ai, tên cùng khốn mệt mỏi này, kẻ đến với Chúa Giê-xu Christ, với một gánh nặng trĩu trên lưng? Một tên cướp đường, hẳn vậy, hoặc một tên trộm nhà; có lẽ là kẻ giết người; ít nhất là một người bị khai trừ khỏi Hội Thánh, kẻ đã rất hư hỏng, và không chịu mặc áo trắng [NEEDS REVIEW: "wear a white sheet" — tục sám hối công khai thời xưa, nghĩa không chắc].

Thật vậy, Ngài ạ, kẻ khốn khổ đáng thương này chính là Bác sĩ đây, và mọi người đến với Chúa Giê-xu Christ cách đúng đắn. Ngài chưa từng đọc lời mời mà Ngài dành cho tội nhân sao? Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ma-thi-ơ 11:28. Ngài là tội nhân, thưa Ngài; và mọi người đều là tội nhân, và bị luật pháp định tội: nhưng không phải mọi người đều cảm thấy sự định tội của mình, và vì vậy không nặng gánh với gánh nặng tội lỗi, cũng không nhọc nhằn tìm sự yên nghỉ. Thế nhưng những kẻ như vậy được mời gọi; và chỉ những kẻ như vậy mới được nhận. Ngài có quyền gì mà đến với Chúa Giê-xu Christ, nếu Ngài không đến theo con đường Ngài đã định;

Nếu người láng giềng giàu có của Ngài mời những bà góa nghèo trong xứ đạo đến dùng bữa vào các ngày Chúa nhật tại nhà ông ta, lời mời này sẽ không cho Ngài quyền đến dùng bữa, cũng không cho ông mục sư: Ngài không phải là bà góa nghèo. Và giả sử Ngài mượn quần áo đàn bà, mặc váy và yếm, và tự xưng mình là bà góa nghèo, thì bộ đồ đàn bà này sẽ không mua được quyền dùng bữa, nhưng có thể khiến Ngài ăn đòn. Thế mà đây giờ đã trở thành cách lịch sự để đến với Chúa Giê-xu. Người ta mượn tại nhà thờ y phục và ngôn ngữ của một Cơ Đốc nhân, và nói những điều thật buồn về bản thân, khi họ quỳ gối, như thể họ thật sự là tội nhân nghèo khó, mà lại nguyền rủa một nhà truyền đạo, kẻ dám nói những điều y hệt trên bục giảng, những điều họ đã thốt ra trên ghế nhà thờ.

Ngài hẳn đã nghe nói về những kẻ ăn xin buộc một chân lên, khi đi ăn xin, rồi kêu than thảm thiết về sự què quặt của mình. Này, đây chính là trường hợp của Ngài đó, thưa Ngài. Khi Ngài đến nhà thờ cầu nguyện, tức là đi ăn xin, Ngài buộc chặt tấm lòng công chính của mình lại, rồi kêu than thảm thiết xin thương xót chúng con là kẻ có tội khốn khổ. Ôi, thưa Ngài, những trò này có thể qua mặt một thời gian không ai để ý; nhưng Chúa Giê-xu Christ sẽ bắt những kẻ lừa đảo như vậy sau cùng, và ban cho chúng điều chúng đáng nhận.

Ngài có muốn biết Đức Chúa Trời sẽ đoái xem ai bằng con mắt nhân từ không? Ngài phán cho Ngài biết: Ta sẽ đoái xem kẻ nầy, Đức Giê-hô-va phán, tức là kẻ nghèo khó và có lòng đau đớn; (Ê-sai 66:2) nghèo khó trong tâm linh, và tan vỡ bởi cảm giác về tội lỗi của mình.

Và Ngài có muốn nghe Chúa Giê-xu gọi ai không? Chính môi miệng Ngài cho Ngài biết: Ta không phải đến kêu kẻ công bình; không: sao Ngài phải làm vậy? Nếu Ngài làm, họ cũng sẽ không đến theo cách của Ngài, vì họ đã tìm được cách tốt hơn. Nhưng ta đến, Ngài phán, để kêu kẻ có tội; những tội nhân cảm biết tội lỗi, và bị nó làm cho tan vỡ; và để kêu gọi họ hằng ngày ăn năn; không phải để lẩm bẩm những lời xưng tội hay bằng đôi môi lạnh giá, nhưng để thở ra chúng từ tấm lòng than khóc. Lu-ca 5:32. Thánh Lu-ca giới thiệu lời kêu gọi bằng những lời này: Kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần. Và thưa Ngài, kẻ đau là ai? Có ai giữ trọn luật pháp, mà không phạm một điểm nào không? Chẳng một ai. Vậy thì mọi người đều bị luật pháp định tội, và đã ở dưới lời rủa sả của nó. Thế mà nhiều người tưởng mình khỏe mạnh, hoặc gần như khỏe mạnh, và vì vậy thấy không cần, hoặc ít cần sự chuộc tội của Đấng Christ. Khốn thay cho những kẻ như vậy! Khi hòn đá mà họ đã bỏ đi rơi xuống trên họ, nó sẽ nghiền họ thành bột. Nhưng kẻ đau cần thầy thuốc: họ cảm thấy căn bệnh khốn khổ ấy, bệnh dịch của lòng (1 Các Vua 8:38), và ghê tởm chính mình trong bụi tro.

Nhưng chúng ta phải để ý thêm một chút đến người lữ hành trẻ của chúng ta, trước khi bỏ hắn hẳn. Hắn bị bỏ lại trong nỗi buồn, với tấm lưng còn rát bỏng và đôi mắt đẫm lệ, vừa bị roi đuổi khỏi trường học của Môi-se, và tìm dầu xoa dịu vết thương nhưng chẳng tìm được. Sau cùng lời mời của Chúa Giê-xu đến tai hắn: Hãy đến cùng ta, hỡi linh hồn nặng gánh, và ta sẽ cho ngươi được yên nghỉ. Hắn nghe, và lấy làm lạ, lắng nghe và vui thích. Một tia vui mừng len vào lòng hắn; một niềm vui hắn chưa từng cảm thấy trước đây, nảy sinh từ hy vọng khích lệ và viễn cảnh giải cứu đang hé mở. Điều này nhóm lên lòng kính trọng cao quý và tình yêu thương trìu mến đối với Đấng Cứu Thế, Đấng hiện ra thật đáng yêu trước mắt hắn, và thường rút ra giọt lệ thiên thượng từ mắt hắn. Danh Chúa Giê-xu trở nên du dương, tình yêu Ngài đáng tôn thờ, và sự cứu rỗi của Ngài trên hết mọi điều đáng ước ao.

Tội nhân đang khóc lóc giờ bước vào một thế giới mới, và gia nhập với những công dân cầu nguyện của Si-ôn. Chúa Giê-xu được đón nhận làm Vua và Đấng Cứu Thế của hắn, và nhận những tiếng hô-sa-na từ hắn. Hắn bắt đầu hiểu ân điển nghĩa là gì, tức là sự thương xót, sự thương xót phong phú, ban cho không một tội nhân hư mất và đổ nát. Không bài giảng nào hợp với hắn bây giờ, trừ bài nào hướng lòng hắn về Chúa Giê-xu, và bày tỏ Đấng Cứu Thế là tiên tri, thầy tế lễ và vua, để cứu dân Ngài. Một sự cứu rỗi đầy trọn và tự do chiếm lấy lòng hắn: đó chính là điều hắn cần, và vì vậy rất được đón chào. Và trong khi tin tức về ân điển vương giả này đang vang bên tai hắn, hắn dường như tin chúng; nhưng khi sách được gấp lại, hoặc bài giảng kết thúc, những nghi ngờ mới lại dấy lên khiến hắn bối rối lắm. Trí hiểu của hắn được soi sáng, nhưng lòng hắn vẫn giữ thiên hướng luật pháp, và một sự khao khát công đức thầm kín vẫn còn. Đôi khi hắn sợ tin tức Phúc Âm quá tốt, đến nỗi không thể thật; hoặc nếu có thể thật, thì quá tốt cho hắn. Hắn thích và muốn ân điển đã hứa, nhưng lại vấp ngã trước lời hứa. Cảm giác tội lỗi và sự ô uế của mình làm hắn kinh hãi, đến nỗi hắn không dám mang một linh hồn trần trụi dơ bẩn đến với Chúa Giê-xu, để được Ngài rửa sạch và mặc cho.

Sự vâng lời chân thành thường lại ló ra, và bảo người lữ hành hãy tự rửa mình trước, rồi Chúa Giê-xu Christ sẽ tráng lại sau; bảo hắn trồng lá vả đây đó, và làm một chiếc áo vá víu bằng bổn phận [NEEDS REVIEW: nguồn OCR "parched krock", có lẽ là "patched frock"]; và nếu nó quá chật hẹp, Chúa Giê-xu Christ sẽ chắp thêm bằng vải lanh mịn của Ngài. Mưu kế này làm vui lòng một thời gian, và hắn bắt tay vào làm, hy vọng làm cho mình xinh đẹp và ngay thẳng đến nỗi Chúa Giê-xu Christ sẽ phải lòng hắn, và ban cho hắn lời khen hiếm có thay vì sự tha thứ nhưng không. Nhưng dù hắn rửa mình trong nước tuyết, và làm tay mình cực kỳ sạch, hắn lại bị dìm xuống hố, và chính quần áo mình ghê tởm hắn. Gióp 9:30-31. Như vậy hắn trở nên hoang mang, và đã mất dấu ân điển, cho đến khi hắn nghe nó được rao giảng lại; rồi hắn vứt bỏ nước tuyết, và vội đến suối đã mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế. Xa-cha-ri 13:1. Hắn đứng bên bờ, nhưng không thể bước vào; và khao khát được rửa, nhưng phải chờ nước động. Hắn nhìn suối, và thấy nó đẹp và mở rộng; hắn nhìn lời hứa, và thấy nó đầy trọn và rõ ràng: Ai tin sẽ được cứu; điều này khiến hắn kêu lên: "Ôi, ước gì tôi có thể tin lời hứa; bấy giờ Chúa Giê-xu sẽ cứu tôi: nhưng lòng tôi vấp ngã, và khi chân tôi dường như đã đứng vững trên vầng đá, một cơn gió nghi ngờ thổi tôi ngã vào bùn trở lại."

Giờ hắn hiểu ý nghĩa lời của Thánh Phao-lô: Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu, Công Vụ 16:31. và hắn hiểu rõ rằng sự thiếu sự tha thứ, bình an và thánh khiết của mình, là do sự thiếu đức tin của mình. Nếu hắn có thể tin, Chúa Giê-xu Christ sẽ làm trọn lời hứa của Ngài: sẽ được làm theo đức tin hắn. Ma-thi-ơ 9:28-29. — Ma-thi-ơ 15:28. — Lu-ca 7:50 [NEEDS REVIEW: nguồn OCR "vu. 40", có lẽ là 7:50], — Lu-ca 17:19 [NEEDS REVIEW: nguồn OCR "xvii. 42", có lẽ là 17:19]. Chúa Giê-xu Christ sẽ cứu hắn khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi.

Điều này khiến hắn cảm thấy mình thiếu đức tin, và thiếu năng lực để có được nó. Hắn đã được nuôi dưỡng trong một xứ Cơ Đốc, và tưởng rằng chỉ đồng ý bằng trí với Kinh Thánh là đủ để làm hắn thành tín đồ; và hắn lấy làm lạ rằng một số nhà truyền đạo làm ầm ĩ về chuyện dễ dàng này. Nhưng hắn thấy đức tin loài người này sẽ không thanh tẩy lòng hắn, cũng không rửa lương tâm hắn: nó sẽ không cứu khỏi tội lỗi. Và hắn cảm thấy rằng sự cầu nguyện chẳng là gì, và chẳng đạt được gì, nếu không có đức tin từ trời. Hắn thấy lý do tại sao mười hai sứ đồ được chọn phải nói: Xin Chúa thêm đức tin cho chúng tôi, vì đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Nếu họ có thể tự cho mình một hạt, họ có thể thêm một hạt nữa, phải, cả chục hạt, hoặc hai chục; và chẳng cần phải xin điều mà họ có thể tự cho mình. Hơn nữa, những người xin đức tin này, không phải là dân ngoại, nhưng là Cơ Đốc nhân, những môn đồ thật của Đấng Christ; và chỉ những người như vậy mới có thể cầu xin đức tin, với cảm giác chân thành về sự thiếu thốn của mình.

Thưa Bác sĩ, Bác sĩ nói nhiều về kẻ vô tín; xin hỏi, chúng mọc ở đâu? Ở Lap-lan, giữa đám phù thủy; hay ở Greenland, giữa những người đánh cá voi? Chắc dân Anh là những tín đồ kiên định, và là Cơ Đốc nhân rất tốt. Một bọn hiện đại, tôi thú nhận, đã mọc lên giữa chúng ta, kẻ cho rằng dũng cảm là thách thức Đấng Tạo Hóa mình, và hành động tự do như thể chúng có thể kiểm soát Ngài; và nếu chúng suy nghĩ tự do như chúng hành động, thì rất đáng được gọi là kẻ tự do tư tưởng. Những người như vậy không thể quý trọng Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài mang tin tức địa ngục đến tai chúng. Ai có thể yêu một sứ giả mang tin dữ? Ma-hô-mét sẽ là một tiên tri ngọt ngào hơn cho bọn chân nhẹ dạ này; và sẽ được nhiều tín nhiệm, nếu hắn có được [NEEDS REVIEW: câu OCR hỏng, chưa hoàn chỉnh] vì hắn cho phép người ta đủ thê thiếp. Tuy nhiên, đây chỉ là vài quả lê thối trong đống; còn lại đều tốt; và tôi có thể bảo đảm cho xứ đạo của mình, họ đều là tín đồ. Thật vậy, thưa Bác sĩ, Bác sĩ mà thấy họ đi nhà thờ vào mùa hè trông bảnh bao làm sao thì thích lắm [NEEDS REVIEW: "smerkingly" — OCR không rõ]; và họ trông gọn gàng làm sao trong nhà thờ, với áo khoác và áo dài đẹp hơn mặc trên người.

Ôi, thưa Ngài, cách thức vô hồn mà người ta cầu nguyện, hoặc nghe lời Đức Chúa Trời tại nhà thờ, cho thấy rõ ràng rằng họ không có phần gì trong các phước lành của Phúc Âm. Những điều vinh hiển được nói trong Kinh Thánh, nhưng chúng tạo ấn tượng nhỏ bé lạ lùng trên một hội chúng Cơ Đốc. Tin tức thiên thượng rơi vào tai nặng nề của họ, như tiền rơi vào tay người chết. Không sự an ủi nào nhận được từ tiền hay từ tin tức, vì cả hai đều đã chết, và không có quyền lợi gì trong chúng.

Nếu Ngài, thưa Ngài, là người thừa kế một điền sản tốt, lòng Ngài hẳn thường được sưởi ấm bởi viễn cảnh vui mừng: nhưng đầy tớ của cha Ngài không thể cảm thấy niềm vui của Ngài. Lòng hắn sẽ không bừng cháy, khi ruộng đồng được xem, hay khi tiền thuê được trả. Và tại sao? Vì hắn không phải là người thừa kế.

Kinh Thánh là kho tàng quý giá, và là đại hiến chương của một Cơ Đốc nhân. Nơi đó hắn đọc về tình yêu của Cha trên trời mình, và về gia tài của Đấng Cứu Thế đã chết của mình — Nơi đó hắn thấy bản đồ hành trình mình qua đồng vắng, và cả phong cảnh Ca-na-an nữa. Và khi hắn leo lên đỉnh Phích-ga, và nhìn xứ hứa, lòng hắn bắt đầu bừng cháy, vui thích với viễn cảnh phước hạnh, và kinh ngạc trước sự cứu rỗi phong phú và nhưng không. Nhưng một kẻ chỉ xưng mình, dù đứng đắn, xem Kinh Thánh như một cuốn sách buồn tẻ: và đọc nó với sự thờ ơ như Ngài đọc những văn tự về điền sản thuộc về người khác.

Tôi thật kinh ngạc, khi nghe Ngài bảo đảm cho xứ đạo mình, như cả một bầy tín đồ. Chuyện như vậy chưa từng được biết trước đây, và sẽ là kỳ quan thứ tám của thế giới. Sao vậy, thưa Ngài, trong vòng Ngài không có ai là nô lệ cho đủ thứ dục vọng và thú vui sao? Không ai sống trong sự ác độc và ganh ghét, đáng ghét và ghét lẫn nhau sao? Ngài không có kẻ say rượu hay kẻ gian dâm, kẻ phá ngày Sa-bát hay kẻ hay thề thốt, kẻ bóc lột hay kẻ tham lam, kẻ nói dối hay kẻ trộm cắp, bàn tay lười không chịu làm việc, và tâm trí nhẹ dạ không thể cầu nguyện sao? Nếu Ngài tưởng những kẻ đi nhà thờ như vậy là tín đồ, tôi có thể xếp sa-tan đứng đầu chúng một cách công bằng; vì hắn sở hữu đức tin của chúng, và là đội trưởng cao quý của đạo quân này. Một đạo quân thường chiếm ba phần tư một xứ đạo.

Chúa Giê-xu phán: Ai tin sẽ được cứu. Được cứu khỏi gì? Sao, khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi [NEEDS REVIEW: nguồn OCR "e of fin", có lẽ là "power of sin"]. Đó là sự cứu rỗi của Đấng Christ tại đây trên đất. Nhưng đạo quân đen tối này rõ ràng và cố ý ở dưới quyền lực của tội lỗi; và vì vậy không thể có đức tin cứu khỏi tội lỗi.

Thế là chỉ một lần tính toán, phần lớn chiên của Ngài hóa ra là dê hoặc sói; nhưng còn sót lại một số người đứng đắn, cụm từ mềm mại thời nay để chỉ một Cơ Đốc nhân. Hãy để những người đứng đắn này chịu một cuộc thử thách đứng đắn: sẽ không hại gì họ, nếu họ là người tốt và chân thật.

Thánh Phao-lô nói: Hãy tự xét mình xem mình có đức tin chăng. 2 Cô-rinh-tô 13:5. Ông không coi là đương nhiên rằng những người xưng mình là Cơ Đốc nhân phải là tín đồ thật, nhưng truyền cho tất cả họ phải tự chứng mình, và đặt ra một câu hỏi, như một hòn đá thử, để họ tự thử mình. Một câu hỏi hẳn phải lạ lùng đối với những kẻ không có đức tin thật, nhưng là một câu hỏi tối quan trọng, và là câu duy nhất phân biệt đức tin thật với đức tin giả. Sứ đồ không hỏi, Ngài có phải là người tỉnh táo, lương thiện, hay làm việc thiện, đi nhà thờ, tiêu chuẩn lùn tịt ngày nay cho một chiến sĩ Cơ Đốc; nhưng ông hỏi một câu hỏi rất thấu suốt, chính là câu này: Anh em há không nhận biết rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao? Và tuyên bố, nếu họ không biết điều đó, họ hẳn là kẻ bị bỏ, bị Đức Chúa Trời khước từ như kẻ giả hình, bất chấp mọi cách ăn ở đứng đắn của họ.

Ý nghĩa câu hỏi của Thánh Phao-lô rõ ràng là thế này: Anh em há không biết rằng Thánh Linh của Đấng Christ ở trong anh em sao? Vì nơi nào có Thánh Linh của Đấng Christ, nơi đó có Ngài. Cùng một loại câu hỏi được đặt ra trong thư thứ nhất: Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh ngự trong anh em sao? 1 Cô-rinh-tô 3:16.

Rất đúng, thưa Bác sĩ, ở đây chúng ta đồng ý. Mọi Cơ Đốc nhân, chắc chắn, phải có Thánh Linh của Đấng Christ; và dù chúng ta không cảm nhận được Ngài, mà hoàn toàn xa lạ với sự tác động của Ngài, chúng ta vẫn phải được cho là có Ngài; vì chúng ta sinh ra trong một xứ Cơ Đốc, mang danh Cơ Đốc, hít thở bầu không khí Cơ Đốc lành mạnh, có một chỗ ngồi trong nhà thờ Cơ Đốc nào đó, giữ lễ Giáng Sinh vui vẻ mỗi năm, và được chôn trên đất Cơ Đốc. Đây là bằng chứng đủ rồi, thưa Bác sĩ.

Vâng, thưa Ngài, bằng chứng đủ để chứng tỏ Ngài sống trong một xứ Cơ Đốc, nhưng không phải bằng chứng rằng Ngài là người Cơ Đốc. Cho rằng Ngài có sự hiện diện của Đức Thánh Linh, mà vẫn hoàn toàn xa lạ với sự tác động của Ngài, là tháp cao nhất của chủ nghĩa cuồng tín, đỉnh cao chót vót mà con gà gió lơ lửng của nó được cắm lên. Sao! vị khách phước hạnh này đến nấp trong lòng Ngài, như một gián điệp trong trại lính; hay như một tên trộm trong hầm rượu; và lẻn vào, rồi lẻn ra, mà Ngài không hay biết: thật tuyệt vời! Nhưng Ngài không phải là kẻ cuồng tín dại dột trong đời thường, đến nỗi cho rằng có tiền trong túi mình, khi chẳng cảm thấy gì; hay có ngân phiếu trong ngăn kéo, khi chẳng tìm thấy gì. Nếu Ngài không bao giờ cảm thấy triệu chứng nào của sự nhẫn nhục, Ngài khó có thể cho rằng mình sở hữu chút nào; và sao Ngài lại mơ tưởng về sự hiện diện của Đức Thánh Linh, khi Ngài không bao giờ tìm thấy dấu hiệu nào của Ngài?

Sự tác động của Đức Thánh Linh phải được cảm nhận, nếu không nó không thể ích lợi; và chính các chức vụ của Đức Thánh Linh giả định và bảo đảm một cảm nhận như vậy. Hãy để tôi kể một số chức vụ ấy, là những điều này: Làm cho sống lại, (Giăng 6:63. — 2 Cô-rinh-tô 3:6.) làm cho mạnh mẽ lạ lùng, (Ê-phê-sô 3:16.) làm chứng về sự làm con nuôi của chúng ta, (Rô-ma 8:15-16.) và đem lại niềm vui thiên thượng, (Công Vụ 9:31. — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. — Rô-ma 14:17.) Giờ đây, thưa Ngài, sự làm cho sống lại mà tôi không cảm nhận được thì ích gì? Nó để tôi vô tâm đối với bổn phận thuộc linh y như lúc nó tìm thấy tôi. Và sự làm mạnh mẽ ấy đem lại lợi ích gì, mà tôi không nhận biết? Nó không đem lại thêm năng lực nào để chế ngự dục vọng của tôi, hơn những gì tôi đã có trước đây. Và lời chứng trong tòa án lương tâm của đấng ấy có ích gì, Đấng nói bằng giọng thấp hay lẩm bẩm đến nỗi không ai nghe hay hiểu được? Tôi có lời chứng của Ngài cũng như không. Và sau cùng, niềm vui thiên thượng mà tôi không nếm được thì có ích lợi hay giá trị gì? Tất cả điều này đúng là hình ảnh người đói của Ê-sai, kẻ mơ mình đang ăn, nhưng thức dậy thì trống rỗng. Ê-sai 29:8.

Nhưng, thưa Ngài, Thánh Phao-lô đã không hỏi câu hỏi vô ích này: "Ngài có cho rằng Thánh Linh của Đấng Christ ở trong Ngài không?" Cả Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và mọi giáo dân ở Đại Anh, hẳn đã trả lời nhanh: "Vâng, thưa ông Phao-lô, chúng tôi cho là vậy." Nhưng ông hỏi một câu hỏi nặng ký: "Anh em há không biết sao?" Anh em có kinh nghiệm thật, hay tri thức từ lòng, rằng Thánh Linh của Đấng Christ ở trong anh em không? Anh em có quen thuộc với sự vận hành của Ngài không? Anh em có biết không?

Thánh Phao-lô có thể hỏi câu hỏi này một cách an toàn, vì danh ông đã được phong thánh, và xương ông đã mục nát thành bụi; nhưng nếu một nhà truyền đạo còn sống hỏi cùng câu hỏi, thế gian kêu lên: cuồng tín! Thế mà Thánh Phao-lô lấy chính sự hiểu biết này làm bằng chứng của đức tin thật; và coi đức tin khác, không sinh ra sự hiểu biết này, là giả mạo; và coi chính những người ấy là kẻ bị bỏ.

Chúa Giê-xu phán với các môn đồ Ngài: Các ngươi biết Thánh Linh, vì Ngài ở với các ngươi. Giăng 14:17. Lời Ngài mang ý nghĩa rõ ràng này, rằng nơi nào Đức Thánh Linh ngự, Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài, bởi sự vận hành của Ngài trên lòng.

Thánh Giăng nói với toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc: Chúng ta biết Đấng Christ ngự trong chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta. 1 Giăng 3:24. — 4:13. Chúng ta biết Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong chúng ta, và nhờ đó được chắc chắn về sự hiệp một với Đấng Christ. Và, như Phao-lô đã làm trước đây, ông đề ra sự hiểu biết này như một hòn đá thử, để thử sự xưng mình của chúng ta: nhờ đó chúng ta biết rằng Đấng Christ ngự trong chúng ta.

Thật vậy, thưa Bác sĩ, tôi xa lạ với sự tác động của Đức Thánh Linh, mà dường như không có ý nghi ngờ sự xưng mình của mình. Tôi vẫn tưởng đức tin mình lành mạnh, như bất kỳ con gián nào [NEEDS REVIEW: "like any roach" — nghĩa châm biếm không chắc]; và chắc chắn không có đức tin nào tốt hơn trong xứ đạo. Ông mục sư chưa bao giờ nghi ngờ nó; và sao Bác sĩ lại nghi ngờ? Thật chẳng lịch sự lắm. Hơn nữa, tôi rộng rãi với bia rượu, và may mắn được mọi người yêu mến: hiếm có con chó nào sủa tôi. Ngay thẳng như ông lái bò già, là câu nói thường tình; và chỉ điều này thôi cũng đủ chứng tỏ tôi phải là một Cơ Đốc nhân.

Thật vậy, thưa Ngài, chỉ điều này thôi cũng đủ chứng tỏ chống lại Cơ Đốc giáo của Ngài. Khi Ngài thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu Ngài: nhưng khi Ngài không còn thuộc về thế gian, và được chọn ra khỏi thế gian, thế gian sẽ ghét Ngài. Giăng 15:19. Nó đã ghét Chúa Giê-xu Christ, và sẽ ghét mọi môn đồ thật.

Phao-lô khẳng định dứt khoát: Vả lại, hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ. 2 Ti-mô-thê 3:12. Ngài sống ở đâu cũng vậy, trong xứ Cơ Đốc hay xứ dân ngoại; sống khi nào cũng vậy, trong thời nay hay thời xa xưa, Phao-lô khẳng định phổ quát về Cơ Đốc nhân thật: Phải, tất cả đều sẽ chịu bắt bớ. Nếu Ngài sống điều thế gian gọi là đời sống nhân đức, Ngài sẽ được thế gian khen ngợi. Ngài có thể tỉnh táo, lương thiện, và thân thiện; Ngài có thể cầu nguyện, và bố thí; và kiêng ăn nữa, nếu Ngài muốn; và, trong khi những việc này được làm bằng sức riêng của Ngài, và được lấy làm căn cứ để được Đức Chúa Trời chấp nhận, Ngài đang trở nên nhân đức trong chính mình, hay từ chính mình, được làm cho nhân đức bởi linh của thế gian, và thế gian sẽ vỗ tay khen Ngài. Nhưng nếu một khi Ngài trở nên nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ; từ bỏ mọi khôn ngoan, sức lực, và sự công chính của mình; và đến với Chúa Giê-xu, như một tội nhân hư mất, tìm mọi sự tiếp trợ từ Ngài, đặt mọi hy vọng mình nơi Ngài, lấy Ngài làm mọi sự trong mọi việc, và coi mọi sự là rơm rác hoàn toàn so với Ngài, thì thế gian sẽ ghét Ngài, và giơ gót đạp Ngài. Một đời sống nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ chống lại sự kiêu ngạo loài người, và làm hoen ố mọi vinh quang của nó, điều sẽ không được chịu đựng cách kiên nhẫn.

Người ta rất dễ tự khen mình trong sự quý trọng của thế gian; và coi đó như một dấu hiệu tử tế rằng Chúa chấp nhận họ. Để chỉnh lại sự phán đoán, và quét sạch những hy vọng dối trá, nảy sinh từ danh tốt của thế gian, Đấng Christ đã đặt một lời rủa trên nó, phán rằng: Khốn cho các ngươi, khi mọi người sẽ khen các ngươi. Lu-ca 6:26. Đây là một trong những tiếng shi-bô-lết của Chúa (Các Quan Xét 12:6), mà Ngài dùng để báo động một kẻ xưng mình đứng đắn, kẻ được thế gian yêu mến. Đó là một cây cầu xấu xí đáng sợ trên đường cái của vua. Một người Y-sơ-ra-ên đi qua an toàn, nhưng không người Ê-đôm nào qua được. Ê-sau, người anh cả, sẽ không đi đường này, nhưng lê bước xuống một bến đò, do ông Fair-speech [NEEDS REVIEW: nhân vật ngụ ngôn, giữ nguyên tên] xây, để qua sông êm ái hơn.

Thế là đủ về sự quý trọng của thế gian: phước cho người đã mất nó hoàn toàn và chân thành. Nhưng đức tin của Ngài, thưa Ngài, phải được xem xét thêm một chút. Ngài là người lái bò, dường như vậy; và khi Ngài mua một con bò tại hội chợ, Ngài không tin lời người bán, nhưng tự sờ nắn con vật, và xem xét kỹ từng điểm của nó. Giờ đây, thưa Ngài, hãy làm y vậy với đức tin của Ngài; và đừng nhận nó theo lời giới thiệu của láng giềng, nhưng hãy xem xét nó, và sờ nắn mọi điểm của nó bằng lời Đức Chúa Trời. Đức tin là một vật năng động và kết quả: bông trái nó đẹp lòng cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Và người sở hữu nó, thật là một người cao quý, một người thừa kế Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ. Nhưng chúng ta phải cẩn thận, vì đức tin giả, như vàng giả, rất lưu hành.

Phao-lô nói: Vậy chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Rô-ma 5:1. (chữ Hy Lạp chỉ "chúng ta được") [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp OCR hỏng] chúng ta có sự bình an, hay sở hữu nó; vì điều gì chúng ta có, chúng ta hẳn sở hữu. Giờ đây sự bình an này được ban để bảo đảm lương tâm, rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận với chúng ta, rằng Ngài đã được hòa giải, và đã tha thứ mọi sự vi phạm của chúng ta. Và ai cảm thấy sự bình an này, hẳn được chắc chắn về sự tha tội của mình: đó là chứng cớ của sự tha thứ của hắn.

Sự bình an phước hạnh này không mọc trong vườn của bản chất, cũng không thể đào ra từ mỏ công đức loài người. Nó đã mất trong vườn Ê-đen, và chỉ tìm lại được tại Đồi Sọ. Nó được gọi là sự bình an của Đức Chúa Trời, vì đó là sự ban cho tốt nhất của Đức Chúa Trời, và được ban cho duy nhất nhờ Chúa Giê-xu Christ.

Nơi nào sự bình an này được ban, người ta thấy nó đúng như Phao-lô mô tả: Một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Phi-líp 4:7. Một sự bình an, tinh tế phong phú đến nỗi không ai hiểu nó là gì, cho đến khi hắn cảm nhận nó; và khi hắn cảm nhận nó, không bao giờ diễn tả được. Người ta có thể lầm sự bình an này, trước khi nếm nó, như hàng vạn người làm; và nhận lấy một sự yên tĩnh loài người, thay cho nó: nhưng kẻ cảm nhận nó, không bao giờ lầm được; vì không có gì khác giống nó; nó vượt quá mọi sự hiểu biết.

Đức Thánh Linh đóng ấn sự bình an này trên lương tâm, và nhờ đó công bố sự tha tội, và rải sự yêu thương của Đức Chúa Trời khắp lòng, (Rô-ma 5:1-5.) và làm chứng cho sự làm con nuôi của chúng ta. Rô-ma 8:15-16.

Sự đóng ấn của Đức Thánh Linh này được ban, như của cầm về cơ nghiệp tương lai của chúng ta; (Ê-phê-sô 1:13-14.) đó là một vật bảo đảm thiên thượng, đặt vào lòng, để chắc chắn chúng ta có phần trong Đấng Christ. Như vậy lương tâm được giải thoát khỏi sự sợ cơn thạnh nộ, và sự sợ chết vốn đem lại sự làm tôi mọi: (Hê-bơ-rơ 2:15.) lòng giờ vui mừng trong Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời đã hòa giải; gọi Ngài là Cha, bởi Thánh Linh làm con nuôi; (Ga-la-ti 4:5-6.) vui thích trong sự phục vụ phước hạnh của Ngài, và cảm thấy ý nghĩa lời của Thánh Phi-e-rơ: Tin Chúa Giê-xu Christ, anh em được đầy dẫy sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển.

Đây là những lời nặng ký; hướng đến mọi Hội Thánh tin kính, và được họ kinh nghiệm: nhưng chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ được cảm bởi một đức tin loài người đơn thuần, nảy sinh từ trí khôn loài người. Đức tin sinh ra sự bình an thiên thượng, và sự bình an được sinh ra, đều là sự ban cho của Đức Chúa Trời.

Nhờ đức tin từ trời này, Cơ Đốc nhân hạnh phúc giờ lặp lại các bài thánh ca của Hội Thánh mình với sự thật và vui thích: "Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, và tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Thế tôi." Hoặc với Si-mê-ôn già: "Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, vì con mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài."

Giờ đây, thưa Ngài, hãy nghe sự bình an của chính Ngài là gì. Ngài không cảm thấy sự đau đớn nào trong tâm trí, nhưng rất dễ chịu; và sự yên tĩnh của Ngài, vốn là sự yên tĩnh chết, nảy sinh từ tính cách của Ngài, dù là tính cách tội lỗi nhất. Sự bình an của Ngài không đem lại niềm vui thiên thượng nào, và vì vậy không đến từ trời; nó cũng không chảy trọn vẹn qua ống dẫn vàng của công đức Đấng Cứu Thế, nhưng nhỏ giọt từ một ống gỗ mục nát của bổn phận riêng Ngài. Ngài, dường như vậy, là một sinh vật vui vẻ vô hại, như chim cổ đỏ, kẻ được kính trọng khắp nơi: và Ngài lui tới nhà thờ, như nhiều con chuột ngoan đạo, mà lại không thích chỗ ở của mình: sách cầu nguyện là sự nhai khô khan; cái tủ thức ăn hợp với nó hơn. Và Ngài thấy nhiều người tệ hơn Ngài rất nhiều, điều này khiến Ngài hy vọng tình trạng mình tốt; và trong khi mọi việc bề ngoài suôn sẻ, sự yên tĩnh của Ngài còn tiếp tục. Nhưng khi tai họa ập đến, và càng đến càng dày, sự bình an của Ngài mất đi; nó không đứng nổi một cơn bão. Và khi linh hồn Ngài lơ lửng trên giường bệnh chờ chuyến bay của nó, nó sẽ hoặc cảm thấy một sự an toàn chết, hoặc nhảy một bước kinh khiếp vào thế giới khác. Trừ khi Ngài được nâng đỡ bởi đức tin từ trời, Ngài không thể hát bài ca hấp hối của Cơ Đốc nhân: Hỡi sự chết, sự thắng của mày ở đâu? Hỡi mồ mả, cái nọc của mày ở đâu?

Chúng ta giờ tiến đến một điểm khác của đức tin, và cũng là một điểm chọn lọc, rất thơm ngon và bổ dưỡng cho một tín đồ thật; Thánh Phi-e-rơ cho chúng ta biết, rằng đức tin làm cho lòng tinh sạch, (Công Vụ 15:9.) và Thánh Giăng khẳng định: Nầy là sự thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta, (1 Giăng 5:4.) và ông cho chúng ta biết ông muốn nói thế gian là gì, tức là sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời. 1 Giăng 2:16.

Nào, thưa Ngài, hãy đưa mặt Ngài vào tấm gương Phúc Âm; và sờ nắn điểm này cho kỹ, như một ông lái bò già. Đức tin của Ngài có thắng hơn sự mê tham của xác thịt không; khiến Ngài thắng hơn khẩu vị mình, và thắng hơn sự ô uế bề ngoài, và sự ô uế bề trong không?

Đức tin của Ngài có thắng hơn sự mê tham của mắt không, và giữ lòng Ngài khỏi khao khát thêm của cải, thêm chức tước, hay thêm danh vọng không? Có thức ăn thức mặc, Ngài đã học thỏa lòng trong đó chưa? 1 Ti-mô-thê 6:8.

Đức tin của Ngài có thắng hơn sự kiêu ngạo của đời không, và ngăn Ngài khỏi bị mê hoặc bởi nhà cao, đồ đạc sang, xe cộ lịch sự, và quần áo lộng lẫy không? Nó có khiến Ngài chán ngán những hư không trần gian, và kéo lòng Ngài về những điều ở trên không?

Hãy nói đi, thưa Ngài, và nói thành thật. Nếu Ngài là nô lệ cho những việc này, và là nô lệ yên phận, Ngài cứ giữ đức tin của Ngài; sa-tan sẽ không đánh cắp nó khỏi Ngài đâu. Cái mũ đen nhọ của hắn cũng tốt bằng cái mũ rỉ sét của Ngài. Các quỷ cũng tin, và run sợ, nhưng vẫn là quỷ.

Thêm một điểm nữa, thưa Ngài, là xong. Đức tin không chỉ nhằm làm yên lương tâm, và thanh tẩy lòng, mà còn để giải cứu tâm trí khỏi những lo phiền trần gian. Hành trình chúng ta qua đời này có giông bão đi kèm: chúng ta chèo thuyền trên biển động, nơi nhiều cơn bão được cảm thấy; và nhiều cơn bị sợ hãi, trông đen tối và báo điềm dữ, nhưng lại qua đi. Giờ đây đức tin được định để làm neo, giữ tâm trí vững vàng, và cho nó yên nghỉ; như Ê-sai phán: Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người nhờ cậy Ngài. Ê-sai 26:3.

Những lời hứa quý giá, thích hợp với nhu cầu chúng ta, rải rác khắp Kinh Thánh; và đức tin từ trời sẽ ăn nuốt các lời hứa, ngước nhìn Chúa Giê-xu để làm trọn chúng; nhưng đức tin loài người không gặt được lợi ích nào từ chúng. Hãy để tôi giả sử Ngài trong cảnh khốn khó, và trong khi Ngài suy ngẫm về chúng với tấm lòng lo âu, Ngài liếc nhìn một cuốn Kinh Thánh ở xa. Sách được lấy đến và mở ra, và đoạn này đập vào mắt Ngài: Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân, ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta. Thi Thiên 50:15. Tại đây Ngài xem một lời hứa nhân từ, do một Đức Chúa Trời thành tín phán, và phán không giới hạn hay điều kiện, hướng đến mọi người đọc hay nghe nó, áp dụng cho mọi lúc gian truân, và chỉ đòi hỏi lời cầu nguyện bằng đức tin để được giải cứu. Thế mà, thưa Ngài, có thể lắm, lời hứa phước hạnh này thậm chí không rút ra được một lời cầu nguyện nào từ Ngài: có lẽ nó chỉ được suy ngẫm chút ít, rồi sách được gấp lại. Hoặc nếu nó có ép ra được một tiếng kêu yếu ớt, lời cầu nguyện cũng không làm lòng Ngài nhẹ nhõm, cũng không đem lại sự giải cứu, vì thiếu đức tin.

Ngài biết lời của Chúa Giê-xu: Trong khi cầu nguyện, các ngươi lấy đức tin xin việc gì bất kỳ, thảy đều được cả. Ma-thi-ơ 21:22. Nhưng vì thiếu đức tin, lòng hay lý luận của Ngài sẽ hỏi: "Từ đâu sự giải cứu này có thể đến? Việc ấy can hệ gì đến Ngài, thưa Ngài? Đức Chúa Trời giữ kín phương tiện giải cứu, cốt để luyện tập đức tin chúng ta, nhưng hứa sẽ mở đường cho chúng ta thoát ra, dù chúng ta không thấy đường nào. 1 Cô-rinh-tô 10:13.

Hoặc có lẽ Ngài sẽ nghĩ: "Lời hứa này không phải dành cho tôi: tôi không xứng đáng với nó." Thưa Ngài, lời hứa của Đức Chúa Trời không phải để khen ngợi sự xứng đáng của Ngài, nhưng để bày tỏ sự phong phú của ân điển Ngài trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Ngài có để ý lời hứa chạy thế nào không? Không phải nói: Hãy ngợi khen ta trước, rồi sau ta sẽ giải cứu ngươi; điều đó sẽ lấy sự xứng đáng của loài người làm nền tảng cho phước lành của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài phán: Ta sẽ giải cứu ngươi, rồi ngươi sẽ ngợi khen ta.

Đức tin coi mọi lời hứa, như được ban cho không để đáp ứng nhu cầu chúng ta, và nương dựa trên sự thành tín của Chúa để làm trọn chúng; và khi một lời hứa được làm trọn, tôn thờ sự thương xót, và ngợi khen Chúa vì nó. Bằng cách này, và chỉ bằng cách này, người ấy mới có được sự tuôn trào ngợi khen chân thành [NEEDS REVIEW: nguồn "rent", có lẽ là "vent"]. Sự giải cứu nhưng không như vậy chinh phục lòng, và buộc nó vào Chúa, và khiến sự vâng lời vui vẻ.

Tôi biết một người, tiêu hết thu nhập hằng năm, vì ông không có gia đình; tiêu cho bản thân càng ít càng tốt, và phần còn lại cho láng giềng. Ông không giữ ví phòng ngày mưa, và cũng chẳng cần: Chúa Giê-xu Christ là chủ ngân hàng của ông, và là một chủ ngân hàng rất có năng lực. Đôi khi vì bệnh tật hay chi tiêu bất ngờ, ông bị thiếu hụt, và thiếu hụt nặng. Những lúc như vậy, ông không chạy đây đó giữa bạn bè trần gian để tìm cứu giúp, nhưng quỳ gối xuống, và kêu cầu chủ ngân hàng mình, rằng: "Lạy Chúa, con đang thiếu thốn, và Ngài phải giúp con. Nầy con đem lời hứa nhân từ của Ngài đến; xin nhìn xem nó, hỡi Chúa Giê-xu. Nó phán: Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân, ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta. Lạy Chúa, con kêu cầu, và Ngài nghe; con tin, và Ngài thành tín: xin bây giờ được làm cho con, theo lời Ngài." Ông nói, những lời cầu nguyện như vậy không bao giờ không đem lại sự tiếp trợ: một số, từ những người quan tâm đến ông; và một số, từ những kẻ tránh mặt ông. Vì Chúa Giê-xu Christ nắm mọi lòng và mọi ví trong tay Ngài; và thường khiến một con quạ nuôi các tiên tri Ngài, hay khiến đất giúp đỡ người đàn bà, để bày tỏ rõ ngón tay Ngài trong sự giải cứu như vậy.

Những lời hứa Kinh Thánh là ngân phiếu thật của thiên đàng, và là của cải thật của tín đồ, kẻ không sống bằng vốn trong tay, nhưng buôn bán bằng tiền giấy này. Nơi nào có đức tin từ trời, nó đem các ngân phiếu đến ngân hàng của Đấng Christ, và nhận tiền mặt. Nhưng đức tin loài người không thể buôn bán bằng tiền giấy này: nó đọc các ngân phiếu, và công nhận chúng tốt, nhưng không dám đem chúng lên trời để thanh toán. Không đức tin nào có thể thật sự hành động trên Đức Chúa Trời, trừ đức tin đến từ Đức Chúa Trời.

Lời cầu nguyện bằng đức tin, thực hành với sự kiên trì, chắc chắn đem lại sự giải cứu; nếu không ngay lập tức, thì vào mùa thích hợp; và cho đến khi sự giải cứu đến, tâm trí nương dựa nơi Đức Chúa Trời, và được giữ trong sự bình yên trọn vẹn. Đức tin nhổ những cái gai khỏi thịt, và lấy đi cơn đau nhức nhối, trước khi vết thương được lành.

Thật vậy, thưa Bác sĩ, giờ Bác sĩ khiến tôi phải suy nghĩ. Tôi bắt đầu thấy cái mũ rỉ sét của mình, và thú nhận nó vừa đầu một con quỷ, cũng như vừa đầu tôi. Đức tin của tôi sẽ không sinh ra bông trái quý giá mà Bác sĩ đã nhắc đến. Nó không đem lại sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; không đem lại chiến thắng thật trên thế gian; và không đem lại sự khuây khỏa ngọt ngào trong lúc gian truân. Nó không nhổ cái gai nào khỏi thịt tôi: nó hẳn là giả mạo. Sự nâng đỡ của tôi trong gian truân, đến từ ví tiền tôi, hay từ bạn bè tôi, chứ không phải từ đức tin. Thế mà tôi không hiểu nổi, làm sao chỉ nương dựa vào lời hứa của Đức Chúa Trời có thể xua tan nỗi buồn chúng ta, và đặt lòng yên nghỉ trước khi sự giải cứu đến. Điều này dường như là một bùa mê thật!

Đúng vậy, thưa Ngài, và là một bùa mê rất thú vị: nhưng không phải tưởng tượng, mà là thật, có nền tảng vững chắc trong bản chất chúng ta. Nơi nào đức tin từ trời được ban, nó sẽ hành động trên Đức Chúa Trời, như đức tin loài người sẽ hành động trên loài người, và sinh ra cùng hiệu quả. Một trường hợp sẽ làm rõ ý tôi.

Tôi giả sử Ngài, như trước, rơi vào cảnh khốn khó lớn, và một lá thư của luật sư được nhận, mang tin buồn rằng thân thể Ngài sẽ bị bắt, trừ khi nợ của Ngài được trả trong một tháng. Trong khi lá thư đang được đọc, một người quen cũ đến thăm Ngài, thấy vẻ u ám trên mặt Ngài, và hỏi nguyên nhân. Ngài đặt lá thư vào tay ông: ông đọc, và rơi một giọt lệ thân tình. Sau một lúc im lặng, ông nói: "Bạn cũ ơi, hiện tôi không có tiền mặt bên mình, nhưng xin hứa sẽ trả nợ cho bạn, trước khi hết tháng." Giờ đây, thưa Ngài, nếu Ngài tưởng người này không đủ khả năng trả nợ cho Ngài, hay không đáng tin vì tính tình hay thay đổi, lời hứa của ông sẽ không đem lại sự khuây khỏa, vì nó không được tín nhiệm. Ngài không có đức tin nơi ông. Nhưng nếu Ngài biết người ấy có khả năng, và đáng tin cậy, lời hứa của ông sẽ khuây khỏa Ngài ngay lập tức. Một sự nương dựa vững chắc vào lời ông sẽ cất gánh nặng của Ngài đi, và đặt tâm trí Ngài yên ổn, trước khi món nợ được trả.

Tốt, thưa Ngài, nếu một sự nương dựa vững chắc vào lời loài người, có ảnh hưởng ngọt ngào này trên lòng, thì một sự nương dựa vững chắc vào lời Đức Chúa Trời sẽ có ảnh hưởng y vậy. Sao lại không? Lời Đức Chúa Trời đáng được tín nhiệm bằng lời loài người, chắc chắn vậy. Ngài có khả năng làm trọn, và thành tín giữ lời hứa, như láng giềng của Ngài. Không ai từng nhờ cậy Ngài, mà bị hổ thẹn. Và nơi nào tâm trí nương dựa nơi Đức Chúa Trời, nó sẽ được giữ trong sự bình yên trọn vẹn, trước khi sự giải cứu đến. Những người như vậy có thể nói, với Đa-vít: Đức Chúa Trời là nơi nương náu của chúng ta, vì vậy chúng ta sẽ không sợ, dù đất bị biến cải, núi lay động và bị quăng vào lòng biển. Thi Thiên 46:1-2. Hoặc với Ha-ba-cúc: Vì dầu cây vả sẽ không nứt lộc nữa, và sẽ không có trái trên những cây nho; dầu cây ô-li-ve không sanh sản, và chẳng có lúa trên đồng ruộng; dầu bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng nữa, dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Cái trụ của lời thành tín Đức Chúa Trời không thể gãy; và một lòng người, nương dựa vững chắc trên nó, không bao giờ chìm được. Và người ta có thể học biết cảm thấy sự vô tín của mình, vì thiếu sự nâng đỡ này trong gian truân. Cái trụ đứng sẵn trên đường cái của Vua, để nâng đỡ mọi lữ khách mệt mỏi; nhưng họ không có đức tin để nương vào nó, bằng không họ đã tìm được sự yên nghỉ.

Trong lý thuyết, dường như tin một Đức Chúa Trời thành tín cũng dễ như tin một người ngay thẳng: nhưng trong thực hành, lại thấy khác. Khi thử thách đến, người ta không thể tin một Đức Chúa Trời thành tín, nếu không có sự giúp đỡ từ trời; tin Ngài đến nỗi quăng gánh nặng mình trên Ngài, và đạt được sự bình yên trọn vẹn của Ngài. Tại đây bùa mê của đức tin chấm dứt, vì không có đức tin để làm bùa mê.

Nếu, trong lúc gian truân, có một viễn cảnh giải cứu nào do cánh tay loài người đem lại, người ta thường tự lừa mình, và nói về việc tin cậy Đức Chúa Trời, trong khi họ chỉ đang nương vào vai loài người. Cất đi cái trụ trần gian này, và lấy đi mọi viễn cảnh cứu giúp của loài người; thì người ấy kêu lên: Tôi phải làm gì? Tôi tiêu rồi. Hắn không thể yên nghỉ trên lời trần trụi của Đức Chúa Trời, cũng không đặt lòng mình trên chiếc ghế vững chắc của lời hứa, mà không có cái đẩu loài người nào bên cạnh.

Đức tin ngày nay cũng y như vậy, như trong thời Áp-ra-ham, kẻ, cậy trông khi chẳng còn lẽ trông cậy: Rô-ma 4:18. Ông không có viễn cảnh nào của loài người về một người thừa kế, mà vẫn mong đợi một người, nương dựa hoàn toàn vào lời hứa trần trụi của Đức Chúa Trời. Và một lời hứa trần trụi là toàn bộ sự nâng đỡ của đức tin từ trời ngày nay. Chúa Giê-xu Christ sẽ không nhận bạn đồng hành nào cho đức tin chúng ta. Ngài đáng được tín nhiệm trọn vẹn, và mong đợi điều đó; và chúng ta hoặc phải chỉ ngước nhìn Ngài mà thôi, hoặc phải trông đợi bị hổ thẹn. Ngài sẽ là mọi sự, hoặc không là gì cả.

Này, thưa Bác sĩ, giờ Bác sĩ ép Chúa Giê-xu Christ quá đáng. Ngài là một Đấng Cứu Thế rất tốt, chắc chắn vậy; nhưng chúng ta cũng không được lợi dụng Ngài. Gì cơ? đặt hết gánh nặng cứu rỗi lên Ngài! Điều này dường như không hợp lý, cũng không phải đối xử với Ngài cách lịch sự. Thế là, Ngài phải làm hết mọi việc, còn tôi phải đứng bên, như một tên trộm lười, xem việc được làm. Không, không, thưa Bác sĩ, tôi sẽ không biến Đấng Cứu Thế mình thành ngựa thồ; nhưng muốn đối xử với Ngài có lễ độ; và, trong khi tôi trông đợi những điều lớn lao nơi Ngài, tôi sẽ cố làm một điều gì đó cho chính mình.

Thưa Ngài, lễ độ tốt nhất Ngài có thể bày tỏ với bề trên, là làm theo điều được bảo; chứ không cãi lại mệnh lệnh của họ, bằng sự lanh chanh cố ý, hay một sự khiêm tốn vụng về. Ngài tôn vinh Chúa Giê-xu bằng cách dùng Ngài làm Đấng Cứu Thế trọn vẹn; và Ngài cướp mất vinh quang của Ngài, và chọc giận Ngài, khi Ngài đánh cắp một phần vương trượng của Ngài, hay lư hương thầy tế lễ của Ngài, hay gậy tiên tri của Ngài khỏi Ngài. Ngài được lập làm Đấng Cứu Thế, không phải thiếu thốn, nhưng đầy trọn; và Ngài không bao giờ làm việc nửa vời.

Công việc không gây vội vã, và thấy không nặng nề. Ngài phán, hay muốn, thì việc xong. Vì vậy đừng khen Ngài bằng lễ độ nhàn rỗi của Ngài, nhưng hãy vâng theo mệnh lệnh Ngài, là những điều này: Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác, hay không gì kém hơn, và vì vậy có khả năng cứu. Ê-sai 45:22. Chúa Giê-xu không nài xin Ngài, hãy nhìn mình một chút, và phần còn lại nhìn Ngài; nhưng truyền cho Ngài hãy chỉ nhìn một mình Ngài, để được sự khôn ngoan thiên thượng hướng dẫn Ngài, để được sự bình an thiên thượng ban phước cho Ngài, và để được ân điển thiên thượng thánh hóa Ngài. Và Ngài đã để lại một lời thành tín cho sự khích lệ của Ngài, rằng hễ ai tin (hay nhờ cậy) nơi Ngài, sẽ được cứu; được cứu khỏi sự tối tăm thuộc linh, và khỏi tội lỗi cùng quyền lực của tội lỗi.

Ngài nói về việc nhìn vào chính mình, điều này cho thấy có chút tin cậy nơi chính mình: nhưng Chúa Giê-xu đã tuyên một lời rủa trên mọi sự tin cậy loài người. Hãy nghe lời tuyên bố kinh khiếp của Ngài: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người; (bất cứ điều gì thuộc loài người, trong chính mình hay trong người khác;) nó sẽ như thạch thảo nơi đồng vắng, chẳng thấy phước đến bao giờ. Nhưng hãy nhận lấy phước lành nữa, nguyện nó chạm đến lòng Ngài. Phước thay là kẻ nhờ cậy Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm sự trông cậy mình; người ấy như cây trồng nơi bờ suối, đâm rễ theo dòng nước chảy; chẳng lo sợ khi nắng đến, lá nó vẫn xanh tươi, và cứ ra trái không dứt. Giê-rê-mi 17:5-8.

Nếu mắt Ngài đơn, chỉ hướng về Đấng Christ, Ngài sẽ đầy dẫy ánh sáng và bình an; nhưng nếu mắt Ngài đôi, liếc nhìn Chúa Giê-xu, và lác về phía loài người, Ngài sẽ đầy dẫy tối tăm, và sau cùng bị hổ thẹn.

Đời sống đức tin được gọi là trận chiến của đức tin; và được gọi đúng vậy. Vì nơi nào đức tin từ trời được ban, nó hiếm khi được thực hành mà không có xung đột trong lòng, lòng vốn yêu nơi nương náu trần gian, và sợ lời hứa trần trụi; rất yêu cái trụ loài người, và luôn tìm một trụ đỡ bằng gỗ để chống đỡ cột sắt của Đức Chúa Trời.

Vì cớ này, người ta không dám chỉ tin cậy nơi sự chuộc tội của Đấng Christ cho sự bình an mình, nhưng áp vai yếu ớt mình vào thập tự giá Ngài, để làm nó mạnh hơn: cũng không dám yên nghỉ trên ân điển của Chúa Giê-xu, để khiến mình nên thánh, nhưng gọi cánh tay loài người đến giết những dục vọng khổng lồ bên trong: cũng không thể tin cậy nơi sự hướng dẫn của Chúa Giê-xu, để khiến mình khôn ngoan cho sự cứu rỗi; nhưng gọi sự khôn ngoan của thế gian vào, một bức tranh đêm đen hoàn toàn, để xua tan bóng tối của thế gian.

Nhiều người còn rộng lượng đến nỗi để Đấng Cứu Thế có phần trong công việc cứu rỗi loài người; nhưng Chúa Giê-xu không cảm ơn họ vì sự hạ cố này. Ngài khước từ đức tin không tập trung nơi một mình Ngài, và không đặt lòng hoàn toàn nơi Ngài. Ngài không cần bạn đồng hành, và sẽ không nhận ai: Ngài cũng không xứng đáng với danh Đấng Cứu Thế, nếu sự cứu rỗi không hoàn toàn từ Ngài.

Hãy nghe điều Ngài nói về chính mình: Một mình ta đã đạp bàn ép rượu: ta đã xem, chẳng có ai giúp ta; vậy nên cánh tay ta đã cứu ta. Ê-sai 63:3, 5.

Hãy nghe điều một tiên tri nói về Ngài: Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ đến với quyền năng, cánh tay Ngài sẽ cai trị: Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình, và ẵm chúng vào lòng. Ê-sai 40:10-11. Nơi đó Ngài có thể thấy, mọi bạn đồng hành đều bị loại khỏi công việc này. Chúa Giê-xu, Đấng được gọi là Chúa Đức Chúa Trời, sẽ đóng vai người chăn, và phó sự sống mình vì chiên; và bằng cách một mình đạp bàn ép rượu, sẽ tự mình làm sự chuộc tội: rồi Ngài sẽ nhóm bầy lại, và chăn bầy, và tự mình đem bầy về nhà. Chúa Giê-xu Christ không giúp Ngài tự giúp mình; nhưng Ngài tự mình làm trọn công việc: cánh tay Ngài sẽ [NEEDS REVIEW: nguồn ngắt câu tại đây, có lẽ tiếp "đem sự cứu rỗi đến" theo Ê-sai 63:5].

Thật vậy, nơi nào người ta được Đức Thánh Linh làm cho sống lại, và bị cáo trách rõ về tội lỗi và sự bất lực của mình, họ giờ được khiến có thể dùng các phương tiện ân điển cách đúng đắn, và phải siêng năng dùng chúng; nhưng toàn bộ công việc vẫn ở trong tay Đấng Cứu Thế. Ngài phải hướng dẫn trí hiểu bởi Thánh Linh Ngài vào mọi lẽ thật cứu rỗi; Ngài phải đem sự bình an đã mua bằng huyết Ngài đến lương tâm; Ngài phải thuần hóa tính khí, thánh hóa tình cảm, và khiến chúng ta vui lòng sẵn sàng cho mọi việc lành. Việc của chúng ta là tỉnh thức và cầu nguyện; và việc của Đấng Cứu Thế là hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm. Ý muốn và năng lực nào Ngài ban, chúng ta có thể thực hành; và không hơn: chỉ Đấng đã ban trước hết mới có thể thêm lên.

Phao-lô nói: Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Đức Chúa Giê-xu Christ (trong bản chất loài người Ngài, như một đền thờ). Cô-lô-se 1:19. Mọi sự đầy dẫy của sự khôn ngoan để hướng dẫn chúng ta, của năng lực để bảo vệ chúng ta, của ân điển để tha thứ và thánh hóa chúng ta. Và mọi sự đầy dẫy này được tích trữ trong Đấng Christ, là đầu, để truyền cho các chi thể của thân thể Ngài. Bất cứ sự khôn ngoan, sức lực, bình an hay sự công chính nào không nhận được từ kho tàng này bởi đức tin, đều là giả mạo, một món hàng thiếc lòe loẹt, có thể lấp lánh nhiều, nhưng không có giá trị.

Phao-lô còn nói nữa: Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự. Cô-lô-se 3:11. Ngài sở hữu mọi sự đầy dẫy, để Ngài có thể là, không chỉ điều gì đó trong sự khôn ngoan, sức lực, bình an và sự công chính của chúng ta, nhưng là mọi sự trong mọi việc, và mọi sự trong mọi người; mọi sự trong người Hy Lạp, cũng như người dã man; mọi sự trong người có học cũng như người quê mùa.

Và Thánh Giăng nói: Chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Đấng Christ, đầy ơn và lẽ thật; và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều đã nhận được, và ơn càng thêm ơn. Giăng 1:14-16. Nơi đó sứ đồ bày tỏ, rằng việc của tín đồ là nhận sự tiếp trợ ân điển từ sự đầy dẫy của Đấng Christ.

Thưa Bác sĩ, tôi không hiểu nổi rằng Chúa Giê-xu Christ phải là mọi sự trong sự khôn ngoan đối với một học giả, cũng như đối với một người quê. Nếu học thức loài người không giúp khiến chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi, thì nó có ích gì, và sao chúng ta quý trọng nó? Ông địa chủ của tôi được coi là một học giả quái dị: ông đã học ở Cambridge, và đi du lịch nước ngoài, và nói tiếng Pháp với tốc độ kỳ diệu. Ông luôn ở với sách vở; và tạo ra nhật thực, khi ông muốn. Chúng tôi nghe nói, ông đã dự đoán bốn nhật thực vào lịch Dyer năm ngoái. Một ngày nọ ông đưa tôi vào thư phòng, và cho tôi xem hết học thức của ông. Trời ơi! cảnh tượng gì! sách trên kệ ông nhiều gấp rưỡi số bò trong đồng cỏ của tôi! Và chúng dường như được dùng kỹ; vì tôi không thấy cuốn sách mốc nào trong thư phòng ông, trừ một cuốn Kinh Thánh cũ nằm ủ rũ trong góc. Tôi đoán đó là của ông nội ông. Giờ đây, thưa Bác sĩ, có vẻ hợp lý chăng, rằng ông địa chủ của tôi hẳn phải được nhiều tri thức Cơ Đốc hơn từ đống sách mạ vàng đồ sộ của ông, so với điều tôi có thể được từ một cuốn Kinh Thánh đơn sơ?

Khoa học loài người, thưa Ngài, giữ người ta khỏi điều ác, rèn luyện họ cho các nghề dân sự; và thường sinh ra những khám phá đáng chú ý, hữu ích cho thế gian; nhưng không bao giờ có thể dẫn lòng đến Chúa Giê-xu Christ, cũng không sinh ra một hạt đức tin nào nơi Ngài. Những ai biết nhiều nhất về khoa học loài người, và đã lội sâu nhất trong nó, biết nhiều nhất về sự hư không của nó, và thấy nó chỉ là sự hư không của tâm thần.

Các sấm ngôn thiên thượng tuyên bố: sự khôn ngoan đời nầy trước mặt Đức Chúa Trời là sự dại dột; 1 Cô-rinh-tô 3:19. và cho chúng ta biết, không có nhiều người khôn ngoan được gọi để sở hữu vương quốc Phúc Âm. 1 Cô-rinh-tô 1:26. Và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ gán cho sự khôn ngoan của thế gian là dại dột, nếu nó có chút khuynh hướng nào khiến người ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi.

Tôi nghĩ, sẽ thấy đây là một lẽ thật chắc chắn rằng khi khoa học loài người được vun trồng hăng hái trong một xứ Cơ Đốc, việc học Kinh Thánh luôn bị bỏ bê: và rằng sự vô luân và vô tín lan cành ngang với khoa học loài người: và rằng một dân tộc có học, khi đạt đến đỉnh cao nhất của khoa học loài người, vừa trở nên chín muồi cho ách nô lệ, và bị định cho sự làm tôi mọi đời đời; hãy xem Ê-díp-tô, Hy Lạp và Rô-ma.

Tri thức Kinh Thánh, đem vào bằng sự cầu nguyện, và được tưới đẫm bằng sự suy ngẫm, khiến tâm trí khiêm nhường và nghiêm trang: nhưng khoa học loài người nâng người ta lên, khiến họ hư không trong trí tưởng tượng, làm cho lòng dại dột càng tối tăm hơn, và nhờ đó đẩy họ xa Đức Chúa Trời hơn. Thời đại hiện nay không phải là một lời chú giải tồi cho câu Kinh Thánh sau: Vì tại thế gian cậy sự khôn ngoan mình, chẳng nhờ sự khôn ngoan Đức Chúa Trời mà nhận biết Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 1:21.

Sa-lô-môn đã chuyên lòng tìm kiếm sự khôn ngoan, và biết nhiều bí mật của thiên nhiên hơn bất kỳ ai; thế mà ông không thấy lợi ích thật nào từ việc học này, nhưng gọi nó là hư không, và là công việc nặng nhọc mà con loài người phải chịu. Truyền Đạo 1:13-14. Điều này được ghi lại thánh, để hướng dẫn chúng ta nghĩ gì về khoa học loài người: và những ai cười nhạo sự hướng dẫn, có thể sẽ khóc sau cùng, như Grotius đã làm, và lặp lại lời than lúc lâm chung của ông.

Thưa Bác sĩ, đó là gì?

Sao, thưa Ngài, khi ông nằm than thở trên giường chết, tự xưng mình là người thu thuế nghèo, được nhắc trong ẩn dụ, và ước mình được đổi hoàn cảnh với Jahn Urick [NEEDS REVIEW: tên OCR không rõ], một người nghèo nhưng tin kính; một số người có mặt, nói với Grotius về sự siêng năng lớn lao và các công trình học thức của ông, và nói về chúng với sự ngưỡng mộ; ông đáp lại, với một tiếng thở dài: Heu! vitam perdidi operoso nihil agendo; Than ôi! Ta đã phí hoài đời mình cách nhọc nhằn trong việc chẳng làm gì.

Học giả Selden, đối thủ của ông, cũng rất đồng ý với ông, khi ông đến lúc chết.

Thưa Ngài, nếu Ngài muốn học sự khôn ngoan trong trường học của Đấng Christ, Phao-lô khẳng định: Ngài phải trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan. 1 Cô-rinh-tô 3:18. Một bài học thật khó nuốt, cho một học giả học! và một cách diễn đạt lạ lùng lạ thường, mà lại rất thích hợp cho một thầy thông giáo, để đánh thức ông khỏi cơn mê sảng yêu dấu, và đem ông về với lý trí: ông cần thứ ngôn ngữ kinh ngạc như vậy, để khiến ông dừng lại, và nhìn quanh tìm ý nghĩa. Đó là một tảng đá ném ngang đường ông, để chặn cuộc truy đuổi hư không của ông; hay quệt vào ống chân ông, nếu ông tiến lên. Nó bảo một học giả, ông phải đến với Chúa Giê-xu tay không, và thấy mình là kẻ dại trong khoa học thiên thượng; hằng ngày cần một thầy dạy ở đây, như một kẻ ngốc cần người hướng dẫn trong việc đời.

Thầy của trường học nói cùng một loại ngôn ngữ với các học trò Ngài: Nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu. Ma-thi-ơ 17:3 [NEEDS REVIEW: nguồn in "17:3", nhưng câu trích thuộc Ma-thi-ơ 18:3]. Đứa trẻ nhỏ của Đấng Cứu Thế, và kẻ dại của sứ đồ dạy chúng ta cách tìm sự khôn ngoan thiên thượng; không phải bằng cách rút nó từ bộ não loài người hay những tập sách ngoại giáo, nhưng bằng cách khiêm nhường đến với Chúa Giê-xu, như một đứa trẻ nhỏ để được dạy; hay như một kẻ dại để được làm khôn.

Vậy thì, Ngài hỏi, chúng ta phải vứt bỏ các ngôn ngữ, và gạt Kinh Thánh sang một bên sao? Không hề. Hãy đọc lời Đức Chúa Trời cách cẩn thận, và bằng ngôn ngữ gốc, nếu Ngài có thể; nhưng cũng hãy đọc nó với sự cầu nguyện; và không chỉ với sự cầu nguyện, mà với sự nương dựa trong lòng nơi Chúa Giê-xu, trong khi Ngài đọc. Hãy đặt mắt Ngài vào đầu Đấng Cứu Thế, trong khi Ngài nhìn vào sách Ngài; và khi đầu Ngài hướng dẫn mắt Ngài, Ngài sẽ có đủ ánh sáng.

Các thầy thông giáo trong mọi thời đại rất giống các thầy thông giáo Do Thái, hay bắt bẻ Chúa Giê-xu, và khước từ giáo lý Ngài. Họ quá khôn để được dạy, và quá cao để ngồi xuống dưới chân Chúa Giê-xu. Đức Chúa Trời sẽ dạy kẻ nhu mì đường lối Ngài. Thi Thiên 25:9. Và những kẻ lữ hành, dù dại dột, sẽ không lầm lạc. Ê-sai 35:8. Nhưng Chúa khiến kẻ khôn ngoan thối lui, và làm cho sự tri thức họ ra dại khờ, Ê-sai 44:25; phải, Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong mưu kế họ. 1 Cô-rinh-tô 3:19.

Thưa Ngài, chủ đề này thường ở trong ý tưởng tôi, và có thể nói nhiều về nó; nhưng bấy nhiêu đây đủ, có lẽ sẽ khiến cả Ê-phê-sô náo động về nữ thần của họ; và khiến họ kêu lên kịch liệt, như trước: Lớn thay là nữ thần Đi-anh của người Ê-phê-sô!

Thật vậy, thưa Bác sĩ, tôi sẵn lòng trở thành người cải đạo ở đây; vì người lái bò không phải học giả, mà được phú cho lẽ thường. Và nếu học thức cần thiết cho một Cơ Đốc nhân, thì dường như bất công cho người nghèo, vốn là phần đông nhất, bị ngăn trở cách không thể tránh. Và cũng dường như lạ lùng, rằng người nghèo lại được thấy và được tuyên bố là đối tượng chính của vương quốc Phúc Âm. Nhưng, thưa Bác sĩ, nếu Chúa Giê-xu Christ có mọi kho tàng tôi cần; và Ngài ở trên trời; thì tôi phải đến với Ngài bằng cách nào? Các nhà thiên văn, người ta nói, bằng một ống gỗ sẽ vọt lên trời trong nháy mắt; và kể bao nhiêu chuyện hay về các ngôi sao, như thể họ có chúng trong túi. Tôi là một người thô kệch nặng nề, Ngài thấy đó; và sinh ra không có cánh, không dám mạo hiểm bay về phía trời; Bác sĩ có thể giúp tôi một cái thang, để đưa tôi đến đó không?

Vâng, thưa Ngài, Ngài có thể gặp một cái như vậy trong Sáng Thế Ký (28:12), chân nó đặt trên đất, mà đỉnh nó ở trên trời. Gia-cốp thấy cái thang trong chiêm bao, nhưng Chúa Giê-xu ban khải tượng, để tiêu biểu chính Ngài. Chân thang, đặt trên đất, nói lên bản chất loài người của Ngài; như đỉnh thang, cắm chắc trên trời, chỉ bản chất thần thánh của Ngài; và Ngài đứng trên thang, để chỉ ra biểu tượng. Khi Chúa Giê-xu nhập thể, cái thang này thật sự được dựng lên; và nhiều sự giao tiếp được thực hiện giữa gia đình ở trên và gia đình ở dưới: vì vậy các thiên sứ được mô tả là đi xuống và đi lên trên thang. Và, thưa Ngài, nếu Chúa Giê-xu Christ có thể tiêu biểu chính Ngài bằng một cái cửa; sao lại không bằng một cái thang?

Chúa Giê-xu giải câu đố, khi Ngài nói với Ni-cô-đem: Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con người vốn ở trên trời, giờ đang ở trên trời bởi bản chất thần thánh Ngài, trong khi bản chất loài người Ngài, như chân thang, đặt trên đất. Giăng 3:13. Ngài lại nói với các môn đồ Ngài: Ta ở đâu, kẻ hầu việc ta cũng sẽ ở đó. Giăng 12:26. Ngài không nói: ta sẽ ở đâu, kẻ hầu việc ta cũng sẽ ở đó: nhưng ta giờ đang ở đâu, tức là ở trên trời bởi bản chất thần thánh ta, thì tôi tớ ta cũng sẽ ở đó. Xem thêm Giăng 7:34. — 17:24.

Thưa Bác sĩ, khải tượng Gia-cốp này có thể là một biểu tượng rất thích hợp; nhưng tôi e rằng, nó sẽ không giúp tôi lên trời. Một cái thang trong khải tượng có thể hợp với một thiên sứ chân nhẹ, nhưng sẽ không hợp với thân thể nặng nề của tôi. Tôi chắc chắn hoặc sẽ hụt bậc, hoặc các bậc sẽ gãy và để tôi rơi; và một cú ngã, chỉ từ mặt trăng thôi, cũng sẽ làm tan nát thân xác tôi. Vì vậy trừ khi Bác sĩ có thể cung cấp cho tôi một cái thang khác, tôi đành phải bò trên đất. Nhưng, có lạ không, khi các thiên sứ hầu hạ loài người? Tôi không hầu hạ đầy tớ Tom của tôi, dù nó là đồng loại tôi. Thật vậy, sự phục vụ này của các thiên sứ thường khiến tôi kinh ngạc.

Thưa Ngài, hai gia đình của Đức Chúa Trời là các thiên sứ và loài người, dường như bởi giao ước ân điển được đem lại [NEEDS REVIEW: bản nguồn kết thúc giữa câu tại đây; phần tiếp theo thuộc Phần 3]

thành một; và cùng mang một mối liên hệ chung với đầu chung là Chúa Giê-xu Christ. Loài người, một nhánh, đã bị trật khỏi vị trí bởi sự sa ngã của A-đam; và các thiên sứ, nhánh còn lại, đã có nguy cơ sa ngã, như sự hủy diệt của các bạn đồng liêu của họ cho thấy. Cả hai gia đình nay được đưa về dưới một đầu, và hai nhánh được tháp vào một gốc chung là Chúa Giê-xu Christ. Từ nay, họ nhận mọi sự tiếp trợ trực tiếp từ đầu mới này. Trong Ngài, họ hiệp một; nơi Ngài, họ nương cậy để được bình an và an toàn. Nhờ Ngài, các thiên sứ được giữ khỏi phạm tội, và loài người được cứu chuộc khỏi tội đã phạm; qua Ngài, các thiên sứ nhận được sự xác nhận trong vinh quang, và loài người được nhận vào vinh quang. Đây dường như là ý của Thánh Phao-lô, khi ông nói: "để làm sự định trước đó trong khi kỳ mãn — hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất" (Ê-phê-sô 1:10). Do đó, cả nhà trên trời và dưới đất (được hiệp một trong Đấng Christ như vậy) đều được đặt tên từ Ngài (Ê-phê-sô 3:15 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "iii. 13"]). Và vì các thiên sứ là nhánh trưởng, tức nhánh cao hơn trong gia đình, họ trở thành những đầy tớ hầu hạ nhánh thấp hơn, theo mệnh lệnh của Đấng Christ: "Còn ai muốn làm đầu, thì sẽ làm tôi mọi các ngươi" (Ma-thi-ơ 20:27).

Chẳng có gì lạ khi các thiên sứ hầu hạ loài người, vì chính Chúa của các thiên sứ đã từ trời xuống để tự mình hầu hạ họ, và chết vì họ. Và điều này nên dạy những người bề trên phải hạ mình hết mức và làm những việc tử tế nhất cho mọi người dưới mình. Các thiên sứ làm công việc hầu hạ này một cách vui vẻ, vì trên thiên đàng không có sự kiêu ngạo: thứ cỏ dại hôi hám ấy chỉ mọc trên những đống phân mục nát.

Nhưng, thưa Ngài, nếu cái thang của Gia-cốp không hợp với mục đích của Ngài, thì có thể có một cái thang khác. Chủ tôi là một người thợ mộc; Ngài đã dựng nên các tầng trời, và khi xuống đất, Ngài đã chọn một nghề thích hợp với công việc trên trời của Ngài. Ngài có thể cung cấp cho Ngài một cái thang khác, được trang hoàng bằng những bậc thang vàng của đức tin, nhờ đó Ngài có thể trèo lên đến ngai Ngài, và mang xuống những kho tàng cần thiết.

Ồ, thật là tin tốt lành, thưa Bác sĩ; vì tôi đã chán ngán cái thang của chính mình rồi. Nó đã ở trong tay tôi năm mươi năm, mà chưa từng nâng lòng tôi lên khỏi mặt đất một bậc nào. Tôi vẫn lo lắng về thế gian như xưa; và thấy mình chẳng ham muốn cầu nguyện hơn trước bao nhiêu: còn về sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, tôi chẳng biết nó có vị gì, chẳng khác gì rượu hock cũ hay rượu vang burgundy của Pháp. Xin cho tôi biết, cái thang của ông làm bằng chất liệu gì; và nó khác với cái thang thông thường của loài người, mà bất cứ người thợ mộc quê nào cũng làm được, ở chỗ nào.

Đức tin Cơ Đốc thật, thưa Ngài, có nguồn gốc từ thiên thượng. Nó không mọc trên những cánh đồng hoang của tự nhiên, cũng không mọc trong vườn của khoa học: dù trí khôn sắc sảo hay sự phán đoán vững chắc cũng không thể sinh ra nó. Con mắt thiên văn, dù vươn tới các vì sao, cũng không thể chạm tới nó; và cái đầu siêu hình, dù chìm sâu trong mây mù, cũng không thể nhận biết nó.

Nó không phải là sự phú bẩm hay thành quả của tự nhiên, nhưng là sự ban cho của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong bản in bị OCR hỏng — "Koe 3's s"]), và được thực hiện bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài (Cô-lô-se 2:12).

Đức tin của loài người chỉ là sự đồng ý của con người với lời Đức Chúa Trời, có thể có được một cách nhanh chóng; cũng như cái khiên được rèn trong một lần hàn, và các tín đồ mọc lên vội vã như nấm. Vì thế, một người cải đạo sang một tín điều mới trở thành người "trở lại" ngay lập tức: ông ta chỉ cần xoay chiều, đúng như chiều gió của trí tưởng thổi, và thế gọi là sự trở lại. Nhưng ông ta có thể xoay thành người Tin Lành, người Anh giáo, người Giám Lý, người Báp-tít, người vô thần, và sốt sắng ở mỗi lần xoay, trong khi gió còn thổi, mà chưa từng xoay về với Đức Chúa Trời.

Đức tin loài người này, mọc lên từ một tâm trí bất lực, không thể sinh ra bông trái thiên thượng nào; nó để con người y nguyên như lúc nó gặp. Vì thế nó bị khinh rẻ, và đáng bị như vậy; chỉ có kẻ điên mới mơ được cứu bởi đức tin loài người này. Nó tìm một chỗ trọ yên tĩnh trong sự hiểu biết, và ngủ ở đó; và khi nó đã an vị ở đó, [NEEDS REVIEW: câu gốc bị OCR hỏng — "a. devil ay and doe: ls 1"].

Thưa Bác sĩ, ông nói về ma quỷ thật thẳng thừng [NEEDS REVIEW: "Walo" trong bản gốc, có thể là "boldly"]; nhưng tôi không trách ông. Những đôi môi trên bục giảng, cũng như những chiếc đệm trên bục giảng, phần lớn được lót bằng nhung. Người ta tỏ lòng tôn kính đáng kinh ngạc đối với sa-tan trên bục giảng; nơi đó dường như là phòng kín của điện hạ. Chúng ta chẳng bao giờ nghe tên hay nơi ở của hắn được nhắc đến trong một bài giảng hiện đại; điều này khiến một số người tưởng rằng ma quỷ chắc đã chết, và lửa địa ngục đã tắt ngúm. Thậm chí, tôi được nghe rằng Chúa Giê-xu Christ đã đặt tên ma quỷ vào bài cầu nguyện ngắn của Ngài, và gọi hắn là "kẻ ác", nhưng có kẻ ranh mãnh nào đó đã xóa tên hắn khỏi bản dịch tiếng Anh của chúng ta. Tuy nhiên, bỏ qua chuyện ấy, xin ông cho tôi biết thêm về sự tin. Nếu đức tin không chỉ là sự đồng ý của con người với lời Đức Chúa Trời; thì nó là gì, thưa Bác sĩ?

Đức tin bởi Đức Chúa Trời, thưa Ngài, bao gồm sự đồng ý với lời Đức Chúa Trời, nhưng còn bao gồm nhiều hơn thế nữa. Kinh Thánh mô tả nó bằng việc đến với Chúa Giê-xu để được giúp đỡ, nhìn lên Ngài để được cứu giúp, chạy đến Ngài để được nương náu, nương dựa nơi Ngài để được nâng đỡ, và ăn nuốt Ngài như bánh thiên thượng của chúng ta. Những cách diễn đạt này không chỉ giả định sự tin vào lời Ngài bởi sự hiểu biết, mà còn là sự nương cậy trọn vẹn của tấm lòng nơi Ngài để Ngài làm trọn lời Ngài. Sự vận hành của đức tin chủ yếu nằm ở tấm lòng, như Thánh Phao-lô làm chứng: "Vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình" (Rô-ma 10:10). Như vậy, đức tin không chỉ là sự tin vào lời của Chúa Giê-xu, mà là sự tín thác của tấm lòng đặt nơi Ngài; và vì thế được gọi là tin nơi Ngài.

Các phép lạ được ghi trong Phúc Âm cho thấy bản chất và công dụng của đức tin: chúng cho kẻ có tội biết công việc của mình với Đấng Cứu Thế là gì, và mình phải đến với Ngài như thế nào. Một số người đến với Chúa Giê-xu để được tha tội, và nhận được sự tha thứ; những người khác mang bệnh tật đến, và được chữa lành. Mỗi chứng bệnh thể xác được đem đến Đấng Christ đều là hình bóng của một chứng bệnh thuộc linh nào đó trong bản tính chúng ta, cần được chữa lành, và chỉ có thể được chữa lành bởi vị thầy thuốc thuộc linh;

Cách thức họ đến xin được chữa lành cũng không được ghi lại như một chuyện lịch sử suông, mà là một gương để noi theo. Mỗi người đã đến và được chữa lành đều kêu gọi Ngài, thưa Ngài, hãy đi và làm y như vậy. Vấn đề này rất quan trọng; mọi người đều liên quan sâu sắc đến nó, và một vài nhận xét về nó có thể cần thiết.

Khi các bệnh nhân đến với Đấng Christ, họ không viện cớ mình có công trạng gì để được nhận. Họ không đến để mua mà để ăn xin một sự chữa lành. Họ chẳng mang tiền trong túi, cũng chẳng đem công đức nào nơi miệng để mua phước lành; nhưng đến như những thụ tạo khốn khổ, trong tư thế thờ phượng, để nhận một hành động thương xót.

Ngài cũng phải đến với Chúa Giê-xu như vậy, thưa Ngài, nếu Ngài mong được toại nguyện; cảm thấy mình là một kẻ có tội khốn khổ, thờ phượng Đấng Cứu Thế, và tìm kiếm sự thương xót để xoa dịu nỗi khốn khổ của mình. Dù ở trên trời, Chúa Giê-xu Christ vẫn ở gần Ngài, xung quanh Ngài, luôn trong tầm gọi; và khi Ngài cảm thấy nhu cầu của mình, Ngài có thể đến, và được chữa lành. Những kẻ ăn xin thật vẫn được cứu giúp bây giờ, như ngày xưa; vì Chúa Giê-xu hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi: nhưng Ngài đuổi những kẻ ăn xin giả khỏi cửa Ngài với sự phẫn nộ, cũng như chúng ta làm vậy; những kẻ ăn xin có thể la lối về nỗi khốn khổ của mình, mà chẳng cảm thấy gì.

Lại nữa, các bệnh nhân đến với Chúa Giê-xu, không chỉ như những thụ tạo khốn khổ, mà còn như những người bất lực, hoàn toàn không thể tự cứu mình. Một số đã thử các phương tiện của loài người; và một số đã phung phí hết của cải vào các phương tiện ấy; nhưng chẳng thấy nhẹ nhõm, cuối cùng họ đến với Chúa Giê-xu, và chỉ tìm sự chữa lành từ tay Ngài mà thôi. Ba-ti-mê mù không mơ tưởng tự gắn một con mắt vào, trong khi Chúa Giê-xu gắn con còn lại: người phong cũng không hy vọng giúp Chúa cọ sạch bệnh phong của mình. Các bệnh nhân đã đến với Chúa Giê-xu đều trông đợi mọi sự giúp đỡ từ Ngài.

Ngài cũng phải đến như vậy, nếu Ngài trông đợi được cứu giúp: đừng mơ tưởng hão huyền rằng mình có sức tự giúp, và đừng lấy lời cầu xin giúp đỡ mà nịnh hót Chúa Giê-xu một cách hời hợt: đừng hy vọng mình có thể chữa một con mắt bằng sự khôn ngoan loài người, trong khi Chúa Giê-xu chữa con còn lại: đừng khoe rằng mình có thể tự chữa vài đốm phong, trong khi Chúa Giê-xu cọ sạch phần còn lại. Những kẻ ăn xin kiêu ngạo như vậy sẽ không nhận được sự cứu giúp nào từ Đấng Christ: Ngài sẽ là tất cả, hoặc chẳng là gì cả.

Lại nữa, các bệnh nhân đến với Chúa Giê-xu, không chỉ như những thụ tạo khốn khổ và bất lực, mà còn như những người tin, là những người nghĩ Ngài có thể giúp, và trông đợi sự giúp đỡ từ lòng thương xót của Ngài. Vấn đề tin này có tầm quan trọng tột bậc; và vì thế, Chúa Giê-xu thường hoặc hỏi bệnh nhân trước khi chữa lành: "Ngươi tin rằng ta làm được điều này sao?" Hoặc phán với ông ta sau khi được chữa lành: "Đức tin của ngươi đã cứu ngươi." Và điều này được phán để cho đám đông đứng xem biết rằng đức tin đã đem lại phước lành. Vì dù nỗi khốn khổ và sự bất lực của bệnh nhân đã đưa ông ta đến với Đấng Christ, chỉ có đức tin mới đem lại phước lành. Bệnh nhân nhận được điều mình muốn, nhờ sự nương cậy vững chắc vào quyền năng và lòng thương xót của vị thầy thuốc thiên thượng này: "Đức tin của ngươi đã cứu ngươi."

Bây giờ cũng vậy, thưa Ngài; nếu Ngài mong được Chúa Giê-xu giúp đỡ, Ngài đừng tìm đến Ngài với ý nghĩ hão huyền về giá trị của mình để tự giới thiệu, cũng đừng với ý nghĩ về sức mình để tự giúp mình, nhưng phải đặt mọi sự nương cậy nơi lòng thương xót và quyền năng cứu rỗi của Ngài. Mọi trông đợi về sự tha thứ của Ngài phải đến từ huyết Ngài; và mọi trông đợi về sự thánh khiết phải đến từ Đức Thánh Linh Ngài. Chỉ mình Ngài phải rửa sạch Ngài, và chỉ mình Ngài phải hành động trong Ngài để Ngài vừa muốn vừa làm. Và nếu mắt Ngài đơn thuần, chỉ chăm nhìn vào Chúa Giê-xu, Ngài sẽ tỏ mình là Đấng Cứu Thế, và đổ đầy Ngài cách lạ lùng bằng ánh sáng và sự bình an thiên thượng.

Khi Ngài cầu xin Chúa Giê-xu Christ cứu Ngài khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, xin nhớ, thưa Ngài, Ngài đang hỏi Ngài bằng lời Ngài cùng một câu hỏi mà Ngài đã hỏi ngày xưa: "Ngươi tin rằng ta làm được điều này sao?" Không phải ngươi và ta cùng nhau; không: nhưng "Ngươi có tin rằng ta, ta không cần ngươi, một mình ta làm được điều này không?" Và cho đến khi Ngài có thể trả lời câu hỏi này một cách thật lòng, và nói: "Lạy Chúa, con tin điều ấy," thì những lời cầu xin của Ngài sẽ chẳng đem xuống phước lành nào.

Nhiều lời cầu nguyện được dâng lên, mà chẳng thành công. Những người cầu xin vẫn tiếp tục làm nô lệ cho các tính khí và tình cảm xấu xa, vì những lời cầu xin của họ không được dâng lên trong đức tin. Những lời cầu nguyện ngoại giáo như vậy chẳng bao giờ thấu tới các tầng trời, nhưng bị bỏ lại trong nhà thờ vào Chúa Nhật, bị người trông coi quét ra vào thứ Hai, và được gom với các thứ rác khác để bón cho một ngôi mộ trơ trụi.

Cuối cùng, khi các bệnh nhân đến với Chúa Giê-xu trong tình trạng khốn khổ, bất lực, và tin, họ chẳng bao giờ muốn và chẳng bao giờ ra về mà không được chữa lành. Đôi khi họ bị bỏ qua trong lần đến đầu tiên; và đôi khi bị nản lòng nhiều bởi một câu trả lời dường như gay gắt, nhưng cuối cùng lời cầu xin của họ được nhậm. Và khi ai gặp nhiều sự nản lòng trước khi nhận được phước lành, họ được cho về, không phải với những lời khen ngợi lớn lao về sự lương thiện, tiết độ và từ thiện của họ (những điều rất cần thiết đúng chỗ của chúng, và có thể thuộc về các bệnh nhân), nhưng họ được tiễn đi với những lời khen hiếm có về đức tin của họ: "Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn; việc phải xảy ra theo ý ngươi muốn" (Ma-thi-ơ 15:28).

Và bây giờ cũng vậy, thưa Ngài. Tất cả những ai tìm đến Chúa Giê-xu Christ, với ý thức đúng đắn về nỗi khốn khổ và sự bất lực của mình, và với lòng tin đơn thuần nơi quyền năng và lòng thương xót của Ngài, sẽ nhận được điều mình tìm kiếm. Họ có thể phải chờ một lúc ở cổng thương xót, và gặp một vài sự nản lòng; nhưng cuối cùng cổng sẽ mở. Những kẻ than khóc sẽ được an ủi bằng sự tha thứ, và những kẻ có tội mệt mỏi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Như vậy, những lời hứa, mà người khác chỉ ngắm nhìn như một bức tranh đẹp, lại trở nên một bữa tiệc thiên thượng cho họ. Nhờ đức tin, chúng được sở hữu và hưởng dùng, đúng như ý định ban đầu; điều này đem lại sự ngợi khen dồi dào cho Đức Chúa Trời.

Đã có lần, thưa Ngài, tôi đến với Chúa Giê-xu như một kẻ hợm hĩnh, và tự tỏ ra điệu đà; tưởng rằng nếu Ngài là một đấng gì đó, thì tôi cũng vậy; nếu Ngài có công đức, thì tôi cũng có. Và, thưa Ngài, tôi đã dùng Ngài, như một người khỏe mạnh dùng cây gậy chống: tì nhẹ một chút lên nó, hoặc vung vẩy nó trong không khí. Nhưng bây giờ Ngài là toàn bộ cây nạng của tôi: không chân nào bước được một bước mà không có Ngài. Ngài là tất cả của tôi, như Ngài phải là vậy, nếu Ngài muốn trở nên Đấng Cứu Thế của tôi; và Ngài truyền tôi hãy trao (không phải một phần mà là) mọi điều lo lắng mình cho Ngài (1 Phi-e-rơ 5:7).

Lòng tôi không thể yên nghỉ, trừ khi nó nương dựa hoàn toàn nơi Ngài, và khi ấy nó cảm nhận được sự bình an của Ngài. Nhưng tôi hay rời khỏi nơi yên nghỉ của mình, và khi tôi lang thang khỏi đó, lòng tôi sẽ nhanh chóng ủ mưu điều ác. Một tính khí xấu nào đó bắt đầu sôi lên, hoặc một nỗi lo nào đó muốn làm tôi bối rối, hoặc một thần tượng nào đó muốn làm tôi vui lòng, hoặc một sự chết lặng hay hời hợt nào đó len lỏi vào tâm linh tôi, và sự thông công với Đấng Cứu Thế của tôi bị rút đi. Khi những cái gai này đâm vào thịt tôi, tôi không cố, như trước đây, tự nhổ chúng ra bằng cây kim của mình, nhưng đem mọi lời than phiền đến với Chúa Giê-xu, trao mọi điều lo lắng cho Ngài. Chức vụ của Ngài là cứu, còn của tôi là trông đợi sự giúp đỡ.

Nếu các tính khí xấu nổi lên, tôi đến với Ngài như một kẻ bị quỷ ám; nếu sự chết lặng len lỏi đến, tôi đến như một người bại liệt; nếu sự xao lãng đến, tôi đến như một kẻ điên; nếu bóng tối che mờ sự bình an của tôi, tôi đến như Ba-ti-mê; và khi cầu nguyện, tôi luôn đến như một người phong, kêu lên như Ê-sai đã kêu: "Ô uế! ô uế!"

Nếu chỉ có một chút đức tin pha lẫn trong lời cầu nguyện của tôi, mà thường là như vậy, tôi chỉ nhận được chút ít sự giúp đỡ; và thấy lời Chúa là thật: "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy."

"Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy." Và Thánh Gia-cơ bảo tôi một cách nghiêm khắc: "Hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì nếu không, sẽ chẳng nhận được gì từ Chúa" (Gia-cơ 1:6-7 [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong bản in bị OCR hỏng — "Mg L 0.2"]).

Như vậy, các phép lạ dạy tôi cách đến với Chúa Giê-xu; và mỗi phép lạ giải thích ý nghĩa của lời mời chung mà Chúa Giê-xu ban cho kẻ có tội: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Và, thưa Ngài, trừ khi Ngài đến theo con đường đã định này, Ngài sẽ chẳng nhận được sự cứu giúp nào từ Vua của Y-sơ-ra-ên hơn là từ vua Ba Lan.

Thật vậy, thưa Bác sĩ, trong giáo xứ chúng tôi chẳng có gì phải lo lắng, ngoài những nỗi lo gia đình và bệnh tật thân thể. Lời than phiền chính của ông mục sư là về gia đình đông con và thu nhập ít ỏi; và tiếng rên rỉ hằng tuần của ông thư ký già là về giọng khàn của ông, không thể ngân một bài thánh ca mà không kêu lên thảm thiết. Vào Chúa Nhật, chúng tôi diễu hành đến nhà thờ trong bộ quần áo đẹp nhất, và ngồi đàng hoàng trên các hàng ghế, vốn được quét dọn mỗi dịp Giáng Sinh. Những người già trông đủ nghiêm trang, nhưng những người trẻ thì ngó nghiêng khắp nơi, và liếc nhìn mọi người bước vào nhà thờ; vì chúng tôi cứ lần lượt đến suốt giờ cầu nguyện. Và trong bài giảng, vốn được giảng cho xong nhanh chóng, một số người lắng nghe, số khác cười khúc khích; và khi thời tiết ấm lên, một vài người còn nửa tỉnh nửa mê, còn lại đều đã ngủ gục; điều này chứng tỏ họ chẳng có gánh nặng nào. Đó là cách giáo xứ chúng tôi đến với Chúa Giê-xu Christ; còn cách của ông, thưa Bác sĩ, dường như hợp với kẻ trộm và gái điếm hơn là với những người lương thiện.

Thưa Ngài, nếu nó hợp với kẻ trộm và gái điếm, thì nó sẽ hợp với tất cả các Ngài một cách trọn vẹn. Hằng ngày các Ngài đang cướp của Đức Chúa Trời sự thờ phượng Ngài, đó là thứ cướp bóc tồi tệ nhất, mà ít ai để ý. Các Ngài lừa gạt Đấng Tạo Hóa và Đấng ban ơn hằng giờ của mình khỏi sự thờ phượng và vâng lời, mà không cảm thấy sự vô ơn đáng hổ thẹn của mình. Nếu một kẻ gian lấy đi tài sản hay danh tiếng của Ngài, Ngài sẽ la lối ngay lập tức: nhưng, dù hằng ngày Ngài cướp của Đức Chúa Trời sự thờ phượng và vinh hiển Ngài, Ngài vẫn có thể chùi miệng, và nghĩ rằng chẳng có hại gì. Lòng Ngài cũng đầy sự ô uế; lòng của gái điếm cũng chẳng cần ô uế hơn; và mắt Ngài cũng dâm đãng chẳng kém lòng Ngài. Ôi, thưa Ngài, Ngài không cảm thấy đau đớn vì tội lỗi, vì mắt Ngài chưa được chữa để thấy bệnh tật của mình, và lương tâm Ngài chưa sống lại để cảm thấy nguy hiểm của mình.

Trong một đất nước Cơ Đốc, người ta trở thành Cơ Đốc nhân bằng lời xưng nhận. Và khi đời sống còn đàng hoàng, và nhà thờ còn được đến, mọi sự đều trôi qua rất êm đẹp. Nhưng thật ra, những tín đồ lịch sự này chính là đạo quân của Ê-xê-chi-ên, trước khi nó được làm sống lại; được bao phủ kỹ bằng thịt đầy đặn và da đẹp, mà chẳng có hơi thở nào trong chúng; được sắp xếp ngay ngắn thành hàng ngũ, xương đến cùng xương; và nhìn từ xa như một đạo quân lừng lẫy; nhưng đến gần, thì toàn là người chết. Chẳng có sự sống nào trong họ, vì Đức Thánh Linh chưa hà hơi trên họ (Ê-xê-chi-ên 37:7-8).

Ngày xưa của nhà tiên tri ra sao, thì bây giờ cũng vậy. Một đạo quân Cơ Đốc vẫn hiện ra, với nhiều binh sĩ đàng hoàng, bằng thịt và da tử tế; và, khi tập dượt ở nhà thờ, được xếp hàng ngay ngắn; xương đến cùng xương, và nghe có tiếng ồn của lời cầu nguyện, nhưng chẳng thấy hơi thở sự sống, chẳng được ban sự hiện diện của Chúa, chẳng được truyền sự giúp đỡ làm sống lại, chẳng được ban sự an ủi khích lệ. Đó là một cảnh thờ phượng chết chóc, được tiến hành như đám tang của người làm dịch vụ tang lễ, với bộ mặt rất u ám, và trò giải trí gây ngáp. Chẳng có gì lạ khi người ta chối bỏ Phúc Âm, khi họ chẳng nhận được sự an ủi thiên thượng nào từ nó, và được bảo rằng đừng mong đợi điều gì ở đây. Ai sẽ làm việc trong một công việc mà mình chỉ gặp sự lao nhọc triền miên, mà không được bồi bổ? Ai có thể chịu khó cầu nguyện nhiều, trừ khi tìm thấy sự thông công thiên thượng trong đó, tức là sự bồi bổ thiên thượng? Và ai sẽ đọc lời Đức Chúa Trời hằng ngày, trừ khi thấy nó là thức ăn hằng ngày? Lấy đi thức ăn, tức sự áp dụng của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ sớm chán Kinh Thánh, và con nhện sẽ giăng mạng trên nó. Mà đây chưa phải là điều tệ nhất; vì một số người sống nhờ bàn thờ, nay bắt đầu, như các con trai của Hê-li, đá vào của lễ; và, trong cơn cuồng nhiệt sốt sắng vì Đức Chúa Cha, muốn lột bỏ thần tính của Con yêu dấu của Ngài, và giày đạp huyết Ngài. Khi điều này trở nên phổ biến, chúng ta có thể mong rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ quét sạch các vùng đất nhà thờ, như Ngài đã quét sạch các vùng đất tu viện, ra khỏi vườn nho Ngài; và khiến Si-ôn của chúng ta, từng là "sự ngợi khen trong đất", trở thành "sự chế nhạo và sự rủa sả".

Nhưng mà, thưa Bác sĩ, tôi vẫn chưa thỏa mãn rằng Chúa Giê-xu Christ phải làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta (Ê-sai 26:12), và phải vừa là tác giả vừa là Đấng hoàn tất sự cứu rỗi. Sao, tôi không thể giúp để làm mình thành Cơ Đốc nhân sao? Có phải chính quyền được đặt trọn trên vai Ngài, đến nỗi Ngài phải làm tất cả? Ông biết câu tục ngữ xưa, mà tục ngữ thì gần với Phúc Âm: "Mỗi cái thùng phải đứng trên đáy của chính nó." Tôi không muốn đánh giá thấp Chúa Giê-xu Christ, cũng không muốn hạ thấp mình. Khi kiệt sức, tôi sẽ xin Ngài giúp; nhưng cánh tay Ngài và vai tôi nên cùng hành động, và như vậy nâng bao tải lên lưng tôi.

Thưa Ngài, mọi sự giúp đỡ của Ngài đều được đặt trên Đấng có quyền năng cứu rỗi, và cứu đến cùng. Ngài phán: "Sức mạnh các ngươi ở tại sự ngồi yên" (Ê-sai 30:15 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "xxx. 7"]), và dạy Ngài, bằng hình ảnh cây nho và các nhánh, rằng mọi sự sống thuộc linh và bông trái của tín đồ đều bắt nguồn từ Ngài. Chúa Giê-xu Christ vừa là rễ vừa là thân của cây nho này: thân cây hữu hình có thể chỉ bản tính con người của Ngài; và rễ vô hình, sinh ra thân cây ấy, chỉ bản tính thần linh của Ngài; còn các tín đồ là những nhánh của cây nho này. Này, thưa Ngài, như mọi nhánh của cây nho đều nhận sự sinh ra, sự lớn lên và sự nuôi dưỡng, gỗ, lá và trái của mình hoàn toàn từ cây nho; thì mọi tín đồ cũng nhận sự sinh ra, sự lớn lên và sự nuôi dưỡng, sự sống, đức tin và bông trái của mình, hoàn toàn từ Chúa Giê-xu. Và, thưa Ngài, nếu hình ảnh này có giá trị gì, nó chứng tỏ ý chí và sức lực của Ngài chẳng có giá trị gì; chẳng có giá trị gì ngoài việc làm một con khỉ Cơ Đốc, bắt chước tín đồ thật bằng tiếng liến thoắng; nhưng cái đuôi và trò hề của nó, dâm đãng hay xấc xược, vẫn tố cáo nó là khỉ. (Giăng 15:1, v.v.)

Một nhánh chẳng là gì, và chẳng làm được gì, nếu lìa khỏi cây nho; nếu bị tách khỏi cây nho, nó chết ngay lập tức: các tín đồ cũng chẳng là gì, và chẳng làm được gì, nếu lìa khỏi Đấng Christ; Ngài là tất cả của họ trong mọi sự; và nếu họ có thể bị tách khỏi Ngài, họ sẽ chết về mặt thuộc linh ngay tức khắc.

Vì khi tôi đã cầu xin sự giúp đỡ trong lời cầu nguyện, thay vì trông đợi sự giúp đỡ ấy, và nương cậy nơi nó, tôi lại cố tự giúp mình, và xắn tay áo để chiến đấu với kẻ thù. Tôi đã đánh nhiều trận như vậy, mà chẳng được vẻ vang gì. Kẻ thù của tôi đôi khi gục đầu vì một đòn tôi đánh, và dường như sắp tắt thở, nhưng rồi hồi tỉnh ngay, và lại xấc xược như xưa. Tôi thấy hắn chẳng coi cánh tay xác thịt ra gì, mà khinh bỉ nhổ vào ý chí và sức lực loài người. Thường khi một ngọn lửa bùng lên trong lòng tôi, nước tôi tạt vào để dập nó, chỉ hóa ra là dầu, và khiến nó cháy mạnh hơn. Ngọn lửa giận dữ cứ cháy trong ngực tôi, cho đến khi nhiên liệu của nó cháy hết, hoặc cho đến khi một ngọn lửa khác bùng lên. Một đợt sóng hoạn nạn vừa qua đi, vì một đợt khác ập đến, và thế chỗ nó. Một điều ác thường xua đuổi một điều ác khác, như sư tử xua đuổi chó sói; nhưng đến lượt mình, lòng tôi là mồi cho mọi thú dữ trong rừng. Hoặc nếu có một giờ yên tĩnh trôi qua, nó chỉ hóa ra là sự lặng gió chết chóc; lòng tôi chẳng vui thích gì nơi Đức Chúa Trời, vẫn còn xa lạ với sự bình an và niềm vui thiên thượng.

Cuối cùng, sau nhiều năm vật lộn vô ích, tôi được chỉ cho phương pháp Phúc Âm để được yên nghỉ, không phải bằng làm việc, mà bằng tin. Đối với tự nhiên, đó dường như là một con đường lạ lùng và dại dột, và với tôi cũng vậy; nhưng đó là con đường hiệu quả nhất, vì đó là con đường Chúa đã định.

Chúa Giê-xu phán: "Ai tin sẽ được cứu." Phao-lô tuyên bố: "Còn chúng ta là kẻ đã tin, thì vào sự yên nghỉ" (Hê-bơ-rơ 4:3). Giăng khẳng định: "Ấy là đức tin của chúng ta" là "sự thắng hơn thế gian" (1 Giăng 5:4). Và Ê-sai đã làm chứng từ lâu trước đó, rằng Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, là người để trí mình nương dựa nơi Ngài (Ê-sai 26:3).

Tôi thấy lòng mình là một biển động, và không ai có thể khiến nó yên nghỉ, ngoài Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là Đấng đã phán với gió và sóng: "Hãy yên lặng đi," và chúng vâng theo tiếng Ngài. Và khi tôi đứng trước mặt Ngài, như các bệnh nhân của Ngài ngày xưa, khẩn cầu và trông đợi sự giúp đỡ, sự giúp đỡ của Ngài được ban cho một cách nhưng không. Chẳng ai từng tin cậy nơi Ngài mà bị hổ thẹn.

Chúng ta thích trở nên đáng kể bằng việc làm; điều ấy hợp với tinh thần luật pháp của chúng ta; nhưng chúng ta chỉ có thể trở nên dũng mãnh và thành công bằng đức tin. Khi công việc cứu rỗi được gánh lấy bởi chính chúng ta, nó dựa trên một cánh tay xác thịt, một cánh tay khô héo, chắc chắn sẽ thất bại; nhưng khi chúng ta vật lộn bằng đức tin, cánh tay của Chúa Giê-xu được huy động để đánh trận; và Ngài sẽ và phải đem lại chiến thắng, nếu không lời Ngài và sự thành tín Ngài sẽ thất bại.

Các phương tiện ân điển được đặt vào tay tôi, nhưng công việc thuộc về Chúa. Canh chừng, cầu nguyện và tin thuộc về tôi, và những điều này tôi phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ, nếu không tôi sẽ chẳng bao giờ làm đúng; nhưng mọi sự giải cứu đều đến từ Chúa Giê-xu Christ. Và vì Ngài làm công việc, đánh trận, và đem lại chiến thắng, Ngài được gọi một cách xứng đáng là Đấng Cứu Thế. Tôi phải canh chừng chống lại sự xâm nhập của kẻ thù; và khi hắn xuất hiện, phải vật lộn thật tốt bằng lời cầu nguyện, và đánh trận tốt đẹp của đức tin, nhưng nếu tôi thò cánh tay mình vào trận chiến, Chúa Giê-xu sẽ rút cánh tay Ngài lại: Ngài sẽ là tất cả hoặc chẳng là gì cả. Và nếu tôi đặt tay lên hòm giao ước, để giúp giữ nó cho vững, như U-xa đã làm; tôi sẽ bị giết, như U-xa đã bị (2 Sa-mu-ên 6:6).

Tội của U-xa ít được hiểu; một số nghĩ đó là tội nhẹ, mà hình phạt thì nặng. Nhưng chính tội ấy đã hủy diệt U-xa, cũng là tội hủy diệt mọi kẻ có tội, tức là sự vô tín. Điều đã giết thân thể ông, cũng giết mọi linh hồn hư mất. Ông không thể tin cậy Chúa hoàn toàn với hòm giao ước của Ngài, mà phải thò ngón tay xen vào, được gọi ở lề Kinh Thánh là sự liều lĩnh của ông. Thật là con sâu liều lĩnh, dám giúp một Đức Chúa Trời làm công việc của Ngài! Và hàng ngàn người khắp nơi đều phạm sự liều lĩnh này, và hư mất bởi sự bắt chước U-xa này. Chúa Giê-xu Christ ghen tương về vinh hiển Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Thế: Ngài sẽ không chia sẻ nó với ai khác; và ai lấy nó khỏi Ngài, sẽ lấy nó với sự nguy hiểm cho chính mình.

Lời của Đấng Cứu Thế phán với người Y-sơ-ra-ên là: "Đừng sợ chi, hãy đứng đó, mà xem sự giải cứu Đức Giê-hô-va sẽ làm cho các ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13). "Sức mạnh các ngươi ở tại sự yên lặng và trông cậy" (Ê-sai 30:15). "Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi" (Thi Thiên 55:22). "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu!" (Ê-sai 45:22). "Khá cầu khẩn ta trong ngày gian truân: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta" (Thi Thiên 50:15).

Một người xa lạ với đời sống đức tin, nghe nói về sự tin thì khịt mũi, và nghĩ chẳng có công việc nào dễ dàng hay tầm thường hơn. Ông ta thắc mắc tại sao một việc nhẹ nhàng như vậy lại được gọi là trận chiến của đức tin; và tại sao mười hai sứ đồ được chọn lại phải cầu xin đức tin, trong khi bất cứ bộ não loài người nào cũng có thể nhanh chóng cung cấp một liều kha khá.

Về phần mình, từ khi lần đầu cảm thấy sự vô tín của mình, tôi đã cầu xin đức tin suốt mười lăm năm, luôn cầu xin với lòng sốt sắng, mà vẫn chẳng có được quá nửa hạt. Ngài cười, thưa Ngài, tôi thấy, trước sự ít ỏi của số lượng; nhưng Ngài sẽ không cười, nếu Ngài biết hiệu năng của nó. Chúa Giê-xu, Đấng biết rõ nó, đảm bảo với Ngài rằng một hạt duy nhất, một hạt nhỏ như hạt cải, cũng dời được núi; dời đi gánh núi tội lỗi khỏi lương tâm, gánh núi khỏi tấm lòng, và bất cứ gánh núi lo phiền nào khỏi tâm trí.

Luật Phúc Âm được gọi là luật đức tin (Rô-ma 3:27); và Chúa Giê-xu ban sự giúp đỡ tùy theo đức tin của chúng ta, và Ngài buộc phải ban nó; không phải vì có công đức nào trong đức tin, nhưng bởi quyền năng của lời hứa Ngài: "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy."

Luật đức tin này, tức sự nương cậy hoàn toàn nơi Đấng Christ về sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc, đã trở thành một giáo lý bị bác bỏ; và những cánh tay loài người được gọi vào để giúp Đấng Cứu Thế trong công việc Ngài. Sự cứu rỗi không còn, như Thánh Phao-lô tuyên bố, bởi ân điển qua đức tin (Ê-phê-sô 2:8), mà bởi ân điển và tự nhiên cùng nhau. Và xem, thưa Ngài, điều gì đã xảy ra. Đạo đức đã mất nền tảng đúng đắn của nó, và đang chìm dần mỗi ngày, vì nó dựa trên một bờ vai loài người, không thể gánh nổi sức nặng.

Phúc Âm cũng vậy, không những bị bỏ bê nhiều, mà còn bị [NEEDS REVIEW: "sf" trong bản gốc không đọc được] và khinh dể: một hệ quả tất yếu của giáo lý thời thượng hiện nay. Một giao ước pha trộn giữa sức loài người và sự giúp đỡ thiên thượng, cuối cùng sẽ dựa hoàn toàn trên vai loài người.

Vì, xin lưu ý, các nhà giảng thuyết nói, chúng ta phải tự mình làm điều gì đó trong công việc cứu rỗi, nhưng không thể nói là bao nhiêu. Họ không vạch ranh giới giữa ân điển và tự nhiên, vì họ không thể biết trí khôn và sức lực loài người có thể làm gì: đương nhiên mỗi người phải tự vạch ranh giới cho mình.

Người này nghĩ mình làm được nhiều; người khác làm được hơn; và một người vô thần sẽ làm tất cả. Sao lại không? Các ông đã đặt anh ta vào con đường, và cho chân anh ta bước đi; và các ông đừng lấy làm lạ, nếu anh ta bước một bước xa hơn các ông. Có lẽ, chính các ông chỉ cần quai dép của Đấng Christ, và anh ta sẽ vứt luôn cả quai dép ấy đi. Nếu con đường của các ông là đúng, anh ta có thể bước dài hơn, tùy ý anh ta thích; vì các ông không thể đánh dấu mặt đất, nơi anh ta phải dừng lại.

Như vậy, khi các giáo lý về công đức loài người, hay về sức lực loài người được rao giảng, chúng phải một cách tự nhiên, và sẽ một cách công chính, kết thúc trong chủ nghĩa vô thần, tức sự chối bỏ hoàn toàn ân điển của Đấng Christ: vì không thể cố định giới hạn, nơi công đức loài người ấy, hay sức lực loài người này sẽ dừng lại. Nếu Chúa Giê-xu Christ không phải là tất cả trong mọi sự, Ngài sẽ trở thành con số không. Phao-lô nói, sự cứu rỗi bởi đức tin, hầu cho bởi ân điển (Rô-ma 4:16): nghĩa là, chúng ta phải được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ mà thôi, bởi sự nương cậy hoàn toàn nơi Ngài về mọi sự, nếu không sự cứu rỗi không thể bởi ân điển, không thể hoàn toàn là vấn đề ân điển. Nếu loài người còn giữ một chút ý chí và sức lực tự nhiên để tự cứu mình, và dùng nó một cách đúng đắn, thì chừng ấy họ được cứu, không phải bởi sự nương cậy nơi Chúa Giê-xu, nhưng bởi sự dùng đúng đắn khả năng của chính mình. A-đam đã được phú cho ý chí và sức lực tự nhiên để tự cứu mình, và nếu ông đã bền chí dùng đúng các sức lực ấy, ông đã chẳng được cứu bởi ân điển chút nào, mà hoàn toàn bởi việc làm. Và nếu con người sa ngã còn có chút sức lực để tự cứu mình, và dùng nó một cách đúng đắn, thì chừng ấy người ấy được cứu bởi việc làm của chính mình: nhưng bấy giờ, Phao-lô nói, xin hỏi, ân điển sẽ ra sao? Nếu Ngài thật sự được cứu bởi ân điển, thì phải qua đức tin mà thôi. Mọi sự nương cậy của Ngài phải đặt nơi Chúa Giê-xu, và mọi nghĩa vụ của Ngài phải hoàn toàn bắt nguồn từ Ngài, nếu không Ngài chẳng được cứu bởi ân điển. Điều gì Ngài có thể tự làm cho mình, Ngài chẳng cần mang ơn ai về điều ấy: ở đây chẳng cần ân điển.

Và như sự cứu rỗi, trong một giao ước ân điển, phải qua đức tin mà thôi; thì giao ước ấy cũng giả định rằng chúng ta cần ân điển ấy, vì Đức Chúa Trời sẽ không ban điều gì một cách thừa thãi, ngay cả ân điển.

Một con người sa ngã chẳng có nhiều sức lực hơn một thiên sứ sa ngã, để thánh hóa bản tính mình, hay để chuộc tội. Loài người sa ngã vì kiêu ngạo, như các thiên sứ đã sa ngã; và để hạ mình con người trong sự phục hồi, người ấy phải hoàn toàn ra khỏi chính mình để được cứu rỗi. Mọi sự nương cậy của người ấy phải đặt nơi huyết của Đấng Cứu Thế để được tha thứ, và nơi ân điển của Đấng Cứu Thế để được thánh khiết. Vì thế Chúa Giê-xu phán: "Hãy nhìn xem ta và được cứu!" (Ê-sai 45:22).

Nhưng, thưa Ngài, chỉ cần nhớ lại một chút, rằng chính Ngài và những người lân cận ra sao, cũng đủ đỡ tốn bao lời bàn về vấn đề này. Ngài là một người đã cao tuổi, và dường như là người lương thiện, hẳn đã thử xem sức lực loài người làm được gì. Lưỡi và tính khí của Ngài có được kiềm chế tốt hơn bốn mươi năm trước không? Ngài có yêu thương và nuôi kẻ thù tốt hơn không? Ngài có chia bánh cho kẻ đói một cách rộng rãi hơn; và vui lòng vâng phục hơn trong bệnh tật, đau đớn và những thất vọng trần gian không? Ngài có đang trở nên khiêm nhường hơn, và hèn mọn hơn trong mắt chính mình không? Ngài có cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng hơn; và bước đi với Đức Chúa Trời gần gũi hơn, và tìm thấy sự an ủi của sự hiện diện Ngài không? Lời Đức Chúa Trời có được đọc nhiều hơn, và đọc với hương vị ngọt ngào hơn không? Ngài có canh giữ lòng mình nghiêm ngặt hơn, và thấy mình có nhiều quyền năng hơn trên các tội lỗi trong lòng không? Cái lồng của Ngài có sạch sẽ hơn, và cái hang của Ngài được cọ rửa kỹ không? Hãy xét mình khắp mọi mặt; rồi gọi những người lân cận, và hỏi họ cùng những câu ấy, xem họ sẽ trả lời ra sao. Tôi e rằng Ngài sẽ thấy chẳng có sự cải thiện lớn lao nào, và chẳng có chỗ nào để khoe khoang về sức lực loài người, nhưng có dư chỗ để tự kết án mình.

Còn về cái thùng Ngài nhắc đến, nó đã mất đáy, thưa Ngài, từ hơn năm ngàn năm nay; và thật lạ lùng, nếu nó đứng được trên một cái đáy, trong khi nó chẳng có đáy nào. A-đam đã tháo mất đáy mọi bình của chúng ta, và không để lại nền tảng nào để nương dựa, ngoài Chúa Giê-xu Christ. A-đam đã sa ngã, và làm hư hỏng cả dòng dõi mình.

Thật vậy, thưa Bác sĩ, tôi có cái kiêu hãnh nghĩ mình là người tốt chẳng kém A-đam trước khi ông sa ngã. Sao sự sa ngã của ông ta lại làm tôi bị vạ lây? Ông ta không thể vấp ngã mà không kéo tôi ngã theo sao? Có lẽ, ông ta đã bị bầm tím, và mắt cá chân có thể bị trật; nhưng tôi không đọc thấy ông ta bị gãy cổ, hay gãy chân, vì cú ngã ấy. Kinh Thánh có ngụ ý rằng toàn bộ bản tính ông ta bị tổn hại; và rằng ông ta đã hoàn toàn sa khỏi địa vị ban đầu không?

Tôi cũng nghĩ vậy, thưa Ngài; nhưng xin nghe và xét đoán. Chúa phán với A-đam: "Vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết" (Sáng Thế Ký 2:17). A-đam đã ăn trái cây ấy, và đương nhiên ông đã chết trong ngày ông ăn, nếu lời Đức Chúa Trời là thật và thành tín. Nhưng A-đam đã chết cái chết nào, trong ngày ông ăn? Không phải cái chết tự nhiên mà là cái chết thuộc linh. Mọi sự sống thuộc linh đã dứt trong ngày ông phạm tội, và linh hồn ông đã chết đối với Đức Chúa Trời. Sự sống thể xác của ông trở nên ốm yếu và hay chết; và sự sống thuộc linh đã tắt trong ông, như trong các thiên sứ phạm tội.

Tưởng rằng lời cảnh cáo chỉ có ý nói đến sự chết thể xác, là một sự xuyên tạc lạ lùng lời phán nghiêm trọng của Đức Chúa Trời, vốn không nói: "Ngươi sẽ có thể chết," mà nói: "Ngươi chắc sẽ chết."

A-đam đã sống chín trăm năm sau khi phạm tội, và có thể đã sống chín triệu năm, điều ấy vẫn phù hợp với sự chết thể xác đơn thuần, nhưng không phù hợp với lời cảnh cáo. Và nếu một nhà giải kinh có thể thêm chữ "có thể" vào lời cảnh cáo, để đẩy nó ra khỏi linh hồn; thì sao một nhà giải kinh khác lại không thể thêm chữ nhỏ "không", để đẩy nó ra khỏi thân thể nữa? Thế thì lời cảnh cáo sẽ chạy như vầy: "Trong ngày ngươi ăn, ngươi sẽ không có thể chết"; và mọi sự đều an toàn tốt đẹp. Lời cảnh cáo hóa ra chỉ là tiếng sấm rỗng của giáo hoàng.

Nhưng tại sao mọi lời cảnh cáo phải giáng hết lên thân thể, và lời rủa sả phải trút hết lên nó? Toàn bộ bản tính đã phạm tội, và toàn bộ phải chịu khổ. Thân thể mất trạng thái khỏe mạnh, thì linh hồn chắc cũng phải mất trạng thái khỏe mạnh của nó. Hơn nữa, linh hồn là kẻ cầm đầu trong sự vi phạm, và phải gánh phần hình phạt lớn nhất. Nếu thân thể trở nên ốm yếu vì tội lỗi [NEEDS REVIEW: "icιν" trong bản gốc], thì linh hồn phải ốm đến chết. Khi một băng trộm bị bắt, tên đầu đảng phải chịu khổ trước nhất, bất kể những kẻ còn lại ra sao. Nhưng ở đây, tên đầu đảng trong cuộc phản loạn được tha, còn tên đàn em bị treo cổ: linh hồn thoát nạn một cách lạ lùng mà chẳng hề hấn gì, và lời rủa sả giáng hết lên cái xác tội nghiệp.

Sự thay đổi địa vị của A-đam được chỉ ra qua các chi tiết sau. Sau khi sa ngã, ông không còn muốn thông công với Đức Chúa Trời, mà kinh sợ điều ấy. Khi Chúa gọi, ông chạy trốn, và muốn tránh mọi cuộc trò chuyện với Ngài. Ngôn ngữ của lòng ông là: "Lìa khỏi ta đi, ta chẳng muốn biết ngươi, cũng chẳng muốn thông công với ngươi."

Thứ hai, sự hiểu biết của ông nay bị che mờ, và bóng tối thuộc linh len lỏi vào nó. Ông đã mất sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, và nghĩ Đấng Tạo Hóa của mình nhìn bằng mắt loài người, hay dùng kính đeo mắt. Vì, vừa được gọi, ông đã lẩn sau một cái cây, như con chuột lẩn sau viên ngói, để trốn.

Thứ ba, lòng ông nay đã trở thành nơi ngự của các tính khí xấu xa, như các ma quỷ cảm thấy: và chúng đã cảm thấy như A-đam đã cảm thấy, qua sự bất tuân. Lòng chúng xưa kia, như lòng ông, là nơi ngự phước hạnh của sự bình an, tình yêu và niềm vui thiên thượng; nhưng khi tội lỗi bước vào, chúng trở thành nơi chiến trận khốn khổ, nơi thịnh nộ và ghen tị, kiêu ngạo và cứng cỏi, và mọi tính khí xấu xa ngự trị. A-đam phô bày lòng ma quỷ này, khi bị tra hỏi; vì dù bị tra hỏi với nhiều sự dịu dàng, ông không xưng tội một cách khiêm nhường, cũng chẳng thèm dâng một lời cầu xin thương xót nào. Ông hành động một cách cứng cỏi, cãi lại Đức Chúa Trời, và dám đổ lỗi cho cửa Đấng Tạo Hóa mình, như thể người đàn bà được dựng nên cốt để quyến rũ ông: "Người đàn bà mà Chúa đã để gần bên tôi cho tôi trái cây đó và tôi đã ăn rồi" (Sáng Thế Ký 3:12).

Thứ tư, lòng A-đam, qua tội lỗi, đã trở thành một cái chuồng chứa mọi sự ô uế. Trước khi sa ngã, dù trần truồng, ông chẳng thấy xấu hổ: nhưng khi sa ngã, những dục vọng bẩn thỉu trỗi dậy, khiến ông đủ xấu hổ, và phải tìm vật che thân.

Cuối cùng, đứa con đầu lòng của A-đam hóa ra là một kẻ giết người. Một người thừa kế đầy triển vọng, thật đấy! Nơi trái cho thấy gốc, và tuyên bố cả hai đều mang bản tính của kẻ được gọi là kẻ giết người từ lúc ban đầu (Giăng 8:44 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "1 Giăng 8:44"]). Và nếu lời Thánh Giăng đáng tin, rằng ai ghét anh em mình là kẻ giết người (1 Giăng 3:15), thì mọi con cháu A-đam đến lượt mình cũng đều là kẻ giết người.

Bây giờ, thưa Ngài, chúng ta có thể tranh luận điểm này một chút. Nếu các thiên sứ đã mất địa vị đầu tiên của mình vì tội lỗi (Giu-đe 6), thì chẳng có gì lạ khi loài người cũng mất nó. Nếu A-đam đã không mất nó, Đức Chúa Trời có hành động nhất quán trong sự cai trị đạo đức của Ngài không? Đức Chúa Trời phải ghét tội lỗi trong A-đam, cũng như trong một thiên sứ; vì nó luôn luôn là điều gớm ghiếc mà Ngài chán ghét, là điều đáng rủa sả mà linh hồn Ngài ghét bỏ. Và những lời Ngài tuyên bố về tội lỗi là những điều này, rất đáng sợ, và phải phổ quát: "Tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23); và "linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18:4, 20). Các thiên sứ đã phạm tội, và vì là thần linh, không có cái vỏ bằng đất như chúng ta, để trở nên hay chết; nhưng chúng đã trải qua cái chết thuộc linh, và trở nên chết đối với Đức Chúa Trời. Mọi sự thông công với Đức Chúa Trời dứt hẳn; hình ảnh thiên thượng bị rút đi, và bản tính ma quỷ được đưa vào.

Tội lỗi đối với linh hồn cũng là liều thuốc độc chết người, như thuốc độc đối với thân thể: một liều duy nhất là xong việc. Các thiên sứ đã mất địa vị đầu tiên của mình vì thuốc độc tội lỗi này; và nếu sự bất tuân đòi hỏi một sự thay đổi địa vị nơi các thiên sứ, nó cũng phải đòi hỏi điều tương tự nơi loài người. Vì Đức Chúa Trời hành động đồng nhất trong sự cai trị đạo đức của Ngài: Ngài là Đức Giê-hô-va, không hề thay đổi (Ma-la-chi 3:6).

Có thể tìm được lý do tại sao Đức Chúa Trời sắm sẵn phương thuốc cho loài người sa ngã, mà không cho các thiên sứ sa ngã: nhưng không thể đưa ra lý do chính đáng nào, tại sao loài người lại giữ được địa vị đầu tiên sau khi đã phạm tội. Loài người đã dự phần vào sự bất tuân của ma quỷ, và loài người phải dự phần vào bản tính của ma quỷ. Và bản tính kinh khiếp này hiện rõ trong chính chúng ta và những người khác, đủ để xác nhận lập luận.

Một số tưởng rằng sự chết thể xác tạo nên sự thay đổi địa vị của A-đam; nhưng đây không phải là toàn bộ cũng chẳng phải là sự thay đổi chính; nó không đem lại bản tính ma quỷ, và khiến chúng ta giống hắn. Bệnh tật, đau đớn và sự chết chỉ là những phần của lời rủa sả, liên quan đến thân thể: linh hồn cũng đã phạm tội, và linh hồn bị hành hạ bởi bản tính ma quỷ. Do đó sa-tan được gọi là vua chúa của thế gian này (Giăng 14:30), vì hắn ngự trị trong lòng loài người. Một vua chúa ma quỷ hợp với thần dân ma quỷ: đồng thanh tương ứng. Và cả thế gian được nói là phục dưới quyền kẻ ác (1 Giăng 5:19 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "1 Giăng 5:1"]).

Chẳng lạ gì khi một số người chối bỏ sự sa ngã. Đây là một phần của sự mù lòa thuộc linh đã len lỏi vào sự hiểu biết; và cũng giống như những người mê sảng trong cơn sốt, tưởng mình khỏe, và nhạo báng thuốc men lẫn thầy thuốc. Tôi không nghi ngờ gì rằng các ma quỷ, qua sự kiêu ngạo đi kèm tội lỗi, nghĩ về mình cao trọng chẳng kém các thiên sứ. Và vì chúng chẳng bao giờ ăn năn được, chúng thà đổ nỗi khốn khổ của mình cho cơn thạnh nộ vô cớ của Đức Chúa Trời, hơn là cho sự gian ác của chính mình.

Mọi tính khí xấu xa nào tìm thấy trong một ma quỷ, tôi đều tìm thấy trong chính mình, và nhận ra trong những người khác. Và tôi thà cho rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên ma quỷ, còn hơn tin rằng Ngài đã dựng nên loài người trong tình trạng hiện nay. Trước khi sa ngã, loài người được tuyên bố là tốt, rất tốt; nhưng sau khi sa ngã, loài người đã trở nên xấu xa thật, xấu đến nỗi được Đức Chúa Trời gọi là con của ma quỷ và thần dân của ma quỷ. Chắc hẳn Bê-ên-xê-bun phải nhếch mép cười, khi nghe các thần dân bị hắn đánh bại rao giảng về phẩm giá của bản tính loài người; và nếu phẩm giá như vậy được tìm thấy nơi thần dân, thì nơi vua chúa còn hơn bao nhiêu? Hắn rất xứng được tôn vinh, như người Thổ Nhĩ Kỳ, họ hàng của hắn, với tước hiệu "uy nghi tối cao".

Mỗi con chó sủa tôi; và mỗi con ngựa giơ vó đá tôi, đều chứng tỏ tôi là một thụ tạo sa ngã. Loài thú trước khi sa ngã không dám tỏ ra thù nghịch, cũng chẳng có sự thù nghịch nào; nhưng đã tỏ lòng thần phục tự nguyện với A-đam, bằng cách đến để được đặt tên (Sáng Thế Ký 2:19). Ê-va chẳng sợ con rắn hơn chúng ta sợ con ruồi. Nhưng khi loài người rũ bỏ lòng trung thành với Đức Chúa Trời mình, các loài thú, theo sự cho phép của Đức Chúa Trời, cũng rũ bỏ lòng trung thành với loài người.

Nơi nào tội lỗi bước vào, kiêu ngạo cũng sẽ bước vào, và thế chỗ của danh dự thật; và khi sự gian ác gia tăng, kiêu ngạo cũng gia tăng. Nếu không, sao những kẻ có tội lại khoe khoang về phẩm giá, và lên mặt quyền thế, vì những tước hiệu bằng lời, hay những điền trang chóng qua, trong khi chính họ chẳng bao lâu sẽ bị giòi bọ ăn hết?

Như vậy, thưa Ngài, bởi sự bất tuân, A-đam đã trở nên vừa là kẻ có tội bị kết án, vừa là thụ tạo ô uế. Ông đã chết về mặt luật pháp bởi sự vi phạm mình, và chết đối với Đức Chúa Trời bởi bản tính tội lỗi mình; chết cả trong sự vi phạm lẫn tội lỗi. Nguồn đã ô nhiễm như vậy, mọi dòng chảy đều bẩn thỉu. Vì ai có thể lấy vật trong sạch ra từ vật ô uế? Không một ai được (Gióp 14:4 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Gióp wiv. 4"]). Do đó, mọi người đều được gọi là con của sự thạnh nộ theo bản tính (Ê-phê-sô 2:3 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Ê-phê-sô ui. 3"]), và được tuyên bố là chết trong tội lỗi (Ê-phê-sô [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị mất trong bản in]).

Một vài dấu vết của luật đạo đức còn lại, sinh ra điều chúng ta gọi là ý thức đạo đức, hay lương tâm; và ngọn đèn của lý trí vẫn cháy, dù với ánh sáng mờ hơn, nhưng đủ để hướng dẫn các việc đời; còn sự sống thuộc linh đã tắt. Chúng ta được sinh ra bởi xác thịt (Giăng 3:6), sinh ra với tâm trí xác thịt, nghịch thù với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Rô-ma 7:7"]); và chẳng có gì hợp với chúng ta, ngoài điều làm vui lòng xác thịt. Sự thờ phượng thuộc linh là một cái cùm, đặt lên tâm trí; và khi lòng bị tròng cổ bằng sự sùng đạo, nó lê lết qua đó một cách nặng nề, và rất bướng bỉnh trong đó; dừng phắt lại, giật lùi, lao ra phải trái, nhìn trăm hướng cùng lúc, và cứ rống lên đòi thế gian suốt; đúng như hai con bò cái Phi-li-tin, kéo hòm của Đức Chúa Trời đến Bết-sê-mết; chúng bị ách chặt vào nhau, và kéo về phía trước, nhưng cứ rống lên đòi nghé con suốt; và dù đang kéo xe tôn giáo, cả hai đều ngã làm của lễ tại Bết-sê-mết, bị giết, xẻ thịt, và thiêu bằng lửa. Một hình bóng đáng sợ về số phận của những kẻ thấy sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không phải là một sự phục vụ vui thích, mà là việc kéo xe tôn giáo (1 Sa-mu-ên 6:10, v.v.).

Bây giờ, thưa Ngài, toàn thể nhân loại ở trong tình trạng chết này, dân ngoại, người Do Thái và Cơ Đốc nhân, cho đến khi họ được sinh ra bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Giăng 3:3-6), và có Đức Thánh Linh Ngài ngự trong mình (Rô-ma 8:9). Và trong khi còn ở trong tình trạng này, họ không cảm biết và không thể cảm biết về nó, vì đó là tình trạng chết, niêm phong mọi nhận thức. Một linh hồn chết chẳng biết gì về tình trạng chết của mình hơn một thân thể chết. Người ta sẽ lầm tưởng sự thờ phượng đàng hoàng, và nếp sống đàng hoàng là sự sống thuộc linh; và sẽ cho rằng những kẻ háu ăn, say sưa, gian dâm, v.v. là những người duy nhất ở trong tình trạng chết. Trong khi Thánh Giu-đe gọi mọi người là người thuộc về tánh xác thịt, là người không có Đức Thánh Linh (Giu-đe 19 [NEEDS REVIEW: bản in thiếu chữ "Đức Thánh Linh" sau "không có"]).

Sự hiểu biết bằng kinh nghiệm về sự vận hành của Đức Thánh Linh, là hòn đá thử vàng của Cơ Đốc nhân trong thời Thánh Phao-lô; nhưng những nhà giảng Phúc Âm hiện đại đã học được một mánh khóe dễ chịu, là có Đức Thánh Linh, mà chẳng biết gì về điều ấy: và họ hỏi một tín đồ thật một cách nhạo báng, như xưa một tiên tri hay nhạo báng đã hỏi Mi-chê: "Thần của Đức Giê-hô-va có từ nơi ta mà đi đến cùng ngươi bằng đường nào?" (1 Các Vua 22:24). Ngài có chui vào qua lỗ khóa, hay qua khe tường không? Bằng đường nào, Mi-chê, hả? rồi tát vào má ông. Hãy xem đây là chân dung của một tiên tri giả, được chính Đức Thánh Linh của lẽ thật vẽ ra. Ông ta không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà giả vờ có, khi nói: "Thần từ nơi ta mà đi?" và ông ta chế nhạo sự vận hành có thể cảm biết của Đức Thánh Linh, bằng cách hỏi một cách nhạo báng: "Thần đến cùng ngươi bằng đường nào? Ngươi có thấy Ngài đến, hay cảm thấy Ngài đến trong ngươi, bằng đường nào không? Xin cho biết, đường nào, Mi-chê; và nhận cái tát vào má này cho công khó của ngươi." Đó là ngôn ngữ của các tiên tri giả thời xưa; và nơi nào sa-tan cai trị, những tiên tri hay nhạo báng ấy chẳng bao giờ chết. Nhưng, thưa Ngài, nếu Ngài chưa từng cảm thấy cái chết thuộc linh mà tôi đang nói, Ngài vẫn còn là một linh hồn chết; và sẽ còn như vậy, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ làm Ngài sống lại.

Vì, như loài người không thể cảm biết cái chết này, trong khi còn ở trong nó; thì họ cũng không thể tự giúp mình ra khỏi nó. Sự chết tước đi mọi sức lực, cũng như mọi nhận thức. Một thân thể chết cũng có thể tự làm mình sống lại, như một linh hồn chết vậy. Một thiên sứ sa ngã cũng có thể thắp lại sự sống thuộc linh, và lấy lại địa vị đầu tiên, như một con người sa ngã vậy. Không gì có thể sinh ra sự sống thuộc linh, và tâm trí thuộc linh phát sinh từ nó, ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chỉ hơi thở Ngài đem lại sự sống này, điều Chúa Giê-xu ngụ ý, khi Ngài hà hơi trên các môn đồ, và phán: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh" (Giăng 20:22).

Thế mà, khi loài người không có sự sống này, và đi vòng quanh trong sự đàng hoàng đạo đức, họ lại mạnh miệng nói về ý chí và sức lực để làm mình thành con cái Đức Chúa Trời; và coi Thánh Giăng như một kẻ lẩm cẩm, vì khẳng định họ được sinh ra, không phải bởi ý người, mà bởi Đức Chúa Trời (Giăng 1:13).

Một Cơ Đốc nhân thật, theo lời Thánh Phao-lô, là một sự dựng nên mới, kainē ktisis (2 Cô-rinh-tô 5:17 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "2 Cô-rinh-tô 5:179"]). Người ấy là công việc của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:10 [NEEDS REVIEW: bản in ghi "Ê-phê-sô 1:10"]). Và Chúa Giê-xu cho Ngài biết, các linh hồn chết được làm sống lại thế nào: hãy ghi nhớ lời Ngài; chúng đến với ấn đôi, để tỏ trọng lượng và sự chắc chắn của chúng: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống" (Giăng 5:25). Chúa Giê-xu không nói về sự sống lại của thân thể trong ngày phán xét, mà về một sự sống lại, hiện đang có, và đến mỗi ngày; một sự sống lại của các linh hồn chết để được sống, không phải một sự sống chỉ thuộc đạo đức, mà là sự sống thuộc linh; và một sự sống lại không do chúng ta gây ra, mà do chính Ngài, tức bởi tiếng Ngài. Ngài có nhiều tiếng để gọi kẻ có tội đã chết: tiếng của lời Ngài, của các đầy tớ Ngài, và của sự quan phòng Ngài; nhưng tất cả đều vô ích, nếu không có tiếng của Đức Thánh Linh Ngài. Lời Ngài chỉ là chữ chết, nếu không có Đức Thánh Linh làm sống lại; các đầy tớ Ngài chỉ là những con chó sủa, gầm gừ mà không cắn được, trừ khi Ngài thả chúng ra: và sự quan phòng Ngài chỉ là những tiếng sấm, làm kinh động một lúc, rồi nhanh chóng qua đi, trừ khi chính Ngài cưỡi trên cơn bão. Khi Ngài tự tay làm công việc; và tiếng của Đức Thánh Linh Ngài đi kèm tiếng của lời Ngài, hay của các đầy tớ Ngài, hay của sự quan phòng Ngài, thì kẻ có tội nghe; và bật dậy khỏi mồ, như La-xa-rơ, và sống. Và khi đã nhận được sự sống như vậy, người ấy cảm thấy sự kết án của mình và bản tính hư hỏng của mình, và kêu cầu Chúa Giê-xu.

Khi thế gian bị đưa vào tình trạng hư hỏng này bởi tội lỗi, loài người chẳng làm gì hơn để tự giúp mình, so với các thiên sứ sa ngã; và phải hư mất đời đời, trừ khi Chúa vạch trần cánh tay Ngài. Ngài đã làm vậy, và sắm sẵn một giao ước khác; các kho tàng của giao ước này không được cất trong A-đam, như trước, cũng không trong các con cháu hư hỏng của ông: Đức Chúa Trời không chọn tin cậy một kẻ phá sản. Nếu loài người không thể đứng thẳng, khi được đặt trên đôi chân; thì làm sao đứng được, khi chẳng còn chân? Vì thế sự giúp đỡ nay được đặt trên một Đấng có quyền năng, và có thể cứu đến cùng. Và Đấng Cứu Thế phán với kẻ có tội hư hỏng như vầy: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, sự bại hoại của ngươi ấy là nghịch cùng ta, là Đấng cứu giúp ngươi" (Ô-sê 13:9).

Tuy nhiên, dù loài người đã sa ngã, Đức Chúa Trời không bị bất ngờ bởi sự sa ngã ấy; nó đã được thấy trước: vì "Chúa làm hay biết những việc đó từ buổi đầu thế gian" (Công Vụ 15:18); và, vì đã được thấy trước, nó đã được liệu trước một cách làm tôn cao sự giàu có của ân điển Ngài trong sự phục hồi loài người. Giao ước đầu tiên được lập với A-đam, một con người đơn thuần, là người bảo lãnh của nó: nhưng người bảo lãnh đã thất bại, và làm hư hỏng tất cả. Giao ước thứ hai không được lập với kẻ có tội hư hỏng, một thương gia phá sản; mà với Chúa Giê-xu Christ, là Chúa từ trời. Đức Giê-hô-va phán: "Ta sẽ cho ngươi làm giao ước của dân nầy" (Ê-sai 42:6; 49:8); và đương nhiên, Chúa Giê-xu là Đấng bảo lãnh của giao ước tốt hơn này (Hê-bơ-rơ 7:22).

Này, công việc của người bảo lãnh, là trả các món nợ hợp pháp của người khác. Các món nợ hợp pháp của chúng ta là, thứ nhất, sự vâng lời trọn vẹn, là điều duy nhất có thể đem lại quyền hưởng thiên đàng; thứ hai, lời rủa sả của sự chết, vì đã không thực hiện sự vâng lời ấy.

Chúa Giê-xu Christ trước hết trả món nợ vâng lời trọn vẹn; và nhờ đó, với tư cách là người bảo lãnh, chuộc lại quyền hưởng thiên đàng: rồi Ngài gánh lấy lời rủa sả của luật pháp trên mình, để giải thoát các tín đồ khỏi nó. Và cả hai phước lành này đều được kể, hay ghi vào tài khoản của mọi tín đồ thật. Nhờ sự chết của Đấng bảo lãnh mình, người ấy được giải thoát khỏi sự kết án; và nhờ sự vâng lời duy nhất của Ngài, người ấy được nên công chính (Rô-ma 5:19), được xưng công chính trước mắt luật pháp, và nhận được quyền hợp pháp hưởng thiên đàng.

Và, thưa Ngài, chẳng có gì quái gở trong vấn đề này, dù một số người muốn giật mình về nó. Luật pháp loài người, ở khắp nơi, cũng như luật thiêng liêng, đều cho phép sự bảo lãnh; điều này chứng tỏ đó là một việc công bằng. Nếu nông dân Tô-mát làm một công việc thường cho nông dân Gia-cốp, luật pháp kể công việc do Tô-mát làm là của Gia-cốp. Khi một thầy phó tế giảng thay cho một ông mục sư mệt mỏi; luật pháp kể miệng của thầy phó tế là của ông mục sư im lặng. Nếu Ngài bị chìm ngập trong nợ nần, và một người bảo lãnh thân thiện trả hết các món nợ; luật pháp sẽ kể sự trả nợ này là của Ngài, và tha nợ cho Ngài một cách hiệu quả, như thể tiền đã được lấy từ túi của chính Ngài, và trả bằng chính tay Ngài.

Thật vậy, dù sự bảo lãnh là thông thường giữa loài người trong các món nợ tiền bạc, nó không được thực hành trong các món nợ sinh mạng. Vì ai sẽ chết thay cho người khác? Một kẻ gian sẽ không thò cổ vào thòng lọng thay cho một kẻ gian; và một người lương thiện cũng chẳng muốn, mà nhà nước cũng chưa chắc đồng ý; vì người lương thiện thì hiếm. Nhưng bản thân luật pháp không ghê tởm sự bảo lãnh như vậy, và sẽ được tôn kính dồi dào nhờ nó.

Khi một kẻ gian chết bởi tay công lý, chúng ta chú ý nhiều đến tội lỗi của kẻ chịu khổ, và đến sự an toàn của chính mình nhờ cái chết của hắn, hơn là đến vinh dự mà luật pháp nhận được bởi sự hành hình hắn. Nhưng nếu một người ngay thẳng, và được kính trọng, tự nguyện chịu khổ thay cho một kẻ gian, cảnh tượng cảm động này sẽ đem lại nhiều sự tôn kính cho luật pháp, và khiến nó thêm trang trọng.

Xa-lơ-cút, một vua của người Lô-cơ-ri, đã ban một luật, rằng mọi kẻ bị kết tội ngoại tình, sẽ mất cả hai mắt; và xảy ra là chính con trai ông bị kết tội ấy. Vua không muốn luật pháp mất danh dự, mà người cha cũng không đành nhìn con mình mù hẳn. Vì thế ông ra lệnh khoét một mắt của chính mình, và một mắt của con trai mình. Như vậy hai con mắt đã được dâng cho luật pháp, điều này đem lại cho nó nhiều sự trang trọng hơn, so với việc người con mất cả hai mắt của mình. Trong trường hợp ấy, khi chàng trai đi qua, nhiều người có lẽ chỉ reo lên: "Kìa, chàng trai mù đi qua, kẻ đã không buông tha vợ người lân cận." Nhưng khi người cha già đi ra ngoài, và được thấy với một con mắt bị khoét; cảnh tượng sự vô tội chịu khổ này đánh động lòng người xem bằng sự kính sợ, và khiến họ tôn kính luật pháp, và kinh hãi tội ngoại tình.

Xin ông dừng tay một chút, thưa Bác sĩ; mọi người lương thiện đều cố trả nợ; và nếu không trả hết được, sẽ xin trả góp, và trả theo khả năng. Tôi muốn trả góp như vậy cho các món nợ tội lỗi của mình, và hy vọng trả được mười shilling trên một pound, hay hơn một xu. Tôi không kiêu ngạo đến nỗi chối bỏ người bảo lãnh hoàn toàn, chỉ cậy vào khả năng trả nợ của chính mình; mà cũng không nghĩ mình hoàn toàn phá sản. Vì thế tôi muốn ông chủ trại già và Chúa Giê-xu Christ cùng đứng tên trong một tờ khế ước. Như vậy trông sẽ đáng tin; và tôi có thể hạ mình để Đấng Cứu Thế ký tên trước, dù tôi trả đủ mười lăm shilling trên một pound. Ông nghĩ sao về điều này, thưa Bác sĩ?

Thưa Ngài, tôi nghĩ tờ khế ước như vậy sẽ làm nhục Đấng Christ, và hủy hoại Ngài một cách triệt để. Nếu Ngài tưởng thẩm quyền của Đức Chúa Trời là chuyện tầm thường, và không cần một người bảo lãnh để đền trả trọn vẹn cho tội lỗi, Ngài nên suy xét điều đã xảy ra cho các thiên sứ sa ngã, vì thiếu một người bảo lãnh như vậy. Chúng đã phạm tội; và sự vi phạm đem lại hình phạt cho chúng, chắc chắn chỉ là một lần duy nhất, như của A-đam. Vì, trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, tiền công của mọi tội lỗi là sự chết. Thế mà sự vi phạm duy nhất ấy đã quăng chúng khỏi thiên đàng, rủa sả chúng bằng bản tính ma quỷ, và định chúng cho sự khốn khổ đời đời.

Ngài có thể nhét tên mình vào giao ước, nếu Ngài muốn, như một người đồng đứng tên khế ước; nhưng đó sẽ là sự nguy hiểm tột cùng cho Ngài; vì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đều sẽ chối bỏ Ngài với sự ghê tởm. Đức Chúa Cha đã sắm sẵn một người bảo lãnh cho giao ước tốt hơn này, một người bảo lãnh đầy đủ, và đã nêu đích danh một mình Ngài, và nhờ đó đã loại trừ mọi người khác. Và nếu Ngài nhét tên mình vào giao ước, như một người đồng đứng tên, để trả các món nợ của mình; thì điều này là gì, nếu không phải là chê bai sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha, như thể Ngài không biết sắm sẵn một người bảo lãnh; và chê bai quyền năng của Đức Chúa Con, như thể Ngài không đủ khả năng thi hành chức vụ mình? Thưa Ngài, đây là sự kiêu ngạo kinh khiếp, và sẽ nhận sự báo trả xứng đáng vào thời điểm xứng đáng. Đức Chúa Trời sẽ báo thù Ngài trên những kẻ thù kiêu ngạo như vậy.

A-đam, dù chỉ là con người, đã đủ tư cách, với tư cách là người bảo lãnh, để trả sự vâng lời cho mọi người trong dòng dõi mình: nhưng không ai ngoài một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người mới đủ tư cách, để chuộc tội cho sự bất tuân. Không một thụ tạo nào có thể đền trả Đức Chúa Trời điều gì cho tội lỗi: điều tối đa nó có thể làm, là trả các món nợ hằng giờ của mình; và nếu các món nợ được trả hằng giờ, nó vẫn vô ích, không có công đức, cũng chẳng đáng được cảm ơn; nó chỉ làm bổn phận của mình.

Ngài đã đọc điều Chúa Giê-xu phán; và điều Ngài phán, đúng với mọi thụ tạo, thiên sứ hay loài người: "Khi làm xong việc truyền phải làm, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm. Chúa có biết ơn đầy tớ đó, vì nó đã làm theo lệnh mình truyền chăng? Tôi tưởng là không" (Lu-ca 17:10). Ngài không cảm ơn đầy tớ của chính mình, vì nó làm điều được truyền; mà Ngài còn mang ơn nó, gấp triệu lần hơn Đấng Tạo Hóa của Ngài mang ơn Ngài. Này, thưa Ngài, nếu sau khi đã làm trọn bổn phận, chúng ta vẫn vô ích, và không đáng được cảm ơn chút nào; xin hỏi, còn chỗ nào cho công đức, để chuộc tội?

Thần tượng hỗn xược này không thể ngẩng mặt trên thiên đàng: không thiên sứ nào dám nghĩ đến công đức. Với hai cánh, thiên sứ bay, để tỏ sự vâng lời nhanh chóng; với hai cánh, chân được che, để giấu sự vâng lời khỏi mắt mình; và với hai cánh, mặt được che, làm dấu của sự bất xứng. Các thiên sứ không khoe khoang, như những kẻ phàm tội lỗi khoe, về sự vâng lời và thánh khiết của mình; nhưng với sự kinh ngạc thờ phượng, kêu lên: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân!" (Ê-sai 6:2-3), và dâng sự thờ phượng đời đời cho Ba Ngôi thánh này, là Đức Chúa Cha thánh, Đức Chúa Con thánh, và Đức Thánh Linh.

Công đức là cây nấm xốp, mọc lên từ đống phân, đội chiếc mũ phủ phấn; và chỉ trang điểm cho mào của những kẻ có tội, là những người hằng ngày làm điều mình không nên làm, hay bỏ điều mình nên làm. Và nếu tiền công thật, đáng cho tội lỗi, là sự chết; thì công đức của kẻ có tội, và phẩm giá của kẻ có tội, cũng có giá trị ngang nhau, và cũng mâu thuẫn ngang nhau, như lòng trung thành của kẻ phản bội, hay sự trinh tiết của gái điếm.

Nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ là một thụ tạo, dù là đầu của mọi tạo vật, và đã trả sự vâng lời nghiêm ngặt và vô tội nhất, Ngài cuối cùng cũng chỉ có thể nói: Ta đã làm bổn phận của ta, và chẳng đáng được cảm ơn; ta vẫn vô ích, và không thể viện công đức nào cho chính mình, huống chi cho người khác.

Nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, Ngài chẳng bị buộc phải giữ luật của thụ tạo, hơn một người chủ trần gian bị buộc phải làm việc của đầy tớ mình. Và nếu Ngài vui lòng lấy bản tính loài người, để trở nên người bảo lãnh của loài người; thì dù bản tính con người, chỉ là thụ tạo, và hành động như một đầy tớ, không thể lập công đức gì; bản tính thần linh, hiệp với nó bởi sự hiệp một ngôi vị, có thể lập công đức, và đền trả một cách cao quý.

Luật pháp có quyền đòi sự vâng lời nơi bản tính con người của Đấng Christ, vì nó là thụ tạo; nhưng chẳng có quyền nào nơi bản tính thần linh, vì Ngài là Đấng Ban Luật, là Đấng mà lời Ngài đã dựng nên mọi vật, và ý Ngài ban luật cho mọi vật. Ở đây công đức sẽ phát sinh, bởi việc làm một sự phục vụ mà nó không bị buộc phải làm.

Nếu đầy tớ của Ngài làm việc hằng ngày một cách trung tín, chẳng có lời cảm ơn hằng ngày nào được ban hay được mong đợi; nó chỉ làm bổn phận của mình. Nhưng nếu một người lân cận tự nguyện giúp một tay, người ấy đáng được cảm ơn, vì sự phục vụ ấy không phải bổn phận của người ấy, mà được dâng một cách tự nguyện. Chúng ta có thể lập công đức với nhau, nhưng không thể lập công đức gì với Chúa, vì sự phục vụ tối đa của chúng ta luôn là điều phải dâng cho Ngài.

Như vậy, bởi sự vâng lời và sự chết của Đấng bảo lãnh vừa là Đức Chúa Trời vừa là người này, luật pháp đã được làm cho cả sáng và tôn trọng (Ê-sai 42:21), được tôn trọng hơn, so với việc cả dòng dõi tội lỗi của loài người phải sa dưới lời rủa sả đời đời của nó vì sự bất tuân.

Nếu loài người đã trả một sự vâng lời trọn vẹn không tội lỗi, nó đã là quyền hưởng thiên đàng của người ấy: một quyền đặt nền, không phải trên công đức loài người, mà trên lời hứa nhưng không của Chúa: "Hãy làm điều này, thì sẽ được sống." Nếu không có lời hứa như vậy, Đức Chúa Trời có thể đã thả thụ tạo loài người của Ngài vào hư không, sau một ngàn năm vâng lời trọn vẹn. Phải, nếu không có lời hứa ngăn trở, Đức Chúa Trời có thể thả một thiên sứ trọn vẹn vào hư không; và có lẽ với nhiều công lý hơn, so với việc chúng ta giết một con ruồi hạnh phúc, vì tiếng vo ve của nó. Một thiên sứ như vậy sống nhờ ân huệ, và không có lý do gì để than phiền, nếu ân huệ ấy bị rút lại. Khi thiên sứ ấy vâng lời, sự sống của nó dồi dào sự an ủi; mọi điều thích hợp với địa vị nó đều được ban; nhưng nó có thể rơi vào hư không, như trước kia, nếu Chúa vui lòng. Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ nào phải ban sự sống cho nó; và nếu không có lời hứa, Ngài cũng chẳng có nghĩa vụ nào phải kéo dài sự sống ấy; [NEEDS REVIEW: bản gốc kết thúc giữa câu — trang tiếp theo không có trong file]

và ít nhất là không thể nâng một thụ tạo con người lên một đời sống tốt hơn.

Giáo triều Rô-ma đã hành động rất xảo quyệt, và nhất quán hơn các thần học gia Tin Lành, khi bày đặt ra các việc làm siêu công đức. Vì dẫu những việc ấy là giả dối, phi lý và phạm thượng, nhưng một khi đã được thừa nhận, chúng đặt một nền tảng đúng đắn cho công đức của con người. Nếu con người có thể làm hơn những gì bổn phận buộc phải làm, thì người ấy có thể lập công bởi sự làm thêm ấy. Và giờ đây giáo hoàng chỉ còn thiếu một con mắt Cyclops của sự không thể sai lầm — thứ mà bất cứ Vulcan nào cũng sẵn lòng chế tạo — để xác định những việc siêu công đức ấy là gì, và ngay lập tức kho bạc của giáo hội chất đầy của báu. Si-mê-ôn Stylites, bằng cách ngồi chễm chệ trên một cây cột suốt một tháng, sẽ mua được sự tha tội cho một [NEEDS REVIEW: OCR "Saban" không đọc được, có thể là "nghìn"] bọn ngoại tình và kê gian.

Nhưng, thưa Ngài, chúng ta hãy rời khỏi con mắt của giáo hoàng, và tiếp tục. Mọi người đều đã phạm tội, và đã mất sự sống thiên đàng. Một sự vi phạm duy nhất cũng làm mất nó, dù ở con người hay thiên sứ, và mất nó đời đời. Chúa Giê-xu Christ bước vào, với tư cách là Đấng bảo lãnh của loài người, và trả món nợ luật pháp của sự vâng lời trọn vẹn, và như vậy chuộc lại danh phận của tội nhân. Vì thế, Ngài được gọi là Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta (Giê-rê-mi 23:6). Chúa Giê-xu tự phán về mình: Sự công bình của họ bởi ta mà có (Ê-sai 54:17) [NEEDS REVIEW: OCR "hv. 17", câu trích là Ê-sai 54:17], và Hội Thánh đáp lại: Trong Đức Giê-hô-va, ta có sự công bình (Ê-sai 45:24). Phao-lô nói: Đấng Christ đã được làm nên (hay đúng hơn, đã được làm cho) sự công bình cho chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30), và tuyên bố: Chúng ta được làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài (II Cô-rinh-tô 5:21), điều mà ông gọi là sự công bình của Đức Chúa Trời; vì nó đã được Đấng bảo lãnh vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người làm nên.

Khi Giăng từ chối làm báp-têm cho Chúa Giê-xu, ông đã nhận được câu trả lời này: Bây giờ hãy cho phép, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình (Ma-thi-ơ 3:15). Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, không cần đến chậu nước báp-têm; nhưng với tư cách là Đấng bảo lãnh của Y-sơ-ra-ên, Ngài lại cần. Ngài, với tư cách là Đấng bảo lãnh, phải làm cho trọn mọi việc công bình, cả về đạo đức lẫn nghi lễ, đối với người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân. Vì cớ ấy, Ngài vừa chịu cắt bì vừa chịu báp-têm, vừa dự lễ Vượt Qua của người Do Thái vừa dự lễ Tiệc Thánh của Cơ Đốc nhân, và lên dự các lễ hằng năm tại Giê-ru-sa-lem, như luật pháp đòi hỏi. Nếu một nghi thức duy nhất bị bỏ sót, Ngài đã không làm trọn mọi việc công bình, và cũng không thể làm Đấng bảo lãnh theo luật pháp. Một vấp ngã ở một điểm thôi cũng làm hỏng tất cả.

Nhưng, thưa Ngài, con người không chỉ mất danh phận thiên đàng bởi tội lỗi; người ấy còn mang thêm một lời rủa sả của luật pháp nữa, tức là lời rủa sả của sự chết đời đời. Tội lỗi vừa đóng cửa thiên đàng lại trước mặt người, vừa mở cửa địa ngục ra cho người. Nay, Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng bảo lãnh của con người, đã trả món nợ luật pháp này nữa. Ngài đã chịu làm nên sự rủa sả vì chúng ta, và chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả (Ga-la-ti 3:13).

Phao-lô ngây ngất về tình yêu này của Đấng Christ; và ai cảm nhận được các phước lành đã được mua bởi tình yêu ấy cũng đều như vậy. Thế mà tình yêu này bị các nhà giảng Phúc Âm thời nay coi nhẹ biết bao! Ai là người mang một Đấng Cứu Thế chịu chết trong lòng, và nghĩ ngợi hay nói năng về Ngài? Một bằng chứng buồn rầu về bản tính sa ngã của con người; về sự vô ơn và ngu dại sâu thẳm của người! Chắc hẳn, ở điểm này chúng ta phải hơn cả ma quỷ: lòng nó hẳn sẽ nhảy lên vì vui mừng khi nghe tin có một Đấng bảo lãnh; thế mà loài người cứ lướt qua Đấng bảo lãnh, kẻ thì không đoái hoài, kẻ thì khinh miệt nhiều.

Như vậy Chúa Giê-xu dựng người tội nhân sa ngã đứng dậy trở lại, trả món nợ luật pháp của sự vâng lời trọn vẹn, để chuộc lại danh phận của chúng ta; rồi gánh lấy lời rủa sả của luật pháp trên chính mình, để giải thoát chúng ta khỏi nó.

Chà, Bác sĩ ơi, quả thật đây là tin vui lạ lùng: nhưng nếu đây là tất cả những gì cần thiết cho sự cứu rỗi, tôi không thấy làm sao có ai có thể hư mất được. Sa-tan cứ việc đóng chặt cửa nó lại: nó sẽ không bắt được một kẻ lang thang nào. Người hàng xóm Fillpot của tôi, kẻ đêm đêm lảo đảo về nhà từ quán Chequer, có cơ hội tốt ngang với người chăn bò kia, kẻ đi ngủ một cách tỉnh táo. Chuyện này là sao, Bác sĩ? Tôi thấy, tôi không thích chút nào, việc Ned Fillpot phải lảo đảo theo sau tôi lên thiên đàng, và có lẽ còn được một mão tốt ngang với tôi. Điều này sẽ không bao giờ được. Chắc hẳn phải có điều gì được làm nên trong chúng ta, cũng như có điều gì đã được làm cho chúng ta.

Đúng vậy, thưa Ngài; phải có nhiều điều được làm nên trong chúng ta, không phải để mua sự cứu rỗi, vì sự cứu rỗi đã được Đấng bảo lãnh mua rồi; nhưng để khiến chúng ta sẵn lòng và có khả năng tiếp nhận sự cứu rỗi một cách nhưng không, và cư xử xứng hợp với nó. Chúa Giê-xu Christ không chỉ chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả, và mua danh phận của chúng ta, mà còn mua ân điển để thánh hóa bản tính chúng ta, và nhờ đó ban cho chúng ta sự xứng hợp với vinh hiển. Ân điển này luôn được ban cho những người thừa kế vinh hiển, để chuẩn bị họ cho vinh hiển; và các ích lợi của sự vâng lời của Đấng Christ trong đời sống và sự chết của Ngài được chuyển giao cho họ, và được Đức Thánh Linh đóng ấn trên lương tâm. Như vậy họ có một chứng cớ bên trong về sự giải thoát khỏi lời rủa sả, cùng một danh phận hợp pháp vào thiên đàng, và một sự xứng hợp theo Phúc Âm cho thiên đàng. Sự xứng hợp này nảy sinh từ sự tái sinh, hay một đời sống thuộc linh được bắt đầu và được tiếp tục trong linh hồn, như một sự chuẩn bị cho sự thờ phượng thuộc linh của thiên đàng. Và đời sống thuộc linh khác với đời sống chỉ có đạo đức, như chuyển động của sinh vật khác với chuyển động của máy móc, hay như bước đi của con người khác với sự chạy của cái đồng hồ. Cái đồng hồ có thể chạy tốt, nhưng không có sự sống của sinh vật; một người có thể đi đứng tốt, nhưng lại không có sự sống thuộc linh.

Nay, thưa Ngài, hãy xem trường hợp của những kẻ chỉ xưng danh. Họ nói về sự lương thiện và đoan trang, và nuôi mình bằng bộ xương đạo đức khô héo của họ; nhưng không biết ăn thịt và uống huyết của Đấng Christ là gì. Một sự áp dụng các phước lành của Phúc Âm vào lòng họ, thì chẳng được tìm kiếm cũng chẳng được cần đến. Họ nghe rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết, và hài lòng với tin đồn ấy; nhưng huyết Ngài, và năng lực của huyết ấy, phải được rảy trên lương tâm, bằng không thì chẳng ích gì cho họ, sẽ không đem lại cho họ sự bình an của Phúc Âm cũng như sự thánh khiết của Phúc Âm. Phao-lô và Phi-e-rơ nói về sự rảy huyết này (I Phi-e-rơ 1:2 — Hê-bơ-rơ 12:24) [NEEDS REVIEW: OCR "x1. 24", có thể là "xii. 24"], và nhờ sự rảy này, sự chuộc tội được một tội nhân tiếp nhận, và lòng người được ngọt ngào lôi kéo để yêu mến và theo Chúa Giê-xu. Không có gì ngoài việc dự phần các phước lành của Đấng Christ, sẽ thực sự khiến lòng người gắn bó với Đấng Christ; bấy giờ Ngài lôi kéo chúng ta bằng dây của loài người, và tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta.

Mọi phước lành của sự cứu rỗi đều đã được Chúa Giê-xu mua, và ở trong quyền Ngài định đoạt. Ngài ban chúng khi nào, ở đâu và theo cách nào Ngài muốn. Và thưa Ngài, chính Ngài chẳng mong được tự do định đoạt những gì mình đã mua một cách chính đáng đó sao? Chúa Giê-xu phán: Ta ban cho chúng sự sống đời đời (Giăng 10:28); và có gì tự do hơn một món quà? Và e rằng Ngài tưởng Ngài là kẻ tiếm quyền, Ngài tuyên bố, và xin hãy để ý lời tuyên bố của Ngài: Mọi sự đã được Cha ta giao cho ta (Ma-thi-ơ 11:27 — Giăng 3:35). Mọi người, và mọi phước lành, thuộc thể và thuộc linh, đều ở trong quyền ta định đoạt, được Cha phó vào tay ta, vì cớ ta đã gánh lấy công việc của Đấng Trung Bảo.

Vậy Chúa Giê-xu cai trị, trong bản tính con người của Ngài, là Vua tối cao, định đoạt mọi người và mọi phước lành, theo ý Ngài muốn; và Ngài phải cai trị, cho đến khi mọi kẻ thù Ngài bị làm cho thành bệ chân Ngài: bấy giờ vương quốc sẽ được cai quản như trước, không phải bởi tay của Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người này; nhưng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể, sẽ là mọi sự trong mọi sự. Trong lúc này, Chúa Giê-xu gọi và làm cho sống lại kẻ Ngài muốn (Giăng 5:21), ban sự ăn năn và đức tin, ban sự tha thứ và sự xưng công chính, ban ân điển để thánh hóa các tín đồ, và ban sự bền đỗ để đưa họ về vinh hiển cách an toàn. Như vậy các tín đồ trung tín nói với Đa-vít: Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va; và hát hô-sa-na không phải cho sự khôn ngoan, sức lực hay công đức của mình, mà cho Đức Chúa Trời và Chiên Con đời đời.

Thật vậy, Bác sĩ ơi, tôi phải lấy gậy mà đánh ông: tôi không nhịn được nữa. Sự kiên nhẫn của tôi đã mòn đến tận gốc, và cái gốc cũng sắp đi tong. Ông biến người chăn bò tội nghiệp thành con số không ra sao; và biến bản tính con người thành con ngựa đồ chơi ra sao! Theo lời ông kể, nó chẳng còn mắt, tai hay tay nào để tự giúp mình, chẳng khác gì con hàu. Sao, bức tranh ông vẽ về bản tính đen tối đến nỗi kinh khủng, đến cả thợ quét ống khói cũng phải sợ! Cái gì? Tôi không có chút năng lực nào trong mình để bắt đầu đời sống Cơ Đốc; và khi đã bắt đầu, không có sức nào để tiếp tục? Tôi mắc nợ Chúa Giê-xu Christ về mọi sự ư?

Xin Ngài hãy hạ gậy xuống, thưa Ngài, thì tôi sẽ trả lời. Một cây gậy khoe khoang không hợp ý tôi. Ngài mắc nợ Đấng Christ về mọi điều tốt lành Ngài có, và mắc nợ chính mình về mọi điều ác Ngài phạm. Chúa Giê-xu Christ là tác giả và là Đấng hoàn tất mọi điều tốt lành trong đời sống thuộc linh, đời sống lý trí và đời sống thú vật; Ngài là Alpha và Omega trong tất cả.

Không con thú nào có sự sống, cho đến khi Ngài ban cho; và không con thú nào, khi đã có sự sống, có năng lực kéo dài sự sống mình thêm một khoảnh khắc. Nó có thể ăn uống; nhưng thức ăn và đồ uống không phải là sự sống, mà là phương tiện của sự sống. Chúng ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời của Đức Chúa Trời. Lời ấy, là lời đem thức ăn đến, phải ban phước cho nó, thì nó mới nuôi dưỡng được.

Khi Đấng Christ dựng nên một kẻ ngây dại, mọi trường học trên đời cũng không thể ban cho hắn lý trí, vì hắn sinh ra đã không có nó.

Và ở nơi bản tính có lý trí được ban cho, và các phương tiện được dùng để trau dồi nó, thì chúng vẫn chỉ là phương tiện, có ích cho người này, mà không giúp được người kia, dẫu cả hai đều siêng năng như nhau. Mọi sự khai mở của trí hiểu, mọi tiến bộ trong khoa học, và mọi phát minh trong nghề thủ công, cùng mọi sự khéo léo trong công việc, đều hoàn toàn đến từ Chúa Giê-xu, Đấng được gọi là sự sáng của loài người (Giăng 1:4), và tự xưng mình là sự sáng của thế gian (Giăng 8:12). Ngài mở một trí hiểu đang nảy nở, như Ngài mở một nụ hồng đang hé. Bất cứ sự sáng nào loài người có, đều bởi một mình Đấng Christ mà ra. Và Ngài có thể ban sự sáng này dần dần; hoặc ban tất cả một lúc, như Ngài đã làm cho A-đam; và như Ngài đã làm cho Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp, hai thợ làm gạch, những người được trang bị ngay lập tức sự khôn ngoan trong lòng, và sự khéo léo trong tay, về khắc, chạm, thêu, và mọi thứ công việc (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:30).

Ngài có thể khiến người ta quên tiếng mẹ đẻ mình, và nói nhiều thứ tiếng khác, trong một khoảnh khắc, như Ngài đã làm tại Ba-bên; hoặc Ngài có thể khiến người ta giữ tiếng mẹ đẻ mình, mà nói nhiều thứ tiếng khác, trong một khoảnh khắc, như Ngài đã làm tại Lễ Ngũ Tuần.

Sự can đảm cũng bởi Chúa Giê-xu mà ra. Khi Ngài muốn tôn cao một dân tộc, năm người trong họ sẽ đuổi một trăm người; và khi Ngài muốn hạ một dân tộc xuống, chúng sẽ chạy trốn, dầu không ai đuổi theo (Lê-vi Ký 26:8–17).

Bản tính có lý trí cũng chẳng có năng lực nào để tự bảo tồn mình. Một triết gia, đang miệt mài học tập, được văn chương vây quanh, có thể hóa ra ngây dại, hay phát điên, trong một khoảnh khắc; và hắn hẳn đã như vậy, nếu không được Chúa Giê-xu âm thầm nâng đỡ: sự thăm viếng của Ngài gìn giữ tâm thần chúng ta (Gióp 10:12).

Ở nơi bản tính thú vật và bản tính có lý trí được ban cho, con người vẫn trống rỗng sự sống thuộc linh, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ ban cho; trống rỗng sự sống thuộc linh, như kẻ ngây dại trống rỗng sự sống có lý trí. Và như không ai ngoài Chúa Giê-xu có thể ban cho kẻ ngây dại sự sống có lý trí, thì cũng không ai ngoài Ngài có thể ban cho người có lý trí sự sống thuộc linh.

Sự sống này đã mất khi sa ngã, và chẳng bao giờ được phục hồi, cho đến khi Chúa Giê-xu làm cho chúng ta sống lại. Và cho đến khi sự sống này được phục hồi, loài người chỉ là những bóng ma Cơ Đốc, có hình mà không có chất, nằm nghỉ trên chiếc giường bổn phận gãy đổ, và sẽ tìm được sự cứu giúp từ nó, ngang với cái dạ dày đói tìm được từ một bữa tiệc vẽ trên tranh.

Phao-lô, tôi đoán, ám chỉ đến đời sống thuộc linh, khi viết cho một Hội Thánh Cơ Đốc, ở nơi khác gọi là những người thuộc linh, ông cầu nguyện rằng tâm thần, linh hồn và thân thể được giữ vẹn không chỗ trách được (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Ba phần ấy, hợp lại thành (điều ông gọi là toàn thể của một người Cơ Đốc, hay) toàn bộ phần bản tính mà Chúa đã định cho người.

Khi sự sống thuộc linh được ban cho, người ta được gọi là sinh bởi Đức Thánh Linh (Giăng 3:6), và tìm được sự thông công thiêng liêng qua Đức Thánh Linh; nhưng người không có năng lực nào trong mình để giữ sự sống đã bắt đầu: chẳng có năng lực nào để tiếp tục hay làm lớn thêm đời sống thuộc linh của mình, hơn là đời sống có lý trí hay đời sống thú vật của mình. Các phương tiện của ân điển phải được dùng, nhưng chúng vẫn chỉ là phương tiện mà thôi. Sự nâng đỡ, sự tăng trưởng và sự tiếp tục của đời sống thuộc linh hoàn toàn bởi Chúa Giê-xu, trong Ngài chúng ta sống, động, và có (Công vụ 17:28) [NEEDS REVIEW: OCR thiếu câu Kinh Thánh, câu trích là Công vụ 17:28].

Chà, Bác sĩ ơi, ông nói về Chúa Giê-xu Christ thật lạ lùng: tôi chưa từng nghe như vậy bao giờ. Có người chỉ vá víu Ngài lên làm một đấng tiên tri, và giày đạp huyết Ngài; và có người, không thích nghe nói về địa ngục, tỏ ra một tấm lòng Do Thái, và gọi Ngài là kẻ lừa dối; nhưng ông làm cho Ngài thành Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Thật vậy, tôi muốn dâng cho Ngài mọi vinh dự thuộc về Ngài, nhưng những vinh dự ấy phải được lấy từ Kinh Thánh thánh, chứ không phải từ óc con người. Cây chổi của tôi quét sạch mọi mạng nhện, dù do nhện giăng hay do bác sĩ giăng. Hãy cho tôi một lời trình bày công bằng và rõ ràng về Chúa Giê-xu Christ từ Kinh Thánh: tôi yêu Kinh Thánh, và có thể tin điều nó nói.

Bây giờ Ngài nói ra dáng con người rồi, thưa Ngài: khi nãy Ngài giơ gậy lên, tôi đã bắt đầu nghĩ đến việc thu dọn hành lý. Một cây gậy là một lý lẽ quá cứng đối với tôi. Nhưng vì Ngài xin Kinh Thánh, tôi rất vui lòng ở lại, và nói cho Ngài biết Kinh Thánh nói gì về Chúa Giê-xu Christ. Trước khi Ngài có bản tính con người, Ngài đã dựng nên mọi sự bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài, mọi vật chất, mọi sinh vật, và mọi thần linh, dù là loài người hay thiên sứ. Thánh Giăng nói: Muôn vật bởi Ngài làm nên (Giăng 1:3); và Phao-lô mở rộng lời của Thánh Giăng, nói: Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được: muôn vật đều là vì Ngài và cho Ngài mà dựng nên (Cô-lô-se 1:16); nghĩa là, bởi quyền năng Ngài, và vì vinh hiển Ngài. Ở đây thần tính của Ngài được công bố ngang nhau, bởi quyền năng sáng tạo của Ngài, và bởi việc dựng nên mọi sự vì vinh hiển Ngài. Nay, thưa Ngài, nếu Chúa Giê-xu Christ đã dựng nên mọi sự, Ngài không thể là một thụ tạo; bằng không Ngài phải tự dựng nên chính mình, và như vậy đã có sự hiện hữu, trước khi có sự tồn tại.

Phao-lô tiếp tục và nói: Chúa Giê-xu Christ có trước hết mọi vật (Cô-lô-se 1:17). Quy tắc ngữ pháp đòi ông phải nói: Chúa Giê-xu đã có trước mọi vật; nhưng ông phá vỡ quy tắc ngữ pháp quen thuộc của mình, và nói: Ngài có trước mọi vật, để tỏ ra sự hiện hữu đời đời không thay đổi của Ngài: và chính Chúa Giê-xu đã làm y như vậy, khi Ngài phán: Trước khi có A-bra-ham, ta hằng có.

Phao-lô lại thêm: Muôn vật đều nhờ Ngài mà đứng vững (Cô-lô-se 1:17). Mọi sự, vật chất, loài người, hay thiên sứ, đều được Ngài nắm giữ với nhau, đứng vững, và được Ngài nâng đỡ. Và lại nữa: Chúa Giê-xu nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3).

Phao-lô tuyên bố đầy đủ thần tính của Đấng Christ, khi gọi Ngài là hình bóng của bổn thể Đức Chúa Cha (Hê-bơ-rơ 1:3). Như dấu ấn của con dấu trên sáp đáp ứng chính xác con dấu, từng nét một, và là hình bóng rõ ràng của con dấu; thì Con cũng là hình bóng rõ ràng của Cha như vậy. Bất cứ nét thần tính nào được vẽ trên Cha, thì nét ấy cũng được in trên Con. Bất cứ sự khôn ngoan, quyền năng, công chính, chân thật, nhẫn nại, nhân từ, thương xót nào, v.v. được tìm thấy trong Cha, thì cũng phải được tìm thấy ngang nhau trong Con, bằng không Ngài không phải là hình bóng rõ ràng của bổn thể Cha. Nếu có thuộc tính nào ở trong Cha mà không có trong Con; hoặc được Cha sở hữu cách trọn vẹn hơn Con, thì Con không phải là hình bóng rõ ràng của Cha.

Phao-lô quả quyết rằng mọi sự đầy dẫy của thần tính đều ở trong Đấng Christ cách thể xác (Cô-lô-se 2:9); nghĩa là, bản tính thiêng liêng của Chúa Giê-xu, chứa mọi sự đầy dẫy của thần tính, ngự trong thân thể Ngài, và cư ngụ trong nó như một đền thờ: đúng như sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, tức là shekinah, cư ngụ trong nơi chí thánh của đền thờ Giê-ru-sa-lem thứ nhất; đền thờ ấy là hình bóng của thân thể Đấng Christ.

Chúa Giê-xu phán: Mọi điều Cha có (tức là, sở hữu), đều là của ta, cũng thuộc về ta (Giăng 16:15).

Ngài lại phán: Ta với Cha là một (Giăng 10:30) — không phải một ngôi, mà một vật, một bản tính, một thực thể, một bản chất.

Ngài còn quả quyết: Ngoài Cha, không ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha (Ma-thi-ơ 11:27). Sự hiểu biết thiêng liêng của Con và của Cha là bằng nhau và tương hỗ, vô hạn như nhau ở cả hai. Bản dịch của chúng ta thường dịch sai chữ Hy Lạp, dịch "no one" và "any one" thành "no man" và "any man".

Vì những cớ ấy, Chúa Giê-xu tuyên bố: Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha (Giăng 14:9). Bản tính thiêng liêng của ta mang rõ hình ảnh bản chất của Cha; và với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, ta là hình ảnh tỏ bày của Ngài, một đại diện hữu hình của Đức Giê-hô-va, bày tỏ các sự trọn lành thiêng liêng của Ngài bởi lời nói và việc làm của ta, đến nỗi ai thấy ta, thực chất đã thấy Cha. Không có điều gì trong Ngài mà không có trong ta: bất cứ điều gì Ngài sở hữu, ta đều sở hữu.

Chính Đức Chúa Cha, khi phán với Con, nói: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia (Hê-bơ-rơ 1:8). Và Con có thể nói với Cha bằng ngôn ngữ cao trọng hơn thế sao?

Giăng gọi Ngài một cách tuyệt đối là Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên các thế gian (Giăng 1:1, 2, 3); là Đức Chúa Trời chân thật (I Giăng 5:20); và tôn cao tình yêu Ngài dành cho loài người, bằng lời: Bởi đó chúng ta biết được sự yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống (I Giăng 3:16).

Phao-lô nói: Ngài là Đức Chúa Trời, hiện ra trong xác thịt (I Ti-mô-thê 3:16), và quả quyết rằng theo xác thịt, hay bản tính con người của Ngài, Ngài ra từ các tổ phụ của dân Do Thái; nhưng trong bản tính kia, Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời; và ông xác nhận lời quả quyết ấy bằng một tiếng A-men trang trọng (Rô-ma 9:5).

Thô-ma gọi Ngài là Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi; và được khen vì đức tin mình; nhưng những kẻ khác được khen hơn, là những kẻ sẽ tin nơi Ngài như vậy, dẫu chưa từng thấy Ngài (Giăng 20:28).

Ê-sai gọi Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng (Ê-sai 9:6); là Đức Chúa Trời công bình, và là Đấng Cứu Thế, Đấng phán: Hãy nhìn xem ta và được cứu (Ê-sai 45:22, 23; Phi-líp 2:10).

Giu-đe gọi Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan có một, Đấng Cứu Rỗi chúng ta (Giu-đe 25). Và Ngài được gọi là Đức Chúa Trời khôn ngoan có một, không phải để loại Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh ra khỏi phần bằng nhau của thần tính, nhưng để loại mọi kẻ không phải bởi bản tính là Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 4:8). Cũng vậy khi Chúa Giê-xu phán: Không ai biết Cha, ngoài Con; Ngài không có ý loại Đức Thánh Linh, Đấng bởi bản tính là Đức Chúa Trời; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 2:10). Và theo nghĩa này chúng ta thưa với Đấng Christ trong nghi thức thông công: "Một mình Ngài là thánh", không có ý loại Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh ra khỏi sự thánh này, nhưng loại mọi kẻ không phải bởi bản tính là Đức Chúa Trời.

Đức Giê-hô-va là danh bất khả thông truyền của Đức Chúa Trời chân thật, chỉ sự hiện hữu đời đời vững bền của Ngài; và Đức Chúa Trời tuyên bố điều này bằng cách tự xưng mình là: Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu, điều diễn đạt ý nghĩa của Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14). Nay tác giả Thi Thiên quả quyết rằng danh Đức Giê-hô-va thuộc về không ai ngoài Đức Chúa Trời chân thật, rằng: Chỉ một mình Chúa, danh Chúa là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp trái đất (Thi Thiên 83:18); thế mà danh này lại được ban cho Đấng Christ trong Cựu Ước; tôi chỉ nêu một chỗ trong nhiều chỗ: Nầy là danh mà người ta sẽ gọi Ngài: Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta (trong tiếng Hê-bơ-rơ là Đức Giê-hô-va) (Giê-rê-mi 23:6).

Chúa Giê-xu tự nhận lấy danh bất khả thông truyền, phán: Trước khi có A-bra-ham, ta hằng có; và nhờ đó ngầm cho người Do Thái biết rằng Ngài chính là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu, Đấng đã phán với Môi-se tại bụi gai; là Đức Chúa Trời của A-bra-ham, Y-sác và Gia-cốp, Đấng đã đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, ban luật pháp Ngài cho họ tại Si-na-i, và dẫn họ bằng trụ mây của Ngài, nuôi họ bằng ma-na của Ngài, trong đồng vắng.

Phao-lô nói cho Ngài biết rằng Đức Chúa Trời, Đấng Tự Hữu Hằng Hữu, Đấng đã bị dân Y-sơ-ra-ên thử thách trong đồng vắng, chính là Đấng Christ: Chúng ta chớ thử Chúa, như một vài người trong họ đã thử, mà bị rắn hủy diệt (I Cô-rinh-tô 10:9).

Giăng gán sự hiện hữu đời đời cho Đấng Christ, rằng: Sự sống đã bày tỏ ra, chúng tôi đã thấy, và đang làm chứng cho, và rao truyền cho anh em sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha và đã bày tỏ ra cho chúng tôi (I Giăng 1:2). Nào, thưa Ngài, Ngài có đang mệt mỏi vì bằng chứng Kinh Thánh này không?

Không, không, Bác sĩ ơi, ông đã nắm chặt tai tôi rồi; tôi yêu Kinh Thánh lắm, nhưng ghét lý luận của ông; vì tôi đã từng chịu khổ vì nó. Mùa trước Lễ Chay vừa rồi tôi cưỡi ngựa đi chợ, và bắt kịp một anh chàng rất bảnh bao, anh ta cho tôi biết ngay rằng mình là một triết gia. Tôi có thể, anh ta nói, tranh luận về một cán chổi suốt nửa ngày: tôi có thể đứng về bất cứ phe nào của bất cứ vấn đề nào, và chứng minh nó trước thì rất đúng, rồi sau thì rất sai: tôi có thể đặt một con lừa đứng giữa hai bó cỏ khô một cách cân bằng đến nỗi, dẫu nó đang đói, và đặt trong tầm với của cả hai, nó sẽ chẳng nếm được bó nào. Tôi đề nghị cược với anh ta nửa đồng crown rằng con lừa sẽ ăn sạch cả hai bó, nếu cho nó thời gian thuận tiện. Không, anh ta đáp, con lừa sẽ không ăn; và tôi sẽ chứng minh rằng nó không thể ăn. Này, vậy thì tôi nói, nó không phải là con lừa thường, nếu nó không chịu ăn cỏ ngon; nó hẳn là con lừa người, giống như ông vậy, thưa ông; rồi tôi thúc ngựa đi tiếp, bỏ anh ta lại. Thật vậy, những kẻ tranh luận về cán chổi này suýt nữa đã lừa tôi mất thần tính của Đấng Christ. Ông cứ tiếp tục đi, Bác sĩ, tôi không mệt đâu, mà đang chăm chú lắng nghe.

Thưa Ngài, tôi vâng lệnh Ngài một cách vui vẻ; đây là một đề tài ưa thích, và rất hệ trọng đối với tôi. Nếu Chúa Giê-xu Christ không phải thật là Đức Chúa Trời, Ngài không thể cứu tôi: không sự chuộc tội nào có thể được làm nên bởi sự chết của Ngài. Ngài cũng chẳng cần từ trời xuống, chỉ như một đấng tiên tri, để dạy dỗ tôi. Ngài hẳn đã có thể dạy tôi đúng những điều ấy bởi miệng của Phao-lô hay Phi-e-rơ, như bởi chính miệng Ngài: và họ hẳn đã có thể xác nhận lẽ thật bằng sự chết của họ, cũng như chính Ngài. Nhưng họ không thể làm sự chuộc tội trên thập tự giá vì tội lỗi; không ai ngoài một Đấng vừa thật là Đức Chúa Trời vừa thật là con người có thể làm điều này. Và bây giờ, thưa Ngài, tôi xin tiếp tục.

Đức Chúa Trời đòi sự thờ phượng thiêng liêng, như chỉ thuộc về một mình Ngài: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi (Ma-thi-ơ 4:10). Và Phao-lô cho rằng sự thờ hình tượng cốt ở việc dâng sự phục vụ hay thờ phượng cho những kẻ không phải bởi bản tính là các thần (Ga-la-ti 4:8). Vậy nếu Chúa Giê-xu Christ không phải bởi bản tính là Đức Chúa Trời, Ngài không đáng được thờ phượng. Thế mà khi Đức Chúa Cha đem Con Ngài vào thế gian, Ngài phán: Hết thảy thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài (Hê-bơ-rơ 1:6). Và đoàn thiên binh đông đảo đem tin về Đấng Cứu Thế cho các người chăn chiên, hẳn đã thờ phượng Ngài đúng như vậy.

Nhiều bệnh nhân đến với Chúa Giê-xu để được chữa lành, đã thờ lạy Ngài, mà không bị quở trách vì làm vậy.

Mọi môn đồ Ngài đã thờ lạy Ngài rất trang trọng lúc Ngài thăng thiên (Lu-ca 24:52).

Mọi thiên sứ và các thánh vinh hiển đều dâng sự thờ phượng Ngài trên trời, rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển, và ngợi khen! (Khải Huyền 5:11, 12). Biết bao từ ngữ được chất đống lại, để diễn tả sự thờ phượng cao nhất và sự tôn kính sâu thẳm nhất! Thế mà những kẻ cao ngạo không chịu thờ phượng Chúa Giê-xu, dẫu các thiên sứ thờ phượng Ngài cách vui mừng.

Lại nữa: Mọi vật dựng nên trên trời, dưới đất, bên dưới đất, đều nói: Ngợi khen, tôn quý, vinh hiển, quyền phép cho Đấng ngồi trên ngôi, và cho Chiên Con, đời đời! (Khải Huyền 5:13). Mọi thụ tạo ở đây được mô tả là đang dâng, và mọi thụ tạo cuối cùng sẽ bị buộc phải dâng, sự tôn kính và thờ phượng này ngang nhau cho Cha và cho Chiên Con; điều ấy sẽ chẳng bao giờ được dâng, trừ khi Đấng Christ thật là Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời tuyên bố như vầy: Ta là Đức Giê-hô-va, ấy là danh ta; ta chẳng nhường vinh hiển ta cho một kẻ khác, tức là cho bất cứ kẻ nào không phải là Đức Giê-hô-va (Ê-sai 42:8). Nhưng danh của Chúa Giê-xu Christ cũng là Đức Giê-hô-va, và vì thế Ngài chia sẻ vinh hiển ngang với Cha.

Chúa Giê-xu, với tư cách là Đức Giê-hô-va, là đối tượng của sự cầu nguyện. Các sứ đồ thưa: Xin thêm đức tin cho chúng tôi (Lu-ca 17:5).

Mọi người đến cầu xin Đấng Christ giúp đỡ, đều dâng lời cầu nguyện mình lên Ngài, và trông đợi sự giúp đỡ hoàn toàn nơi Ngài; trừ Ma-thê, là người bị quở nhẹ vì đã không làm vậy. Ma-thê nói: Tôi biết điều Ngài xin Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ ban cho (Giăng 11:22). Chúa Giê-xu bảo bà: Ta là sự sống lại và sự sống: kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi (câu 25). Bà nói về việc Đức Chúa Trời ban cho ta bất cứ điều gì ta xin; nhưng hãy biết chắc rằng chính ta có sự sống trong mình, và làm cho một linh hồn hay một thân thể sống lại, khi ta muốn.

Ê-tiên nói: Lạy Chúa, xin đừng đổ tội nầy cho họ; và phó linh hồn sắp lìa đời mình, như các tín đồ chân thật vẫn làm, vào tay Chúa Giê-xu (Công vụ 7:59, 60) [NEEDS REVIEW: OCR "39, 60", có thể là "59, 60"]. Và ai, ngoài Đức Giê-hô-va, xứng đáng với, và đủ cho, một sự phó thác như vậy?

Phao-lô, trong một lời cầu nguyện, đặt danh Con trước danh Cha: Nguyền xin chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, yên ủi lòng anh em, và khiến anh em vững vàng trong mọi việc lành cùng lời lành (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, 17).

Trong Tân Ước, các Cơ Đốc nhân được mô tả như vầy: Họ kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ (I Cô-rinh-tô 1:2 — Công vụ 9:14, 21). Đây là một dấu hiệu phân biệt bên ngoài của các Cơ Đốc nhân trong thời các sứ đồ, nhưng một số kẻ xưng danh trụy lạc trong thời chúng ta lại cho đó là dấu hiệu của những kẻ thờ hình tượng.

Ý của Cha là: Ai nấy phải tôn kính Con, cũng như họ tôn kính Cha; phải dâng sự tôn thờ và thờ phượng cho Con, trong bản tính con người của Ngài, ngang như họ dâng cho Cha. Bản tính con người, mà Con đã nhận lấy, che phủ thần tính Ngài; và có vẻ như một rào cản đối với sự thờ phượng thiêng liêng. Vì thế một mạng lệnh được ban ra, trước hết, rằng mọi thiên sứ phải thờ phượng Ngài lúc Ngài nhập thể; rồi sau, rằng mọi người phải tôn kính Con, cũng như họ tôn kính Cha. Sự hiệp một của hai bản tính sẽ không là rào cản đối với sự thờ phượng thiêng liêng. Và ai giữ lại vinh dự này khỏi Con, thì giữ lại khỏi Cha, và làm nhục Ngài. Vì ai không tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến (Giăng 5:23).

Khi Ngài hướng lời cầu nguyện lên Chúa Giê-xu, Ngài không cần ai giới thiệu mình, nhưng có thể đến thẳng với Ngài ngay bây giờ, như người ta đã làm xưa kia khi Ngài còn trên đất. Với tư cách là con người, Ngài tiếp nhận những lời khẩn cầu của loài người; và với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài xứng đáng với chúng, và dư dật khả năng cung ứng mọi nhu cầu. Nhưng khi Ngài cầu nguyện với Cha hay với Đức Thánh Linh, tức là với Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, thì Ngài phải đi qua Đấng Trung Bảo, là nền tảng duy nhất cho sự Ngài được nhậm.

Chúng ta được báp-têm cách ngang nhau vào trong danh của Cha và của Con; và nhờ đó xưng nhận đức tin, sự thờ phượng và sự vâng lời ngang nhau đối với cả hai. Nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ không phải là Đức Giê-hô-va, thì hãy nâng Ngài lên cao đến tận vai của một người theo A-ri-ut có thể nâng được, Ngài vẫn còn ở dưới Cha nhiều hơn, hơn một con sâu ở dưới chính người ấy. Vì không có tỷ lệ nào giữa hữu hạn và vô hạn. Vì thế nếu Chúa Giê-xu Christ không phải là Đức Giê-hô-va, thì việc ghép Ngài với Cha trong cùng một sự dâng mình báp-têm, là bất xứng hơn gấp nghìn lần việc thắng chung một con ốc sên với một con voi. Và điều nói về Con trong điều này, cũng áp dụng ngang cho Đức Thánh Linh.

Chúa Giê-xu Christ được lập làm Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết; nhưng Ngài có thể thi hành chức vụ ấy thế nào, trừ khi Ngài là Đức Giê-hô-va? Mắt Ngài phải mỗi khoảnh khắc xem xét mọi hành động, lời nói và tư tưởng đang diễn ra khắp nơi trên mặt đất; và trí nhớ Ngài phải giữ rõ ràng mọi số lượng kinh khủng các hành động, lời nói và tư tưởng, đã diễn ra từ khi thế gian được dựng nên cho đến khi nó tan rã. Nếu chỉ một sự gian ác, phạm trong lòng một tội nhân, lọt khỏi Ngài; hay chỉ một chén nước lạnh, cho bất cứ ai nhân danh một môn đồ, bị quên đi; Ngài không thể phán xét cách công chính. Nay, nếu Ngài tưởng sự hiểu biết của một thụ tạo có thể xem xét và giữ lại mọi điều ấy; và đức tin thời nay, dẫu gạn con muỗi trong Kinh Thánh, sẽ nuốt cả trăm con lạc đà; tôi vẫn hỏi: Chúa Giê-xu có thể biết lòng người thế nào, trừ khi Ngài là Đức Giê-hô-va? Đặc quyền này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

Sa-lô-môn cầu nguyện như vầy: Hỡi Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chỉ một mình Chúa biết lòng của mọi con cái loài người (I Các Vua 8:23, 39). Và Đức Giê-hô-va tự phán về mình: Ta, Đức Giê-hô-va, dò xét trong trí, thử nghiệm trong lòng (Giê-rê-mi 17:10).

Nay Chúa Giê-xu cũng làm y như vậy; vì thế Ngài là Đức Giê-hô-va, và đủ tư cách làm quan án. Khi còn trên đất, Ngài đã tỏ ra rằng Ngài biết điều ở trong lòng người (Giăng 2:24, 25); Ngài biết ý tưởng họ (Ma-thi-ơ 12:25); vạch trần những lý luận kín trong lòng họ (Mác 2:8); và tuyên bố về chính mình rằng mọi Hội Thánh sẽ biết rằng ta là Đấng dò xét lòng dạ loài người; và vì có thể làm điều này, Ngài đủ tư cách làm quan án, nên Ngài thêm: Ta sẽ báo ứng cho mỗi kẻ trong các ngươi tùy theo công việc của chúng nó (Khải Huyền 2:23).

Thần tính của Đấng Christ đã chứng tỏ là một khúc xương tranh cãi buồn rầu giữa người Do Thái, là những kẻ xét đoán Ngài theo vẻ bề ngoài hèn mọn, chứ không theo các việc làm và lời nói mang tính Đức Chúa Trời của Ngài. Có lúc Ngài bảo họ: Ta với Cha là một (Giăng 10:30). Người Do Thái hiểu rõ ý Ngài, và kêu lên: Chúng ta ném đá ngươi vì tội phạm thượng, vì ngươi là người, mà tự xưng mình là Đức Chúa Trời (Giăng 10:35) [NEEDS REVIEW: OCR "335", có thể là "10:35"].

Có lúc khác Ngài phán: Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc vậy (Giăng 5:17). Ta làm việc với quyền năng không ai kiểm soát, như Cha ta làm việc; và mọi sự đều vâng phục ta và Cha ta cách ngang nhau,

Nghe vậy người Do Thái tìm cách giết Ngài, vì Ngài đã nói rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài (theo thành ngữ Hy Lạp, là Cha riêng, Cha đặc biệt của Ngài), nhờ đó tự làm mình ngang với Đức Chúa Trời (câu 18). Người Do Thái biết, dẫu một số người trong chúng ta không biết, Chúa Giê-xu có ý gì khi gọi Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài. Họ nhận ra bởi cách diễn đạt này, rằng Ngài tự làm mình dự phần bản tính thiêng liêng của Cha Ngài, như một người con trên đất dự phần bản tính con người của cha mình, vốn là một trong cả hai; và rằng Chúa Giê-xu nhờ đó muốn phân biệt mình với các thiên sứ, là những con được dựng nên của Đức Chúa Trời; và với các tín đồ, là những con được nhận làm con nuôi; và vì cách diễn đạt này, có vẻ kiêu ngạo và phạm thượng, họ tìm cách giết Ngài.

Trong một dịp khác, Chúa Giê-xu tự nhận lấy danh bất khả thông truyền, phán: Trước khi có A-bra-ham, ta hằng có; điều này khiến người Do Thái giận dữ đến nỗi họ lấy đá ném Ngài (Giăng 8:58, 59). Nay ném đá là hình phạt luật định cho tội phạm thượng (Lê-vi Ký 24:16).

Khi Chúa Giê-xu bị cáo là phạm thượng, vì tự xưng mình là Đức Chúa Trời, Ngài không bao giờ bác bỏ lời cáo; nhưng hoặc bênh vực lời tuyên bố cao trọng của mình một cách kín đáo, điều cần thiết lúc ấy, để sự chết Ngài không bị thúc nhanh, hoặc Ngài lặng lẽ bỏ qua lời cáo. Và sự im lặng, trong một vấn đề hệ trọng như vậy, có phù hợp với nhân cách của Chúa Giê-xu không? Nếu Ngài đã không phải là Đức Giê-hô-va, chắc hẳn khi bị gọi là kẻ phạm thượng, Ngài phải bảo họ thẳng thừng: Các ngươi hiểu lầm lời ta, ta không phải là Đức Chúa Trời, cũng chẳng có ý tự xưng mình là Đức Chúa Trời.

Lời cáo phạm thượng này đeo đuổi Chúa Giê-xu suốt chức vụ Ngài, và cuối cùng đóng đinh Ngài lên thập tự giá. Khi bị xét xử, trước hết Ngài bị đưa ra trước hội đồng Do Thái, nơi một số điều phù phiếm được nêu ra, nhưng không điều nào được chứng minh. Rồi Cai-phe đứng dậy, nói: Ngươi có phải là Con của Đấng Đáng Ngợi Khen chăng? Giờ đã định của Đấng Christ đã đến, và câu trả lời của Ngài không còn kín đáo nữa. Đức Chúa Giê-xu phán: Ta chính là Đấng đó. Thầy tế lễ cả, biết rõ ý nghĩa lời Ngài, xé áo mình, nói: Chúng ta còn cần nhân chứng nào nữa? Các ngươi đã nghe lời phạm thượng của nó. Các ngươi nghĩ sao? Và hết thảy đều lên án Ngài đáng tội chết (Mác 14:61 v.v.).

Kế đó Ngài bị vội vã đưa ra trước tòa Phi-lát, để bản án của họ được phê chuẩn. Ở đây lại nữa, một số điều vặt vãnh được nêu ra trước, nhưng không được quan tổng đốc đoái hoài. Chúa Giê-xu bị cáo là muốn làm vua, nhưng Ngài làm Phi-lát thỏa mãn bằng cách tuyên bố: Nước ta chẳng phải thuộc về thế gian này. Cuối cùng lời cáo trọng tội phạm thượng được đưa ra, kết thúc phiên tòa. Chúng tôi có luật pháp, người Do Thái nói, và theo luật pháp chúng tôi, nó phải chết, vì nó tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời. Phi-lát nghe vậy, rất sợ hãi; và trở vào công đường, nói với Chúa Giê-xu: Ngươi từ đâu đến? Nhưng Đức Chúa Giê-xu không đáp lời. Phi-lát nói: Ngươi không nói với ta sao? Ngươi không biết rằng ta có quyền đóng đinh ngươi, và có quyền tha ngươi sao? Đức Chúa Giê-xu đáp: Ngươi chẳng có quyền gì trên ta, nếu từ trên chẳng ban cho ngươi: vậy nên, kẻ nộp ta cho ngươi mắc tội nặng hơn (Giăng 19:7 v.v.).

Như vậy cả tại tòa Cai-phe lẫn tòa Phi-lát, lời cáo trọng tội đưa ra chống Chúa Giê-xu, là phạm thượng, hay việc tự xưng mình theo một nghĩa đặc biệt là Con Đức Chúa Trời, và nhờ đó tự làm mình ngang với Đức Chúa Trời. Vì điều này Ngài bị kết án chết; và Ngài chịu chết, như một kẻ phạm thượng, vì đã tuyên bố thần tính. Và nếu Ngài giờ đây ở tại nước Anh, một đám đông những kẻ được nuôi tại bàn thờ Ngài, sẽ giơ gót đạp Ngài, lôi Ngài ra giá treo cổ, và kêu lên như trước: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi giá treo cổ ngươi đi, thì chúng ta sẽ tin rằng ngươi là Con riêng thật của Đức Chúa Trời, chẳng phải Con nuôi, chẳng phải Con được dựng nên, mà là Con một của Cha (Giăng 1:18).

Có lẽ họ còn đi xa hơn, lòng sốt sắng của họ lớn đến vậy, và sau khi đã đóng đinh Đấng Cứu Thế trên một lời cáo phạm thượng giả dối, họ sẽ đóng đinh những kẻ theo Ngài trên một cớ thờ hình tượng hèn hạ. Một nhà triết học nhỏ mọn đã dám công bố những lời lầm bầm về điều đó; một kẻ thích sống nhờ của bố thí phát sinh từ công việc của Chúa; và có thể nói cách lịch thiệp: Chào thầy, rồi phản bội vinh dự của thầy, như một người bạn xưa đã làm.

Khi Chúa Giê-xu nói: Cha lớn hơn ta; và rằng Con không biết ngày phán xét; những điều này phải được gán cho bản tính con người của Ngài. Xét về thần tính Ngài, Ngài ngang với Cha, vì đã được tuyên bố là một với Cha, một trong bản tính, và mang hình ảnh rõ ràng của Ngài: nhưng xét về nhân tính, Ngài thấp hơn Cha; và chúng ta được cho biết rằng bản tính con người của Ngài lớn lên trong sự khôn ngoan và vóc dạng, điều giả định một giới hạn hữu hạn. Và cuối cùng vương quốc của Đấng Christ sẽ được giao lại cho Cha, điều này phải được hiểu về vương quốc trung bảo của Ngài. Mọi sự hiện nay đều được cai quản bởi tay Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người; nhưng khi sự cai quản này chấm dứt, vương quốc sẽ trở về trật tự nguyên thủy; và khi đã trở về như vậy, Kinh Thánh không nói: Cha sẽ là mọi sự trong mọi sự, mà là Đức Chúa Trời (Đức Chúa Trời Ba Ngôi) sẽ là mọi sự trong mọi sự.

Việc Con sẽ không mất vương quốc thuộc bản chất của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, khi vương quốc trung bảo của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời làm người, chấm dứt, dường như rõ ràng từ những lời này của Cha phán với Con: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia; những lời này gán một quyền cai trị đời đời cho Con, khi vương quốc trung bảo của Ngài không còn nữa.

Như vậy, thưa Ngài, tôi đã đưa cho Ngài một bằng chứng tóm tắt về thần tính của Đấng Christ từ Kinh Thánh; và Ngài có thể cho rằng Kinh Thánh sẽ bảo Ngài rõ ràng hết lần này đến lần khác rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chân thật; Đức Chúa Trời quyền năng; Đức Chúa Trời công bình; và là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời, nếu Ngài không thật là Đức Chúa Trời sao? Mọi cách diễn đạt cao trọng ấy đều được áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, và chúng hẳn sẽ tự nhiên làm lạc đường những người chất phác, phải, và sẽ làm rối loạn mọi ngôn ngữ rõ ràng, nếu Ngài không thật là Đức Chúa Trời. Một người phải có sự tinh ranh của con rắn xưa, và băm vằm lý luận của mình thật mịn, mới có thể trục xuất thần tính của Đấng Christ ra khỏi những cách diễn đạt này. Nhưng vậy thì những người nghèo, là những đối tượng chính của vương quốc Phúc Âm, sẽ ra sao? Họ không thể mua được óc tinh ranh; và nếu mua được, cũng không tiêu hóa nổi. Họ chẳng có gì ngoài Kinh Thánh; và nếu Chúa Giê-xu không thật là Đức Chúa Trời, Kinh Thánh sẽ làm họ lạc đường; và thế là vì thiếu cái mũ của thầy thông giáo và cuốn từ điển, họ hẳn đều hư mất cả.

Ngài đã từng nghe rằng kẻ khôn bị bắt trong sự quỷ quyệt của chính mình: và bây giờ, thưa Ngài, hãy nghe Chúa bắt họ ra sao. Các bẫy và lưới được rải trong lời Ngài để bắt một thầy thông giáo kiêu căng; cũng như chúng ta đặt bẫy để bắt cáo hay chồn. Mọi giáo lý căn bản đều gặp phải điều gì đó, có vẻ trực tiếp chống lại nó; và những mâu thuẫn bề ngoài này là những cái bẫy đã đặt. Một thầy thông giáo cao ngạo, cậy vào sự tinh ranh của mình, không thể cầu nguyện thành tâm xin hướng dẫn, chắc chắn sẽ bị mắc trong những bẫy này: nhưng một linh hồn khiêm nhường cầu nguyện thì thoát được; hoặc nếu chân bị mắc, bẫy sẽ gãy, và linh hồn được giải thoát.

Một số điều nói về bản tính con người của Đấng Christ, và về nhân cách và chức vụ trung bảo của Ngài, là những cái bẫy đặt quanh thần tính Ngài, để bắt một thầy thông giáo thời nay; như sự hèn mọn trong vẻ bề ngoài của Đấng Christ tại Giu-đê, là cái bẫy để bắt một thầy ra-bi xưa.

Ê-sai có một lời đáng sợ về những cái bẫy này, được đặt quanh thân vị Đấng Cứu Thế. Ngài sẽ là nơi thánh cho một số người, nhưng sẽ là hòn đá vấp chân, vầng đá làm cho vấp ngã cho cả hai nhà Y-sơ-ra-ên, làm bẫy, làm lưới cho dân cư Giê-ru-sa-lem (Ê-sai 8:14). Và họ đã mắc bẫy; vì họ đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, như một kẻ phạm thượng đê hèn.

Không ai có cớ phàn nàn về những cái bẫy này, vì sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh đã được hứa cho mọi kẻ thành tâm tìm kiếm nó: và nếu loài người quá lười biếng hay quá cao ngạo để tìm kiếm sự giúp đỡ này, họ đáng bị để cho vấp ngã, ngã xuống, bị bẻ gãy, bị mắc bẫy, và bị bắt (Ê-sai 28:13) [NEEDS REVIEW: OCR "vi. 15", có thể là "xxviii. 13"].

Nhưng, thưa Ngài, nếu Ngài nhận một thầy ra-bi thời nay làm thầy dạy mình, ngồi dưới chân người, và hứng những giọt rơi từ miệng người; thì Ngài sẽ phải chạy trốn đến đâu để được che chở? Than ôi! Các thầy thông giáo thời nay cũng đang lúng túng về Chúa Giê-xu, y như các thầy thông giáo Do Thái xưa. Có người khi ấy nói: Ngài là Giăng Báp-tít; người khác nói: Không, Ngài là Ê-li; và người khác nữa cãi cả hai, và gọi Ngài là Giê-rê-mi, hay một trong các đấng tiên tri. Xưa là vậy; và nay cũng vậy. Có người nói: Ngài chỉ là một con người, như người Thổ nói; và những kẻ xưng danh như vậy chỉ cần thêm một cặp ria mép, là có thể giả làm tín đồ Hồi giáo. Người khác nói: Ngài có bản tính thiên sứ, nhưng cao hơn thiên sứ cao nhất cả một cái đầu và đôi vai. Người khác nữa cãi cả hai, và nói: Ngài là một Đức Chúa Trời; nhưng vì đã đánh mất một mạo từ nhỏ trong Phúc Âm Hy Lạp của Thánh Giăng, Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Người khác cười nhạo điều này, và nói: Ngài chẳng phải Đức Chúa Trời chút nào, mà được nâng lên địa vị Đức Chúa Trời bởi chức vụ Ngài; và phải được thờ phượng theo một điệu thấp hơn, như các triều thần xảo quyệt thờ phượng vua chúa, như các thầy Lê-vi đói khát thờ phượng những kẻ bảo trợ, như các nhà khảo cổ thờ phượng đồ rỉ sét, hay như những người Cơ Đốc sẽ thờ phượng ma-môn.

Lại nữa, trong khi có người quả quyết Ngài không thật là Đức Chúa Trời; thì có người khác đã quả quyết Ngài không thật là con người, hay không có bản tính con người thật; và như vậy giữa bọn họ, họ đã lột Ngài trần trụi tệ hơn lính Rô-ma, là những kẻ lấy áo Ngài, nhưng còn để lại xác Ngài; còn bọn gian này đã chạy mất với mọi thứ. Theo các tưởng tượng khác nhau của họ, Ngài chẳng phải Đức Chúa Trời, chẳng phải thiên sứ, chẳng phải con người; và họ còn có thể làm Ngài thành gì nữa, tôi không thấy, trừ khi là một con quỷ, như các thầy thông giáo Do Thái đã làm cho Ngài (Giăng 8:48) [NEEDS REVIEW: OCR "viii. 32", có thể là "viii. 48"].

Như vậy Chúa Giê-xu chứng tỏ là một hòn đá vấp ngã buồn rầu cho các thầy thông giáo cao ngạo, là những kẻ mò mẫm quanh Ngài, bôi bẩn Ngài thậm tệ, nhưng không thể với tới Ngài; và khi mỗi thầy thông giáo trở nên sắc sảo hơn anh em mình, thì một bản tính mới nào đó lại được bịa ra cho Đấng Cứu Thế. Và, thưa Ngài, nếu Ngài từ bỏ lời trình bày rõ ràng của Kinh Thánh, Ngài sẽ thấy có bao nhiêu cái mũ đội lên đầu Đấng Christ, cũng là bấy nhiêu con giòi trong óc một thầy thông giáo.

Nếu Chúa Giê-xu Christ không thật là Đức Chúa Trời, thì mọi sứ đồ của Ngài, trừ Giu-đa, đều là những kẻ thờ hình tượng; vì họ đã thờ lạy Ngài rất trang trọng lúc Ngài thăng thiên (Lu-ca 24:52). Cũng vậy mọi Cơ Đốc nhân của thời đại đầu tiên và thuần khiết nhất đều là những kẻ thờ hình tượng; vì chúng ta biết từ các ghi chép chắc chắn của người ngoại đạo rằng họ cầu nguyện và hát ngợi khen một Giê-xu nào đó, đúng theo đặc điểm Phao-lô đã nêu cho họ: Họ kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở mọi nơi (I Cô-rinh-tô 1:2). Phải, và mọi thiên sứ nữa, trừ ma quỷ, đều phạm tội thờ hình tượng nặng nề; vì họ dâng những lời ngợi khen vui mừng lên Đức Chúa Trời và Chiên Con (Khải Huyền 5:11, 12).

Sự thờ phượng ấy khiến ma quỷ, là những kẻ ghét sự thờ hình tượng đến cùng cực, nổi cơn thịnh nộ tàn bạo với sách Khải Huyền, nơi sự thờ phượng này được ghi lại; và khiến chúng dấy lên những công cụ loài người để bôi nhọ sách ấy, và tìm cách trục xuất nó khỏi chính điển thánh.

Đủ rồi, đủ rồi, Bác sĩ; đừng chất thêm bó lúa nào lên xe nữa, kẻo ông làm gãy xe. Một cái chợ quá đông hàng thường bị lật đổ: và một đàn bò gầy đi sau đàn kia, có thể giống như đàn bò gầy thứ hai của Pha-ra-ôn, đã nuốt hết đàn bò béo. Tôi chỉ muốn vừa đủ con ngỗng béo tốt nhất: nhồi nhét chỉ sinh ra bội thực. Và tôi đã nghe đủ để thỏa mãn rằng Chúa Giê-xu là Đấng dựng nên và Đấng bảo tồn tôi, là Đức Chúa Trời mà trong Ngài tôi sống, động, và có, Đấng xứng đáng sự thờ phượng cao nhất và sự vâng lời tốt nhất của tôi. Và dường như hợp với lẽ thường, rằng không ai có thể chuộc một thế gian, ngoài Đấng đã dựng nên nó. Thế mà tôi vẫn còn trong bóng tối về giao ước mới của ông. Nó khác giao ước cũ thế nào; và tôi phải làm sao để có phần trong giao ước mới? Bản tính, ông nói, không thể tự đẽo gọt cho mình: vậy thì ai phải làm công việc này cho nó, và đặt thịt lên đĩa nó?

Câu trả lời cho cả hai câu hỏi của Ngài, sẽ gây ra một chút lặp lại, thưa Ngài, nhưng không phải là lặp lại vô ích, vì nó liên quan đến con đường sự sống, là điều quá thường bị hiểu lầm.

Trong một giao ước việc làm, con người phải làm việc để được sự sống bởi ý chí và năng lực của mình, hay bởi các khả năng tự nhiên mà người được phú cho. Người đứng trên đôi chân của mình, và cần trông chừng chúng cho kỹ: vì điều khoản của giao ước này là: Hãy làm thì sống; vi phạm thì chết. Một vấp ngã duy nhất làm hỏng tất cả, như nơi các thiên sứ, cũng như nơi A-đam: nhưng nếu toàn bộ được giữ trọn không tì vết, một quyền được sống được mua bởi lời hứa của giao ước.

Trong giao ước ân điển, mọi sự đều được mua cho chúng ta; và được ban cho chúng ta, cách đầy ân điển hay nhưng không.

Hai giao ước này được gọi là cũ và mới: Kinh Thánh không nhắc đến giao ước nào khác; và một luật phù hợp, liên quan đến cả hai, được nhắc đến: Luật việc làm, và luật đức tin (Rô-ma 3:27). Mọi luật khác đều là mạng nhện của óc con người, như luật vâng lời thành tâm, luật yêu thương, v.v. Vì yêu thương và vâng lời là bông trái của đức tin, chứ không phải luật của giao ước mới.

Và bây giờ, thưa Ngài, chính Đức Chúa Trời sẽ nói cho Ngài biết bởi miệng Giê-rê-mi, giao ước mới là gì. Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, bấy giờ ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, chẳng giống như giao ước ta đã lập tại Si-na-i; nhưng nầy là giao ước: Ta sẽ đặt luật pháp ta vào trong lòng chúng nó, và chép vào trong tâm trí chúng nó; ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta; ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa (Giê-rê-mi 31:31 v.v.). Và Thánh Phao-lô ám chỉ điều này (Hê-bơ-rơ 7:8 v.v. — 10:16, 17) [NEEDS REVIEW: OCR "vii. 8", có thể là "viii. 8"].

Ê-xê-chi-ên mô tả giao ước này chi tiết hơn: Ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; ta sẽ làm sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế và mọi thần tượng; ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi; ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt; ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta (Ê-xê-chi-ên 36:25 v.v.).

Giao ước mới ở đây được tỏ ra gồm một bó phong phú và đầy ân điển các lời hứa nhưng không, trong đó "ta sẽ" và "ta sẽ" chạy suốt cả bó. Đức Chúa Trời không phán: Hãy tự làm mình vâng lời, rồi ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi, để rửa sạch tội lỗi; nhưng Ngài phán: Ta sẽ làm cả hai; ta sẽ tha thứ các ngươi, và cũng làm các ngươi vâng lời; phải, ta sẽ làm mọi sự, và làm bởi Đức Thánh Linh của ta. Chẳng phải sức riêng các ngươi, mà Thần ta sẽ thánh hóa lòng các ngươi, và khiến chân các ngươi bước đi trong đường lối ta.

Giao ước này quá vinh hiển cho bản tính ngắm nhìn: nó co rúm lại trước cảnh chói lòa; sợ những hậu quả thảm hại từ nó; và, run rẩy vì đạo đức, nài xin ông quản nhiệm gả Môi-se cho Chúa Giê-xu, và ghép hai giao ước lại. Từ cuộc hôn phối ngoại tình này sinh ra giao ước giả mạo của đức tin và việc làm, cùng một bộ bổn phận mới tinh, dài nửa thước, gọi là mang-tính-luật-pháp-Phúc-Âm, hay mang-tính-Phúc-Âm-luật-pháp; Đấng Christ và các sứ đồ Ngài không hề biết đến, nhưng gần đây được một số quý ông tài giỏi phát hiện ra. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu không cảm ơn bản tính cũ vì những sợ hãi của nó. Ngài đã hứa trong giao ước Ngài, sẽ cung cấp một tấm lòng mới, và đôi chân tốt, cũng như sự xưng công chính và sự tha thứ; và điều Ngài hứa, Ngài sẽ làm trọn. Chúa Giê-xu không cần cây gậy của Môi-se; và chủ nhà cũng không chịu một cuộc liên minh với đầy tớ mình.

Và bấy nhiêu, thưa Ngài, về bản tính của giao ước mới: câu hỏi tiếp theo của Ngài là: Làm sao chúng ta trở nên người dự phần trong nó? Nay các phước lành của giao ước này đều đã được Chúa Giê-xu mua, và được đặt trong tay Ngài để phân phát; sự tha thứ nhưng không để ban phước cho một tội nhân có tội, ân điển nhưng không để thánh hóa bản tính người, cùng đầy quyền năng để dẫn người về Ca-na-an cách an toàn. Chúa Giê-xu phán: Hãy nhìn xem ta, và được cứu; hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Nhưng mệnh lệnh và lời mời suông của lời Ngài sẽ không đem chúng ta đến cùng Ngài.

Bản tính đã mất đôi chân trong vườn Ê-đen, và từ đó chưa tìm lại được: nó cũng chẳng có ý muốn đến cùng Chúa Giê-xu. Con đường thì dốc và hẹp, đầy những sự từ bỏ mình, chen chúc những hòn đá vấp chân; nó không thể thích nó: và khi nó đến, thì đến với những lời than thở nặng nề. Môi-se buộc phải quất nó thật mạnh, và làm lòng nó đau đớn, trước khi nó chịu liếc nhìn Chúa Giê-xu trong nước mắt. Xưa nó từng mê đắm nhà lập pháp Do Thái này, đã thành hôn chính thức với ông, và tìm cách làm đẹp lòng ông bằng các việc làm của nó, và ông dường như là một người chồng tử tế: nhưng nay ông trở nên một bạo chúa hung dữ, không thể chịu nổi. Khi nó bước một bước sai, miệng ông luôn đầy những lời rủa sả; và những cơn giận của ông không thể nguôi, không nước mắt nào làm dịu được ông, không lời hứa sửa đổi nào.

Chà, Bác sĩ ơi, ông đã lên đến tầng mây rồi: tôi không hiểu ông. Những hình bóng vượt quá sức tôi; tôi chẳng bao giờ học nổi số học. Xin hãy cho chúng tôi tiếng Anh rõ ràng.

Ngài sẽ được như vậy, thưa Ngài. Con người sinh ra dưới luật việc làm, và dĩ nhiên đã kết hôn với luật ấy: đó là luật của bản tính người. Những dấu vết của luật đạo đức vẫn còn trên lòng người: sự sa ngã đã làm nhòe hai bảng đá, nhưng chưa xóa hẳn. Ở nơi sự mặc khải được ban cho, các bảng được đổi mới, như tại Si-na-i; nhưng mới chỉ được viết trên đá, chưa viết trên lòng. Nhờ lương tri đạo đức và sự mặc khải, loài người có được một ý niệm nào đó về giao ước việc làm. Giao ước này hợp với bản tính họ, và được hiểu phần nào, dẫu không hiểu hết phạm vi đầy đủ, cũng không hiểu các hình phạt kinh khiếp của nó. Chúa Giê-xu bắt đầu các bài giảng của Ngài bằng luật việc làm, điều học trò đã biết phần nào, và thúc giục luật ấy trên lương tâm người với sức mạnh, để đẩy người đến luật đức tin. Người Y-sơ-ra-ên trẻ được gọi lên núi Si-na-i, nơi Chúa Giê-xu huấn luyện dân Ngài bây giờ, như Ngài đã làm xưa kia. Và cho đến khi lòng đã được rèn luyện kỹ càng ở đây, đã nghe và cảm được những tiếng sấm của luật pháp, nó sẽ còn cứng và chai đá. Nó có thể thương xót người khác, nhưng thiếu lòng thương xót cho chính mình; có thể khóc trước sự hư mất của người lân cận, nhưng không thể thực sự cảm thấy cho chính mình. Lồng ngực bị quấn chặt bởi những lớp bọc của sự vâng lời, đến nỗi khi những lời rủa sả của luật pháp được nghe, chúng chỉ kêu vo ve trong tai, và sượt qua ngực, mà không đâm thủng lương tâm. Người ấy không biết mối nguy thật của mình: luật việc làm làm người tươi tỉnh; và, trong khi người nhấm nháp sự yên ủi từ sự vâng lời yếu ớt của mình, Chúa Giê-xu Christ chỉ được dùng như một quả cân phụ; như chút bụi nhỏ bỏ vào đĩa cân để làm lệch cán cân.

Nay tấm lòng theo luật pháp bị bẻ gãy tại Si-na-i: ở đó Chúa Giê-xu, bởi Đức Thánh Linh Ngài, đặt luật pháp ngay trên lương tâm tội nhân; bấy giờ người cảm thấy rằng những lời rủa sả trong luật pháp là phần riêng xứng đáng của mình; không phải vì người là kẻ đứng đầu các tội nhân, mà vì người là một tội nhân. Như vậy lồng ngực người được tháo bọc, lòng bắt đầu rướm máu, miệng hoàn toàn bị bịt lại, mọi sự xứng đáng theo luật pháp đều tiêu tan, người đứng bị luật pháp kết án, và mọi hy vọng của người đều đặt trên Chúa Giê-xu. Trong khi luật pháp chỉ được viết trên giấy, người không thấy sự kết án đè nặng nào. Lòng người, như những bảng đá, nhận lấy chữ viết, mà không cảm được ấn tượng nào: nhưng khi điều răn chạm đến nơi sâu thẳm nhất của linh hồn người, bấy giờ người chết. Điều này làm cho một sự cứu rỗi nhưng không trở nên hết sức cần thiết, một Đấng Cứu Thế trọn vẹn thật quý báu, và một giao ước ân điển thuần khiết thật vui thích. Và bây giờ người học trò đến với Chúa Giê-xu Christ, mũ cầm tay, gối quỳ, lòng rướm máu, với lời cầu nguyện của Thánh Phi-e-rơ: Lạy Chúa, xin cứu, kẻo tôi chết chìm.

Được thuyết phục về tội lỗi như vậy, lòng người không thể yên nghỉ cho đến khi nhận được sự tha thứ, và tìm được sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. Người cảm thấy một sự kết án thật; và phải có sự tha tội, không phải từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời. Xưa người đã cầu nguyện xin tha thứ, và đứng dậy khỏi đầu gối mình một cách mãn nguyện mà không có nó. Lòng người còn nguyên vẹn; người không cần sự tha thứ; phải, dường như là kiêu ngạo khi trông đợi nó. Thế mà chắc chắn, điều chúng ta có thể cầu xin mà không kiêu ngạo, thì chúng ta có thể trông đợi mà không kiêu ngạo. Nhưng nay người học trò thấy danh phận hợp pháp vào thiên đàng của mình đã mất, và thấy thêm một sự kết án hợp pháp trong lòng mình, điều khiến người vội đến cùng Đấng bảo lãnh, và kêu cầu Ngài, là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi chúng ta đi, và là Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta. Người nhìn xem Đấng bảo lãnh, là Đấng làm trọn luật pháp cho mình; vừa là danh phận hợp pháp của mình, vừa là của lễ hợp pháp của mình, và người cần một sự áp dụng các phước lành này vào lòng mình; một sự áp dụng bởi Đức Thánh Linh, để làm chứng rằng chúng đã được kể vào tài khoản của người.

Người thấy cần rằng cả danh phận hợp pháp lẫn của lễ hợp pháp đều phải được kể cho, để đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp. Và người lấy làm lạ lắm, rằng có kẻ, trong khi thừa nhận sự kể cho của sự chết Đấng Christ, lại phản đối sự kể cho của sự sống Ngài. Vì nếu sự vâng lời trong sự chết của Đấng Christ có thể được kể cho, hay đặt vào tài khoản chúng ta, để được tha thứ; sao sự vâng lời trong sự sống của Ngài lại không thể được kể cho, để được xưng công chính, hay một danh phận vào vinh hiển? Một điều dễ hình dung ngang với điều kia: cả hai đều đã được Đấng bảo lãnh mua; cả hai đều cần để trả các món nợ luật pháp của chúng ta; và cả hai sẽ được ôm lấy và tìm kiếm cách háo hức, khi các món nợ và nhu cầu của chúng ta được biết thật. Nhưng vấn đề kẹt ở đây: loài người không cảm thấy nhu cầu mình, nên từ chối sự công chính được kể cho. Lòng phải được bẻ gãy, và hạ mình xuống thật, trước khi nó có thể vâng phục sự công bình này (Rô-ma 10:3). Cho đến khi chúng ta thấy mình hoàn toàn phá sản, chúng ta sẽ đi lo lập nên sự công bình riêng của mình, và không thể nghỉ ngơi trên sự vâng lời của Đấng bảo lãnh, sự công bình của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, làm danh phận hợp pháp của chúng ta vào vinh hiển.

Nhưng, thưa Ngài, chưa hết. Mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời, đều được làm cho đói khát sự thánh khiết được trồng vào trong, cũng như khát sự công chính được kể cho. Họ cần một sự xứng hợp với vinh hiển, cũng như một danh phận vào đó; và biết rằng họ không thể chịu sống với Đức Chúa Trời, trừ khi được đổi mới theo hình ảnh Ngài. Thiên đàng sẽ không hợp với họ nếu không có sự thánh khiết, họ cũng không thể thấy mặt Đức Chúa Trời mà không có nó. Và, đã cảm thấy tội của tội lỗi, và bệnh dịch của bản tính tội lỗi mình, bởi sự thuyết phục của Đức Thánh Linh (Giăng 16:8), điều này đã dạy họ vừa sợ tội, vừa ghê tởm tội; ghê tởm tội, vì sự ô uế đê hèn của nó; và sợ tội, vì lời rủa sả nó đem đến. Họ xem tội lỗi, như đem đến cả bản tính của ma quỷ, lẫn địa ngục của ma quỷ. Họ nhìn nó, và ghê tởm nó, như nọc độc của thế giới đạo đức, sự ô uế của một thần linh, điều gớm ghiếc của một Đức Chúa Trời thánh, và một sự gớm ghiếc bị rủa sả đến nỗi không gì ngoài huyết của Đấng Christ có thể tẩy sạch.

Và, thưa Ngài, ở nơi sự công chính được kể cho không chỉ được tin như một giáo lý Phúc Âm, mà được tiếp nhận bởi sự áp dụng của Đức Thánh Linh, nó sinh ra tình yêu đối với Chúa Giê-xu, tình yêu dịu dàng cùng lòng biết ơn. Và tình yêu thiêng liêng này, không chỉ làm chúng ta sẵn lòng vâng lời Ngài, mà làm chúng ta giống Ngài: vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương.

Sự thánh khiết Cơ Đốc, nảy sinh từ sự áp dụng của sự công chính được kể cho, quả là một công việc vinh hiển; vượt xa sự đoan trang đạo đức, là cái bóng mỏng, hình ảnh mờ của nó. Đó là một sự tận hiến thật của lòng cho Đức Chúa Trời, một sự tìm kiếm vinh hiển Ngài, bước đi trong sự kính sợ và yêu mến Ngài, vui mừng trong Ngài như một Cha đã hòa thuận, và vui thích trong sự phục vụ Ngài, như sự tự do duy nhất.

Sự cung ứng đầy đủ đã được làm cho sự thánh khiết này trong giao ước mới; và Chúa Giê-xu, Vua cao quý của Y-sơ-ra-ên, ban nó cho các thần dân Ngài. Xin để tôi nhắc lại lời Ngài: Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta. Các tín đồ trông lên Ngài với sự cầu nguyện và đức tin; bởi sự trông ngắm được biến hóa theo hình ảnh Ngài (II Cô-rinh-tô 3:18), và nếm trước những bông trái phước hạnh của Ca-na-an, trước khi qua bờ sông Giô-đanh.

Nhưng, thưa Ngài, người Cơ Đốc thánh khiết nhất cũng không thể đặt lòng tin cậy nào nơi sự thánh khiết của mình. Sự tìm kiếm hằng ngày của người để lớn lên trong ân điển, chứng tỏ sự thánh khiết người còn khiếm khuyết. Chữ TEKEL đã được viết trên mọi bổn phận: Ngươi đã bị cân trên cái cân, và thấy thiếu kém (Đa-ni-ên 5:27). Và người biết ý nghĩa của những lời hệ trọng ấy, áp dụng cho cả linh hồn lẫn thân thể: Quả thật, mọi người, dầu ở bậc cao nhất, cũng chỉ là hư không (Thi Thiên 39:5). Sự thánh khiết tột cùng của người, và những sự phục vụ tự nguyện nhất của người, đều không đáp ứng đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời; và nếu cậy vào chúng để được xưng công chính dù chỉ một phần, sẽ khiến người rơi dưới hình phạt của luật pháp, và bị kết án. Vì thế người buộc phải chạy hoàn toàn ra khỏi chính mình, và chỉ tìm nơi ẩn náu trong Đấng Christ.

Này, Bác sĩ ơi, ông chưa được cất găng tay đi đâu, cũng chưa được cầm gậy lên, như thể chuẩn bị lên đường. Tôi có một túi cáo bên hông, phải thả ra từng con một, trước khi chúng ta chia tay. Nếu ông săn hạ được chúng, thì tốt: nếu không, chúng có thể phá chuồng chiên của ông, và cắn xé cả giáo lý của ông.

Thưa Ngài, tôi đã ngán cáo lắm rồi. Cha tôi cho tôi một con, và tôi bị buộc phải giữ nó suốt đời. Mỗi ngày tôi đều ngửi thấy nó, và hầu như không biết làm sao giữ nó xích trong chuồng, nó xảo quyệt quá. Chuồng nó và túi của Ngài, tôi đoán, cũng chỉ là một, chẳng qua là một tấm lòng con người. Và chắc không con cáo nào đầy mưu mẹo bằng nửa lòng người.

Được, nhưng Bác sĩ ơi, tôi phải mở túi: xin hãy liếc nhìn con cáo non này, và nghe nó liến thoắng. "Đức tin, nó kêu, đức tin là gì? Mọi đứa ngốc học thuộc tín điều đều có thể tin, dẫu nó không đếm nổi hai mươi. Phì! Tôi chẳng thèm một cọng rơm cho cả đức tin của mọi thánh đồ xưa và nay của các ông; không đời nào: hãy cho tôi một bị đầy việc lành. Đức tin! Đức tin làm được gì? Một thứ nghèo nàn rỗng tuếch, không một hạt công đức. Đêm nọ tôi ghé thăm bạn Sarles, người láng giềng lương thiện của ông, và ăn tối trong chuồng gà của anh ta, giữa một dàn nhạc cạc cạc ầm ĩ. Khi tôi ra về, một con ngỗng lang thang ở ngay gần, và tôi rất muốn mời nó về chỗ trọ; vì có bạn đồng hành thì vui, mà đêm lại tối: nhưng vì dạ dày tôi đã nhồi đầy thịt gà, và một con chó sủa xuất hiện, tôi để con ngỗng lạch bạch đi yên. Hành động thương xót cao quý này, như các Cơ Đốc nhân thường tỏ ra, hẳn phải xưng công chính cho tôi hơn cả nghìn hành động đức tin đáng thương của các ông." Ông nghe nó liến thoắng đó, Bác sĩ.

Vâng, thưa Ngài, tôi xưa cũng từng liến thoắng như vậy; và chúng ta hay coi rẻ điều mình không hiểu. Nhưng mọi người sở hữu đức tin thiêng liêng đều quý trọng nó lắm, và gọi nó, như Thánh Phi-e-rơ gọi, là đức tin quý báu (II Phi-e-rơ 1:1). Nó đem đến một cái nhìn quý báu về Đấng Christ, và rút ra những phước lành quý báu từ Ngài. Đó là một ân tứ, hay cãi cọ với lòng kiêu ngạo con người, và chỉ khoe mình về Chúa Giê-xu; và nó không có ý làm sự công bình xưng công chính của chúng ta, bằng không nó cũng học khoe mình. Đức tin nói: Trong Đức Giê-hô-va, ta có sự công bình (Ê-sai 45:24); và bảo một tội nhân: Ta không thể cứu ngươi: Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu (Ê-phê-sô 2:8). Ân điển của Chúa Giê-xu đem sự cứu rỗi đến; và qua đức tin, như một công cụ đặt trong tay tội nhân, người được khiến có thể với tới ân điển; cũng như một người ăn mày, bởi cái mũ rỗng giơ ra, nhận được của bố thí.

Một cây sào, đưa cho một người chết đuối, và nhờ đó người được kéo lên bờ, cứu người, đúng như đức tin cứu một tội nhân. Theo cách nói lỏng lẻo, chúng ta được gọi là được cứu bởi đức tin; và người chết đuối cũng có thể nói, mình được cứu bởi cây sào; dẫu thật ra người được cứu bởi lòng thương xót của người lân cận, là người đã đưa cây sào về phía người, và nhờ đó kéo người lên bờ cách an toàn.

Đức tin không thể có chỗ trong một giao ước
ân điển, nếu nó có bất kỳ sự công chính nào để xưng công chính
của chính nó. Vì sự xứng đáng về phía con người là không tương thích
với giao ước như vậy; bằng không ân điển không còn là
ân điển nữa. Rô-ma 11:6.

Nếu bất kỳ bổn phận cá nhân hay bổn phận xã hội nào, như là sự tiết độ
hay lòng bác ái, được làm phương tiện
để đạt được các phước lành của Phúc Âm, chúng ta có thể tưởng
có một giá trị đặc biệt nào đó trong bổn phận ấy để mang lại
các phước lành. Nhưng khi đức tin, vốn chỉ là việc giơ lên
một bàn tay trống hay một con mắt khao khát hướng về Chúa Giê-xu,
được làm phương tiện của sự cứu rỗi, thì rõ ràng
chứng tỏ, rằng giao ước hoàn toàn là ân điển,
cả trong sự hoạch định lẫn sự ban truyền. Vậy nên
đó là bởi đức tin, để cho nó được theo ân điển. Rô-ma
4:16.

Đức Chúa Trời đã chọn khí cụ ngu dại này, làm
phương tiện để nhận lãnh sự cứu rỗi, hầu cho không có xác thịt nào
được khoe mình trước mặt Ngài. Nhưng dù khí cụ ấy có vẻ ngu dại
đến đâu, nó cũng là một tác phẩm tinh xảo của thiên đàng.
Không ai, với tất cả sự khôn ngoan, có thể tạo ra
nó; dù nhiều người làm trò bắt chước như khỉ,
và nhại lại nó. Sự ngu dại của Đức Chúa Trời này khôn ngoan hơn loài người: họ
không thể

( 155 )

không thể hiểu được nó; mà gầm gừ chống lại Đức Chúa Trời, như

chó sủa mặt trăng.
Bác sĩ, tôi phải mở túi của tôi ra nữa: những chú cáo non,
tôi thấy, không được bác để mắt đến. Xin hãy
liếc nhìn con cáo già này: hãy xem, bộ râu xám
của nó dài đến chừng nào! Chắc nó
đã già bằng Ca-in, và đã bị Hê-nóc săn đuổi nhiều lần.
Nó mang một vẻ mặt rất đĩnh đạc, bác thấy đấy; và dù cả đời là một tên trộm bí mật,
nó sẽ thuyết giảng về việc lành, tôi đảm bảo vậy; và hy vọng kiếm được một xu từ đó; nhưng
hãy nghe nó nói.

[NEEDS REVIEW: những dòng mở đầu của lời phát biểu bị OCR hỏng nặng — "£6 cc cc cc ... (0 (0 40 cc (0 cc ..." — có vẻ là những ký tự OCR bị hỏng xen vào đầu bài phát biểu; bản dịch bắt đầu từ đoạn chữ đọc được:]

„Không ai có thể chính đáng đòi hỏi công đức nhiều hơn một con cáo. Đêm đêm nó rình mỗi chuồng
và chuồng gà của hàng xóm; và, như một vị quan tòa công chính,
nó bắt giữ mọi kẻ lang thang nó gặp. Thế nhưng, bất chấp mọi sự tỉnh thức của chúng ta,
chúng ta vẫn thường bị chửi rủa là kẻ làm ác; và bị
những kẻ theo phương pháp [NEEDS REVIEW: "bawling methodists" — có thể chỉ những giảng đạo lưu động theo phong trào Methodist] ồn ào bảo rằng các việc lành của chúng ta
sẽ không xưng công chính chúng ta. Đức tin, bác biết đấy, không phải là
buôn bán của loài cáo: việc giao thương của chúng ta nằm ở việc lành,
và nhờ việc lành mà chúng ta sống. Thế mà gần đây một số người đã
chất lên chúng ta quá nhiều câu Kinh Thánh về đức tin,
đến nỗi chúng ta cứng họng trước chúng, cho đến khi một con cáo
Reynard già [NEEDS REVIEW: "an ancient Reynard" — nhân vật cáo trong truyện ngụ ngôn Trung Cổ] (chợt đứng dậy, và nói, Ồ, chớ
Kinh Thánh cũng có thể ban nhiều sự xưng công chính hơn một. Đây hóa ra là một ý tưởng may mắn, và
được triển khai thành công. Một con cáo bắt được một đôi
[gà gô] liên tiếp [NEEDS REVIEW: "started a brace relently" — OCR hỏng, có thể là "relentlessly" hoặc câu liên quan đến săn bắn]; một con khác nhảy được một con chim sẻ [NEEDS REVIEW: "sprung a leafh" — OCR hỏng, không đọc được]; và con thứ ba
tìm thấy hai đôi đang ngồi. Bác có thể tưởng tượng trái tim chúng ta
được tươi mới biết bao bởi những báo cáo này,
và các sự xưng công chính theo thứ tự này; trước hết

( 156 )

„nhờ đức tin mà thôi; rồi nhờ việc lành mà thôi; rồi nhờ
đức tin và việc lành hợp lại; và rồi nhờ cả hai đều không.
Chúng ta khá chắc là sẽ thoát, bằng một trong những
phương cách này, và quyết tâm thử lần lượt tất cả.
Trong lúc chờ đợi, chúng ta đã chọn việc lành, cho phiên xử đầu tiên;
vì các bác sĩ bảo chúng ta, rằng chỉ đức tin mới có thể xưng công chính chúng ta ở dưới
đất này; nhưng họ thêm rằng, dù việc lành không thể
xưng công chính chúng ta ở đời dưới này, chúng có thể có cơ hội xưng công chính
chúng ta ở đời trên. Vì, họ nói,
ai mà biết thế giới bên kia ra sao; và
liệu các bậc thiên thượng có coi trọng
việc lành như loài cáo coi trọng không? Ca-in, A-hi-tô-phe,
và Giu-đa, mỗi thời kỳ một người, được
giữ lại làm luật sư của chúng ta, những người đã hứa sẽ
nỗ lực hết sức. Và chúng ta không nghi ngờ điều đó,
vì họ đã bị xử thua trong phiên xử đầu tiên,
do thiếu đức tin: và cơ hội tiếp theo của họ nằm,
như của chúng ta, ở công đức của việc lành của họ.”
Thôi, Bác sĩ, bác đã nghe vị hùng biện tinh ranh này: bác nghĩ sao?

Tôi nghĩ, thưa Ngài, nếu nó được cấp một giấy chứng nhận, con cáo
có thể trở thành một người Lê-vi. Tín điều của nó có thể hợp với
một bục giảng hiện đại, và một chuồng chiên sẽ hợp với
nó; nơi đó có món béo bở để kiếm ăn: nhưng hãy vào việc chính.
Sự vâng lời của Đấng Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta, là nền tảng và nguyên nhân công đức
của sự xưng công chính, Phao-lô khẳng định, Chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển,
nhờ sự cứu chuộc ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ:
Rô-ma 3:24. Ông tuyên bố dứt khoát, Bởi sự vâng lời của MỘT NGƯỜI
(tức là Đấng Christ) nhiều người sẽ được làm

nên công chính

( 157 )

nên công chính: Rô-ma 5:19. và xác nhận, rằng sự
công chính của Đức Chúa Trời (Đấng trung bảo Thần-nhân) là cho hết thảy, và trên hết thảy
những kẻ tin: Rô-ma 3:22. được kể cho hết thảy những kẻ tin; và mặc lên hết thảy,
như áo xưng công chính của họ: Đa-vít sẽ nhắc đến sự công chính này,
và chỉ sự này (để xưng công chính ông:) Thi Thiên 71:16. Ê-sai cho bác biết
đức tin của Hội Thánh thời ông là gì, Thật trong Đức Giê-hô-va [NEEDS REVIEW: "the Lord" ở Ê-sai 45:24 trong bản 1934 là "Đức Giê-hô-va"] có sự công chính của ta: Ê-sai 45:24. và
Phi-e-rơ viết gửi cho những kẻ đã được đức tin quý báu (không phải nhờ,
mà là) trong sự công chính của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc [NEEDS REVIEW: "our God and Saviour" — bản 1934: "Đức Chúa Trời và Chúa Cứu Thế"] chúng ta là Giê-xu Christ; [NEEDS REVIEW: dòng Hy Lạp bị OCR hỏng hoàn toàn: "rig by dα%⁰in Ts Vis wi ouwlngos naw, Inos NI" — không thể đọc được]

2 Phi-e-rơ 1:1.

Ngược lại, Phao-lô hô lớn, Bởi việc làm của luật pháp không một xác thịt nào
được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:20. — Ga-la-ti 3:11. — 2:16,
và ám chỉ, rằng một sự xưng công chính bởi việc lành
sẽ phá hủy giao ước ân điển, Kẻ làm việc, tiền công không được kể là ân điển,
mà là nợ: Rô-ma 4:4. tức là, nếu ai
có thể tự xưng công chính bằng việc lành, phần thưởng của hắn sẽ là một món nợ theo luật,
chứ không phải là ơn ban của ân điển Phúc Âm. Câu Kinh Thánh này thôi, dù không có câu nào khác,
cũng đủ loại trừ mọi sự xưng công chính bởi việc lành, vì nó không tương thích với một
giao ước ân điển. Vì nếu chúng ta được xưng công chính hoàn toàn

bởi việc lành, phần thưởng sẽ hoàn toàn là nợ: nếu
được xưng công chính một phần, thì nó sẽ một phần là nợ.

Nhưng Đức Chúa Trời không có món nợ nào phải trả trong Phúc Âm: đó là
ân điển của Đức Chúa Trời, đấng đem sự cứu rỗi đến, và không
xác thịt nào được khoe mình trước mặt Ngài.

Do đó

( 158 )

Do đó Kinh Thánh tuyên bố, rằng không ai sẽ được
xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc lành của mình; rằng người ta được
xưng công chính bởi đức tin; và rằng đức tin chỉ xưng công chính, bằng
cách nương cậy vào sự vâng lời của Đấng Christ, như nguyên nhân công đức
của sự xưng công chính.

Nhưng vấn đề này có thể cần được mở rộng thêm.
Kinh Thánh bao gồm mọi kẻ ác dưới
tên chung là những kẻ không tin; và Chúa Giê-xu phán,
Kẻ không tin đã bị định tội rồi. Giăng
3:18. Tại sao vậy? Vì, mọi người đều là tội nhân; và luật pháp tuyên bố,
tiền công của tội lỗi là sự chết. Dĩ nhiên một bản án tử được tuyên
trên mọi tội nhân; và nếu hắn chết trong sự không tin, hắn
không cần bản án thứ hai, vì hắn đã
bị định tội rồi. Nhưng bản án của luật pháp

là một phán quyết thầm lặng, không được những tội nhân chưa được thuyết phục nghe và cảm nhận,
bằng không họ đã chạy đến với Chúa Giê-xu: cũng không
luật pháp tuyên bố các mức độ khác nhau của
sự chết đó, là điều xứng đáng cho các tội nhân khác nhau; nó
chỉ nói chung, Các ngươi bị rủa sả, và các ngươi
„sẽ chết.“

Từ đó chúng ta có thể học biết chức vụ của quan tòa
tại phiên đại thẩm là gì, không phải để tuyên một bản án thứ hai
trên kẻ ác; điều đó sẽ là thừa, họ đã bị định tội rồi; mà là
để công khai tuyên bố phán quyết bí mật đó,
mà luật pháp đã tuyên; rồi sau đó ấn định
các mức độ khác nhau của sự chết đó, là điều xứng đáng cho
các tội nhân.

Khi một bồi thẩm đoàn, trong các tòa án của chúng ta, tuyên một
tên tội phạm là có tội, quan tòa tuyên án. Nhưng
án của quan tòa có phải là một bản án thứ hai không?

Không

( 159 )

Hoàn toàn không. Chính bồi thẩm đoàn kết tội tên tội phạm,
và quan tòa tuyên án theo phán quyết của bồi thẩm đoàn,
rồi tuyên bố hình phạt phải thi hành trên tên bị kết án.

Vì vậy một tội nhân không phải trước bị định tội trên đất vì thiếu đức tin,
rồi sau bị định tội lần thứ hai trên mây vì thiếu sự công chính.
Không: tình trạng khốn khổ của hắn được quyết định chung cuộc bởi sự không tin;
Kẻ không tin sẽ bị hư mất: Mác 16:16. nhưng mức độ khốn khổ của hắn
tùy thuộc vào mức độ gian ác của chính hắn.
Chỉ sự không tin định tội tội nhân; và
hậu quả của bản án đó, hắn chịu hình phạt theo tội ác của mình.

Giờ chúng ta có thể xét xem, số phận của những người tin ra sao.
Chúa Giê-xu phán, Ai tin Con người sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.
Giăng 3:14, 15. Và lại có chép, Ai tin Con, thì được (hay sở hữu) sự sống
đời đời. Giăng 3:36. Ở đây chúng ta đọc thấy, rằng đức tin
ban sự sở hữu hiện tại của sự sống đời đời; nó được bắt đầu trong linh hồn trên đất,
và sẽ được hoàn tất trên thiên đàng; và để củng cố
hy vọng của người tin, có thêm rằng, người sẽ không bị hư mất. Một sự
tha tội hoàn toàn khỏi sự khốn khổ đời đời, và một lời hứa đầy đủ
về sự sống đời đời, với sự sở hữu hiện tại của nó,
được ban cho những người tin chỉ vì đức tin. Và còn sự bảo đảm nào
họ có thể muốn thêm hay có thêm nữa?

Lại nữa: Có chép, Hết thảy những kẻ tin, đều được xưng công chính khỏi mọi điều.
Công vụ 13:39. Giờ tôi hỏi, nếu những người tin đã được xưng công chính rồi, thì họ cần sự

xưng công chính nào nữa? Và nếu được xưng công chính khỏi

( 160 )

mọi điều, họ còn có thể được xưng công chính thêm gì nữa?
Không thể được xưng công chính nhiều hơn
là khỏi mọi điều, và đến mức đó những người tin được xưng công chính
trong đời hiện tại.

Kinh Thánh nói về giao ước thứ nhất và thứ hai, Hê-bơ-rơ 8:7. nhưng không ở đâu nói
về sự xưng công chính lần thứ nhất và lần thứ hai. Một sự xưng công chính hai lần như vậy
ắt phải giả định có các cấp độ trong nó; và rằng lần sau tăng thêm lần trước,
bằng không nó là thừa: nhưng điều này hoàn toàn trái với
bản chất của nó. Vì sự xưng công chính là một toàn thể không thể chia,
như một đơn vị. Lấy bất cứ thứ gì ra khỏi một đơn vị,
hay thêm bất cứ thứ gì vào nó, thì nó không còn là
một đơn vị nữa. Cũng vậy người được xưng công chính thật, là được
xưng công chính khỏi mọi điều; và người như vậy không thể
được xưng công chính nhiều hơn, cũng không thể ít hơn
được xưng công chính.

Giăng yêu dấu có thể được tình yêu của Đấng Christ nhiều hơn Phi-líp,
và một mão triều thiên sáng hơn Phi-líp, nhưng không thể được xưng công chính nhiều hơn
Phi-líp. Vì, dù có các cấp độ trong tình yêu và phần thưởng của Đấng Christ,
không thể có cấp độ nào trong sự xưng công chính của Ngài. Một
người hoặc phải có toàn bộ, hoặc không có gì cả;
hoặc được xưng công chính khỏi mọi điều, hoặc bị định tội.

Và giờ đây, thưa Ngài, sự xưng công chính, vốn đã
diễn ra thầm lặng trong lòng người tin, được chính người ấy biết và tuyên bố,
nhưng bị thế gian chế nhạo; điều này sẽ được quan tòa công khai loan báo

vào ngày cuối cùng, và các cấp độ vinh quang sẽ được ban

( 161 )

cho mỗi người, theo sự kết quả khác nhau của họ.

Như vậy tình trạng hạnh phúc của một người tin được quyết định chung cuộc bởi đức tin của người ấy;
Kẻ tin sẽ được cứu: nhưng mức độ hạnh phúc của người ấy trong
tình trạng đó, tùy thuộc vào hoa quả của đức tin.
Chỉ đức tin cứu một Cơ Đốc nhân; nhưng mão triều thiên của người ấy
sáng hơn, tùy theo đức tin của người ấy làm việc càng nhiều
bởi tình yêu thương.

Nhưng một vấn đề khác phải được tính vào trong số này,
ngoài việc tuyên bố các bản án thích đáng, và ấn định các phần thưởng thích đáng.
Đa-vít nói, Chúa sẽ được xưng là công chính, khi Ngài phán (án); và được thanh minh,
khi Ngài xét đoán, Thi Thiên 51:4. Thế gian không
biết cũng không quan tâm đến đức tin, là điều bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 2:12.
mà hài lòng với một đức tin do con người chế tạo: và, không thấy lợi ích nào
từ đức tin này, họ coi mọi đức tin như một chuyện vặt vãnh hay đáng khinh.
Nó có vẻ như một việc nhàn rỗi,
không bao giờ có thể xưng công chính; và dường như là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, khi giao phó
chức vụ đó cho nó: phải, và tất cả những kẻ khoác tấm áo Phúc Âm của đức tin,
đầy và sâu, đều bị coi là những kẻ cuồng tín hay kẻ lừa đảo; những người đã mất
trí, hay mất lương tâm, và chỉ hợp với nhà thương điên hay nhà tù Newgate.

Giờ đây khi Chúa Giê-xu xét đoán, Ngài sẽ làm sáng tỏ vấn đề này,
và bênh vực uy tín và sự bổ nhiệm của đức tin. Ngài sẽ bày tỏ những hoa quả nào
đã được đức tin sinh ra; và dù chúng không thể
xưng công chính bầy chiên nhỏ trước mặt Đức Chúa Trời, thế nhưng khi chúng được quan tòa công khai tuyên bố,
chúng sẽ bênh vực Ngài trong việc chọn khí cụ, và

bênh vực những người tin mãi mãi khỏi mọi lời gièm pha

( 162 )

ném vào họ bởi thế gian, như thể họ không sốt sắng về việc lành,
vì họ từ bỏ mọi sự nương cậy vào chúng.

Xin lưu ý, thưa Ngài, quan tòa phán với chiên ở bên hữu Ngài ra sao.
Một hoa quả chọn lọc của đức tin, sự nên thánh của tấm lòng, là sự xứng đáng của chúng ta cho vinh quang,
thậm chí không được Ngài nhắc đến; vì thế gian không thể làm chứng về nó:
Ngài chỉ nhắc đến các việc lành của họ, và chỉ những việc
ắt phải công khai và ai cũng biết: Ta đói, các ngươi cho ta ăn; ta trần truồng, các ngươi mặc cho ta;
ta là khách lạ, các ngươi tiếp rước ta; ta đau hay bị tù, các ngươi thăm viếng ta.
Và chiên nói gì trước lời nhắc vinh dự này? Họ có nói, như thể mong
được xưng công chính bởi việc lành của mình không? Không: hoàn toàn ngược lại.
Tất cả đều nghĩ mình là những đầy tớ vô ích đến nỗi, họ không chịu nhận một việc lành nào
đã được họ làm. Lạy Chúa, họ nói, chúng tôi thấy Chúa đói, hay khát, hay trần truồng,
hay đau, hay bị tù khi nào, mà phục vụ Chúa? Ý là, khi nào chúng tôi thiếu
sự phục vụ Chúa?

Chúa Giê-xu tiếp theo quay sang những con dê ở bên tả,
và không hề để ý đến những tấm lòng không thánh khiết của chúng; vì là người xa lạ với bản chất của sự thánh khiết,
chúng hẳn đã kêu lên; Lạy Chúa, chúng tôi
luôn có tấm lòng tốt; lành mạnh hơn nhiều
những con chiên thối rữa ở bên hữu Chúa, là những kẻ
cứ than phiền về tấm lòng gớm ghiếc của chúng. Vì vậy Chúa Giê-xu hướng lời Ngài
vào đạo đức của chúng, và chỉ nhắc đến những việc lành,
mà chúng có chút hiểu biết, và mong được xưng công chính bởi chúng. Ở đây
Ngài bày tỏ chúng đã thiếu sót, và làm chúng bối rối
trong chính hy vọng của chúng. Như vậy quan tòa tự thanh minh, khi Ngài xét đoán.
Chiên được xưng công chính bởi đức tin; và hành động đó được bênh vực trước thế gian,
bởi những hoa quả quý báu của đức tin. Dê bị định tội vì không tin, và bị bịt miệng
bởi chính sự bất nghĩa, mà sự không tin đã sinh ra.

Đáng chú ý, không một con chiên nào mong
được xưng công chính bởi việc lành; thế mà dê thì con nào cũng mong.
Khi Chúa Giê-xu bảo chúng, Ta đói, các ngươi không cho ta ăn; ta trần truồng, các ngươi
không mặc cho ta; ta đau, các ngươi không thăm viếng ta, v.v.
Chúng đáp nhanh, Chúng tôi thấy Chúa đói, hay khát, hay trần truồng, hay đau, hay bị tù khi nào,
mà không phục vụ Chúa? Ý là, khi nào chúng tôi thiếu sự phục vụ Chúa?
Như vậy chúng đến với một sự xưng công chính đầy đủ trong miệng,
sẵn sàng cho phiên xử; thế mà tất cả đều bối rối.

Cũng đáng chú ý nữa, Chúa Giê-xu không
buộc tội dê vì chưa từng làm bất kỳ việc từ thiện nào.
Không: một số trong chúng có thể đã
sáng lập trường học hay trường đại học; và một số đã
quyên góp nhiều cho bệnh viện Lock và Magdalen, hay cho
các phòng hòa nhạc và rạp hát; và một số có thể đã
làm mình khuynh gia bại sản bởi những khoản phát chẩn trước hoặc trong
các cuộc bầu cử. Nhưng khi một con dê rộng rãi, nó tìm cách làm vui lòng ý thích của mình,
hay làm vinh hiển danh mình, hay thúc đẩy một lợi ích xa xôi; không
có sự quan tâm thật nào đến Chúa Giê-xu, cũng không đến bầy chiên nhỏ của Ngài:
những điều này luôn bị bỏ qua. Giáo lý của chiên thì gớm ghiếc,
và nghề chăn chiên be be cầu nguyện của chúng thì buồn nôn, đối với một con dê.
Nó ước gì thế gian được rảnh khỏi tất cả chúng.
Vì vậy Chúa Giê-xu phán, Bất cứ sự rộng rãi nào các ngươi đã làm, vì các ngươi không làm cho một người rất hèn mọn
trong các anh em ta này, tức là các ngươi không làm cho ta; trong việc bỏ bê
và khinh dể gia đình của ta, các ngươi đã bỏ bê
và khinh dể ta. Vì vậy, Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta.”

Xin cho tôi được xe thêm một sợi chỉ nữa quanh một ngọn roi, mà bác đã nếm trước.
Nếu những vinh quang của đời sau được gọi là phần thưởng, chúng được khẳng định là
phần thưởng, không phải của nợ, mà của ân điển; không phải xứng đáng vì
việc lành của chúng ta, mà được ban cho nhờ ân điển của
Chúa Giê-xu. Sự chết đời đời, trong mọi nỗi kinh hoàng khác nhau của nó,
là tiền công xứng đáng của tội lỗi: nhưng sự sống đời đời, trong mọi vinh quang khác nhau của nó,
là ơn ban của Đức Chúa Trời, qua Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Rô-ma 6:23.
Và vì vậy, dù bầy chiên nhỏ có thể được thưởng theo việc lành của họ,
họ không thể được thưởng vì công đức của chúng. Một
người có lý trí bình thường có thể thấy một sự khác biệt ở đây
bằng mắt thường, mà một thầy thông giáo với kính hiển vi
thường không phân biệt được.

Hãy lấy một minh họa. Một ông chủ tốt bụng thuê hai người làm công vì lòng từ thiện,
để nhổ cỏ một mảnh đất nhỏ bốn thước vuông. Cả hai
đều già và rất yếu, nhưng một người khỏe hơn
người kia. Người khỏe hơn nhổ ba thước,
và nhận ba đồng; người yếu hơn nhổ
một

( 165 )

thước, và nhận một đồng. Giờ cả hai
người làm công đều được thưởng vì công việc của họ, và
theo công việc của họ, nhưng không phải vì công đức của công việc họ.
Bác không thể nói công việc của họ xứng đáng với tiền công của họ. Thế mà công việc của họ
xứng đáng với tiền công của họ hơn, gấp trăm ngàn lần,
so với việc lành nghèo nàn của chúng ta có thể đáng được một khối lượng vinh quang đời đời.

Ôi, thưa Ngài, Đức Chúa Trời hẳn phải ghê tởm sự kiêu ngạo, sự
trơ tráo của lòng kiêu ngạo loài người, vốn dám mơ
về công đức: điều đó đủ làm một con quỷ đỏ mặt.
Phải, và một số người muốn mua những dinh thự trên trời bằng những mẩu
bố thí, mà không đủ mua một cái chuồng lợn dưới đất.

Điều gì đến từ Đức Chúa Trời là ơn ban, và Ngài có nhiều điều để ban; nhưng không có gì mà Ngài bán lấy công việc
mà chúng ta có thể làm. Ngài khinh thường sự buôn bán hèn mọn như vậy,
và bộ tộc trơ tráo của những kẻ buôn công đức, là những kẻ tưởng tượng Đức Chúa Trời sẽ bán thiên đàng của Ngài,
và rằng việc lành của chúng có thể mua được nó.

Thưa Ngài, xin nhớ, cạm bẫy giăng quanh mọi giáo lý căn bản; và tôi thấy môi
bác đang mấp máy một sự phản đối giáo lý hiện tại. Giăng đáng thương, cải trang trong bộ râu của Môi-se,
và vác những bảng đá Si-na-i, bị xúi giục để phản bội chủ mình,
và bị ép phải nói như vầy, Phước cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài, để họ được quyền đến cây sự sống.
Khải Huyền 22:14. Nhưng, thưa Ngài, nếu phần thưởng không phải của nợ,
như Phao-lô khẳng định, chúng không phải xứng đáng vì việc lành của chúng ta;
và nếu không xứng đáng, việc lành của chúng ta không có quyền gì đối với
phần thưởng, không có quyền gì đối với cây sự sống: Giăng cũng không
khẳng định điều đó. Một cái mặt nạ được đeo lên mặt ông,
để che giấu vẻ mặt và ý nghĩa của ông.

Từ, (ἐξουσίαν) mà chúng ta dịch là quyền,
ở đây cũng như thường lệ ở những nơi khác có nghĩa là một đặc ân bởi ân điển.
Như vậy trong Phúc Âm của mình, Giăng nói, Hễ ai nhận Ngài, tức là tin
danh Ngài, thì Ngài ban cho (ἐξουσίαν) đặc ân (như bác đọc trong phần lề của Kinh Thánh) được trở nên
con cái Đức Chúa Trời: Giăng 1:12: một đặc ân, không được
đòi hỏi như một quyền, qua công đức của đức tin; mà được
ban cho nhưng không, như một ơn ban. Ngài ban cho họ
đặc ân được trở nên con cái Đức Chúa Trời.

Chúa Giê-xu phán, Ai tin, thì được sự sống đời đời.
Vậy bởi tin, người ấy hẳn phải vào cổng thành, và nếm cây sự sống.
Vì nếu một người tin mà hư mất, thì sự sống người ấy sở hữu, hóa ra không phải là sự sống đời đời, mà là
tạm thời; và lời của Đấng Christ rơi xuống đất.

Nhưng có thể đưa ra một câu trả lời chung cho mọi sự phản đối
kiểu này. Giăng nói, Những kẻ làm theo các điều răn của Ngài, có đặc ân đến cây sự sống.
Nếu bác hỏi làm theo các điều răn của Ngài nghĩa là gì, tôi trả lời trong một từ,
tin. Này, thưa Ngài, đừng giật mình, như một con ngựa non;
mà hãy nghe và xét đoán, như một con người. Làm việc để được sống, là luật của Môi-se:
tin để được sống, là luật của Chúa Giê-xu. Và nơi đức tin thật bởi Đức Chúa Trời
được tìm thấy, nó sẽ xưng công chính cách hiệu quả, thật sự
nên thánh, và chắc chắn làm vinh hiển; sẽ đem một tội nhân ra khỏi Ai Cập, qua đồng vắng,
vào

Ca-na-an, và đặt người ấy ngay ngắn trên cây

sự sống.

Hãy nghe lời Phao-lô kể về đức tin: một sứ đồ chọn lọc, nhưng không được các thầy thông giáo yêu thích lắm.
Những kính viễn vọng của loài người không phóng đại Phao-lô; ông không nằm trong tầm
kính của họ; không phải hành tinh ánh trăng, mà là một ngôi sao: và hãy lấy vấn đề
theo chính lời ông. Được trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi bởi đức tin — trở nên con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin —
được xưng công chính bởi đức tin — nhận sự tha tội bởi đức tin — được nên thánh bởi đức tin — nhận Đức Thánh Linh qua
đức tin — đến gần Đức Chúa Trời bởi đức tin — Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin — làm sự công chính qua
đức tin — đạt được các lời hứa bởi đức tin — bước đi bởi đức tin —
đứng vững bởi đức tin — được cứu bởi ân điển qua đức tin.
Và Phi-e-rơ thêm, được quyền năng Đức Chúa Trời giữ gìn qua đức tin cho sự cứu rỗi. 2 Ti-mô-thê 3:15. —
Ga-la-ti 3:26. — Rô-ma 3:28. — Công vụ 26:18; 15:9. — Ga-la-ti 3:14. — Ê-phê-sô 3:12, 17. — Hê-bơ-rơ 11:33. —
2 Cô-rinh-tô 5:7. — Rô-ma 11:20. — Ê-phê-sô 2:8. —
1 Phi-e-rơ 1:5.

Như vậy đời sống Cơ Đốc, là đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; Ga-la-ti 2:20; và công việc Cơ Đốc,
là đánh trận tốt lành này. Tin là nghề nghiệp và sinh kế của Cơ Đốc nhân, mang lại cho người ấy
sự tha thứ và sự thánh khiết, tạo nên sự bình an hiện tại
và triển vọng tương lai của người ấy, làm người ấy vững vàng và
can đảm trong chiến trận, và đưa người ấy khải hoàn đến
vinh quang.

Và giờ đây, thưa Ngài, khi bác nghe người cai ngục Phi-líp
hỏi Phao-lô, Ông phải làm gì để được cứu?
Bác không cần nghĩ câu trả lời có khiếm khuyết,

( 168 )

Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu, Công vụ 16:30, 31.
Câu trả lời này của Phao-lô được chép lại từ bản của thầy mình, Hãy đi khắp
các dân tộc, và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu,
Mác 16:15, 16. Nhưng nếu câu trả lời của Phao-lô không khiếm khuyết, thì rõ ràng, rằng như làm việc là
tổng kết của luật pháp, thì tin là tổng kết của Phúc Âm.
Nó là toàn bộ đời sống của mọi bổn phận, và toàn bộ điều kiện của mọi sự cứu rỗi; bao gồm và sinh ra
mọi sự vâng lời, nhưng lại đóng đinh mọi công đức.
Đức tin mang ơn sự sinh ra, sự tăng trưởng và mọi phước lành của nó cho Chúa Giê-xu;
và nó hoàn toàn nương cậy nơi Ngài, từ bỏ mình,
và khoe mình nơi Đấng Cứu Chuộc, như là mọi sự trong mọi sự.

Tuy nhiên, vì những người xưng mình tin thường vui đùa với những tưởng tượng thay vì đức tin,
và nghĩ rằng chỉ đồng ý với các giáo lý Kinh Thánh là tin nơi Chúa Giê-xu Christ,
điều gì đó thường được thêm vào đức tin, để ngăn ngừa sự lừa dối. Như vậy
Phao-lô, Trong Đức Chúa Giê-xu Christ, không có gì có giá trị ngoài đức tin,
là đức tin hay làm việc bởi tình yêu thương. Ga-la-ti 5:6. Những lời, hay làm việc bởi tình yêu thương,
được thêm vào, như hoa quả thật và bằng chứng của đức tin. Nếu các việc làm của tình yêu thương
không được sinh ra, đức tin không phải bởi Đức Chúa Trời; thế nhưng khi chúng được sinh ra,
chúng không xưng công chính.

Có lẽ bác muốn biết suy nghĩ của Giăng,
về việc giữ các điều răn, vì câu Kinh Thánh được trích từ ông;
và ý ông được ám chỉ trong thư thứ nhất của ông.
Bất cứ điều gì chúng ta xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta
giữ các điều răn của Ngài; và đây là điều răn

( 169 )

của Ngài, rằng chúng ta nên tin danh Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ,
và yêu thương nhau, 1 Giăng 3:22, 23. Mệnh đề sau há chẳng tuyên bố,
rằng tin nơi Chúa Giê-xu là giữ các điều răn sao? Tình yêu thương quả thật được thêm vào đây,
như trước kia bởi Phao-lô, nhưng chỉ như một bằng chứng của đức tin, và một
sự bảo vệ chống lại sự lừa dối.

Chúa Giê-xu Christ đã giải thích luật đạo đức, để thuyết phục tội nhân,
và làm quy tắc sống cho những người tin; nhưng khi Ngài tuyên bố các điều kiện của sự cứu rỗi,
không có gì được nhắc đến ngoài đức tin. Không bao giờ có nói, Ai tin và vâng lời sẽ
được cứu: mà tuyệt đối, ai tin, sẽ được cứu. Ở đây, sự vâng lời được cố ý giấu
khỏi mắt chúng ta, và tách khỏi đức tin, để
ngăn chúng ta nương cậy vào sự vâng lời, như một điều kiện của sự cứu rỗi,
hay một nền tảng của sự xưng công chính.

Các sứ đồ cũng đưa ra nhiều quy tắc để hướng dẫn
bước đi của đức tin; và thường ghép đức tin với
tình yêu thương hay sự vâng lời; và tuyên bố rằng đức tin,
là đức tin không sinh ra việc lành, là đức tin chết, sản phẩm lạnh lùng của một bộ óc loài người,
và không thể xưng công chính. Nếu đức tin đơn độc, không có việc lành đi kèm,
nó không phải là đức tin của Đức Chúa Trời, và không

kết hiệp linh hồn với Đấng Christ, và không thể rút sự sống từ Ngài.
Nhưng khi các sứ đồ nói rõ ràng về sự xưng công chính, bác không nghe thấy gì khác

ngoài đức tin; lúc đó là, được xưng công chính bởi đức tin — được cứu bởi
ân điển qua đức tin — hãy tin Đức Chúa Giê-xu, và ngươi sẽ được cứu.
Những lúc như vậy, như

thầy mình, họ cố ý bỏ sự vâng lời,
để ngăn sự nương cậy vào nó cho sự xưng công chính.

Khi Phao-lô đang bàn rộng về điểm

xưng công chính, ông trích một đoạn từ Thi Thiên,
và mở đầu nó bằng lời tựa này, Cũng như

„Đa-vít mô tả phước hạnh của người,
mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không cần việc làm, rằng,“
Phước cho những kẻ được tha tội, được che đậy tội lỗi,
phước cho người mà Chúa không kể tội cho: Rô-ma 4:6, 7, 8: Ở đây Phao-lô ngắt
lời trích dẫn, và bỏ mệnh đề sau của câu, là người có lòng không gian dối. Thi Thiên
32:1, 2. Và tại sao ông bỏ mệnh đề sau? Vì nó mô tả bản chất được đổi mới
và hoa quả của một người được xưng công chính, là những điều
không được xét đến trong vấn đề xưng công chính, mà hoàn toàn rút khỏi mắt
chúng ta.

Chúng ta không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vì bản chất chúng ta được đổi mới:
mà Đức Chúa Trời xưng công chính kẻ không tin kính qua sự tin. Rô-ma 4:3, 4, 5:
tội nhân không thể được cứu cách nào khác, vì tiền công của tội lỗi là sự chết:
thế mà nó chứng tỏ là một con đường rất khó chịu xuyên qua lòng kiêu ngạo của
tội nhân.

Sự xưng công chính hiệu quả và chung cuộc bởi đức tin, là giáo lý chính của Phúc Âm,
một ân điển rất quý báu của giao ước mới, và vinh quang đời đời của Đấng Chuộc Tội.
Một người có thể ăn cắp vài viên ngọc khỏi mão triều thiên của Chúa Giê-xu, và
chỉ phạm tội trộm vặt; hắn có thể thoát cuối cùng, như tên trộm trên thập tự giá;
thoát qua lửa, khi nhà hắn đang cháy: nhưng người
muốn tự xưng công chính bởi việc lành của mình, ăn cắp cả mão triều thiên,
đội lên đầu mình, và tự xưng mình là vua trong Si-ôn
bởi những chiến thắng của mình.

Vì vậy đức tin là tóm tắt của Phúc Âm, điều kiện của sự cứu rỗi, khí cụ để đạt được
mọi phước lành, và điều răn chung bao gồm mọi điều còn lại,
nó phải hoàn toàn loại trừ mọi sự xưng công chính bởi việc lành. Và người
tìm cách được xưng công chính bởi hộ chiếu vâng lời của mình,
sẽ không tìm thấy lối đi qua cổng thành. Hắn có thể nói về cây sự sống,
và bay lên bằng con diều giấy của mình đến cổng thiên đàng, nhưng sẽ
không tìm thấy lối vào. Các cổng thuộc về hoàng tử sự sống, là cây sự sống thật;
và chỉ những ai sẽ vào, là những người nhận Ngài làm chúa của mình,
và đặt toàn bộ sự nương cậy nơi Ngài, và tìm lối đi hoàn toàn qua ân điển của Ngài.
Những người như vậy sẽ được nếm cây sự sống dưới này một cách gian lận [NEEDS REVIEW: "a cheating taste" — có thể là lỗi OCR, có lẽ là "a cheering taste"],
và một bữa tiệc vui mừng trên kia.

Bác đang ngó vào túi tôi, Bác sĩ, để tìm một con cáo nữa, và đây nó đây; một anh chàng khá nhanh nhẹn,
thật! Nó trông sắc sảo làm sao, và liếc nhìn bác một cách thèm thuồng,
như thể nó có một sứ điệp cho bác; và giờ nó mở miệng. Bác sĩ, tôi đã lắng nghe
lời bác nói, khi tôi nằm trong chuồng bò lớn của người chăn nuôi,
và tin rằng bác là một con cáo lớn hơn tôi. Hãy để người chăn nuôi trông chừng ví tiền của mình,
kẻo ông ta thấy ngón tay bác trong đó chẳng bao lâu. Tôi có

nhiều việc lành để khoe; nhưng bác thì không có, dường như vậy;
và vì vậy bác làm ầm ĩ về đức tin. Tôi phải nói thẳng ý mình,
kẻo lương tâm tôi bị nặng nề. Tất cả những con cáo lương thiện
coi các bác theo phương pháp, như một bọn
lưu manh xảo quyệt; và chúng sẽ không tin giao một cái cổ gà con
vào tay bất kỳ bác nào, bất chấp mọi vẻ mặt hiền như chiên của các bác.
Không ai có thể nhìn vào một lồng ngực, bác biết đấy; và ở đó
khí cụ đức tin được cất giữ, là thứ móc xuống sự cứu rỗi.
Nhưng những cái móc này, thay vì là móc Phúc Âm, có thể hóa ra là
lưỡi câu; và tôi đoán bác đang thả câu
người chăn nuôi bây giờ, để bắt ông ta. Đêm nọ, khi tôi đang lang thang đến
chuồng gà của hàng xóm, tôi tình cờ nghe một số người nói
về một trò gian lận trơn tru, mới đây do một

thầy giảng [NEEDS REVIEW: "a vecler" — OCR hỏng, có thể là "a preacher"] chơi. Dường như, hắn nói cao về đức tin,
và tự xưng là một giáo sư sâu sắc, và hắn
chứng tỏ quá sâu đối với những người nông cạn
ở đó. Cái lưỡi nhanh nhẹn của hắn trước chiếm được sự ngưỡng mộ của họ,
rồi sự tin cậy của họ, rồi ví tiền của họ. Hắn mượn nhiều khoản
tiền xinh xắn, và sau khi đã bắt được chúng bằng
lưỡi câu của mình, hắn khôn ngoan rút lui. Điều này
có thể là một lời cảnh cáo cho người chăn nuôi, đừng đớp lấy mồi câu có móc của bác,
mà hãy nương cậy vào việc lành của mình, như loài cáo chúng tôi.” Ồ,

Bác sĩ, con cáo này quả là một bậc thầy nghệ thuật, và
dường như là một nhà biện hộ đáng chú ý cho việc lành.
Tôi phải thú nhận, dường như cần một sự kiểm soát nào đó trong

( 173 )

giao ước ân điển. Những kẻ lừa đảo sẽ nổi lên: và
chúng ta phải đối xử với chúng ra sao, Bác sĩ?

Đối xử với chúng, thưa Ngài! sao, hãy treo cổ chúng, khi bị phát hiện;
như Chúa Giê-xu đã treo cổ Giu-đa. Ngài có một
kẻ lừa đảo tôn giáo trong mười hai người, là kẻ kiếm được một xu từ thầy mình,
nhưng không sống để tiêu nó. Giu-đa này bảo bác đề phòng những
kẻ lừa đảo như vậy, nhưng đừng bị vấp phạm vì Phúc Âm,
khi chúng xảy ra. Bác hẳn không từ bỏ sự lương thiện, vì bác đã bị lừa
bởi một người giả vờ lương thiện: tôi cũng không từ bỏ tín điều của mình, vì một
giáo sư giả đã chứng tỏ là kẻ trộm, và đã bị treo cổ.

Nhưng, thưa Ngài, bác hoàn toàn lầm về vấn đề này, khi cho
rằng Phúc Âm không đề phòng sự phóng túng. Một giao ước ân điển không thể cho phép
các điều kiện theo luật, vốn có thể mua được quyền
sống, toàn bộ hay một phần: điều này sẽ phá hủy
bản chất của giao ước. Nhưng nó đầy dẫy các
sự kiểm soát theo Phúc Âm, là những điều đáp ứng cùng mục đích;
và nơi chúng không chứng tỏ đủ, không có gì

khác sẽ đủ.

Đức tin trần trụi, hay một sự tin cậy trọn vẹn và đơn sơ nơi
Chúa Giê-xu, là khí cụ Phúc Âm, đem lại sự cứu rỗi.
Nhưng dù chỉ đức tin, tách khỏi hoa quả của nó, là khí cụ cứu rỗi; thế nhưng nó không thể
đơn độc, hay không có hoa quả của nó, nơi nó là đức tin cứu rỗi,
như Gia-cơ tuyên bố. Và Phúc Âm, để ngăn ngừa sự lừa dối, bày tỏ hoa quả
được đức tin sinh ra là gì. Nó đem lại sự bình an thiên thượng,
thanh tẩy tấm lòng, và thắng

thế gian.

( 174 )

thế gian. Đức tin là thật, nơi những hoa quả này được tìm thấy.
Người tin là một nhánh thật của cây nho thật, và nhận hoa quả của mình từ nó. Hoa quả
chứng tỏ nhánh còn sống, nhưng không làm cho nó sống: nó kết quả, vì nó còn sống.

Nơi những hoa quả này không được tìm thấy, cũng không thật sự được tìm kiếm,
đức tin không phải bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời; nó là một đức tin chết,
chứ không phải đức tin sống. Nó có thể sáng tỏ trong các giáo lý Kinh Thánh,
nhưng không có sự kết hiệp thật với Đấng Christ, và dĩ nhiên không có ảnh hưởng
từ Ngài. Nó không được ghép vào cây nho, mà
bị buộc vào nó bằng sợi chỉ xưng mình, và vì vậy chết và khô héo.
Nhưng, thưa Ngài, hoa quả của đức tin không xưng công chính một tội nhân;
và điều này phải được lặp lại thường xuyên, để kiểm soát một tấm lòng theo luật,
là tấm lòng chỉ bị lay động bởi những nỗi sợ và hy vọng theo luật.

Không ai cảm nhận được sức mạnh của các động cơ Phúc Âm, cho đến khi
họ nếm các phước lành Phúc Âm. Địa ngục và giá treo cổ, những sự kiểm soát thích đáng ở vị trí của chúng,
giữ một số người khỏi làm điều ác, là những kẻ không có sự an ủi, cũng không mong đợi
nó, trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; và một hy vọng hão huyền về
việc mua sắm trên thiên đàng, thúc giục một số người bố thí,
kiêng ăn, và cầu nguyện. Những người như vậy chỉ coi sự vâng lời,
như một điều nhờ đó họ phải được cứu; và khi được bảo, nó không thể
cứu họ, vì nó không hoàn hảo, họ hỏi trong sự ngạc nhiên lớn, vậy thì nó có ích gì?
Ồ, thưa Ngài, nó có ích, để tôn vinh Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của một sự cứu rỗi giàu có và nhưng không;
một sự tôn kính biết ơn dâng cho một Đức Chúa Trời đầy ân điển. Và nó còn
có ích nữa, để chứng minh sự thật của đức tin cho chính chúng ta và người khác.

Khi niềm vui và sự bình an được tìm thấy qua sự tin,
và sự chuộc tội ngọt ngào được đóng ấn trên lương tâm,
một Cơ Đốc nhân kêu lên, Tôi đã được mua bằng giá, và phải tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể
và linh hồn tôi, là của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 6:20. Với Phao-lô, người ấy có thể nói,
tình yêu thương của Đấng Christ cảm thúc tôi, và cảm nhận sự thúc giục ngọt ngào của nó.
Lòng biết ơn bắt đầu hành động, và tình yêu thương mài sắc lòng biết ơn;
và những cảnh vinh quang, được đức tin mang vào, làm cả hai thêm nhanh nhẹn.

Hy vọng theo luật về việc được cứu bởi việc làm của chúng ta,
ăn sâu trong mọi tâm trí loài người, và không bao giờ có thể bị nhổ tận gốc,
cho đến khi ân điển đã thắng nó. Nó đã gây náo động lớn, khi Phúc Âm mới xuất hiện;
và đã gây ra những xáo trộn từ đó đến nay. Rất sớm, một số người kêu lên,
Nếu các ngươi không chịu phép cắt bì, các ngươi không thể được cứu. Công vụ 15:1.
Giá như họ đã chịu cắt bì, vì tin đó vẫn là bổn phận được đòi hỏi,
và có ý định bởi sự vâng lời như vậy mà tôn vinh Đức Chúa Trời; hay giá như họ đã dùng nó, như Ti-mô-thê,
theo sự xúi giục của Phao-lô, để truyền bá Phúc Âm thuận tiện hơn,
thì đã không có hại gì. Nhưng khi họ tìm cách được cứu bởi việc làm này,
Phao-lô nổi lửa, ném mũ lên, và bắt đầu gầm lên, Này, ta là Phao-lô, nói với
các ngươi, rằng nếu các ngươi chịu cắt bì (với ý định này,)
Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho các ngươi. Vì ta lại làm chứng cho mọi người,
là người chịu cắt bì (như vậy), người ấy là kẻ mắc nợ phải làm trọn luật pháp.
Đấng Christ trở nên vô hiệu đối với các ngươi, là những kẻ được xưng công chính bởi luật pháp:
các ngươi đã sa khỏi ân điển. Ga-la-ti 5:2, 3, 4.

Người Ga-la-ti không tìm cách được hoàn toàn xưng công chính bởi việc lành:
không, họ pha trộn hai giao ước lại với nhau, như các Cơ Đốc nhân hiện đại làm,
và tìm cách được xưng công chính từ cả hai; một phần từ việc lành của chính họ,
và một phần từ Đấng Christ. Điều này hiện rõ từ lời Phao-lô nói,
Đấng Christ vô hiệu đối với các ngươi, là những kẻ được xưng công chính bởi luật pháp:
Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho các ngươi. Điều này ngụ ý, rằng người Ga-la-ti
đã mong đợi một số hiệu quả và một số lợi ích từ Đấng Christ, cũng như một số từ việc lành của họ.
Lại nữa, khi Phao-lô nói, Các ngươi là kẻ mắc nợ phải làm trọn luật pháp;
điều này cũng cho thấy, họ không coi mình là những kẻ mắc nợ như vậy,
mà chỉ tìm một sự xưng công chính một phần, bởi sự vâng lời chân thành đối với luật pháp.

Ý của sứ đồ trong đoạn trích dẫn trên rõ ràng là vầy; Hễ ai tìm cách được
xưng công chính ở bất kỳ mức độ nào bởi việc lành của mình, người như vậy sa khỏi ân điển,
và trở thành kẻ mắc nợ phải làm trọn luật pháp. Đấng Christ sẽ xưng công chính bác hoàn toàn,
hoặc không chút nào. Hoặc nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc trọn vẹn, hoặc Ngài chẳng ích gì cho bác,
vô hiệu đối với bác.

Không quan trọng chút nào, việc làm mà chúng ta tìm cách được cứu bởi là việc lễ nghi hay việc đạo đức;
dù là việc chia tiền mình trong sự bố thí, hay chia thịt mình trong phép cắt bì,
là việc đau đớn hơn trong hai việc; nếu chúng ta tìm cách được cứu bởi bất kỳ việc làm nào của chính mình,
chúng ta sa khỏi ân điển. Vì vậy, khi Phao-lô đã nói trước về phép cắt bì nói riêng,
ông khẳng định về toàn bộ luật pháp nói chung, rằng hễ ai được xưng công chính bởi nó,
thì đã sa khỏi ân điển.

Phao-lô nổi bật trong các công việc chức vụ và trong sự thánh khiết Cơ Đốc:
thế nhưng trong vấn đề xưng công chính, ông coi mọi sự như lỗ, so với Đấng Christ.
Các công việc và sự thánh khiết của ông, nếu được nương cậy theo bất kỳ cách nào cho sự xưng công chính,
đã mang lại cho ông sự lỗ thay vì sự được, và làm Đấng Christ vô hiệu đối với ông.
Vì vậy ông mong được thấy ở trong Chúa Giê-xu, không có sự công chính của chính mình
(để xưng công chính,) mà có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ,
sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin. Phi-líp 3:7, 8, 9. Nói cách khác, ông mong
được thấy tại tòa án Đức Chúa Trời, không phải trong sự công chính cá nhân của mình,
mà trong sự công chính của Đấng bảo lãnh trên trời của mình.

Nhưng bác đang chờ thêm những sự kiểm soát Phúc Âm nữa, tôi thấy đấy,
để ngăn ngừa sự lạm dụng đức tin.

Bác nghĩ sao, thưa Ngài, về điều này, Đức tin hay làm việc bởi tình yêu thương?
Nó vừa qua cuộc duyệt binh, nhưng cần được duyệt lại; những đội quân tốt thường được tập luyện.
Đây là một lời hai lưỡi, cắt phăng những cái tai phóng đãng của một kẻ phản luật pháp,
và những hy vọng trơ tráo của một kẻ theo luật. Đức tin ở đây được mô tả như một nguyên tắc làm việc,
một rễ thiên thượng sinh ra hoa quả thiên thượng; và như vậy nó ngăn chặn những kẻ Hê-rốt
và Sa-đu-sê. Nhưng dù là một đức tin làm việc, nó không làm việc để lấy công như một người làm công,
mà như một người con vì tình yêu thương. Một con cái Đức Chúa Trời không hy vọng mua thiên đàng bằng việc lành của mình,
mà tìm cách với tấm lòng yêu thương tôn vinh một người cha trên trời vì lòng thương xót của sự nhận làm con;
và như vậy đức tin đóng đinh một người Pha-ri-si.

Nếu bác hỏi Ha-ba-cúc và Phao-lô; là những người ở cùng một phòng, cả thánh đồ Cựu Ước
và Tân Ước sẽ bảo bác, Người công chính sẽ sống bởi đức tin. Ha-ba-cúc 2:4. — Ga-la-ti 3:11.
Ở đây họ cho bác đặc điểm của một người tin, người ấy là một người công chính hay ngay thẳng;
thế mà tuyên bố người ấy không sống bởi sự công chính của mình, không đạt được danh hiệu sự sống bởi nó,
người ấy sống bởi đức tin. Bản chất mới của người ấy làm người ấy khao khát sự công chính được trồng vào,
như sự xứng đáng cho thiên đàng; nhưng đức tin của người ấy bảo người ấy tìm một sự công chính được kể cho,
như danh hiệu của người ấy đến thiên đàng. Người ấy theo đuổi sự công chính, như công việc và niềm vui thích hợp của mình;
nhưng hát trong khi làm việc với Ê-sai, Trong Đức Giê-hô-va, cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính,
và khoe mình. Ê-sai 45:24, 25.

Lại nữa, bác đọc thấy, Không có sự thánh khiết thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời.
Hê-bơ-rơ 12:14. Một kẻ theo luật muốn thấy Đức Chúa Trời bởi sự thánh khiết của mình, bởi công đức của nó,
nhưng người ấy không thể: và một kẻ phản luật pháp muốn thấy Đức Chúa Trời mà không có sự thánh khiết,
nhưng người ấy không được phép. Như vậy một Cơ Đốc nhân không thể thấy Đức Chúa Trời mà không có sự thánh khiết,
cũng không thể bởi nó. Điều này, dù là một lẽ thật, có thể dường như là một sự mầu nhiệm đối với nhiều người.

Cuối cùng, Phúc Âm tuyên bố dứt khoát, rằng hễ ai sống trong các việc làm của xác thịt,
trong sự tà dâm, ô uế, phóng đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù hận, tranh đấu,
ganh ghét, giận dữ, cãi lẫy, bè đảng, tà giáo, đố kỵ, giết người, say sưa, chè chén, và những điều tương tự,
sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời. Ga-la-ti 5:19, 20, 21. Vì tất cả những ai sống và chết trong những việc như vậy,
rõ ràng chứng tỏ mình thiếu đức tin, là đức tin thanh tẩy tấm lòng, và hay làm việc bởi tình yêu thương.

Và giờ đây, thưa Ngài, tôi tin, bác sẽ không còn phàn nàn, rằng đức tin thiếu những sự bảo vệ thích đáng:
không một vị quân vương trần gian nào có thể được bảo vệ tốt hơn — Nếu còn con cáo nào trong túi bác,
xin hãy lôi chúng ra; tôi phải đi ngay đây.

Bác sĩ, bác sẽ có một con nữa ngay; tôi đang lôi gót chân nó ra; và đây nó đây: nhưng,
nó nhe răng cười với tôi làm sao! Chắc, tôi không ưa vẻ mặt nó chút nào.
Có chuyện gì vậy, Reynard?

Chuyện nhiều lắm, ông chủ chăn nuôi! Sao tôi bị nhốt trong túi, và bị tước mất tự do?
Tôi sinh ra ở một đất nước tự do, và có quyền hít thở không khí tự do.
Nếu đôi khi tôi lừa một con chiên ra khỏi chuồng của ông; há ông không lừa
một người bán thịt bằng chiên thối sao? Và người bán thịt há không lừa khách hàng của mình
bằng thịt cừu thối sao? Và họ há không thường lừa người bán thịt
khỏi tiền của ông ta sao? Vậy sự lừa lọc của ông, như năm,
đi vòng quanh; và người tốt nhất trong các ông cũng chỉ là cáo đối với hàng xóm mình.
Khi chúng tôi mượn chiên hay ngỗng, sự cần thiết ép buộc chúng tôi: chúng tôi
phải sống bằng trí khôn của mình, hoặc không sống gì cả. Ông hài lòng, chúng tôi không có tiện nghi
để nuôi chiên hay gia cầm; và nếu chúng tôi có, có lý do để nghi ngờ,
ông sẽ tự do với chuồng và chuồng gà của chúng tôi, như chúng tôi làm với của ông.
Hơn nữa, một con cáo lương thiện, khi bị bắt trong chuồng gà, không than phiền về cái chết,
hơn những người Cơ Đốc tốt của các ông than phiền về việc bị treo cổ, khi bị bắt trong một vụ trộm.
Nhưng điều này chúng tôi than phiền, như một điều rất thiên vị, rằng một số trong chúng tôi, một phần sót lại nhỏ,
được chọn ra khỏi số còn lại, và có thức ăn lành mạnh và chỗ ở trong sân chuồng,
trong khi số còn lại bị định cho sự hủy diệt. Tôi bị nhốt trong túi cho một cuộc săn,
và mỗi ngày phải sống trong sợ hãi chó săn; trong khi con cáo cười mỉm,
cư trú trong cũi, sống mỗi ngày trong bình an và sung túc, như một quý ông.
Không thể đưa ra lý do nào cho sự chọn lựa tùy tiện này, vì mọi bản chất của chúng tôi đều giống nhau;
và nếu xấu, cũng chỉ như chúng tôi đã nhận; chúng tôi cũng không thể làm chúng tốt hơn.
Chúng tôi, loài cáo, thường nói về đạo đức, và thích nó cũng như các ông:
nhưng chúng tôi không thể sống bằng sự lương thiện, nó chứng tỏ là sự hủy diệt hoàn toàn của chúng tôi,
và vì vậy chúng tôi thực hành nó ít như chính các ông. Ôi, ông chủ chăn nuôi, nếu ông có thể
hòa giải cách cư xử thiên vị này đối với loài cáo với sự công bằng thông thường,
thì đừng bao giờ cãi cọ với sự tuyển chọn trong Kinh Thánh của ông. Chúng tôi không làm hại ông,
như ông đã làm hại Đấng đã tạo nên ông: và chúng tôi có thể đòi hỏi sự đối xử tốt hơn từ ông,
hơn ông có thể đòi hỏi từ Đấng Tạo Hóa của mình.”

Ồ, Bác sĩ, con cáo này thuyết giảng như một

người theo phương pháp: nó hẳn đã từng là phó tế tại nhà tạm [NEEDS REVIEW: "the tabernacle" — có thể chỉ hội đường/tabernacle của phong trào Methodist], hay một hạ sĩ tuyển quân nào đó cho

bá tước phu nhân: nhưng nó sẽ bị săn vào ngày mai vì bài giảng xấc xược của nó;
tôi không thể chịu nổi chủ đề này. Ông mục sư của chúng tôi luôn lắc đầu, khi ông nghe
về sự tuyển chọn; và ông thầy giáo làm một cái mặt méo xệch rất buồn cười về nó.
Ông ta sẽ sa sầm mặt xuống một cách kinh ngạc, và thè lưỡi ra gần đến
rốn, khi từ đó chỉ được nhắc đến tình cờ. Thật vậy dạ dày tôi dâng lên buồn nôn
trước giáo lý này: nó là một ý niệm đáng sợ, hết sức nản lòng, và dường như không phù hợp
với sự công bằng thông thường. Bác nghĩ sao về nó, Bác sĩ?

Thưa Ngài, tôi nghĩ giáo lý về sự tuyển chọn không bao giờ có thể hòa hợp với công đức loài người;
một bên sẽ luôn sủa bên kia. Mọi người, là kẻ tìm cách tự xưng công chính bởi việc lành,
sẽ ghét giáo lý này tận đáy lòng, và chất lên nó những tên gọi nhục nhã nhất.
Thế mà người ta chối bỏ giáo lý, không phải vì thiếu bằng chứng Kinh Thánh, mà vì
thiếu tấm lòng khiêm nhường. Chúng ta không muốn được cứu bởi một sự tuyển chọn của ân điển,
cho đến khi chúng ta biết chính mình, và thấy sự xứng đáng công chính của mình.

Một lò lửa là trường học thích hợp để học giáo lý này, và ở đó tôi đã học nó.
Không người nào cũng không sách nào có thể dạy tôi; vì tôi không muốn nghe,
cũng không đọc về nó. Một cuộc chiến lâu dài và đầy cay đắng tôi đã gây với nó;
và khi gươm tôi đã gãy, và cả hai tay tôi đều bị thương, tôi vẫn duy trì một trận chiến kiên cường,
và quyết tâm tôi sẽ không bao giờ đầu hàng; nhưng một lò lửa đã khuất phục tôi.
Những hoạn nạn lớn, rất cần thiết,

đã cho tôi một kinh nghiệm về tấm lòng gian ác của mình đến nỗi, tôi có thể nhìn vào ân điển tuyển chọn mà không ghê tởm;
và khi tôi học ghét mình, tôi học quý trọng ân điển này.
Dường như rõ ràng, nếu Đức Chúa Trời có lòng thương xót cho tôi, thì chỉ có thể vì lý do ân điển này,
vì Ngài muốn thương xót: Rô-ma 9:18; vì mỗi ngày và mỗi giờ, sự xứng đáng của tôi là sự chết.

Thưa Ngài, sắc mặt bác đang đỏ lên; và tôi sẽ cáo từ vội vã,
trừ khi gậy của bác được đặt xuống sàn. Con cáo, tôi thấy, phải bị săn vào ngày mai,
vì gợi ý nó thốt ra hôm nay; và điều ít nhất tôi có thể mong đợi, là bị đánh đòn.
Tôi biết sự cay đắng của lòng người chống lại giáo lý này, vì tôi đã cảm nhận nó sâu sắc;
và đã nghĩ một cách từ thiện rằng mọi thầy dạy nó đều là những tuyên úy của ma quỷ —
Thưa Ngài, tôi đi ngay, trừ khi gậy của bác được hạ xuống.

Đây, cầm lấy nó, Bác sĩ, trong tay bác; và rồi bác có thể yên tâm:
nhưng xin hãy rất ngắn gọn về vấn đề này, kẻo cơn giận của tôi nổi lên.
Tôi không thể chịu một trận bắn dài trên mặt đất tuyển chọn; và nếu lời bác rất thô,
bác có thể gây ra một trận ẩu đả dữ dội. Vì lợi ích của chính vai bác, đừng đánh tôi quá
dày và quá mạnh.

Lời nói thẳng, thưa Ngài, là tốt nhất: tôi nói như vậy, và nói không cay đắng.
Nếu mật đắng lẫn vào lời tôi, nó sẽ không nhỏ ra từ môi tôi, mà rỉ ra từ lòng bác.

Tôi hỏi vậy, bác há chẳng phải là tội nhân sao? Và sự chết há chẳng phải là tiền công của tội lỗi sao?
Và là tiền công rất công chính, vì được một Đức Chúa Trời công chính ấn định?
Là một tội nhân vậy, bác xứng đáng chết; và mọi người phạm tội, cũng xứng đáng.
Và các tội nhân, vào ngày phán xét, sẽ bị định tội, không phải vì họ đã bị định
phải hư mất, mà vì họ đã phản nghịch Đức Chúa Trời, và phá vỡ các luật công chính của Ngài,
và không tìm nơi nương náu hết lòng nơi Đấng Christ Giê-xu.
Con người sẽ nhóm mọi kẻ làm điều gian ác ra khỏi nước Ngài, và quăng chúng
vào lò lửa. Ma-thi-ơ 13:41, 42.

Vậy không tội nhân nào có thể đưa ra một sự đòi hỏi nào với Đức Chúa Trời;
vì mọi người đều đã mất mạng mình. Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn,
có thể giữ tất cả cho sự hủy diệt, như Ngài đã làm với các thiên sứ sa ngã;
hay Ngài có thể giữ một số cho hình phạt, bằng cách để họ theo sự gian ác của chính họ;
và thương xót những người khác, bằng cách ban cho họ sự ăn năn, đức tin và sự thánh khiết.
Và trong việc bày tỏ lòng thương xót cho những người này, Ngài không làm hại những người khác.

Nếu bác nghĩ rằng Đức Chúa Trời không được giữ lại lòng thương xót của Ngài khỏi một số người,
trong khi Ngài bày tỏ nó cho những người khác; hay rằng Ngài bị bắt buộc phải bày tỏ nó cho bất kỳ ai,
hay cho tất cả, thì Ngài không có ân điển nào để ban, mà là kẻ mắc nợ loài người;
và giao ước ân điển là một cái tên rỗng.

Khi những kẻ phản nghịch bị kết án tử, thường xảy ra rằng nhà vua sẽ tha cho ít nhất một người,
và treo cổ số còn lại. Và hành động ân điển này có thể được bày tỏ cho một hoặc nhiều người,
mà không bị buộc tội bất công đối với những kẻ bị treo cổ. Một người có lý do để chúc tụng hoàng tử của mình,
trong khi những người khác không có lý do để phàn nàn.

Và Đấng Chúa Tể tối cao của mọi sự, há lại không được phép hành động cùng cách
đối với các thần dân phản nghịch của Ngài sao? Tay Ngài há phải bị trói lại,
để Ngài không thể làm điều mà một hoàng tử trần gian có thể làm một cách công chính,
bày tỏ lòng thương xót cho một số kẻ phạm tội mà không làm hại số còn lại?
Điều này thật là khắc nghiệt! Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị trói buộc bởi những sợi dây mạng nhện,
mà lòng kiêu ngạo loài người đã dệt cho Ngài. Ngài sẽ có ân điển để ban, và sự công chính để thi hành;
và sẽ được tôn vinh trong cả hai.

Sự cung ứng một Đấng Cứu Chuộc mở một con đường cho Đức Chúa Trời thi hành lòng thương xót của Ngài,
phù hợp với sự công chính; nhưng Ngài có thể thi hành nó khi nào và ở đâu Ngài muốn.

Ân điển của Đức Chúa Trời được gọi là nhưng không; vì nó nhưng không cho Đức Chúa Trời ban cho ai Ngài muốn.
Ân điển của Ngài nhưng không, cũng như của bố thí của tôi nhưng không; và ân điển là của bố thí thiên thượng.
Giờ của bố thí của tôi nhưng không, vì chúng được ban cho nhưng không, nơi nào tôi thích.
Nếu ai có thể đòi hỏi chúng một cách công chính, chúng sẽ không còn là của bố thí,
một hành động ân điển, mà chứng tỏ là một món nợ.

Nếu loài người có những quan niệm đúng đắn về sự uy nghi và thánh khiết của Đức Chúa Trời;
và về bản chất phản nghịch, sự độc ác sâu sắc, và tội lỗi nặng nề của tội lỗi,
miệng họ sẽ sớm bị bịt lại. Nhưng loài người

quên tình trạng định tội thật của mình, và mơ về một sự đòi hỏi với Đức Chúa Trời,
qua công đức tưởng tượng của sự vâng lời bị sâu mọt gặm nhấm nặng nề,
họ cãi cọ với giáo lý về sự tuyển chọn. Và thật vậy giáo lý không thể
hòa hợp với bất kỳ sự đòi hỏi nào của loài người, phát sinh từ một giao ước việc làm thuần túy,
hay từ giao ước lai của đức tin và việc lành, được vận chuyển từ Ga-la-ti sang Anh,
và được những người bị kết án của bà ta mang đến các thuộc địa. Không;
giáo lý về sự tuyển chọn hoàn toàn được xây dựng trên một giao ước ân điển thuần túy,
và bắt tay thân thiện với điều này. Ở đây Đức Chúa Trời có thể ban, hay có thể giữ lại lòng thương xót của Ngài,
như Ngài muốn; vì tất cả đều ở trong tình trạng định tội, và không ai có thể công chính nói với
Ngài, Ngài làm chi vậy? Đủ rồi, thưa Ngài, để bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời trong ân điển tuyển chọn;
và sự công chính của Ngài được đặt vững trên sự công bằng: Ngài không cần tòa án công lý.

Giáo lý này cũng không có xu hướng thật nào làm nản lòng các tội nhân,
khi họ thật sự tìm sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ.
Không mong đợi rằng ai nên biết mình là một bình được chọn,
trước khi người ấy tìm sự cứu rỗi; điều này phải được biết bằng cách tìm kiếm.
Người ấy không thể nhìn vào các cuộn sổ trên thiên đàng, để xem tên mình có
được viết ở đó không, cũng không cần một cái nhìn như vậy. Công việc của người ấy
nằm với lời đã viết trên đất, là điều hòa hợp với các cuộn sổ trên thiên đàng.
Những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng điều gì được bày tỏ thuộc về chúng ta,
và con cháu chúng ta đời đời, Phục Truyền 29:29.

Giờ đây

trong lời đã viết, một sắc lệnh của Đức Chúa Trời được tìm thấy, bày tỏ,
ai là dân được chọn và được cứu; Ai tin, và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu.
Vì vậy dân được chọn là một dòng dõi những người tin thật, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời
thuyết phục về tình trạng hư mất của mình; được ban cho đức tin bởi Đức Chúa Trời,
mà nhờ đó họ tìm đến Đấng Christ để được giúp đỡ; và tìm kiếm thì được sự tha thứ,
bình an và thánh khiết. Và một kinh nghiệm về những phước lành này đem lại sự chắc chắn
về sự tuyển chọn. Như vậy lời đã viết mở ra các cuộn sổ bí mật của thiên đàng.
Bởi ân điển một tội nhân được làm cho có thể tin; và qua sự tin tìm thấy sự cứu rỗi,

được Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng người ấy.

Chúa Giê-xu Christ, bánh sự sống, được dâng nhưng không trong Phúc Âm cho mọi linh hồn đói khát
suy nhược. Những người như vậy được chuẩn bị cho bánh, và bánh được chuẩn bị cho những người như vậy.
Và những người này không bao giờ nên nghiền ngẫm giáo lý về sự tuyển chọn, mà suy ngẫm các lời hứa Phúc Âm,
và kêu cầu Chúa Giê-xu một cách tin chắc để làm trọn chúng. Ngài không đuổi một kẻ ăn xin thật nào
khỏi cổng Ngài, dù đầy ghẻ chốc và sâu bọ. Lòng Ngài được lót bằng lòng thương xót ngọt ngào,
và tay Ngài được chứa đầy các ơn ban. Ngài có sự cung ứng cho mọi nhu cầu;
chân cho một kẻ ăn xin què, mắt cho một kẻ mù, thuốc bổ cho một kẻ ngất,
áo cho một kẻ trần truồng, một suối cho một kẻ dơ dáy, và một sợi dây cho một kẻ ăn xin giả,
là kẻ xin lòng thương xót, mà lại nói về công đức.

Mọi người, là kẻ cảm nhận bệnh dịch của lòng mình, có thể đến với Chúa Giê-xu.
Ngài ban cho tất cả một lời mời đầy ân điển, và sẽ dành một sự tiếp đón nồng nhiệt.
Hãy nghe lời Ngài, Kẻ đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu; Giăng 6:37.
không bỏ ra ngoài đâu! dù xấu xa như Ma-na-se, dơ dáy như Ma-ri Ma-đơ-len,
có tội như tên trộm trên thập tự giá, hay tệ hơn gấp mười lần, Chúa Giê-xu sẽ không bỏ người ấy ra ngoài đâu.
Tin lạ lùng đối với một người Pha-ri-si!

Nhưng một linh hồn mệt mỏi, là kẻ khốn khổ, nghèo khó, mù lòa, và trần truồng,
nên đến đúng như người ấy đang là, đúng như các bệnh nhân ở Giu-đê đã làm,
và đừng đợi để tự sửa soạn cho được chữa lành. Đây là một mánh khóe đáng buồn của tấm lòng theo luật,
là tấm lòng muốn mua ân huệ, và lấy công việc ra khỏi tay Đấng Cứu Chuộc.
Cảm giác về bệnh tật của chúng ta làm chúng ta xứng hợp cho thầy thuốc: và khi chúng ta
tìm đến Ngài, mọi sự giới thiệu tưởng tượng nào của chính chúng ta phải bị quăng sang một bên,
như áo choàng của Ba-ti-mê, bằng không nó quấn quanh chân, quật một tội nhân ngã xuống,
và ngăn người ấy bước đi đến với Chúa Giê-xu.

Đó là chức vụ của Đấng Cứu Chuộc, cũng là vinh dự của Ngài, và niềm vui của lòng Ngài,
để cứu một tội nhân nhưng không; để gọi, và rửa, và chữa lành, và mặc, và nuôi
một đứa con hoang đàng, bằng chi phí của chính Ngài. Ngài không đòi hỏi sự giới thiệu nào,
ngoài sự khốn khổ và bất lực của chúng ta; và Ngài cứu giúp các bệnh nhân của Ngài bây giờ,
như Ngài đã cứu giúp họ ở Giu-đê, bởi lòng thương xót đơn thuần. Tất cả những ai tìm kiếm theo cách Ngài đã định,
sẽ được cứu một cách đầy ân điển, và yêu mến Đấng Cứu Chuộc hết lòng.
Ngài làm họ hạnh phúc, khôn ngoan và thánh khiết, và họ dâng cho Ngài mọi lời ca ngợi.
Ngài đội mão triều thiên lên

đầu họ cuối cùng, và họ trả nó lại dưới chân Ngài, như một sự nhìn nhận xứng đáng,
rằng mão triều thiên đã được mua bằng công đức của Ngài, và ban cho qua lòng thương xót của Ngài.
Như vậy Chúa Giê-xu sẽ mãi vinh hiển, mãi đáng yêu trong mắt một tội nhân được chuộc;
và cõi đời đời sẽ dường như quá ngắn, để thốt ra một nửa lời ca ngợi Ngài.

Giờ đây, thưa Ngài, bác có thể tìm thấy sự nản lòng nào trong giáo lý này,
để làm nó đáng sợ? Phúc Âm bảo chúng ta hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi
và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. 2 Phi-e-rơ 1:10. Những ai cảm nhận
tình trạng hư mất của mình, được mời một cách đầy ân điển để dự phần lòng thương xót;
và tất cả những ai siêng năng tìm kiếm, được chắc chắn họ sẽ tìm thấy; và khi họ tìm thấy sự bình an
và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đổ vào lòng họ bởi Đức Thánh Linh, một bằng chứng nội tâm
về sự tuyển chọn của họ được đạt được, và bởi sự tăng trưởng trong ân điển nó được xác nhận.

Như vậy một tội nhân đã tỉnh thức, là kẻ cảm nhận sự khốn khổ của mình, không có lý do gì
để hoảng sợ trước giáo lý: và một tội nhân, đang ngủ say, thường sẽ khinh dể nó.
Hắn không cần những sự lôi kéo của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; hắn khôn ngoan đủ để tự lôi kéo mình:
cũng không cần sự chăm sóc của người chăn để đưa hắn về bầy; hắn mạnh đủ để tự đưa mình về:
cũng không thể chịu được việc Chúa phán, Ta đã chọn các ngươi; hắn đủ lớn để tự chọn cho mình.
Hắn có thể trèo vào bầy bằng đôi chân nhanh nhẹn của mình, và giữ mình ở đó bằng trí khôn sẵn có của mình:
không cần cảm ơn người chăn. Và hắn nhìn và nói

một cách dũng cảm, người ta gần như đau lòng khi nghe người chăn

chiên phán, kẻ trèo là kẻ trộm; Giăng 10:1. và bởi lời đó định hắn cho giá treo cổ.

Các tội nhân hư mất vì sự an toàn giả tạo; và giáo lý về sự tuyển chọn này đem đến một chút sấm sét thân thiện
để đánh thức họ. Họ nghĩ sự cứu rỗi là công việc của loài người; và cho rằng họ có thể ăn năn
và trở lại với Đức Chúa Trời, đúng khi nào họ muốn, ngày mai hay ngày mốt, cũng như trong ngày hiện tại;
và vì vậy không quan tâm về nó. Nhưng ở đây họ tìm thấy một lẽ thật đáng sợ,
Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót:
Rô-ma 9:16. Vì vậy đã đến lúc nhìn quanh mình, thức dậy, tìm kiếm,
và gõ cửa, kẻo cửa bị đóng lại.

Nhưng việc tìm kiếm của chúng ta có ích gì, bác đáp, trừ khi chúng ta được tuyển chọn?
Thưa Ngài, tôi lại nói, công việc của bác không nằm với các cuộn sổ bí mật của thiên đàng,
mà với lời đã viết trên đất: và lời đã viết tuyên bố, Các ngươi sẽ tìm và gặp ta,
khi các ngươi tìm kiếm ta hết lòng. Giê-rê-mi 29:13. Hễ ai nghĩ mình là một người được tuyển chọn;
mà không tìm kiếm, như Đức Chúa Trời đòi hỏi, hết lòng, sẽ thấy mình bị bối rối một cách đáng sợ nhất.
Và những ai tìm kiếm hết lòng, mà vẫn nghi ngờ về sự tuyển chọn của mình, sẽ thấy cuối cùng rằng
Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giao ước của họ trong Đấng Christ. Và khi bởi tìm kiếm,
họ đã thấy Ngài như vậy; họ sẽ có lúc được làm cho thấy, rằng chỉ ân điển,
ân điển tuyển chọn, đã ban cho họ cả ý muốn tìm kiếm, lẫn quyền năng tìm thấy.

Không ai có thể đến với Chúa Giê-xu, trừ khi Cha lôi kéo họ.
Thế mà các tội nhân không hư mất, vì họ không thể đến, mà vì họ không muốn đến.
Chúa Giê-xu phán, Các ngươi không muốn đến cùng ta, để được sự sống. Giăng 5:40.
Sự hư mất của loài người hoàn toàn nằm trong ý muốn ngược ngạo của chính mình.
Hắn không thể đến, vì hắn không muốn: sự giúp đỡ đủ đã được cung ứng, giá như hắn muốn;
nhưng hắn không hết lòng chấp nhận Chúa Giê-xu, như Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua duy nhất của mình;
lòng hắn không chịu khuất phục để được cứu hoàn toàn bởi ân điển qua đức tin.

Khi ý muốn được khuất phục tốt, và chỉ ân điển khuất phục nó, Đấng Christ sẵn sàng cho một tội nhân,
và các lời hứa mời gọi người ấy một cách ngọt ngào đến với Đấng Christ; Ai muốn, hãy đến;
và lại, Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến. Khải Huyền 22:17. — Ê-sai 55:1.

Như vậy sự cứu rỗi hoàn toàn bởi Chúa, và sự hư mất hoàn toàn từ chính chúng ta.
Loài người hư mất, vì họ không muốn đến với Chúa Giê-xu: thế mà nếu họ có ý muốn đến,
thì chính Đức Chúa Trời làm việc ý muốn đó trong họ: ân điển, ân điển tuyển chọn, vừa lôi kéo
ý muốn, vừa giữ nó vững vàng; và mọi lời ca ngợi thuộc về ân điển — Thôi, thưa Ngài,
còn con cáo lắm lời nào trong túi bác nữa không?

Có, Bác sĩ, một con nữa; nhưng con cuối cùng đã chơi tôi một vố đau như vậy,
tôi không còn lòng dạ nào lôi con này ra. Cũng có thể tốt ngang,
mượn mặt Reynard, và tự đóng vai cáo.

Giáo lý về sự tuyển chọn của bác, tôi thú nhận, được làm ngọt ngào tuyệt vời
bởi một phần khác của [NEEDS REVIEW: "your _ called" — dòng gốc bị OCR hỏng, có thể thiếu một từ như "creed" hay "doctrine"]
gọi là sự bền đỗ. Nếu phần trước dường như là một viên thuốc đắng,
thì phần này quả là một tổ mật. Tôi chưa từng nghe về giáo lý này cho đến gần đây,
và học nó lúc đó một cách tình cờ. Mùa hạ năm ngoái tôi đi hội chợ Gamble,
và khi chợ đã tan, một nhóm người chăn nuôi, quen biết cũ, ăn tối với tôi
tại một quán trọ. Đang ngồi quanh bàn, một anh chàng trẻ láu lỉnh bước vào phòng,
là người quăng mũ vào cửa sổ, và chen một cái ghế giữa chúng tôi,
để dự bữa ăn thường. Tên anh ta, sau này chúng tôi biết, là Ông Fulsome;
và tên thời con gái của mẹ anh ta là Cô Manton. Ông Fulsome rất yên lặng lúc ăn tối,
và chơi dao nĩa rất giỏi; không ai giỏi hơn. Nhưng khi khăn bàn được dọn đi,
và vài vại bia đã đi vòng, mặt Ông Fulsome trông như con sư tử đỏ,
được vẽ trên biển hiệu của chủ quán tôi, và miệng anh ta bắt đầu mở ra.
Anh ta nói một cách sáng sủa về tôn giáo, và khoe khoang nhiều trong lời ca ngợi
sự bền đỗ. Mỗi vại bia mới lại ném một ánh sáng mới lên chủ đề của anh ta,
và rút ra một đầu bài mới. „Không tội lỗi nào, anh ta nói, có thể làm hại tôi.
Tôi đã được kêu gọi, và sự tuyển chọn của tôi an toàn. Sa-tan có thể đánh tôi, nếu nó muốn;
nhưng Chúa Giê-xu phải giải cứu tôi. Tôi cần gì quan tâm đến sự say sưa hay tà dâm,
đến sự gian lận hay một chút nói dối? Những tội này có thể làm hại người khác,
nhưng chúng không thể làm hại tôi. Hãy để tôi lang thang nơi nào tôi muốn khỏi Đức Chúa Trời,
Chúa Giê-xu Christ phải đem tôi trở lại. Tôi có thể ngã một ngàn lần, nhưng tôi sẽ đứng dậy;
phải, tôi có thể ngã rất nặng.” — Và anh ta đã ngã như vậy, Bác sĩ;
vì ngay lập tức anh ta cắm đầu xuống sàn, vại bia trong tay.
Vại bia được cứu; nhưng không ai nghĩ đáng công nâng Ông Fulsome dậy;
anh ta cũng không đứng dậy khỏi cú ngã nặng của mình, theo lời tiên tri của anh ta:
chúng tôi để anh ta im lặng trên sàn, khi tiền được trả. Ôi, Bác sĩ,
chúng ta phải nói gì về những giáo sư như vậy?

Cũng điều, thưa Ngài, mà Phao-lô nói, Sự định tội của họ là công chính.
Rô-ma 3:8. Những giáo sư tai tiếng như vậy được tìm thấy mọi lúc, trong thời chúng ta,
và thời Phao-lô; thế mà ông không từ bỏ giáo lý về sự bền đỗ, mà sau khi đã ban cho những
kẻ phóng túng này phần của họ, ông tuyên bố một sự tin chắc vững vàng sau đó,
rằng không gì có thể phân rẽ những người tin thật khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời,
là tình yêu thương ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma 8:39.

Chúa Giê-xu Christ, người chăn của bầy, tuyên bố, Ta ban cho chiên ta sự sống đời đời,
chúng sẽ chẳng hư mất bao giờ, và không ai cướp chúng khỏi tay ta.
Giăng 10:28. Phải, Ngài khẳng định, Dù núi dời, đồi chuyển,
nhưng lòng nhân từ ta sẽ chẳng dời khỏi ngươi, giao ước bình an của ta cũng chẳng chuyển,
Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy. Ê-sai 54:10.

Quyền gì anh có mà cầu xin sự bền đỗ đến cùng, nếu đó chẳng phải là một món quà của giao ước? Anh chỉ được cầu xin điều đã được hứa ban cách nhưng không; và điều đã được hứa, thì đã được mua chuộc cho các tín hữu; và vì đã được mua chuộc cho họ, thì chắc chắn sẽ được ban cho họ, bằng không sự mua chuộc ấy đã thành vô ích.

Sự tha tội đã được hứa: "Ta sẽ tha thứ sự gian ác chúng nó, và sẽ chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa" (Giê-rê-mi 31:33, 34); vậy tôi có thể cầu xin sự tha thứ.

Ân điển đã được hứa để chế ngự bản tính xấu xa của chúng ta: "Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em... Ngài sẽ chà đạp sự gian ác chúng ta" (Rô-ma 6:14 — Mi-chê 7:19); vậy tôi có thể cầu xin ân điển của sự nên thánh.

Sự bền đỗ đến cùng cũng đã được hứa: "Ta sẽ lập với chúng nó một giao ước đời đời, rằng ta sẽ không xây khỏi chúng nó đặng làm lành cho; ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi ta" (Giê-rê-mi 32:40); vậy tôi có thể cầu xin ân điển để bền đỗ, và nên cầu xin với lòng tin chắc, như Đa-vít đã làm. "Đức Giê-hô-va sẽ làm xong mọi việc thuộc về tôi," ông nói; rồi ông cầu nguyện: "xin chớ bỏ công việc của tay Ngài" (Thi Thiên 138:8).

Những lời hứa của Đức Chúa Trời là nền tảng cho lời cầu nguyện của chúng ta; và chúng được ban ra, chẳng phải để khiến các phương tiện của ân điển trở nên không cần thiết, mà để thúc giục người ta siêng năng dùng đến chúng. Một tấm lòng đầy ân điển dùng chúng như vậy; nhưng một tấm lòng hư hỏng biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng, và không sự kinh khiếp nào của luật pháp ngăn được nó. Những tiếng sấm, tia chớp, động đất đã làm rung chuyển núi Si-na-i, suýt làm dân Y-sơ-ra-ên chết khiếp; vậy mà chỉ vài ngày sau, ta thấy họ vui vẻ nhảy múa, dựng lên một thần tượng và múa quanh nó hớn hở. Và bản tính loài người cũng thế, suýt chết vì sợ trước một tai biến kinh khiếp, rồi lại cười nhạo nỗi sợ ấy khi cơn chấn động đã qua. Chẳng có gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời có thể sửa cho ngay tấm lòng, và giữ nó vững vàng.

Giáo lý về sự bền đỗ đến cùng đem lại một chỗ dựa vững chắc cho những tâm trí ngay thẳng, song không hề choàng chiếc áo buông tuồng nào cho những tấm lòng hư hỏng. Nó đem đến một liều thuốc bổ để hồi sinh kẻ ngã lòng, và đặt một người lính gác để kiềm chế kẻ bướng bỉnh. Người lính gác đi kèm với giáo lý này là viên hạ sĩ "Nếu"; thấp bé về vóc dáng, nhưng cao vời về ý nghĩa; một người lính gác rất dũng cảm, dù chỉ là một âm tiết đơn. Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ đã dành sự chú ý tử tế cho viên hạ sĩ này; và mọi sĩ quan tuyển quân của Chúa cùng mọi binh sĩ trong đạo binh Ngài đều nợ ông sự tôn trọng.

Xin hãy lắng nghe bài diễn văn của viên hạ sĩ: "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta" (Giăng 8:31). "Nếu anh em làm những điều đó, thì chẳng hề vấp ngã" (2 Phi-e-rơ 1:10). "Ví bằng điều chi các ngươi đã nghe từ ban đầu ở trong các ngươi, thì các ngươi cũng sẽ ở trong Con và trong Cha" (1 Giăng 2:24). "Chúng ta đã trở nên kẻ dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ vững lòng tin ban đầu cho chắc chắn đến cuối cùng" (Hê-bơ-rơ 3:14). "Kẻ nào ngắm xem luật pháp trọn vẹn, là luật pháp về sự tự do, lại bền lòng suy gẫm lấy, chẳng phải nghe rồi quên đi, nhưng hết lòng giữ theo phép tắc nó, thì kẻ đó sẽ tìm được phước trong sự mình vâng lời" (Gia-cơ 1:25).

Song, xin lưu ý, thưa Ngài, rằng viên hạ sĩ "Nếu" ấy không phải dòng dõi Do Thái mà là dòng dõi Cơ Đốc; không phải con cháu Lê-vi, dù là con của Áp-ra-ham; chẳng phải lính gác của Môi-se, mà là người canh gác cho trại quân của Chúa Giê-xu. Ông không để bộ râu rủ xuống như dòng dõi chịu cắt bì; và ông không phải là điều kiện luật pháp hống hách để mua lấy sự cứu rỗi của con người, mà là một bằng chứng Phúc Âm khiêm tốn để chứng minh sự thật của ân điển. Ông không kể những chuyện hoang đường rằng chiên của Đấng Christ có thể bị hư mất; rằng một con cái của Đức Chúa Trời có thể lạc đường trong khi người dẫn đường ngủ say, rồi lang thang xuống địa ngục: nhưng vì biết có nhiều công việc chỉ là kẻ bắt chước công việc của ân điển, nên ông tử tế đứng trên đường cái của đức tin, nơi sinh ra sự bình an và sự thánh khiết; và bảo với khách lữ hành rằng: nếu anh cứ tiếp tục bước đi trên con đường này, thì sự bền đỗ của anh chứng tỏ đức tin anh là thật: vì đức tin đến từ Đức Chúa Trời thì bền vững, và đem người ta về với Đức Chúa Trời cách an toàn.

Sự bền đỗ đến cùng không khiến chúng ta được ở trong Đấng Christ, nhưng chứng tỏ chúng ta đang ở trong Ngài; không ghép một cành nào vào cây nho, nhưng chứng tỏ nó đã được ghép; không đáng được mão triều thiên trên trời, nhưng cho thấy bước đi của chúng ta đang hướng về trời. Một bước đi bền đỗ là bằng chứng chúng ta đã được ban ân điển để bền đỗ đến cùng; và chúng ta "chẳng phải là kẻ thối lui đặng hư mất đâu, bèn là kẻ giữ đức tin đặng cứu rỗi linh hồn mình" (Hê-bơ-rơ 10:39).

Khi viên hạ sĩ nhỏ bé này bị bỏ bê, và dường như bị khinh thường, những hậu quả xấu sẽ xảy ra. Những kẻ nghe đạo hời hợt, nương mình trên một công việc nông cạn, nhảy múa theo mọi giáo lý mới, và gây nên sự rối loạn: những người ngay thẳng thường trở nên biếng nhác, và vì bước chân lững thững nên dễ vấp ngã, đánh mất các bằng chứng của mình: việc giảng đạo cũng trở thành một công việc nhọc nhằn đau đớn; một cây roi cần thiết cho lưng người giảng, để khiến ông thân thiện với viên hạ sĩ: và những kẻ vô tâm có thể nhân cơ hội chê bai giáo lý.

Khi Chúa Giê-xu phán: "Ta ban cho chiên ta sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ" (Giăng 10:28), điều này bảo đảm sự bền đỗ đến cùng của các thánh đồ. Và khi Ngài phán thêm: "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta," điều này cho thấy sự bền đỗ thực tế trong đường lối của đức tin và sự thánh khiết phải là bằng chứng của tôi để chứng minh tôi là một trong những chiên của Ngài. Chỉ tin giáo lý về sự bền đỗ đến cùng không thể cứu tôi, nếu không có ân điển của sự bền đỗ.

Trong Cựu Ước, sự bền đỗ của thánh đồ được diễn tả như vầy: "Những kẻ được trồng trong nhà Đức Giê-hô-va, sẽ trổ bông trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta; dầu đến tuổi già bạc, họ sẽ còn sanh bông trái, được thịnh mậu và xanh tươi; để tỏ ra Đức Giê-hô-va là ngay thẳng," nghĩa là trung tín với lời Ngài, và không lìa bỏ dân sự Ngài (Thi Thiên 92:13–15).

Trong Tân Ước, sự bền đỗ được mô tả bằng mảnh đất tốt, "là kẻ nghe đạo, giữ trong lòng lương thiện và tốt, lấy lòng nhẫn nhục mà sanh bông trái" (Lu-ca 8:15).

Giáo lý này không cho sự buông tuồng hay biếng nhác một nơi ẩn náu thật sự nào. Nếu sự bền đỗ đã được hứa cho các thánh đồ; thì tôi phải được thấy đang bền đỗ trong đường lối của bổn phận và các phương tiện của ân điển, bằng không giáo lý ấy lên án tôi, và hủy phá bằng chứng của tôi.

Thánh Phi-e-rơ khuyên mọi Cơ Đốc nhân hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn; đừng xem nhẹ việc này — mà hãy hết sức siêng năng để được chắc chắn về điều đó, bằng cách thêm cho đức tin mình nhân đức, thêm cho nhân đức sự hiểu biết, thêm cho sự hiểu biết tiết độ, thêm cho tiết độ nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục tin kính, thêm cho tin kính tình yêu anh em, thêm cho tình yêu anh em lòng yêu thương. Ý ông là: hãy chứng minh ân điển của anh em bằng sự tăng trưởng trong ân điển: nơi nào hạt giống thiên thượng được gieo, nơi ấy sẽ có mùa gặt. Và cần lắm một lời khuyên như vậy. Những vẻ bề ngoài của ân điển thường được thấy, chúng lóe sáng một lúc như sao băng trên trời, rồi tắt hẳn.

Có những người, như các trinh nữ dại, cầm đèn đã thắp sáng, giữ mối thông công Cơ Đốc, song trong bình mình không có dầu, trong lòng không có ân điển: có những người, như Giu-đa, giảng lời Phúc Âm, đuổi quỷ ra khỏi lòng người khác, mà chính mình vẫn làm nô lệ cho ma quỷ: có những người, như đất đá sỏi, vui mừng tiếp nhận [NEEDS REVIEW: gốc OCR thiếu chữ, có thể là "lời" hay "đạo"], và được tươi mát nhờ đó, song vì không có rễ, họ vấp phạm vì cớ thử thách rồi từ giã Chúa Giê-xu: với một số người Đức Chúa Trời ban cho một tấm lòng khác, như Ngài đã ban cho Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 10:9), nhưng không phải một tấm lòng mới; những kẻ ấy có thể nói tiên tri như Sau-lơ đã nói, một thời gian; và nếm sự vui mừng mà các đấng tiên tri nếm; song vẫn bị loại khỏi vương quốc, như Sau-lơ đã bị. Ẩn dụ về người gieo giống dạy chúng ta rằng nhiều người được đánh thức, được soi sáng, và được cải sửa phần nào, dường như đầy hy vọng một thời gian, song vì không có đức tin cắm rễ trong Đấng Christ, họ héo hon hẳn đi. Đây là những bằng chứng kinh khiếp của lời nghiêm trọng được lặp lại nhiều lần: "Vì nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn" (Ma-thi-ơ 20:16 — 22:14).

Không thể đặt lòng tin cậy nơi một sự cải sửa hiện tại, cũng không nơi những ấn tượng chóng qua từ lời giảng về sự vui mừng hay buồn rầu: nhưng phải tìm kiếm sự tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, như bằng chứng tột đỉnh của mọi bằng chứng còn lại. Vườn nho mà Chúa trồng, Ngài sẽ giữ gìn và tưới nó luôn luôn (Ê-sai 27:3); giữ gìn nó, để không ai làm hại được; tưới nó, để nó được thịnh vượng và sanh bông trái. Sự thịnh vượng và sanh bông trái của một cây nho cho thấy nó là do Đức Chúa Trời trồng.

Nếu anh hỏi: Chẳng có ai được phục hồi sau khi sa ngã cách buồn thảm và ghê gớm sao? Có, thưa Ngài; nhưng không thể không có ân điển ban cho của một sự ăn năn đắng cay buồn thảm. Khi những kẻ sa ngã cứ sống và chết trong đường lối tội lỗi, không ăn năn, thì chắc chắn họ bị hư mất. Trường hợp này đã được phán quyết trong cả hai giao ước. Chúa Giê-xu phán: "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy" (Lu-ca 13:3, 5). Và Ê-sai nói: "Nếu kẻ công bình xây bỏ sự công bình mình, phạm sự gian ác, và chết trong đó, thì vì tội lỗi mình đã phạm mà nó sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18:26). Sự sa ngã đến cùng như vậy, là trường hợp của mọi kẻ nghe đạo như đất đá sỏi và đất gai góc, và cho thấy tấm lòng ấy chưa bao giờ được đem đến với Đức Chúa Trời thật sự. Người ta có thể dường như tin kính, bước đi trong đường công chính một thời gian, và được gọi là người công chính, để phân biệt với kẻ công khai báng bổ, mà vẫn là người chưa được cải hóa. Nhờ một nền giáo dục đứng đắn, họ có thể bước đi tử tế một lúc, như Giô-ách đã làm, dù không sốt sắng; được văn minh hóa, dù chưa được Phúc Âm hóa; hoặc họ có thể nghe lời từ miệng một Sa-mu-ên, như Sau-lơ đã nghe; và trở nên một người khác, như Sau-lơ đã trở nên, nhưng không phải một người mới (1 Sa-mu-ên 10:6 — 2 Cô-rinh-tô 5:17). Nếu những kẻ sa ngã là con thật, Đức Chúa Trời hẳn đã quở phạt họ nặng nề bằng roi bọ cạp, và bẻ gãy mọi xương cốt họ, như xương cốt Đa-vít đã bị, và đem họ về nhà với đôi mắt đẫm lệ và tấm lòng tan vỡ (Thi Thiên 89:31, 32). Khi sự ăn năn được ban cho sau một sự sa ngã ghê gớm, một vài gương được ghi lại trong Kinh Thánh, để khích lệ những kẻ ấy kêu cầu Đức Chúa Trời, và trông cậy sự thương xót. Và khi Chúa Giê-xu bẻ gãy một tấm lòng vì tội lỗi, huyết Ngài sẽ chữa lành nó. Nhưng nếu những kẻ sa ngã tưởng rằng tất cả họ đều sẽ được phục hồi bởi sự ăn năn, vì Đa-vít đã được phục hồi, và Phi-e-rơ cũng vậy; thì họ cũng có thể tưởng rằng tất cả họ đều sẽ được đem lên trời mà không chết, vì Hê-nóc và Ê-li đã được đem đi.

Phạm tội mà ỷ lại vào sự ăn năn và một lời kêu gọi trong tương lai, là một động cơ ma quỷ, và mang một dấu chân chẻ đôi rõ rệt, cho thấy trường hợp ấy thật kinh khiếp: đây không phải là trường hợp của Phi-e-rơ, cũng không phải của Đa-vít. Tiếng sấm đáng sợ nhất trong sách của Đức Chúa Trời nhắm vào sự cả gan kinh khiếp như vậy. "Ví bằng có ai... tự chúc phước cho mình rằng: Dầu tôi đi theo sự cứng lòng tôi, tôi sẽ được bình an (nghĩa là, thêm tội nọ vào tội kia), thì Đức Giê-hô-va không khứng tha tội cho người; nhưng bấy giờ cơn giận và sự ghen tương của Đức Giê-hô-va nổi phừng lên nghịch cùng người; và hết thảy sự rủa sả đã chép trong sách nầy sẽ giáng trên mình người" (Phục Truyền 29:19, 20).

"Thật, thưa Bác sĩ, tôi không thấy lý do gì để phản đối giáo lý về sự bền đỗ đến cùng, khi nó có viên hạ sĩ canh gác đi kèm. Khi hai đàng cùng bước tay trong tay, giáo lý là cái thúc giục sự siêng năng, và viên hạ sĩ là cái kiềm chế sự buông tuồng hay biếng nhác. Nhưng tại sao thế gian lại căm ghét những giáo lý này đến thế, và ghê tởm những người giảng dạy và xưng nhận chúng? Này, người ta bảo rằng một số người rất lương thiện, được đúc trong lò Phúc Âm, lại thường rung chuông báo cháy để dập tắt chính những giáo lý này.

Và ông có thể nghĩ chúng tôi phải cười khúc khích, khi nghe tiếng kêu cháy, và thấy mấy chiếc xe chữa lửa từ Lò đúc phun nước vào bục giảng của Nhà tạm. Thật là trò vui cho chúng tôi, khi các ông Phúc Âm giật mũi nhau, và các bà Phúc Âm giật mũ nhau. Những cuộc ẩu đả như vậy khiến chúng tôi cười khoái trá, và dọn một bữa tiệc thịt nai cho ông địa chủ và ông mục sư. 'Giờ đây bọn gian này bắt đầu cãi nhau, chúng ta sẽ nghe hết mọi mánh khóe của chúng,' họ reo lên. Khi ông viện trưởng Tottenham qua đời, chúng tôi tưởng các nhà nguyện của ông tất nhiên sẽ sụp đổ; nhưng nghe nói chúng vẫn đứng vững; và các bục giảng đông nghẹt người một cách lạ lùng. Ông thầy giáo làng chúng tôi được tiếng là một học giả rất cừ; ông viết được chữ Ý, đọc được từ điển La-tinh, tính được phân số, và cho ông hai mươi lý lẽ nhanh nhạy cho mọi sự; và ông nói, những giáo lý của ân điển sẽ không bao giờ bị bỏ rơi bởi những ai đã nhuốm chúng. Vì hễ ai trượt chân vào đó, thì rơi ngay xuống vũng lầy, và bị nuốt chửng tức thì. Ông ví các giáo lý như hang của Pô-ly-phêm, nơi nhiều người đi vào, nhưng không ai ra; tất cả đều bị con quái vật ăn sống trong hang."

"Thưa Ngài, tôi thấy ông thầy giáo của ngài là một tay tinh quái; và như các láng giềng của ông, dùng những mánh khóe buông tuồng để làm cho chân lý khiêm tốn phải xấu hổ. Một chiếc mũ hề chụp lên đầu một chân lý nghiêm trang, hay một vị quan tòa đáng kính, sẽ khiến cả hai trông thật lố bịch, khi không gì khác làm được. Tuy nhiên, chân lý sẽ không bị đuổi ra khỏi cửa, dù thường bị làm cho đỏ mặt. Nàng có thể đổi sắc mặt, nhưng không thể đổi bản tính, cũng sẽ không rời bỏ vị trí của mình. Song, nếu chân lý tôn giáo gặp những kẻ chống đối buông tuồng, tôi phải thú nhận, đôi khi nàng cũng gặp những kẻ bênh vực buông tuồng, bám lấy tà áo nàng, xưng là quen biết nàng, và đem sự xấu hổ đến cho nàng dù nàng hoàn toàn từ chối họ.

Những kẻ xưng nhận tai tiếng được thấy trong mọi thời đại, bóp méo các giáo lý của ân điển để thánh hóa sự gian ác của mình. Như con nhện hay con cóc, mọi thứ những kẻ buông tuồng ấy ăn vào đều biến thành thuốc độc. Phao-lô nói về những kẻ này: 'Chúa của chúng nó là cái bụng, và sự vinh hiển của chúng nó ở trong sự hổ thẹn' (Phi-líp 3:19). Phi-e-rơ gọi họ là 'những vết nhơ trong bữa tiệc yêu thương của anh em; chúng nó vui sướng theo sự dối trá mình; là con cái đáng rủa; có mắt đầy dâm dục, có lòng quen thói tham lam' (2 Phi-e-rơ 2:13, 14). Và Giu-đe khó giữ được bình tĩnh, khi ông đóng dấu họ là súc vật không có lý trí; những kẻ nằm mộng ô uế, buông theo tư dục mình; như sóng cuồng của biển, sôi bọt sự xấu hổ mình; như mây không nước, bị gió đưa đi đây đó; như sao lạc, sự tối tăm mờ mịt đã dành cho chúng nó đời đời (Giu-đe 10, 12, 13).

Những kẻ xưng nhận như vậy sẽ nổi lên trong mọi thời, và gây cớ vấp phạm chính đáng cho những tâm trí nghiêm trang; và vì những súc vật này luôn lảm nhảm về đức tin và ân điển, điều này tất nhiên khiến thế gian chống lại các giáo lý. Chúng bị lên án là độc hại, vì bị những kẻ giả hình lạm dụng; và mọi người giảng dạy các giáo lý đều bị cho là kẻ bênh vực công khai hay bí mật cho sự gian ác. Ngay cả sa-tan dường như còn là một sinh vật vô hại hơn nhiều so với một người theo Can-vin. Nếu hắn có một cái chân chẻ đôi; thì một người theo Can-vin, chắc chắn, có hai cái.

"Nhưng, thưa Ngài, sự lạm dụng các giáo lý không phải là lý lẽ để chứng minh bản thân các giáo lý là có hại. Các phước lành của sự quan phòng bị lạm dụng cũng nhiều như các giáo lý của ân điển: vậy mà chẳng ai từ chối các phước lành của sự quan phòng, vì cớ sự lạm dụng chúng. Nếu mọi đồng bào tôi đều là kẻ say sưa và háu ăn, điều đó không phải là lý lẽ để tôi từ chối thức ăn và rượu, mà là một lời cảnh báo tốt để dùng chúng cách tiết độ. Và nếu các anh em tôi, những người xưng nhận các giáo lý của ân điển, đều đồng ý lấy chúng làm chiếc áo choàng cho sự gian ác, điều đó không phải là lý do để tôi từ chối các giáo lý, mà là một lời cảnh báo mạnh mẽ đừng tự mình khoác chiếc áo ấy. Các sứ đồ đã không từ chối các giáo lý của ân điển, vì người ta đã dùng chúng cách gian ác: ông và tôi cũng không nên.

Hạng Cơ Đốc nhân thông thường không màng đến các giáo lý của ân điển; vậy mà hàng ngàn người sống trong tội lỗi công khai, và vui sướng trong tội lỗi, bằng cách nói: Đức Chúa Trời hay thương xót. Các giáo lý của ân điển không thể bị lạm dụng hơn sự thương xót của Đức Chúa Trời; cũng không cho sự buông tuồng một cái cớ ngọt ngào hơn: vậy mà không có tiếng kêu gào kinh khiếp nào nổi lên về sự lạm dụng này. Nhiều người chẳng màng; và những người khác lướt qua nhẹ nhàng, nói rằng, điều đó là sai. Nhưng chắc chắn danh dự của Đức Chúa Trời cũng bị liên lụy trong sự lạm dụng này, như trong sự lạm dụng kia. Và vì người ta có thể chịu được khi sự thương xót của Đức Chúa Trời bị lạm dụng, mà lại nổi giận dữ dội khi các giáo lý của ân điển bị bóp méo, điều này cho thấy sự lạm dụng các giáo lý ấy không phải là căn nguyên chính của tiếng kêu la của thế gian. Bản thân các giáo lý mới đáng ghét, vì chúng đập tan kiêu ngạo loài người, đào bới mọi công đức loài người, đặt con sâu loài người xuống bụi đất, và dâng trọn vinh hiển của sự cứu rỗi cho Đức Chúa Trời. Bản tính không chịu nổi điều này: nó chẳng muốn nhận sự cứu rỗi như một [NEEDS REVIEW: gốc OCR "4%", chữ bị hỏng, chưa rõ nghĩa], mà muốn như một tội nhân tử tế: nó chẳng muốn trở nên kẻ thừa kế vinh hiển bởi sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu, mà muốn bởi một lời biện hộ cao quý về công đức; nó chẳng muốn bước đi trong đường bổn phận, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, mà muốn bằng đôi chân cứng cỏi của chính mình. Với chút miễn cưỡng, nó chịu cùng chia phần với Chúa Giê-xu, nhưng sẽ không bao giờ chịu được cứu hoàn toàn bởi ân điển: đó là một cách quá thảm hại, quá thấp hèn so với phẩm giá của nó! Gì cơ? Nếu nó đã trở thành kẻ bị giam cầm, và là kẻ bị ma quỷ giam cầm, thì nó đã từng là một nữ hoàng, và sẽ không bao giờ đội vương miện, nhờ sự mua chuộc rộng lượng của người khác, mà phải bởi chiến công của chính nó, và phần công đức tử tế của nó.

Không thể giảng các giáo lý của ân điển, hay thậm chí xưng nhận chúng, mà không chuốc lấy sự phẫn nộ và lên án của thế gian. Nếu mọi người giảng đều là Ti-mô-thê, và mọi người xưng nhận đều là Na-tha-na-ên, thế gian vẫn sẽ ghê tởm họ, coi họ là quân của sa-tan, và gọi họ là sói đội lốt chiên. Phao-lô quả quyết rằng chính ông và các bạn đồng lao đã bị vu khống là những kẻ buông tuồng, nói rằng: 'Chúng ta hãy làm điều ác, hầu cho điều thiện bởi đó mà ra' (Rô-ma 3:8). Và Phi-e-rơ ngụ ý rằng mọi Cơ Đốc nhân đều bị nói xấu là kẻ làm ác (1 Phi-e-rơ 2:12). Này, thưa Ngài, nếu những người giảng, trong thời đại tinh sạch nhất của Hội Thánh, đã bị vu khống là những kẻ buông tuồng; và những người xưng nhận bị chửi rủa là một nòi làm ác, thì chẳng lạ gì lời vu khống cứ lăn mãi qua mọi thời đại tiếp theo.

Và điều gì đã gây cớ cho lời vu khống này? Không phải hạnh kiểm xấu của những người giảng và người xưng nhận đầu tiên, mà là những giáo lý ghê tởm của họ, khiến bản tính cũ phát bệnh. Những người giảng nói, và các tân tín hữu xưng nhận, rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, chẳng bởi việc làm theo luật pháp; được Đức Chúa Trời chọn trước khi sáng tạo trời đất; được kêu gọi bởi ân điển; được quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho bởi đức tin, để được sự cứu rỗi; và được cứu chẳng phải theo việc làm của mình, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định và ân điển (Rô-ma 3:28 — Ê-phê-sô 1:4 — Hê-bơ-rơ 9:15 — 1 Phi-e-rơ 1:5 — 2 Ti-mô-thê 1:9).

Lời giảng như vậy, dù đi kèm với nhiều dạy dỗ thực hành, vẫn bị cảm nhận là ghê tởm đến thế, và dường như buông tuồng đến thế, khiến dạ dày của người ngoại cũng phải buồn nôn. Dù dân ngoại phóng đãng là thế, họ vẫn có thể ghê tởm một Cơ Đốc nhân vì những nguyên tắc xấu xa tưởng tượng của người ấy; và đã lên án tất cả họ, sứ đồ lẫn bầy chiên, là đồ cặn bã của thế gian, và rác rưởi của mọi sự (1 Cô-rinh-tô 4:13).

Và nếu trong thời đại tinh sạch nhất đã như vậy; thì trong các thời đại tiếp theo còn mong đợi gì khác? Nhưng ông nói, chúng ta đang ngụ trong một đất nước đã chịu báp-têm. Đúng: đất nước này đầy dẫy những kẻ trác táng đã chịu báp-têm, những kẻ thế gian đã chịu báp-têm, và những kẻ vô tín đã chịu báp-têm. Một lời xưng nhận bằng nước, không có báp-têm của Thánh Linh, sẽ không bao giờ rửa sạch kiêu ngạo khỏi lòng, và khuất phục nó trước các giáo lý của Phúc Âm; và sự công chính theo luật pháp sẽ càng khiến lòng chống đối chúng hơn. Không ai thật sự chịu nổi các giáo lý, cho đến khi người ấy không chịu nổi chính mình.

Chúa Giê-xu Christ mời gọi những kẻ mệt mỏi vì chính mình, và nặng gánh vì tội lỗi cùng bản tính tội lỗi của mình. Chỉ những kẻ ấy đã tiếp nhận Ngài tại xứ Giu-đê, và chỉ những kẻ ấy tiếp nhận Ngài tại Anh Quốc. Họ là những người đã được chuẩn bị cho Phúc Âm của Ngài, biết nghèo khó trong tâm linh nghĩa là gì, và cảm nhận sự tan vỡ của tấm lòng, điều mà Đức Chúa Trời vui thích, và là nơi duy nhất Ngài ngự. Đây là những thần dân của Phúc Âm; nhưng than ôi! ít ỏi dường nào! Và chúng ta phải tìm họ ở đâu, trong áo da hay áo prunella, trong áo camblet hay áo sarcenet? Họ thật là một bầy nhỏ, đã được dạy để nói với Gióp, và nói với lòng ăn năn sâu xa: 'Chúng tôi ghê tởm chính mình chúng tôi' (Gióp 42:6). Vậy mà Gióp đã được gọi là người trọn vẹn, bởi Đấng biết rõ lòng người: nhưng Gióp cần được đập tan, trước khi ông có thể thật sự nói: 'Nầy, tôi thật hèn mạt' (Gióp 40:4). Và khi lò lửa đã nung chảy ông kỹ càng, phơi bày xỉ bã và cặn bã nhơ nhuốc của ông, và khiến ông ghê tởm chính mình, thì công việc đã xong. Lò lửa nguội dần; [NEEDS REVIEW: gốc OCR "for_" bị hỏng, có thể là "sorrows" (nỗi buồn) hay "sores" (mụn nhọt)] của ông tan biến; và sự bình an cùng sung túc mỉm cười với ông.

Các giáo lý của ân điển hoàn toàn trái nghịch với kiêu ngạo của bản tính A-mi-ni-u của chúng ta; vậy mà không ai lìa bỏ các giáo lý, một khi đã được thấy chúng rõ ràng. Chúng bị một số người lạm dụng, như mọi điều tốt đều bị, nhưng chẳng bị ai ruồng bỏ. Những người A-mi-ni-u đã nhận được một tia sáng Phúc Âm thường xuyên rời bỏ hàng ngũ của họ: nhưng một người theo Can-vin sẽ không bao giờ rời cờ hiệu của mình; ông chết dưới chân cờ. Một cái nhìn rõ ràng về ân điển vinh hiển đến nỗi giữ cho lòng vững vàng với các giáo lý.

Có lẽ ông nghĩ, một người theo Can-vin giữ vững lập trường, vì nó được rải đầy hoa hồng, và hợp với mục đích buông tuồng. Nhưng, thưa Ngài, lời vu khống này đã cũ mèm: nó được tung ra đầu tiên trong thời Phao-lô, và đổ lên ông dồi dào; rắc lên những người nghe ông; và đã làm lem luốc những người theo ông trong mọi thời đại tiếp theo. Nếu lời vu khống bám vào chúng tôi, nó càng bám chặt vào Phao-lô; vì chính ông đã khui cái thùng ghê tởm này, khiến dạ dày loài người lộn lên, và gầm thét vì phẫn nộ.

Những giáo lý này hợp với tâm linh tan vỡ; và được uống, không như chén của Circe, để làm say mê trí óc; mà như chén ân điển, để làm vui lòng, và giữ lòng vững vàng trong thử thách. Chúng không hóa ra là hang quái vật, như ông tưởng, nơi ai bước vào đều bị ăn thịt; mà là nhà tiệc, nơi những khách lữ hành tìm được bữa ăn ngon ngọt đến nỗi không muốn rời đi.

Nếu tôi dường như dài dòng về điều này, thì lòng sốt sắng lầm lạc của một số người, tôi hy vọng, có thiện ý, đã ép buộc tôi; họ đã ra sức một cách quá đáng để bôi đen chủ nghĩa Can-vin. Bất cứ lời chế giễu nào một trí tưởng tượng lanh lợi có thể gợi ra, bất cứ thứ nhơ nhuốc nào có thể cào vét lại, đều đã bị ném lên nó. Sự buông tuồng của một vài người bị đổ lên đầu tất cả những người còn lại; và một chiếc áo của ma quỷ bị khoác lên người theo Can-vin, như một kẻ dị giáo bị kết án; và trong bộ y phục rực lửa ấy, ông bị giơ lên cao, như một con ngáo ộp kinh khiếp, để dọa những tấm lòng đơn sơ.

"Được rồi, nhưng thưa Bác sĩ, có một điều làm tôi băn khoăn, là những giáo lý này lại không hợp khẩu vị thời đại hiện nay, dù chúng đã được thiết lập. Luật pháp, các bài giảng, các tín điều, sách cầu nguyện, đều che chở cho chúng, vậy mà chúng vẫn không đứng vững trên đôi chân: xin hỏi, điều gì khiến chúng ra rệu rã như vậy?"

"Thưa Ngài, câu hỏi của ngài có thể được trả lời bằng một câu hỏi khác. Có điều tốt nào giữ được đầu trên mặt nước trong thời đại hiện nay không? Nếu các giáo lý của ân điển bị từ chối; thì lời của Đức Chúa Trời há chẳng bị khinh dể sao, nhà của Đức Chúa Trời há chẳng bị bỏ hoang sao, và danh của Đức Chúa Trời há chẳng bị phạm thượng khắp nơi sao? Kinh Thánh, như một cuốn lịch cũ, hoặc bị ném ra khỏi cửa, hoặc bị quăng lên một chiếc kệ hiu quạnh, để bị chôn vùi trong bụi bặm, và phủ một tấm vải liệm do nhện dệt. Các giáo lý làm sao đứng vững trên đôi chân, khi Kinh Thánh, là nơi chứa đựng chúng, đã ngã xuống đất?

Trừ khi thần của ân điển được đổ ra trên một xứ, các giáo lý của ân điển không thể được tiếp nhận cách hết lòng; vì chúng chống lại mọi mệnh lệnh của bản tính bại hoại. Bài học đầu tiên phải học trong trường của Đấng Christ, là: hãy từ bỏ chính mình, mọi thứ thuộc về mình; không chỉ sự tự nuông chiều và tư lợi, mà cả sự tự túc; ý riêng, quyền năng riêng và sự công chính riêng; và đó là những thập tự giá nặng nề phải vác lấy.

Luật pháp đã được thiết lập với sự long trọng thiêng liêng giữa dân Y-sơ-ra-ên: vậy mà họ cứ mãi lìa bỏ sự thiết lập này, và xiêu về phía thờ hình tượng. Và họ đã được đem trở lại bằng cách nào? Bằng miệng của đấng tiên tri, ông nói. Đúng; nhưng lời giảng suông của đấng tiên tri không thể đem dân sự trở lại, cũng như điệu múa của đấng tiên tri không làm được. Đức Chúa Trời đã ban một lời hứa cho đấng tiên tri của Ngài: 'Ta sẽ đổ thần của ân điển và của sự nài xin ra trên dân cư Giê-ru-sa-lem' (Xa-cha-ri 12:10), và thế là công việc được hoàn thành. Nơi nào Thánh Linh của ân điển giáng xuống, nơi ấy có sự biến đổi.

Phúc Âm cũng vậy, không thể đứng vững, cũng như luật pháp đã không đứng vững, nếu không có một quyền năng siêu nhiên. Người ta sẽ lìa bỏ các giáo lý và các điều răn của Phúc Âm, vì hai đàng đi tay trong tay; và các sự thiết lập của loài người không thể ngăn được. Các sự thiết lập có thể giữ được hình thức, nhưng chỉ Đấng Christ mới ban được quyền năng. Một liên minh viển vông có thể được dựng nên giữa Hội Thánh và nhà nước; nhưng toàn bộ sự nâng đỡ của Hội Thánh đến từ đầu của Hội Thánh. Chính phủ đặt trên vai Ngài, và Ngài sẽ không bao giờ làm thịnh vượng những giáo lý chống lại ân điển của Ngài: lời giảng như vậy sẽ là trấu và rơm rạ, và những người giảng sẽ trở nên đáng khinh.

Khi một Hội Thánh Cơ Đốc trở nên bại hoại quá đỗi; khi các bậc quý tộc như sói đói xé mồi; và các tiên tri của nó trét cho chúng bằng hồ vữa không pha rơm; khi những người canh gác đã mù lòa, ham ngủ, và ai nấy chỉ tìm lợi riêng; và dân chúng, cả lớn lẫn nhỏ, đều tham lam; thì, trừ khi Chúa làm sống lại công việc Ngài, bằng cách đổ Thánh Linh Ngài từ trên cao xuống, chân đèn của Hội Thánh sẽ bị cất đi hoàn toàn, và nàng trở thành chị em với các Hội Thánh Phi Châu và Á Châu.

Hồi giáo là vực thẳm do Chúa sắm sẵn, để những Hội Thánh bị Ngài lìa bỏ chìm đắm trong đó. Trước hết họ chối bỏ Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên và đã mua chuộc họ; điều này đẩy họ vào hội đường của A-ri-u: thêm một bước nhẹ nữa dẫn họ đến nhà nguyện của Sô-xi-nu; và thêm nửa bước nữa đưa họ nhanh chóng đến đền thờ của Ma-hô-mét."

"Thưa Bác sĩ, ông mục sư quản xứ bảo tôi rằng các anh em ông bỏ giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà thôi, vì nó dường như không thân thiện với đạo đức. Và ông nói, cuốn 'Bổn Phận Trọn Vẹn Của Con Người' đã được tung ra, như một người rao công cộng, để hô hạ giáo lý ấy. Hàng giáo phẩm ngày nay đang căng hết gân cốt, để bênh vực các bổn phận thông thường; và dường như sốt sắng trong việc này đến nỗi một con quạ khoang không dám đậu lên tháp chuông, trong khi họ đang hét vang trên bục giảng về đạo đức. Thỉnh thoảng họ quất một roi vào tội tà dâm, khi ông địa chủ vắng mặt ở nhà thờ; nhưng họ lên án mọi tội trộm cắp và bẻ rào một cách khoái trá. Thật vậy, phổi của họ đã bao lần bị căng ra, bởi lòng sốt sắng phi thường vì đạo đức, đến nỗi họ buộc phải kết thúc mọi việc rất nhanh chóng. Nhiều người không thể gầm quá mười phút trong một bài giảng, vì hụt hơi; và những người khác buộc phải nuôi một thợ phụ để hét thay cho mình."

"Thưa Ngài, đạo đức, như sắc đẹp, là một đối tượng quyến rũ; nhưng, như sắc đẹp, thường được tô vẽ bằng phấn son. Đạo đức ngày nay dường như vậy, một món đồ chơi xinh xắn, khi được nựng nịu trên chiếc gối thánh hiến, hay được ngâm nga trong một cuộc trò chuyện nửa đêm hiện đại; nhưng nó sẽ không giữ người ta khỏi quán rượu, cũng không khỏi nhà chứa. Những người chất đầy đạo đức nhất, là các nhà bán sách; và họ có cả một cửa hàng đầy ắp, nhưng đã hơi ngán món hàng này, và mong bán tống đi. Dù được mạ vàng và in chữ ngoài bìa, nó mốc meo trên kệ, như bất kỳ cuốn Kinh Thánh nào: và cuốn sách nhỏ của ông Hales về phép chữa bằng nước bọt, sẽ chạy vèo qua mười ấn bản, trước khi một tiểu luận khiêm tốn về đạo đức bò qua được một ấn bản.

Cuốn 'Bổn Phận Trọn Vẹn Của Con Người' đã được tung ra với ý tốt, nhưng đã không đạt được mục đích, như mọi sự dạy dỗ như vậy sẽ không bao giờ đạt được. Đạo đức đã không thịnh vượng từ khi nó ra đời; và không bao giờ có thể thịnh vượng, trừ khi được đặt nền hoàn toàn trên ân điển. Dân ngoại, vì thiếu nền tảng này, đã chẳng làm được gì. Họ đã nói một số chân lý cao quý, nhưng nói với những người tay chân héo hon và khẩu vị chán chường. Họ như những cột chỉ đường, chỉ đường đi, nhưng không thể giúp một người què bước tới; và nhiều người trong họ đã giảng đạo đức hăng hái hơn nhiều, so với những gì bạn bè hiện đại của họ thường dạy. Theo cách của họ, họ là những ngư phủ khéo léo, nhưng câu mà không có mồi Phúc Âm, nên chẳng bắt được con cá nào. Và sau khi họ đã nhọc công lâu mà vô ích, chúng ta nhặt lấy cần câu của họ, và mơ về thành công hơn, dù không có được một nửa tài khéo của họ.

Đức Chúa Trời đã cho thấy, trí khôn và sức lực loài người ít ỏi dường nào, để đạt được sự cải cách. Lý trí đã khám phá con đường đạo đức, trồng hoa hồng hai bên, và rào nó bằng các động cơ, nhưng tất cả đều vô ích. Bản tính vẫn co rúm lại; không động cơ nào rút từ các tác phẩm của Pla-tôn, hay từ Phúc Âm của Chúa Giê-xu, tự nó sẽ thành công: không sợi dây nào trói buộc lòng với Đức Chúa Trời và bổn phận, ngoài sợi dây của ân điển.

Con người được hoài thai, và sanh ra trong tội lỗi; nó có thể làm gì? Bản tính đã chìm đắm và sa ngã; và tín điều của bản tính là: Video meliora proboque, deteriora sequor — 'Tôi thấy điều tốt hơn và tán thành, nhưng lại theo điều xấu hơn.' Bản tính có thể bị chế ngự một thời gian bởi những kiềm chế dữ dội; nhưng bản tính phải được biến đổi, bằng không chưa làm được gì cả. Cây phải được làm cho tốt trước, rồi trái mới tốt. Một dòng nước nhơ có thể bị chặn lại; nhưng con suối vẫn nhơ, dù nó ngừng chảy. Dòng chảy của bản tính có thể bị ngăn bởi một con đập của loài người; song sự chống đối khiến dòng nước dâng cao, và nó sẽ hoặc vỡ đập, hoặc tràn ra lối khác. Sự dâm dục bị kiềm chế thường đội mũ của kẻ hà tiện, hay vênh váo trong kiêu ngạo Pha-ri-si. Chẳng có gì ngoài muối của ân điển có thể chữa lành vùng đầm lầy của bản tính; như muối của Ê-li-sê, một hình bóng của ân điển, đã chữa lành những dòng nước xấu và vùng đất cằn cỗi của Giê-ri-cô (2 Các Vua 2:20, 21).

Luật pháp không được ban ra để khiến một tội nhân nên công chính. Vì sự yếu đuối của xác thịt nó, luật pháp không có quyền năng để xưng công chính hay làm cho người ấy nên thánh. Nó chỉ cho thấy đường lối của bổn phận, nhưng không cho người lữ hành què quặt mượn cái nạng, cũng không ban cho tội nhân một danh phận thiên thượng. Phao-lô biết công dụng của luật pháp, và tuyên bố: "Luật pháp đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm" (Ga-la-ti 3:19). Nó được thêm vào lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, là lời hứa chứa đựng giao ước của ân điển, và được thêm vào vì cớ các sự vi phạm, để loài người biết mình là những vật gớm ghiếc dường nào.

Lại nữa: "Luật pháp đã vào, hầu cho tội lỗi thêm nhiều" (Rô-ma 5:20). Tội lỗi (τὸ παράπτωμα, sự sa ngã) của A-đam, được nhắc đến trong câu 15, là một tội mang án phạt là sự chết: nhưng từ A-đam đến Môi-se, không tội nào khác, ngoài tội giết người, bị gắn với án phạt như vậy. Người ta biết mình là kẻ phạm tội, nhưng không biết sự chết là án phạt của mỗi tội, cho đến khi luật pháp tuyên án rủa sả trên mọi kẻ không bền chí trong mọi sự (Phục Truyền 27:26 — Ga-la-ti 3:10). Bấy giờ họ thấy sự chết là tiền công của mọi tội lỗi. Vậy, khi luật pháp vào, (τὸ παράπτωμα) tội lỗi mang án phạt chết đã thêm nhiều; và luật pháp vào, hầu cho tội lỗi như vậy thêm nhiều, để xác chứng cho tội nhân biết tình trạng [NEEDS REVIEW: gốc OCR "4e", chữ bị hỏng, chưa rõ nghĩa] của mình, và nhu cầu tuyệt đối của mình về một Đấng Cứu Thế. Do đó chúng ta đọc: "Luật pháp sanh ra sự thạnh nộ" (Rô-ma 4:15), không phải sự xưng công chính của chúng ta, mà là sự định tội chúng ta: và "bởi luật pháp mà biết tội lỗi" (Rô-ma 3:21). Luật pháp, bởi án phạt của nó, phơi bày tình trạng bị định tội của tôi; và bởi tính thiêng liêng của nó, phơi bày tấm lòng bại hoại của tôi. Vì vậy Phao-lô nói: "Tôi bởi luật pháp mà chết đối với luật pháp" (Ga-la-ti 2:19), chết đối với mọi mong đợi được cứu giúp từ nó, hoặc để xưng công chính con người tôi, hoặc để làm cho bản tính tôi nên thánh. Và kết luận của ông là: "Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công chính" (Ga-la-ti 3:24). Luật pháp đưa chúng ta đến với Chúa Giê-xu, không phải với những lời giới thiệu trên tay, mà với những bản án định tội trong lòng; và nó cốt để làm trống rỗng chúng ta khỏi mọi hy vọng luật pháp hão huyền, nảy sinh từ sự vâng lời của chính chúng ta; và ép buộc tấm lòng tìm kiếm sự cứu rỗi hoàn toàn bởi ân điển, qua đức tin.

Khi luật pháp đã làm xong chức vụ này, và đưa một tội nhân, bị thương, nghèo khó và trần truồng, đến với người Sa-ma-ri nhân lành, thì nó trở thành một quy tắc của đời sống trong tay Đấng Trung Bảo. Và Chúa Giê-xu, sau khi đã xưng công chính một tội nhân bởi huyết và sự công chính của Ngài, thì làm cho người ấy được nên thánh bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài. Công việc thuộc về một mình Đấng Christ, là Đấng Cứu Thế; và bổn phận của tín hữu là sống hoàn toàn nương cậy nơi Ngài, kêu cầu Ngài cách sốt sắng, tin cậy Ngài cách vững vàng, và, bởi một đời sống đức tin, nhận lãnh từ sự đầy dẫy của Ngài sự tiếp trợ cho mọi nhu cầu. Không có sự thánh khiết thật nào của tấm lòng, cũng không có đạo đức thật nào trong đời sống, có thể có được, ngoài qua Ngài, và bởi đức tin nơi Ngài. Ngài là cây nho thật, sinh ra mọi cành, với mọi lá và mọi chùm nho; và là cây tùng xanh tươi, từ nơi Ngài mà bông trái chúng ta được tìm thấy (Ô-sê 14:8).

Suốt một thế kỷ qua, tòa nhà cao quý của ân điển Đức Chúa Trời đã được chống đỡ bằng những trụ chống của luật pháp: Môi-se được vội vàng mời vào để chống đỡ cho chủ mình là Chúa Giê-xu: những cái đe của xứ Ga-la-ti được mua về, và các giáo lý Phúc Âm bị đập mỏng, rèn dẹp trên chúng: Chúa Giê-xu không thể thấy một nét ân điển nào trong chính Phúc Âm của Ngài: và Phao-lô, nếu còn sống, hẳn sẽ kêu lớn: "Ai đã mê hoặc anh em, hỡi những người Anh ngu muội kia?"

"Này, thưa Ngài, tôi hỏi, những kết quả tốt nào đã được tạo ra bởi Phúc Âm hiện đại này? Một thế kỷ là thời gian đủ, để cho chúng ta kinh nghiệm đầy đủ về nó. Chúng ta có thấy nhiều gia đình cầu nguyện hơn, nhiều nhà thờ đông đúc hơn, và nhiều nhà tù trống hơn không? Dây chuông có được kéo thường xuyên hơn trên tháp chuông ngân vang, và dây thừng có ít bị căng ra ở Tyburn hơn không? Chúng ta có thể đi đường an toàn hơn, và ngủ với ít then cửa hơn không? Các nhà hát, nhà bài bạc, và nhà chứa, có trở nên cực kỳ hiếm hoi không; và các chủ nhân của chúng có trở nên gầy gò, hổ thẹn về nghề nghiệp của mình không? Chúng ta có nhiều giám mục giảng dạy và giáo sĩ siêng năng hơn, nhiều nhà ái quốc kiên định và luật sư ngay thẳng hơn, nhiều ông chủ hiền hòa và đầy tớ trung tín hơn, và nhiều sự buôn bán công bằng hơn không?

Than ôi, thưa Ngài, ngài biết, và tôi biết điều ngược lại. Tà dâm và gian dâm, háu ăn và say sưa, rủa sả và thề thốt, chơi bời và cờ bạc, tiêu khiển và phóng đãng, đã trở nên thông thường đến nỗi thành mốt: và tội kê gian, cặn bã cuối cùng của một xứ nhơ nhuốc, đang sủi bọt trong nồi, và sắp trào ra. Sự gian ác đã có trán của gái điếm; nó không đeo mặt nạ, và không sợ lời chê trách. Vì từ khi Phúc Âm mới xuất hiện, sự báng bổ và vô tín đã đổ vào, như một trận mưa cuốn trôi, và tràn ngập xứ sở. Đức Chúa Trời đã mất sự thờ phượng, Đấng Christ đã mất chức vụ, Kinh Thánh mất uy tín, và đạo đức đã mất cả thân xác. Nó đã trở thành một trò phô trương, giơ lên trên bục giảng, nhưng hiếm khi được để ý ngoài bục giảng: còn về sự thánh khiết, nó là điều gớm ghiếc của xứ sở. Danh hiệu Cơ Đốc, 'thánh đồ', trong Kinh Thánh không chỉ dành cho các sứ đồ, mà cho mọi Hội Thánh tin Chúa, đã trở thành một cái tên quá sức khó nghe. Một chiếc mũi Cơ Đốc sẽ nhăn lại, như nút chai vặn, khi nghe nhắc đến nó: và Ê-sau không thể trút cơn giận lên Gia-cốp hiệu quả hơn, bằng cách hét lên: 'Đồ thánh đồ!'

Thưa Ngài, những điều này là hiển nhiên; và là hậu quả theo phép công bình của việc lìa bỏ các giáo lý của Kinh Thánh. Đức Chúa Trời sẽ không làm chứng cho giáo lý nào ngoài giáo lý của Ngài. Mọi nỗ lực cải cách sẽ bị hủy phá, khi chúng xây dựng trên công đức, ý chí, và quyền năng loài người; mà không đặt nền hoàn toàn trên ân điển của Đấng Christ. Một đạo quân bài giảng đã được xuất bản về đạo đức, và một đám nhỏ sách vở đã ra đời chống lại sự vô tín; vậy mà sự vô đạo đức và vô tín đang tiến nhanh khắp xứ. Và làm sao giải thích cho ổn được, nếu Phúc Âm hiện đại là Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ?

Nơi nào các giáo lý của ân điển được giảng thật, một thần của ân điển sẽ được đổ ra để khiến lời trở nên hiệu nghiệm. Vì Chúa phán như vầy: 'Như mưa và tuyết xuống từ trên trời... thì lời của ta cũng vậy, đã ra từ miệng ta, thì chẳng trở về luống nhưng, mà chắc sẽ làm trọn điều ta muốn, thuận lợi công việc ta đã sai khiến nó' (Ê-sai 55:10, 11). Và lại nữa: 'Ví thử chúng nó đứng trong sự bàn luận ta, thì đã khiến dân ta nghe lời ta, và đã làm cho chúng nó xây lại khỏi đường dữ và việc ác mình' (Giê-rê-mi 23:22). Và điều này cũng được phán về những tiên tri, như những kẻ chạy mà chưa được sai đi (câu 21), không có sứ mạng từ Chúa. Vậy mà về những kẻ ấy Chúa phán: Nếu chúng đã khiến dân sự nghe lời ta, chúng hẳn đã khiến họ xây lại khỏi đường dữ. Dù chúng là kẻ xen vào, hay thậm chí kẻ giả hình, chúng vẫn như con quạ của Ê-li, hẳn đã ngậm thịt trong miệng để nuôi kẻ khác, thứ mà chính chúng không nếm. Giu-đa, dù chính hắn là ma quỷ, vẫn đuổi quỷ ra khỏi người khác, khi hắn đi nhân danh Đấng Christ, và giảng lời của Đấng Christ.

Này, thưa Ngài, sự việc là như vầy. Đức Chúa Trời đã hứa một cuộc cải cách, khi lời Ngài được giảng thật; nhưng không cuộc cải cách nào được tạo ra bởi lối giảng hiện đại: mọi sự đang suy đồi rõ rệt từ xấu đến tệ hơn. Vì vậy chúng ta phải kết luận, hoặc lời của Đức Chúa Trời thành tín đã rơi xuống đất, hoặc lời Ngài đã không được giảng cách trung tín. Nếu Đức Chúa Trời không đáng trách, thì những người giảng đáng trách và hẳn phải đáng trách.

Đã lâu rồi, các giáo lý tốt lành xưa của Hội Thánh bị lìa bỏ nhiều; một số chế giễu chúng, và nhiều người từ bỏ chúng. Vậy mà không giáo lý nào có thể xây dựng Hội Thánh của Đấng Christ, ngoài những giáo lý đã trồng nên nó. Chúng ta có thể nhọc công nhiều trong việc chặt bỏ những cành lỏng lẻo của sự vô đạo đức và vô tín, song sẽ chẳng làm được gì hiệu quả, cho đến khi rìu được đặt vào rễ cây. Rễ đã bị sâu, và chừng nào nó còn như vậy, việc chặt bỏ một cành sâu, chỉ khiến mọc thêm nhiều chồi sâu.

Sự sa ngã của A-đam, và sự hủy hoại hoàn toàn của bản tính loài người bởi sự sa ngã ấy, cùng với sự phục hồi trọn vẹn của nó bởi Đấng Christ, và qua đức tin nơi Ngài, đã trở thành những giáo lý bị bác bỏ hay bị bỏ quên. Vậy mà những giáo lý này là nền tảng của tôn giáo chúng ta, và chứng tỏ nhu cầu của sự tái sanh cũng như sự cải sửa bề ngoài, cho thấy nhu cầu của một bản tính mới cũng như một hạnh kiểm mới. Kinh Thánh mô tả loài người, như đã chết trong tội lỗi, và đã chết đối với Đức Chúa Trời; và những linh hồn đã chết không thể có quyền năng tự cứu mình. Chúng ta không có sức lực: và vì vậy Đức Chúa Trời đã đặt sự giúp đỡ trên Đấng có quyền năng, có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời (Thi Thiên 89:19 — Hê-bơ-rơ 7:25).

Người ta được đối đãi đúng đắn trên bục đọc Kinh, và được gọi bằng tên thật của mình là tội nhân khốn khổ; nhưng trên bục giảng họ được tán dương về phẩm giá của bản tính trần tục, nhục dục, ma quỷ của mình; được tâng bốc với một ý chí vương giả và quyền năng tự cứu mình; và được trang điểm bằng một huy hiệu công đức lực lưỡng. Sự xưng công chính bởi đức tin, viên ngọc của giao ước Phúc Âm, nền tảng của cuộc Cải Chánh, vinh hiển của Hội Thánh Anh, nay bị chế giễu như một nguyên tố nghèo nàn cũ kỹ đáng thương, có thể hợp với một người da đen hay một tên tù, nhưng không dùng được cho một thầy thông giáo cao ngạo hay một quý ông phóng đãng. Và giao ước của ân điển, dù đã được Chúa Giê-xu thi hành cách hợp pháp, được mua bằng sự sống và sự chết của Ngài, được viết và đóng ấn bằng huyết Ngài, bị coi là vô giá trị, cho đến khi được Môi-se phê chuẩn. Phao-lô tuyên bố: 'Vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ' (1 Cô-rinh-tô 3:11). Nhưng loài người đang [NEEDS REVIEW: gốc OCR "arc rowing w/e" bị hỏng, có thể là "are going beyond" hay "thinking above"] vượt quá điều đã chép, và muốn đặt nền tảng cho hy vọng của mình — công đức cát bụi của chính họ cộng thêm vào sự sống và sự chết đầy công đức của Đấng Christ.

Nếu một thiên sứ viếng thăm đất, và rao bán thứ Phúc Âm như thứ thường được rao từ máy in và bục giảng, dù người rao giảng đạo đức với lòng sốt sắng thiên thần nhất, cho đến khi đôi cánh rụng rời, người cũng không bao giờ đem một linh hồn nào trở lại với Đức Chúa Trời, cũng không tạo ra một hạt đạo đức thật nào, nảy sinh từ tình yêu Đức Chúa Trời, và chỉ nhắm vào vinh hiển Ngài.

Khi Ni-cô-đem đến với Chúa Giê-xu, ông nhận được sự dạy dỗ, như mọi người nghe nên nhận từ thầy mình. Bài giảng được ghi lại, như một mẫu mực, để các tôi tớ của Đấng Christ noi theo. Ni-cô-đem dường như là một người rất ngay thẳng, dù hơi nhút nhát; ông cũng là một giáo sư trong dân Y-sơ-ra-ên, διδάσκαλος; và tất nhiên giải nghĩa hai bảng luật, và giảng điều chúng ta gọi là đạo đức; ông cũng là một người khiêm tốn, và vì vậy cần thêm sự dạy dỗ; và ông đến với Chúa Giê-xu với một ý kiến cao về nhân cách Ngài, tin Ngài là một đấng tiên tri, một giáo sư từ Đức Chúa Trời đến.

Nếu Ni-cô-đem sống trong thời đại hiện nay, ông hẳn đã được coi là một nhà giảng Phúc Âm hàng đầu, và có thể đã trở thành một tổng phó tế đáng chú ý. Vì, dù xa lạ với sự tái sanh, và với đức tin nơi sự chuộc tội của Đấng Christ, ông là một thầy dạy đạo đức, bản thân là một người đạo đức, và có đức tin trọn vẹn nơi Chúa Giê-xu, như một đấng tiên tri. Được rồi, ông đến với Đấng Christ; và hẳn mong đợi một bài giảng nổi tiếng về đạo đức; và có lẽ một lời khen ngợi tử tế cho chính mình: nhưng, kìa! ông được bảo: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3, 4, 5). Một hạnh kiểm đạo đức sẽ chẳng ích gì cho ông, nếu không có sự tái sanh, một bản tính mới từ trên cao. Vị quan người Giu-đa xa lạ với giáo lý này, như một số thầy dạy hiện đại, và hỏi một câu hỏi ngơ ngác lạ lùng về nó; và dường như rất bối rối, ngay cả sau khi Chúa Giê-xu đã giải nghĩa giáo lý.

Vậy mà Ni-cô-đem, là một giáo sư trong dân Y-sơ-ra-ên, hẳn đã đọc Kinh Thánh, và tất nhiên hiểu sự cần thiết của sự cải sửa, hay một hạnh kiểm đạo đức mới. Và, ai có thể xa lạ với việc này, dân ngoại, người Giu-đa hay Cơ Đốc nhân, mà lương tâm chưa hoàn toàn chai lì? Nhưng nếu Chúa Giê-xu muốn nói sự cải sửa đời sống khi nói về sự tái sanh, thì cách Ngài đối xử với vị quan rất thiếu ngay thẳng, và khó có thể biện minh được. Vì theo giả thiết này, Chúa Giê-xu chỉ đề xuất với Ni-cô-đem một việc mà ông đã biết rất rõ; nhưng đề xuất nó cách xảo quyệt dưới một tên mới, hay một lối nói ẩn dụ, mà ông không biết, rồi nhân đó quở trách vị quan về sự dốt nát của ông: "Ngươi là giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên, mà không hiểu biết những điều đó sao?" (Giăng 3:10). Vậy Chúa Giê-xu hẳn phải muốn nói điều gì hơn là sự cải sửa đời sống suông, bằng không cách Ngài đối xử với Ni-cô-đem sẽ tỏ ra xảo quyệt và bắt bẻ.

Nếu bởi sự tái sanh Chúa Giê-xu không có ý nói một sự cải sửa đạo đức của đời sống, mà là một sự đổi mới thiêng liêng của bản tính, một công việc thật nhưng kín nhiệm của Đức Thánh Linh trên linh hồn loài người, tạo ra một sự thờ phượng mới và thiêng liêng, cùng sự thông công thiêng liêng trong sự thờ phượng ấy, thì lời quở trách vị quan của Ngài là công bình; vì ông đã có thể học giáo lý về sự tái sanh từ Ê-xê-chi-ên, nơi Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ lấy lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt... Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi" (Ê-xê-chi-ên 36:25, 26, 27) — đây chính là công việc tái sanh của Đức Chúa Trời; và sự cải sửa thật là kết quả của nó, nhưng bởi tay Chúa, vì tiếp theo chép: "và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo."

Vậy, khi Môi-se trối lại lời dặn cuối cùng cho Y-sơ-ra-ên, ông bảo họ: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền 30:6).

Giê-rê-mi cũng giảng cùng một giáo lý: "Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng và một đường... Ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không lìa khỏi ta" (Giê-rê-mi 32:39, 40). Xem thêm: Ê-xê-chi-ên 11:19, 20 — Giê-rê-mi 24:7 — 31:33 — Châm Ngôn 16:1 — Thi Thiên 51:10.

Nhiều người, xa lạ với công việc tái sanh, tưởng rằng sự sanh lại chỉ là báp-têm Cơ Đốc; và rằng hễ ai chịu báp-têm là được sanh lại. Thật vậy, sự sanh lại có thể được ban kèm với nước báp-têm; và đã được ban cho một trẻ thơ, trước khi nó sanh ra, hay lúc nó sanh ra; như chúng ta đọc về Giăng Báp-tít, rằng ông được đầy dẫy Đức Thánh Linh từ trong lòng mẹ (Lu-ca 1:15); vậy mà phần đông Cơ Đốc nhân không được sanh bởi Thánh Linh, khi chịu báp-têm bằng nước, vì không có bằng chứng nào về điều đó, trong thời thơ ấu, niên thiếu, hay tuổi trưởng thành của họ. Không thể tìm thấy dấu hiệu nào của một tấm lòng dâng hiến cho Đức Chúa Trời, là bông trái của sự sanh thiêng liêng. Bản tính của một đứa trẻ đã chịu báp-têm, con của một tín đồ quốc giáo, cũng bướng bỉnh và xấu xa, như bản tính của một đứa trẻ chưa chịu báp-têm, con của một người Quaker. Điều này cho thấy sau khi đã nhận báp-têm bằng nước, sự sanh thiêng liêng vẫn còn thiếu, không chỉ để đạo đức hóa hạnh kiểm, mà để tấm lòng được nên thánh, và dâng nó cho Đức Chúa Trời.

Khi Chúa Giê-xu đã tuyên bố với Ni-cô-đem sự cần thiết của sự tái sanh, Ngài bèn nói về sự chuộc tội và sự xưng công chính bởi đức tin: "Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy, hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời" (Giăng 3:14, 15). Và cuộc đối thoại kết thúc như vậy.

Sự sanh bởi Thánh Linh đem lại sự xứng hợp cho thiên đàng; nó dạy người ta dâng những của lễ thiêng liêng, nhưng nó không ban quyền được tha thứ, cũng không cho một danh phận nào vào sự sống đời đời. Những phước hạnh này hoàn toàn được chứa đựng trong Đấng Christ, và được nhận lãnh qua đức tin nơi Ngài; như anh vừa nghe: "hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời." Vì vậy Chúa Giê-xu dẫn vị quan đi qua sự tái sanh đến sự chuộc tội của sự xưng công chính bởi đức tin, và kết thúc tại đó: kết thúc bằng điều thật sự hoàn tất nhân cách Cơ Đốc, một sự nương cậy trọn vẹn nơi Chúa Giê-xu Christ, ngay cả sau khi sự sống thiêng liêng đã được nhận lãnh, và được bày tỏ bởi một bước đi thánh khiết.

"Thưa Bác sĩ, xin giữ hơi một chút. Một mối nghi ngờ nhỏ vừa nảy ra trong đầu tôi, và phải được giải tỏa. Ông nói về báp-têm, cùng với vành mũ hải ly rộng của ông, và số khuy áo ít ỏi của ông, khiến tôi nghi ông là một người Quaker. Tôi không có ý miệt thị những người ấy; họ là những người đáng chú ý trong việc buôn bán, và cũng là những người lương thiện; rất thân thiện với nhau, và chăm sóc đặc biệt người nghèo của họ; nhưng tôi sẽ không rời bỏ Hội Thánh của mình, thưa Bác sĩ. Vậy hãy nói cho tôi biết, và nói thật, ông có ý chê bai phép báp-têm của Hội Thánh, qua những điều ông đã nói về nó không?"

"Không, thưa Ngài; không hề: tôi chỉ muốn giữ ngài khỏi nương cậy vào nước báp-têm, mà không có báp-têm của Thánh Linh. Tôi không nghi ngờ rằng phép báp-têm cho trẻ thơ ngày nay đi kèm với cùng một phước hạnh, như phép cắt bì cho trẻ thơ ngày xưa. Cả hai nghi thức đều do Đức Chúa Trời lập, và là những nghi thức đưa vào Hội Thánh hữu hình của Ngài trên đất. Người Giu-đa được cứu, như Cơ Đốc nhân được cứu, nhưng bởi đức tin: giao ước Phúc Âm thuộc về họ, cũng như thuộc về chúng ta: chỉ nghi thức đưa vào là khác. Và nếu con trẻ Giu-đa được nhận vào bầy của Hội Thánh bởi phép cắt bì; thì sao con trẻ Cơ Đốc lại không được nhận bởi phép báp-têm? Không có lời nào cấm chúng: Chúa Giê-xu đã khuyến khích đem con trẻ đến với Ngài, và quở trách các môn đồ, khi họ tìm cách ngăn cản. Và ngày nay làm sao đem con trẻ đến với Chúa Giê-xu, nếu không bởi phép báp-têm?

Từ lâu trước khi luật pháp được ban ra, Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham, rằng một đứa trẻ không chịu cắt bì sẽ bị truất khỏi dân sự Ngài; 'nó đã phạm giao ước ta' (Sáng Thế Ký 17:14). Đây là những lời đáng sợ, và nên được chú ý kỹ. Giao ước được nói đến ở đây, không phải giao ước Si-na-i, mà là giao ước của ân điển. Phép cắt bì là dấu hiệu bề ngoài của giao ước này cho Áp-ra-ham, như phép báp-têm là cho chúng ta. Nghi thức bề ngoài thì khác, nhưng giao ước thì một. Và vì vậy lời đe dọa đáng sợ này chống lại việc bỏ bê phép cắt bì cho trẻ thơ, có thể còn nhìn xa hơn đến nghi thức chị em của nó là phép báp-têm cho trẻ thơ.

Tôi không ghét ai, và không lên án ai vì nghĩ khác trong việc này: phải, tôi cảm thấy một tình yêu anh em dịu dàng cho nhiều người, và có thể ôm họ vào lòng, dù họ nghĩ khác: nhưng chắc chắn mọi bậc cha mẹ nên hành động rất thận trọng. Không có hại nào có thể xảy ra từ việc báp-têm một trẻ thơ; nhưng có thể có hại từ việc bỏ bê phép báp-têm. Sự bỏ bê như vậy có thể bị coi là khinh thường: ngày xưa nó đã bị coi như vậy, và ngày nay cũng có thể như vậy.

Nhưng đủ về việc này: những nghi ngờ của ngài đã kéo tôi ra khỏi đường đi của mình; và giờ đây, thưa Ngài, tôi trở lại để hoàn tất nó. Khi các giáo lý về sự tái sanh và sự xưng công chính bởi đức tin, trở thành những giáo lý bị khinh dể hay bị bỏ rơi, công lao của hàng giáo phẩm sẽ ra vô ích, con người họ sẽ trở nên rẻ rúng, chức vụ của họ dường như đáng khinh, và cuối cùng họ có thể hổ thẹn về chức năng và đồng phục của mình.

Thời đại hiện nay muốn được gọi là thời đại học thức, và đám dân phù phiếm tưởng mình là dân khôn ngoan; khôn ngoan để làm ác, nhưng để làm lành thì không biết gì (Giê-rê-mi 4:22). Lý trí chế giễu sự mặc khải, công đức khinh thường ý tưởng về ân điển, những ngọn nến muốn lấn át mặt trời, và những tưởng tượng loài người vượt xa chân lý của Đức Chúa Trời. Nhưng, thưa Ngài, tôi phải đi đây."

"Thêm một hai lời nữa, thưa Bác sĩ, rồi chúng ta chia tay thân ái. Chuyến thăm ông chủ trại của ông chắc chắn sẽ đồn ra. Mọi người sẽ trố mắt nhìn, khi ông đi qua giáo xứ. Dáng vẻ và dáng đi của ông rất cổ xưa; và chiếc mũ hải ly của ông, hẳn chứa được cả một giạ. Một tá mũ vành rộng như các quý ông đội, có thể múc ra từ nó. Ngày mai tôi đợi ông mục sư quản xứ đến nhà, ăn một con gà trống thiến béo tốt, và ông ấy chắc chắn sẽ hỏi thăm về ông: Ông có thể đặt vào miệng tôi một bản tóm tắt ngắn gọn về đức tin, để sẵn nơi đầu lưỡi tôi, chờ ông ấy đến không. Ông ấy sẽ kiên nhẫn nghe những gì được nói; và nếu không tán thành, ông ấy sẽ không chửi rủa. Ông ấy không la mắng ai; và từ khi đến đây chưa từng cãi cọ với giáo xứ một lần nào, về trứng thập phân, heo, hay củ cải của ông."

"Đức tin nơi Đấng Christ, thưa Ngài, không chỉ hàm ý một lòng tin chắc nơi các giáo lý của Đấng Cứu Thế, mà còn là một sự nương cậy trọn vẹn nơi con người của Đấng Cứu Thế, là đấng tiên tri, thầy tế lễ, và vua của chúng ta. Nó đòi hỏi dùng cẩn thận các phương tiện của ân điển, nhưng cấm mọi sự tin cậy nơi các phương tiện. Tôi phải đọc lời của Đức Chúa Trời cách cẩn thận, song không nương cậy nơi khả năng của chính mình, để khiến mình khôn ngoan cho sự cứu rỗi, mà hoàn toàn tin cậy nơi Chúa Giê-xu, là đấng tiên tri của tôi, để mở sự hiểu biết tăm tối của tôi, và dẫn tôi bởi Thánh Linh Ngài vào mọi chân lý cứu rỗi — Tôi phải tỉnh thức chống lại tội lỗi, và cũng cầu nguyện chống lại nó; song không nương cậy nơi [NEEDS REVIEW: gốc OCR "3" bị hỏng, có thể là "strength" (sức mình)] của chính mình để thắng nó, mà hoàn toàn tin cậy nơi Chúa Giê-xu, là vua của tôi, để khuất phục ý chí, tính khí, và tình cảm của tôi, bởi Thánh Linh Ngài; để viết luật thánh của Ngài trên lòng tôi, và ảnh hưởng hạnh kiểm tôi cho vinh hiển Ngài — Tôi phải sốt sắng về các việc lành, sốt sắng làm chúng, như thể sự tha thứ của tôi và mão triều thiên vinh hiển có thể được mua bởi chúng; song hoàn toàn tin cậy nơi Chúa Giê-xu, là thầy tế lễ của tôi, để rửa lương tâm tội lỗi của tôi trong suối tím của Ngài, và mặc cho linh hồn trần truồng của tôi sự công chính vinh hiển của Ngài, nhờ đó nhận lãnh mọi sự tha thứ của tôi và danh phận của tôi vào sự sống đời đời.

Đời sống đức tin được Phao-lô diễn tả như vầy: 'chúng ta hãy lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho chúng ta, ngước mắt lên xem Chúa Giê-xu' (Hê-bơ-rơ 12:1, 2); ngước mắt lên Ngài với con mắt đơn nhất luôn luôn; và ngước xem như vậy bởi sự cầu nguyện và đức tin, để nhận lãnh sự tiếp trợ cho mọi nhu cầu.

Đức tin là chìa khóa vạn năng mở kho báu của Chúa Giê-xu: nó mở mọi cánh cửa, và đem ra mọi kho tàng. Một tấm lòng, được nuôi dưỡng kỹ trong ân điển quý báu này, tìm được sự an nghỉ của Phúc Âm. Trong lúc nguy hiểm, bệnh tật, hay cám dỗ, nó không đập cánh loạn xạ, cũng không vật lộn để tự cứu mình, mà đứng yên, và nhìn xem sự cứu rỗi của Chúa. Con mắt chăm chú đặt nơi Chúa Giê-xu, tấm lòng bình tĩnh chờ đợi Ngài, và Chúa Giê-xu đem đến sự cứu giúp. Đức tin kêu cầu, và Chúa Giê-xu đáp: 'Nầy ta đây để cứu [NEEDS REVIEW: gốc OCR "vs mee" bị hỏng, có thể là "thee" (ngươi)]'."

"Thật, thưa Bác sĩ, tôi hoàn toàn mê mẩn với bản tường thuật về đức tin này: nó đúng như các bài giảng của Hội Thánh chúng ta dạy: nó bảo đảm quyền lợi của sự thánh khiết, sự vâng lời, và các việc lành, và dâng trọn vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Ồ, thế mới phải; con người được cứu, và Đức Chúa Trời được tôn vinh; con người được đem lên trời qua ân điển, và hát ha-lê-lu-gia đời đời vì điều đó. Tôi ước chúng ta được nghe nhiều hơn một chút về đức tin Phúc Âm này; và thật ra nhiều hơn một chút về tội lỗi theo Kinh Thánh và sự thánh khiết; nhưng tôi nghĩ những tên gọi này đang lỗi thời dần. Khi tôi đến thăm ông mục sư quản xứ để nộp lễ Phục Sinh kỳ rồi, tôi gặp một anh chàng trẻ hung hăng ở đó, vừa từ trường đại học đến, tự xưng là sinh viên năm hai. Anh ta dường như khinh khỉnh tội lỗi và sự thánh khiết, nhưng nói một cách quá quắt về sự ngay thẳng đạo đức và sự cong vẹo. Lúc ấy tôi không moi ra được những quý ông bà đạo đức này là ai, nhưng sau đó tôi học được ở một khu chợ, nơi tôi thỉnh thoảng nhặt nhạnh những mảnh vụn kiến thức. Một đàn gia súc hai chân, với những cái đuôi mọc ra từ óc, và thõng xuống đến mông, phi nước đại qua chợ súc vật. Các ông chủ trại đều trố mắt nhìn, như ông có thể tưởng: người thì nói, họ là người Pháp; người thì tưởng, họ là tu sĩ Dòng Tên; người thì nói, họ là người Thổ, đã chạy trốn khỏi người Nga; và người thì quả quyết, họ là khỉ, vì những cái đuôi; nhưng ông thư ký chợ đi ngang, quả quyết với chúng tôi rằng, họ là một đàn những ông Ngay Thẳng Đạo Đức, đã uống thoải mái ở quán Vòng Tròn, và chửi rủa Kinh Thánh điên cuồng, và đang phi nước đại đến trọ với cô Cong Vẹo Đạo Đức. Thế là tôi biết ông Ngay Thẳng Đạo Đức và bà Cong Vẹo Đạo Đức là anh em ruột, cả hai đều là gia súc có sừng, và toàn bộ sự khác biệt của họ nằm ở giống; một là đực, và một là cái. Thưa Bác sĩ, tôi không có rượu vang để mời; nhưng ông sẽ uống một ly rượu gin Hà Lan của tôi, trước khi đi; nó rất đặc biệt. Trời mù sương, có thể cần đến nó; và lòng tôi hoàn toàn sẵn lòng biếu ông."

"Thưa Ngài, tôi cảm ơn ngài, nhưng tôi không uống rượu mạnh. Chúng quá dữ dội và cưỡng ép đối với một Cơ Đốc nhân, mà sự hiểu biết của người ấy phải tự do và bình tĩnh. Thật ra giờ đây không cần một thứ thuốc bổ nào: tôi đã được tươi tỉnh đủ, nếu ngài được thỏa mãn."

"Được rồi, nhưng thưa Bác sĩ, để tôi dặn một lời thân ái lúc chia tay. Đừng thò đầu vào một ngôi nhà có cửa sổ kính trượt. Họ đều sanh ra không có tai; hay tai của họ đã trượt vào miệng, và dính vào lưỡi; họ nói ào ào, nhưng chẳng nghe gì cả. Và, xin coi chừng ong bắp cày: xứ này bị chúng phá hoại tệ hại. Chúng vo ve khắp nơi, cướp mật chính đáng của các tổ ong trong giáo xứ, và muốn đuổi những con ong thợ đi. Người ta khó đọc một tờ báo, mà không có hai ba con đậu lên nó; vì chúng thích nhấm nháp mực in. Coi chừng, kẻo chúng đậu lên mũ hải ly của ông, và chích vào đỉnh đầu ông. Đuôi của chúng rất độc, và nọc độc của chúng nằm ở đó. Tạm biệt, thưa Bác sĩ."

"Tạm biệt, thưa Ngài; ân điển và bình an ở cùng ngài."

Xin ĐỘC GIẢ sửa những LỖI IN sau đây:

tr. 29, chỗ "close" xin đọc là "closet";
tr. 31, 32, chỗ "felt lowship" xin đọc là "fellowship";
tr. 15, chỗ "be" xin đọc là "by";
tr. 70, d. 9, chỗ "Ia. lx. 10, 11" xin đọc là "Isa. xl. 10, 11";
tr. 74, d. 10, chỗ "operoso" xin đọc là "operose";
tr. 98, d. 9, chỗ "to its" xin đọc là "lost its";
tr. 102, d. 22, chỗ "makes a change" xin đọc là "makes the change";
tr. 116, d. 20, chỗ "ths" xin đọc là "his";
tr. 195, d. 31, chỗ "art" xin đọc là "are";
tr. 199, d. 5, 6, thay chữ "became" thứ nhất bằng "become";
tr. 223, d. 7, chỗ "of justification" xin đọc là "and justification";
tr. 223, d. 14, chỗ "you" xin đọc là "your".

Hôm nay xuất bản,

In đẹp trên giấy tốt, trọn bộ bảy tập, khổ 8vo. Giá 1 bảng 16 shilling bìa thường,

CÁC TÁC PHẨM của Mục sư GEORGE WHITEFIELD, Thạc sĩ, nguyên sinh viên trường Pembroke, Oxford, và Tuyên úy của Nữ Bá tước Huntingdon. Gồm mọi bài giảng và sách nhỏ của ông đã xuất bản: cùng một tuyển tập thư, viết cho những bạn thân thiết nhất của ông, và những nhân vật danh giá, tại Anh, Tô Cách Lan, Ái Nhĩ Lan và Mỹ Châu, từ năm 1734 đến năm 1770, bao trọn thời kỳ chức vụ của ông. Cũng có một số bài khác về các đề tài quan trọng, chưa từng in, do chính ông chuẩn bị cho nhà in.

In cho E. và C. DILLY, tại Poultry.

N.B. Tập cuối có thể mua riêng, giá 4 shilling bìa thường, gồm

HỒI KÝ về CUỘC ĐỜI của Mục sư GEORGE WHITEFIELD, Thạc sĩ, nguyên Tuyên úy của Nữ Bá tước Huntingdon; trong đó mọi chi tiết đáng chú ý, cả trong nhân cách riêng tư lẫn công khai của ông, đều được ghi lại. Tuyển chọn trung thực từ các giấy tờ gốc, nhật ký, và thư từ của ông, minh họa bằng nhiều giai thoại thú vị và bổ ích, từ những nguồn tốt nhất. Kèm theo một tường thuật đặc biệt về sự qua đời và tang lễ của ông; và trích đoạn các bài giảng đã được giảng trong dịp ấy.

Biên soạn bởi Mục sư JOHN GILLIES, Tiến sĩ Thần học.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện