Giáo Hội Anh Được Minh Oan Khỏi Cáo Buộc Arminian

Augustus Toplady · The Church of England Vindicated from the Charge of Arminianism

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Hội Anh Được Minh Oan Khỏi Cáo Buộc Arminian

Giáo Hội Anh Được Minh Oan Khỏi Cáo Buộc Arminian

GIÁO HỘI ANH ĐƯỢC MINH OAN KHỎI CÁO BUỘC ARMINIAN
Nguyên tác: The Church of England Vindicated from the Charge of Arminianism — Augustus Toplady (1769)
Ghi chú nguồn: Bản dịch Việt từ văn bản tiếng Anh (phần 1/4), đánh dấu "AI, chưa duyệt".

KÍNH GỬI QUÝ ĐẠO SƯ,

Tình cờ đến thăm một người bạn của tôi ở Westminster, tối hôm qua, ngày 28 tháng Mười Hai; tôi thấy ông đang đọc bức thư mới của ngài gửi cho tác giả cuốn Pictas Oxoniensis. Tò mò, tôi bèn xem qua cuốn sách nhỏ của ngài: và tôi lấy làm đau buồn khi thấy, một người giữ địa vị cao quý như ngài, với tài năng xuất chúng, lại xem nhẹ bổn phận mình nợ Hội Thánh đáng kính mà ngài ra vẻ bênh vực đến vậy; đến nỗi ngài gán cho là những giáo lý Methodist một số chân lý trọng yếu, vốn là những giáo lý công khai của các nhà Cải Chánh của chúng ta; và ngày nay vẫn chiếm vị trí nổi bật trong các chuẩn mực đức tin quốc gia chưa bị bãi bỏ của chúng ta.

Để minh oan cho Hội Thánh hữu hình tốt nhất khỏi lời cáo buộc sai lầm về chủ nghĩa Arminian mà ngài đã gán cho Hội Thánh; và để chứng minh rằng những nguyên tắc thường được gọi (mặc dù có lẽ không hoàn toàn đúng) là Calvin, được trình bày rõ ràng và lặp đi lặp lại trong các tuyên bố chính thức về niềm tin của Hội Thánh; đó là những lý do chính khiến tôi quyết định thực hiện công việc hiện tại này. Theo quyết định ấy, tôi đã mang cuốn sách nhỏ của ngài về nhà, và hiện nó đang ở trước mặt tôi.

Tôi xin nói trước rằng, hai vấn đề lớn mà tôi sẽ tranh luận với ngài là: thứ nhất, không phải giáo lý Calvin đúng hay sai tự thân cho bằng, các giáo lý đó có phải hay không phải là giáo lý của Hội Thánh Anh; và, thứ hai, khi đã chứng minh các giáo lý ấy thật sự là giáo lý của Hội Thánh chúng ta, thì liệu người Arminian có thể, với lương tâm an ổn, và thành tâm, ký tên tán thành những giáo lý ấy cách chân thành ex animo [hết lòng] hay không.

Về việc trục xuất, tôi sẽ chỉ đề cập rất ít đến thực chất của nó; vì nó không thuộc trực tiếp về mục đích chính của tôi. Sự bất công, dù thật hay tưởng tượng, đã tỏ ra với các thanh niên ấy, chẳng đáng là bao khi đặt cạnh cuộc tấn công công khai mà ngài, thưa ngài, dưới vỏ bọc bạn hữu, đã dám phát động nhằm vào chính Hội Thánh. Nếu quả thật những người bị trục xuất chỉ bị đối xử như vậy vì kém năng lực, và vì tổ chức những buổi nhóm bị luật pháp hay quy chế đại học coi là trái phép; thì quả thật sự khó khăn, mà người ta thường than phiền, không lớn như thoạt nhìn. Mỗi cộng đồng, với tư cách là một cộng đồng, hẳn có quyền tự nhiên được thỏa thuận những quy tắc hợp lý và hợp pháp, mà họ cho là cần thiết cho việc điều hành và quản trị nội bộ của mình. Và nhờ cùng quyền ấy, họ có thể trục xuất những thành viên nào không chịu điều chỉnh hạnh kiểm theo các quy tắc đã ban hành. Thế nhưng, cũng như sự rút phép thông công là biện pháp cuối cùng của một Hội Thánh,* chỉ diễn ra sau khi mọi biện pháp nhẹ nhàng hơn, nhằm cải hóa người phạm tội, đã thử mà không có hiệu quả; thì việc trục xuất khỏi bất kỳ cộng đồng nào khác cũng phải như vậy.

* Theo luật của chúng ta, án rút phép thông công không được tuyên bố, cho đến sau khi đã cảnh cáo công khai BA LẦN, với khoảng cách ít nhất HAI NGÀY GIỮA mỗi lần cảnh cáo. Gần đây ở Oxford, quy tắc công bằng ấy có được tuân thủ đến mức nào, là một tình tiết mà các quan xét xử vẫn chưa làm sáng tỏ: và, cho đến khi điều ấy được làm rõ, công chúng chắc chắn có quyền tự do phán xét những gì họ có thể, từ bề ngoài.

Một số người đáng tin đã khẳng định rằng, cớ thiếu học và bừa bãi của các bên bị trục xuất chỉ được viện ra như một cách che mắt thế gian: trong khi thật ra, lý do thật của việc trục xuất ấy là vì họ gắn bó với các giáo lý về sự tiền định đến sự sống, sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh, và sự xưng công chính chỉ bởi đức tin. Nếu đó là nguyên nhân thật của vụ việc ấy, thì các thanh niên đã bị bắt bớ, theo mọi ý nghĩa của từ; và họ vừa đáng thương vừa đáng kính: đáng thương, vì sự đối xử áp bức họ phải gặp; đáng kính, vì sự vững vàng của họ trong việc gắn bó với những giáo lý mà họ tin là chân thật, và dù đúng hay sai, vẫn là những giáo lý không thể chối cãi của Hội Thánh quốc gia. Thêm vào đó, nếu có những người khác, kém học hay bừa bãi ngang bằng, thậm chí bừa bãi theo nghĩa tệ hơn nhiều, vẫn tiếp tục là thành viên không bị quấy rầy của chính đại học này; thì mọi người quan sát vô tư sẽ phải kêu lên:

Dat veniam corvis, vexat censura columbas.

Tôi không chắc chắn, càng không dám khẳng định, rằng công chúng đã đoán trúng nguyên nhân thật của vụ trục xuất đáng chú ý này. Nếu họ đã đoán trúng (và ngay cả lời kể của chính ngài cũng dường như biện minh cho niềm tin chung), thì giờ đây, với sự thật hoàn toàn, chúng ta có thể dùng tiếng kêu xưa cũ: "Hội Thánh đang lâm nguy." Vì, một số lượng đáng kể những người ưu tú nhất thuộc một trong những đại học đáng kính nhất châu Âu, ngồi xét xử sáu người trong thân thể của họ, và tuyên án kết tội họ, vì đã tin và tuyên xưng những chân lý hàng đầu của chính Hội Thánh mà những người trục xuất, không kém những người bị trục xuất, xưng nhận đồng ý; thì, đổi vai trò cho nhau, cũng như một công đồng La Mã kết án các tín đồ Công giáo vì giữ giáo lý biến thể: hay một hội đồng Scotland rút phép thông công sáu Mục sư Trưởng Lão, vì chủ trương rằng sự bình đẳng giữa các mục sư hợp với tinh thần sứ đồ hơn chế độ giám mục. Vì, sự tiền định vô điều kiện, sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, và hiệu quả của ân điển thiên thượng trong sự tái sinh, được Hội Thánh Anh quả quyết rõ ràng; cũng như giáo lý biến thể được Hội Thánh La Mã quả quyết, hay sự bình đẳng giữa các mục sư được Hội Thánh Scotland quả quyết.

Trước khi tôi bước vào phần chứng minh điều này, tôi phải dọn đường, bằng cách xét trước những gì ngài, thưa ngài, viện ra ở phía bên kia. Khi làm vậy, tôi sẽ cố gắng giữ, không chỉ sự đứng đắn, mà cả sự tôn trọng, mà công trạng của ngài, cả với tư cách học giả lẫn văn sĩ, xứng đáng được hưởng. Dù danh tiếng có lầm, nếu ngài đã không hạ mình hành động như một thư ký, trong dịp này cũng như dịp trước. Dù thế nào đi nữa, tôi không khỏi ước rằng một người đáng trọng và có địa vị như vậy đã cầm bút, thay vì nới rộng, để chữa lành những rạn nứt bất hạnh giữa chúng ta; và đã đảm nhận việc minh oan, thay vì tìm cách bác bỏ, các giáo lý của Hội Thánh mà ngài xưng nhận tôn kính. Nhưng, than ôi! kinh nghiệm mỗi ngày chứng minh tính đúng đắn của ngạn ngữ xưa: "Không phải mọi điều người khôn nói đều khôn; cũng không phải mọi việc người lành làm đều lành."

Giờ, thưa ngài, vào thẳng vấn đề. Về các giáo lý đang tranh luận giữa người Calvin và người Arminian, ngài thẳng thắn thú nhận rằng đó là những vấn đề mà "những người khôn ngoan và đạo đức vẫn luôn bất đồng", trang 69. Tôi khen ngợi sự công bằng của ngài, khi thừa nhận rằng người Calvin, không kém người Arminian, có thể là những người khôn ngoan và đạo đức: nhưng tôi không thể nói rằng tôi ngưỡng mộ sự thiếu chính xác trong cách ngài diễn đạt. Những người khôn ngoan và đạo đức đã KHÔNG luôn bất đồng về những điểm ấy. Trái lại, có lý do hết sức vững chắc để tin rằng, đại đa số Hội Thánh Cơ Đốc (trong đó tôi không kể các tín đồ Arian của thời ấy) đã đồng lòng tin các giáo lý ngày nay gọi là Calvin, trong bốn thế kỷ đầu: cho đến khi, vào đầu thế kỷ thứ năm, một tu sĩ người xứ Wales, lấy tên giả là Pelagius, đã vạch ra một con đường riêng, và đặt nền móng cho mầu nhiệm gian ác, vốn từ đó đến nay, ít nhiều vẫn hoạt động không ngừng.

Tôi biết rằng một số tác giả Arminian, cả Anh lẫn ngoại quốc, đã cả gan (gần giống như các tín đồ Giáo hoàng trong một dịp khác) hỏi rằng, "Trước Thánh Augustin, giáo lý về sự tiền định ở đâu?" Đối lại, tôi đáp: Trước Pelagius, giáo lý về sự tiền định KHÔNG ở đâu? Rằng các ý kiến của ông ta, về hậu quả nhẹ của tội tổ tông, về quyền năng của ý chí tự do con người, và về khả năng của công đức con người, là những điều MỚI MẺ và chưa từng nghe đến cho đến lúc ấy; điều này hiện rõ, trong số các tình tiết khác, từ sự kinh ngạc và ghê tởm mà toàn thể Hội Thánh đã đón nhận chúng. Một sử gia đáng giá của nước ta cho chúng ta biết, và nói rất đúng, rằng: "Kể ra những tác phẩm uyên bác của các giáo phụ đã viết; những bài giảng đạo đức đã giảng; những thư tín tha thiết [tức là đầy cảm động] đã gửi; những buổi trò chuyện riêng đã có; những cuộc tranh luận công khai đã tổ chức; những hội đồng địa phương đã triệu tập; những công đồng chung đã nhóm; những giáo luật lành mạnh đã ban hành; để bác bỏ và kết án những ý kiến ấy, dưới danh Pelagius, hay môn đồ ông là Cælestius; thì sẽ thành một quyển sách hợp cho lưng người khuân vác hơn là cho trí óc học giả đọc." [Fuller, Church Hist, Cent. V.

Tiến sĩ Cave uyên bác, người mà không ai nghi là phe Calvin, nói rõ với chúng ta rằng Pelagius "Hæresin novam condidit," là kẻ sáng lập một dị giáo Mới, [Hist. Lit. tom. i. ann. 405.] cũng như nói rằng, Hội Thánh Cơ Đốc, cho đến lúc ấy, vẫn đang an nhiên nắm giữ các giáo lý về Ân Điển. Cùng một bậc vĩ nhân ấy cho chúng ta biết thực chất của dị giáo mới này là gì. Peccatum originale funditus sustulit; docens, Adami peccatum soli ejus non imputari. Homines, plerosque saltem, non gratia divinae beneficio, sed propter operum suorum merita, justificari, & ad vitam aeternam praedestinari, contendit: "Ông ta [tức Pelagius] đã triệt để xóa bỏ tội tổ tông, bằng cách quả quyết rằng sự phạm tội của A-đam KHÔNG được KỂ cho dòng dõi ông: và khăng khăng rằng con người, hay ít nhất phần lớn họ, được xưng công chính, và được tiền định đến sự sống đời đời, không phải nhờ ân huệ của ân điển thiên thượng, mà vì sự xứng đáng của các việc làm của chính họ." Giờ đây nếu sự không kể tội lỗi của A-đam, cùng các giáo lý về sự xưng công chính và sự tiền định đặt trên, và xuất phát từ, sự xứng đáng của con người, là những phần của DỊ GIÁO MỚI, thì suy ra, các giáo lý đối lập về tội lỗi của A-đam được kể cho dòng dõi ông, cùng sự xưng công chính và sự tiền định chỉ bởi ân điển, hẳn phải là những nhánh của đức tin xưa cũ được toàn thể Hội Thánh giữ gìn, trong 400 năm đầu sau Đấng Christ.

Học giả và sử gia lỗi lạc ấy, Spanhemius con, khi bàn về Pelagius và các giáo lý của ông, nhận xét rằng tên dị giáo đầu sỏ này quả quyết: "Causam praedestinationis ad gratiam & gloriam esse praevisionem bonorum operum, & perseverantiam in illis, ex recto liberi arbitrii usu, excepta tamen gratia apostolatus. Praedestinationem ad mortem nullam dari; solam dari praescientiam peccatorum." [Introd. ad Hist. & Antiq. Sacr. page 454.] tức là: "Nguyên nhân của sự tiền định đến ân điển và vinh quang là SỰ THẤY TRƯỚC các việc lành, và SỰ KIÊN TRÌ trong đó, phát xuất từ việc dùng đúng đắn ý chí tự do của chúng ta: và rằng không hề có sự tiền định đến sự chết; chỉ có sự biết trước những tội lỗi mà con người sẽ phạm." Rằng đây là những giáo lý của người Arminian ngày nay, như xưa kia của Pelagius, thì không cần chứng minh. Một người Arminian cười nhạo sự Kể tội lỗi của A-đam, để lẩn tránh sự cần thiết của sự công chính được kể của Đấng Mê-si: Ông ta quả quyết rằng chúng ta không được xưng công chính nếu không có các việc làm của chính mình; và rằng, nếu quả có điều gì gọi là sự tiền định, thì nó được đặt trên sự thấy trước của Đức Chúa Trời về những điều kiện và phẩm chất nào đó nơi những người được tiền định: rằng ý chí con người có quyền quyết định trong việc tái sinh: và rằng như hôm nay nó có thể, bằng ý chí tự do toàn năng ấy, đồng ý làm con Đức Chúa Trời; thì ngày mai, nó cũng có thể, nhờ cùng ý chí toàn năng ấy, xóa bỏ tất cả, và lại trở thành con của ma quỷ. Ai mà không thấy rằng chủ nghĩa Arminian là con át chủ bài Pelagius xưa được lật lên lại? và rằng giáo lý về ân điển và sự cứu rỗi bấp bênh, có điều kiện, ngày nay được nhiều người nuốt trôi êm xuôi; chính là điều mà, khi mới xuất hiện, đã làm các Hội Thánh nguyên thủy kinh hãi hơn cả một cuộc bắt bớ chung.

* Nếu độc giả muốn xem một bản tường thuật súc tích, nhưng rất thỏa đáng, về sự khởi đầu và tiến triển đầu tiên của chủ nghĩa Arminian ở Hà Lan (từ đó sự lây nhiễm lan sang Anh) khoảng năm 1600; độc giả có thể tham khảo một luận văn rất quý giá, do cùng vị ngoại quốc uyên bác ấy viết, mang tựa Controversiarum cum Dissidentibus Hodie Christianis, prolixe & cum Judaeis, Elenchus Historico-Theologicus; trong khổ một cuốn 12mo vừa phải, đã truy ngược mọi tranh luận, nay chia rẽ thế giới tôn giáo, về các nguồn gốc của chúng; đưa ra tinh túy của các lập luận được viện ra ở cả hai phía; và, bằng sự pha trộn khôn ngoan giữa lịch sử với thần học, có lẽ là tác phẩm Biện Giáo tổng quát giàu tri thức và hấp dẫn nhất còn tồn tại cho đến nay. Có sự súc tích, mà không tối nghĩa; và có sự đầy đủ, mà không dư thừa: và tác phẩm xuất sắc ấy cũng không thể được mở rộng, hay rút gọn, mà không làm giảm giá trị của nó.

Chính ngài, thưa ngài, dường như đã nhận ra sai lầm của mình, khi quả quyết một cách độc đoán rằng sự tiền định và các giáo lý đi kèm là những điểm mà "những người khôn ngoan và đạo đức vẫn luôn bất đồng": vì ngay sau đó ngài thêm rằng chúng đã bị tranh cãi trong "HẦU NHƯ mọi thời đại của Hội Thánh Cơ Đốc". Trong bốn thời đại đầu của Hội Thánh, chúng không hề bị tranh cãi, theo như mọi chứng cứ: nhưng, từ lúc Pelagius đầu tiên phá băng, cho đến tận thời Cải Chánh, chúng chắc chắn là đề tài thường xuyên của tranh luận. Các nhà Cải Chánh, và các Hội Thánh cải chánh, cả trong nước lẫn ngoài nước, đều nhất loạt đứng về phía ân điển tuyệt đối, đối lập với cả công đức giả tạo, lẫn ý chí tự do khoe khoang, của con người. Hãy xem bộ sưu tập quý giá và đáng tin về các tín điều và tuyên xưng đức tin, do Gaspar Laurentius xuất bản năm 1612. Về các nhà Cải Chánh nước ta nói riêng, giám mục Burnet, dù còn xa mới nghiêng về Calvin, vẫn thành thật thừa nhận rằng: "Ở Anh, các nhà cải chánh đầu tiên nhìn chung theo đường lối TIỀN ĐỊNH SAU SA NGÃ*:" hàm ý rõ ràng rằng TẤT CẢ các nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta đều là những người Calvin về giáo lý, dù có chút biến đổi nhỏ; phần lớn trong họ là những người Tiền Định Sau Sa Ngã, tức giữ rằng Đức Chúa Trời, trong sắc lệnh tiền định, đã xem nhân loại như đã sa ngã: số còn lại trong các nhà cải chánh đầu tiên là những người Tiền Định Trước Sa Ngã, cho rằng con người, trong sắc lệnh ấy, được xem chẳng phải đã sa ngã cũng chẳng phải chưa sa ngã, mà đơn thuần là con người, in puris naturalibus [trong bản tính thuần túy]. Một cuộc tra cứu siêu hình học, vẫn còn thịnh hành giữa những người chống Arminian; nhưng không ảnh hưởng đến vấn đề chính, và về điều ấy họ xưa nay vẫn đồng ý để bất đồng.
Lúc này, thưa ngài, tôi sẽ chỉ làm phiền ngài bằng một trích dẫn nữa từ Burnet: trích dẫn ngắn gọn, nhưng trúng đích. Ngài sẽ tìm thấy nó trong bản tóm lược của vị giám mục uyên bác và đáng kính ấy về lịch sử Cải Chánh, dưới năm 1549. Lời ông như sau: "Một hạng người khác bị than phiền nhiều, vì đã xây dựng quá nhiều trên Ý KIẾN ĐÃ ĐƯỢC CHẤP NHẬN VỀ SỰ TIỀN ĐỊNH, đến nỗi họ tưởng mình có thể sống tùy thích."

Dù những người ấy có thật sự rút ra kết luận ấy từ giáo lý (vì không có điều gì thánh khiết đến mức miễn khỏi mọi khả năng bị lạm dụng) hay không; hay, như rất có thể, đó là lời vu khống mà những người Công giáo đội lốt thời ấy gán cho họ; điều ấy không ảnh hưởng đến lập luận hiện tại. Đoạn văn chứng minh điều tôi trích nó: tức là, vào lúc định hình cuộc cải chánh, và khi Hội Thánh Anh còn trong sự trong sạch nguyên thủy, SỰ TIỀN ĐỊNH là Ý KIẾN ĐÃ ĐƯỢC CHẤP NHẬN. Thật ra, giám mục cũng chẳng cần nói cho chúng ta điều ấy. Các tín điều tôn giáo, được công bố khoảng một năm rưỡi sau thời điểm ông nói đến, đã đặt vấn đề vượt khỏi mọi nghi ngờ. Đó là tình hình vào triều vua Edward. Chúng ta sẽ đến triều nữ hoàng Elizabeth sau. Trong khi chờ,

Từ nước Anh, thưa ngài, tôi theo ngài ra lục địa. Ngài vui lòng cho chúng ta biết, tr. 69, 70, rằng các giáo lý ấy đã bị tranh cãi "Giữa các tín đồ Giáo hoàng, giữa phe Thomas và phe Scotus; phe Đa Minh và phe Phanxicô: ngài cũng có thể thêm, và giữa phe Jansenist và phe Dòng Tên." Tôi đồng ý tất cả. Và những điểm ấy không những ĐÃ bị, mà còn ĐANG bị tranh cãi giữa họ, với nhiều cay đắng, cho đến ngày nay. Một bằng chứng rất hùng hồn, nhân tiện, về tính vô ngộ và sự hiệp nhất Công giáo, mà Hội Thánh suy đồi nhất và trơ trẽn nhất trong mọi Hội Thánh vẫn ra vẻ tự hào — Giá như ngài dừng ở đây, ngài đã làm tốt: nhưng ngài thêm rằng các giáo lý, đang tranh luận giữa ngài và tác giả cuốn Pietas Oxoniensis, cũng đã bị tranh cãi "giữa các tín đồ Tin Lành, từ lúc bắt đầu cuộc cải chánh, giữa người Lutheran và người Calvin." Ở đây, tôi e rằng ngài đã bắn quá đích. Kỷ nguyên, hay lúc BẮT ĐẦU ĐẦU TIÊN của cuộc cải chánh, được mọi người, và rất đúng, ấn định vào năm 1517, khi Luther lần đầu công khai chống việc bán ân xá của giáo hoàng tại Vittemberg. Vào lúc ấy, Calvin không thể có môn đồ nào; vì chính ông lúc ấy mới là một cậu bé tám tuổi; sinh ngày 10 tháng Bảy, 1509. Ông cũng chưa ổn định hẳn ở Geneva cho đến năm 1541, tức năm năm trước khi Luther qua đời: đến lúc ấy cuộc cải chánh đã lan rộng và ăn sâu trên lục địa. Từ đó rõ ràng rằng đã và không thể có tranh cãi nào, về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, "giữa người Lutheran và người Calvin, TỪ LÚC BẮT ĐẦU ĐẦU TIÊN của cuộc cải chánh": vì cuộc cải chánh đã bắt đầu trong thời thơ ấu của Calvin, từ lâu trước khi ông bước lên sân khấu công chúng.

Sự thật hiển nhiên là, chính Luther là một người tiền định tuyệt đối; và là một người bênh vực vừa tài giỏi vừa kiên quyết cho các sắc lệnh đời đời, vô điều kiện của Đức Chúa Trời, như Calvin hay bất kỳ ai khác. Đến nỗi dù hai vĩ nhân ấy có đồng tuổi đúng như họ đồng thời, cũng không có chỗ cho bất đồng giữa họ về đề tài ấy. Giám mục Burnet, dù thiên về Arminian đến đâu, cũng quá uyên bác để không biết; và quá thành thật để không thừa nhận chủ nghĩa Calvin (nếu phải gọi bằng tên ấy) của Luther: mặc dù ác cảm của giám mục với các giáo lý ấy khiến ông, rất thiếu ngay thẳng, bóng gió như thể nhà cải chánh lỗi lạc ấy đã nhận lấy chúng, một phần, để phục vụ một mục đích, và một phần, mà không xét kỹ. "Khi Luther," ông nói, "bắt đầu hệ thống hóa các ý kiến của mình thành một khối, ông thấy rõ rằng không có gì phá hủy giáo lý công đức, và sự xưng công chính bởi việc làm, một cách hiển nhiên bằng các ý kiến của Thánh Austin. Ông cũng tìm thấy trong các tác phẩm của Austin những thẩm quyền rất rõ ràng chống lại hầu hết các sự hư hoại của Hội Thánh La Mã: và vì thuộc một dòng tu mang tên ông, và do đó, quen đọc và kính trọng các tác phẩm của ông; thì chẳng lạ gì nếu ông, mà không xét kỹ vấn đề, đã ôm lấy mọi ý kiến của ông [Austin]," [on Art. 17. p. 194.] Tuy nhiên, để không chỉ dựa vào lời chứng suông, vốn tốt nhất cũng chỉ là bằng chứng gián tiếp: một bằng chứng vững chắc và không thể chối cãi rằng tôi đi trên nền tảng chắc chắn khi quả quyết Luther đã giữ sự tiền định tuyệt đối, tôi xin viện đến cuộc tranh luận đáng nhớ giữa ông và Erasmus. Người sau, theo những lời yêu cầu khẩn thiết và lặp đi lặp lại của vua Henry VIII và hồng y Woolsey, đã xuất bản một luận văn bênh vực ý chí tự do, trong đó Luther bị chỉ trích nặng nề vì giữ giáo lý đối lập. Đối lại, Luther đã xuất bản một bài đáp biện đầy đủ; soạn thảo rất sắc bén, với một tầm vóc lập luận rộng lớn; đặt tựa là De Servo Arbitrio, hay, Ý Chí Con Người Là Nô Lệ. Nếu bất kỳ ai, sau khi đã đọc một chương trong tác phẩm bậc thầy ấy, còn cả gan tuyên bố Luther là kẻ thù của điều ngày nay gọi là Chủ Nghĩa Calvin Giáo Lý; thì khi đã nhúng tay, người ấy có thể gọi Baronius là tín đồ Tin Lành, hay quả quyết chính Calvin là người Arminian. Chính từ cuốn sách này của Luther, về Sự Nô Lệ của Ý Chí, mà những mệnh đề chống lại ý chí tự do được trích ra, hai mươi năm sau đã gây xôn xao trong công đồng Trent, và bị Hội Thánh vô ngộ tranh cãi gay gắt và chia rẽ: một bên đứng về Luther, tuyên bố ông đã không quả quyết gì hơn những gì Austin đã quả quyết trước ông; bên kia kết án các mệnh đề ấy như tinh túy của dị giáo, và hết sức nguy hại cho Đức Tin Công Giáo. Phe sau đã thắng thế: và theo đó các giáo luật thứ 4, 5, và 6, được thông qua trong khóa họp thứ 6 của công đồng ô nhục ấy, đều nhắm thẳng vào các quyết định của Luther về sự bất lực của ý chí con người.

Các môn đồ của Luther và Calvin, kể từ khi hai nhà cải chánh vĩ đại ấy qua đời (vì tôi không thấy họ làm vậy trước đó), đã, nếu ngài muốn, không những khác nhau, mà còn cãi vã, liên quan đến một số (và chỉ một số) điểm ngài nói đến: nhưng chính hai nhà cải chánh ấy thì không. Giá như họ đã đồng ý về bản chất của Tiệc Thánh như họ đã đồng ý về sự tiền định, sự xưng công chính, và sự bền đỗ; thì hai danh xưng Lutheran và Calvin, trên thực tế, đã là một và cùng; ít nhất, xét về các vấn đề giáo lý.

Trang 70, ngài đặt câu hỏi này cho tác giả cuốn Pietas: "Ông có cớ gì mà gọi các ý kiến của mình là các nguyên tắc của cuộc cải chánh?" Vì chúng là vậy. Hãy mở sách Cầu Nguyện Chung ở đâu tùy ý, chủ nghĩa Calvin đập vào mặt ngài. Và các giáo lý về ân điển có thể đi vào chính nền tảng của một Hội Thánh cải chánh, mà lại không phải là các nguyên tắc của cuộc cải chánh sao? Ngài cũng hỏi, tại sao ông ấy gọi "các ý kiến ngược lại, là các giáo lý công khai của Hội Thánh La Mã? Vì chính chữ của Kinh Thánh bảo chúng ta trả cho mọi người điều họ đáng được. Các giáo lý Arminian thuộc về Hội Thánh La Mã. Chúng là của Hội Thánh ấy, và phải được trả về cho Hội Thánh ấy. Từ Hội Thánh ấy chúng đến, và về Hội Thánh ấy chúng dẫn. Chẳng hề gì việc đã có vài người như Marinter, De Vega, và Catanea, trong công đồng Trent; cũng chẳng hề gì việc vẫn còn một số cá nhân trong hàng ngũ La Mã (ví dụ các Jansenist), tin các giáo lý về sự tiền định và ân điển bất khả kháng, như Thánh Phao-lô và Thánh Austin đã dạy; và, từ các vị ấy, Calvin và các Hội Thánh cải chánh đã dạy.

Quid te exempta juvat spinis de pluribus uva? [Một chùm nho được nhặt khỏi nhiều gai thì ích gì cho ngươi?]

Vấn đề là, dòng chảy đi về đâu? hoàn toàn theo chiều ngược lại. Hãy xem các quyết định của Trent, và hiến chế Unigenitus gần đây hơn. Hãy để một người đọc các văn bản ấy, rồi thử nghi ngờ, nếu được, rằng chủ nghĩa Arminian có đồng lòng với chủ nghĩa Giáo hoàng hay không.
Nhưng ngài thúc ép rằng các giáo lý Arminian "đã được nhiều người trong những viên ngọc sáng nhất của Hội Thánh chúng ta duy trì: như Laud, Hammond, Bull, &c." Tôi phản đối Laud. Tôi không thể cho phép ông ta, xét toàn thể, là bất kỳ viên ngọc nào cho chúng ta: càng không thể đặt ông ta đứng đầu những viên ngọc sáng nhất của chúng ta. Nếu ông ta có chút sáng sủa nào, đó là ánh sáng của một ngọn đuốc, cuối cùng đã đốt cháy cả Hội Thánh lẫn quốc gia. Dù uyên bác (hay đúng hơn, là người khuyến khích học vấn nơi người khác, miễn họ không phải người Calvin), ông ta, tốt nhất, cũng chỉ là một tín đồ Tin Lành lai; và ông ta đã hành động nhất quán với chính mình, nếu đã nhận chiếc mũ hồng y được Roma dâng cho. Ông ta là kẻ thù công khai của mọi tự do, cả dân sự lẫn tôn giáo, đến nỗi tôi không ngần ngại gọi ông ta là nỗi ô nhục cho chức vụ, cho đất nước, và cho nhân loại. Dù việc xử tử ông tự thân là bất hợp pháp và không thể biện minh; thế nhưng cuộc đời ông, do thuộc hạ Heylin của ông viết, cốt để minh oan cho Cyprianus Anglicanus này; đã chứng minh đến mức hiển nhiên rằng vị giám mục nóng nảy này không bị vu khống khi bị cáo buộc có ý định đưa Hội Thánh Anh sang Hội Thánh La Mã: hay, như chính Heylin diễn đạt, "để lập một sự hòa giải giữa hai Hội Thánh," tức để chúng hợp nhất lại: atonement là từ dùng thời ấy để chỉ sự hòa giải và tái hợp. Vì lý do ấy, cùng ngàn lý do khác, tôi phải xin phép gạch tên Laud khỏi danh sách những viên ngọc giáo phẩm sáng nhất của chúng ta: và tiễn ông ta bằng nhận xét công bằng của Giám mục Burnet, rằng trong khi kẻ thù của Laud "đã thật sự tôn vinh ông bằng cuộc truy tố vô nhân đạo của họ; thì bạn bè ông, Heylin và Wharton, cũng đã hạ thấp ông bấy nhiêu: người này, bằng cách viết tiểu sử ông; người kia, bằng cách xuất bản bài tự biện của ông." [Summary of Aff. before the Restor. p. 68. 8vo edit.]

Còn về Hammond, Bull, Tillotson, Sharp, và Stillingfleet; đó là những tên tuổi không thể nhắc đến mà không kính trọng. Thế nhưng không vì thế mà suy ra chủ nghĩa Arminian đúng tự thân, hay là giáo lý của Hội Thánh chúng ta, chỉ vì được những người uyên bác và đáng kính ấy nhận lấy. Sự vĩ đại của danh tiếng, và sự rực rỡ của tài năng, cũng không thánh hóa những sai lầm họ tình cờ bảo trợ, hay giảm nhẹ một phân nào tội ký tên vào các tín điều mà họ không tin. Dù họ có là những viên ngọc vĩ đại cho Hội Thánh chúng ta trong các phương diện khác đến đâu: thì đây, chắc chắn, không phải là phần trang sức trong nhân cách của họ. Xỉ không hết là xỉ, chỉ vì có chút vàng tình cờ lẫn vào: sai lầm cũng không hết là sai lầm, chỉ vì được những người có công nhận lấy. Tuy nhiên, tôi nghĩ, khi đã nhúng tay, ngài có thể đã nhắc chúng ta nhớ đến một số người nữa, những người, trong mọi phương diện, là trang sức cho Hội Thánh chúng ta; và là những người con chân thật, nhất quán của Hội Thánh, vì đã tin và duy trì các giáo lý nền tảng của Hội Thánh: như Abbot, Grindal, Usher, Williams, Davenant, Downham, Carlton, Hall, Beveridge, Hopkins, &c. &c. tất cả đều là Giám mục, và (vì lý do ấy ngài đã ném họ vào bóng tối) đều là những người Tiền Định. Sau hết, chân lý không phụ thuộc vào tên tuổi. Các giáo lý của Hội Thánh phải được học từ chính các tín điều và bài giảng của Hội Thánh, chứ không phải từ ý kiến riêng của một số cá nhân bám lấy vạt áo Hội Thánh, xưng mình bằng danh Hội Thánh, và sống nhờ lợi tức của Hội Thánh.

Ngài tiếp tục. "Các tín điều của chúng ta đã được minh oan khỏi cáo buộc Calvin, bởi Giám mục Bull, Tiến sĩ Waterland, và một số người đạo đức và uyên bác khác." Ngài nên nói đúng hơn: "Họ đã cố gắng hết sức để làm vậy, nhưng không làm nổi." Như một số môn đồ xưa, họ đã vất vả suốt ngày, mà chẳng bắt được gì. Khi Tiến sĩ Bull bị chất vấn mạnh về việc ký tên của mình, bởi Tiến sĩ Tully nổi tiếng (lúc ấy là hiệu trưởng của chính hội trường mà sáu sinh viên sùng đạo mới bị trục xuất; và sau này, nếu tôi không lầm, là Trưởng ban Carlisle), Bull, trong câu trả lời, chỉ lấp liếm vấn đề, và lướt qua, hết sức có thể, bằng lối nói quanh co, nhẹ nhàng này: "Qua deinceps, in hoc capite, sequuntur, a D. Tullio, declamatorio more effusa, de regia declaratione articulis nostris praefixa; de canone ecclesiae; de subscriptionibus & juramentis nostris toties repetitis; ea tum demum ad nos pertinere fatebimur, cum evicerit ille, quicquam nos docuisse unquam, quod clarae alicui ecclesiae nostrae definitioni adversetur": tức là: "Tôi sẽ chỉ thừa nhận mình bị ảnh hưởng bởi những điều Tiến sĩ Tully thêm vào, theo lối hùng biện, về tuyên bố của Vua đặt trước các tín điều của chúng ta; về giáo luật ông viện đến; và về những lời thề và ký tên của tôi đã lặp đi lặp lại nhiều lần, khi nào ông ta chứng minh được rằng tôi từng quả quyết điều gì nghịch với bất kỳ QUYẾT ĐỊNH RÕ RÀNG nào của Hội Thánh chúng ta." Nhưng bất hạnh thay, điều này thật ra đã được chứng minh từ trước: từ đó Tiến sĩ Tully có cớ đánh thẳng vào lương tâm Bull; trách ông một cách chính đáng, không phải vì ôm lấy những giáo lý mà ông cho là đúng, mà vì đã thề và ký tay vào các tín điều mà, nếu hệ thống của chính ông là đúng, thì đã và hẳn phải là sai lầm và giả dối. Đòn đánh thẳng này vị tiến sĩ Arminian cố gạt đi, bằng cách bóng gió rằng các quyết định của Hội Thánh, bênh vực các nguyên tắc Calvin, là chưa đủ rõ ràng, mà tối nghĩa và mơ hồ. Như thể Hội Thánh đã không quyết định rõ ràng rằng Sự Tiền Định là "mục đích đời đời của Đức Chúa Trời," và rằng chúng ta được "xưng công chính bởi đức tin, mà thôi!" Theo đà ấy, bất kỳ kẻ ký tên vô tín nào, khi bị trách về sự bất lương và quanh co, chỉ cần kêu lên, cùng giám mục Bull: Các quyết định của Hội Thánh chúng ta không rõ ràng: là đã khéo léo rút cổ khỏi gông. Nhưng, một quyết định không rõ ràng, thật ra chẳng phải quyết định gì: và hoặc Hội Thánh tuyệt đối chẳng quyết định gì, và là một Hội Thánh không có nguyên tắc cố định nào; hoặc các quyết định của Hội Thánh là rõ ràng và dứt khoát: và, dĩ nhiên, sự liêm chính của những người ký tên vào các quyết định ấy mà không tin chúng, chẳng có gì nổi bật.

Một trong những người Arminian hung hăng nhất còn sống (John Goodwin của thời nay) dường như đã tinh vi hơn Giám mục Bull trong điểm này. Người Arminian này là ông John Wesley: ông ta, như nhiều người khác, cố nhảy qua tín điều thứ 17 của Hội Thánh Anh, đã rất nghiêm trang bảo chúng ta rằng tín điều ấy, bàn về sự tiền định, "chỉ định nghĩa thuật ngữ," chứ không khẳng định giáo lý. Theo quy tắc mới này, mọi tín điều tích cực của chúng ta chỉ là những định nghĩa thuật ngữ: tín điều thứ nhất, ví dụ, định nghĩa nghĩa của từ Ba Ngôi; tín điều thứ chín định nghĩa tội tổ tông; tín điều thứ 27 là định nghĩa phép báp-têm; và tín điều thứ 39 định nghĩa lời thề. Thế là Hội Thánh được đặt nền, không phải trên các giáo lý, mà trên những định nghĩa suông: và Hội Thánh không phải là thầy dạy, mà là kẻ định nghĩa. Có người Do Thái, người Thổ, hay người Công giáo nào lại ngần ngại ký tên vào các tín điều của chúng ta, nếu chỉ xem chúng là những định nghĩa của một số thuật ngữ và cụm từ? hay có tín đồ Tin Lành nào trên đời lại không thể an toàn ký tay vào Tín Điều của Giáo hoàng Piô, theo một giả định tương tự? Tôi để Tiến sĩ Nowell, và công chúng, xét xem ai mới đáng bị coi là Methodist và Bè phái? Những người tin các giáo lý của Hội Thánh, như chúng đứng trong các tín điều của Hội Thánh, không xuyên tạc và che đậy? hay những người, cùng ông Wesley và một số người khác, ký tên vào các tín điều không phải như các tín điều đức tin, mà hoặc như những định nghĩa thuật ngữ của giáo hội, hoặc tối đa như những quyết định không rõ ràng? Bằng lối lẩn tránh lỏng lẻo, lắt léo này để né tránh sức mạnh của các quyết định của Hội Thánh, và làm suy yếu các ràng buộc thiêng liêng của những lần ký tên long trọng và lặp đi lặp lại; hàng rào thuộc linh của cơ chế chúng ta đã bị phá đổ và giày đạp: và Hội Thánh, như một thành không tường, hay một nhà bị lột cửa, nằm mở toang cho mọi kẻ qua đường bước vào, dù bạn hay thù, hễ có cơ hội lọt vào. Tôi e rằng, đó là, phần lớn, tình trạng hiện tại của Hội Thánh xưa kia đáng ngưỡng mộ của chúng ta. Về phần mình, tôi chỉ có thể tự trung thành với Hội Thánh; đổ linh hồn mình ra vì Hội Thánh, trong nơi kín nhiệm, trước ngai ân điển; và, cho đến khi Đức Chúa Trời đổ thần cải chánh xuống trên nhiều người con giả mạo của Hội Thánh, khóc than trên Hội Thánh, rằng: Than ôi! Mẹ ta! Các cửa thành nó đã chìm xuống đất; Ngài đã phá hủy và bẻ gãy các then của nó; luật pháp chẳng còn; các tiên tri nó cũng không được sự hiện thấy từ Đức Giê-hô-va. Hỡi gái Giê-ru-sa-lem, ta lấy chi sánh cùng ngươi? Ta lấy chi ví cùng ngươi đặng yên ủi ngươi, hỡi gái đồng trinh Si-ôn? Vì sự phá hại ngươi to như biển; ai chữa lành ngươi được? Ca Thương 3.

Còn về Tiến sĩ Waterland, người mà ngài đặt nhiều kỳ vọng vào các nỗ lực của ông ta, nhằm nhổ chủ nghĩa Calvin khỏi các tín điều của chúng ta; tôi thừa nhận rằng, như vị giám mục vừa nói, ông ta đã chiến đấu quyết liệt, và căng mọi dây thần kinh, để, nếu có thể, Arminian hóa Hội Thánh. Nhưng thành công của ông ta còn xa mới xứng với công lao. Vị uyên bác và xuất sắc này chưa bao giờ tự đánh mất mình rõ rệt hơn, cũng chưa bao giờ bị dồn ép đau đớn hơn, bằng khi chính vũ khí của ông ta bị Sykes xoay lại chống ông ta. Suy luận mà người sau thúc ép thì quá hiển nhiên để chối: tức là, nếu việc người ARIAN ký tên vào các tín điều TAM VỊ NHẤT THỂ là bất lương hiển nhiên; thì, theo mọi quy tắc lập luận trên đời, việc người ARMINIAN ký tên vào các tín điều CALVIN, hẳn và không thể kém tội lỗi. Đây là nút Gordian mà Tiến sĩ Waterland, dù căng sức đến đâu, cũng không bao giờ gỡ nổi. Vì thế vị vĩ nhân này, thấy mình bị kẹp chặt giữa hai sừng của thế lưỡng nan không tránh được; tức là, hoặc bỏ điểm ấy, và thú nhận những người Arminian ký tên cũng không thể bào chữa như những người Arian ký tên; hoặc rằng, nếu những người này có thể ký tên, Salva Conscientia [với lương tâm an ổn], thì những người kia cũng có thể, vì điều hợp pháp cho quạ cũng hợp pháp cho chim sẻ — Tiến sĩ, để tự gỡ mình, hết sức có thể, khỏi sự lúng túng này, đã quyết định chặt nút một lần, bằng cách thẳng thừng CHỐI rằng các tín điều của chúng ta là Calvin. Nhưng mỗi lần vùng vẫy, và mỗi lập luận ông ta đưa ra để bênh vực lời dối trá hiển nhiên này (mà ông ta nhận lấy chỉ để pro re nata [ứng phó tình thế], và để tự thoát khỏi thế bí), chỉ càng dìm ông ta sâu hơn vào khó khăn, bằng cách trao cho các đối thủ Arian của ông ta lợi thế này chống lại ông ta: rằng, theo chính các nguyên tắc của Tiến sĩ, và nhờ chính gương của ông ta, họ cũng được tự do, mutatis mutandis [đổi vai trò cho nhau], đặt ý nghĩa riêng của họ lên các tín điều thứ 1, 2, 5, và 8; như Waterland đã đặt ý nghĩa riêng của ông ta lên các tín điều thứ 9, 10, 11 và 17: vì chính chữ của các tín điều ấy cũng quyết định không kém, bênh vực tội tổ tông, sự bất lực hoàn toàn của con người trong các việc thuộc linh, sự xưng công chính vô điều kiện không bởi việc làm, và sự tiền định đời đời, tuyệt đối; như các tín điều kia bênh vực Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ, thần tính của Đức Thánh Linh, và tính chính thống của ba tín điều.

Và, thật vậy, sự việc tự nói lên. Vì, nếu một hạng người có thể công bằng đòi đặc quyền cắt xén, băm nhỏ, và kéo giãn một số tín điều, như một lối thoát cho việc ký tên; thì sao một hạng người khác lại không được phép lấy cùng tự do ấy với các tín điều còn lại? Xin đừng để người Arminian ký tên (dù tình cờ là người Tam Vị Nhất Thể) kêu la chống người Arian ký tên, người Socinian ký tên, hay ngay cả người Deist ký tên. Chỉ cần thừa nhận bẻ cong các tín điều một chiều là hợp pháp; thì bẻ cong chúng bất kỳ chiều nào, hay mọi chiều, cũng hợp pháp. Nếu một người Arminian có thể kéo giãn tín điều thứ 17 thành sự tiền định có điều kiện, và sự cứu chuộc phổ quát; thì một người Arian cũng có quyền lách qua tín điều thứ 2, trong chừng mực nó cản đường ông ta. Theo cùng quy tắc mà các tín điều của chúng ta bị kéo lệch khỏi bất kỳ phần nào trong ý nghĩa văn phạm hiển nhiên của chúng; chúng có thể bị nhào nặn thành chẳng có nghĩa gì, và bị chuyền đi chuyền lại về mọi hướng la bàn. Nếu một người ký tên thật sự được tự do chọn lựa tín điều nào, và phần nào của chúng, mình sẽ tin, và phần nào mình sẽ loại bỏ; phần nào mình ký tên chân thành, và phần nào với những điều kiện ngầm của riêng mình; thì việc ký tên không còn là hàng rào chống sai lầm, mà trở thành một trò hề suông, và chính các tín điều thành một cục sáp mềm. Lời Thánh Phao-lô, với chút biến đổi, có thể áp dụng vào trường hợp này. Hỡi người Arminian ký tên, ngươi là ai mà xét đoán [người Arian ký tên]; vì trong điều ngươi xét đoán [người], ngươi tự kết án mình: vì ngươi là kẻ xét đoán, lại làm cùng một việc [theo cách khác]. Rô-ma 1.

Thế là, một khi kẽ hở của việc ký tên quanh co đã mở ra, "chúng ta có thể," dùng chính lời Tiến sĩ Waterland, "vĩnh biệt các nguyên tắc;" và, giữa người ký tên này với người ký tên khác, Hội Thánh Anh sẽ chẳng còn giáo lý cố định nào: hoặc, tối đa, chúng sẽ chỉ tồn tại trong mực và giấy, giữa các trang phụng vụ và bài giảng của Hội Thánh, và trong các tác phẩm bị lãng quên của các nhà thần học xưa của Hội Thánh.

Foreign comedians, a spruce band, arrive; And push her from the scene, or hiss her there.

Nếu sự việc cứ tiếp diễn thêm nửa thế kỷ nữa, như đã diễn ra nhiều năm qua; thì Hội Thánh đáng kính nhất thế giới sẽ bị một số kẻ tự xưng là con cái Hội Thánh giảm xuống tình trạng của người đàn ông trong truyện ngụ ngôn, bởi hai bà vợ của ông ta:

Ambe videri dum volunt illi pares, Capillos hemini legere cepere invicem. Quum se putarat pingi cura mulierum, Calvus repente factus est: nam funditus Canos puella, nigros anus, evellerat.

Tôi cầu xin Đức Chúa Trời, rằng những nàng Đê-li-la, lấy việc nghe ngóng mà dần dần cướp đi các lọn tóc của Hội Thánh, bằng cách tước đoạt dần các giáo lý của Hội Thánh; cuối cùng sẽ không nộp Hội Thánh hoàn toàn vào tay người Phi-li-tin.

Giám mục Burnet làm việc theo cách có vẻ hợp lý hơn nhiều, so với Giám mục Bull hay Tiến sĩ Waterland. Ông ta đã góp phần, trên thực tế, không kém gì họ, vào việc mở cửa cho việc ký tên quanh co: nhưng làm với vẻ đứng đắn hơn, và quan tâm hơn đến bề ngoài. Ông ta không lao đi hung hăng như những nhà văn như Jehu ấy, cũng không sỉ nhục lý trí chung của nhân loại, bằng cách khăng khăng dữ dội rằng các tín điều của chúng ta không phải Calvin: mà nghĩ ra một mẹo lắt léo hơn, và nhẹ nhàng bóng gió rằng chúng được soạn thảo với, cái mà ông ta gọi là, sự chừng mực và dung lượng đến nỗi người Calvin lẫn người Arminian đều có thể cùng chứng thực sự tán thành bằng cách ký tên. Tôi không có ý hạ thấp bài chú giải các tín điều của vị giám mục vĩ đại và tốt lành ấy: nhìn chung đó là một tác phẩm rất bậc thầy và quý giá. Tôi không hoàn toàn đồng ý với Tiến sĩ South, người mà, như ngài biết, thưa ngài, khi được hỏi, ngay sau khi nó xuất bản, ông nghĩ gì về nó? đã đáp, theo lối sắc sảo của ông: "Nghĩ gì ư? Tôi nghĩ rằng, trong bài chú giải 39 tín điều của chúng ta, đức cha đã cho Hội Thánh bốn mươi roi trừ một." Rằng Giám mục đã cho Hội Thánh ba bốn roi, tôi nghĩ, khó mà chối được: và bất hạnh thay cho người mẹ, nhận sự đối xử ấy từ tay những người con mà bà đã nuôi nấng. Điều này chắc chắn: rằng Burnet chơi trò hai mặt, mỗi khi chủ nghĩa Calvin và việc ký tên chạm mặt nhau. Từ đó hai mệnh đề mâu thuẫn của ông ta; "Việc ký tên hàm ý sự tán thành tín điều: và — một tín điều được soạn bằng những lời lẽ chung chung đến nỗi nó có thể nhận NHIỀU NGHĨA ĐEN và NGHĨA VĂN PHẠM KHÁC NHAU; ngay cả khi các nghĩa được đưa ra TRÁI NGƯỢC rõ rệt với nhau, thì cả hai vẫn có thể ký tên vào tín điều với lương tâm tốt, và không quanh co gì." [Introd. to Exp. Art. p. 10.] Như thể một mệnh đề có thể có nhiều nghĩa đen hơn một! và những nghĩa đông đảo ấy có thể trái ngược rõ rệt với nhau, mà vẫn đều là nghĩa đen và văn phạm của mệnh đề ấy! Một người Arian, một người Công giáo, hay một người Deist, có thể, với lương tâm tốt, và không quanh co gì, ký tên vào chính các tín điều, mà theo nghĩa đen và văn phạm, kết luận thẳng thừng chống chủ nghĩa Arian, chủ nghĩa Giáo hoàng, và chủ nghĩa Deist!

Nhà thần học uyên bác và tài giỏi ấy, Tiến sĩ Edwards, ở Cambridge, đã xuất bản, khi Giám mục Burnet còn sống, một số lời phê bình về cách vị giám mục ấy đối xử với các tín điều. "Tôi không thể nào," ông nói, "tán thành nỗ lực quá đáng của vị giám mục uyên bác này, khi ông ta tốn bao công sức thuyết phục độc giả rằng ba mươi chín tín điều này, hay hầu hết chúng, tối nghĩa và mơ hồ đến nỗi không thể tìm ra nghĩa thật của chúng: và do đó chúng ta có thể cắt nghĩa chúng tùy ý. Chắc hẳn trí nhớ của đức cha không được tốt: ai cũng phải nghĩ rằng ông ta đã quên những gì mình đã quả quyết và đưa ra làm phán quyết, tức là, đây là những tín điều của niềm tin thẳng thắn, và do đó không được đùa giỡn. Đó là một sự xuyên tạc các tín điều kỳ lạ đến nỗi không thể không khiến những người vô tư, không bị thành kiến dẫn dắt, phải kinh ngạc. Vì, thứ nhất, lối chú giải mới tìm ra này nuôi dưỡng sự giả dối. Nó dường như dạy các mục sư của chúng ta quanh co. Vì, dù tác giả uyên bác và đáng kính thừa nhận, không chỉ một lần, rằng những người soạn các tín điều ấy có khuynh hướng Calvin, và theo đó đã soạn một số tín điều để chúng được hiểu theo hướng có lợi cho các ý kiến của Calvin; thế mà ông ta lại đề xuất chúng cho hàng giáo phẩm, để nhận lấy theo nghĩa mơ hồ. Họ được dạy, nhìn chung, để lắt léo; để xoay trở tùy ý; để giả dối với Đức Chúa Trời và con người; để ký tên vào điều mà, họ biết, chắc chắn nhất, theo nghĩa hiển nhiên của nó, là nghịch với niềm tin của họ. Vì vậy tôi nói rằng lối giải thích mới đúc này của các tín điều, là không nhất quán với sự liêm chính của Hội Thánh chúng ta: và với sự chân thành của các mục sư phải ký tên vào chúng. Sẽ khó mà hòa giải điều này với việc làm với lương tâm tốt, như giáo luật thứ 5 đòi hỏi; và ex animo, và tránh mọi mơ hồ, như giáo luật thứ 36 truyền dạy. [2.] Theo đà ấy, sẽ không bao giờ biết được, từ những lời xưng nhận và ký tên của chúng ta, TÂM TRÍ chúng ta là gì, NIỀM TIN và quan điểm của chúng ta là gì. Dù chúng ta công khai thừa nhận, DƯỚI CHỮ KÝ CỦA MÌNH, rằng các giáo lý ấy phù hợp với lời Đức Chúa Trời; thế mà chúng ta có thể chẳng tin một tẹo nào trong chúng là đúng: phải, chúng ta có thể nghĩ và xưng nhận điều hoàn toàn ngược lại. Và về điều này chính tác giả của chúng ta [Burnet] cho chúng ta một ví dụ nơi bản thân ông: bảo chúng ta trong lời tựa cho bài Chú Giải Tín Điều rằng, về điểm tiền định, ông theo Hội Thánh Hy Lạp, mà Thánh Austin đã lìa bỏ và lập một hệ thống mới: thế mà ông ta công khai tuyên bố rằng tín điều về sự tiền định của Hội Thánh chúng ta có thể được diễn giải và hiểu theo hướng có lợi cho người Calvin, là những người theo Thánh Augustin. Tôi nhớ nhà văn uyên bác này, trong bản tường thuật các chuyến du hành, đã có nhận xét này về Geneva, rằng ở đó thiếu SỰ CHÂN THÀNH. Từ những gì đã trình bày dưới điểm này, chúng ta chẳng phải e rằng cũng thiếu như vậy ở một nơi nào đó sao?"

Nhưng tôi trở lại Tiến sĩ Nowell. Một phần khác trong bài diễn văn của ngài gửi tác giả cuốn Pietas Oxoniensis viết thế này: "Giả sử rằng họ và chúng ta," tức các người Arminian xưa và nay, "đã lầm, trong nghĩa chúng ta đặt lên các tín điều của mình; thế nhưng, chắc chắn, trừ phi ngài có thể nhìn thấy lòng chúng ta, ngài không thể trách chúng ta vì đã ký tên vào điều mà chúng ta chẳng tin một lời nào." Ngài làm tốt, thưa ngài, khi giả sử mình và các bạn Arminian đã lầm. Tôi hy vọng bước tiếp theo của ngài sẽ là rút lại các sai lầm. Và ngài đã rơi vào không ít sai lầm, ngay trong đoạn vừa trích. Thứ nhất, ngài dường như coi là đương nhiên rằng mình có quyền đặt ý nghĩa riêng của mình lên các tín điều mình ký tên. Nhưng điều này hoàn toàn không phải vậy. Các Tín Điều của chúng ta, như các lời tiên tri, không thuộc về sự giải thích riêng. Ngài, và tôi, và mọi người ký tên, theo tuyên bố rõ ràng của thẩm quyền, bị buộc chặt vào nghĩa hiển nhiên, nghĩa đen và nghĩa văn phạm của mỗi tín điều. Cơ quan lập pháp, cân nhắc đúng mức tầm quan trọng và tính long trọng của việc ký tên giáo hội, đã thực hiện hầu như mọi biện pháp phòng ngừa mà sự khôn ngoan con người có thể nghĩ ra, hay năng lực ngôn ngữ có thể cung cấp, để ngăn chặn sự lẩn tránh, và bảo toàn các giáo lý của Hội Thánh. Xin trích một phần tuyên bố của hoàng gia, thường đặt trước chính các tín điều, và chưa bao giờ bị bãi bỏ, vẫn còn hiệu lực đầy đủ; để làm mẫu: "Chúng ta, sau khi suy xét chín chắn, và với lời khuyên của bấy nhiêu giám mục của chúng ta có thể thuận tiện triệu tập, đã thấy nên ban tuyên bố sau đây; rằng các TÍN ĐIỀU của Hội Thánh Anh chứa ĐỨC TIN CHÂN THẬT CỦA HỘI THÁNH Anh, phù hợp với lời Đức Chúa Trời: điều mà chúng ta do đó phê chuẩn và xác nhận, cấm sự KHÁC BIỆT NHỎ NHẤT với các tín điều ấy; từ đó chúng ta sẽ không chịu đựng bất kỳ sự BIẾN ĐỔI hay LÌA BỎ nào dù nhỏ nhất: Và rằng từ nay, không ai được hoặc in hoặc giảng, để bẻ cong tín điều SANG một bên cách nào, mà phải phục tùng nó theo NGHĨA HIỂN NHIÊN và ĐẦY ĐỦ của nó; và không được đặt Ý NGHĨA RIÊNG, hay lời chú giải của mình, làm nghĩa của tín điều, mà phải nhận lấy nó theo NGHĨA ĐEN và NGHĨA VĂN PHẠM." Từ đó hiển nhiên như sự chứng minh có thể làm, rằng chỉ người Calvin mới là những người ký tên ngay thẳng; và rằng người Arminian, với tư cách ấy, thực chất bị loại khỏi việc ký tên: vì, các tín điều phải được ký tên, không phải với những cặp kính giảm nhẹ, những lời chú giải pha loãng, những giới hạn ngầm, và những ngoại lệ trong tâm trí (vì điều này sẽ đánh bại chính mục đích mà việc ký tên được đòi hỏi:) mà chúng ta phải ký tên, như mọi người ký tên đều xưng nhận, ex animo; với sự tán thành và đồng ý không giả dối; không bẻ cong các tín điều sang bên nào, hay biến đổi hoặc lìa bỏ chúng dù nhỏ nhất: hơn nữa, không đặt Ý NGHĨA riêng của người ký tên lên điều mình ký, mà thành thật và trung thực, nhận lấy các tín điều theo nghĩa đen và nghĩa văn phạm của chúng, đơn thuần như chúng đứng.

Thứ hai, ngài muốn bóng gió rằng chúng ta không thể trách người Arminian vì đã ký tên vào điều họ không tin, "trừ phi chúng ta có thể nhìn vào lòng họ." Nhưng chúng ta chẳng cần nhìn sâu đến thế: vì, bởi lòng đầy dẫy, tay họ viết và miệng họ nói. Tôi nghĩ rằng chính tôi, không cần giả vờ lặn vào lòng người, cũng có thể phán xét, ví dụ, về Tiến sĩ Nowell và các lần ký tên của ông ta. Ngài, thưa ngài, đã ký tên vào các tín điều và bài giảng của chúng ta, nhiều lần. Các tín điều và bài giảng ấy là Calvin: và ngài là một người Arminian công khai. Vậy, hoặc ngài không phải người Arminian khi ngài ký tên; hoặc ngài đã ký tên vào điều ngài không tin. Và, theo cùng quy tắc chúng ta đánh giá ngài, chúng ta đủ tư cách phán xét về các bạn cùng phe của ngài.

* Tính Calvin của các tín điều này đã được rất nhiều chính người Arminian thừa nhận. Một người, đặc biệt, lúc này, hiện về trong trí nhớ tôi. — Một vị chức sắc quá cố (Tiến sĩ H.) có địa vị đáng kể, cả trong Hội Thánh lẫn ngoài đời, và nổi tiếng, trong số những điều khác, về một tác phẩm uyên bác và sâu sắc, xuất bản dưới tựa Theological Lectures; một ngày kia, đang ngồi với một vị chức sắc khác (hiện còn sống, và tôi được nghe từ ông), cuộc trò chuyện tình cờ xoay sang Ba Mươi Chín Tín Điều: Tiến sĩ H. đã kêu lên với nhiều nhiệt tình chống lại một số tín điều. Bạn tôi hỏi ông: "Nhưng ngài chẳng phải đã ký tên vào các tín điều ấy, và ký ex animo sao?" Tôi đã ký. "Và ngài chẳng phải giữ mọi chức vụ của mình nhờ việc ký tên ấy sao?" Tôi giữ; và các nhà cải chánh của chúng ta, những người đã soạn các tín điều như vậy, ĐÁNG BỊ TREO CỔ vì công lao của họ.

Thứ ba, tôi nhận ra không ít mánh khóe trong mệnh đề sau của đoạn văn ngài; "ngài không thể trách chúng ta vì đã ký tên vào điều mà chúng ta CHẲNG TIN MỘT LỜI nào." Điều này được đưa vào, như một cửa sập, để thoát ra, trong trường hợp bị dồn ép. Ngài có thể tin MỘT LỜI, và nhiều lời, ngay trong chính tín điều thứ 17; mà không tin thực chất của tín điều, hay tán thành giáo lý nó quả quyết. Có không ít từ rời rạc, ngay trong các sắc lệnh của Trent, mà bất kỳ tín đồ Tin Lành nào trên đời cũng có thể an toàn chứng thực sự tán thành: thế mà không tín đồ Tin Lành nào thật sự có lương tâm lại coi đó là bảo chứng đủ để ký tay vào những quyết định đáng nguyền rủa ấy. Và, theo cùng lý lẽ, tôi rất nghi ngờ liệu bất kỳ người Arminian nào thật sự ngay thẳng và có lương tâm có dám dựa vào điều này, làm cớ cho việc ký tên: "Dù tôi ghê tởm, ghét bỏ, và chối bỏ, như bất kính và Calvin, các giáo lý chứa trong các tín điều thứ 10, 11, và 17 của Hội Thánh Anh; thế mà, với tư cách người ký tên vào các tín điều ấy, tôi tự trấn an, vì tôi không thể nói rằng tôi CHẲNG TIN MỘT LỜI nào trong chúng; vì có một số từ, rải rác đây đó, có khuynh hướng vô hại: và, vì cớ các từ ấy, tôi đã nuốt trọn cả." Thay vì lẩn tránh, băm nhỏ, và lắt léo, theo cách đáng khinh này; chẳng phải sẽ vẻ vang hơn cho những mục sư là người Arminian, nếu họ thúc đẩy một sự thay đổi, và mạnh dạn kêu lên, cùng các tác giả Monthly Reviewers: "Các giáo lý đã thiết lập của chúng ta không như mong muốn, và phải được đúc lại?" Hãy để họ hành động như những người can đảm và có nguyên tắc; và, thay vì quanh co, luồn lách, và tra tấn các tín điều của chúng ta, "để tìm ra những nghĩa chưa từng được định," hãy nói về chúng, và đặc biệt về tín điều thứ 17 (như Tổng Giám mục Tillotson đã nói về Tín Điều Athanasius), tôi hết lòng mong chúng ta được rũ bỏ nó. Đó sẽ là bước theo dấu chân các anh em lớn của họ, người Arminian Hà Lan; và sẽ khiến họ thành những Người Phản Kháng trong mọi sự, cũng như trong các nguyên tắc. Điều ấy, thật ra, sẽ không minh oan cho họ khỏi sự bất lương trắng trợn của việc long trọng ký tên vào các tín điều mà họ công khai không tin: nhưng sẽ cứu họ khỏi công việc lố bịch và vô ích của việc cố cắt xén và tra tấn các tín điều Calvin thành một nghĩa mà chúng không thể mang. Vị tác giả đáng kính và có chức sắc của cuốn Confessional, là một thánh nhân, khi đặt cạnh những nhà thần học dám bịt mắt chúng ta, bằng cách cả gan bảo chúng ta rằng tín điều thứ 10 KHÔNG lật đổ ý chí tự do; rằng tín điều thứ 11 KHÔNG quả quyết sự xưng công chính chỉ bởi đức tin; và rằng tín điều thứ 17 KHÔNG dạy sự tiền định đời đời, tuyệt đối, vô điều kiện.

Tôi đau buồn biết bao khi nghe những quý ông như các tác giả cuốn Independent Whig, thắng thế trên chúng ta bằng những giọng điệu như sau! [NEEDS REVIEW: đoạn trích gốc bị OCR hỏng nặng, dịch theo mạch văn] "Có lúc, chủ nghĩa Calvin được tôn cao, và thành một tín điều đức tin, và mọi người theo ý chí tự do đều phải bị TRỤC XUẤT khỏi đất nước, hay BỊ NHỐT TRONG NGỤC TỐI, như thú hoang; đó là phán quyết của các Giám mục, vào thời James đệ Nhất, về người Arminian. Vào mùa khác, khi các chức vụ chạy mạnh về phía bên kia, như dưới triều Charles đệ Nhất, và từ đó về sau; chủ nghĩa Arminian không những lấy lại uy tín, mà còn trở nên thịnh hành, và do đó, chính thống: trong khi sự tiền định trở thành một món đức tin lỗi thời, và một dấu hiệu chắc chắn của Chủ nghĩa Cuồng Tín. Thế mà nó vẫn tiếp tục là một trong 39 tín điều, thế mà không được tin; thế mà phải được ký tên và tán thành với sự TÁN THÀNH CHÂN THÀNH." [Ind. Wh. vol. 2. p. 9.] Tôi hoàn toàn sửng sốt, rằng chính các tác giả ấy lại có chút cơ sở nào để nói với một số người trong thân thể chúng ta theo giọng sau: "Có một người nào trong các ông, tuân theo nghĩa chân thật, hay ngay cả lời lẽ của các tín điều không? Các tín điều ấy chẳng phải Calvin sao? chúng chẳng phải do người Calvin soạn sao? Và các ông giờ đây, và đã lâu, chẳng phải là người Arminian sao? Và các ông chẳng phải viết và giảng chống lại [những người] bênh vực sự tiền định, vốn là một trong các tín điều của chính các ông sao? Các ông sẽ nói rằng Các Tín Điều, các ông sẽ nói rằng Lời Thề, phải được nhận theo một nghĩa KHÁC với lời lẽ, KHÁC với ý nghĩa, của những người đã soạn chúng sao? Nếu các ông nói vậy, thì các ông chủ trương rằng người Công giáo, phải, người Mahomet, có thể ký tên vào các tín điều Tin Lành của chúng ta, mà vẫn là người Mahomet và người Công giáo: và rằng người Jacobite có thể tuyên thệ trung thành, mà vẫn là người Jacobite. Những sự ký tên, hay tuyên bố, hay thật ra, những ràng buộc nào khác, có thể ràng buộc những người ký tên vào điều trái ngược trực tiếp với điều họ tin? Ký tên vào các giáo lý của Calvin, mà vẫn là kẻ thù của Calvin? Thực hành này, lời quả quyết long trọng về một điều giả dối này, là vì danh dự của tôn giáo, hay của các giáo sĩ? hay chẳng phải là phương pháp trực tiếp để làm con người chai lì với chân lý và lương tâm, và biến những điều thánh thành trò khinh thường? thế mà các ông vẫn cứ ký tên vào các tín điều ấy; vẫn cứ xưng nhận và tán thành..."

Xin đừng phản đối rằng các trích dẫn này được lấy từ những người mà sự gắn bó với Hội Thánh chúng ta, và thật ra với Cơ Đốc giáo nói chung, đáng bị nghi ngờ. Tôi thừa nhận điều ấy.

Fas est, et ab hoste doceri. [Học từ kẻ thù cũng là điều phải.]

Và chân lý là chân lý, dù đến từ phía nào. Câu hỏi không nên là, những người ấy có phải kẻ thù của chúng ta không? mà là, những điều ấy có đúng không? Nếu đúng, thì những tác giả như Tiến sĩ Nowell phải quay mắt vào trong, và nhớ rằng chính họ là những người khiến bạn bè của Hội Thánh xuất sắc của chúng ta phải than khóc, và mở miệng kẻ thù của Hội Thánh để phạm thượng.

Nhưng, nếu những lời trách móc của Independent Whig bị bác bỏ, vì đến từ phía đáng ngờ; xin cho phép tôi nhắc ngài, thưa ngài, ba đoạn rất đáng chú ý, cùng thực chất với các đoạn trên, dù được viết bởi những người có nguyên tắc quý ngài biết rõ: tôi muốn nói Tiến sĩ Heylin, Giám mục Burnet, và Tiến sĩ Waterland. Việc đưa chúng vào đây, thật ra, là một sự đoán trước, đảo ngược, phần nào, kế hoạch tôi đã đề ra lúc đầu: nhưng vì tôi đang bàn về việc người Arminian ký tên, tôi sẽ giải quyết một lần cho xong. — Tiến sĩ Peter Heylin, người là tuyên úy của Tổng Giám mục Laud và Vua Charles đệ Nhất, và là một người Laud và Carolite đến tận xương tủy; một tác giả mà ngài theo sát, và cuốn Quinquarlticular History của ông dường như đã cung cấp cho ngài một phần đáng kể của cuốn sách ngài mới dâng cho công chúng; trong chính cuốn lịch sử ấy, dù là người Arminian, đã diễn đạt như sau: "Những người soạn các tín điều của Hội Thánh Anh không có ít tính bồ câu đến thế, hay nhiều tính rắn đến thế, để làm các tín điều của Hội Thánh như một lát cắt thẳng, có thể mang vừa chân nào; hay như chiếc giày của Theramenes*, theo ngạn ngữ, vừa chân mọi người muốn mang. Và vì vậy chúng ta có thể nói, về các nhà cải chánh đầu tiên của chúng ta, liên quan đến sách tín điều hiện tại, rằng những người đáng kính và uyên bác ấy không có ý lừa dối ai, bằng những thuật ngữ mơ hồ, —— Các nhà cải chánh đầu tiên đã không soạn các tín điều, để chừa tự do cho các phán đoán bất đồng; mà đã buộc con người vào nghĩa đen và nghĩa văn phạm: nếu không họ đã không đạt được mục đích họ nhắm, tức là ad tollendam opinionum dissensionem, & consensum in vera religione firmandum [để xóa bỏ sự bất đồng ý kiến, và củng cố sự đồng thuận trong tôn giáo chân thật]. Mục đích ấy không bao giờ có thể đạt được, nếu con người được để tự do bất đồng, hay được phép ĐẶT Ý NGHĨA RIÊNG của mình lên các tín điều, tùy ý họ. Vì, ở đâu có ý định cho phép con người giữ ý kiến riêng, ở đó không cần những định nghĩa và quyết định trong một Hội Thánh quốc gia: cũng như không cần làm luật để ràng buộc thần dân trong một quốc gia chưa ổn định, với ý định để họ giữ tự do cũ, hoặc giữ hoặc không giữ chúng, tùy họ thích nhất." [Hist. Quinq. part 2. chap. 8. sect. 12.]

Lời chứng của Giám mục Burnet như sau: "Tôi đến, tiếp theo, xét xem hàng giáo phẩm bị ràng buộc thế nào bởi các lần ký tên của họ. Nghĩa của mỗi lần ký tên phải được lấy từ Ý ĐỊNH của người áp đặt, và từ CHÍNH LỜI LẼ của việc ký tên. Tựa đề của các tín điều ghi rằng, chúng đã được đồng ý trong hội đồng giáo phẩm, để tránh sự đa dạng ý kiến, và để thiết lập sự đồng thuận về tôn giáo chân thật. Ở đó hiển nhiên rằng một sự đồng thuận trong ý kiến được nhắm đến. Nếu chúng ta, tiếp theo, xét tuyên bố mà Hội Thánh đã ban trong các giáo luật, rằng dù, theo giáo luật thứ 5, liên quan đến toàn thể dân chúng, chỉ những kẻ quả quyết bất kỳ tín điều nào là sai lầm, hay là điều mà mình không thể với lương tâm tốt ký tên vào, mới bị tuyên bố rút phép thông công ipso facto [tự động]; thế mà giáo luật thứ 36 lại rõ ràng cho hàng giáo phẩm, đòi hỏi họ ký tên cách vui lòng và ex animo, và thừa nhận MỌI và TỪNG tín điều là phù hợp với lời Đức Chúa Trời: chính trên giáo luật này mà thể thức ký tên được diễn đạt bằng những lời; dường như tuyên bố rõ ràng ý kiến riêng của một người, chứ không phải sự đồng ý suông với một tín điều hòa bình, hay một cam kết im lặng và phục tùng. Quy chế năm thứ 13 của nữ hoàng Elizabeth, chương 12, trao thẩm quyền pháp lý cho việc chúng ta đòi ký tên để một người đủ tư cách nhận chức vụ; đòi hỏi rằng mỗi mục sư phải đọc các tín điều trong nhà thờ, và với lời tuyên bố TÁN THÀNH KHÔNG GIẢ DỐI với chúng. Những điều này cho thấy rất rõ rằng các lần ký tên của hàng giáo phẩm, phải được coi là lời tuyên bố về ý kiến riêng của họ, chứ không phải một nghĩa vụ im lặng suông." [Introd. to Exp. of Art.]

Tiến sĩ Waterland sẽ khép hậu. Trong Lời Tựa cho cuốn Defence of some Queries của ông, trang 4, ông cho độc giả biết rằng Tiến sĩ Clarke mới xuất bản ấn bản thứ hai của cuốn Scripture-doctrine of the Trinity; về đó Waterland có nhận xét này: "Một điều tôi phải nhận xét vì danh dự của Tiến sĩ [Clarke], rằng, trong ấn bản mới, ông đã bỏ đi những lời này trong Lời Giới Thiệu trước: 'Rõ ràng rằng mỗi người có thể hợp lý đồng ý với những thể thức như vậy, bất cứ khi nào ông ta có thể, theo bất kỳ nghĩa nào, hòa giải chúng với Kinh Thánh.'"

… Tôi hy vọng, từ nay về sau, sẽ không ai dám lợi dụng thẩm quyền của vị Tiến sĩ nọ, để KÝ TÊN vào các công thức tuyên xưng mà họ không tin theo ĐÚNG NGHĨA THẬT VÀ ĐÍCH ĐÁNG CỦA CÁC TỪ NGỮ, và theo Ý ĐỊNH ĐÃ ĐƯỢC BIẾT của những người đặt ra và soạn thảo các công thức ấy. Sự lấp liếm như vậy tự nó là điều xấu, và về lâu dài, sẽ ảnh hưởng rất tệ hại đến đạo đức của một dân tộc. Nếu một mặt, lời thề định mệnh [NEEDS REVIEW: OCR "fate-oaths" không rõ nghĩa, có lẽ chỉ lời thề nặng nề], mặt khác, VIỆC KÝ TÊN VÀO CÁC CÔNG THỨC CỦA HỘI THÁNH, một khi bị xem nhẹ, và người ta bày vẽ ra những mưu chước tinh vi để bào chữa hay bao che cho SỰ GIAN DỐI TRẮNG TRỢN như vậy; thì chúng ta có thể vĩnh biệt mọi nguyên tắc, và tôn giáo sẽ chẳng còn gì khác ngoài chủ nghĩa vô thần đội lốt.” Những lời lẽ đáng sợ, xác đáng và sắc bén biết bao! Thật hạnh phúc biết bao, nếu Heylin, Burnet và Waterland biết cúi mình một cách nhất quán theo các nguyên tắc của chính họ! Thế nhưng, mỗi người trong bộ ba học giả ấy lại công khai chối bỏ, trong chính cách hành xử của mình, vào một số dịp nhất định, điều mà ngòi bút của họ đã từng lập luận một cách vững chắc. Nhưng dù những bậc vĩ nhân này, mỗi khi các giáo lý Calvin của Hội Thánh cản đường họ, lại quay lưng lại như Ép-ra-im, và sợ hãi trước các quan điểm của Calvin (mặc dù chính họ đã ký tên vào các quan điểm ấy) chẳng khác gì sợ hãi trước bóng ma của ông; như Penelope tháo gỡ chính tấm vải mà nàng đã mất bao công dệt; thì những nhận xét của họ tự thân vẫn không kém phần đúng đắn. Thực trạng rõ ràng là thế này: khi những người này phải đối đầu với một kẻ thù nào đó tình cờ tán thành một quan điểm riêng nào đó không hợp với quan điểm của họ; họ lập tức quật ngã hắn bằng thẩm quyền của các tín điều của Hội Thánh: nhưng khi cũng chính thẩm quyền ấy, trong những điểm khác, bị trưng ra chống lại chính họ; thì họ cũng chẳng coi trọng các tín điều và việc ký tên hơn bất kỳ người nào khác. Giống như một số bạo chúa, người ta ghi lại rằng họ không cho phép ai ngoài chính mình được chà đạp luật pháp mà không bị trừng phạt; hay như người đàn ông có thể, khi có dịp, đánh vợ mình một trận tơi bời, nhưng không chịu để bất kỳ ai khác động một ngón tay đến nàng[1]. Chỉ cần thừa nhận ba trích dẫn trên là công bằng, hợp lý và đúng đắn; thì hệ quả là không thể chối cãi: đó là Việc ký tên theo kiểu Arminian là hoàn toàn không thể biện hộ được, ngay cả theo sự phán xét của chính những người Arminian. Nếu sự gian dối và lấp liếm, như thường thấy trong các giao dịch tôn giáo, cũng được phép trong các công việc đời thường của đời sống chung; thì mọi mối liên kết xã hội sẽ nhanh chóng chấm dứt, và mọi sợi dây ràng buộc loài người với nhau sẽ tan biến như một cuộn khói.

Nhân dịp này, không thể không nhớ đến vết nhơ ô nhục, mà dư luận đã, một cách xứng đáng, gán cho Eusêbiô thành Nicômêđia, vì đã ký tên vào Tín điều Nicêa, trong khi trong lòng ông không tin điều ấy: và cho chính Arius, vì đã trình lên Hoàng đế Constantine một bản xưng nhận đức tin giả tạo, và lấy lời thề mà xác nhận nó; trong khi, cùng lúc ấy, ông thật ra chẳng có ý như vậy, nhưng cố gắng dàn xếp mọi chuyện với lương tâm, bằng cách trong tâm trí viện dẫn lời thề mình đã thề, không phải vào bản tuyên bố mình vừa đưa ra, mà vào một bản tóm tắt các quan điểm của mình, đã được viết trước, và lúc ấy ông mang theo người, giấu kín trong quần áo. Tôi không muốn bị hiểu lầm, như thể tôi định đặt mọi người Arminian ngang hàng với những người Arian: tôi chỉ vẽ sự tương đồng, hay đúng hơn chỉ ra điểm giống nhau, trong phạm vi liên quan đến việc ký tên lấp liếm và những tuyên bố đồng ý giả dối mà thôi.

Trong quá trình trả lời tác giả của cuốn Pietas Oxoniensis, ông cố gắng lôi kéo hai vị giám mục và tử đạo đáng kính là Cranmer và Ridley vào phục vụ cho Arminius: và, để chứng minh luận điểm của mình, ông rất trịnh trọng dẫn chúng ta, ở trang 71, đến một cuốn sách tạp nham, thô kệch, xuất bản năm 1543, theo lệnh của Henry VIII, và có tựa đề là “Sự Giáo Dục Cần Thiết của một Người Cơ Đốc.” Vì ông cho là hợp lý, thưa ông, khi đặt quá nhiều trọng tâm vào tác phẩm lai căng này; tôi sẽ nới rộng một chút, trình bày đôi chút về nó: chỉ xin nói trước rằng, vì danh dự của cả ông lẫn các tín điều của ông, lẽ ra ông nên để cuốn sách đậm chất Giáo hoàng ấy hoàn toàn yên. Ông giới thiệu nó như sau: “ý kiến của họ,” tức là ý kiến của Cranmer và Ridley, về “các giáo lý về tự do ý chí, v.v. có thể thấy trong cuốn sách gọi là Pia & Catholica Institutio, hay Sự Giáo Dục của một Người Cơ Đốc; xuất bản năm 1543, theo thẩm quyền của Nhà Vua, và được các Giám mục chuẩn nhận, đứng đầu là Tổng Giám mục Cranmer.” Tựa đề chính xác của cuốn sách yêu thích của ông là thế này: Một Giáo Lý và Sự Giáo Dục Cần Thiết cho bất kỳ Người Cơ Đốc nào, do Đức Vua của nước Anh ban hành, v.v. London. Bởi Thomas Barthelet. 1543. Henry đã quyết liệt thúc đẩy việc xuất bản tác phẩm này; và thậm chí còn bỏ công sửa chữa nó từ đầu đến cuối, khi còn là bản thảo, bằng chính tay mình. Chẳng có gì lạ, vì vậy, khi một ông vua có tính tự phụ như Henry, và có lòng gắn bó đã rõ với các phần giáo lý của Giáo hoàng (lòng gắn bó ấy còn theo ông đến cuối đời), lại chịu để trong sách ấy hầu như không còn gì khác, ngoài những điều phù hợp với chính quan niệm của ông. Những quan niệm của ông (tức của nhà vua), dù thô thiển, lố bịch và phi lý đến đâu, ông vẫn quyết tâm, bằng mọi cách, dù chính đáng hay không, nhồi nhét vào cổ họng mọi thần dân. Hãy xem vụ hành quyết chưa từng nghe thấy: người Tin Lành và người Giáo hoàng, trong cùng một ngày: người Tin Lành, vì không phải là người Giáo hoàng, trong các vấn đề giáo lý; người Giáo hoàng, vì là người Giáo hoàng trong điều khoản về quyền tối thượng của giáo hoàng. Cuốn sách mà ông sùng bái đến thế, và ông viện dẫn thường xuyên đến thế; rất giống với vụ hành quyết hỗn tạp ấy: là một mớ hỗn độn những sai lầm và mâu thuẫn, có lẽ chưa bao giờ, trước đây, bị áp đặt lên một dân tộc. Cần nhớ rằng đạo luật sáu tín điều (được thông qua thành luật bốn năm trước, và không bị bãi bỏ cho đến năm đầu của triều đại kế tiếp) đang có hiệu lực đầy đủ, đúng vào thời điểm xuất bản này: vì vậy không có gì lạ khi cuốn sách này, mà thẩm quyền của nó được ông phóng đại quá mức, và nội dung của nó (rất tiếc cho ông) được ông đánh giá quá cao, lại hòa hợp với những tín điều đáng ghét và đẫm máu ấy trong giáo lý về sự biến thể, và các điểm khác liên quan đến thánh lễ. Nó cũng đưa ra một bài diễn giải về kinh Kính Mừng; chấp nhận việc đốt hương cho các tượng ảnh, và quỳ lạy trước chúng; khẳng định sự trung gian của các thánh đã qua đời thay cho người sống, và rằng chúng ta có thể cầu nguyện với họ một cách hợp pháp để được họ chuyển cầu; rằng các bí tích [NEEDS REVIEW: nguyên văn "sacraments", ở đây chỉ các thánh lễ Công giáo] có bảy phép; và rằng điều răn thứ tư, về việc giữ ngày sa-bát, hoàn toàn thuộc về nghi lễ; rằng cầu nguyện cho người chết là việc làm từ thiện và đáng khen: cùng nhiều thứ rác rưởi Giáo hoàng khác nữa. Tất cả những chi tiết này cho thấy Cranmer và Ridley ít có bàn tay trong việc soạn thảo cuốn sách này đến mức nào. Và, nếu cuốn sách tự nó có thể được ông, hay bất kỳ người có lý trí nào, nghiêm túc cho là thật sự chứa đựng những tình cảm chân chính của các nhà cải chánh của chúng ta; thì phải thừa nhận rằng một cuộc cải chánh như vậy đã để Giáo hoàng gần như y nguyên như khi nó tìm thấy, và rằng chính các nhà cải chánh cũng cần được cải chánh. Lạy Đức Chúa Trời! Cuối cùng chúng ta sẽ đi đến đâu! Một người Tin Lành; một nhà thần học Tin Lành; một nhà thần học Tin Lành của Hội Thánh Anh; dám, giữa ban ngày ban mặt, bới móc trong đống rác của một cuốn sách Giáo hoàng cũ kỹ, để hất bùn lên, mà bôi nhọ các giáo lý của Hội Thánh cải chánh ấy, Hội Thánh mà bánh ăn áo mặc của ông đều nhờ vào! Thay vì không đạt được mục đích, kẻ sống bên bờ sông Isis ấy không biết xấu hổ khi nhúng ngòi bút của mình vào sông Tiber! Nhưng, dù thế nào đi nữa, Delenda est Carthago: hãy hạ Geneva xuống; dù chính Rome có hưng thịnh trên đống đổ nát của nó. Thưa ông, xin đừng nghĩ rằng tôi quá nóng nảy. Tôi chỉ, với tư cách một người Tin Lành, và một người của Hội Thánh, cảm thấy một sự phẫn nộ thích đáng trước phần hành vi này của ông: một sự phẫn nộ mà sự thành thật cho phép, và công lý đòi hỏi.

“Trên một đề tài như thế, giữ bình tĩnh là bất kính.”

Chắc chắn, khi xét lại, và trong những lúc bình tĩnh suy ngẫm, ông sẽ lấy làm tiếc rằng mình đã từng cố gắng lật đổ các giáo lý Tin Lành, bằng những luận cứ mượn từ Rome! Ông sẽ, vì phép lịch sự, từ nay về sau, không gọi một đồng minh như cuốn Pia & Catholica Institutio đến trợ giúp mình nữa!

Tuy nhiên, từ kho vũ khí này, hiện tại ông đã cho là hợp lý (tôi hy vọng là lần cuối cùng) rút ra một số vũ khí của mình; mà ông vung vẩy, trong các trích dẫn, hơn một lần, dài cả trang. Các trích dẫn của ông cũng không hoàn toàn lạc đề. Nhưng, giả sử chúng có dứt khoát chống lại các giáo lý Calvin của Hội Thánh của ông và của tôi đến đâu đi nữa; thì việc các quan niệm Arminian được chống đỡ bằng những trích dẫn lấy từ một luận thuyết như vậy, do những giám mục lúc bấy giờ nói chung ngồi đầy trên ghế giám mục soạn thảo, được một ông vua như thế duyệt lại, và xuất bản vào một thời kỳ tăm tối chống Cơ Đốc như vậy; có phải là vinh dự cho các quan niệm Arminian hay không, xin để ông và các độc giả Tin Lành khác của tôi suy xét.

Dẫu vậy, cuốn sách dù tệ đến đâu, cũng có một vài điều trong đó, đặc biệt dưới đầu đề về tự do ý chí, mà ông đã khôn ngoan không trích dẫn: vì ý thức rằng chúng trông hơi giống Calvin. Về phần mình, tôi khinh thường việc trích dẫn chúng. Hòm bia của chân lý Tin Lành không cần những bàn tay phong hủi như vậy, những cây chống mục nát như vậy, để nâng đỡ. Các tín điều giáo lý của Hội Thánh thật sự mang tính Phúc Âm của chúng ta, đã được thiết lập một cách hạnh phúc từ đó, không cần sự trợ giúp từ một nơi ô uế như vậy, cũng không thể chịu thiệt hại gì từ những lời bắt bẻ đáng khinh, yếu ớt, mâu thuẫn của một mớ hỗn tạp Giáo hoàng, trong đó dấu chân chẻ của Gardiner hiện rõ khắp nơi. Tôi chỉ xin nhận xét thêm rằng các giáo lý Pelagian lúc bấy giờ, nay (kể từ khi Pelagius thứ hai xuất hiện, tức James Van Harmin [NEEDS REVIEW: có lẽ là Jacobus Arminius, người Hà Lan], khoảng năm mươi năm sau khi cuốn sách đang bàn được xuất bản) là các giáo lý Arminian, hầu hết đều có thể tìm thấy trong tác phẩm khốn khổ ấy: chẳng hạn như, đức tin xưng công chính bao gồm sự vâng phục mọi luật pháp của Đức Chúa Trời; rằng Kinh Thánh không nói gì ủng hộ sự bảo đảm cá nhân, hay từ đó có thể suy ra rằng con người trong đời này có thể chắc chắn về sự tuyển chọn của mình, huống chi là về sự bền đỗ trong ân điển đến cuối cùng; rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời, về ân điển và sự cứu rỗi, bị treo lơ lửng trên các điều kiện do con người thực hiện; rằng có sự xưng công chính kép, sơ khởi và chung cuộc; rằng dù chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, nhưng chính sự xưng công chính ấy, theo một nghĩa nào đó, là bởi ân điển, vì các việc lành được làm nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời; rằng các việc làm, do những người đã được xưng công chính thực hiện, có công đức hướng đến việc đạt được sự sống đời đời: và những điều tương tự. Với đó, tôi xin cáo biệt tác phẩm đáng khinh, phi Tin Lành này.

Ông vừa mới lội trong nước bùn; nhưng giờ đây dòng suối

“Tự nó trong lại, và, khi chảy, càng tinh luyện:”

Lời viện dẫn tiếp theo của ông là đến cuốn Reformatio legum ecclesiasticarum, một bộ luật Tin Lành, được soạn thảo dưới triều đại Tin Lành của Edward VI. Nhưng từ đó, như thể ông chẳng ưa gì cuốn sách, cũng chẳng ưa triều đại mà nó được viết ra, ông chỉ đưa ra hai trích dẫn ngắn; và những trích dẫn ấy cũng không được chọn khéo lắm: vì cả hai đều không xung đột với các giáo lý về sự tuyển chọn và sự bền đỗ cuối cùng, mà trái lại, theo hàm ý hiển nhiên, rõ ràng giả định chúng là đúng. Đoạn đầu tiên ông dịch như sau: “Vì vậy mọi người phải được chúng tôi khuyên bảo rằng, trong các công việc và hành động của mình, họ không được viện đến các sắc lệnh của sự tiền định; vì, trong Kinh Thánh, chúng ta thấy những lời hứa cho các việc lành, và những lời đe dọa cho các việc ác, được đề ra bằng những từ ngữ chung chung.” Điều này hiển nhiên hàm ý rằng, trên thực tế, có những sắc lệnh của sự tiền định, nhưng những sắc lệnh này, vì không được chúng ta biết đến, nên chính vì lý do ấy, không thể là quy tắc để con người đo lường các hành động và công việc của mình. Có người Calvin nào từng phủ nhận điều này đâu? Tôi chưa từng biết một người nào như vậy. Tất cả chúng ta đều giữ rằng ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, chứ không phải ý muốn bí mật của Ngài, là quy tắc của hành động con người: và rằng chúng ta không được đi từ sắc lệnh xuống các biến cố; mà trái lại, phải đi lên, từ các biến cố, đến sắc lệnh. Ý muốn ẩn giấu về sự định đoạt của Đức Chúa Trời là và chỉ có thể là quy tắc cho chính cách hành xử của Ngài, vì chỉ mình Ngài biết rõ các mục đích của Ngài trong toàn bộ phạm vi của chúng: nhưng tấm hải đồ vĩ đại, không sai lầm, để hướng dẫn con người, và là nơi họ phải luôn dán mắt vào, là ý muốn đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời về mệnh lệnh, được trình bày trong lời đã được viết ra.

Vì vậy Hội Thánh chúng ta quyết định, trong tín điều thứ mười bảy: “Trong các việc làm của chúng ta, phải tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là ý muốn mà chúng ta đã được bày tỏ rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời.”

Cũng đúng như vậy rằng, “Trong Kinh Thánh, chúng ta thấy những lời hứa cho các việc lành, và những lời đe dọa cho các việc ác, được đề ra bằng những từ ngữ chung chung”: tức là, Kinh Thánh tuyên bố rằng những nguyên nhân này hay nguyên nhân kia nhìn chung sẽ sinh ra những hiệu quả này hay hiệu quả kia. Đây là một mệnh đề mà không chỉ tôi thừa nhận, mà tôi còn khăng khăng giữ, cùng với mọi người Calvin mà tôi từng đọc hay từng gặp. — Bấy nhiêu đó, thưa ông, là cho trích dẫn thứ nhất của ông. Tôi xin đi sang trích dẫn kia: “Etiam illi de justificatis perversè sentiunt, qui credunt illos, postquam justi simul facti sunt, in peccatum non posse incidere; aut si forte quicquam eorum faciunt, quæ Dei legibus prohibentur, ea Deum pro peccatis non accipere.” Tôi đã đưa ra nguyên văn Latinh, để độc giả của tôi có thể phán xét bản dịch của ông, bản dịch ấy viết thế này: “Họ hình thành những quan niệm rất sai lạc về những người đã được xưng công chính, là những kẻ tin rằng, sau khi đã một lần được nên công chính, họ không thể sa vào tội lỗi: hay nếu, tình cờ, họ có làm điều gì bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm đoán, thì Đức Chúa Trời không QUY nó là tội lỗi.” Đọc đến đây, tôi lập tức lật sang bảng đính chính, ở cuối tập sách nhỏ của ông; nhưng không thấy sửa chữa gì. Sao vậy, thưa ông! accipio có thật sự có nghĩa là quy cho và buộc tội một việc gì đó không? Chắc chắn, cả tinh thần của tiếng Latinh, lẫn ý nghĩa của đoạn văn đang xét, đều đòi hỏi chúng ta phải dịch accipere, ở đây, bằng coi như, xem xét, hay nhìn nhận. Toàn đoạn văn như sau: “Họ phán xét rất sai lầm về những người đã được xưng công chính, là những kẻ tin rằng những người như vậy không thể sa vào tội lỗi, sau khi đã một lần được nên công chính: hay, nếu họ tình cờ phạm phải bất kỳ điều gì trong những điều bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, thì Đức Chúa Trời không nhìn nhận những điều ấy là tội lỗi.” Nói (như ông cố làm cho đoạn văn phải nói) về việc Đức Chúa Trời thật sự quy tội cho những người đã được xưng công chính, sẽ là một mâu thuẫn trong chính thuật ngữ: vì phần phủ định của chính sự xưng công chính cốt yếu nằm ở việc không quy bất kỳ tội lỗi nào cả, Thi Thiên 32:1-2. Và người nào mà bất kỳ một tội nào bị Đức Chúa Trời quy cho, thì người ấy là và phải là, ngay lập tức, một người chưa được xưng công chính. Vậy thì, tất cả những gì có thể suy ra từ đoạn văn là, thứ nhất, những người đã được xưng công chính không phải là không thể phạm tội; giáo lý về sự hoàn hảo không tội trong đời này, ngay cả sau khi đã nhận ân điển, là sai lầm, cuồng tín và kiêu ngạo. 2. Rằng, hệ quả là, ngay cả những người đã được xưng công chính cũng có thể, và quá thường xuyên, sa vào tội lỗi: và, 3. Rằng, mỗi khi họ sa ngã như vậy, Đức Chúa Trời, Đấng mà sự phán xét của Ngài tất yếu theo lẽ thật, coi sự sa ngã ấy là tội lỗi; tội lỗi là tội lỗi, dù do một con cái của Đức Chúa Trời phạm, cũng như khi do bất kỳ ai khác phạm: tình trạng của người phạm tội không thể đảo ngược bản chất của sự vật. Thật vậy, tội lỗi, nếu có thể nói, còn cực kỳ tội lỗi hơn trong một người đã được tái sinh, so với khi người ấy chưa được tái sinh. — Nhưng tất cả những điều này thì liên quan gì đến giáo lý mới mẻ, theo kiểu Arminian của ông về việc sa ngã khỏi ân điển một cách hoàn toàn và chung cuộc? Nó đúng hơn ủng hộ giáo lý đối lập về sự bền đỗ cuối cùng: vì cuốn “reformatio legum,” khi chỉ tuyên bố rằng những người đã được xưng công chính có thể sa vào tội lỗi (điều mà không ai phủ nhận, ngoại trừ những kẻ cuồng tín), và rằng tội lỗi là tội lỗi, bất kể ai phạm nó (điều mà mọi người còn tỉnh táo đều thừa nhận); Cranmer và các ủy viên đồng sự của ông, khi không đi xa hơn, mà để vấn đề dừng lại ở đó, đã ngầm đóng ấn của mình lên tính vĩnh cửu của địa vị một người đã được tái sinh: theo châm ngôn đã biết, rằng ngoại lệ chứng minh quy tắc trong những trường hợp không phải ngoại lệ.

Về những điều ông đưa ra từ Latimer, [trang 75], từ Hooper [trang 76], và từ Ridley, [trang 78], chúng chẳng giúp ích gì cho luận điểm của ông. Trong bản thảo thô của những bài viết này, tôi đã chuẩn bị một sự bênh vực cho các giám mục và nhà cải chánh đáng kính ấy khỏi lời vu khống Arminianism, mà ông đã, một cách bất công, ra sức gán cho họ; cùng với một sự bác bỏ những suy luận gượng ép, phi tự nhiên, do ông rút ra từ vài trích dẫn bị cắt xén mà ông đưa ra. Tuy nhiên, tôi thấy rằng việc chèn phần này vào sẽ làm cho ấn phẩm hiện tại phình ra vượt quá kích cỡ tôi định; và vì vậy tôi sẽ hoãn việc trình bày phần ấy trong tác phẩm của mình ra trước công chúng, cho đến khi tôi xem ông có còn đủ cứng đầu để khăng khăng buộc tội những bậc Tin Lành đáng trọng ấy bằng những quan điểm mà họ ghê tởm hay không. Nếu tôi được phép khuyên ông, tôi xin khuyên ông ít nhất hãy giữ im lặng về điểm ấy, trong thời gian tới. Tôi rõ ràng rằng ông đã cố gắng chọn ra những đoạn ít được che chắn nhất mà ông có thể, từ các tác phẩm của những bậc vĩ nhân xuất sắc trên; để, nếu có thể, tô điểm cho các giáo lý mới của ông, bằng sự chuẩn nhận của những tên tuổi đáng kính của họ. Khi làm điều này, ông chẳng qua chỉ noi theo tiền lệ do Tiến sĩ Peter Heylin đặt ra[2], một tạo vật tuyệt đối của Tổng Giám mục Laud, và một công cụ ngoan ngoãn trong bàn tay bách hại của quyền lực chuyên chế. Cuốn Lịch Sử Ngũ Điểm của ông ta là nỗ lực công phu nhất, từ trước đến nay, để gán chủ nghĩa Arminian cho Hội Thánh…

[2] Một người có tài năng thiên bẩm tốt, và kiến thức tích lũy lớn; nhưng, thật bất hạnh, đã bán rẻ cả hai cho mục đích đáng ghê tởm nhất trong mọi mục đích: sự thăng tiến của chế độ nô lệ dân sự và tôn giáo. Từ lâu trước khi viết cuốn Lịch Sử Cải Chánh, và cuốn Lịch Sử Những Người Trưởng Lão (mà đúng hơn là những lời phỉ báng cả hai); ông ta đã cho thấy một mẫu sớm, về những gì có thể trông đợi ở ông ta, vào năm 1627, khi ông ta công khai bênh vực, tại trường thần học ở Oxford, rằng Hội Thánh không thể SAI LẦM, và rằng sự hiện hữu liên tục vĩnh viễn của Hội Thánh thật, @ retro [NEEDS REVIEW: OCR, có lẽ “a retro” = ngược dòng thời gian], phải được chứng minh, không phải từ những Cơ Đốc nhân bị bách hại phân tán ở nhiều nơi, như những người Berengarian ở Ý, những người Waldens ở Pháp, những người Lollard ở Anh [NEEDS REVIEW: OCR “Michi”], và những người Hussite ở Bohemia; ông ta đúng hơn chọn cách tìm ra (theo lời người viết tiểu sử của ông ta, trang 6) một Hội Thánh hữu hình liên tục ở Á châu, Ê-thi-ô-bi, Hy Lạp, Ý, và cả chính Rome: và kết thúc cuộc tranh luận của mình bằng cách dành những lời khen ngợi rất cao cho Hội Thánh Giáo hoàng, và cho Bellarmine nói riêng: vì thế Tiến sĩ Prideaux uyên bác, lúc bấy giờ giữ ghế thần học, đã có sự trung thực và can đảm gọi Heylin, công khai và ngay tại chỗ, là Papicola & Bellarminianus [kẻ nịnh Giáo hoàng & kẻ theo Bellarmine]. Heylin, người biết rõ những mưu đồ cao xa nào đang được tiến hành tại triều đình lúc bấy giờ, nghĩ rằng mình đã đặt nền móng cho vận may của mình: và, hớn hở với hy vọng được thăng tiến, ông ta phi lên London, để báo cho Laud, lúc bấy giờ là Giám mục Bath và Wells, về những công lao mà ông ta vừa làm, bằng cách công khai bênh vực các quan điểm giáo hoàng trong một đại học Tin Lành. “Vị Giám mục tốt bụng, (theo lời người viết tiểu sử đã nói, trang 7) đã khen ngợi và khích lệ ông Heylin; nói rằng chính ông, trong những ngày trẻ tuổi, đã từng bênh vực những quan điểm ấy trong một cuộc tranh luận tại trường St. John.” Ngay sau đó, Heylin được bổ làm tuyên úy cho Charles I, và giáo sĩ hưởng lộc của Westminster. Khi cuốn HISTRIO-MASTIX của ông Prynne ra đời (được viết, như tựa đề cho thấy, chống lại các vở kịch và diễn viên sân khấu), Heylin được gọi đến bàn hội đồng, nơi ông ta nhận lệnh của Nhà Vua đọc lại cuốn sách ấy, và chọn ra những đoạn mà chính quyền có thể nắm lấy: vì, Hoàng hậu dường như (như một người con gái đích thực của nước Pháp), quá mê các vở kịch và vũ kịch; nên một nỗ lực chứng minh những trò tiêu khiển ấy là phi Cơ Đốc, tất nhiên phải là phản nghịch và nổi loạn, và là một sự sỉ nhục chính Hoàng hậu. Một khoảng thời gian hai tuần được dành cho nhà thần học Cơ Đốc của chúng ta, để thực hiện nhiệm vụ vinh dự này. Nhưng, theo lời người viết tiểu sử của ông ta, “Ông ta đã học được rằng sự siêng năng trong công việc sẽ giúp ông ta xứng đáng phục vụ các vua; và vì vậy ông ta đã hoàn thành những gì được yêu cầu, trong chưa đầy bốn ngày: nhờ đó ông ta nhận được lời cảm ơn của đức vua; cũng như những lệnh mới để duyệt lại các giấy tờ của mình, và viết xuống những SUY LUẬN HỢP LÝ, có thể tự nhiên nảy sinh từ các tiền đề của ông Prynne.” sách đã dẫn, tr. 10. Ý nghĩa plain English [NEEDS REVIEW: OCR, có lẽ “tiếng Anh giản dị”]…

…Ý nghĩa tiếng Anh giản dị của điều này là, các quan điểm của chính ông Prynne, như chúng đứng trong sách của ông (dù, chắc chắn, những quan điểm đáng chê trách nhất trong số đó đã được vị thần học đáng kính siêng năng chọn ra), không đủ thành một nền tảng để truy tố tác giả: vì vậy cũng chính bàn tay đáng kính ấy phải rút ra những suy luận hợp lý, có thể thực hiện hiệu quả công việc của Prynne. Vị tuyên úy triều đình cũng tuân theo điều này. Ông ta cũng không dừng lại ở đó: vì sử gia của ông ta còn thêm rằng “Vào khoảng thời gian này, và nhân dịp này, ông ta đã viết một luận văn nhỏ, bàn về các hình phạt đáng phải chịu theo luật và theo thực tiễn,” [một sự phân biệt rất hợp với các thủ tục của triều đại chuyên chế ấy, khi luật và thực tiễn là hai việc rất khác nhau] “đối với những kẻ phạm tội như ông Prynne: và điều đáng chú ý, trong phiên xử người ấy, là luật sư đã thúc giục những hình phạt nặng nề hơn để làm trầm trọng thêm lỗi của ông ta, hơn cả những gì có trong bộ sưu tập của ông Heylin.” Một tình tiết, chắc chắn, *…* [NEEDS REVIEW: OCR hỏng nặng, dòng rời rạc] …làm vinh dự cho ông Heylin đáng kính; người mà, nhân tiện, còn có sự khiêm tốn đi tấn công ký ức của Calvin, vì phần mà nhà cải chánh ấy được cho là đã đóng trong việc truy tố Servetus.

Khoảng hai năm trước tất cả những ồn ào này, ông Prynne đã xuất bản một tác phẩm uyên bác và bậc thầy, có tựa đề Anti-Arminianism; chứng minh rằng các giáo lý Arminian, lúc bấy giờ gần như mới được nhập từ Hà Lan, không phải là các giáo lý của Hội Thánh Anh, mà là mới lạ và ngoại lai. Điều này làm Laud đau đớn: ông ta, không thể lật đổ chuỗi chứng cứ đồ sộ mà Prynne đưa ra; mà vẫn quyết tâm, bằng mọi sự quyến rũ của thăng tiến, và (nếu những thứ ấy thất bại) bằng mọi sự kinh hoàng của bách hại, tái tạo Hội Thánh, bằng cách chặt bỏ chủ nghĩa Calvin, và ghép chủ nghĩa Arminian vào chỗ nó; đã tham lam nắm lấy việc xuất bản tiếp theo cuốn Histrio-mastix: nhờ sự giúp đỡ của những suy luận hợp lý từ đó, vị Giám mục, và tên tay sai Heylin của ông ta, đã lo liệu việc truy tố người Tin Lành cứng đầu này; người đã bị kết án tại Tòa Sao, phải để đao phủ đốt sách của mình — bản thân ông ta, bị trục xuất khỏi Lincoln's Inn; bị tước vĩnh viễn quyền hành nghề luật sư; bị tước bằng đại học; bị đeo gông; bị cắt tai; bị tù chung thân; và bị phạt 5000 bảng; một nửa trong số đó, rất có thể, đã vào tay ông Heylin, vì sự khéo léo trong việc rút ra các suy luận hợp lý, và vì sự năng nổ trong việc xuất bản một luận văn (trước khi phiên xử diễn ra), trình bày các hình phạt mà triều đình mong đợi sẽ giáng xuống những kẻ phạm tội như ông Prynne. Nhưng, dù Heylin có được chia phần nào trong 5000 bảng ấy hay không; tác giả tiểu sử của ông ta, ngay sau đoạn vừa trích dẫn, thêm rằng: “Để thưởng cho việc ấy, và các công lao khác, mà, với sự thận trọng kỳ diệu, cũng như sự siêng năng, ông ta đã trung thành thực hiện; đức vua đã vui lòng đền đáp ông ta, bằng cách ban cho ông ta xứ Houghton, trong giáo phận Durham, mà sau này, ông ta đã trao đổi với Tiến sĩ Marshall, lấy xứ Alresford, ở Hampshire, có giá trị tương đương: cuộc trao đổi ấy ông ta được đức vua truyền lệnh thực hiện, để ông ta có thể sống gần triều đình hơn, sẵn sàng phục vụ đức vua:” [và quả là một sự phục vụ đáng khen, nếu chúng ta có thể phán đoán toàn bộ qua mẫu này.] “Ông ta cũng không bị ai ghen tị vì việc này, hay các thăng tiến khác của mình, vì mọi người đều biết CÔNG LAO của ông ta là nguyên nhân duy nhất cho sự thăng tiến của ông ta.” sách đã dẫn. Và bấy nhiêu đó là về Heylin, và các công lao của ông ta: một số trong đó, tôi đoán, gồm việc làm tay sai cho giáo hoàng: một số sách của ông ta, nhưng đặc biệt cuốn Lịch Sử Cải Chánh, đã là phương tiện, người ta tin rằng (theo lời người viết tiểu sử, tr. 24, 25) khiến “một số người, và những người có phẩm chất lừng lẫy nhất, từ bỏ đức tin Tin Lành để theo giáo hoàng:” sau đó còn thêm đoạn sau đây của Giám mục Burnet, người nhận xét rằng Tiến sĩ Heylin trình bày nhiều điều một cách như vậy, và kỳ lạ đến thế, đến nỗi người ta “tưởng như ông ta đã bí mật bị những người của Hội Thánh Rome xúi giục: dù tôi không nghi ngờ (theo lời vị Giám mục) ông ta là một người Tin Lành chân thành, nhưng bị cuốn đi dữ dội bởi một vài quan niệm riêng.” Người viết tiểu sử trả lời điều này như sau, trang 25: Nếu quả thật có ai đã đón nhận đức tin Rome, nhờ cuốn sách ấy; thì ông [Burnet] có thể kết luận họ là những thẩm phán rất kém cỏi trong các vấn đề tôn giáo, những người chịu để bị thuyết phục đổi đạo, chỉ bằng việc đọc một cuốn lịch sử duy nhất.” Một sự bào chữa rất mỏng manh cho một cáo buộc nặng nề đến thế! Xem tiểu sử Heylin, đặt trước các Luận Văn Tạp của ông ta, khổ lớn, 1681.

Tôi nghĩ độc giả sẽ không khó chịu khi thấy một phác thảo về tính cách của người đàn ông ấy, mà tên tuổi và các tác phẩm của ông ta vẫn còn quý giá trong sự đánh giá của những người Arminian và Tory cao ngạo. Tôi sẽ chỉ kéo dài chú thích dài này thêm một nhận xét nữa: đó là, chúng ta có thể nghĩ gì về Chủ nghĩa Tin Lành của vị giáo sĩ ấy, người đã để lại trong hồ sơ, như ý kiến đã định của mình, rằng cái chết của Vua Edward VI (dù tiếp sau là những cuộc tàn sát của một triều đại giáo hoàng) đúng hơn là một lợi ích, hơn là một thiệt hại, cho Hội Thánh Anh? Thế mà Heylin đã nói vậy. Lời của ông ta là: “Họ vừa đưa mọi việc đến tình trạng ấy, thì vua Edward băng hà: cái chết của ông tôi không thể tính là một bất hạnh cho Hội Thánh Anh; vì, bản thân ông vốn có nguyên tắc, và dễ dàng nghiêng theo đón nhận những lời khuyên được dâng lên cho ông, nên không thể nghĩ rằng, v.v.” Lịch Sử Cải Chánh, Lời Tựa, tr. 4. Cuốn lịch sử Tin Lành này được vị Tiến sĩ Tin Lành đề tặng cho Đức Vua Tin Lành Charles Đệ Nhị, người mà nhận xét Tin Lành đã nói trên chắc chắn vô cùng vừa ý. Quả là một con người, mà Tiến sĩ Nowell [NEEDS REVIEW: OCR “Nowwe//”, “Nozell”] đã dám khen ngợi, và trích dẫn. Tôi tưởng rằng, đến lúc này, độc giả sẽ nghĩ, cùng với tôi, rằng Tiến sĩ Nowell (giống như Charles Đệ Nhất, người mà ông ta không biết xấu hổ gọi là Vị Vua Tốt Nhất) khá bất hạnh trong việc chọn những người được sủng ái.

Hội Thánh Anh: nhưng mọi nỗ lực của ông ta đều như ném rơm vào pháo đài, hay tạt nước vào tảng đá. Chủ nghĩa Calvin, cả của các nhà cải chánh của chúng ta, lẫn của Hội Thánh chúng ta, vẫn đứng vững không bị buộc tội, đối với bất kỳ điều gì mà hoặc ông, thưa ông, hoặc Heylin của ông, đã chứng minh ngược lại. Tuy nhiên, giả sử (chứ không thừa nhận) rằng ông thậm chí đã chứng minh được luận điểm của mình đến mức đã chứng tỏ rằng một số nhà cải chánh của chúng ta không hẳn là những người Calvin nhất quán, như các tác phẩm của họ chứng minh họ đã từng; thì luận cứ này vẫn không có tính quyết định. Không phải các bài giảng và các tác phẩm riêng, ngay cả của chính các nhà cải chánh của chúng ta, được lấy làm thước đo đích thực cho các giáo lý đã được thiết lập của chúng ta với tư cách một HỘI THÁNH: mà là những VẬT CỨNG ĐẦU, gọi là các TÍN ĐIỀU và các BÀI GIẢNG MẪU [homilies]; là những thứ đã nhận được sự chuẩn nhận của luật pháp, và con dấu của thẩm quyền công cộng. Những vật cứng đầu này (vì chúng quả là như vậy) vẫn còn đó, tạ ơn Đức Chúa Trời, để NHÌN THẲNG vào mặt một số người, và để chứng minh sự bội đạo trắng trợn của những kẻ tự xưng là người Do Thái, mà không phải, nhưng bị phát hiện là kẻ nói dối. Chúng ta phải viện đến những vật cứng đầu này: mọi người ký tên đều bị chúng ràng buộc, và các giáo lý của chúng ta phải được học từ chúng.

Trước khi rời khỏi triều đại của Vua Edward, tôi phải lưu ý đến những gì ông trình bày (trang 89), về Giáo Lý Vấn Đáp của Giám mục Ponet: điều mà ông thấy mình buộc phải thú nhận là đã được “ban hành theo lệnh của Vua Edward VI.” Vị Tiến sĩ Ponet này, hay đúng hơn là Poynet, vào năm 1550, được chuyển từ giáo phận Rochester sang Winchester, sau khi Stephen Gardiner, tên đao phủ của Hội Thánh ấy, bị cách chức. Vào năm 1553, với đặc quyền [cum privilegio], hai ấn bản, một bằng Latinh, một bằng Anh ngữ, của cuốn Giáo Lý Vấn Đáp của vị giám mục xuất sắc này ra đời: Trong hình thức lời lành mạnh ấy (trình bày rõ ràng ý nghĩa của cả Hội Thánh lẫn cơ quan lập pháp), những giáo lý mà ông đã dám đóng dấu là Calvin và Giám Lý [Methodistical], được khẳng định, giải thích và thúc ép. Ông, quả thật, nói với chúng ta rằng “Quyền tự quyết của con người không bị phủ nhận ở đó.” Từ free-agency không được nhắc đến: nhưng sự việc thì bị phủ nhận một cách dứt khoát, theo nghĩa Arminian của nó: vì một phần của Giáo Lý Vấn Đáp viết thế này; “Cũng từ cùng một THÁNH LINH mà đến sự nên thánh của chúng ta, tình yêu Đức Chúa Trời và người lân cận, sự công chính và ngay thẳng của đời sống. Cuối cùng, nói tóm lại tất cả, BẤT CỨ điều gì ở trong chúng ta, hay có thể được chúng ta làm ra, là lương thiện, chân thật, tinh sạch,

và tốt lành; tất cả đều MỌC LÊN HOÀN TOÀN từ tảng đá vui thú nhất này, từ nguồn mạch dồi dào nhất này, là sự tốt lành, tình yêu, sự lựa chọn, và MỤC ĐÍCH BẤT BIẾN của Đức Chúa Trời: Ngài là nguyên nhân; còn lại là hoa trái và hiệu quả.” Ông thêm rằng, trong Giáo Lý Vấn Đáp này, “sự cứu chuộc phổ quát không bị phủ nhận.” Cũng như phép rửa tội cho chuông [NEEDS REVIEW: OCR “baptism of bells”, có lẽ là cách nói mỉa mai] vậy. Nếu chúng ta đi theo quy tắc diễn giải phủ định của ông, thì sẽ không có hồi kết cho sự quanh co, phi lý và sai lầm. Điều này tôi biết, và ông cũng biết, nếu ông từng liếc mắt nhìn vào tác phẩm đang xét, rằng, trong đó, sự tuyển chọn đời đời, cá nhân, nhưng không và không thể đảo ngược được khẳng định: từ đó sự cứu chuộc giới hạn tất yếu theo sau: trừ phi ông cho rằng, theo sự phán xét của Hội Thánh, ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha, và ý muốn của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc, là bất hòa; và rằng Đấng sau đã vượt quá ủy nhiệm của mình, bằng cách chết cho nhiều người hơn số người mà Đấng trước đã giao cho Ngài cứu. Nhưng, trái lại, Giáo Lý Vấn Đáp trước mắt chúng ta hiển nhiên giới hạn sự cứu chuộc nơi những người được chọn của Đức Chúa Trời (đúng hay sai không phải là vấn đề hiện tại: tôi chỉ đang chứng minh một sự kiện), những người được mô tả như sau: “Sự bất tử và đời sống phước hạnh Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người được chọn của Ngài, trước khi các nền của thế gian được lập.” Và nữa, rằng, nhờ lợi ích duy nhất của sự hy sinh và thập tự giá của Đấng Christ, “Mọi tội lỗi của mọi TÍN HỮU, từ buổi sáng thế, đều được tha, bởi lòng thương xót duy nhất của Đức Chúa Trời.” Ân điển, nhờ đó con người được nên những tín hữu thật, và là chính gốc rễ của mọi sự nên thánh thật, còn được trình bày như ân tứ và công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh; “Đức Thánh Linh được gọi là thánh, không chỉ vì sự thánh khiết của chính Ngài, mà vì những người được chọn của Đức Chúa Trời và các chi thể của Đấng Christ được nên thánh bởi Ngài.” Giờ đây, nếu chỉ những người sẽ tin, được cứu chuộc bởi sự hy sinh của Đấng Christ; và nếu chính đức tin của họ là một phần của sự nên thánh được Đức Thánh Linh thực hiện; và nếu sự nên thánh này là đặc biệt của những người được chọn của Đức Chúa Trời; thì, theo Giáo Lý Vấn Đáp này, chỉ những người được chọn của Đức Chúa Trời được Đấng Christ cứu chuộc.

Ông còn nói với chúng ta, khi dẫn đến tượng đài quý giá này của giáo lý Hội Thánh tốt đẹp xưa kia, rằng “tính không thể phá hủy của những người được chọn cũng không được khẳng định.” Thật ra là có, bằng những từ ngữ tương đương. Thánh Linh làm chứng của Đấng Christ, trong lòng những người được gọi ở đó là “Những người đã được chọn trước, được tiền định, và được chỉ định cho sự sống đời đời trước khi thế gian được dựng nên,” được gọi một cách rõ ràng là Tác giả, của tin, và BẢO CHỨNG KHÔNG THỂ HƯ MẤT của đức tin họ.” Nhưng, nếu đức tin ấy hoặc hoàn toàn hoặc chung cuộc có thể mất đi, thì bảo chứng, nhờ đó nó được bảo đảm, không thể gọi là không thể hư mất: vì, chính đức tin ấy tất yếu phải là không thể hư mất, khi nó có một bảo chứng không thể hư mất. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh không thể, với bất kỳ lẽ thật hay sự thích đáng nào, là CỦA TIN của cơ nghiệp họ, nếu chính cơ nghiệp ấy là bấp bênh, và bị treo trên những điều kiện thực hiện không chắc chắn. Một của tin thật sự là một phần của sự thanh toán, và là bấy nhiêu phần của cơ nghiệp được ứng trước, và bảo đảm phần còn lại: nếu không, nó sẽ chẳng phải là của tin gì cả. Một luận cứ, ủng hộ sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ, mà tôi thách thức mọi kẻ Excusi-fidians [NEEDS REVIEW: có lẽ là cách chơi chữ Latinh, “những kẻ bào chữa cho đức tin”?] trên thế gian (như Giám mục Hall, vừa công bằng vừa sắc sảo, gọi họ) trả lời.

Ông nói quá ít, khi ông nói với chúng ta rằng Giáo Lý Vấn Đáp này “nói về sự tuyển chọn và sự tiền định bằng những từ ngữ khá cao.” Nó nói về những giáo lý ấy bằng những từ ngữ cao nhất và mạnh nhất: cũng như về tội lỗi nguyên tổ; sự bất lực hoàn toàn của ý chí con người, theo bản tính, trong các việc thuộc linh; tính đời đời và bất biến của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; tính hoàn toàn nhưng không của sự xưng công chính, và tính hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời, nhờ đó (như chính lời văn là) “chúng ta được LÀM CHO làm những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã ĐỊNH TRƯỚC cho chúng ta bước đi trong đó.” Tôi sẽ chỉ thêm một hai chi tiết rất đáng chú ý, về Giáo Lý Vấn Đáp xuất sắc này. 1. Nó được xuất bản ngay năm sau khi các tín điều của Hội Thánh chúng ta được soạn thảo và ban hành: và vì vậy có thể được xem như một sự giải thích và mở rộng có chủ ý của chúng. 2. Tôi có lý do chính đáng để tin rằng, trong thời gian ngắn còn lại của triều đại Vua Edward, nó thường được đặt ở đầu và đóng chung với các tín điều ấy. 3. Chính Nhà Vua đã viết lời tựa cho nó, bằng một bức thư giới thiệu hùng hồn, nghiêm khắc truyền lệnh và ra lệnh cho mọi thầy giáo trong vương quốc của ông, vì họ kính trọng thẩm quyền của ông, và muốn tránh sự bất bình của đức vua, phải dạy Giáo Lý Vấn Đáp này, một cách siêng năng và cẩn thận, trong mọi trường học của họ, ĐỂ TUỔI TRẺ CỦA VƯƠNG QUỐC ĐƯỢC VỮNG VÀNG TRONG CÁC NỀN TẢNG CỦA TÔN GIÁO THẬT, và được tiến bộ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. — Tôi nghĩ, đã đủ rõ ràng rằng chủ nghĩa Arminian không có chỗ đứng trong Hội Thánh Anh, khi còn do Giô-si-a người Anh của chúng ta lãnh đạo. Điều ấy, tôi đoán, là lý do chính khiến Peter Heylin yêu dấu của ông cả gan gọi vị quân vương trẻ xuất sắc này (vị Vua Tin Lành đầu tiên chúng ta từng có) là KẺ CÓ NGUYÊN TẮC XẤU.

Giờ chúng ta đến triều đại của Nữ hoàng Elizabeth. Dưới vị công chúa vĩ đại này, Hội Thánh Anh lại ngẩng đầu lên, và mọi việc tiến triển hạnh phúc theo dòng Calvin cũ. Về điều này, có thể đưa ra nhiều bằng chứng dồi dào. Tôi sẽ đưa ra một bằng chứng rất quyết định, dựa trên thẩm quyền của ông Strype đáng kính và cần mẫn: một sử gia, mà lòng gắn bó với Hội Thánh chúng ta là không thể tranh cãi, và sự trung thực của ông trong việc thuật lại các sự kiện, ngay cả khi những sự kiện ấy chống lại các quan điểm yêu thích của chính ông (vì ông dường như là một người Arminian), cũng đáng chú ý và đáng khen ngợi như nhau. “Chúng ta phải biết,” vị niên sử gia đáng kính này nói, “rằng, trong số những người lúc bấy giờ xưng nhận Phúc Âm, có một số lượng đáng kể, KHÁC BIỆT VỚI PHẦN CÒN LẠI, là những người đi theo một số nhà thần học ngoại quốc, có tên tuổi lớn, trong điểm về sự tiền định; phủ nhận giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân nào đó của tội lỗi của con người, và do đó của sự hư mất của họ. Một trong số những người này là Thomas Talbot, quản nhiệm của nhà thờ St. Mary Magdalen, Milk-street, London. Những người cùng phe với ông ta đã BỊ KÊU LA CHỐNG ĐỐI DỮ DỘI, bởi phe kia, như những kẻ theo ý chí tự do, những kẻ Pelagian, những kẻ Giáo hoàng, những kẻ Tái Rửa Tội, và những điều tương tự: nhưng họ đã nhân cơ hội trình bày với các giám mục; thẳng thắn tuyên bố các quan điểm của mình, và những khổ nạn của mình, cũng như những người khác, vì Phúc Âm; và mong muốn được quốc hội ban ơn, để được hưởng tự do lương tâm, không bị kiềm chế hay trừng phạt (điều mà một số người đe dọa), như các thần dân Tin Lành khác của Nữ hoàng. Tôi gặp” [ông Strype thêm] “một bản kiến nghị như vậy gửi đến Hội Thánh, thời gian chính xác không rõ: nhưng rõ ràng là vào gần đầu triều đại của Nữ hoàng, và trong khi quốc hội đang họp, tôi mạo muội đặt nó ở đây,” [tức là dưới năm 1562, chính năm mà các tín điều tôn giáo của chúng ta được duyệt lại và tái thiết lập, như chúng ta có hiện nay]. Bản kiến nghị, theo lời ông Strype, “được đệ trình bởi Talbot đã nói,

…bot.” Sau đó, ông đưa cho chúng ta toàn văn bản kiến nghị; (xem cuốn Annals of the first twelve years of Q. Eliz. của ông Strype, chương xxviii, tr. 293—296). Bản kiến nghị trình bày rằng điểm lớn, trong đó những người kiến nghị khác với các anh em Tin Lành khác, là việc họ cho rằng “Đức Chúa Trời tiền tri và tiền định mọi điều lành và sự tốt lành, nhưng chỉ tiền tri, chứ không tiền định, bất kỳ điều ác, sự gian ác, hay tội lỗi nào, trong bất kỳ ai.” Vì suy nghĩ như vậy, họ than phiền rằng họ “bị các anh em Tin Lành của mình coi và xem là những kẻ bênh vực tôn giáo giả; và bị buộc phải, cho đến nay, chịu đựng hằng ngày, dưới tay họ, SỰ SỈ NHỤC và Ô NHỤC ĐÁNG XẤU HỔ của những kẻ theo Ý CHÍ TỰ DO, những kẻ Pelagian, những kẻ Giáo hoàng, những kẻ Epicure, những kẻ Tái Rửa Tội, và những kẻ thù của sự tiền định và sự quan phòng thánh của Đức Chúa Trời; cùng những lời lẽ SỈ NHỤC khác tương tự; và những đe dọa về những hình phạt và sửa trị tương tự, hay nặng nề như thế, như xứng đáng và đáng phải thi hành trên bất kỳ SAI LẦM và bè phái nào đã nói trên.” — Rồi những người kiến nghị nài xin được giữ quan điểm của mình, về việc Đức Chúa Trời không phải là Đấng tiền định điều ác, “mà không bị bất kỳ thành kiến hay nghi ngờ nào, về SỰ Ô NHỤC SỈ NHỤC của những tên DỊ GIÁO đã nêu trên:” Và, rằng không một sự sửa trị, hình phạt, hay hành quyết nào trong số đó, mà hàng giáo phẩm đã có trong thẩm quyền của mình, và sau này, bởi thẩm quyền của quốc hội hiện tại, từ nay về sau sẽ có trong thẩm quyền của mình, để thi hành trên bất kỳ SAI LẦM và BÈ PHÁI nào đã nói trên, hay bất kỳ sai lầm nào khác; sẽ không bao giờ được mở rộng để thi hành trên bất kỳ người hay những người nào, giữ quan điểm về sự tiền định như đã tuyên bố trên: trừ khi được chứng minh đầy đủ rằng người ấy, hay những người ấy, bằng lời nói hay văn viết rõ ràng của mình, khẳng định hay bênh vực rằng con người, bởi năng lực tự nhiên của mình, có thể tự mình suy nghĩ, muốn, hay làm bất kỳ điều gì, mà trong bất kỳ trường hợp nào, GIÚP ÍCH hay PHỤC VỤ CHO SỰ CỨU RỖI CỦA CHÍNH MÌNH, hay BẤT KỲ PHẦN NÀO của nó.”

Từ tất cả những điều ấy, tôi kết luận như sau: 1. Rằng, khi Nữ hoàng Elizabeth lên ngôi, Hội Thánh Anh được tái thiết lập trên nền tảng Calvin cũ, nơi mà Vua Edward đã để lại. 2. Rằng các giám mục và giáo sĩ Tin Lành của chúng ta lúc bấy giờ còn mang tính Calvin cao hơn, có lẽ, so với điều Kinh Thánh cho phép: vì cho rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của cả tội lỗi lẫn sự hư mất của con người. 3. Rằng, dẫu vậy, những người không giữ điều này, bị xem là khác với phần còn lại của các anh em Hội Thánh Tin Lành của chúng ta. 4. Rằng các nhà thần học Anh của chúng ta, nói chung, đã đưa các quan niệm của họ về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời đi xa đến thế: quản nhiệm Talbot và những người theo ông được nói rõ là đã hấp thụ các quan niệm tiền định có điều kiện của họ từ các nhà thần học NGOẠI QUỐC. Vì vậy phần ấy của hệ thống thời thượng hiện nay, muốn miễn trừ điều ác về đạo đức và hình phạt khỏi rơi vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không phải là sản phẩm của Anh, mà là của ngoại quốc. 5. Những người giữ quan điểm này, rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân nào của tội lỗi và sự hư mất, lúc bấy giờ, đã bị phần lớn Hội Thánh cải chánh của chúng ta kêu la chống đối dữ dội, như những kẻ bênh vực tôn giáo giả. 6. Rằng những kẻ theo Ý CHÍ TỰ DO bị xếp vào hàng những kẻ Pelagian, những kẻ Giáo hoàng, những kẻ Epicure, những kẻ Tái Rửa Tội, và những kẻ thù của sự tiền định và sự quan phòng thánh của Đức Chúa Trời. 7. Rằng, bị gọi là kẻ theo Ý CHÍ TỰ DO, bị xem là bị gắn một tên SỈ NHỤC; rằng một người, bị gọi như vậy, bị xem là DỊ GIÁO, và rằng giáo lý và những kẻ bênh vực ý chí tự do, bị liệt vào số những SAI LẦM và BÈ PHÁI, kêu gọi sự sửa trị của quan tòa dân sự. 8. Rằng những kẻ chống đối sự tiền định lúc bấy giờ khiêm tốn hơn nhiều so với hiện nay. Vị quản nhiệm của Milk-street, người đại diện cho những người còn lại, chỉ xin một đạo luật khoan dung, cho mình và các anh em mình: điều ấy chứng tỏ một ý thức rằng họ khác với Hội Thánh đã được thiết lập. 9. Như hạng người ấy lúc bấy giờ khiêm tốn hơn, thì họ cũng chính thống hơn nhiều so với những người Arminian hiện đại. Những người Bán Pelagian thời Nữ hoàng Elizabeth, như chúng ta đã thấy, rất sẵn lòng đồng ý rằng bất kỳ hình phạt nào của Hội Thánh hay dân sự cũng nên giáng xuống những kẻ “bằng lời nói hay văn viết rõ ràng của mình, khẳng định, và bênh vực, rằng con người, bởi năng lực tự nhiên của mình, có thể tự mình suy nghĩ, muốn, hay làm bất kỳ điều gì, mà trong bất kỳ trường hợp nào giúp ích hay phục vụ cho sự cứu rỗi của chính mình, hay bất kỳ phần nào của nó.” Người Arminian nào hiện nay sẽ nhượng bộ như thế này? Thật vậy, người Arminian nào hiện nay lại không cứng đầu bênh vực điều ngược lại? Từ đó suy ra rằng những kẻ chống Calvin mới của chúng ta đã suy đồi khỏi tổ tiên của họ; cũng như những tổ tiên ấy đã suy đồi khỏi sự tinh sạch của đức tin Tin Lành nói chung, và của Hội Thánh quốc gia của chúng ta nói riêng.

Mọi người, ai có mắt để đọc, đều phải thấy rằng, khi Hội Thánh Anh được phục hồi, dưới thời Nữ hoàng Elizabeth, Hội Thánh đã mang tính Calvin, về mặt giáo lý. Nếu không, thì cần gì, hay hợp lý gì, khi trình một bản kiến nghị như thế này, cầu xin tự do và khoan dung cho những người khác với các vị lãnh đạo của Hội Thánh, chỉ ở chỗ không tin sự tiền định tuyệt đối của điều ác? Không gì hiển nhiên hơn rằng các giám mục và giáo sĩ, những người mà bản kiến nghị được gửi đến, tin vào sự tiền định của mọi hành động và biến cố, dù ác hay lành; nếu không, những người kiến nghị đã không bao giờ nghĩ mình gặp nguy hiểm vì không tin điều ấy.

Trang 79, ông bước vào một giao dịch học thuật, rất khác với giao dịch mà ông vừa tham gia gần đây. Ý tôi là, việc trục xuất (vì thực chất là như vậy) ông William Barrett đáng kính, hội viên của trường Gonville và Caius, Cambridge, khỏi đại học ấy, vào năm 1595, vì không phải là người Calvin. Vị quý ông này, trong một bài giảng, giảng tại nhà thờ St. Mary, để lấy bằng cử nhân thần học, đã cả gan phủ nhận các giáo lý về sự bảo đảm được cứu; sự chắc chắn về sự bền đỗ cuối cùng của một tín hữu thật; và tính đời đời của sự bị bỏ [NEEDS REVIEW: "eternity of reprobation" = tính đời đời của sự bị bỏ/hư mất]; xen kẽ bài diễn văn của mình, với những lời công kích dữ dội chống lại Calvin, Beza, Zanchius, và các ngọn đèn lớn khác của Hội Thánh Tin Lành. Bài giảng này được giảng ngày 29 tháng Tư. Ngày 5 tháng Năm sau đó, Barrett bị triệu tập trước hội đồng các tiến sĩ, nơi một sự rút lại long trọng bị bắt buộc; mà ông đã đọc công khai, tại cùng bục giảng của nhà thờ St. Mary, ngày 10 tháng Năm. — Về điều này, ông nói với chúng ta rằng “chúng ta có thẩm quyền của tác giả trung thành và tin kính ấy, ông Prynne.” Ông Prynne có thật sự là một người tin kính, hay chỉ giả vờ (điều mà sự mỉa mai của ông dường như ám chỉ); phải để cho Đấng Phán Xét không thể sai lầm quyết định. Nhưng, về lòng trung thành của ông Prynne, xin cho tôi nhắc ông, thưa ông, rằng lòng trung thành thật mở rộng đến đất nước, cũng như đến nhà vua: và rằng chống lại bạo quyền không phải là vi phạm lòng trung thành, mà là một nhánh thiết yếu của nó. Lòng trung thành (như chính từ ngữ hàm ý) là sự gắn bó, với Vua và dân, được đặt trên nền Luật pháp: và vượt quá Luật pháp một sợi tóc, lòng TRUNG THÀNH thật không đi xa hơn. Vì vậy sự thần phục là vâng phục theo luật pháp, PHÙ HỢP VỚI LUẬT PHÁP. Do đó, mỗi khi (như đã rõ ràng trong thời của ông Prynne), một ông vua vượt quá luật pháp, chính lòng trung thành bắt buộc một dân trung thành phải nói với một ông vua như vậy, như Đấng Toàn Năng phán với biển: “Ngươi sẽ đến đây, và không được xa hơn.” Về thẩm quyền của cuốn Anti-Arminianism của ông Prynne, luận văn trong đó sự rút lại các sai lầm Arminian của Barrett được ghi lại; xin nhớ rằng luận văn ấy được xuất bản, chỉ hơn ba mươi năm sau khi sự việc xảy ra: và, nếu một chi tiết nào trong tường thuật của ông Prynne

là không đúng, đã có đủ người còn sống, vừa nhớ sự kiện, vừa có thể rất dễ dàng bác bỏ tác giả trung thành và tin kính của chúng ta. Tuy nhiên, vấn đề còn lâu mới hoàn toàn phụ thuộc vào lời chứng của ông Prynne. Ông dẫn độc giả của mình [Anti-Arm. tr. 66] đến cuốn “Examination of Montague's Appeal” của Giám mục Carlton; và đến cuốn Appendix to the “Life of Queen Elizabeth” của Brown. Ông còn đưa cho chúng ta bản rút lại, bằng tiếng Latinh, như nó đã được đọc; được chép lại từ bản gốc bằng chính chữ viết tay của Barrett: bản Latinh ấy, ông nói với chúng ta, chỉ khác bản dịch tiếng Anh của ông ở một điểm này; đó là phần tín điều thứ 17 của chúng ta, liên quan trực tiếp đến sự tiền định, và chỉ được nhắc đến trong bản tiếng Anh, đã được chèn vào bản của chính Barrett, và được ông đọc đầy đủ, khi ông bị buộc phải tháo gỡ tấm vải của mình tại nhà thờ St. Mary. — Ông Fuller cần mẫn, trong cuốn Lịch Sử Cambridge của mình, đưa ra cùng một tường thuật, trong mọi điểm chính, với ông Prynne, về sự rút lại của Barrett; sau khi trình bày đầy đủ, ông kết luận như sau: “Sự rút lại này, đã bị các tiến sĩ bắt buộc ông một cách dứt khoát; rằng, vào thứ Bảy sau đó, ngay sau buổi nhóm, ông phải lên bục giảng của nhà thờ St. Mary (nơi ông đã công bố những sai lầm này), và ở đó, công khai, và trước mặt đại học, đọc và thực hiện sự rút lại này; việc ấy ông đã làm theo đó, nhưng không với sự ăn năn và khiêm nhường như mong đợi: vì, sau khi đọc xong, ông kết luận như sau, HÆC DIXI [ta đã nói những điều này]; như thể tất cả chỉ là lời nói ngoài miệng, hơn là từ tấm lòng. Thật vậy, không lâu sau, ông rời khỏi đại học; vượt biển; trở thành người GIÁO HOÀNG; trở về Anh; nơi ông sống đời sống của một giáo dân cho đến ngày qua đời.” [Lịch Sử Cambr. tr. 151.] Nhưng tôi còn một thẩm quyền nữa để đưa ra. Tiến sĩ John Edwards vĩ đại và nổi tiếng, người hưng thịnh dưới triều Vua William và Nữ hoàng Anne, và vừa là thành viên của đại học Cambridge, vừa là một trong những viên ngọc sáng nhất của nó; cho chúng ta biết rằng có một bản thảo, được lưu giữ trong thư viện của trường Trinity, Cambridge, đặt sự chắc chắn về sự rút lại của Barrett vượt khỏi mọi nghi ngờ. Lời của vị Tiến sĩ là: “Thêm nhiều điều thuộc loại này, liên quan đến trường hợp của ông Barrett, có thể thấy trong bản thảo quý giá ấy, được giữ tại Thư viện Trinity-college. Và [vị Tiến sĩ thêm] từ bộ sưu tập xuất sắc này, có thể bác bỏ sự ám chỉ và quan niệm vô căn cứ của Heylin, trong cuốn Quinquarticular History của ông ta, rằng Barrett đã không rút lại: vì ở đây nó được ghi lại đầy đủ; và một số bản sao thư từ của chính ông ta” (tức của Barrett) “đều rõ ràng thừa nhận như vậy.” Veritas Redux, tr. 535. Về phần mình, tôi không thể nói rằng tôi tán thành phương pháp bắt buộc bất kỳ ai phải rút lại một cách gượng ép, giả vờ, điều mà người ấy thật sự tin là đúng. Đó là một hình thức bách hại rất cao; và được tính toán, không phải để tạo ra sự thuyết phục, mà để làm cho con người thành kẻ giả hình. Hơn nữa, như một nhà văn có tài năng bậc nhất nhận xét, “việc áp đặt ý kiến một cách chuyên chế tự nhiên tạo ra sự miễn cưỡng tiếp nhận chúng: và như trong sự va chạm của các vật thể, cũng vậy của các tâm trí, lực đẩy lùi bằng với lực thúc đẩy.” Nhưng dù vậy, sự kiện ấy chứng minh đại học đã mang tính Calvin trong sự phán xét: nếu không, họ đã không bao giờ giáng kỷ luật lên một thành viên của chính mình, chỉ vì tung ra các giáo lý Arminian. Một phần của chính bức thư, mà chính ông trích dẫn (được viết, nhân dịp này, bởi các nhà thần học Cambridge, gửi Tổng Giám mục Whitgift), khiến khẳng định của tôi không thể nghi ngờ: trong đó đại học nhận xét với vị giám mục ấy rằng Barrett đã đưa ra những điều không đúng “chống lại tôn giáo của Hội Thánh chúng ta, ĐÃ ĐƯỢC TIẾP NHẬN CÔNG KHAI, và LUÔN ĐƯỢC GIỮ trong triều đại của Nữ hoàng, và được bênh vực trong mọi bài giảng, tranh luận, và bài giảng dạy.” Tôi thú nhận, thưa ông, hẳn là đặc biệt khó chịu đối với ông, khi bị đối mặt với một hành động học thuật như thế này: nhưng, tôi đoán, ông tự an ủi mình bằng câu

Tempora mutantur, nos & mutamur in illis [thời thế đổi thay, chúng ta cũng đổi thay theo].

Nhưng hãy nhớ rằng, dù con người và thời thượng có thể thay đổi, lẽ thật thì không: và điều gì là giáo lý của Hội Thánh Anh, dưới triều Nữ hoàng Elizabeth, thì nay vẫn vậy. Ông không cần được cho biết ai là người nói rằng, Veritati nemo præscribere potest: non spatia temporum; non patrocinia personarum; non privilegium regionum [không ai có thể đặt thời hiệu cho lẽ thật: không phải khoảng thời gian; không phải sự bảo trợ của con người; không phải đặc quyền của các vùng miền].

Tiếp theo là các tín điều Lambeth nổi tiếng. Những tín điều này ông ra sức, bằng mọi sức lực, hạ thấp: và có lý do chính đáng; vì lời chứng mà chúng mang, về chủ nghĩa Calvin đã được công khai của các giám mục, và các giáo sĩ lỗi lạc khác, những người đã đồng ý về chúng, quá rõ ràng và đầy đủ cho vấn đề. Tôi sẽ trình bày đôi chút về các tín điều nổi tiếng này, bằng lời của một sử gia đã được dẫn đến, mà những cơ hội đặc biệt để có thông tin, và, trên hết, sự liêm chính trong suốt của ông, khiến ông xứng đáng được mọi phe kính trọng. “Bấy giờ cũng bắt đầu một số quan điểm về sự tiền định, ý chí tự do, sự bền đỗ, v.v. gây nhiều rắc rối cho cả trường học lẫn bục giảng:” [tức là vào năm 1595.] “nhân đó, Tổng Giám mục Whitgift, vì lòng quan tâm Cơ Đốc muốn truyền bá lẽ thật, và đàn áp các sai lầm đối lập, đã triệu tập một cuộc họp long trọng của nhiều nhà thần học nghiêm trang và uyên bác, tại LAMBETH: nơi, ngoài Tổng Giám mục, Richard Bancroft, Giám mục London; Richard Vaughan, Giám mục đắc cử của Bangor; Humphry Tindal, Viện trưởng Ely; Tiến sĩ Whitaker, giáo sư của Nữ hoàng tại Cambridge; và những người khác; đã nhóm họp. Những vị này, sau một CUỘC TRANH LUẬN NGHIÊM TÚC, và sự BÀN BẠC CHÍN CHẮN, cuối cùng đã quyết định, các tín điều sau đây:

1. Deus, ab æterno, prædestinavit quosdam ad vitam: quosdam reprobavit ad mortem.

Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã tiền định một số người cho sự sống: một số người Ngài đã bỏ cho sự chết.

2. Causa movens, aut efficiens, prædestinationis ad vitam, non est prævisio fidei, aut perseverantiæ, aut bonorum operum; aut ullius rei, quæ insit in personis prædestinatis: sed sola voluntas beneplaciti Dei.

Nguyên nhân thúc đẩy, hay nguyên nhân hiệu quả của sự tiền định cho sự sống, không phải là sự tiền tri về đức tin, hay về sự bền đỗ, hay về các việc lành, hay về bất kỳ điều gì ở trong những người được tiền định: mà chỉ là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.

3. Prædestinatorum præfinitus et certus est numerus; qui nec augeri, nec minui potest.

Có một số lượng nhất định đã được định trước của những người được tiền định, không thể tăng thêm, cũng không thể giảm bớt.

4. Qui non sunt prædestinati ad salutem, necessariò, propter peccata sua, damnabuntur.

Những người không được tiền định cho sự cứu rỗi, tất yếu sẽ bị hư mất vì tội lỗi của mình.

5. Vera, viva, et justificans fides, et spiritus Dei justificantis, non extinguitur, non excidit, non evanescit, in Electis, aut finaliter, aut totaliter.

Một đức tin thật, sống, và xưng công chính, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời Đấng xưng công chính, không bị dập tắt, không sa ngã, không tan biến, nơi những người được chọn, hoặc chung cuộc, hoặc hoàn toàn.

6. Homo vere fidelis, id est, fide justificante præditus, certus est, plerophoria fidei, de remissione peccatorum suorum, et salute sempiterna sua per Christum.

Một người thật sự trung tín, tức là người được ban cho đức tin xưng công chính, chắc chắn, với sự đầy dẫy của đức tin, về sự tha tội lỗi của mình, và về sự cứu rỗi đời đời của mình nhờ Đấng Christ.

7. Gratia salutaris non tribuitur, non communicatur, non conceditur universis hominibus, qua servari possint si velint.

Ân điển cứu rỗi không được ban cho, không được truyền đạt, không được cấp cho mọi người, để họ có thể được cứu nếu họ muốn.

8. Nemo potest venire ad Christum, nisi datum ei fuerit, et nisi Pater eum traxerit: et omnes homines non trahuntur à Patre, ut veniant ad Filium.

Không ai có thể đến với Đấng Christ, trừ khi điều ấy được ban cho người, và trừ khi Cha kéo người đến: và không phải mọi người đều được Cha kéo đến, để họ đến với Con.

9. Non est positum in arbitrio, aut potestate uniuscujusque hominis servari.

Được cứu không nằm trong ý muốn hay năng lực của mỗi người.”

Lịch Sử Hội Thánh của FULLER, Quyển ix, tr. 229.

Sau đó, sử gia của chúng ta đưa cho chúng ta bức thư, do Tiến sĩ Matthew Hutton, Tổng Giám mục York, gửi cho vị huynh đệ của mình ở Canterbury, chứng tỏ sự đồng ý và tán thành của ông với các tín điều trên.

Sự phản đối lớn, căn bản của ông, thưa ông, đối với các tín điều này, là lòng căm ghét của ông đối với các giáo lý mà chúng chứa đựng. Đây là con sâu nằm ở gốc rễ các sự bắt bẻ của ông. 1. Ông nói với chúng ta (trang 82) rằng “Chúng không phải là một phần đức tin của chúng ta.” Ông nên nói, là đức tin của chính ông. Tôi lấy làm tiếc cho điều ấy. Tôi chắc chắn chúng đáng phải là như vậy. 2. Chúng chưa bao giờ “được thiết lập bởi bất kỳ thẩm quyền hợp pháp nào.” Tôi trả lời, cùng với FULLER, “Rằng, như những huy chương vàng bạc, dù chúng không lưu hành, trong thanh toán, như tiền tệ hiện hành, nhưng sẽ được, với các thợ kim hoàn, giá trị bằng trọng lượng của chúng; vì vậy, dù các tín điều này,” như sử gia ấy nhận xét, “không phải là các đạo luật của tỉnh, nhưng sẽ được các Cơ Đốc nhân chính thống sẵn lòng tiếp nhận, trong chừng mực sự tinh sạch của chúng phù hợp với lời của Đức Chúa Trời: — và sẽ được xem như những nhân chứng không thể bắt bẻ; mà lời chứng của họ là bằng chứng không thể sai lầm, về điều đã là giáo lý chung và được tiếp nhận của nước Anh, trong thời đại ấy, về các tranh luận đã nêu trên,” (Fuller, sách đã dẫn, tr. 232.) — 3. Ông thêm rằng, “Chúng bị tác giả của cuốn CONFESSIONAL trưng ra chống lại chúng ta.” Thì sao nếu vậy? Điều ấy có làm giảm giá trị của chúng chút nào không? Tôi chỉ quan tâm rằng bất kỳ ai, nay tự xưng là thành viên của Hội Thánh chúng ta, lại, bằng cách lìa bỏ các nguyên tắc của Hội Thánh, tự phơi mình ra trước những lời chế nhạo của các tác giả như vậy. — 4. “Chúng đã gây xúc phạm lớn, không chỉ trong đại học, mà tại triều đình.” Chúng không thể gây xúc phạm cho đại học; ngoại trừ một vài cá nhân dị giáo, mà các tín điều cải cách của họ đang có nguy cơ bị đàn áp công khai, bởi những quyết định phản bác rõ ràng và dứt khoát như vậy. — Còn việc chúng có thật sự gây xúc phạm tại triều đình hay không, thì đáng ngờ. Nhưng, dù chúng có gây xúc phạm, cũng chẳng có gì lạ, đối với những ai xét đến tính cách của Nữ hoàng Elizabeth, và bà đã ghen tuông bảo vệ quyền tối thượng của mình trong các vấn đề Hội Thánh đến mức nào. Các tín điều đã được chuyển đến Cambridge, mà không có phép của bà: riêng điều ấy, đã đủ làm phật lòng một vị quân vương kém kiêu ngạo hơn Elizabeth; bà quá giống người cha của mình, và quá bám chặt đặc quyền của mình, đến nỗi không thể mỉm cười với bất kỳ biện pháp nào chưa nhận được sự chuẩn nhận trước của bà. Vì cùng lý do, Tổng Giám mục Whitgift được nói là đã phật ý về các thủ tục của đại học chống lại Barrett (xin lưu ý ông ta không phật ý về việc họ lên án các tín điều của Barrett, vì, về những điều này, Tổng Giám mục đã công khai tuyên bố sự ghê tởm của mình, chẳng kém gì họ; mà là về việc họ cả gan tiến hành xét xử tên cải cách ấy, bằng chính thẩm quyền riêng của mình, mà không tham khảo ý kiến của vị đứng đầu giáo tỉnh trước. Vì cùng lý do, với những thay đổi cần thiết [mutatis mutandis]), chính Elizabeth đã phật ý, nếu quả thật bà đã phật ý, về các thủ tục tiếp theo của Whitgift. Dù thế nào, điều này là chắc chắn, rằng tình cảm hết mực của bà dành cho vị giám mục ấy, đã không để sự phật ý của bà đi xa, hay kéo dài lâu. Một người tên Corvinus, một người Arminian Hà Lan nổi tiếng, trong một cuốn sách của ông ta, xuất bản ở hải ngoại, dường như là người đầu tiên nhắc đến sự bất bình của Nữ hoàng về sự xâm phạm đặc quyền của bà được cho là như vậy. Về mức độ tín nhiệm, dành cho nhà văn ngoại quốc này, người giả vờ biết nhiều về công việc nước Anh của chúng ta, hơn cả chính người Anh; chúng ta hãy nghe vị sử gia thẳng thắn và sáng suốt vừa được trích dẫn: “Còn về Corvinus, chúng ta không biết ông ta lấy tin tức từ đâu, nên chúng ta không thấy cơ sở chính đáng nào cho điều ông ta thuật lại, [tức là] rằng Tổng Giám mục Whitgift, vì công lao của mình, đã chuốc lấy sự bất bình của Nữ hoàng, và một tội præmunire. Chúng tôi cho rằng người ngoại quốc này am hiểu luật đế quốc, và phong tục địa phương của Hà Lan, hơn là các đạo luật thành phố của chúng ta, và bản chất của một tội præmunire. Thật vậy, có một truyền thuyết rằng Nữ hoàng đã, đùa cợt, nói đùa với Tổng Giám mục rằng: Đức Ông ơi, giờ ta sẽ không thiếu tiền nữa; vì, ta được cho biết, mọi tài sản của ngài đều bị tịch thu cho ta, vì ngài đã triệu tập một hội đồng mà không có sự đồng ý của ta: nhưng trong đó có bao nhiêu phần sự thật, chỉ Đức Chúa Trời biết. Và xin để cho các bậc học giả về luật của chúng ta phán xét, liệu, không nguy hiểm bị khiển trách như vậy, hai vị Tổng Giám mục, bởi chức vụ của mình, đã không có một sự cho phép ngầm từ Nữ hoàng, để nhóm họp các nhà thần học, nhằm làm sáng tỏ, tuyên bố, và khẳng định các lẽ thật khó, miễn là họ không cải cách hay thay đổi gì trong các vấn đề tôn giáo.” [FULLER, sách đã dẫn.]

Còn về sự không tán thành được cho là của Huân tước Burleigh đối với các tín điều, tôi cho rằng nó chẳng liên quan gì đến vấn đề, ngay cả khi thừa nhận nó là đúng. Vị vĩ nhân ấy chắc chắn là một chính khách rất tài ba; nhưng không vì thế mà suy ra ông là một nhà thần học giỏi. Ông Wilkes nổi tiếng, theo ý kiến của rất nhiều người, là một chính trị gia tạm được; nhưng, tôi nghi ngờ chính ông (dù, giống ông, ông ta còn lâu mới là người Calvin) có dám tuyên bố vị quý ông ấy là một nhà thần học hoàn hảo không.

Hệ quả của các tín điều này, được chuẩn nhận tại Lambeth, và từ đó gửi đến Cambridge, Tiến sĩ Peter Baro, giáo sư Margaret, đã chọn rời khỏi đại học, hơn là hoặc từ bỏ chủ nghĩa Arminian của mình, hoặc xưng mình là người Calvin khi mình không phải. Vấn đề được FULLER thuật lại như sau: “Cuối nhiệm kỳ giảng dạy ba năm của Tiến sĩ Peter Baro bắt đầu đến gần. Giờ đây, dù phong tục đã khiến sự lịch sự gần như thành một nghĩa vụ, tiếp tục cùng một giáo sư, nơi không có lý do khẩn cấp nào ngược lại được đưa ra; nhưng đại học đã không có ý định tái bầu ông vào chức vụ ấy: ý định cắt đứt một cách công bằng

ông ấy ra khỏi đúng khớp xương (điều ấy sẽ ít đau đớn và xấu hổ hơn cho ông ta), khi ba năm của ông ta mãn hạn. Chính ông ta cũng nhận thức được điều ấy: và, hơn nữa, ông ta thấy các tín điều Lambeth, mới được gửi đến đại học; và thấy trước rằng việc ký tên vào đó sẽ được mong đợi, thậm chí, bị áp đặt lên ông ta; điều mà ông ta không thể hạ mình làm, và vì vậy đã chọn từ bỏ chức vụ. Như vậy, sự ra đi của ông ta không phải là hành động tự do của ông ta, do sự lựa chọn tự nguyện; mà là điều mà ý chí của ông ta tất yếu bị quyết định: hãy xem chính lời ông ta trả lời, cho một người bạn hỏi ông ta về nguyên nhân rút lui; “Fugio,” ông ta nói, “ne fugarer;” ta chạy trốn, vì sợ bị đuổi đi. Một số người cho rằng đây là biện pháp cứng rắn, đối với một người có phẩm chất như Tiến sĩ Baro; vì, 1. Ông ta là người ngoại quốc, người Pháp: 2. Ông ta là một học giả lớn. Những người khác viện dẫn rằng, trong những trường hợp lương tâm như vậy, không có chỗ cho sự lịch sự biện hộ và rằng Baro, vì là người lạ, đã đem những giáo lý lạ vào, làm ô nhiễm đại học, nguồn mạch của học vấn và tôn giáo: và vì vậy Tổng Giám mục Whitgift đã định dời ông ta đi, [hay, như Tiến sĩ Nowell sẽ gọi, sự Amotion (cách chức)] khỏi…

Tôi sẽ thêm vào đây tường thuật của Tiến sĩ EDWARDS, về các tín điều Lambeth nổi tiếng này: người, sau khi trình bày chúng, như tôi đã trích dẫn trên, thêm rằng: “Tổng Giám mục Canterbury, trong thư gửi phó hiệu trưởng đại học, khi ông gửi Tiến sĩ Tindal và Tiến sĩ Whitaker trở về từ Lambeth với các tín điều này, đã tuyên bố rằng ông cho chúng là đúng, và phù hợp với giáo lý được xưng nhận trong Hội Thánh Anh, và được thiết lập bởi luật pháp của đất nước. Và nữa, trong thư gửi Tiến sĩ Nevil, viện trưởng trường Trinity, ông khẳng định các mệnh đề ấy chắc chắn đúng, và không một nhà thần học lành mạnh nào có thể phủ nhận. MATTHEW HUTTON, Tổng Giám mục York, ở cuối thư gửi Tổng Giám mục Whitgift, thêm những lời này: Hæ theses ex sacris literis, vel aperte colligi, vel necessaria consecutione deduci possint, et ex scriptis Augustini: tức là, Các mệnh đề này có thể được thu thập rõ ràng từ Kinh Thánh, hay bởi hệ quả tất yếu có thể được suy ra từ chúng và từ các tác phẩm của Augustine. — John [Young], Giám mục Rochester, trong một thư gửi Tổng Giám mục Canterbury, đã chấp nhận mọi tín điều trừ một: Tôi hơi nghi ngờ, ông nói, về mệnh đề thứ tư, vì tôi chưa hiểu nó hoàn toàn: còn lại, tôi không có chút băn khoăn nào. Sự quyết định của Tiến sĩ Launcelot Andrews, về các tín điều này, cũng được ghi trong bản thảo của trường Trinity, nơi tôi đã lấy các thông tin trên. Ông [Giám mục Andrews] đồng ý với Tổng Giám mục, về điểm chính; và đệ trình sự phán xét của mình cho sự khiển trách của vị giám mục ấy. Ở đó chúng ta cũng có ý kiến của Tiến sĩ Bisse về các mệnh đề; trong đó ông hoàn toàn bỏ phiếu tán thành chúng, và trình bày rõ ràng, theo thứ tự của các mệnh đề. Điều này, và các lời chứng riêng khác, có thể thấy trong bản thảo đã nói trên; là một sự bác bỏ thường trực những điều sai trái mà Tiến sĩ Heylin đã kể, về các tín điều Lambeth: và, đặc biệt, về lời vu khống ấy, mà một người khác cùng tính khí đã cả gan công bố ra thế gian, đó là, Tổng Giám mục Whitgift cuối cùng đã không tán thành các luận đề, nhưng vẫn ký tên vào chúng vì dễ dãi và sợ bất hòa[3]. Điều ngược lại hiển nhiên xuất hiện từ bộ sưu tập giấy tờ chọn lọc mà tôi đã dùng, và được chính tổng giám mục biên soạn, hay theo lệnh của ông; đến nỗi nó có thể được xem như của ông: điều mà tôi suy ra từ chính bản thảo; nó được đóng trong bìa da, trên đó có huy hiệu thuộc về chức tổng giám mục. — Từ toàn bộ, chúng ta có thể kết luận sự phán xét của các giám mục và các nhà thần học khác của Hội Thánh Anh, thời Nữ hoàng Elizabeth, về những điểm cao ấy là gì. Thật vậy, kết luận đã được làm sẵn cho chúng ta; vì sức mạnh của lẽ thật đã rút ra sự thừa nhận này từ một trong những kẻ thù chính của chúng ta, rằng, trong những thời ấy, sự tiền định, và các điểm phụ thuộc vào nó, được tiếp nhận như các giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh Anh [Tiểu sử Laud của Heylin, tr. 51.] Và nữa, Các sách của Calvin được đặt làm quy tắc, mà mọi người phải đo lường các tác phẩm của mình theo đó: chỉ một lời của ông, như câu ipse dixit của Pythagoras, được thừa nhận làm chuẩn mực duy nhất mà họ phải khuôn đúc và uốn nắn các sự phán xét của mình.” Ông ta thêm rằng, “Trong những thời ấy, an toàn hơn cho bất kỳ ai, bị xem là người Ngoại hay người Thâu thuế, hơn là một kẻ chống Calvin:” [sách đã dẫn, tr. 52.]” Veritas Redux, tr. 537.

Thưa ông, ngay cả chính ông cũng sẽ thấy, ông đã sai lầm lớn đến mức nào, khi khẳng định, một cách tự tin, rằng các tín điều Lambeth đã gây xúc phạm trong đại học, khi ông xét đến bức thư do đại học gửi, cho vị hiệu trưởng của họ, Huân tước Burleigh, trong vòng bốn tháng sau khi các tín điều ấy đã được đồng ý tại Lambeth. Chúng ta có toàn văn nó, trong cuốn Quinquarticular History của Heylin, phần iii, chương xxii; và, dám tin rằng, nhà văn này đã rất cẩn thận không trình bày nó bằng những từ ngữ mạnh hơn nguyên văn: một sử gia, có tính cố chấp như ông ta, có khả năng đã cắt xén một tượng đài của chủ nghĩa Calvin Cambridge như vậy, hơn là thêm vào sức mạnh của nó. Tuy nhiên, trong bức thư này, ngay cả như được ông ta lưu giữ, tôi thấy những đoạn sau. “Sự bình an của đại học và Hội Thánh này bị đe dọa, bởi sự hồi sinh gần đây của các QUAN ĐIỂM MỚI và các tranh luận rắc rối trong chúng ta, đã thúc giục chúng tôi, vì các chức vụ chúng tôi đảm nhận ở đây, không chỉ cẩn thận đàn áp chúng, theo khả năng của mình, mà còn trình thêm cho ngài biết về việc này. Khoảng một năm trước (trong số nhiều người khác, đã ở đây cố gắng giảng các QUAN ĐIỂM MỚI VÀ LẠ TRONG TÔN GIÁO), một ông Barrett, táo bạo hơn những người còn lại, đã giảng nhiều SAI LẦM GIÁO HOÀNG tại nhà thờ St. Mary; — về hành vi và các quan điểm của ông ta, ngài đã được Tiến sĩ Some, phó hiệu trưởng, cho biết. Do đó sự xúc phạm và chia rẽ gia tăng; như sau này, bởi các bài giảng và quyết định công khai của Tiến sĩ Baro tại các trường, trái ngược với của Tiến sĩ Whitaker, và LẼ THẬT LÀNH MẠNH, ĐÃ ĐƯỢC TIẾP NHẬN KỂ TỪ TRIỀU ĐẠI CỦA NỮ HOÀNG, chúng tôi đã gửi lên London, BẰNG SỰ ĐỒNG Ý CHUNG, vào tháng Mười Một vừa qua, Tiến sĩ Tyndal và Tiến sĩ Whitaker (những người được chọn đặc biệt cho mục đích ấy) để hội đàm với Đức Ông Canterbury, và các nhà thần học chính khác ở đó: để, các tranh luận được xem xét, và lẽ thật được xác nhận bởi sự đồng ý của họ; thì các sai lầm và tranh cãi ngược lại về đó càng có thể chấm dứt. Nhờ sự lao nhọc tốt lành của họ, với sự đồng ý lành mạnh trong lẽ thật, lời khuyên và sự quan tâm như vậy đã được thực hiện, bằng một số mệnh đề [tức các tín điều Lambeth], “chứa đựng một số ĐIỂM CỐT YẾU CỦA TÔN GIÁO được dạy và tiếp nhận trong đại học và Hội Thánh này, trong thời gian triều đại của nữ hoàng, và ĐƯỢC ĐỒNG Ý, và công bố BỞI CÁC NHÀ THẦN HỌC ĐƯỢC CHUẨN NHẬN NHẤT CẢ TRONG NƯỚC LẪN NGOÀI NƯỚC; để duy trì lẽ thật và sự bình an của Hội Thánh: nhờ đó chúng tôi đã hưởng ở đây sự yên tĩnh lớn lao và êm đềm, cho đến khi Tiến sĩ Baro (vào tháng Giêng vừa qua, trong bài giảng ad clerum của ông ta, tại nhà thờ St. Mary, trái với sự kiềm chế và mệnh lệnh

từ phó hiệu trưởng và các vị đứng đầu), bằng cách làm sống lại những quan điểm ấy, đã làm xáo trộn sự bình an của chúng tôi; nhờ đó những người theo và môn đồ của ông ta đã và đang quá được khích lệ để duy trì GIÁO LÝ SAI LẦM, làm hư hoại và xáo trộn đại học này, và Hội Thánh, nếu không được ngăn chặn hiệu quả kịp thời. Giờ đây, trừ khi chúng tôi lơ là việc duy trì lẽ thật của tôn giáo đã được thiết lập, chúng tôi không thể (đã quyết tâm và vững vàng trong lẽ thật của giáo lý đã lâu được xưng nhận và tiếp nhận) không tiếp tục dùng mọi phương tiện tốt, và tìm kiếm nơi ngài một biện pháp hiệu quả cho việc này: e rằng, bằng cách cho phép những sai lầm này đi qua, toàn thân của giáo hoàng sẽ, từng chút một, đột nhập vào chúng tôi, làm lật đổ tôn giáo của chúng tôi. Như chúng tôi thấy, bởi kinh nghiệm gần đây nó đã bắt đầu một cách nguy hiểm.” Đó là những ý tưởng mà đại học lúc bấy giờ có, về những sai lầm Arminian ấy, mà từ đó đã trở nên hoành hành trong…

Ngay sau khi đưa cho chúng ta bức thư công khai, từ đó tôi đã trích các đoạn trên, chính Heylin này lại cả gan gọi chủ nghĩa Arminian là giáo lý chân chính của Hội Thánh. Thế mà ông ta lại đặt sự khởi đầu của giáo lý chân chính này, từ thời điểm ông ta đang bàn đến, tức năm 1595; và thừa nhận, trên thực tế, rằng chủ nghĩa Calvin là giáo lý được tiếp nhận phổ quát trong Hội Thánh chúng ta, cho đến lúc ấy. Lời của ông ta là, “Tình trạng công việc tại Cambridge, vào cuối năm 1595, là như vậy; giáo lý chân chính của Hội Thánh” [ý ông ta là chủ nghĩa Arminian, được Barrett, Baro, và Harsnet truyền bá] “LÚC ẤY BẮT ĐẦU xuyên qua những đám mây của chủ nghĩa Calvin, mà trước đó nó bị che khuất.” Thế mà ông ta dường như than tiếc rằng chủ nghĩa Arminian tiến triển quá chậm lúc bấy giờ: vì ông ta thêm rằng vẫn còn một số “men tiền định CŨ” sót lại. Thật lạ, Hội Thánh Anh lại thiếu các giáo lý chân chính của mình, trong năm mươi năm đầu sau khi được thiết lập! Tôi đúng hơn đã nghĩ rằng các giáo lý Arminian, mà, theo chính lời thú nhận của Heylin, đã không bắt đầu xuyên qua những đám mây của chủ nghĩa Calvin cho đến khi Hội Thánh được nửa thế kỷ tuổi, phải, chính vì lý do ấy, bị xem là mới lạ và ngoại lai: và rằng, mặt khác, men tiền định CŨ, mà không gặp sự chống đối đáng kể nào cho đến năm 1595, đã và phải là giáo lý thật sự chân chính của Hội Thánh Anh của chúng ta.

Tiếp theo ông lưu ý đến hội đồng DORT đáng nhớ muôn đời, được họp dưới triều James I, hội đồng lừng danh ấy, và các quyết định của nó, luôn là một cái gai trong mắt những người Arminian, như hội đồng và tín điều Nicêa từng là đối với những người Arian, hay Geneva đối với đức giáo hoàng của Rome. Rằng các sắc lệnh, được thông qua trong hội đồng này, không ràng buộc ở Anh, là điều tôi chưa từng biết có ai nghi vấn. Tất cả những gì chúng ta viện đến nó, là để chứng minh rằng Hội Thánh quốc gia của chúng ta lúc bấy giờ chưa bị Arminian hóa: như thấy rõ từ tính cách và các nguyên tắc của những giáo sĩ Anh, những người, với tư cách đại diện của Hội Thánh Anh, được gửi sang Hà Lan, để trợ giúp các Hội Thánh ngoại quốc trong việc lên án và cấm đoán long trọng các giáo lý Arminian. Hội nghị quan trọng này họp tại Dort, nơi hội đồng (gồm hoa trái của các Hội Thánh cải chánh) khai mạc ngày 3 tháng Mười Một, 1618. Trong mọi hội đồng từng họp, kể từ thời các Sứ đồ, đây là, có lẽ, xét mọi mặt, hội đồng đáng kính nhất. Hiếm khi, tôi tin, thế giới Cơ Đốc, trước hay sau, thấy một số lượng lớn các nhà thần học Phúc Âm như vậy, uyên bác, tin kính, khôn ngoan, thẳng thắn đến thế, nhóm họp dưới một mái nhà. — Các nhà thần học Anh, những người đã đóng một vai trò lỗi lạc trong hội đồng này, và mà sự chính thống, học vấn, và tài năng lớn của họ đã phản chiếu biết bao vinh dự lên Hội Thánh và dân tộc chúng ta; là: George Carleton, Tiến sĩ Thần học, lúc bấy giờ là Giám mục Llandaff, sau này của Chichester: Joseph Hall, Tiến sĩ Thần học, lúc bấy giờ là Viện trưởng Worcester; sau này, lần lượt, Giám mục Exeter, và Norwich: John Davenant, Tiến sĩ Thần học, lúc bấy giờ là giáo sư Margaret, và viện trưởng trường Queen's, Cambridge; sau này là Giám mục Salisbury: và Samuel Ward, Tiến sĩ Thần học, lúc bấy giờ là viện trưởng trường Sidney, Cambridge, và Phó Giám mục Taunton. Sau đó chẳng bao lâu được thêm vào, với tư cách đại diện của Hội Thánh Scotland, George Balcanquhall, Cử nhân Thần học, và hội viên trường Pembroke. Tiến sĩ Hall, sau khoảng hai tháng ở Hà Lan, bị buộc, vì sức khỏe, phải trở về Anh (trước đó đã từ biệt hội đồng một cách rất kính trọng và trìu mến, trong một bài diễn văn tin kính và thanh lịch, vẫn còn tồn tại:) và được thay thế bởi Thomas Goad, Tiến sĩ Thần học, tuyên úy của Tổng Giám mục Canterbury. Rằng những nhà thần học vĩ đại này, những người đã đại diện Hội Thánh chúng ta với sự trung thành và tài năng như vậy, mỗi người trong họ, đều là những người CALVIN VỀ GIÁO LÝ, độc giả có thể tự thấy, bằng cách tra cứu các biên bản và hồi ký của hội đồng, xuất bản tại Dort, năm 1620, nơi các quyết định của các nhà thần học Anh của chúng ta, các bài diễn văn của họ, và các chữ ký của họ, được ghi trong hồ sơ, và chứng minh chúng ta, ngày nay, đã phản bội tình yêu ban đầu, và suy đồi khỏi đức tin đầu tiên, sâu sắc và không thể bào chữa đến mức nào.

Tôi sẽ không gọi các nhà văn Arminian (như Giám mục Bull, không lịch sự lắm, đã gọi những người Arian) là “mendacissimum genus hominum,” một lũ người dối trá; nhưng tôi không thể, mà không làm bạo lực lẽ thật, tha bổng họ, nói chung, khỏi mưu mẹo và sự xuyên tạc cố ý, khó tương thích với sự trung thực của người Ngoại, và càng không tương thích với sự liêm chính Cơ Đốc, khi họ bàn về các giáo lý và giao dịch liên quan đến chủ nghĩa Calvin. Ngay cả ông, thưa ông, dường như cũng chưa hoàn toàn thoát khỏi sự lây nhiễm thiếu cao thượng ấy. Do đó ông dám đảm bảo với thế gian, trang 92, rằng “quả thật phần lớn là do sự nóng nảy và bạo lực mà các vấn đề được tiến hành trong hội đồng ấy, và sự nghiêm khắc lớn của các SẮC LỆNH KINH KHỦNG” [một cụm từ ông rõ ràng mượn từ ông John Wesley] “được soạn thảo ở đó, mà các nhà thần học Anh của chúng ta, những người tham dự hội đồng ấy, bắt đầu bớt kính trọng các giáo lý của CALVIN.” Nếu từng có một sai lầm, trên thế gian, thì đây là một. Tôi, với tư cách một cá nhân trong Công chúng mà ông đã đệ trình tập sách nhỏ của mình, có quyền yêu cầu ông đưa ra bằng chứng cho khẳng định tự tin này. Hãy đưa ra những lý lẽ mạnh của ông, bằng không thế gian sẽ hoàn toàn tự do rút ra những kết luận không có lợi cho ông.

Chưa bao giờ các cuộc tranh luận, có tính phức tạp và quan trọng như vậy, được tiến hành với nhiều sự đoan trang, long trọng, và nhất trí hơn, so với trong hội đồng này. Những người Arminian (là những người bị triệu tập để trả lời cho chính mình, như những kẻ làm hư hoại Hội Thánh và gây rối nhà nước), quả thật, đã cố gắng, hết sức mình, để làm rối và gây hỗn loạn; và chưa bao giờ sự quanh co và xấc xược của bè phái remonstrant [NEEDS REVIEW: “remonstrant” = phái Kháng nghị/Arminian Hà Lan] hiện ra rõ ràng hơn, so với thời kỳ ấy. Những kẻ ly giáo mọc như nấm này hy vọng, bằng cách tung bụi mù, để lẩn tránh những lời khiển trách mà họ đáng phải sợ hãi; và để vớt vát chút lợi thế cho mình, bằng cách cố gắng gây chia rẽ trong hội đồng: do đó hoàn toàn bước theo dấu chân của những người bạn tốt và anh em họ của họ, những người Giáo hoàng; là những người, kể từ bình minh đầu tiên của Cải Chánh, đã hành động theo cùng một kế hoạch, và với cùng những quan điểm. Nhưng các bậc cha đáng kính của Dordrecht đã thấy rõ mưu đồ của phe Arminian; và đã hạnh phúc đánh bại ước muốn của nó, bằng cách đứng vững cùng nhau như một chuỗi đá, mà không gian dối hay bạo lực nào có thể lay chuyển hay tách rời. Các nhà thần học Anh cũng không hề nao núng trong sự phán xét của mình, khi trở về đây từ Dort, về cả sự công bằng và ôn hòa trong các thủ tục của hội đồng, lẫn sự chính thống trong các quyết định của nó: như có thể, nếu cần, dễ dàng và đầy đủ chứng minh từ các tác phẩm của Hall, Carleton,

Davenant, v.v. được xuất bản đủ lâu sau đó. Vì vậy tôi một lần nữa kêu gọi Tiến sĩ Nowell, với tư cách một giáo sĩ và một người danh dự, hoặc chứng minh, hoặc rút lại, điều mà ông đã (tôi hy vọng là thiếu suy nghĩ) đưa ra.

Tôi cũng không thể hoàn toàn bỏ qua đoạn tiếp theo của ông; trong đó ông đảm bảo với chúng ta rằng ông Hales uyên bác đã đến Dort “là một người Calvin cứng nhắc; nhưng ở đó ta chào tạm biệt John Calvin, ông ta đã nói với người bạn Mr. Faringdon của mình.” Ông Hales uyên bác vừa là, vừa tiếp tục là, một người Calvin: như thấy rõ từ chính cuốn sách, mà bức thư của Mr. Faringdon được đặt ở đầu. Thế mà, nếu ông ta có thay đổi sự phán xét của mình lớn đến đâu (mà, nhân tiện, ông ta chưa từng, nếu các tác phẩm sau này của chính ông ta được phép có lá phiếu quyết định); thì điều ấy vẫn không ảnh hưởng đến Hội Thánh Anh. Ông ta đã không đến Dort, được trao bất kỳ ủy nhiệm hay tư cách công cộng nào từ vương quốc này, mà chỉ là một cá nhân riêng. Tuy nhiên, vì ông giả vờ đặt quá nhiều trọng lượng lên sự thay đổi được cho là của người uyên bác này, tôi sẽ thêm vào đây điều mà Tiến sĩ Edwards nổi tiếng trình bày về chủ đề này: “Các tình cảm của ông Hales, của trường Eton, người đã có mặt tại hội đồng Dort, có thể được chèn vào đây; vì dù một số người nói với chúng ta rằng, khi Episcopius thúc giục, Giăng 3:16, ông Hales này đã ‘chào tạm biệt John Calvin,’ nhưng có lẽ ông ta đã làm hòa với ông ta vào sáng hôm sau, vì các tác phẩm của ông, vẫn còn tồn tại, cho chúng ta biết rõ nhất về các quan điểm của ông. Ông rõ ràng thừa nhận mục đích của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và mục đích của sự bỏ của Đức Chúa Trời, trong một bài giảng về Ma-thi-ơ 26:75. Và, trong một bài giảng khác, về Rô-ma 14:1, ông nói với chúng ta rằng một số người, với sự ủng hộ thuận lợi của Kinh Thánh, đặt nguyên nhân của sự bị bỏ, chỉ là ý muốn của Đức Chúa Trời, tự do quyết định về công việc của chính Ngài, như chính Ngài muốn, mà không xét đến bất kỳ nguyên nhân thứ hai nào. Ông thừa nhận rằng giáo lý này có thể được dạy và nghe một cách ích lợi, và rằng có thể rút ra từ nó vấn đề khuyên nhủ đặc biệt. Và ông thêm rằng, đó là một quyết tâm cao quý, hạ mình xuống, dưới bàn tay của Đức Chúa Trời Toàn Năng, đến nỗi chúng ta có thể kiên nhẫn lắng nghe, thậm chí, coi là vinh dự, rằng những tạo vật hèn mọn như chúng ta, lại trở nên công cụ của sự vinh hiển của Đấng Uy Nghi vĩ đại như vậy, dù là bởi sự sống đời đời, hay bởi sự chết đời đời; dù không vì lý do nào khác, mà vì ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Điều này rất cao, và hơn cả những gì tôi đã dám nói: nhưng từ đó chúng ta có thể suy ra lòng mến mộ của bậc vĩ nhân này đối với các quan điểm của Calvin; thật vậy, đối với điều đáng chê trách nhất trong mọi điều: và ông ta đã ghét hệ thống thần học của Arminius đến mức nào.

“Và cần lưu ý rằng cuốn sách của ông Hales, trong đó có những đoạn này, được giới thiệu cho độc giả bởi hai nhà thần học xuất sắc của Hội Thánh chúng ta; Tiến sĩ PEARSON (sau này là Giám mục Chester), và ông Faringdon: là những người rất am hiểu về những điểm này. Điều ấy khiến tôi nhớ [N. B.] đến điều mà người đầu tiên trong hai bậc uyên bác này đã nói với tôi, khi ông vui lòng cho tôi trò chuyện với ông; đó là, khi ông [Giám mục Pearson] còn là một thạc sĩ trẻ, ông nghĩ rằng không có khó khăn gì trong các tín điều lớn này” [về sự tiền định, v.v.]; “rằng ông có thể quyết định bất kỳ điều nào trong chúng một cách dễ dàng, đặc biệt về phía Arminian: nhưng, từ đó, ông thấy mọi việc khác đi; và ông không tán thành việc con người vội vàng chỉ trích và lên án PHÍA KIA: và, quả thật, chúng ta có thể đoán đây là khuynh hướng của ông, qua việc ông tán thành các di cảo của ông Hales.” Verit. Red. tr. 542, 543. Trong mọi giáo sĩ Anh, những người đã trợ giúp trong hội đồng Dort, vị vĩ đại…

…và Giám mục HALL là người sống lâu nhất. Rằng ông…: John Goodwin (trong cuốn sách phỉ báng các giáo lý Tin Lành của ông ta, có tựa đề “Redemption Redeemed,” xuất bản trong thời kỳ tiếm quyền) đã vu khống hội đồng ấy bằng lời vu khống đen tối nhất mà ác ý của ông ta có thể bịa ra: nghĩ rằng ông ta có thể an toàn tung ra những lời dối trá của mình, vào lúc mà phần lớn hơn nhiều những người tạo nên hội đồng sứ đồ ấy, đã được quy tụ về Hội Thánh khải hoàn. Thật là một hạnh phúc, rằng chúng ta, tuy nhiên, còn một người xuất sắc đang sống, có thể, dựa trên chính sự hiểu biết của mình, gột sạch những lời vu oan của tên cuồng tín đáng khinh này. Vị Giám mục Hall tin kính, cao tuổi, khi sách của Goodwin ra đời, đã viết một bức thư khá dài cho Fuller, mà sử gia ấy đã xuất bản đầy đủ, trong cuốn Lịch Sử Hội Thánh của mình, quyển 10, tr. 85. Tôi ước mình có chỗ để chép lại toàn bộ: nhưng nó kết luận như sau: “Vì tôi đã sống để thấy một vết nhơ bẩn thỉu như vậy bị ném lên ký ức của những NHÀ THẦN HỌC ĐÁNG KÍNH VÀ LỖI LẠC ấy; tôi chúc tụng Đức Chúa Trời rằng tôi còn sống để bênh vực họ, bằng lời chứng hiểu biết, rõ ràng và chắc chắn này của tôi; mà tôi sẵn sàng xác nhận bằng lời thề long trọng nhất, nếu tôi được yêu cầu.

Người bạn hết lòng của ngài, v.v.
Farnham,

Gần hai năm sau, vị giám mục vô song ấy đã viết một bức thư khác cho ông George Kendall uyên bác[4], về cùng chủ đề. Độc giả có thể xem toàn bộ nó, trong cuốn San Sanciti của ông Kendall, xuất bản khi vị Giám mục còn sống. Phần sau của nó như sau: “Bệnh tật bất hạnh của tôi đã gọi tôi đi, trước khi công việc ấy kết thúc hoàn toàn” [tức là sự lên án chính thức những người Arminian (gọi, ở Hà Lan, là những người Kháng nghị [Remonstrants]), bởi hội đồng Dort]: “Nhưng tôi đã ở lại lâu bằng bất kỳ phiên họp công khai nào, hay sự xuất hiện nào của những người Kháng nghị, còn tiếp diễn. Bấy nhiêu đó, trên thực tế, tôi đã, trước đây, theo đề nghị của người kế nhiệm đáng kính của tôi tại Waltham, ông Fuller, ký chứng cho ông; như một người không thể không nghĩ rằng đó là một mục đích của sự kéo dài không ngờ này…

[4] Bậc vĩ nhân này đã trả lời một cách hiệu quả cuốn “Redemption Redeemed” của John Goodwin, trong hai luận văn 4to; một có tựa đề Θεοπρεπια [Theoprepia], hay, Sự Bênh Vực Giáo Lý thường được tiếp nhận trong các Hội Thánh cải chánh, về Ý Định của Đức Chúa Trời về Ân Điển và Ơn Đặc Biệt cho những người được chọn của Ngài, trong sự chết của Đấng Christ; cũng như về Đặc Quyền, Quyền Năng, Sự Tiền Tri, Sự Quan Phòng, Tính Bất Biến của Ngài, v.v. In năm 1653. Luận văn kia, có tựa đề Sancti Sanciti, hay, Giáo Lý Chung, về Sự Bền Đỗ của các Thánh Đồ, được bênh vực: xuất bản năm 1654. — Trong hai tập này, các giáo lý về ân điển được giải thích, khẳng định, và bảo vệ, với sự vững chắc của luận cứ mạnh mẽ như vậy — sự phô bày học vấn hữu ích như vậy — sự tin kính trong suốt như vậy — sự rõ ràng dễ chịu như vậy — và được làm sống động bằng sự sắc bén của tài trí như vậy;

…của sự kéo dài không ngờ này [NEEDS REVIEW: câu bị cắt ngang ở cuối file nguồn — “it was one end of this unexpetted pro-…”]

, vì hiếm có tác phẩm tranh biện nào, ít nhất là được viết trong thời đại ấy, có thể khoe như vậy. Nếu, sau khi bày tỏ ý kiến của mình về tác giả vô cùng xuất sắc này, tôi được phép, mà không ngạo mạn, thêm vào lời chứng của vị Giám mục Hall thực sự nguyên thủy; tôi xin trình bày trước độc giả lá thư của vị giám mục đáng kính ấy gửi cho ông Kendall, bày tỏ ông đã tán thành, và thậm chí ngưỡng mộ, [NEEDS REVIEW: từ "fi" không đọc được trong bản in] của các tác phẩm nói trên, mà tác giả đã tặng ông ngay sau khi xuất bản. Lời chứng từ một bàn tay như thế sẽ, cùng một lúc, làm phong phú thêm chú thích này, đem lại trọng lượng tối đa cho lời giới thiệu của tôi, và vừa làm vui lòng vừa gây dựng cho những độc giả chưa từng gặp nó trước đây. Lá thư của Giám mục được đính ở phần Sancti Sanciti, giữa lời đề tặng và lời nói đầu; và nguyên văn như sau:

« Ông KENDALL đáng kính,

« Tôi không thể không, dù với bàn tay yếu đuối, bày tỏ lòng biết ơn đã nhận được tác phẩm xuất sắc của ông [NEEDS REVIEW: "[the Otoxt ar]" không đọc được trong bản in]: một phần [NEEDS REVIEW: "part auberecf" không đọc được] mà tôi đã háo hức đọc kỹ, trước khi món quà của ông đến; và tôi đã mong con trai tôi truyền đạt đến ông những suy nghĩ tán thành của tôi về nó.
« Tôi dễ dàng thấy trước, ông sẽ bị cám dỗ biết bao với những lời khen ngợi vì một công việc đáng hoan nghênh như vậy. Tôi biết tôi không cần, nhưng tình yêu thương dịu dàng của tôi dành cho ông thúc giục tôi, hãy mong ông, với tấm lòng khiêm nhường, hát lên, Non nobis, Domine [không phải chúng con, lạy Chúa]; nhưng hãy để mọi lời ngợi khen chạy thẳng về nguồn ân huệ vô hạn, từ đó những ân tứ quý giá này đã đến. Và hãy tiếp tục dùng những tài năng lớn lao ấy để tôn vinh thêm Đấng Ban Cho.

« Cùng với lòng biết ơn tiếp nhận lá thư an ủi và món quà quý giá của ông; tôi xin từ biệt: tự nhận mình là

« người bạn hết lòng tận tụy của ông,
« trong Ngài [NEEDS REVIEW: "Fi ehe" không đọc được], và là người bạn cùng làm việc,

Có thể nào đọc một lá thư mang tính sứ đồ như vậy, mà không bị mê hoặc bởi sự đơn sơ đáng kính, được nâng cao bởi sự khiêm nhường dịu dàng, và được sưởi ấm bởi lòng đạo đức kinh nghiệm, rực sáng và lấp lánh trong mỗi câu văn?

[NEEDS REVIEW: đoạn ký tên sau bị hỏng nặng trong bản in] « ...trong những ngày cuối của đời tôi, sau tất cả những người đồng nghiệp còn lại, để « tôi có thể làm điều phải lẽ này cho HỘI ĐỒNG thánh khiết, đáng kính, « uyên bác ấy. Cùng với lời báo trước đó, « tôi xin chào tạm biệt ông trong Chúa; và hết lòng phó thác « việc học tập của ông cho Phước Lành Thiêng Liêng: tự nhận mình là, « Người bạn yêu thương và « Higham, hết lòng tận tụy của ông,

Khi lý lẽ cạn kiệt, các nhà văn tranh biện thường có thói quen gọi tên, và ném bùn: hy vọng gieo rắc sự ghê tởm lên điều mà họ thấy mình không thể bác bỏ được. Tôi ước gì, thưa ông, ông đã không hạ mình xuống thủ đoạn hèn hạ này: thì lời trách móc sau đây của ông đã được tha; trang 93. Hãy xét xem « phe phái nào, vào thời ấy [tức là, thời Charles I] đã thắng thế đến « mức lật đổ Hội Thánh? Chẳng phải là phe Thanh Giáo sao? Và chẳng phải các giáo « lý của chủ nghĩa Calvin là những nguyên tắc dẫn dắt của họ sao?» Xin phép, thưa ông, được hỏi: Có phải TẤT CẢ những kẻ gây rối trong thời ấy đều là người Calvin không? Charles, và Hoàng hậu người Pháp của ông; Laud và Buckingham, có phải là người Calvin không? Chính những người này là những kẻ gây rối đầu tiên, những mưu chước độc ác của họ, và toàn bộ những biện pháp chuyên chế, đã đặt nền móng đau buồn cho những cuộc rối loạn, kết thúc bằng sự lật đổ Hội Thánh. Những hỗn loạn của triều đại bất hạnh ấy, và những khốn khổ theo sau, phải được quy tội một cách căn bản, không phải cho những người đã kiềm chế những bước đi kiêu ngạo của chế độ chuyên chế; mà cho chính những kẻ chuyên chế, những hành vi bạo ngược của họ đã khiến sự chống đối ấy trở nên hoàn toàn cần thiết. Cuối cùng, sự việc đã bị đẩy lên đến mức chết người đến nỗi cả hai bên đều thấy mình bị dồn vào sự cần thiết thê thảm là phải đi xa hơn nhiều, so với điều mà cả hai bên đều không lường trước lúc ban đầu. Một bên, có một triều đình vừa chuyên chế vừa bại hoại, và (như sự kiện đã chứng minh) không kém phần yếu đuối, hơn là kiêu hãnh và cứng đầu. Bên kia, có lòng nhiệt thành yêu nước, dần dần bị thổi bùng thành cơn cuồng nộ đảng phái, bởi một chuỗi dài những sỉ nhục [NEEDS REVIEW: "TI" không đọc được trong bản in] và những bất công không khoan nhượng,

tuân theo các thể thức thờ phượng của chúng ta. Nếu một người Calvin, và một người Bất Đồng Chính Kiến, như ông ám chỉ một cách bất công, là những tên gọi có thể hoán đổi cho nhau; thì hệ quả là chúng ta phải truất Hội Thánh của chính mình khỏi tư cách Hội Thánh, trong một trăm năm đầu tiên sau Cải Chánh, và lấy sự khởi đầu đích thực của nó từ việc du nhập chủ nghĩa Arminian dưới thời Tổng Giám mục Laud. Vị giám mục đổi mới, nóng nảy ấy, nếu tiền đề của ông được chấp nhận, phải được xem là cha đẻ và người sáng lập Hội Thánh Anh; trong khi thực tế, ông ta là kẻ làm bại hoại nó, và là kẻ hủy diệt cuối cùng của nó: vì ông ta đã lao nhanh về phía Rome đến nỗi đã lật đổ Hội Thánh, mà ông ta bất hạnh nắm giữ cương vị lãnh đạo; và cũng không ít phần góp phần vào sự sụp đổ đồng thời của nhà nước, mà khi lao xuống vực thẳm, đã chôn vùi cả vị vua của ông ta lẫn chính ông ta trong đống đổ nát của nó. Tôi chỉ xin quan sát thêm rằng, ngay cả trong thế kỷ hiện tại, chúng ta đã có một số Giám mục theo Calvin. Chẳng hạn như Giám mục Beveridge, và Giám mục Hopkins. Và ông có gọi những trang sức thực sự rực rỡ này của Hội Thánh chúng ta là những kẻ Bè Phái, Thanh Giáo, và Giám Lý, chỉ vì họ là những người công khai theo Calvin không?

Càng tiến sâu vào tập sách mỏng của ông, sự ngạc nhiên và lo lắng của tôi càng tăng. Để chứng minh điều ông gọi là Sự ôn hòa của các Tín điều chúng ta, ông không hài lòng với việc chưng cất đi và cưỡng ép lột bỏ ý nghĩa và tinh thần của các tín điều giáo lý; mà thậm chí còn ám chỉ rằng chính sự cần thiết của PHONG CHỨC GIÁM MỤC cũng không được xác định trong các tín điều của chúng ta. Bàn về tín điều xxiii, ông nói (trang 95.) « Những người soạn thảo không muốn « lên án hay truất khỏi tư cách Hội Thánh các Hội Thánh Cải Chánh ở nước ngoài, nơi « chế độ giám mục chưa được thiết lập; và vì vậy đã khôn ngoan « tránh xác định câu hỏi, liệu phong chức Giám mục có cần thiết hay không. « Những người giữ, và những người phủ nhận, sự cần thiết của phong chức Giám mục, « đều có thể ký vào tín điều này: chỉ những người bị nó lên án là những người cho « rằng một người có thể giảng mà không có bất kỳ sự kêu gọi hợp pháp nào. « Sự ôn hòa tương tự mà những người soạn thảo các tín điều của chúng ta « đã giữ trong các điểm đang bàn,» tức là trong các điểm Calvin. Tôi hầu như không thể tin vào mắt mình. Vậy là, thà không xóa bỏ sự tiền định khỏi các tín điều của chúng ta, ông lại muốn xóa bỏ cùng với nó cả sự cần thiết của phong chức giám mục! Đây quả là quét sạch Hội Thánh. Dù sự tôn trọng tôi dành cho ông cấm tôi đối xử với đoạn văn và lời ám chỉ của ông theo cách chúng xứng đáng; nhưng sự tôn trọng còn lớn hơn mà tôi dành cho HỘI THÁNH, buộc tôi phải treo đoạn văn tách rời ấy ra trước công chúng, và phó mặc nó cho sự phẫn nộ của công chúng. Bất cứ ai có thể tự thuyết phục mình rằng Hội Thánh Giám Mục của chúng ta không nhấn mạnh sự cần thiết của PHONG CHỨC GIÁM MỤC, thì cũng hoàn toàn có thể tin, một khi đã thuận tay, rằng Hội Thánh Calvin của chúng ta đã không xác định ủng hộ các giáo lý Calvin. Cũng không suy ra được rằng Hội Thánh Anh, khi tin, cho chính mình, sự cần thiết của phong chức Giám mục; lại do đó truất khỏi tư cách Hội Thánh những Hội Thánh Cải Chánh ở nước ngoài không có giám mục, cũng như các Hội Thánh ấy không truất chúng ta khỏi tư cách Hội Thánh vì chúng ta giữ lại thể thức cai trị Hội Thánh xuất sắc và nguyên thủy của mình. Các Hội Thánh quốc gia, độc lập với nhau, có, mỗi Hội Thánh, một quyền nội tại để thiết lập những hình thức cai trị mà đối với họ dường như hợp Kinh Thánh và thích hợp nhất. Và quyền bất khả xâm phạm này có thể được thi hành, mà không vi phạm lòng bác ái Cơ Đốc và tình thân lân bang, vốn phải tồn tại giữa các Hội Thánh đồng ý với nhau trong đức tin chung của Phúc Âm. Tuy nhiên, tôi không thể không lặp lại sự kinh ngạc mà tôi cảm thấy, rằng một giáo sĩ của Hội Thánh này, lại, vì lòng sốt sắng chống lại các giáo lý Geneva, đưa ra một nhượng bộ vô căn cứ như vậy có lợi cho kỷ luật Geneva. Ai có thể ngờ rằng một NHÀ THẦN HỌC OXFORD, lại, và từ chính nhà in Clarendon, thà buông bỏ HỆ THỐNG PHẨM TRẬT, còn hơn từ bỏ ý chí tự do! Ôi, đừng loan báo ở Glasgow! đừng công bố trên các đường phố Edinburgh! Kẻo những người Trưởng Lão vui mừng, và các con gái của kirk đắc thắng.

* Dù những người Thanh Giáo đã làm xáo động Hội Thánh chúng ta, về kỷ luật mà họ quan niệm, nhưng họ chưa bao giờ gây ra bất kỳ cuộc tranh cãi nào chống lại GIÁO LÝ của Hội Thánh chúng ta. Điều này rất đáng được lưu ý: vì, nếu họ đã ôm giữ bất kỳ giáo lý nào mà Hội Thánh Anh phủ nhận, thì chắc chắn họ đã tranh cãi về điều đó, cũng như họ đã tranh cãi về kỷ luật. Nhưng lúc ấy đó là lời thú nhận công khai, của cả các Giám mục lẫn những người Thanh Giáo, rằng cả hai bên đều ôm giữ sự đồng thuận lẫn nhau trong giáo lý: chỉ có sự khác biệt là ở vấn đề bất tuân phục. Do đó cho đến nay chưa hề có giáo lý Thanh Giáo nào, khác biệt với giáo lý của các giám mục và giáo sĩ, được biết đến,» Về đoạn văn này, được trích từ tác phẩm Examination of Montague's Appeal của Giám mục Carlton, Tiến sĩ Edwards đưa ra nhận xét hiển nhiên này; „Đây là sự bác bỏ đầy đủ quan niệm viển vông ấy, mà rất nhiều người trong thời đại chúng ta đã tiếp nhận, rằng các giáo lý Chống-Arminian không phải là các giáo lý của Hội Thánh chúng ta, của các Giám mục chúng ta, và của các giáo sĩ còn lại của chúng ta, mà chỉ là của một vài nhà kỷ luật và những người bất đồng chính kiến.” Veritas Redux, tr. 548.

Không có gì ngạc nhiên, thưa ông, rằng, sau điều này, ông lại khẳng định, như sau, về ân điển và quyền tự do hành động. Quả thật, ông cho chúng ta hiểu rằng ông không hoàn toàn loại bỏ mọi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. « Nhưng những ảnh hưởng siêu nhiên, phi thường, và không thể cưỡng lại được của Đức Thánh Linh,» trang 98. — Nếu, bởi siêu nhiên, phi thường, và không thể cưỡng lại, ông muốn nói đến các ân tứ và ảnh hưởng phép lạ của Đấng đáng thờ phượng ấy; thì những người Calvin cũng từ chối mọi tuyên bố về những điều này, như ông có thể làm. Chúng tôi tin rằng, mục đích của việc ban cho chúng, trong các thời đại nguyên thủy, đã được đáp ứng đầy đủ, bởi sự xác nhận Phúc Âm; thì chính các ân tứ ấy, từ lâu, đã chấm dứt: và rằng không một người nào, nay đưa ra tuyên bố này (nếu có kẻ điên nào như vậy), có thể mong được tin, trừ khi ông ta thực sự có quyền năng phép lạ để chứng minh. Tuy nhiên, chắc chắn có một ý nghĩa tỉnh táo mà theo đó TẤT CẢ các ảnh hưởng ân điển của Đức Thánh Linh có thể, và phải được, gọi là siêu nhiên; hay, vượt trên quyền năng và tầm với của bản tính. Chắc chắn ông sẽ không khẳng định rằng các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh là tự nhiên đối với con người sa ngã: vì điều đó sẽ gạt bỏ sự khác biệt thiết yếu, mà Kinh Thánh và lý trí rất cẩn thận duy trì, giữa bản tính và ân điển. Kinh nghiệm thường xuyên, và sự quan sát hằng ngày, cũng xác nhận quyết định của sứ đồ, rằng « Người THUỘC THỂ không nhận lãnh những sự thuộc về ĐỨC THÁNH LINH của Đức Chúa Trời; cũng không thể» thậm chí «biết,» huống chi là nhận lãnh chúng, «vì những sự ấy được phân biệt một cách thuộc linh:» và cho đến khi người thuộc thể được đổi mới bởi ân điển, người ấy không có mắt thuộc linh để phân biệt chúng. Hoàn toàn phù hợp với chân lý chắc chắn này, lời khuyên đầu tiên, trong LỄ BÁP-TÊM của chúng ta, có những lời này: « Vì mọi người đều được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, và vì Chúa Cứu Thế Christ của chúng ta phán rằng, Không ai có thể vào nước Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy được tái sinh và sinh lại bởi nước và bởi Đức Thánh Linh; tôi nài xin anh em kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng, bởi lòng thương xót rộng rãi của Ngài, Ngài sẽ ban cho đứa trẻ này điều ấy» [tức là sự tái sinh] «mà, BỞI BẢN TÍNH, NÓ KHÔNG THỂ CÓ ĐƯỢC.» Nếu, vậy, sự sinh lại, và các ảnh hưởng đổi mới của Đức Thánh Linh, không phải là tự nhiên đối với con người; thì chúng phải được ban cho một cách siêu nhiên. Các ảnh hưởng ấy, theo một ý nghĩa nào đó, có thể, một cách khá an toàn, được gọi là phi thường; vì chúng là extra ordinem, hay ngoài dòng chảy thông thường: vì không phải mọi người đều có chúng. Nhưng tôi không đặt bất kỳ trọng tâm nào vào nhận xét này. Tuy nhiên, chừng ấy cũng chứng minh; rằng từ ngữ, được giải thích cẩn thận như vậy, có thể được dùng trong một ý nghĩa hợp lý, vô hại. Dù, về phần mình, tôi luôn chọn kiêng, càng nhiều càng tốt, việc dùng những thuật ngữ dễ bị hiểu lầm, và đòi hỏi một vòng giải thích dài dòng tẻ nhạt. Như một vĩ nhân nhận xét, Quid hoc mali rei est, illud ex destinato consilio loqui, ut mox prolixa explicatione indigeas, apud auditores simplices et candidos; et apologia, apud minus faventes ac suspicaces? [Điều tai hại nào trong sự việc này, là cố ý nói năng theo cách mà chẳng bao lâu anh cần một lời giải thích dài dòng, trước những thính giả đơn sơ và chân thành; và một lời biện hộ, trước những kẻ kém thiện cảm và hay nghi ngờ?] Tôi đã, do đó,
đã luôn đồng ý với sự phân biệt thông thường về ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, thành thông thường và phi thường: và hiểu, bởi ảnh hưởng thông thường, là sự vận hành siêu nhiên của Ngài trong con đường của ân điển cứu rỗi; bởi ảnh hưởng phi thường, là sự vận hành của Ngài, trước đây được thể hiện, trong việc ban các ân tứ phép lạ. Nhưng tôi không thấy có nhiều lý do để hoàn toàn loại bỏ tính từ không thể cưỡng lại: dù tôi mong rằng từ Bất Khả Chiến Bại (diễn đạt chính xác hơn ý nghĩa thật của chúng ta) luôn được thay thế vào chỗ của nó. Không thể cưỡng lại có vẻ (dù chúng ta không có ý như vậy) ngụ ý một lực cưỡng ép nào đó trên ý chí của con người, trong sự tái sinh: trong khi, chúng ta không khẳng định, cũng không tin, rằng ý chí bị cưỡng ép một cách bạo lực, mà chỉ rằng nó được BIẾN ĐỔI một cách hiệu quả để trở nên tốt hơn, mà không vi phạm sự tự do tự nhiên của nó. Một tội nhân được chọn không được làm cho nên tốt, NGƯỢC LẠI với ý chí của mình; mà được, bởi ân điển, làm cho sẵn lòng trở nên tốt: theo như lời của người viết thi thiên, « Dân sự Chúa sẽ sẵn lòng, trong ngày quyền năng của Ngài,» Thi thiên 110:3. Chúng tôi hiểu điều này được thực hiện, như Thánh Augustin diễn đạt, suavi omnipotentia, & omnipotenti suavitate [bởi sự toàn năng dịu dàng, và sự dịu dàng toàn năng]: đến nỗi, dù hiệu quả của sự vận hành của Đức Thánh Linh được bảo đảm cách chắc chắn, và không thể không kết thúc trong sự cải đạo (vì Ngài không làm điều gì vô ích;) nhưng hiệu quả phước hạnh này được hoàn thành, trong một cách thức phù hợp với các năng lực tự nhiên mà con người được phú cho. Do đó, bởi không thể cưỡng lại, nếu ông hiểu là ân điển hiệu quả, bất khả chiến bại, và chắc chắn đắc thắng; chúng tôi được Kinh Thánh, lý trí, và những nguyên tắc nghiêm ngặt nhất của triết học cho phép, gọi ân điển cải đạo là KHÔNG THỂ CƯỠNG LẠI; vì, nơi Đức Chúa Trời thật sự định đổi mới một tội nhân nên sự công chính và sự thánh khiết thật, chúng tôi cho rằng không tương thích với mọi quan niệm về Thần Tính, khi cho rằng ý định của một Đấng TOÀN TRI lại bị đánh bại cuối cùng, và kế hoạch của Ngài bị phá vỡ; hay rằng các biện pháp được dùng bởi một Đấng TOÀN NĂNG, lại bị làm cho thất bại và kết thúc trong hư không. Chúng tôi cũng không thể hiểu được rằng một Thần Tính, của sự khôn ngoan vô hạn và quyền năng vô hạn này, Đấng «kỳ diệu trong mưu luận, và mạnh mẽ trong việc làm,» lại có thể thấy mình lúng túng không biết làm sao để thi hành các mục đích bất biến của Ngài, dù là ân điển hay quan phòng; hay không thể vận hành một cách hiệu quả trên ý chí của con người; mà không xâm phạm sự tự do mà chính Ngài là tác giả và Đấng ban cho. Chắc chắn, Đấng, không cần sự đồng ý của chúng ta, đã dựng nên chúng ta là những hữu thể có lý trí; có thể, bởi ân điển biến đổi toàn năng của chính Ngài, khiến chúng ta trở nên những hữu thể thánh khiết! và điều đó mà không biến chúng ta thành những cỗ máy đơn thuần. Đấng đã trồng tai, há Ngài lại không nghe? Đấng đã nắn nên mắt, há Ngài lại không thấy? Đấng đã phú cho ý chí tôi sự tự do tự nhiên, há Ngài lại không thể đổi mới ý chí này của tôi, mà không xâm phạm sự tự do mà Ngài đã ban? — Đã có một thời, khi thế giới Cơ Đốc không nuôi những tư tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời, và những tư tưởng cao ngạo về con người, như nay quá phổ biến. Thật đẹp đẽ, thật chính đáng, thật hùng hồn làm sao lời cầu nguyện ấy, mà, Grotius * cho chúng ta biết, là một phần của sự thờ phượng công cộng của một số Hội Thánh cổ xưa! « Ad te nostras etiam rebelles compelle propitius voluntates:» [Xin thương xót, ép buộc cả những ý chí bướng bỉnh của chúng con về với chính Ngài phước hạnh.] — Lời cầu nguyện tuyệt vời ấy, của nhà khổ hạnh Raymund Jordanus *, được làm sống động bởi cùng một Linh của sự hạ mình nội tâm, và sự hoàn toàn đầu phục ân điển tối cao: Per violentiam tui dulcissimi amoris, compelle rebellem animum meum ad te amandum; [Bởi sức mạnh áp đảo của tình yêu ngọt ngào nhất của Ngài, xin ép buộc linh hồn bội nghịch của con yêu mến Ngài,] Ôi ước gì Đức Chúa Trời đặt một tiếng kêu như vậy, vào lòng của người mà tôi đang viết thư cho! Bấy giờ, thưa ông, ông sẽ không bao giờ cầm bút chống lại các giáo lý của ÂN ĐIỂN nữa; nhưng, nếu bị dồn vào thế phải chọn, ông thà, như Cranmer, giữ tay mình trong ngọn lửa, cho đến khi nó bị thiêu rụi khỏi cánh tay ông.

* Trong sách Luca, 14:23.

Tôi phải quan sát, tuy nhiên, rằng những thánh nhân, được trích dẫn ở trên, không được hiểu như thể họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời, trong các sự vận hành ân điển của Ngài, đã dùng bạo lực (đúng nghĩa) đối với ý chí con người; hay ép buộc dân sự Ngài yêu mến Ngài, dù họ muốn hay không, như một con bò bị lôi đến bàn thờ tế lễ: nhưng ý nghĩa của những lời cầu xin của họ là, xin Ngài nghiêng và gắn chặt ý chí của họ về CHÍNH NGÀI một cách hiệu quả; và rằng sự toàn năng của tình yêu ép buộc của Ngài sẽ khuất phục và chế ngự sự bướng bỉnh và hư hoại tự nhiên của họ. Tuy nhiên, cách thức mạnh mẽ và hùng hồn, mà các lời cầu nguyện của họ được diễn đạt, cho thấy những Cơ Đốc nhân cổ xưa này đã có những ý tưởng gì, về sự cứng cổ, bội nghịch, và hư hoại của ý chí con người, bởi bản tính; và sự vận hành toàn năng của ân điển thiêng liêng, cần thiết để khuất phục nó. Tính bất khả chiến bại của ân điển cải đạo, và, đồng thời, sự miễn trừ của ý chí khỏi mọi sự cưỡng ép bạo lực, không tự nguyện, được diễn đạt rất tuyệt vời trong tín điều thứ 10 của những tín điều tôn giáo, do Vua Edward VI ban hành. Ân điển của Christ, hay Đức Thánh Linh * « Đấng được ban bởi Ngài, lấy khỏi con người tấm lòng bằng đá, và ban cho người ấy một tấm lòng bằng thịt, Và dù nó khiến chúng ta sẵn lòng làm những việc lành, mà, trước đây, chúng ta không sẵn lòng làm; và không sẵn lòng làm những việc ác, mà, trước đây, chúng ta đã làm; nhưng không có bạo lực nào được dùng bởi nó đối với ý chí của con người: đến nỗi không một người nào, khi đã phạm tội, có thể bào chữa cho mình, như thể mình đã phạm tội nghịch với ý chí của mình, hay vì bị ép buộc, và vì vậy mình không nên bị buộc tội hay bị định tội vì điều đó.»

* Được biết từ lâu dưới cái tên mượn Idiota. Về lời cầu nguyện, được dẫn đến, Xem tác phẩm Contempl. của ông, chương 5, mục 3.

† Xem Heylin's Hist, Reform. trong Phụ lục, tr. 182.

Về các đoạn Kinh Thánh, mà ông đã chất đống, như là ủng hộ những quan niệm của ông về ý chí tự do, ân điển có điều kiện, v.v. và mà, sau khi đã bẻ cong và tách khỏi ngữ cảnh của chúng, ông muốn ép chúng vào một ý nghĩa mà, có thể chứng minh được, các tác giả được linh cảm chưa bao giờ nghĩ đến; ông sẽ thấy tất cả những đoạn bị bóp méo ấy, và nhiều đoạn khác cũng bị các đảng viên của Arminius ép một cách không thích hợp vào các tranh luận này; được khôi phục về ý nghĩa nguyên thủy và hiển nhiên của chúng, trong tác phẩm Veritas Redux của Tiến sĩ Edwards, hay trong tác phẩm Cause of God and Truth của Tiến sĩ Gill. Về cuốn sách quý giá đầu tiên trong hai cuốn này, tôi không thấy rằng nó đã từng bị ai thử trả lời. Và, về cuốn sau, nó đã đứng vững không ai trả lời, tôi tin, gần ba mươi năm; và ông, thưa ông, hay bất kỳ nhà Arminian lão luyện nào khác, nên thử tài năng của mình trên nó, nếu ông có thể, trong khi tác giả uyên bác và khôn ngoan vẫn còn bị giữ lại khỏi lòng Abraham. Nhưng, chắc chắn, chừng nào những cuốn sách trọng yếu như thế, còn hoàn toàn làm chủ chiến trường; thì thật là vô ích, đến mức tột cùng, cho các quý ông, phe của câu hỏi của ông, tự giải trí, và đùa cợt với công chúng, bằng cách bắn súng hơi, và ném những cục bùn hèn mọn, vào điều mà họ gọi là CHỦ NGHĨA CALVIN.

Nói về các giáo lý tuyển chọn và loại bỏ, ông nhận xét đúng rằng ông bị « đè nặng bởi thẩm quyền của tín điều thứ 17,» tr. 103. Quả thật ông bị đè nặng và đè nặng dữ dội: nếu không ông đã không bao giờ thêm vào, như ông làm ở trang tiếp theo, « Tín điều nói về một sự tiền định, được định bởi mưu luận của Đức Chúa Trời, kín nhiệm đối với chúng ta; và chỉ được phân biệt bởi sự vận hành của Thánh Linh Christ làm chết các việc làm của xác thịt; và hướng dẫn chúng ta tiếp nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời theo cách như chúng được bày tỏ chung cho chúng ta trong Kinh Thánh.» Có thể nào những câu thực sự Calvin này lại rơi khỏi ngòi bút của một Tiến sĩ Nowell? O vis veritatis, invitis etiam pectoribus erumpentis! [Ôi sức mạnh của chân lý, bùng nổ ngay cả từ những tấm lòng miễn cưỡng!] Thật là một sự nhượng bộ ở đây! Ông đã nhượng bộ nhiều như bất kỳ nhà văn Calvin nào có thể nhượng bộ, hay một độc giả Calvin có thể mong muốn. Ông đã lọt vào ngay giữa Geneva, trước khi ông kịp nhận ra: một nơi mà tôi không mong gặp ông, như người Norman đã từng, không nghĩ đến việc thấy Đại Chúa Clarendon ở Koen.

Sự nhượng bộ của ông cũng không bị suy yếu một chút nào, bởi điều ông lập tức thêm vào; « Nhưng ở đó» [tức là trong Kinh Thánh], «chúng ta sẽ thấy mọi lời hứa ấy đều có điều kiện.» Vì, 1. KHÔNG phải mọi lời hứa thiêng liêng đều có điều kiện: hãy chứng kiến lời hứa nổi tiếng ấy, trong đó mọi lời hứa thuộc linh khác hầu như được bao hàm, tức là, «Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ SẼ làm dân sự của Ta.» 2. Không suy ra được rằng, vì một số lời hứa dường như chạy có điều kiện, tức là theo giả thuyết, nên do đó việc thực hiện chính các điều kiện ấy lại phụ thuộc vào quyền tự do hành động của con người. Trong việc phân phát các phước lành đã hứa cho những người Được Chọn, một trật tự và một sự sắp xếp nhất định được tuân giữ. Ân điển được ban TRƯỚC; VINH HIỂN theo sau. Như vậy chúng tôi tin và nói, cùng với sứ đồ, rằng, không có sự nên thánh, không người nào sẽ thấy Chúa: hay, rằng một người phải được nên thánh, trước khi người ấy có thể được vinh hiển cuối cùng. Đức Chúa Trời không cứu một người được chọn cuối cùng, cho đến khi Ngài đã tái sinh người ấy trước đó. Do đó sự cứu rỗi cuối cùng thường được, trong Kinh Thánh, bày ra trước mắt dân sự Ngài, không chỉ dưới đặc tính được chọn, mà cũng dưới mọi đặc tính khác mà họ mang; như những người ăn năn, những người tin, những thánh đồ, và những người làm việc công chính: vì, do hậu quả của sự tiền định của họ đến sự sống, họ được phú cho các ân điển của sự ăn năn, đức tin, và sự nên thánh, để họ xứng hợp và hưởng sự sống đời đời mà họ đã được tiền định. Sự tái sinh phải, và luôn luôn, đến GIỮA sắc lệnh tuyển chọn, và sự hoàn thành cuối cùng của sắc lệnh ấy: PHƯƠNG TIỆN và MỤC ĐÍCH được liên kết không thể tách rời với nhau, cả trong mục đích của chính Đức Chúa Trời, và trong sự thi hành của Ngài. Tuy nhiên, phương tiện là một chuyện; điều kiện là chuyện khác. Và tôi thách bất kỳ người Arminian nào, chỉ ra bất kỳ một phẩm chất thuộc linh nào, được trình bày, trong Kinh Thánh, như là điều kiện tiên quyết cho sự sống đời đời; mà phẩm chất ấy lại không, trong cùng Kinh Thánh ấy, được tuyên bố là ân tứ của Đức Chúa Trời, và là công việc của ân điển Ngài trong mỗi người sẽ được cứu. Đủ về các đoạn Kinh Thánh. Kế tiếp, về PHỤNG VỤ của chúng ta. Ông khẳng định, trang 106, rằng, « Các câu Kinh Thánh, mà kinh sáng và kinh tối được chỉ định bắt đầu, hoàn toàn tuyên bố ý chí tự do của con người.» Chúng không tuyên bố nhiều hơn hay ít hơn điều này, rằng những người, sở hữu những ân điển này và ân điển kia, có một quyền hiển nhiên đối với những đặc ân này và đặc ân kia, bởi các lời hứa tự do của Đức Chúa Trời. Ông thêm, Trong lời xá tội, vị linh mục tuyên bố, rằng « Đức Chúa Trời Toàn Năng không muốn sự chết của kẻ có tội, nhưng muốn người ấy quay lại khỏi sự gian ác của mình, và sống.» Được chấp nhận. Nhưng loại tội nhân nào được nói đến ở đây? Hãy để chính lời xá tội quyết định. Đó là một tội nhân như thuộc về « DÂN SỰ» của Ngài, dân sự của Đức Chúa Trời quyền năng; những người được mô tả thêm dưới các đặc tính hữu hình của « những kẻ thật sự ĂN NĂN, và không giả dối TIN « Phúc Âm thánh của Ngài.» Nhưng có phải MỌI tội nhân đều dự phần vào sự ăn năn thật và đức tin không giả dối này không? Và ông có thật sự tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời thật sự muốn sự cứu rỗi của những kẻ, mà trong họ các ân điển này không được làm trọn cuối cùng không? Điều đó quả là mở một cánh cửa cho sự phóng túng: không, đó sẽ là một sự xuyên tạc khủng khiếp nhất về chính Thần Tính, như thể Ngài có thể yêu kẻ ác như là kẻ ác. Chắc chắn ông sẽ không bao giờ dám gán một giáo lý kinh khủng như vậy cho Hội Thánh Anh! — Nếu mọi tội nhân thật sự ăn năn và không giả dối tin, họ sẽ thuộc về danh xưng đối lập là các thánh đồ. Ý nghĩa rõ ràng, vậy, của lời xá tội tuyên bố này, là, Rằng, cho đến khi sự ăn năn và đức tin (hai thành tố lớn của sự tái sinh) được làm trong chúng ta, và bày tỏ chính chúng,
bày tỏ chính chúng bằng những bông trái bình an của sự công chính; chúng ta không có quyền xem mình là được tha thứ và xá tội: nhưng rằng, khi những điều ấy được làm trong chúng ta, chúng ta có, theo sự phán đoán của Hội Thánh chúng ta, một bảo chứng an toàn và hợp Kinh Thánh để kết luận rằng chúng ta đang ở trong tình trạng được tha thứ. Sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, phải được SUY RA từ và được CHỨNG MINH bởi (dù không hề được ĐẶT NỀN trên), ân điển Ngài đã ban cho chúng ta, và những việc lành Ngài khiến chúng ta có thể làm. Và, rằng đức tin và sự ăn năn, mà lời xá tội nhắc đến, đã được, trong ý định của những người soạn thảo, xem là những hiệu quả của ân điển tự do của Đức Chúa Trời chứ KHÔNG phải của ý chí tự do của con người; tỏ ra, không thể chối cãi, từ một phần sau của chính lời xá tội: phần này như sau; Vì vậy chúng ta hãy nài xin Ngài BAN cho chúng ta sự ăn năn thật và Đức Thánh Linh của Ngài; để những việc chúng ta làm hiện nay có thể đẹp lòng Ngài, và phần đời còn lại của chúng ta sau này được trong sạch và thánh khiết.» Nhưng, theo các nguyên tắc của ông, chúng ta cầu nguyện cho những phước lành này một cách vô ích; vì, nếu giả thuyết của ông đúng, chúng ta đã có chúng trong quyền năng của chính mình TRƯỚC ĐÓ. Nếu những người theo ý chí tự do Arminian hành động nhất quán với giáo điều yêu quý của họ, họ sẽ không bao giờ cầu nguyện.

Như một bằng chứng về sự phủ nhận sự bền đỗ cuối cùng của Hội Thánh Anh, ông nghiêm trang cho chúng ta biết (tr. 106.) rằng, « Trong Kinh Lạy Cha, chúng ta nài xin Đức Chúa Trời đừng dẫn chúng ta vào sự cám dỗ.» Quả là một luận cứ đáng gờm! Được rút gọn thành một hình thức nào đó, nó đứng như sau;

Hội Thánh Anh đã nhận Kinh Lạy Cha vào phụng vụ công cộng của mình:

Nhưng, trong kinh ấy, chúng ta xin được gìn giữ khỏi sự cám dỗ.

Do đó, Hội Thánh tin rằng những người thật sự được tái sinh có thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển.

Ở đây có những tiền đề, mà không có kết luận; và một kết luận, mà không có tiền đề. Vì, sự cám dỗ, và sự bội đạo cuối cùng, có phải là những thuật ngữ đồng nghĩa không? Nếu chúng LÀ, thì sẽ suy ra rằng MỌI thánh đồ thật sự là kẻ bội đạo cuối cùng: vì không có thánh đồ nào mà không bị cám dỗ làm điều ác, ít nhiều, mỗi ngày trong đời mình. Nếu các thuật ngữ KHÔNG đồng nghĩa, thì luận cứ của ông rút ra từ chủ đề này, sụp đổ, và tan thành mây khói.

Hãy bước vào, nay, một bằng chứng, không kém phần thuyết phục, bênh vực cho sự cứu chuộc không giới hạn. —— « Thánh ca, gọi là Te Deum, « như vậy ca ngợi sự cứu chuộc phổ quát bởi sự nhập thể « và sự chết của Christ; «khi Ngài mặc lấy thân thể để « cứu chuộc loài người, Ngài đã không khinh dể lòng trinh nữ: « khi Ngài đã thắng sự cay đắng của sự chết, Ngài « đã mở nước thiên đàng cho mọi kẻ tin.» (trang 107.) Kết luận, ông muốn rút ra từ đó, phải là thế này, nếu có:

Christ, bởi công đức của sự chết Ngài, đã mở nước thiên đàng cho mọi KẺ TIN.

Do đó, Ngài đã mở nước thiên đàng cho MỌI CÁ NHÂN CỦA NHÂN LOẠI, đã từng, đang, hay sẽ tồn tại.

Thật vậy, tôi không thể ngờ một lý luận như vậy, từ vị Diễn giả Công cộng của Athens nước Anh của chúng ta. Thưa ông, ông không bao giờ có thể chứng minh, từ hai câu ấy của Te Deum, rằng Hội Thánh chúng ta giữ sự cứu chuộc phổ quát tuyệt đối, cho đến khi ông đã chứng minh tốt hai điểm này trước: 1. Rằng toàn thể nhân loại, không trừ một cá nhân nào, đều là những kẻ tin; và, 2. Rằng đức tin KHÔNG phải là ân tứ của Đức Chúa Trời. — Luận cứ của tôi rút ra từ phần này của thánh ca thiên thần ấy, đứng như sau (và tôi phó cho sự phán đoán của người vô tư, xem nó có hoàn toàn hiển nhiên và không gượng ép không):

Hội Thánh chúng ta, trong Te Deum, khẳng định, Rằng Christ, bởi sự nhập thể và sự chết của Ngài, đã mở nước thiên đàng cho mọi kẻ tin:

Nhưng toàn thể nhân loại KHÔNG phải là những kẻ tin:

Do đó, Hội Thánh chúng ta, trong Te Deum, không khẳng định, rằng Christ đã mở nước thiên đàng cho toàn thể nhân loại.

Không, tôi sẽ đi xa hơn một bước. Hội Thánh, ở chỗ này, rõ ràng giới hạn sự cứu chuộc, chỉ cho một phần của nhân loại. Vì, khi nói rằng Christ đã mở nước thiên đàng cho MỌI KẺ TIN; bà hầu như tuyên bố rằng Ngài đã mở thiên đàng chỉ cho những kẻ tin: đến nỗi, theo sự phán đoán của Hội Thánh, chỉ những người ấy được Christ cứu chuộc một cách có chủ ý, những người cuối cùng sẽ tin. Và điều này là gì nếu không phải là chính bản chất của điều vô tội nhưng bị khiếp sợ nhiều, gọi là CHỦ NGHĨA CALVIN? Khi chạy trốn khỏi nó, ông rõ ràng chạy trốn khỏi HỘI THÁNH, id fugit, ut præter casam [nó chạy trốn, như thể chạy qua cái lều]. Đạn dược của ông vẫn chưa cạn: vì, trong cùng trang ấy, ông giáng một tia sét khác vào đầu John Calvin: « Những lời cầu nguyện đáp, do vị linh mục, và toàn thể hội chúng dâng lên luân phiên, hoàn toàn không tương thích với quan niệm về sự tiền định tuyệt đối và sự bảo đảm không thể suy suyển — Xin ban cho chúng con sự cứu rỗi của Ngài — Xin đừng cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi chúng con.» Chính những lời cầu nguyện đáp thật tuyệt vời: nhưng suy luận của ông từ chúng chỉ là một mũi tên cùn không gây thương tích. Như thể lời cầu nguyện (vốn là một trong chính những phương tiện, mà bởi đó mục đích được định để trở thành) — như thể lời cầu nguyện, về phía con người, lại không tương thích với sự tiền định về phía Đức Chúa Trời! Điều này còn xa mới đúng, đến nỗi niềm tin vào các mục đích bất biến của Ngài chính là điều khơi dậy, và bảo chứng, lời cầu nguyện tha thiết hiệu quả, và đặt sự sống và lòng tin vào lời cầu xin của chúng ta đến ngai ân điển. Tôi sẽ đưa ra hai ví dụ đáng chú ý về điều này; một từ Kinh Thánh, một từ Phụng vụ của chúng ta. 1. Từ Kinh Thánh. Đa-vít đã nhận được một số dấu hiệu ân điển về những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã định ban cho gia đình ông sau ông; thay vì ngồi yên lười biếng, và kiềm chế lời cầu nguyện trước Đức Chúa Trời, như thể bổn phận con người là thừa thãi, trên giả thuyết về các sắc lệnh thiêng liêng; vị vua thánh lại bùng lên trong lời cầu xin cho chính những ơn thương xót đã được hứa một cách dứt khoát: Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Ngài đã tỏ cho tôi tớ Ngài, phán rằng TA SẼ xây cho ngươi một nhà; VÌ VẬY tôi tớ Ngài đã tìm thấy trong lòng mình để CẦU NGUYỆN lời cầu nguyện này cùng Ngài. 2 Sa-mu-ên 7:27. Cũng rõ ràng như vậy, 2. rằng những người soạn thảo Phụng vụ đáng ngưỡng mộ của chúng ta đã xem xét các vấn đề trong cùng một quan điểm. Những nhà thần học Phúc Âm ấy biết rõ rằng Đức Chúa Trời đã định những thời kỳ đã được chỉ định trước (Công vụ 17:26), và rằng ngày Christ tái lâm, cách riêng, được tiền định và cố định, trong mưu luận đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời (Công vụ 17:31). « Chắc chắn, vậy,» một người Arminian có thể nói, « những người soạn thảo ấy đã không hướng dẫn chúng ta cầu nguyện cho sự đến của thời kỳ đã được tiền định này.» Nhưng quả thật họ đã làm; và điều đó trong một dịp rất trang trọng, và bằng chính những lời rất trang trọng này: Khiêm nhường nài xin Ngài, bởi lòng nhân từ đầy ân điển của Ngài, sớm làm trọn số người được chọn của Ngài, và mau chóng đến vương quốc Ngài. Do đó, LỜI CẦU NGUYỆN, và các phương tiện ân điển khác, không bị thay thế, nhưng thậm chí được làm cho cần thiết, bởi sự chắc chắn của sự tiền định của Đức Chúa Trời: vì, Qui vult finem, vult etiam media ad finem [Ai muốn mục đích, cũng muốn các phương tiện dẫn đến mục đích]. Sự bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi cuối cùng của dân sự Ngài, là mục đích được Ngài định trong sắc lệnh ân điển của Ngài; nhất thiết phải đứng đầu trong ý định thiêng liêng: nhưng mục đích này, đứng cuối trong sự thi hành thực tế, nhất thiết phải có một số phương tiện tương quan xen vào, để đưa ý định thiêng liêng vào sự thi hành thực tế, và để nối SẮC LỆNH và sự HOÀN THÀNH của nó lại với nhau. Trong những phương tiện này, lời cầu nguyện là một. Do đó, giả sử Hội Thánh chúng ta đã hướng dẫn các thành viên được tái sinh của mình, cầu nguyện ngay cả bằng những lời rõ ràng, (điều mà, tuy nhiên, tôi không nhớ là bà đã làm) để được gìn giữ khỏi sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng; điều đó cũng không chứng minh được tính có thể sa ngã của các thánh đồ: sự tỉnh thức và cầu nguyện là những phương tiện của sự bền đỗ, không kém phần được định như chính sự bền đỗ. Như vậy sứ đồ, như một thợ cả khôn ngoan trong Si-ôn, nối sự chắc chắn của sự bền đỗ với lời cầu nguyện cho nó: Chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em toàn vẹn; và tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời, toàn thể tâm thần, linh hồn và thân thể anh em được giữ gìn không chỗ trách được cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đấng gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều ấy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24.

* Xem Lễ An Táng. — Từ lời cầu xin, được trích dẫn ở trên, không thể chối cãi được rằng, «theo giáo lý của Hội Thánh Anh, có, 1. Một thân thể những người được chọn; những người được chọn này, 2. được chính Đức Chúa Trời chọn lựa: do đó bà gọi họ là, những người được chọn CỦA NGÀI. Những người được chọn của Đức Chúa Trời này, 3. là một số nhất định, xác định và số tròn này sẽ, 4. được làm trọn, được hoàn tất, và được bù đầy; đến nỗi không một ai trong số ấy sẽ thiếu: đó là một quy tắc đúng, không kém trong thần học, như trong siêu hình học « Sublata quacunque parte, tollitur totum [Lấy đi bất kỳ phần nào, toàn thể bị lấy đi]. Do đó, Hội Thánh, luôn nhất quán với chính mình, bắt đầu một trong các lời cầu nguyện chung của mình như sau; Hỡi Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng đã BUỘC CHẶT những người được chọn của Ngài lại với nhau thành một sự thông công và hiệp nhất trong THÂN THỂ mầu nhiệm của Con Ngài,» v.v. Và, chắc chắn, những kẻ mà ĐỨC CHÚA TRỜI đã BUỘC LẠI VỚI NHAU, không bao giờ có thể bị tách rời: vì Điều Đức Chúa Trời làm, sẽ còn đến đời đời; không thể thêm gì vào, cũng không thể bớt gì khỏi nó, Truyền đạo 3:14. Lời Cầu Nguyện Chung ở trên là cho lễ hội của Mọi Thánh Đồ. Nay, nếu mọi Thánh Đồ đều được buộc lại với nhau một cách thiêng liêng như vậy, và tạo nên thân thể mầu nhiệm của Đấng Trung Bảo; thì suy ra rằng không một thánh đồ thật nào có thể hư mất. Như không một xương nào, trong thân thể tự nhiên của Christ, được phép bị bẻ gãy; thì thân thể mầu nhiệm của Ngài cũng sẽ không bị tàn phế, bởi sự mất đi bất kỳ chi thể hèn mọn nhất nào: vì thế giới của những người được chọn, xét chung, tạo nên sự đầy đủ mầu nhiệm của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. Ê-phê-sô 1:23. Đến nỗi, nếu thiếu mỗi một người trong HỌ, chính Christ (xét tương đối, như là đầu và Đấng Cứu Rỗi của thân thể thuộc linh Ngài) sẽ không được làm cho trọn vẹn.

Ông bảo chúng ta, tr. 107, rằng một số người suy ra giáo lý TUYỂN CHỌN, từ lời cầu xin ấy trong phụng vụ của chúng ta, « Xin khiến dân được chọn của Ngài vui mừng.» Họ suy ra: và không chỉ, trực tiếp, giáo lý tuyển chọn; mà, gián tiếp, cả giáo lý bảo đảm. Lời cầu xin rõ ràng tiến hành trên dữ kiện này, rằng Đức Chúa Trời thật sự có một dân được chọn; và, phù hợp với niềm tin như vậy, nài xin Ngài khiến dân được chọn của Ngài vui mừng: tức là làm cho họ vui mừng với cảm thức an ủi và sự thuyết phục rằng họ thuộc về số được chọn ấy. Nhưng ông phản đối (cùng chỗ), rằng « Từ được chọn, hay tuyển chọn, trong Kinh Thánh có nghĩa, hoặc mọi Cơ Đốc nhân nói chung, hoặc những Cơ Đốc nhân bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà họ đã được gọi.» Dễ nói; nhưng, theo như tôi đã tìm được, chưa bao giờ được chứng minh. Mọi câu văn, được viện dẫn trong các tham chiếu của ông; đều chứng minh điều ngược lại là đúng. Từ được chọn, tuyển chọn; rõ ràng, được tạo thành từ phân từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp không đọc được trong bản in], mà, như mọi người đều biết, có nghĩa là được lựa ra, được chọn lọc, và được chọn từ giữa những người khác. Nhưng tôi có một thẩm quyền để bảo chứng, cho ý nghĩa này của từ, vô cùng vượt trội ngay cả so với từ nguyên tự nhiên, đúng đắn của chính từ ấy: tôi muốn nói, thẩm quyền của không ai khác hơn là chính
Con đời đời của Đức Chúa Trời; Đấng Logos [NEEDS REVIEW: "AosGp" không đọc được trong bản in] nhập thể, trong Ngài chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức. Chắc chắn Ngài, nếu có ai, vừa biết một cách hoàn hảo, vừa có thể ấn định đúng đắn, ý nghĩa của thuật ngữ tôn giáo này. Và Ngài định nghĩa từ được chọn như thế nào? Theo cách mơ hồ, khô khan của Tiến sĩ Nowell? Hoàn toàn ngược lại. Hãy tra Mác 13:20. Và nếu Chúa không rút ngắn những ngày ấy, thì không một xác thịt nào được cứu; nhưng, vì cớ những kẻ ĐƯỢC CHỌN, LÀ NHỮNG KẺ NGÀI ĐÃ CHỌN, Ngài đã rút ngắn những ngày ấy.

Do đó, theo chính định nghĩa của Christ, những kẻ ĐƯỢC CHỌN, là NHỮNG KẺ MÀ NGÀI [Chúa] ĐÃ CHỌN. Hệ quả là, từ quan trọng này không có nghĩa, hoặc mọi Cơ Đốc nhân xưng danh nói chung, hoặc những Cơ Đốc nhân bước đi xứng đáng với sự kêu gọi của mình, Nhưng, đơn giản và duy nhất, là những đối tượng của sự chọn lựa ân điển của Đức Chúa Trời, được xét trừu tượng như vậy, mà không có bất kỳ sự xem xét nào đến điều gì trong họ, hay do họ làm, dù là thật sự hay được thấy trước. Một sự xưng danh Christ chân thành, và một sự bước đi xứng đáng với sự kêu gọi cao cả của họ, là những phần SAU của đặc tính họ; và không có chỗ trong những người được chọn, CHO ĐẾN KHI, do hậu quả của sự tuyển chọn của họ từ đời đời, họ được tái sinh và trở nên những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Như sự cải đạo thật là BÔNG TRÁI và KẾT QUẢ của sự tiền định; thì sự thánh khiết của lòng, và sự trong sạch của đời sống, là những bông trái của sự cải đạo thật: đó là NGUYÊN NHÂN trực tiếp (như sự tuyển chọn là nguyên nhân xa) của mọi điều tốt, được làm trong chúng ta, và được làm bởi chúng ta. Tóm lại, vậy, chừng nào định nghĩa cũ tốt đẹp về những kẻ được chọn còn được ghi lại trong Kinh Thánh ở trên; thì chừng ấy, chúng tôi những người Calvin cứng đầu phải xin phép từ chối lời giải thích mới mẻ, nhạt nhẽo của Tiến sĩ Nowell, như là hoàn toàn không tương thích với ý nghĩa rõ ràng, hiển nhiên của ngôn ngữ, và (điều còn tệ hơn) như là hoàn toàn ngược lại với quyết định rõ ràng của chính Christ.

Cách ông đối xử chớp nhoáng với các cụm từ Kinh Thánh và các giáo lý Kinh Thánh, mà ông chặt và xé một cách tàn nhẫn, khi chúng tình cờ xung đột với những ý kiến định kiến của ông; đã hiện thực hóa một cách đáng buồn nhưng quá đúng nhận xét của Tiến sĩ Middleton: « Chúng ta có thể « quan sát,» nhà văn tài năng này nói, «Thật không thể « nào, cho con người, ngay cả những người có học thức và « đạo đức cao nhất, giải thích Kinh Thánh thành công, khi họ « đến với nó, đã bị định kiến bởi các hệ thống, mà họ « như đã được tuyển mộ, để bảo vệ. Vì, thay vì « TÌM KIẾM, một cách thành thật, ý nghĩa thật của bản văn; « họ đến với những ý nghĩa đã chuẩn bị sẵn, mà họ « buộc phải ghép vào nó: cho đến khi, bởi thói quen và « tập quán bẻ cong Kinh Thánh trong mọi dịp, họ « đạt được một sự khéo léo trích ra bất kỳ giáo lý nào « họ muốn khỏi nó,» Miscell. Tracts, tr. 12.

Mốt giải thích đi từ được chọn, bằng cách nói nó chỉ có nghĩa là những Cơ Đốc nhân tốt, đã được phát minh trong lúc túng quẫn, vì cùng lý do mà người ta nhìn mặt trời qua một tấm kính hun khói; tức là, để làm giảm và che mờ ánh sáng tự nhiên của các tia nắng, bằng sự xen vào của một môi trường tối, đổi màu. Như vậy một số người Arminian xảo quyệt, để bảo đảm một đa số, muốn thuyết phục những người tìm hiểu hời hợt (những người tạo nên phần đông nhân loại) rằng từ Được chọn KHÔNG có nghĩa là Được chọn, mà là một điều gì đó rất khác với chính ý nghĩa của nó. Nhờ sự hun khói nhân tạo này, chân lý giữa trưa bị che mờ; và mọi người, những người tin rằng Tuyển chọn LÀ Tuyển chọn, bị xếp vào loại người Calvin, Thanh Giáo, Giám Lý, và giáo hội thấp: chỉ vì họ quá bất lịch sự đến nỗi không chịu nhìn Kinh Thánh qua tấm kính tối của người Arminian: tấm kính này có cùng tác dụng trên các chân lý Phúc Âm, như Kính Nhật Thực của Tiến sĩ Hooke có trên các tia mặt trời, mà, ông ta bảo chúng ta, sẽ bị yếu đi, nếu nhìn qua ống điều tiết ấy, đến nỗi chỉ đập vào mắt với một phần 236 sức mạnh của chúng.

Thưa ông, ông vẫn gảy mãi trên cùng một dây đàn yêu quý; và muốn hun khói cả GIÁO LÝ VẤN ĐÁP của chúng ta, trong số những thứ khác. Ở đó Hội Thánh bảo chúng ta rằng Đức Thánh Linh thánh hóa Mọi dân được chọn của Đức Chúa Trời: tức là, ông nói (tr. 107.), « Mọi CƠ ĐỐC NHÂN, hay ít nhất, mọi Cơ Đốc nhân TỐT, « những người sẵn sàng tuân theo những thúc giục của Ngài.» Và một người có lý trí tốt như ông có thật sự tin đây là ý nghĩa của Được chọn không? Tôi sẽ không xúc phạm ông đến mức cho là vậy. Và thế nhưng, than ôi! mặt khác, nếu ông không tin vào chính lời giải thích của mình; thì sự liêm chính của ông còn lại gì? Đức Thánh Linh « thánh hóa mọi Cơ Đốc nhân tốt:» vậy thì con người phải là những Cơ Đốc nhân tốt trước khi họ được thánh hóa: và khi họ đã tự làm mình thành những Cơ Đốc nhân tốt, thì Đức Thánh Linh thánh hóa họ.¹

¹ Tương tự, Peter với chiếc mũ ba tầng, đã đá hai anh em mình, Martin và Jack, ra khỏi cửa, vì họ khăng khăng rằng một chiếc lá là một ổ bánh mì, và không thể là một cái vai cừu. Xem Tale of a Tub. Một mẩu thông tin, mà những người nghèo, dốt nát, theo Calvin của Hội Thánh Anh chỉ nợ công lao của Tiến sĩ Nowell. — Trước đây, tôi thật sự đã yếu đuối đến mức tưởng tượng, cùng với Thánh Phao-lô, rằng sự tốt lành là một BÔNG TRÁI của Đức Thánh Linh, và là một thành phần của chính sự nên thánh: nhưng, nay, tôi nhận ra, sự tốt lành ĐI TRƯỚC sự nên thánh; và rằng chức vụ của Đức Thánh Linh (tôi run rẩy khi viết điều này; nhưng hãy để những kẻ thừa nhận các tiền đề trả lời cho kết luận) chỉ là, làm cho những người ấy nên tốt mà trước đây đã tốt. — Do đó ông quay lại một lần nữa với Sự Cứu Chuộc Phổ Quát; mà ông suy ra từ đoạn ấy trong Giáo Lý Vấn Đáp, « Đấng đã cứu chuộc tôi và mọi « loài người:» về đó lời bình của ông là, trang 108, Mọi người, do đó, mà Đức Chúa Trời Con đã cứu chuộc, « Đức Thánh Linh thánh hóa.» Tuyệt vời. Nay ông viết quả thật như một mục sư thật của Hội Thánh. Không một người Calvin nào, trên toàn thế giới, mà không ký vào điều này bằng cả hai tay. Nhưng xin hỏi, thưa ông, có phải mọi cá nhân của loài người đều được Đức Thánh Linh thánh hóa không? Nếu điều ngược lại quá hiển nhiên, thì suy ra, từ chính các tiền đề tích cực của ông, rằng không phải mọi cá nhân của loài người đều được cứu chuộc: vì ông khẳng định một cách chính đáng rằng Sự Cứu Chuộc và Sự Nên Thánh tương đương và đồng phạm vi với nhau; « Mọi người mà Đức « Chúa Trời Con đã cứu chuộc, Đức Thánh Linh thánh hóa.» Mọi loài người, do đó, mà Hội Thánh chúng ta đã tuyên bố được dự phần trong Sự Cứu Chuộc của Christ; không được hiểu là mọi cá nhân, mà là một số người từ mọi dân tộc, tức là, những người, và chỉ những người, mà Đức Thánh Linh thánh hóa. Như vậy lời giải thích của chính ông về cụm từ Mọi loài người, hoàn toàn phù hợp với lời giải thích về nó, mà chính Hội Thánh đưa ra trong đoạn ngay tiếp theo — « Mọi dân được chọn của Đức Chúa Trời.»

Tôi nên chúc mừng ông, thưa ông, về sự thẳng thắn và chú ý đến bằng chứng của ông, nếu ông không lập tức rút lại, và xây dựng lại những điều ông vừa phá hủy. Toàn bộ đoạn văn của ông đứng như sau: Mọi người, do đó, « mà Đức Chúa Trời Con đã cứu chuộc, Đức Thánh Linh « thánh hóa: nhưng cả hai chỉ với điều kiện là sự đồng « thuận và tuân theo của chính họ đối với các điều khoản được đưa ra.» Hội Thánh Anh không nói điều như vậy. Ông đã chất lên Sự Cứu Chuộc và Sự Nên Thánh những gánh nặng chết người, do chính ông đặt lên. Không có một từ nào, trong Giáo Lý Vấn Đáp, trực tiếp hay gián tiếp, về sự đồng thuận và tuân theo. Chính Sự Cứu Chuộc được trình bày ở đó như một điều đã hoàn tất, dứt khoát; không phải như một điều khoản hay điều kiện ĐƯỢC ĐƯA RA cho sự chấp nhận của con người; mà như một giá thật sự ĐÃ ĐƯỢC TRẢ XUỐNG cho sự chuộc lại loài người. « Đức Chúa Trời Con Đấng ĐÃ CỨU CHUỘC « tôi, v.v.» Không phải, Đấng sẽ cứu chuộc tôi, NẾU tôi dễ uốn nắn và đồng thuận; mà là Đấng ĐÃ làm điều đó, để khiến tôi nên như vậy. Dù sự cứu rỗi có điều kiện là gì, một Sự Cứu Chuộc có điều kiện là một sự mâu thuẫn trong các thuật ngữ: vì, hoặc giá chuộc đã được trả, hoặc chưa; không có trung gian, cũng không có chỗ cho bất kỳ sự chừa lại hay khấu trừ đủ điều kiện nào. Giáo lý của Hội Thánh, cũng như của Kinh Thánh, và của lẽ thường đơn giản, là, Christ đã, «bởi một của lễ duy nhất của chính mình, làm cho những kẻ được thánh hóa,» hay được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, «nên trọn vẹn đời đời.» Giáo lý về một Sự Nên Thánh có điều kiện cũng không kém phần phi lý. Tôi hoặc được Đức Thánh Linh thánh hóa, hoặc không. Nếu tôi được, tôi tuân theo và đồng thuận với Ngài một cách đương nhiên, bởi chính sự nên thánh mà Ngài ban cho: nếu tôi không được Ngài thánh hóa, tôi sẽ không đồng thuận cũng không tuân theo; vì sự đồng thuận và tuân theo này là một phần của chính sự nên thánh, và không thể tồn tại nếu không có nó. Tôi không trách ai tin theo ánh sáng tốt nhất của sự phán đoán của chính mình, dù đức tin của họ, đối với tôi, có vẻ vô căn cứ đến đâu: nhưng tôi trách bất kỳ ai DÁM áp đặt những quan niệm riêng của mình lên Hội Thánh.

Tuy nhiên, để xem xét đoạn văn của ông một cách tỉ mỉ nhất có thể, và để nó có mọi sự công bằng có thể, bằng cách xem xét nó trong mọi quan điểm, tôi sẽ giả sử, một lần, rằng cả Sự Cứu Chuộc và Sự Nên Thánh đều có điều kiện. Ông sẽ được gì bởi điều đó? Ông sẽ lao đầu xuống, toàn thân, vào Hồ Geneva, và bước ra là một người theo Sự Cứu Chuộc Giới Hạn. Một nhà văn rất tài năng [NEEDS REVIEW: tên tác giả không đọc được trong bản in] khẳng định rằng mọi cực đoan bạo lực, dù có vẻ xa nhau đến đâu, đều có, trong thực tế, một điểm trung tâm chung, mà chúng cùng hướng về, và cuối cùng trùng hợp. Chính ông, thưa ông, (với mọi sự tôn trọng tôi muốn nói điều này) là một ví dụ về sự công chính của nhận xét này. Đức Chúa Trời Con,» ông bảo chúng ta, «đã cứu chuộc chúng ta chỉ với điều kiện là sự đồng « thuận và tuân theo của chính chúng ta,» Chúng ta sẽ đặt trường hợp, rằng một số người, cuối cùng, không đồng thuận cũng không tuân theo. Những người như vậy, theo chính sự thừa nhận của ông, không được cứu chuộc. Do đó, tôi nói, chấp nhận các tiền đề này, Sự Cứu Chuộc KHÔNG phổ quát: chỉ những người (theo Tiến sĩ Nowell) được Christ cứu chuộc, là những người, « đồng thuận và tuân theo các điều « khoản được đưa ra: điều mà không phải mọi người đều làm.

Chúng ta nay bước vào một cảnh mới. Hãy chuẩn bị, hỡi độc giả, cho một khám phá mới: một khám phá mà, về phần mình, tôi không bao giờ mơ tới, nếu không có sự trợ giúp của Peter Heylin và Tiến sĩ Nowell. Chủ nghĩa Calvin, dường như, là chủ nghĩa Giáo Hoàng thẳng thừng: và chủ nghĩa Giáo Hoàng là chủ nghĩa Calvin chính thống. Nhưng bằng nghệ thuật biến thể nào điều này được chứng minh? Bằng chứng như sau; trang 108, « Từ Được chọn thường xuất hiện trong Kinh Nguyện La Mã: « những người theo Giáo Hoàng dùng nó trong các nghi lễ của họ, cũng như chúng ta: — đến nỗi, nếu việc dùng từ này sẽ chứng minh các « nhà soạn Phụng vụ của chúng ta là những người theo Tiền Định; thì nó cũng sẽ chứng minh « Hội Thánh Rome như vậy, và rằng về mặt này nó « chính thống như chính chủ nghĩa Calvin.» Đừng vội vàng như vậy, thưa ông. Hãy cân nhắc các tiền đề, trước khi chúng ta nhảy đến các kết luận. Ý nghĩa của từ Được chọn, như nó đứng trong một Phụng vụ Cải Chánh, không được xác định bởi ý nghĩa gắn cho nó trong một Kinh Nguyện La Mã. Một ám chỉ như vậy đến với một vẻ rất kém duyên từ ngòi bút của một nhà thần học Tin Lành. Ít nhất nó đã giữ được vẻ ngoài, nếu ông đã dẫn chúng ta, về ý nghĩa mà Hội Thánh Anh dùng từ Được chọn, đến tín điều thứ 17 của chính bà, nơi bà công khai bàn về Sự Tuyển Chọn; thay vì đưa chúng ta trở lại Ai Cập, để tham khảo các sách và Kinh Nguyện của Mẹ. Nàng dâu của Christ không phải học ý nghĩa của những lời của chồng mình từ mẹ của những điều gớm ghiếc. 2. Tóm tắt của quan sát của ông là thế này, nếu tôi hiểu đúng; « Bởi từ Được chọn, khi được người theo Giáo Hoàng dùng, họ không « có ý nói những con cái được tiền định của Đức Chúa Trời, mà là Mọi người Công « giáo tốt: Do đó, cùng từ ấy, khi được người Tin Lành dùng, phải được hiểu là chỉ mọi người tốt
« Cơ Đốc nhân.» Tôi phủ nhận hệ quả. Vì những người theo Giáo Hoàng là những kẻ bóp méo ngôn ngữ, Kinh Thánh, lẽ thường và mọi điều tốt lành, không suy ra được rằng người Tin Lành cũng phải như vậy. 3. Cũng không suy ra được rằng Hội Thánh Rome là những người theo tiền định, vì từ được chọn tình cờ xuất hiện trong các phụng vụ công cộng của họ. Các linh mục Giáo Hoàng, khi họ lẩm bẩm từ ĐƯỢC CHỌN, phải được hiểu (như các quý bà trong một số dịp) theo nghĩa ngược lại: trong điều đó quá nhiều người xưng là Tin Lành, những người đáng lẽ phải biết rõ hơn, không xấu hổ bắt chước những con cào cào của vực thẳm không đáy.

Để chống đối thêm giáo lý tiền định và sự bền đỗ, ông viện đến lễ báp-têm của chúng ta. Dù lễ ấy xuất sắc, chúng ta đã có một số người thật sự vĩ đại và tốt lành, những người cho rằng nó không hoàn toàn không thể bị chê trách. Nhưng, về phần riêng mình (nếu tôi được phép, mà không ngạo mạn, đưa ra sự phán đoán của mình), tôi không biết một âm tiết nào trong toàn bộ, mà không hài hòa với những giáo lý ấy. Phần của nó, mà ông dường như đặt trọng tâm lớn nhất, là, nơi Hội Thánh dường như xem sự tái sinh của người được báp-têm là điều đương nhiên. Từ đó những người Arminian muốn cố suy ra rằng, vì nhiều người được báp-têm vẫn cố chấp cuối cùng trong tội lỗi, và có thể được cho là hư mất cuối cùng, do đó những người được tái sinh không được bảo đảm khỏi sự bội đạo tuyệt đối. Rằng phép báp-têm là một sự tái sinh ĐIỂN HÌNH, tôi công nhận: cũng như rằng nó là nghi lễ KHỞI SỰ, nhờ đó một người, dù là trẻ thơ hay người lớn, được sáp nhập vào Hội Thánh hữu hình, và được ghi vào danh sách những người xưng danh Cơ Đốc. Từ sự xem xét chín chắn nhất về điều Hội Thánh chúng ta đã truyền đạt liên quan đến bản tính và hiệu quả của bí tích này, tôi thấy rằng, theo sự phán đoán của bà, việc cử hành Phép Báp-têm rất thường được kèm theo những ảnh hưởng đổi mới thật, thật, của Đức Thánh Linh; những ảnh hưởng này là nội tại, thuộc linh, và vô hình, và do đó không thể được người làm báp-têm phân biệt; người ấy được hướng dẫn cho những người đứng xem biết niềm hy vọng bác ái của Hội Thánh, cả trong bài nói tiếp theo với những người đỡ đầu, và trong lời tạ ơn giả định dâng lên Đức Chúa Trời Toàn Năng. Tuy nhiên, tôi không thể tìm thấy ở đâu rằng Hội Thánh giả vờ trói buộc ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh, vào việc cử hành trần trụi của nghi lễ này: như thể Đấng vô cùng vinh hiển và hoàn toàn độc lập ấy luôn phụ họa những ý định tốt của Hội Thánh, bằng cách luôn đội vương miện cho nghi lễ ấy bằng sự tái sinh thật. Hội Thánh Rome, quả thật, la hét rằng mọi bí tích đều, ipso facto [bởi chính sự việc], ban ân điển ex opere operato [bởi công việc đã làm], và rủa sả những kẻ không chịu tin điều đó; cũng như, rằng Phép Báp-têm ấn vào linh hồn một dấu thiêng liêng không biết là gì, một dấu mà không bao giờ có thể xóa được; khẳng định này bà ta cũng trang bị một cái nọc độc ở đuôi, tuyên bố những kẻ phủ nhận nó là bị rủa sả.²

² Si guis dixerit, per ipsa novæ legis sacramenta ex opere operato non conferri gratiam, &c. anathema sit [Nếu ai nói rằng, bởi chính các bí tích của luật mới, ân điển không được ban bởi công việc đã làm, v.v. thì bị rủa sả]. Concil. Trid. Sess. vii. Can. viii.
Si guis dixerit, in tribus sacramentis, baptismo, scilicet, confirmatione, et ordine, non imprimi characterem in anima, hoc est signum aliquod spirituale et indelebile, &c. anathema sit [Nếu ai nói rằng, trong ba bí tích, tức là phép báp-têm, phép thêm sức, và phép truyền chức, không ấn một dấu vào linh hồn, tức là một dấu thiêng liêng và không thể xóa được nào đó, v.v. thì bị rủa sả]. Ib. Canon ix. Nhưng Hội Thánh của chúng ta không có điều gì như thế. Ngược lại, bà định nghĩa một cách tích cực một Bí tích là Một dấu chỉ bên ngoài và hữu hình của một ân điển nội tại và thuộc linh, được ban cho chúng ta, do chính Christ lập ra, như một phương tiện nhờ đó chúng ta nhận lãnh ân điển ấy, và một bảo chứng để bảo đảm cho chúng ta về điều đó.» Bà thêm rằng, Dấu chỉ « bên ngoài, « hữu hình, hay hình thức, trong Phép Báp-têm,» là nước, trong đó,» hay nhờ đó, « người ấy được báp-têm nhân danh Cha, v.v.» Do đó chính Phép Báp-têm không phải là sự tái sinh, mà là một dấu chỉ, hay điển hình của nó: và chỉ khi ấy mới là một bằng chứng của sự tái sinh, khi được kèm theo « ân điển nội tại và thuộc linh,» mà Hội Thánh không khẳng định nó luôn luôn có. Và, quả thật, tôi sẽ ngạc nhiên nếu bà đã khẳng định; vì, nếu mọi người được báp-têm đều thật sự được tái sinh, thì Cơ Đốc giáo sẽ là một phần tốt đẹp hơn nhiều của thế giới so với hiện nay. Ân điển nội tại và thuộc linh này, mà phép báp-têm là dấu chỉ và hình bóng, được Hội Thánh chúng ta định nghĩa gồm có Một sự chết đối với tội lỗi, và một sự SINH LẠI đối với sự công chính. Vì, bởi bản tính, được sinh ra trong tội lỗi; và là con cái của sự thạnh nộ, chúng ta nhờ đó (tức là bởi ân điển nội tại và thuộc linh, tiền đề trực tiếp gần nhất) « được làm» [được lập thành và được chứng minh là] «con cái của ân điển.» Hoàn toàn trùng khớp với Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, là tín điều thứ 27 của chúng ta: « Phép Báp-têm không chỉ là một « dấu chỉ của sự xưng danh, và dấu hiệu phân biệt, nhờ đó « những người Cơ Đốc được phân biệt với những người không được báp- « têm; mà nó cũng là một dấu chỉ của sự tái sinh, hay Sinh Lại: « nhờ đó, như bởi một CÔNG CỤ, những người, nhận « Phép Báp-têm một cách đúng đắn, được ghép vào Hội Thánh, v.v.» Tôi kết luận từ đó rằng, theo sự phán đoán của Hội Thánh Anh, Phép Báp-têm và Sự Tái Sinh nội tại (cái trước, xét đơn giản tự nó, chỉ là một dấu chỉ hay biểu tượng của cái sau) là hai điều phân biệt; mà, dù đôi khi đi đôi với nhau (khi Đức Thánh Linh vui lòng dùng Phép Báp-têm làm kênh của các ảnh hưởng ân điển của Ngài), nhưng không nhất thiết cũng không luôn luôn đi kèm nhau: và, do đó, sự bội đạo tiếp theo của một số người được báp-têm không hề (như Giám mục Burnet suy ra, và ông từ ông ta) lay chuyển giáo lý hoặc về sự tiền định bất biến về phía Đức Chúa Trời, hoặc về sự bền đỗ không thể sai lầm về phía những người thật sự được tái sinh. Nhưng, ông quan sát, trang 109, rằng, Đối với trẻ thơ, Quy Chế tuyên bố, Chắc chắn « bởi lời Đức Chúa Trời, rằng những trẻ em, được báp-têm, chết « trước khi phạm tội thật sự, chắc chắn được cứu.» Tôi tin chắc điều ấy. Không, tôi tin nhiều hơn. Tôi tin chắc rằng linh hồn của MỌI trẻ thơ đã qua đời, dù được báp-têm hay không được báp-têm, đều ở với Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Và tôi nghĩ niềm tin của tôi được bảo chứng bởi một thẩm quyền không thể sai lầm, Ma-thi-ơ 18:14. —— Do đó ông không cần phải lôi trẻ em vào một cách gượng ép, trang 110, và hỏi, với vẻ khinh miệt, vậy thì Giáo lý về sự tiền định và loại bỏ tuyệt đối, không « phân biệt, bao gồm cả trẻ em lẫn người lớn, ở đâu? Tôi tin rằng, trong sắc lệnh tiền định đến sự sống, Đức Chúa Trời đã bao gồm mọi người mà Ngài đã định cất đi trong thời thơ ấu: và rằng sắc lệnh loại bỏ không liên quan gì đến trẻ em.

Nay chúng ta đến điều mà ông và những người khác trong đảng của ông trình bày như là monstrum horrendum, informe, ingens, cui lumen ademptum [quái vật kinh khiếp, dị dạng, khổng lồ, bị tước mất ánh sáng]: tôi muốn nói, giáo lý LOẠI BỎ. Sự Loại Bỏ Tuyệt Đối, ông nói, « không nơi nào được dạy « trong các tín điều của chúng ta, cũng không trong Kinh Thánh; mà đúng ngược lại.» Tôi, mặt khác, duy trì rằng nó được ngụ ý rõ ràng trong các tín điều của chúng ta, và được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh. Về điều sau tôi sẽ nói ít ở đây: nhưng tôi không thể, vì công lý đối với Hội Thánh, bỏ qua một hai bằng chứng ngắn, liên quan đến điều trước. Khi làm điều này, tôi thật sự phải bất lịch sự đến mức giơ tín điều thứ 17 ra trước ông, dù tôi cảm thấy đó là một tín điều mà ông không có nhiều tình cảm. Tuy nhiên, vì nó đã nhận được sự phê chuẩn của chính sự ký tên trang trọng của ông, ông bị ràng buộc, cả trong danh dự, lương tâm, và luật pháp, đứng hay ngã bởi bằng chứng nó đưa ra. Sự tiền định đến « sự sống» [điều này ngụ ý, mặt khác, một sự tiền định đến sự chết; nếu không tín điều bị què] « là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ đó, trước khi các nền của thế gian được lập, Ngài đã liên tục định bởi mưu luận của Ngài, kín nhiệm đối với chúng ta, để giải cứu khỏi sự rủa sả và sự đoán phạt NHỮNG NGƯỜI [hãy chú ý từ hạn chế ấy], mà Ngài đã CHỌN trong Christ khỏi loài người,» [Do đó mọi loài người không được chọn, nhưng một số bị bỏ qua: vì nếu không có sự phân biệt sắc lệnh trong Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời, những người Được Chọn không thể được nói là được chọn khỏi loài người] « và để đưa HỌ bởi Christ» [chứ không phải những người còn lại, mà họ đã được chọn ra khỏi], « đến sự cứu rỗi đời đời, như NHỮNG BÌNH ĐƯỢC LÀM NÊN VINH HIỂN,» [Do đó, có một số bình không được làm nên vinh hiển]. Khi khẳng định như vậy Sự Tuyển Chọn đời đời, cá nhân, bất biến; Hội Thánh, một cách lặng lẽ, quả thật, nhưng thực tế, và bởi hệ quả tất yếu, đặt ấn của mình lên giáo lý đối lập của sự bỏ qua: vì không thể có sự chọn lựa, mà không có sự từ chối; không có sự tuyển chọn một số, mà không có sự loại trừ những người khác; không có sự nhận vào một phần, mà không có sự từ chối một phần. Hội Thánh, quả thật, không nói rõ ràng nhiều như vậy; nhưng, từ các tiền đề bà đã đặt ra, kết luận suy ra không thể tránh được như thể bà đã nói: và tôi thách mọi sự ngụy biện của con người khẳng định các tiền đề, mà không thừa nhận kết luận. Sự Tuyển Chọn, không có Sự Loại Bỏ, không thể đứng vững: nó phải có cái chân kia, nếu không nó sẽ ngã xuống. Nhưng tôi quay lại tín điều: và sẽ bắt đầu nơi tôi đã dừng. Sau khi khẳng định sắc lệnh tiền định đến sự sống, và bảo chúng ta nó là gì; Hội Thánh tiếp tục khẳng định rằng sắc lệnh này không thể bị làm cho thất bại, nhưng chắc chắn sẽ được hoàn thành, trong sự cứu rỗi của các đối tượng của nó, vào thời điểm đã định, và qua các phương tiện đã định: « Vì vậy NHỮNG NGƯỜI, được phú cho ân huệ tuyệt vời « của Đức Chúa Trời» (tức là, với ân huệ tuyệt vời của Sự Tuyển Chọn và Tiền Định đến sự sống của Đức Chúa Trời], « được KÊU GỌI» [không phải với một sự kêu gọi ngẫu nhiên, mà] « THEO « MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, bởi Đức Thánh Linh Ngài vận hành « trong mùa thích hợp: [cũng không với một sự kêu gọi bấp bênh, vô hiệu] mà với một sự kêu gọi thuộc linh và nội tại như vậy, bảo đảm mục đích mà nó được ban cho; vì] « Họ, QUA « ÂN ĐIỂN, VÂNG THEO sự kêu gọi: HỌ được xưng công chính CÁCH NHƯNG KHÔNG: « HỌ được làm con cái Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con: HỌ được làm « giống hình ảnh của Con độc sinh của Ngài là Chúa Giê-xu Christ: HỌ « bước đi một cách tôn kính trong các việc lành;» [không chỉ một thời gian, mà đến cuối đời họ; nếu không đã không được thêm] « và, cuối cùng, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, HỌ ĐẠT « ĐẾN HẠNH PHÚC ĐỜI ĐỜI:» [đến nỗi họ, những người cuối cùng không đạt đến hạnh phúc đời đời, chưa bao giờ ở trong số những người Được Chọn của Đức Chúa Trời.]

Tiếp theo, tín điều này tiến hành, bằng cách cải thiện thực tiễn, chỉ ra những công dụng và lạm dụng hiển nhiên nhất của giáo lý Tiền Định. 1. Những công dụng của nó. « Vì sự suy ngẫm thánh khiết về Sự Tiền Định và sự tuyển chọn của chúng ta trong Christ là [1.] đầy sự AN ỦI NGỌT NGÀO, DỄ CHỊU, « và KHÔN TẢ đối với những người thánh khiết, và « những người CẢM THẤY trong mình SỰ VẬN HÀNH CỦA « Đức Thánh Linh Christ, làm chết các việc làm của xác thịt và « các chi thể thuộc đất của họ, và nâng tâm trí họ lên « những điều cao cả và thuộc thiên; cũng như vì [2.] nó « LÀM VỮNG CHẮC và XÁC NHẬN ĐỨC TIN của họ một cách lớn lao « về sự cứu rỗi đời đời được hưởng qua Christ; cũng như vì « [3.] Nó KHƠI DẬY một cách SỐT SẮNG tình YÊU của họ đối với « Đức Chúa Trời,» {nay là những lạm dụng của nó!} « Như vậy, đối với những người tò mò « và xác thịt, THIẾU ĐỨC THÁNH LINH của Đức Chúa Trời» [tức là những kẻ bị loại bỏ, những người được mô tả trong Kinh Thánh (Giu-đe 19) dưới chính đặc tính này là không có Đức Thánh Linh], «việc luôn có trước mắt mình bản án của « sự tiền định của Đức Chúa Trời, là một sự sa ngã nguy hiểm nhất; nhờ đó « ma quỷ xô họ hoặc [1.] vào sự tuyệt vọng, hoặc [2.] vào sự buông thả « của lối sống ô uế nhất, nguy hiểm không kém sự tuyệt vọng.» Tín điều, vậy, nói rõ về hai loại người phân biệt; những người Được Chọn, và những người Không được chọn. Về những người Được Chọn đã cải đạo, sự suy ngẫm về sự tiền định của họ trong Christ làm đầy họ sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và khôn tả; nó làm vững chắc và xác nhận đức tin của họ một cách lớn lao; và khơi dậy một cách sốt sắng tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời: tình yêu này là nguồn không bao giờ cạn của mọi việc lành. Nhưng, về những người kia, tín điều tuyên bố rõ ràng sự tiền định của Đức Chúa Trời là một bản án; và đó là một bản án ảm đạm, đối với những kẻ như vậy: sự chiêm ngưỡng nó phục vụ để xô họ vào sự tuyệt vọng và lối sống ô uế. Chưa bao giờ có bất kỳ
quyết định của Hội Thánh đồng điệu chính xác với Kinh Thánh. Ai có thể đọc tín điều thứ 17 này, mà không nhớ đến đoạn văn trong sứ đồ, 1 Phi-e-rơ 2:8, 9?

Tín điều kết thúc với hai lời cẩn trọng khôn ngoan và hữu ích « hơn nữa, chúng ta phải [1.] tiếp nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời theo cách như chúng được bày tỏ chung trong Kinh Thánh; và [2.] trong các việc làm của mình, Ý MUỐN của Đức Chúa Trời phải được tuân theo, « mà chúng ta đã được tuyên bố rõ ràng trong lời của « Đức Chúa Trời.» Hai mệnh đề này, mà mọi người Calvin đều công nhận; và mệnh đề sau, nhân tiện, rõ ràng được tạo thành trên sự phân biệt Calvin về ý muốn thiêng liêng thành kín nhiệm và được bày tỏ.

Nhưng ông vẫn tiếp tục chiến tranh chống lại ý nghĩa của từ Được chọn. Do đó, trang 112, ông dọn lên món ăn thừa đã hâm lại, và khăng khăng rằng « Những kẻ Được chọn và được lựa của Đức Chúa Trời « là, mọi Cơ Đốc nhân tốt.» Ông đã cho chúng ta hiểu trước rằng Đức Chúa Trời Con đã cứu chuộc, và Đức Thánh Linh thánh hóa, không ai ngoài những Cơ Đốc nhân tốt; như thể hiệu quả đi trước nguyên nhân: và nay (nếu định nghĩa của ông có bất kỳ ý nghĩa nào), ông lại ám chỉ rằng Đức Chúa Trời Cha không tuyển chọn và lựa chọn con người, cho đến khi họ trở nên TỐT: và rồi, tôi cho rằng, nếu họ mất đi sự tốt lành này (vì, theo các nguyên tắc Arminian, đó là một điều rất trơn trượt), họ lập tức bị cách chức và bị hủy chọn: nhưng, nếu ý chí tự do của họ một lần nữa tự khiến mình dễ uốn nắn, đến nỗi lại trở nên tốt, họ được tái tuyển chọn lại: và, có lẽ, sau khi họ đã, trong vài năm, được tuyển chọn và bị hủy tuyển chọn, được cứu chuộc và bị hủy cứu chuộc, được thánh hóa và bị hủy thánh hóa, được sinh lại và bị hủy sinh lại, vài trăm lần; những « kẻ Được chọn và được lựa của Đức Chúa Trời, những Cơ Đốc nhân « tốt» này, có thể (vì tất cả chỉ là may rủi) hư mất và xuống địa ngục cuối cùng. Quả là một sự trình bày thích hợp, về Đức Chúa Trời không hề thay đổi, và về giao ước đời đời được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn! « Những « kẻ được chọn và được lựa của Đức Chúa Trời là, mọi Cơ Đốc nhân tốt:» đảo ngược mệnh đề, và ông sẽ tiến lên một chân lý chắc chắn: Mọi Cơ Đốc nhân tốt,» những người được đổi mới, và được thánh hóa trong tâm thần của tâm trí mình bởi ân điển thiêng liêng, là những kẻ được chọn và được lựa của Đức Chúa Trời;» được biết và được phát hiện là những kẻ được chọn của Ngài, bởi ân điển mà Ngài đã ban cho họ. Tôi chắc chắn, Thánh Phao-lô trình bày, sự nên thánh, không phải như một nguyên nhân hay điều kiện của sự tuyển chọn, mà như một bông trái, hiệu quả, và một mục đích phụ của nó: Tùy theo Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài [trong Christ] trước khi sáng thế, [không phải vì chúng ta đã, hay Ngài thấy trước chúng ta sẽ là những Cơ Đốc nhân tốt,» mà để] chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương: đã TIỀN ĐỊNH chúng ta cho sự nhận làm con cái bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, THEO Ý MUỐN TỐT LÀNH CỦA Ý MUỐN NGÀI, Ê-phê-sô 1:4, 5. Tôi mong ông đọc điều Giám mục Fell quan sát về đoạn văn này: lời chứng của vị Giám mục Oxford uyên bác và đáng kính ấy có thể là một phương tiện khiến ông thấy sự phi lý, cũng như sự bất kính, của việc lộn ngược kế hoạch Phúc Âm, bằng cách đặt nền các sắc lệnh của Đức Chúa Trời trên bất kỳ phẩm chất nào (dù là thật sự hay được thấy trước) trong tạo vật. Ông tiếp tục (cùng chỗ), « Chiên của Christ là những kẻ nghe tiếng Ngài, và « theo Ngài, và dồi dào trong các việc lành,» Chúng tôi đều công nhận rằng chiên của Ngài, hay những người Được Chọn của Ngài, nghe tiếng Ngài sớm hay muộn, trong sự kêu gọi hiệu quả; rằng họ được làm cho «theo Ngài» trong sự tái sinh, và dồi dào trong các việc lành,» từ những nguyên tắc chân chính của đức tin và tình yêu. Nhưng rồi chúng tôi khẳng định, cùng với Kinh Thánh, và phù hợp với giáo lý của Hội Thánh chúng ta, rằng sự nên thánh của họ không phải là nguyên nhân khiến họ là chiên của Ngài và là những kẻ được chọn của Ngài, mà là những bằng chứng, dấu hiệu, và chứng cớ rằng họ đã như vậy từ đời đời. Chính Chúa chúng ta, Giăng 10, gọi những người Được Chọn là chiên của Ngài, TRƯỚC KHI họ nghe tiếng Ngài: Chiên Ta nghe tiếng Ta, v.v. họ không nghe nó, để trở nên chiên của Ngài, mà nghe nó như là chiên, và vì họ đã là chiên. Như vậy, câu 16, những người Được Chọn, ngay cả khi chưa được tái sinh, và chưa nghe tiếng Ngài, được gọi là chiên của Ngài; — Ta còn có những chiên khác, không thuộc chuồng này [chuồng Do Thái]; Ta cũng PHẢI đem chúng về, và chúng SẼ nghe tiếng Ta: theo như Ngài phán, ở chỗ khác, Mọi kẻ mà Cha ban cho Ta, sẽ đến cùng Ta. Ngài bảo những người Do Thái bị loại bỏ, chương 10, Các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta, tức là trong số những người Được Chọn của Ta. Nhưng nếu từ Chiên không có nghĩa là những người được chọn, mà là những Cơ Đốc nhân tốt; thì ý nghĩa của lời tuyên bố của Chúa chúng ta sẽ là thế này, « các ngươi không phải là những người tin và những Cơ Đốc nhân tốt, vì các ngươi không phải là những người tin và những Cơ Đốc nhân tốt!»

Vì ông không để từ Được chọn có sự công bằng cho chính nó; từ Hội Thánh, dường như, phải nhận một phần cùng số phận. tr. 112. Hội Thánh, trong Kinh « Thánh, có nghĩa là toàn thể thân thể của các Cơ Đốc nhân, mà Christ « là đầu.» Ông muốn nói Hội Thánh hữu hình, hay Hội Thánh vô hình? Nếu là hữu hình, nó quả thật gồm toàn thể thân thể của những Cơ Đốc nhân xưng danh, mà Christ là đầu được công nhận. Nhưng, nếu ông muốn nói Hội Thánh vô hình (Hội Thánh ấy, mà Christ đã yêu, và vì đó Ngài đã phó chính mình đến sự chết, Ê-phê-sô 5:25), định nghĩa của ông quá mơ hồ và lỏng lẻo: Hội Thánh này là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp không đọc được trong bản in], đồng đời đời với Christ, và được định cho ân điển và vinh hiển qua Ngài; Hội Thánh của những con đầu lòng, được ghi danh trên Thiên Đàng, Hê-bơ-rơ 12, và những tên của họ, từ trước khi sáng thế, ở trong Sách Sự Sống của Chiên Con, Lu-ca 10:20, Phi-líp 4:3, Khải huyền [NEEDS REVIEW: số chương không đọc được trong bản in]. Các thành viên cấu thành của Hội Thánh vô hình này, khi được đem đến sự nhận biết Christ bởi sự kêu gọi hiệu quả, và được thêm vào bầy hữu hình, là, trong Kinh Thánh, những ekklesiai thật, hay đoàn người được gọi ra khỏi thế gian, và được thu thập từ giữa loài người: đến nỗi, trong thời gian họ ở trên đất, họ là một vương quốc trong một vương quốc, vì không chỉ là thần dân của vương quốc Quan Phòng (mà họ đã là trước đây, chung với những người còn lại), mà còn được nâng lên làm thần dân của vương quốc ân điển, mà không phải mọi loài người đều là. Tôi mong, thưa ông, rằng ông đã tuân theo một kế hoạch đều đặn nào đó, trong cách ông xử lý các điểm tranh luận. Thay vào đó, phương pháp, ông tuân theo, lại lang thang và rối rắm, như nguyên nhân, ông đã ôm giữ. Tác phẩm của ông đã ít phức tạp và rối rắm hơn, nếu ông đã rút gọn nó thành một trật tự nào đó, và trình bày mọi điều ông phải nói về Sự Tiền Định, ý chí tự do, và sự bền đỗ cuối cùng, dưới mỗi đề mục ấy một cách tương ứng, mà không chạy chúng vào nhau. Vì thiếu điều này, tôi buộc phải theo ông qua các khúc quanh khác nhau của ông, và đo lại mặt đất đã đi, bằng cách liên tục quay lại cùng các chủ đề. Sau khi cho chúng ta định nghĩa của ông về từ Hội Thánh, ông quay lại giáo lý cứu chuộc phổ quát: mà ông quả quyết được dạy bởi các bài giảng của chúng ta. Rằng Hội Thánh, khi bàn về của lễ và sự chết của Christ, không luôn luôn, bằng bấy nhiêu lời, giới hạn rõ ràng sự cứu chuộc chỉ cho những người Được Chọn; không phải là một luận cứ rằng bà giữ các giáo lý phi lý về một sự cứu rỗi ngẫu nhiên, và về sự cứu chuộc không có kế hoạch. Đó là quy tắc đã nêu của chính bà, và là một quy tắc rất chính đáng, rằng Các lời hứa của Đức Chúa Trời « phải được tiếp nhận theo cách như chúng được bày tỏ chung trong Kinh Thánh.» Quy tắc này bà đã tuân theo một cách chung, và trong đó chúng tôi cũng theo bà; và khẳng định, đầy miệng, rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi,» tức là dân ngoại cũng như người Do Thái, « Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài, để hễ ai tin Ngài, không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Câu hỏi, vậy, giữa những người Arminian và chúng tôi, không phải là, Mọi người tin thật có được cứu không; vì chúng tôi giữ điều đó như một chân lý: nhưng là, Đức tin cứu rỗi (luôn hành động bởi tình yêu) là do con người đạt được, hay do Đức Chúa Trời vận hành?

Nay, lại nữa, về sự bền đỗ. tr. 118. Tín điều thứ 16 dạy; rằng, sau khi chúng ta đã nhận Đức Thánh Linh, « chúng ta có thể lìa khỏi ân điển đã ban, và sa vào « tội lỗi: và rằng tội chết được nói đến ở đây, tỏ ra từ « phần đầu của tín điều. Suy ra rằng, bởi ân điển « của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trỗi dậy lại; điều này rõ ràng ngụ ý, rằng « chúng ta cũng có thể không trỗi dậy lại. Xin, thưa ông, hãy để tín điều tự nói cho chính nó. Tựa đề của nó như sau, Về tội lỗi sau « PHÉP BÁP-TÊM: và chính tín điều như sau; Không phải mọi tội chết, cố ý phạm SAU PHÉP BÁP- « TÊM, đều là tội chống lại Đức Thánh Linh, và không thể tha « thứ. Vì vậy, sự ban cho sự ăn năn không được « từ chối đối với những kẻ sa vào tội lỗi SAU PHÉP BÁP-TÊM. « Sau khi chúng ta đã nhận ĐỨC THÁNH LINH» [tức là sau « khi chúng ta đã được báp-têm, như những lời, ngay trước đó, giải thích nó] « chúng ta có thể lìa khỏi ân điển đã ban, « v.v. Những kết luận, được suy ra từ tín điều này, là, 1. Rằng nó bàn về những tội lỗi đã phạm, không phải sau sự tái sinh thuộc linh và nội tại, mà, đơn giản, sau phép báp-têm. 2. Rằng, có lẽ, một số ảnh hưởng kiềm chế, thông thường của Đức Thánh Linh có thể thường được ban cho những người nhận nghi lễ này: nhưng dù sao, những ảnh hưởng này, theo bất kỳ điều gì tín điều nói, không đạt đến sự tái sinh thật: hệ quả là, nó không liên quan gì đến giáo lý sự bền đỗ cuối cùng, vốn liên quan đến những người thật sự được tái sinh, và chỉ họ mà thôi. 3. Sự lìa khỏi ân điển đã ban, mà tín điều nhắc đến, chỉ được gọi đơn giản là một sự lìa khỏi, mà không tuyên bố sự lìa khỏi ấy là tạm thời hay cuối cùng: hệ quả là, nó không hề ảnh hưởng đến luận cứ hiện tại; 4. Toàn bộ dường như liên quan, không phải đến các vấn đề ân điển thuộc linh, mà đến các kỷ luật của Hội Thánh và việc thi hành kỷ luật Hội Thánh. Nếu, chẳng hạn, một thành viên của Hội Thánh bị tuyệt thông vì một tội ác tàn bạo nào đó đã phạm, hay vì một gương xấu công cộng nào đó đã gây ra, sau phép báp-têm; Hội Thánh, khi người ấy ăn năn công khai, phải chấp nhận sự đầu phục của người ấy, và thu hồi các kỷ luật của mình: như tỏ ra, không chỉ từ ý chính của tín điều, mà, cách riêng, từ những lời ấy của nó, « Sự ban cho sự ăn năn không được « từ chối đối với những kẻ, sa vào tội lỗi sau phép báp-têm. Do đó, tín điều này, 5. Lên án rõ ràng sự nghiêm khắc của những người Novatian xưa; những người cho rằng những người được báp-têm, đã sa ngã trong các thời kỳ bắt bớ, phải bị loại khỏi sự thông công của Hội Thánh đời đời. 6. Suy ra, từ tín điều, rằng những kẻ muốn dựng lên một sự trọn vẹn không tội lỗi cũng không kém phần bị lên án; và rằng, 7. Những người được báp-têm và những Cơ Đốc nhân xưng danh có thể sa vào tội lỗi, và có thể, bởi ân điển, phục hồi và trỗi dậy lại. Tất cả những điều này rất đúng, và không bị bất kỳ người Calvin nào trong phạm vi quen biết của tôi nghi ngờ. — Giám mục Burnet hẳn đã vui mừng nắm lấy tín điều này, làm bằng chứng về sự bội đạo của các thánh đồ, nếu chính tín điều trông có vẻ hướng ấy. Nhưng ông ta thấy nó không, và do đó giải thích nó theo một cách, rất khác với những lời chú giải và bóp méo, mà Tiến sĩ Nowell muốn làm tối nó. Chắc chắn, nguyên nhân phải rất yếu, mà, trong một bàn tay tài năng như của ông, lại được ủng hộ một cách yếu ớt và bất công như vậy! Sao ông phải lao nhọc, một cách sốt sắng, để khiến Hội Thánh tự mâu thuẫn với chính mình? Trong tín điều thứ 15, như tôi đã quan sát trước, những người Được Chọn được nói rõ, được Xưng Công Chính, được kêu gọi, được làm giống hình ảnh của Christ, bước đi một cách tôn kính trong các việc lành, và, cuối cùng, đạt đến hạnh phúc đời « đời:» nhưng làm sao họ có thể được nói là thật sự đạt đến hạnh phúc đời đời, nếu tất cả hay bất kỳ ai trong họ có thể hư mất dọc đường?

Các Bài Giảng của chúng ta cũng không chạy ngược lại các tín điều của chúng ta. Những trích dẫn của ông từ các bài trước, chỉ chứng minh năm
điều; 1. Rằng những người được tái sinh không phải, trong đời này, là không thể phạm tội. 2. Rằng, nếu không cẩn thận và dè dặt, những người tiến xa nhất trong ân điển có thể không chỉ phạm tội, mà thậm chí phạm tội nặng nề. 3. Rằng sự sống thuộc linh của linh hồn phải được nuôi dưỡng, và duy trì, bởi sự chuyên tâm siêng năng và khiêm nhường trên các phương tiện ân điển khác nhau. 4. Rằng các việc lành và mọi sự vâng phục thánh khiết là những hiệu quả không thể tách rời của đức tin thật; và, 5. Rằng mọi hy vọng về quyền lợi trong Christ, và về sự cứu rỗi bởi Ngài, đều vô ích và vô căn cứ, trừ khi chúng ta chứng minh mình là con cái Ngài, bằng cách bước đi như Ngài đã bước đi.

Cuối cùng, Chúng ta đến giáo lý XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI ĐỨC TIN. Về chủ đề quan trọng này; ông trình bày sự phán đoán của mình như sau; trang 123, « Chúng ta đều giữ, rằng chúng ta được xưng công chính CÁCH NHƯNG KHÔNG bởi ân điển của Đức Chúa Trời: rằng KHÔNG có công đức nào trong các việc lành: rằng chúng ta không được đặt sự nương cậy, hay đặt lời biện hộ, trên BẤT KỲ việc nào mà chúng ta ĐÃ làm hay có thể làm; mà CHỈ trên LÒNG THƯƠNG XÓT của Đức Chúa Trời, và CÔNG ĐỨC của Đấng Cứu Chuộc chúng ta.» Và lại, trang 124, Chúng ta giữ, cũng như ông, rằng sự xưng công chính là hành động của một mình Đức Chúa Trời, được ban cho chúng ta cách nhưng không, bởi ân điển Ngài: rằng các việc lành của chính chúng ta không có hiệu lực đúng đắn nào trong hành động xưng công chính của chúng ta; không có giá trị hay công đức nào trong chúng: Rằng chúng ta đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chỉ có thể được xưng công chính và được cứu CHỈ BỞI ĐỨC TIN,» đức tin mà ông lập tức định nghĩa là, « Một sự nương cậy vào lòng thương xót và công đức của Christ.» Sau khi cho chúng ta một lời thú nhận đức tin như vậy, ai có thể tưởng tượng rằng ông sẽ, hầu như trong cùng một hơi thở, thổi đổ toàn bộ công trình? bằng cách nói, trang 123, Mặt khác, « tôi hy vọng, rằng Mọi người, tin Phúc Âm, « sẽ đồng ý, rằng các việc lành là điều kiện cần thiết « cả cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta.» Sao! được xưng công chính và được cứu chỉ bởi đức tin, mà, Các việc lành là điều kiện cần thiết cả cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta! Trong hai mệnh đề này, mệnh đề nào đúng thì mệnh đề kia phải sai; vì hai khẳng định mâu thuẫn không thể đều đúng. Nếu đức tin là, như ông nói, không nhiều hơn cũng không ít hơn Một sự nương cậy vào lòng thương xót và công đức của Christ, và chúng ta được xưng công chính và được cứu chỉ bởi đức tin; thì suy ra rằng các việc lành không thể là điều kiện cần thiết của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta.

Nói thẳng với ông, thưa ông, giáo lý của Kinh Thánh, và của Hội Thánh chúng ta, là; Rằng chính sự xưng công chính gồm trong việc Đức Chúa Trời xem và kể chúng ta là công chính: Rằng Ngài xem và kể chúng ta là công chính như vậy, không phải vì đức tin của chúng ta, cũng không vì các việc làm của chúng ta, cũng không vì cả hai cùng nhau; mà duy nhất và hoàn toàn vì của lễ và sự vâng phục của Christ được kể cho chúng ta cách nhưng không và đầy đủ: Rằng của lễ và sự vâng phục của Christ, như là chất liệu duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta, phải được nhận lãnh, ôm lấy, và nương cậy bởi chỉ đức tin, đức tin này là ân tứ của Đức Chúa Trời: và, Rằng đức tin này, được ban một cách thiêng liêng như vậy và được làm trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh, là sống động, tích cực và thanh tẩy; có bông trái nên sự thánh khiết, và cuối cùng là sự sống đời đời. Sự nên thánh, vậy, và các việc lành, không phải là những điều kiện của, mà là những hệ quả phát sinh từ, quyền lợi trong Christ và sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời: không phải là những điều kiện tiên quyết, a priori, để chúng ta được xưng công chính; mà là những bằng chứng tiếp theo, a posteriori, rằng chúng ta đã được như vậy. Do đó, Hội Thánh xuất sắc của chúng ta đặt sự xưng công chính trước các việc lành, và khiến các việc lành theo sau sự xưng công chính. Trong tín điều thứ 11 của mình, bà bàn về sự xưng công chính; và RỒI, trong tín điều thứ 12, xem xét các việc lành.

TÍN ĐIỀU XI. «Về sự xưng công chính của con người.

Chúng ta được KỂ LÀ CÔNG CHÍNH trước mặt Đức Chúa Trời, CHỈ « vì công đức của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Bởi ĐỨC TIN, và « KHÔNG vì các việc làm hay công lao của chính chúng ta. Vì vậy, rằng « Chúng ta được XƯNG CÔNG CHÍNH CHỈ BỞI ĐỨC TIN, là một GIÁO LÝ RẤT LÀNH « MẠNH, và rất ĐẦY SỰ AN ỦI: như « được diễn đạt rộng hơn trong bài giảng về sự xưng công chính.»

Nếu các việc làm, nếu mọi việc làm của chính chúng ta, thuộc mọi loại, và trong mọi quan điểm, không được, ở đây, loại trừ hoàn toàn khỏi việc có bất kỳ liên quan gì đến sự xưng công chính, a parte ante [về phía trước]; thì không có cái gọi là Ý Nghĩa trong ngôn ngữ. Nhưng các nhà cải chánh của chúng ta, trong tín điều tiếp theo, nói, nếu có thể, còn rõ ràng hơn: và, như thể họ cho rằng chưa đủ, đơn giản loại trừ các việc làm khỏi việc có bàn tay nhỏ nhất trong bất kỳ phần nào của sự xưng công chính của chúng ta; họ tiếp tục cho chúng ta biết rằng, cho đến khi con người thật sự ĐƯỢC xưng công chính, họ thậm chí không thể làm một việc lành: các việc lành là HIỆU QUẢ và BÔNG TRÁI, mà sự xưng công chính, ĐƯỢC NHẬN TRƯỚC ĐÓ, chính là NGUỒN và nguyên nhân. Và, nếu chính sự xưng công chính là nguyên nhân của các việc lành, thì các việc lành không thể là nguyên nhân hay điều kiện của sự xưng công chính: vì các nguyên nhân và điều kiện nhất thiết phải đi trước các hiệu quả của chúng.

TÍN ĐIỀU XII. Về các việc lành.
« Dù rằng, các việc lành, vốn là NHỮNG BÔNG TRÁI « của đức tin, và THEO SAU sự xưng công chính, không thể « cất đi tội lỗi của chúng ta, và chịu được sự nghiêm khắc của sự Phán « Xét của Đức Chúa Trời; nhưng chúng đẹp lòng và được chấp nhận đối với Đức Chúa Trời trong « Christ, và XUẤT PHÁT, một cách tất yếu, từ một đức tin thật và « sống động: đến nỗi, bởi chúng, một đức tin sống động có thể « được biết rõ ràng, như một cái cây được phân biệt bởi bông trái.» Do đó tôi kết luận rằng, nếu chúng ta được xưng công chính, hay được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, CHỈ vì công đức của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được nhận Bởi Đức Tin; và nếu chính các việc lành là NHỮNG BÔNG TRÁI của đức tin, và THEO SAU sự xưng công chính; thì, các việc lành không thể, trong chính bản tính của sự việc, đi trước sự xưng công chính, cũng như bông trái không thể tồn tại, trước cái cây, mang nó; hay một hiệu quả có thể được làm ra, trước nguyên nhân sinh ra nó. Quyết định của chính Hội Thánh chúng ta có trọng lượng nào với các thành viên của bà không? Nếu có, họ phải và sẽ công nhận rằng các việc lành không đi trước sự xưng công chính; và, hệ quả là, không thể là (như những người theo Giáo Hoàng và Arminian giả vờ) một điều kiện, mà nếu không có nó Đức Chúa Trời sẽ... Các việc lành, mà Ngài đã định trước cho chúng ta bước đi trong, ĐẾN SAU và THEO SAU sự xưng công chính của chúng ta, ex post facto [sau sự việc]; như những dấu hiệu và bằng chứng rằng chúng ta ĐÃ ở trong tình trạng được xưng công chính. Nhưng các nhà cải chánh của chúng ta đã thấy trước rằng một số người có lẽ sẽ hỏi, « Vì « sự xưng công chính không, theo bất kỳ ý nghĩa nào, được đặt nền « trên các việc lành; mà, ngược lại, mọi việc lành « đều chảy ra từ sự xưng công chính; và những việc này, chảy « ra từ nó, không bao giờ có thể là nguồn của ĐIỀU ẤY, mà từ đó « chính chúng phát ra như dòng suối; Chúng ta phải nghĩ gì về « những việc làm, được làm trước sự xưng công chính « bởi đức tin này?» Đối với một câu hỏi thuộc loại này, tín điều tiếp theo trả lời một câu trả lời, như đóng đinh cái đinh một cách hiệu quả, và đặt cái rìu vào chính gốc rễ của sự xưng công chính hợp pháp, có điều kiện: tuyên bố rằng không có việc nào, do chúng ta làm trước sự xưng công chính, đẹp lòng Đức Chúa Trời; — do đó, rằng không một người nào có thể, trực tiếp hay gián tiếp, được xưng công chính bởi các việc làm của chính mình. Vì trong mọi sự phi lý, phi lý nhất, là tưởng tượng rằng những việc làm xấu xa ấy, mà Đức Chúa Trời thật sự không đẹp lòng, (lại nên là những điều kiện để đạt được ân huệ của Ngài, hay giới thiệu chúng ta cho sự chấp nhận của Ngài.

TÍN ĐIỀU XIII. «Về các việc làm trước sự xưng công chính.

« Các việc làm trước ân điển của Christ, và sự « cảm thúc của Thánh Linh Ngài; KHÔNG ĐẸP LÒNG Đức Chúa Trời; vì « chúng không xuất phát từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, v.v.» Cùng với những quyết định này, các Bài Giảng của chúng ta hoàn toàn đồng điệu. Hãy chứng kiến trích dẫn sau, mà vì cực kỳ quan trọng, được diễn đạt một cách rất khôn ngoan, và thích hợp với chủ đề, như thể nó đã được cố ý soạn ra chống lại Tiến sĩ Nowell; tôi xin độc giả đọc nó một cách chậm rãi, và cân nhắc nó với sự chú ý cẩn thận nhất. « Những lời này tức là, những lời trở nên xứng hợp với những tạo vật mới trong Christ] sứ đồ gọi là các việc lành; nói rằng, chúng ta là công việc của tay Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Christ Giê-xu để làm các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo. Và nhưng ý của ông bởi những lời này không phải để khiến chúng ta có bất kỳ sự nương cậy nào, hay đặt bất kỳ lòng tin nào vào các việc làm của chúng ta, như bởi công đức và sự đáng của chúng để mua cho chính mình và cho người khác sự tha tội, và do đó sự sống đời đời: vì đó là sự phạm thượng thuần túy chống lại lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự giảm giá trị lớn đối với sự đổ huyết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì bởi ân điển và lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, qua sự trung bảo của huyết Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, mà không có công đức hay sự đáng nào về phần chúng ta, mà chúng ta được hòa giải và được đem lại vào ân huệ của Ngài, và được làm những người thừa kế vương quốc thiên đàng của Ngài. Ân điển, Thánh Augustin nói, thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi chúng ta: và RỒI người ấy có các việc lành, bất cứ ai nhận được ân điển. CÁC VIỆC LÀNH, không SINH RA ÂN ĐIỂN, mà ĐƯỢC SINH RA BỞI ÂN ĐIỂN. Bánh xe (ông nói) quay tròn, không phải để NÓ ĐƯỢC LÀM TRÒN; mà, VÌ NÓ ĐƯỢC LÀM TRÒN TRƯỚC, DO ĐÓ nó quay tròn. Như vậy không ai làm các việc lành, để nhận lãnh ân điển bởi các việc lành của mình, mà, VÌ NGƯỜI ẤY ĐÃ NHẬN LÃNH ÂN ĐIỂN TRƯỚC, DO ĐÓ, TIẾP THEO người ấy, làm các việc lành: Và ở một chỗ khác, ông [Thánh Austin] nói; CÁC VIỆC LÀNH KHÔNG ĐI TRƯỚC, trong người sẽ sau này được xưng công chính; nhưng các việc lành ĐI THEO SAU, khi một người, trước hết, được xưng công chính. Thánh Phao-lô do đó dạy rằng chúng ta phải làm các việc lành, vì những lý do khác nhau, 1. Để tỏ mình là những con cái vâng phục đối với Cha trên trời của chúng ta, v.v. 2. Vì chúng là những TUYÊN BỐ và CHỨNG CỚ tốt về sự xưng công chính của chúng ta. 3. Để người khác thấy các việc lành của chúng ta, có thể nhờ chúng mà được khuấy động và khích lệ, v.v.» Bài Giảng về sự kiêng ăn. Phần [NEEDS REVIEW: số phần không đọc được trong bản in].

Các việc lành, do đó, là những HIỆU QUẢ của sự xưng công chính, không thể là nguyên nhân của nó: cũng như tính lăn của một bánh xe không phải là nguyên nhân của tính tròn của nó. Một bánh xe lăn, không phải để ĐƯỢC LÀM tròn, mà do hậu quả của việc nó đã tròn: tương tự, con người làm các việc lành, không phải để được xưng công chính; mà do hậu quả của việc đã được xưng công chính. Trên nguyên tắc Hội Thánh Anh lớn lao, nền tảng này, giáo lý về sự xưng công chính có điều kiện là sự phi lý thô thiển nhất. Vì (xin cho phép tôi lặp lại nhận xét quan trọng), nếu không có việc lành nào có thể được làm, trước sự xưng công chính; thì hoàn toàn không thể sự xưng công chính lại bị treo trên các việc lành: vì khi ấy, sự xưng công chính sẽ bị treo trên một hư không. Thưa ông, làm sao những việc lành ấy có thể là điều kiện của sự xưng công chính của tôi, mà không một việc nào trong chúng có thể tồn tại cho đến khi TÔI ĐƯỢC xưng công chính? Khẳng định của ông, do đó, trang 124. Rằng các việc lành, dù không trọn vẹn và vô giá trị, « vẫn được Đức Chúa Trời đòi hỏi như những điều khoản, phẩm chất, và « điều kiện cần thiết, cả cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta,» [NEEDS REVIEW: câu văn gốc bị cắt đứt trong bản in]

Do đó tỏ ra rằng châm ngôn nổi tiếng của Thánh Austin, Bona opera non præcedunt justificandum, sed sequuntur justificatum [Các việc lành không đi trước người sẽ được xưng công chính, mà theo sau người đã được xưng công chính]; bởi việc đưa nó vào bài giảng ở trên, đã trở thành một tín điều đức tin của chúng ta, mà mọi người con của Hội Thánh đều xưng là giữ, và mọi mục sư của bà đã ký bằng chính tay mình.
trực tiếp nói dối, không chỉ Kinh Thánh, mà mọi tín điều và bài giảng của Hội Thánh chúng ta về chủ đề. Nhân tiện, hãy để tôi cũng quan sát rằng cũng như, một mặt, ông tôn các việc lành quá cao, khi trình bày chúng như những điều kiện của sự xưng công chính; thì, mặt khác, ông hạ chúng xuống quá thấp, khi cả gan gọi chúng là vô giá trị. Các việc làm, phát sinh từ ân điển, và được làm với mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời, xứng đáng một tính từ tốt hơn, hơn là vô giá trị. Nếu một người Calvin đã gọi chúng như vậy, ông đã xếp ông ta ngay lập tức vào loại Antinomian: và không phải không có lý. Các việc lành, dù không trọn vẹn, nhưng còn rất xa mới là những điều vô giá trị. Vì, như bài giảng ở trên quan sát một cách chính đáng, chúng là những bằng chứng về sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, những chứng cớ về sự xưng công chính của chúng ta, và có ích cho sự gây dựng các Cơ Đốc nhân đồng loại của chúng ta. Chúng tôi những người Calvin quý trọng sự nên thánh và các việc lành, như NHỮNG VĂN TỰ của cơ nghiệp trên trời của chúng ta: mà, dù không có bàn tay nào trong việc mua cơ nghiệp ấy (vì điều đó đã được làm xong, bởi công đức quý giá của Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người), nhưng chứng minh rằng cơ nghiệp là của chúng ta qua ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời và sự công chính duy nhất của Christ. Các việc lành, do đó, dù không phải là một phần của sự nương cậy của chúng ta, cũng không phải là bất kỳ điều kiện nào của sự chấp nhận hiện tại hay đời đời của chúng ta; nhưng vẫn không hề vô giá trị, như ông đã, một cách khinh miệt, và không nhất quán với chính kế hoạch của ông, dám gọi chúng. Dù ông có vẻ coi chúng là vô giá trị đến đâu, khốn cho ông và tôi, nếu cuối cùng chúng ta bị thấy là không có chúng.

Tôi nay, trong phạm vi Hội Thánh Anh có liên quan đúng đắn, đã chạm đến những phần quan trọng nhất của tập sách mỏng của ông: và theo ý kiến của riêng mình, cho rằng ý định của ông không được thực hiện một cách hạnh phúc lắm, cũng không phải những phản đối của ông được đặt nền một cách vững chắc lắm. Tôi thật sự nghĩ rằng, khi xem lại toàn bộ, ông không có lý do lớn để hát Te Deum, cho chiến thắng tưởng tượng của ông trên các giáo lý của cuộc cải chánh. Nhưng đó là một điều đáng than khóc, rằng ông đã từng cố lật đổ chúng; và rằng Hội Thánh lại nhận bất kỳ đòn nào, dù nhẹ đến đâu, từ một bàn tay đáng kính như vậy. Ông đã chiến đấu chống lại chính những chân lý ấy, mà, khi ông nhận PHONG CHỨC, ông, quỳ gối, đã được ủy nhiệm một cách trang trọng để bảo vệ; và mà, trước sự trang trọng ấy, ông đã phê chuẩn như niềm tin của chính mình, bởi sự KÝ TÊN suy nghĩ kỹ của tên ông. Hãy hình dung cho mình, ý tưởng về một sĩ quan Anh, kẻ, bất trung với nguyên nhân và sự phục vụ của Đức Vua Anh của mình, lại, một cách vô ơn và phản bội, cố gắng thúc đẩy lợi ích của Vua Pháp, ngay trong lúc ông ta mang phù hiệu, và nhận lương, của vị vua hợp pháp của mình. Rất thích hợp với luận cứ hiện tại, là lời trách móc của Tiến sĩ South vĩ đại: « Bị công kích từ bên ngoài, và bị phản bội từ bên trong, chắc chắn, là tình trạng tệ nhất, mà hoặc Hội Thánh hay nhà nước có thể rơi vào: và HỘI THÁNH TỐT NHẤT, HỘI THÁNH ANH, đã kinh nghiệm cả hai. Đáng lẽ phải mong ước, và, người ta nghĩ, có thể mong đợi một cách hợp lý, rằng, khi sự quan phòng đã lấy công việc, phá hủy Hội Thánh Anh, ra khỏi tay những người theo Giáo Hoàng; một số người đã hài lòng với những chức vụ của bà, mà không cố gắng từ bỏ các nghi lễ và phụng vụ của bà, hay bỏ rơi GIÁO LÝ của bà: nhưng nó đã chứng tỏ hoàn toàn khác.» Quả thật vậy. Đức Chúa Trời sẽ còn để chúng ta sa ngã xa đến đâu, chỉ Đấng biết mọi sự biết rõ nhất. Tôi chỉ mong rằng chúng ta đừng từ bỏ hết điều này đến điều khác, cho đến khi chúng ta không còn gì. Sự khác biệt rộng lớn giữa giáo lý của HỘI THÁNH, và giáo lý của những GIÁO SĨ (như Tiến sĩ South phân biệt rất hay), sẽ tỏ ra còn rõ ràng hơn, bởi những trích đoạn sau từ một cuốn sách, mà, tôi e rằng, được nhiều người ký tên mà chưa bao giờ đọc: tôi muốn nói, CÁC BÀI GIẢNG của Hội Thánh được thiết lập của chúng ta. Hãy để CHÚNG quyết định, người Calvin, hay người Arminian, xứng đáng hơn với danh hiệu giáo sĩ.

* Lời nói đầu cho tác phẩm Animadversions on Sherlock của ông. 1693.

I. Về SỰ TIỀN ĐỊNH, như nó liên quan đến Christ Đấng Trung Bảo, Hội Thánh chúng ta trình bày mình như sau: « Khi kỳ hạn đã trọn, tức là, sự trọn vẹn và tiến trình của các năm đã được chỉ định từ ban đầu; thì Đức Chúa Trời, theo giao ước và lời hứa trước của Ngài, đã sai một Đấng Mê-si.» Bài giảng về sự giáng sinh. tr. 243.*

Lại nữa, Hãy nhớ rằng anh em được mua chuộc khỏi cách ăn ở luông tuồng của mình, và rằng sự tự do của anh em được mua không phải bằng vàng hay bạc, mà bằng giá của huyết quý giá của chiên con vô tội ấy, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được ĐỊNH cho cùng mục đích ấy trước khi thế gian được dựng nên.» Bài giảng về sự phục sinh. tr. 266.

Về sự tiền định, như nó liên quan đến loài người, tôi tìm thấy như sau:

« Khi Đức Chúa Trời đã chọn cho chính mình một dân RIÊNG và ĐẶC BIỆT, TỪ GIỮA mọi dân tộc khác không biết Đức Chúa Trời, — Ngài đã ban cho họ một số nghi lễ, v.v.» Bài giảng chống thờ hình tượng, tr. 104. Điều này nói về Giao Ước Cũ. Nay chúng ta hãy nghe điều được nói, về Hội Thánh Cơ Đốc: « HỘI THÁNH thật là một hội chúng hay sự hiệp nhất phổ quát của những người trung tín và ĐƯỢC CHỌN của Đức Chúa Trời; được xây trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà,» Bài giảng cho Lễ Ngũ Tuần. tr. 283.

Chúng ta chỉ hãy tin cậy được cứu bởi sự chết và sự thương khó của Ngài, và được rửa sạch tội lỗi chúng ta qua huyết rất quý giá của Ngài; để, trong ngày cuối cùng của thế gian, khi Ngài sẽ trở lại phán xét cả kẻ sống và kẻ chết, Ngài có thể nhận chúng ta vào vương quốc thiên đàng của Ngài, và đặt chúng ta trong số dân ĐƯỢC CHỌN VÀ ĐƯỢC LỰA của Ngài.» Bài giảng 2. về sự thương khó.

Một lần nữa: « Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót và ân huệ ĐẶC BIỆT của Ngài đối với những người MÀ NGÀI ĐÃ CHỈ ĐỊNH CHO SỰ CỨU RỖI ĐỜI ĐỜI, đã dâng ân điển Ngài một cách ĐẶC BIỆT như vậy, và họ đã nhận nó một cách kết quả như vậy; rằng dù, bởi cớ lối sống tội lỗi bề ngoài của họ, họ DƯỜNG NHƯ, trước đây, đã là con cái của sự thạnh nộ và sự hư mất; nhưng nay, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời VẬN HÀNH MẠNH MẼ TRONG HỌ, họ tuyên bố, bởi các việc làm và đời sống bề ngoài của mình, trong việc tỏ lòng thương xót và bác ái (điều không thể đến, trừ từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và ÂN ĐIỂN ĐẶC BIỆT của Ngài), rằng họ là những con cái không còn nghi ngờ của Đức Chúa Trời, ĐƯỢC CHỈ ĐỊNH CHO SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI. Và như vậy, như, bởi sự gian ác và lối sống vô đạo của họ, họ đã tỏ mình, theo sự phán đoán của con người, những người theo vẻ bề ngoài, là những kẻ bị loại bỏ [NEEDS REVIEW: từ gốc không đọc được trong bản in]; thì nay, bởi sự vâng phục ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, và bởi lòng thương xót và sự thương cảm dịu dàng của họ (trong đó họ tỏ mình giống Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn và suối của mọi lòng thương xót), họ tuyên bố một cách công khai và rõ ràng trước mắt con người, rằng họ là những CON TRAI của Đức Chúa Trời, và ĐƯỢC CHỌN BỞI NGÀI CHO SỰ CỨU RỖI.» Bài giảng 2. về Việc bố thí, tr. 235, 236. Do đó, rõ ràng là giáo lý của Hội Thánh chúng ta, 1. Rằng có một số người được chọn, được lựa, và được chỉ định bởi Đức Chúa Trời cho sự sống đời đời. 2. Rằng sự chọn lựa của Ngài về họ, và sự tái sinh tiếp theo của họ, được đặt nền trên lòng thương xót và ân huệ đặc biệt của chính Ngài đối với họ. 3. Rằng những người được chọn, ngay cả TRƯỚC KHI họ được cải đạo và được thánh hóa, không phải, trong thực tế, là những đối tượng của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, mà chỉ DƯỜNG NHƯ là như vậy, trong sự phán đoán của con người. 4. Rằng sự CẢI ĐẠO của những người được chọn được làm bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, và bởi Đức Thánh Linh Ngài vận hành mạnh mẽ trong họ. 5. Rằng sự nên thánh và các việc lành là (không phải những nguyên nhân và điều kiện của sự tuyển chọn, mà) những dấu hiệu, bằng chứng, chứng cớ và hệ quả của nó; nhờ đó những người được tái sinh TUYÊN BỐ một cách công khai và rõ ràng, rằng họ là những con cái không còn nghi ngờ của Đức Chúa Trời, ĐƯỢC CHỈ ĐỊNH CHO SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, và ĐƯỢC CHỌN BỞI NGÀI CHO SỰ CỨU RỖI.

Hội Thánh chúng ta cũng không im lặng, về nhánh kia của sắc lệnh Đức Chúa Trời, thường được gọi là sự loại bỏ. « Chính Christ, các đấng tiên tri trước Ngài, các sứ đồ sau Ngài, mọi mục sư thật của lời thánh của Đức Chúa Trời, phải, mọi lời trong sách của Đức Chúa Trời, đối với NHỮNG KẺ BỊ LOẠI BỎ, là mùi của sự chết cho sự chết.» Bài giảng 2. về một số đoạn Kinh Thánh. tr. 228. Và, ở chỗ khác, còn thẳng thắn hơn: Đức Chúa Trời « sẽ không có ai trong hội đồng với Ngài, cũng không có ai hỏi lý do việc Ngài làm: vì Ngài có thể làm điều Ngài thích, và không ai có thể chống lại Ngài. Vì Ngài làm mọi sự, trong sự PHÁN XÉT CÔNG CHÍNH của Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài; Phải NGAY CẢ KẺ ÁC CŨNG VÌ NGÀY TAI HỌA như Sa-lô-môn nói.» Bài giảng 1 về Sự Cầu Nguyện, tr. 289.

Liên hệ mật thiết với (và, quả thật chỉ được đặt nền trên) sự tiền định, là giáo lý về sự quan phòng tuyệt đối: về điều sau, Hội Thánh nói như sau; « Họ là những người theo Epicurus, những kẻ tưởng tượng rằng Ngài» [Đức Chúa Trời] «đi dạo quanh các bờ cõi của các tầng trời, và không quan tâm đến những điều thấp hèn này, mà mọi điều này đều xảy ra hoặc bởi tình cờ, hay may rủi, hoặc bởi sự sắp đặt của vận mệnh; và Đức Chúa Trời không có bàn tay nào trong chúng. Nói điều này khác gì, như kẻ ngu dại nghĩ trong lòng mình, không có Đức Chúa Trời.»

II. Về PHẠM VI CỦA SỰ CỨU CHUỘC, Hội Thánh chúng ta tuyên bố rõ ràng rằng Christ « là thầy tế lễ thượng phẩm cao cả và đời đời, Đấng đã dâng chính mình một lần đủ cả trên bàn thờ thập tự giá, và, với một của lễ duy nhất ấy, đã làm cho những người ĐƯỢC THÁNH HÓA nên trọn vẹn đời đời,» Bài giảng 1. Về sự cứu rỗi. tr. 10. Chi tiết hơn: « Mục đích của sự đến của Ngài, là, để cứu và giải cứu DÂN SỰ của Ngài.» Bài giảng về sự giáng sinh, tr. 247. Lại nữa: Christ đã đặt chính mình giữa cơn thạnh nộ đáng phải chịu của Đức Chúa Trời và tội lỗi của chúng ta; và xé tờ khế ước, trong đó chúng ta có nguy cơ mắc nợ Đức Chúa Trời, và bị BẮT VÌ NỢ. Nợ của chúng ta quá lớn đến nỗi chúng ta không thể trả; và, nếu không trả, Đức Chúa Trời Cha không bao giờ có thể hòa thuận với chúng ta. Cũng không thể được buông tha khỏi món nợ này, bởi khả năng của chính chúng ta. Ngài vui lòng, do đó, làm người trả nó, và GIẢI PHÓNG CHÚNG TA HOÀN TOÀN.» Bài giảng 1. Về sự thương khó, tr. 249, 250. Do đó tỏ ra rằng, theo ý kiến của Hội Thánh chúng ta, Christ đã không phó sự sống Ngài, để đặt con người vào một tình trạng có thể được cứu, và khiến sự cứu rỗi của họ chỉ có thể: mà, thật sự và tuyệt đối, đã bảo đảm sự giải phóng của những người Ngài đã cứu chuộc: và, quả thật, nếu không có điều này đã không phải là sự cứu chuộc. Christ ở đây được nói là đã tích cực TRẢ NỢ CỦA CHÚNG TA, và đã trả nó, đến nỗi GIẢI PHÓNG CHÚNG TA HOÀN TOÀN. Dường như, do đó, không suy ra từ những tiền đề này rằng

các món nợ thuộc linh của những kẻ sẽ bị định tội trong ngày sau rốt, há chẳng phải đã được Ngài trả thay sao? Vì, nếu quả thật đã được trả, thì làm sao có thể xảy ra rằng một số chính những người ấy sẽ bị quăng vào ngục, và bị hành hạ ở đó, trong khi các món nợ của họ thật sự đã được trả đến tận đồng xu cuối cùng? Đấng Phán Xét cả trái đất há chẳng làm điều công chính sao? Có phù hợp với quan niệm của chúng ta về sự công bình chăng, khi Đức Chúa Cha đòi trả nợ hai lần cho cùng một món nợ, bằng cách trước hết ghi nợ vào tài khoản của Đấng Bảo Lãnh, rồi sau đó lại ghi vào tài khoản của chính kẻ tội lỗi? Bài giảng của chúng ta nói, Đấng Christ đã GIẢI PHÓNG chúng ta HOÀN TOÀN: nhưng có thể nói những người như thế đã được giải phóng hoàn toàn chăng, khi công lý thiên thượng vẫn còn một đòi hỏi chưa được thỏa mãn đối với họ, khi sổ nợ vẫn chưa được gạch bỏ, và khi hình phạt báo thù vẫn còn dành sẵn cho họ? Trên hai giả thiết tương quan này, 1. rằng sự chết của Đấng Christ là một hình phạt thay thế; và, 2. rằng đó là một sự đền tội thật sự, đích thực, đầy đủ cho tội lỗi (cả hai đều là giáo lý công khai của Hội Thánh chúng ta); thì hoặc sự cứu rỗi phổ quát, hoặc sự cứu chuộc giới hạn, ắt phải theo sau. Nhưng Hội Thánh không giữ sự cứu rỗi phổ quát: vì vậy, hoặc quý vị phải thừa nhận rằng Hội Thánh mâu thuẫn với chính các nguyên tắc căn bản của mình, hoặc rằng Hội Thánh tin sự cứu chuộc chỉ đồng phạm vi với sự tuyển chọn. Theo tôi, chỉ có một cách để né tránh sức mạnh của lập luận này; và đó là, công khai và thẳng thắn, ẩn náu vào chủ nghĩa Socinus (như Grotius vĩ đại cuối cùng đã bất hạnh làm), bằng cách phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết như Đấng thay thế chúng ta, và thế chỗ chúng ta. Nhưng nơi ẩn náu này kéo theo những hậu quả tệ hại gấp vạn lần, hơn cả giáo lý cứu rỗi vô hạn, lẫn giáo lý cứu chuộc có giới hạn. — Lối thoát của phái Arminian, rằng "Đấng Christ chết vì chúng ta, chỉ để đặt chúng ta vào khả năng được cứu, nếu chúng ta chịu chấp nhận những điều khoản được đưa ra"; chẳng giải quyết được gì hơn chút nào so với lúc đầu. Vì chẳng bao giờ, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, có thể cho rằng Ngài sẽ xác định mục đích, mà lại không bảo đảm phương tiện: vì làm như thế chẳng khác gì chẳng làm gì cả. Không thể nói Ngài đã mua sự cứu rỗi cho bất cứ ai, mà Ngài lại không đồng thời đạt được cho họ những ảnh hưởng của ân điển cứu rỗi, thiếu chúng thì sự cứu rỗi cuối cùng không thể có được: tôi cũng không thể nào hiểu nổi, làm sao một Đấng có trí tuệ vô hạn, lại thật sự trả một giá có giá trị vô hạn, mà lại để hoàn toàn bất định rằng những phước hạnh đã mua có được hưởng bởi những người Ngài đã mua cho hay không. Điều này sẽ càng tỏ ra khó tin (hay đúng hơn, không thể), nếu chúng ta tính đến sự BIẾT TRƯỚC của Ngài. Ngài (xin được hỏi với lòng tôn kính sâu xa nhất) có đổ huyết vô giá của mình vì những người mà, như chính Ngài biết ngay lúc Ngài làm điều ấy, chắc chắn sẽ khước từ sự cứu chuộc đã được thực hiện chăng? Nếu Ngài không biết trước điều này, thì thần tính của Ngài còn ở đâu? Nếu Ngài đã biết trước, mà vẫn chết vì những người như thế; thì đó, trên thực tế, là cứu chuộc họ để họ bị định tội nặng hơn: và khi ấy, sự cứu chuộc (xét về những người này) khó có thể được xem là một hành động của lòng thương xót. — Về phần tôi, những điều này và các điều tương tự đánh động tôi mạnh mẽ đến nỗi tôi thấy mình bị buộc, bởi cả bằng chứng lý trí lẫn bằng chứng Kinh Thánh, phải tin rằng Đấng Christ thật sự và chắc chắn đã bảo đảm sự cứu rỗi của từng cá nhân mà Ngài đã chết thay: rằng sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết được tác thành trong những người Ngài đã chuộc; và rằng Đức Chúa Trời ban ÂN ĐIỂN và VINH HIỂN cho mọi người mà Ngài đã ban Con Ngài vì họ. — Chuỗi lý luận này được củng cố không ít, bởi đoạn sau đây trong một bài giảng khác của chúng ta: "Giờ đây tiếp theo là phải có, với sự hiểu biết này, một đức tin chắc chắn và bền vững, không những rằng sự chết của Đấng Christ có giá trị cho sự cứu chuộc cả thế gian, cho sự tha tội, và sự hòa thuận với Đức Chúa Cha: mà còn rằng Ngài đã dâng, trên thập tự giá, một của lễ đầy đủ và trọn vẹn vì NGƯƠI, một sự tẩy sạch hoàn toàn các tội lỗi của NGƯƠI: hầu cho ngươi — có thể nói, cùng với sứ đồ, rằng Ngài đã yêu thương NGƯƠI, và đã phó chính mình vì NGƯƠI." Bài giảng thứ nhất về các thánh lễ, tr. 272. Nhưng, nếu Đấng Christ yêu thương mọi người, và đã phó mình vì từng cá nhân của nhân loại; thì Ngài hẳn đã yêu thương tôi, và phó mình vì tôi. Do đó, đức tin chắc chắn này, về việc Ngài là Đấng yêu tôi, là của lễ của tôi, và là Cứu Chúa của tôi cách riêng, không thể, theo nguyên tắc cứu chuộc phổ quát, là một đặc ân cao cả và phân biệt như bài giảng ở đây trình bày. Xét chung, khi các bài giảng dường như nói về sự cứu chuộc như là phổ quát, dường như công bằng khi hiểu chúng, theo nghĩa không xác định, hơn là theo nghĩa hoàn toàn không giới hạn; một lời tuyên bố như sau đây nên được xem là giải thích ý của Hội Thánh ở những chỗ khác, nơi giới hạn không được đặt ra rõ ràng như thế: Đấng Christ "đã vâng phục cho đến chết; cho đến chết trên thập tự giá. Và điều này Ngài đã làm, vì chúng ta và vì NGƯƠI." Bài giảng thứ nhất về sự thương khó, tr. 230.

† Nghĩa là, có giá trị đầy đủ: điều này chắc chắn đúng. Nhưng tính đầy đủ, hay sự đầy đủ nội tại, là một chuyện; hiệu quả có chủ ý và thực tế là chuyện khác. Lập luận từ khả năng sang thực tế chẳng kết luận được gì.

III. Sự SUY ĐỒI QUÁ ĐỘ của con người theo bản tính, và sự BẤT LỰC HOÀN TOÀN đối với điều thiện thuộc linh, được khẳng định mạnh mẽ và rộng rãi trong các bài giảng của chúng ta. "Đức Thánh Linh, trong việc viết ra các sách Kinh Thánh, không việc gì sốt sắng hơn việc hạ thấp sự khoe khoang hư không và lòng kiêu ngạo của con người; điều này, trong mọi thói hư, là thói được ghép vào phổ quát nhất trong toàn thể nhân loại, ngay từ sự lây nhiễm đầu tiên của A-đam, tổ phụ đầu tiên của chúng ta." — Bài giảng thứ nhất về sự khốn khổ của con người.

"Thánh Phao-lô, ở nhiều chỗ, vẽ ra chúng ta trong màu sắc của mình, gọi chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời khi chúng ta mới sinh: cũng nói rằng chúng ta KHÔNG THỂ TỰ MÌNH NGHĨ một ý tưởng tốt; huống chi chúng ta có thể nói điều tốt, hay làm điều tốt, bởi chính mình." Cùng bài, tr. 8.

"Chúng ta bởi chính mình là thứ đất chỉ có thể sinh ra cỏ dại, tầm ma, gai góc, cây tật lê, cỏ lùng, và cỏ darnel. Các bông trái của chúng ta được tuyên bố trong chương 5 sách Ga-la-ti. Chúng ta không có đức tin, lòng bác ái, hy vọng, sự nhẫn nhục, sự tiết độ, hay BẤT CỨ ĐIỀU GÌ KHÁC LÀ TỐT, trừ ra từ Đức Chúa Trời: và vì vậy các nhân đức này được gọi ở đó là CÁC BÔNG TRÁI CỦA ĐỨC THÁNH LINH, chứ KHÔNG PHẢI BÔNG TRÁI CỦA CON NGƯỜI." Bài giảng thứ hai cùng đề.

"Bởi chính mình, và tự mình, chúng ta không có sự tốt lành, sự giúp đỡ, hay sự cứu rỗi nào: nhưng, ngược lại, tội lỗi, sự định tội, và sự chết đời đời. Điều này nếu chúng ta suy ngẫm sâu sắc và cân nhắc, chúng ta sẽ thấu hiểu [NEEDS REVIEW: OCR hỏng một câu ở đây] sự thương xót của Đức Chúa Trời, và chỉ trông đợi sự cứu rỗi đến bởi Ngài mà thôi; vì, trong chính mình (như, bởi chính mình), chúng ta KHÔNG CÓ GÌ, nhờ đó chúng ta có thể được giải thoát khỏi cảnh nô lệ khốn khổ này, cảnh mà chúng ta đã bị ném vào, qua sự ganh ghét của ma quỷ, BỞI SỰ PHẠM ĐIỀU RĂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, NƠI A-ĐAM TỔ PHỤ ĐẦU TIÊN CỦA CHÚNG TA. Tất cả chúng ta đều đã trở nên ô uế, nhưng tất cả chúng ta đều không thể tự tẩy sạch mình, cũng không thể làm cho người khác trong chúng ta được sạch. Chúng ta bởi bản tính là con cái của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không thể tự làm mình thành con cái và kẻ thừa kế vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta là những con chiên đi lạc, nhưng chúng ta không thể, bởi quyền năng của chính mình, trở lại chuồng chiên được." [NEEDS REVIEW: một câu trích Ambrosius bị OCR làm hỏng nặng, không khôi phục được; dường như ý là con người tự nhiên theo ý riêng và lý trí của mình chỉ "tô điểm thời gian đời này" mà không đạt được các nhân đức thật] "bởi ý chí, lý trí, người ấy chỉ tô điểm thời gian của đời này; và không đạt được các nhân đức thật sự." Bài giảng thứ hai về các việc lành, tr. 2.

"Những câu này đối với CON NGƯỜI TỰ NHIÊN, dường như chỉ là điều phi lý, trái với mọi lý trí." Bài giảng thứ hai về một số đoạn Kinh Thánh.

"Vì vậy Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót Ngài, đã đoái dùng đức tin nơi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ mà tẩy sạch tâm trí chúng ta. Và để nhỏ những giọt thiên thượng của ân điển Ngài vào LÒNG CỨNG CỎI, CHAI ĐÁ của chúng ta, để làm cho nó mềm ra." "Chúng ta, trong suốt cả đời mình, hãy xưng nhận mọi điều tốt đều đến từ Đức Chúa Trời, bất kể tên gọi hay bản chất nào: không phải chỉ những vật hay hư nát này, mà còn hơn nữa là mọi ân tứ thuộc linh cần thiết cho linh hồn chúng ta." Bài giảng Rogation thứ hai, tr. 296.

"Nếu chúng ta có bất kỳ ân tứ nào, nhờ đó chúng ta có thể làm việc cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi cho người lân cận; MỌI SỰ ĐỀU ĐƯỢC TÁC THÀNH BỞI CHÍNH ĐỨC THÁNH LINH CỦA NGÀI, Đấng phân phát cách riêng cho từng người, như CHÍNH NGÀI MUỐN." Bài giảng Rogation thứ ba, tr. 299.

"Chúng ta, bởi chính mình, không có quyền năng nào để trình diện mình trước Đức Chúa Trời." Bài giảng thứ nhất về sự ăn năn, tr. 316 [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR hỏng ("p. za 6")].

IV. Hội Thánh cũng cẩn thận không kém trong việc khẳng định NĂNG LỰC TUYỆT ĐỐI, TÍNH ĐỘC LẬP, VÀ HIỆU QUẢ của ÂN ĐIỂN THIÊN THƯỢNG. "Như trái tốt không phải là nguyên nhân khiến cây tốt, nhưng cây phải tốt trước, rồi mới sinh trái tốt; cũng vậy các việc lành của con người không phải là nguyên nhân khiến con người tốt, nhưng trước hết người ấy được làm cho tốt, bởi ĐỨC THÁNH LINH VÀ ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ĐẤNG TÁC ĐỘNG CÁCH HIỆU QUẢ trong người ấy, và SAU ĐÓ người ấy mới sinh ra các trái tốt." Và, thấp hơn một chút, chúng ta gặp câu này: "ÂN ĐIỂN của Đức Chúa Trời, ĐẤNG TÁC ĐỘNG MỌI SỰ TRONG MỌI NGƯỜI." Bài giảng thứ hai về việc bố thí, tr. 236.

"Ở đâu ĐỨC THÁNH LINH tác động, ở đó KHÔNG CÓ GÌ là không thể: như còn có thể thấy rõ hơn qua SỰ TÁI SINH BÊN TRONG, và SỰ NÊN THÁNH, của nhân loại." Từ đó, nhân dịp nói về Ni-cô-đem, bài giảng thêm: "Kìa một mẫu mực sống động của một con người xác thịt và thuộc về xác thịt. Ông ta ít hay không có chút hiểu biết nào về Đức Thánh Linh, và, vì vậy ông ta làm việc cách thô thiển, và hỏi, điều này [tức là, sự tái sinh bên trong bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời] làm sao có thể là thật được? Trong khi ngược lại, nếu ông ta đã biết QUYỀN NĂNG LỚN LAO của Đức Thánh Linh trong việc này, rằng chính NGÀI là Đấng BÊN TRONG tác động SỰ TÁI SINH và SỰ SINH LẠI của nhân loại; ông ta hẳn đã chẳng bao giờ ngạc nhiên về lời của Đấng Christ, mà trái lại sẽ nhân đó mà ca ngợi và tôn vinh Đức Chúa Trời." Bài giảng thứ nhất cho Lễ Ngũ Tuần, tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm mất].

"Con người, theo bản tính của mình, là xác thịt và thuộc về xác thịt, hư hỏng và xấu xa, tội lỗi và bất tuân Đức Chúa Trời, KHÔNG CÓ BẤT KỲ TIA SÁNG TỐT LÀNH NÀO TRONG MÌNH, không có bất kỳ động lực nhân đức hay tin kính nào, CHỈ chuyên về những ý tưởng xấu xa và việc làm gian ác. Còn về các công việc của Đức Thánh Linh, các bông trái của đức tin, các động lực bác ái và tin kính, nếu người ấy có chút nào trong mình, thì chúng chỉ đến từ Đức Thánh Linh, Đấng là ĐẤNG DUY NHẤT TÁC THÀNH SỰ NÊN THÁNH CỦA CHÚNG TA, và làm cho chúng ta thành những con người mới trong Đấng Christ Giê-xu. Quyền năng của Đức Thánh Linh để TÁI SINH con người thật lớn lao dường ấy, và, như thể, SINH HỌ RA LẠI MỚI: đến nỗi họ sẽ chẳng còn giống những con người như trước kia nữa." Cùng bài.

"Hãy để tất cả cùng đến, những người nay đã được vinh hiển trên thiên đàng, và chúng ta hãy nghe họ sẽ trả lời thế nào trong những điểm đã kể trên, rằng sự sáng tạo của họ là bởi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hay bởi chính họ. Quả thật," Đa-vít sẽ thay mặt tất cả mà trả lời, "và nói, Hãy biết chắc rằng, chính Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời; NGÀI đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình. Nếu họ lại được hỏi, ai đáng được cảm tạ về SỰ TÁI SINH của họ? về SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH của họ? và về SỰ CỨU RỖI của họ? là công đức của họ, hay chỉ bởi SỰ TỐT LÀNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI? Hãy để Đa-vít trả lời thay cho tất cả lúc này, ông không thể không nói, Chẳng phải cho chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải cho chúng tôi, nhưng xin hãy quy mọi sự cảm tạ về danh Ngài, vì lòng thương xót yêu dấu của Ngài và vì lẽ thật của Ngài. Nếu chúng ta lại hỏi, TỪ ĐÂU đến những công việc và việc làm vinh hiển của họ, những việc họ đã làm trong đời mình, mà Đức Chúa Trời rất đẹp lòng và được tôn thờ bởi họ? Hãy đưa một nhân chứng khác vào, để làm chứng về việc này; hầu cho, bởi miệng của hai hay ba người, lẽ thật được biết. Quả thật, Ê-sai, đấng tiên tri thánh, làm chứng, và nói, Hỡi Đức Giê-hô-va, chính NGÀI, bởi sự tốt lành Ngài, đã LÀM NÊN MỌI CÔNG VIỆC CỦA CHÚNG TÔI TRONG CHÚNG TÔI, chứ không phải chính chúng tôi. Và, để giữ vững lẽ thật của việc này, chống lại mọi kẻ giả hình và đạo đức giả, là những kẻ cướp của ĐỨC CHÚA TRỜI TOÀN NĂNG VINH HIỂN thuộc về Ngài, và GÁN NÓ CHO CHÍNH MÌNH, Thánh Phao-lô đưa ra đức tin của mình: Chúng tôi chẳng phải (ông nói) tự mình đủ sức, để nghĩ một điều gì; nhưng mọi sự đủ sức của chúng tôi đều bởi Đức Chúa Trời. Vì chính NGÀI là Đấng mà chúng ta có mọi sự hiện hữu, sự sống, và sự vận động trong Ngài. Nếu quý vị còn muốn biết, họ đã có các ân tứ và của lễ, mà họ dâng liên tục trong đời mình cho Đức Chúa Trời Toàn Năng, từ đâu; họ không thể không đồng ý với Đa-vít, nơi ông nói, Bởi tay rộng rãi của Đức Giê-hô-va, chúng tôi đã nhận lấy điều chúng tôi đã dâng. [...] Để xưng công chính một kẻ tội lỗi, để TẠO DỰNG LẠI MỚI người ấy từ một kẻ gian ác thành một người công chính, LÀ MỘT HÀNH ĐỘNG LỚN HƠN (Thánh Augustinô nói), HƠN LÀ DỰNG NÊN TRỜI MỚI ĐẤT MỚI như trời đất đã được dựng nên." Bài giảng Rogation thứ nhất, tr. 289, 290.

"MỌI sự sống thuộc linh và ân tứ đều đến cách đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem xét lẽ thật của việc này, và nghe điều được làm chứng, trước hết, về ÂN TỨ ĐỨC TIN, là lối vào đầu tiên của đời sống Cơ Đốc, thiếu nó, không ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì Thánh Phao-lô đặt nó rõ ràng là ÂN TỨ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI; nói rằng, Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. — Quả thật, đó là CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CHÚNG TA, là lòng bác ái mà chúng ta yêu thương anh em mình. — Nếu chúng ta có ý chí nào để trỗi dậy, chính NGÀI là Đấng ĐI TRƯỚC Ý CHÍ CHÚNG TA, và sắp đặt chúng ta theo đó. Ai tác thành những PHÉP LẠ LỚN LAO này trong chúng ta? sự xứng đáng của chúng ta; công đức và nỗ lực của chúng ta, trí khôn và nhân đức của chúng ta? Không, quả thật, Thánh Phao-lô sẽ không để xác thịt và tro bụi dám kiêu ngạo đến thế; và vì vậy ông nói, MỌI SỰ đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa thuận chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ." Bài giảng Rogation thứ ba, tr. 297.

"Chúng ta phải coi chừng và giữ mình, chớ khôn ngoan nghĩ trong lòng, tưởng tượng, hay tin rằng chúng ta có thể ăn năn đúng đắn, hay quay lại cách hiệu quả cùng Chúa, bởi sức mạnh và quyền năng của chính mình. Vì điều này phải được kiểm chứng nơi mọi người, NGOÀI TA, các ngươi chẳng làm chi được. Lại nữa, bởi chính mình chúng ta chẳng đủ sức để nghĩ một ý tưởng tốt. Và, ở một chỗ khác, ẤY LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI TÁC ĐỘNG TRONG chúng ta CẢ Ý MUỐN LẪN VIỆC LÀM. Vì cớ này; dầu Giê-rê-mi trước đã nói, Hãy trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va phán; nhưng sau đó ông lại nói, Xin Chúa khiến tôi TRỞ LẠI, thì tôi sẽ được trở lại, vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi. Và vì vậy tác giả cổ xưa ấy, và thánh phụ Ambrosius, khẳng định rõ ràng, rằng SỰ QUAY LÒNG VỀ CÙNG ĐỨC CHÚA TRỜI là bởi Đức Chúa Trời; như chính Chúa làm chứng bởi đấng tiên tri Ngài, phán rằng, Chúng nó sẽ BIẾT TA, rằng TA là Đức Giê-hô-va: và chúng nó sẽ làm dân ta, và TA sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó: vì chúng nó sẽ TRỞ LẠI cùng ta hết cả lòng." Bài giảng thứ nhất về sự ăn năn, tr. 330, 331. Hội Thánh Anh quả thật còn xa mới khiến ân điển của Đức Chúa Trời phải hầu hạ ý chí tự do của các tạo vật Ngài!

V. Tiếp theo, về giáo lý XƯNG CÔNG CHÍNH: — "Chúng ta hãy biết các việc làm của mình, chúng bất toàn dường nào, rồi chúng ta sẽ chẳng đứng cách ngu dại và kiêu ngạo trong ý tưởng của mình, cũng chẳng đòi hỏi BẤT CỨ ĐIỀU GÌ về sự xưng công chính bởi công đức, hay việc làm của mình." Bài giảng thứ hai về sự khốn khổ của con người, tr. 9.

"Mọi việc lành chúng ta có thể làm, đều bất toàn; và vì vậy không thể đáng được sự xưng công chính của chúng ta: nhưng sự xưng công chính của chúng ta đến CÁCH NHƯNG KHÔNG, bởi LÒNG THƯƠNG XÓT KHÔNG của Đức Chúa Trời." Bài giảng thứ nhất về sự cứu rỗi, tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR hỏng].

"Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em; bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời; ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Và, nói tóm lại, tóm tắt mọi cuộc tranh luận của Phao-lô là thế này: Nếu sự công chính [tức là sự xưng công chính] đến bởi việc làm, thì nó không đến bởi ân điển: và, nếu nó đến bởi ân điển, thì nó không đến bởi việc làm. Và mọi đấng tiên tri đều hướng về mục đích này, như Thánh Phi-e-rơ nói trong sách Công vụ. Mọi đấng tiên tri (Thánh Phi-e-rơ nói) đều làm chứng về Đấng Christ, rằng, qua danh Ngài, mọi kẻ tin Ngài sẽ nhận được sự tha tội. Thánh Hilary nói những lời này cách rõ ràng, trong điều luật thứ chín về sách Ma-thi-ơ, Chỉ đức tin xưng công chính. Và Thánh Basil, một tác giả người Hy Lạp, viết thế này: Đây là sự vui mừng trọn vẹn và đầy đủ trong Đức Chúa Trời, khi một người không đề cao mình vì SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÍNH MÌNH, nhưng xưng nhận mình thiếu sự công bình và công chính thật; và được xưng công chính bởi CHỈ ĐỨC TIN nơi Đấng Christ. Và Phao-lô (ông nói) khoe mình trong SỰ KHINH DỂ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÍNH MÌNH, và rằng ông trông đợi SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI bởi đức tin. Đây là chính những lời của Thánh Basil. Và Thánh Ambrosius, một tác giả người La-tinh, nói những lời này: Đây là định lệ của Đức Chúa Trời: rằng những kẻ tin nơi Đấng Christ, sẽ được cứu KHÔNG CÓ việc làm, BỞI ĐỨC TIN MÀ THÔI, NHƯNG KHÔNG nhận lấy sự tha tội của mình." "Hãy suy ngẫm kỹ" bài giảng thêm "những lời này, không có việc làm, — bởi đức tin mà thôi, — nhưng không, — chúng ta nhận được sự tha tội của mình. Có thể nói điều gì rõ ràng hơn, hơn là nói, NHƯNG KHÔNG, KHÔNG CÓ việc làm của chúng ta, BỞI ĐỨC TIN MÀ THÔI, chúng ta được sự tha tội của mình?" Phần thứ hai của Bài giảng về sự cứu rỗi, tr. 14, 15 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "p. 14, 13"].

"Con người không thể tự làm mình công chính bởi việc làm của chính mình, dù một phần, hay toàn phần. Vì đó sẽ là SỰ KIÊU NGẠO VÀ TỰ PHỤ LỚN NHẤT CỦA CON NGƯỜI, MÀ KẺ CHỐNG LẠI ĐẤNG CHRIST CÓ THỂ DỰNG LÊN CHỐNG LẠI ĐỨC CHÚA TRỜI, khi khẳng định rằng một người có thể, bởi việc làm của chính mình, cất đi và tẩy sạch tội lỗi của mình, và như vậy tự xưng công chính cho mình. Nhưng sự xưng công chính là chức vụ của một mình Đức Chúa Trời, và không phải là điều chúng ta dâng lên Ngài, nhưng là điều chúng ta NHẬN LẤY từ Ngài: không phải điều chúng ta ban cho Ngài, nhưng là điều chúng ta lấy từ Ngài, bởi LÒNG THƯƠNG XÓT NHƯNG KHÔNG của Ngài, và bởi CÔNG ĐỨC DUY NHẤT của Con rất yêu dấu của Ngài, Đấng Cứu Chuộc duy nhất, Cứu Chúa, và Đấng Xưng Công Chính của chúng ta: đến nỗi chính tóm tắt và hiệu quả của giáo lý Phúc Âm này là, rằng, bởi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, qua sự trung bảo của huyết Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, KHÔNG CÓ CÔNG ĐỨC HAY SỰ XỨNG ĐÁNG NÀO VỀ PHÍA chúng ta, tội lỗi chúng ta được tha, chúng ta được hòa thuận và được đem trở lại vào ân huệ Ngài, và là kẻ thừa kế vương quốc thiên đàng của Ngài." Bài giảng thứ nhất về sự kiêng ăn, tr. 165 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "7465"].

"Được an trí với sự thuyết phục này trong tâm trí, rằng sự kiêng ăn của chúng ta, và các việc lành của chúng ta, có thể làm cho chúng ta thành những người trọn vẹn và công chính, và, cuối cùng, đem chúng ta LÊN THIÊN ĐÀNG; đây là một sự thuyết phục CỦA MA QUỶ." Cùng bài, tr. 168.

† Tức là, dụ ngôn về người Pha-ri-si và người thâu thuế: được nói cho những kẻ cậy mình là người công bình, và khinh dể kẻ khác. Nay, vì người Pha-ri-si hướng các việc làm của mình đến một mục đích sai, tìm kiếm bởi chúng sự xưng công chính, mà thật ra là công việc riêng của Đức Chúa Trời, KHÔNG CÓ công đức của chúng ta; nên việc kiêng ăn hai lần trong tuần của ông, và mọi việc làm khác của ông, dầu nhiều đến đâu, và dường như thánh khiết đến đâu, thì trước mặt Đức Chúa Trời, thật ra là điều rất xấu xa và gớm ghiếc.

Người ta phải có đôi mắt thật tinh tường, mới khám phá ra bất cứ điều gì trong các bài giảng của chúng ta, từ đó suy ra tính có điều kiện của sự xưng công chính. Điều phái Arminian gọi là ĐIỀU KIỆN, Hội Thánh chúng ta gọi là ÂN TỨ của Đức Chúa Trời: và những ân tứ ấy, là ân tứ của ân huệ nhưng không của Ngài, không bao giờ có thể là điều kiện để đạt được nó. "Hai điều," Hội Thánh nói, "phải được tôn trọng trước hết, trong lời cầu nguyện của mọi người tốt lành và tin kính; sự cần thiết của chính mình, và vinh hiển của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Sự cần thiết thuộc về hoặc bên ngoài đối với thân thể, hoặc bên trong đối với linh hồn: phần nào của con người [tức là linh hồn], vì quý giá và cao trọng hơn phần kia nhiều, nên trước hết chúng ta phải CẦU XIN những điều thuộc riêng về sự cứu rỗi của nó: như, ÂN TỨ ăn năn; ÂN TỨ đức tin; ÂN TỨ bác ái và việc lành; sự tha thứ và khoan dung tội lỗi, v.v.: và những BÔNG TRÁI CỦA ĐỨC THÁNH LINH khác tương tự." Bài giảng thứ ba về sự cầu nguyện, tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR hỏng].

Một số người Arminian, tinh vi và trau chuốt hơn phần còn lại của phái ấy, thừa nhận rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm đạo đức và hành vi của chính mình; nhưng bởi hành động tin, hay hành vi tin: chính ĐỨC TIN ấy, họ nói, được KỂ cho kẻ tin THAY CHO sự công chính trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi. Ý kiến này cũng hoàn toàn phi Kinh Thánh, và chống Kinh Thánh, như giáo lý xưng công chính bởi việc làm. Nó thật phi lý tự thân, và hạ thấp công đức của Đấng Christ, tuy nhiên, ở đây, tôi sẽ bằng lòng chứng minh rằng sự KỂ đức tin THAY CHO sự công chính tưởng tượng này, KHÔNG PHẢI là giáo lý của Hội Thánh Anh. "Sự hiểu đúng về giáo lý này, rằng chúng ta được xưng công chính nhưng không BỞI đức tin, không có việc làm, hay rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ MÀ THÔI, không phải là hành động của chính chúng ta, là TIN nơi Đấng Christ, hay đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ, ở trong chúng ta, xưng công chính chúng ta, và đáng được sự xưng công chính cho chúng ta, (vì như thế là kể mình được xưng công chính bởi một hành động hay nhân đức nào ở trong chính mình): nhưng rằng, như Giăng Báp-tít, dầu ông là người nhân đức và tin kính đến đâu, nhưng, trong việc tha tội này, ông đã đưa dân chúng ra khỏi mình, và chỉ họ đến cùng Đấng Christ, nói với họ thế này, Kìa, đằng kia là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi: cũng vậy, dầu đức tin là một nhân đức lớn lao và tin kính đến đâu, nhưng nó ĐƯA CHÚNG TA RA KHỎI CHÍNH NÓ, và gửi gắm hay chỉ chúng ta ĐẾN CÙNG Đấng Christ, để chỉ bởi Ngài mà có sự tha tội, hay sự xưng công chính. Đến nỗi đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ (như thể) nói với chúng ta thế này, Không phải ta cất tội lỗi của các ngươi đi, nhưng chỉ một mình Đấng Christ, và chỉ đến cùng Ngài ta mới gửi các ngươi vì mục đích ấy; từ bỏ trong đó mọi nhân đức tốt, lời nói, ý tưởng, và việc làm của các ngươi, và chỉ đặt lòng tin cậy nơi Đấng Christ." Bài giảng về sự cứu rỗi, phần II, tr. 16.

Một lần nữa. "Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót của chính Ngài, qua công đức và sự xứng đáng duy nhất của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, xưng công chính chúng ta. Tuy nhiên, vì đức tin đưa chúng ta thẳng đến cùng Đấng Christ, để được tha tội; và rằng, bởi đức tin được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, chúng ta ÔM LẤY lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và về sự tha tội của chúng ta (điều mà không một nhân đức hay việc làm nào khác của chúng ta làm cách đúng đắn); [vì vậy Kinh Thánh thường nói, rằng đức tin, không có việc làm, xưng công chính. Và vì nói, ĐỨC TIN KHÔNG CÓ VIỆC LÀM, và CHỈ ĐỨC TIN, xưng công chính chúng ta, thực chất là một câu; nên các thánh phụ cổ xưa của Hội Thánh, từ thời này sang thời khác, đã diễn đạt sự xưng công chính của chúng ta bằng lời này, chỉ đức tin xưng công chính chúng ta: không có ý gì khác hơn điều Thánh Phao-lô muốn nói, khi ông nói, đức tin không có việc làm xưng công chính chúng ta. Và vì mọi điều này được thực hiện, qua công đức và sự xứng đáng duy nhất của Cứu Chúa Christ của chúng ta, chứ không qua công đức của chúng ta, hay qua công đức của bất kỳ nhân đức nào chúng ta có trong mình, hay của bất kỳ việc làm nào đến từ chúng ta; nên, về phương diện công đức và sự xứng đáng, chúng ta từ bỏ (như thể) tất cả cùng một lúc; đức tin, việc làm, và mọi nhân đức khác. Vì sự bất toàn của chính chúng ta lớn lao dường ấy, qua sự hư hỏng của tội lỗi nguyên tổ, đến nỗi mọi sự trong chúng ta đều bất toàn; đức tin, bác ái, hy vọng, sự kính sợ, ý tưởng, lời nói, và việc làm: và vì vậy chúng không đáng để đáng được và xứng được BẤT CỨ PHẦN NÀO của sự xưng công chính cho chúng ta. Và cách nói này chúng ta dùng trong việc hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời; và để quy mọi vinh hiển về Cứu Chúa Christ của chúng ta, Đấng xứng đáng nhất để nhận lấy nó."

Rõ ràng, từ những lời chứng này; rằng, theo sự phán đoán của Hội Thánh, Đức Chúa Trời không làm nhục luật pháp Ngài, cũng không thỏa hiệp và vá víu với công lý, bằng cách chấp nhận đức tin, thay cho sự vâng phục trọn vẹn; và kể điều không phải là công chính ấy làm công chính: chức vụ của đức tin, trong việc xưng công chính, là đưa chúng ta thẳng, hay truyền chúng ta xuyên qua và ra khỏi chính nó, đến cùng Đấng Christ; và ôm lấy các lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời trong Ngài.

Ở đây có thể hỏi, vì cả đức tin lẫn việc làm đều không phải là chất liệu của sự xưng công chính; thì điều gì, vì cớ nó, mà Đức Chúa Trời xưng công chính? Hội Thánh chúng ta trả lời, cùng với Kinh Thánh, SỰ CÔNG CHÍNH VÀ SỰ ĐỔ HUYẾT CỦA MỘT MÌNH Đấng Christ; "Đức Chúa Trời đã sai Con một của Ngài, Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đến thế gian này, ĐỂ LÀM TRỌN LUẬT PHÁP THAY chúng ta; và, bởi sự đổ huyết rất quý báu của Ngài, để dâng một CỦA LỄ và SỰ ĐỀN TỘI, hay (có thể gọi là) sự bồi thường cho Cha Ngài vì tội lỗi chúng ta." Bài giảng về sự cứu rỗi, phần I, tr. 12.

"Cùng với lòng thương xót vô biên, Ngài đã hiệp lòng công bình rất ngay thẳng và bình đẳng của Ngài. Lòng thương xót lớn lao của Ngài Ngài đã bày tỏ cho chúng ta, trong việc giải cứu chúng ta khỏi cảnh nô lệ trước kia, KHÔNG ĐÒI HỎI bất kỳ giá chuộc nào phải trả, hay sự bồi thường nào phải làm, VỀ PHÍA CHÚNG TA; điều mà chúng ta đã không thể làm được. Và vì chúng ta không thể làm điều ấy, Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta một giá chuộc, ấy là thân thể và huyết rất quý báu của Con rất yêu dấu và rất được yêu thương của chính Ngài là Chúa Giê-xu Christ; Đấng, NGOÀI giá chuộc này, ĐÃ LÀM TRỌN LUẬT PHÁP THAY CHÚNG TA CÁCH TRỌN VẸN. Và như vậy sự công bình của Đức Chúa Trời và lòng thương xót Ngài đã ôm lấy nhau, và làm trọn sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta. — Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp đặng sự công bình, cho mọi kẻ tin." Cùng bài, tr. 13.

"Sứ đồ chạm đến ba điều cách đặc biệt, phải đi cùng nhau trong sự xưng công chính của chúng ta. Về phía Đức Chúa Trời, lòng THƯƠNG XÓT VÀ ÂN ĐIỂN lớn lao của Ngài. Về phía Đấng Christ, sự công bình; tức là, SỰ THỎA MÃN CÔNG LÝ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, hay giá của sự cứu chuộc chúng ta; bởi sự dâng thân thể Ngài, và sự đổ huyết Ngài; cùng với SỰ LÀM TRỌN LUẬT PHÁP cách trọn vẹn và thấu đáo. Và, về phía chúng ta, đức tin thật và sống động nơi công đức của Chúa Giê-xu Christ, mà tuy vậy không phải của chúng ta, nhưng bởi sự tác động của Đức Chúa Trời trong chúng ta." Cùng bài, tr. 164 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "16:4."].

"Cha thiên thượng của chúng ta, bởi lòng thương xót vô hạn, không có bất kỳ công đức hay sự xứng đáng nào của chúng ta, đã vui lòng sắm sẵn cho chúng ta những báu vật quý giá nhất là thân thể và huyết của Đấng Christ, nhờ đó GIÁ CHUỘC của chúng ta được TRẢ ĐẦY ĐỦ, LUẬT PHÁP được LÀM TRỌN, và CÔNG LÝ của Ngài được THỎA MÃN ĐẦY ĐỦ. Đến nỗi Đấng Christ nay là SỰ CÔNG CHÍNH CỦA MỌI KẺ THẬT SỰ TIN NƠI NGÀI. Ngài vì họ đã trả giá chuộc của họ, bởi sự chết Ngài. Ngài, VÌ HỌ, ĐÃ LÀM TRỌN LUẬT PHÁP TRONG ĐỜI SỐNG NGÀI. Đến nỗi nay, TRONG NGÀI, và bởi Ngài, mọi Cơ Đốc nhân thật đều có thể được gọi là người làm trọn luật pháp."

VI. Giờ đây tôi sẽ nhắc quý vị, thưa ông, về điều Hội Thánh chúng ta khẳng định, liên quan đến ẢNH HƯỞNG VÀ SỰ NGỰ TRONG của ĐỨC THÁNH LINH.

"Trong việc đọc lời Đức Chúa Trời, người được ích nhiều nhất không phải luôn là người nhanh nhẹn nhất trong việc lật sách, hay đọc thuộc mà không cần sách: nhưng là người được biến đổi nhiều nhất vào trong nó; là người ĐƯỢC ĐỨC THÁNH LINH SOI DẪN NHIỀU NHẤT; được thay đổi và biến cải nhiều nhất trong lòng và đời sống mình thành điều mình đọc." Bài giảng thứ nhất về sự hiểu biết Kinh Thánh, tr. 3.

"Ngài" [Đấng Christ] "phán với chúng ta ngay lúc này trong Kinh Thánh, để làm sự an ủi lớn lao và vô tận cho mọi người có chút CẢM NHẬN nào về Đức Chúa Trời trong mình." Bài giảng thứ nhất về một số đoạn Kinh Thánh, tr. 221.

"Quyền năng của Đức Thánh Linh để tái sinh con người thật lớn lao dường ấy, và như thể sinh họ ra lại mới; đến nỗi họ sẽ chẳng còn giống những con người như trước kia nữa. Ngài cũng chẳng cho là đủ, khi BÊN TRONG TÁC THÀNH SỰ SINH LẠI THUỘC LINH VÀ MỚI của con người, trừ khi Ngài cũng NGỰ VÀ Ở trong người ấy." Bài giảng thứ nhất cho Lễ Ngũ Tuần, tr. 280 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "ꝙꝓ. 280"].

"Nếu Đức Thánh Linh không hằng hiện diện, cai quản và gìn giữ Hội Thánh từ ban đầu; thì Hội Thánh không bao giờ có thể chịu đựng bao nhiêu sự tàn phá lớn lao của hoạn nạn và bắt bớ, với ít thiệt hại và tổn hại như thế. Và lời của Đấng Christ rất rõ ràng về việc này, phán rằng, Thần lẽ thật sẽ ở với họ đời đời; rằng Ngài sẽ ở với họ luôn luôn (ý Ngài là, TRONG ân điển, nhân đức, và quyền năng), cho đến tận thế. Cũng vậy, trong lời cầu nguyện Ngài dâng lên Cha Ngài, một chút trước khi chết, Ngài cầu thay, không những cho chính mình và các sứ đồ Ngài, mà cách chung cho mọi người sẽ tin nơi Ngài, qua lời họ; tức là, cho toàn thể Hội Thánh Ngài. Lại nữa, Thánh Phao-lô nói; nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài. Cũng vậy, trong những lời tiếp theo, chúng ta đã nhận THÁNH LINH CỦA SỰ LÀM CON NUÔI, nhờ đó chúng ta kêu, A-ba, Cha. Bởi đó, rõ ràng và hiển nhiên cho mọi người, rằng Đức Thánh Linh đã được ban, không những cho các sứ đồ, mà còn cho toàn thể thân thể của hội chúng Đấng Christ; dầu không theo hình thức và sự uy nghi như khi Ngài giáng xuống trong ngày lễ Ngũ Tuần." Bài giảng thứ hai cho Lễ Ngũ Tuần, tr. 282.

"Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển (hỡi dân sự tốt lành) để biết những điều này, và CẢM NHẬN CHÚNG TRONG LÒNG MÌNH. Sự HIỂU BIẾT VÀ CẢM NHẬN này không ở trong chính chúng ta. Bởi chính mình chúng ta không thể đạt được nó. — Vì vậy, chúng ta hãy khiêm nhường kêu cầu Đấng Thánh Linh rộng rãi ấy, ĐỨC THÁNH LINH, Đấng ra từ Cha thương xót của chúng ta, và từ Đấng Trung Bảo Christ của chúng ta, xin Ngài giúp đỡ chúng ta, và SOI DẪN chúng ta BẰNG SỰ HIỆN DIỆN CỦA NGÀI; hầu cho TRONG NGÀI chúng ta có thể nghe sự tốt lành của Đức Chúa Trời được rao cho chúng ta để được cứu rỗi. Vì, không có SỰ SOI DẪN SỐNG ĐỘNG VÀ KÍN NHIỆM của Ngài, chúng ta không thể một lần nào nói được danh của Đấng Trung Bảo chúng ta, như Thánh Phao-lô làm chứng rõ ràng: không ai có thể một lần xưng danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trừ ra trong Đức Thánh Linh. — Thánh Phao-lô nói, rằng không ai có thể biết điều thuộc về Đức Chúa Trời, trừ ra Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Còn về chúng ta, ông nói, chúng ta đã nhận, không phải thần của thế gian, nhưng là Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời; vì mục đích này, hầu cho chúng ta BIẾT NHỮNG ĐIỀU ĐƯỢC BAN CHO CHÚNG TA BỞI Đấng Christ." Điều này dẫn tôi đến,

† 1 Cô-rinh-tô 12:3. Không ai, cho riêng mình, với một đức tin chắc chắn và chiếm hữu, và từ một nguyên tắc thật của tình yêu thương từng trải, có thể gọi Chúa Giê-xu là Chúa mình, trừ ra bởi Đức Thánh Linh; chức vụ đầy ân điển của Ngài là đem Đấng Christ và linh hồn lại với nhau, trong sự tương giao và hiệp thông thuộc linh.

VII. Để xét ý của Hội Thánh chúng ta, liên quan đến giáo lý SỰ CHẮC CHẮN. Hội Thánh bảo chúng ta, rằng "đức tin Cơ Đốc thật không phải chỉ là tin rằng Kinh Thánh, và mọi điều khoản đức tin đã nói trên đều là thật; nhưng còn là có một sự TIN CẬY VÀ TRÔNG CẬY CHẮC CHẮN nơi những lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời, được cứu khỏi sự định tội đời đời bởi Đấng Christ; từ đó theo sau một tấm lòng yêu mến để vâng giữ các điều răn Ngài. Vì, làm sao một người có thể có đức tin thật này, sự tin cậy và trông cậy chắc chắn này nơi Đức Chúa Trời, rằng, bởi công đức của Đấng Christ, tội lỗi mình ĐƯỢC THA; và mình được HÒA THUẬN VỚI ÂN HUỆ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, và được DỰ PHẦN VƯƠNG QUỐC THIÊN ĐÀNG bởi Đấng Christ, khi người ấy sống vô đạo, và chối bỏ Đấng Christ trong việc làm mình?" Bài giảng thứ ba về sự cứu rỗi, tr. 18.

"Một đức tin nhanh nhẹn, hay sống động — không phải chỉ là đức tin chung về các điều khoản đức tin của chúng ta, nhưng còn là một lòng tin cậy và trông cậy thật nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và một HY VỌNG VỮNG CHẮC về mọi điều tốt sẽ ĐƯỢC NHẬN nơi tay Đức Chúa Trời." Bài giảng thứ nhất về đức tin.

"Họ" [các thánh thời Cựu Ước] "không những biết Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng dựng nên, và Đấng cai quản mọi người trong thế gian; nhưng còn có một SỰ TRÔNG CẬY VÀ TIN CẬY ĐẶC BIỆT, rằng Ngài đã, và sẽ là ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA HỌ, Đấng an ủi, giúp đỡ, cứu trợ, gìn giữ, và bênh vực HỌ. Đây là đức tin Cơ Đốc mà các thánh nhân ấy đã có, và chúng ta cũng PHẢI CÓ." Bài giảng thứ hai về đức tin, tr. 23.

"Cuối cùng ông" (Thánh Giăng) "kết luận, và bày tỏ nguyên nhân vì sao ông viết thư này; nói rằng, vì cớ này ta đã viết những điều này cho các ngươi, HẦU CHO các ngươi BIẾT RẰNG mình CÓ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, là những kẻ tin nơi Con Đức Chúa Trời." Cùng bài, tr. 24.

† Từ đây tỏ ra, rằng, theo sự phán đoán của Hội Thánh chúng ta, sự chắc chắn của đức tin hướng về điều sẽ đến, cũng như về hiện tại. Ngay cả dưới thời Cựu Ước, theo bài giảng này, các thánh không những có sự trông cậy và tin cậy đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời bấy giờ là ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA HỌ; mà còn rằng Ngài sẽ mãi là như vậy, và sẽ gìn giữ họ trong ân điển Ngài đã ban cho họ. Nhưng điều này làm sao phù hợp với giáo lý mới của phái Arminian, về việc cuối cùng sa ngã khỏi ân điển? [NEEDS REVIEW: câu cuối trong OCR bị cắt ngang]

"Kẻ nào suy xét mọi điều này, và tin chúng cách chắc chắn, như chúng đáng được tin, ngay từ đáy lòng mình; được vững lập trong Đức Chúa Trời trong đức tin thật này; có một lương tâm bình an trong Đấng Christ, một HY VỌNG VỮNG VÀNG, và LÒNG TRÔNG CẬY CHẮC CHẮN nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua công đức của Chúa Giê-xu Christ, để đạt được sự bình an, nghỉ ngơi, và vui mừng đời đời này; sẽ chẳng những không sợ sự chết của thân thể, v.v." Bài giảng thứ ba chống lại sự sợ chết, tr. [NEEDS REVIEW: OCR ghi "p. 61, 222"].

"Đây là ý của điều Hội Thánh gọi là, SỰ HIỆN DIỆN HIỆU QUẢ CỦA ÂN ĐIỂN THIÊN THƯỢNG CỦA NGÀI." Bài giảng thứ nhất về cách dùng đúng Hội Thánh, tr. 94.

"Rồi chúng ta sẽ được CHẮC CHẮN, sau đời này, được nghỉ ngơi trong núi thánh Ngài, và ở trong đền tạm Ngài." Bài giảng thứ hai về cách dùng đúng Hội Thánh, tr. 92 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "p. 02"].

"Bởi đó, quý vị có thể thấy rõ rằng phương tiện và công cụ duy nhất của sự cứu rỗi, đòi hỏi về phía chúng ta, là ĐỨC TIN: tức là, một lòng tin cậy và trông cậy chắc chắn nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời ĐÃ và SẼ tha tội lỗi chúng ta." Bài giảng thứ hai về sự thương khó, tr. 260.

"Ngươi đã nhận lấy thân thể Ngài, để ban cho ngươi sự công chính đời đời; để LÀM CHO NGƯƠI CHẮC CHẮN về phước hạnh đời đời và sự sống của linh hồn ngươi." Bài giảng về sự phục sinh, tr. 265.

"Kẻ trung tín thấy, nghe, và biết các lòng thương xót thuận lợi của Đức Chúa Trời được đóng ấn, sự đền tội bởi Đấng Christ đối với chúng ta được xác nhận, và SỰ THA TỘI ĐƯỢC LẬP VỮNG. Ở đây họ có thể CẢM NHẬN được tác thành, sự bình an của lương tâm; sự gia tăng của đức tin; sự vững mạnh của hy vọng; sự lan tỏa rộng rãi của lòng bác ái anh em, cùng nhiều ân tứ khác của Đức Chúa Trời. — Từ đó quý vị có thể NHẬN THẤY VÀ BIẾT, cả thức ăn thuộc linh của bữa tiệc trọng thể này, và những sự TIN CẬY và hiệu quả vui mừng, mà nó đem lại. Giờ đây tiếp theo là, phải có với sự hiểu biết này, một đức tin chắc chắn và bền vững, rằng Ngài đã dâng, trên thập tự giá Ngài, một của lễ đầy đủ và trọn vẹn vì NGƯƠI; một sự tẩy sạch hoàn toàn các tội lỗi NGƯƠI." Bài giảng thứ nhất về các thánh lễ, tr. 271, 272.

"NẾU, sau sự đau đớn ăn năn, chúng ta CẢM THẤY lương tâm BÌNH AN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI, qua sự tha tội của chúng ta, v.v." Bài giảng Rogation thứ ba, tr. 297.

VIII. Phước hạnh của SỰ BỀN ĐỖ ĐẾN CUỐI CÙNG.

Nô-ê, Lót, Áp-ra-ham, Gia-cốp, Đa-vít, và Sa-lô-môn, dầu đã phạm những tội rất trắng trợn và tàn ác, những điều (như bài giảng diễn đạt) "bị luật pháp Đức Chúa Trời cấm cách rõ ràng, và nay trái với mọi sự liêm chính công cộng;" nhưng, ý kiến của Hội Thánh chúng ta dường như là, rằng, ngay trong những hoàn cảnh kinh khiếp như thế, các thánh Do Thái ấy đã không hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển. Lời của Hội Thánh như sau: "Vậy chúng ta phải học bởi họ bài học ích lợi này; rằng, nếu những người tin kính như họ, là những người ngoài ra còn cảm nhận trong lòng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cháy lên trong lòng họ với sự kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời, mà còn không thể, bởi sức mạnh của chính mình, giữ mình khỏi phạm tội kinh khiếp, nhưng đã sa ngã cách nặng nề, đến nỗi, nếu không có lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời, họ đã hư mất đời đời; thì huống chi chúng ta, những kẻ khốn khổ, là những người chẳng có chút cảm nhận nào về Đức Chúa Trời trong mình, phải liên tục lo sợ, không những rằng chúng ta có thể sa ngã như họ đã sa, mà còn bị thắng hơn và chết chìm trong tội lỗi, ĐIỀU MÀ HỌ ĐÃ KHÔNG BỊ?" Bài giảng thứ nhất về một số đoạn Kinh Thánh, tr. 224, 228.

Sự bền đỗ, trong một bài giảng khác, được trình bày là ân tứ của Đức Chúa Trời. "Chúng ta, trong suốt cả đời mình, hãy xưng nhận mọi điều tốt đều đến từ Đức Chúa Trời, bất kể tên gọi hay bản chất nào; không phải chỉ những vật hay hư nát này, mà tôi vừa mới nói đến, nhưng còn hơn nữa là mọi ân tứ thuộc linh cần thiết cho linh hồn chúng ta: không có sự tốt lành của Ngài thì không ai được gọi đến đức tin, hay ĐƯỢC GIỮ VỮNG TRONG ĐÓ." Bài giảng Rogation thứ hai, tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm mất].

Lại nữa. "Thánh Phi-e-rơ nói, ấy là bởi quyền năng Đức Chúa Trời mà anh em được giữ vững bởi đức tin cho SỰ CỨU RỖI. Ấy là bởi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mà chúng ta chẳng sa ngã khỏi hy vọng của mình nơi Ngài." Bài giảng Rogation thứ ba, tr. 299 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "p. 29%"].

Những đoạn sau đây, tôi tưởng, dường như khó mà hòa hợp với giáo lý về sự mất hẳn và mất cuối cùng của ân điển thật. "Đức tin thật sẽ bày tỏ chính nó, và không thể lâu mà nhàn rỗi: vì, như đã chép, Người công bình sống bởi đức tin mình; người ấy không bao giờ ngủ, cũng không nhàn rỗi, khi người ấy muốn thức và bận rộn cách tốt lành; Và Đức Chúa Trời, bởi đấng tiên tri Giê-rê-mi Ngài, phán, rằng người có đức tin và lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời là người vui mừng và được phước: Vì người ấy như cây trồng gần dòng nước, đâm rễ mình ra nơi ẩm ướt, chẳng sợ khi nắng đến: lá nó sẽ xanh, và sẽ KHÔNG THÔI sinh bông trái: cũng vậy, những người trung tín (bỏ đi mọi sự sợ hãi nghịch cảnh) sẽ bày tỏ bông trái của các việc lành mình, khi có dịp để làm." Bài giảng thứ nhất về đức tin, tr. 217.

"Vậy, mọi người ấy có cớ lớn để đầy dẫy sự vui mừng, là những người được hiệp với Đấng Christ bởi đức tin thật, hy vọng vững vàng, và lòng bác ái trọn vẹn; và chớ sợ sự chết cũng đừng sợ sự định tội đời đời. Vì sự chết không thể cướp họ khỏi Chúa Giê-xu Christ, cũng không tội lỗi nào có thể định tội những người được GHÉP CHẮC CHẮN trong Ngài, Đấng là sự vui mừng và sự sống duy nhất của họ." Bài giảng thứ hai chống lại sự sợ chết, tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm mất].

"Người công bình sa ngã bảy lần, rồi lại trỗi dậy. Dầu người tin kính có sa ngã, nhưng họ không cố ý bước đi trong tội lỗi; họ không nằm yên, để tiếp tục và ở lại trong tội lỗi; họ không ngồi xuống, như những kẻ bất cẩn, không chút sợ hãi sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi: nhưng, khinh dể tội lỗi, QUA ÂN ĐIỂN LỚN LAO và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, HỌ LẠI TRỖI DẬY, và chiến đấu chống lại nó." Bài giảng thứ hai về một số đoạn Kinh Thánh, tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm mất].

"Đấng Christ Giê-xu, các đấng tiên tri, các sứ đồ, mọi tôi tớ thật của lời Ngài; phải, từng chấm từng nét trong Kinh Thánh, đã, đang, và SẼ MÃI MÃI, là mùi thơm của sự sống cho SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, cho MỌI NGƯỜI mà Đức Chúa Trời đã tẩy sạch lòng bởi đức tin thật." Cùng bài, tr. 228.

"Sau khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời Cứu Chúa chúng ta đã tỏ ra đối với nhân loại, không theo sự công bình chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót lớn lao Ngài, Ngài đã cứu chúng ta bởi suối của sự sinh lại; và bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ dồi dào trên chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ Cứu Chúa chúng ta; hầu cho chúng ta, ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH MỘT LẦN BỞI ÂN ĐIỂN NGÀI, được làm kẻ thừa kế SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, qua hy vọng và đức tin nơi huyết Ngài." Bài giảng về sự giáng sinh, tr. 247.

"Thánh Phi-e-rơ cảm tạ Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì lòng thương xót dư dật Ngài; vì Ngài đã sinh lại chúng ta (ông nói) cho một hy vọng sống động, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, để hưởng một cơ nghiệp không hề hư nát, chẳng hề tàn, được giữ trên thiên đàng CHO NHỮNG KẺ ĐƯỢC GIỮ VỮNG BỞI QUYỀN NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI bởi đức tin." Bài giảng về sự phục sinh, tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm mất].

"Ngài đã chuộc tội lỗi, thắng hơn ma quỷ, sự chết, và âm phủ, và đã đắc thắng cả thảy, để làm cho chúng ta được TỰ DO và AN TOÀN khỏi chúng. Và biết rằng chúng ta, bởi ích lợi của sự sống lại Ngài, ĐÃ SỐNG LẠI VỚI NGÀI, bởi đức tin chúng ta, cho SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI; ở trong SỰ CHẮC CHẮN ĐẦY ĐỦ của hy vọng chúng ta, rằng chúng ta cũng sẽ được sống lại thân thể mình từ kẻ chết, để được vinh hiển trong sự chẳng hề chết, và được hiệp với thân thể vinh hiển Ngài: trong lúc này, có ĐỨC THÁNH LINH NÀY TRONG LÒNG CHÚNG TA, như một ấn chứng và bảo chứng của CƠ NGHIỆP ĐỜI ĐỜI chúng ta. Bởi sự giúp đỡ của Ngài, chúng ta được đầy dẫy mọi sự công chính; bởi quyền năng Ngài, chúng ta sẽ có thể thắng hơn mọi tình dục xấu xa nổi lên chống lại ý muốn Đức Chúa Trời." Cùng bài, tr. 265, 266.

"Kẻ trung tín có sự sống mình, sự Ở LẠI mình trong Ngài; sự hiệp nhất mình, và, như thể, sự SÁP NHẬP mình với Ngài." Bài giảng thứ nhất về các thánh lễ, tr. 272.

"Ngài" [Đức Thánh Linh] "cũng chẳng cho là đủ, khi bên trong tác thành sự sinh lại thuộc linh và mới của một người, trừ khi Ngài cũng NGỰ VÀ Ở trong người ấy." Bài giảng thứ nhất cho Lễ Ngũ Tuần [NEEDS REVIEW: số trang bị OCR làm mất].

"Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan rất rộng rãi và hiền lành. Trong quyền năng Ngài chúng ta sẽ có đủ khả năng để biết bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời. Trong Ngài chúng ta sẽ được an ủi và khích lệ để bước đi trong bổn phận mình. Trong Ngài chúng ta sẽ là những bình xứng đáng để nhận ân điển của Đức Chúa Trời Toàn Năng: vì chính Ngài tẩy sạch và thanh tẩy tâm trí, bởi sự tác động kín nhiệm của Ngài. Và chỉ một mình Ngài hiện diện khắp mọi nơi bởi quyền năng vô hình Ngài và chứa mọi sự trong quyền cai trị Ngài. Ngài soi sáng lòng, để nghĩ những ý tưởng xứng đáng về Đức Chúa Trời Toàn Năng: Ngài ngự trên lưỡi loài người, để giục người nói ra sự tôn vinh Ngài. Chỉ một mình Ngài ban sức mạnh thuộc linh cho các năng lực của linh hồn và thân thể chúng ta. Để GIỮ VỮNG điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta, để bước đi ngay thẳng trong hành trình mình, chúng ta phải xưng nhận rằng ấy là TRONG QUYỀN NĂNG CỦA THÁNH LINH NGÀI, Đấng giúp đỡ sự yếu đuối chúng ta." Bài giảng Rogation thứ ba, tr. 299.

Hội Thánh Anh nói như vậy: và Hội Thánh sẽ mãi nói như vậy, trong khi PHỤNG VỤ, các TÍN ĐIỀU, và các BÀI GIẢNG của Hội Thánh, vẫn như hiện nay. ĐÂY là các giáo lý mà Hội Thánh giữ: ĐÂY là các lẽ thật, mà mọi giáo sĩ của Hội Thánh đã ký tên thuận phục. Các lẽ thật này, chẳng liên quan gì đến chủ nghĩa Giám Lý (theo nghĩa đúng), hơn là chúng liên quan đến đạo Hồi. Việc chúng ta lìa bỏ các nguyên tắc Cải Chánh trên, là nguyên nhân chính của, 1. Việc Hội Thánh và các giáo sĩ bị kẻ vô tín khinh dể. 2. Việc phần lớn dân thường của xứ này chìm vào sự dốt nát đáng thương về các điều thuộc linh, đến mức không nơi nào trong các nước Tin Lành khác sánh được. 3. Việc các nhà thờ của chúng ta, ở nhiều nơi, vắng vẻ; trong khi các buổi nhóm của phái ly khai thường đông nghẹt. Sự thật rõ ràng, nhưng buồn bã, là, ở nhiều vùng của vương quốc này, vô số người, là giáo sĩ theo nguyên tắc, bị buộc phải đến buổi nhóm, để được nghe các giáo lý của chính Hội Thánh mình giảng. Còn về những kẻ hoàn toàn dốt nát, và công khai gian ác, họ chẳng quan tâm mình có dự lễ thờ phượng công cộng nào hay không.

Cùng sự lệch lạc khỏi các nguyên tắc đã lập của chúng ta, chúng ta có thể, 4. quy cho, phần lớn, sự lan tràn rộng lớn và vẫn gia tăng của chủ nghĩa vô tín trong chúng ta. Cơ Đốc giáo, bị cắt bỏ các nguyên tắc đặc thù và phân biệt của nó, và bị rút gọn thành chẳng hơn một hệ thống đạo đức khô khan, chỉ có thể chiếm được ít chỗ trong lòng người, và chính nó chẳng hơn một thứ Thuyết Hữu Thần tốt hơn. Nhiều kẻ vô ân là người có lương tri: và, khi những người như thế xem xét tình trạng hiện tại của tôn giáo trong nước này, làm sao họ có thể không lý luận theo cách tương tự thế này? "Có một sách, gọi là KINH THÁNH, trong đó những giáo lý này nọ được viết ra như bằng tia nắng mặt trời. Cũng có một tổ chức, gọi là HỘI THÁNH, dạy chính những giáo lý ấy, và là tiếng vang của sách ấy. Kinh Thánh này được các giáo sĩ nói là có thẩm quyền thiên thượng, và là sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Còn về Hội Thánh, họ bảo chúng ta, đó là Hội Thánh tốt nhất và trong sạch nhất trên thế gian: và, quả thật, nếu họ không nghĩ như vậy, chẳng điều gì có thể biện minh cho sự ký tên long trọng thuận phục các quyết định của nó. Thế mà, có bao nhiêu người trong họ mở miệng, và cầm bút, chống lại chính những quyết định mà họ đã đặt tay ký? Những người trong họ làm điều này, có thật tin Kinh Thánh là thiên thượng, và Hội Thánh mình là đúng chăng? Há chẳng giống như tôn giáo chẳng hơn một cỗ máy nhà nước, một mặt; và một nghề tao nhã, mặt khác?" Đó, tôi e rằng hơn, là kết luận, bị hàng ngàn người suy ra cách bất hạnh, từ cách cư xử của một số người, là những kẻ giơ gót lên chống lại Hội Thánh, trong khi ăn bánh của Hội Thánh; hay, như tiến sĩ Vous [NEEDS REVIEW: OCR hỏng tên, có thể là "Vowler" hoặc tên khác] diễn đạt, "Phá đổ vườn nho, rồi say sưa với nho của nó." 5. Cùng nguồn ấy có thể truy ra sự tiến triển nhanh chóng và đáng báo động của chủ nghĩa Giáo Hoàng trong vương quốc này. Chúng ta muốn chặt rìu vào gốc rễ của điều ác này chăng? Hãy từ bỏ chủ nghĩa Arminian của chúng ta, và trở lại với các giáo lý của thời Cải Chánh. Rằng các giáo lý này là Calvin, tôi nghĩ, đã được chứng minh đầy đủ: và, nếu các bằng chứng này bị cho là chưa đủ, còn có thêm nữa trong kho. Một người phải soạn một danh mục sách cấm dài dòng kinh khủng cho các tín điều, bài giảng, và phụng vụ của chúng ta, trước khi có thể tước bỏ chủ nghĩa Calvin của Hội Thánh. Chừng nào các điều này, ở hình thức hiện tại, còn là tiêu chuẩn đức tin của Hội Thánh; thì chừng ấy sự tiền định sẽ còn là một phần nổi bật của nó. Chúng ta có thể hợp lý hơn, với nhà triết học xưa, phủ nhận rằng có cái gọi là Chuyển Động, hơn là phủ nhận lẽ thật chói lọi, hiển nhiên, sờ sờ trước mặt này. Trong khi các giáo lý Calvin là ngôn ngữ của các bục giảng chúng ta, cũng như của các tín điều chúng ta; thì CUỘC CẢI CHÁNH đã tiến triển nhanh chóng và rộng khắp. Nhưng, từ khi các tín điều và các bục giảng của chúng ta bất hòa nhau, cuộc Cải Chánh đã đứng yên. Đứng yên, tôi nói vậy ư? Tôi đã nói quá ít. Chủ nghĩa Tin Lành, từ đó, đã suy giảm cách rõ rệt. Hãy nhìn quanh NƯỚC ANH. Hãy nhìn quanh LUÂN ĐÔN: Há chủ nghĩa Giáo Hoàng chẳng đang thắng thế trên chúng ta mỗi ngày sao? Và chẳng lạ gì. Chủ nghĩa Arminian là nền tảng của nó. Nói theo nghĩa bóng; các điểm Arminian là năm trong bảy ngọn đồi, mà Ba-by-lôn huyền bí được xây trên đó. Nghe đến Giáo hoàng Joan, một người Công giáo thật còn ít đau đớn hơn nghe đến sự Tiền định. Rằng tôi không nói bừa, khi gọi chủ nghĩa Arminian là chính bản chất của chủ nghĩa Giáo Hoàng, sẽ tỏ ra từ sự đối chiếu ngắn sau đây, trong đó các giáo lý của Hội Thánh chúng ta, và của Rô-ma, về một số điều đang tranh luận, được đặt đối nhau, bằng chính lời của mỗi Hội Thánh.

HỘI THÁNH ANH. | HỘI THÁNH RÔ-MA.
I. Sự suy ngẫm tin kính về sự tiền định, và sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ, đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu, và khôn tả cho những người tin kính, và những người cảm nhận trong mình sự tác động của Thánh Linh Đấng Christ, v.v. Tín điều XVII. | I. Không ai, chừng nào còn sống trong đời hay chết này, nên cả gan về sự mầu nhiệm kín nhiệm của sự tiền định thiên thượng, đến nỗi kết luận cách tích cực rằng mình ở trong số những kẻ được tiền định. Công đồng Trent, kỳ 6, chương xii.
II. Tình trạng của con người, sau sự sa ngã của A-đam, là thế này, người ấy không thể quay lại và sắm sửa mình, bởi sức mạnh tự nhiên và việc lành của chính mình, cho đức tin, và kêu cầu Đức Chúa Trời. Tín điều X. | II. Nếu ai nói rằng, từ khi A-đam sa ngã, ý chí tự do của con người đã mất và tuyệt diệt, v.v. Hãy bị rủa sả. Cùng sách, kỳ 6, điều 5.
III. Chúng ta được kể là công chính trước Đức Chúa Trời, chỉ vì công đức của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chứ KHÔNG vì việc làm, hay sự xứng đáng của chính chúng ta. Tín điều XI. | III. Nếu ai nói rằng, con người được xưng công chính, hoặc bởi sự kể công chính của Đấng Christ mà thôi, hoặc bởi sự tha tội trần trụi, v.v. Hãy bị rủa sả. Cùng sách, điều xi.
IV. Việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, là một giáo lý rất lành mạnh, và đầy dẫy sự an ủi. Tín điều XI. | IV. Nếu ai nói rằng, kẻ vô đạo được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, đến nỗi muốn nói rằng chẳng cần điều gì khác, v.v. Hãy bị rủa sả. Cùng sách, điều ix.
V. Tín điều XIII. Về các việc làm trước ân điển. Các việc làm trước ân điển của Đấng Christ, và sự soi dẫn của Thánh Linh Ngài, không đẹp lòng Đức Chúa Trời; — phải, — chúng ta chẳng nghi ngờ gì, chúng có bản chất của tội lỗi. | V. Nếu ai nói rằng, mọi việc làm, trước sự xưng công chính, dầu được làm cách nào, đều thật sự là tội lỗi, và đáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, v.v. Hãy bị rủa sả. Cùng sách, điều vii.
VI. Các việc lành, là bông trái của đức tin, và THEO SAU sự xưng công chính. Tín điều XII. | VI. Nếu ai nói rằng, sự xưng công chính đã nhận không được gìn giữ, và thậm chí gia tăng trước Đức Chúa Trời, bởi các việc lành, nhưng các việc lành ấy chẳng hơn là bông trái và dấu hiệu của sự xưng công chính đã đạt được, v.v. Hãy bị rủa sả.

Ngay từ cái nhìn thoáng qua này, há một người không mù, mà không nhận ra rằng chủ nghĩa Calvin là tôn giáo của nước Anh, và chủ nghĩa Arminian là tà thuyết của Rô-ma sao? Thế mà, xin đừng nghĩ rằng tôi cho rằng mọi người trong chúng ta, là những người theo các giáo lý Arminian, đều cố ý là người Giáo Hoàng, hay có chút cảm tình nào với chủ nghĩa Giáo Hoàng, như thế. Nhưng điều này tôi không thể không tin, rằng chủ nghĩa Arminian là kẻ tiền hô dọn đường cho chủ nghĩa Rô-ma, và, nếu không bị loại bỏ kịp thời, một ngày kia, sẽ mở cửa cho nó.

Để kết thúc mọi sự, các giáo lý của chúng ta là kho báu quý giá, được giao phó, cách đặc biệt, cho sự canh giữ của chúng ta, là những người có vinh dự hầu việc trong các việc thánh. Những kẻ không chút ngần ngại phản bội sự tín thác vô giá này, mà họ đã long trọng và nhiều lần cam kết gìn giữ, thì phải được phó cho Đức Chúa Trời — và chính họ. Vì một giáo sĩ ký tên vào các tín điều của chúng ta, trước mặt giám mục mình; và, sau khi được nhận vào một chức vụ, đọc lại các tín điều ấy trong nhà thờ mình, cách thận trọng, từng chữ một; và ở đó, trước mặt Đức Chúa Trời, và trong tai của chính các giáo dân mình, công khai làm chứng sự đồng ý và thuận phục chân thật của mình với mọi điều chứa trong đó; trong khi ông ta không tin, và, có thể, ngay cùng ngày ấy, giảng trên bục giảng trái với điều ông ta vừa đồng ý từ bục đọc; là, tôi tin, một thứ tội lỗi, không quốc gia Tin Lành nào ngoài các xứ này biết đến: tôi e rằng, một giáo sĩ như thế, nếu có một giáo sĩ như thế, có thể đem những lời đáng sợ này về cho mình, Ngươi chẳng những đã nói dối loài người, mà còn nói dối Đức Chúa Trời.

Chúng ta đã có kinh nghiệm lâu dài về những hậu quả buồn bã, đã theo sau lối giảng đạo thuần đạo đức, vốn thịnh hành, từ khi có sự phục hưng. Khi sự kiện vui mừng ấy diễn ra, phần đông các giáo sĩ, chạy nhanh và chạy xa khỏi chủ nghĩa Thanh Giáo đến nỗi họ chạy vượt qua ba mươi chín tín điều, và mất hút Hội Thánh. "Việc lành, việc lành," là tiếng kêu của thời ấy, và là tiếng kêu của hiện tại. Tôi hết lòng mong, việc lành dồi dào hơn trong chúng ta, hơn hiện nay: nhưng tôi chắc chắn, chúng sẽ không bao giờ dồi dào, cho đến khi chúng được thúc giục trên các nguyên tắc Cơ Đốc; tức là các giáo lý về ân điển. Dưới cái cớ đề cao việc lành, chúng ta đã gần như đá đức tin ra khỏi cửa: trong khi chúng sẽ luôn đứng hay ngã cùng nhau. Không thể có việc lành nào, mà không chảy ra từ đức tin; và không có đức tin thật nào, mà không sinh ra việc lành. Tôi viện đến sự chứng minh, là sự sống của lập luận. Đức tin bị đày ải, và việc lành đang chạy theo nó nhanh hết sức. Sự khinh dể các giáo lý Phúc Âm, và sự bỏ bê đạo đức Phúc Âm, không thể tách rời. Đạo đức nào, không từ đức tin mà ra, thì (như Luther nói về ý chí tự do) chẳng hơn một cái tên suông, không có thực chất. Đức tin, theo các quyết định hiệp nhất của Kinh Thánh và Hội Thánh chúng ta, là gốc rễ và nguồn của mọi sự vâng lời thật. Và chúng ta há lại dại dột nghĩ làm cho cây sai trái hơn, bằng cách nhổ nó khỏi rễ? hay làm cho dòng suối lớn hơn, bằng cách cắt đứt sự thông nhau của nó với nguồn? Khi các giáo lý chân chính của Hội Thánh Anh được phục hồi cho các con trai Hội Thánh; thì, và cho đến lúc ấy, việc lành mới sẽ thịnh vượng và dồi dào.

Lòng tôn kính và yêu mến Hội Thánh Anh, đã sinh ra các trang trước. Tôi đã cố gắng lau đi lớp sơn bóng ngoại lai, mà ông, thưa ông, đã dùng để ngụy trang Hội Thánh; và phục hồi dung nhan Hội Thánh về vẻ đẹp và sự đơn sơ nguyên thủy. Các giáo lý, mà Hội Thánh công khai xưng nhận, không thể không tỏ ra đáng yêu trong mắt mọi người con chân chính của Hội Thánh: và, khi nhìn gần hơn, chủ nghĩa Calvin, tôi hy vọng, không bị thấy là điều kinh khiếp, ghê tởm, mà những kẻ tô vẽ Chim Bồ Câu bằng lông Quạ, rồi kêu lên, "Sao nó đen thế!" muốn làm cho nó ra.

Tôi sẽ kết luận, bằng lời xin lỗi vì sự tự do này: mà, tuy nhiên, tôi đã chẳng dám lấy, nếu ông không trước hết tự do với Hội Thánh. Tôi không có lợi ích nào, ngoài lẽ thật, để cổ xúy; không có sự oán giận nào, để thỏa mãn; không có phe phái nào, để phục vụ. Tôi chưa từng, theo chỗ tôi biết, có hân hạnh được thấy mặt tác giả của Pietas Oxoniensis; cũng chẳng quen biết chút nào với bất kỳ sinh viên bị đuổi nào. — Ít nhất, về phần các giáo lý của Hội Thánh, dường như ông có bổn phận phải rút lại điều ông đã làm. Những luật sư giỏi nhất, khi thấy mình dấn thân vào một vụ kiện hoàn toàn không thể bào chữa, cho rằng chẳng phải là sỉ nhục, nhưng là điểm danh dự, khi vứt bỏ hồ sơ của mình. Tuy nhiên, vì tôi đang nói với một giáo sĩ, tôi sẽ nhắc ông về một vĩ nhân, là vinh dự của đất nước, cũng như của Hội Thánh, là người, sau khi lâu năm là một người Arminian sốt sắng, đã hy sinh các thành kiến mình, thuận phục bằng chứng vượt trội, và mạnh dạn xưng nhận các giáo lý CALVIN mà trước kia ông đã lao nhọc phá hủy. Ông sẽ dễ dàng đoán, rằng tôi muốn nói, tiến sĩ South nổi tiếng xứng đáng, — Sau khi nhắc đến một tên như thế, chẳng thể là sỉ nhục tiến sĩ Nowell, khi ước rằng ông ta hãy đi và làm theo. Các giáo lý của Hội Thánh đã không thay đổi, từ khi Hội Thánh vui mừng nổi lên trong thời Cải Chánh. Các lẽ thật tôn giáo không phải, như chì, hay bất kỳ kim loại dễ chảy nào, để nấu chảy, và đúc thành hình nào chúng ta muốn: nhưng, như Tác Giả đáng tôn thờ của chúng, vẫn y nguyên, hôm qua, hôm nay, và đời đời. Và, cho đến khi Hội Thánh thay đổi, chúng ta cũng không nên thay đổi.

Xin ông thứ lỗi cho tôi đã không ký tên mình. Nơi Lẽ Thật được tìm kiếm, Tên Tuổi chẳng đáng kể gì. Một mũi tên, từ một bàn tay vô danh, có thể gây tác hại ngang bằng, như thể các bên tranh đấu quen biết nhau. Vì vậy, tôi chỉ ký tên mình, với lòng tôn kính không giả dối,

Thưa ông Mục sư,
Người tôi tớ vâng lời nhất,
Luân Đôn, tháng Hai, 1769. và khiêm nhường nhất của ông,

FINIS.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện