Phép Báp-têm Của Người Cải Đạo Do Thái

John Gill · A Dissertation Concerning the Baptism of Jewish Proselytes

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Phép Báp-têm Của Người Cải Đạo Do Thái
2. CHƯƠNG I.
3. CHƯƠNG II. [NEEDS REVIEW: số chương bị mất trong OCR; suy ra từ "CHƯƠNG III" ở phần sau]
4. CHƯƠNG III.
5. CHƯƠNG IV.
6. CHƯƠNG V.

Phép Báp-têm Của Người Cải Đạo Do Thái

PHÉP BÁP-TÊM CỦA NGƯỜI CẢI ĐẠO DO THÁI

MỘT LUẬN VĂN
VỀ
PHÉP BÁP-TÊM CỦA NHỮNG NGƯỜI CẢI ĐẠO DO THÁI

CHƯƠNG I.

Về các hạng người cải đạo khác nhau; việc người cải đạo được nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng phép báp-têm; các hạng người cải đạo khác nhau trong dân Do Thái, và hạng nào trong số họ được nhận vào như thế, như người ta nói.

Vì tôi định bàn về việc người cải đạo được nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng phép báp-têm, hay phép dìm mình, nên trước hết cần xét đến các hạng người cải đạo khác nhau trong dân Do Thái, và hạng nào trong số họ được nhận vào như thế, như người ta nói.

Chữ "người cải đạo" (proselyte) vốn là chữ Hy Lạp, và như Philo nhận xét, bắt nguồn từ chữ ἀπὸ τῆς προσελεύσεως (apo tēs proseleuseōs), nghĩa là "sự đến gần" — tức là từ một giáo phái hay một tôn giáo này đến với một giáo phái hay tôn giáo khác, chẳng hạn từ ngoại giáo đến với đạo Do Thái; và Suidas cũng nói, người cải đạo là những kẻ οἱ ἐξ ἐθνῶν προσερχόμενοι (những kẻ đến từ các dân ngoại), và sống theo luật pháp của Đức Chúa Trời; và một người như thế được các dịch giả của bản Bảy Mươi gọi là προσήλυτος trong Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 19 [NEEDS REVIEW: OCR; còn ghi thêm "xiv. 1"], và cũng được các tác giả Hy Lạp gọi như thế [NEEDS REVIEW: OCR; đoạn văn bị nhiễu]. [Philo, De Monarchia — NEEDS REVIEW: OCR, chú thích bị nhiễu]

[Chữ] προσήλυτος (prosēlytos) ấy được Hesychius giải thích là những kẻ thuộc dân tộc khác, được gọi là người cải đạo đối với Y-sơ-ra-ên; chữ này gần với chữ Hê-bơ-rơ גֵּר (ger, kẻ khách lạ), và càng gần hơn với chữ Can-đê גִּיּוֹרָא (giyora), dùng để chỉ người cải đạo; và Eusebius giải thích chữ này là ἐπίμικτοι (epimiktoi), tức những kẻ lẫn lộn với dân Y-sơ-ra-ên.

Trong dân Do Thái có hai hạng người cải đạo, có người nói là ba: người cải đạo nơi cổng thành; người cải đạo vì lợi; và người cải đạo công chính; hạng thứ nhất và hạng cuối cùng thường được nhắc đến nhất. [Talmud Babylon, Avodah Zara, tờ 64, mặt 2 — NEEDS REVIEW: OCR, chú thích bị nhiễu]

Thứ nhất, có một hạng gọi là גֵּר תּוֹשָׁב (ger toshav), người cải đạo nơi cổng thành; và trong Kinh Thánh, "kẻ khách lạ ở trong các cửa thành ngươi", Phục Truyền xiv. 21 và xxiv. 14, là một người tạm trú, được phép cư ngụ tại đó; do đó người như thế cũng có tên là גֵּר תּוֹשָׁב, người cải đạo cư trú; xem Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 45; Lê-vi Ký xxv. 47 — là người được phép sống giữa dân Do Thái với một số điều kiện nhất định; và hạng này thường được phân biệt với một hạng khác, gọi là người cải đạo công chính, sẽ nói đến sau. [R. Nathan, Sepher Aruch; R. D. Kimchi, Sepher Shorashim; Elias Levita, Sepher Tishbi, tại chữ גֵּר; Philip. Aquinas, Maaric, tại chữ גֵּר]

Dù dân Do Thái không phải lúc nào cũng nhất quán với chính mình, và trong vấn đề này cũng vậy, khi thì họ giải thích "kẻ lạ trong cửa thành" là người cải đạo cư trú, hay người cải đạo theo nghĩa cư trú, khi thì lại giải thích là người cải đạo công chính. Nachmanides, sau khi đã giải thích "kẻ lạ trong cửa thành" là người cải đạo cư trú, hay người buộc mình giữ bảy điều răn của Nô-ê, theo lối giải thích thông thường, lại nhận xét: "Các tiến sĩ của chúng ta giải thích khác đi, vì họ nói, chữ 'kẻ lạ trong cửa thành ngươi' chỉ đơn giản biểu thị một người cải đạo công chính." Như vậy theo họ, một kẻ lạ như thế có thể hiểu theo cả hai nghĩa, tùy khía cạnh; nhưng thông thường chỉ hiểu là người cải đạo cư trú; người này nói chung buộc phải hứa rằng mình sẽ không phạm tội thờ hình tượng, hay thờ lạy bất cứ thần tượng nào; điều này ông ta phải hứa trước ba người làm chứng; vì có câu hỏi rằng: "Ai là Ger Toshav, tức người cải đạo được phép cư trú trong Y-sơ-ra-ên? (Câu trả lời là:) Bất cứ ai đảm nhận, trước mặt ba người lân cận, rằng mình sẽ không phạm tội thờ hình tượng." Tiếp theo: "R. Meir và các bậc hiền triết nói, bất cứ ai đảm nhận bảy điều răn mà con cháu Nô-ê đã buộc mình phải giữ." Những người khác nói, những điều này không thuộc quy tắc chung của hạng người cải đạo ấy. Vậy ai là người cải đạo ấy? "Là người cải đạo ăn thịt con vật tự chết; (hay) là người đảm nhận giữ mọi điều răn trong luật pháp, trừ điều cấm ăn thịt con vật tự chết." Nhưng lối kể thông thường về hạng người cải đạo này là, ông ta đồng ý giữ bảy điều răn đã truyền cho con cháu Nô-ê; sáu điều trong số đó đã ban cho A-đam, người đầu tiên, và điều thứ bảy được thêm vào, ban cho Nô-ê, như sau:

1. Về tội thờ hình tượng; bởi điều này, một người con cháu Nô-ê bị cấm thờ mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và các hình tượng thuộc mọi loại, cũng không được dựng tượng, trồng rừng cây, hay làm bất cứ hình tượng nào. — 2. Về tội phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời. Người như thế không được phạm thượng, dù là danh riêng của Đức Chúa Trời, là Giê-hô-va; hay bất cứ biệt danh, tước hiệu, và mỹ danh nào của Ngài. — 3. Về tội làm đổ huyết, hay giết người; người nào phạm điều răn này thì mắc tội, dù kẻ bị giết chỉ là một thai nhi trong lòng mẹ; và kẻ rượt đuổi người khác, khi lẽ ra có thể thoát khỏi người ấy chỉ bằng cách mất đi một chi thể, v.v. — 4. Về tội ô uế, hay những sự giao hợp ô uế; có sáu loại bị cấm đối với con cháu Nô-ê: với mẹ ruột mình, với vợ của cha (mẹ kế), với vợ người khác, với chị em cùng mẹ khác cha, với người nam, và với thú vật. — 5. Về tội cướp bóc, hay trộm cắp; những kẻ như thế mắc tội, dù cướp của người ngoại hay người Y-sơ-ra-ên, hay trộm tiền bạc, trộm người, hay giữ lại tiền công của người làm thuê; và những điều tương tự. — 6. Về chi thể của một sinh vật sống bị cắt ra khi nó còn sống, rồi ăn lấy: đây là điều răn, người ta nói, đã được thêm cho Nô-ê và các con trai ông, và dân Do Thái giải thích Sáng Thế Ký ix. 4 theo nghĩa đó. — 7. Về các sự phán xét hay hình phạt giáng trên những kẻ phạm các luật trên: điều răn này buộc họ phải tuân theo sự chỉ dẫn, phán quyết, và bản án của các quan xét được lập ra để thi hành các luật nói trên, và để trừng phạt kẻ phạm tội. [Maimonides, Hilchot Melachim, ch. 9, điều 1]

Những người ngoại nào tự buộc mình giữ các điều răn ấy thì được phép cư ngụ giữa dân Y-sơ-ra-ên, dù không phải trong mọi thành của họ; đặc biệt không phải tại Giê-ru-sa-lem; vì vậy những người tin kính và những người cải đạo được nói là cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem, Công Vụ ii. 5, 10, không phải là người cải đạo nơi cổng thành, mà là người cải đạo công chính. [Maimonides, Hilchot Beth Habechirah, ch. 7, điều 14] Hạng người cải đạo như thế ngày nay cũng không còn được nhận nữa, chỉ trong khi dân Do Thái còn sống trên đất của mình, và không chịu quyền cai trị của dân tộc khác; hay như họ diễn đạt, trong khi các năm hân hỉ còn được dùng và tuân giữ. [Talmud Babylon, Arachin, tờ 29, mặt 1; Maimonides, Melachim, ch. 10, điều 12 — NEEDS REVIEW: OCR, một phần chú thích bị nhiễu] Hạng người cải đạo này, dù không hưởng các đặc ân như người cải đạo công chính, song cũng có một số đặc ân; họ được thờ phượng và cầu nguyện trong sân dành cho dân ngoại, dù không được vào đền thờ; họ được dâng của lễ thiêu, dù không được dâng các của lễ khác; người nghèo của họ được nuôi cùng với người nghèo của Y-sơ-ra-ên, người bệnh của họ được người Y-sơ-ra-ên thăm viếng, và người chết của họ được chôn cất cùng với họ.

Những người cải đạo như thế, vì không bị buộc phải chịu phép cắt bì, cũng không bị buộc giữ các điều răn riêng của dân Do Thái, ngoài những điều đã kể trên; thì khi trở thành người cải đạo, họ cũng không chịu phép báp-têm, hay phép dìm mình, như người ta nói về các hạng khác. Maimonides khẳng định về hạng người cải đạo ấy rằng, ông ta "không chịu cắt bì cũng không chịu dìm mình". [Maimonides, Issure Biah — NEEDS REVIEW: OCR, số chương/điều bị nhiễu] Giám mục Kidder vì thế đã lầm khi nói rằng người cải đạo nơi cổng thành chịu phép báp-têm, nhưng không chịu cắt bì. [Kidder, Demonstration of the Messiah, phần 2, tr. 176]

Thứ hai, có một hạng người cải đạo khác, ít ra được một số người kể đến; họ gọi là những người cải đạo vì lợi, và được xếp ở giữa người cải đạo nơi cổng thành và dân ngoại. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký xii. 44, 45, một đầy tớ làm thuê, hay đầy tớ được mướn, được phân biệt với đầy tớ mua bằng tiền; người này chỉ được mướn trong một thời hạn nhất định, như sáu năm; và cũng được phân biệt với người ngoại kiều, kẻ lạ nơi cổng thành, người cải đạo nơi cổng thành; và cả hai đều được phân biệt với đầy tớ mua bằng tiền, là người chịu cắt bì, và được ăn lễ Vượt Qua, trong khi hai hạng kia đều không được, vì cả hai đều không chịu cắt bì; vì thế người ta cho rằng R. Levi Barzelonita đã lầm khi nói: "Một người làm thuê là một người cải đạo, chịu cắt bì, nhưng không chịu dìm mình; vì các bậc hiền triết giải thích như vậy" [Chinnuch, tr. 17]; nhưng nếu một kẻ lạ hay người cải đạo nơi cổng thành còn không chịu cắt bì, thì huống chi một người làm thuê, vốn ở bậc thấp hơn; hơn nữa, nếu ông ta chịu cắt bì, thì ông ta đã được ăn lễ Vượt Qua; điều này bị từ chối đối với ông ta: và Ben Melech cũng nhận xét về hai hạng này, người ngoại kiều và đầy tớ làm thuê, rằng họ là dân ngoại, và không chịu cắt bì [Miclol Yophi, tại chỗ]; và Abendana, trong các ghi chú của ông về tác giả ấy, trích lời các Rabbi, nói rằng, hạng trước là người cải đạo cư trú, hay người cải đạo nơi cổng thành, là người đảm nhận bảy điều răn của con cháu Nô-ê; hạng sau là một đầy tớ mà thân thể không thuộc quyền sở hữu, tức không thuộc quyền sở hữu của chủ, vì không được mua bằng tiền của chủ, chỉ là đầy tớ làm thuê, nên không chịu cắt bì. Nhưng có lẽ ghi chú của Jarchi sẽ hòa giải điều này với lời của Barzelonita: "Toshav, người ngoại kiều, đây là người cải đạo cư trú; và Sagir (שָׂכִיר, sakhir), hay đầy tớ làm thuê, đây là một người ngoại; nhưng ý nghĩa là gì? Chẳng phải cả hai đều không chịu cắt bì sao? (tức cả hai hạng). Vậy mà có lời rằng: Không kẻ không chịu cắt bì nào được ăn lễ ấy: nhưng họ giống như một người Ả-rập đã chịu cắt bì, và một người Ga-ba-ôn đã chịu cắt bì, dù đã chịu cắt bì, song không phải bởi người Y-sơ-ra-ên, mà bởi dân ngoại, điều này không cho họ quyền ăn lễ Vượt Qua." [Xem Talmud Babylon, Avodah Zarah, tờ 27, mặt 1; Edzard, ghi chú tại chỗ, tr. 292] Hottinger cho rằng những người cải đạo vì lợi này, và Leusden dường như đồng ý với ông, là những người thợ thủ công ngoại quốc, rời bỏ xứ mình, đến giữa dân Do Thái để học một nghề thủ công nào đó; và theo một số luật và điều kiện do dân Do Thái quy định, được phép tạm trú với họ cho đến khi học xong nghề. [Hottinger, Thesaur. Philolog., quyển 1, tr. 18; Leusden, Philolog. Heb. Mixt., Luận 21; xem Carpzov, ghi chú về Schickard, Jus Reg. Hebr., tr. 323] Chỉ có ít tác giả nói đến hạng người cải đạo này. Tuy nhiên, dường như mọi người đều đồng ý rằng, dù có chịu cắt bì hay không, họ đều không chịu phép báp-têm, hay phép dìm mình.

Thứ ba, có một hạng người cải đạo khác, gọi là גֵּר צֶדֶק (ger tzedek), người cải đạo công chính; xem Phục Truyền xvi. 20 — một kẻ lạ đã chịu cắt bì, và được gọi như thế khi đã chịu cắt bì; đôi khi cũng gọi là גֵּר בֶּן בְּרִית (ger ben berit), người cải đạo, con của giao ước, cũng như một người Y-sơ-ra-ên; xem Công Vụ iii. 25. [Zohar về Xuất Ê-díp-tô Ký, tờ 36, mặt 1, và về Dân Số Ký — NEEDS REVIEW: OCR, số tờ bị nhiễu; R. Levi Ben Gersom, về Xuất Ê-díp-tô Ký xxii. 21, tờ 95, mặt 2] Hạng người cải đạo này là cao nhất, và được kính trọng nhất; họ không chỉ thuận phục phép cắt bì, mà còn ôm lấy mọi luật pháp, tôn giáo, và sự thờ phượng của dân Do Thái; và trong mọi phương diện đều như họ, cùng hưởng mọi đặc ân và quyền miễn trừ, cả về dân sự lẫn tôn giáo, như họ; trừ việc được làm vua, dù một người vẫn có thể làm vua nếu mẹ người ấy là người Y-sơ-ra-ên [Maimonides, Melachim, ch. 1, điều 4]; và trừ việc làm thành viên của Tòa Công luận lớn, song họ có thể làm thành viên của tòa nhỏ hơn, miễn là sinh bởi một người mẹ Y-sơ-ra-ên [Maimonides, Sanhedrin, ch. 2, điều 1, 9]; thậm chí những người như thế đã từng ở trong Tòa Công luận lớn, như Shemaiah và Abtalion, thuộc dòng dõi Sennacherib [Talmud Babylon, Sanhedrin, tờ 96, mặt 2]; nhưng vì mẹ họ là người Y-sơ-ra-ên, nên họ được phép xét xử, tức trong Tòa Công luận lớn, vì một người là thủ lĩnh, và người kia là chủ tọa của tòa ấy. Dân Do Thái cũng nói, dòng dõi của Giê-trô đã ngồi trong Lishcat Gazith (לִשְׁכַּת הַגָּזִית, phòng đá đẽo), tức trong Tòa Công luận lớn, nhóm họp tại phòng ấy; và họ trích dẫn 1 Sử Ký ii. 55 để chứng minh; song đã từng có câu hỏi, liệu một người cải đạo có được làm chức vụ công, hay chủ tọa hội chúng, gọi là [NEEDS REVIEW: OCR, chức danh Hê-bơ-rơ bị nhiễu]; nhưng ý kiến chung là ông ta có thể làm. [Juchasin, tờ 17, mặt 2, và tờ 18, mặt 1; Talmud Babylon, Sanhedrin, tờ 104, mặt 1, và tờ 106, mặt 1, và Sotah — NEEDS REVIEW: OCR, một phần bị nhiễu; xem Vitringa, de Synagoga vet., phần 2, quyển 3, ch. 6, tr. 944]

Về hạng người cải đạo này, hạng mà họ khoe khoang, một số là những nhân vật đáng chú ý về học vấn, của cải, hay quyền thế đời này; nhưng không có cơ sở vững chắc. [Như Aristotle, Meor Enayim, ch. 22, tờ 91, mặt 2; Izates và Monbaz, các con trai của hoàng hậu Helena, cả hai đều là vua, sách đã dẫn, ch. 51, phần 1, tờ 26, mặt 1, và phần 2, tờ 15, mặt 2; Nebuzaradan, tướng của Nebuchadnezzar, Talmud Babylon, Sanhedrin, tờ 96, mặt 2; Antoninus Pius, hoàng đế La Mã, Talmud Jerusalem, Megillah, tờ 72, mặt 1, và tờ 74, mặt 1; Ketiah, một vương hầu trong triều Caesar, Avodah Zarah, tờ 10, mặt 2; Juchasin, tờ 66, mặt 2; Nero, một tướng trong quân đội [NEEDS REVIEW: OCR, tên quân đội bị nhiễu], từ đó sinh ra R. Meir, Talmud Babylon, Gittin, tờ 56, mặt 1; Juchasin, tờ 41, mặt 1, và tờ 63, mặt 2; Tzemach David, phần 2, tờ 16, mặt 1, 2. Về phép cắt bì của những người này dân Do Thái có nói đến, nhưng không nói gì về phép báp-têm của họ.]

Một số, họ thừa nhận, không thành thật khi trở thành người cải đạo, hoặc vì sợ hãi, hoặc để thỏa mãn một dục vọng xác thịt nào đó, hoặc vì một mục đích vụ lợi này khác. [R. Nehemiah trong Talmud Babylon, Yebamot, tờ 24, mặt 2] Một số được gọi là người cải đạo vì sư tử, là những kẻ trở nên như thế vì sợ hãi; như người Sa-ma-ri, vì những con sư tử được sai đến giữa họ, và để được giải thoát khỏi chúng, đã ôm lấy sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dù vẫn giữ cả sự thờ lạy các thần tượng của mình. Những người khác được gọi là người cải đạo vì chiêm bao; là những kẻ được hướng dẫn và khích lệ trở thành người cải đạo bởi những kẻ tự xưng có tài giải chiêm bao, cho rằng đó là điềm báo những điều tốt lành cho họ. Dù có người, tại chỗ được trích dẫn, thay vì đọc "chiêm bao" lại đọc "cửa sổ" (חַלּוֹנוֹת — NEEDS REVIEW: OCR, chữ Hê-bơ-rơ bị nhiễu), và dịch các chữ ấy là người cải đạo vì cửa sổ, như Alting [Heptas Dissertat., phần 2, Luận 7, de Proselytis], với ý là những cửa sổ của mắt họ, là những kẻ để thỏa mãn dục vọng của mắt mà trở thành người cải đạo; như Si-chem, vì say mê nhan sắc của Đi-na, đã thuận phục phép cắt bì vì cớ nàng; và những người khác được gọi là người cải đạo thời Mạc-đô-chê và Ê-xơ-tê, là những kẻ giống như những người đã trở thành người Do Thái trong thời của hai vị ấy, Ê-xơ-tê viii. 17, vì sợ hãi dân Do Thái, như chỗ ấy đã bày tỏ.

Những người khác là người cải đạo thật và thành thật, là những kẻ hết lòng ôm lấy đạo Do Thái, và từ tấm lòng thuận phục các luật pháp và quy tắc của đạo ấy; những người này được gọi là [NEEDS REVIEW: OCR, cụm từ Hê-bơ-rơ bị nhiễu] những người cải đạo "được kéo đến", là những kẻ tự mình được lay động, và bởi ý chí tốt lành của chính mình, không một thiên kiến vụ lợi nào, và vì tình yêu thương thật cùng lòng mến đối với đạo Do Thái, đã ôm lấy đạo ấy. Hãy so sánh cụm từ này với Giăng vi. 44. [Talmud Babylon, Avodah Zarah, tờ 3, mặt 2; cùng sách, tờ 34, mặt 1; Zohar về Sáng Thế Ký, tờ 33, mặt 1, và tờ 40, mặt 2]

Và họ nói, mọi người cải đạo trong thời sẽ đến, hay trong những ngày của Đấng Mê-si, đều sẽ như thế; song đôi khi họ lại nói, bấy giờ sẽ không nhận ai cả: và khi có người đề nghị trở thành người cải đạo, dân Do Thái rất cẩn thận hỏi nhiều câu, để thử xem họ có thành thật hay không; và những ai họ cho là thành thật thì họ nói rất tốt về họ: "Những người cải đạo trong thời nay còn lớn hơn dân Y-sơ-ra-ên khi họ đứng trên núi Si-na-i; vì họ đã thấy chớp, nghe sấm, và tiếng kèn; còn những người này chẳng thấy cũng chẳng nghe những điều ấy, mà vẫn đảm nhận ách của vương quốc, và đến nương dưới cánh của Shechinah (sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời)." [Midrash, trích trong Buxtorf, Lexic. Talmud., cột 471] Dù ở chỗ khác, và thông thường, họ nói về họ một cách khinh miệt, rằng: "Họ gây khổ cho Y-sơ-ra-ên như ghẻ lở trên da, hay như dao cạo đối với da" [Talmud Babylon, Yebamot, tờ 47, mặt 2, và tờ 109, mặt 2; Niddah, tờ 13, mặt 2]; vì họ thường quay trở lại, và quyến rũ dân Y-sơ-ra-ên, lôi kéo họ đi theo mình; thậm chí, họ nói họ ngăn trở sự đến của Đấng Mê-si. [Talmud Babylon, Sanhedrin, tờ 94, mặt 1; Rashi về Xuất Ê-díp-tô Ký xviii. 9] Tuy nhiên, họ có một câu nói tỏ lòng tôn trọng họ phần nào: "Một người cải đạo, cho đến đời thứ mười, chớ khinh dể một người A-ram, hay một người ngoại trước mặt người ấy, khi người ấy có mặt, hay đối diện với người ấy; vì cho đến lúc ấy tâm trí họ được cho là còn hướng về dân tộc mình" [Mishnah Biccurim, ch. 1, điều 5]; và cũng có lời rằng, con gái của một người cải đạo không được gả cho thầy tế lễ, trừ khi mẹ nàng là người Y-sơ-ra-ên, cho đến đời thứ mười. [Yalkut về Ru-tơ — NEEDS REVIEW: OCR, số tờ bị nhiễu] Và còn một câu nói khác của họ: "Chớ tin một người cải đạo cho đến đời thứ hai mươi bốn" — tức là, không bao giờ; không chỉ các thầy tế lễ, người Lê-vi, và dân Y-sơ-ra-ên, mà ngay cả những đứa con ngoại hôn, và người Nê-thi-nim, hay người Ghi-bê-ôn, cũng được ưu tiên hơn người cải đạo. [Talmud Jerusalem, Horaiot, tờ 48, mặt 2]

Một số câu nói này dường như không hòa hợp lắm với lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ xxiii. 15; để dung hòa, người ta cho rằng, trong khi đền thờ còn đứng vững, lòng ao ước khiến người ta cải đạo còn mạnh hơn sau khi đền thờ bị người La Mã phá hủy; vì oán giận điều ấy, họ trở nên thờ ơ về việc khiến người ta cải đạo, và không quan tâm đến sự cứu rỗi của dân ngoại, chỉ bằng lòng nhận những ai tự nguyện đến với họ. Chưa bao giờ việc làm con cháu của người cải đạo được xem là vinh dự bằng việc làm con cháu của người Hê-bơ-rơ gốc. Do đó sứ đồ Phao-lô đã khoe mình là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ, vì cả cha lẫn mẹ ông đều là người Hê-bơ-rơ. Một Rabbi đáng chú ý trong dân Do Thái, mà cha mẹ đều là người cải đạo, hay người ngoại, không được gọi bằng tên riêng là Jochanan, mà gọi là Ben Bag-Bag; tức con trai của một người ngoại nam, và con trai của một người ngoại nữ; và vì cùng lý do ấy, trong một đoạn sau ông được gọi là Ben He-He, vì theo số học, He có cùng giá trị với Bag; dù người ta nói, những chữ viết tắt này được dùng vì lòng tôn kính ông, và vì quý trọng ông [xem Wagenseil, ghi chú về Sotah, tr. 754]; và thật vậy, dân Do Thái không được sỉ nhục và nhắc lại với người cải đạo những gì họ và tổ phụ họ đã từng là, hay đã từng làm [Pirke Abot, ch. 5, điều 22, 23; xem Fagius và Leusden, tại chỗ]; vì đây là sự hà hiếp và áp bức họ, như họ hiểu, mà họ được cảnh cáo chớ làm, Xuất Ê-díp-tô Ký xxii. 21; Lê-vi Ký xix. 33; thậm chí, họ phải yêu thương họ như chính mình, vì Chúa là Đức Chúa Trời yêu kẻ khách lạ, Lê-vi Ký xix. 34; Phục Truyền x. 18; vì họ giải thích các đoạn này về người cải đạo công chính. [Xem R. David Kimchi, Sepher Shorashim, gốc từ גֵּר; R. Levi Ben Gersom, về Lê-vi Ký xix. 33, 34, tờ 163, mặt 3 — NEEDS REVIEW: OCR ghi "xiv"; Etz Chaim (bản viết tay), trích trong Wagenseil, ghi chú về Sotah, tr. 205]

Chính về hạng người cải đạo này, người cải đạo công chính, mà người ta nói rằng, họ được nhận vào giao ước, và vào Hội Thánh Do Thái, như dân Y-sơ-ra-ên; người nam thì bằng phép cắt bì, bằng phép báp-têm, hay phép dìm mình, và bằng của lễ; người nữ thì bằng phép báp-têm, hay phép dìm mình, và bằng của lễ; và chính phép báp-têm hay phép dìm mình của những người cải đạo này sẽ được tra xét, và là đề tài của Luận Văn sau đây.

CHƯƠNG II. [NEEDS REVIEW: số chương bị mất trong OCR; suy ra từ "CHƯƠNG III" ở phần sau]

Duyên cớ của luận văn này.

Nhiều học giả, và một số người trong dân tộc chúng ta, mà tôi sẽ chủ yếu nhắc đến, đã khẳng định rằng, trước thời Giăng Báp-tít, Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài, dân Do Thái đã có một phong tục hay nghi lễ dùng để nhận người cải đạo vào hội thánh của họ bằng phép báp-têm, hay phép dìm mình, cũng như bằng phép cắt bì; và cả người lớn lẫn trẻ thơ; và rằng Giăng và Đấng Christ đã tiếp nhận nghi lễ báp-têm từ đó, đã thực hành, và đã truyền dạy người ta thực hành, như họ đã thấy; và điều này, họ cho rằng, giải thích được sự im lặng về phép báp-têm cho trẻ thơ trong Tân Ước, vì đó không phải là một thực hành mới hay lạ. Những tác giả trong dân tộc chúng ta đáng chú ý nhất có nhắc đến điều này là Broughton, Ainsworth, Selden, Hammond, và Lightfoot; những người được kính trọng xứng đáng vì sự học thức và hiểu biết về các vấn đề Do Thái. Ông Hugh Broughton là người đầu tiên trong dân tộc chúng ta mà tôi gặp đã nói đến điều này. Ông nói, Kinh Talmud Ba-by-lôn và Rembom (Maimonides) ghi lại rằng, trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn, khi hàng nghìn người ngoại trở thành người cải đạo, họ chỉ được nhận bằng phép báp-têm, không cần cắt bì. "Vậy nay, khi Tân Ước sắp được lập cho nhiều người, tức cho mọi dân tộc, phép báp-têm không phải là điều lạ; Giăng cũng chẳng phải là điều khiến người ta kinh ngạc vì cớ đó; nhưng người ta chất vấn ông có phải là Ê-li hay Đấng Christ, hay đấng tiên tri đặc biệt được nói đến trong Phục Truyền chăng." Một lát sau ông nhận xét rằng, Đấng Christ, từ phép báp-têm mà dân Do Thái đã dùng, không có mạng lệnh, và chỉ có thẩm quyền nhỏ, đã chuẩn nhận một ấn chứng để bước vào sự yên nghỉ của Đấng Christ, dùng sự yếu đuối của dân Do Thái như một sự lôi cuốn đến đó. Nhân đây, ông cho rằng tập tục này là không có mạng lệnh, tức của Đức Chúa Trời, và chỉ có thẩm quyền nhỏ, ngay cả từ loài người, và là một sự yếu đuối của dân Do Thái, vậy mà lại được Đấng Christ chuẩn nhận; điều này dường như khó tin. Ông Henry Ainsworth là người tiếp theo tôi sẽ nhắc đến, có lưu ý đến phong tục này. Lời ông rằng: "Để chúng ta hiểu rõ hơn dân Do Thái vốn thường nhận người ngoại vào hội thánh của Y-sơ-ra-ên ra sao, tôi sẽ ghi lại từ các tiến sĩ Hê-bơ-rơ:" [Chú giải về Sáng Thế Ký xvii. 12] rồi ông trích dẫn dài dòng từ Maimonides; đại ý là, như dân Y-sơ-ra-ên đã vào giao ước bởi ba điều: phép cắt bì, phép báp-têm, và của lễ; thì người ngoại cải đạo cũng được nhận vào như thế; về điều này ông nhận xét: "Do đó phép báp-têm chẳng có gì lạ đối với dân Do Thái khi Giăng Báp-tít bắt đầu chức vụ, Ma-thi-ơ iii. 5, 6. họ chất vấn về con người của kẻ làm phép ấy, chứ không chất vấn về chính việc ấy, Giăng i. 25." Tiến sĩ Hammond, một học giả khác, cũng nói đến phong tục hay nghi lễ này trong dân Do Thái: ông nói rằng, "những người cải đạo sinh bởi cha mẹ ngoại, và trở thành người cải đạo công chính, được dân Do Thái nhận vào, không chỉ bằng phép cắt bì, (và trong khi đền thờ còn đứng) bằng của lễ; mà còn với nghi thức hay lễ trọng thể của sự rửa, tức sự tẩy rửa toàn thân, được thực hiện trọng thể trong một con sông, hay một nơi chứa nước lớn như thế." [Chú giải về Ma-thi-ơ iii. 1] Ông cũng nói, Giê-trô, nhạc phụ của Môi-se, đã được khiến trở thành người cải đạo theo cách này; và nghi thức khai tâm này không chỉ thuộc về những người đã đến tuổi, từ ngoại giáo trở về với đạo Do Thái, mà còn thuộc về con trẻ của họ — trẻ thơ, nếu cha mẹ chúng, hay hội đồng (tòa công luận) mà chúng thuộc về, thay mặt con cái mình ao ước điều ấy; với điều kiện là khi đến tuổi khôn, các con trẻ ấy sẽ không từ bỏ đạo Do Thái; thậm chí, ông nói, chính người Do Thái gốc cũng được báp-têm như thế; về tất cả những điều này ông trích dẫn Kinh Talmud, Luận Repud., mà tôi cho là ông muốn nói luận Gittin, về việc ly dị. Nhưng tôi chưa gặp điều gì liên quan đến đó trong luận ấy. Cũng vì các mục đích ấy mà Tiến sĩ Wall trích dẫn luận ấy, và tôi cho là ông dựa trên thẩm quyền của Tiến sĩ Hammond, vì ông thừa nhận mình không am hiểu lắm về các sách cần tra cứu cho những trích dẫn như thế. Tiến sĩ Hammond nhận xét rằng, "sau khi đã nói bấy nhiêu về phong tục trong dân Do Thái, thì nay thật dễ áp dụng nó vào thực hành của Giăng, và sau đó của Đấng Christ, là Đấng chắc chắn đã lấy nghi thức này từ họ"; và còn nhận xét rằng, "qua điều này thấy rõ, sẽ ít cần phải bênh vực phép báp-têm cho trẻ thơ Cơ Đốc nhân từ luật cắt bì cho trẻ thơ trong dân Do Thái biết bao; vì nền tảng được đặt vững vàng hơn nhiều trong phép báp-têm Do Thái kia." [Six Queries, tr. 191, 195] Thậm chí, trong một tác phẩm khác, ông cho rằng phong tục này là nền tảng thật của phép báp-têm cho trẻ thơ. Ông Selden rất học thức còn trích dẫn dài dòng hơn trong nhiều phần của các tác phẩm của ông [De Success. ad Leg. Ebr., ch. 26; de Jure Natur. et Gent.; De Synedriis, quyển 1, ch. 2, tr. 27], từ cả hai Kinh Talmud và các tác giả Do Thái khác, về nghi lễ và phong tục này; những thẩm quyền mà ông và những người khác đưa ra sẽ được trình bày và xem xét sau. Cuối cùng ông đưa ra những nhận xét này: rằng phép báp-têm Do Thái như là một sự chuyển tiếp vào Cơ Đốc giáo, hay ít ra, một bóng của sự chuyển tiếp, không thể bỏ qua trong im lặng; và cần lưu ý rằng, nghi lễ hay thánh lễ báp-têm, được dùng lúc khởi đầu Cơ Đốc giáo, và của Phúc Âm bởi Giăng và các sứ đồ, không được đưa vào như một hành động mới, và như chưa từng nghe nói đến, ngay cả như một hành động tôn giáo, mà như đã được người Hê-bơ-rơ biết rõ, như một nghi lễ khai tâm, từ tập tục và sự dạy dỗ của tổ phụ họ, và như được kết hợp với phép cắt bì. Tiến sĩ Lightfoot, người phải được công nhận là tinh thông văn học Do Thái, đã đưa ra cùng những thẩm quyền mà Selden đã đưa ra, nếu không muốn nói là nhiều hơn, để ủng hộ nghi lễ hay phong tục nói trên, như đã được dùng từ sớm trong dân Do Thái, và ông vui mừng đắc thắng dồi dào trước những người chống báp-têm trẻ thơ để bênh vực phép báp-têm cho trẻ thơ, vì cớ đó: ông khẳng định rằng, "phép báp-têm đã được dùng lâu dài và thông thường trong dân họ (dân Do Thái) nhiều thế hệ trước khi Giăng Báp-tít đến; họ dùng phép này để nhận người cải đạo vào hội thánh, và báp-têm người nam, người nữ, và trẻ thơ vì mục đích ấy: do đó dễ dàng đưa ra lý do vì sao trong Tân Ước ít nói đến (không hề nói đến) việc báp-têm trẻ thơ; và rằng không có mạng lệnh rõ ràng hay gương mẫu nào về việc ấy, như một số người thường viện dẫn; lý do là, vì không cần, việc báp-têm trẻ thơ đã được dùng thường xuyên trong hội thánh của dân Do Thái, như đã từng được dùng trong hội thánh Cơ Đốc: rằng phép báp-têm không phải là điều lạ khi Giăng đến làm phép báp-têm; nhưng nghi lễ ấy ai cũng biết rõ, đến nỗi không có gì được biết rõ hơn phép báp-têm là gì, vì thế không cần những quy tắc tỉ mỉ và chính xác về cách thức và đối tượng của nó, như đã cần, nếu chưa từng thấy bao giờ: rằng Đấng Christ đã tiếp nhận phép báp-têm như nó vốn được dùng thông thường và ai cũng biết, và trong thực hành quen thuộc thường ngày trong dân tộc ấy; và vì thế Ngài không ban quy tắc nào về cách báp-têm, cũng không về tuổi tác và giới tính của người được báp-têm, điều đã được biết rõ, và không cần quy tắc nào quy định: — nhận xét phép báp-têm được dùng quen thuộc và thường xuyên trong dân Do Thái là thế nào, lý do hiện ra rất dễ, vì sao Tòa Công luận, qua các sứ giả, đã không hỏi Giăng về lý do của phép báp-têm, mà về thẩm quyền của người làm phép báp-têm; không phải phép báp-têm có nghĩa gì; mà ông lấy giấy phép báp-têm như thế từ đâu, Giăng i. 25 [NEEDS REVIEW: OCR ghi "i. 29"]. Do đó cũng hiện ra lý do vì sao Tân Ước không quy định, bằng một quy tắc chính xác hơn, những ai là người được báp-têm: — cả dân tộc đều biết rõ trẻ nhỏ vốn thường được báp-têm; không cần mạng lệnh cho điều đã từng thịnh hành bởi tập tục chung." [Lightfoot's Works, tập I, Harmony and Chronicle of the New Testament, tr. 9, 10, 17; Harmony of the Four Evangelists, phần 1, tr. 465, 466, phần 2, tr. 526, 527, và phần 3, tr. 583, 584; tập II, Hor. Heb. về Ma-thi-ơ iii. 6] Tiến sĩ Wall, dựa trên các thẩm quyền ấy, đã cho là phải đặt trước một tường thuật về phép báp-têm Do Thái này, vào Lịch Sử Phép Báp-têm Cho Trẻ Thơ của ông, vì nó phục vụ đắc lực cho chính nghĩa ấy, và vì nó soi sáng lời của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài về phép ấy, cùng thực hành đầu tiên về nó; và, được các thẩm quyền ấy khích lệ, mỗi tay viết non nớt, kẻ không phân biệt được tay phải tay trái trong vấn đề này, đều chụp lấy nó, và huênh hoang với nó. Và thật vậy, ngày nay hiếm ai dám bênh vực phép báp-têm cho trẻ thơ mà không có nó. Đây là nơi ẩn náu cuối cùng và là chỗ dựa sau chót của phe chủ trương báp-têm trẻ thơ; và thật vậy, một nam tước học thức trong dân tộc chúng ta nói, ông không biết luận cứ nào mạnh hơn để chứng minh phép báp-têm cho trẻ thơ hơn luận cứ này. [Sir Richard Ellys, Fortuita Sacra, tr. 67] Vậy vì người ta đặt quá nhiều trọng tâm vào nó, và biến nó thành vấn đề quan trọng lớn lao, đến nỗi là một sự chuyển tiếp vào Cơ Đốc giáo, và gắn bó mật thiết với phép báp-têm Cơ Đốc; là nguồn mà phép báp-têm Cơ Đốc được lấy ra, và là quy tắc để hướng dẫn cách tiến hành, cả về cách thức lẫn đối tượng của nó; thậm chí, là nền tảng và cơ sở của phép báp-têm cho trẻ thơ, và là luận cứ mạnh nhất để chứng minh nó; và khiến các luận cứ khác, trước đây được cho là có trọng lượng lớn, nay trở nên không cần thiết: thì rất nên tra xét xem có thể đưa ra bằng chứng nào về một nghi lễ và phong tục như thế đã được dùng trong dân Do Thái, trước thời Giăng Báp-tít, Đấng Christ, và các sứ đồ Ngài; và nếu có, thì một phong tục như thế có thể và nên có sức mạnh và ảnh hưởng nào trên đức tin và thực hành của Cơ Đốc nhân: Bằng chứng về điều ấy sẽ được xem xét tiếp theo.

CHƯƠNG III.

Sự tra xét bằng chứng về phép báp-têm của người cải đạo Do Thái; liệu có bằng chứng nào về nó trước, trong, hay ngay sau thời Giăng và Đấng Christ chăng.

Điều cần tra xét là, liệu có văn bản hay sử liệu nào trước thời Giăng, Đấng Christ, và các sứ đồ Ngài, hay vào hoặc gần những thời ấy, hay trong thế kỷ thứ ba và thứ tư kể từ khi Đấng Christ giáng sinh, hay trước khi các Kinh Talmud được viết ra; có nhắc đến, hay ám chỉ một nghi lễ và phong tục như thế đã được dùng trong dân Do Thái, là nhận người cải đạo vào đạo của họ bằng phép báp-têm, hay phép dìm mình, cùng với những điều khác, chăng. Nay qua tra cứu sẽ thấy,

Thứ nhất, không có điều gì như thế hiện ra trong các sách của Cựu Ước, là những sách chủ yếu liên quan đến dân Do Thái. Chúng ta đọc thấy nhiều người hoặc đã là, hoặc được cho và được nói là đã trở thành người cải đạo; như người Si-chem trong thời Gia-cốp, đám đông đã ra khỏi Ê-díp-tô cùng dân Y-sơ-ra-ên [NEEDS REVIEW: OCR, chú thích Targum bị nhiễu], Giê-trô, nhạc phụ của Môi-se [Targum Jonathan về Xuất Ê-díp-tô Ký xviii. 6, 7], Sua [Targum Jonathan về Sáng Thế Ký xxxviii. 2], Ta-ma [Talmud Babylon, Sotah, tờ 10, mặt 1], Ra-háp [Talmud Babylon, Megillah, tờ 14, mặt 2], và Ru-tơ [Targum về Ru-tơ i. 16]; và nhiều người trong thời Mạc-đô-chê và Ê-xơ-tê, đã trở thành người Do Thái [Targum về Ê-xơ-tê viii. 17], Ê-xơ-tê viii. 17, nhưng không một lời nào về việc họ được nhận làm người cải đạo bằng phép báp-têm. Tiến sĩ Lightfoot quả có nói rằng Gia-cốp đã nhận những người cải đạo Si-chem và Sy-ri vào đạo của mình bằng phép báp-têm [Chronicle, tr. 18], nhưng không đưa ra bằng chứng nào; dân Do Thái giả vờ rằng con gái của Pha-ra-ôn là một nữ người cải đạo [Targum về 1 Sử Ký iv. 18], và Kinh Talmud Ba-by-lôn [Talmud Babylon, Megillah, tờ 23, mặt 1; Sotah, tờ 12, mặt 1], trích dẫn đoạn trong Xuất Ê-díp-tô Ký ii. 5, "Con gái Pha-ra-ôn xuống đặng tắm mình"; R. Jochanan nói, nàng xuống để rửa mình khỏi các thần tượng của nhà cha nàng, và Lời Chú trên chỗ ấy rằng, "để dìm mình vì cớ trở thành người cải đạo"; nhưng Lời Chú ấy là công trình của Jarchi, một tác giả vào thế kỷ thứ mười hai; và dù điều ấy có được nói trong chính Kinh Talmud đi nữa, cũng không đủ làm bằng chứng cho sự việc. Tiến sĩ Hammond nói rằng Giê-trô đã được khiến trở thành người cải đạo theo cách này; nhưng không đưa ra Kinh Thánh nào chứng minh; mà trích dẫn Kinh Talmud, Luận Repud; nhưng ở đó không tìm thấy, như đã nhận xét trước. Schindler cũng khẳng định điều ấy, như lời dân Do Thái nói [Lexic., tại chữ גֵּר, cột 686; xem de Dieu, phụ lục về Ma-thi-ơ xxiii. 15], và dường như trích chung chung Luận ấy, mà không chỉ đến chỗ nào cụ thể: và Hammond dường như đã tin lời ông mà lấy lại, cùng một số tác giả khác, mà không tra xét; vì không tìm thấy đoạn nào như thế trong Luận ấy. Pfeiffer, để chứng minh điều ấy, trích dẫn một sách gọi là Zennorenna, một sách chú giải luật pháp, viết bằng tiếng Đức Hê-bơ-rơ, trong thế kỷ trước, bởi R. Jacob Ben Isaac, một người Do Thái Đức. [Antiqu. Ebr., ch. 1, điều 5; Molin, Bibliothec. Heb., tr. 598] Quả thật, trong Kinh Talmud, Giê-trô được nói là đã trở thành người cải đạo [Zebachim, tờ 16, mặt 1; xem Shemot Rabba, 27, tờ 30, mặt 2, 3], nhưng không nhắc đến ông đã trở thành như thế bằng cách nào; và ở chỗ khác [Talmud Babylon, Sanhedrin, tờ 94, mặt 1], giải thích những lời "Giê-trô vui mừng", Rab nói, ông đã khiến một gươm sắc bén đi qua thịt mình; tức theo Lời Chú, ông đã tự cắt bì mình, và trở thành người cải đạo; nhưng không một lời nào về phép báp-têm, hay phép dìm mình của ông; và Targum trên Xuất Ê-díp-tô Ký xviii. 6, 7 rằng: "Giê-trô, nhạc phụ ngươi, đã đến cùng ngươi... Ông nói với Môi-se: Hãy nhận ta vì chính ta; nếu ngươi không nhận ta vì chính ta, hãy nhận ta vì cớ vợ ngươi, và hai con trai nàng, đang ở cùng nàng; Môi-se ra khỏi đám mây vinh hiển để đón nhạc phụ mình, cúi mình, hôn ông, và khiến ông trở thành người cải đạo;" nhưng không nói gì về [NEEDS REVIEW: bản gốc ngắt giữa câu tại đây]

cách thức làm điều đó." Ông Broughton cũng vậy, như đã được trích trước đây, nói rằng Talmud Babylon và Rambam ghi lại rằng vào thời Đa-vít và Sa-lô-môn, nhiều ngàn người ngoại bang đã được làm người cải đạo, và được nhận vào chỉ bằng phép báp-têm mà thôi; nhưng trường hợp này không hề gặp thấy trong Talmud Babylon; đúng hơn, bộ sách ấy phủ nhận điều đó rõ ràng ở hai chỗ khác nhau*; và tại đó khẳng định rằng họ không nhận người cải đạo, cả trong thời Đa-vít lẫn trong thời Sa-lô-môn; vợ của Sa-lô-môn, con gái của Pha-ra-ôn, thật ra là ngoại lệ; bởi vì lý do mà họ nói người cải đạo không được nhận vào lúc bấy giờ, cụ thể là vì họ có thể mong muốn được làm người cải đạo, để được phép dự bàn ăn của vua, không thể có ảnh hưởng gì đến bà, vì bà là con gái của một vị vua hùng mạnh; thế mà một số người lại nói rằng†, dù Sa-lô-môn có ý định làm cho bà thành người cải đạo, ông vẫn không làm được; và bà đã trở thành một trong những kẻ gây rắc rối cho ông; và theo những gì được nói về bà, trong 2 Sử-ký 8:11, xem ra bà đã không trở thành người cải đạo; Rambam, hay Maimonides, thật vậy, để hòa giải những gì các tác giả đời sau đã nói với những lời của các nhà Talmud, đã khéo léo nghĩ ra một sự phân biệt giữa Tòa công luận (Sanhedrim) và những cá nhân tư nhân, như thể người cải đạo, dù không được nhận vào những thời ấy bởi hội đồng trước, thì lại được nhận bởi những người sau. Ông nói‡, vào những thời ấy có nhiều người cải đạo được làm thành như vậy trước mặt những cá nhân tư nhân, chứ không phải trước Tòa công luận; ông thừa nhận Tòa công luận không nhận họ, và dù họ đã được dìm mình, nhưng không phải theo lệnh và với sự đồng ý của hội đồng; nhưng ông không đưa ra đoạn Kinh Thánh nào để ủng hộ việc dìm mình riêng tư này; Kinh Thánh cũng không hề nói đến số đông người cải đạo như vậy vào những ngày ấy, huống chi là phép báp-têm của họ; và những người ngoại bang, mà trong bản dịch Hy Lạp được gọi là người cải đạo, những người mà Sa-lô-môn đã kiểm kê và dùng vào việc xây đền thờ, 2 Sử-ký 2:17, nhiều lắm cũng chỉ là người cải đạo ở cổng thành (proselyte of the gate, tức người ngoại bang cư ngụ), chứ không phải người cải đạo vì sự công chính, và như vậy không thể có cớ gì để nhận họ vào bằng phép báp-têm, hay sự dìm mình; cũng chẳng có điều gì thuộc loại này liên quan đến bất kỳ ai được tìm thấy trong các sách của Cựu Ước.

* T. Bab. Yebamot, tờ 75, 1. Avodah Zarah, tờ 3, 2.
† Yalkut Chadasha tit. de David, n. 85 apud Beckium in not. in Targ. 2 Chron. viii. 11.
‡ Issure Biah, c. 13, f. 15.

Bằng Chứng về Phép Báp-têm của 26

Có một luật rõ ràng, minh bạch về việc nhận người cải đạo trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12; và về điều gì, như được dự phần vào các nghi lễ và đặc ân, đặc biệt là ăn lễ Vượt Qua; và điều đó là trên phép cắt bì: và với điều kiện này, họ và con cháu họ được nhận vào, mà không có nghi thức nào khác kèm theo, họ bị bắt buộc phải giữ; cũng không thấy rằng đã từng có nghi thức nào khác được dùng; không, ngay cả phép báp-têm này cũng không; chỉ có một luật cho người ngoại bang hay người cải đạo, và cho người Y-sơ-ra-ên sinh tại xứ; xem Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48, 49. Có những người cải đạo vào thời Ê-xê-chia, 2 Sử-ký 30:25, những người từ đất Y-sơ-ra-ên đến, để ăn lễ Vượt Qua tại Giê-ru-sa-lem, vì thế theo luật đã nói họ hẳn phải chịu phép cắt bì; nhưng không có lý do gì để tin rằng họ đã chịu phép báp-têm. Có một luật liên quan đến việc cưới một người nữ bị bắt làm tù binh trong chiến tranh, Phục Truyền 21:10–14, trước đó nàng phải trở thành một nữ cải đạo; và luật truyền dạy nhiều nghi thức đặc biệt phải tuân giữ để làm điều đó, như cạo đầu nàng, cắt móng tay nàng, và cởi bỏ áo tù binh của nàng; nhưng không một lời nào về phép báp-têm của nàng; điều mà người ta tưởng chừng không bao giờ có thể bỏ sót, nếu một phong tục như vậy đã thịnh hành từ thời Môi-se và Gia-cốp, như người ta giả vờ. Có nhiều sự tắm rửa, báp-têm, hay dìm mình bắt buộc đối với người Y-sơ-ra-ên, và cũng vậy đối với những người cải đạo đứng ngang hàng với họ, và cũng bị buộc phải vâng giữ luật nghi lễ; luật ấy gồm nhiều sự rửa, báp-têm, hay dìm mình, thế mà không có sự nào là vì việc cải đạo; nhưng là vì sự thanh tẩy khỏi một sự ô uế này hay khác, theo nghĩa nghi lễ: những điều này dường như là cái mà một tác giả có học gọi là Aquilustria, sự thanh tẩy bằng nước; ông cho rằng rõ ràng những người Do Thái bị lưu đày tại Ba-by-lôn đã giữ các lễ ấy, vì họ có những buổi nhóm trọng thể bên các con sông, Ê-xê-chi-ên 3:15, Ê-xơ-ra 8:15, 21; nhưng không rõ lắm rằng họ đã cư ngụ ở những nơi như vậy, dù lâu hay mau, là vì cớ các lễ ấy; và còn kém rõ hơn nữa như ông còn nói thêm, rằng những sự thanh tẩy ấy có lời hứa về ân điển kèm theo, là các thánh lễ của Cựu Ước, và là hình bóng về phép báp-têm của chúng ta*. Tuy nhiên, dù ông cho rằng những người Do Thái trở về và những người cải đạo đã chịu phép cắt bì, ông không hề giả vờ rằng họ đã chịu phép báp-têm; ông cũng không cố chứng minh phép báp-têm của người cải đạo từ đây. Trong số mười gia đình được người Do Thái nói là đã từ Ba-by-lôn trở về, người cải đạo là một hạng; nhưng họ không nói gì về phép báp-têm của họ; xem Ê-xơ-ra 6:21. Còn những đoạn Kinh Thánh Cựu Ước mà các thầy Ra-bi dùng để biện minh cho phong tục này của họ, thì sẽ được xem xét sau.

* Eric. Phaletran, de ablatione Sceptr. Jud. c. 9. p. 431.

Người Cải Đạo Do Thái được khảo sát. 27

Thứ hai, Trong khi có nhiều sách gọi là Ngụy thư (Apocrypha), được cho là viết trong khoảng thời gian giữa các sách Cựu Ước và các sách Tân Ước, và thường được cho là do người Do Thái viết, và chứa những điều chủ yếu liên quan đến họ; và dù đôi khi có nhắc đến người cải đạo theo đạo Do Thái trong đó, thế mà không một lời nào về bất kỳ nghi thức hay phong tục nào như phép báp-têm hay sự dìm mình khi nhận họ; đặc biệt là về A-chi-ô người Am-môn, vào thời Giu-đi-tha; khi bà chặt đầu Hô-lô-phéc-nê, có lời chép rằng "ông, thấy mọi điều Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã làm, hết lòng tin Đức Chúa Trời, cắt bì da quy đầu mình, và được thêm vào nhà Y-sơ-ra-ên cho đến ngày nay;" nghĩa là, ông và dòng dõi ông tiếp tục theo đạo Do Thái. Ở đây có nhắc đến việc ông chịu phép cắt bì, trước khi được thêm vào; hay việc ông được làm người cải đạo theo Hội Thánh Do Thái; nhưng không một lời nào về phép báp-têm hay sự dìm mình, để làm điều đó; xem Giu-đi-tha 14:6.

Thứ ba, Có nhắc đến người cải đạo trong Tân Ước, Ma-thi-ơ 23:15, Công-vụ các Sứ-đồ 2:10; 6:5; và 13:43, nhưng không nói gì về việc nhận họ, và cách thức nhận. Thật vậy, trong bản dịch Ê-thi-ô-pi của Ma-thi-ơ 23:15, các chữ được dịch là, Họ làm báp-têm cho một người cải đạo; điều này dường như có liên quan đến phong tục đang xem xét; nhưng đây chỉ là một bản dịch, và không phải là một bản dịch đúng. Bản dịch Ê-thi-ô-pi không những bị coi là không hay lắm, mà cũng không có niên đại cổ xưa gì. Ernestus Gerhard nói* về niên đại của nó, ông không dám khẳng định điều gì chắc chắn, và Ludolph, trong Lịch sử Ê-thi-ô-pi của ông, thuật lại†, rằng ông không thể tìm được điều gì chắc chắn về tác giả và thời gian của bản dịch này; nhưng ông cho rằng có lẽ nó được làm vào thời người Ha-bét-sin cải đạo, hay một thời gian ngắn sau đó, chứ không phải vào thời các sứ đồ, như một số người đã khẳng định; và ở lề, một đoạn sau, ông nhận xét rằng trong một sách tử đạo Ê-thi-ô-pi, thánh Frumentius, gọi là viện trưởng của Salama, được nói là tác giả của nó; người mà, theo một chỗ khác trong sách lịch sử đã nói‡, dường như sống vào thế kỷ thứ tư, vào thời A-tha-na-si-út, và được cho là người sáng lập đầu tiên của đạo Đấng Christ tại Ê-thi-ô-pi, và là giám mục đầu tiên ở đó. Scaliger cho bản dịch Ê-thi-ô-pi là một bản gần đây; và De Dieu, từ những gì tác giả hay các tác giả của đời của nhà truyền đạo Ma-thi-ơ thêm vào cuối sách, nghi ngờ rằng họ thuộc phái Ma-rô-nít, những người đã phục tùng giáo hoàng Rô-ma năm 1182 sau Chúa, và như vậy bản dịch này là một chứng cớ quá muộn cho niên đại cổ xưa của một phong tục như vậy; và việc kết thúc bản dịch một số thư tín bằng lời xin các lời cầu nguyện của Phi-e-rơ và những người khác, cho thấy những người dịch chúng là hạng người nào, và họ sống vào thời nào. Tiêu đề của sách Khải Huyền trong bản dịch này là, "Sự hiện thấy của Giăng, mà Giăng là giám mục của thành phố Constantinople, khi ông chịu bắt bớ*" bởi đó mà thấy nó không cổ xưa. Vì thế Tiến sĩ Owen gọi nó là một cố gắng mới mẻ của một người dốt nát; và bản dịch của chính mệnh đề trong Ma-thi-ơ 23:15 bị Ludolphus chê là lố bịch; chữ mà nó được dịch sang trong tiếng Ê-thi-ô-pi dùng để cải đạo một người sang đạo Đấng Christ, hay làm cho một người thành Cơ Đốc nhân; điều mà nó gán cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si một cách phi lý.

* Hurt positionum ex Ling. Heb. Chald. Syr. Ar. & Ethiopic. Pos. 5.
† Hist. Ethiop. l. 3. c. 4. ‡ Ibid. l. 3. c. 2.

Bằng Chứng về Phép Báp-têm của 30

Thứ tư, Như không có dấu vết nào của phong tục này trong các sách được viết trước, vào, hay khoảng thời các Giăng, Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài; thì cũng không có dấu vết nào trong những sách được viết trong bất kỳ thời gian ngắn nào sau đó; như, không có trong Phi-lô người Do Thái, người sống vào thế kỷ thứ nhất; người mà, dù bị nói lৠdốt về phong tục Do Thái, thế mà người ta tưởng ông không thể dốt về những phong tục như được dùng khi nhận người cải đạo; vì ông sống tại A-léc-xan-đơ-ri, nơi có thể cho rằng có nhiều người cải đạo, hơn là tại Giu-đê, và về cách thức nhận họ ông không thể không biết, cả lúc bấy giờ lẫn trong các thời trước; và ông có nhắc đến người cải đạo, và về họ như được dự phần bình đẳng vào cùng các đặc ân, và được đối xử với cùng sự tôn trọng như công dân sinh tại xứ‖, và như họ được Môi-se nhận vào; nhưng ông hoàn toàn im lặng về phong tục làm báp-têm, hay dìm mình cho họ này; cũng không có dấu vết hay gợi ý nhỏ nào về phong tục này trong bất kỳ sách Ra-bi nào, được người Do Thái nói là viết một thời gian ngắn trước hay sau; như các sách Bahir, Zohar, các Targum của Onkelos về Ngũ Kinh, và của Jonathan Ben Uzziel về các sách tiên tri.

§ In Act. ad Matt. p. 25.
‖ De Vita Mosis, l. 1. p. 625. De Monarchia, l. 1. p. 818. De Legat. ad Caium, p. 1022.

Người Cải Đạo Do Thái được khảo sát. 31
Thứ năm, Giô-sép người Do Thái, sử gia, sống cùng thời, một thời gian ngắn sau Phi-lô, rất am tường công việc của người Do Thái, ngay cả trong các nghi lễ và lễ nghi tôn giáo của họ, vì ông từng là thầy tế lễ trong vòng họ. Ông không những nhận xét rằng nhiều người ngoại bang đã theo đạo của họ¶, mà còn nói đến cả những dân tộc đã trở thành người Do Thái, và rằng họ được làm thành như vậy bởi phép cắt bì; như về người Ê-đôm, những người mà Hyr-ca-nút đã chinh phục, và cho phép ở lại trong đất của họ, với điều kiện họ chịu phép cắt bì, và tuân theo luật pháp của người Do Thái; và những người ấy, vì yêu quê hương, đã vâng theo phép cắt bì, và như vậy trở thành người Do Thái*: và về người Y-tu-rê, những người mà A-ris-tô-bu-lút đã đánh trận, và thêm một phần đất của họ vào Giu-đê, và bắt buộc dân cư, nếu muốn ở lại trong đất mình, phải chịu phép cắt bì, và sống theo luật pháp của người Do Thái; và ông trích dẫn Strabo, người mà, theo thẩm quyền của Timagenes, nói rằng ông đã mở rộng đất của người Do Thái, và làm cho một phần đất Y-tu-rê thành của họ, kết hiệp họ với họ bằng sợi dây của phép cắt bì†. Theo những lời thuật này, cả hai dân tộc ấy đã được làm người Do Thái, hay đã cải đạo theo họ bởi phép cắt bì; nhưng không một lời nào được nói về phép báp-têm, hay sự dìm mình của họ; mà, theo phong tục này, như người ta nói, hẳn phải là của đàn ông, đàn bà, và trẻ con; điều mà, nếu đã được thực hành, sử gia khó có thể bỏ sót. Ông cũng nói‡ về Hê-lê-na, hoàng hậu của A-đia-bên, và về con trai bà là Y-za-tết, đã theo đạo Do Thái; và thuật lại Y-za-tết đã khao khát được chịu phép cắt bì, để ông có thể là một người Do Thái trọn vẹn, như thế nào, mà nếu không có phép ấy thì ông không thể; nhưng một thời gian ông đã bị mẹ mình, và một thương gia người Do Thái, người đã dạy dỗ họ, can ngăn; nhưng sau đó, được một người tên Ê-lê-a-xa, người rành rẽ hơn về việc Do Thái, khuyên nhủ để hoàn tất công việc, ông đã vâng theo phép cắt bì: nhưng cả ông lẫn Ê-lê-a-xa đều không nói một lời nào về phép báp-têm, hay sự dìm mình của ông; điều mà, theo phong tục giả vờ như đang thịnh hành lúc bấy giờ, là cần thiết, cũng như phép cắt bì, để làm ông thành một người cải đạo trọn vẹn. Cũng không có nhắc đến phép báp-têm hay sự dìm mình của Hê-lê-na; điều mà, nếu đã được dùng vào thời này, hẳn sử gia đã không bỏ sót; vì chính bởi phép ấy mà thôi, theo quan niệm này, các nữ tín đồ lúc bấy giờ được làm người cải đạo.

¶ Contra Apion, l. 2. s. 10.
* Antiqu. l. 13. c. 9. s. 1. Josippon Ben Gorion Hist.
† Antiqu. ib. c. 11. s. 3. so Josippon, ibid. l. 4. c. 9.
‡ Antiqu. ibid. l. 20. c. 2. s. 1. 5.

Người Cải Đạo Do Thái được khảo sát. 33

Ông cũng nói* về một người con trai khác của Hê-lê-na, là Mô-nô-ba, đã theo đạo Do Thái; nhưng không nói gì về phép báp-têm của ông:

Thứ sáu, Có thể hỏi rằng, có nhắc đến phong tục nhận người cải đạo trong vòng người Do Thái bằng phép báp-têm, hay sự dìm mình, trong các Targum, hay các bản diễn giải Can-đê, hay không. Những bản cổ xưa nhất còn lại là của Jonathan Ben Uzziel về các sách tiên tri, và của Onkelos về ngũ kinh; bản trước vào đầu, bản sau vào cuối thế kỷ thứ nhất; trong đó không gặp điều gì về việc nhận người cải đạo Do Thái bằng sự dìm mình. Các bản diễn giải khác là của các tác giả không rõ, và niên đại không chắc chắn. Targum của Megillot, hay năm sách Ru-tơ, Truyền Đạo, Nhã Ca, Ca Thương, và Ê-xơ-tê, do một tác giả vô danh viết; nó là bản muộn nhất trong mọi Targum. Trong bản Ê-xơ-tê chỉ có cụm từ trở thành người Do Thái, các chương 8:12, được dịch là, trở thành người cải đạo; nhưng không nói gì về cách thức họ trở thành như vậy. Trong bản Ru-tơ, chương 1:16, các điều kiện của một người cải đạo được quan sát đặc biệt; nơi Ru-tơ được giới thiệu, nói rằng nàng mong muốn được làm người cải đạo; khi Na-ô-mi cho nàng biết những điều răn mà người Do Thái bị buộc phải giữ; như giữ các ngày Sa-bát và các lễ, và không đi quá hai ngàn cu-bít (vào ngày Sa-bát); không ngủ lại với người ngoại bang; nhưng vâng giữ ba trăm mười ba điều răn; không thờ hình tượng, v.v. mà Ru-tơ được làm cho đồng ý với mọi điều; nhưng không một lời nào được nói về phép báp-têm, hay sự dìm mình; trong khi đó, cùng với một của lễ đi kèm, trước khi đền thờ được xây, và trong khi đền thờ còn đứng, và từ đó về sau, không có của lễ, là điều duy nhất, theo quan niệm này, mà các nữ tín đồ được nhận làm người cải đạo. Trong Targum của Jonathan về Sáng-thế Ký 9:27, các con trai của Gia-phết được nói là đã trở thành người cải đạo, và ở trong trường học của Sem. Trong Targum Giê-ru-sa-lem, và trong Targum của Giả-Jonathan, các linh hồn mà Áp-ra-ham và Sa-ra đã thu được tại Ha-ran, Sáng-thế Ký 12:5, được nói là những linh hồn đã được họ làm cho cải đạo; và trong cùng Targum về Sáng-thế Ký 21:33, tại Bê-e-sê-ba, nơi Áp-ra-ham trồng một lùm cây, ông được nói là làm cho người ta cải đạo, và dạy họ đường lối của đời này, của đời hầu đến; nhưng không nói thêm gì về đường lối và cách thức họ được làm thành như vậy. Trong Targum của Giả-Jonathan về Sáng-thế Ký 38:2 Giu-đa được nói là làm cho con gái của một người Ca-na-an trở thành một nữ cải đạo, rồi cưới nàng; và trong cùng Targum về Dân-số Ký 11:4, đám dân hỗn tạp đi cùng Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, được giải thích là những người cải đạo; và chắc chắn nhiều người trong họ là như vậy; và Jarchi cho rằng con trai của người đàn bà Y-sơ-ra-ên, cha nó là người Ê-díp-tô, là một người cải đạo, vì nó ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên, Lê-vi Ký 24:10. Và Africanus khẳng định†, rằng người Do Thái có các bảng gia phả, trong đó ghi chép cả người Do Thái gốc lẫn người cải đạo; như A-chi-ô người Am-môn, và Ru-tơ người Mô-áp, và những người ra khỏi Ê-díp-tô lẫn lộn với người Y-sơ-ra-ên; và các bảng ấy còn đến thời Hê-rốt, người đã đốt chúng, để gia đình ông không bị biết đến. Nhưng trở lại với các Targum; trong Targum của Giả-Jonathan về Xuất Ê-díp-tô Ký 18:6, 7, Giê-trô được làm cho nói với Môi-se, như đã quan sát trước đây, rằng ông đến để được làm người cải đạo; và Môi-se được nói là làm cho ông thành một người như vậy; nhưng không nói bằng cách nào; và cũng vậy với những trường hợp khác đã nhắc trước; thật vậy, Targum đã nói về Xuất Ê-díp-tô Ký 12:44 là, "Và mọi người ngoại bang nào bị bán làm tôi tớ cho một người Y-sơ-ra-ên, đã mua bằng tiền, thì ngươi sẽ cắt bì cho nó, và ngươi sẽ dìm nó; và như vậy nó sẽ ăn lễ ấy," lễ Vượt Qua. Trong Targum này về Xuất Ê-díp-tô Ký 26:9 không những có nhắc đến Mishnah, mà nó còn đầy dẫy những chuyện hoang đường và truyền thống Talmud, và như vậy hẳn được viết sau cả Mishnah lẫn Talmud; và trong các Targum về Dân-số Ký 24:19 có nhắc đến thành Constantinople, điều này cho thấy nó không cổ xưa, và rằng nó không phải là tác phẩm của Jonathan thật. Và ngoài tất cả những điều này, trường hợp của người tôi tớ không liên quan đến một người cải đạo, người đã trở thành như vậy do lựa chọn, mà đến một tôi tớ bị mua, người mà, theo luật gốc trong Sáng-thế Ký 17:12, 13, bị buộc phải chịu phép cắt bì; và như vậy, theo phong tục Ra-bi này, phải được dìm mình; nhưng rồi, theo các tác giả này, phép báp-têm, hay sự dìm mình vì cớ tôi tớ, là một việc khác với phép báp-têm, hay sự dìm mình vì cớ cải đạo; việc trước là vì cớ dân sự, việc sau là vì cớ tôn giáo; việc trước được lặp lại khi một tôi tớ được làm người tự do, còn việc sau thì không bao giờ‡. Cùng Giả-Jonathan ấy, trong Targum của ông về Phục Truyền 21:13, thêm vào các điều kiện đòi hỏi của một người nữ tù binh xinh đẹp, để được cưới làm vợ một người Y-sơ-ra-ên, điều này, rằng nàng phải tự dìm mình, và trở thành một nữ cải đạo trong nhà ông; nhưng bản văn không có gì về điều đó, Targum của Onkelos cũng không; phong tục này cũng không gặp thấy trong các bản diễn giải của Jonathan thật; chỉ trong bản này, được viết sau Talmud, và không thuộc về thời gian đang xem xét.

* Antiqu. c. 3. s. 1. Những người này đã trở thành người cải đạo vào thời hoàng đế Claudius, Ganz Tzemach David, par. 2, fol. 19. 2. & Juchasin, fol. 141. 1. Về vua Y-za-tết, xem Tacit. Annal.
† apud Euseb. Eccles. Hist. l. 1. c. 7.
‡ Vid. Maimon. Issure Biah, c. 13. s. 11, 12. & Schulchan Aruch, par. 2. c. 267. s. 9.

Bằng Chứng về Phép Báp-têm của 36
Thứ bảy, Cũng không có nhắc đến một phong tục như vậy trong Mishnah của người Do Thái, hay Sách Truyền Thống; đó là một tập hợp mọi truyền thống trong vòng người Do Thái, đã được truyền từ đời này sang đời khác, và được thu thập từ khắp nơi, và viết thành một sách mang tên này, để được bảo tồn. Sách này do R. Judah Hakkadosh viết, vào giữa thế kỷ thứ hai, năm 150 sau Chúa, hay như những người khác nói, vào đầu thế kỷ thứ ba, tính niên đại của nó là 150 năm kể từ khi đền thờ bị phá; điều này đưa nó đến năm 220. Và ở đây, nếu ở đâu, người ta có thể mong gặp nghi thức hay phong tục này; nhưng không có nhắc đến nó. Tiến sĩ Gale* dường như công nhận nó dựa trên những gì Tiến sĩ Wall đã trích từ Selden, điều mà ông đã thừa nhận mà không xem xét. Tiến sĩ Wall nói†, Nó không chỉ được nhắc trong Gemara, mà trong chính văn bản của Mishnah; điều mà, như ông gợi ý, nói về một đứa trẻ trở thành người cải đạo bởi phép báp-têm, hay sự dìm mình; nhưng đoạn văn ông lấy từ Selden‡ không nói điều như vậy; đoạn ấy chạy như sau§: "Một người nữ ngoại bang, một người nữ bị bắt, và một thiếu nữ, được chuộc và trở thành người cải đạo, và được tự do, khi dưới (hoặc, như trong phần tiếp theo, trên) ba tuổi một ngày, được hưởng của hồi môn hôn nhân;" nghĩa là, khi họ đến tuổi, và kết hôn; nhưng không một lời nào ở đây về việc họ được làm người cải đạo bởi phép báp-têm, hay sự dìm mình: thật vậy, truyền thống cho thấy, trẻ vị thành niên có thể được làm người cải đạo, và rằng con trai con gái của một người có thể trở thành người cải đạo cùng với ông; nhưng không cần phải nhờ đến một truyền thống cho điều này; luật nói rõ, rằng một người ngoại bang mong muốn cải đạo theo đạo Do Thái, và ăn lễ Vượt Qua, phải chịu phép cắt bì, và mọi người nam của ông, rồi ông và mọi con cái ông, nam và nữ, có thể được nhận ăn lễ ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48, 49; chỉ đòi hỏi phép cắt bì của người nam, nhưng không có phép báp-têm, hay sự dìm mình của bất cứ ai. Có một đoạn trong Mishnah‖, mà có lẽ một số người cho rằng ủng hộ phong tục này; đoạn ấy như sau, "Một người ngoại bang được làm người cải đạo, vào buổi tối của lễ Vượt Qua, phái Shammai nói, ông ta dìm mình, và ăn lễ Vượt Qua của mình vào buổi tối; nhưng phái Hillel nói, kẻ lìa bỏ sự không cắt bì, giống như kẻ lìa bỏ một ngôi mộ." Bây giờ cần quan sát, — 1. Rằng ở đây có một sự chia rẽ về vấn đề này, dù nó là gì; Shammai, và phe của ông, khẳng định, rằng một người cải đạo mới được làm, có thể dìm mình và ăn lễ Vượt Qua của mình vào buổi tối ấy; nhưng Hillel, và phe của ông, bất đồng, vì một lý do đã cho; và sự quyết định, trong mọi trường hợp, thường theo Hillel, như trong trường hợp này; chúng ta học được như vậy từ Maimonides¶. — 2. Phép báp-têm, hay sự dìm mình này, không phải vì cớ cải đạo, mà vì cớ ô uế nghi lễ; vì nó đi cùng với các trường hợp thuộc loại ấy, đã nói trước. Điều luật bắt đầu như sau, "Một người đang chịu tang (người không sạch theo luật nghi lễ) dìm mình và ăn lễ Vượt Qua của mình vào buổi tối; nhưng không ăn các vật thánh: kẻ nghe tin về cái chết của (bạn hay bà con) mình và kẻ thu lượm xương cốt về cho mình, dìm mình, và ăn các vật thánh:" rồi tiếp theo, "Một người ngoại bang được làm người cải đạo, v.v." — 3. Quy tắc này, theo Shammai, là về một người đã được làm người cải đạo, và vì thế sự dìm mình, hay phép báp-têm, mà ông truyền cho người ấy, để ăn lễ Vượt Qua vào buổi tối ấy, không phải để làm ông thành người cải đạo; nhưng vì một lý do khác. Vì thế, — 4. Điều này mạnh mẽ chống lại việc nhận người cải đạo bằng phép báp-têm, hay sự dìm mình, vào thời ấy; vì nếu ông đã được làm người cải đạo bằng cách ấy, thì đã không có lý do gì cho một lần dìm mình thứ hai để đủ điều kiện ăn lễ Vượt Qua. — 5. Trường hợp của một người như vậy, theo Hillel, là, vì vừa mới ra khỏi ngoại giáo, ông là không sạch, như người đã đụng một xác chết, một khúc xương, hay một ngôi mộ; và vì thế không thể ăn lễ Vượt Qua vào buổi tối ấy, nhưng phải đợi bảy ngày, cho đến khi được thanh tẩy theo luật trong Dân-số Ký 19:11–19. — 6. Sau hết, quan điểm của Hillel, trong việc hoãn một người như vậy khỏi ăn lễ Vượt Qua vào buổi tối ông trở thành người cải đạo, vì lý do đã cho, là nhắm đến năm sau, và như một lời cảnh báo kẻo ông lúc ấy đang trong sự ô uế nào đó, đòi hỏi sự thanh tẩy, ông sẽ nói, năm ngoái tôi đã không dìm mình, hay thanh tẩy mình khỏi sự ô uế nào, mà tôi vẫn ăn, và bây giờ tôi phải dìm mình và ăn; không xét rằng năm ngoái ông là người ngoại bang, và không thể bị ô uế, theo luật, nhưng bây giờ ông là người Y-sơ-ra-ên, và có thể bị ô uế; và như vậy được giải thích trong Gemara và Chú giải*, cùng các nhà giải thích khác. Ngoài ra, phép báp-têm, hay sự dìm mình này, không phải vì cớ cải đạo, mà là chung cho, và bắt buộc đối với, một người Y-sơ-ra-ên đã chịu cắt bì, để ăn lễ Vượt Qua; như mọi người đều thừa nhận. Có nhiều người vào thời các tiến sĩ Mishnah, và trước khi Mishnah được biên soạn, là những nhân vật nổi tiếng, và được nói là đã trở thành người cải đạo; như Onkelos nhà diễn giải Targum, người mà, có lời nói, đã được làm người cải đạo vào thời Hillel và Shammai†; vì thế ông được gọi là Onkelos người cải đạo; một số người nói‡ ông là cháu trai bên ngoại của hoàng đế Titus, và bởi ông ba đội quân La Mã, được sai đi bắt ông, đội này sau đội khác, cũng được làm người cải đạo§; và Aquila, tác giả bản dịch Hy Lạp của Kinh Thánh, đã trở thành, như có lời nói‖, một người cải đạo vào thời Adrian; và cả hoàng đế Antoninus Pius, và Ketiah, một quý tộc trong triều Caesar, như đã quan sát trước¶; đúng vậy, R. Akiba nổi tiếng, một tiến sĩ Mishnah, là một người cải đạo*; và R. Meir cũng vậy†. Và về phép cắt bì của hầu hết những người này chúng ta có đọc; nhưng không có gì về phép báp-têm của họ; cả trong Mishnah, lẫn trong bất kỳ sách Do Thái nào khác.

* Reflections on Wall's History of Infant-Baptism, p. 327.
† History, Introduction, page 49.
‡ De Synedriis, l. 1. c. 3.
§ Misn. Cetubot, c. 1. s. 2, 4.
‖ Ibid. Pesachim, c. 8. s. 8. the same in Misn. Eduyot, c. 5. s. 2.
¶ Hilchot Korban Pesach, c. 6. s. 7.

Người Cải Đạo Do Thái được khảo sát. 39

Không nhắc đến những thầy truyền thống rất sớm là Shemaia và Abtalion, đã quan sát trước, những người là người cải đạo vì sự công chính‡, cũng có những phụ nữ danh tiếng trong thời này, đã trở thành người cải đạo; như Hê-lê-na, người được nhắc trong Mishnah§; và Beluria, nữ cải đạo, người đã có một cuộc đàm luận với R. Gamaliel‖; và vợ của Turnus Rufus, người mà R. Akiba đã cưới, sau khi bà được làm người cải đạo¶. Bây giờ dù nữ cải đạo được nhận vào chỉ bằng phép báp-têm, như người ta giả vờ, thế mà không có gì được nói về phép báp-têm của những phụ nữ này. Và như không có nhắc đến phong tục này trong Mishnah, thì tôi cũng không quan sát thấy có chú ý nào đến nó trong các Rabboth, là những sách chú giải về Ngũ Kinh và năm sách Megillot đã nêu; và được R. Bar Nachmoni viết, khoảng năm 100 sau Chúa, theo Buxtorf*; trong một trong các sách ấy đoạn văn trong Sáng-thế Ký 12:5 được chú giải; Và các linh hồn họ đã thu được tại Ha-ran; mà các Targum của Giả-Jonathan và Giê-ru-sa-lem, giải thích là các linh hồn họ đã làm cho cải đạo, đã quan sát trước; và ở đây có lời nói†, "Đây là những người cải đạo mà họ đã làm: — R. Hona nói, Áp-ra-ham làm cho những người nam cải đạo, và Sa-ra làm cho những người nữ cải đạo;" nhưng không một lời nào được nói về phép báp-têm hay sự dìm mình của cả hai. Đúng vậy, Áp-ra-ham và Sa-ra được nói là chính mình là người cải đạo‡; nhưng không gợi ý rằng họ đã chịu phép báp-têm. Trong các sách chú giải này có nhắc đến phép cắt bì của người cải đạo, đặc biệt là của vua Mô-nô-ba, và em trai ông, được nói là con trai của vua Ptolemy§; và của Aquila, nhà dịch Hy Lạp‖; nhưng không có gì được nói về phép báp-têm của họ.

‡ Juchasin, fol. 18. 1. TOR fol. 141. 1.
§ Yoma, c. 3. s. 10.
‖ Roshhashanah, fol. 17. 2.
¶ T. Bab. Nedarim, fol. 50. 2. & Gloss in ib. Tzemach David, par. 1. fol. 28. 1.
* Biblioth. Rab. p. 326.
† Bereshit Rabba, s. 39. fol. 35. 1.
‡ Bemidbar Rabba, s. 8. fol. 190. 4.
§ Bereshit Rabba, s. 46. fol. 41. 3.
‖ Shemot Rabba, ut supra.

Bằng Chứng về Phép Báp-têm của 42
Thứ tám, Cũng không có nghi thức hay phong tục nhận người cải đạo Do Thái bằng phép báp-têm, hay sự dìm mình, này được một giáo phụ Cơ Đốc nào trong ba bốn thế kỷ đầu nói đến một lần nào; điều mà họ không thể không biết, nếu phép báp-têm Cơ Đốc được lấy từ đó, và đặc biệt những người là người Do Thái, hay có liên hệ với họ, hay quen biết họ, và quen thuộc công việc của họ, như một số trong họ đã vậy. Ba-na-ba là người Do Thái, và là người thuộc thời các sứ đồ, đồng thời với các sứ đồ: còn một thư của ông vẫn lưu truyền, trong đó ông chủ yếu luận về các nghi lễ Do Thái, và về việc chúng là hình bóng của những điều thuộc Phúc Âm, và về việc chúng được ứng nghiệm trong các điều ấy; thế mà ông không nói một lời nào về phép báp-têm khai tâm này, điều mà ông không thể không nhắc đến nếu ông biết gì về nó; đúng vậy, ông đặt mình vào việc tìm xem điều gì đã được nói trước về nghi lễ báp-têm; "Chúng ta hãy tìm hiểu, ông nói*, xem Chúa có quan tâm để bày tỏ trước điều gì liên quan đến nước chăng;" nhưng liên quan đến nước, thì có lời chép gửi cho Y-sơ-ra-ên, về cách phép báp-têm dẫn đến sự tha tội, họ đã không muốn [nhận]; nhưng tự lập cho mình [một phép khác]; (ám chỉ sự thờ phượng mê tín của họ, mà Chúa chúng ta lên án;) nhưng ông không nói một lời nào ở đây, hay ở nơi khác, về phép báp-têm của người cải đạo, điều mà ông đã có cơ hội tốt để nói, nếu ông biết gì về nó. Giustin Tử Đạo, sống vào thế kỷ thứ hai, là người Sa-ma-ri, và biết việc Do Thái; và đã tranh luận với Trypho người Do Thái, tức là Tarphon, một tiến sĩ Do Thái, thường được nhắc trong Mishnah; thế mà cả ông lẫn Trypho đều không nói gì về phong tục này. Để trả lời một câu hỏi do Giustin đặt ra, điều gì phải giữ†; Trypho đáp, "giữ ngày Sa-bát; chịu phép cắt bì; giữ lễ trăng mới; phải được báp-têm, hay dìm mình, bất cứ ai đụng đến những vật bị Môi-se cấm," nghĩa là, những kẻ như vậy phải được báp-têm, hay dìm mình, là kẻ đã đụng xác chết, hay xương, hay ngôi mộ, v.v. nhưng không một lời nào ở đây về phép báp-têm, hay sự dìm mình của người cải đạo. Và chính Giustin có nhắc đến người cải đạo Do Thái, và gọi họ là những người cải đạo đã chịu cắt bì‡, nhưng không [nói họ đã chịu báp-têm]; bởi đó dường như ông không biết gì về một phong tục như làm báp-têm cho họ; đúng vậy, ông thực chất phủ nhận rằng đã từng có một phong tục như làm báp-têm cho bất cứ ai, phổ biến khắp trong vòng người Do Thái, vì ông nói về một giáo phái nào đó, mà ông không công nhận là người Do Thái thật, gọi họ là những người Báp-tít§. Trong khi, nếu việc cả dân tộc nhận người cải đạo bằng phép báp-têm, hay sự dìm mình, là thông lệ, thì một giáo phái riêng biệt trong vòng họ đã không bị gán cho một tên như vậy, vì họ hẳn phải đều là người Báp-tít, cả người Do Thái gốc lẫn người cải đạo, nếu họ đều được nhận vào Hội Thánh Do Thái bằng phép báp-têm, như người ta khẳng định. Ô-ri-gen, sống vào đầu thế kỷ thứ ba, tại thành A-léc-xan-đơ-ri, nơi có rất nhiều người Do Thái, những người mà ông quen biết, và hẳn phải biết phong tục của họ, nói về Hê-ra-cle-on, một kẻ dị giáo, mà ông phản đối‖, "Rằng ông ta không thể chỉ ra rằng đã từng có tiên tri nào làm phép báp-têm;" nghĩa là, một phép báp-têm thông thường và phổ thông; và nếu không có tiên tri nào trong số ấy từng làm báp-têm, thì còn nền tảng nào cho phép báp-têm của người cải đạo trước thời Đấng Christ? Ê-pi-pha-ni-út, vào thế kỷ thứ tư, sinh tại Pa-lét-tin, sống một thời gian tại Ê-díp-tô, có kiến thức lớn về người Do Thái, và về công việc của họ; nhưng dường như không biết gì về phong tục này, như được dùng cả trong các thời trước lẫn các thời sau: ông nói¶, Áp-ra-ham không hề có phép báp-têm, Y-sác cũng không, Ê-li cũng không, Môi-se cũng không, cũng không có ai trước Nô-ê và Hê-nóc, cũng không có tiên tri Ê-sai; cũng không có những người sau ông: và ông nói về người Sa-ma-ri, rằng khi họ theo người Do Thái, họ lại chịu phép cắt bì; và đưa một trường hợp về Symmachus, người mà, khi trở thành người cải đạo, đã lại chịu phép cắt bì; cũng vậy ông nói về Theodotion đã cải đạo theo đạo Do Thái*, và về việc ông đã chịu phép cắt bì; nhưng không một lời nào về phép báp-têm, hay sự dìm mình, của cả hai người. Ông cũng nói về Antipater†, cha của vua Hê-rốt, rằng khi ông trở thành tổng đốc xứ Giu-đê, ông đã được làm người cải đạo, và đã chịu phép cắt bì, cả ông lẫn Hê-rốt con trai ông; nhưng không nói gì về phép báp-têm, hay sự dìm mình của họ; Hê-rốt cũng được người Do Thái gọi là một người cải đạo‡; và triều đại của ông, và triều đại của dòng dõi ông, được gọi là triều đại của những người cải đạo, những người đã trở thành như vậy bởi phép cắt bì, và chỉ bởi phép ấy, theo như thấy. Và về ông, như một người cải đạo, nhưng không [nói gì] về phép báp-têm của ông, Giê-rô-ni-mô cũng nói; ông sống cùng thế kỷ, và phần lớn thời gian ở Giu-đê, quen biết nhiều người Do Thái mà ông có làm thầy mình, và quen thuộc truyền thống của họ, về nhiều điều trong số ấy ông có nhắc, nhưng không bao giờ nhắc đến điều này là nhận người cải đạo bằng phép báp-têm, hay sự dìm mình. Ông nói về người cải đạo, và về phép cắt bì của họ; và nói§, rằng "nếu những người ngoại bang được nhận theo luật pháp của Chúa, và đã chịu phép cắt bì, và là hoạn quan, như quan thái giám của hoàng hậu Can-đác, thì họ không xa lạ với sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời;" nhưng không một lời nào về phép báp-têm hay sự dìm mình của họ. Những trường hợp do Tiến sĩ Wall đưa ra‖, từ Tertullian, Cyprian, Gregory Nazianzen, và Basil, chỉ liên quan hoặc đến phép báp-têm tượng trưng của người Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ; hoặc đến các phép báp-têm và sự tắm rửa của họ bằng sự dìm mình, vì sự thanh tẩy khỏi ô uế nghi lễ; chứ không phải vì cớ cải đạo. Cũng vậy khi cùng tác giả ấy trích dẫn Arrianus, một triết gia khắc kỷ ngoại giáo của thế kỷ thứ hai, như nói đến [NEEDS REVIEW: OCR — cụm từ Hy Lạp bị lỗi không đọc được] một người Do Thái đã chịu phép báp-têm¶, một người đã được dìm mình; mà tiến sĩ cho là có ý nói một người được làm người cải đạo bằng phép báp-têm; có thể không ai khác được chỉ định hơn là hoặc một người Do Thái đã tắm cả thân mình, để thanh tẩy mình khỏi ô uế theo luật; hoặc một người Hê-mê-rô-báp-tít, một giáo phái của người Do Thái, những người tắm mình mỗi ngày; hoặc đúng hơn là một Cơ Đốc nhân, như nhiều người có học cho rằng*; vì người ngoại giáo thường gọi các Cơ Đốc nhân, những người đã chịu phép báp-têm, là người Do Thái; bởi vì các Cơ Đốc nhân đầu tiên là người Do Thái, và từ Giu-đê đến các vùng khác trên thế giới, và bị người ngoại giáo coi là một giáo phái.

* Barnaba Epist. c. 11. Ed. Voss.
† Dialog. cum Tryph. p. 264.
‡ Dialog. ib. p. 350, 351.
§ Ibid. page 307.
‖ Comment. in Joannem, p. 117. Ed. Meyer.
¶ Contr. Hæref. l. 1. Hær. 30.
* De Mensur. & Ponder.
† Contr. Hæres. l. 1. Hær. 20.
‡ Juchasin, fol. 18. 1.
§ Comment. in Matt. xxii. fol. 30. 1.
‖ Comment. in Esaiam, c. 56. fol. 96. B.
¶ History ut supra, page 47.
* Ibid. page 45. Epictet. l. 2. c. 9.

“Đoạn văn này họ viện dẫn một cách vô ích để chứng minh rằng người Do Thái vốn quen dùng nghi thức báp-tem, trong khi triết gia ấy nói rất rõ ràng là về các Cơ Đốc nhân” — Owen, Theologoumenon, quyển 1, chương 9, tr. 109.

Và cùng với Tiến sĩ Owen, Tiến sĩ Jennings đồng ý; ông nói, rất có thể Arrian muốn nói đến các Cơ Đốc nhân, trong đoạn được viện dẫn; vì vào thời ông, nhiều người đã trở thành người ngoại đạo theo Cơ Đốc giáo, nhưng ít hoặc không có ai theo Do Thái giáo. — Hơn nữa, nếu ông nói về người ngoại đạo theo Do Thái giáo, rất có thể ông đã nhắc đến phép cắt bì của họ, mà người ngoại đạo đã nhạo báng họ, hơn là phép báp-tem của họ, vốn không quá xa lạ với một số nghi thức thanh tẩy của người ngoại đạo. Jewish Antiquities, quyển I, chương 3, tr. 138.

Giờ đây, vì có vẻ không có bất kỳ ghi chép nào về một nghi thức hay phong tục tiếp nhận người ngoại đạo Do Thái bằng phép báp-tem, hay dìm mình, vào Do Thái giáo, trong bất kỳ văn bản hay biên sử nào trước thời Giăng Báp-tít, Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài; cũng không trong bất kỳ thời đại nào sau họ, trong ba bốn trăm năm đầu; hay nói cách khác, trước khi viết các sách Talmud; có thể an toàn kết luận rằng không hề có phong tục như vậy, đã tồn tại trong khoảng thời gian đó. Vì vậy còn phải xét xem, nền tảng và cơ sở thực sự của quan niệm như thế là gì, và nó xuất phát từ đâu, điều này sẽ được thực hiện trong chương tiếp theo.

CHƯƠNG IV.

Chứng Cớ về Phong Tục Này Chỉ Lấy từ các Sách Talmud và các Tác Giả Talmud.

XÉT THẤY nghi thức tiếp nhận người ngoại đạo bằng phép báp-tem, hay dìm mình, giữa vòng người Do Thái, không hề được nhắc đến trong bất kỳ văn bản nào trước thời Giăng và Đấng Christ, cũng không trong bất kỳ văn bản nào sau đó, gần hơn thế kỷ thứ ba và thứ tư; tiếp theo phải hỏi, lần đầu tiên chúng ta nghe nói về nó là khi nào và ở đâu; và khi tìm hiểu sẽ thấy rằng, theo những gì đã xuất hiện cho đến nay, lần đầu tiên nhắc đến nó là trong các sách Talmud Do Thái. Các lời chứng từ đó về nó, và toàn bộ chứng cứ, như được đưa ra ở đó, nay sẽ được trình bày trước độc giả.

Có hai sách Talmud, một gọi là Jerusalem, một gọi là Babylonian; một được viết cho người Do Thái tại Jerusalem, và xứ Giu-đê, sau khi thành và đền thờ bị hủy phá, và bằng phương ngữ Jerusalem. Một kia cho người Do Thái tại Babylon, và những vùng ấy, và theo văn phong của họ. Sách trước cổ xưa nhất, và vì vậy tôi sẽ bắt đầu với nó, được hoàn thành, như thường được cho là [vào năm 230]. Nhưng nếu sách Mishnah (Luật Khẩu Truyền) không được biên soạn cho đến năm 220, tức là một trăm năm mươi năm sau khi Jerusalem bị hủy phá, thì phải có một khoảng thời gian dài hơn mười năm giữa sự hoàn thành sách này và sách kia. David Nieto, gần đây thuộc một hội đường Do Thái tại London, nói rằng sách Talmud Jerusalem được viết gần một trăm năm sau sách Mishnah; nhưng các người Do Thái khác đặt nó muộn hơn nữa, và cho rằng có sự chênh lệch hai trăm ba mươi ba năm giữa việc hoàn thành sách này và sách kia; sách này hoàn thành năm 189, và sách kia năm 422, điều này có vẻ đúng hơn nhiều; và như vậy sách Talmud này không sớm hơn đầu thế kỷ thứ năm; phải, đôi khi họ đặt nó vào năm 469, cuối thế kỷ ấy. Scaliger đặt nó vào năm 370. [NEEDS REVIEW: OCR — tên tác giả và ngày tháng trong ghi chú lề bị méo, “đặt nó vào năm 369”]. Và Elias Levita viết rằng R. Jochanan đã biên soạn nó 300 năm sau khi Jerusalem bị hủy phá; nhưng Morinus lại cho rằng nó sau năm 600, điều này là đẩy nó xuống quá muộn.

g Matteh Dan, hay Cosri, phần 2, tờ 18, 1.
h Xem Wolfii, Lời tựa cho Bibliothec. Heb. tr. 28.
i Fabricii Bibliograph. Antiquar. chương 1, đoạn 2, tr. 3.
k De Emend. Temp. quyển 7, tr. 323.

Những đoạn tôi đã gặp trong đó có liên quan đến trường hợp đang xét; vì sẽ được thừa nhận là có một số đoạn như vậy; và vì thế sẽ phải thừa nhận rằng ông Rees đã lầm khi nói rằng người ta không hề giả vờ tìm thấy nó trong đó. Các đoạn ấy như sau. Ở một chỗ, một Rabbi nào đó được mô tả là nói với một Rabbi khác, Hãy đợi, và ngày mai chúng ta sẽ dìm người nữ ngoại đạo này. R. Zera hỏi R. Isaac Bar Nachman, Vì sao? vì vinh quang của ông già ấy, hay vì họ không dìm người ngoại đạo vào ban đêm. Ông đáp lại, Vì sao họ không dìm người ngoại đạo vào ban đêm? Uzda đến trước mặt R. Jose (và nói) Vậy thì ý nghĩa của việc không dìm người ngoại đạo vào ban đêm là gì? Và một chút sau, trong cùng cột, có ghi lại một câu nói của R. Hezekiah; Một người thấy một hài nhi bị bỏ rơi (một hài nhi bị bỏ mặc) và ông dìm nó nhân danh một đầy tớ; hay vì một đầy tớ, vì cớ làm đầy tớ; nhưng phép dìm vì cớ làm đầy tớ, và phép dìm vì cớ trở thành người ngoại đạo, là hai việc khác nhau đối với người Do Thái, như đã nhận xét trước đây; và tuy vậy đây là điều khoản duy nhất do Tiến sĩ Lightfoot đưa ra từ sách Talmud này, cho mục đích trên; hay bởi bất kỳ ai khác mà tôi đã thấy.

l Infant-Baptism no Institution of Christ, tr. 24.
m T. Hieros. Yebamot, tờ 8, 4.

Tuy nhiên, có những đoạn khác nói về việc dìm các người ngoại đạo trưởng thành; điều này đã trở thành một vấn đề tranh cãi. Trong một luận đề khác, trong cùng sách Talmud, có nhắc đến một người ngoại đạo đã chịu cắt bì, nhưng chưa dìm mình, (và thêm rằng) mọi sự đều theo phép cắt bì; nghĩa là, điều ấy định danh một người ngoại đạo. R. Joshua nói, phải, phép dìm làm trì hoãn (hay ngăn trở) nó; và Bar Kaphra dạy rằng, ai chưa dìm mình, người ấy là đúng (là một người ngoại đạo thật); vì không có người ngoại đạo nào mà không dìm mình vì các tai nạn; nghĩa là, vì các sự ô uế tình cờ và ban đêm; và dường như một phép dìm như thế đã đủ cho việc trở thành người ngoại đạo. Các Rabbi này, những người đầu tiên nhắc đến nó, đã xem phép dìm vì cớ trở thành người ngoại đạo là ít giá trị đến thế; không những coi nó là không đáng kể, mà còn như một sự trì hoãn, và là điều gây trở ngại và cản trở nó: và xa hơn nữa có chép, “Một nữ ngoại đạo chưa đầy ba tuổi và một ngày, nàng không có tri thức về phép dìm (hay khi nàng được dìm;) và sau đó trở lại và được dìm nhân danh Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; mọi người đều là nữ ngoại đạo, và nàng là một nữ ngoại đạo.” Điều này trông giống như phép Báp-tem lại của phái Anabaptist, hay phép báp-tem lại vì thiếu tri thức khi lần đầu được dìm. Và một chút xa hơn nữa, “Một người ngoại quốc hay một người ngoại đạo có con cái, và nói, Tôi đã chịu cắt bì, nhưng tôi chưa dìm mình; người ấy đáng được tin, và họ dìm ông vào ngày Sa-bát.” Trong một luận đề khác, có nhắc đến một người ngoại đạo đã dìm mình sau khi phương Đông được chiếu sáng, nghĩa là, sau khi mặt trời mọc. Đây là tất cả những chỗ tôi đã gặp trong sách Talmud-Jerusalem, có liên quan đến phong tục này. Tiến sĩ Wall viện dẫn hai ba đoạn khác trong sách Talmud này, do nhầm lẫn với sách Talmud-Babylonian; trong điều này ông có thể được tha thứ, vì, như chính ông nói, ông không rành những sách này; nhưng ông không thể được tha thứ về sự thiếu cẩn thận khi chép lại từ các tác giả của mình, trừ khi họ đã dẫn ông đi sai.

u Kiddushin, tờ 64, 2.
w Ibid. tờ 65, 2.
x Kiddushin, tờ 66, 1.
y Eruvin, tờ 22, 1.
z History of Infant-Baptism, Introduct. tr. 44.
Sách Talmud-Babylonian tiếp theo sẽ được xét đến; từ đó có thể đưa ra các lời chứng liên quan đến phong tục đang xét. Sách Talmud này được hoàn thành, như thường được nói, khoảng năm 500 sau Chúa; theo lời kể của người Do Thái, nó được hoàn thành ba trăm mười sáu năm sau sách Mishnah, và tám mươi ba năm sau sách Talmud-Jerusalem. Dù Morinus cho rằng nó không xuất hiện cho đến thế kỷ thứ bảy hay thứ tám. Theo các tiến sĩ Do Thái, như được thuật lại trong sách Talmud này, người Y-sơ-ra-ên, và người ngoại đạo, được nhận vào giao ước theo cùng một cách và thể thức; và điều này họ kết luận từ Dân-số Ký 15:19. Các ngươi thế nào, thì khách lạ cũng thế ấy, trước mặt Đức Giê-hô-va: về điều này họ bàn luận như sau o, “Như tổ phụ các ngươi không vào giao ước mà chỉ bởi phép cắt bì và phép dìm, và sự chấp nhận huyết hay của lễ; thì họ (người ngoại đạo) cũng không vào giao ước, mà chỉ bởi phép cắt bì, và phép dìm, và qua sự chấp nhận huyết.” hay sự rảy huyết, như lời chú giải (Gloss) là; hay bởi của lễ, như đôi khi được diễn đạt, là điều được Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận; và nếu không có cả phép cắt bì lẫn phép dìm, không ai được kể là người ngoại đạo đúng nghĩa; điều này được nói hai ba lần trong một tờ b; “Một người không phải là người ngoại đạo trừ khi vừa chịu cắt bì vừa dìm mình.” R. Chiyah Bar Abba đến Gabla, có chép, và ông thấy các con gái của Y-sơ-ra-ên mang thai bởi người ngoại đạo, là những người đã chịu cắt bì, nhưng chưa dìm mình; ông đi và nói với R. Jochanan, người đã tuyên bố con cái họ là con hoang, chứ không phải con cái của luật pháp, hay con hợp pháp; về việc này một cuộc tranh cãi đã dấy lên, được thuật lại tại cùng chỗ; “Một người ngoại quốc đã chịu cắt bì mà chưa dìm mình, R. Eliezer nói, kìa, đây là một người ngoại đạo; vì chúng ta thấy tổ phụ chúng ta cũng vậy, họ đã chịu cắt bì, nhưng chưa dìm mình; một người đã dìm mình, mà chưa chịu cắt bì, R. Joshua nói, kìa, đây là một người ngoại đạo; vì chúng ta thấy các bà mẹ chúng ta cũng vậy (chứ không phải các cô hầu, hay các nữ tỳ, như Tiến sĩ Lightfoot c dịch) họ đã dìm mình mà chưa chịu cắt bì.” Nếu câu chuyện dừng lại ở đây, quyết định hẳn đã chống lại phép dìm: vì theo lệ của người Do Thái, khi R. Eliezer và R. Joshua bất đồng, quyết định theo R. Eliezer: người mà họ thường gọi là Eliezer Cả, và nói nhiều điều kỳ quặc về ông; đặc biệt, rằng nếu tất cả các bậc khôn ngoan của Y-sơ-ra-ên được đặt vào một bên cân, và Eliezer con trai của Hyrcanus, vào bên kia, ông sẽ nặng hơn tất cả bọn họ d; thế nhưng ở đây các bậc khôn ngoan can thiệp, và nói, Ai đã dìm mình mà chưa chịu cắt bì, đã chịu cắt bì mà chưa dìm mình, thì không phải là người ngoại đạo, cho đến khi vừa chịu cắt bì vừa dìm mình; vì R. Joshua có thể học từ các tổ phụ, và R. Eliezer từ các bà mẹ.” Và như vậy họ đã hòa giải cả hai; nhưng R. Eliezer vẫn giữ cùng quan điểm, điều ông sau này đã tuyên bố, và khẳng định, rằng một người ngoại đạo đã chịu cắt bì, mà chưa dìm mình, người ấy là một người ngoại đạo đáng kính h, thế nên theo ông, phép dìm không cần thiết để một người trở thành người ngoại đạo; và R. Barzelonita i nói, về một hạng người ngoại đạo đã được lưu ý, người ấy là một người ngoại đạo đã chịu cắt bì mà chưa dìm mình. Thế nên chính người Do Thái cũng không đồng ý với nhau về điểm này. Cách thức tiếp nhận một người ngoại đạo, và dìm ông, khi đã chịu cắt bì và lành vết thương, và cách dìm các người nữ cũng vậy, được thuật lại trong cùng luận đề của sách Talmud-Babylonian; Một người ngoại quốc, khi đến để được làm người ngoại đạo vào lúc này, họ nói với ông, Ngươi thấy điều gì, mà trở thành người ngoại đạo? ngươi há không biết rằng người Y-sơ-ra-ên lúc này đang khốn khó, và trong cảnh buồn thảm, bị xua đuổi và tan lạc, và bị sỉ nhục, và các sự sửa phạt giáng trên họ? Nếu ông nói, Tôi biết điều này, và tôi không xứng đáng (được kết hợp với họ) họ liền tiếp nhận ông; và cho ông biết một số điều răn nhẹ, và một số điều răn nặng (các chi tiết theo sau) nếu ông nhận chúng, họ lập tức cắt bì cho ông; và nếu còn điều gì ngăn trở phép cắt bì, họ trở lại và cắt bì cho ông lần thứ hai, và khi ông lành, họ lập tức dìm ông, và hai môn đồ của các bậc khôn ngoan đứng bên cạnh ông, và cho ông biết một số điều răn nhẹ và một số điều răn nặng; rồi ông dìm mình, và đi lên, và ông là một người Y-sơ-ra-ên. Nếu là một người nữ, các người nữ đặt nàng trong nước đến cổ, và hai môn đồ của các bậc khôn ngoan đứng bên ngoài, và cho nàng biết một số điều răn nhẹ và một số điều răn nặng.” Maimonides thêm, “Sau đó nàng tự dìm mình trước mặt họ, và họ quay mặt đi, và đi ra, hầu cho họ không thấy nàng khi nàng đi lên khỏi mặt nước.” Về một người nữ mang thai khi nàng được dìm họ có luật này m, “Một nữ ngoại quốc mang thai, được làm nữ ngoại đạo, con nàng không cần phép dìm, nghĩa là, vì cớ trở thành người ngoại đạo, như lời chú giải là; vì phép dìm của mẹ nó đã đủ cho nó; và một người nữ được dìm như người không sạch, — theo các tiến sĩ, điều ấy đủ để làm nàng thành một nữ ngoại đạo.“

R. Chiyah Bar Ame nói, “Ta sẽ dìm người nữ ngoại đạo này nhân danh hay vì cớ một người nữ;“ nghĩa là, như lời chú giải là, vì phép dìm của sự không sạch, vì nàng là một người nữ có kinh nguyệt, chứ không phải vì phép dìm của việc trở thành người ngoại đạo. R. Joseph nói, “Ta sẽ làm cho nó đúng;“ nghĩa là, tuyên bố rằng nàng là một nữ ngoại đạo trọn vẹn; vì dù nàng không được dìm vì cớ trở thành người ngoại đạo, nhưng đã được dìm vì cớ không sạch, điều ấy cũng dùng được cho việc trở thành người ngoại đạo; vì một người ngoại quốc hay một người ngoại đạo không được dìm vì cớ không sạch n.

Có nhiều hoàn cảnh khác nhau được nhận xét trong cùng luận đề về việc dìm người ngoại đạo; như nơi họ được dìm; Ở một chỗ có chép o, nơi một người nữ có kinh dìm mình, ở đó người ngoại đạo và người đầy tớ được giải phóng dìm mình;“ nghĩa là, như lời chú giải là, trong một lượng nước bốn mươi seah: thời gian thực hiện nó cũng được chỉ rõ; như việc họ không dìm vào ban đêm; và có tranh cãi về việc có nên làm vào ngày Sa-bát hay không: cũng cần ba nhân chứng hiện diện; và nơi nào có ba người, ông (người ngoại đạo) dìm mình và đi lên, và, kìa, ông là một người Y-sơ-ra-ên p.

Có chép q: [NEEDS REVIEW: OCR — câu mở đầu và tên hai Rabbi bị méo trong bản in] có mặt R. Oschaia Bar Rabbi, và R. Ose Bar Holog; rằng có một người ngoại đạo đến trước mặt ông, đã chịu cắt bì, nhưng chưa dìm mình; ông nói với ông, Hãy đợi ở đây đến ngày mai, và chúng ta sẽ dìm ngươi. Ba điều phải học từ đây. — 1. Rằng cần ba người (tại phép dìm của một người ngoại đạo). — 2. Rằng ông không phải là người ngoại đạo trừ khi vừa chịu cắt bì vừa dìm mình. — 3. Rằng họ không dìm người ngoại đạo vào ban đêm;“ thêm vào đó, — 4. Rằng phải là ba Rabbi đã được tấn phong, nghĩa là, là những người nổi tiếng và lỗi lạc, làm nhân chứng, như dường như ba người này đã là.

Chỉ có một chỗ duy nhất trong sách Talmud này, mà tôi đã gặp, về việc dìm một đứa trẻ, hay một người vị thành niên, được làm người ngoại đạo; và một người nam được gọi như vậy cho đến khi mười ba tuổi và một ngày; về một người như thế có chép r, “Một người ngoại đạo, một đứa trẻ (một người vị thành niên) họ dìm nó theo sắc lệnh của Sanhedrin (Tòa Công luận);“ nghĩa là, như lời chú giải là, một đứa không có cha, và mẹ nó đem nó đến Sanhedrin, để được làm người ngoại đạo, và có ba người tại phép dìm của nó; và họ là cha của nó, và nhờ họ nó được làm người ngoại đạo. Và tại cùng chỗ có nhận xét về một người ngoại quốc, mà các con trai và con gái của ông được làm người ngoại đạo cùng với ông, và thuận theo điều cha họ đã làm, khi chúng trưởng thành, chúng có thể làm cho nó vô hiệu. Có một trường hợp khác về việc dìm một người vị thành niên; nhưng không phải vì cớ trở thành người ngoại đạo, mà vì cớ ăn Terumah, hay của lễ dâng từ hoa quả của đất, như một người nào đó nói, Tôi nhớ khi tôi còn là một đứa trẻ, và được cõng trên vai cha tôi, rằng họ đem tôi ra khỏi trường, và cởi áo tôi, và dìm tôi, hầu cho tôi được ăn của lễ Terumah vào buổi chiều; nhưng đây không phải là một người ngoại đạo, mà là con trai của một thầy tế lễ, người dường như không đủ tư cách ăn của lễ dâng mà không dìm mình. Đây là một trong những phép dìm đa dạng của họ.

Đây nay là toàn bộ phạm vi của chứng cứ từ các sách Talmud về nghi thức tiếp nhận người ngoại đạo giữa vòng người Do Thái bằng phép báp-tem, hay dìm mình. Tôi đã không bỏ sót điều gì liên quan đến nó trong các sách ấy mà đã lọt vào sự quan sát của tôi. Còn về các trích dẫn thường được đưa ra từ Maimonides, người sống vào thế kỷ thứ mười hai, để chứng minh phong tục này; dù có thể nói gì về ông như một người biên soạn siêng năng và sáng suốt các điều từ sách Talmud, điều ông đã diễn đạt bằng ngôn ngữ trong sáng hơn, và sắp xếp theo trật tự tốt hơn; ông không thể được coi là có thẩm quyền lớn hơn và cao hơn những văn bản mà từ đó ông đã rút ra chúng; vì công trình của ông chỉ là một dòng suối từ nguồn Talmud. Và còn về các tác giả sau này; như các tác giả của Lebush, Schulchan Aruch, và những người khác, họ rút từ ông. Thế nên các sách Talmud tỏ ra là nguồn suối và nguồn gốc của những gì được nói về phong tục này, và là nơi phải tìm lấy chứng minh và chứng cứ về nó; nhưng liệu các lý luận, quyết định và phán quyết trong đó về nó, có thể được xét là chứng minh đầy đủ về nó, mà không có các lời chứng tốt hơn, đặc biệt từ Kinh Thánh, hay không, đáng được cân nhắc.

Không thể phủ nhận rằng người ta giả vờ có chứng minh về nó từ Kinh Thánh; điều này tôi sẽ lưu ý đến. Chứng minh về việc các tổ phụ Do Thái vào giao ước bằng phép báp-tem, hay dìm mình, được lấy từ Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10, nơi, hai ba ngày trước khi ban luật pháp, người Y-sơ-ra-ên được truyền phải giặt áo xống mình; do đó có chép trong sách Talmud để chứng minh rằng phép dìm đã được dùng khi người Y-sơ-ra-ên vào giao ước, theo đó phép báp-tem, hay dìm, của người ngoại đạo được cho là; “Từ đâu có nó (hay Chứng minh về nó?) Từ điều đã chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:10, nơi có bổn phận giặt áo xống, thì có bổn phận dìm mình.” Và nữa, chương 24:8. Môi-se lấy nó (huyết) và rảy trên dân sự; và không có sự rảy mà không có sự dìm.” Và ở một chỗ khác s, “Sự rảy huyết (hay của lễ, bởi đó người Y-sơ-ra-ên, có chép, cũng được nhận vào giao ước; về nó, có chép, Và ông sai các trai trẻ của con cái Y-sơ-ra-ên, dâng của lễ thiêu, v.v. Nhưng phép dìm, từ đâu có nó? Từ điều đã chép; Và Môi-se lấy một nửa huyết, và rảy trên dân sự; và không có sự rảy mà không có sự dìm.” — Đây là chứng minh, điều chắc chắn không thể làm thỏa mãn một tâm trí sáng suốt; phép dìm được suy ra từ phép rảy; nhưng dù huyết đã được rảy trên dân sự, họ chắc chắn không được dìm vào nó; cũng không được dìm vào nước, theo những gì thấy; và dù phép dìm và phép rảy đôi khi được dùng chung, như trong sự tẩy sạch người phong hủi, và trong sự thanh tẩy một người không sạch, bởi sự đụng chạm của một cái xương không sạch, v.v. Lê-vi Ký 14:7. Dân-số Ký 19:19. nhưng cái này không phải là cái kia. Phép dìm cũng được suy ra từ việc giặt áo xống, mà không có lý do gì; vì hai việc này, trong các chỗ trên, và trong các chỗ khác, được nói đến như hai hành động riêng biệt, và được diễn đạt bằng các từ khác nhau; thế mà toàn bộ chứng minh lại tùy thuộc vào chi tiết đơn lẻ này. Giờ đây, như Tiến sĩ Owen u nhận xét, “Việc giặt áo xống này chỉ phục vụ cho một dịp duy nhất là tỏ lòng tôn kính sự hiện diện thiêng liêng, tại lần ban luật pháp đặc biệt; cũng không thuộc về sự thờ phượng có quy định của Đức Chúa Trời; thế nên việc cần thiết của phép báp-tem thân thể, bởi một nghi thức có quy định và trang trọng mãi mãi, lại phát sinh từ một lần giặt y phục đơn lẻ, và điều ấy tùy thuộc vào một lý do, sẽ không bao giờ tái diễn nữa; về việc tuân giữ nó không hề được nhắc đến, cũng không có dấu vết nào còn lại trong toàn bộ Cựu Ước, và điều không được xác nhận bởi bất kỳ mạng lệnh, thể chế, hay sự hướng dẫn thiêng liêng nào, dường như hoàn toàn khó tin.” Và ông ở chỗ khác w nói, “Từ thể chế tạm thời, có tính dịp này (sự rửa theo nghi lễ tại Si-na-i) như những thể chế họ (người Do Thái) đã nhận được nhiều, khi họ còn trong đồng vắng, trước khi ban luật pháp, các Rabbi đã dựng lên một phép báp-tem cho những ai vào hội đường của họ; một ý tưởng tưởng tượng được một số tác giả Cơ Đốc đón nhận quá tham lam, những người muốn có thánh lễ báp-tem của Hội Thánh được lấy từ đó. Nhưng việc này là tạm thời, không bao giờ lặp lại; cũng không có bất kỳ điều gì về một phép báp-tem hay phép rửa nào như thế của thân thể họ, được đòi hỏi nơi bất kỳ người ngoại đạo nào, dù nam hay nữ, nơi các luật về sự tiếp nhận họ được ghi chép nghiêm ngặt.” Và có thể nhận xét thêm, rằng các nhà Talmud chỉ đưa ra điều này như một chứng minh về việc người Y-sơ-ra-ên được nhận vào giao ước; trong khi, sự tiếp nhận trang trọng của họ vào giao ước, ngay cả của toàn thể dân chúng, nam, nữ, và trẻ em, và cả của những người ngoại đạo ở trong trại họ, như tất cả các bản Targum và bản Hy Lạp đều có, khi ở trên đồng bằng Mô-áp, tại Hô-rếp, trước khi vào đất Ca-na-an, Phục Truyền 29:10, 11, 12. không phải bởi bất kỳ một trong ba điều họ nói sự tiếp nhận là, nghĩa là, bởi phép cắt bì, phép báp-tem, và của lễ; về hai điều sau không có một gợi ý nào, và điều trước đã không được thực hành khi người Y-sơ-ra-ên còn trong đồng vắng, mãi đến khi Giô-suê đã đưa họ vào đất Ca-na-an. Người Do Thái dường như tự ý thức rằng phép báp-tem hay phép dìm của người ngoại đạo, không phải là mạng lệnh của Đức Chúa Trời; vì tại phép cắt bì của họ, trong hình thức chúc phước họ dùng khi ấy, họ không hề nhắc đến nó, hình thức ấy như sau y: “Ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời, Vua của thế gian, Đấng đã biệt riêng chúng con bởi các điều răn của Ngài, và đã truyền cho chúng con phải cắt bì cho người ngoại đạo, và lấy ra khỏi họ huyết của giao ước; vì nếu không phải vì huyết của giao ước thì trời và đất đã không được lập vững; như có chép, Nếu giao ước của ta với ngày và đêm, v.v. Giê-rê-mi 33:25.”

z History of Infant-Baptism, Introduct. tr. 44.
a Xem Wolfium, như trên.
b T. Bab. Ceritot, tờ 9, 1.
c Yebamot, tờ 46, 1, 2. xem Beracot, tờ 47, 2. Avodah...
d Lightfoot, Works, quyển I, tr. 526; quyển II, tr. 117.
e Halicot Hun. tr. 201.
f T. Bab. Yoma, tờ 54, 1. Megillah, tờ 16, 2. Kiddushin, tờ 39, 1.
g Pirke Abot, chương 2, đoạn 8.
h T. Bab. Yebamot, tờ 71, 1.
i Chinnuch, tr. 17.
j T. Bab. Yebamot, tờ [NEEDS REVIEW: OCR — số tờ bị thiếu trong bản in] 12.
k Issure Biah, chương 14, đoạn 6.
l T. Bab. Yebamot, tờ 78, 1.
m Ibid. tờ 45, 2.
n Lời chú giải trong ibid.
o Ibid. tờ 46, 2. & Lời chú giải trong ibid.
p Ibid. tờ 47, 1. [NEEDS REVIEW: OCR — ghi chú lề bị méo]
q Ibid. [NEEDS REVIEW: OCR — ghi chú lề bị méo]
r Cetubot, tờ 26, 1.
s T. Bab. Yebamot, tờ 46, 2.
t T. Bab. Ceritot, tờ 9, 1.
u Theologoumen, quyển 5, Digress. 1, tr. 446.
w On Heb. Quyển 1, Exercitat. 19, tr. 272.
y Maimon, Hilchot Milah, chương 3, đoạn 4.

Tiến sĩ Lightfoot z đưa phong tục tiếp nhận người ngoại đạo bằng phép báp-tem, hay dìm mình, lên cao hơn chính người Do Thái. Ông gán thể chế và việc dùng nó lần đầu cho Gia-cốp, khi ông đang trên đường đến Bê-tên để thờ phượng, sau vụ các con trai ông giết người Sê-chem; khi đó, tiến sĩ nói, ông đã chọn vào gia đình và Hội Thánh của mình, một số người Sê-chem và người ngoại đạo khác. Nhưng một số học giả thuộc phái Báp-tem trẻ em (Pædobaptist), đã cho rằng quan niệm ấy không thể bào chữa được, và xét là khôn ngoan nhất để ông tự bào chữa lấy, hay bất cứ ai muốn nhận lấy việc ấy *: và chính ông đã nghi ngờ về thể chế đầu tiên của loại báp-tem này; vì sau này ông nói, “Chúng ta thừa nhận rằng phép cắt bì là bởi thể chế thiêng liêng; nhưng phép báp-tem, vốn không thể tách rời khỏi nó, được ai thiết lập, thì còn nghi ngờ.” Chắc chắn rằng, nó không có nền tảng nào trong điều Gia-cốp đã làm, hay đã truyền phải làm, khi ông sắp đi đến Bê-tên, và thờ phượng ở đó; trước đó ông đã truyền cho gia đình mình phải bỏ các thần ngoại bang ở giữa họ, là những thần họ đã đem theo từ Sê-chem; và ông cũng truyền họ phải thanh sạch, và thay áo xống; sự thanh sạch ấy, dù được hiểu là kiêng cữ vợ mình, như một số người giải thích; hay là sự rửa thân thể, như Aben Ezra, như một sự thanh tẩy khỏi các ô uế của những kẻ bị giết, như bản Targum diễn giải, và sau đó Jarchi cũng vậy: và sự thay áo xống ấy, dù được hiểu là các áo của những kẻ thờ hình tượng, mà các con trai của Gia-cốp đã lấy và mặc vào, khi họ lột chúng; hay là các áo của chính họ, bị dính máu của những kẻ bị giết; hay là các áo hèn mọn và bẩn thỉu hơn của họ, để đổi lấy những áo thanh sạch và lộng lẫy hơn. Tất cả những gì có thể kết luận từ đây, và được người Do Thái kết luận, là khi người ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, họ phải đến với thân thể sạch, và với áo xống sạch; như một biểu tượng của sự thanh sạch bên trong sâu xa hơn của tâm trí, là điều cần thiết cho mọi sự thờ phượng và hành động sùng kính, như điều Gia-cốp và gia đình ông nay sắp thực hiện, và điều mà chính người ngoại đạo cũng có quan niệm; Casta placent superis, pura cum veste venito d (Người thanh sạch đẹp lòng các đấng bề trên; hãy đến với y phục tinh sạch). Nhưng ở đây không có một lời nào về bất kỳ giao ước nào mà Gia-cốp và gia đình ông đã vào, và lập, càng không có lời nào về bất kỳ người ngoại đạo nào từ Sê-chem và Sy-ri được đem vào đó với họ, bằng phép báp-tem, hay dìm mình, như người ta giả vờ.

Tôi đã gặp một học giả khác e, người đưa phong tục này lên cao hơn nữa; và khẳng định rằng, Gia-cốp đã không tự bịa đặt ra từ óc mình việc rửa thân thể và thay áo xống này; mà lấy nó từ lịch sử của A-đam, và từ gương của ông; và ông cho rằng A-đam, tại lần lập giao ước trang trọng với ông, đã được rửa trong nước, trước khi mặc các áo Đức Chúa Trời ban cho ông; và rằng như ông là người đầu tiên dâng của lễ, ông là người đầu tiên được báp-tem theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và thế là phép báp-tem là nghi thức thánh cổ xưa nhất. Nhưng hãy để bất kỳ ai đọc kỹ lịch sử của A-đam, và người ấy sẽ không bao giờ tìm thấy một gợi ý nào về điều này, cũng không nhận ra một bóng dáng hay vẻ nào của nó; nhưng còn điều gì mà trí tưởng tượng của con người sẽ không chấp nhận và tiếp nhận, một khi đã buông lỏng cho nó? Xin hỏi, ai đã báp-tem cho A-đam, nếu ông đã được báp-tem? Đức Chúa Trời đã báp-tem cho ông chăng? Hay một thiên sứ đã báp-tem cho ông? Hay Ê-va đã báp-tem cho ông? Hay ông tự báp-tem cho mình?

Vì thế, nghi thức hay phong tục tiếp nhận vào giao ước, dù là người Y-sơ-ra-ên hay người ngoại đạo, bằng phép báp-tem hay dìm mình, không có nền tảng nào ngoài các sách Talmud; và chứng minh về nó ở đó được chống đỡ một cách thảm hại từ Kinh Thánh, chắc chắn không bao giờ có thể nghĩ rằng phép báp-tem Cơ Đốc đã được mượn từ đó; hay rằng nó không gì khác hơn là điều được tiếp tục trong Hội Thánh Cơ Đốc, được tiếp nhận như đã thấy bởi Giăng Báp-tít, Đấng Christ, và các sứ đồ của Ngài; sự dại dột và sai lầm của điều này sẽ được chứng minh trong chương tiếp theo.

CHƯƠNG V.

Các Lý Do Vì Sao Phép Báp-tem Cơ Đốc Không Được Lập Nền Trên, và Lấy Từ, Phép Báp-tem Giả Định của Người Ngoại Đạo Do Thái. [NEEDS REVIEW: OCR — tiêu đề chương bị méo nặng trong bản in; đã dựng lại theo ngữ cảnh]

ĐÃ LẦN theo việc tiếp nhận người ngoại đạo Do Thái bằng phép báp-tem, hay dìm mình, đến tận nguồn suối của nó, là các sách Talmud Do Thái; giờ tôi sẽ tiến hành đưa ra các lý do, vì sao phép báp-tem Cơ Đốc không thể được nghĩ là lấy từ một phong tục như thế; cũng không thể lấy đó làm quy tắc để thực hành nó.

Thứ nhất, Các sách Talmud có niên đại quá muộn để chứng minh rằng một phong tục như thế đã tồn tại trước thời Giăng và Đấng Christ, vì chúng được viết vài thế kỷ sau những thời ấy, như đã được chứng minh; và hơn nữa, trong chúng có một dấu niên đại rõ ràng, hay đặc trưng, cho thấy phong tục này đã diễn ra giữa vòng người Do Thái từ khi họ bị đuổi khỏi đất mình, và bị tan lạc giữa các dân tộc, và chịu sỉ nhục cùng bắt bớ; vì trong số các câu hỏi chất vấn những người đến với họ để được làm người ngoại đạo, câu hỏi này đã được hỏi, “Ngươi thấy điều gì mà trở thành người ngoại đạo? ngươi há không biết, hay không xét, rằng người Y-sơ-ra-ên lúc này, trong cảnh buồn thảm, bị xua đuổi và tan lạc, và chất đầy sỉ nhục cùng hoạn nạn? Nếu ông nói, Tôi biết điều này; và tôi không xứng đáng (nghĩa là, được kết hợp với họ) họ liền tiếp nhận ông.”

Nhiều là các phỏng đoán và suy đoán của các học giả về nguồn gốc và sự khởi đầu của phong tục này. Hầu như không đáng để lưu ý đến quan niệm của Grotius s, rằng phong tục này được lập nên vì cớ trận lụt, và để tưởng nhớ thế gian được thanh tẩy bởi nó; cũng không đáng lưu ý đến quan niệm của Ngài John Marsham t, rằng nó được người Y-sơ-ra-ên lập nên, bắt chước người Ai Cập và cách thức họ truyền thụ cho người ta vào các huyền bí của nữ thần Isis của họ, bằng cách rửa họ; vì điều này ông viện dẫn Apuleius. Một ý tưởng hay ho thay! Cũng không hề nảy ra trong tâm trí các học giả này, hay những người khác, rằng người Do Thái đã lấy nghi thức dìm người ngoại đạo của họ, như họ thấy nó giữa vòng người Mê-đi và người Ba-tư, khi họ sống trong các xứ của họ, và như vậy đem nó vào Giu-đê, vài trăm năm trước sự đến của Đấng Christ, và Giăng Báp-tít, đấng tiền hô của Ngài; như tám mươi nghi thức người Ba-tư dùng trong việc truyền thụ người ta vào các huyền bí của Mithra, vị thần chính của họ, nghi thức đầu tiên và chính là một. Họ dìm họ trong một bồn tắm, và đóng ấn trên trán họ, và có một thứ Thánh Thể (Eucharist), một của lễ bằng bánh, như Tertullian chép, và một hình ảnh của sự sống lại (nghĩa là, trong phép báp-tem của họ); hứa sự xóa tội bởi bồn rửa; và cũng có một sự bắt chước tử đạo: các nghi thức ấy nếu đã được tìm thấy giữa vòng người Ai Cập như Witsius u nhận xét, và tôi có thể thêm hay giữa vòng người Do Thái trước thời Giăng, thì đã có những tiếng vỗ tay rầm rộ biết bao!

Một số người nói, phong tục này của người Do Thái được họ lập nên vì cớ ghét người Sa-ma-ri, và được thêm vào phép cắt bì, để phân biệt họ với họ: nhưng nếu vậy, thật lạ lùng biết bao khi Symmachus người Sa-ma-ri, khi ông theo về với người Do Thái, không chỉ chịu cắt bì lại, như ông đã chịu, [NEEDS REVIEW: OCR — câu gốc có thể thiếu chữ “không”: “mà còn [không] chịu báp-tem, hay dìm mình”]; về điều này, Epiphanius, người kể lại việc ông trở thành người ngoại đạo theo họ, và việc ông chịu cắt bì, nhưng không hề nhắc đến việc ông chịu báp-tem, như đã nhận xét trước đây.

Owen x cho rằng phong tục này được một số Rabbi tiền-Mishnah lập nên bắt chước Giăng Báp-tít; điều này không mấy có thể, dù có thể hơn bất kỳ điều gì đã nêu trước. Đối với tôi dường như là một trường hợp rõ ràng, rằng phong tục này được lập nền trên một quan niệm chung về sự ô uế của người ngoại đạo, trong tình trạng ngoại đạo của họ, trước khi họ theo Do Thái giáo; và vì thế đã nghĩ ra phép báp-tem, hay dìm mình này, như một biểu tượng của sự thanh sạch, là điều đã, hay phải ở trong họ, khi họ trở thành người Do Thái; là những người họ có thể hy vọng thu phục được một số, vì họ nay bị tan lạc giữa các dân tộc; và về một số họ khoe khoang, ngay cả về một số người có tiếng: và điều này được đưa vào lần đầu khi họ hệ thống hóa các Truyền Thống của các trưởng lão thành một bộ, hay tổng tập Luật; và đang hoàn tất các quyết định và phán quyết của họ về chúng, để dân họ tuân giữ trong các thời tương lai.

Từ khi tôi viết các chương trước, tôi đã gặp một trích dẫn; (vì tôi sẽ không giấu bất kỳ điều gì đã xảy ra với tôi trong khi đọc, liên quan đến phong tục dìm người ngoại đạo Do Thái này;) tôi nói tôi đã gặp một trích dẫn của Maimonides, từ một sách gọi là Siphri, một chú giải cổ về sách Dân-số Ký và Phục Truyền, có những lời này: Như người Y-sơ-ra-ên không vào giao ước mà chỉ bởi ba điều, bởi phép cắt bì, phép dìm, và sự chấp nhận của lễ; thì người ngoại đạo cũng vậy. Giờ nếu đây là sách Siphri cổ, từ đó đoạn này được lấy ra, như có vẻ, là một sách có tác giả và niên đại không chắc chắn; và được thừa nhận là viết sau sách Mishnah; thế nhưng nếu nó là cùng một sách mà

s Annot. in Matt. iii. 6.
t Chronic. secul. 9, tr. 200.
u [NEEDS REVIEW: OCR — ghi chú lề bị méo] Witsii Ægyptiaca, quyển 2, chương 26. xem Tertullian, Præscript. Her. chương 40.
w Schickard, & Mayerus, trong Pfeiffer, chương 1, đoạn 5. xem Selden, de Syned. quyển 1, chương 3, N. 1.
x Như trên & Theologumen. tr. như trên.
z Chronicle of the Old Testament, tr. 18, Harmony of the Evangelists, tr. 465. Hor. Heb. in Matt. iii. 6.
d Tibullus, quyển 2, eleg. 1.
e Rhenferd. Orat. de Antiqu. Baptism. tr. 954. ad Calcem Oper. Philolog.
* Pfeiffer. Antiqu. Ebr. c. 1. s. 5. & addit; và cả sự so sánh mà ông lập ra, giữa phép báp-tem của người ngoại đạo này và thánh lễ khai tâm của Cơ Đốc nhân, chúng tôi cho là phải nhận với một hạt muối lớn — quam inter hunc proselytorum baptismum & sacramentum initiationis christianorum instituit, cum magna grano salis accipiendam Putamus.
l Prefat. ad Seder Kodashim. MS.
m Mabo Hagemara ad Calcem Halicot... tr. 22.

được nhắc đến trong Babylonian Talmud (Talmud Ba-by-lôn), thì ắt hẳn nó đã được viết ra trước khi Talmud ấy được ấn hành, dù cũng có thể là trong khi nó đang được biên soạn. Và cũng có thể là do một vài người tham gia biên soạn Talmud ấy viết nên; vì nghi thức được nói đến được diễn đạt bằng cùng những lời lẽ trong sách này như trong sách kia; và được đặt nền trên và lập luận từ cùng một đoạn Kinh Thánh, Dân Số Ký 15:15, và dường như là ngôn ngữ và lối lập luận của cùng những con người ấy. Dầu sao, nếu đoạn được Maimonides trích dẫn quả thực đứng trong sách ấy, một sách mà tôi chưa từng thấy, dù đã được in ra; tôi nói, nếu mấy điều này có thể chứng minh rõ ràng; thì quả thật đó là chứng cứ sớm nhất mà chúng ta có về tục lệ này, nhất là nếu sách ấy được viết trước Jerusalem-Talmud (Talmud Giê-ru-sa-lem), điều mà cũng chưa chắc chắn. [Bab. Kiddushin, fol. 49. 2; Beracot, fol. 47. 2; & Shebuot, fol. 41. 2] [T. Bab. ... fol. 9. 1. Xem chap. 4. tr. 47]. Nhưng dù thế nào đi nữa, đó cũng chỉ là chứng cứ của cùng một hạng người ấy, và chẳng có thẩm quyền nào hơn những chứng cứ đã được đưa ra trước đây, và chỉ dùng để xác nhận rằng tục lệ này là một sáng chế thuần túy của các thầy thông giáo Do Thái, và hoàn toàn là của phái Ra-bi; và hơn nữa, nếu nó không được viết trước Jerusalem-Talmud — mà rằng nó đã được viết trước thì chẳng có bằng chứng nào qua việc nó được nhắc đến trong Talmud ấy — hoặc thậm chí nó có sớm bằng Talmud ấy đi nữa, thì cùng lắm nó cũng chỉ đưa tục lệ này lên đến thế kỷ thứ năm, là quá muộn để Giăng Báp-tít và Đấng Christ lấy phép báp-têm từ đó. Và vì những chứng cứ như thế không đủ sớm cho mục đích ấy, cố Tiến sĩ Jennings đã từ bỏ lập luận rút ra từ chúng để bênh vực phép báp-têm trẻ em, cho là không đủ. Nguyên văn lời ông như sau: "Sau hết, vẫn còn phải chứng minh, chẳng những rằng phép báp-têm Cơ Đốc đã được lập nên để thay thế phép báp-têm người theo đạo; mà còn phải chứng minh rằng người Do Thái đã có phép báp-têm như thế vào thời Đấng Cứu Rỗi chúng ta: những tường thuật sớm nhất mà chúng ta có về nó, là trong Mishna (nhưng trong đó chúng ta chẳng có gì cả) và Gemara." Và ông lại nói: "Cần có thêm bằng chứng về việc nó cổ xưa bằng thời Đấng Cứu Rỗi chúng ta, hơn là những gì tôi cho rằng có thể đưa ra để đặt nền một lập luận liên quan đến phép báp-têm Cơ Đốc."

Thứ hai, tục lệ này, dù được tuân giữ như một hành động tôn giáo, song hầu như chẳng có vẻ gì của tôn giáo và sự sùng kính trong đó; mà trông giống một việc dân sự hơn, vì trong một số trường hợp nó thuộc thẩm quyền và sự chỉ đạo của San-hê-đrinh, tức tòa án tư pháp. Chẳng có sự trang trọng thiêng liêng nào trong việc thực hiện nó. Nó không được thi hành trong danh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng mà người Do Thái xưng nhận; cũng không trong danh Đấng Mê-si-a sẽ đến mà họ trông đợi, như phép báp-têm của Giăng; cũng không trong danh Ba Ngôi vị thần thánh trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, mà người Do Thái xưa đã tin. Theo lời họ kể, họ quả có dìm các người theo đạo trong danh một người theo đạo, tức như một người theo đạo; và dìm một đầy tớ trong danh một đầy tớ, tức vì thân phận đầy tớ; và dìm một người tự do trong danh một người tự do; nhưng chẳng ai trong số họ được dìm trong danh bất cứ Ngôi vị thần thánh nào, hay với sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời; đến nỗi nó chẳng có vẻ gì của một nghi lễ tôn giáo. [Jewish Antiquities, vol. I, trang 1225, 138]. Thêm vào đó, tục lệ này còn cho phép những điều ô uế và ghê tởm nhất, những điều trái với ánh sáng của tự nhiên, và không đáng được nhắc đến giữa dân ngoại, và ắt phải làm cho mọi người nghiêm túc đều ghê tởm. Theo người Do Thái, nó giải tán mọi ràng buộc của quan hệ huyết thống tự nhiên vốn tồn tại giữa loài người; vì theo họ: "Ngay khi một người được làm cho thành người theo đạo, một linh hồn bay ra khỏi một cung điện trên trời, và nấp dưới cánh của Shekinah (tức sự vinh hiển của Đức Chúa Trời), Đấng hôn nó, vì nó là bông trái của người công chính, và sai nó vào trong thân thể của người theo đạo, nơi nó ngự; và từ đó về sau người ấy được gọi là người theo đạo của sự công chính"; [Zohar in Numb. fol. 69. 4. Ed. Sultzbach]. đến nỗi giờ đây người ấy có một linh hồn mới, và là một con người mới, một con người khác hẳn trước kia; chẳng phải là một con người tốt hơn, mà, dùng lời của Chúa chúng ta, người ấy bị làm cho thành con của địa ngục gấp hai lần. Vì, theo họ, mọi liên hệ trước kia của người ấy với loài người đều bị cắt đứt, và mọi bổn phận đối với bà con huyết thống đều được giải tán; và người ấy có thể, mà không bị quy tội gì, phạm tội loạn luân kinh khủng nhất, như lấy mẹ ruột mình hay em gái ruột mình làm vợ. Nhưng hãy nghe chính lời họ: "Khi một dân ngoại được làm cho thành người theo đạo, và một đầy tớ được tự do, cả hai đều như trẻ sơ sinh mới ra đời, và mọi quan hệ bà con mà họ đã có khi còn là dân ngoại hay đầy tớ, thì không còn là quan hệ bà con với họ nữa"; hay sự thân thuộc huyết thống của họ không còn nữa; như anh, em gái, cha, mẹ, và con cái, những điều này không còn được kể như vậy nữa; đến nỗi, khi một người trở thành người theo đạo, người ấy và họ (bà con huyết thống của người ấy) không hề mắc tội loạn luân, theo luật (luật dân sự của người Do Thái) đến nỗi một dân ngoại có thể lấy mẹ ruột mình, hay em gái cùng mẹ với mình (em gái ruột mình) làm vợ khi họ trở thành người theo đạo." Nhưng dù họ cho phép điều ấy là hợp pháp, họ cũng còn chút liêm sỉ và tôn trọng sự đứng đắn, hay đúng hơn là tôn trọng danh tiếng của chính mình, đến nỗi có thêm câu: "Nhưng các bậc hiền triết cấm điều này, e rằng họ (những người theo đạo) nói rằng, chúng ta đã từ một mức độ thánh khiết cao hơn mà đến một mức độ thấp hơn; và điều hôm nay bị cấm thì ngày mai lại được tự do; và như vậy một người theo đạo ăn nằm với mẹ mình hay em gái mình, khi họ còn trong tình trạng dân ngoại, thì cũng chẳng khác gì ăn nằm với một người dưng." [Maimon. Issure Biah, c. 14. § 11, 12; Schulchan Aruch, par. 2. Yore Dea, Hilchot Gerim, Art. 269. § 1]. Giờ đây, có ai, suy nghĩ tỉnh táo, lại có thể xét đoán rằng phép báp-têm trong Tân Ước đã được Giăng và Đấng Christ lấy từ một tục lệ khốn khổ như thế, một tục lệ cho phép sự vô luân và ô uế kinh khủng như vậy; hay rằng phép báp-têm Cơ Đốc được xây dựng trên một nền tảng như thế này sao?

Thứ ba, cho rằng Giăng đã lấy việc làm báp-têm như ông thấy nơi người Do Thái, và từ một truyền thống và tục lệ của họ, là làm giảm sút nghiêm trọng phẩm cách của Giăng, sứ mệnh thiêng liêng của ông, và uy tín của phép báp-têm, như ông đã thi hành; và trái với những gì Kinh Thánh chép về ông. Kinh Thánh trình bày ông như người đầu tiên thi hành phép báp-têm, và, trong một thời gian, là người duy nhất thi hành nó; vì, còn lý do nào khác khiến họ gọi ông là Giăng Báp-tít, và phân biệt ông bằng danh hiệu này, nếu báp-têm khi ấy là việc thông thường, và đã quen dùng từ xưa, để làm báp-têm cho người ta? Người Do Thái nghe tin Giăng làm báp-têm cho người ta, bèn sai sứ giả đến hỏi ông là ai mà dám tự ý làm báp-têm; họ hỏi: sao ngươi làm báp-têm, nếu ngươi chẳng phải là Đấng Christ, chẳng phải là Ê-li, chẳng phải là đấng tiên tri ấy? Như thể đó là một việc mới mẻ; và rằng người ta trông đợi người làm báp-têm phải là một nhân vật phi thường nào đó. Nhưng tại sao lại đặt những câu hỏi như thế cho ông, nếu việc này đang thông dụng, và nếu bất cứ người thường nào, bất cứ thầy thông giáo hay Ra-bi nào, đã từng, trong thời ấy và các thời trước, quen làm báp-têm cho người ta? Kinh Thánh nói về phép báp-têm của Giăng như là mưu định của Đức Chúa Trời; nhưng theo quan niệm này, nó chỉ là một mưu chước của loài người. Có câu La-tinh rằng: "Annon plane sonuit è Joan. I [NEEDS REVIEW: OCR — chữ số câu không đọc được], nullum fuisse baptismi usum, & receptam fuisse opinionem inter ipsos (Judaeos), nullum debere esse usquedum veniret Christus, vel Elias, vel propheta ille?" (Há chẳng phải từ Giăng 1 mà rõ ràng suy ra rằng người Do Thái chưa từng có tục làm báp-têm, và họ vốn giữ quan niệm rằng sẽ chẳng có báp-têm nào cho đến khi Đấng Christ, hay Ê-li, hay đấng tiên tri ấy đến sao? — Knatchbull, chú giải 1 Phi-e-rơ 3:21). Kinh Thánh nói ông là một người được Đức Chúa Trời sai đến, và được Ngài sai đi để làm báp-têm bằng nước, Giăng 1:6, 33. Nhưng cần gì một sứ mệnh và sự ủy thác cho việc vốn đã thông dụng, và do bàn tay loài người thực hành [NEEDS REVIEW: OCR — một đoạn văn bản không thể đọc được]; và nếu quả đã như vậy, người Do Thái đã chẳng lúng túng khi trả lời câu hỏi mà Đấng Christ đặt ra cho họ, mà thật ra, Ngài đã chẳng bao giờ đặt câu hỏi như thế cho họ: phép báp-têm của Giăng bởi đâu? bởi trời, hay bởi người ta? Vì khi bị dồn vào thế bí, họ đã chọn cách khôn ngoan nhất cho mình, mà đáp rằng: chúng tôi không biết; cách đặt câu hỏi như vậy giả định điều ngược lại, rằng nó chẳng phải bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời: và nếu nó chẳng phải bởi Đức Chúa Trời, mà là một truyền thống của loài người, họ đã có thể sẵn sàng đáp rằng: bởi loài người; mà chẳng bị ông bắt bẻ, hay bị bẽ mặt trước dân chúng. Tiến sĩ Wall nói: Nếu Giăng đã làm báp-têm cho những người theo đạo, chứ không phải cho người Do Thái tự nhiên, thì những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, vốn là người Do Thái tự nhiên, đến chịu phép báp-têm của ông, đã chẳng lấy làm lạ về điều đó, vì việc ấy đã quá quen thuộc với họ; và ông cho rằng, điều lạ lùng là những người Do Thái tự nhiên lại chịu báp-têm: nhưng tại sao lại lạ? [Wall, History, trang 64. Ed. 2]. Vì, theo quan niệm này, những người Do Thái tự nhiên nguyên thủy đã được nhận vào giao ước bởi báp-têm như những người theo đạo, và việc ấy cũng tương tự. Nhưng chúng ta hãy xét cho công bằng, và xem sự việc lúc ấy thực ra ra sao. Khi Giăng mới xuất hiện làm báp-têm, những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê, vốn là người Do Thái tự nhiên, đến chịu phép báp-têm của ông, song bị từ chối, bị loại ra như những người không xứng đáng và không thích hợp; còn những kẻ thâu thuế cho La Mã, trong số đó quả có người Do Thái, nhưng là hạng Do Thái phản bội, sống bằng nghề của dân ngoại và bị kể như dân ngoại, cũng đáng ghét như nhau, và vì thế [NEEDS REVIEW: OCR — một cụm từ không đọc được] đã vào nước Đức Chúa Trời, vào thời kỳ Phúc Âm, trước những người Pha-ri-si, và đã đón nhận các giáo lý của nó, và vâng phục các phép lễ của nó, Lu-ca 7:29 và 3:12, Ma-thi-ơ 21:31; và ngay cả những lính, tức những người thuộc các dân tộc khác phục vụ dưới quyền La Mã, như Tiến sĩ Lightfoot nhận xét, vì khi ấy ở Giu-đê chẳng có lính nào khác; những người này ở trong đám đông đến chịu báp-têm bởi ông, ông đã ban cho họ những lời dạy dỗ tốt lành, nhưng không từ chối làm báp-têm cho họ, Lu-ca 3:7, 14. Và Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng mà Giăng là người đi trước trong chức vụ và phép báp-têm, đã truyền cho các môn đồ Ngài làm báp-têm không phân biệt cho người thuộc mọi dân tộc, Do Thái lẫn dân ngoại, là những người tin nơi Ngài; và họ cũng đã làm báp-têm cho họ như vậy: đến nỗi phép báp-têm trong những thời kỳ đầu của Giăng, Đấng Christ, và các sứ đồ Ngài, không hề giới hạn cho người Do Thái tự nhiên; điều lạ lùng và câu hỏi được đặt ra về nó, như trên, chẳng phải về những người được báp-têm, là Do Thái hay dân ngoại, mà về chính phép báp-têm, và về người thi hành nó, như một việc hoàn toàn mới mẻ. Lời tường thuật của Giô-sép, sử gia Do Thái, về ông, viết chẳng bao lâu sau thời Giăng, phù hợp với Kinh Thánh; và chứng cứ ấy không chỉ đứng trên các ấn bản thông thường của sử gia ấy, mà còn được Eusebius gìn giữ, như một đoạn sử quý giá; trong đó, ông chẳng những nói Giăng là một người công chính và tốt lành, mà còn, cùng với Kinh Thánh, rằng ông được gọi bằng biệt danh là Giăng Báp-tít, để phân biệt với những người khác; và rằng ông truyền cho những người Do Thái sống đời công chính và tin kính đến chịu báp-têm, và chỉ những người như thế Giăng mới nhận; và rằng việc làm báp-têm đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi được dùng chẳng phải để cất đi một vài tội lỗi (nhờ đó phép báp-têm của ông được phân biệt với các phép báp-têm của người Do Thái, vốn được dùng để tẩy sạch tội lỗi theo nghĩa lễ nghi), mà để cho thân thể được thanh sạch, khi linh hồn đã được thanh tẩy trước bởi sự công chính. Ông cũng nhận xét, cùng với Kinh Thánh, rằng đám đông đổ xô đến cùng ông; và rằng Hê-rốt, e rằng nhờ ông mà thần dân sẽ bị lôi kéo vào một cuộc nổi loạn, đã giết ông. [T. 1, trong vol. I. các tác phẩm của ông, tr. 462] [Antiquit. l. 18. c. 6. § ...]. Nhưng tại sao lại có sự đổ xô đến cùng ông như thế, nếu báp-têm đã là việc thông thường? Và Hê-rốt có gì phải sợ về điều đó? Ông ta có thể suy luận hợp lý rằng, nếu việc này chẳng khác gì điều đã quen làm, dân chúng sẽ sớm thôi không theo ông nữa. Thật vậy, Jeshua Ben Gorion, Giô-sép của người Do Thái, sử gia mà họ quý trọng và đặt trên cả Giô-sép thật, nói về Giăng rằng [NEEDS REVIEW: OCR — chữ Hê-bơ-rơ không đọc được] ông đã lập nên, thiết lập, và thực hiện phép báp-têm, như thể đó là một việc mới mẻ, do ông khởi xướng; [NEEDS REVIEW: OCR — chú thích gốc không đọc được: "Hist. Heb. l. ..."]. và vì thế họ bày tỏ sự oán giận đối với ông. Một trong những nhà văn độc địa của họ nói: "Ai đã truyền cho Giăng lập nên phép báp-têm này? Ông đã tìm thấy nó trong luật nào? Chẳng trong luật cũ, cũng chẳng trong luật mới." [Vet. Nizzachon, pag. 195. Ed. Wagenseil] [Vid. Maji Synops. Theolog. Jud. loc. 18. s. 2. pag. 266; Edzardi not. in Avadah Zarah, c. 2. pag. 266; Wagenseil. in Sotah, pag. 959]. Giờ đây, người Do Thái đã chẳng nói như vậy, nếu Giăng đã lấy phép báp-têm của mình từ một tục lệ của họ; họ cũng chẳng nói về phép báp-têm bằng thứ ngôn ngữ tai tiếng và phạm thượng như họ đã làm, một thứ ngôn ngữ quá ghê tởm không thể dịch ra.

Thứ tư, người Do Thái sẽ không thừa nhận rằng có thể đưa ra bất cứ bằng chứng nào về phép báp-têm từ các sách Cựu Ước, cũng như từ các Talmud của họ. Những đoạn trong Cựu Ước nói về sự rửa, và những chỗ người ta được khuyên hãy rửa và cho được sạch, như Ê-sai 1:16, người ta nói, phải được hiểu là con người tẩy sạch mình khỏi tội lỗi mình, chứ không phải là dìm mình trong nước; "dìm một người trong nước, chẳng có chỗ nào chép cả; vậy tại sao Chúa Giê-xu lại truyền một phép báp-têm," hay phép dìm, "như thế?" Và đoạn trong Ê-xê-chi-ên 16:9, "Ta đã lấy nước rửa ngươi," có người giải thích là nói về phép báp-têm; người Do Thái nhận xét rằng các chữ ấy không ở thì tương lai, "Ta sẽ rửa ngươi"; mà ở thì quá khứ, "Ta đã rửa ngươi," nên không thể nói về phép báp-têm. [Ibid. pag. 74]. Và đoạn lời hứa trong Ê-xê-chi-ên 36:28, "Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch khỏi mọi sự ô uế mình," v.v., được một số người, tôi cho là một số nhà văn Công giáo La Mã, đưa ra như một bằng chứng khác về phép báp-têm: người Do Thái đáp rằng: "Phép báp-têm cất đi tội lỗi và sự ô uế nào? Và có tội lỗi và sự ô uế nào nơi trẻ sơ sinh mới đẻ? Hơn nữa, các ông đâu có làm như vậy; các ông không rảy, mà các ông bị dìm trong nước." Điều này, nhân tiện, cho thấy rằng phép rảy đã không được dùng trong phép báp-têm, khi người Do Thái này viết, tức vào thế kỷ thứ mười hai, như Wagenseil, người biên tập tác phẩm của ông, nhận xét. [Ibid. pag. 192]. Cùng một nhà văn Do Thái ấy hỏi: nếu luật của Chúa Giê-xu, và sự đến của Ngài, đã được các đấng tiên tri biết, tại sao họ không tuân giữ luật Ngài? Và tại sao họ không tự làm báp-têm cho mình, theo luật của Chúa Giê-xu? [Ibid. pag. 99]. Và ông trình bày Đa-vít như đang cầu nguyện (ắt phải cho rằng, dưới thần cảm tiên tri) cho những người, trong thời kỳ người Do Thái bị lưu đày này, sẽ bị ép buộc, trái ý mình, chịu phép báp-têm, và xin cho họ được giải cứu khỏi nó, Thi Thiên 69:1, 15 và 144:7. Nhà văn này cũng chẳng hề nhắc đến việc nhận người theo đạo bởi phép báp-têm; dù ông có nhắc đến việc nhận những người nam theo đạo, song chỉ bởi phép cắt bì; và cũng nhắc đến những người nữ theo đạo, nhưng chẳng một lời nào về phép báp-têm của cả hai; và nếu ông đã cho rằng phép báp-têm mà Talmud của họ nói đến có chút liên hệ nào với phép báp-têm của chúng ta, và là nền tảng của nó, ông đã chẳng lúng túng trước một sự phản đối của các Cơ Đốc nhân, như ông đã lúng túng; sự phản đối ấy được đặt ra như sau: "Chúng tôi làm báp-têm cho cả nam lẫn nữ, và nhờ đó nhận họ vào đạo chúng tôi; nhưng các ông chỉ cắt bì cho người nam, chứ không cho người nữ." Đối với điều này ông tỏ ra hoàn toàn không biết đáp sao; trong khi ông đã có thể dễ dàng đáp, nếu sự việc quả như gợi ý: rằng chúng tôi làm báp-têm cho người nữ cũng như người nam, khi họ được nhận làm người theo đạo giữa chúng tôi. [Ibid. pag. 251]. Nhưng việc người Do Thái chẳng hề có ý niệm rằng phép báp-têm Cơ Đốc được đặt nền trên bất cứ phép báp-têm nào có trước của những người theo đạo, hay của ai khác, giữa họ, như được thuật trong Talmud của họ, là rõ ràng từ một cuộc tranh luận giữa Nachmanides, một người Do Thái nổi tiếng, và một người tên là thầy Paul, một Cơ Đốc nhân, vào năm 1263. Thầy Paul khẳng định rằng các thầy trong Talmud đã tin nơi Chúa Giê-xu, rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, và vừa là Đức Chúa Trời vừa là người: người Do Thái đáp, sau khi nhận xét một vài điều khác: "Làm sao thầy Paul lại nói như vậy, rằng họ đã tin nơi Ngài; vì họ, và các môn đồ họ, đã chết trong đạo chúng tôi? Và tại sao họ không chịu báp-têm, theo mạng lệnh của Chúa Giê-xu, như thầy Paul đã chịu? Và tôi rất muốn nghe, thầy đã học phép báp-têm từ họ (các thầy trong Talmud) như thế nào, và ở chỗ nào (trong Talmud)? Há chẳng phải họ đã dạy chúng tôi mọi luật lệ mà chúng tôi nay tuân giữ sao? Và các nghi lễ và tục lệ mà họ đã thâu góp cho chúng tôi, những điều đã dùng khi đền thờ còn đứng, từ miệng các đấng tiên tri, và từ miệng Môi-se, thầy chúng tôi, nguyện bình an ở cùng người? Và nếu họ đã tin nơi Chúa Giê-xu, và nơi luật Ngài, họ đã làm như thầy Paul đã làm; há thầy hiểu luật của họ hơn chính họ sao?" [Apud Wagenseil. Tela Ignea, vol. II. pag. 25, 26].

Thứ năm, nói như Tiến sĩ Lightfoot đã nói, rằng Đấng Christ đã lấy phép báp-têm vào tay Ngài như Ngài thấy nó [NEEDS REVIEW: OCR — cụm từ không đọc được], tức như người Do Thái thực hành, là làm giảm sút nghiêm trọng phẩm cách và thẩm quyền của Đấng Christ; nó biến Ngài, Đấng đã đến như một Thầy từ Đức Chúa Trời, thành kẻ dạy những điều răn của loài người làm giáo lý, điều mà chính Ngài lên án. Nó biến lời Ngài phán rằng mọi quyền phép trên trời dưới đất đã giao cho Ngài, nhờ đó Ngài đã ban mạng lệnh cho các sứ đồ Ngài dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ trong danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; tôi nói, nó biến điều ấy thành ra chỉ là một quyền phép để thiết lập một truyền thống và điều răn của loài người đã dùng từ lâu trước khi Ngài đến. Lại nữa, ai có thể tin rằng Đấng Christ, Đấng đã nghiêm khắc lên án các truyền thống của người Do Thái, lại đi thiết lập bất cứ một truyền thống nào trong số đó, và lập nó thành một phép lễ của Ngài; và đáng lẽ phải loại trừ phép báp-têm người theo đạo của họ khỏi những lời lên án của Ngài đối với các phép báp-têm, hay các phép dìm, của người Do Thái khi ấy đang dùng giữa họ; và nhất là khi chẳng hề tuyên bố ý Ngài rằng nó phải được tiếp tục và tuân giữ; điều mà Ngài chưa từng làm.

Thứ sáu, một quan niệm như thế này làm ô danh phép báp-têm một cách nghiêm trọng; rằng một trong những phép lễ chính của Tân Ước, như phép báp-têm là, lại được đặt nền trên một truyền thống của loài người, một sáng chế của loài người; điều ấy ắt làm suy yếu nghiêm trọng thẩm quyền của nó, cũng như làm giảm sút sự khôn ngoan của Đấng Lập Luật; và có khuynh hướng đưa cả tác giả lẫn phép lễ vào sự khinh miệt. Không điều gì có thể làm cho một phép lễ thành một phép lễ Cơ Đốc, ngoài việc nó được Đấng Christ lập nên. Nếu phép báp-têm là một sự lập nên của loài người, và được nhận lấy và giữ lại từ loài người, và được điều chỉnh theo mưu chước của họ, thì nó chẳng phải là một phép lễ Cơ Đốc: và, như Witsius nói: "Dù người ta có nói gì về sự cổ xưa của nghi thức ấy (phép báp-têm người theo đạo, điều mà với ông vẫn còn đáng ngờ và không chắc chắn), thì cũng không thể có sự lập nên thiêng liêng nào của nó (của phép báp-têm) trước khi Giăng, người đi trước Đấng Christ, được Đức Chúa Trời sai đi để làm báp-têm; vì điều ấy đã được truyền dạy rõ ràng cho ông; 'Có lời Đức Chúa Trời phán cùng Giăng,' Lu-ca 3:2, Giăng 1:33, v.v." [Oeconom. Foeder. l. 4. c. 15. § 8. pag. 875. Ed. 3].

Thứ bảy, nếu trước thời Giăng và Đấng Christ, người Do Thái đã có tục nhận trẻ thơ làm người theo đạo bởi phép báp-têm, hay phép dìm, và việc này sẽ là một quy tắc để phép báp-têm Cơ Đốc thực hành theo; thì chắc chắn chúng ta đã có một vài trường hợp trẻ em được Giăng, hay các sứ đồ của Đấng Christ, làm báp-têm; như Tiến sĩ Lightfoot nói, nếu "việc làm báp-têm cho trẻ thơ đã thường dùng trong hội thánh Do Thái, như nó từng thường dùng trong hội thánh Cơ Đốc"; song chúng ta chẳng có một trường hợp nào thuộc loại này; chúng ta chẳng hề nghe nói có trẻ em nào được đem đến cho Giăng để chịu báp-têm, cũng chẳng có ai được ông làm báp-têm; cũng chẳng có ai được đem đến cho các sứ đồ của Đấng Christ để chịu báp-têm, cũng chẳng có ai được họ làm báp-têm; từ đó có thể kết luận rằng, trước thời họ chẳng hề có tục lệ như thế; hoặc nếu có, thì nó chẳng bao giờ được định là để các Cơ Đốc nhân trong các thời sau tuân giữ; bằng không đã có một vài tiền lệ chỉ dẫn và khích lệ một thói quen như thế. Nhiều điều sẽ theo sau một giả định như vậy, rằng phép báp-têm Cơ Đốc vay mượn từ, và đặt nền trên phép báp-têm người theo đạo, và phép sau là phép chỉ dẫn cho phép trước thực hành; vì khi ấy,

Thứ tám, việc tự làm báp-têm, tức người ta tự dìm mình, mà không dùng đến người thi hành, có thể được khích lệ và thiết lập; điều mà những người chủ trương báp-têm trẻ em vu cáo, dù sai, cho một số nhà cải chánh đầu tiên về những lạm dụng của phép báp-têm; vì rõ ràng, từ các trích dẫn đã đưa ra trước đây, rằng dù đôi khi nói rằng họ, tức các thầy thông giáo hay các bậc hiền triết, làm báp-têm, hay dìm, song cũng có nói, cả về người nam lẫn người nữ, rằng họ tự dìm mình; như về một người nam [NEEDS REVIEW: OCR — chữ Hê-bơ-rơ không đọc được] rồi lên khỏi nước; và về một người nữ, [NEEDS REVIEW: OCR — một đoạn văn bản không thể đọc được] nước; Leo xứ Modena nói về một người Do Thái theo đạo rằng, sau khi chịu cắt bì, và vết thương đã lành, "người ấy phải rửa mình khắp cả trong nước, trước mặt ba thầy Ra-bi, hay những người khác có thẩm quyền, và từ đó về sau người ấy trở nên như một người Do Thái tự nhiên"; [History of the Customs of the Jews, par. 5. c. 2]. và, thật vậy, mọi phép báp-têm, hay mọi sự tắm rửa, được truyền trong luật, đều do chính những người ấy thực hiện; xem Lê-vi Ký 14:8, 9, Dân Số Ký 19:7, 8. Và Tiến sĩ Lightfoot cho rằng phép báp-têm của Giăng đã được thi hành như vậy; ông giả định rằng những người nam, nữ, và trẻ em đến cùng nó, theo cách của dân tộc ấy, trong việc nhận người theo đạo; nghĩa là, họ đứng trong sông Giô-đanh, được Giăng dạy rằng họ đã chịu báp-têm trong danh Đấng Mê-si-a, sắp đến, và trong sự xưng nhận đức tin và sự ăn năn; và rằng họ tự dìm mình xuống sông, rồi đi lên. [Hor. Heb. ad iii. 6. vol. II. trang 122].

Thứ chín, nếu tục lệ Do Thái này được xem là quy tắc của phép báp-têm Cơ Đốc, nó sẽ có khuynh hướng thiết lập quan niệm của phái Socinus, rằng chỉ những người đầu tiên trở lại đạo Cơ Đốc trong một dân tộc, họ và con cái họ, mới được làm báp-têm, chứ không phải dòng dõi họ trong các thời sau; [Xem Wall's Hist. of Infant-Baptism, Introduct. tr. 50, 55]. vì Lightfoot lẫn Selden, cùng những người khác, đều nói như vậy, họ là những người chủ trương mạnh mẽ rằng phép báp-têm Cơ Đốc lấy từ tục làm báp-têm, hay dìm, người Do Thái theo đạo, và rồi đến con cái của những người theo đạo. Những đứa trẻ sinh ra trước khi cha mẹ chúng trở thành người theo đạo thì được làm báp-têm, hay được dìm; nhưng những đứa sinh ra sau thì không: phép báp-têm chẳng bao giờ được lặp lại trong dòng dõi chúng; các con trai của những người theo đạo, trong các thế hệ tiếp theo, được cắt bì, nhưng không được làm báp-têm; và, như Tiến sĩ Jennings nhận xét đúng đắn, đó là một châm ngôn của các thầy Ra-bi: "Natus baptizati, habetur pro baptizato" (người sinh ra bởi một người đã chịu báp-têm, được kể như đã chịu báp-têm). [Jewish Antiquities, như trên, trang 135. Marg.]. Sự giới hạn phép báp-têm này cho những trẻ sinh ra trước khi cha mẹ chúng theo đạo, đặt trên cùng một thẩm quyền như tục làm báp-têm cho bất cứ con cái nào của những người theo đạo. Đến nỗi nếu điều thứ nhất được thừa nhận, thì điều thứ hai cũng vậy, và như thế con cái của cha mẹ Cơ Đốc không được làm báp-têm, chỉ những người trở lại từ một tôn giáo khác; và những người này là những người đầu tiên, và dòng dõi họ khi ấy, chứ không phải về sau.

Thứ mười, nếu tục lệ này, được cho là đã thực hành trước thời Giăng và Đấng Christ, là quy tắc chỉ dẫn chúng ta trong phép báp-têm Cơ Đốc, thì đã có nhiều hoàn cảnh đi kèm với nó, phải được tuân giữ trong phép báp-têm Cơ Đốc, để cho hợp lệ; nó phải được làm trước mặt ba nhân chứng, và những người này phải là những người có địa vị; nhưng ai, trong số lượng và phẩm cách như thế, đã hiện diện tại phép báp-têm của sứ đồ Phao-lô? Công Vụ 22:16 và 9:18. Nó cũng không được làm vào ban đêm; vậy phải nói gì về phép báp-têm của người cai ngục, và gia đình ông? Công Vụ 16:33. Cũng không vào ngày Sa-bát; cũng không vào ngày lễ; song Ly-đi, và cả nhà bà, đã chịu báp-têm vào ngày Sa-bát, Công Vụ 16:13, 15, và ba ngàn người trở lại đạo đã chịu báp-têm vào ngày lễ Ngũ Tuần, cũng là ngày thứ nhất trong tuần, ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, Công Vụ 2:1, 41. Vậy nên, nếu tục lệ Do Thái này là quy tắc của phép báp-têm, và là nơi nó được lấy ra, và là điều nó phải tiến hành theo (vì nếu trong một trường hợp, tại sao không trong những trường hợp khác?), thì những trường hợp phép báp-têm Cơ Đốc này đã không được thực hiện đúng đắn.

Thứ mười một, nếu hoạn quan Ê-thi-ô-bi mà Phi-líp đã làm báp-têm, là một người theo đạo, như Grotius và những người khác nói, thì ông ắt phải hoặc là một người theo đạo cổng, một người theo đạo cư trú, hoặc một người theo đạo của sự công chính; không phải hạng đầu, vì ông chẳng phải là cư dân ở bất cứ phần nào của xứ Giu-đê; nhưng rất có thể ông thuộc hạng sau, vì ông là một người rất sùng đạo và mộ đạo, có ý kiến cao về sự thờ phượng Đức Chúa Trời giữa người Do Thái, và đã lặn lội từ một xứ xa đến thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem; và như Tiến sĩ Jennings nhận xét đúng đắn, rằng "ông dường như là một người theo đạo của giao ước, hay hoàn toàn là một người Do Thái; chẳng những vì ông đọc Kinh Thánh, mà vì ông đã đi một chặng đường dài như thế để thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem vào lễ Ngũ Tuần, một trong ba đại lễ; khi ấy mọi người nam Do Thái, ai có thể, đều phải, theo luật, đến dự sự thờ phượng Đức Chúa Trời tại bàn thờ quốc gia." Ông tỏ ra đã hoàn toàn đón nhận tôn giáo của người Do Thái, ngay cả toàn bộ luật pháp của họ, và quen thuộc với các sách thánh của họ; ông đang đọc một trong các đấng tiên tri của họ khi Phi-líp đến bên xe ông, và được ông mời lên xe: trong khi một "con trai của Nô-ê," như người Do Thái gọi một người theo đạo cổng, không được học trong luật, theo các giáo luật của họ, mà họ nói ông chẳng có việc gì với nó; chỉ với bảy điều răn của Nô-ê; [Maimon. Melachim, c. 10. § 9] [T. Bab. Sanhedrin, fol. 59. 1; Shaare Orah, fol. 18. 2]. và, thật vậy, chẳng dân ngoại hay người chưa cắt bì nào [NEEDS REVIEW: OCR — một cụm từ không đọc được]. Và nếu hoạn quan ấy là một người theo đạo của sự công chính, thì theo tục lệ giả định này, ông ắt hẳn đã được làm báp-têm, hay được dìm, khi ông trở thành người theo đạo; và vì, theo quan niệm này, ông ắt hẳn đã chịu báp-têm bằng một phép báp-têm mà Giăng và Đấng Christ đã lấy lên như họ thấy nơi người Do Thái, và là nền tảng và cơ sở của phép báp-têm Cơ Đốc, và là quy tắc chỉ dẫn trong việc thực hiện nó, thì thật lạ lùng sao ông lại ước ao chịu báp-têm một lần nữa; và rằng Phi-líp, người được cho cũng là một người theo đạo, Công Vụ 6:5, và ắt phải biết tục làm người theo đạo, lại thừa nhận điều ấy cho ông: vậy há ông chẳng phải là một người theo phái Anabaptist sao? Và những người theo đạo trong Công Vụ 2:10, mà Drusius và những người khác cho là những người theo đạo của sự công chính, là những người đã đón nhận tôn giáo Do Thái, và đã chịu cắt bì, và, theo quan niệm này, đã chịu báp-têm. Hơn nữa, chỉ những người theo đạo của sự công chính mới được cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem; như đã nhận xét, Chương 1. Và những người theo đạo cổng chẳng bao giờ được gọi là người Do Thái, như những người này đã được gọi; chỉ những người theo đạo của sự công chính [NEEDS REVIEW: OCR — một đoạn văn bản không thể đọc được] và nếu có ai trong số họ ở giữa ba ngàn người đã trở lại và chịu báp-têm bởi các sứ đồ, điều chẳng phải không thể, thì há họ chẳng phải cũng là những người theo phái Anabaptist sao? Những người Hê-lê-nít, tức người Hy Lạp hóa, mà các bà góa của họ đã bị bỏ bê trong việc cấp phát hằng ngày, được Beza, và những người khác, cho là các bà góa của những người Do Thái theo đạo; chồng họ đã là thành viên của hội thánh Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem, và như vậy ắt hẳn đã chịu báp-têm; và chắc chắn nhất là Ni-cô-la người An-ti-ốt, một trong bảy người được chỉ định lo việc cho các bà góa ấy, là một người theo đạo, và như Grotius nhận xét đúng, là một người theo đạo của sự công chính; và như vậy, vì ông ắt hẳn đã chịu báp-têm khi trở thành người theo đạo, thì ông ắt hẳn đã phải chịu báp-têm lại khi trở thành thành viên của hội thánh Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem, hội thánh mà ông chắc chắn là thành viên, vì đã được chọn ra từ đó, và được bổ nhiệm vào một chức vụ trong đó.

Thứ mười hai, có thể nhận xét, như đã nhận xét trước đây, rằng nếu một người nữ theo đạo đang mang thai được làm báp-têm, thì đứa con của bà chẳng cần báp-têm, hay phép dìm; phép báp-têm, hay phép dìm, của người mẹ, đã đủ cho nó; nhưng điều này dường như không được những người chủ trương báp-têm trẻ em để ý; vào đầu thế kỷ thứ tư, đã có một số người cùng quan điểm với người Do Thái; nhưng một giáo luật trong công đồng Nê-ô-xa-rê-a đã được lập ra chống lại điều ấy; giáo luật ấy, như được giải thích, tuyên bố rằng đứa con của một người như thế cần được báp-têm, khi nó đến [NEEDS REVIEW: OCR — bản quét đứt đoạn tại đây; phần tiếp theo ở chunk 5]

⁹ Xin xem Stennet chống lại Russen, trang 103, 104. Talmud Babylon, Yebamot, tờ 47.2. ✝ Hilchot Mikvaot (Luật về Bể Tắm Nghi Lễ), chương 4, tờ 1. Talmud Babylon, Eruvim, tờ 14.2.

phải có khả năng tự chọn cho chính mình; phép tắc này đã không thể được lập ra, nếu tục lệ Do Thái này được xem là một quy tắc.

Cuối cùng, như một lập luận ad hominem (lập luận nhắm vào chính đối thủ), có thể lưu ý rằng, nếu tục lệ này được xem là một quy tắc của phép báp-têm Cơ Đốc, thì việc rảy nước không nên được dùng trong đó; vì phép báp-têm của những người Do Thái tân tòng, đàn ông, đàn bà, và trẻ em, đều được thực hiện bằng cách dìm mình; như tất cả các trích dẫn trên đây cho thấy.

Một trong những quy tắc của họ về phép báp-têm của tân tòng là, một người tân tòng phải dìm mình ở một nơi như vậy (hay chỗ nước tụ lại) mà một người đàn bà có kinh nguyệt dìm mình trong đó, hoặc nơi đủ cho người như thế;

Ngoài ra có thể thêm rằng, theo lời Chú Giải (Gloss), đó là nơi chứa được bốn mươi seah (đơn vị đo thể tích của người Do Thái) nước; và điều này phù hợp với lời giải thích của Maimonides về chỗ nước tụ lại như thế, rằng nó phải "đủ cho việc dìm cả thân thể của một người cùng một lúc"; và các bậc hiền triết cho rằng kích thước đó là một cubit (đơn vị đo chiều dài của người Do Thái cổ) vuông, và sâu ba cubit;

và kích thước này chứa "bốn mươi seah nước."

Và ông còn nói thêm, rằng bất cứ nơi nào "sự rửa thân thể, và sự giặt quần áo khỏi sự ô uế, được nhắc đến trong luật pháp, thì chẳng có gì khác được hiểu ngoài việc dìm cả thân thể trong chỗ nước tụ lại — và rằng nếu người ấy dìm cả thân thể, trừ đỉnh ngón tay út, thì người ấy vẫn còn trong sự ô uế của mình: — và rằng tất cả những người ô uế, là những người được dìm mình trong khi mặc quần áo, thì phép dìm của họ là đúng, vì nước thấm vào trong' (hay xuyên qua chúng) 'mà không bị ngăn cách,' hay tách rời; nghĩa là, quần áo không ngăn cách, hay tách rời giữa nước và thân thể họ, đến nỗi cản trở nước đến với họ; cũng vậy, người đàn bà có kinh nguyệt đã dìm mình trong khi mặc quần áo; và người tân tòng cũng vậy. Xin những ai phản đối việc báp-têm cho những người còn mặc quần áo hãy lưu ý điều này.

Lại nữa, như một lập luận cùng loại, nếu phép báp-têm đã phổ biến trong mọi thời đại, trước thời của Giăng, Đấng Christ, và các sứ đồ, như người ta nói, thì nó đã không thể kế tiếp phép cắt bì, vì nó phải đồng thời với phép cắt bì. Xét toàn bộ, những gì Tiến sĩ Lightfoot, và những người khác theo ông, đã viện dẫn để bênh vực phép báp-têm trẻ sơ sinh từ điều này, là hoàn toàn không thích đáng; rằng đã cần phải có một sự cấm đoán rõ ràng và công khai, rằng trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ không được báp-têm, nếu Cứu Chúa chúng ta đã không muốn chúng được báp-têm; "vì bởi lẽ trong mọi thời đại trước đây, việc báp-têm cho trẻ nhỏ là phổ biến nhất, nếu Christ đã có ý muốn bãi bỏ tục lệ ấy, Ngài hẳn đã công khai cấm nó; do đó, sự im lặng của Ngài, và sự im lặng của Kinh Thánh về vấn đề này, xác nhận phép báp-têm trẻ sơ sinh, và duy trì nó cho đến mọi thời đại." Nhưng trước hết, không hề thấy rằng một tục lệ như vậy đã từng được thực hành trước thời của Giăng, Đấng Christ, và các sứ đồ, nhằm thâu nhận vào hội thánh Do Thái bằng cách dìm mình những người tân tòng, dù là người lớn hay trẻ nhỏ. Chưa từng có một lời chứng nào được đưa ra, và tôi tin rằng không ai có thể đưa ra được. Và, như một số học giả uyên bác đã nhận xét đúng đắnᵘ, và như Tiến sĩ Owen khẳng định, không hề có dấu vết nào của một thói tục như vậy trong dân Do Thái, cho đến sau thời của Giăng Báp-tít, mà theo ông nghĩ, nó đã được một số Rabbi [NEEDS REVIEW: OCR garble — "Ante-Misonical Rabbins" không đọc được] bắt chước theo mà lập ra; và, như ông nói ở chỗ khác, "Việc lập ra nghi lễ báp-têm không hề được nhắc đến ở đâu trong Cựu Ước; không còn một ví dụ nào; cũng không bao giờ được dùng trong việc thâu nhận tân tòng trong thời Hội Thánh Do Thái; không thể tìm thấy một lời nhắc nào về nó trong Philo, Josephus, hay trong Giê-su con trai của Sirach; cũng không trong lịch sử Phúc Âm." Những gì đã được đưa ra về tục lệ này, còn kém xa mới chứng minh được nó; vì thế Christ hẳn đã không bận tâm đến việc bãi bỏ một tục lệ vốn chưa từng thịnh hành trong thời của Ngài; cũng không hề có chỗ hay lý do nào cho việc ấy, vì nó chưa bao giờ được thực hành, theo như những gì thấy được: sự im lặng của Ngài về điều chưa bao giờ tồn tại, không thể ban cho nó sự tồn tại, cũng không thể ban sự tồn tại cho điều được xây dựng trên nó, là phép báp-têm trẻ sơ sinh, mà điều này chẳng được bảo chứng và xác nhận bởi bất kỳ tục lệ nào như thế, cũng chẳng bởi lời của Đức Chúa Trời, trong đó có một sự im lặng sâu sắc về cả hai.

"Tục lệ báp-têm trẻ nhỏ còn xa mới phổ biến trong mọi thời đại trước thời của Giăng, Đấng Christ, và các sứ đồ, đến nỗi không thể đưa ra một ví dụ duy nhất nào về bất kỳ ai đã từng được báp-têm lúc bấy giờ; nếu có thể, xin hãy đưa ra; nếu không, thì tất cả những lời khoa trương và hùng biện này còn lại gì? Với sự thích đáng và sức mạnh lập luận lớn hơn nhiều, có thể đáp trả lại rằng, bởi lẽ rõ ràng là con cái của dân Do Thái, cả trai lẫn gái, đều đã ăn Lễ Vượt Qua, mà đó không phải là một tục lệ và truyền thống của loài người; nhưng là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, phổ biến trong mọi thời đại trước thời của Giăng, v.v. và bởi lẽ, theo giả thuyết của những người chủ trương báp-têm trẻ sơ sinh, Tiệc Thánh của Chúa đã đến thay thế cho Lễ Vượt Qua; điều mà có nhiều lý do hơn trong sự tương tự, hơn là phép báp-têm đến thay thế cho phép cắt bì; thì dường như, nếu Cứu Chúa chúng ta đã không muốn trẻ em ăn Tiệc Thánh của Chúa, như chúng đã ăn Lễ Vượt Qua, Ngài hẳn đã công khai cấm nó. Một sự cấm đoán rõ ràng và công khai về điều này đã cần thiết hơn là một sự cấm đoán về phép báp-têm trẻ sơ sinh, nếu đó không phải là ý muốn của Ngài, giả như đã có một tục lệ như vậy thịnh hành trước đây, mà thực ra không có, vì điều đó chỉ có thể là một tục lệ và truyền thống của loài người; và việc Christ đã lên án những truyền thống của dân Do Thái nói chung, vốn thịnh hành trước đây, và trong thời của Ngài, là đủ rồi; và đặc biệt lên án những phép báp-têm và phép dìm mình của họ."

Và sau hết, thật đáng kinh ngạc khi phép báp-têm Cơ Đốc lại được xây dựng trên một truyền thống, mà về đó không có bằng chứng nào ngoài từ các Rabbi, và lại rất rắc rối, rối rắm, và mâu thuẫn, và không hề tồn tại trong các thời được nói đến; trên một truyền thống của một nhóm người bị mù lòa và mê muội, và là kẻ thù của Cơ Đốc giáo, của các giáo lý và các thánh lễ của nó; và là những người, vào những lúc khác, lại được chính những người này, là những người tha thiết viện dẫn tục lệ của họ, coi là những kẻ ngu xuẩn, đần độn, và đáng khinh nhất, trong mọi người trên mặt đất! Nếu đây là nền tảng của phép báp-têm trẻ sơ sinh, thì nó được xây trên cát, và chẳng bao lâu nữa sẽ sụp đổ, và không còn nữa.

Tôi kết thúc Luận Văn này bằng lời của Tiến sĩ Owen, "Rằng ý kiến của một số học giả về việc Chúa Giê-xu chuyển giao nghi lễ báp-têm của người Do Thái, mà, thực ra, lúc bấy giờ không hề tồn tại, để các môn đồ của Ngài dùng, là hoàn toàn thiếu mọi xác suất." Và sau hết, những người chủ trương báp-têm trẻ sơ sinh sẽ thấy có lợi hơn khi tra cứu phép báp-têm của dân ngoại thời cổ, và các nghi lễ của nó, hơn là của dân Do Thái; được cho là đã được dùng trước thời của Môi-se, và trong các thời đại sau này, và điều đó trong mọi dân tộc; và vì cổ xưa hơn phép báp-têm Cơ Đốc, một học giả uyên bác được trích dẫn nói, nó như một loại lời mở đầu cho phép báp-têm ấy. Và từ đó những người chủ trương báp-têm trẻ sơ sinh có thể được cung cấp tài liệu cho mục đích của họ. HẾT.

ᵘ Hor. Heb. trong Ma-thi-ơ II. trang 119. "Prose!ytorum baptismum ante Johannem extitisse nullo testimonio certe constat" — "Rằng phép báp-têm của tân tòng đã tồn tại trước Giăng thì không được chứng minh bởi một lời chứng chắc chắn nào," Fabricii Bibliograph. Antiqu. chương 11. trang 392. Deylingius cũng vậy trong Ibid. trang 386. * Trong sách Hê-bơ-rơ, tập I. Exercitat. 19. trang 272. "Omni ideo probabilitate caret sententia ista quorundam virorum de translatione ritus baptismatis Judaici, qui revera eo tempore nullus erat, in usum discipulorum suorum per Dominum Jesum facienda" — "Vì vậy ý kiến của một số người về việc Chúa Giê-xu chuyển giao nghi lễ báp-têm của người Do Thái, mà thực ra lúc bấy giờ không hề có, để các môn đồ của Ngài dùng, là hoàn toàn thiếu mọi xác suất," Theologoum. ibid. * Sperlingius về phép báp-têm của dân ngoại thời cổ, trang 116, 117.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện