Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời

John Gill · The Doctrine of the Trinity, Stated and Vindicated

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời
2. CHƯƠNG III.
3. CHƯƠNG IV.
4. CHƯƠNG VIII.
5. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 23
6. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 24
7. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 25
8. Chứng minh rằng có sự đa nguyên trong bản thể thần thánh.
9. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 27
10. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 29
11. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 31
12. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 32
13. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 34
14. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 35
15. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 36
16. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 37
17. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 39
18. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 41
19. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 43
20. Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 45
21. CHƯƠNG II.
22. Về Quyền Làm Con của Đấng Christ

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời

GIÁO LÝ VỀ BA NGÔI ĐỨC CHÚA TRỜI
John Gill

GIÁO LÝ VỀ BA NGÔI

ĐƯỢC TRÌNH BÀY và MINH BIỆN:

Là nội dung chính của nhiều

BÀI GIẢNG VỀ CHỦ ĐỀ QUAN TRỌNG ẤY;

Được rút gọn thành hình thức một Luận Văn.

Của JOHN GILL.

Luân Đôn: In và bán bởi AARON WARD, tại hiệu
King's-Arms ở Little-Britain; và H. WHITRIDGE, tại
Royal-Exchange. 1731.

Giá 2 xu. Bìa mềm.

MỤC LỤC

Lời Giới Thiệu; kèm theo chứng minh về sự hiệp nhất
của bản thể thần tính, tức là, chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất Trang 1

Chứng minh rằng có sự đa nguyên trong Đức Chúa Trời — Trang 27

CHƯƠNG III.

Chỉ ra rằng có Ba Ngôi vị trong sự hiệp nhất của
bản thể thần tính — Trang 51

CHƯƠNG IV.

Trong đó xem xét đặc tính riêng, Thần tính chân thật,
và ngôi vị phân biệt của Đức Chúa Cha — Trang 63

MỤC LỤC.

Về Ngôi Lời (Logos) — Trang 98
Về Thần tính của Ngôi Lời — Trang 121

Về sự Làm Con của Đấng Christ — Trang 140

CHƯƠNG VIII.

Về ngôi vị của Con — Trang 186

Về Thần tính và Ngôi vị của
Đức Thánh Linh — Trang 190

LỖI IN (Errata)

Trang 6, dòng 26: đọc là "And", thay vì "For".
Trang 33, dòng 3, lề: đọc là "Gaon".
Trang 34, dòng 15: đọc là "instance", thay vì "time".
Trang 36, dòng 4: đọc là "n.".
Trang 39, dòng 9: đọc là "there".
Trang 43, dòng 25: đọc là "Jireh".
Trang 52, dòng 22: đọc là "Victorious".
Trang 61, dòng 1, lề: đọc là "declarari".
Trang 73, dòng 27: đọc là "than".
Trang 75, dòng 1, lề: đọc là "evangelist".
Trang 78, dòng 9: sau chữ "copies", thêm "of Heb.".
Trang 79, dòng 3: bỏ "and v. 21".
Trang 88, dòng 22: đọc là "his Son".
Trang 93, dòng 1: đọc là "before the council".
Trang 94, dòng 12: bỏ "45".
Trang 95, dòng 3: đặt dấu hai chấm sau "subsisting", và bỏ dấu phẩy sau "besides".
Trang 114, dòng 1: bỏ "and reigneth".
Trang 118, dòng 12, lề: đọc là "Tatian".
Trang 119, dòng 6, lề: đọc là [NEEDS REVIEW: OCR].
Trang 145, dòng 8: bỏ chữ "to" trước "it".
Trang 149, dòng 16: đọc là "causal".
Trang 146, dòng 3, lề: đọc là "Stegmanni".
Trang 191, dòng 2, lề: đọc là "halitum"; dòng 3: đọc là "halitus".

GIÁO LÝ

VỀ BA NGÔI.

Lời Giới Thiệu; kèm theo chứng minh về sự hiệp nhất của bản thể thần tính, tức là, chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất.

Giáo lý về Ba Ngôi vị trong sự hiệp nhất của bản thể thần tính, không còn tranh cãi gì nữa, là một lẽ mầu nhiệm lớn của sự tin kính. Người Do Thái xưa quen gọi đó là "lẽ mầu nhiệm cao siêu"; và có khi gọi là "lẽ mầu nhiệm của mọi lẽ mầu nhiệm"; mà nếu một người không cố gắng tự mình làm quen với nó, thì thà người ấy đừng bao giờ được dựng nên còn hơn. Và có khi họ gọi đó là "lẽ mầu nhiệm của đức tin"; một cụm từ mà sứ đồ dùng trong 1 Ti-mô-thê 3:9, nơi ông đặt ra một phần phẩm chất của chấp sự là phải "giữ lẽ mầu nhiệm của đức tin với lương tâm tinh sạch". Qua đó, có lẽ, theo cách dùng cụm từ này giữa người Do Thái, ông chủ yếu nhắm đến giáo lý về Ba Ngôi. Và nếu các chấp sự phải giữ điều ấy trong lương tâm tinh sạch, thì càng hơn nữa các chức vụ của Đấng Christ, là những quản gia của các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và công việc của họ là rao truyền lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm cho người khác.

Đây là một giáo lý thuộc về sự mặc khải thuần túy. Việc có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, là một Đấng sở hữu mọi sự trọn lành của thần tính, có thể được biết bởi ánh sáng của thiên nhiên: nhưng việc có Ba Ngôi vị trong Đức Chúa Trời, phân biệt nhau mà không tách rời nhau, là điều mà lý trí tự nhiên không bao giờ có thể khám phá ra được. Các sách Cựu Ước và Tân Ước chứa đựng "lời tiên tri chắc chắn, mà chúng ta làm ơn chú ý, như ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm". Đây phải là và phải là đường dẫn của chúng ta trong mọi giáo lý sâu xa và mầu nhiệm như vậy; nếu chúng ta rời bỏ điều này, và bị dẫn dắt, bị chi phối bởi những lý luận sai lầm của tâm trí xác thịt, thì chẳng có gì lạ khi chúng ta tự đưa mình vào mê cung, rồi thấy khó thoát ra. "Hãy đến luật pháp và lời chứng! Nếu người ta không nói theo lời này, chắc hẳn sẽ không có sự rạng đông cho họ." Vì giáo lý này đã được mặc khải trong Kinh Thánh, nên nó phải là một tín điều của đức tin chúng ta; dù nó có thể đi kèm một số khó khăn mà chúng ta không giải thích được. Việc đây là một giáo lý có tầm quan trọng lớn, không cần bằng chứng nào khác, dù có thể dễ dàng đưa ra bằng chứng khác, ngoài sự thù nghịch lớn mà sa-tan đã dấy lên chống lại nó. Quả thật, hắn dùng nhiều mưu chước, thủ đoạn, và xảo kế tinh vi để bảo vệ lợi ích của mình, và làm hại lợi ích của Đấng Christ. Nhưng có hai cách đặc biệt hơn cả mà hắn đã dùng cho mục đích này: một là hạ thấp Đấng thần tính trong một hay nhiều trong ba Ngôi vị vinh hiển mà Đấng ấy hiện hữu, trong các đặc tính hay chức vụ của các Ngài; và hai là đề cao và tôn vinh lý trí của con người, các năng lực trí tuệ của nó, và sự tự do của ý chí nó, trong các sự thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời. Khi thì con người được dựng lên như một tạo vật được ban cho năng lực và khả năng để tự cải đạo chính mình, để làm mọi điều thiện thuộc linh, và mọi điều có thể dẫn đến hạnh phúc hiện tại hay tương lai của mình; mục đích của việc này là che phủ vinh quang của ân điển của Đức Chúa Trời, và khiến công lao của Đấng Christ, và các công việc của Đức Thánh Linh, trở nên không cần thiết. Lúc khác hắn dùng hết sức lực và xảo quyệt của mình, hoặc để phá hủy Thần tính chân thật của Con và của Đức Thánh Linh, và đưa các đặc tính, chức vụ và công việc tương ứng của các Ngài vào chỗ khinh bỉ, hoặc để đưa vào sự hỗn loạn hoàn toàn trong Ba Ngôi thánh, bằng cách chối bỏ sự phân biệt các Ngôi vị trong Đức Chúa Trời; toàn bộ những điều này có thể được gọi một cách đúng đắn là chủ nghĩa chống Đấng Christ; vì "ấy là kẻ địch lại Đấng Christ, là kẻ không nhìn nhận Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con". Kẻ nào nói Đức Chúa Cha là Đức Chúa Con, và Đức Chúa Con là Đức Chúa Cha, và không cho phép có sự phân biệt nào giữa các Ngài, thì kẻ ấy làm lẫn lộn cả hai; và bằng cách lẫn lộn cả hai, ngầm chối bỏ rằng có Đấng nào trong hai. Nay, vì ý định hiện tại của tôi là bàn về giáo lý Ba Ngôi, tôi sẽ tuân theo phương pháp sau đây khi bàn về chủ đề này.

I. Rằng có sự đa nguyên trong Đức Chúa Trời.

II. Rằng sự đa nguyên này không nhiều hơn cũng không ít hơn ba, ba Đấng ấy là Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh. Và,

III. Tôi sẽ xem xét các đặc tính riêng, Thần tính chân thật, và ngôi vị phân biệt của từng trong ba Đấng này.

I. Tôi sẽ cố gắng chứng minh sự hiệp nhất của bản thể thần tính; tức là, chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất. Đây là một chân lý mà hạng khôn ngoan hơn trong số dân ngoại, các triết gia và thi sĩ của họ, đã đồng ý; họ đã cười nhạo và chế giễu thuyết đa thần của chính dân tộc mình. Người Do Thái luôn giữ chân lý này cho đến ngày nay, như một tín điều trong Tín Kinh của họ; và chẳng có gì lạ, vì nó được viết như bằng tia nắng mặt trời trong các sách Cựu Ước. Còn về chúng ta là Cơ Đốc nhân, "chúng ta biết, như sứ đồ nói, rằng hình tượng ở thế gian thật là hư không, và chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi". Vì vậy tất cả chúng ta đều là người theo thuyết nhất thần theo một nghĩa nào đó, dù không phải cùng một nghĩa. Phương pháp tôi sẽ dùng khi bàn về điểm này sẽ là:

Thứ nhất, tôi sẽ cố gắng chứng minh luận đề rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất.

Thứ hai, giải thích theo nghĩa nào chúng ta dùng các từ ấy khi nói rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất.

Thứ nhất, tôi sẽ cố gắng chứng minh luận đề. Nay, việc chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất sẽ được chứng minh từ sự xem xét về hữu thể và các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của Ngài với các tạo vật; cũng như từ các lời chứng của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước.

1. Việc chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất có thể được kết luận từ sự xem xét về hữu thể và các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của Ngài với các tạo vật.

Có thể lập luận từ sự hiện hữu tất yếu của Đức Chúa Trời. Đấng là Đức Chúa Trời thì hiện hữu một cách tất yếu: nếu Ngài không hiện hữu một cách tất yếu, thì sự hiện hữu của Ngài hẳn phải nhờ vào một nguyên nhân nào đó; nguyên nhân ấy hẳn phải hoặc là chính Ngài hoặc là một đấng khác; không phải là một đấng khác, vì khi ấy đấng là nguyên nhân của sự hiện hữu của Ngài hẳn phải là Đức Chúa Trời, chứ không phải chính Ngài; vì nếu Ngài là nguyên nhân của sự hiện hữu của chính mình, thì Ngài hẳn phải vừa hiện hữu vừa không hiện hữu trong cùng một lúc, hoặc hiện hữu trước khi mình hiện hữu; cả hai đều là sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Vậy còn lại rằng Đức Chúa Trời hiện hữu một cách tất yếu: và nếu Ngài hiện hữu một cách tất yếu, thì chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất; vì không thể đưa ra lý do nào tại sao phải có nhiều hơn một Đấng hiện hữu một cách tất yếu.

Cùng một chân lý ấy có thể được chứng minh từ sự đời đời của Đức Chúa Trời. Đấng là Đức Chúa Trời thì đời đời; Ngài có trước mọi sự; Ngài từ đời đời cho đến đời đời; Ngài là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, là khởi đầu và là cuối cùng, mà không có khởi đầu cũng không có cuối cùng; chỉ một mình Ngài có sự bất diệt; sự đời đời thuộc riêng về Ngài; đến nỗi không thể gán nó cho bất kỳ hữu thể nào khác; cũng không thể có nhiều hơn một Đấng đời đời, và do đó không nhiều hơn một Đức Chúa Trời: vì nếu, như Ngài phán, "Chẳng có Đức Chúa Trời nào dựng nên trước ta, và sau ta cũng sẽ chẳng có nữa"; và lại nữa, rằng "chẳng có thần nào khác ở bên ta"; thì theo đó, ngoài Ngài ra không thể có Đấng nào khác.

Sự vô hạn và vô biên của Đức Chúa Trời là những chứng cứ mạnh mẽ cho sự duy nhất của Ngài. Đức Chúa Trời là vô hạn trong hữu thể và các sự trọn lành của Ngài: "sự thông sáng Ngài vô cùng", và quyền năng của Ngài cũng vậy, sự nhân từ của Ngài, sự công chính của Ngài và sự thánh khiết của Ngài, v.v. Như sự đời đời là sự trọn lành mà bởi đó Ngài không bị giới hạn bởi thời gian, thì sự vô biên, hay vô hạn, là sự trọn lành mà bởi đó Ngài không bị giới hạn hay bị bao bọc bởi không gian. Đấng là Đức Chúa Trời thì ở khắp mọi nơi; không thể trốn khỏi sự hiện diện của Ngài; Ngài đầy dẫy trời và đất bằng sự hiện diện ấy; và bằng cách đầy dẫy chúng, Ngài không bị chứa đựng trong chúng: "Trời, tức là trời của các từng trời, chẳng thể chứa Ngài được." Nay, không thể có nhiều hơn một Đấng vô hạn: nếu chúng ta giả định hai Đấng, thì hoặc Đấng này phải vươn tới, bao quát, và bao gồm Đấng kia, hoặc không; nếu không, thì nó không vô hạn và vô biên, và do đó không phải là Đức Chúa Trời; nếu nó vươn tới, bao quát, và bao gồm Đấng kia; thì Đấng bị bao gồm bởi nó là hữu hạn, và do đó không phải là Đức Chúa Trời. Tóm lại, không thể có nhiều hơn một Đấng vô hạn; và nếu không thể có nhiều hơn một Đấng vô hạn, thì không thể có nhiều hơn một Đức Chúa Trời.

Lập luận này sẽ thêm phần mạnh mẽ từ sự xem xét về sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Đấng là Đức Chúa Trời thì toàn năng; có thể làm mọi sự; ngự trên các từng trời, và làm theo ý muốn Ngài mọi điều Ngài ưa thích: và nếu có một Đấng có thể làm mọi sự, thì cần gì thêm Đấng nữa? Hay có lý do nào để giả định thêm Đấng nữa? Từ "toàn năng" không chấp nhận cấp độ; không thể nói có một Đấng toàn năng, và một Đấng khác toàn năng hơn, và một Đấng khác toàn năng nhất; không, chỉ có một Đấng toàn năng, và do đó chỉ có một Đức Chúa Trời.

Sự nhân từ của Đức Chúa Trời có thể được đưa vào để củng cố chân lý này. Đấng là Đức Chúa Trời thì nhân từ một cách nguyên thủy và bản chất; Ngài là nguồn và là nguyên nhân của mọi điều lành trong và đối với người khác; Ngài nhân từ, và Ngài làm điều lành; mọi dòng chảy của sự nhân từ đều tuôn ra từ Ngài; và nếu điều Chúa chúng ta phán là thật, như chắc chắn là thật, "chỉ có một Đấng trọn lành, tức là Đức Chúa Trời": thì theo đó, nếu chỉ có một Đấng trọn lành; thì chỉ có một Đức Chúa Trời.

Tôi có thể tiếp tục chứng minh sự duy nhất của hữu thể thần tính từ sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Đấng là Đức Chúa Trời thì trọn vẹn trong bản tính và công việc của Ngài. Nếu chúng ta giả định nhiều hơn một Đức Chúa Trời; hẳn phải có một sự khác biệt bản chất nào đó, mà bởi đó các Đấng ấy được phân biệt nhau; và sự khác biệt bản chất ấy hẳn phải hoặc là một sự xuất sắc, hoặc là một sự khiếm khuyết: nếu là sự khiếm khuyết, thì Đấng mà nó thuộc về không thể là Đức Chúa Trời; vì Ngài không trọn vẹn; nếu là sự xuất sắc, thì Đấng mà trong đó có nó, bởi đó được phân biệt khỏi mọi Đấng khác, trong đó thiếu nó; và như vậy chỉ một mình Đấng ấy có thể là Đức Chúa Trời: lấy theo cách nào, cũng chỉ có thể có một Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Đấng là Đức Chúa Trời là El Shaddai, Đức Chúa Trời toàn năng đầy đủ; Ngài không cần gì cả, cũng không thể nhận được gì từ người khác: "Ai đã cho Ngài trước, đặng nhận lấy sự trả lại?" Nay, sự đầy đủ toàn vẹn không thể nói một cách đúng đắn về nhiều hơn một Đấng.

Ngoài ra, chỉ có một nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, và do đó chỉ có một Đức Chúa Trời. Con người, từ sự xem xét các hiệu quả, đi đến sự nhận biết các nguyên nhân, và từ sự xem xét các nguyên nhân ấy, đi đến nguyên nhân hay các nguyên nhân của chúng, cho đến khi đến nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, nơi đó họ dừng lại và tập trung, và mà họ gọi một cách đúng đắn là Đức Chúa Trời: và như vậy, bởi những sự đã được dựng nên, dân ngoại đã đến sự nhận biết quyền năng đời đời và thần tính, tức là sự duy nhất của bản thể hay hữu thể thần tính; đến nỗi họ không thể chữa mình được. Nay, như không có lý do nào để tin rằng có nhiều hơn một nguyên nhân đầu tiên của mọi sự; thì cũng không có lý do nào để tin rằng có nhiều hơn một Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, điều này có thể được kết luận từ các mối quan hệ của Đức Chúa Trời với các tạo vật của Ngài. Ngài là Đấng tạo dựng chúng, là Vua của chúng, là Quan Án của chúng, và là Đấng ban luật: nay chỉ có một Đấng tạo dựng, là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Chỉ có một Vua của các vua, và Chúa của các chúa; chỉ có một Đấng mà vương quốc thuộc về, và là Đấng cai trị giữa các dân. Từ sự cai trị thế gian, chúng ta không có lý do nào để kết luận rằng có nhiều hơn một Đấng cai trị; cũng không có nhiều hơn một Đấng ban luật, là Đấng có thể cứu và có thể diệt; và chỉ có một Quan Án của cả đất, là Đấng sẽ làm sự công chính. Như Đức Chúa Trời là một trong bản tính hay bản thể của Ngài, và không thể bị nhân lên hay bị chia ra, thì Ngài cũng là một trong mối quan hệ của Ngài với các tạo vật của Ngài. Nhưng tôi tiếp tục;

Thứ hai, việc chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất có thể được chứng minh đầy đủ từ các sách Cựu Ước và Tân Ước.

1. Từ các sách Cựu Ước. Câu nổi tiếng và đáng chú ý trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4 diễn tả đầy đủ chân lý này: "Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai." Đây là một trong các đoạn luật pháp mà người Do Thái đặt vào trong Tephillin hay Phylacteries (hộp kinh) của họ, và buộc trên trán và cánh tay, để nhắc nhở họ về bổn phận của mình. Chỗ Kinh Thánh này họ đọc mỗi sáng và mỗi tối, với lòng sùng kính lớn; và mỗi khi có dịp, họ nêu nó ra để phản bác Cơ Đốc nhân, như khẳng định sự duy nhất của Đức Chúa Trời, để loại trừ giáo lý về Ba Ngôi vị; dù vô ích, như tôi sẽ chỉ ra sau đây. Sách tiên tri Ê-sai đầy dẫy các chứng cứ của chân lý này. Trong Ê-sai 43:10, Đức Chúa Trời phán: "Chẳng có Đức Chúa Trời nào dựng nên trước ta, và sau ta cũng sẽ chẳng có nữa." Và trong Ê-sai 44:6, "Đức Giê-hô-va, là Vua và Đấng Cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên, là Đức Giê-hô-va vạn quân, phán như vầy: Ta là Đấng đầu tiên và là Đấng cuối cùng; ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác." Và trong câu 8, phần cuối: "Có Đức Chúa Trời nào khác ngoài ta chăng? Thật, chẳng có Vầng Đá nào khác; ta không biết có ai." Và trong Ê-sai 45:5, 6, "Ta là Đức Giê-hô-va, không có Đấng nào khác, ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác nữa: Ta đã thắt lưng ngươi, dù ngươi không biết ta: hầu cho từ phía mặt trời mọc đến phía mặt trời lặn họ được biết rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài ta. Ta là Đức Giê-hô-va, không có Đấng nào khác." Và câu 14, phần cuối: "Đức Chúa Trời ở giữa ngươi, ngoài Ngài chẳng có ai, chẳng có Đức Chúa Trời nào khác." Cũng câu 18, 21, 22. Điều tương tự có thể thấy trong Ê-sai 46:9: "Hãy nhớ lại những sự ngày xưa, những việc cổ: vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Chúa nào khác; ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như ta." Đây là một số chứng cứ về sự duy nhất của hữu thể thần tính từ Cựu Ước; và do đó chúng ta chẳng cần ngạc nhiên rằng người Do Thái bám chặt vào tín điều này như vậy.

2. Tân Ước cũng đầy dẫy và cũng rõ ràng về điều này như Cựu Ước. Chúa Giê-xu Christ chúng ta không chỉ trích dẫn câu Kinh Thánh trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4 ấy, mà còn thưa với Đức Chúa Trời theo cách này, Giăng 17:3: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Và các sứ đồ, từ Ngài cũng như từ các sách Cựu Ước, tuyên bố rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô nói, trong Rô-ma 3:30: "vì chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho kẻ chịu cắt bì được xưng công bình bởi đức tin, cũng làm cho kẻ không chịu cắt bì được xưng công bình bởi đức tin nữa." Và trong 1 Cô-rinh-tô 8:6, "về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Đức Chúa Jêsus Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy." Và trong Ê-phê-sô 4:6: "chỉ có một Đức Chúa Trời và một Cha của mọi người, Ngài là trên cả mọi người, giữa cả mọi người và ở trong cả mọi người." Và trong câu Kinh Thánh nổi tiếng, 1 Ti-mô-thê 2:5: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người." Và để kết thúc phần trình bày này, sứ đồ Gia-cơ khen ngợi những người đồng ý với chân lý này, khi ông nói, Gia-cơ 2:19: "Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, ngươi tin phải; ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ." Tôi không đưa ra nhận xét nào về các câu Kinh Thánh ấy, vì sau đây tôi sẽ có dịp xem xét chúng, và đưa ra ý nghĩa của chúng. Nay tôi tiếp tục,

Thứ hai, giải thích ý nghĩa của tín điều này, hay chỉ ra điều chúng ta muốn nói khi chúng ta nói rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất. Và,

1. Chúng ta không hiểu điều này theo nghĩa của phái A-ri-u (Arian); rằng chỉ có một Đức Chúa Trời tối cao, và hai đấng phụ thuộc hay thấp kém hơn. Những cụm từ Kinh Thánh diễn tả sự duy nhất của Đức Chúa Trời, không nhằm nhiều vào ý niệm về nhiều hơn một Đức Chúa Trời tối cao, vì đây là một ý niệm không bao giờ thịnh hành nhiều giữa dân ngoại; cũng không có nhiều nguy hiểm người ta rơi vào nó, vì ý niệm ấy quá phi lý và mâu thuẫn; nhưng chúng chủ yếu nhằm chống lại vô số các thần nhỏ bé và thấp kém, mà con người đã có khuynh hướng ôm lấy và thờ phượng. Cũng không thể đưa ra lý do nào tại sao hai thần thấp kém lại không bị loại trừ nhiều như hai trăm thần, bởi các cách diễn đạt này; và tại sao chúng ta lại không thể cho phép điều sau cũng như điều trước. Hoặc hai thần thấp kém này là đấng tạo dựng hay là tạo vật; nếu chúng là đấng tạo dựng, chúng là một Đức Chúa Trời tối cao duy nhất; vì làm đấng tạo dựng là thuộc riêng về Đức Chúa Trời tối cao: nếu chúng là tạo vật, vì không có trung gian giữa đấng tạo dựng và tạo vật, thì "chúng là những thần không dựng nên các từng trời và đất", và do đó sẽ "bị diệt khỏi đất và khỏi dưới các từng trời": cũng không nên dâng cho chúng sự thờ phượng tôn giáo; vì làm như vậy sẽ là vi phạm mạng lịnh thần thánh ấy, "Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác"; và sẽ là kính thờ và hầu việc loài chịu dựng nên thế cho Đấng dựng nên, điều bị phàn nàn nơi dân ngoại, Rô-ma 1:25. Cũng không,

2. Chúng ta hiểu nó theo nghĩa của phái Sa-bê-li-u (Sabellian), rằng Đức Chúa Trời chỉ là một ngôi vị. Vì dù chỉ có một Đức Chúa Trời, nhưng có ba Ngôi vị trong Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh là một, nhưng không phải là một ngôi vị; vì nếu vậy, các Ngài không thể là ba đấng làm chứng. Và khi Chúa chúng ta phán, "Ta với Cha là một", Ngài không thể có ý nói một ngôi vị; vì Ngài nói về chính mình như phân biệt với Đức Chúa Cha, và về Đức Chúa Cha như phân biệt với chính mình: và như sẽ là phi lý khi nói, ta và chính ta là một; điều Ngài hẳn phải có ý nếu không có sự phân biệt ngôi vị; thì cũng sẽ là mâu thuẫn khi nói rằng, ta, là một, và Cha ta, là một đấng khác, là một ngôi vị: ý của Ngài là, các Ngài là một trong bản tính, bản thể, quyền năng, và vinh quang. Cũng không,

3. Chúng ta hiểu nó theo nghĩa của thuyết Tam Thần (Tritheistic); nghĩa là, có ba bản thể, hay hữu thể phân biệt theo số, có thể được nói là một bản thể hay hữu thể, vì cả ba đều thuộc một bản tính: cũng như ba người có thể được nói là một người, vì họ thuộc cùng bản tính con người. Nhưng đây là làm ra ba Đức Chúa Trời, chứ không phải một; vì các bản thể của họ phân biệt theo số: trong khi,

Chúng ta nói rằng chỉ có một bản thể thần tính, chung và không chia cho Đức Chúa Cha, Con và Đức Thánh Linh; và theo nghĩa này chúng ta khẳng định rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất. Chỉ có một bản thể, dù có các cách hiện hữu khác nhau trong đó. Một tác giả gần đây đã trình bày sai về chúng ta khi cho rằng "bản tính thần tính của Đấng Christ phân biệt với Cha của các thần; rằng bản tính thần tính một phần ở trong Cha, và một phần ở trong Con; và rằng Con Đức Chúa Trời, trong bản tính thần tính của Ngài, là một phần của Đức Chúa Trời." Điều này chúng ta không thể không phàn nàn như một sự xúc phạm đối với chúng ta, và phải nhất quyết rằng tác giả phải rút lại. Nếu ông nghĩ rằng đây là những hệ quả được suy ra một cách đúng đắn từ các nguyên tắc của chúng ta, thì tuy nhiên ông không nên trình bày chúng ta như đang giữ chúng, khi đồng thời chúng ta hoàn toàn chối bỏ chúng: đây không phải là cách đối xử công bằng. Chúng ta nói rằng toàn bộ bản tính hay bản thể thần tính ở trong Đức Chúa Cha; và rằng toàn bộ bản tính hay bản thể thần tính ở trong Con; và rằng toàn bộ bản tính hay bản thể thần tính ở trong Đức Thánh Linh; và rằng nó đơn giản và không chia, và chung cho cả ba.

Hơn nữa, khi chúng ta, cùng với Kinh Thánh, khẳng định rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, chúng ta muốn nói rằng chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, đối lập với mọi thần giả, với các thần tượng của dân ngoại, với mọi thần danh nghĩa, hay những đấng chỉ được gọi như vậy; mà không phải thật, không phải là thần theo bản tính: và cũng vậy, đối lập với mọi thần theo nghĩa bóng, hay nghĩa ẩn dụ: như các thiên sứ; các quan cai trị dân sự, và các quan xét, được gọi là thần, vì sự tôn cao và phẩm vị của họ. Môi-se được nói là một thần đối với Pha-ra-ôn, và đối với A-rôn: cái bụng của một người được gọi là thần của người ấy, khi người ấy nuông chiều nó theo lối sống hưởng lạc: và Sa-tan, vì sự thống trị chiếm đoạt của hắn, được gọi là chúa đời này. Lại nữa, khi chúng ta nói chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, chúng ta bởi đó có ý, và Kinh Thánh cũng vậy, bao gồm, chứ không loại trừ, thần tính của Con, và của Đức Thánh Linh; điều này sẽ tỏ ra khi xem xét các câu Kinh Thánh đã nêu trên. Bắt đầu với,

Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4: "Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai." Những lời này được dịch một cách đúng đắn bởi tác giả của "Mối quan tâm lớn của người Do Thái và dân ngoại" (The great concern of Jew and Gentile); "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Giê-hô-va, các Đức Chúa Trời chúng ta, là một Giê-hô-va." Và cùng tác giả ấy nhận xét một cách đúng đắn rằng "những lời Môi-se đã nói theo một cách đáng chú ý như vậy; và sau nhiều thời đại, chính Đấng Christ, khi Ngài xuất hiện trong thế gian, đòi hỏi sự quan tâm và chú ý đặc biệt của những ai, trong mọi dân tộc, xưng nhận sự thờ phượng Ngài, v.v." Nhưng về lời giải thích mà tác giả này đưa ra về những lời ấy, tôi buộc phải đưa ra vài nhận xét. Ý của ông là thế này: "Bằng lần nhắc đến đầu tiên danh Giê-hô-va, ở chỗ này, tôi xem Ngài, ông nói, như Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, là Đấng có một trong các danh Ngài là Ghen; và sẽ không nhường vinh quang Ngài cho một đấng khác: bằng danh, hay đặc tính thứ hai, các Đức Chúa Trời chúng ta, tôi xem Ngài trong bản tính chúng ta, trong Đấng Christ của Ngài, người đồng bạn của Ngài; là Đấng Ngài đã lấy vào sự hiệp nhất với chính mình; dưới đặc tính của Ngôi Lời; và đã làm như vậy, trong thời kỳ đã định; dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, vì mục đích đầy ân điển là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi chúng ta: và bằng danh thứ ba, tức là cùng danh thánh, Giê-hô-va, như danh đầu tiên; tôi hiểu cùng một Đức Chúa Trời, tự tỏ mình ra cho dân Ngài qua Đấng Christ của Ngài, trong Đấng mà Ngài sẽ hòa giải thế gian với chính mình."

Tôi đồng ý với tác giả này trong ý nghĩa của danh đầu tiên, Giê-hô-va, như chỉ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất; nhưng không thể nào đồng ý với cách giải thích của ông về danh hay đặc tính thứ hai, như ông gọi, các Đức Chúa Trời chúng ta; mà ông cho là cùng một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, trong bản tính chúng ta; mà Ngài đã lấy vào sự hiệp nhất với chính mình, dưới đặc tính của Ngôi Lời. Nay, bởi Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, ông muốn nói hoặc Đức Chúa Trời theo ngôi vị, hoặc Đức Chúa Trời theo bản thể được xem xét; không phải Đức Chúa Trời theo ngôi vị được xem xét, vì ông không cho phép sự phân biệt ngôi vị: do đó tôi hiểu rằng ông muốn nói Đức Chúa Trời theo bản thể được xem xét. Nay hãy lưu ý rằng bản tính hay bản thể thần tính, được xem xét một cách đơn thuần và tuyệt đối, đã không được hiệp nhất với bản tính con người; nhưng như nó hiện hữu trong một cách hiện hữu như vậy: hay nói cách khác, bản tính thần tính, như nó hiện hữu trong ngôi vị của Con, hay Ngôi Lời, đã được hiệp nhất với bản tính con người. Nếu không, Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh có thể được nói một cách đúng đắn là đã nhập thể, và đã chịu khổ, chết, và sống lại, cũng như Con; trong khi đó, không phải Đức Chúa Cha, cũng không phải Đức Thánh Linh, mà là "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta": không phải Đức Chúa Cha, mà là Con đã được "sanh bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp". Và sau hết, có phần gây sốc và ngạc nhiên cho tôi, rằng bản tính con người, được hiệp nhất với bản tính thần tính, lại làm nên sự đa nguyên trong Đức Chúa Trời, đó là lý do duy nhất của cách diễn đạt số nhiều này, các Đức Chúa Trời chúng ta, mà tác giả này gợi ý: vì dù bản tính con người, bởi sự hiệp nhất với bản tính thần tính, được tôn cao và tôn vinh lớn, nhưng nó không được thần thánh hóa; nó không được biến đổi thành cùng một bản tính; nó không được làm thành một Đức Chúa Trời; cũng không đem lại sự đa nguyên nào cho Đức Chúa Trời. Còn về ý nghĩa của tác giả về danh thứ ba, Giê-hô-va, tôi phải thú nhận, tôi không hiểu; nó hoàn toàn tối tăm và không thể hiểu được đối với tôi; và do đó tác giả này đừng buồn nếu tôi lấy chính lời của ông, dùng trong cùng một trang, mà nói rằng đó là "một ý nghĩa lộn xộn, và là ngôn ngữ của Ba-bên". Ý nghĩa thật của câu Kinh Thánh, tôi cho là thế này: Giê-hô-va, các Đức Chúa Trời chúng ta, Đức Chúa Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là một Giê-hô-va. Hội đường xưa, hay các tác giả Do Thái cổ, đã hiểu những lời này như thế nào, quý vị sẽ thấy qua một hai ví dụ từ sách Zohar của họ. Tác giả trong Sáng Thế Ký, tờ 1, cột 3, nhắc đến câu Kinh Thánh này, và ba danh, Giê-hô-va, Elohenu (các Đức Chúa Trời chúng ta), Giê-hô-va, nói: "Đây là ba cấp độ xét về lẽ mầu nhiệm cao siêu. Ban đầu Đức Chúa Trời, hay Elohim, đã dựng nên, v.v." Và trong Xuất Ê-díp-tô Ký, tờ 18, cột 3, 4: "Đây là sự hiệp nhất được gọi là Giê-hô-va, là Đấng đầu tiên, Elohenu, Giê-hô-va. Chúng đều là một, và do đó được gọi là một, để chỉ rằng ba danh ấy là như một; và do đó chúng ta gọi chúng là một, vì chúng là một; điều này được tỏ ra bởi sự mặc khải của Đức Thánh Linh, và quả thật là rõ ràng đầy đủ." Và rồi ông giải thích bằng một ví dụ lấy từ tiếng nói, dù chỉ là một, nhưng gồm ba điều: ông nói: "Giê-hô-va, Elohenu, Giê-hô-va; đây là một; ba cách, hình thức hay điều này là một." Một lần nữa, trong Dân Số Ký, tờ 67, cột 3: "Có hai, và một được hiệp với chúng, và chúng là ba, và ba này là một: đây là hai danh mà Y-sơ-ra-ên đã nghe, Giê-hô-va, Giê-hô-va, và Elohenu được hiệp với chúng; và chúng trở thành con dấu của chiếc nhẫn chân thật!" Tôi không cần nhận xét với quý vị về ý nghĩa của các tác giả Cơ Đốc về câu Kinh Thánh này; do đó sẽ chỉ nhắc đến một hai đoạn trong Fulgentius, vì chúng chứa một số lý luận và lập luận. Ông, khi nhắc đến câu Kinh Thánh này và câu "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi", đưa ra nhận xét này: "Đức Chúa Trời mà chúng ta tin, không phải chỉ là Đức Chúa Cha, mà là Đức Chúa Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. Vì đức tin của chúng ta, mà bởi đó chúng ta thờ phượng và kính sợ một Đức Chúa Trời, không bị thu hẹp bởi sự hiệp nhất ngôi vị, cũng không bị tách rời bởi sự khác biệt bản thể: e rằng chúng ta hoặc, theo cách của dân ngoại, thờ phượng nhiều thần bằng cách thờ phượng các bản thể khác nhau; hoặc với Sa-bê-li-u, chối bỏ Con và Đức Thánh Linh, không giữ các ngôi vị trong Ba Ngôi." Và ở một chỗ khác: "Nếu bởi Chúa Đức Chúa Trời chúng ta chỉ hiểu Đức Chúa Cha, thì chúng ta sẽ không hầu việc cũng không thờ phượng Con như Đức Chúa Trời; vì bất cứ điều gì không thuộc về bản tính của Chúa Đức Chúa Trời duy nhất, thì không nên được chúng ta thờ phượng như Đức Chúa Trời." Cuối cùng, nếu Con, hay Đức Thánh Linh, bị loại trừ khỏi một Chúa duy nhất, trong câu Kinh Thánh này, thì các Ngài cũng hẳn bị loại trừ khỏi tình yêu và lòng mến mà chúng ta được đòi hỏi phải dâng cho Ngài, trong câu tiếp theo.

Các câu Kinh Thánh đã được đưa ra từ sách tiên tri Ê-sai, để chứng minh sự duy nhất của Đức Chúa Trời, không được hiểu là loại trừ Con, hay Đức Thánh Linh. Ê-sai 44:6, một trong các câu đã trích, Đức Chúa Trời duy nhất gọi chính mình là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng; danh hiệu này Chúa Giê-xu Christ chúng ta tự nhận lấy, Khải Huyền 1:8, điều Ngài chắc chắn sẽ không bao giờ làm, nếu Ngài bị loại trừ khỏi một Chúa Đức Chúa Trời duy nhất trong câu Kinh Thánh này, trong Ê-sai. Lại nữa, một câu khác trong các câu này, tức là Ê-sai 45:22, 23, được áp dụng một cách rõ ràng cho Đấng Christ, trong Rô-ma 14:10, 11, điều sẽ không bao giờ xảy ra, nếu Ngài bị loại trừ. Còn về các câu trong Tân Ước, đã trích, sẽ nhanh chóng tỏ ra rằng chúng không được hiểu là loại trừ Thần tính, hoặc của Con, hoặc của Đức Thánh Linh.

Giăng 17:3 là đoạn đầu tiên đã trích; "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Nay, nếu Chúa Giê-xu Christ, bởi câu này, bị loại trừ khỏi Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, thì Ngài sẽ không bao giờ tự hiệp mình với Ngài. Hơn nữa, sự sống đời đời được đặt tùy thuộc vào sự biết Chúa Giê-xu Christ, cũng nhiều như vào sự biết Đức Chúa Cha.

Chú thích: Xem Tiến sĩ Waterland, Luận biện thứ nhất về một số vấn nạn, tr. 9.

[NEEDS REVIEW: OCR]

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 23

...cũng như về sự nhận biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Và dù sao đi nữa, Đấng Christ vẫn được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời chân thật, trong 1 Giăng 5:20: "Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời" — tức là: Ấy là Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài chính là danh từ đứng ngay trước đại từ quan hệ "Ngài".

Rô-ma 3:30, nơi có lời rằng "một Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính kẻ chịu cắt bì bởi đức tin", không thể được hiểu là loại trừ Chúa Giê-xu Christ; vì đã có lời tiên tri về Ngài, trong Ê-sai 53:11, rằng Ngài sẽ xưng công chính cho nhiều người: cũng chẳng loại trừ Đức Thánh Linh; vì "nhờ danh Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, mà chúng ta được xưng công chính". Nếu không ai có thể tha tội, hay xưng công chính cho kẻ có tội, ngoài Đức Chúa Trời duy nhất; mà Con và Đức Thánh Linh lại tha tội và xưng công chính cho kẻ có tội; thì các Ngài, cùng với Đức Chúa Cha, hẳn phải là Đức Chúa Trời duy nhất.

Về 1 Cô-rinh-tô 8:5, 6, nơi có lời rằng "chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha" — cần lưu ý rằng "một Đức Chúa Trời" ở đây được đặt đối lập với thuyết đa thần của dân Ngoại, tức những kẻ được gọi là thần, vốn có nhiều. Hơn nữa, Ngài không được gọi là Cha của Đấng Christ, nên không nên được hiểu theo nghĩa ngôi vị, mà theo nghĩa bản thể, tức là Đức Chúa Trời duy nhất, Cha của các thần linh, Đấng đã dựng nên và sáng tạo muôn vật; khỏi đặc tính ấy, cả Con lẫn Thánh Linh đều không bị loại trừ. Ngoài ra, nếu Chúa Giê-xu Christ bị loại khỏi "một Đức Chúa Trời là Cha" này; thì theo cùng một quy tắc giải thích ấy, Đức Chúa Cha cũng phải bị loại khỏi "một Chúa" — điều được nói về Chúa Giê-xu Christ ngay trong cùng một câu Kinh Thánh ấy. Cũng những nhận xét ấy có thể áp dụng cho Ê-phê-sô 4:5, 6, và cũng lời đáp ấy có thể dành cho những phản đối tương tự dựa trên đó.

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 24

[NEEDS REVIEW: OCR]

Đấng Christ cũng không bị loại khỏi Đức Chúa Trời duy nhất, trong 1 Ti-mô-thê 2:5: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người". Đúng là Đấng Christ được nói đến ở đây theo bản tính thấp hơn của Ngài, tức là con người; nhưng cũng có những điều được nói về Ngài, chứng tỏ Ngài là Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người: Ngài đã không thể đến gần Đức Chúa Trời, và thay mặt dân sự Ngài mà thương lượng về sự hòa bình và sự hòa giải; huống chi là thực hiện điều ấy, hay làm giá chuộc cho họ, như Ngài được nói là thế trong câu tiếp theo. Về Ga-la-ti 3:20 — tôi không xem đó là bằng chứng trực tiếp cho sự duy nhất của Đức Chúa Trời, nên đã bỏ qua nó trong bộ sưu tập các bằng chứng của mình. Theo tôi hiểu, ý nghĩa của câu Kinh Thánh này là: Một người trung bảo hàm ý ít nhất hai bên, giữa hai bên ấy sự trung bảo được thực hiện. Nay, sứ đồ nói: "Người trung bảo không phải chỉ về một bên" — tức là, chỉ về một bên — "mà Đức Chúa Trời chỉ là một" — tức là một bên: nay cũng như Môi-se (vì sứ đồ đang nói về ông) là người trung bảo giữa Đức Chúa Trời, là một bên, và dân Y-sơ-ra-ên là bên kia: thì Chúa Giê-xu Christ cũng là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và dân được tuyển chọn của Ngài.

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 25

Tôi xin kết thúc bài luận này, về sự duy nhất của Đức Chúa Trời, kèm theo một đoạn văn được gán cho Ignatius: "Bất cứ ai quả quyết chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, mà loại trừ thần tính của Đấng Christ (và, tôi xin thêm, của Đức Thánh Linh), ấy là kẻ phỉ báng, và là kẻ thù của mọi sự công chính".

b [NEEDS REVIEW: OCR]

Chứng minh rằng có sự đa nguyên trong bản thể thần thánh.

Đã chứng minh, trong chương trước, sự duy nhất của bản thể thần thánh, tức là chỉ có một Đức Chúa Trời, giờ đây tôi xin tiến sang — II. Chứng minh rằng có sự đa nguyên trong bản thể thần thánh, điều mà tôi sẽ cố gắng thực hiện:

Thứ nhất, từ chữ Elohim ở số nhiều, được dùng rất thường xuyên khi nói về bản thể thần thánh; và điều đó ở nhiều dạng cấu trúc ngữ pháp khác nhau. Cụ thể là:

1. Đôi khi nó đứng cùng với một động từ ở số ít, như trong Sáng-thế ký 1:1: "Ban đầu, Đức Chúa Trời, hay Elohim, dựng nên trời và đất". Vì Elohim là một từ ở số nhiều, mà Bara, được dịch là "dựng nên", lại ở số ít, nên nhiều người cho rằng điều ấy nhằm diễn tả chân lý về sự đa nguyên các Ngôi trong sự duy nhất của bản tính. Môi-se hẳn đã có thể dùng một trong các danh xưng của Đức Chúa Trời ở số ít: ông đã có thể nói, Giê-hô-va Bara, tức là Giê-hô-va dựng nên; một danh xưng mà qua đó Đức Chúa Trời đã tỏ mình cho Môi-se, và qua ông, cho dân Y-sơ-ra-ên; hoặc ông đã có thể dùng Eloah, là số ít của Elohim, từ mà ông đã dùng trong Phục-truyền Luật-lệ ký 32:15, 16. Vậy nên ông không hề bắt buộc phải dùng từ số nhiều này, do thiếu danh xưng số ít của Đức Chúa Trời, hay do sự nghèo nàn của tiếng Hê-bơ-rơ. Và khi ta xét rằng một trong những chủ ý của các sách Môi-se viết là chống lại và tận diệt thuyết đa thần của dân Ngoại, thì thật kỳ lạ khi ông lại dùng một từ số nhiều, khi nói về Đức Chúa Trời, điều có thể có xu hướng củng cố quan niệm của họ về nhiều thần: chắc chắn ông đã không dùng nó như ông đã dùng, ba mươi lần trong bản ký thuật về sự sáng thế này, và có lẽ năm trăm lần nữa, ở dạng cấu trúc này hay dạng khác, trong năm cuốn sách ông viết, nếu ông không có ý muốn chỉ về một thứ đa nguyên nào đó.

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 27

Nay ông không thể có ý nói đến nhiều thần; vì điều ấy trái với điều ông khẳng định trong Phục-truyền Luật-lệ ký 6:4: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một mà thôi"; cũng không phải là nhiều danh xưng hay vai trò, vì quyền năng sáng tạo không thể gán cho các danh xưng, mà là sự đa nguyên các Ngôi. Vì các từ ấy có thể được đặt vào dạng phân phối, hoàn toàn phù hợp với cách diễn đạt đặc thù của tiếng Hê-bơ-rơ, và được đọc như vầy: "Ban đầu, mỗi một Ngôi thần thánh đều dựng nên trời và đất"; rồi sau đó nhà ký thuật tiếp tục nhắc đến một vài Ngôi trong số các Ngôi ấy, như những Đấng có liên quan đến công cuộc sáng thế. Ông nhắc đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước, trong câu 2 — điều mà người Do Thái xưa hiểu là Thần của Đấng Mê-si-a: và trong câu 3, ông ghi nhận rằng Đức Chúa Trời phán, tức là Đức Chúa Trời, Ngôi Lời, phán: "Phải có sự sáng; thì có sự sáng".

c Zohar in Gen, fol. 107. col. 3. and 128, 3. Bereshit Rabba, Parash. 2. and 8, Vajikra Rabba, Parash. 14. Caphtor. fol. 113. 2. Baal Hatturim in loc.

2. Từ này đôi khi đứng cùng với một động từ số nhiều, điều này có nhiều thí dụ, như trong Sáng-thế ký 20:13: "Xảy đến khi các thần khiến tôi đi lang thang khỏi nhà cha tôi". Và cũng vậy trong Sáng-thế ký 35:7: Và ông, tức là Gia-cốp, lập tại đó một bàn thờ, và gọi nơi ấy là Ên-bê-tên; vì tại đó các thần đã hiện ra với ông, v.v. Và một lần nữa, trong 2 Sa-mu-ên 7:23: "Trên đất có dân tộc nào giống như dân sự Chúa, tức là Y-sơ-ra-ên, là dân mà các thần đã đến chuộc về cho mình". Nay như một người đã khéo nhận xét: "Dầu cấu trúc của một danh từ số nhiều, với một động từ số ít, có thể khiến một số người nghi ngờ, không biết những từ ấy có diễn tả sự đa nguyên hay không; song chắc chắn không thể nghi ngờ gì ở những chỗ mà một động từ hay tính từ số nhiều được kết hợp với từ Elohim".

d Aliix's judgment of the Jewish Church, tr. 124.

Sự đa nguyên được diễn tả ở đây, không thể là nhiều thần, vì lý do đã nêu trên; cũng không phải chỉ là các danh xưng và vai trò, mà là các Ngôi; vì những Elohim này được gán cho những hành động mang tính ngôi vị; như việc các Ngài dời Áp-ra-ham khỏi nhà cha ông; việc các Ngài hiện ra với Gia-cốp, và việc các Ngài chuộc dân Y-sơ-ra-ên.

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 29

3. Đôi khi nó đứng cùng với các tính từ và phân từ số nhiều, như trong Phục-truyền Luật-lệ ký 4:7 và 5:26. Và ở những chỗ khác, nơi nhắc đến Đức Chúa Trời hằng sống, thì được diễn tả ở số nhiều, là các thần hằng sống; như trong 1 Sa-mu-ên 17:26, 36 và [NEEDS REVIEW: OCR]. Một cấu trúc rất đáng chú ý thuộc loại này ta thấy trong Giê-rê-mi 10:10, nơi có lời: "Nhưng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật"; Ngài là các Đức Chúa Trời hằng sống; diễn tả, cùng một lúc, sự đa nguyên các Ngôi trong một bản thể thần thánh duy nhất. Cùng loại ấy là Giô-suê 24:19, nơi Giô-suê nói với dân Y-sơ-ra-ên: "Các ngươi không thể phục sự Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh"; mà trong tiếng Hê-bơ-rơ là [NEEDS REVIEW: OCR] "các Đức Chúa Trời thánh là Ngài"; theo cấu trúc tự nhiên của các từ, hẳn đã là "các Đức Chúa Trời thánh là các Ngài", nếu không phải vì mầu nhiệm về sự đa nguyên trong một Đức Chúa Trời này đã được chủ ý bày tỏ. Do đó ta đọc thấy có nhiều đấng thánh hơn một, trong Châm-ngôn 30:3: "Ta chẳng học được sự khôn ngoan, cũng chẳng có sự hiểu biết về các đấng thánh". Một lần nữa, trong Thi-thiên 58:11: "Quả thật có các thần xét đoán trên đất". Nay về các Elohim này, có chép rằng các Ngài sống, là thánh, ở gần dân sự của Đức Chúa Trời, và xét đoán trên đất; tất cả đều là những đặc tính ngôi vị; và do đó những Đấng mà các đặc tính ấy thuộc về, hẳn phải là các Ngôi. Đây là loại bằng chứng đầu tiên về sự đa nguyên trong bản thể thần thánh. Tôi không bắt đầu bằng điều này vì cho rằng nó là bằng chứng rõ ràng nhất và mạnh nhất cho vấn đề, mà vì Elohim là một trong các danh xưng, và là một trong những danh xưng thông dụng nhất của Đức Chúa Trời. Tôi cũng không đặt trọng tâm của lập luận vào chính từ Elohim, mà vào sự xuất hiện của nó trong một dạng cấu trúc ngữ pháp rất bất thường. Tôi biết rằng từ này được dùng cho một Ngôi đơn trong bản thể thần thánh, trong Thi-thiên 45:6, 7. Và không có gì đáng ngạc nhiên, khi một danh xưng chung cho cả ba Ngôi thần thánh, lại được dùng riêng cho một Ngôi trong số họ; nhất là khi xét rằng mỗi Ngôi thần thánh đều sở hữu trọn vẹn bản thể và bản tính chung cho cả ba. Tôi biết nó cũng được gán cho Môi-se, người được lập làm một thần, hay Elohim, cho A-rôn và Pha-ra-ôn: và có lý do chính đáng cho điều ấy, khi ông đại diện và đứng vào vị trí của Đức Chúa Trời ba Ngôi một thể đối với họ. Vì thế việc người Do Thái lấy điều này mà phản đối chúng ta chẳng giúp ích gì cho họ:

e Vet. Nizzachon. tr. 4. Ed. Wagenseil.

cũng chẳng nên lấy làm lạ, khi các thần tượng của dân Ngoại, bắt chước Đức Chúa Trời chân thật, được gọi là Elohim; vì Sa-tan đã cố bắt chước cả danh xưng lẫn sự thờ phượng của chúng. Người Do Thái xưa không chỉ kết luận có sự đa nguyên, mà thậm chí có Ba Ngôi, từ chữ Elohim này; như thấy qua một đoạn trong sách Zohar, nơi tác giả nói: "Hãy đến xem sự mầu nhiệm của chữ Elohim: Có ba cấp bậc, và mỗi cấp bậc đều phân biệt nơi chính mình, dầu vậy cả ba đều là một, và được kết hợp lại trong một, và một không bị chia tách khỏi một khác".

f In Lev. fol. 27. col. 2, Ed. Sultzbach, fol. 29, Cremon.

Đây là một lời giải thích đầy đủ về Ba Ngôi đến nỗi người ta hẳn nghĩ nó phát ra từ miệng một Cơ Đốc nhân hơn là một người Do Thái. Nếu một người theo Athanasius trình bày đức tin của mình về giáo lý Ba Ngôi, ông ta cũng sẽ làm như vậy bằng ngôn ngữ gần giống, chỉ khác là thay vì chữ "cấp bậc" ông sẽ dùng chữ "Ngôi". Và thế mà ta thấy Tertullian, một nhà văn Cơ Đốc cổ đại, dùng chữ "cấp bậc", khi nói về các Ngôi trong Ba Ngôi; và đặc biệt gọi Đức Thánh Linh là cấp bậc thứ ba.

g Tres autem non statu, sed gradu; nec substantia, sed forma; nec potestate, sed specie; unius autem substantiae & unius status & unius potestatis; quia unus deus, ex quo & Gradus isti, & formae & species, in nomine patris & filii & spiritus sancti deputantur. Tertullian. adv. Praxeam, c. 2. (Nghĩa là: Ba Ngôi không phải theo địa vị, mà theo cấp bậc; không theo bản thể, mà theo hình thức; không theo quyền năng, mà theo diện mạo; nhưng là một bản thể, một địa vị và một quyền năng; vì chỉ có một Đức Chúa Trời, từ Ngài mà các cấp bậc, hình thức và diện mạo ấy được kể ra, trong danh của Cha và Con và Thánh Linh. Tertullian, Chống Praxeas, ch. 2.) Hoc mihi & in tertium gradum dictum fit, quia spiritum non aliunde puto, quam a patre per filium, ib, c. 4. (Nghĩa là: Điều này tôi cũng nói về cấp bậc thứ ba, vì tôi cho rằng Thánh Linh chẳng từ đâu khác đến, ngoài từ Cha qua Con; cùng sách, ch. 4.)

Tôi chưa đề cập đến chữ Adonim, như được dùng cho Đức Chúa Trời; dù chữ ấy đôi khi được dùng cho một người, vì tôn kính, ở ngôi thứ hai và ngôi thứ ba, song không bao giờ ở ngôi thứ nhất số nhiều, như cách nó được dùng cho Đức Chúa Trời trong Ma-la-chi 1:6: "Nếu Ta là các chúa, thì sự kính sợ Ta ở đâu?" Nhưng tôi xin tiếp tục.

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 31

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 32

Thứ hai, để chứng minh sự đa nguyên trong Thần cách, từ một số cách diễn đạt số nhiều được dùng về bản thể thần thánh trong Kinh Thánh: và tôi sẽ bắt đầu,

1. Với Sáng-thế ký 1:26: "Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta". Các đại từ "chúng ta" và "ta" diễn tả sự đa nguyên một cách rõ ràng đến nỗi ai không thấy thì hẳn là cố tình nhắm mắt; và thế mà, kẻo chúng ta từ đó kết luận có nhiều thần, các chữ "hình" và "tượng" lại được diễn tả ở số ít; sự đa nguyên trong bản thể thần thánh hoàn toàn phù hợp với sự duy nhất của bản tính. Không có gì rõ ràng hơn từ đó, bằng việc có hơn một Đấng đã tham dự vào sự bàn bạc về, và vào sự dựng nên con người. Do đó ta có những cách diễn đạt số nhiều ấy được dùng về bản thể thần thánh, khi Ngài được trình bày là Đấng Sáng tạo loài người; như trong Gióp 35:10: "Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên tôi, ở đâu?" Và Thi-thiên 149:2: "Nguyện Y-sơ-ra-ên vui mừng trong các Đấng dựng nên mình". Và Truyền-đạo 12:1: "Trong buổi còn thơ ấu hãy tưởng nhớ các Đấng dựng nên ngươi". Và Ê-sai 54:5: "Vì các Đấng dựng nên ngươi là chồng ngươi; danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân". Nay có thể đưa ra lý do nào cho những cách diễn đạt số nhiều này, nếu không phải vì có hơn một Đấng đã tham dự vào sự sáng tạo con người?

Người Do Thái đã thử nhiều cách để tránh né sức mạnh của câu Kinh Thánh này. Đôi khi họ nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã bàn bạc với các linh hồn của loài người, và với các nguyên nhân thứ hai; với các nguyên tố, và đặc biệt với đất; từ đó Ngài đã nắn nên con người; rồi hà sinh khí vào lỗ mũi người: thế nên, xét về thân thể, vốn từ bụi đất, người được làm nên theo hình của đất; và xét về linh hồn, theo hình của Đức Chúa Trời; và do đó xét về cả hai, theo hình của chúng ta. Nhưng điều này ngu dại một cách đáng thương đến nỗi không đáng được nhắc đến nữa.

h Menasseh ben Israel conciliat. in Gen. quaest. 6, So Ver. Nizzachon. tr. 5. Lipman, Carmen memorial.

Những người khác trong họ nói rằng Đức Chúa Trời đã bàn bạc với các thiên sứ của Ngài; và phán với họ về sự sáng tạo con người, đó là lý do của cách diễn đạt số nhiều này.

i Bereshit Rabba Parash. 8. Jarchi & Aben Ezra in loc.

Nhưng cần lưu ý rằng thiên sứ là thọ tạo, nên không thuộc về hội đồng của Đức Chúa Trời: vì "ai đã chỉ đạo Thần của Đức Giê-hô-va? Hay là mưu sĩ Ngài mà dạy dỗ Ngài? Ngài đã bàn luận với ai?" — Không với bất kỳ thọ tạo nào của Ngài; không, ngay cả thiên sứ cao nhất trên trời; chẳng ai trong họ bằng Ngài, cũng chẳng xứng với công việc được nhắc trong câu Kinh Thánh đang xét: họ là thọ tạo, nên không thể có quyền năng sáng tạo; họ cũng không tham dự vào sự sáng tạo con người; và con người cũng không được dựng nên theo hình và tượng của họ.

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 34

Những người khác trong họ nói rằng ở đây Đức Chúa Trời phán regio more (theo lối của vua), theo cách của các vua; những người trong các chiếu chỉ, sắc lệnh, v.v. dùng số nhiều để diễn tả quyền thống trị, sự tôn trọng và uy nghi của mình.

k R. Saadiah Gaon in Aben Ezra in loc. R. Bechai in loc.

Nhưng cần xét rằng lý do các vua và vương hầu dùng cách diễn đạt số nhiều trong các chiếu chỉ, sắc lệnh, v.v. là vì chúng hàm ý có những người khác, các vua hành động theo lời khuyên của các đại thần, hay hội đồng cơ mật. Hơn nữa, lối nói cung đình này không cổ xưa đến vậy. Không thể đưa ra một thí dụ nào trong Kinh Thánh, nơi các vua Y-sơ-ra-ên nói theo cách ấy; cũng chẳng nơi nào, nơi các vua kiêu ngạo, ngạo mạn và xấc xược ấy, là Pha-ra-ôn, Nê-bu-cát-nết-sa và Bên-xát-sa, dùng số nhiều, khi chỉ nói về chính mình. Các thí dụ thường được đưa ra đều không liên quan đến vấn đề; và như một học giả Do Thái nhận xét, chúng là "những nhân chứng giả dối".

l Aben Ezra in Gen. 1. 26.

Và như một vị giám mục đáng kính nhận xét: "Thật là một ý tưởng hết sức viển vông khi cho rằng Môi-se ám chỉ một phong tục mà (theo những gì thấy được) chưa hề tồn tại vào thời ấy, cũng chẳng phải một thời gian dài sau đó".

m Bp. Kidder's demonstration of the Messiah, part 3. tr. 90.

Lần đầu tiên của lối nói vương giả này, là trong các thư của Ạt-ta-xét-xe, vua Phe-rơ-sơ, được nhắc trong Ê-xơ-ra 4:18 và 7:23. Điều này, vì là dấu hiệu sớm nhất của lối diễn đạt ấy, nên cần lưu ý rằng nó xuất hiện lần đầu trong các bản ký thuật mới nhất về các sự việc mà Kinh Thánh Cựu Ước ghi lại; và hơn nữa, nó chỉ là bằng chứng của lối nói này trong tiếng Canh-đê, chứ không phải trong tiếng Hê-bơ-rơ; và có lẽ nó bắt nguồn trong triều đình Phe-rơ-sơ, từ sự liên hiệp của Đa-ri-út người Mê-đi và Si-ru người Phe-rơ-sơ, trong việc cai trị đế quốc; nhân danh cả hai mà các chiếu chỉ và sắc lệnh được ban hành, và các thư được gửi đi.

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 35

Sau hết, người Do Thái tự biết rằng những lời này cung cấp một lập luận cho sự đa nguyên trong bản thể thần thánh. Do đó trong một trong các bản chú giải cổ của họ về chỗ này, họ kể rằng khi Môi-se đang chép về công việc sáu ngày, và đến câu này, ông dừng lại và thưa: Lạy Chúa của thế gian, sao Ngài lại cho kẻ dị giáo có cơ hội mở miệng chống lại lẽ thật: và họ thêm rằng Đức Chúa Trời hẳn đã phán với ông: Hãy cứ chép đi; ai muốn lầm lạc, cứ lầm lạc.

n Bereshit Rabba, Parash. 8.

Nay câu chuyện hoang đường này được dựng lên cốt để tự bào chữa trước lập luận của các Cơ Đốc nhân, về sự đa nguyên trong Thần cách, dựa trên câu Kinh Thánh này; và nó bộc lộ đầy đủ cảm nhận của họ về sức mạnh của nó, cùng sự tự cáo trách mà họ phải gánh chịu từ đoạn văn này. Họ cũng kể với chúng ta rằng bảy mươi hai nhà dịch thuật, được Ptô-lê-mê, vua Ai Cập, thuê dịch luật pháp, khi đến câu Kinh Thánh này, đã không đọc "chúng ta hãy làm nên"; mà như thể là "ta sẽ làm nên": và sự thay đổi này được họ thực hiện, e rằng Ptô-lê-mê nghĩ rằng họ cũng tin nhiều thần như ông.

o Talmud Megilla, fol. 9. 1.

Và vì cùng lý do ấy họ đã thực hiện sự thay đổi tương tự ở những chỗ khác, nơi có ám chỉ về sự đa nguyên, như Sáng-thế ký 11:7.

p Talmud, ib. Bereshit Rabba, Parash. 38.

Và Philo, người Do Thái, khẳng định rằng những lời này tuyên bố sự đa nguyên; và diễn tả những Đấng khác, như những Đấng cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong sự sáng thế.

q [NEEDS REVIEW: OCR] Philo, De confusione ling. (Về sự lộn xộn của ngôn ngữ), tr. 344, bản Paris. Ông khẳng định điều tương tự trong sách De Profugis (Về những kẻ lưu vong), tr. 460.

Một nhà văn gần đây nói với chúng ta rằng ông có thể hiểu được làm sao Đức Chúa Trời được nói là làm điều này, tức là làm nên con người theo hình và tượng của chúng ta, bởi Lời và Thánh Linh của Ngài; vì Ngài đã hành động, trong những vai trò tương ứng ấy, trong Đấng Christ của Ngài, và qua Con thánh Giê-xu của Ngài.

r The great concern of Jew and Gentile, tr. 20.

Việc Ngôi Lời và Thánh Linh đã cùng tham dự với Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo con người, là một lẽ thật, và là lý do đúng đắn của cách diễn đạt số nhiều này; nhưng những Đấng ấy không nên được xem chỉ là những vai trò, dưới đó Đức Chúa Trời hành động; vì những danh xưng và vai trò đơn thuần không thể được bàn bạc cùng; quyền năng sáng tạo cũng không thể gán cho chúng; và chúng cũng chẳng có hình và tượng nào mà theo đó con người có thể được dựng nên. Những lời ấy là bằng chứng rõ ràng về sự đa nguyên các Ngôi thần thánh, những Đấng bằng nhau, và xứng với công việc sáng tạo con người, trong đó các Ngài cùng tham dự.

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 36

[NEEDS REVIEW: OCR]

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 37

2. Một câu Kinh Thánh khác, làm chứng cho sự đa nguyên trong bản thể thần thánh, là Sáng-thế ký 3:22: "Và Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Này, loài người đã trở nên một bậc như chúng ta". Những lời này không được phán với các thiên sứ, như các nhà văn Do Thái nói; vì họ không phải là bạn đồng đẳng hay ngang hàng với Đức Chúa Trời, cũng chẳng phải là một phần của bản thể thần thánh, như những Đấng ở đây được nói là thế.

t Bereshit Rabba, Parash. 21. Aben Ezra in loc.

Nếu những lời ấy có ám chỉ đến các thiên sứ, chúng hẳn đã được đọc là: Loài người đã trở nên một bậc như các ngươi. Lời của con rắn nói với Ê-va quyết định ý nghĩa của những lời này, khi nó nói với nàng: "Các ngươi sẽ bằng các thần, biết điều thiện và điều ác". Nay dù ma quỷ có ý nghĩa nước đôi, mơ hồ, sai lầm hay lừa dối nào trong những lời ấy; song chắc chắn là nó có ý cho nàng hiểu nó đang nói về bản thể thần thánh; và nàng đã hiểu như vậy. Mồi nhử mà nó đặt ra cho nàng, và đã khiến nàng mắc bẫy, không phải là sự bằng với thiên sứ, mà là bằng với Đức Chúa Trời: điều này tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã ham muốn, và điều này đã là sự hủy diệt của họ. Những lời ấy có thể được xem hoặc như một lời châm biếm, hay mỉa mai về sự dại dột và hư không của con người, trong việc ham muốn thần tính; và khi ấy như thể Ngài đã phán: Hãy xem con người mà Sa-tan đã hứa, và chính nó đã mong được bằng một trong chúng ta. Hãy xem nó trông giống một thần đến mức nào; kẻ mà mới đây còn che mình bằng lá vả, và nay đứng đó mặc áo da của thú bị giết; và kẻ mà bởi tội lỗi mình, đã mang sự hủy diệt và khốn khổ đến cho chính mình và cả dòng dõi mình: hoặc chúng có thể được xem như một sự so sánh giữa trạng thái quá khứ và hiện tại của nó: "Kìa con người đã từng bằng một trong chúng ta, tức là nó đã được dựng nên theo hình và tượng của chúng ta; nhưng nó đã phạm tội, và thiếu mất vinh quang trước kia của mình: nó đã làm hoen ố hình ảnh này; nó không còn giống con người nó đã từng; và vì nó đã làm điều này, còn điều gì nó sẽ không làm? Và nay, kẻo nó giơ tay ra, v.v." Xét những lời ấy theo cách nào, chúng đều chứng minh sự đa nguyên trong bản thể thần thánh. Philo, người Do Thái, thừa nhận rằng những lời này phải được hiểu là về hơn một Đấng.

u Vid. R. Abendana in loc.

v [NEEDS REVIEW: OCR] Philo, De confus. (Về sự lộn xộn).

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 39

3. Một đoạn Kinh Thánh khác, diễn tả cùng một điều, là Sáng-thế ký 11:7: "Nào! Chúng ta hãy xuống, tại đó làm lộn xộn tiếng nói của chúng". Điều này không thể có ý nói về các thiên sứ, theo nghĩa mà các nhà văn Do Thái hiểu; vì Đức Chúa Trời không bao giờ phán với họ bằng ngôn ngữ như vậy: nếu Ngài phán với họ, hẳn đã theo cách này: Các ngươi hãy xuống, và các ngươi hãy làm lộn xộn tiếng nói của chúng. Nhưng Ngài không phán như vậy; mà là chúng ta hãy xuống, v.v.

w Targum Jon. & Aben Ezra in loc. Jarchi về chỗ này, nói rằng Đức Chúa Trời đã bàn bạc với hội đồng xét đoán của Ngài.

Hơn nữa, công việc phải làm là việc mà thiên sứ không thể làm, cũng chẳng thọ tạo nào có thể. Cùng một Đức Chúa Trời đã ban cho con người khả năng nói năng và sử dụng ngôn ngữ, mới có thể làm lộn xộn nó. Đã có sự bày tỏ quyền năng thần thánh lớn lao trong việc làm lộn xộn ngôn ngữ, cũng như trong việc ban ân tứ tiếng lạ cho các sứ đồ, vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Không, đây không phải là công việc của các thiên sứ, mà của những Ngôi thần thánh, là Giê-hô-va duy nhất; Đấng mà, trong câu 8, được nói là đã làm tản lạc dân chúng từ đó ra khắp mặt đất. Philo, người Do Thái, nói rằng rõ ràng ở đây Đức Chúa Trời phán với một số Đấng như những Đấng cùng làm việc với Ngài.

x [NEEDS REVIEW: OCR] Philo, De confus. ling. (Về sự lộn xộn của ngôn ngữ), tr. 344.

4. Một câu Kinh Thánh khác, có thể đưa ra làm bằng chứng cho sự đa nguyên trong bản thể thần thánh, là Ê-sai 6:8: "Đoạn, tôi nghe tiếng Chúa phán rằng: Ta sẽ sai ai đi? Ai sẽ đi cho chúng ta? Tôi thưa rằng: Có tôi đây; xin hãy sai tôi". Đây không phải là các Sê-ra-phim, trong câu 2, 3, đang phán ở đây, mà là Chúa; Đấng phán: Ta sẽ sai ai đi, và ai sẽ đi cho chúng ta?

y So Kimchi & Aben Ezra in loc.

Cả danh xưng lẫn công việc đều không phù hợp với thiên sứ. Không phải danh xưng Giê-hô-va; vì danh ấy không thể truyền cho thọ tạo: cũng không phải công việc, tức là sai các đầy tớ ra đi giảng Phúc Âm. Vì chính các thiên sứ "đều là thần hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ được hưởng cơ nghiệp cứu rỗi". Đây là các Ngôi thần thánh, và chẳng phải ai khác ngoài Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Về Đức Chúa Cha, không có gì phải bàn; về Đức Chúa Con cũng chẳng cần bàn, vì Ngài rõ ràng quy những lời ấy về chính mình, Giăng 12:39, 40, 41, như Targum về chỗ này quy về Lời của Chúa: về Đức Thánh Linh cũng chẳng nên có gì phải bàn, vì chúng rõ ràng được áp dụng cho Ngài trong Công-vụ các Sứ-đồ 28:25, 26.

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 41

5. Còn một đoạn nữa trong sách tiên tri Ê-sai này, chương 41:21, 22, 23, mà tôi chỉ xin nhắc đến: "Hãy trình bày duyên cớ của các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy; hãy đưa ra những lý lẽ mạnh của các ngươi, Vua của Gia-cốp phán vậy; hãy để chúng đưa ra, và tỏ cho chúng ta biết điều gì sẽ xảy đến: hãy tỏ các sự trước kia là gì, để chúng ta suy xét, và biết sự cuối cùng của chúng; hay hãy rao cho chúng ta những sự sẽ đến. Hãy tỏ những sự sẽ đến sau này, để chúng ta biết các ngươi là thần: phải, hãy làm lành hay làm dữ, để chúng ta kinh hãi, và cùng nhau xem thấy." Trong những lời ấy rõ ràng là Chúa, Đức Giê-hô-va, là Vua của Gia-cốp, vẫn tiếp tục phán suốt trong số nhiều; quở trách các thần của dân Ngoại vì sự dốt nát và bất lực của chúng. Đây là các bằng chứng rút từ Cựu Ước; mà một số người đã thêm vào Nhã-ca 1:11.

6. Giờ đây tôi có thể đưa ra một số đoạn trong Tân Ước, bày tỏ sự đa nguyên trong Thần cách. Một số người cho rằng lời của Chúa chúng ta, trong Giăng 3:11, là một dấu hiệu của điều ấy; nơi Chúa chúng ta có thể được cho là dùng số nhiều, không phải vì các môn đồ của Ngài, những người không tham dự vào cuộc đối thoại ấy của Ngài với Ni-cô-đem; mà là vì Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Vì Ngài không đơn độc, mà các Đấng ấy đã phán trong Ngài, và cùng làm chứng với Ngài. Nhưng tôi sẽ kết thúc loại bằng chứng này bằng Giăng 14:23: "Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta; Cha ta sẽ yêu thương người, và chúng ta sẽ đến cùng người và ở trong người". Việc ở đây có ý nói đến hơn một Ngôi là chắc chắn; và chúng ta cũng chẳng thể bối rối về hai Đấng ấy là ai: vì Đức Chúa Cha và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được nhắc rõ ràng, như những Ngôi riêng biệt, có những đặc tính và hành động ngôi vị, như đến với người yêu mến Đấng Christ, và ở trong người, được gán cho các Ngài. Nhưng tôi xin tiếp tục, Thứ ba, cố gắng chứng minh sự đa nguyên trong Thần cách, từ những đoạn Kinh Thánh nói về Giê-hô-va, và về thiên sứ của Giê-hô-va; thiên sứ ấy cũng được nói là Giê-hô-va. Và lập luận của tôi từ đó sẽ là: nếu có một Đấng là Giê-hô-va, là Đấng sai đi; và một Đấng khác cũng là Giê-hô-va, là Đấng được sai đi; thì hẳn phải có sự đa nguyên trong Thần cách. Chúng ta hãy xét một số thí dụ.

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 43

Đoạn đầu tiên tôi xin lưu ý là trong Sáng-thế ký 16:7, nơi ta đọc về một thiên sứ của Đức Giê-hô-va đã gặp Ha-ga, đòi của Sa-rai, trong đồng vắng, và bảo nàng trở về với chủ mình; thiên sứ này tỏ ra là Giê-hô-va; vì trong câu 10, ngài hứa với nàng rằng ngài sẽ làm cho dòng dõi nàng thêm nhiều, đến nỗi không đếm được vì đông đúc; điều mà một thiên sứ thọ tạo, hay bất kỳ thọ tạo nào, không bao giờ có thể thực hiện. Và để không còn nghi ngờ gì rằng thiên sứ của Đức Giê-hô-va này là Giê-hô-va, trong câu 13 có chép rằng "nàng gọi danh Đức Giê-hô-va, Đấng đã phán cùng nàng, là Đức Chúa Trời thấy tôi". Một lần nữa, trong Sáng-thế ký 18:1, 2, ta đọc rằng Đức Giê-hô-va hiện ra với Áp-ra-ham, tại đồng Mam-rê; và khi ông ngước mắt lên mà nhìn, kìa, ba người đứng gần ông, họ là các thiên sứ; như thấy rõ từ chương 19:1. Nay một trong ba vị ấy là Đức Giê-hô-va vĩ đại, như thấy rõ từ danh Giê-hô-va được gán cho ngài, câu 13, 20, 26, và trong nhiều câu khác; và từ sự tách biệt của ngài khỏi hai vị kia, câu 22; và từ các công việc của Giê-hô-va, được gán cho ngài, câu 14, 17. Phải, ngài được gọi là Đấng đoán xét cả thế gian, là Đấng sẽ làm điều công chính, câu 25. Và Áp-ra-ham luôn tỏ lòng tôn kính tột bậc, và dành sự kính trọng sâu xa nhất cho ngài, câu 27, 29, 31, 32. Thế nên từ toàn bộ, có đủ lý do để kết luận rằng một trong ba thiên sứ ấy là Giê-hô-va.

Thiên sứ của Đức Giê-hô-va, đã hiện ra với Áp-ra-ham, khi ông sắp dâng con mình, và bảo ông thôi, Sáng-thế ký 22:11, 12, chẳng phải ai khác ngoài Giê-hô-va; vì ngài nói với ông rằng ông đã không tiếc con mình, tức con một mình, mà dâng cho ngài. Nay chính theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải của một thiên sứ thọ tạo, mà Áp-ra-ham đã ra đi dâng con mình; chính cho Chúa Giê-hô-va mà ông đã dâng hiến nó, và cho Đấng mà ông sắp dâng nó lên làm của lễ, chứ không phải cho một thiên sứ thọ tạo. Và vì chính Chúa đã hiện ra với ông thật đúng lúc như vậy, ông gọi tên nơi ấy là Giê-hô-va Di-rê, tức là Chúa sẽ hiện ra. Và một lần nữa, lần thứ hai, cùng thiên sứ của Đức Giê-hô-va ấy kêu gọi ông, và chỉ mình mà thề, điều mà không thọ tạo nào được làm, và hứa điều mà không thọ tạo nào có thể làm, rằng Ngài sẽ ban phước cho ông cách dư dật; và làm cho dòng dõi ông thêm nhiều như sao trên trời: tất cả những điều ấy tác giả thư gửi người Hê-bơ-rơ đã áp dụng cho Đức Chúa Trời vĩ đại, Hê-bơ-rơ 6:13, 14. Thế nên chúng ta có thể chắc chắn rằng thiên sứ của Đức Giê-hô-va, Đấng phán ở đây, đã phán nhân danh chính mình, chứ không phải theo chức vụ thay mặt Đấng đã sai ngài.

z The great concern of Jew and Gentile, tr. 34.

Giáo Lý Về Ba Ngôi Đức Chúa Trời. 45

Thiên sứ được nhắc trong Sáng-thế ký 48:16 không thể được hiểu là một thiên sứ thọ tạo, mà là một Đấng không thọ tạo. Ngài đứng ngang hàng với Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và Y-sác; và một hành động quyền năng và nhân từ thần thánh lớn lao được gán cho Ngài cũng như cho Đức Chúa Trời ấy; trước mặt Đấng mà Áp-ra-ham và Y-sác đã bước đi: như Ngài đã nuôi dưỡng Gia-cốp trọn đời ông; thì thiên sứ này đã chuộc ông khỏi mọi điều ác. Phải, ông lấy Ngài làm đối tượng của lời cầu khẩn mình, và cầu xin phước lành từ Ngài như từ Đức Chúa Trời, trên các chàng trai, tức các con trai của Giô-sép.

Thiên sứ của Đức Giê-hô-va, đã hiện ra với Môi-se trong bụi gai, Xuất Ê-díp-tô ký 3:2, chẳng phải ai khác ngoài Giê-hô-va; điều này thấy rõ từ các danh xưng mà ngài được gọi, tức là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp; Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu, câu 4, 6, 13, 14, 15. Cũng như từ các công việc và hành động thần thánh được gán cho ngài: như thấy sự khốn khổ của dân Y-sơ-ra-ên; nghe tiếng kêu than của họ; ngự xuống để giải cứu họ khỏi tay người Ai Cập; và đưa họ ra khỏi xứ ấy vào một xứ đượm sữa và mật. Điều tương tự có thể được

như đã phán về thiên sứ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20, là Đấng mà Chúa đã hứa sẽ sai đi trước mặt dân Y-sơ-ra-ên, để giữ gìn họ trong đường đi, và đưa họ vào nơi Ngài đã sắm sẵn. Tại đó Ngài đòi hỏi họ phải vâng phục Đấng ấy; phải cẩn thận kẻo chọc giận và xúc phạm đến Ngài; và đảm bảo với họ rằng Ngài sẽ không tha thứ các tội ác của họ; điều này hẳn là không cần phải nhắc nhở họ, nếu Ngài chỉ là một tạo vật. Không ai có thể tha tội, ngoài Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Ngài phán rằng danh Ngài ở trong Đấng ấy; nghĩa là, như một tác giả gần đây đã nhận xét khá đúng, danh ấy là Giê-hô-va; và nếu danh ấy — là danh không thể truyền cho một tạo vật nào — ở trong Ngài, thì Ngài hẳn phải là Đức Chúa Trời chí cao, Đấng mà chỉ một mình danh Ngài là Giê-hô-va. Hơn nữa, sứ đồ Phao-lô đã đảm bảo với chúng ta rằng Đấng đã dẫn dắt và hướng dẫn dân Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng, và là Đấng mà họ đã nổi loạn chống lại tại đó, chính là Đấng Christ; khi ông nói trong 1 Cô-rinh-tô 10:9: "Chúng ta chớ thử Đấng Christ, như mấy người trong bọn họ đã thử Chúa mà bị loài rắn hủy diệt."
(2 tr. 25. f Ma-thi-ơ 4:10.)

Chúng ta cũng đọc thấy một thiên sứ của Chúa trong Xa-cha-ri 3:1, là Đấng chẳng những được gọi là Giê-hô-va trong câu 2, mà còn tuyên bố với Giô-suê trong câu 4 rằng Ngài đã khiến sự gian ác của ông qua đi khỏi ông, và sẽ mặc cho ông áo mới thay đổi; điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời chí cao có thể làm: vì ai có thể cất tội đi, tha thứ tội, hay tuyên bố trắng án khỏi tội, hay mặc cho sự công chính của sự xưng công chính, nếu không phải là Ngài? Cũng chẳng khó nhận ra, trong nhiều trường hợp như thế này, rằng sự vâng phục thiên sứ ấy là điều được đòi hỏi; rằng Ngài được khẩn cầu và được trình bày như đối tượng của sự thờ phượng và tôn kính; điều này hẳn sẽ không xảy ra, nếu Ngài không phải là Giê-hô-va chân thật. Tác giả của "The great concern, &c." dường như nhận biết điều này; và vì thế bảo chúng ta rằng thiên sứ ấy đóng vai Giê-hô-va, và có hình tượng Ngài; và rằng các thánh đồ của Đức Chúa Trời, dưới chế độ hình bóng ấy, được phép thờ phượng Ngài. Nhưng làm như vậy là vi phạm điều răn ấy: "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi," và là phạm điều bị sứ đồ lên án trong Cô-lô-se 2:18, tức là sự thờ phượng các thiên sứ. Vì chúng ta không có một trường hợp nào về sự thờ phượng và tôn kính thuộc linh dành cho các thiên sứ, mà ngược lại, các thiên sứ được kêu gọi thờ phượng Con đầu lòng của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:6. Vậy nên khi có một đề nghị như thế được đưa ra cho họ, họ luôn từ chối: một trường hợp về điều này chúng ta thấy trong Khải Huyền 22:8-9. Thật vậy, tác giả này ám chỉ rằng kể từ khi Đấng Mê-si-a, tức thực thể, đã đến, thì việc thờ phượng các thiên sứ là không thích hợp hay không hợp pháp: như thể sự thay đổi của chế độ đã làm thay đổi đối tượng của sự thờ phượng. Kể từ khi Đấng Christ đến, một số điều đã được thay đổi, về hình thức hay cách thức thờ phượng bề ngoài; nhưng đối tượng của sự thờ phượng thì bất biến: dù Đức Chúa Trời có thể thay đổi điều này, Ngài không thể thay đổi điều kia mà không chối bỏ chính mình.

[NEEDS REVIEW: OCR]

Người ta trông đợi nơi chúng ta rằng chúng ta phải hòa hợp các sự hiện ra này của Giê-hô-va dưới Cựu Ước với sự vô hình của Đức Chúa Trời. Khi Chúa chúng ta phán trong Giăng 1:18 rằng: "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết;" Ngài muốn nói Đức Chúa Trời là Cha, Đấng được phân biệt rõ ràng trong câu Kinh Thánh ấy với Con một của Ngài. Và Ngài còn bày tỏ rõ ràng hơn nữa trong Giăng 5:37: "Chính Cha, là Đấng đã sai ta đến, đã làm chứng cho ta. Các ngươi chưa hề nghe tiếng Ngài, chưa hề thấy mặt Ngài." Đó là một nguyên tắc, tôi tin rằng sẽ đúng trong mọi trường hợp, rằng bất cứ khi nào có tiếng phán nào được nghe dưới chế độ Cựu Ước, được gán cho Giê-hô-va, thì luôn phải hiểu — không phải về Cha, mà về ngôi Lời; và bất cứ khi nào có hình dạng hữu hình nào được thấy, thì đó là hình dạng của bản tính loài người, mà ngôi Lời (Logos, λόγος) đã lấy như một bảo chứng và điềm báo trước về sự nhập thể tương lai của Ngài. Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời, dưới một hình thức nào đó, làm một vài sự hiện ra đặc biệt về chính Ngài, hay ban ân điển và sự hiện diện đặc biệt của Ngài cho dân Ngài, thì không hề mâu thuẫn với sự vô hình của bản tính hay bản thể Ngài. Vì dù Ngài là Đức Chúa Trời mà "không người nào từng thấy và cũng không thể thấy được," tức là bản tính hay bản thể Ngài; thì vẫn có một trạng thái vinh hiển và trọn vẹn, trong đó các thánh đồ sẽ thấy Ngài y như Ngài vốn có. Để kết luận phần này: lập luận của tôi từ các đoạn Kinh Thánh này, như tôi đã nhận xét trước đây, là như vầy: rằng nếu có một Đấng là Giê-hô-va chân thật, là Đấng sai đi; và một Đấng khác, phân biệt với Ngài, cũng là Giê-hô-va chân thật, là Đấng được Ngài sai đi; thì hẳn phải có nhiều hơn một Đấng là Giê-hô-va; và do đó hẳn phải có sự đa ngôi trong Thần cách: đó chính là điều tôi đã cam kết chứng minh. Nhưng,
(s The great concern of Jew and Gentile, v.v., tr. 206.)

Thứ tư, điều này cũng sẽ được chứng minh từ những đoạn Kinh Thánh nói về hai Đấng phân biệt nhau, dưới cùng một danh Giê-hô-va, hay Đức Chúa Trời. Tôi chỉ xin nêu hai ba trường hợp thuộc loại này. Trong Sáng Thế Ký 19:24 có chép rằng Đức Giê-hô-va giáng mưa diêm-sanh và lửa từ trời, tức từ Đức Giê-hô-va, xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Sự thiêu hủy lạ lùng này không được thực hiện bởi sự phục vụ của các thiên sứ; vì bất cứ nơi nào nó được nhắc đến, như trong Giê-rê-mi 50:40, A-mốt 4:11, nó đều được trình bày như công việc của Ê-lô-him, của mỗi một trong các ngôi thần thượng. Trong Thi Thiên 45:6-7 có chép: "Hỡi Chúa, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia... Chúa yêu sự công bình, và ghét điều gian ác: vì vậy, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời Chúa đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui vẻ trổi hơn đồng bạn Chúa." Giê-rê-mi 23:5-6 là một trường hợp khác thuộc loại này; nơi Giê-hô-va hứa sẽ dấy lên cho Đa-vít một chồi công bình, mà danh Ngài sẽ được gọi là Giê-hô-va sự công bình chúng ta. Và để không nêu thêm nữa, trong Ô-sê 1:7, Giê-hô-va, hay Chúa là Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng Ngài sẽ thương xót nhà Giu-đa, và cứu chúng nó bởi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng nó; hay, như bản Targum diễn giải, bởi lời của Chúa là Đức Chúa Trời chúng nó. Bấy giờ, trong tất cả các đoạn này, rõ ràng là hai Đấng được nói đến như những Đấng sở hữu các thuộc tính thần thượng, và phân biệt nhau. Đấng đã giáng mưa lửa và diêm-sanh xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ hẳn phải phân biệt với Đấng mà từ Ngài lửa và diêm-sanh ấy được giáng xuống, và hẳn phải có quyền năng ngang bằng với Ngài. Đấng đã được xức bằng dầu vui vẻ, tức Đức Thánh Linh, hẳn phải phân biệt với Đấng mà bởi Ngài Đấng ấy được xức: Đấng xức và Đấng được xức không thể, về mọi phương diện, là một. Và cũng vậy, Giê-hô-va, Đấng đã dấy lên chồi cho Đa-vít, hẳn phải phân biệt với chồi được dấy lên bởi Ngài; cũng như Đấng hứa sẽ cứu dân Ngài, hẳn phải phân biệt với Đấng mà bởi Ngài họ được cứu. Bấy giờ sự phân biệt này hẳn phải hoặc là danh nghĩa hoặc là thực hữu; không phải danh nghĩa, vì cả hai đều mang cùng một danh trong tất cả các đoạn này. Vậy sự phân biệt hẳn phải là thực hữu; và nếu là thực hữu, thì hẳn phải hoặc là về bản thể hoặc về ngôi vị; không phải về bản thể, vì chỉ có một bản tính hay bản thể thần thượng; bằng không sẽ có nhiều thần hơn một. Vậy còn lại rằng sự phân biệt ấy là về ngôi vị, và do đó có sự đa ngôi của các ngôi thần thượng trong Thần cách.

Có một đoạn mà tôi chưa nhắc đến dưới bất kỳ đề mục nào ở trên, dường như diễn tả sự đa ngôi trong Thần cách: đó là trong Đa-ni-ên 4:17: "Án nầy ra bởi nghị định của các kẻ canh giữ, và lời phán nầy do miệng các đấng thánh phán ra." Những lời này thường được hiểu là về các thiên sứ. Và tôi không phủ nhận rằng họ có thể được gọi là các kẻ canh giữ, và các đấng thánh; và rằng có thể nói họ tuyên bố các nghị định của Đức Chúa Trời, và là những kẻ thi hành chúng: nhưng các nghị định ấy không phải của họ; không một việc nào được làm trên thế gian này là do hệ quả của một nghị định nào của họ, huống chi một việc có tầm quan trọng như việc này, liên quan đến một cuộc biến chuyển lạ lùng trong đế quốc A-si-ri. Hơn nữa, nghị định này được gọi là nghị định của Đấng Rất Cao trong câu 24, từ đó chúng ta biết các kẻ canh giữ và các đấng thánh ấy là ai. Họ chẳng phải ai khác ngoài các ngôi thần thượng trong Thần cách, là những Đấng thánh, canh giữ các thánh đồ vì ích lợi của họ; và canh giữ kẻ ác, để giáng tai họa trên chúng. Những Đấng này được gọi là các kẻ canh giữ và các đấng thánh, để diễn tả sự đa ngôi trong Thần cách; và họ được gọi là Đấng Rất Cao tại đây, và là kẻ canh giữ, đấng thánh, ở số ít, trong câu 13, để bảo toàn sự hiệp nhất của bản thể. Tôi cho rằng đây là ý nghĩa chân thật của những lời này: và tôi cũng không đơn độc trong điều này. Đây là một vài bằng chứng về sự đa ngôi trong Thần cách mà Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta; còn nhiều bằng chứng khác mà tôi có thể đã sưu tập; nhưng vì chúng cũng chứng minh Ba Ngôi, nên tôi đã dành chúng cho chỗ thích hợp của chúng.

CHƯƠNG II.

Chứng minh rằng có Ba Ngôi trong sự hiệp nhất của bản thể thần thượng.

Đã chứng minh trong các chương trước rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, mà lại có sự đa ngôi trong Thần cách; nay tôi tiếp tục,

III. Để chứng minh rằng sự đa ngôi này không nhiều hơn cũng không ít hơn ba; ba Đấng ấy là Cha, ngôi Lời, và Đức Thánh Linh: hay nói cách khác, rằng có Ba Ngôi trong sự hiệp nhất của bản thể thần thượng. Giáo lý về sự phân biệt thực hữu của ba ngôi vị trong một Đức Chúa Trời bị những người Sa-ben-li-an chối bỏ, được gọi như vậy theo Sa-ben-li-út, sống vào giữa thế kỷ thứ ba; ông chủ trương chỉ có một subjectum (chủ thể), suppositum (thực thể đỡ), hay hypostasis (ὑπόστασις) trong Thần cách. Ý kiến này không phải do ông khởi xướng trước tiên; vì trước ông, Nô-ê-tút đã mạnh mẽ khẳng định rằng không có sự đa ngôi trong Thần cách, rằng Cha và Con chỉ là một ngôi vị. Từ ông, các môn đồ của ông được gọi là phái Nô-ê-ti-an, và đôi khi là phái Pa-tri-pa-si-an; vì họ chủ trương, như hệ quả của quan niệm trước, rằng Cha đã nhập thể, chịu khổ và chết. Phải, trước Nô-ê-tút, Pra-xê-át, được Vi-tô-ri-nút củng cố, cũng có cùng quan niệm ấy; Tẹt-tu-li-an đã viết chống lại ông, và bởi ông mà các môn đồ của ông được gọi là phái Quân Chủ (Monarchians). Cùng một tác giả Cơ Đốc ấy cho chúng ta biết rằng một nhóm trong phái Ca-ta-phry-gi-an chủ trương rằng Đấng Jêsus vừa là Con vừa là Cha.
(ⁱ Augustinô, De Haeresibus, ch. 26. Tertullian, de praescript. Haeret., ch. 53, & adv. Praxeam. Tertullian, adv. Praxeam, ch. 10. De praescript. Haeret., ch. 53.)

Thật vậy, một trong những tín điều được gán cho Si-môn Ma-gút là ông chỉ chủ trương một ngôi vị trong Thần cách; và rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh chỉ là những danh khác nhau của một và cùng một ngôi vị, tùy theo cách hành động khác nhau của Ngài. Si-môn tự nói về mình rằng ông là Cha ở Sa-ma-ri, là Con ở Giu-đê, và là Đức Thánh Linh ở các dân tộc còn lại. Ông dường như đã nhận lấy quan niệm về sự hiệp nhất, để chống lại Ba Ngôi trong Thần cách, từ người Giu-đa, là những người giờ đã trở thành phái Nhất Ngôi (Unitarians), sau khi đã loại bỏ giáo lý Ba Ngôi mà họ xưa kia đã tiếp nhận, để chống lại thần tính và chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Jêsus Christ. Tôi không nhắc đến những điều này để đưa ra bất kỳ sự so sánh đáng ghét nào, hay để gán bất kỳ tên gọi đáng khinh nào cho ai, mà để cho thấy nguồn gốc và tiến triển của sai lầm này; và kẻo có ai tưởng rằng mình đã nhận được ánh sáng mới, trong khi họ chỉ ôm lấy một sai lầm cũ rích, đã từng bị bác bỏ nhiều lần.
(xem Danaeus về Augustinô, De Haeret., ch. 1. Xem Irenê, ch. 23.)

Những kẻ chống đối giáo lý Ba Ngôi, và sự phân biệt ngôi vị trong đó, không bằng lòng với việc dùng các chữ Ba Ngôi (Trinity), Hiệp Nhất (Unity), Bản Thể (Essence), và Ngôi Vị (person); vì chúng không được diễn đạt theo từng chữ, từng âm tiết trong Kinh Thánh. Nhưng vì chúng ta đã có chính những điều được các chữ ấy biểu thị, thì tôi không thấy lý do gì phải ngần ngại dùng các chữ ấy. Về chữ Ba Ngôi, tuy nó không được diễn đạt chính thức, nhưng ý nghĩa của nó được Kinh Thánh biểu thị rõ ràng: vì nếu có ba Đấng nào đó, theo một cách nào đó, thực sự phân biệt nhau, mà lại chỉ có một Đức Chúa Trời, thì chúng ta không cần ngần ngại mà nói rằng có Ba Ngôi trong Thần cách. Chúng ta cũng không có chữ hiệp nhất trong Kinh Thánh; nhưng chúng ta được dạy rằng Cha, ngôi Lời, và Đức Thánh Linh là một; và rằng Đấng Christ và Cha Ngài là một: bấy giờ nếu họ là một, thì có sự hiệp nhất, và đó là lý do đủ để chúng ta dùng chữ ấy. Chữ bản thể không được dùng trong Kinh Thánh; nhưng chúng ta được dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng tự hữu, là Đấng hiện có, đã có, và còn đến; và nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, thì Ngài có bản thể. Bản thể là cái nhờ đó một ngôi vị hay một vật là chính nó; và vì Đức Chúa Trời hiện hữu, nên bản thể có thể được quả quyết một cách chân thật về Ngài. Về chữ ngôi vị, nó được dùng trong Hê-bơ-rơ 1:3 về Đức Chúa Trời là Cha; nơi Đấng Christ được nói là "sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài và hình bóng của bản thể Ngài." Thật ra người ta chưa đồng ý rằng chữ ὑπόστασις (hypostasis) nên được dịch là bản thể (substance) hay ngôi vị (person): tôi chỉ xin nhận xét rằng các giáo phụ Hy Lạp, khi nói về Ba Ngôi, dùng chữ ấy theo cùng ý nghĩa mà các dịch giả của chúng ta đã dịch. Còn có một chữ khác mà họ cũng dùng khi nói về các ngôi vị trong Ba Ngôi, đó là πρόσωπον (prosopon); chữ này được sứ đồ dùng khi nói về Đấng Christ trong 2 Cô-rinh-tô 4:6, mà các dịch giả của chúng ta dịch là "mặt của Đức Chúa Jêsus Christ": các chữ ấy có thể được dịch là ngôi vị của Đấng Christ; và nếu không có cách dịch như vậy, ý nghĩa của các chữ ấy không dễ hiểu. Hơn nữa, họ đã dịch cùng chữ ấy như vậy trong 2 Cô-rinh-tô 1:11, nơi ý nghĩa đòi hỏi như thế. Giút-tin Tuẫn Đạo dùng chữ ấy trong rất nhiều chỗ trong các tác phẩm của ông, nếu cuốn Expositio Fidei, và cuốn De Quaest. & Respons. ad Orthodoxos được công nhận là của ông; và ông định nghĩa nó là τρόπος ὑπάρξεως (tropos hyparxeos), một cách thức tồn tại trong bản thể thần thượng; và nói rằng có τρεῖς ὑποστάσεις (treis hypostaseis), ba ngôi vị, trong Đức Chúa Trời. Tẹt-tu-li-an, ít lâu sau ông, là một trong những tác giả La-tinh đầu tiên, thường dùng chữ persona (ngôi vị); và cho chúng ta biết ông muốn nói gì bởi nó: "Bất cứ thực thể nào của ngôi Lời đã là gì, thì tôi gọi đó là một ngôi vị; và tôi gán cho nó danh Con: và trong khi tôi công nhận Con, tôi bảo vệ một ngôi thứ hai từ Cha." (Quaeunque ergo substantia sermonis fuit, illam dico personam, & illi nomen filii vindico, & dum filium agnosco, secundum a patre defendo. Tertullian, Adv. Prax., ch. 6, 7, 11, 12, 13, 14, 18.)

Một ngôi vị đã được Bô-ê-ti-út định nghĩa sau này là "một thực thể hay thực hữu cá biệt của bản tính hữu lý" (Persona est naturae rationalis individua substantia. Boetius, de persona & natura, ch. 3). Và bởi những người khác là: "một cá thể, tự tồn tại, sống, có trí tuệ, không thể truyền, không được nâng đỡ bởi một đấng khác; cũng không phải là một phần của đấng khác." (Xem Wendelin, Christian. Theolog., l. 1, ch. 2, Thes. 2, tr. 93, 94; & Essenius, System. Theolog., par. 1, disp. 16.) Nó là một cá thể, và vì thế là một điều đơn nhất: nó khác với các bản tính phổ quát. Nó tự tồn tại, và vì thế không phải là một thuộc tính ngẫu nhiên; thuộc tính ngẫu nhiên không tự tồn tại, mà nội tại trong một đấng khác. Nó sống; do đó một hòn đá, hay bất kỳ vật vô tri nào khác, không phải là một ngôi vị. Nó có trí tuệ, hay hiểu biết; vì thế một con ngựa, hay bất kỳ loài thú nào khác, không phải là một ngôi vị. Nó không thể truyền, và vì thế nó được phân biệt với bản thể, là cái có thể truyền cho nhiều đấng. Nó không được nâng đỡ bởi một đấng khác; do đó bản tính loài người của Đấng Christ không phải là một ngôi vị, vì nó được nâng đỡ bởi ngôi vị của ngôi Lời. Nó không phải là một phần của đấng khác; do đó linh hồn loài người không phải là một ngôi vị, vì nó là một phần của con người. Nói tóm lại, tôi nói cùng với Tiến sĩ Waterland rằng mỗi ngôi thần thượng là một tác nhân hữu trí cá biệt: nhưng vì cùng tồn tại trong một thực thể không phân chia; nên về phương diện ấy, cả ba cùng nhau chỉ là một tác nhân hữu trí không phân chia. Hay, như ông diễn đạt ở nơi khác: một ngôi đơn nhất là một tác nhân hữu trí, mang những đặc tính phân biệt của Tôi, Bạn, Ngài, và không bị phân chia hay phân biệt thành nhiều tác nhân hữu trí, có khả năng mang cùng những đặc tính ấy. Bấy giờ, theo một trong hai định nghĩa này, chúng ta có thể lập luận như vầy: một ngôi vị là một cá thể, tự tồn tại, sống, hiểu biết, v.v., mà Cha là như vậy, nên là một ngôi vị; Con là như vậy, nên là một ngôi vị; Đức Thánh Linh là như vậy, và nên là một ngôi vị. Từ toàn thể, dường như không có lý do gì để bỏ việc dùng chữ này. Tuy nhiên tôi không bám víu vào nó đến nỗi không thể từ bỏ, miễn là có một chữ thích hợp và xứng đáng hơn được thay vào chỗ nó; nhờ đó sự phân biệt thực hữu trong Thần cách có thể được duy trì: nhưng sẽ là sự yếu đuối rõ ràng nếu từ bỏ chữ này mà không thay vào một chữ khác, và là một chữ tốt hơn; tuy việc đổi chữ, trong một điều quan trọng như điều này, mà không đổi ý nghĩa của nó, là một việc khó. Đó là một nguyên tắc, trong nhiều trường hợp vẫn đúng: Qui fingit nova verba, nova gignit dogmata (kẻ bịa ra chữ mới, bịa ra giáo lý mới). Nếu những kẻ không thích dùng chữ này cho rằng gọi Ba Đấng đời đời là các ngôi vị là hạ thấp hay giảm bớt vinh hiển của các Ngài, thì việc hạ các Ngài xuống thành những danh suông và những đặc tính sẽ còn hạ thấp hơn gấp vạn lần; và vì thế chúng ta sẽ chẳng bao giờ chịu đổi các ngôi vị lấy những danh và đặc tính tương ứng. Nếu chúng ta không thể nói về Đức Chúa Trời như đáng phải nói về Ngài, thì hãy nói về Ngài như chúng ta có thể: nếu chúng ta không thể nói bằng lưỡi của các thiên sứ, thì hãy nói như loài người, bằng cách tốt nhất và xứng đáng nhất mà chúng ta có thể. Việc loại bỏ cách diễn đạt của loài người, vì chúng không được diễn đạt chính thức trong Kinh Thánh, như Tiến sĩ Owen nhận xét, là "phủ nhận mọi sự giải nghĩa Kinh Thánh, mọi nỗ lực diễn đạt ý nghĩa của các chữ trong Kinh Thánh, cho sự hiểu biết của nhau; nói tóm lại, là khiến chính Kinh Thánh trở nên hoàn toàn vô ích: vì nếu tôi không được phép nói hay viết điều tôi cho là ý nghĩa của các chữ trong Kinh Thánh, và bản chất của điều được biểu thị và diễn đạt bởi chúng; thì tôi cũng không được phép suy nghĩ hay quan niệm trong tâm trí mình ý nghĩa của các chữ, hay bản chất của các điều ấy là gì; nói như vậy tức là biến chúng ta thành loài vật, và làm thất bại toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban cho chúng ta đặc ân lớn lao là lời Ngài." (On the Trinity, tr. 217.) Đã nói trước những điều này, tôi sẽ cố gắng chứng minh giáo lý về Ba Ngôi trong một Đức Chúa Trời. Bấy giờ vì đây là một giáo lý của sự mặc khải thuần túy, nên không thể trông đợi nó được chứng minh bằng các lập luận lấy từ lý trí của sự vật: tôi cũng sẽ không tìm cách minh họa nó bằng các hình ảnh tự nhiên, mà một số người đã nhận xét, một cách có ích; như hình ảnh linh hồn con người, gồm có tâm trí, sự hiểu biết, và ý chí; chúng phân biệt nhau đến nỗi cái này không phải là cái kia, mà cả ba chỉ là một linh hồn: và cũng như hình ảnh mặt trời, các tia của nó, và ánh sáng, cả ba chỉ là một mặt trời: và hình ảnh suối, nguồn, và các dòng chảy, cả ba chỉ là một nước. Nhưng bỏ qua những điều ấy, tôi sẽ cố gắng chứng minh vấn đề từ các lời chứng của Kinh Thánh, trong Cựu Ước và Tân Ước. Và tôi sẽ bắt đầu,

1. Với sự sáng tạo muôn vật nói chung. Trước đây tôi đã cố chứng minh sự đa ngôi trong Thần cách từ đó; và nay tôi sẽ thử thiết lập Ba Ngôi. Tôi không cần phải nói dài về bằng chứng về phần của Cha trong sự sáng tạo muôn vật; vì Ngài được nói là đã "dựng nên muôn vật trong Đức Chúa Jêsus Christ"; và bởi Con Ngài mà "dựng nên thế gian." Các sứ đồ đã hướng về Ngài như Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng "đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó"; Đấng mà cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đã hiệp nhau chống lại Đấng Christ và Con Thánh là Jêsus của Ngài. Cũng không cần phải do dự về việc ngôi Lời, hay ngôi thứ hai, có dự phần trong công việc vĩ đại này; vì nhà truyền đạo Giăng nói về ngôi Lời, Đấng ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời; rằng "muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài." Chính Ngài, ngôi Lời, đã phán nhiều lần rằng: Hãy có như vậy, thì bèn có như vậy. Và về Đức Thánh Linh, chính Ngài đã "vận hành trên mặt nước," và đưa sự hỗn mang thô sơ và rối loạn thành một trật tự tốt đẹp. "Thần Ngài điểm trang các từng trời; tay Ngài đã đâm lủng con rắn cong queo." Khi Ngài sai Thần Ngài ra, mọi tạo vật của Ngài được đưa vào hiện hữu; và bởi Ngài, mặt đất được đổi mới mỗi mùa xuân trở lại; điều này chẳng kém gì một sự sáng tạo mới. Và bạn sẽ thấy cả ba Đấng này được nhắc đến cùng nhau, như cùng dự phần trong công việc vĩ đại của sự sáng tạo: "Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài mà có." Nơi đây, bởi Chúa, ý nói Đức Chúa Trời là Cha; và bởi lời Ngài, ý nói ὁ Λόγος (ho Logos), hay ngôi Lời đã ở cùng Ngài từ đời đời; và bởi hơi thở hay thần của miệng Ngài, ý nói Đức Thánh Linh. Bấy giờ đây là ba Đấng đã rõ ràng dự phần trong việc đưa mọi tạo vật vào hiện hữu; không một Đấng nào trong các Ngài có thể bị bỏ đi, cũng không thể thêm một Đấng thứ tư vào các Ngài. Vậy còn lại rằng có Ba Ngôi trong Thần cách.
(xem Mornaeus, de Verit. Relig., ch. 5. * Ê-phê-sô 3:9. Hê-bơ-rơ 1:2. Công Vụ 4:24, 26, 27. Giăng 1:3. Gióp 26:13. Thi Thiên 104:30. Thi Thiên 33:6. "Vì khi nói 'bởi Lời,' ta đã tuyên bố Con; khi thêm 'của Chúa' [ta chỉ] Cha, và 'bởi hơi thở của miệng Ngài,' hẳn phải hiểu là Đức Thánh Linh, Đấng từ trước muôn đời đã ra từ Cha, và để Ba Ngôi được nhận biết tỏ tường trong ba ngôi vị, lời ấy đã được phán ra." Dicendo enim, Verbo, filium declaravi; adjungendo Domini patrem & spiritu oris ejus, utique spiritum sanctum intelligi, qui ante tempora de patre processit, & ut in tribus personis manifesta intelligeretur trinitas. Cassiodorus, in loc.)

2. Điều này sẽ càng tỏ rõ hơn từ sự sáng tạo loài người nói riêng; trong đó, như dễ nhận thấy sự đa ngôi, thì cũng dễ thấy Ba Ngôi. Nếu Đức Chúa Trời là Cha đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó; thì hẳn Ngài đã dựng nên loài người, là cư dân chính của thế giới hạ tầng: và nếu không bởi ngôi Lời thì chẳng vật chi đã làm nên mà có; thì hẳn loài người, là vật đã được làm nên, không phải không bởi Ngài. Hơn nữa, Đấng Christ, ngôi Lời, được gọi là Chúa, Đấng Tạo Hóa chúng ta: "Hãy đến, cúi xuống mà thờ lạy; khá quì gối xuống trước mặt Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên chúng ta! Vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta: chúng ta là dân của đồng cỏ Ngài, và là chiên của tay Ngài." Những lời này được tác giả thư Hê-bơ-rơ áp dụng cách rõ ràng cho Đấng Christ. Trong tay Ngài là mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là những người có thể được gọi một cách chân thật là dân của đồng cỏ Ngài, và chiên của tay Ngài; là sự chăm sóc và gánh vác của Ngài, và được Ngài nuôi dưỡng và gìn giữ luôn luôn. Không ai xứng đáng hơn Đấng Christ để những lời trong lời tiên tri của Ê-sai thuộc về: "Đấng đã tạo ngươi tức là chồng ngươi, danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân; Đấng chuộc ngươi tức là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên;" vì Ngài, theo một ý nghĩa đặc biệt, là Chồng và Đấng Cứu Chuộc của dân Ngài. Và về Đức Thánh Linh, Ê-li-hu đã nói rõ ràng về Ngài: "Thần Đức Chúa Trời đã sáng tạo tôi, hơi thở của Đấng Toàn năng ban sự sống cho tôi." Từ toàn thể, tỏ ra rằng như có sự đa ngôi dự phần trong việc tạo dựng loài người, thì sự đa ngôi này không nhiều hơn, cũng không ít hơn ba; ba Đấng ấy là Cha, ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng ấy chỉ là một Đức Chúa Trời: vì "hết thảy chúng ta chẳng phải là có chung một Cha sao? Chẳng phải chỉ một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?"
(Hê-bơ-rơ 3:6, 7. Ê-sai 54:5. Gióp 33:4. Ma-la-chi 2:10.)

3. Trong bản tường thuật trong Ê-sai 63:7, 9, 10, 11, 14 về sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và về sự bảo vệ và hướng dẫn họ qua đồng vắng, là một lời chứng rõ ràng về Ba Ngôi trong Thần cách; nơi có ba Đấng được nhắc đến cách phân biệt; và cho các Ngài những đặc tính và hành động ngôi vị phân biệt được gán cho. Trước hết có Chúa, Giê-hô-va là Cha, Đấng mà lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài đối với nhà Y-sơ-ra-ên được nhắc đến trong câu 7, và họ được nói là dân Ngài, và Ngài là Đấng Cứu họ, trong câu 8. Và ngoài Ngài ra, còn có sự nhắc đến trong câu 9 về thiên sứ của mặt Ngài, như phân biệt với Ngài; Đấng cũng đã bày tỏ cho dân Y-sơ-ra-ên tình yêu, lòng thương xót, và lòng trắc ẩn lớn lao; và do đó, đã cứu họ, và chuộc họ, và bồng ẵm họ, và mang họ trọn các ngày xưa; tất cả những điều này không thể nói về một thiên sứ thọ tạo: cũng không thể áp dụng cho những danh suông và đặc tính. Và rồi Đức Thánh Linh được giới thiệu, không như một danh suông hay đặc tính, mà như một ngôi thần thượng phân biệt, trong các câu 10, 11, 14, là Đấng mà dân Y-sơ-ra-ên đã nổi loạn chống lại, và đã làm buồn lòng; đến nỗi Ngài trở nên kẻ thù của họ, và đánh trận cùng họ: mà dầu họ đã chọc giận Ngài như vậy, Ngài vẫn dẫn dắt họ, và khiến họ đi qua, để làm cho chính Ngài một danh vinh hiển.

4. Chân lý này có thể nhận được sự xác nhận thêm nữa, từ sự xem xét giao ước của ân điển; trong đó, cả ba ngôi vị đều rõ ràng dự phần. Cha đã lập giao ước; Con là Đấng bảo lãnh của nó; và Đức Thánh Linh đứng bên, như một nhân chứng của nó; và để xem mọi điều khoản đã thỏa thuận giữa Cha và Con được thực hiện hai bên. Phần của Cha trong giao ước này là đổ đầy vào nó mọi phước hạnh thuộc linh và những lời hứa thích hợp; phần của Con là nhận lấy tất cả, nhân danh, và thay mặt cho mọi kẻ được chọn; và phần của Đức Thánh Linh là áp dụng tất cả, trong thời gian, cho dòng dõi đã hứa. Bạn có cả ba Đấng được nhắc đến cách phân biệt trong A-gai 2:4-5, nơi Chúa, qua đấng tiên tri, khuyên Xô-rô-ba-bên, và Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, và cả dân trong xứ, hãy mạnh mẽ, và làm việc, trong việc xây lại đền thờ; và để khích lệ họ, Ngài thêm rằng: "Vì ta ở cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Lời giao ước mà ta đã lập với các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ê-díp-tô," Cum verbo, quo pepigeram vobiscum (cùng với ngôi Lời, trong Đấng mà ta đã lập giao ước với các ngươi, như Junius đọc bản văn), "Thần ta cứ ở giữa các ngươi; các ngươi chớ sợ chi!" Nơi đây có thể nhận xét rằng ở đây có Giê-hô-va vạn quân, ngôi thứ nhất, là Đấng hứa ở cùng họ, cùng với ngôi Lời, ngôi thứ hai, trong Đấng mà Ngài đã lập giao ước với họ, khi họ ra khỏi Ê-díp-tô; lúc ấy Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ rộng rãi hơn trước đây giao ước ân điển của Ngài, mà Ngài đã lập với ngôi Lời Ngài, từ đời đời: và rồi ở đây có Thần của Đức Chúa Trời, ngôi thứ ba, là Đấng còn ở lại, đứng, cứ, và ngự giữa họ, để xem có sự thực hiện, và để áp dụng mọi điều mà Giê-hô-va, và ngôi Lời Ngài, đã lập giao ước về, và đã thỏa thuận.
(The great concern of Jew and Gentile, tr. 30, 31.)

Nhưng trước khi tôi tiến xa hơn, tôi sẽ xem xét vắn tắt các quan niệm của một tác giả gần đây về giao ước, là người dường như nhận biết rằng quan niệm thông thường về giao ước của ân điển, như một sự thỏa thuận, hay khế ước bằng giao kèo; giữa ít nhất hai bên, sẽ cung cấp một lập luận cho sự phân biệt ngôi vị trong Thần cách; điều mà ông không muốn công nhận. Tôi bỏ qua sai lầm của ông khi gọi đó là giao ước của sự bình an, trong Xa-cha-ri 6:13, mà chỉ là một mưu luận của sự bình an, và không liên quan đến bất kỳ giao dịch đời đời nào giữa Đức Chúa Trời và Chiên Con; giao dịch ấy đã qua trong cõi đời đời: và điều này, bất cứ ý nghĩa nào của nó, là thuộc tương lai, sẽ đến khi lời tiên tri được ban ra. Bản văn không nói rằng mưu luận của sự bình an đã có, mà sẽ có giữa cả hai. Thật vậy, đã có một giao dịch đời đời giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, có thể được gọi là một mưu luận của sự bình an; vì nó liên quan đến sự bình an và hòa giải của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời: và có lẽ chính ám chỉ bản văn này mà các nhà thần học gọi nó như vậy; nhưng chính điều ấy không được nhắm đến trong đó, mà là một điều khác; tức là sự bình an sẽ có giữa người Giu-đa và dân ngoại, như hệ quả của sự bình an được làm nên bởi huyết của Đấng Christ, và của việc Ngài rao giảng nó cho cả hai, bởi các sứ đồ Ngài. Nhưng để tiếp tục: tác giả này bảo chúng ta rằng bởi giao ước, "chúng ta không nên hiểu là một sự đập tay giao kèo, như một số người cả gan nói, như thể Cha đã đề ra các điều kiện cho ngôi Lời, mà Ngài đã tuân theo thay mặt cho các tội nhân." Về cụm từ đập tay giao kèo, nó được dùng giữa loài người để diễn tả một sự thỏa thuận chung; và nó được dùng trong Kinh Thánh như vậy, Gióp 17:3, Châm Ngôn 6:1 và 22:26. Và khi nó đã được các nhà thần học dùng, về giao ước, và phần của Đấng Christ trong đó, họ chỉ có ý bởi nó diễn tả các cam kết bảo lãnh của Đấng Christ, và sự thỏa thuận chung giữa Cha và Ngài, về những kẻ được chọn. Và cách diễn đạt hình bóng này không cần bị xem là cả gan, vì hành động được nó biểu thị đã được thực hiện bởi một Đấng đã không coi sự ngang hàng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ. Hơn nữa, Cha đã đề ra các điều kiện cho ngôi Lời, hay những điều có điều kiện cho Ngài. Chẳng hạn, với điều kiện Ngài dâng "linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội"; Ngài đã hứa với Ngài rằng Ngài sẽ "thấy dòng dõi mình, những ngày Ngài sẽ thêm dài ra, và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay Ngài được thạnh vượng"; rằng Ngài sẽ "thấy sự khốn khổ của linh hồn mình, và được thỏa mãn; và tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công bình." Ngài đã đề ra cho Ngài một phần thưởng lớn, và hứa "chia phần cho Ngài với các người lớn, và của cướp với các người mạnh," với điều kiện Ngài "đổ mạng sống mình chịu chết; bị kể vào hàng kẻ dữ, gánh lấy tội của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội." Và với tất cả điều này, ngôi Lời, hay Con Đức Chúa Trời, đã tuân theo, và phán: Nầy, tôi đến: trong

cuốn sách đã có lời chép về tôi: Tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Tác giả ấy tiếp tục, nhằm loại bỏ ý niệm về sự thỏa thuận bằng khế ước khỏi giao ước, mà nói với chúng ta rằng, chữ giao ước được dùng để chỉ một lời hứa; và để chứng minh điều này, ông trích Ga-la-ti iii. 15, 16, 17. Nay, cho rằng giao ước ân điển là lời hứa ban sự sống đời đời cho những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn; cần lưu ý rằng lời hứa này được ban ra trước khi thế gian bắt đầu; và vì thế không thể được ban cho những người được chọn, như đang hiện hữu một cách cá nhân; nhưng phải được ban cho Đấng Christ, đối với họ, vào tay Đấng mà lời hứa ấy chắc chắn đã được đặt vào. Do đó chúng ta đọc được "lời hứa của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu". Vì vậy lập luận về sự phân biệt các Ngôi vị cũng mạnh mẽ như nhau, khi lấy từ một lời hứa, cũng như khi lấy từ giao ước. Vì nếu Đức Chúa Cha đã hứa với Ngôi Lời, thì Ngôi Lời, Đấng nhận lời hứa ấy, phải khác biệt với Đấng ban lời hứa ấy. Và rốt lại, tác giả ấy buộc phải thừa nhận rằng "giao ước chắc chắn và đời đời được lập bởi Đức Chúa Trời chúng ta với Đấng Christ của Ngài, và trong Ngài, và đối với Ngài, với dân sự của Ngài"; đó chính là cốt lõi của điều các nhà thần học chân chính nói về giao ước.

5. Giáo lý về Ba Ngôi vị trong Bản thể Đức Chúa Trời có thể học được từ sự sắp đặt trong công cuộc cứu rỗi con người, trong đó Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh đều liên quan, và bởi sự thỏa thuận mà đảm nhận những phần riêng biệt của mình. Như chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng sự tuyển chọn, một cách đặc biệt hơn, được quy cho Đức Chúa Cha, sự cứu chuộc cho Đức Chúa Con, và sự nên thánh cho Đức Thánh Linh. Và chúng ta gặp cả ba Ngôi trong một câu: "Được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Cha, nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh để được vâng phục, và nhờ sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ." Nhưng không nơi nào các hành động của ân điển thiên thượng được quy một cách rõ rệt cho từng Ngôi vị hơn là trong chương đầu tiên của thư gửi tín hữu Ê-phê-sô; nơi đó, trong các câu 3, 4, 5, 6, Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ được nói là ban phước cho dân Ngài với mọi phước hạnh thuộc linh trong Ngài; chọn họ trong Ngài trước khi sáng thế; và tiền định họ làm con nuôi Ngài bởi Ngài; và làm cho họ được đẹp lòng Ngài trong Đấng yêu dấu. Sau đó, trong câu 7, Chúa Giê-xu Christ được nói đến như Đấng tác giả của sự cứu chuộc, trong Đấng mà các thánh đồ có sự tha tội, và một sự công chính biện minh, nhờ đó họ có quyền hưởng cơ nghiệp vinh hiển, câu 11. Rồi trong các câu 13, 14, Đức Thánh Linh được nhắc đến với sự phân biệt với Đức Chúa Cha, và với Đấng Christ, như là của cầm của cơ nghiệp ấy, bởi Đấng mà các tín hữu được ấn chứng, cho đến khi họ được hưởng trọn vẹn và thực sự.

6. Chúa Giê-xu Christ đã được sai đến trong kỳ đầy dẫy của thời gian, để làm trọn công việc cứu rỗi dân Ngài; và lời tường thuật về sự sai phái Ngài làm công việc ấy, trong Ê-sai xlviii. 16: "Và bây giờ Chúa Giê-hô-va và Thánh Linh Ngài đã sai ta", là một bằng chứng rõ ràng về ba Ngôi vị riêng biệt trong Bản thể Đức Chúa Trời. Khó khăn duy nhất trong việc xác định ý nghĩa của những lời này nằm ở việc xác định Ngôi vị được nói là được Chúa và Thánh Linh Ngài sai đi. Và, rằng một Ngôi vị thiên thượng, chứ không phải tiên tri Ê-sai như một số người nghĩ, được nói đến ở đây, sẽ thấy rõ từ văn mạch. Đấng phán ở đây, và nói rằng: "Ta chẳng từng nói kín nhiệm từ ban đầu; từ khi có việc ấy, ta đã ở đó; và bây giờ Chúa Giê-hô-va và Thánh Linh Ngài đã sai ta"; chẳng phải ai khác ngoài Đấng mà trong câu 12, 13, nói về chính mình: "Ta là Đấng ấy, ta là Đấng đầu tiên, ta cũng là Đấng sau rốt. Tay ta cũng đã đặt nền trái đất, và tay hữu ta đã giăng các tầng trời." Và cùng một Ngôi vị ấy tiếp tục phán, trong các câu 14, 15, cho đến những lời đang xét đến. Từ đó rõ ràng rằng đó là một Ngôi vị thiên thượng, là Đức Giê-hô-va toàn năng, là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, được nói ở đây là được Cha Ngài và Đức Thánh Linh sai đi; những Đấng ấy không phải là bấy nhiêu danh xưng và đặc tính của một và cùng một Ngôi vị. Vì khi ấy ý nghĩa của những lời này sẽ là: Và bây giờ ta, và chính mình ta, đã sai chính mình ta; điều đó hoàn toàn chẳng có ý nghĩa gì cả.

7. Con Đức Chúa Trời, được sai đến trong kỳ đầy dẫy của thời gian để cứu chuộc dân Ngài, đã được sanh ra bởi một người nữ. Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, Ngôi Lời thiên thượng đã nhập thể; nhân dịp đó cả ba Ngôi vị đều xuất hiện; dù chỉ một trong các Ngài đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta. Cả ba Ngôi đều được nhắc đến trong lời tường thuật về sự nhập thể, do thiên sứ báo cho Ma-ri, trong Lu-ca i. 31, 35, nơi chúng ta đọc về Đấng Chí Cao, tức là Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Trời tối cao; và về Con của Đấng Chí Cao, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã lấy xác thịt từ người trinh nữ; và về Đức Thánh Linh, hay quyền phép của Đấng Chí Cao, nhờ sự bao phủ ảnh hưởng mầu nhiệm của Ngài mà sự nhập thể huyền nhiệm đã xảy ra.

8. Đấng Christ được sai đến, và đã kết hiệp một bản tính con người với Ngôi vị thiên thượng của Ngài, Ngài đã được xức dầu bởi, và bằng Đức Thánh Linh; nhờ đó Ngài được trang bị và đủ tư cách cho chức vụ Đấng Trung Bảo của mình. Điều này được nói tiên tri trong Ê-sai lxi. 1: "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta, v.v." nơi thật dễ thấy ba Ngôi vị thiên thượng: Đấng xức dầu là Thần của Chúa; Đấng được xức dầu là Đấng Mê-si-a; là Ngôi Lời, Chúa Giê-xu Christ; và ngoài các Đấng ấy, ở đây còn có Chúa, hay Đức Giê-hô-va, bởi Thánh Linh của Ngài mà Ngài được xức dầu. Cùng một ý ấy là Ê-sai xlii. 1. Dưới tiêu đề này có thể rất thích hợp mà quy về sự xức dầu và ấn chứng của các tín hữu với Đấng Christ; lời tường thuật về điều ấy được chép trong II Cô-rinh-tô i. 21, 22: "Đấng đã lập chúng ta vững bền với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, ấy là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta." Nơi Đức Chúa Trời Cha được xem là Đấng lập vững và xức dầu; và Chúa Giê-xu Christ, như một Ngôi vị riêng biệt, trong Đấng mà các thánh đồ được lập vững và xức dầu; và Đức Thánh Linh như khác biệt với cả hai Đấng, như là của cầm của sự vinh hiển tương lai của họ.
9. Đấng Christ, Ngôi Lời, đã trở nên xác thịt, và ở giữa loài người, khi Ngài khoảng ba mươi tuổi thì chịu phép báp-têm bởi Giăng tại sông Giô-đanh; lúc ấy Đức Thánh Linh giáng xuống như chim bồ câu, và đậu trên Ngài; và có tiếng từ trời phán rằng: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Ở đây có Con Đức Chúa Trời vâng phục lễ báp-têm; và Đức Chúa Cha, bằng một tiếng phán, tuyên bố Ngài là Con Ngài; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng trên Ngài như chim bồ câu. Điều này đã được xem là một bằng chứng đầy đủ về Ba Ngôi vị trong Bản thể Đức Chúa Trời, đến nỗi người xưa có câu nói chung: Hãy đến sông Giô-đanh, và ở đó học giáo lý về Ba Ngôi. Một tác giả gần đây dường như ám chỉ rằng bằng chứng này chưa đủ; và rằng đó không phải là tiếng của Đức Chúa Cha đã được nghe; vì Chúa chúng ta đã phán: "Và chính Đức Chúa Cha, Đấng đã sai ta, đã làm chứng về ta. Các ngươi chưa từng nghe tiếng Ngài bao giờ, cũng chưa từng thấy hình dạng Ngài." Ý nghĩa của những lời ấy theo tôi hiểu là như vầy: Dù hình dạng của Đức Chúa Cha chưa bao giờ được thấy, cũng chưa bao giờ nghe tiếng Ngài, dưới thời Cựu Ước, mà chỉ có tiếng của Ngôi Lời, Đấng sẽ nhập thể; nhưng Đức Chúa Cha đã, bằng một tiếng từ trời, làm chứng về chức Con của Đấng Christ: Và vì thế người Do Thái càng không thể bào chữa được trong việc không tin Ngài; vì Đức Chúa Cha đã, một cách đặc biệt như vậy, điều mà Ngài chưa bao giờ dùng trước đây, ban lời chứng về Ngài. Tác giả ấy cố gắng bênh vực giả thuyết của mình từ một câu trong Giăng xii. 28, 29, nơi, khi nghe một tiếng từ trời, một số người đứng gần đó nói rằng có sấm; kẻ khác nói rằng có thiên sứ phán cùng Ngài. Về điều ấy, tác giả này nhận xét rằng ông không nghi ngờ rằng nhiều người trong chúng ta, những người xưng mình là môn đồ của Đấng Christ, sẽ cho rằng cả hai ý kiến ấy của người Do Thái đều sai lầm như nhau, nếu chính Chúa chúng ta đã không quyết định điều đó. Và tôi xin mạn phép nói với tác giả này rằng, nhiều người cho rằng, và cho rất đúng, rằng cả hai ý kiến ấy của người Do Thái đều sai lầm như nhau; và đó là vì chính Chúa chúng ta, trong câu 28, đã xác định đó là tiếng của Cha Ngài. Không phải một thiên sứ đã phán; cũng không phải là tiếng của một thiên sứ đã được nghe tại phép báp-têm của Ngài, cũng như tại sự hóa hình của Ngài; khi "Ngài đã nhận, từ Đức Chúa Trời Cha, sự tôn trọng và vinh hiển; khi có tiếng như vậy từ nơi vinh hiển rất cao phán cùng Ngài rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta." Cùng một tác giả ấy ám chỉ như thể đó không phải là hình dạng của Đức Thánh Linh, đã được thấy tại phép báp-têm của Đấng Christ; vì Đức Thánh Linh là vô hình; nhưng hình dạng ấy là hình dạng của sự phục vụ: Và ông đưa ra, như ông nghĩ, một trường hợp song song trong sách Khải Huyền; nơi, ông cho rằng, một thiên sứ được dựng nên đã hiện ra trong hình dạng của Đấng Christ; và nhân danh Ngài, phán rằng: Ta là An-pha và Ô-mê-ga, v.v. điều mà tôi cho là một sai lầm rất lớn. Vì thiên sứ mà bởi đó Đấng Christ đã tỏ sự khải thị cho Giăng, không phải là cùng một Đấng mà Giăng đã thấy trong khải tượng, ở giữa bảy chân đèn bằng vàng, và Đấng đã phán những lời đã kể trên. Những người làm sứ giả, đại sứ, hay sứ thần thường không nói rằng họ chính là những người đã sai họ; cũng không thể có một thiên sứ được dựng nên, mà không phạm thượng, nói rằng mình là Đấng đầu tiên và Đấng sau rốt, điều ấy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời Tối Cao. Tóm lại, tôi cho rằng tiếng đã được nghe tại phép báp-têm của Đấng Christ là một tiếng có lời rõ ràng, do Đức Chúa Trời tạo nên; rằng đó không phải là tiếng của một thiên sứ, cũng không phải tiếng của Con, cũng không phải của Đức Thánh Linh, mà chỉ của Đức Chúa Cha mà thôi: Và hình dạng đã được thấy, không phải là hình dạng của một thiên sứ, cũng không phải của Con, cũng không phải của Cha, mà là của Đức Thánh Linh, đã được mặc lấy tạm thời; như về sau Ngài đã hiện ra trong hình lưỡi bằng lửa, và đậu trên các sứ đồ trong ngày lễ Ngũ Tuần. Và nay tôi đang nói về phép báp-têm của Đấng Christ, có lẽ thích hợp để nhắc đến phép báp-têm của chúng ta, phép báp-têm ấy phải được thực hiện "nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh". Chúng ta không chịu phép báp-têm vào ba danh xưng hay đặc tính, mà vào một danh của ba Ngôi vị riêng biệt, dù không tách rời nhau: "Không phải vào một trong ba danh, như một tác giả cổ xưa đã nhận xét, cũng không phải vào ba Đấng nhập thể, mà vào ba Đấng có sự tôn trọng và vinh hiển ngang nhau".*

* [NEEDS REVIEW: OCR] — trích dẫn tiếng Hy Lạp từ thư của I-nha-xi-út gửi người Phi-líp, tr. 100, bản Voll.

10. Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không lâu trước sự thương khó và sự chết của Ngài, đã hứa nhiều lần với các môn đồ rằng Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh, Đấng Yên ủi, đến cùng họ; trong đó có những dấu vết rõ ràng của Ba Ngôi vị, như khi* Ngài phán: "Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời." Không gì rõ ràng hơn là ở đây có ba Ngôi vị riêng biệt. Ở đây có Con, là Chúa Giê-xu Christ, Ngôi vị cầu nguyện, và Đức Chúa Cha, một Ngôi vị khác, là Đấng được cầu nguyện cùng; và ở đây có một Đấng Yên ủi khác, tức là Thần lẽ thật, khác biệt với Đức Chúa Cha, và với Con, là Đấng được cầu nguyện cho. Đấng cầu nguyện, không thể là cùng một Ngôi vị với Đấng được cầu nguyện cùng; Đấng được cầu nguyện cùng cũng không thể là cùng một Đấng với Đấng cầu nguyện; Đấng được cầu nguyện cho cũng không thể là cùng một Đấng với Đấng cầu nguyện, hay Đấng được cầu nguyện cùng. Tóm lại, nếu sự phân biệt giữa các Ngài không phải là sự phân biệt về Ngôi vị, mà chỉ là về danh xưng, thì ý nghĩa của những lời ấy phải là: Ta sẽ cầu nguyện cùng chính mình, và chính mình ta sẽ ban chính mình cho các ngươi để ở với các ngươi đời đời. Một tác giả mà tôi mới nhắc đến thừa nhận rằng, Tôi, Ngươi, và Ngài, là những đặc tính thuộc về Ngôi vị; và nếu vậy, thì những Đấng mà các đặc tính ấy thuộc về, phải là các Ngôi vị: Và nếu những đặc tính thuộc về Ngôi vị này thuộc về Cha, Con, và Đức Thánh Linh, thì các Ngài phải là các Ngôi vị. Lại nữa, khi Chúa chúng ta phán: "Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống, Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, v.v."† Ngài ban một dấu hiệu rõ ràng về Ba Ngôi vị, mà Ngài quy cho những hành động và đặc tính thuộc về Ngôi vị riêng biệt: Vì nếu không, ý nghĩa của những lời ấy phải là: Ta sẽ sai chính mình, nhân danh chính mình, Đấng sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, v.v. Một lần nữa, khi Ngài phán: "Nhưng khi Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, Đấng ấy sẽ làm chứng về ta";‡ chúng ta có thể công bằng mà suy ra Ba Ngôi vị trong Bản thể Đức Chúa Trời. Chúng ta quả được bảo rằng: "Nếu chúng ta xét rằng, Đức Chúa Cha ngự trong, và là một với Con, thì Ngài rất có thể nói rằng, Đấng Yên ủi sẽ được Ngài, từ Cha, sai đến, để chỉ ra việc Ngài được Cha Ngài và Đức Chúa Trời Ngài, là Thần, làm cho giàu có một cách vô lượng."§ Rằng Đức Chúa Cha ngự trong Con, và là một với Ngài trong bản tính hay bản thể, thì được thừa nhận; nhưng trừ khi có sự phân biệt Ngôi vị giữa các Ngài, Ngài không thể nói cách hợp lý rằng, Đấng Yên ủi sẽ được Ngài, từ Cha, sai đến.

* "Mối Quan Tâm Lớn của Người Do Thái và Dân Ngoại", tr. 58, 59. † Giăng xiv. 26. ‡ Giăng xv. 26. § "Mối Quan Tâm Lớn của Người Do Thái và Dân Ngoại", tr. 42, 43.

11. Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi sự thương khó và sự chết của Ngài, đã mua được sự cứu chuộc đời đời cho dân Ngài. Nay giá chuộc đã được trả, sự chuộc tội đã được làm, và của lễ đã được dâng lên Đức Chúa Trời, trong Ngôi vị của Đức Chúa Cha, và điều ấy bởi Ngôi Lời, hay Con, Ngôi vị thứ hai trong bản tính con người; và tất cả điều này qua Đức Thánh Linh đời đời, hay Ngôi vị thứ ba trong Bản thể Đức Chúa Trời, theo Hê-bơ-rơ ix. 14: "Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, v.v." Một số người quả hiểu Đức Thánh Linh đời đời là bản tính thiên thượng của Đấng Christ. Nhưng Kinh Thánh không thường dùng cách nói rằng, Đấng Christ đã làm điều này, hay điều kia bởi bản tính thiên thượng của Ngài; nhưng thường nói rằng, Ngài đã làm điều này, hay điều kia bởi Đức Thánh Linh. Như Ngài được nói là "nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ";* và "ban mạng lịnh cho các sứ đồ, nhờ Đức Thánh Linh";† và trong một số bản sao, đọc là, nhờ Đức Thánh Linh.‡

* "Mối Quan Tâm Lớn của Người Do Thái và Dân Ngoại", tr. 42. † Ma-thi-ơ x. 28. ‡ Công vụ i. 2. Xem Grô-ti-út tại chỗ ấy.

12. Đấng Christ đã chịu thương khó và chịu chết thay thế cho dân Ngài, đã được chôn, và ngày thứ ba đã sống lại từ kẻ chết; khi "Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, theo Thánh Linh thánh khiết": Cả ba Ngôi vị thiên thượng đều liên quan trong việc này. Rằng Đức Chúa Trời Cha đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban sự vinh hiển cho Ngài, sẽ không bị chối cãi: Và rất rõ ràng rằng Ngài đã tự khiến mình sống lại theo lời tiên báo của chính Ngài. Cũng không được loại trừ Đức Thánh Linh, Đấng sẽ có phần lớn trong sự sống lại của thân thể chúng ta trong ngày sau rốt: Vì nếu "Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong anh em; Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em được sống lại bởi Thánh Linh Ngài ở trong anh em."
13. Và nay tôi đang nói về sự sống lại của Đấng Christ, có lẽ không phải không thích hợp để lưu ý đến công việc tái sanh, công việc ấy đôi khi được quy cho sự sống lại của Ngài; và công việc ấy là công việc của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đôi khi nó được ban cho Cha của Đấng Christ, như trong I Phi-e-rơ i. 3, và đôi khi cho Con, như trong I Giăng ii. 29 và v. 1, và đôi khi cho Đức Thánh Linh, như trong Tít iii. 4, 5, 6, nơi anh em sẽ gặp cả ba Ngôi vị cùng nhau, bằng cách lưu ý rằng Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa chúng ta, trong câu 4, rõ ràng được phân biệt với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chúa chúng ta, trong câu 6, và Đức Thánh Linh được phân biệt với cả hai Đấng, trong câu 5, là Đấng mà sự rửa của sự tái sanh và công việc đổi mới được quy cho.

14. Sự làm con nuôi là một hành động của ân điển thiên thượng, trong đó cả ba Ngôi vị đều xuất hiện. Cha của Đấng Christ tiền định cho sự làm con nuôi; Đấng Christ ban quyền phép cho bao nhiêu người tin Ngài, được trở nên con cái Đức Chúa Trời; và Đức Thánh Linh cùng chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Do đó một trong những danh hiệu của Ngài là, Thần của sự làm con nuôi. Và cả ba Đấng đều được thấy cùng nhau trong một câu: "Và vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thần của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba, Cha"; nơi Đức Chúa Trời Cha được nói đến như khác biệt với Con Ngài, và Con Ngài như khác biệt với Ngài, và Đức Thánh Linh như khác biệt với cả hai Đấng.

15. Con cái Đức Chúa Trời, sau khi trở lại, cần những sự soi sáng thiên thượng mới mẻ; vì điều ấy sứ đồ cầu nguyện, trong Ê-phê-sô i. 17, 18: "Rằng Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra, để nhận biết Ngài: Lại soi sáng con mắt của lòng anh em, v.v." Lời cầu nguyện ấy là một bằng chứng không nhỏ về giáo lý Ba Ngôi. Ở đây có Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, là Đấng được cầu nguyện cùng; và Thần của sự khôn ngoan, là Đấng được cầu nguyện cho; và điều ấy nhằm cho các thánh đồ thêm lên trong sự nhận biết Đấng Christ, Đấng khác biệt cả với Đức Chúa Cha và với Đức Thánh Linh.

16. Sứ đồ không chỉ cầu nguyện cho những sự soi sáng lớn hơn, mà, trong Ê-phê-sô iii. 14, 15, 16, còn cầu nguyện cho những sự cung ứng ân điển và sức lực dồi dào hơn: "Ấy là vì cớ đó, ông nói, mà tôi quỳ gối trước mặt Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng mà cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên, để Ngài ban cho anh em, tùy sự giàu có vinh hiển Ngài, được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài, mà nên mạnh mẽ trong người bề trong." Ông quỳ gối trước mặt Cha của Đấng Christ, như một Ngôi vị riêng biệt với Đấng mà ông mô tả là Đức Chúa Trời của vũ trụ, và nài xin Thánh Linh Ngài làm cho các thánh đồ được mạnh mẽ với quyền phép trong người bề trong.

17. Dù tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đổ đầy dẫy trong lòng dân Ngài, lúc họ mới trở lại, nhưng họ cần được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn vào đó một cách mới mẻ. Do đó sứ đồ đã dâng lên một lời cầu nguyện sốt sắng như vậy cho người Tê-sa-lô-ni-ca, II Tê-sa-lô-ni-ca iii. 5: "Xin Chúa dẫn lòng anh em vào trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, và sự nhịn nhục của Đấng Christ." Bởi Chúa, chúng ta phải hiểu là Chúa là Đức Thánh Linh, như Ngài được gọi trong II Cô-rinh-tô iii. 18, vì Ngài rõ ràng được phân biệt với Đức Chúa Trời Cha, vào tình yêu thương của Đấng mà, và với Chúa Giê-xu Christ, vào sự nhịn nhục chờ đợi Đấng mà, Ngài được nài xin dẫn lòng họ vào, điều ấy là công việc và bổn phận riêng của Ngài.

18. Và vì tôi đã nhắc đến mấy lời cầu xin, có lẽ không sai khi xem xét đối tượng của sự cầu nguyện, và cách chúng ta thưa chuyện cùng Ngài. Đối tượng của sự cầu nguyện là một Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đôi khi Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ được thưa chuyện một mình, như trong một số trường hợp đã kể trên; và thường ân điển và sự bình an được chúc cho từ Chúa Giê-xu Christ, cũng như từ Đức Chúa Cha; đôi khi sự nài xin được dâng lên Đức Thánh Linh, như trong trường hợp vừa nhắc đến; và đôi khi chúng ta thấy cả ba Ngôi được thưa chuyện cùng nhau, như trong Khải Huyền i. 4, 5: "Giăng gửi cho bảy Hội Thánh ở xứ A-si: Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đấng hiện có, đã có, và còn đến", — đó là một cách nói vòng về Đức Giê-hô-va Cha. "Và từ bảy vị thần ở trước ngôi Ngài": Bởi bảy vị thần ấy chúng ta không được hiểu là các thiên sứ, vì sự thờ lạy các thiên sứ bị cấm. Ngoài ra, thật là vô lý khi tưởng tượng rằng ân điển và sự bình an được chúc cho từ các thiên sứ, ngang bằng như từ Đức Chúa Trời; hay rằng các thiên sứ được đặt ngang hàng với Đức Giê-hô-va, và đặt trước Chúa Giê-xu Christ. Nhưng bởi bảy vị Thần ấy là nói về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; được gọi như vậy vì sự đầy dẫy và trọn vẹn của các ân tứ và ân điển của Ngài; và ám chỉ đến bảy danh của Ngài trong Ê-sai xi. 2, 3, và có ý hướng đến bảy Hội Thánh ở A-si, những Hội Thánh ở dưới sự ảnh hưởng của Ngài. Rồi tiếp theo: "Và từ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng làm chứng thành tín, sanh đầu nhứt từ trong kẻ chết, và làm Chúa của các vua trên đất"; về Đấng ấy không có gì khó khăn. Cách chúng ta thưa chuyện trong sự cầu nguyện là cùng Đức Chúa Trời, trong Ngôi vị của Đức Chúa Cha, dù không loại trừ Con, và Đức Thánh Linh; và qua Chúa Giê-xu Christ, như Đấng Trung Bảo; và nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh phước hạnh: Điều ấy cung cấp cho chúng ta một lập luận đáng kể về Ba Ngôi vị trong Bản thể Đức Chúa Trời, và được sứ đồ diễn đạt rất đầy đủ và rõ rệt, trong Ê-phê-sô ii. 18: "Vì ấy là nhờ Ngài, tức là Đấng Christ, mà chúng ta cả hai đều được đến gần Cha, bởi một Đức Thánh Linh." Một tác giả gần đây* cho rằng, những lời ấy "nên được hiểu như vầy, rằng Đức Chúa Trời đem người Do Thái và Dân Ngoại, bởi sự ảnh hưởng quyền năng của Ngài, như một Thánh Linh qua Đấng Christ đến cùng chính Ngài, như là Cha chung của họ": Và cùng ý ấy Chúa chúng ta phán: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta." Nhưng cần lưu ý rằng sứ đồ đang nói, không phải về việc Đức Chúa Trời đem các linh hồn đến cùng chính Ngài, qua Đấng Christ, bởi ân điển quyền năng và hiệu nghiệm của Ngài, như lúc trở lại, mà về sự đến gần một cách an ủi của dân Ngài đã trở lại đến cùng chính Ngài, qua Đấng Christ, bởi Thánh Linh của Ân điển; càng không nói về việc họ được đem đến như một Thánh Linh, mà bởi một Đức Thánh Linh; và điều ấy đến cùng Đức Chúa Trời, như Cha của họ, trong một đường lối ân điển và ân huệ đặc biệt. Nhưng để tiếp tục,

* "Mối Quan Tâm Lớn của Người Do Thái và Dân Ngoại", tr. 47.
19. Tôi có thể kể đến sự cảm thúc của Kinh Thánh, việc ấy hoàn toàn là một công việc thiên thượng, và được quy một cách đặc biệt cho Đức Thánh Linh, dù không loại trừ Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con: Vì Đa-vít, trong những lời sau rốt của mình, đảm bảo với chúng ta rằng, những văn bản mà ông là người cầm bút, như người ca sĩ ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên, đã được Ba Ngôi đời đời đọc cho ông chép; khi ông nói, trong II Sa-mu-ên xxiii. 2, 3: "Thần của Đức Giê-hô-va đã cậy miệng ta mà phán, và lời Ngài ở nơi lưỡi ta. Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã phán, Vầng đá của Y-sơ-ra-ên đã phán cùng ta, v.v." Bởi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên tôi hiểu là Đức Chúa Trời Cha, là Đức Chúa Trời quyền năng của Gia-cốp; từ nơi Ngài mà có Đấng Mê-si-a, là Đấng chăn chiên và là hòn đá của Y-sơ-ra-ên: Và bởi Vầng đá của Y-sơ-ra-ên, tôi hiểu là Đấng Mê-si-a, là Đức Chúa Trời quyền năng, là Cha đời đời, và là Chúa bình an; Đấng đôi khi được gọi một cách bóng bẩy là vầng đá: Và bởi Thần của Chúa, Ngôi vị thứ ba, dưới những sự cảm động và dẫn dắt có ảnh hưởng của Ngài mà người viết thi thiên đã nói và chép.

20. Có mấy đoạn trong Kinh Thánh, nơi danh Giê-hô-va được nhắc đến ba lần, và chỉ ba lần mà thôi; và nơi một đặc tính của Bản thể thiên thượng được lặp lại ba lần; những đoạn ấy, dù không chứng minh giáo lý Ba Ngôi, nhưng cũng soi sáng cho nó phần nào; và người ta khó đọc chúng mà không lưu ý đến nó, như Dân số ký vi. 24, 25, 26: "Cầu xin Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi: Cầu xin Đức Giê-hô-va chiếu sáng mặt Ngài trên ngươi, và làm ơn cho ngươi: Cầu xin Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi, và ban bình an cho ngươi." Ê-sai xxxiii. 22: "Vì Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta, Ngài sẽ cứu chúng ta." Đa-ni-ên ix. 19: "Hỡi Chúa, xin hãy nghe; hỡi Chúa, xin hãy tha thứ; hỡi Chúa, xin hãy đoái nghe và làm, v.v." Các thiên sứ, trong sự thờ lạy Đức Chúa Trời, nói rằng: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân," Ê-sai vi. 3. Khải Huyền iv. 8. Cuối cùng, tôi sẽ kết thúc lập luận này bằng lời chúc phước sau rốt của sứ đồ cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, II Cô-rinh-tô xiii. 14: "Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy. A-men." Nơi không chỉ ba Ngôi vị riêng biệt được nhắc đến, mà những hành động thuộc về Ngôi vị riêng biệt cũng được quy cho các Ngài. Nay lời tường thuật này tôi dám gọi là giáo lý Ba Ngôi theo Kinh Thánh. Và dù tôi không cho rằng mọi bằng chứng tôi đã đưa ra đều mang sức thuyết phục ngang nhau; nhưng, khi xét chung lại, người nào phải cố tình nhắm mắt lại, mới không thấy những dấu hiệu rõ ràng về Ba Ngôi vị trong một Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh.

Trong đó đặc tính đặc biệt, Bản thể chân chính, và Ngôi vị riêng biệt của Đức Chúa Cha, được xem xét.

Đã chứng minh, không chỉ sự đa số, mà Ba Ngôi vị trong Bản thể Đức Chúa Trời, tôi tiếp tục, Thứ tư, xem xét những đặc tính khác nhau, Bản thể chân chính, và Ngôi vị riêng biệt của từng Đấng trong Ba Đấng ấy, là Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh. Và sẽ bắt đầu, Trước hết, với Đức Chúa Cha, và xem xét mối quan hệ Ngài đứng trong, đặc tính của một Người Cha mà Ngài mang; đưa ra một số bằng chứng về Bản thể của Ngài, và tỏ ra Ngôi vị riêng biệt của Ngài.

1. Tôi sẽ xem xét mối quan hệ hay đặc tính của một Người Cha, mà Ngài đảm nhận. Nay cần lưu ý rằng chữ Cha, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, không phải luôn chỉ Ngôi vị thứ nhất, loại trừ Con hay Đức Thánh Linh, như Phục truyền luật lệ ký xxxii. 6, Ê-sai lxiv. 8, Ma-la-chi ii. 10, Hê-bơ-rơ xii. 9, nơi một Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, được gọi là Cha; vì Ngài là Cha chung, Đấng sáng tạo, và Đấng tạo dựng mọi vật: Vì lý do ấy, cả Con, lẫn Đức Thánh Linh, như tôi đã nhận xét trước đây, đều không được loại trừ trong những câu Kinh Thánh nói về một Đức Chúa Trời, là Cha của mọi vật, như I Cô-rinh-tô viii. 6, Ê-phê-sô iv. 6. Bởi chữ Cha, đôi khi được hiểu là Ngôi vị thứ nhất trong Ba Ngôi, như khác biệt với Con và Đức Thánh Linh. Đấng được gọi như vậy hoặc với sự quan tâm đặc biệt đến dân Ngài, những người Ngài đã tiền định cho sự làm con nuôi, và đã sai Con Ngài đến cứu chuộc, để họ nhận được phước hạnh này; và vào lòng những người ấy Ngài cũng đã sai Thánh Linh Ngài, kêu rằng: A-ba, Cha: Hoặc đúng hơn, Ngài được gọi như vậy với sự quan tâm đặc biệt đến Ngôi vị thứ hai, là Ngôi Lời; Đấng là Con một sanh ra của Ngài; và là Con Ngài theo một cách làm con mà các thiên sứ hay các thánh đồ đều không phải như vậy. Vì "Ngài đã phán cùng thiên sứ nào, trong các thiên sứ, và cũng có thể nói, đã phán cùng thánh đồ nào, trong các thánh đồ, rằng: Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi," và lại nữa: "Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con ta." Chúa Giê-xu Christ luôn nhận Ngài là Cha mình, thưa chuyện cùng Ngài như vậy, và thường phân biệt Ngài với cha mẹ thuộc đất của mình, bằng cách gọi Ngài là Cha trên trời của mình; hay Cha mình ở trên trời. Nhưng vì Cha và Con là những từ tương quan, và bao hàm lẫn nhau; và vì tôi định sẽ bàn rộng về chức Con của Đấng Christ, nên hiện tại, tôi sẽ gác lại đặc tính và mối quan hệ này của Đức Chúa Cha; và tiếp tục,

2. Đưa ra một số bằng chứng về Bản thể của Ngài. Và dù Bản thể của Đức Chúa Cha không bị nghi ngờ, hay bị chất vấn, và vì thế tôi không cần bàn rộng về nó; nhưng cần phải nói đôi điều về nó. Và ngoài những câu Kinh Thánh rõ ràng, như Rô-ma xv. 6, II Cô-rinh-tô i. 3, Phi-líp ii. 11, và nhiều câu khác, nơi Đức Chúa Cha được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời; điều ấy sẽ được chấp nhận 1. Từ những thuộc tính thiên thượng mà Ngài sở hữu. Đấng là Đức Chúa Trời, thì tồn tại một cách tất yếu; Ngài không nợ sự hiện hữu của mình cho đấng nào khác; Ngài cũng không lệ thuộc vào một đấng khác, mà tự tồn tại bởi chính mình: Đức Chúa Cha của Đấng Christ là như vậy. "Vì như* Cha có sự sống trong mình, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình vậy." Đấng là Đức Chúa Trời, thì từ đời đời cho đến đời đời; Ngài không có khởi đầu, và sẽ không có kết thúc: Đức Chúa Cha của Đấng Christ là như vậy. Vì chính Ngài là "Đấng hiện có, đã có, và còn đến".† Ngài đã chọn dân Ngài trong Đấng Christ trước khi sáng thế, và ban phước cho họ trong Ngài, với mọi phước hạnh thuộc linh; và sẽ là mọi sự, trong mọi sự, cho họ đến đời đời. Đấng là Đức Chúa Trời, thì vô biên, vô hạn, và hiện diện khắp mọi nơi; như Ngài không thể bị giới hạn bởi thời gian, Ngài cũng không thể bị bao bọc bởi không gian: Ngài đầy dẫy trời và đất, mà không bị chứa trong trời hay đất; không thể tránh khỏi sự hiện diện của Ngài, cũng không thể trốn khỏi Thánh Linh Ngài: Đức Chúa Cha của Đấng Christ là như vậy; Đấng mà Đấng Christ thường nói đến, như ở trên trời, mà vẫn ở cùng Ngài trên đất, và ở cùng mọi dân Ngài, mọi lúc, mọi thời đại, và giữa mọi dân tộc; đến nỗi họ có thể nói: "Thật sự tương giao của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Đấng là Đức Chúa Trời, thì toàn tri; Ngài biết lòng, và thử lòng dạ của con cái loài người: Đức Chúa Cha của Đấng Christ là như vậy, Đấng biết Con theo một nghĩa mà không đấng nào khác biết; và biết điều mà cả các thiên sứ, lẫn Con như một con người đều không biết; tức là ngày và giờ phán xét. Thời điểm và kỳ hạn của việc ấy, cũng như của nhiều biến cố khác, Đức Chúa Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài. Sứ đồ Phao-lô nại đến Cha của Đấng Christ, như Đức Chúa Trời toàn tri, để chứng thực cho lời tường thuật ông đã kể về những sự khổ nạn và lao nhọc của mình; khi ông nói: "Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đáng ngợi khen đời đời, biết rằng tôi không nói dối."‡ Quyền năng vô hạn là một thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời. Đấng là Đức Chúa Trời, có thể làm mọi sự; và Đức Chúa Cha của Đấng Christ cũng vậy: "A-ba, Cha,"§ Đấng Christ phán, "mọi sự đều có thể được cho Cha." Và Ngài cũng ám chỉ như vậy, khi bảo Phi-e-rơ tra gươm vào vỏ; và phán cùng người: "Ngươi tưởng ta không thể xin Cha ta lập tức cho ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao?"‖ Và còn đầy đủ hơn nữa, khi nói về sự an toàn và bảo đảm của dân Ngài, Ngài phán: "Cha ta, là Đấng đã ban chúng cho ta, lớn hơn hết thảy; và chẳng ai cướp chúng khỏi tay Cha ta được." Một lần nữa, Đấng là Đức Chúa Trời thì bất biến, là Đức Giê-hô-va không hề thay đổi, không chịu một sự biến đổi nào. Nay Đấng là Cha của Đấng Christ; là Cha của các sự sáng; "Đấng mà chẳng hề có sự biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời." Ngài bất biến như nhau trong các mục đích của Ngài trong Đấng Christ, và trong các lời hứa của Ngài qua Ngài; và trong các phước hạnh của ân điển Ngài ban cho dân Ngài trong Ngài; cũng không thể có sự phân rẽ nào giữa họ với tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối cùng họ, là tình yêu thương trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Tóm lại, không có thuộc tính nào thuộc về Bản thể Đức Chúa Trời, mà không được thấy trong Cha của Đấng Christ. 2. Bản thể của Đức Chúa Cha có thể được chứng minh từ những công việc và hành động thiên thượng được quy cho Ngài: Như sự sáng tạo, sự quan phòng

* Giăng v. 26. † Khải Huyền i. 4. Ê-phê-sô i. 4. I Cô-rinh-tô xv. 28. I Giăng i. 3. ‡ II Cô-rinh-tô xi. 31. § Mác xiv. 36. ‖ Ma-thi-ơ xxvi. 53.

…, và những điều tương tự. Ngài đã dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ; bởi Con Ngài, Ngài đã dựng nên các thế gian; và tay Ngài đã đặt nền của các từng trời và đất. Ngài nâng đỡ thế gian bằng quyền năng Ngài, và cai trị nó bằng sự khôn ngoan Ngài. “Cha ta,” Chúa Christ phán r, “làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc nữa” — tức là trong việc bảo tồn và cai trị thế gian như từ trước đến nay, trong sự dựng nên nó. Và do đó, ở một chỗ khác, Ngài gọi Ngài là Chúa của trời đất; điều mà Ngài hẳn đã không làm, nếu Ngài không vừa là Đấng dựng nên vừa là Đấng bảo tồn nó. Sự tha thứ tội lỗi là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Đây là một châm ngôn luôn đúng: Không ai có thể tha tội, duy chỉ Đức Chúa Trời. Nhưng Cha của Chúa Christ tha thứ cho kẻ có tội. Chính Chúa Christ đã cầu xin Ngài cho họ, khi Ngài còn trên thập tự giá; khi Ngài phán: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”

r Giăng 5:17; Ma-thi-ơ 11:25; Lu-ca 23:34.

Sự sống lại của kẻ chết là một công việc thuần túy thuộc về Đức Chúa Trời, và thường được gán cho Đức Chúa Cha. Như Ngài đã khiến Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ sống lại, và ban cho Ngài sự vinh hiển, thì Ngài cũng sẽ khiến kẻ chết sống lại trong ngày sau rốt: Vì © “Vả, Cha khiến những kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thế nào”. Vậy từ những công việc và hành động thuộc về Đức Chúa Trời này, cũng như từ nhiều công việc và hành động thuộc về Đức Chúa Trời khác được gán cho Ngài, chúng ta có thể mạnh mẽ kết luận về thần tính của Đức Chúa Cha. Thần tính ấy,

Thứ ba, cũng có thể được lập luận từ sự thờ phượng được gán cho Ngài. Không ai khác, ngoài Đấng là Đức Chúa Trời Chí Cao, đáng là đối tượng của sự thờ phượng và tôn thờ trong tôn giáo: * “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi”. Nay Đức Chúa Cha thường được Kinh Thánh trình bày là Đấng mà chúng ta phải yêu mến, trông cậy và tin cậy; là đối tượng của sự cầu nguyện và nài xin, Đấng mà cả Chúa Christ lẫn các sứ đồ Ngài đều cầu nguyện cùng; và Ngài đứng đầu trong thể thức của phép báp-têm, vốn là một hành động trang trọng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và của tôn giáo. Nhưng tôi sẽ không nấn ná thêm ở đây nữa; mà,

Thứ tư, sẽ tiến tới xét đến nhân vị riêng biệt của Đức Chúa Cha: Và rằng Ngài là một nhân vị, tôi sẽ cố gắng chứng minh,

Thứ nhất, từ việc Ngài được gọi đích danh là như vậy, trong Hê-bơ-rơ 1:3, nơi Chúa Christ được nói là © “sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài”.
Thật vậy, bản dịch của chúng ta bị một số người chê trách, họ cho rằng chữ ὑπόστασις (hypostasis) nên được dịch là substance (thực thể), chứ không phải person (nhân vị). Tôi xin gợi ý đôi điều để bênh vực bản dịch của chúng ta. Hãy lưu ý rằng chữ ấy chỉ được dùng trong Tân Ước, trong thư này, và trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô; và tất cả chỉ năm lần. Trong 2 Cô-rinh-tô 9:4, sứ đồ dùng chữ ấy để diễn tả sự vững tin của mình trong việc khoe về lòng sốt sắng của người Cô-rinh-tô trong việc đóng góp giúp đỡ nhu cầu của các thánh đồ nghèo khó. Và trong cùng thư ấy, chương 11:17, ông cũng dùng chữ ấy để diễn tả sự vững tin của mình trong việc khoe về những gian khổ của chính mình trong Phúc Âm, và những sự chịu khổ của mình vì Phúc Âm. Và trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ này, chữ ấy được dùng hai lần, về đức tin, chương 3:14 và 11:1; còn ở đây, nó được áp dụng cho Đấng thuộc về Đức Chúa Trời. Nay vì chữ ấy được dùng với nhiều nghĩa khác nhau như vậy, nên như Tiến sĩ Owen nhận xét x, “việc dùng nó ở một chỗ sẽ không soi sáng chút nào cho ý nghĩa của nó ở chỗ khác; mà ý nghĩa phải được lấy từ văn mạch, và từ chủ đề được bàn đến.” Hơn nữa, cần lưu ý rằng không chỉ các dịch giả của chúng ta, vốn là những người uyên bác và sáng suốt, mà nhiều học giả uyên bác khác, đã dịch chữ ấy là substance (thực thể) hay person (nhân vị); như Valla, Vatablus, Erasmus, Calvin, Beza, Piscator, Paraeus, và những người khác. Và ngoài ra, một số giáo phụ Hy Lạp đã dùng chữ ấy với cùng nghĩa; và một số trong họ cũng là những người viết sau công đồng Ni-xê; như đặc biệt là Justinô Tử Đạo w, nếu các tác phẩm mang tên ông, được trích dẫn ở lề, được công nhận là của ông; và cả Origen nữa x. Thật vậy, chữ substantia đã được một số tác giả La-tinh dùng, như tương đương với οὐσία (ousia); nhưng khi ấy họ hiểu nó là prima substantia (thực thể nguyên thủy); và dùng nó đúng với cùng nghĩa như chúng ta dùng chữ person (nhân vị). Và khi họ nói rằng có ba substantiae trong Ba Ngôi, thì đồng thời họ khẳng định rằng chỉ có một bản tính hay essentia; và như vậy phân biệt substantia với bản tính hay essentia. Nhưng vì thấy chữ substantia có nghĩa mơ hồ, và có khuynh hướng dẫn người ta tưởng tượng rằng có ba Đấng thuộc về Đức Chúa Trời riêng biệt, nên họ đã bỏ không dùng nó nữa; và chọn chữ persona, như ít gây tranh cãi hơn. y Chắc chắn có một sự khác biệt giữa ὑπόστασις, subsistence (sự hiện hữu riêng biệt), và οὐσία, essence hay substance (bản thể). Vì mặc dù “cấu tạo của chữ ấy, như Tiến sĩ Owen z nhận xét, có ý chỉ substantia, song là để khác với, và thêm một điều gì đó vào οὐσία, substance hay being (thực thể hay hữu thể); điều ấy, trong bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, không thể là gì khác ngoài một cách thức hiện hữu đặc biệt.” Thêm vào đó, sứ đồ không hề nói về Đức Chúa Cha, và về Chúa Christ, trong điều mà các Ngài giống nhau như các Ngài giống nhau trong bản tính và thực thể; mà nói về các Ngài trong những điều mang trong mình bằng chứng về sự khác biệt giữa các Ngài. Như vậy, Chúa Christ được nói là Con, Đấng mà bởi Ngài, Đức Chúa Trời đã, trong những ngày sau rốt này, phán dạy chúng ta; và là Đấng thừa kế, Đấng thừa kế bởi sự chỉ định của Ngài; và là Đấng mà bởi Ngài, Ngài đã dựng nên các thế gian: Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài. Và như vậy, mặc dù Ngài đồng bản tính với Ngài, song Ngài khác biệt với Ngài, như mặt trời khác với tia sáng của nó; và cũng là hình bóng của nhân vị Ngài; và như vậy khác biệt với Ngài, như hình bóng khác với nhân vị mà nó là hình bóng của. Không phải Chúa Christ là hình bóng của tính nhân vị của Cha Ngài; vì nếu thế, như Đức Chúa Cha sinh ra — vốn là đặc tính nhân vị riêng biệt của Ngài — thì Con cũng phải sinh ra như vậy. Tôi phân biệt giữa personality (tính nhân vị) và person (nhân vị): Tính nhân vị là cách thức trần trụi của việc hiện hữu như một nhân vị: Ngoài ra, điều ấy còn hàm ý bản tính hay thực thể mà trong đó, và cùng với đó, Ngài hiện hữu. Đến nỗi Chúa Christ là hình bóng của nhân vị Đức Chúa Cha, vì Ngài sở hữu toàn bộ bản tính hay thực thể thuộc về Đức Chúa Trời. Xét toàn thể, tôi không thấy tại sao có ai lại phàn nàn về bản dịch chữ này của chúng ta.

w To «yivvpylov N 4 Jener 2 £ x wog £8 ETids u- a Hd e TOY UDF dds. Justin, exposit. fidei, p. 374. Edit. Paris. "Eye Toivuy Oed Tegan SA &y Tele, & d, Y dyio eU Ye if He Taling, Y abe Y re 47, Tis leds Seon oc Tas dw ανẽðe vuceidosas n Ns Os ds, 70 447 eotav yotl3y TOy ,- vo. Idem. p. 379. Vid. etiam Quaes. & Respons. ad orthodox. Quaest. 125, & 129. [NEEDS REVIEW: OCR] (Trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Justinô Tử Đạo, Expositio fidei, tr. 374, bản Paris; và Sđd., tr. 379; xem thêm Quaestiones et Responsiones ad Orthodoxos, câu 125 và 129.)

x E de Tis *X% Jr Te Te Hoa, | tary au] poi ues res Tos avaige/]as Ivo vas d hο,ebeis, re J e e TISWTET® To, % 5 TavTHY "Tov e euαοα or n xaedia x; 1 Auxh it, ive. Sewgnon To £yw 4, 0 Telig Gy £5142y. Origen. contr. Celsum, l. 8. [NEEDS REVIEW: OCR] (Trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Origen, Chống Celsus, quyển 8.)

y Unde etiam dicimus unam esse οὐσίαν, vel ὑποστάσιν, id est, essentiam vel subsistentiam deitatis; sed tres ὑποστάσεις, id est, tres substantias. Et quidem, secundum hunc modum, dixere unam Trinitatis essentiam, tres substantias, tresque personas. Boetius de persona & natura, c. 3. (Do đó chúng ta cũng nói Thần Tính có một οὐσία, hay ὑποστάσις, tức là một bản thể hay một sự hiện hữu; nhưng có ba ὑποστάσεις, tức là ba thực thể — hiểu theo nghĩa ba nhân vị. Và quả vậy, theo cách này, họ đã nói Ba Ngôi có một bản thể, ba thực thể, và ba nhân vị. — Boethius, Về nhân vị và bản tính, ch. 3.)

Thứ hai, định nghĩa về một nhân vị, vốn đã được đưa ra trước đây, phù hợp với Đức Chúa Cha, Đấng là một cá thể, và như vậy có thể phân biệt được với Thần Tính, hay bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, vốn ngự trong Ngài một cách có nhân vị, và là chung với Ngài, cho hai Đấng còn lại. Ngài hiện hữu bởi, và tự chính mình, và không được một Đấng khác nâng đỡ; Ngài cũng không phải là một phần của một Đấng khác. Đức Chúa Cha có sự sống trong chính mình; Ngài không mắc nợ sự hiện hữu của mình với một Đấng khác; Ngài cũng không được một Đấng khác giữ cho hiện hữu; Ngài cũng không chỉ sở hữu một phần, mà là toàn bộ Thần Tính. Nói tóm lại, Ngài là một tác nhân hằng sống, có ý chí, và có trí tuệ: Ngài là Cha hằng sống, Đấng đã sai Chúa Christ đến, mà ý muốn Ngài — không phải như đối lập với, mà như khác với ý muốn Ngài — Chúa Christ đã đến để làm theo; Đấng biết chính mình, Con Ngài và Thánh Linh Ngài, và mọi công việc của Ngài, như không ai khác biết.

Thứ ba, rằng Đức Chúa Cha là một nhân vị, có thể được kết luận từ những hành động có tính nhân vị được gán cho Ngài; như sự sáng tạo, sự quan phòng, sự sống lại của kẻ chết, và những điều tương tự; những điều đã được xét đến như những bằng chứng về thần tính của Ngài. Thêm vào đó, có thể kể đến những hành động ân điển khác nhau của Ngài đối với những kẻ được chọn của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ: Như sự tuyển chọn đời đời của Ngài về họ trong Ngài; sự tiền định của Ngài về họ, cho sự làm con nuôi bởi Ngài; việc Ngài bước vào giao ước với Ngài vì cớ họ; việc Ngài đặt tất cả họ vào tay Ngài, và ở đó ban phước cho họ bằng mọi phước thiêng liêng; việc Ngài kéo họ đến với chính mình, và đến với Con Ngài, bằng những dây tình yêu và ân điển hiệu quả; những phương cách khác nhau Ngài dùng để ban sự an ủi thuộc về Đức Chúa Trời cho họ; cùng với lời hứa về Đức Thánh Linh, gọi là lời hứa của Đức Chúa Cha, mà Ngài đã hứa, và làm trọn cho họ. Việc sai Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ vào thế gian này, vì sự cứu rỗi của những kẻ có tội bị hư mất, điều mà Kinh Thánh nói đến rất nhiều, là một bằng chứng rõ ràng về nhân vị của Ngài, và về nhân vị riêng biệt của Ngài khác với Con. Thật vậy, Đức Thánh Linh cũng được nói là sai Ngài như Ngài: Nhưng hãy lưu ý rằng mặc dù Con được sai, bởi cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh được sai bởi cả Đức Chúa Cha lẫn Con; song Đức Chúa Cha không bao giờ được nói là được sai bởi Đấng nào; Ngài luôn là Đấng sai đi, chứ không bao giờ là Đấng được sai. Nhưng hành động nhân vị riêng biệt lớn lao của Đức Chúa Cha, là hành động đời đời của Ngài trong việc sinh ra Con trong bản tính hay bản thể thuộc về Đức Chúa Trời; điều ấy mặc dù không thể tưởng tượng nổi, và không thể giải thích được bởi chúng ta, song được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh; và là lý do đích thực khiến Ngài mang đặc tính và mối quan hệ của một người Cha; và là điều phân biệt Ngài với Con và Thánh Linh. Con không bao giờ được nói là sinh ra, hoặc Đức Chúa Cha hoặc Đức Thánh Linh: Và Đức Thánh Linh không bao giờ được nói là sinh ra hoặc Con hoặc Đức Chúa Cha: Hành động sinh ra, là đặc quyền của Đức Chúa Cha. Điều ấy có nghĩa gì, và bằng chứng về nó, tôi sẽ xét đến sau. Đó là đủ cho nhân vị của Đức Chúa Cha.

Nay khi chúng ta gọi Đức Chúa Cha là nhân vị thứ nhất trong Ba Ngôi, chúng ta không cho rằng Ngài là thứ nhất, theo thứ tự của bản tính, hay thời gian, hay nguyên nhân; như thể Đức Chúa Cha là fons Deitatis (nguồn của Thần Tính); những cách diễn đạt mà một số người tốt đã dùng mà không có ý xấu: Nhưng vì một số người khéo léo và có mưu đồ đã lạm dụng chúng, nên đã đến lúc chúng ta gạt chúng sang một bên. Như Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời tự chính mình, thì Con cũng là Đức Chúa Trời tự chính mình, và Đức Thánh Linh cũng là Đức Chúa Trời tự chính mình. Cả ba cùng hiện hữu với nhau, và hiện hữu cách tất yếu, và hiện hữu riêng biệt bởi chính mình trong một bản tính không thể chia cắt. Đấng này không có trước Đấng kia, cũng không cao trọng hơn Đấng kia. Nhưng vì cần thiết, để chúng ta hiểu rõ hơn về các Ngài, mà phải có một thứ tự nào đó trong việc nhắc đến các Ngài, nên dường như thích hợp nhất là đặt Đức Chúa Cha trước; do đó chúng ta gọi Ngài là nhân vị thứ nhất; rồi đến Con; rồi đến Đức Thánh Linh; theo thứ tự mà đôi khi chúng ta thấy các Ngài trong Kinh Thánh: Mặc dù, để cho chúng ta thấy rằng có sự bình đẳng hoàn hảo giữa các Ngài, và không có sự hơn hay kém nào giữa các Ngài, thứ tự này thường bị đảo ngược.

VỀ ĐẤNG LOGOS HAY NGÔI LỜI,

Đã xét đến đặc tính, và đưa ra những bằng chứng cả về thần tính lẫn nhân vị của Đức Chúa Cha, tôi nay sẽ tiến tới xét đến đặc tính của Đấng Logos, hay Ngôi Lời; đưa ra một số bằng chứng về thần tính của Ngài; tìm hiểu về tư cách làm Con của Ngài; và bày tỏ nhân vị riêng biệt của Ngài. Và tôi sẽ bắt đầu,

Thứ nhất, với danh xưng, tước hiệu, cách gọi, hay đặc tính của Ngài, tức là NGÔI LỜI; một danh xưng mà sứ đồ Giăng thường dùng trong Phúc Âm, các thư tín, và sách Khải Huyền của mình. Ông dùng nó trong Phúc Âm mình, chương 1:1: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời”: Những lời này rõ ràng tuyên bố thần tính, và sự đời đời của Ngôi Lời; sự đồng hiện hữu của Ngài với Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha; như được thấy rõ từ 1 Giăng 1:2; và Ngài là một nhân vị riêng biệt khác với Ngài. Và để chúng ta không bối rối không biết nhân vị nào trong Ba Ngôi ông muốn nói bởi Ngôi Lời, ông cho chúng ta biết, trong câu 14, rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta. Giăng cũng nhắc đến Chúa Christ, dưới danh xưng này, trong các thư tín của mình; như trong thư thứ nhất 1:1: “Điều có từ lúc ban đầu, điều chúng ta đã nghe, điều mắt chúng ta đã thấy, điều chúng ta đã ngắm và tay chúng ta đã rờ, về Lời sự sống:” tức là Chúa Christ, Đấng từ đời đời đã ở cùng Đức Chúa Cha, nhưng nay đã được tỏ ra trong xác thịt; xác thịt ấy là thật, chứ không phải tưởng tượng, như ông chứng minh bằng ba giác quan tự nhiên, tức là nghe, thấy, và sờ. Giăng, cùng với các môn đồ còn lại, đã nghe Ngài phán, thấy Ngài đi, ăn, uống, vân vân, và đã rờ đến Ngài; và nhờ đó biết rằng Ngài có một thân thể thật và thực, gồm có thịt, máu, và xương, như thân thể họ; chứ không phải là một bóng ma thuần túy, như Simon Pháp sư, và sau ông là Menander, Saturninus, và Basilides đã quả quyết z. Những người này chối bỏ nhân tính thật và thực của Chúa Christ; và quả quyết rằng Ngài chẳng có gì hơn là vẻ bề ngoài của một con người; rằng Ngài đã nhận lấy bản tính loài người, đã chết, và chịu khổ, và đã sống lại chỉ trong vẻ bề ngoài, chứ không phải trong thực tế. Nay Giăng ở đây gọi Chúa Christ là Ngôi Lời của sự sống; vì Ngài chính là sự sống; và là tác giả và Đấng ban sự sống cho người khác. Một lần nữa, trong chương 5:7, ông phán: “Vì có ba làm chứng ở trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; ba Đấng nầy hiệp làm một.” Cũng vậy trong sách Khải Huyền, ông nói về Chúa Christ hơn một lần, dưới đặc tính của Ngôi Lời; như trong chương 1:2, nơi ông cho chúng ta biết rằng ông “đã rao truyền lời Đức Chúa Trời và chứng cớ của Đức Chúa Jêsus Christ”; điều này có thể được giải thích một cách chính đáng bởi Giăng 1:1, 2, 3, 14. Một lần nữa, trong Khải Huyền 19:13, nơi sau khi đã trình bày Chúa Christ như một chiến sĩ oai hùng, và Đấng đắc thắng chiến thắng, ông phán: “Danh Ngài xưng là Lời Đức Chúa Trời.” Và nay, vì ông đã thường xuyên nói về nhân vị thứ hai trong Ba Ngôi dưới cách gọi này, tôi sẽ,

Thứ nhất, tìm hiểu xem có thể cho rằng ông đã nhận danh xưng này từ đâu.

Thứ hai, liệu có tác giả nào khác được Đức Chúa Trời soi dẫn trong Tân Ước, dùng nó ngoài ông chăng.

Thứ ba, lý do tại sao Chúa Christ được gọi bằng danh xưng này.

Trước hết, tôi sẽ tìm hiểu xem Giăng có thể được cho là đã nhận danh xưng này từ đâu, tức là Λόγος (Logos), hay Ngôi Lời, mà ông thường áp dụng cho Chúa Christ. Và,

1. Một số người cho rằng ông đã lấy nó ra khỏi các tác phẩm của Plato, hay những người theo ông. Amelius b, một triết gia theo phái Plato, viện đến những lời của nhà truyền đạo, trong Giăng 1:1, người mà ông gọi là một người Man di, như đồng ý với triết học của họ, về Λόγος, hay Ngôi Lời. Và một số người c cho rằng Giăng, biết rằng Ebion và Cerinthus quen thuộc với triết học Plato, để có thể dễ dàng thuyết phục họ hơn, đã dùng cách diễn đạt này, Ngôi Lời; trong khi cách diễn đạt Con của Đức Chúa Trời hẳn đã khiến họ khó chịu: Nhưng đối với tôi, có vẻ có lý hơn nhiều rằng Plato đã có những quan niệm của mình về Ngôi Lời từ Kinh Thánh, hơn là Giăng lại mượn cụm từ này từ các tác phẩm của ông, hay của bất kỳ người theo ông nào; vì chắc chắn rằng Plato đã du hành d vào Ai Cập, để học lấy tri thức và sự hiểu biết; nơi đó, rất có thể, ông đã gặp các tác phẩm của người Do Thái, từ đó ông đã thu thập những điều tốt nhất của mình. Và Numenius e, một triết gia theo phái Pythagore, buộc tội ông đã ăn cắp những gì ông viết về Đức Chúa Trời và thế gian, ra khỏi các sách của Môi-se. Do đó ông thường nói: “Plato là gì, nếu không phải là Môi-se mặc áo Hy Lạp?”

z Fid. Ignat. Epist. ad Smyrn. p. 2. Et ad Tralles. p. 51, 52. Ed. Voss. & Tertull. praescript. Haeretic. c. 46. & August. de Haeres. c. 1, 2, 3, 4. & Danaeum in ib.

b See his words in Grotius de V. R. Christ. l. 1. c. 16.

c Arrowsmith in John 1. 1.

d Laert. vit. philosoph. l. 3. in vita Platonis.

e Τί γάρ ἐστι Πλάτων, ἢ Μωσῆς ἀττικίζων; [NEEDS REVIEW: OCR] Hesych. Milel. de philosophis, p. 50.

2. Có lý hơn nhiều rằng Giăng đã lấy cách diễn đạt ấy ra khỏi các sách Targum của người Do Thái, hay các bản diễn giải về các sách Cựu Ước, nơi cách diễn đạt ấy được dùng thường xuyên; như cũng trong các tác phẩm của Philo, người Do Thái: Nhưng dù ông có làm vậy hay không, chắc chắn rằng có một sự tương đồng rất lớn giữa những gì ông và các tác phẩm Do Thái cổ xưa này nói về Ngôi Lời. Tôi xin đưa ra một vài ví dụ.

Nhà truyền đạo Giăng gán thần tính cho Ngôi Lời, và khẳng định rõ ràng rằng Ngài là Đức Chúa Trời: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” Và các sách Targum, ở nhiều chỗ, dịch Jehovah bằng Ngôi Lời của Jehovah; từ đó có thể kết luận một cách chính đáng rằng họ cho rằng Ngôi Lời của Chúa là chính Jehovah. Và ở những chỗ khác, họ nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Như trong Sáng Thế Ký 28:20, 21, có chép: “Gia-cốp khấn vái rằng: Nếu Đức Chúa Trời sẽ ở cùng tôi, (Onkelos: «Nếu Ngôi Lời của Chúa sẽ ở cùng tôi») và sẽ gìn giữ tôi trong đường tôi đi, vân vân. Thì Đức Giê-hô-va,” (Onkelos: «Ngôi Lời của Chúa») “sẽ là Đức Chúa Trời tôi.” f

f Nhiều ví dụ loại này có thể thấy trong Rittangel, in lib. Jetzira, p. 84, 85, 86, &c. và trong Allix's judgment of the jewish church, c. 12.

Một lần nữa, trong Lê-vi Ký 26:12, có chép: “Ta sẽ đi giữa các ngươi, làm Đức Chúa Trời các ngươi.” Bản Targum của Jonathan diễn giải như sau: “Ta sẽ khiến sự vinh hiển của Shekinah ta ngự giữa các ngươi, và Ngôi Lời ta sẽ là Đức Chúa Trời các ngươi, là Đấng Cứu chuộc.” Một lần nữa, trong Phục Truyền 26:17: “Ngày nay ngươi đã tôn Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời ngươi.” Bản Targum Giê-ru-sa-lem dịch như sau: “Ngôi Lời của Chúa, các ngươi đã tôn làm vua trên các ngươi, ngày nay làm Đức Chúa Trời các ngươi.” — Tương tự, Philo g, người Do Thái, gọi Ngôi Lời là Λόγος θεῖος (Logos theios), Ngôi Lời thuộc về Đức Chúa Trời; và Κύριός μου (Kyrios mou), Chúa tôi; và trình bày Ngài như đối tượng của đức tin; những lời hứa của Ngài đáng được tin cậy.

g Philo Leg. Allegor. l. 2. p. 101. [NEEDS REVIEW: OCR] (Trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Philo, Legum Allegoriae, quyển 2, tr. 101.)

Hơn nữa, Giăng nói về Λόγος, hay Ngôi Lời, như một nhân vị riêng biệt khác với Đức Chúa Trời là Cha: Ông phán: “Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời”; tức là Đức Chúa Cha, như chúng ta được dạy để giải thích, từ 1 Giăng 1:2, và do đó hẳn phải khác biệt với Ngài, Đấng mà Ngài ở cùng. Phù hợp với điều này, như các sách Targum đôi khi diễn đạt Jehovah bằng Ngôi Lời của Chúa; thì chúng cũng phân biệt Ngôi Lời với Jehovah: Như vậy, Thi Thiên 110:1: “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi.” Targum: “Chúa phán cùng Ngôi Lời Ngài.” Nơi đây Ngài được phân biệt rõ ràng với Chúa; Đấng mà bên hữu Ngài, Ngài sẽ ngồi. Một lần nữa, trong Ô-sê 1:7: “…sẽ thương xót nhà Giu-đa, và giải cứu chúng nó bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó.” Targum: “Bởi Ngôi Lời của Chúa là Đức Chúa Trời của chúng nó.” Nơi đây Ngôi Lời của Chúa, Đấng mà bởi Ngài dân Giu-đa sẽ được cứu, cũng được phân biệt rõ ràng với Chúa, Đấng hứa sẽ cứu họ bởi Ngài. Sự phân biệt giữa Jehovah, và Ngôi Lời Ngài, này có thể được thấy ở nhiều chỗ trong các sách Targum, và trong các tác phẩm của Philo. h

h [NEEDS REVIEW: OCR] (Trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Philo, Leg. Allegor., quyển 1, tr. 44; và De Temulentia, tr. 244.)

Tương tự, Giăng gán sự đời đời cho Λόγος, hay Ngôi Lời; và phán rằng Ngài có từ ban đầu, tức là ban đầu của sự sáng tạo muôn vật; và do đó đã có trước khi bất kỳ loài thọ tạo nào được dựng nên. Philo gọi Ngài là Ngôi Lời cổ xưa nhất, Thiên sứ cổ xưa nhất; và phán rằng Ngài cổ xưa hơn bất cứ điều gì đã được dựng nên: Thật vậy, ông gọi Ngài là Đấng đời đời. i

i [NEEDS REVIEW: OCR] (Các trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Philo: ὁ πρεσβύτατος Λόγος, Ngôi Lời cổ xưa nhất; ὁ πρεσβύτατος ἄγγελος, Thiên sứ cổ xưa nhất; cổ xưa hơn mọi vật được dựng nên; Đấng đời đời — Leg. Allegor.; De Profugis; De Confusione Linguarum; De Migratione Abrahami; De Plantatione Noe.)

Một lần nữa, nhà truyền đạo phán về Ngôi Lời rằng: “Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài.” Các nhà Targum gán sự sáng tạo loài người, cách riêng, cho Ngôi Lời. Chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 1:27: “Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài”: Bản Targum Giê-ru-sa-lem đọc: “Và Ngôi Lời của Chúa đã dựng nên loài người theo hình giống Ngài.” Và trong Sáng Thế Ký 3:22: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Nầy, về sự phân biệt điều thiện và điều ác, loài người đã thành một bực như chúng ta.” Cùng bản Targum ấy diễn giải: “Và Ngôi Lời của Chúa là Đức Chúa Trời phán rằng: «Nầy, loài người mà Ta đã dựng nên, là duy nhất trong thế gian».” Cũng vậy, trong cùng các tác phẩm ấy, sự sáng tạo muôn vật nói chung, được gán cho Ngôi Lời. Những lời trong Phục Truyền 33:27: “Đức Chúa Trời hằng sống là nơi ở của ngươi, ở dưới có cánh tay đời đời của Ngài”; được Onkelos diễn giải: “Đức Chúa Trời hằng sống là nơi ở; bởi Ngôi Lời Ngài thế gian đã được dựng nên.” Và trong Ê-sai 48:13: “Tay ta đã lập nền đất.” Targum: “Thật vậy, bởi Ngôi Lời ta, ta đã lập nền đất.” Cũng như sứ đồ Phao-lô phán, Hê-bơ-rơ 11:3; và Phi-e-rơ, thư thứ hai 3:5, 7; và tác giả của sách Khôn Ngoan ngụy thư, chương 9:1. Điều này hoàn toàn phù hợp với quan điểm của Philo; ông không chỉ nói về Ngôi Lời như một công cụ, hay dụng cụ, mà Đức Chúa Trời đã dùng trong sự sáng tạo muôn vật; mà như nguyên mẫu, khuôn mẫu, gương mẫu, và ý tưởng, theo đó muôn vật đã được dựng nên: Thật vậy, ông gọi Ngài là quyền năng đã dựng nên thế gian; và gán sự sáng tạo loài người cho Ngài; theo hình ảnh Ngài, ông nói loài người đã được dựng nên: Và cũng vậy, sự sáng tạo của các từng trời và đất, và mọi điều trong đó. k l m n o p

k [NEEDS REVIEW: OCR] (Trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Philo, Leg. Allegor., quyển 2, tr. 79.)

l [NEEDS REVIEW: OCR] (Trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Philo, De Migratione Abrahami, tr. 389: về Ngôi Lời cổ xưa nhất, Đấng mà Đấng Cai trị vũ trụ dùng như bánh lái để điều khiển và hướng dẫn muôn vật.)

m [NEEDS REVIEW: OCR] (Trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Philo, De Mundi Opificio, tr. 5: Ngôi Lời như nguyên mẫu, khuôn mẫu, gương mẫu và ý tưởng theo đó muôn vật được dựng nên.)

n Philo, De Mundi Opificio, tr. 4, &c.

o [NEEDS REVIEW: OCR] (Trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Philo, De Plantatione Noe, tr. 217; xem Sđd., Leg. Allegor., quyển 2, tr. 79; và De Mundi Opificio, tr. 31, &c.: về hình ảnh loài người được dựng nên theo Ngôi Lời.)

p [NEEDS REVIEW: OCR] (Trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Philo, Leg. Allegor., quyển 1, tr. 44; và De Temulentia, tr. 244.)

Một lần nữa, khi Giăng gọi Ngôi Lời là Sự Sáng, ông dùng một chữ vốn được người Do Thái biết đến là danh xưng của Đấng Mê-si, Đấng mà họ hiểu Thi Thiên 43:3: “Cầu Chúa phát ánh sáng và sự chân thật của Chúa ra”: Và Đa-ni-ên 2:22: “Và sự sáng ở với Ngài.” r Philo nói s về một ánh sáng có thể hiểu được, mà ông cho là hình ảnh của Ngôi Lời thuộc về Đức Chúa Trời; và cho rằng có thể gọi nó một cách chính đáng là ánh sáng phổ quát; điều này khá giống với những gì Giăng phán về Ngôi Lời, Đấng mà ông gọi là “sự sáng thật, khi đến thế gian soi sáng mọi người.”

q Bereshit Rabba, fol. 1. 3. Echa Rabbati, fol. 50. 2. [NEEDS REVIEW: OCR]

r R. Sol. Jarchi in loc.

s Philo de mundi opificio, p. 6.

Một lần nữa, Giăng nói về sự nhập thể của Ngôi Lời; và phán rằng Ngài đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta. Philo gọi Ngôi Lời là ἄνθρωπος Θεοῦ (anthrōpos Theou), người của Đức Chúa Trời; Đấng mà, ông phán, vì là Ngôi Lời của Đấng Đời Đời, nên chính Ngài tất yếu là bất tử. t Và trong cùng sách ấy u, ông gọi Ngài là người theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Và dễ dàng nhận thấy một sự tương đồng giữa Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã lập trại giữa chúng ta, và Shekinah của người Do Thái. Những lời trong Lê-vi Ký 26:11, 12 được Onkelos diễn giải như sau: “Ta sẽ lập đền tạm ta giữa các ngươi, và Ngôi Lời ta sẽ không từ bỏ các ngươi: Và Ta sẽ khiến Shekinah ta ngự giữa các ngươi, vân vân.” Và tác giả của sách Ba-rúc ngụy thư, nói về sự khôn ngoan hay sự hiểu biết; điều ấy cũng giống như Ngôi Lời, như đã “hiện ra trên đất, và ở với loài người.” v Nay các tác giả Do Thái này nói về Ngôi Lời theo cách ấy, hoặc vì cớ những lần hiện ra của Ngài trong hình dạng loài người, dưới thời Cựu Ước, hoặc vì cớ sự nhập thể tương lai của Ngài, điều mà Giăng có thể nói như đã qua. Và trong khi Giăng gọi Ngôi Lời là Con một của Đức Chúa Cha, Philo phán rằng Ngài là Con cổ xưa nhất của Cha Ngài, là Con đầu lòng của Ngài; Đấng mà, vì được Ngài sinh ra, đã noi theo đường lối của Cha Ngài; và khi thấy những gương mẫu của Ngài, đã làm những điều Ngài đã làm. w Từ toàn thể, rõ ràng rằng có một sự tương đồng lớn giữa những gì nhà truyền đạo Giăng, và các tác giả Do Thái này nói về Ngôi Lời. Và dù ông có mượn cụm từ ấy từ họ hay không, song rõ ràng rằng ông đã diễn đạt ý nghĩa truyền thống của dân tộc mình. Các tác phẩm của Philo đã được viết trước thời ông; cũng như một số bản diễn giải Can-đê. Một tác giả theo phái Socin, để chứng tỏ rằng Giăng đã không lấy Λόγος từ các sách Targum, cố gắng chứng minh chúng có niên đại muộn hơn so với người ta tưởng; về điều ấy, chúng ta không cần bận tâm nhiều: Và cũng vậy, rằng bởi Ngôi Lời họ không bao giờ có ý nói một nhân vị có lý trí, hiện hữu bởi chính mình; điều mà các ví dụ đã đưa ra, bác bỏ: Thêm vào đó có thể thêm nhiều nữa, nếu cần thiết. Nhưng không cần phải nói rằng Giăng đã mượn cụm từ này từ các sách Targum của người Do Thái; mà,

t [NEEDS REVIEW: OCR] (Trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Philo, De Confusione Linguarum: Ngôi Lời là ἄνθρωπος Θεοῦ, người của Đức Chúa Trời; vì là Ngôi Lời của Đấng Đời Đời nên tất yếu bất tử.)

v Baruch, 3. 37.

w [NEEDS REVIEW: OCR] (Trích dẫn tiếng Hy Lạp từ Philo, De Confusione Linguarum, tr. 329: Ngôi Lời là Con cổ xưa nhất, Con đầu lòng của Cha, được Ngài sinh ra, noi theo đường lối Cha và làm những điều Cha làm — rất giống những gì nhà truyền đạo phán về Con của Đức Chúa Trời, trong Giăng 5:19.)

x Bibliotheca veritatis? contra? Ed. Freistad. [NEEDS REVIEW: OCR]

3. Từ Kinh Thánh Cựu Ước. Ông rõ ràng viện đến lịch sử của sự sáng tạo; nơi đó, không ít hơn tám lần, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời phán: Hãy có như vậy, thì có như vậy; cụm từ được lặp lại rất thường xuyên này, không còn là một điều huyền bí đối với chúng ta nữa; vì Giăng đã cho chúng ta biết rằng bởi Ngôi Lời muôn vật được dựng nên; phù hợp với những gì tác giả Thi Thiên phán, trong Thi Thiên 33:6: “Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài mà có.” Nhiều ví dụ có thể được đưa ra, nơi Ngôi Lời có ý chỉ một nhân vị thuộc về Đức Chúa Trời. Xem 2 Sa-mu-ên 7:21, so với 1 Sử Ký 17:19, và A-ghê 2:4, 5, Thi Thiên 107:20. Từ đó Giăng có thể dễ dàng lấy cụm từ này, và áp dụng nó cho một nhân vị thuộc về Đức Chúa Trời, như ông đã làm. Và một số người đã cho rằng chính Chúa chúng ta dùng nó với cùng nghĩa, Giăng 5:38. Đến nỗi Giăng có thể đã lấy nó trực tiếp từ Ngài; những lời Ngài, trong nhiều trường hợp, ông lấy làm vui thích đặc biệt khi dùng. Nhưng tôi xin vội vàng

Thứ hai, tìm hiểu liệu có tác giả nào khác được soi dẫn trong Tân Ước dùng cụm từ này, ngoài nhà truyền đạo Giăng chăng. Và sau khi tìm hiểu, sẽ thấy rằng nhà truyền đạo Lu-ca, các sứ đồ Phao-lô và Phi-e-rơ dùng nó với cùng nghĩa. Đến nỗi mặc dù nhà truyền đạo Giăng dùng nó thường xuyên hơn họ, song nó không phải là riêng của ông. Nhà truyền đạo Lu-ca được cho là dùng nó trong chương 1:2, và bởi nó, có ý chỉ Chúa Christ là Ngôi Lời; khi ông nói về các môn đồ như những chứng kiến từ lúc ban đầu, và những kẻ truyền đạo, hay tôi tớ của Ngôi Lời; những người mà, với sự thích hợp lớn hơn nhiều của lời nói, có thể được nói là những chứng kiến bằng mắt của Chúa Christ, theo 2 Phi-e-rơ 1:16, và là tôi tớ hay người theo Ngài, hơn là của Phúc Âm, hay lời đã chép. Và dường như rất phù hợp rằng Lu-ca, có ý viết một lịch sử về đời sống và các hành động của Chúa Christ, nên, trong lời tựa gửi cho Thê-ô-phi-lơ, nhắc đến Ngài dưới một danh xưng nào đó, một tước hiệu, hay đặc tính nào đó; điều mà ông không làm, nếu Ngài không được Ngôi Lời có ý chỉ. a

a Gomarus in Luke i. 2, and in John i. 1. and in Heb. i. 2 [?], and Arrowsmith in John i. 1. [NEEDS REVIEW: OCR]

Sứ đồ Phao-lô dùng cụm từ ấy với nghĩa này, Công Vụ 20:32, nơi ông, khi từ biệt các trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô, ông phó thác họ cho Đức Chúa Trời, và cho Ngôi Lời của ân điển Ngài: Nơi đây, bởi Ngôi Lời của ân điển Ngài, tôi hiểu không phải là Phúc Âm, hay lời đã chép, mà là Chúa Giê-xu Christ; Đấng đầy dẫy ân điển và lẽ thật. Những lý do của tôi cho điều ấy là:

1. Vì các thánh đồ không bao giờ phó thác chính mình, hay người khác, hoặc trong sự sống hoặc trong sự chết, cho ai khác ngoài một nhân vị thuộc về Đức Chúa Trời. Chữ được dùng ở đây b, có nghĩa là phó thác một người, hay một vật, cho sự chăm sóc, trông nom, và bảo vệ của một người khác. Nay không ai ngoài một nhân vị thuộc về Đức Chúa Trời xứng đáng nhận lấy sự chăm sóc và trông nom các thánh đồ, và làm cho điều ấy thành hiện thực: Các thánh đồ cũng không tin cậy ai khác, và họ cũng không làm vậy. Trong sự sống, họ phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời như cho Đấng Tạo Hóa thành tín; và hoàn toàn thỏa lòng yên nghỉ trong điều này, như sứ đồ Phao-lô đã làm; Đấng có thể phán: “Vì biết ta đã tin Đấng nào”; Đấng mà ta đã tin cậy linh hồn bất tử của mình; vào tay Đấng mà ta đã phó thác sự cứu rỗi của nó: “chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó.” Nay chắc chắn Đấng mà ông đã phó thác chính mình; ông cũng đã phó thác người khác; vì đã kinh nghiệm sự chăm sóc, thành tín, và quyền năng của Chúa Christ, ông có thể, và chắc chắn đã, phó thác các thánh đồ cho Ngài, với niềm vui và sự thỏa lòng tột bậc. Và như trong sự sống, thì cũng vậy trong sự chết, họ phó thác chính mình cho không ai khác ngoài một nhân vị thuộc về Đức Chúa Trời, noi theo gương Chúa Christ; Đấng mà, trong những giây phút cuối cùng, đã phán: “Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha!”

b παρατίθεμαι (paratithemai) quod significat in genere, patrocinio, curae, ac tutelae alterius aliquid commendare. Beza. [NEEDS REVIEW: OCR] (Beza: παρατίθεμαι nói chung có nghĩa là phó thác một người hay một vật cho sự bảo trợ, chăm sóc, và bảo vệ của người khác.)

2. Đặt lời đã chép ngang hàng với Đấng thuộc về Đức Chúa Trời, dường như không thích hợp lắm. Việc phó thác các thánh đồ cho lời đã chép ngang bằng với cho chính Đức Chúa Trời, đối với tôi dường như là làm giảm vinh hiển của Đấng thuộc về Đức Chúa Trời, và gán quá nhiều cho lời đã chép; nhưng lại rất phù hợp với Chúa Christ, là Ngôi Lời thiết yếu: Đấng mà “vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ.” Phó thác các thánh đồ cho Chúa Christ ngang bằng với cho Đức Chúa Cha, không làm giảm vinh hiển của Cha chút nào; cũng không phải là ban cho Chúa Christ nhiều hơn điều Ngài xứng đáng, hay nhiều hơn điều Ngài có thể làm; nhưng việc phó thác họ cho Phúc Âm dường như là như vậy.

3. Không bao giờ nói rằng các thánh đồ được phó thác hay giao phó cho Phúc Âm; nhưng Phúc Âm được phó thác cho họ. Lời chép được giao cho sự chăm sóc và giữ gìn của các thánh đồ; nhưng các thánh đồ không được giao cho sự chăm sóc và giữ gìn của Lời chép. Họ ở trong tay Đấng Christ, và được Ngài nhận làm đối tượng chăm sóc và trách nhiệm của Ngài. Chúng ta thường đọc thấy Đức Chúa Trời phó thác Lời chép cho các thánh đồ, đặc biệt là cho các đầy tớ giảng Lời; và họ lại phó thác Lời ấy cho người khác; như trong 2 Cô-rinh-tô 5:19, 1 Ti-mô-thê 1:11–18 và 6:20, và 2 Ti-mô-thê 1:14 và 2:2; nhưng không bao giờ thấy các thánh đồ được phó thác cho Lời chép.

4. Điều được gán cho Ngôi Lời ở đây phù hợp với Đấng Christ hơn là với Lời chép. Dù Phúc Âm là một công cụ trong tay Đức Thánh Linh để gây dựng các thánh đồ trong đức tin rất thánh của họ; song Đấng Christ là Kiến Trúc Sư trưởng vĩ đại; chính Ngài là Đấng xây dựng đền thờ, và phải được hưởng vinh quang; dù Phúc Âm có thể như một tấm bản đồ, chỉ cho chúng ta [NEEDS REVIEW: OCR: "e auf Legat" — có lẽ là "nơi di sản chúng ta nằm"] nằm ở đâu, và đâu là con đường đến đó; song chính Đấng Christ ban cơ nghiệp ấy cho chúng ta, và đặt chúng ta vào sự sở hữu nó: chính là trong Ngài, bởi Ngài, hoặc qua Ngài, mà chúng ta nhận được cơ nghiệp [NEEDS REVIEW: OCR: bản in bị mất chữ]. Vì những lý do này, tôi cho rằng điều được ngụ ý ở đây không phải là Phúc Âm hay Lời chép, nhưng là Đấng Christ, Ngôi Lời tự hữu. Tôi cũng không đơn độc trong cách hiểu đoạn Kinh Thánh này.

a id. Arrowsmith in John i. 1. and Gomarus in id: rnd in Luke i. , and in Heb. iv. 12.
4 Arrowsmith, ib. Gomarus in id. and in Heb, iv, 11.
8 Owen in Heb. iv. 12.

Ngoài ra, người ta cho rằng sứ đồ Phao-lô dùng cụm từ này theo nghĩa ấy, Hê-bơ-rơ 4:12: "Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu nhập đến đỗi phân chia hồn với linh, khớp với tủy, xét đoán tư tưởng và ý định trong lòng." Điều này không phù hợp với Lời chép bằng với Đấng Christ, là Đấng [NEEDS REVIEW: OCR: "Cav d Ahe Ts Oz" — có lẽ là ὁ ζῶν, "Đấng Hằng Sống"], Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, hay Lời của Đức Chúa Trời, Đấng sống và trị vì, như có thể dịch các lời ấy. Ngài là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, đã chịu khổ và chịu chết; nhưng nay đang sống và sống đời đời; và thật có thể nói Ngài là [NEEDS REVIEW: OCR: "ppc" — có lẽ là energēs, ἐνεργής], đầy quyền năng, hay đầy năng lực hiệu nghiệm. Vì Ngài là như vậy trong sự chịu khổ và sự chết của Ngài, có quyền năng lớn để cứu; cũng như trong sự trung gian và cầu thay của Ngài, tại bên hữu Đức Chúa Cha; và chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ tỏ ra sắc hơn bất cứ gươm hai lưỡi nào, khi Ngài đến để phán xét thế gian trong ngày sau rốt. Bấy giờ Ngài sẽ thấu nhập, đến đỗi phân chia hồn với linh, khớp với tủy, và sẽ tỏ mình ra là kritikos (κριτικός — Đấng xét đoán thấu suốt) tư tưởng và ý định trong lòng; vì bấy giờ Ngài sẽ "đem những sự kín nhiệm ở nơi tối tăm ra nơi sáng tỏ, và tỏ ra những ý định trong lòng người ta"; và sẽ "cho mọi Hội Thánh", phải, cho cả thế gian, thiên sứ và loài người, biết rằng chính Ngài là Đấng "dò xét lòng dạ loài người"; tất cả những điều này không thể áp dụng thỏa đáng cho Lời chép. Hơn nữa, câu tiếp theo làm cho ý nghĩa càng rõ ràng hơn, câu ấy được nối chặt với câu này bằng liên từ "và": "Chẳng có vật nào được giấu kín trước mặt Chúa, nhưng thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại": Ở đây sứ đồ rõ ràng nói về một thân vị, chứ không phải một vật; và về một Đấng toàn tri; và là Đấng mà chúng ta phải khai trình trong ngày phán xét. Các lời pros hon hēmin ho logos (πρὸς ὃν ἡμῖν ὁ λόγος — "Đấng mà chúng ta phải khai trình") trong mệnh đề cuối, có thể dịch là, "Đấng mà chúng ta phải khai trình". Vậy chúng ta phải khai trình với ai; không phải với Lời chép, nhưng với một thân vị thần thượng, như sứ đồ nói: "Vậy mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời." Các đầy tớ Chúa phải chịu trách nhiệm về việc giảng Lời, và người nghe về việc nghe Lời [NEEDS REVIEW: OCR: "ee hearing it"]; nhưng sự khai trình sẽ được dâng lên, không phải cho Lời chép, nhưng cho Đấng Christ, Ngôi Lời hằng sống. Hơn nữa, trong câu 14, Ngôi Lời này được nói là một thầy tế lễ thượng phẩm, đã trải qua các từng trời vì chúng ta; điều ấy không thể là ai khác ngoài Đấng Christ, là Đấng đã mặc lấy bản tính chúng ta, và đã dâng chính mình làm của lễ vì chúng ta, như một thầy tế lễ thượng phẩm đã trải qua các từng trời; nơi Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta: điều mà sứ đồ dùng làm luận cứ với các tín hữu, để giữ vững đức tin mình đã nhận, và đến với lòng dạn dĩ nơi ngai ân điển. Tôi không thể không nhận xét rằng nhiều điều sứ đồ nói về Ngôi Lời ở đây, cũng được Phi-lôn người Giu-đa nói về Logos; ông, như đã lấy các chê-ru-bim, trong Sáng Thế Ký 3:24, làm biểu tượng của hai quyền năng của Đức Chúa Trời, là sự nhân từ và quyền năng của Ngài; thì cũng lấy thanh gươm loè lửa làm biểu tượng của Logos, hay Ngôi Lời của Ngài; mà ông cho là rất nhanh nhẹn và sốt sắng. Ở chỗ khác ông nói, Đức Chúa Trời, bởi Logos của Ngài, cắt và phân chia mọi vật, tức mọi vật hữu hình; phải, cả nguyên tử, và những vật không thể phân chia. Ông mô tả Ngài rất tinh mắt, và có khả năng thấy mọi vật đáng được thấy. Và đôi khi ông nói về Ngài như Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người; như Đấng làm sự chuộc tội, và là Đấng biện hộ với Đức Chúa Trời. Ông nói Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm chân thật, không có tội nào, dù cố ý hay vô ý; đúng là một thầy tế lễ thượng phẩm như sứ đồ Phao-lô nói Chúa Giê-xu Christ là, Hê-bơ-rơ 7:26. Nhưng để trở lại vấn đề. [NEEDS REVIEW: OCR: dòng chữ in hỏng]

e *"Agxis wir Zy & dya%Tulor 73 Sucr Purzuier Td
g Tue GUpuCora* noys 3 THY GAIN Iny Hm lav.
. OguxiviloTalor ,, x; Nee Y Sc. Philo de cheru-
4 Shed vixe: Tor T4 por, Y keyouiroy d prepay
is CA OA. IIer Aly v TET, 70 AGE Salle 875 4 /40-Ft+
Tv5, Y dE,jH]f (4955 wolens deut dtaugiy x T9 6 ros.
Ibid. Quis rerum divin, Haercf. p. 499. e e e Mane =

* Oi Y 6 $60 a FU Duale 36, ws mayle
zeec, a. inc, & r Sag dgνα, H NAI Lor sa —— Ti
vg d al Aππνεεννεεττο⁰ UH THAGAUYASEE90 , belts N. Ib.
Leg. Allegor. I. 2. p. 92. | . 1
TI'T65 egyasyino ν Trofvlaro aiyo Sorry le-
Toy #dwu4y 6 T4 Aa yewices Talng, iva pies rd, 73
evojpueroy Siaxeiry 3s Temomnxiros, O d evils invrus
prey £51 T6 duns ueogivor]os dd meg; 70 arvag]ors An-
Eev-Jngs 5 Tu nymovos eggs T9 vanxoy. Ibid. Quis re-
rum divin. Haeres. p. 509. ts

* "OTz eig dAnveidv dugxiteeus *) i "evSwyuuory
CMpirtho; LuASTIGATo!, 281%. Ibid. De victimis, p. 843,

| Atycuey year, To d Nιẽòqx:at u avJewnor, Wind A-
you Se Sire, Tdviav £% EeTiov b, NAG Y dxeriar

ed (Rnpasor £v4iroy e,. Ibid, De profugis, p; 466,
Sứ đồ Phao-lô dùng cụm từ này đúng theo nghĩa ấy, và gán công cuộc sáng tạo thế gian cho Ngài, như sứ đồ Giăng nhà truyền đạo đã làm, khi trong Hê-bơ-rơ 11:3 ông nói: "Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời." Và sứ đồ Phi-e-rơ cũng vậy, trong thư thứ hai chương 3 câu 5, nơi ông nhận xét rằng những kẻ hay gièm chê đã cố ý quên lững đi rằng "buổi xưa bởi lời Đức Chúa Trời có các từng trời và trái đất, trái đất ra từ nước và ở trong nước." Và ông thêm, trong câu 7: "Nhưng các từng trời hiện có và trái đất cũng vậy, bởi lời ấy mà còn lại, và để dành cho lửa." Và trong thư thứ nhất 1:23, các thánh đồ được nói là "đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời"; Ngôi Lời ấy được phân biệt với Phúc Âm trong câu 25. Từ tất cả các đoạn này có thể kết luận rằng cụm từ này không phải là riêng của sứ đồ Giăng nhà truyền đạo, nhưng cũng đã được các sứ đồ khác dùng, dù không thường xuyên bằng.

Tôi tiếp tục, Thứ ba, tìm hiểu lý do, hay các lý do vì sao Ngôi Hai được gọi là Ngôi Lời. Ngài có thể được gọi như vậy, vì cũng như lời thầm trong tâm trí, hay sự quan niệm của tâm trí, tức là Logos endiathetos (λόγος ἐνδιάθετος — "lời ở trong"), là sự sinh ra của tâm trí, được tâm trí sinh ra một cách trí thức, và phi vật chất, không có tình cảm hay chuyển động; và là chính hình ảnh và sự biểu hiện của tâm trí, cùng bản tính với nó, song là một cái gì đó phân biệt với nó: thì Đấng Christ cũng vậy là Đấng được Đức Chúa Cha sinh ra, là sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài, và hình bóng của bổn thể Ngài; cùng bản tính với Ngài, dù là một thân vị phân biệt với Ngài. Và Ngài cũng có thể được gọi là Ngôi Lời, từ một hành động hay các hành động được nói về Ngài, hay được gán cho Ngài. Ngài đã phán trong hội đồng đời xưa, khi các phương cách cứu rỗi loài người được xem xét, bàn bạc và đồng thuận; và đã tuyên bố rằng Ngài sẽ làm Đấng bảo lãnh cho mọi kẻ được chọn. Ngài đã phán thay cho mọi phước hạnh, và mọi lời hứa trong giao ước của ân điển. Ngài đã ưng thuận mọi đề nghị Đức Chúa Cha đưa ra; và đã đồng ý mọi điều khoản trong giao ước giữa hai Ngài. Ngài đã phán mọi vật ra từ hư không trong cuộc sáng tạo đầu tiên: Ngài phán, Hãy có như vậy, thì liền có như vậy; Ngài phán thì việc liền có; Ngài truyền lịnh thì vật bèn đứng vững. Ngài là Ngôi Lời đã được nói về cho mọi thánh đồ Cựu Ước, và được nói đến bởi mọi đấng tiên tri, từ khi có thế gian; đây là tổng cương và thực chất của mọi lời hứa và lời tiên tri trong Cựu Ước. Hơn nữa, Ngài là Đấng giải bày tâm ý của Đức Chúa Cha, cũng như lời hay tiếng nói của chúng ta, tức là ho prophorikos (ὁ προφορικός — "lời nói ra"), là Đấng giải bày tâm ý chúng ta; vì lý do ấy Ngài có thể được gọi là Ngôi Lời. "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết." Ngài thấu biết mọi tư tưởng, mục đích, và ý định của Cha, nên có khả năng tỏ bày tâm ý và ý muốn của Ngài cho dân sự Ngài; điều mà Ngài đã làm trong mọi thế hệ. Chính Ngài, là Ngôi Lời của Giê-hô-va Đức Chúa Trời, mà tiếng Ngài A-đam đã nghe trong vườn; và là Đấng đã phán với ông rằng, A-đam, ngươi ở đâu? Và chính Ngôi Lời của Chúa ấy đã tiếp tục cuộc đàm thoại với ông, và vợ ông, và con rắn; và đã bày tỏ lần đầu tiên ân điển cho loài người sa ngã. Chính Ngôi Lời đã hiện ra với các tổ phụ và các đấng tiên tri trong các thời đại sau, và đã bày tỏ thêm nhiều về tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng không bao giờ đầy đủ và rõ ràng bằng khi Ngài đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta; vì bấy giờ Đức Chúa Trời, là Đấng "đời xưa đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài."

a Có người vào thời Giút-tin Tử Đạo đã gọi Ngài là Ngôi Lời, vì lý do này: *Emerd) x»; Tas aeg T4 res du Ales fra Tots dv Nero. Dialog. cum Tryph. p. 358. Ed. Taris. Thê-ô-phi-lơ thành An-ti-ốt gọi Ngài là Kε e-eixos [NEEDS REVIEW: OCR], ad Autolyc. l. 2. p. 100, TeToy 780 AGyor £yirucs Teepe, mewloroxoy adans A ie,, s xivud\ds durbg Te Nb, G Moyer tyerrioes, Y TO NY AH diamraye Tos opuihgy. Cơ-lê-măng thành A-lịch-san-đơ phủ nhận Ngài là như vậy: O % m Tales Tay d N N £705 £511 0 e-ebeix ds. Stromat. l. 5. p. 547. Ed. Sylburg. Xin lưu ý rằng các tác giả đã dùng các cụm từ này không có ý dùng theo nghĩa mà phái Sa-be-li-an dùng, như thể Logos chỉ là một thuộc tính, chứ không phải một thân vị thật.

* Ab A pues, du wolwd'ns, & yoo £51 AaMEs. 2100-38 garn¹,L, d Wryaas deins £01 Yernli. Ignat. Major epist. ad Magnes. p. 147. Ed. Vol, EE aeyns Y 5 Otdc, vis aiding wy, Eye dulds i fauso TY Ayer id iet Ae ov. Athenag. Legat. pro Christ. p. 10. Ed. Paris. *Eyav i 9 Ot%s TW eav]s Avyor erde J r Tolg idtors- 6@MZy vor, Eywnoey , ple Ths ã Toplas tEeeevZaueves me Tev d Theophilus Antioch, ad Autolyc. l. 2. p. 88, Ed. Paris. *AanSea JSirydTa Tow airy, Tov SA diamay]is ivdia 35]o; iv xardia Orr. Idem, p. 100. *AuJis Y ö %s ds wv e d umernos J d Ths emhiTulos avis Terand's oy. Fatian. Contr, Gentes, p. 145. Ed. Paris.

Hơn nữa, Ngài, với tư cách là Ngôi Lời, phán thay cho những kẻ được chọn trong tòa án thiên đàng, nơi Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì họ, đóng vai trò Đấng Trung Gian vì cớ họ; kêu gọi, và đòi hỏi các phước hạnh của ân điển cho họ, như bông trái của sự chết Ngài; biện hộ cho vụ kiện của họ, và đáp lại mọi lời buộc tội và cáo buộc trưng ra chống lại họ. Vậy nên dựa trên những điều xem xét này, Ngài có thể được gọi một cách thích đáng là Ngôi Lời, và Ngôi Lời của Đức Chúa Trời.

0 See the Ta bebe Onkelo and Jonahan, i in Gen, in 8, | and in fable, in 12211

OX" 5" $5 hoo the. land
Về Thần Tính của Ngôi Lời.

Sau khi đã xem xét đặc tính của Logos, hay Ngôi Lời, giờ tôi sẽ tiến hành, II. Đưa ra bằng chứng về thần tính đích thực của Ngài, theo phương pháp sau: — Thứ nhất, tôi sẽ cố gắng chứng minh từ các danh hiệu thần thượng được ban cho Ngài. Thứ hai, từ các thuộc tính thần thượng Ngài sở hữu. Thứ ba, từ các công việc thần thượng được gán cho Ngài. Và, thứ tư, từ sự thờ phượng thần thượng đáng thuộc về Ngài.

Thứ nhất, tôi sẽ cố gắng chứng minh thần tính đích thực của Đấng Christ, từ các danh hiệu thần thượng được ban cho Ngài; như là,

1. Giê-hô-va, là danh hiệu diễn tả bản thể thần thượng, được giải thích rõ ràng bởi "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu", trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. Và danh ấy được Giăng giải mã thật đúng đắn, trong Khải Huyền 1:4, bởi "Đấng Hiện Có, Đấng Đã Có, và Đấng Sẽ Đến". Đây là danh mà Đức Chúa Trời đã dùng để tỏ mình cho Môi-se biết, và qua ông, cho dân Y-sơ-ra-ên; danh mà Ngài chưa từng dùng để tỏ mình cho các tổ phụ họ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; tức là, chưa tỏ một cách đầy đủ và rộng rãi như Ngài đã tỏ cho họ; danh ấy luôn được người Giu-đa hết sức tôn trọng; và được họ hết lòng kính sợ, đến nỗi mê tín kiêng cữ việc phát âm danh ấy, điều nảy sinh từ sự hiểu sai Lê-vi Ký 24:16. Thật vậy, đó là danh vinh hiển và đáng kính sợ mà chúng ta phải kính sợ và tôn kính; vì nó thuộc riêng và đặc hữu về Đấng Thần Thượng, và không thể truyền cho bất cứ loài thọ tạo nào: Vì "Đấng Chí Cao trên khắp trái đất", chính là Đấng "danh là Giê-hô-va" mà thôi. Vậy nếu tôi chứng minh được rằng Chúa Giê-xu Christ được gọi là Giê-hô-va, hay danh này được ban cho Ngài, thì tôi đã chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời Chí Cao. Điều này sẽ được thực hiện tốt nhất bằng cách đối chiếu một số đoạn Kinh Thánh trong Cựu Ước với những đoạn khác trong Tân Ước. Và để bắt đầu với Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7: "Người đặt tên chỗ nầy là Ma-sa và Mê-ri-ba, vì cớ dân Y-sơ-ra-ên cãi lộn cùng Môi-se và thử Đức Giê-hô-va, mà rằng: Có Đức Giê-hô-va ở giữa chúng ta hay chăng?" Từ đó thấy rõ ràng rằng Đấng mà dân Y-sơ-ra-ên đã thử thách trong đồng vắng, chính là Giê-hô-va. Thế mà không có gì rõ ràng hơn rằng đó chính là Chúa Giê-xu Christ; như thấy rõ trong 1 Cô-rinh-tô 10:9: "Chúng ta chớ thử Chúa, như một vài người trong bọn họ đã thử mà bị rắn cắn chết." Và nếu vậy, thì Đấng Christ là Giê-hô-va, và do đó là Đức Chúa Trời Chí Cao. Ngoài ra, trong Ê-sai 6:1 có chép: "Về năm vua Ô-xia băng," Ê-sai "thấy Chúa, là A-đô-nai, ngự trên ngôi cao sang"; Đấng mà các sê-ra-phim, trong câu 3, gọi là Giê-hô-va vạn quân; như Ê-sai cũng gọi trong câu 5; chính Đấng thần thượng vinh hiển ấy, trong câu 8, 9, đã sai ông đem sứ điệp đến cho dân Giu-đa, rằng: "Hãy nghe, nhưng chẳng hiểu chi, v.v." Nay những lời này Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã áp dụng cho chính Ngài, trong Giăng 12:39, 40, 41, và nhận xét rằng "Ê-sai nói những điều đó khi thấy sự vinh hiển của Ngài và nói về Ngài." Hơn nữa, trong Ê-sai 40:3 có chép: "Có tiếng kêu rằng: Hãy mở đường trong đồng vắng cho Đức Giê-hô-va, hãy ban bằng đường cái trong đất hoang cho Đức Chúa Trời chúng ta." Những lời này được sứ đồ Ma-thi-ơ nhà truyền đạo, chương 3:1, 2, 3, áp dụng cho Giăng Báp-tít. Nay Chúa, hay Giê-hô-va, mà Giăng phải dọn đường cho, không thể là ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Giăng làm sứ giả và người đi trước; và ông đã dọn đường Ngài, và ban bằng các nẻo Ngài, bằng cách giảng đạo ăn năn, làm phép báp-têm, và rao rằng nước thiên đàng, hay nước của Đấng Mê-si-a, đã đến gần. Ngoài ra, Đấng Mê-si-a được gọi rõ ràng, trong Giê-rê-mi 23:6, là Chúa, hay Giê-hô-va, sự công bình chúng ta, vì công việc và chức vụ của Ngài là đem sự công bình đời đời vào, và điều ấy rất phù hợp với Chúa Giê-xu Christ, là Đấng "là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình." Một lần nữa, trong Xa-cha-ri 12:10, Giê-hô-va hứa rằng Ngài sẽ "đổ thần của ơn phước và của sự nài xin ra trên nhà Đa-vít và dân cư Giê-ru-sa-lem"; và thêm rằng: "chúng nó sẽ nhìn xem Ta, tức là Giê-hô-va, là Đấng mà chúng nó đã đâm." Những lời này sứ đồ Giăng nhà truyền đạo nói đã được ứng nghiệm, khi một tên lính lấy giáo đâm ngang sườn Đấng Christ; và tức thì có máu và nước chảy ra, Giăng 19:34, 37. Đoạn ấy cũng được trích dẫn trong Khải Huyền 1:7, và áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ. Nay trong những chỗ này, và nhiều chỗ khác, Chúa Giê-xu Christ chính là Đấng được ngụ ý bởi Giê-hô-va; và nếu Ngài là Giê-hô-va, thì Ngài hẳn là Đức Chúa Trời thật và đích thực; vì danh này không thể truyền cho bất cứ ai khác.
Người ta phản đối rằng danh này, tức là Giê-hô-va, đôi khi được ban cho các loài thọ tạo; như cho các thiên sứ, Sáng Thế Ký 18:13, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2 và 23:20; cho hòm giao ước, Dân Số Ký 10:35 và 32:20, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:7, Giô-suê 24:1, 2 Sa-mu-ên 6:2, Thi Thiên 24:8; cho Giê-ru-sa-lem, Giê-rê-mi 33:16, Ê-xê-chi-ên 48:35; [cho các bàn thờ,] Xuất Ê-díp-tô Ký 17:15, Các Quan Xét 6:24; cho núi nơi Y-sác phải bị dâng làm của lễ, Sáng Thế Ký 22:14; và cho các quan xét và thầy tế lễ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:17. Về điều này tôi đáp rằng, còn về bằng chứng cho rằng các thiên sứ được gọi là Giê-hô-va, tôi đã chỉ ra rồi rằng trong mọi đoạn được trích dẫn, không phải một thiên sứ thọ tạo, nhưng một thiên sứ không thọ tạo; tức một thân vị thần thượng được ngụ ý; là Đấng không ai khác ngoài Đấng Christ, thiên sứ của giao ước; và đó là bấy nhiêu bằng chứng cho thấy Ngài là Giê-hô-va, và do đó về thần tính đích thực của Ngài. Hòm giao ước cũng không hề được gọi là Giê-hô-va ở đâu cả. Dân Số Ký 10:35, 36 là lời cầu nguyện của Môi-se dâng lên Đức Chúa Trời chân thật, chứ không phải dâng cho hòm giao ước, mà nếu dâng cho hòm thì chẳng khác gì thờ hình tượng. Ý nghĩa của các lời ấy được hiểu rõ nhất khi đối chiếu với Thi Thiên 32:8. Trong nhiều chỗ được đưa ra, hòm giao ước không hề được nhắc đến, cũng không được ngụ ý; không phải trong Dân Số Ký 32:20, cũng không trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:7, cũng không trong Giô-suê 24:1; và chữ Giê-hô-va cũng không được dùng ở đó, mà là Ê-lô-him. Còn về 2 Sa-mu-ên 6:2, không phải hòm giao ước, nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng sở hữu hòm ấy, được gọi bằng danh Đức Giê-hô-va vạn quân: hòm giao ước cũng không được ngụ ý trong Thi Thiên 24:8, và không thể gọi hòm là Vua Vinh Hiển, hay Chúa mạnh mẽ trong chiến trận, mà không phạm tội bất kính hiển nhiên. Danh Giê-hô-va cũng không được ban cho Giê-ru-sa-lem, trong Giê-rê-mi 33:16, nhưng cho Đấng Mê-si-a, như thấy rõ trong Giê-rê-mi 23:6; vì các lời ấy có thể dịch như vầy: "Danh mà người ta sẽ xưng Đấng ấy là: Đức Giê-hô-va, Sự Công Bình Chúng Ta." Danh này cũng không được ban cho thành ấy trong Ê-xê-chi-ên 48:35 một cách tuyệt đối, nhưng trong dạng ghép, hay có thêm chữ; và chỉ mang tính biểu tượng về sự hiện diện của Giê-hô-va ở cùng thành ấy. Cũng như Chúa gọi thành ấy là Hép-xi-ba, và Bêu-la; vì Ngài vui thích nơi thành ấy, và đã cưới thành ấy làm vợ, Ê-sai 62:4. Điều tương tự có thể nói về núi Mô-ri-a, và các bàn thờ, được nhắc đến trong sự phản đối, vốn được gọi là Giê-hô-va Di-rê, Nít-si, Sa-lôm; những danh ấy không diễn tả bản tính hay bản thể của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ mang tính biểu tượng, và nhằm nhắc nhớ sự giúp đỡ thần thượng, sự trợ giúp đầy ân điển, và sự hiện ra kỳ diệu của Giê-hô-va, vì dân sự Ngài. Các thầy tế lễ và quan xét cũng không được gọi là Giê-hô-va, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:17; vì Giê-hô-va không được giải thích bằng họ; Ngài được phân biệt với họ. Và dù Ngài được nối với họ, điều ấy chỉ nhằm chỉ sự hiện diện của Ngài trong các việc xét xử; là Đấng đứng trong hội các quan, và xét đoán giữa các thần. Tóm lại, luận cứ chứng minh thần tính của Đấng Christ, từ danh không thể truyền, là Giê-hô-va, được ban cho Ngài, vẫn đứng vững và không hề lay chuyển.

f Crellius de Deo & ejus attributis, c. xi. p. i.
g Enjedin. Explic, loc. V. & N. Test. p. 25. In which he 15 contradicted by — ib. by $3, ea, 5

2. Để chỉ ra rằng Ngài được gọi là Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Trong Thi Thiên 45:6 có chép: "Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn đến đời đời": ở đây Đức Chúa Trời được ngụ ý là Con; vì trong câu 7 Ngài được phân biệt với Đức Chúa Cha, là Đấng được gọi là Đức Chúa Trời của Ngài; và hơn nữa được nói là được Ngài xức dầu vui vẻ. Nhưng điều này được đặt ngoài mọi tranh cãi, bởi tác giả thư Hê-bơ-rơ, chương 1:8: "Nhưng luận về Con thì phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia", v.v. Ngoài ra, trong Ê-sai 45:22, 23, một thân vị thần thượng được giới thiệu đang phán như vầy: "Hỡi các ngươi hết thảy ở các nơi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác: Ta đã chỉ mình ta mà thề", v.v. Những lời này được sứ đồ Phao-lô, trong Rô-ma 14:10, 11, 12, áp dụng cho Đấng Christ. Nhiều đoạn khác cùng loại có thể được trích ra từ Cựu Ước. Tôi chỉ xin nhắc một đoạn trong Tân Ước, đó là Giăng 1:1: "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời." Chúng ta không thể lầm lẫn về Đấng được ngụ ý bởi Ngôi Lời; vì Ngài được phân biệt với Đức Chúa Cha, là Đấng mà Ngài ở cùng, và trong câu 14 được nói là đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta. Cũng chẳng có gì lạ khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, và theo nghĩa cao nhất, đích thực nhất của từ ấy; vì Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời; và đã chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ. Nhưng tôi tiếp tục nhận xét, 3. Rằng Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời, với một số tính từ thêm vào; như Đức Chúa Trời chúng ta, Đức Chúa Trời các ngươi, Đức Chúa Trời họ, và Đức Chúa Trời tôi.
Ngài được gọi là Đức Chúa Trời chúng ta, trong Ê-sai 25:9 và 40:3. Phạm vi và hoàn cảnh của các đoạn ấy cho thấy rõ ràng Đấng Mê-si-a được ngụ ý, là Đấng mà dân Giu-đa đang trông đợi, và Giăng Báp-tít sẽ làm người đi trước và sứ giả của Ngài. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời các ngươi, trong Ê-sai 35:4, 5: "Đây nầy, Đức Chúa Trời các ngươi sẽ lấy sự báo thù mà đến... Bấy giờ, những kẻ mù sẽ mở mắt, những kẻ điếc sẽ rỗng tai": tất cả những điều ấy đã được ứng nghiệm trong thời Đấng Mê-si-a, và được chính Ngài viện dẫn làm bằng chứng về chức Mê-si-a và thần tính của Ngài. Ngài được gọi là Chúa, Đức Chúa Trời của họ, trong Lu-ca 1:16; những lời ấy "theo đúng phép cấu trúc, được nối trực tiếp với chữ tiếp theo là 'Ngài'; chữ ấy hẳn phải được hiểu là Đấng Christ." Thô-ma gọi Ngài, trong Giăng 20:28, là "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi"; những lời ấy không phải là lời hướng về Đức Chúa Cha, nhưng là một sự xưng nhận đầy đủ và trọn vẹn về thần tính của Đấng Christ, và về quyền lợi của ông trong Ngài. Nay dù các thiên sứ, các quan chức, và các quan xét, được gọi là các thần, theo nghĩa không đích thực và ẩn dụ, song họ không bao giờ được gọi là các thần chúng ta, các thần các ngươi, v.v. Cách nói này là đặc hữu của Đấng thật và đích thực là Đức Chúa Trời. Ngoài ra, một trong các danh của Đấng Mê-si-a là Em-ma-nu-ên, Ê-sai 7:14, "nghĩa là: Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta"; Ma-thi-ơ 1:23; tức là Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta; mặc lấy xác thịt chúng ta, và ở giữa chúng ta. Hay nói cách khác, Ngài là "Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt"; 1 Ti-mô-thê 3:16; về đoạn này, chính Tiến sĩ Clarke nhận xét: Rằng "đã có một cuộc tranh luận lớn giữa các học giả, liệu Theos, hay hos, hay ho, mới là cách đọc đúng ở chỗ này. Nhưng thật ra điều ấy không quan trọng lắm: Vì ý nghĩa đã rõ ràng, rằng thân vị ấy đã được tỏ ra trong xác thịt; là Đấng mà thánh Giăng, ở đầu sách Phúc Âm, gọi là Theos, —" Ngài còn được gọi là Đức Chúa Trời Quyền Năng, trong Ê-sai 9:6; lời tiên tri ấy, dù người Giu-đa muốn bẻ cong để áp cho Ê-xê-chia, song các nỗ lực của họ đều vô ích và không kết quả. Nó đứng vững như một lời tiên tri vinh hiển về Đấng Mê-si-a, và diễn tả thần tính đích thực, nhân tính thật, và các chức vụ tuyệt vời của Ngài; những chức vụ Ngài đã nhận lấy vì lợi ích của dân sự Ngài, và Ngài có khả năng thi hành chúng, vì Ngài là Đức Chúa Trời Quyền Năng. Ngài cũng được nói là "trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời", Rô-ma 9:5. Thật là nhỏ nhen khi nhận xét rằng khi Đấng Christ được nói là trên hết mọi sự, thì Đức Chúa Cha hẳn phải được trừ ra. Vì không ai chủ trương Con cao hơn Cha, nhưng bình đẳng với Ngài: và trọng tâm của bằng chứng về thần tính của Đấng Christ, từ đoạn này, không đặt trên việc Ngài trên hết mọi sự; nhưng trên việc Ngài là Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời. Ngoài ra, Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời lớn, trong Tít 2:13; sự hiện ra vinh hiển của Ngài, chứ không phải của Đức Chúa Cha, là điều các thánh đồ đang trông đợi; và những lời tiếp theo, "và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ", rõ ràng là lời giải nghĩa. Người ta phản đối rằng cụm từ "Đức Chúa Trời lớn," trong Cựu Ước là đặc tính của Đức Chúa Cha, thì trong Tân Ước không bao giờ dùng về Đấng Christ, nhưng chỉ về Đức Chúa Cha, Khải Huyền 19:17. Đoạn trong Khải Huyền ấy, ngoài đoạn trong Tít này, là chỗ duy nhất dùng cụm từ này trong Tân Ước; và rõ ràng thuộc về Đấng được gọi là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, câu 13; là Đấng được nói là trên áo tơi và trên đùi có đề một danh: Vua của các vua và Chúa của các chúa, câu 16; và được tỏ ra cho Giăng, như một chiến sĩ hùng mạnh, và Đấng chinh phục khải hoàn, báo thù trên các bậc vĩ nhân của đất. Và vì thế, một thiên sứ kêu gọi các chim trời, hãy đến nhóm hiệp lại để dự tiệc lớn của Đức Chúa Trời lớn này; Đấng ấy tỏ ra không ai khác ngoài Đấng trước đó được gọi là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời; là một đặc tính riêng thuộc về Chúa Giê-xu Christ. — Một lần nữa, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời chân thật, 1 Giăng 5:20: "Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Con của Ngài. Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời"; tức là Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời chân thật; vì Ngài là tiền văn trực tiếp của đại từ quan hệ "Ngài"; và trong thư này, chương 1:2, được nói rõ là sự sống đời đời. Vậy vì Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời thường xuyên như vậy, với những tính từ thêm vào vốn đặc hữu của một Đức Chúa Trời duy nhất, nên suy ra rằng Ngài hẳn là Đức Chúa Trời thật và đích thực.

See Dr. Calamy' sermons, p. 56, 57, c,

Thứ hai, thần tính đích thực của Đấng Christ có thể được kết luận vững chắc từ các thuộc tính thần thượng mà Ngài sở hữu: Vì "sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như có hình." Không có thuộc tính nào thiết yếu của thần tính mà không ở trong Ngài; cũng không có thuộc tính nào Đức Chúa Cha có mà Ngài không có; vì Ngài phán: "Mọi sự Cha có, đều là của ta." Tính độc lập và sự hiện hữu tất yếu, là thiết yếu của thần tính. Đấng nào là Đức Chúa Trời, thì hiện hữu một cách tất yếu; không nhận sự hiện hữu của mình từ một đấng khác; cũng không lệ thuộc vào một đấng khác; Chúa Giê-xu Christ là như vậy: Vì dù Ngài không phải là "ev" [NEEDS REVIEW: OCR] — Con của chính mình, song Ngài là autotheos (αὐτοθεός — "Đức Chúa Trời tự mình"): dù Ngài, với tư cách là người và là Đấng Trung Gian, có một sự sống được truyền cho từ Đức Chúa Cha, và sống bởi Đức Chúa Cha; song với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài không nợ sự hiện hữu của mình cho ai; nó không bắt nguồn từ một đấng khác: Ngài là Đấng "trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." Tính đời đời là đặc hữu của thần tính. Đấng nào là Đức Chúa Trời, thì từ đời đời đến đời đời. Chúa Giê-xu Christ không chỉ có trước Áp-ra-ham, nhưng có trước A-đam; phải, có trước mọi loài thọ tạo hiện hữu. Vì nếu Ngài là hē archē (ἡ ἀρχή — "khởi đầu"), là nguyên nhân đầu tiên của công cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời; nếu Ngài là prōtotokos pasēs ktiseōs (πρωτότοκος πάσης κτίσεως — "Đấng sinh ra đầu hết mọi vật thọ tạo"), là cha đầu tiên, Đấng sinh ra, hay Đấng tạo ra mọi loài thọ tạo; nếu Ngài đã ở trong buổi đầu của công cuộc sáng tạo mọi vật cùng Đức Chúa Trời; và muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài; thì Ngài hẳn phải có trước mọi vật.

Khải Huyền 3:14. Cô-lô-se 1:16.

Đây là cách giải thích đúng về prōtotokos, nếu chúng ta chỉ xét rằng dấu trọng âm (vốn được thêm vào các chữ từ lâu sau thời các sứ đồ) đã đặt sai chỗ; và rằng thay vì đọc prōtotokos là "con đầu lòng", lẽ ra phải đọc là prōtotokos — "Đấng sinh ra đầu tiên, hay Đấng tạo ra mọi loài thọ tạo." Chỉ riêng điều này mới làm cho ý nghĩa của các lời ấy rõ ràng và sáng tỏ, và giải thoát chúng khỏi mọi khó khăn đã nảy sinh từ sự lầm lẫn này. Bedford's Scripture Chronology, p. 163, in the margin. Tôi chỉ xin thêm rằng, nghĩa này của từ ấy làm cho lập luận của sứ đồ trong câu tiếp theo tỏ ra đẹp đẽ, mạnh mẽ và có sức thuyết phục hơn nhiều.

Với tư cách là Đấng Trung Gian, Ngài đã được lập từ đời đời, và đã có sự vinh hiển cùng Đức Chúa Cha trước khi có thế gian. Các sự ra đi của Ngài, hay sự hành động của Ngài trong giao ước của ân điển, vì dân sự Ngài; đã có từ xưa, từ đời đời. Những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đã được chọn trong Ngài, trước khi sáng thế; và đã được ban ân điển trong Ngài, trước khi có thế gian. Tóm lại, Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và sau rốt, là khởi đầu và kết thúc; là Đấng Hiện Có, Đấng Đã Có, và Đấng Sẽ Đến; và vì thế là một hình bóng rất thích hợp của Mên-chi-xê-đéc; "không cha, không mẹ, không gia phổ, không có ngày đầu mới sanh, cũng không có ngày rốt qua đời." Ngoài ra, tính vô sở bất tại, và tính vô hạn, thuộc về Đức Chúa Trời. Đấng nào là Đức Chúa Trời thì ở khắp mọi nơi; không bị giới hạn trong một nơi nào, nhưng lấy sự hiện diện của mình đầy dẫy trời và đất. Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, đã ở trên trời; trong khi, với tư cách là Con Người, Ngài ở đây trên đất, Giăng 3:13; điều ấy Ngài không thể làm nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời vô sở bất tại; cũng như Ngài không thể thực hiện những lời hứa Ngài đã hứa, Ma-thi-ơ 18:20 và 28:20, rằng Ngài sẽ ở cùng dân sự Ngài khi họ nhóm lại nhân danh Ngài, và ở cùng các đầy tớ Ngài, cho đến tận thế. Ngài cũng không thể đi chính giữa bảy chân đèn vàng của Ngài, Khải Huyền 2:1, hay hiện diện trong mọi Hội Thánh của Ngài, như Ngài chắc chắn đang hiện diện, và làm cho đầy dẫy mọi sự, Ê-phê-sô 4:10, như Ngài chắc chắn đang làm. Tính toàn tri là một thuộc tính khác của thần tính, dễ dàng nhận thấy nơi Chúa Giê-xu Christ; Ngài biết mọi việc trong lòng người ta, tức những tư tưởng kín nhiệm và ý định của tâm trí. Ngài biết tư tưởng và ý định của những kẻ ấy; và chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ cho mọi Hội Thánh biết rằng chính Ngài là Đấng "dò xét lòng dạ loài người" [NEEDS REVIEW: OCR: "He baby intents of 3 who"]. Và dù Ngài được nói là không biết ngày và giờ phán xét; song điều ấy phải được hiểu về Ngài, không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, nhưng với tư cách là người. Tính toàn năng là một thuộc tính khác thiết yếu của Đức Chúa Trời, và có thể được nói thật đúng về Chúa Giê-xu Christ; là Đấng "Toàn Năng." Các công việc sáng tạo, quan phòng, và bảo tồn của Ngài; cũng như các công việc cứu chuộc, và gìn giữ dân sự Ngài, và sự sống lại của họ từ kẻ chết; những việc Ngài đã làm, đang làm, và sẽ làm, theo quyền phép lớn của Ngài, là quyền có thể phục muôn vật cho chính mình, lớn tiếng rao truyền —

Một lần nữa, Đấng là Đức Chúa Trời thì bất biến, không có một sự thay đổi nào hay bóng của sự biến cải nào cả (Gia-cơ 1:17). Và về Đức Chúa Giê-xu Christ, Kinh Thánh phán rằng Ngài là Đấng như vậy, và các năm Ngài không hề cùng (Hê-bơ-rơ 1:12); phải, rằng Ngài là "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi" (Hê-bơ-rơ 13:8). Tóm lại, mọi sự trọn lành nào ở trong Đức Chúa Trời cũng ở trong Đấng Christ; và vì thế Ngài là Đức Chúa Trời cách đích thực và thiết yếu.

Thứ ba, thần tính chân thật và đích thực của Đấng Christ có thể được chứng minh đầy đủ từ các công việc thuộc thần mà Ngài đã làm. Quả thật, Ngài "chẳng tự mình làm việc gì được, chỉ làm điều chi thấy Cha làm" (Giăng 5:19); nghĩa là, Ngài không làm điều gì mà Cha không cùng hiệp làm với Ngài; hay, Ngài không làm điều gì trái với ý muốn của Cha, hay vượt quá quyền năng của Cha: vì "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc như vậy" (Giăng 5:17). Cha và Con cùng làm việc như những nguyên nhân đồng hiệp; dầu làm việc phân biệt, nhưng không mâu thuẫn nhau: "Vì Cha làm việc chi, Con cũng làm thể ấy" (Giăng 5:19). Các công việc chứng minh thần tính của Ngài là: dựng nên muôn vật từ hư không; lấy lời quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật; làm các phép lạ; cứu chuộc dân Ngài; làm kẻ chết sống lại; và sự phán xét cuối cùng. Rằng mọi sự — hữu hình và vô hình — đã được tạo dựng bởi hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, đã được sứ đồ Phao-lô khẳng định mạnh mẽ (Cô-lô-se 1:15-16); và rằng mọi vật đều bởi Logos, tức là Ngôi Lời, mà làm nên, "chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài" (Giăng 1:1-3), cũng được sứ đồ Giăng chứng thực đầy đủ. Quả thật, Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời dựng nên muôn vật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 3:9), và bởi Con Ngài mà dựng nên thế gian (Hê-bơ-rơ 1:2): nhưng bấy giờ Đấng Christ không được xem như công cụ Cha dùng để làm nên chúng — vì Ngài chẳng dùng công cụ nào cả — mà như một nguyên nhân đồng hiệp, cùng làm việc với Cha một cách bình đẳng. Giới từ dia (διὰ) không phải lúc nào cũng chỉ nguyên nhân công cụ; đôi khi nó cũng được dùng về Đức Chúa Cha (Rô-ma 11:36; 1 Cô-rinh-tô 1:9; Hê-bơ-rơ 2:10). Nếu bây giờ công việc sáng tạo, vốn thuần túy là công việc của Đức Chúa Trời, được gán cho Đấng Christ, và Ngài là Đấng Sáng Tạo đích thực của muôn vật, thì chính Ngài không thể là một loài thọ tạo; và nếu không phải là thọ tạo, Ngài ắt phải là Đức Chúa Trời; vì giữa Đức Chúa Trời và một thọ tạo thì không có trung gian nào cả [NEEDS REVIEW: OCR].

Như Ngài đã trải nền đất, thì cũng nâng đỡ các trụ của nó; phải, Ngài "lấy lời quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:3), bằng không muôn vật sẽ rơi trở về hư không ban đầu; điều mà Ngài không thể làm được, nếu Ngài không thật sự là Đức Chúa Trời. Các phép lạ Ngài đã làm trong chính thân Ngài khi ở dưới đất, và các phép lạ đã được các sứ đồ Ngài làm bởi quyền phép thuộc thần của Ngài, không chỉ chứng tỏ rằng Ngài là Đấng Mê-si phải đến; mà còn chứng tỏ rằng Cha ở trong Ngài, và Ngài ở trong Cha; nói cách khác, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và bình đẳng với Ngài. Sự cứu chuộc dân Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ đã hoàn thành bằng giá huyết và mạng sống Ngài, là một bằng chứng đầy đủ về thần tính của Ngài. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài đã không xứng đáng với công việc ấy; Cha cũng đã không giao phó công việc ấy cho Ngài; và chính Ngài cũng đã không nhận lấy. Lý do Ngài có năng lực cứu rỗi, ấy là vì Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng. Chính thần tính chân thật và thực hữu của Ngài đã ban cho mọi hành động của Ngài, trong vai trò Đấng Trung Bảo, một đức tính và hiệu lực xứng đáng. Lý do của lễ Ngài làm nguôi tội lỗi và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là vì đó là của lễ của chính Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời. Lý do sự công chính của Ngài đủ để xưng công chính mọi kẻ được chọn, ấy là vì đó là sự công chính của Đức Chúa Trời. Và lý do huyết Ngài làm sạch mọi tội, ấy là vì đó là huyết của Đấng là Con Đức Chúa Trời: không huyết nào khác có thể là giá đủ để chuộc mua Hội Thánh, cùng mọi phước hạnh của ân điển cho nàng. Vì thế Kinh Thánh chép Đức Chúa Trời đã "mua Hội Thánh bằng chính huyết mình" (Công-vụ 20:28). Như Đấng Christ đã tự mình sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng riêng của Ngài, và bởi đó đã tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời, Đấng có quyền phó mạng sống mình và lấy lại (Giăng 10:17-18); thì Ngài cũng sẽ làm cho kẻ chết sống lại trong ngày sau rốt; vì chính bởi tiếng mạnh mẽ của Ngài mà "những kẻ ở trong mồ mả sẽ ra khỏi: ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị đoán xét" (Giăng 5:28-29). Và như kẻ chết sẽ bởi Ngài mà sống lại, thì cả kẻ sống lẫn kẻ chết cũng sẽ bởi Ngài mà bị xét đoán: "Vì Cha chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao sự xét đoán cho Con cả, đặng ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy" (Giăng 5:22-23). Nếu Ngài không thật sự và đích thực là Đức Chúa Trời, Ngài đã không xứng đáng, cũng không đủ sức gánh vác công việc nầy. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể nhóm mọi dân tộc lại trước mặt Ngài, cũng không phân biệt chiên với dê, để chiên bên hữu, dê bên tả Ngài (Ma-thi-ơ 25:32-33). Ngài cũng đã không thể làm cho tỏ ra những mưu ý trong lòng mọi người; hay ban cho mỗi người tùy theo việc họ làm; hay thi hành án quyết định mà môi Ngài đã tuyên phán.

Thứ tư, Đấng Christ thật sự là Đức Chúa Trời, có thể được suy ra từ sự thờ phượng thuộc thần vốn phải dâng cho Ngài, và đã được dâng cho Ngài. Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời được kêu gọi thờ lạy Ngài, như họ thật đã làm, cả trước và sau khi Ngài nhập thể; phải, mọi người đều được đòi hỏi phải tôn kính Con, và dâng cho Ngài sự tôn kính và thờ phượng như họ dâng cho Cha. Điều nầy đã không được chấp nhận, nếu Ngài không phải là một Đức Chúa Trời với Cha. Vì Ngài đã phán: "Ta chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một ai khác, cũng chẳng nhường sự tôn khen ta cho những tượng chạm" (Ê-sai 42:8). Ngài là đối tượng của tình yêu, sự trông cậy, đức tin, sự tin cậy và nương dựa của các thánh đồ; điều mà Ngài đã không phải, nếu Ngài chỉ là một thọ tạo: vì "Đáng rủa sả thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy xác thịt làm cánh tay, lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va" (Giê-rê-mi 17:5). Danh Ngài được cầu khẩn trong sự cầu nguyện, và những lời khẩn cầu trang trọng được dâng lên Ngài; nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, điều đó đã là thờ hình tượng. Phải, lễ báp-têm, vốn là một hành động trang trọng của sự thờ phượng tôn giáo, được truyền phải làm nhân danh Ngài, cũng như nhân danh Cha và Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19). Tóm lại, không điều gì chứng minh thần tính của Đấng Christ mạnh mẽ hơn việc Ngài là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo — điều mà Đức Chúa Trời hằng ghen tương; Ngài đã chẳng bao giờ nhận Ngài làm bạn phần trong đó, nếu Ngài không bình đẳng với Ngài về bản tính và bản thể. Từ toàn thể những điều trên, chúng ta không cần ngần ngại mà khẳng định thần tính của Đấng Christ bằng những lời lẽ đầy đủ và mạnh mẽ nhất — đó là một tín điều có tầm quan trọng tối hậu, và cung cấp lập luận vững chắc nhất, nền tảng cho đức tin, sự bình an, niềm vui và sự yên ủi.

Về Quyền Làm Con của Đấng Christ

Đã chứng minh trong chương trước rằng Đấng Christ thật sự và đích thực là Đức Chúa Trời, giờ đây tôi sẽ — III. Xem xét Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, theo phương pháp sau đây: Thứ nhất, tôi sẽ đưa ra một số bằng chứng và lời chứng về quyền làm Con của Ngài. Thứ hai, tìm hiểu Ngài là Con Đức Chúa Trời theo nghĩa nào. Và, thứ ba, nhận xét một vài điều về quyền làm Con của Đấng Christ, có thể giúp ích cho chúng ta trong tư tưởng và sự tìm hiểu về điều ấy.

Thứ nhất, tôi sẽ đưa ra một số bằng chứng và lời chứng về quyền làm Con của Đấng Christ. Không lẽ thật nào được chứng thực mạnh mẽ hơn lẽ thật nầy: Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời. Cha, Ngôi Lời, và Thánh Linh, đã làm chứng về điều ấy; một thiên sứ từ trời đã tuyên bố điều ấy; các thánh đồ đã xưng nhận điều ấy, và ma quỉ đã thừa nhận điều ấy.

1. Đức Chúa Cha đã làm chứng về lẽ thật của quyền làm Con của Đấng Christ, vào lúc Ngài chịu báp-têm, bằng một tiếng từ trời phán rằng: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng" (Ma-thi-ơ 3:17). Ngài cũng đã làm như vậy bằng những lời gần giống, và cùng một cách, lúc Ngài hóa hình trên núi (Ma-thi-ơ 17:5).

2. Ngôi Lời đã làm chứng về chính mình, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Có lẽ đây là lý do sứ đồ Giăng dùng cụm từ "Ngôi Lời", mà không dùng "Con", khi ông nói về ba Đấng làm chứng ở trên trời (1 Giăng 5:7); vì điều họ làm chứng, ấy là quyền làm Con của Đấng Christ. Lời buộc tội mà người Giu-đa đã đưa ra, và vì đó họ đòi án phạt chống lại Đấng Christ, là "vì hắn tự xưng là Con Đức Chúa Trời" (Giăng 19:7). Ngài không chỉ khẳng định mình là, mà còn chứng tỏ mình là Con Đức Chúa Trời. Bằng những công việc và phép lạ không thể chối cãi, Ngài đã khẳng định mình là như vậy, khi Ngài phán: "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc như vậy" (Giăng 5:17); và: "Ta với Cha là một" (Giăng 10:30). Người Giu-đa hiểu Ngài, trong các câu ấy, là khẳng định mình là Con Đức Chúa Trời; và theo một nghĩa khiến mình bình đẳng với Ngài; nếu đó là một sự hiểu lầm, Ngài đã sửa lại; nhưng thay vì vậy, Ngài phán mọi điều thích hợp để củng cố quyền làm Con của Ngài. Và khi bị buộc tội phạm thượng vì khẳng định điều ấy, Ngài viện đến các công việc Ngài để biện hộ cho điều ấy; Ngài cũng chẳng hề thu hồi lời mình [NEEDS REVIEW: OCR]. Phải, khi thầy tế lễ cả hỏi Ngài, trong phiên xử, rằng: "Ngươi có phải là Đấng Christ, Con của Đấng Được Ngợi Khen chăng?" Đức Chúa Giê-xu phán: "Ta đây" (Mác 14:61-62). Nếu tính hợp lệ của lời chứng của Đấng Christ bị phản đối, và bị chất vấn, vì đó là lời chứng về chính mình; thì Ngài đã ban cho chúng ta một câu trả lời mà Ngài đã đáp với người Pha-ri-si, khi họ nói: "Ngươi tự làm chứng cho mình, lời chứng của ngươi không thật" (Giăng 8:13). Ngài đáp rằng: "Dầu ta tự làm chứng cho mình, lời chứng của ta cũng thật: vì ta không ở một mình, nhưng ta với Cha là Đấng đã sai ta. Trong luật pháp các ngươi cũng có chép rằng lời chứng của hai người là thật. Ta tự làm chứng cho mình, và Cha là Đấng đã sai ta cũng làm chứng cho ta" (Giăng 8:14, 16-18). Do đó lời chứng của Đấng Christ về chính mình là tốt và hợp lệ; vì nó không đơn độc, mà hiệp với lời chứng của Cha, và cũng với lời chứng của Đức Thánh Linh; Đấng,
3. đã làm chứng về cùng một lẽ thật, bằng sự ngự xuống trên Ngài như chim bồ câu, vào lúc Ngài chịu báp-têm; khi ấy quyền làm Con của Đấng Christ đã được bày tỏ đầy đủ. Và cũng vậy, bằng sự tuôn đổ dư dật các ân tứ và ân điển của Ngài trên các môn đồ trong ngày lễ Ngũ Tuần; nhờ đó họ đã được trang bị đầy đủ để khẳng định, chứng minh và giữ vững lẽ thật lớn lao nầy, rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; điều mà họ đã làm ở khắp mọi nơi; "Chúa cùng làm việc với các sứ đồ" (Mác 16:20), "lấy những dấu kỳ phép lạ và đủ thứ phép mầu, lại lấy sự ban cho của Đức Thánh Linh mà Ngài đã theo ý muốn mình phát ra, để làm chứng với các sứ đồ" (Hê-bơ-rơ 2:4).

4. Thiên sứ đã đem tin về sự nhập thể lạ lùng của Đấng Christ đến cho trinh nữ, đã tuyên bố rằng Ngài "sẽ nên tôn trọng, được xưng là Con của Đấng Rất Cao" (Lu-ca 1:32-33); phải, thiên sứ nói: "con thánh sanh ra sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35).

5. Nhiều thánh đồ đã xưng nhận điều ấy cách đầy đủ và trọn vẹn. Giăng Báp-tít, khi thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống và ở trên Ngài lúc Ngài chịu báp-têm, đã làm chứng rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời (Giăng 1:34). Na-tha-na-ên, vừa thấy Ngài lần đầu, đã thưa cùng Ngài: "Thưa thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua của Y-sơ-ra-ên" (Giăng 1:49). Khi Đấng Christ hỏi các môn đồ: "Còn các ngươi xưng ta là ai?" (Ma-thi-ơ 16:15), Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: "Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống" (Ma-thi-ơ 16:16); như ông cũng đã một lần khác, nhân danh các môn đồ còn lại, tuyên bố: "Chúng tôi tin và nhận biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống" (Giăng 6:69). Ma-thê, khi được kêu gọi xưng nhận đức tin mình nơi Đấng Christ, đã bày tỏ bằng những lời nầy: "Vâng, lạy Chúa, tôi tin Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian" (Giăng 11:27); hoạn quan cũng đã làm như vậy, bằng những lời gần giống, để được nhận lễ báp-têm: "Tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời" (Công-vụ 8:37). Và thật vậy, đó là đức tin của mọi tín đồ chân thật: vì "ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời hay sao?" (1 Giăng 5:5).

6. Chính ma quỉ cũng đã bị buộc phải thừa nhận điều ấy. Dầu Sa-tan hai lần đặt một chữ "nếu" lên quyền làm Con của Đấng Christ khi cám dỗ Ngài trong đồng vắng (Ma-thi-ơ 4:3, 6); nhưng đồng thời nó biết Ngài là Con Đức Chúa Trời; và những lúc khác đã bị ép phải xưng nhận, kêu lên rằng: "Lạy Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Có phải Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ không?" (Ma-thi-ơ 8:29). Và ở chỗ khác: "Các tà ma, hễ thấy Ngài, đều sấp mình xuống trước mặt Ngài mà kêu lên rằng: Ngài là Con Đức Chúa Trời!" (Mác 3:11). Phải, Kinh Thánh còn chép: "Các quỉ cũng ra khỏi nhiều kẻ, kêu lên rằng: Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời!" (Lu-ca 4:41). Vậy đây là một lẽ thật được mọi bên xưng nhận, không còn tranh cãi, và vượt ngoài mọi sự phản bác; nhưng Ngài là Con Đức Chúa Trời theo nghĩa nào, thì không dễ được đồng thuận; đó là điều tôi sẽ — thứ hai, tìm hiểu.

Những người theo phái Sô-xi-ni-an chối bỏ rằng Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Họ thừa nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, nhưng không phải trước khi Ngài làm Con của Ma-ri; tuy nhiên, về việc đặt quyền làm Con của Ngài ở đâu, và gán nó cho nguyên nhân nào, thì họ vô cùng lúng túng. Ca-lô-vi-út (Calovius), một tác giả chống phái Sô-xi-ni-an, đã thu thập từ các tác phẩm của họ không ít hơn mười ba nguyên nhân, hay lý do, của quyền làm Con của Đấng Christ; và còn có thể thêm nữa, điều cho thấy sự bất định khốn khổ của họ (Socinismus profligatus, Artic. 2. Controv. 6. tr. 201; Enjedin. Explic. loc. V. & N. Test. tr. 178, 179; Catech. Racov. de persona Christi, c. 1, tr. 105). Trong số đó, mười hai nguyên nhân ắt phải sai; vì chỉ có thể có một nguyên nhân chân thật của quyền làm Con đích thực của Đấng Christ. Xét hết mọi điều họ nêu ra thì thật dài dòng, mà chẳng ích gì.

Đôi khi họ bảo chúng ta rằng Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời, vì tình yêu vô cùng lớn lao mà Đức Chúa Trời dành cho Ngài; và rằng làm Con một sanh ra, và làm Con yêu dấu, là những từ đồng nghĩa (Socinus, Smalcius và những người khác). Rằng Đấng Christ là Con của tình yêu Đức Chúa Trời, và rằng Đấng là Con sanh ra cũng là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, là điều chắc chắn; nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Ngài không phải là nền tảng hay nguyên nhân của mối quan hệ nầy. Lý do Ngài là Con Đức Chúa Trời, không phải vì Đức Chúa Trời yêu Ngài; mà lý do Ngài yêu Ngài, ấy là vì Ngài là Con Ngài. Trong loài người cũng vậy, không phải tình yêu là nguyên nhân của mối quan hệ ấy; có thể có tình yêu nơi không có mối quan hệ ấy; và có thể có mối quan hệ ấy nơi không có tình yêu.

Có lúc họ nói rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, vì sự giống nhau giữa Ngài và Cha (Socinus, Smalcius; Smiglecius de Christo vero, c. 3 & 9; Calov. Socinism. profligat. Artic. 2. Controv.). Rằng Đấng Christ giống như Cha là điều chắc chắn; vì Ngài là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài, và hình bóng của bổn thể Ngài" (Cô-lô-se 1:15; Hê-bơ-rơ 1:3): nhưng sự giống nhau nầy không phải là nguyên nhân hay nền tảng của quyền làm Con của Ngài. Lý do Ngài là Con Đức Chúa Trời, không phải vì Ngài giống Ngài; mà lý do Ngài giống Ngài, ấy là vì Ngài là Con Ngài, đồng một bản tính và bản thể với Ngài.

Có lúc khác họ nói rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi; nhưng Kinh Thánh chẳng nói gì về điều đó. Hơn nữa, nếu Ngài là con nuôi của Ngài, thì Ngài đã không thể là Con ruột của Ngài, tức Con của chính mình Ngài, điều mà chắc chắn Ngài là; và nếu là Con ruột, thì không phải là con nuôi: một đứa con ruột chẳng bao giờ là con nuôi. Ngài cũng đã không phải là Con sanh ra của Ngài; vì vừa được sanh ra mà lại được nhận nuôi, thì không hợp lý. Ngoài ra, Ngài đã không thể được gọi là Con một sanh ra của Ngài theo nghĩa nầy, vì có nhiều con nuôi, tức mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là những người đã được định trước cho sự làm con nuôi, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 1:5); phước hạnh nầy đến với họ qua sự cứu chuộc ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 3:24), và được chứng cho họ bởi Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng vì thế được gọi là Thánh Linh của sự làm con nuôi (Rô-ma 8:15).

Nhưng bỏ qua những điều nầy, cùng nhiều điều khác, tôi sẽ chọn ba trong số các lý do hay nguyên nhân của quyền làm Con của Đấng Christ mà họ đã gán, và xét chúng, vì chúng dường như có vẻ được Kinh Thánh ủng hộ nhất; đó là: 1. Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời, vì sự hoài thai và giáng sinh lạ lùng của Ngài. 2. Ngài được gọi như vậy, vì sự sống lại từ kẻ chết của Ngài. Và, 3. Ngài được gọi như vậy, vì chức vụ của Ngài là Đấng Trung Bảo, Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, cùng việc Ngài thi hành chức vụ ấy (Cateches. Racov. de persona Christi, c. 1. tr. 48; Volke-lius de vera Religione, l. 3, c. 1. tr. 38; Enjedini Explic. loc. tr. 203, 261; Schlicting. in Heb. i. 1. tr. 16).

1. Người ta nói rằng Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời vì sự hoài thai và giáng sinh lạ lùng của Ngài. Câu Kinh Thánh duy nhất làm nền cho quan niệm nầy là Lu-ca 1:35: "Thiên sứ truyền rằng: Đức Thánh Linh sẽ giáng trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời". Trước khi đưa ra các lý do chống lại quan niệm nầy, vốn được xây dựng trên câu Kinh Thánh nầy, cần phải xét chính câu Kinh Thánh làm nền cho nó; và cho thấy nó không có nền tảng gì trong đó. Để làm điều ấy, xin lưu ý:

Thứ nhất, câu Kinh Thánh nầy không nói rằng vì thế con thánh sanh bởi trinh nữ sẽ là, mà là sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời. Quả thật, kiểu nói Hê-bơ-rơ như vậy đôi khi được dùng; và khi người ta hay sự vật được nói là được xưng, thì ý nghĩa là chúng là như vậy. Như khi các thánh đồ được nói là được xưng là con cái Đức Chúa Trời, thì ý nghĩa là họ là con cái Đức Chúa Trời. Cũng vậy, khi có lời tiên tri về Đấng Christ rằng danh Ngài sẽ được xưng là Lạ Lùng, là Mưu Sĩ, v.v. (Ê-sai 9:6), thì ý nghĩa không phải là Ngài sẽ thường được gọi bằng những danh ấy, mà là Ngài sẽ tỏ ra là mọi điều tương ứng với những danh ấy. Nhưng cụm từ "Con Đức Chúa Trời", vốn là danh mà Đấng Christ đã và đang thường được gọi, thì dường như kiểu nói Hê-bơ-rơ ấy không được ý định ở đây. Thiên sứ không đưa ra lý do về việc Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, hay về sự cấu thành Ngài như vậy; vì Ngài đã là Con Đức Chúa Trời từ lâu trước khi nhập thể; nhưng thiên sứ đang nói về sự tuyên bố và tỏ bày Ngài như vậy trong bản tính loài người.

Thứ hai, thiên sứ không tiên tri rằng vì lý do nầy Ngài sẽ được xưng là Con; vì hoặc chính Ngài phải tự xưng mình như vậy, hoặc người khác phải xưng Ngài như vậy vì cớ ấy; bằng không, lời tiên tri của thiên sứ ắt phải sai. Nay, dầu Ngài đã tự xưng mình như vậy, và đã thường được người khác xưng như vậy trong Tân Ước; nhưng chúng ta chẳng hề đọc thấy Ngài được xưng như vậy vì lý do nầy; do đó đây không thể là ý của thiên sứ; bằng không, điều thiên sứ nói đã sai, điều mà tuyệt đối không được thừa nhận.

Lại nữa, thứ ba, tiểu từ "cho nên" không phải chỉ nguyên nhân, mà chỉ hệ quả. Thiên sứ không đưa ra lý do tại sao Đấng Christ phải là Con Đức Chúa Trời, mà tại sao Ngài phải được dân Ngài nhìn nhận, thừa nhận, đón tiếp và tiếp nhận như vậy; họ sẽ suy luận và kết luận từ sự hoài thai và giáng sinh lạ lùng của Ngài, rằng Ngài ắt phải là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, như Ê-sai đã tiên tri, đoạn 7 câu 14; rằng Ngài ắt phải là con trẻ sẽ sanh cho chúng ta, và Con trai sẽ ban cho chúng ta, mà danh Ngài sẽ được xưng là Lạ Lùng, là Mưu Sĩ, là Đức Chúa Trời Quyền Năng, v.v., Đấng mà cùng một tiên tri ấy nói đến, đoạn 9 câu 6.

Một lần nữa, thứ tư, tiểu từ "cũng", được dịch là "cũng", không nên bị bỏ qua: "Cho nên con thánh, v.v., cũng sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời". Ý nghĩa là: Logos, hay Ngôi Lời, thuộc thần, vốn là Con Đức Chúa Trời, thì con thánh sẽ sanh bởi trinh nữ, tức bản tính loài người, khi được hiệp nhất với Ngài, cũng sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời. Như vậy, không phải sự hoài thai và giáng sinh lạ lùng của bản tính loài người, mà là sự hiệp nhất của nó với bản tính thuộc thần, vốn đã được thực hiện bấy giờ, là lý do tại sao bản tính loài người được xưng là Con Đức Chúa Trời; đó là điều các nhà thần học gọi là sự thông truyền các thuộc tính (communicatio idiomatum, "sự thông truyền các thuộc tính"); theo đó các danh và các sự vật thuộc về một bản tính, được gán cho thân vị của Đấng Christ, trong bản tính kia; về điều nầy chúng ta có nhiều thí dụ trong Kinh Thánh: xem Giăng 3:13; 1 Cô-rinh-tô 2:8; Công-vụ 20:28.

Đã giải thích ý nghĩa của câu Kinh Thánh nầy, vốn là câu duy nhất được viện đến để xây dựng giả thuyết; giờ đây tôi sẽ đưa ra các lý do chống lại nó. Và, (1) Nếu sự hoài thai và giáng sinh lạ lùng của Đấng Christ là nền tảng của việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Thánh Linh ắt phải là Cha của Đấng Christ; vì Ngài đã có một phần đặc biệt và riêng biệt trong công việc kỳ diệu ấy. Điều nầy những người theo phái Sô-xi-ni-an đã thường bị nhiều người tài giỏi viết chống lại họ ép phải thừa nhận (Smiglecius de Christo vero ac vero Dei filio, c. 1. tr. 24, 28; Calov. Socinism. Profligat. Art. 2. Controv. 7. tr. 209, 208; Slegmanni Photinianismus Disp. 16. tr. 180; Maresii Hydra Socinianismi, Tom. 2. tr. 6); nhưng chưa ai mà tôi từng gặp dám nhận lấy hệ quả ấy. Nhưng một tác giả gần đây đã táo bạo đến mức khẳng định rõ ràng rằng Đức Thánh Linh là Cha của Đấng Christ; lời ông ta như sau: "Lời chắc chắn tuyên bố Con đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh; vì thế Ngài là Cha của Đấng Christ trong bản tính đã được hoài thai, và đã được sanh bởi một người nữ; vì ắt phải đúng rằng Đấng, bởi Đấng ấy đứa trẻ được hoài thai, là Cha" (The great concern of Jew and Gentile, &c. tr. 42). Ông ta lập luận cả từ Kinh Thánh lẫn lý trí; nhưng lập luận của ông ta từ cả hai đều vô cùng tệ. Ông ta nói: "Lời chắc chắn tuyên bố Con đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh"; và vì thế là Cha của Đấng Christ: trong khi Lời chắc chắn tuyên bố "rằng một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sanh một trai, v.v." (Ê-sai 7:14). Và thiên sứ đã tuyên bố với Ma-ri, khi đem tin nhập thể đến cho nàng, rằng nàng sẽ "chịu thai và sanh một con trai" (Lu-ca 1:31). Quả thật Kinh Thánh có chép "thai mà nàng chịu đó là bởi Đức Thánh Linh" (Ma-thi-ơ 1:20); nhưng chẳng hề chép rằng thai ấy được hoài thai bởi Ngài. Chính trinh nữ đã chịu thai dưới sự che phủ của Đức Thánh Linh. Ông ta thêm, theo lý trí, như ông ta nghĩ: "Ắt phải đúng rằng Đấng, bởi Đấng ấy đứa trẻ được hoài thai, là Cha". Nhưng tôi tin chắc rằng toàn thể loài người, cả nam lẫn nữ — ngoại trừ tác giả nầy, và chính ông ta cũng vậy, chỉ cần suy nghĩ một chút — sẽ kết luận rằng đứa trẻ được hoài thai, không phải bởi người cha, mà bởi người mẹ của nó. Rằng Đức Thánh Linh là Cha của Đấng Christ, không phải là một ý nghĩ vội vàng của tác giả nầy, hay một sự lỡ tay của ngòi bút, mà là một quan niệm đã được định hình và thiết lập của ông ta; điều mà ông ta đã công bố trong một tập sách nhỏ hơn mười một năm trước (tập sách ấy, tr. 5, 19, tr. 24 [NEEDS REVIEW: OCR]). Chống lại điều ấy, tôi phản biện như sau: Nếu Đức Thánh Linh là Cha của Đấng Christ, thì ắt phải có hai Cha trong Ba Ngôi; và như vậy một sự lẫn lộn khốn khổ sẽ được đưa vào đó. Trong khi chúng ta chỉ đọc thấy một Cha, và Ngài phân biệt với Ngôi Lời và Thánh Linh. Chúng ta chịu báp-têm nhân danh một Cha, một Con, và một Thánh Linh. Ngoài ra, Cha của Đấng Christ, ở nhiều chỗ, được phân biệt với Thánh Linh (Giăng 14:16-17, 26; 15:26; Ê-phê-sô 1:17; 3:14); vì thế không thể là một. Phải, Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của Con; điều mà Ngài đã không phải, nếu Ngài là Cha của Con. Thêm vào đó, Đấng Christ, với tư cách là người, đã không có cha. Ma-ri gọi Giô-sép là cha Ngài, vì ông được coi là như vậy, vì người ta tưởng Ngài là con của Giô-sép (Lu-ca 2:48; 3:23); nhưng thực tế Ngài không có cha với tư cách là người; như Ngài là amētōr (ἀμήτωρ, "không mẹ") đối với bản tính thuộc thần, thì Ngài cũng là apatōr (ἀπάτωρ, "không cha") đối với bản tính loài người; vì cớ ấy Men-chi-xê-đéc là một hình bóng thích hợp của Ngài (xem Hê-bơ-rơ 7:3). Ngài chẳng hề được chép là được sanh ra bởi Đức Thánh Linh; cũng chẳng hề được chép là được sanh ra với tư cách là người. Kinh Thánh chép Ngài được hoài thai trong lòng trinh nữ, được trở nên xác thịt, và được sanh bởi một người nữ, nhưng chẳng hề chép Ngài được sanh ra với tư cách là người. Mọi câu Kinh Thánh nói về Ngài là Con một sanh ra, đều phải được hiểu theo một nghĩa khác; như tôi sẽ chỉ ra sau.

(2) Nếu sự nhập thể của Đấng Christ là nền tảng của việc Ngài là Con Đức Chúa Trời; thì đã không có Đức Chúa Trời, là Cha của Đấng Christ, dưới thời Cựu Ước; cũng chẳng có hơn mười bảy trăm năm trước. Những người theo phái Mác-xi-ôn xưa đã khẳng định điều nầy; điều đã khiến các tác giả cổ đại phải chứng minh rằng chính Cha của Đấng Christ là Đấng đã dựng nên thế gian, ban luật pháp, phán bởi các tiên tri, và là tác giả của Cựu Ước; điều mà sứ đồ xác nhận mạnh mẽ, khi ông nói: "Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài, là Con mà Ngài đã lập lên kế tự muôn vật, lại cũng bởi Con mà dựng nên thế gian" (Hê-bơ-rơ 1:1-2; xem thêm Tiến sĩ Owen về Ba Ngôi, tr. 27). Cũng chẳng khó chứng minh rằng Ngài đã hiện hữu là Cha của Đấng Christ, trước khi sáng thế: vì, với tư cách là "Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:3-4).

[NEEDS REVIEW: OCR]

(3) Nếu Đấng Christ chỉ là Con Đức Chúa Trời theo bản tính loài người, thì cụm từ phân biệt "theo xác thịt", mà sứ đồ Phao-lô đôi khi dùng, khi nói về thân vị của Đấng Christ, đã trở nên vô dụng và thừa thãi. Nếu Ngài chỉ là Con với tư cách là người, thì đã không cần thêm "theo xác thịt". Chúng ta chẳng bao giờ nói về ai rằng người ấy là con của người nọ, theo xác thịt; mà chỉ nói rằng người ấy là con của người nọ. Đấng Christ là Con của Đa-vít, theo xác thịt, tức bản tính loài người; nhưng Ngài là Con Đức Chúa Trời, theo bản tính thuộc thần; đó là lý do chân thật của việc sứ đồ dùng sự phân biệt ấy trong Rô-ma 1:4 ("Sứ đồ cũng dạy về hai bản thể của Ngài như vậy: Đấng, ông nói, đã được sanh ra từ dòng dõi Đa-vít, ấy sẽ là người và là Con loài người; Đấng đã được định làm Con Đức Chúa Trời theo Thánh Linh, ấy sẽ là Đức Chúa Trời và là Ngôi Lời, Con Đức Chúa Trời: chúng ta thấy hai trạng thái, không lẫn lộn mà hiệp nhất trong một thân vị, là Đức Chúa Trời và là người, là Đức Chúa Giê-xu. — Tertullian. adv. Praxeam, c. 27").

(4) Sự nhập thể của Đấng Christ không thể là lý do và nền tảng của quyền làm Con thuộc thần của Ngài; vì bởi đó Ngài đã không được làm Con Đức Chúa Trời, mà chỉ được tỏ ra là như vậy. "Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ, ấy là vì cớ đó" (1 Giăng 3:8); nghĩa là, trong bản tính loài người, đó là một cụm từ tương đương với "Ngài đã tỏ ra trong xác thịt" (1 Ti-mô-thê 3:16). Nay như Ngài đã là Đức Chúa Trời, trước khi được tỏ ra trong xác thịt; thì Ngài ắt phải là Con Đức Chúa Trời, trước khi được tỏ ra để hủy phá công việc của ma quỉ. Khi Kinh Thánh chép Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, được sanh bởi một người nữ (Ga-la-ti 4:4), hay trong xác thịt giống như xác thịt tội lỗi (Rô-ma 8:3); thì chắc chắn Ngài đã là Con trước khi được sai đi, trước khi được sanh bởi một người nữ, hay hiện ra trong xác thịt giống như xác thịt tội lỗi. Ngài đã không sai Con Ngài đến để trở nên Con; nhưng Ngài đã sai Ngài đến để trở nên người. Rằng Đấng Christ đã hiện hữu là Con Đức Chúa Trời, trước khi nhập thể, có thể dễ dàng suy ra từ các sách Cựu Ước. Người Giu-đa, trong thời Đấng Christ, dường như rất quen thuộc với cụm từ "Con Đức Chúa Trời"; và bởi đó họ hiểu một thân vị thuộc thần; như dễ thấy ở nhiều chỗ (Ma-thi-ơ 14:33; 26:63; 27:40, 54; Giăng [NEEDS REVIEW: OCR]): nay điều nầy họ ắt phải học từ các sách Cựu Ước. Các tác giả cổ của họ nói về Logos, hay Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, như Con Ngài. Targum Giê-ru-sa-lem, trên Sáng-thế Ký 3:22, gọi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là Đấng một sanh ra duy nhất trong các từng trời cao nhất. Phi-lô người Giu-đa nói về Đức Chúa Trời như Đấng không được sanh ra; và về Ngôi Lời thuộc thần như Đấng được sanh ra. Ông gọi Ngài là Ngôi Lời sanh ra đầu tiên, và đôi khi là Con sanh ra đầu tiên. Ông nói: thế gian là con út của Đức Chúa Trời, và Ngài có một Con lớn hơn thế; Đấng, vì sự trưởng, ở cùng Ngài. Phải, ông gọi Ngài là Con cổ xưa nhất của Ngài, và là Con của đức hạnh trọn vẹn, Đấng đóng vai trò người biện hộ (ghi chú gốc của tác giả, chữ Hy Lạp bị lỗi OCR — [NEEDS REVIEW: OCR]: "Ka; Moons wile Thy CH' Savudou; fe aye vuru, Qioiv, K 76 b; duT2y coun, AN & Ixavey Yar To yiuile miss3a, x, waglugavua Aoyp Jeu" — Philo, Leg. Alleg. l. 2. tr. 99; "Saffale Kobe at * Toy rewloyooy dv]s Ayo." — Id. de confus. ling. tr. 341; "Toruey x; Bactazvs & Ogds aye nals iz x vH, TEcHod puevos Tov e du]s Aoyor Tew]oy voy You." — Id. de agricultura, tr. 199; "O pv ve n50pis 8705 ved rect des Ocf, di d n-tos ov. Tov Ye mecaCuTiRYy TeTE νẽ⅞ cms, von Jog de ü Rec. FViezoEcdov d dfiwoas maps talfhd ju que v n." — Id. Quod Deus sit immutab. tr. 299; "Ter ne are ,u-ralov you 6 Toy oriay dveTHAs Tale, OV £T4gwF4 mMew]oy ove wvojuags" — Id. de confus. ling.; "'Apasuator , iv Tow lepwpevoy T T4 N, Tarel, TAE2HANTY y ene TeAGIIETE]Ny dgzTiiv ya." — Id. de vita Mosis, l. 3).

sự sinh ra, ông nói*, rằng Ngài không phải là Đấng tự hữu như Đức Chúa Trời, cũng chẳng phải được sinh ra như loài người.

* [NEEDS REVIEW: OCR] Id. Quis rerum divinarum haeres, p. 509 (tiếng La-tinh: Philo, tác phẩm "Ai là người thừa hưởng những điều thuộc về Đức Chúa Trời", tr. 509).

Ben Sira, một người Do Thái nổi tiếng, sống nhiều năm trước thời Đấng Christ, và là tác giả của sách ngụy kinh Huấn Ca (Ecclesiasticus), đã nói về Chúa là Đức Chúa Trời như một người Cha, và như Đấng có một Con, khi ông nói*: "Tôi đã kêu cầu Chúa, là Cha của Chúa tôi, xin đừng bỏ tôi trong ngày hoạn nạn".

* [NEEDS REVIEW: OCR] Ecclesiast. c. li. v. 51 (Huấn Ca, chương 51, câu 51).

Giờ đây, những gợi ý này họ đã rút ra từ các sách Cựu Ước; nơi đó có nhiều bằng chứng về một ngôi vị thiêng liêng hiện hữu dưới danh xưng Con Đức Chúa Trời. Và xin bắt đầu với Đa-ni-ên 3:25, nơi vua Nê-bu-cát-nết-sa nói: "Nầy, ta thấy bốn người không bị trói, đi lại giữa đám lửa mà chẳng bị hại gì; và hình dạng của người thứ tư giống như Con Đức Chúa Trời". Việc vua Nê-bu-cát-nết-sa, một vị vua ngoại giáo, có được sự hiểu biết này bằng cách nào, rằng có một ngôi vị thiêng liêng được gọi là Con Đức Chúa Trời, tôi sẽ không quyết định; rất có thể ông đã nghe điều đó từ người Do Thái, vốn có mặt rất đông trong lãnh thổ của ông, và một số người trong số họ ở ngay trong cung điện của ông; từ họ, sau khi đã nghe về một ngôi vị vinh hiển như thế, và nhìn thấy một Đấng như vậy trong lò lửa, ông kết luận rằng Đấng ấy hẳn phải giống như Ngài. Tất cả những gì tôi đưa ra phân đoạn này là điều này: rằng đã có một niềm tin, thịnh hành trong thời ấy, rằng một ngôi vị thiêng liêng vinh hiển quả có hiện hữu dưới danh xưng Con Đức Chúa Trời; bằng không, vua Nê-bu-cát-nết-sa đã không thể nhắc đến Ngài như vậy, cũng không thể ví sánh người mà ông thấy trong lò lửa với Ngài.

A-gu-rơ cũng biết rằng có một ngôi vị thiêng liêng hiện hữu dưới danh xưng này, khi ông nói: "Danh Ngài là chi, và tên Con Ngài là chi? Nếu ngươi biết, hãy nói đi?" Những lời này bày tỏ rõ ràng rằng Đức Chúa Trời toàn năng và khôn dò, Đấng mà ông mô tả, có một Con, Đấng hiện hữu với Ngài, cùng một bản tính thiêng liêng, khôn tả và khôn dò, và là một ngôi vị khác biệt với Ngài. Trước ông, Đa-vít đã để ý đến một ngôi vị thiêng liêng, như Con Đức Chúa Trời; và kêu gọi các vua cùng các quan xét của đất hãy dâng sự tôn kính và thờ phượng cho Ngài, mà rằng: "Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường mình; vì cơn thạnh nộ Ngài hòng nổi lên. Phước cho những kẻ nương náu mình nơi Ngài!" Chưa kể đến một phân đoạn khác cũng tại đó: "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh Ngươi": phân đoạn này tôi sẽ xét đến sau. Để kết luận luận cứ này, Đấng Christ đã hiện hữu như Con Đức Chúa Trời, vào lúc sáng tạo muôn vật. Vì Đức Chúa Trời, bởi Con Ngài, đã dựng nên thế gian, Hê-bơ-rơ 1:2. Phải, trước khi bất cứ loài thọ tạo nào được dựng nên; trước khi mặt trời có, Ngài đã là Con Đức Chúa Trời: Xem Thi Thiên 72:17, nơi những chữ ינון (Yinnon) có thể được dịch là: trước khi mặt trời có, danh Ngài là Yinnon; mà người Do Thái nói là một trong các tên của Đấng Mê-si-a; và xuất phát từ chữ נין (nin) có nghĩa là Con (tiếng Hê-bơ-rơ: "dòng dõi, con"); và được Aben Ezra giải thích là ינון, sẽ được gọi là Con; nhưng về điều này tôi không đặt nhiều trọng tâm.

* Talmud Sanhedrin, fol. 98, col. 3; Pesachim, fol. 54, 1; Nedarim, fol. 39, 2; Bereshit Rabba, fol. 1, 2; Echa Rabba [NEEDS REVIEW: OCR].

* Trong Buxtorf, Lexicon, từ gốc נין (nin), tr. 3.

Từ toàn bộ điều này, rõ ràng là Đấng Christ đã mang danh xưng Con Đức Chúa Trời dưới thời Cựu Ước, và trước khi Ngài nhập thể; và vì thế sự nhập thể của Ngài không thể là nguyên nhân và lý do thật của việc Ngài là Con Đức Chúa Trời. Hơn nữa,

(5.) Nếu sự nhập thể của Đấng Christ là nguyên nhân của tư cách làm Con thiêng liêng của Ngài, hay của việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ chỉ thuộc cùng một hạng làm con như các loài thọ tạo, các thiên sứ và loài người mà thôi. A-đam được gọi là con Đức Chúa Trời, vì đã được Ngài dựng nên một cách kỳ diệu từ bụi đất; và toàn thể dòng dõi ông đều là con cháu của Đức Chúa Trời. Các thiên sứ cũng là con Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo: Nhưng Ngài, tức Đức Chúa Trời, đã có khi nào phán cùng thiên sứ nào rằng: "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi" chăng? Và càng không bao giờ Ngài phán như vậy với bất cứ con cái nào của loài người. Tư cách làm Con của Đấng Christ thuộc một bậc cao hơn tư cách làm con của các loài thọ tạo, và vì thế phải được xếp vào một nguồn gốc khác.

2dly. Xin xét đến một nguyên nhân hay lý do khác được đưa ra, vì sao Đấng Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời, đó là sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; điều này phải bị bác bỏ vì những lý do sau đây:

1. Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài sống lại; và vì thế điều đó không bao giờ có thể là nền tảng của mối quan hệ này. Chính những người Sô-xi-ni-ăng cũng nói rằng Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời vì cớ sự nhập thể của Ngài; và vì thế là trước khi Ngài sống lại. Như Con một của mình, Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến trong hình dạng xác thịt giống như xác thịt tội lỗi; và như vậy Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy cho sự chết; cả hai hành động này đều xảy ra trước khi Ngài sống lại. Phải, Đức Chúa Trời, bằng một tiếng phán từ trời, đã tuyên bố Ngài là Con Ngài, cả tại lễ báp-têm lẫn tại sự hóa hình của Ngài. Và các môn đồ của Ngài, ngay cả trước khi Ngài chịu chết, đã biết và tin chắc rằng Ngài là Đấng Christ của Đức Chúa Trời hằng sống. Điều tương tự cũng được những người khác xưng nhận, khi Ngài còn sống; và bởi viên đội trưởng, khi Ngài bị treo trên thập tự giá. Tất cả những điều này chứng tỏ đầy đủ rằng Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài sống lại.*

* Rô-ma 8:3, 32; Ma-thi-ơ 3:17 và 17:5; Giăng 6:69; Ma-thi-ơ 27:54. (Calovius, Socinismus Profligatus, Art. 2, Controv. 9, tr. 217 — tác phẩm chống Sô-xi-ni-ăng.)

2. Nếu sự sống lại của Ngài từ kẻ chết là nguyên nhân của tư cách làm Con thiêng liêng của Ngài, thì Ngài phải tự sinh ra mình, hay là tác giả của chính tư cách làm Con của mình, điều này thật phi lý; vì chính Ngài đã tham dự vào sự sống lại của mình từ kẻ chết. Như Ngài đã có quyền phó sự sống mình, điều mà không một loài thọ tạo nào có; thì Ngài cũng có quyền lấy lại sự sống ấy, điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm: Theo chính lời tiên tri của Ngài, khi đền thờ của thân thể Ngài bị phá hủy, Ngài đã dựng nó lại trong ba ngày.

3. Nếu sự sống lại của Ngài từ kẻ chết là cơ sở của tư cách làm Con của Ngài, thì tư cách làm Con của Ngài hẳn phải là ẩn dụ, chứ không phải theo nghĩa thật: Trong khi đó, Ngài được gọi là Con một* hay Con thật của Đức Chúa Trời, và là Con của chính Ngài; còn Đức Chúa Trời được gọi là Cha một hay Cha thật của Ngài.

* (tiếng Hy Lạp: ὁ ἴδιος υἱός, "Con một của Ngài", Rô-ma 8:32; ἴδιον, "Cha riêng của mình", Giăng 5:18).

4. Vì cớ này, Ngài đã không thể được gọi là Con một sanh ra của Đức Chúa Trời, là danh xưng mà đôi khi Ngài mang; vì ngoài Ngài ra còn có những người khác đã được, và hàng triệu người sẽ được sống lại từ kẻ chết. Thật vậy, vì cớ sự sống lại của Ngài, Ngài có thể được gọi, như Ngài vốn được gọi, là Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết, Cô-lô-se 1:18, và là Đấng sanh đầu nhứt từ trong kẻ chết, Khải Huyền 1:5, vì Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ, 1 Cô-rinh-tô 15:20; nhưng Ngài không thể được gọi là Con một. Hơn nữa, nếu đây là nguyên nhân thật của tư cách làm Con thiêng liêng, thì không chỉ các thánh đồ, mà cả những kẻ gian ác, cũng sẽ là con Đức Chúa Trời: Vì sẽ có sự sống lại của người công bình và không công bình.* Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời, kẻ thì để được sự sống đời đời: Và một số kẻ ở trong mồ mả sẽ ra, kẻ thì sống lại để bị xét đoán, kẻ thì sống lại để được sống: Thế mà những kẻ này chẳng ở đâu được gọi, và sẽ chẳng bao giờ mang danh xưng con Đức Chúa Trời.

* Công Vụ 24:15; Đa-ni-ên 12:2; Giăng 5:28-29.

Thật vậy, các thánh đồ được gọi là con cái Đức Chúa Trời, vì là con của sự sống lại. Không phải sự sống lại của họ từ kẻ chết sẽ là nguyên nhân của mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời như con cái; vì họ đã là con cái trước đó: nhưng khi được sống lại từ kẻ chết nhờ sự hiệp một với Đấng Christ, và được Ngài đặt vào sự hưởng cơ nghiệp trên trời, họ sẽ được bày tỏ và tuyên bố là con cái, là kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ. Vì lý do này, tôi hiểu rằng, những lời trong Thi Thiên 2:7: "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh Ngươi", đã được sứ đồ, trong Công Vụ 13:33, áp dụng cho sự sống lại của Đấng Christ. Không phải lúc đó Ngài mới được sanh ra làm Con một của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã là như vậy trước đó, như đã được chứng minh; nhưng lúc đó Ngài được bày tỏ là Con đời đời được sanh ra của Đức Chúa Trời. Sự vật, theo nghĩa không thật, được nói là có, khi chúng chỉ được bày tỏ: Vì thế Đấng Christ được nói là ngày đó được sanh ra, vì Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép bởi sự sống lại từ kẻ chết. Giờ đây đây là phân đoạn duy nhất mà quan niệm này được xây dựng trên đó; và chút nền tảng ít ỏi của nó, thật dễ nhận thấy.

Tôi tiến tới, 3dly, xin xét đến một lý do khác được đưa ra về tư cách làm Con của Đấng Christ; đó là chức vụ Trung Bảo của Ngài. Những người Sô-xi-ni-ăng* nói rằng Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời vì Ngài đã được biệt ra thánh, hay được biệt riêng cho công việc và chức vụ này; và đã được sai đến thế gian để làm công việc ấy; và vì Ngài đã thi hành các chức vụ Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua, và hiện nay được tôn cao trong vinh hiển.

* Calovius, Socinismus Profligatus, Artic. 2, Controv. 5 & 8 (tác phẩm chống Sô-xi-ni-ăng).

Chẳng có gì lạ khi nghe họ nói rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời theo chức vụ; khi đó là một quan niệm được họ yêu chuộng, rằng Ngài chỉ là Đức Chúa Trời theo chức vụ; vì cớ đó, họ cố gắng bênh vực điều này. Và vì nó bốc mùi Sô-xi-ni-ăng quá nồng, hay đúng hơn, là một phần và một nhánh của nó, nên nó càng ít được ủng hộ, và càng ít được coi trọng bởi những người thật sự quý trọng thần tính chân thật của Đấng Christ. Việc Đấng là Trung Bảo cũng là Con Đức Chúa Trời, thì chắc chắn; nhưng việc Ngài là Trung Bảo là lý do khiến Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời, thì đó mới là điều đang bàn cãi: Rằng nhiều, hay hầu hết các phân đoạn Kinh Thánh nói về Ngài như Con Đức Chúa Trời, đồng thời cũng gợi ý một số điều liên quan đến Ngài như Trung Bảo, thì không bị phủ nhận; vì Kinh Thánh phần lớn nói về Đức Chúa Trời trong và qua Đấng Trung Bảo; và về Con Đức Chúa Trời như vậy: Nhưng việc chức vụ Trung Bảo của Ngài là nền tảng của tư cách làm Con của Ngài, thì đó là một câu hỏi cần phải được chứng minh, chứ không phải được mặc nhiên thừa nhận. Có rất ít phân đoạn Kinh Thánh nói về Đấng Christ như Đức Chúa Trời, mà lại không nói về Ngài như con người, hay như Ngài trong chức vụ Trung Bảo của Ngài. Như vậy, khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời Quyền năng, thì trong cùng một câu Ngài được nói là đã sanh ra như một con trẻ;* và khi Ngài được trình bày là Đấng trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời; thì đồng thời Ngài được nói là bởi các tổ phụ mà ra, theo phần xác thịt.*

* Ê-sai 9:6. * Rô-ma 9:5.

Nếu cách giải thích Kinh Thánh này được chấp nhận, một người Sô-xi-ni-ăng xảo quyệt biết cách lợi dụng nó, để phá hủy thần tính chân thật của Đấng Christ, cũng như tư cách làm Con của Ngài. Phân đoạn mà những người Sô-xi-ni-ăng chủ yếu xây dựng quan niệm này trên đó, là Giăng 10:36: "Đấng mà Cha đã biệt ra thánh, và sai xuống thế gian, thì các ngươi nói rằng: Ngươi nói lộng ngôn, vì ta đã nói rằng: Ta là Con Đức Chúa Trời, hay sao?" Việc Đấng đã được biệt ra thánh, và được sai đến thế gian, là Con Đức Chúa Trời, có thể được suy ra rất hợp lý từ những lời này, và từ sự biệt ra thánh cùng sứ mạng của Ngài; vì không có Đấng nào khác được hứa sẽ được sai đến; và không có Đấng nào khác được trông đợi sẽ đến, ngoài Đấng là Con Đức Chúa Trời: Nhưng việc sự biệt ra thánh và sứ mạng của Ngài là lý do khiến Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời, thì không thể từ đó mà kết luận được; vì Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài được sai đi. Trong các câu trước đó, Đấng Christ đã khẳng định sự bình đẳng của Ngài với Cha: Vì cớ đó, người Do Thái cáo Ngài tội lộng ngôn, vì Ngài tự xưng mình là Đức Chúa Trời. Để minh oan cho mình khỏi lời cáo này, trước hết Ngài lập luận từ địa vị thấp hơn của mình, như một người đang tại chức; rằng nếu các quan xét, mà không phạm tội lộng ngôn, còn có thể được gọi là các thần, thì huống chi là Ngài, Đấng đã được Cha biệt ra thánh và sai đến thế gian. Nhưng Ngài không để trọng tâm của thần tính và tư cách làm Con của mình dừng lại ở đó; mà tiếp tục chứng minh rằng Ngài thật sự và đúng nghĩa là Đức Chúa Trời; và là Con Đức Chúa Trời, bởi việc làm những công việc mà Cha Ngài đã làm. Từ toàn bộ điều này, tôi không thấy lý do nào để kết luận từ phân đoạn này rằng việc Đấng Christ tại chức như Trung Bảo, là nguyên nhân khiến Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời. Chống lại điều đó, tôi còn có những phản đối sau đây:

1. Nếu Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời theo chức vụ, chứ không theo bản tính, thì Ngài hẳn chỉ là như vậy theo nghĩa không thật, ẩn dụ và bóng bẩy; như các quan xét được gọi là các thần, và là con cái của Đấng Chí Cao.* Trong khi đó, như đã được nhận xét trước đây, Ngài được gọi là Con một của Ngài, Con một sanh ra của Ngài, và là Con của chính Ngài.

* Thi Thiên 82:6.

2. Chức vụ Trung Bảo của Đấng Christ không phải là nền tảng của tư cách làm Con của Ngài, nhưng tư cách làm Con của Ngài là nền tảng của chức vụ Trung Bảo của Ngài. Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời vì Ngài là Trung Bảo; nhưng Ngài là Trung Bảo vì Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ngài hẳn phải được xem xét, ít nhất là theo thứ tự của bản tính, như hiện hữu dưới một danh xưng nào đó, trước khi Ngài được trao chức vụ Trung Bảo. Nếu tôi chứng minh được rằng Ngài đã hiện hữu như một Con, trước khi Ngài là Trung Bảo, thì kết luận thật dễ dàng, rằng chức vụ Trung Bảo của Ngài không thể là nguyên nhân, lý do, hay nền tảng của tư cách làm Con của Ngài. Và, tôi nghĩ, điều này có thể được thực hiện bằng cách xét riêng biệt, và tách bạch, các chức vụ Vua, Thầy tế lễ, và Tiên tri của Ngài, cùng việc Ngài được trao các chức vụ ấy. Về chức vụ làm Vua của Ngài, và việc Ngài được lập lên vào chức vụ ấy, có lời chép: "Nhưng nói về Con thì lại phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời nọ qua đời kia, Quyền bính ngay thẳng là quyền bính của nước Ngài".* Những lời này hướng về Ngài, dưới danh xưng Con; và chứa đựng sự lập Ngài lên một cách trang trọng của Cha vào chức vụ làm Vua của Ngài; việc Ngài được đặt và được tuyên bố là Vua trên núi thánh Si-ôn của Đức Chúa Trời, cùng sự đời đời và sự công chính của nước Ngài.

* Hê-bơ-rơ 1:8.

Về chức vụ thầy tế lễ của Ngài, chúng ta đọc rằng: "luật pháp lập những người yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng lời thề có sau luật pháp thì lập Con, là Đấng đã nên trọn lành đời đời";* tức là lời của lời thề, hay mưu định và giao ước đời đời của Đức Chúa Trời, vốn đã được làm cho rõ ràng và tỏ tường hơn từ khi luật pháp được ban; lập Con — lập Con làm gì? Không phải lập nên một Con; mà lập Con làm thầy tế lễ. Từ đó suy ra rằng Ngài đã là Con trước khi Ngài là Thầy tế lễ; trước khi Ngài được lập làm như vậy, hay được trao chức vụ thầy tế lễ.

* Hê-bơ-rơ 7:28.

Hơn nữa, Ngài đã là Con Đức Chúa Trời, trước khi Ngài được trao, bước vào, hay thi hành chức vụ tiên tri của Ngài. Và thật vậy, việc Ngài là Con một sanh ra, chính là điều đã khiến Ngài đủ tư cách cho chức vụ ấy: Vì "chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết".* Vì là Con một của Cha, và ở trong lòng Cha, và do đó am tường mọi tư tưởng, ý định và mưu định của Cha, Ngài là ngôi vị duy nhất xứng hợp để được sai đến thế gian, như vị Tiên tri vĩ đại của Chúa, để rao truyền ý tưởng và ý muốn của Ngài cho con cái loài người.

* Giăng 1:18.

3. Một số phân đoạn Kinh Thánh phân biệt rõ ràng Ngài như một Con, khỏi việc xem xét Ngài trong chức vụ trung bảo; như trong lời xưng nhận đức tin của hoạn quan, khi ông nói: "Tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời".* Nếu cụm từ "Con Đức Chúa Trời" này chỉ diễn tả chức vụ Trung Bảo của Ngài, thì nó trùng lặp với cụm từ kia, "Đức Chúa Giê-xu Christ"; và khi đó ý nghĩa sẽ là: Tôi tin rằng Đấng Christ là Đấng Christ, hay Đấng Trung Bảo là Đấng Trung Bảo; ý nghĩa này không mang trong nó những ý tưởng phân biệt nào. Ý nghĩa rõ ràng của lời xưng nhận là: Tôi tin rằng Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si-a thật và Đấng Cứu Chuộc của tội nhân, Đấng đã được sai đến thế gian vì mục đích ấy, chẳng phải là một ngôi vị nào khác ngoài Con Đức Chúa Trời; Đấng cùng một bản tính với Đức Chúa Trời, và bình đẳng với Ngài.

* Công Vụ 8:37; 9:20.

Cũng vậy, khi Phao-lô, sau khi được cải đạo, được nói là giảng về Đấng Christ trong các nhà hội, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời: nếu thuật ngữ "Con Đức Chúa Trời" là một thuật ngữ chỉ chức vụ, thì ý nghĩa hẳn phải là, ông đã giảng rằng Đấng Christ là Đấng Christ, hay Đấng Trung Bảo là Đấng Trung Bảo: Trong khi đó, ý nghĩa là, ông đã giảng rằng Đấng Mê-si-a, Đấng vừa mới xuất hiện trong thế gian, với mọi dấu hiệu thật của Đấng đã được hứa, là một ngôi vị thiêng liêng, chẳng phải ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời; Đấng có trọn vẹn thần tính ngự trong Ngài. Điều tương tự cũng có thể được nhận thấy trong các phân đoạn khác.* Tóm lại, nếu Đấng Christ chỉ là Con Đức Chúa Trời khi Ngài là Trung Bảo, thì Ngài là như vậy như một đầy tớ; vì Đấng Christ, như Trung Bảo, là tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời; và như thế những ý niệm về Con và Đầy tớ, vốn rõ ràng và phân biệt, sẽ bị trộn lẫn và lẫn lộn với nhau; và sự đối lập đẹp đẽ giữa Môi-se và Đấng Christ sẽ bị phá hỏng; nơi Môi-se được nói là trung tín trong cả nhà Chúa, như một kẻ tôi tớ; nhưng Đấng Christ thì như con trai quản trị nhà Chúa.* Vì nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời nhờ chức vụ của Ngài, như Trung Bảo, thì Ngài là một đầy tớ như vậy; như Môi-se đã từng; chỉ có điều Ngài là một đầy tớ ở bậc cao hơn, và trong một chức vụ lớn hơn.

* 1 Giăng 4:14-15; 5:5. * Hê-bơ-rơ 3:5-6.

Tôi tin rằng không thể đưa ra một trường hợp nào giữa loài người, về việc một người nào đó được gọi là con của người khác, vì người ấy là đầy tớ của người đó. Con và đầy tớ luôn được coi là phân biệt; không phải là người làm con thì không thể làm đầy tớ; nhưng khi đó người ấy không phải là con vì cớ người ấy là đầy tớ. Sự phân biệt này Chúa chúng ta vẫn giữ, khi Ngài phán: "Vả, tôi mọi không ở luôn trong nhà, mà con thì ở đó luôn".*

* Giăng 8:35.

4. Một số phân đoạn Kinh Thánh nói về Đấng Christ như Con Đức Chúa Trời, như thêm vinh quang cho chức vụ của Ngài, và như đặt một hiệu năng vào các hành động của Ngài như Trung Bảo; phải, như thể đó là điều hơi đáng ngạc nhiên, rằng Ngài, vốn là Con Đức Chúa Trời, lại đóng vai trò của một Trung Bảo. Đôi khi Kinh Thánh nói về Ngài dưới danh xưng này, như thêm vinh quang cho chức vụ Trung Bảo của Ngài; như khi sứ đồ nói: "Ấy vậy, vì chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn đã trải qua các từng trời, tức là Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, thì hãy vững lòng giữ lấy đạo chúng ta đã nhận tin".* Điều gì khiến thầy tế lễ thượng phẩm này, Đức Chúa Giê-xu, trở thành một thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại như vậy, và cung cấp một lập luận mạnh mẽ như vậy để vững lòng giữ lấy đạo chúng ta đã nhận tin về Ngài? Đó là việc Ngài là Con Đức Chúa Trời theo bản tính, chứ không theo chức vụ. Nếu đây chỉ là một thuật ngữ chỉ chức vụ, thì sẽ không có sự nhấn mạnh nào trong đó; cũng sẽ không có sức mạnh như vậy trong lập luận được xây dựng trên nó.

* Hê-bơ-rơ 4:14.

Hơn nữa, Kinh Thánh đôi khi nói về Ngài dưới danh xưng này, như Con Đức Chúa Trời, như đặt một hiệu năng và quyền năng vào các hành động của Ngài như Trung Bảo. Như vậy sứ đồ Giăng quy hiệu năng của huyết Ngài, trong việc làm sạch mọi tội, cho việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, khi ông nói: "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài — chính đây là điểm nhấn của những lời này — làm sạch mọi tội chúng ta".* Một lần nữa, Kinh Thánh nói về điều này như một điều kỳ diệu, rằng Đấng là Con Đức Chúa Trời, lại đóng vai trò của một Trung Bảo. Do đó chúng ta được bảo rằng: "Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu":* Nhưng điều kỳ diệu ở đâu, hay có điều gì đáng ngạc nhiên, khi Ngài là một Trung Bảo, lại đóng vai trò của một Trung Bảo? Không, điều kỳ diệu nằm ở đây; rằng Ngài vốn là Con Đức Chúa Trời, có hình Đức Chúa Trời, và bình đẳng với Ngài, lại vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.

* 1 Giăng 1:7. * Hê-bơ-rơ 5:8.

Tóm lại, tất cả những phân đoạn Kinh Thánh được dùng để diễn tả sự vĩ đại của tình yêu Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài và sai Ngài đi, và trong việc phó Ngài cho tội lỗi của toàn thể dân Ngài,* sẽ diễn tả điều đó tốt hơn và đầy đủ hơn, khi cụm từ "Con Đức Chúa Trời" này được hiểu là chỉ một ngôi vị thiêng liêng, và cùng một bản tính với Đức Chúa Trời, hơn là khi nó được hiểu là chỉ một đầy tớ dưới quyền Ngài.

* Giăng 3:16; Rô-ma 8:3, 32; 1 Giăng 4:9-10.

Có một số người khẳng định thần tính chân thật của Con, và ngôi vị khác biệt của Ngài với Cha; những người không thuộc trường phái Sô-xi-ni-ăng cũng chẳng thuộc trường phái Sa-bê-li-ăng; thế mà lại nghĩ rằng các thuật ngữ Đấng Mê-si-a, Vua dân Y-sơ-ra-ên, và Con Đức Chúa Trời, là đồng nghĩa.* Và rằng ngôi Hai được gọi là Con Đức Chúa Trời; không chỉ vì cớ bản tính thiêng liêng, nhưng vì bản tính loài người hiệp một với nó: Hay, như Ngài là Đức Chúa Trời-làm-người và là Trung Bảo.* Và cũng rằng, sự sinh ra đời đời của Ngài không có ý nghĩa gì khác ngoài sự thông hiệp đời đời cùng một bản tính và sự đồng hiện hữu với ngôi thứ nhất.* Và cũng rằng, dầu các tên gọi Cha và Con chủ yếu chỉ sự thông hiệp cùng một bản tính, thế nhưng cũng hướng đến và đặc biệt quan tâm đến cách thức mà Ba Ngôi chí thánh sẽ bày tỏ điều đó, bởi sự sắp đặt kỳ diệu của các ngôi, nhất là trong công trình cứu chuộc loài người.*

* (tiếng La-tinh: "Chúng ta thấy các tên gọi Đấng Mê-si-a, Vua dân Y-sơ-ra-ên, Con Đức Chúa Trời trong những chỗ ấy có thể nói là đồng nghĩa, tức là có cùng một ý nghĩa, đến nỗi ai biết một tên thì cũng biết các tên kia. Thật vậy, ngôi Hai đối với ngôi thứ nhất đã bày tỏ thần tính của mình qua các công việc thuộc sự sắp đặt, như một người con có thể làm đối với cha mình." Roëll, De generatione filii, Dissert. 1, § 42, tr. 43 [NEEDS REVIEW: OCR]).

* (tiếng La-tinh: "Lý do khiến ngôi Hai của Thần Tính được gọi là Con Đức Chúa Trời, theo ý tôi, phải tìm không phải từ bản tính thiêng liêng của Ngài một cách đơn giản, mà xét đến việc Ngài đã kết hợp nó với mình, và muốn bày tỏ vinh hiển thiêng liêng trong đó, qua các công việc Ngài phải thực hiện theo sự sắp đặt như một Đấng Trung Bảo nhân loại." Cùng tác giả, Dissert. 2, § 105, tr. 133 [NEEDS REVIEW: OCR]).

* (tiếng La-tinh: "Khi bàn về sự đời đời của ngôi Hai, sự sinh ra đời đời của Ngài không thể có ý nghĩa gì khác ngoài sự thông hiệp đời đời cùng một bản tính và sự đồng hiện hữu với ngôi thứ nhất." Cùng tác giả, Dissert. 1, § 32 [NEEDS REVIEW: OCR]).

* (tiếng La-tinh: "Các tên gọi ấy (Cha và Con) chủ yếu và nhấn mạnh sự thông hiệp cùng một bản tính, nhưng cũng hướng đến và đặc biệt quan tâm đến cách thức mà Ba Ngôi chí thánh muốn bày tỏ điều đó, qua sự sắp đặt kỳ diệu của các ngôi, nhất là trong các công việc cứu chuộc loài người." Cùng tác giả, § 45 [NEEDS REVIEW: OCR]).

Đối với điều đó đã có lời đáp lại: Rằng lý do khiến cụm từ "Con Đức Chúa Trời" đôi khi được dùng trong các sách Tân Ước, với cùng một ý nghĩa như Lời, Đấng Mê-si-a, hay Đấng Christ, như Giăng 1:49, Ma-thi-ơ 16:16, là vì người Do Thái nhận thấy rằng Đấng, trong Thi Thiên 2:2 được gọi là Đấng Mê-si-a, về sau được gọi là Con Đức Chúa Trời, nên thường dùng cụm từ "Con Đức Chúa Trời" để chỉ Đấng Mê-si-a. Nhưng từ đó không nên suy luận rằng lý do khiến ngôi Hai được gọi là Con Đức Chúa Trời, phải được lấy từ chức vụ trung bảo của Đấng Christ. Điều duy nhất có thể kết luận từ đó là: Đấng Mê-si-a phải là Con Đức Chúa Trời, và phải được chứng tỏ là như vậy: Chứ không phải vì thế mà Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Mê-si-a, hay Đấng Cứu Chuộc của loài người.*

* (tiếng La-tinh: "Còn việc từ 'Con Đức Chúa Trời' đôi khi trong các sách Tân Ước có cùng ý nghĩa với từ Đấng Mê-si-a hay Đấng Christ, Giăng 1:50, Ma-thi-ơ 16:16, thì bắt nguồn từ việc người Do Thái nhận thấy Đấng trong Thi Thiên 2:2 được gọi là Đấng Mê-si-a, về sau được gọi là Con Đức Chúa Trời. Do đó, cụm từ 'Con Đức Chúa Trời' thường được họ hiểu là Đấng Mê-si-a. Nhưng từ đó không thể suy ra rằng lý do khiến ngôi Hai được gọi là Con Đức Chúa Trời phải lấy từ chức vụ trung bảo của Đấng Christ. Điều duy nhất có thể kết luận từ đó là Đấng Mê-si-a phải là và phải được chứng tỏ là Con Đức Chúa Trời; chứ không phải vì Ngài là Đấng Mê-si-a hay Đấng Cứu Chuộc của loài người mà Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời." Vitringa, Epilogus Disputationis de generatione filii contra Roell [NEEDS REVIEW: OCR]).

Và rằng, nếu sự sinh ra của Con, chỉ có ý nghĩa là sự thông hiệp cùng một bản tính, và sự đồng hiện hữu với Cha, thì việc sinh ra trong Cha, cũng có cùng ý nghĩa như việc được sinh ra trong Con. Rằng từ Cha, trong ngôi thứ nhất, có cùng ý nghĩa như từ Con, trong ngôi thứ hai; rằng ngôi hiện nay được gọi là Cha, có thể đã được gọi là Con; và ngôi hiện nay được gọi là Con, có thể đã được gọi là Cha: Phải, rằng ngôi thứ hai, có thể được gọi là Cha của ngôi thứ nhất, như ngôi thứ nhất được gọi là Cha của ngôi thứ hai.*

* (tiếng La-tinh: "Những điều phi lý mà quan điểm ấy vướng phải, tôi đã thêm vào sau phần bác bỏ: 1. Việc sinh ra trong Cha, theo ý định của Đức Thánh Linh, cũng có cùng ý nghĩa như việc được sinh ra trong Con. 2. Từ 'Cha' trong ngôi thứ nhất có cùng ý nghĩa như từ 'Con' trong ngôi thứ hai. 3. Ngôi hiện nay được gọi là Cha có thể đã được gọi là Con, và ngôi hiện nay được gọi là Con có thể đã được gọi là Cha. 4. Tôi thêm nữa rằng ngôi thứ hai cũng có thể được gọi là Cha của ngôi thứ nhất, như ngôi thứ nhất được gọi là Cha của ngôi thứ hai." Cùng tác giả [NEEDS REVIEW: OCR]).

Điều này đã dẫn đến lời thú nhận thành thật này: Rằng điều đó có thể đã xảy ra như vậy, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng ngôi hiện nay được gọi là Cha, có thể đã được gọi là Con.*

* (tiếng La-tinh: "Nói thật, tôi không thấy có gì mâu thuẫn trong điều đó, nếu chúng ta nói, có lẽ: tôi không biết điều này, vì chỉ được phép xét đoán về những điều đã được nhận biết: có lẽ, nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy, ngôi hiện nay được gọi là Cha có thể đã được gọi là Con." Roëll, De generatione filii, Dissert. 1, § 39, tr. 40 [NEEDS REVIEW: OCR]).

Cũng đã được nhận xét thêm rằng: Ngôi thứ nhất hiện ra là Cha, ngôi thứ hai hiện ra là Con của Cha, và ngôi thứ ba hiện ra là Thánh Linh của Cha và Con, trong sự cứu chuộc loài người. Thế nhưng sự hiện ra và bày tỏ này không phải là lý do khiến ngôi thứ nhất được gọi là Cha, ngôi thứ hai là Con, và ngôi thứ ba là Thánh Linh; vì nếu trước khi bày tỏ sự sắp đặt của họ họ đã không là Cha, Con và Thánh Linh, thì ba ngôi này đã không thể được bày tỏ và khám phá như vậy. Nếu vì thế họ đã là Cha, Con và Thánh Linh, trước khi bày tỏ này, thì hiển nhiên suy ra rằng lý do của các tên gọi ấy, không thể và không nên được lấy từ sự bày tỏ này, mà phải lấy từ bản tính của các sự trọn lành của ba ngôi ấy: Vì ba ngôi ấy vẫn là Cha, Con và Thánh Linh, dù họ chưa bao giờ được khám phá và bày tỏ như vậy giữa loài người.*

* (tiếng La-tinh: "Ngôi thứ nhất đã được chứng tỏ là Cha; ngôi thứ hai đã được chứng tỏ và bày tỏ là Con của Cha; ngôi thứ ba đã được chứng tỏ và bày tỏ là Thánh Linh của Cha và Con, trong sự cứu chuộc loài người. Nhưng sự chứng tỏ và bày tỏ này không phải là lý do khiến ngôi thứ nhất được gọi là Cha, ngôi thứ hai là Con, ngôi thứ ba là Thánh Linh; vì nếu trước khi bày tỏ sự sắp đặt ấy họ đã không là Cha, Con và Thánh Linh, thì ba ngôi ấy đã không thể được bày tỏ và chứng tỏ như vậy. Nếu trước khi bày tỏ họ đã là Cha, Con và Thánh Linh, thì hiển nhiên suy ra rằng lý do của các tên gọi ấy không thể và không nên lấy từ sự bày tỏ ấy, mà phải lấy từ chính bản tính của các sự trọn lành của ba ngôi ấy; vì ba ngôi ấy vẫn là Cha, Con và Thánh Linh, dù họ chưa bao giờ được bày tỏ và chứng tỏ như vậy giữa loài người." Vitringa, Epilogus Disputationis, tr. 42 [NEEDS REVIEW: OCR]).

Đối với điều đó tôi chỉ xin thêm rằng: Nếu các tên gọi này được đặt cho ba ngôi thiêng liêng này vì cớ phần việc riêng biệt của họ trong sự sắp đặt về sự cứu rỗi của loài người, thì từ đó phải đưa ra được một lý do nào đó, vì sao ngôi thứ nhất được gọi là Cha, ngôi thứ hai là Con, và ngôi thứ ba là Thánh Linh. Nhưng giờ đây tôi sẽ tiến tới chứng tỏ rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là một ngôi vị thiêng liêng khác biệt trong Thần Tính: hay, rằng Ngài là Con thật và tự nhiên của Đức Chúa Trời; được Cha sinh ra trong bản thể thiêng liêng, theo một cách thức mà chúng ta không thể hiểu thấu hay hình dung được. Và,

(1.) Rằng Đấng Christ là Con thật và tự nhiên của Đức Chúa Trời, chứ không phải như vậy theo nghĩa không thật, ẩn dụ, hay bóng bẩy, tôi nghĩ, đã rõ ràng từ mọi phân đoạn Kinh Thánh nói về Ngài như Con một của Đức Chúa Trời, Con thật của Ngài, Con của chính Ngài, và Con một sanh ra của Ngài. Nếu Ngài là Con một của Ngài, thì Ngài hẳn phải là như vậy, vì Ngài cùng một bản tính với Ngài; và do đó hẳn phải là Con tự nhiên của Ngài. Nếu Ngài là Con thật của Ngài, thì không phải như vậy theo nghĩa bóng bẩy và không thật. Và nếu Ngài là Con một sanh ra của Ngài, Ngài hẳn phải là như vậy hoặc vì Ngài là Đức Chúa Trời, hoặc vì Ngài là con người: Không phải vì Ngài là con người; vì như vậy Ngài đã không có Cha, và do đó đã không được sanh ra; vì thế Ngài hẳn phải là như vậy vì Ngài là Đức Chúa Trời. Nếu có người nói rằng Ngài được gọi như vậy vì cớ sự cấu thành của Ngài như Đức Chúa Trời-làm-người, và là Trung Bảo; thì phải chứng tỏ được rằng có điều gì đó trong sự cấu thành của Ngài như vậy, ít nhất cũng tương tự với sự sinh ra; và sẽ cung cấp một lý do đầy đủ cho việc Ngài mang danh xưng và địa vị, và đứng trong mối quan hệ của một Con đối với Cha Ngài.

(2.) Thật dễ nhận thấy rằng Đấng Christ, như một Con, được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời; và rằng thuật ngữ "Con Đức Chúa Trời" được dùng để diễn tả một Ngôi Vị thiêng liêng. Như vậy, trong Hê-bơ-rơ 1:8: "Nhưng nói về Con thì lại phán rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, ngôi Ngài còn mãi đời nọ qua đời kia". Và trong 1 Giăng 5:20: "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến — và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài. Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời"; tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời chân thật; vì với Ngài, Đức Chúa Trời chân thật được nối kết chặt chẽ; Ngài là tiền ngữ trực tiếp của đại từ quan hệ "của Ngài". Hơn nữa, các cụm từ "Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt",* và "Con Đức Chúa Trời đã hiện ra",* là đồng nghĩa, và cùng chỉ một ngôi vị thiêng liêng, Đấng đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta.

* 1 Ti-mô-thê 3:16. * 1 Giăng 3:8.

Hơn nữa, mỗi khi Đấng Christ khẳng định rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, hay rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, người Do Thái luôn hiểu Ngài là tự xưng mình là Đức Chúa Trời, và bình đẳng với Ngài; và vì thế đã cáo Ngài tội lộng ngôn; và vì cớ này đã đòi án tử hình cho Ngài.

(3.) Đấng Christ, như một Con, khẳng định sự bình đẳng của Ngài với Cha, khi Ngài phán: "Ta với Cha là một"; tức là không phải một trong ngôi vị, điều đó sẽ là mâu thuẫn, nhưng một trong bản tính; và do đó một trong quyền năng. Những sự trọn lành nào Cha có, Con cũng có; như sự toàn tri, sự toàn năng, v.v. Như Cha biết Con, Con cũng biết Cha; và như Con Đức Chúa Trời, Ngài dò xét lòng dạ và trí khôn. Ngài đã làm và đang làm mọi điều mà Cha Ngài đã làm hay đang làm: Ngài đã dựng nên các thế gian, và nâng đỡ chúng bằng lời quyền năng của Ngài. Ngài sẽ khiến kẻ chết sống lại, và phán xét thế gian. Và được dâng cùng một sự tôn trọng, tôn kính, thờ phượng và ngợi khen thiêng liêng như Cha.

(4.) Người khác đã kết luận rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, không phải từ các công việc và hành động thuộc chức trung gian của Ngài, mà từ những công việc mà Ngài đã thực hiện với tư cách là Đức Chúa Trời. Khi Sa-tan tranh cãi về chức làm Con của Ngài, hắn đã bắt Ngài phải chứng minh điều đó bằng cách làm điều mà chỉ có Đức Chúa Trời mới làm được: đó là truyền cho đá hoá ra bánh; cũng như bằng cách làm điều mà hắn biết, nếu Ngài chỉ là một người, chứ không phải là Con của Đức Chúa Trời, thì ắt sẽ kết thúc bằng cái chết của Ngài: đó là gieo mình xuống từ nóc đền thờ. Hầu như giống hệt như vậy, người Do Thái đã nhạo báng Ngài trên thập tự giá, và nói cùng Ngài rằng: “Ngươi là kẻ phá đền thờ và dựng lại trong ba ngày, hãy cứu lấy mình đi! Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi cây thập tự đi!” (Ma-thi-ơ 27:40). Đó là một bằng chứng về sự toàn tri của Đấng Christ đã khiến Na-tha-na-ên phải thốt ra lời xưng nhận chân thành về Ngài, nói rằng: “Ra-bi, Thầy là Con của Đức Chúa Trời” (Giăng 1:49). Đó là một hành động của quyền năng toàn năng của Đấng Christ khi làm yên lặng cơn gió bão, đã khiến những người trong thuyền, nơi các môn đồ ở, đến thờ lạy Ngài, nói rằng: “Thầy thật là Con Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 14:33). Khi Đấng Christ đang chịu khổ trên thập tự giá, không phải là sự đền đáp mà Ngài đã thực hiện cho luật pháp và sự công chính đối với tội lỗi của dân Ngài, hay sự tha tội mà Ngài đã mua chuộc bằng huyết Ngài lúc ấy, hay bất kỳ công việc thần-nhân (theandric) hay trung gian nào được thực hiện lúc ấy; mà chính là bóng tối bao phủ bầu trời, sự rung chuyển của mặt đất, sự nứt vỡ của các vầng đá, và những công việc thần thánh, lạ lùng như vậy, đã khiến viên đội trưởng, và những người ở với ông, phải nói: “Thật, người nầy là Con Đức Chúa Trời.”

(5.) Thể thức phép báp-tem là: “Hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-tem cho họ” (Ma-thi-ơ 28:19). Phép báp-tem là một hành động thờ phượng Đức Chúa Trời cách trang trọng, và không được làm nhân danh bất cứ ai khác ngoài một ngôi vị thần thánh. Nếu từ “Con” không diễn tả phẩm vị của bản tính thần thánh của Ngài, vốn là nền tảng gốc rễ và chỗ dựa cho sự thờ phượng thần thánh như vậy, và là điều khiến Ngài có quyền đòi hỏi sự thờ phượng ấy, mà chỉ diễn tả chức vụ trung gian của Ngài; thì chúng ta sẽ được báp-tem nhân danh hai ngôi vị thần thánh được xem xét trong những danh hiệu và phẩm cách cao nhất của họ, và nhân danh ngôi còn lại trong danh hiệu và phẩm cách thấp kém hơn của Ngài.

(6.) Như cụm từ “Con của loài người” chỉ một Đấng thật là người; thì cụm từ “Con của Đức Chúa Trời” ắt phải chỉ một Đấng thật là Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Mê-si được gọi là Con của loài người, từ bản tính mà trong đó Ngài là người, thì Ngài ắt phải được gọi là Con của Đức Chúa Trời, từ bản tính mà trong đó Ngài là Đức Chúa Trời. Tóm lại, tôi nghĩ, chúng ta có thể mạnh mẽ kết luận rằng Đấng Christ là Con thật và tự nhiên của Đức Chúa Trời, được sinh ra bởi Đức Chúa Cha, trong bản tính hay bản thể thần thánh; dù cách thức (modus) của sự sinh ra có thể không thể giải thích được đối với chúng ta.

Thứ ba, nhận xét về một vài điều có thể có ích trong việc xem xét điểm quan trọng này của đức tin:

1. Tôi nhận thấy rằng một số đoạn Kinh Thánh trước đây từng được nhấn mạnh như bằng chứng cho chức làm Con đời đời của Đấng Christ, gần đây đã bị bỏ qua; như Thi Thiên 2:7, Châm Ngôn 8:22–30, Mi-chê 5:2, và bởi những người đã khẳng định thần tính đúng đắn, và chức làm Con tự nhiên của Đấng Christ (xem Hussey’s Glory of Christ unveiled, c. tr. 91, 92). Còn về Thi Thiên 2:7, tôi không muốn từ bỏ nó như một bằng chứng cho sự làm Con đời đời của Đấng Christ: “Con là Con ta; ngày nay ta đã sinh Con.” Còn về cụm từ “ngày nay”, có thể hiểu nó diễn tả sự đời đời; vốn đối với Đức Chúa Trời là một hiện tại đời đời (an eternal now). “Một ngàn năm với Ngài như một ngày”; và sự đời đời cũng vậy, và được gọi là một ngày, trong Ê-sai 43:13. Chúng ta cũng đọc về “những ngày của đời đời” trong Mi-chê 5:2. Và Đấng Thần Thánh được gọi là “Đấng Thượng Cổ” (Đa-ni-ên 7:9). Đấng Christ quả thật, trong thi thiên này, được nói đến như Đấng Trung Gian, như Vua, trên núi thánh Si-ôn của Đức Chúa Trời; mà chống lại Ngài, các dân ngoại đã giận dữ, và các vua trên đất đã mưu toan; và để bày tỏ phẩm vị của Ngài, sự nặng nề của tội ác họ, sự vô ích của những nỗ lực họ, thì ở đây được tuyên bố rằng Ngài không ai khác ngoài Con một yêu dấu của Đức Chúa Trời. Cùng một cách, để bày tỏ vinh hiển của bản tính Ngài, sự xuất sắc của ngôi vị Ngài, và sự vượt trội của Ngài trên các thiên sứ, mà những lời ấy được trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 1:5. Chúng cũng được trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 5:5, nơi tất cả những gì có thể rút ra từ chúng là: Đấng đã lập Đấng Christ làm thầy tế lễ thượng phẩm, đã phán cùng Ngài rằng: “Con là Con ta,” v.v. Không phải việc Ngài phán như vậy với Ngài là sự lập Ngài làm thầy tế lễ thượng phẩm, mà chỉ là mô tả về Đấng đã lập Ngài như vậy. Những lời ấy một lần nữa được trích dẫn trong Công vụ 13:33, và liên hệ đến sự sống lại của Đấng Christ; điều ấy, như đã nhận xét, chỉ là một sự tuyên bố về chính mối quan hệ ấy. Và quả thật, những lời này có thể áp dụng rất thích hợp cho mọi trường hợp và mọi thời điểm, mà trong đó Đấng Christ đã được bày tỏ và tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời (Atque hinc est quod illud, Tu es filius meus, Psal. ii. 7. applicetur in scriptis N. Test. omni casui; in quo Christus demonstratus est esse Dei filius — và từ đó mà lời “Con là Con ta”, Thi Thiên 2:7, được áp dụng trong các sách Tân Ước cho mọi trường hợp mà trong đó Đấng Christ được chứng tỏ là Con của Đức Chúa Trời; Vitringae Epilog. de generatione filii contra Roell, §28, tr. 44). Còn về Châm Ngôn 8, đó là một bằng chứng vinh hiển cho sự tồn tại đời đời của Đấng Christ, dù không phải là một bằng chứng rõ ràng cho chức làm Con đời đời của Ngài. Các cụm từ “được lập nên”, “được sinh ra”, và “được nuôi dưỡng”, dường như chỉ về chức trung gian của Ngài hơn. Dù nếu Ngài đã không tồn tại đời đời, Ngài đã không thể được lập làm Đấng Trung Gian từ đời đời; hay được sinh ra trước khi các núi được hình thành, hay các đồi được dựng nên. Mi-chê 5:2 cũng là một bằng chứng mạnh mẽ và rõ ràng cho sự đời đời của Đấng Christ, nhưng không phải cho chức làm Con của Ngài. Cụm từ “sự ra đi của Ngài là từ xưa” ở số nhiều, và chỉ nhiều hành động hơn một; và ngoài ra, không thể có ý về việc Cha sinh ra Con, mà là những sự ra đi, những phương cách và bước đi của Đấng Christ trong mưu định đời đời và giao ước của sự bình an, để bảo đảm sự cứu rỗi của dân Ngài: Dù nếu Ngài đã không tồn tại đời đời, Ngài đã không thể ra đi trong những đường lối và phương cách như vậy từ đời đời. Vào những điều này có thể thêm Ê-sai 53:8: “Ai sẽ nói đến dòng dõi Ngài?” — mà hầu hết các tác giả cổ xưa hiểu là về sự sinh ra đời đời của Đấng Christ; dù từ tiếng Hê-bơ-rơ dor (דּוֹר, “thế hệ”) hoàn toàn không thể nhận một nghĩa như vậy; mà đoạn văn hoặc có ý về dòng dõi và hạt giống đông đảo của Đấng Mê-si, hoặc về sự tàn ác, dã man, và gian ác của thời đại, hay của những người thuộc thế hệ mà Ngài sẽ sống. Vì vậy tôi đã không đưa ra những đoạn này như bằng chứng cho chức làm Con thần thánh của Đấng Christ: Lẽ thật có thể đứng vững mà không cần chúng.

2. Tôi nhận thấy rằng bản tính thần thánh của Con không hơn gì được sinh ra so với bản tính thần thánh của Cha, và của Đức Thánh Linh; lý do là vì đó là cùng một bản tính thần thánh, vốn chung cho, và được cả ba Ngôi sở hữu. Do đó sẽ suy ra rằng nếu bản tính thần thánh của Con được sinh ra, thì bản tính thần thánh của Cha, và của Đức Thánh Linh cũng vậy. Bản thể thần thánh không sinh ra cũng không được sinh ra. Chính một ngôi vị thần thánh trong bản thể sinh ra, và một ngôi vị thần thánh trong bản thể ấy được sinh ra. Bản thể không sinh ra bản thể, mà ngôi vị sinh ra ngôi vị, bằng không sẽ có hơn một bản thể: Trong khi, dù có hơn một ngôi vị, nhưng không có hơn một bản thể. Một tác giả gần đây (The concern of Jew and Gentile, &c. tr. 40) do đó đã trình bày chúng ta cách rất sai lầm như thể chúng ta chủ trương rằng thần tính của Đấng Christ được sinh ra.

3. Tôi chọn cách diễn đạt cùng với những nhà thần học cho rằng Con được sinh ra trong, chứ không phải ngoài bản thể thần thánh (Alting, Problem. Theolog. par. 1, Probl. 11, tr. 52; Synopsis pur. Theolog. 78, Thes. 12, tr. 85). Đấng Christ, với tư cách là Con một yêu dấu của Đức Chúa Trời, ở trong lòng Cha. Cha ở trong Ngài, và Ngài ở trong Cha. Bản thể hay thực thể của Cha không phải là vật chất mà từ đó Ngài được sinh ra. Hành động sinh ra là nội tại và tự tồn tại trong Đức Chúa Trời. Cha sinh ra một ngôi vị thần thánh không phải ngoài, mà trong bản tính và bản thể của Ngài. Tất cả những đoạn Kinh Thánh nói về Đấng Christ như xuất phát và ra từ Đức Chúa Trời (Giăng 8:42; 13:3; 16:27, 28), tôi hiểu là về sự sai phái Ngài vào thế gian với tư cách là Đấng Trung Gian.

4. Chúng ta phải loại bỏ mọi điều mang trong nó sự bất toàn khỏi sự sinh ra thần thánh và chức làm Con thần thánh của Đấng Christ; như sự phân chia, hay sự nhân bội của bản thể, sự trước và sau, sự phụ thuộc và những điều tương tự. Chúng ta không được lấy sự sinh ra tự nhiên hay xác thịt làm quy tắc và thước đo cho sự sinh ra thần thánh, vốn là siêu vật lý, hay trên cả tự nhiên; cũng không được chạy song song giữa hai điều này trong mọi phương diện; chỉ cần có một loại tương tự và sự tương đồng nào đó giữa chúng, vốn là nguyên nhân cho việc dùng các từ, sự sinh ra, chức làm Con; v.v. chẳng hạn, như trong sự sinh ra của con người, ngôi vị sinh ra ngôi vị, và giống sinh ra giống; thì cũng vậy trong sự sinh ra thần thánh. Nhưng, v.v.

5. Cách thức hay phương cách của nó, không thể được chúng ta hiểu hay giải thích. Cũng không cần ngạc nhiên rằng nên như vậy: Chúng ta không thể giải thích sự sinh ra của chính mình, huống chi là sự sinh ra của Đấng Christ. “Ngươi chẳng biết đường của gió đi là thể nào, cũng chẳng biết xương cốt lớn lên trong lòng người đàn bà mang thai là thể nào” (Truyền Đạo 11:5). Sự tái sinh của các thánh đồ là một điều bí ẩn đối với con người tự nhiên. Ông ta nói, cùng với Ni-cô-đem: “Việc nầy làm sao được?” (Giăng 3:9). Và không cần ngạc nhiên rằng sự sinh ra thần thánh của Đấng Christ nên như vậy, ngay cả đối với một người thuộc linh. Nếu sự nhập thể của Đấng Christ, và sự hiệp nhất của hai bản tính trong một ngôi vị, là, không còn tranh cãi, một sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính; chúng ta cũng nên bằng lòng để chức làm Con đời đời của Đấng Christ được xem như vậy.

Về Ngôi Vị của Đấng Christ.

Đã xem xét đặc tính của Lời, mà ngôi thứ hai mang; đã chứng minh thần tính của Ngài, và đã tìm hiểu về chức làm Con của Ngài, giờ tôi sẽ tiếp tục,

IV. Để xác lập ngôi vị thần thánh và riêng biệt của Ngài. Định nghĩa về một ngôi vị phù hợp với Ngài. Ngài là một cá thể tự tồn tại, sống, có ý chí, và hiểu biết. Ngài có sự sống trong chính mình, và là tác giả của sự sống trong người khác. Ngài có một ý chí riêng biệt với ý chí của Cha Ngài, dù không đối lập với nó; và biết Cha Ngài cách hoàn hảo như Cha Ngài biết Ngài. Việc cố gắng chứng minh Đấng Christ là một ngôi vị, và là một ngôi vị riêng biệt với Cha, và Đức Thánh Linh, cũng giống như việc chứng minh rằng có một vật thể vinh quang và sáng láng như mặt trời, khi nó chiếu sáng vào lúc ban trưa, và chúng ta được bao quanh bởi những tia sáng chói lọi của nó. Để đưa ra toàn bộ bằng chứng của lẽ thật này với phạm vi đầy đủ nhất sẽ là phải chép lại phần lớn Tân Ước, nơi nó có thể gặp thấy trong hầu như mọi câu và mọi dòng. Tôi chỉ xin đưa ra một vài gợi ý,

1. Tất cả những đoạn Kinh Thánh nói về Đấng Christ như Con của Đức Chúa Trời, như Con ruột của Ngài, và Con một yêu dấu của Ngài (Giăng 1:14, 18; 3:16; Rô-ma 8:3, 32, cùng nhiều đoạn khác), cho thấy Ngài là một ngôi vị, và một ngôi vị riêng biệt. Nếu Ngài không phải là một ngôi vị, Ngài đã không thể được nói cách đúng đắn là được sinh ra; và nếu Ngài là Con, Ngài ắt phải riêng biệt với Đấng mà Ngài là Con của Ngài, và bởi Đấng mà Ngài được sinh ra. Như đặc tính ngôi vị phân biệt của Cha là sinh ra, thì đặc tính ngôi vị phân biệt của Con là được sinh ra. Như Con và Thánh Linh không bao giờ được nói là sinh ra, thì cũng không bao giờ được nói về Cha, hay về Đức Thánh Linh, rằng họ được sinh ra.

2. Tất cả những đoạn Kinh Thánh tuyên bố rằng Đấng Christ đã ở với Đức Chúa Cha, và đã như một người được nuôi dưỡng bên cạnh Ngài, và những điều tương tự (Châm Ngôn 8:30; Giăng 1:1; 1 Giăng 1:2), rõ ràng nói lên ngôi vị riêng biệt của Ngài; vì Ngài phải là một ngôi vị mới có thể ở với một Đấng khác; và Ngài phải riêng biệt với Đấng mà Ngài ở cùng. Không thể nói cách đúng đắn rằng Ngài ở với chính mình, cũng không có lý do nào để kết luận rằng đó là ý nghĩa của những đoạn Kinh Thánh ấy.

3. Tất cả những đoạn Kinh Thánh khẳng định rằng Ngài đã được lập nên từ đời đời, như giao ước, như đầu, và như Đấng Trung Gian; và rằng tất cả những người được tuyển chọn, cùng với mọi phước lành và ân điển cho họ, đã được đặt vào tay Ngài như vậy (Châm Ngôn 8:22, 23; Giăng 6:37; 10:28; Ê-phê-sô 1:3; 2 Ti-mô-thê 1:9), xác nhận lẽ thật này. Ngài phải là một ngôi vị, chứ không phải một cái tên hay phẩm cách suông, bằng không Ngài đã không thể được nói là được lập nên, và đã có tất cả những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, cùng với mọi phước lành thuộc linh cho họ, được ban cho Ngài; và Ngài phải là một ngôi vị riêng biệt với Đấng đã lập Ngài nên, và đã ủy thác cho Ngài tất cả những người và những điều ấy.

4. Tất cả những đoạn Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đã được sai đến trong kỳ hạn đầy đủ, để làm Đấng Cứu Thế của kẻ có tội (Ê-sai 48:16; Ga-la-ti 4:4; 1 Giăng 4:9, 10, 14), là bấy nhiêu bằng chứng cho ngôi vị riêng biệt của Ngài. Nếu Ngài không phải là một ngôi vị, Ngài đã không thể được sai đi; và Ngài phải riêng biệt với Đấng, hay những Đấng, bởi họ Ngài được sai đi. Đấng sai đi, và đấng được sai đi, không thể là cùng một ngôi vị; bằng không phải nói rằng Ngài đã tự sai mình.

5. Tất cả những đoạn Kinh Thánh nói về sự đền đáp và sự hy sinh của Ngài; như khi Ngài được nói là dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời, để chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, và để hòa giải chúng ta với Ngài bằng sự chết của Ngài (Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:14; 1 Phi-e-rơ 1:19; Rô-ma 5:9, 10); cho thấy ngôi vị riêng biệt của Ngài. Nếu Ngài không phải là một ngôi vị, Ngài đã không thể được nói là đã làm tất cả những điều này. Và Ngài phải riêng biệt với Đấng mà Ngài đã dâng chính mình lên, và cho Đấng mà Ngài đã chuộc và hòa giải dân Ngài. Chắc chắn sẽ không đúng khi nói rằng Ngài đã dâng chính mình lên cho chính mình; hay đã làm sự đền đáp cho tội lỗi của dân Ngài cho chính mình.

6. Tất cả những đoạn Kinh Thánh nói về sự thăng thiên của Ngài lên trời, và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Giăng 20:17; Hê-bơ-rơ 1:3), là những chứng cớ đầy đủ và rõ ràng của lẽ thật này. Ngài phải là một ngôi vị riêng biệt với Đức Chúa Trời của Ngài, và Đức Chúa Trời của chúng ta; với Cha Ngài, và Cha chúng ta, là Đấng mà Ngài đã thăng thiên lên; và không thể là cùng một ngôi vị với Đấng mà tại bên hữu Ngài Ngài ngồi.

7. Tất cả những đoạn Kinh Thánh nói về chức bào chữa, sự cầu thay, và chức trung gian của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:24; 7:25; 1 Giăng 2:1), xác nhận điều tương tự. Vì chắc chắn Ngài không thể được nói là một đấng bào chữa với chính mình, để cầu thay với chính mình, hay để làm trung gian với chính mình thay mặt cho dân Ngài.

Một lần nữa, việc Ngài xét đoán thế gian trong ngày sau rốt, với tất cả những hoàn cảnh kèm theo, chứng minh Ngài là một ngôi vị, một ngôi vị thần thánh, và một ngôi vị riêng biệt với Cha và Đức Thánh Linh. Vì như công việc ấy không bao giờ được gán cho Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, thì về Cha có chép rằng: “Cha cũng chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền xét đoán cho Con” (Giăng 5:22). Cuối cùng, Ngài sẽ, với tư cách là một ngôi vị riêng biệt với Cha và Đức Thánh Linh, là đối tượng của sự ngợi khen, sự ngưỡng mộ, và sự thờ phượng của các thánh đồ, suốt những thời đại vô tận của cõi đời đời.

Chứng Minh Ngôi Vị và Thần Tính của Đức Thánh Linh.

Đã xem xét các đặc tính riêng, thần tính đúng đắn, và ngôi vị riêng biệt của Cha và Con; giờ tôi sẽ bàn về Đức Thánh Linh. Khi bước vào công việc này, tôi xin chỉ nhận xét rằng các từ Ghost và Spirit, có cùng một ý nghĩa; một và cùng một từ trong tiếng Hy Lạp được dịch bởi cả hai từ ấy. Tôi nhận xét điều này, vì cớ một số người nghèo khó, yếu đuối, dốt nát, cho rằng chúng khác nhau; và nói cách ngu dại về một “Thần linh được dựng nên mà đời đời”, vốn là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ, như thể khác biệt với Đức Thánh Linh. Từ Spirit, được dùng nhiều cách; đôi khi nó chỉ gió, như trong Giăng 3:8, nơi Đức Thánh Linh được so sánh với nó, vì sự trùng hợp trong tên gọi; và vì có một sự tương tự nào đó giữa gió và các hoạt động thần thánh của Thánh Linh. Đôi khi nó có nghĩa là hơi thở, như trong Gia-cơ 1:26. Và dễ thấy rằng Đức Thánh Linh được gọi là hơi thở của Chúa (Thi Thiên 33:6), và hơi thở của Đấng Toàn Năng (Gióp 33:4). Giờ đây, như “sự sinh ra” diễn tả cách thức tồn tại riêng biệt của Con trong bản thể thần thánh, thì “sự xuất phát” cũng có thể diễn tả cách thức tồn tại riêng biệt của Thánh Linh trong đó; và có lẽ, đó là lý do thật sự khiến Ngài mang danh này (Vocabulum [spiritus] quando tertiae personae applicatur, notat habitum. Quod inde constat, quia alias vocatur spiritus oris sive habitus Dei, eo vero emblemate significatur modus subsistendi Spiritus S. Qui est per processionem naturalem — từ “spiritus”, khi áp dụng cho ngôi thứ ba, chỉ hơi thở; điều này rõ ràng vì Ngài còn được gọi là thần linh của miệng, hay hơi thở của Đức Chúa Trời, và bằng hình bóng ấy diễn tả cách thức tồn tại của Đức Thánh Linh, vốn là bởi sự xuất phát tự nhiên; Vitringae Epilog. Disp. de generatione filii, §29, tr. 46).

Linh hồn của con người là một thần linh: “Có một thần linh trong con người”; và đó là linh hồn của nó, mà Chúa đã dựng nên trong nó; và vì vậy Ngài được gọi là Cha của các thần linh. Nhưng linh hồn của con người, ngay cả khi được đổi mới và nên thánh, cũng không bao giờ được gọi là Đức Thánh Linh, như một số người đã tưởng tượng cách vô ích (xem Wittichii causa Spiritus Sancti, tr. 8, 9), là những người không phải là bạn của thần tính đúng đắn của Thánh Linh phước hạnh. Các thiên sứ được gọi bằng cùng một tên; Đức Chúa Trời dựng các thiên sứ Ngài thành thần linh, và bởi Ngài họ được sai đi như những thần linh hầu việc: Nhưng Đức Thánh Linh không phải là loại thần linh như vậy. Cụm từ ấy không bao giờ được dùng cho toàn thể đoàn thể và đám đông các thiên sứ thánh, như một số người đã ám chỉ (xem cùng tác giả, tr. 118, 119; và causa Spiritus Sancti vindicata, tr. 156, 157). Không một trường hợp đơn lẻ nào của cách dùng như vậy có thể được đưa ra; không một bằng chứng nào cho nó có thể được đưa ra. Đức Chúa Trời, xét về bản thể, được nói là một Thần linh, tức là một thực thể thuộc linh; điều này có thể nói về cả ba ngôi vị, Cha, Con, và Thánh Linh; nhưng ngôi thứ ba chỉ được gọi là Đức Thánh Linh, hay Đức Thánh Linh, để phân biệt với Cha và Con, mà tôi sẽ cố gắng chứng minh là một ngôi vị, một ngôi vị riêng biệt, và một ngôi vị thần thánh.

Thứ nhất, tôi sẽ cố gắng chứng minh Ngài là một ngôi vị, điều này sẽ dễ dàng thực hiện, bằng cách nhận xét,

1. Rằng sự tồn tại cá vị được gán cho Ngài. Như Cha có sự sống trong chính mình; và Con có sự sống trong chính mình, thì Đức Thánh Linh cũng có sự sống trong chính mình. Ngài là tác giả của sự sống tự nhiên: “Thần của Đức Chúa Trời đã sáng tạo tôi; hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho tôi sự sống” (Gióp 33:4), Ê-li-hu nói. Và Ngài là tác giả của mọi sự sống thuộc linh: Chính Ngài là Đấng gieo nguyên tắc của sự sống, và duy trì và gìn giữ nó cho đến sự sống đời đời. Tất cả những điều này Ngài đã không thể là, và làm, trừ khi Ngài có sự sống trong chính mình. Và nếu Ngài có sự sống trong chính mình, Ngài ắt phải là một ngôi vị tự tồn tại.

2. Các đặc tính và hành động cá vị được gán cho Ngài. Ngài được trình bày như một ngôi vị, khi Ngài được nói là cáo trách về tội lỗi, về sự công chính, và về sự xét đoán; để an ủi lòng các dân của Đức Chúa Trời; làm chứng cho họ về sự làm con nuôi; dạy dỗ họ mọi điều; dẫn dắt họ vào mọi lẽ thật; giúp đỡ họ trong sự cầu nguyện; cầu thay cho họ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và ấn chứng họ cho đến ngày cứu chuộc. Và cũng vậy, khi Ngài được nói là trang bị cho con người các ân tứ cho công việc của chức vụ, và kêu gọi và bổ nhiệm họ vào đó. Giờ đây, “mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh mà thôi” (1 Cô-rinh-tô 12:11): Tất cả những điều này Ngài đã không thể làm; Ngài cũng sẽ không được gọi, như Ngài được gọi, là Thánh Linh của đức tin, của sự thánh khiết, của sự làm con nuôi, của sự khôn ngoan và sự tỏ ra; là sự xức dầu dạy dỗ mọi điều; cùng với nhiều tên và đặc tính khác có cùng ý nghĩa; nếu Ngài không phải là một ngôi vị.

3. Các thuộc tính cá vị, như trí hiểu và ý chí, được gán cho Ngài. Ngài là một tác nhân có trí tuệ; Ngài biết những điều của Đức Chúa Trời, ngay cả những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, vốn không nằm trong tầm hiểu biết của loài thọ tạo, nếu không có sự tỏ ra thần thánh. Vì “Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 2:10, 11). Và như Ngài là một tác nhân có trí tuệ, thì Ngài cũng là một tác nhân có ý chí: Như Ngài biết mọi sự, thì Ngài làm mọi sự theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài: “Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh mà thôi, theo ý Ngài muốn, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người” (1 Cô-rinh-tô 12:11).

4. Các tình cảm cá vị được gán cho Ngài; như tình yêu thương, sự buồn rầu, v.v. Như Cha yêu những người được tuyển chọn, và đã bày tỏ điều đó trong sự lựa chọn họ cho sự cứu rỗi; và Con yêu họ, và đã bày tỏ điều đó trong sự cứu chuộc họ khỏi tội lỗi và khốn khổ: Thì Thánh Linh cũng yêu họ, và bày tỏ điều đó trong sự nên thánh của họ, và trong việc áp dụng mọi ân điển cho họ. Do đó chúng ta đọc về “tình yêu thương của Đức Thánh Linh” (Rô-ma 15:30). Thánh Linh có thể bị làm buồn bởi tội lỗi và nếp sống không xứng đáng của các thánh đồ (Ê-phê-sô 4:30). Thật vậy, Ngài có thể bị chống nghịch, và bị làm phiền, như Ngài đã bị bởi dân Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 63:10). Tất cả những điều này đã không thể được nói về Ngài, nếu Ngài không phải là một ngôi vị. Thật vậy, Ngài được nói là bị nói dối cùng (Công vụ 5:3), bị phạm thượng, và bị phạm tội, và là tội không thể tha thứ, nghịch cùng Ngài (Ma-thi-ơ 12:31, 32), điều này đã không bao giờ có thể xảy ra, nếu Ngài không phải là một ngôi vị, và cũng là một ngôi vị thần thánh. Nhưng,

Thứ hai, tôi phải chứng minh Ngài là một ngôi vị riêng biệt, cả với Cha và với Con; và điều này có thể được thu thập,

1. Từ sự xuất phát của Ngài từ cả hai. Rằng Ngài xuất phát từ Cha là điều chắc chắn, và do đó ắt phải riêng biệt với Ngài: “Khi Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống, tức là Thần lẽ thật ra từ Cha, ấy chính Ngài sẽ làm chứng về ta” (Giăng 15:26), Đấng Christ phán. Đã từng có một cuộc tranh luận sôi nổi giữa Hội Thánh Hy Lạp và Hội Thánh La-tinh, về việc Thánh Linh có xuất phát từ Con cũng như từ Cha hay không: Dường như Ngài nên xuất phát, vì Ngài được gọi là “Thánh Linh của Con Ngài” (Ga-la-ti 4:6), cũng như của Cha; và do đó ắt phải riêng biệt với Đấng mà Ngài là Thánh Linh của Ngài.

2. Điều này có thể được kết luận từ sự sai phái Ngài từ cả hai. Cha được nói là sai Ngài đi; “Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhơn danh ta sai xuống” (Giăng 14:26), Đấng Christ phán, “Đấng ấy sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự”: Và về chính mình Ngài phán: “Nếu ta không đi, thì Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến” (Giăng 16:7). Giờ đây, như Ngài phải là một ngôi vị, chứ không phải một quyền năng, thuộc tính, hay phẩm chất suông, bằng không Ngài đã không thể được sai đi; thì Ngài cũng phải là một ngôi vị riêng biệt với Cha và Con, bởi họ Ngài được sai đi.

3. Ngài được nói là một Đấng Yên ủi khác, “Ta lại sẽ nài xin Cha” (Giăng 14:16), Đấng Christ phán, “Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác”, tức là một Đấng khác, riêng biệt với Cha ta và ta. Cha của Đấng Christ là một Đấng Yên ủi; Ngài là “Đức Chúa Trời, là Cha thương xót” (2 Cô-rinh-tô 1:3, 4), “Đấng yên ủi chúng ta trong mọi sự khốn khó”: Và Chúa Giê-xu Christ cũng là một Đấng Yên ủi; Menachem, một Đấng Yên ủi, là một trong những tên của Đấng Mê-si, và được người Do Thái biết rõ (Talmud Sanhedrin, tờ 98, cột 2; Kimchi về Xa-cha-ri 3:8). Do đó Si-mê-ôn già được nói là trông đợi sự yên ủi của Y-sơ-ra-ên (Lu-ca 2:25); tức là Đấng Mê-si; mà người Do Thái trông đợi như một Đấng Yên ủi. Giờ đây Đức Thánh Linh là một Đấng Yên ủi khác, riêng biệt với cả hai; với Con là Đấng cầu xin, và với Cha, là Đấng được cầu xin cùng.

4. Ngôi vị riêng biệt của Thánh Linh, có thể được lập luận từ những sự hiện ra riêng biệt của Ngài; như tại phép báp-tem của Đấng Christ, khi Ngài giáng xuống như chim bồ câu, và đậu trên Ngài; và được phân biệt rõ ràng với Cha, là Đấng đã phán bằng một tiếng từ trời; và với Con, là Đấng đã chịu báp-tem trong sông Giô-đanh (Ma-thi-ơ 3:16, 17): Và cũng vậy trong ngày lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2:3), khi “các môn đồ thấy lưỡi rời rạc từng cái một, như lưỡi bằng lửa hiện ra”, tức là các sứ đồ, “đậu trên mỗi người trong bọn mình; hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh”. Giờ đây đây không phải là Cha cũng không phải là Con, mà là Đức Thánh Linh, như riêng biệt với cả hai; vì Đấng Christ “sau khi đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì đổ Đức Thánh Linh ra”, như điều đã được thấy và nghe lúc ấy (Công vụ 2:33).

5. Ngài được trình bày như một ngôi vị riêng biệt trong thể thức phép báp-tem; được thực hiện nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Giờ đây nếu Ngài chỉ là một quyền năng, phẩm chất, hay thuộc tính suông, chứ không phải một ngôi vị thần thánh riêng biệt, Ngài đã không bao giờ được đặt ngang hàng với Cha và Con. Ngài được nhắc đến như riêng biệt với Cha và Lời, trong lời chứng mà Ba Đấng được nói là làm chứng trên trời; nếu Ngài không phải là một ngôi vị riêng biệt với họ, thì đã không thể có ba Đấng làm chứng, treis martures (τρεις μαρτυρες), ba Chứng nhân, như họ được nói là. Nhưng tôi tiếp tục,

Thứ ba, để chứng minh Đức Thánh Linh là một ngôi vị thần thánh; hay nói cách khác, là thật và đúng đắn Đức Chúa Trời. Thần tính của Đức Thánh Linh đã bị phủ nhận bởi người Ma-xê-đoan xưa, và bởi người Sô-xi-ni gần đây (xem Augustinô de Haeres. c. 52; Danaeus in ib.; Epiphanius, Haeres. 74; Cateches. Racov. c. 1, tr. 35; c. 6, tr. 214); và nói chung bởi tất cả những ai chống đối thần tính đúng đắn của Con. Rằng Đức Thánh Linh thật và đúng đắn là Đức Chúa Trời có thể được kết luận,

1. Từ các danh thần thánh được ban cho Ngài. Ngài được gọi là Giê-hô-va, vốn không thể truyền cho bất kỳ loài thọ tạo nào, và riêng thuộc về Đấng Chí Cao. Đấng mà dân Y-sơ-ra-ên đã cám dỗ trong đồng vắng, đã làm phiền và chống nghịch (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7; Thi Thiên 95:7–11; Ê-sai 63:10), là Giê-hô-va; mà điều chắc chắn là đây là Đức Thánh Linh (Hê-bơ-rơ 3:7–11); và do đó Ngài ắt phải là Giê-hô-va; và nếu vậy, thì Ngài ắt phải là Đức Chúa Trời Chí Cao. Chính Giê-hô-va, Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã phán bởi miệng các đấng tiên tri thánh của Ngài, từ khi có thế gian (Lu-ca 1:68, 70). Giờ đây rõ ràng chính là Đức Thánh Linh, đã phán không chỉ bởi miệng Đa-vít, mà bởi miệng của mọi đấng tiên tri: Vì “chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời” (2 Phi-e-rơ 1:21): Do đó suy ra rằng Ngài ắt phải là Giê-hô-va, Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Chúa, là A-đô-nai, Đấng đã phán cùng Ê-sai: “Ta sẽ sai ai đi, và ai sẽ đi cho chúng ta?” (Ê-sai 6:8). Và Đấng đã bảo ông nói: Hãy đi nói với dân nầy, v.v., được sứ đồ Phao-lô nói là Đức Thánh Linh (Công vụ 28:25). Từ Hy Lạp Kyrios (ὁ κύριος), tương ứng với Giê-hô-va và A-đô-nai, được dùng về Đức Thánh Linh trong Tân Ước: Ngài là Thần linh ấy, là Chúa (2 Cô-rinh-tô 3:17): Ngài được gọi là Chúa là Thần linh (câu 18): Và Ngài là Chúa ấy, Đấng được cầu xin hướng lòng các thánh đồ vào sự yêu mến Đức Chúa Trời và sự nhịn nhục trông đợi Đấng Christ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5); nơi Ngài được phân biệt rõ ràng với Đức Chúa Cha, vào tình yêu của Ngài, và với Chúa Giê-xu Christ, vào sự nhịn nhục trông đợi Ngài, mà Ngài được nài xin hướng các thánh đồ vào. Thật vậy, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; khi A-na-nia được nói là nói dối cùng Đức Thánh Linh, ông được nói là nói dối “chẳng phải cùng người ta, bèn là cùng Đức Chúa Trời” (Công vụ 5:3, 4) (Si enim qui domino mentitur, mentitur Spiritui Sancto & qui Spiritui Sancto mentitur, mentitur Deo: Nulli dubium est, consortium Spiritus Sancti esse cum Deo — vì nếu ai nói dối cùng Chúa, thì nói dối cùng Đức Thánh Linh; và ai nói dối cùng Đức Thánh Linh, thì nói dối cùng Đức Chúa Trời: không còn nghi ngờ gì về sự hiệp thông của Đức Thánh Linh với Đức Chúa Trời; Didascalus de Spiritu Sancto, l. 1, trong Hieronymi opera, Tom. 9, tr. 178). Nếu nói dối cùng Đức Thánh Linh là nói dối cùng Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng Đức Thánh Linh ắt phải là Đức Chúa Trời. Các thánh đồ được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời; lý do là vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ (1 Cô-rinh-tô 3:16); và vì thân thể họ là đền thờ của Đức Thánh Linh, họ được khuyên hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể mình (1 Cô-rinh-tô 6:19, 20). Giờ đây nếu Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời, cũng không được chỉ định như vậy trong những đoạn ấy, thì không có sức mạnh hay trọng lượng nào trong lập luận của sứ đồ. Hơn nữa, khi sứ đồ đang nói về các sự ban cho khác nhau, các chức vụ khác nhau và các sự vận hành khác nhau, ông nói: chính là cùng một Thánh Linh, cùng một Chúa, cùng một Đức Chúa Trời, làm ra mọi sự trong mọi người (1 Cô-rinh-tô 12:4, 5, 6): Nơi rõ ràng ông chỉ đang nói về Đức Thánh Linh, Đấng mà ông ban cho những danh thần thánh ấy, là Thánh Linh, Chúa, và Đức Chúa Trời.

2. Thần tính đúng đắn của Thánh Linh có thể được thu thập từ các sự toàn hảo thần thánh mà Ngài sở hữu; như sự đời đời, sự vô biên, sự toàn tri, và sự toàn năng. Sự đời đời được gán cho Ngài; Ngài được gọi là “Thánh Linh đời đời” (Hê-bơ-rơ 9:14; một số bản chép là “Thánh Linh thánh”, xem Grotius in loc.). Ngài đã dự phần trong sự sáng tạo muôn vật, và do đó ắt phải có trước khi bất kỳ loài thọ tạo nào tồn tại; trước khi thế gian bắt đầu, và vì vậy từ đời đời. Như Đức Chúa Trời không bao giờ không có Con Ngài, thì Ngài cũng không bao giờ không có Thánh Linh Ngài. Còn về những đoạn Kinh Thánh nói Đức Thánh Linh chưa đến (Giăng 7:39), và rằng có một số người chưa từng nghe rằng có Đức Thánh Linh nào (Công vụ 19:2); những điều này phải được hiểu về sự đổ Đức Thánh Linh cách lạ lùng xuống trên các môn đồ trong ngày lễ Ngũ Tuần, vốn sẽ xảy ra sau khi Đấng Christ được vinh hiển; và về thời kỳ ấy mà các môn đồ tại Ê-phê-sô chưa từng nghe. Sự vô biên được gán cho Ngài: “Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa?” (Thi Thiên 139:7), tác giả Thi Thiên nói. Nếu Ngài không ở khắp mọi nơi, Ngài đã có thể bị tránh né và lẩn trốn; và nếu Ngài ở khắp mọi nơi, Ngài ắt phải là Đức Chúa Trời. Các thánh đồ là đền thờ của Ngài mà trong đó Ngài ngự; và Ngài ngự trong tất cả họ, trong mọi thời gian và mọi nơi; điều này Ngài đã không thể làm, nếu Ngài không vô biên và ở khắp mọi nơi. Sự toàn tri là một sự toàn hảo thần thánh thuộc về Ngài: Ngài biết mọi sự, ngay cả những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; những ý tưởng, mục đích, và mưu định của Ngài; mà Ngài đã không thể,

nếu Ngài không toàn tri. Ngài cũng không thể dạy dỗ các thánh đồ mọi sự, hay dẫn dắt họ vào mọi lẽ thật; Ngài cũng không thể cầu thay cho họ theo ý muốn của Đức Chúa Trời; huống chi là tiên báo những việc sẽ đến, như Ngài đã làm dưới thời Cựu Ước. Vì Thánh Linh của Đấng Christ, trong các đấng tiên tri, đã làm chứng trước về sự thương khó của Đấng Christ và sự vinh hiển sẽ theo sau. Đấng Christ đã hứa ban Thánh Linh cho các môn đồ Ngài, như Đấng sẽ tỏ cho họ những việc sẽ đến — và Ngài đã làm đúng như vậy. Ngài đã làm chứng cho sứ đồ Phao-lô rằng xiềng xích và hoạn nạn sẽ đợi ông trong mọi thành; và đã tiên báo qua A-ga-bu rằng sẽ có cơn đói kém lớn khắp thế giới — điều ấy đã xảy ra trong thời vua Cơ-lốt Sê-sa. Toàn năng là một sự hoàn hảo thiêng liêng khác, thuộc về Ngài một cách đích đáng. Ngài là quyền năng của Đấng Rất Cao, và là ngón tay của Đức Chúa Trời. Ngài làm mọi việc theo ý muốn của Ngài. Sự tham dự của Ngài trong công cuộc sáng tạo; sự hình thành nhân tính của Đấng Christ trong lòng trinh nữ; bao nhiêu dấu lạ, phép lạ, và các ơn ban của Đức Thánh Linh, đều lớn tiếng tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng. Và nếu những sự hoàn hảo này — vốn chỉ thuộc riêng về bản tính thần thánh — được quy cho Ngài, thì kết luận phải là Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng,

f 1 Phi-e-rơ 1:11. g Giăng 16:13. h Công vụ 20:23.

3. Điều này còn được chứng minh thêm nữa từ các công việc thiêng liêng mà Ngài đã thực hiện, hoặc những công việc mà Ngài đang tham dự hoặc đã tham dự vào. Sáng tạo là một công việc của quyền năng thiêng liêng, mà Thánh Linh, cùng với Cha và Con, đã cùng tham dự vào; vì như nhờ lời của Chúa mà các tầng trời được dựng nên, thì cũng nhờ hơi thở, hay Thánh Linh, của miệng Ngài mà cả cơ binh các tầng trời được làm nên. Chúa đã bởi Thánh Linh Ngài mà trang điểm các tầng trời. Chính Thánh Linh của Chúa đã vận hành trên mặt nước, và đem cõi hỗn mang thô sơ chưa thành hình thành một hình thức và trật tự tốt đẹp. Ê-li-hu nói: “Thần của Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống.” Kinh Thánh, “vốn được hà hơi bởi Đức Chúa Trời” — là một công việc thuần túy thiêng liêng — hoàn toàn là do Thánh Linh viết nên: “những người thánh đã nói ra khi được Đức Thánh Linh cảm động.” Chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã hình thành nhân tính của Đấng Christ trong lòng trinh nữ — một việc lạ lùng và kinh ngạc — và đã đổ đầy vào đó tràn đầy các ơn ban và ân điển. Tất cả các phép lạ mà Đấng Christ đã làm, Ngài đều làm bởi Đức Thánh Linh; và tất cả các dấu lạ phép lạ lớn lao đã được làm bởi các sứ đồ, đều là bởi quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Công việc tái sinh và trở lại — một công việc mà trong đó sự vĩ đại cực độ của quyền năng Đức Chúa Trời được bày tỏ — được quy cho Ngài; vì thế được gọi là sự nên thánh của Thánh Linh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Chính Ngài là Đấng trang bị cho con người làm công tác chức vụ, kêu gọi họ vào đó, hướng dẫn công lao của họ, và lập họ làm mục sư và giám mục trong các Hội Thánh. Ngài không chỉ ngự trong linh hồn, mà còn trong thân thể hay chết của các thánh đồ; và bởi Ngài, họ sẽ được làm cho sống lại và được dấy lên trong ngày sau rốt. Tất cả những điều này đủ chứng minh Ngài thực sự và đích đáng là Đức Chúa Trời.

i Thi Thiên 33:6. Gióp 26:13. k Sáng Thế Ký 1:2. l Gióp 33:4. m 2 Ti-mô-thê 3:16. n 2 Phi-e-rơ 1:21. o Ma-thi-ơ 12:28. Rô-ma 15:19.

4. Chân lý này sẽ càng thêm sức nặng, nếu chúng ta xét đến sự thờ phượng thiêng liêng đáng thuộc về Ngài, và với tư cách như vậy, đã được dâng cho Ngài. Ngài không chỉ là Thánh Linh của ân điển và sự cầu nguyện cho các thánh đồ — Đấng giúp đỡ họ trong sự yếu đuối, và cầu thay cho họ theo ý muốn của Đức Chúa Trời — mà Ngài còn được cầu nguyện cùng. Ân điển và bình an được cầu chúc từ Ngài cũng như từ hai Ngôi còn lại. Lời thề — vốn là một hành vi thờ phượng tôn giáo trang trọng — là bởi Ngài; và phép báp-têm được cử hành trong danh Ngài; điều đó hẳn đã không xảy ra, nếu Ngài không phải là một Ngôi vị thiêng liêng, thực sự và đích đáng là Đức Chúa Trời. Để kết luận, tôi hy vọng mình đã chứng minh điều mình đã đảm nhận: Rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; rằng có sự đa số trong bản tính Đức Chúa Trời; rằng có ba Ngôi vị thiêng liêng trong đó; rằng Cha là Đức Chúa Trời, Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; rằng các Ngôi ấy phân biệt nhau, mà đồng nhất trong bản thể, bình đẳng trong quyền năng và vinh hiển. Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng lời chúc tụng sau đây:

Nguyện mọi sự tôn trọng, vinh hiển và ngợi khen thuộc về Cha, về Con, và về Đức Thánh Linh — ba Ngôi vị, nhưng một Đức Chúa Trời — từ nay cho đến đời đời. A-men.

p 1 Phi-e-rơ 1:2. q 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. r Tít 3:5. s 1 Cô-rinh-tô 12:4–11. t Công vụ 13:2; 8:29; 16:6, 7; 20:28. u Rô-ma 8:11. v Xa-cha-ri 12:10 [NEEDS REVIEW: OCR]. w Khải Huyền 1:4. x Rô-ma 9:1.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện