Các Giáo Lý Vấn Đáp Của Thời Kỳ Cải Chánh
Alexander Smellie · The Heidelberg Catechism (London edition) — Introduction: Concerning the Catechisms of the Reformation
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Giáo Lý Vấn Đáp Của Thời Kỳ Cải Chánh
CÁC GIÁO LÝ VẤN ĐÁP CỦA THỜI KỲ CẢI CHÁNH
Alexander Smellie (Lời giới thiệu ấn bản London của Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg)
LỜI GIỚI THIỆU
VỀ CÁC SÁCH GIÁO LÝ VẤN ĐÁP THỜI
CẢI CHÁNH, ĐẶC BIỆT LIÊN QUAN ĐẾN
GIÁO LÝ VẤN ĐÁP HEIDELBERG
Trước thời Cải Chánh đã có những nhà Cải Chánh — như những vì sao mai le lói đây đó trong bóng tối, trước khi mặt trời mọc để mở ra ánh sáng ban ngày. Nhưng ai cũng biết rằng chính cuộc Cải Chánh bắt đầu khi Martin Luther đóng các Luận Đề của mình lên cổng nhà thờ Wittenberg vào Đêm Lễ Chư Thánh năm 1517. Biết bao người có thể đã nghĩ như ông đã công bố với thế giới lúc ấy, rằng "người nào tưởng rằng mình có thể chuộc lại tội lỗi của mình, thì đó là một lỗi lầm đáng thương, vì Đức Chúa Trời luôn tha thứ cách nhưng không, chẳng đòi hỏi gì lại ngoài một đời sống thánh khiết." Nhưng có tài để nói ra điều người khác chỉ nghĩ trong lòng, đó là điều nâng con người lên hàng thi nhân hay triết gia; còn có dũng khí để nói ra điều người khác chỉ có mỗi dũng khí để nghĩ, đó là điều ghi tên con người vào hàng những nhà cải chánh hay những kẻ tử đạo, hoặc, như vẫn thường xảy ra, khiến họ được cả hai triều thiên đầy gai đó. Thế nên đó là một trong những ngày vĩ đại của lịch sử, khi vị tu sĩ dòng Augustin công khai rao ra lẽ thật rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, như ánh nắng và mưa móc của Ngài, đến với chúng ta không bằng tiền bạc cũng không bằng giá mua. Cuộc Cải Chánh đã được khởi xướng; nhưng nó chỉ được thiết lập dần dần, từng bước một. Như trong lòng mỗi người có sự chuyển đổi tức thì từ chết sang sống, rồi sau đó là sự tăng trưởng tiến triển, thì trong kinh nghiệm tôn giáo của các cộng đồng Tin Lành non trẻ cũng vậy, một khi bước quyết định đã được thực hiện, thì tiếp theo là một quá trình được soi sáng và được vững mạnh. Năm qua năm họ càng hiểu biết hơn về đức tin xưa-mới mà mình đã xưng nhận. Có một phương pháp mà các nhà lãnh đạo của họ đặc biệt áp dụng để dạy dỗ họ. Đó không phải là một phương pháp hoàn toàn mới. Ngay từ buổi đầu của lịch sử Hội Thánh, sự dạy dỗ theo cách vấn đáp đã được truyền cho những người mới tin đã từ bỏ ngoại giáo và chịu báp-têm. Nhưng suốt thời Trung Cổ, bổn phận ấy đã bị sao nhãng. Khi các nhà Cải Chánh bắt tay soạn các sách Giáo Lý Vấn Đáp của mình, trong đó các giáo lý trọng yếu của tín điều được giải thích và nhấn mạnh bằng câu hỏi và câu trả lời, có lẽ họ đã không làm một việc tuyệt đối mới mẻ. Nhưng họ đã làm sống lại một tập tục lành mạnh vốn đã gần như bị bỏ hẳn.
Nhắc lại, dù chỉ một cách sơ lược, những gì họ đã thực hiện bằng phương pháp này cho sự tiến triển của lẽ thật và sự công chính, hẳn sẽ không vô vị cũng không vô ích.
Điều tự nhiên là bắt đầu với chính Martin Luther.
Mười hai năm sau ngày tháng Mười ấy, khi các công dân Wittenberg nghe tiếng búa của ông và đọc các Luận Đề khiến John Tetzel và Giáo hoàng Leo phải khốn đốn, ông đã xuất bản cuốn Tiểu Giáo Lý. Ông đã đi khắp xứ Saxony theo lời thỉnh cầu của Tuyển hầu John, tìm hiểu tình trạng xã hội và tôn giáo của dân chúng. Ông thấy nhiều điều khiến lòng mình buồn bã; khắp nơi đều có những tệ đoan đòi hỏi vừa bàn tay mạnh mẽ vừa tấm lòng cảm thông để chỉnh đốn. Chủ yếu ông đau xót vì sự thiếu hiểu biết, thứ bóng tối có thể cảm nhận được. Nông dân và thợ thuyền dường như hoàn toàn thiếu vắng mọi văn hóa trí thức và thuộc linh. Khi đi từ nơi này đến nơi khác, quyết tâm trong ông càng lớn lên rằng mình phải nỗ lực một cách kiên quyết để xua tan đêm trường u ám này; và dần dần ông thấy rõ cách nào sẽ đạt được mục đích ấy tốt nhất. Khi trở về nhà, ông ngồi xuống soạn, không phải một bài chú giải hay một luận văn tranh biện, mà là hai cuốn Giáo Lý cho dân chúng — một cuốn Lớn và một cuốn Nhỏ. Cuốn Lớn cứ dài ra dưới tay ông cho đến khi công phu hơn ý định ban đầu của ông; nhưng cuốn Nhỏ thì rất hợp với mục đích tác giả nhắm đến. Chẳng bao lâu khắp nước Đức không cuốn sách nào được biết đến hay được yêu mến hơn cuốn Kleiner Katechismus của Tiến sĩ Luther. "Có thể mua nó với giá sáu xu," Justus Jonas nói, "nhưng sáu ngàn thế giới cũng không đủ trả cho nó." Và một người bạn khác tuyên bố rằng "mặt trời chưa từng thấy cuốn sách nào hay hơn, sau Kinh Thánh, vì quả thật nó là tinh hoa và huyết, là đích nhắm và là bản chất của Kinh Thánh." Vào mùa xuân năm 1529, Luther đã trao nó cho thế giới.
Sách Giáo Lý bắt đầu bằng các Điều Răn, được giải thích bằng ngôn từ rất đơn sơ. Rồi chuyển sang Tín Điều Các Sứ Đồ, được xem như bàn về ba chủ đề — Sáng Tạo, Cứu Chuộc, và Nên Thánh. Kinh Lạy Cha chiếm phần thứ ba; và tiếp theo là hai mục, một bàn về Thánh Lễ Báp-têm, một về Thánh Lễ Bàn Tiệc, như cách Luther gọi Tiệc Thánh của Chúa. Đó là toàn bộ, như sách được xuất bản lần đầu; nhưng đến ấn bản thứ ba thì được thêm một số câu hỏi về Xưng Tội, và một số lời nguyện theo nghi thức mà những người xin được xá tội có thể dùng khi ở với vị cha giải tội. Từ đầu đến cuối, không quá năm mươi câu hỏi.
Ít có tác phẩm nào của nhà Cải Chánh hữu ích hơn. Giống như Phúc Âm, cuốn sách này có thể bước vào qua những cánh cửa khiêm nhường. Nó chứa thức ăn đặc cho người mạnh mẽ, mà cũng có sữa cho trẻ thơ; vì Luther có năng khiếu đáng thèm muốn là diễn tả những điều sâu nhiệm nhất bằng những lời giản dị nhất. Hãy thử tưởng tượng mình đang ở một ngôi làng nào đó của Saxony hay Thuringia, vào một buổi sáng Chúa nhật, vài năm sau khi cuốn Giáo Lý ra đời. Lũ trẻ đã tụ tập đến nhà thờ. Chúng đã hát một bài thánh ca bằng tiếng La-tinh hay tiếng Đức; và giờ đây vị mục sư đang đặt ra cho chúng những câu hỏi của Tiến sĩ Luther. Nếu lắng nghe, chúng ta sẽ thấy không có câu trả lời nào chúng lặp lại mà chúng cảm thấy quá cao siêu hay quá khó.
Có lẽ chúng đã đến phần bàn về Tín Điều. "Tôi tin Đức Chúa Trời, Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất," những giọng trẻ trong trẻo cất lên; và mục sư hỏi: "Điều đó nghĩa là gì?" Ngay lập tức câu trả lời được đáp lại: "Tôi tin rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi và mọi vật hiện hữu; rằng Ngài đã ban cho tôi và vẫn bảo tồn cho tôi thân thể và linh hồn, mắt, tai và mọi chi thể, trí khôn và mọi giác quan; và cả quần áo, giày dép, thức ăn, thức uống, nhà cửa, gia đình; rằng Ngài hằng ngày cung ứng cho tôi dư dật mọi nhu cầu của đời sống, bảo vệ tôi khỏi mọi nguy hiểm, gìn giữ và che chở tôi khỏi mọi điều ác; và tất cả điều ấy đều bởi lòng nhân lành và thương xót hoàn toàn mang tính cha thiêng của Ngài, không bởi công đức hay xứng đáng nào của tôi. Vì tất cả những điều ấy, tôi có bổn phận phải tạ ơn, ngợi khen, phục vụ và vâng lời Ngài. Điều này chắc chắn là thật." Và giờ đây lũ trẻ lặp lại: "Tôi tin Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Ngài, Chúa chúng ta." Câu hỏi lại được đặt ra: "Điều đó nghĩa là gì?" và câu trả lời là: "Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời thật, được sinh ra bởi Cha từ đời đời, và cũng là Con Người thật, sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri, là Chúa của tôi; Ngài đã chuộc tôi, một tạo vật hư mất và đáng bị định tội, đã đảm bảo và giải cứu tôi khỏi mọi tội lỗi, khỏi sự chết và khỏi quyền lực của ma quỷ, không bằng vàng hay bạc nhưng bằng huyết thánh quý báu của Ngài, và bằng sự chịu khổ vô tội và sự chết của Ngài; để tôi được thuộc về Ngài, được sống dưới Ngài trong vương quốc của Ngài, và hầu việc Ngài trong sự công chính, sự vô tội và phước hạnh đời đời; như Ngài đã sống lại từ kẻ chết, đang sống và đang cai trị đời đời. Điều này chắc chắn là thật." Một lần nữa, những giọng ngọt ngào vang lên: "Tôi tin Đức Thánh Linh." "Điều đó nghĩa là gì?" người thầy hỏi, và ông nhận được câu đáp: "Tôi tin rằng tôi không thể bởi lý trí hay sức lực riêng của mình mà tin cậy Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi, hay đến cùng Ngài; nhưng Đức Thánh Linh đã gọi tôi qua Phúc Âm, soi sáng tôi bằng các ân tứ của Ngài, và làm cho tôi nên thánh và giữ tôi trong đức tin thật; cũng như Ngài gọi mọi Cơ Đốc nhân trên đất, nhóm họp, soi sáng, làm cho họ nên thánh, và qua Chúa Giê-xu giữ họ trong đức tin thật và duy nhất; trong số dân Cơ Đốc ấy, Ngài hằng ngày tha thứ dồi dào mọi tội lỗi, cho tôi và mọi tín hữu; và vào ngày sau rốt sẽ làm cho tôi và mọi kẻ chết sống lại, và ban cho tôi cùng mọi tín hữu trong Đấng Christ sự sống đời đời. Das ist gewisslich wahr — Điều này chắc chắn là thật."
Hoặc có lẽ, đó là phần của sách Giáo Lý giải thích Kinh Lạy Cha mà mục sư và lũ trẻ đang học. "Lạy Cha chúng con ở trên trời," chúng nói; và ông hỏi: "Điều đó nghĩa là gì?" "Đức Chúa Trời muốn," chúng đáp, "bằng cách này dịu dàng thuyết phục chúng con tin rằng Ngài là Cha thật của chúng con, và chúng con là con thật của Ngài; để chúng con có thể vui vẻ và với trọn lòng tin chắc mà cầu xin Ngài, như những đứa con yêu quý cầu xin người cha yêu quý của mình." Và cuối bài cầu nguyện: "A-men nghĩa là gì?" "Là tôi chắc chắn rằng những lời cầu nguyện như thế đẹp lòng Cha chúng ta trên trời, và được Ngài nghe; vì chính Ngài đã truyền bảo chúng con cầu nguyện như vậy, và đã hứa rằng Ngài sẽ nghe chúng con. A-men, A-men: tức là, Vâng, Vâng, nguyện được như vậy. A-men, A-men, das heisst, Ja, Ja, es soll also geschehen." Rồi vị mục sư đến câu hỏi cuối cùng, nói về Tiệc Thánh của Chúa. "Vậy thì ai nhận Thánh Lễ này một cách xứng đáng?" ông hỏi, và hẳn có một sự lặng im trang nghiêm khi câu trả lời vang lên: "Người thật sự xứng đáng và được chuẩn bị tốt là người có đức tin nơi những lời này: Đã phó cho các ngươi, đã đổ ra cho các ngươi, để tha tội. Nhưng kẻ nào không tin những lời này, hay còn nghi ngờ, là không xứng đáng và chưa được chuẩn bị; vì những chữ Vì các ngươi đòi hỏi những tấm lòng thật tin." Và thế là buổi lễ giản dị mà sinh ích kết thúc, và lũ trẻ túa ra về.
Đó là một số câu hỏi và câu trả lời của Luther, và chúng thật cảm động, thật đẹp.
Khi mặt đất khô cằn vì hạn hán kéo dài, và người, thú, chim, cây cối, hoa lá hầu như không thể sống nổi, thì không phải con sông lớn chảy hùng vĩ trong lòng sông sâu rộng của nó mới khôi phục được màu mỡ đã mất. Nhưng chỉ cần mưa xuống, hay sương sa, là mọi sự sẽ đổi thay. Nhẹ nhàng những giọt sương đến; và lặng lẽ, như mọi công cụ của Đức Chúa Trời, chúng làm công việc của mình. Nhưng công việc ấy thật hiệu quả. Nó chạm đến từng cây, từng ngọn cỏ như bằng một quyền năng kỳ diệu, và khắp nơi lại tràn đầy sự sống tuôn trào, hân hoan. Ảnh hưởng của Giáo Lý Vấn Đáp (Katechismus) của Luther cũng gần như thế. Rải rác khắp nơi xa gần, những chân lý của nó thấm vào tâm trí người Đức, đánh thức lương tâm, làm sống lại trí tuệ, lay động lòng người. Mùa khô cằn, không hoa trái của sự ngu dốt thuộc linh đã qua. Những lời sống động của quyển sách nhỏ ấy có sức quyến rũ đối với người khôn ngoan lẫn kẻ đơn sơ. Chính Martin Luther vừa là học trò của Giáo Lý Vấn Đáp, vừa là người cha của nó. Khi bị ma quỷ cám dỗ, ông thường lặp lại những câu trong đó cho mình nghe, hay đúng hơn, như ông nói, là nói với Đức Chúa Trời, như một liều thuốc giải độc chống lại những mũi tên lửa của kẻ ác. "Tôi là một tiến sĩ và là một nhà giảng đạo," ông viết, "được phú cho sự học thức và kinh nghiệm chẳng kém gì những kẻ vẫn tự phụ về tài năng của mình;
ấy thế mà tôi như một đứa trẻ đang học Giáo Lý Vấn Đáp; và tôi đọc đi đọc lại từng chữ một Mười Điều Răn, các Điều của Tín Điều, Kinh Lạy Cha, các Thi Thiên; và tôi phải mãi mãi, và vui lòng mãi mãi, là một đứa trẻ, một học trò của Giáo Lý Vấn Đáp."
Nhưng không thể che giấu sự thật rằng Giáo Lý Vấn Đáp của Luther có những khiếm khuyết nghiêm trọng. Khi nói về các Điều Răn, nó theo cách phân chia của Hội Thánh Công Giáo Rô-ma, cách phân chia bỏ hẳn điều răn thứ hai, rồi để cho đủ số, lại chia điều răn thứ mười thành hai. Nó dành một chỗ quá sơ sài cho các giáo lý về ân điển mà chính tác giả đã tranh đấu với lòng can đảm dũng mãnh, và lại dành một vị trí quá nổi bật cho các Bí Tích. Nó nâng Xưng Tội lên địa vị gần như một Bí Tích thứ ba; vì, trong khi Calvin bãi bỏ việc Xưng Tội riêng vì cho là có hại, thì Luther lại coi trọng nó, tin rằng nó đem lại sự an ủi và nâng đỡ chống lại tội lỗi và một lương tâm xấu xa. Trong các câu hỏi về Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta cũng thấy một số dấu hiệu của thuyết đồng thể mà Luther đã bảo vệ tại Marburg chống lại Ulrich Zwingli. "Bí Tích Bàn Thờ là gì?" một câu hỏi viết như thế, và câu trả lời là: "Đó là thân thể thật và huyết thật của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, ở dưới bánh và rượu,
ban cho chúng ta là những Cơ Đốc nhân để ăn và để uống, như chính Đấng Christ đã lập vậy." Chúng ta tiếc rằng có những vết tỳ nơi có quá nhiều điều đáng ngưỡng mộ. Nhưng chúng ta không thể lấy làm lạ. Công việc của người tiên phong bao giờ cũng khó khăn. Những người đến sau ông không thấy con đường của mình khó khăn đến thế, và có thể tiến xa hơn ông, củng cố những kết quả ông đã đạt được, tránh những sai lầm ông đã mắc phải, vươn lên những đỉnh cao vượt ngoài tầm với của ông. Nhưng, dù công trình của ông ở một số mặt có khiếm khuyết, nó vẫn có những vinh dự mà công trình của họ không thể đòi. Ông đã chỉ đường. Ông đã đi bước đầu tiên, bước tốn công hơn hết thảy các bước tiếp theo. Ông đã khởi xướng công cuộc mà họ chỉ cố gắng hoàn thiện và đưa đến chỗ viên mãn.
II.
Từ xứ Luther chúng ta phải đi tiếp đến Geneva — Geneva mà John Calvin, trong những ngày Cải Chánh ấy, đã cách mạng hóa và làm cho cao quý.
Ông là người như thế nào, ở một số phương diện là người Pháp vĩ đại nhất từng sống! Chúng ta đọc thấy ông có khuôn mặt nhỏ gầy, với những đường nét thanh tú.
Ông ăn mặc rất gọn gàng. Ông quen ăn uống rất đạm bạc. Người ta nhiều lần gọi ông là khô khan, lạnh lùng; nhưng bạn bè ông lại gắn bó với ông một cách tha thiết. Vợ ông, Idelette de Bure, "gravis honestaque femina" (một phụ nữ đoan trang, đáng kính), đã yêu chồng bằng cả tấm lòng. Giới trẻ cũng dễ dàng gần gũi với ông. Và, hơn một lần, những người đến nghiên cứu nhân cách ông với lòng ác cảm đã đánh mất sự ác cảm ấy khi tiếp tục ở bên ông. Có Ernest Renan, chẳng hạn. Đây là phán quyết của ông: "Thiếu ngọn lửa nhiệt thành sâu sắc và đầy cảm thông, một trong những bí quyết thành công của Luther, Calvin đã thành công trong một thời đại và một đất nước đòi hỏi một sự phản ứng trở về với Cơ Đốc giáo, chỉ đơn giản vì ông là người Cơ Đốc nhất trong thế hệ của mình." Ngay cả "hàng ngũ Tuscany" cũng buộc phải ngưỡng mộ và tán thành.
Và ông đã làm một công việc vĩ đại biết bao! Geneva là một đài tưởng niệm của ông, Chủ nghĩa Calvin là đài tưởng niệm còn lại. Đây không phải là chỗ để nói về sự biến đổi kỳ diệu mà "chế độ thuộc linh" của ông — thường khắt khe một cách không cần thiết, nhưng có tác dụng bồi bổ và lành mạnh — đã tạo ra trên thành phố vui chơi, vô đạo ấy, biến nó thành "vườn của Chúa, nơi những đóa hồng đỏ như máu nở rộ." Chúng ta quan tâm hơn đến thần học gắn liền không thể tách rời với tên ông. Chủ nghĩa Calvin dạy về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời — mầu nhiệm đáng tôn thờ về sự tuyển chọn của Ngài, đời đời, đầy ân điển và tự do. "Ngài đã định trong chính mình điều Ngài muốn mỗi cá nhân của nhân loại sẽ trở nên." Nó dạy về sự chuộc tội và cái chết thế mạng của Đấng Christ. "Từ mọi dân tộc, chi phái, quốc gia và ngôn ngữ, Ngài cứu chuộc cách hiệu quả tất cả những người đã được Cha ban cho Ngài." Nó dạy về sự bất lực và vô phương của con người trong việc làm điều lành. "Con người tự nhiên không thể tự mình quay lại, hay tự chuẩn bị mình cho điều đó, bằng sức riêng." Nó dạy về ân điển bất khả kháng của Đức Thánh Linh, vừa toàn thắng vừa ngọt ngào lạ thường. Linh hồn được đổi mới hành động vì được tác động; nó tự nguyện tiến về Đức Chúa Trời vì được Thánh Linh Ngài kéo đến. Và nó dạy về sự bền đỗ của các thánh đồ cho đến cuối cùng. "Không bởi công đức hay sức lực của chính mình, mà bởi lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, họ được ban cho điều này là không hoàn toàn sa ngã khỏi đức tin và ân điển, cũng không cuối cùng cứ mãi trong sự sa ngã của mình mà hư mất." Đó là Chủ nghĩa Calvin. Và có sự thật và sức mạnh trong lời ca ngợi của ông Froude: "Nếu thuyết Arminius hợp với cảm xúc của chúng ta hơn, thì Chủ nghĩa Calvin gần với thực tế hơn, dù những thực tế ấy có vẻ khắc nghiệt và đáng sợ đến đâu." Nó
được chấp nhận rộng rãi. Tại Pháp, tại Hà Lan, tại Scotland, tại Bohemia, cuộc Cải Chánh mang tính Calvin hơn là Luther. Chắc chắn nữa, nó đã rèn nên những nhân cách sắt đá và những tâm hồn kiên cường. Các anh hùng và các tử đạo của nó là giấy chứng nhận tốt nhất của nó.
Đây là hệ thống mà John Calvin đã trình bày trong bộ Các Học Thuyết Cơ Đốc Giáo (Institutes of the Christian Religion) mà ông viết khi mới hai mươi sáu tuổi, và bộ sách ấy đã đem lại cho ông khắp nơi danh hiệu "Aristotle của Hội Thánh Cải Chánh." Đó là hệ thống mà ông đã chia nhỏ ra từng mảnh cho trẻ em, trong Giáo Lý Vấn Đáp Geneva.
Ông đã soạn và xuất bản hai ấn bản của Giáo Lý Vấn Đáp này, ấn bản đầu năm 1536, ấn bản thứ hai năm 1541; và, ngay cả thế, ông vẫn chưa hài lòng với quyển sách, và rất muốn đúc lại, hoàn thiện nó — một ước vọng mà những công việc dồn dập của đời ông không bao giờ cho phép ông thực hiện. Ở hình thức sau này, Giáo Lý Vấn Đáp có năm phần. Qua một trăm ba mươi câu hỏi, tác giả bàn về "Các Điều của Đức Tin," giải thích Tín Điều theo lối sáng tỏ và thấu đáo của ông. Qua hơn một trăm câu hỏi nữa, ông bàn về "Luật Pháp của Đức Chúa Trời," khai triển ý nghĩa của Mười Điều Răn. Phần thứ ba bàn về Sự Cầu Nguyện, phần thứ tư về Lời Đức Chúa Trời, phần thứ năm về các Bí Tích. Tổng cộng có ba trăm bảy mươi ba câu hỏi, và như thế nó là một sách giáo khoa dài hơn nhiều so với sách của Luther, cũng như kém gần gũi, kém trẻ thơ hơn nhiều. Ngày nay nó không còn được dùng thực tế trong bất kỳ Hội Thánh nào của cuộc Cải Chánh, nhưng, dù theo nghĩa ấy nó đã chết, nó vẫn tiếp tục lên tiếng — nó sống trong những người kế tục đã rút ra nhiều cảm hứng từ sự dạy dỗ và phương pháp của nó. Cả Heidelberg lẫn Westminster đều nợ người tiền bối Geneva không ít.
Tại Anh Quốc, Giáo Lý Vấn Đáp của John Calvin đã có một đời sống mạnh mẽ và hữu ích trong nhiều năm. Bản dịch tiếng Anh được thực hiện năm 1556; và, cả phía nam lẫn phía bắc sông Tweed, nó rất sớm được người Tin Lành coi là quyển sách hay nhất, chỉ sau Kinh Thánh. "Sau đây," Sách Kỷ Luật Thứ Nhất của Hội Thánh Scotland viết, "con trẻ phải được công khai khảo hạch về Giáo Lý Vấn Đáp, trước mặt mọi người; trong việc ấy Mục Sư phải hết sức siêng năng, vừa để khiến dân chúng hiểu các Câu Hỏi được nêu ra lẫn các Câu Trả Lời, và Giáo Lý có thể thu thập được từ đó... Giáo Lý Vấn Đáp ấy là hoàn hảo nhất trong mọi sách từng được dùng trong Hội Thánh." Chúng ta hãy lắng nghe con trẻ, khi chúng trả lời Mục Sư trước mặt mọi người? Đây là cách Giáo Lý Vấn Đáp Geneva, được dịch sang tiếng Anh từ tiếng Latinh "bởi John Crespin," mở đầu: —
Mục Sư. Mục đích chính và tối cao của đời người là gì?
Trẻ. Là biết Đức Chúa Trời.
Mục Sư. Điều gì khiến con nói như vậy?
Trẻ. Vì Ngài đã dựng nên chúng con, và đặt chúng con trong thế gian này, để bày tỏ vinh quang Ngài trong chúng con. Và thật là lẽ phải khi chúng con dùng cả đời mình cho vinh quang Ngài, vì Ngài là nguồn và là suối của vinh quang ấy.
Mục Sư. Vậy hạnh phúc tối cao của con người là gì?
Trẻ. Chính là điều ấy; ý con là, biết Đức Chúa Trời, và có vinh quang Ngài được bày tỏ trong chúng con.
Mục Sư. Sao con gọi đó là hạnh phúc tối cao của con người?
Trẻ. Vì nếu không có nó, tình trạng của chúng con còn khốn khổ hơn tình trạng của loài thú vô tri.
Mục Sư. Như vậy chúng ta có thể thấy rõ ràng rằng không có sự khốn khổ nào đến với con người lớn bằng việc không sống trong sự nhận biết Đức Chúa Trời?
Trẻ. Điều đó là chắc chắn nhất.
Mục Sư. Nhưng sự nhận biết Đức Chúa Trời chân thật và đúng đắn là gì?
Trẻ. Là khi một người biết Đức Chúa Trời đến nỗi dâng cho Ngài sự tôn kính xứng đáng.
Mục Sư. Đường nào để tôn kính Đức Chúa Trời cho phải?
Trẻ. Là đặt trọn lòng tin cậy và trông cậy nơi Ngài; cố gắng hầu việc Ngài bằng cách vâng theo ý muốn Ngài; kêu cầu Ngài trong lúc cần thiết, tìm kiếm sự cứu rỗi và mọi điều tốt lành nơi tay Ngài; và cuối cùng, nhìn nhận cả bằng lòng lẫn bằng miệng rằng Ngài là suối nguồn sống động của mọi điều tốt lành."
Ở đây có sự hùng vĩ, triết lý cao thượng và khôn ngoan nhất về đời người: nhưng phải chăng đó không phải là "ngôn ngữ quá lớn" cho "con trẻ"?
III.
Giáo Lý Vấn Đáp Anh Giáo không cần giữ chúng ta lâu.
Nó xuất hiện lần đầu năm 1540, khi Edward VI làm vua. Nó được sửa đổi năm 1604 [NEEDS REVIEW: OCR đọc "lo04", rất có thể là 1604], và một lần nữa năm 1661 [NEEDS REVIEW: OCR đọc "l66l", rất có thể là 1661]
— không hoàn toàn, như nhiều người trong chúng ta sẽ thấy, là để tốt hơn.
Tại Anh, đạo Tin Lành không bao giờ trở thành một cuộc cách mạng hoàn toàn và triệt để như ở Lục địa và tại Scotland. Một phần là vì nguồn gốc của nó mang tính chính trị hơn là tôn giáo. Mục đích của nó là giải phóng ngai vàng và vương quốc khỏi quyền tối cao của Giáo hoàng, chứ không phải giải phóng lương tâm khỏi đức tin mà Giáo hoàng truyền dạy. Vua Henry thứ Tám không bị lay động bởi bất kỳ mối băn khoăn sâu xa nào liên quan đến niềm tin của thần dân mình; nhưng ông tha thiết quyết tâm xóa bỏ quyền cai trị của giới tăng lữ trên vương quốc mà ông cho là của mình. Ông đã hài lòng khi thay thế chủ nghĩa giáo hội bằng chủ nghĩa Xê-da, quyền của nhà Tudor bằng quyền của Tòa Thánh La Mã. Không thể nào khác hơn là có hại cho sức khỏe thuộc linh của cuộc Cải Chánh tại Anh khi đây là những hoàn cảnh mà nó khởi đầu. Sự tiến triển của nó, cũng vậy, đã bị cản trở một cách đáng buồn. Khi còn được Cranmer và Edward VI nuôi dưỡng, nó đầy hứa hẹn. Nhưng thời hoàng kim của nó ngắn ngủi. Dưới triều Mary, "nữ hoàng, người vợ và người phụ nữ bất hạnh nhất," đã đến sự phản ứng của Giáo hoàng, khi những người bám víu lấy đạo Tin Lành phải bị đuổi qua biển hoặc bị xử tử tại quê nhà. Sự lên ngôi của Elizabeth mang lại một sự thay đổi; nhưng nữ hoàng vĩ đại có ít lòng nhiệt thành tôn giáo, và gắn bó với tín điều Cải Chánh chủ yếu vì, với sự khôn khéo sắc sảo, bà nhận ra rằng lợi ích của mình gắn liền với việc duy trì nó. Như trong trường hợp của cha bà, sự thuận tiện chính trị chi phối chính sách của bà nhiều hơn là niềm tin chân thành, và bà không đi xa hơn những gì bà bị ép phải đi. Bà luôn nghiêng về phía giáo hội và bí tích, và chủ nghĩa Thanh giáo đủ mọi sắc thái nhận được ít sự khuyến khích tại triều đình của bà. Đây là những khó khăn mà cuộc Cải Chánh tại Anh phải đương đầu, và chúng đã ngăn cản nó đạt được nhiều như những vùng đất nơi hoàn cảnh thuận lợi hơn.
Giáo lý vấn đáp Anh giáo là bằng chứng của sự do dự và dè dặt này. Nếu đặt nó bên cạnh các Giáo lý vấn đáp của Luther và Calvin, sự nghèo nàn của nội dung nó rất rõ ràng. Nhưng sự ngắn gọn không phải là lỗi duy nhất của nó. Những người cho rằng "các thánh lễ trở thành những phương tiện hiệu nghiệm của sự cứu rỗi, không phải bởi bất kỳ đức tính nào trong chúng hay trong người ban phát chúng, mà chỉ bởi sự ban phước của Đấng Christ và sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài nơi những người tiếp nhận chúng bằng đức tin," sẽ càng tiếc nuối sự nhấn mạnh của nó về hiệu năng cố hữu của phép Báp-têm và Tiệc Thánh. Trong mỗi lần nó được sửa đổi, nó lại mang một màu sắc nghi lễ rõ rệt hơn. Sự khẳng định của nó về sự tái sinh bởi phép Báp-têm là mạnh mẽ và không giới hạn. "Tên con là gì?" câu hỏi đầu tiên như vậy, vì Giáo lý vấn đáp này khởi đầu từ một mức tầm thường hơn nhiều so với bất kỳ cuốn lân cận nào. Rồi tiếp theo là câu hỏi: "Ai đã đặt tên cho con?" và, trong câu trả lời, men cũ lại lộ ra. "Cha mẹ đỡ đầu của con trong phép báp-têm của con; trong đó con đã được làm thành viên của Đấng Christ, con cái của Đức Chúa Trời, và là người kế tự vương quốc thiên đàng." Chúng ta không được kêu gọi đi vào xem xét lý thuyết được bênh vực trong những lời này; chúng ta chỉ cần ghi nhận sự hiện diện của nó trong một trong những sách cẩm nang giáo lý mà cuộc Cải Chánh đã sinh ra. Nhiều chân lý chủ yếu mà thế kỷ mười sáu đã đánh thức trở lại đầy sức sống, sau giấc ngủ uể oải hàng trăm năm, được trình bày rõ ràng trong Giáo lý vấn đáp Anh quốc. Nhưng nó không tiến bước với bước chân dạn dĩ và vững vàng như các cuốn bạn đồng hành của nó. Nó thích giữ các cột mốc xưa trong tầm mắt. Nó ném một cái nhìn lưu luyến về phía sau khi từ biệt chúng.
IV.
Rời khỏi nước Anh, chúng ta hãy trở lại nước Đức, để làm quen với cuốn Giáo lý vấn đáp được tái bản trong cuốn sách nhỏ này — cuốn đẹp nhất trong tất cả các Giáo lý vấn đáp của thời Cải Chánh. Nó ra đời tại Heidelberg; và lời tựa của vị Tuyển hầu sẽ xác định cho chúng ta ngày sinh của nó: "Thứ Ba, ngày mười chín tháng Giêng, trong năm của Chúa và Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, một nghìn năm trăm sáu mươi ba."
Đây là lý do tại sao Giáo lý vấn đáp Heidelberg được viết và xuất bản. Đứng giữa Martin Luther và John Calvin, có những điểm tương đồng với cả hai, nhưng càng về sau càng nghiêng về những giáo lý đặc thù của nhà cải cách vĩ đại người Giơ-ne-vơ, dù ông không bao giờ mất đi tình cảm nồng ấm cá nhân dành cho vị tiến sĩ Wittenberg, là Philip Melanchthon, một trong những lãnh đạo Tin Lành đáng mến nhất cũng như học giả nhất. Ông xứng đáng được gọi là nhà Cải Chánh của xứ Palatinate, nơi có Heidelberg làm thủ đô. Ông hồi sinh Đại học cổ của thành phố, và gửi đến đó những giáo sư mà ông biết là đồng cảm với chân lý. Năm 1558, một trong những giáo sư này, Tillemann Heshusius, được bổ nhiệm vào chức Tổng Giám quản. Nhưng ông là một người đảng phái quyết liệt của phái Luther cực đoan trong niềm tin của họ về sự hiện diện của Đấng Christ trong Thánh lễ của Tiệc Thánh; và khát vọng nồng cháy duy nhất của ông là đưa toàn bộ xứ Palatinate trở lại lối suy nghĩ của ông. Đó là một nỗ lực dại dột nhằm ép một cộng đồng, nơi cho đến nay vẫn có không ít tự do và khoan dung, vào một chiếc giường Procrustes. Khắp nơi, lòng nhiệt thành thiếu thận trọng của ông đã khơi dậy sự bất hòa, tranh luận và cảm xúc giận dữ. Cuối cùng Heshusius đi xa đến mức khai trừ đồng nghiệp Kiebitz của mình, người giữ quan điểm Zwingli; ông giật chén khỏi tay ông ta, và cấm dân chúng nhận Thánh lễ từ ông ta. Ngày qua ngày, sự rạn nứt ngày càng rộng và càng đau buồn hơn. Dường như những người từng là bạn bè và bạn đồng công trong vương quốc của Đấng Christ sẽ bị chia cắt khỏi nhau một cách vô vọng.
Nhưng, ngay trong cơn khủng hoảng này, khi mây đen đang treo lơ lửng đầy điềm dữ trên bầu trời, Frederick xứ Simmern lên ngôi Tuyển hầu — Frederick, người mà thần dân đặt biệt danh là der fromme Kurfürst, vị Tuyển hầu Sùng đạo, vì họ biết rằng ông thà mất vương miện còn hơn làm tổn thương lương tâm mình. Việc chứng kiến sự tiến triển của cuộc tranh cãi đáng buồn đã khiến ông đau đớn tột cùng. Ông đã dùng đến mọi kế hoạch có thể khôi phục hòa bình, cuối cùng sa thải khỏi Đại học hai kẻ hiếu chiến chính, rồi thỉnh cầu Melanchthon đưa ra phán quyết về vấn đề đang tranh cãi. Đó là một phán quyết thận trọng và cân bằng, dù nó cho thấy rõ ràng tác giả của nó nay đã hoàn toàn đồng ý với các tư tưởng của các nhà Cải Chánh Thụy Sĩ. Ngay sau đó, trong một sắc lệnh tháng Tám năm 1560, Frederick công khai đứng về phía Zwingli và Calvin thay vì Luther. Và chính lúc đó ông quyết định cho soạn một cuốn Giáo lý vấn đáp mới, được ban hành với thẩm quyền và dưới sự chuẩn thuận của ông, trình bày đức tin Phúc Âm bằng những lời lẽ mà không ai có thể hiểu lầm. Từ cơn bão xung đột này trong Hội Thánh, Giáo lý vấn đáp Heidelberg đã ra đời, bản thân nó thật bình an, du dương và ân cần.
Frederick đã chọn hai thanh niên cho công việc viết nó, đưa họ đến triều đình từ những nơi khác, vì, như chàng thanh niên Ti-mô-thê, họ được anh em làm chứng tốt. Zacharias Ursinus là một người, và Caspar Olevianus là người kia. Tên của họ xứng đáng được ghi nhớ đời đời. Dù họ chỉ là những nhà cải chánh thế hệ thứ hai, nhiệm vụ của họ là nuôi dưỡng hơn là gieo trồng, họ vẫn đứng ngang hàng với những người tiền nhiệm vĩ đại về học vấn và, không kém, về sự đáng mến và vẻ đẹp của đời sống Cơ Đốc cá nhân. Sẽ tốt cho chúng ta khi làm quen đôi chút với tính cách của họ và câu chuyện cuộc đời họ.
Zacharias Ursinus, con trai của Andrew Baer, sinh tại Breslau, vào tháng Bảy năm 1534. Năm mười sáu tuổi, ông trở thành sinh viên tại Wittenberg, và không có sinh viên nào thời ông có thành tích cao và đáng kính như vậy. Trong văn học cổ điển, triết học, thần học, thi ca, ông đứng đầu trong số các bạn đồng trang lứa. Melanchthon, trụ cột và vinh quang lớn của Đại học, yêu ông như cha yêu con; thầy và trò sớm được gắn kết với nhau bằng những mối dây không thể phá vỡ. Với danh tiếng và người bạn như vậy, chẳng có gì lạ khi, sau khi hoàn tất việc học, và sau khi ông đã du hành qua Thụy Sĩ và Pháp, Ursinus được các quan chức thành phố quê hương mời đảm nhận chức vụ quan trọng nhất mà họ có thể trao, đó là chức hiệu trưởng của trường trung học của họ. Đó là năm 1558. Trong hai năm ông làm việc tại Breslau, được mọi người biết đến ngưỡng mộ và yêu mến. Nhưng trong Hội Thánh Luther của thành phố, như trong Hội Thánh Luther khắp nơi trong những ngày tranh cãi gay gắt và căng thẳng này, có cuộc tranh luận về Thánh lễ của Tiệc Thánh; và, dù Melanchthon và các nhà Cải Chánh Thụy Sĩ có những người đồng cảm, vẫn có một phe mạnh hơn nhiệt thành đứng về phía những người như Heshusius. Với tất cả sự khôn ngoan của mình, Ursinus, người giữ vững quan điểm Calvin, vẫn không dễ tránh khỏi sự nghi ngờ và chống đối của những người bất đồng với ông. Dần dần ông quyết định từ chức và đi nơi khác. Breslau rất muốn giữ ông khi dân thành biết quyết định của ông; nhưng đã quá muộn. "Tôi sẽ đến với những người Zürich," ông nói, "những người mà danh tiếng quả thật không lớn ở đây, nhưng lại có một tên tuổi nổi tiếng với các Hội Thánh khác đến nỗi không thể bị các nhà giảng của chúng ta che khuất. Họ là những người sùng đạo và học thức, những người mà tôi quyết định sẽ sống cùng suốt đời. Đức Chúa Trời sẽ lo liệu phần còn lại."
Nhưng Đức Chúa Trời không để Zacharias Ursinus ở Zurich lâu; Ngài có một công việc lớn trong đời cho ông hoàn thành. Frederick xứ Heidelberg đang tìm kiếm những người giúp việc để giúp ông mở rộng cuộc Cải Chánh trong xứ Palatinate. Ông mời vị đáng kính Peter Martyr đến, nhưng Martyr nói rằng những ngày ông bước vào các công cuộc mới nay đã qua — ông đang kiên nhẫn chờ đợi "những ngày Sa-bát của cõi đời đời, một ngày Sa-bát sâu và rộng." Nhưng, ông nói thêm, dù ông không thể tự mình đảm đương công việc, có một người mà ông có thể khuyên Frederick kêu gọi — người bạn thân yêu và học trò của chính ông, Ursinus xứ Breslau. Và như thế lời kêu gọi đến Heidelberg đã bắt nguồn; và Ursinus nghe trong đó tiếng của Đức Chúa Trời mà ông không được phép bất tuân. Năm 1561, ông được bổ nhiệm làm Giáo sư Thần học tại Đại học của Tuyển hầu, và làm Giám quản của Sapientiae Collegium.
Đó là những ngày đêm lao nhọc không ngừng mà ông đã trải qua trong chức vụ mới. Tại Đại học, ông giảng các bài giảng học thuật năm lần mỗi tuần. Lúc đầu, ông cũng được trông đợi giảng mỗi chiều ngày Sa-bát; nhưng ông không có ân tứ giảng giải phổ thông hay lời kêu gọi thuyết phục và hùng hồn, và ông xin phần chức vụ này được chuyển cho những người có thể làm tốt hơn. Tại trường đào tạo có tên là Sapientiae Collegium, nhiệm vụ của ông còn nặng nề và đòi hỏi hơn nữa. Ông không chỉ phải dạy mà còn
để chăm sóc bằng mọi cách có thể cho khoảng bảy mươi sinh viên, lo liệu các nhu yếu phẩm gia đình cho họ, quan tâm đến sức khỏe của họ, chăm nom họ khi đau ốm: "habeo duos aegros domi," ông viết trong một bức thư của mình, "quos nisi eurem, male curantur." Đó là một gánh nặng phức tạp đặt trên vai ông, quá nặng nề cho một người gánh vác, dù tài năng phong phú và đa dạng đến đâu. Ursinus cảm nhận sức nặng choáng váng của nó. Ông nói mình bận rộn với công việc chính thức từ năm giờ sáng đến chín giờ tối; và khi ông muốn soạn một Bản Giáo Lý, hay một Hiến chế cho Hội Thánh, hay một bài đáp trả một đối thủ thần học nào đó, thì phải làm vào những giờ đáng lẽ dành cho giấc ngủ. Người khác được nghỉ lễ, nhưng chưa bao giờ có "nullae feriae" — ngày nghỉ nào đến với ông; và trong suốt cả năm, ông than phiền, ông không có lấy chút thời giờ rảnh rỗi nào cho phép mình một lần ra khỏi thị trấn để ngắm màu xanh của hàng rào và đồng ruộng: có một nỗi buồn man mác trong khát khao của người học giả bị giam hãm mong được thoáng thấy hoa táo gai hồng và cỏ đồng tươi tốt. Chúng ta không ngạc nhiên khi sức khỏe ông suy sụp, và ông bắt đầu trở nên u uất và buồn rầu. Chúng ta cũng không lấy làm lạ, rằng khi một viễn cảnh được giải thoát hiện ra dưới hình thức một lời mời đến một ghế giáo sư ở Lausanne, nơi công việc sẽ nhẹ nhàng hơn, lương bổng hậu hĩnh hơn, và cơ hội thưởng thức thiên nhiên trong những tâm trạng đáng yêu nhất của nàng không bị từ chối một cách khắc nghiệt như thế, thì ông đã bị cám dỗ mạnh mẽ để lập tức chấp nhận lời đề nghị. Nhưng Frederick không thể thiếu ông ở Heidelberg, và Ursinus yêu mến Frederick nên đã đồng ý ở lại. "Dường như đó là ý muốn của Đức Chúa Trời," ông nói với chút tiếc nuối, "rằng tôi nên chết trên pistrina của mình — cái cối xay của tôi. Ý Ngài được nên." [NEEDS REVIEW: bản OCR ghi "jtistrina"; nhiều khả năng là từ La-tinh "pistrina" (cối xay, máy nghiền).]
Người ta không thể không tin rằng cuộc hôn nhân của ông, vào năm 1573, với Margaret Trautwein, người là "một người bạn đời tuyệt vời và một y tá tận tụy," đã làm vơi đi đáng kể số nỗi buồn của ông. Nhưng chẳng bao lâu sau, việc rời khỏi Heidelberg đã đến như một sự cần thiết nghiệt ngã. Vị Tuyển Hầu tốt lành qua đời năm 1576, và con trai ông là Louis, người kế vị, đã dốc sức lật đổ nhiều điều mà cha mình đã hoàn thành trong đời sống tôn giáo của xứ Palatinate. Vì Louis là một người Lu-thê trong những người Lu-thê, và quyết tâm rằng vương quốc của mình cũng phải là Lu-thê. Ursinus bị buộc phải ra đi. Một người con trai út của Frederick, John Casimir, người chia sẻ niềm tin của cha mình hơn là của anh trai, đã đón chào nhà thần học bị lưu đày đến thị trấn Neustadt-on-the-Hardt của mình; và tại đó, trong chủng viện mới Casimirianum, vốn chẳng bao lâu đã bắt đầu sánh ngang với chính Đại học Heidelberg, Ursinus lại tìm được một lĩnh vực phù hợp. Tại đây cũng vậy, thời gian của ông được lấp đầy, mặc dù lúc này không phải bởi những công việc đa dạng và gây xao lãng như trước. Ông không thể nào nhàn rỗi; trên cửa phòng làm việc của ông, người ta đọc được lời nhắc nhở lành mạnh được khắc lên — "Amice, quisquis huc venis, aut agito paucis, aut abi, aut me laborantem juva!" Ở Neustadt, ông đã sửa lại và hoàn thành một trong những tác phẩm vĩ đại nhất của mình, cuốn Giải Nghĩa Giáo Lý của ông, vốn sẽ mãi mãi được gắn liền một cách vinh quang với tên tuổi ông. Hơn nữa, tại đây ông đã viết cuốn Admonitio Christiana, một sự bênh vực cao quý cho những chân lý cao cả mà ông tin, đã buộc ngay cả những người không thể chấp nhận các kết luận của nó cũng phải tán thưởng. Nhưng sức khỏe của ông, vốn đã mong manh từ lâu, ngày càng suy yếu. Ông chìm dần xuống mồ; hay đúng hơn, chúng ta hãy nói, ông tiến gần hơn lên những cổng rực rỡ của Giê-ru-sa-lem Mới, Thành của Đức Chúa Trời, nơi ông mong được về nhà. Vào tháng 3 năm 1583, trước khi tròn bốn mươi chín tuổi, Chủ của ông đã gọi ông về. Ông thường nói, ông sẽ không đổi lấy ngàn thế giới sự bảo đảm phước hạnh được Đấng Christ nhận làm của mình; và giờ đây, khi Đấng Christ và ông nhìn mặt nhau, "dường như," một người bạn sau này tuyên bố, "giống như Ê-tiên, ông đã thấy các tầng trời mở ra."
Về tính khí cá nhân, Zacharias Ursinus là người nhút nhát, rụt rè, kín đáo. Ông nổi bật là một con người của hòa bình, người mà, bởi sự trớ trêu của hoàn cảnh, lại luôn ở tuyến đầu của cuộc chiến tôn giáo và giáo hội. Cuộc xung đột liên miên làm buồn lòng ông, nhưng không bao giờ làm chua chát trái tim ông. Sau Cuộc Tranh Luận Maulbrunn, ông viết: "Tôi đã nhận một vết thương mà tôi không mong sẽ được chữa lành trong đời này." Đôi khi ông sợ, như nhiều tâm hồn cao quý nhất trong gia đình Đức Chúa Trời đã từng sợ, rằng mình đang hao phí sức lực "cho sự hư không và vô ích." Thường khi ông đầy những lo âu u ám về tương lai của Hội Thánh. Nhưng trong những mùa thử thách ấy, sự an ủi chính của ông là tư tưởng về sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, điều khiến sự tuyển chọn của chính ông được chắc chắn, và bảo đảm chiến thắng cuối cùng của vương quốc Đấng Christ. Đó là sự an ủi của Johannes Agricola:
Tôi nằm nơi tôi vẫn luôn nằm,
Đức Chúa Trời mỉm cười như Ngài vẫn luôn mỉm cười;
Trước khi mặt trời mặt trăng có thể tròn rồi khuyết,
Trước khi các vì sao được bao quanh bởi sấm sét, hay các tầng trời được dựng nên,
Đức Chúa Trời đã nghĩ đến tôi, con của Ngài.
Ông được mô tả là rất khiêm tốn và trầm lặng, một người không tìm kiếm những điều lớn lao cho bản thân. Ông không biết mệt mỏi và siêng năng trong công việc. Và nếu ông không có tài hùng biện của nhà diễn thuyết, chúng ta nhớ rằng Môi-se đã bị từ chối sự hùng biện trôi chảy sẵn có của A-rôn, và chúng ta có thể thấy những phẩm chất bù đắp của ông đa dạng và lớn lao biết bao. Vì không một ai trong các đồng nghiệp của ông được ban cho học thức rộng và sâu hơn ông, và không ai biết cách truyền đạt học thức của mình cho người khác giỏi như ông.
Về lịch sử và tính khí, ông là một trong hai tác giả song sinh của Bản Giáo Lý Heidelberg. Người còn lại là một người cũng xứng đáng để chúng ta nghiên cứu và yêu mến. Giống như Arthur Hallam với Alfred Tennyson, ông giàu có ở những chỗ bạn mình nghèo, và ông "đã bù đắp sự thiếu hụt của bạn mình nhiều hơn," vì sự khác biệt của chính ông phù hợp với những nhu cầu và đặc tính của người bạn đồng hành.
Caspar Olevianus, con trai của Gerhardt von der Olewig, là người bản xứ của thành phố Treves, nơi ông sinh ra vào mùa hè năm 1536. Ban đầu ông được định cho nghề luật, và ông đã đến Bourges để theo đuổi việc học. Nhưng một sự quan phòng gây chấn động đã xoay chuyển ông, như đã từng xoay chuyển Luther, hướng về Hội Thánh. Một trong những người bạn thân thiết nhất của ông ở trường là con trai của Frederick xứ Palatinate, một hoàng tử trẻ đầy hứa hẹn. Một ngày nọ, khi hai người đang đi dạo cùng nhau bên bờ sông gần Bourges, họ gặp một số sinh viên Đức say rượu thuộc dòng dõi cao quý, những người đề nghị qua sông bằng thuyền. Olevianus đã hết sức can ngăn họ khỏi một việc làm liều lĩnh như vậy, nhưng họ không chịu nghe, và hoàng tử trẻ đã bị lôi kéo trở thành một thành viên của nhóm. Giữa sông, họ bắt đầu lắc thuyền trong trò đùa nghịch ngợm và ồn ào, kết quả là thuyền lật úp và mọi người trên thuyền đều chết đuối. Từ bờ sông, Olevianus đã lao mình xuống nước để cứu bạn, nhưng chỉ với muôn vàn khó khăn ông mới tự cứu được mình. Sự việc đã để lại trên ông một ấn tượng không bao giờ có thể xóa nhòa. Trước đó ông đã bí mật ôm ấp đức tin Cải Chánh; nhưng giờ đây, được giải cứu "khỏi nơi sâu thẳm," ông đã công khai tuyên xưng niềm tin của mình, và ông đã ràng buộc mình bằng một lời thề long trọng để trở thành một người giảng Phúc Âm.
Trong một hai năm, ông đã đi nhiều nơi, học hỏi từ các bậc thầy vĩ đại trong các khoa học thánh tất cả những gì họ có thể dạy ông. Ở Geneva, ông học dưới Calvin, ở Zurich dưới Peter Martyr, ở Lausanne dưới Theodore Beza. Ông cũng trở nên thân thiết với William Farel, nhà truyền giáo hết lòng vì Thập Tự Giá, người đã thúc giục ông rút ngắn thời gian chuẩn bị và về nhà càng sớm càng tốt để rao truyền tin lành. Vì vậy, khi ông hai mươi ba tuổi, chúng ta thấy ông trở lại Treves. Công việc Cải Chánh trong thành phố Công Giáo La Mã ấy đã được khai mạc với mọi hứa hẹn thành công: và sự giảng dạy của Olevianus đã có tác động phổ biến ngay lập tức, vì, giống như Chủ của ông, ông là người mà dân chúng thường nghe một cách vui lòng, một nhà hùng biện chân thật, duyên dáng và đầy nhiệt huyết; ông có những lời nói có cánh mà Ursinus không có. Nhưng sau một cuộc đấu tranh với các nhà cầm quyền, các gia đình Tin Lành bị buộc phải rời khỏi thị trấn và lãnh thổ, Olevianus trước đó đã chịu "xiềng xích và tù đày" vì Danh. Họ tìm được những mái nhà mới cho mình ở các Bang Cải Chánh lân cận, dưới quyền Wolfgang Bá tước Zweibrücken, và dưới quyền Frederick của Heidelberg. Người sau đã vui mừng đón nhận một cộng sự tài năng phong phú như Caspar Olevianus.
Ở Heidelberg, ngay từ đầu ông đã giữ một vị trí lớn trong con mắt công chúng. Ông rất có khả năng đảm nhận vai trò lãnh đạo trong việc quản lý Hội Thánh, đương đầu với những khó khăn của nó, chịu đựng sự hao mòn của việc bênh vực nó. Thói quen làm việc ngăn nắp, niềm vui thích trong công việc, tính khí sôi nổi và vui vẻ, tài năng cao, sự nồng nhiệt và mãnh liệt của lòng đạo đức, chẳng bao lâu đã khiến ông trở thành người được biết đến nhiều nhất trong đời sống tôn giáo của Tuyển Hầu Quốc. Ông quan tâm một cách khôn ngoan và sâu sắc đến việc đào tạo giới trẻ. Nhưng trên hết, ông đã giành được danh tiếng qua những bài giảng ông giảng từ bục giảng của Nhà thờ St. Peter. Vô số người đổ xô đến nghe. Heidelberg chưa bao giờ được nghe những lời trung tín, đáng nhớ và cháy bỏng như thế về tội lỗi và sự cứu rỗi, về chân lý và sai lầm, về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, về những điều vô hình và đời đời. Rất lâu sau khi ông qua đời, người ta vẫn thường trích dẫn ông như một mẫu mực, và các bài giảng của ông được giới thiệu cho sinh viên thần học như những mẫu mực đích thực về những gì lời giảng trên bục phải có. Con người vui vẻ, năng động, nhiệt thành, nồng nhiệt này bề ngoài rất khác với Ursinus nhút nhát, trầm tư và quá nhạy cảm, mặc dù trong những vấn đề trọng đại nhất hai người đã gắn bó tâm hồn với tâm hồn. Họ đã nắm tay nhau quanh Thân Vị, Thập Tự Giá và Ngai của Chúa Giê-xu Christ.
Khi cuộc phản ứng Lu-thê đến, dưới thời Louis VI, sức mạnh và sự nổi tiếng của Olevianus đã khiến ông đặc biệt khó chịu đối với đảng phái đã nắm lấy dây cương quyền lực. Ông bị cách chức khỏi Hội Đồng Giáo Hội và khỏi mọi chức vụ một cách chóng vánh. Ông bị cấm giảng. Ông bị đặt một thời gian dưới một hình thức quản thúc. Nhưng Đức Chúa Trời đang chuẩn bị cho ông những lĩnh vực hoạt động và hữu ích khác.
Chẳng bao lâu sau chúng ta lại gặp ông tại Berleburg, thủ phủ của tiểu quốc Wittgenstein, mà người cai trị, Ludwig von Sain, đã vui lòng dành cho ông một nơi ẩn náu khỏi cơn bão tố. "Tiến sĩ Olevianus là một vị khách quý giá đối với ta," ông viết; "ông lao động với lòng nhiệt thành và được ban phước dư dật cho công cuộc cải cách Hội Thánh và việc thành lập các trường học, cũng như đối với người hàng xóm của ta, Bá tước John xứ Nassau." Người hàng xóm ấy, quả thật, đã ao ước có ông làm khách riêng của mình, và cuối cùng đã toại nguyện. Bá tước John ấp ủ hoài bão thành lập, tại thành phố Herborn của mình, một Trường Cao đẳng làm thành trì của phái Calvin và của mọi ngành học tôn giáo, và đặt Caspar Olevianus đứng đầu trường ấy. Cuối cùng, tuy không thiếu nhiều lời thuyết phục, ông đã đạt được ước nguyện, và dân chúng lẫn bậc quân vương đều vui mừng khôn xiết. Trên cỗ xe ngựa quốc gia của Nassau, vị thần học gia và nhà giảng thuyết đã thực hiện cuộc hành trình từ Berleburg về tổ ấm mới của mình. Và tại Herborn, ông đã làm những việc đáng kể. Một trong số đó, ông đã thiết lập trong khu vực một tổ chức Trưởng lão hoàn chỉnh, và một Hội đồng giáo hội đã nhóm họp lần đầu tiên vào năm 1586, mà ông làm Chủ tọa. Olevianus, cả bởi bản năng thiên phú lẫn bởi ân điển thần thượng, là một nhà lãnh đạo và chính khách Hội Thánh vĩ đại.
Nhưng cuộc đời bận rộn của ông đã gần đến hồi kết, dù nó không phải là một cuộc đời dài nếu tính theo năm tháng thay vì theo những thành tựu. Đầu năm 1587, người lữ khách đã nhận được dấu hiệu từ sứ giả của Vua — "một mũi tên với đầu nhọn được mài bằng tình yêu, dễ dàng xuyên vào trái tim, dần dần tác động hữu hiệu đến nỗi đến thời điểm đã định ông phải ra đi." Cái giường bệnh của ông là một trong những cái giường mà trên đó không có đám mây đen đáng sợ nào của sự bối rối bao phủ; đó là cuộc về nhà khải hoàn của người lính tốt lành. Một ngày kia ông đã được nếm trước vinh quang thiên thượng, và những niềm vui không bao giờ chấm dứt và không chút pha tạp, đến nỗi khi một thành viên trong gia đình hỏi ông có thấy khá hơn không, lời hỏi nghe thật lạ tai, vì ông cảm thấy như thể mình không thể nào khá hơn được nữa, bởi Đức Chúa Trời đã đưa ông đến tận nguồn nước hằng sống. Ngày 15 tháng Ba, ông đã về với Đấng Christ. Chương này đến chương khác trong Kinh Thánh đã được đọc cho ông nghe, và ông làm chứng rằng mỗi chương đều tươi mới và ngọt ngào. Theo yêu cầu của ông, những người quanh giường đã cùng ông cầu nguyện, rồi hát hai lần bài thánh ca ông yêu thích nhất, một bài của Luther — Nun bitten wir den heiligen Geist:
Ôi Thánh Linh, xin ban lòng chúng con ước mong,
Xin cảm thúc lòng chúng con bằng đức tin trẻ thơ.
Và xin chớ bỏ chúng con cuối cùng khi chúng con
Rời khỏi cảnh khốn cùng này,
Nhưng, lạy Chúa, xin thương xót.
Rồi đồng nghiệp của ông, Allstedt, đến bên ông và nói, "Anh yêu quý, giờ đây chắc anh đã vững lòng về sự cứu rỗi của mình trong Đấng Christ, như anh đã dạy cho nhiều người khác; có phải vậy không?" Và Olevianus đặt tay lên tim mà đáp: "Certissimus — chắc chắn nhất." Đó là lời cuối cùng của ông: và đó chẳng phải là một lời chứng vang dội như tiếng kèn, để bước vào sự hiện diện của Vua sao?
Đó là những tác giả của Sách Giáo lý Heidelberg. Họ còn là những người trẻ tuổi khi để lại cho Hội Thánh của Đấng Christ di sản vô giá này, Ursinus hai mươi tám tuổi, Olevianus chỉ mới hai mươi sáu; nhưng giờ đây, khi chúng ta đã phần nào biết về tính cách của họ, chúng ta sẽ thừa nhận rằng Frederick không thể nào chọn lựa khôn ngoan hơn. Không thể nói được phần nào trong Sách Giáo lý thuộc về tác giả này, và phần nào thuộc về tác giả kia; cuốn sách hoàn toàn hài hòa và cân đối, nhưng cả hai giọng nói đều vang lên từ nó và cả hai trái tim đều rung động dưới những câu chữ của nó. Nó không thể thiếu Ursinus, với tính cách giáo huấn, biện chứng, lý luận; nó sẽ mất mát nhiều nếu thiếu đi sự chính xác và uyên bác của ông. Nhưng, cũng chắc chắn không kém, nó không thể đành lòng từ biệt Olevianus, con người hành động và hùng biện, người lao động thực tiễn, nhà giảng thuyết sốt sắng, nơi mà trí tưởng tượng và lòng trắc ẩn đã khoác lên lô-gíc của tôn giáo vẻ đẹp không kém phần uy quyền. Dù thoạt đầu chúng ta khó tin rằng những tính khí khác biệt đến thế có thể hòa quyện để hoàn thành một công trình nhất quán và hài hòa, nhưng ở đây, không còn nghi ngờ gì nữa, điều kỳ diệu ấy đã thành hiện thực, và thành hiện thực một cách hoàn hảo. Không một chỗ nào gợn. Những quả chuông ngọt ngào chẳng bao giờ một lần lạc điệu. Từ đầu đến cuối, như Ấn bản Kỷ niệm Ba Trăm Năm của Sách Giáo lý diễn tả, "tinh thần của Ursinus đã kết hợp với tinh thần của Olevianus," và cuốn sách không thể là sản phẩm riêng của bất kỳ ai trong hai người — nó cần đến sự đồng tác giả của cả hai để trở thành như ngày nay.
Để chuẩn bị cho nhiệm vụ mà Tuyển hầu đã giao, mỗi người trong hai cộng sự đã soạn trước một bản Giáo lý sơ bộ theo cách soạn của riêng mình: bản của Olevianus tự do và bình dân, dựa trên ý tưởng yêu thích của ông về Giao ước Ân điển; bản của Ursinus nghiêm khắc hơn, súc tích hơn, học thuật hơn. Họ cũng đã nghiên cứu hết sức công phu những Sách Giáo lý đang được sử dụng, và chúng ta có thể chắc rằng nhiều sự hướng dẫn và khích lệ đã được gặt hái từ đó. Thế nhưng, khi đến với công trình chung, mọi thứ đều mang một sắc thái độc lập và nguyên bản, và Sách Giáo lý Heidelberg thực sự là một sáng tạo mới, rung động một sự sống hoàn toàn thuộc về chính nó, và công bố sứ điệp của mình bằng những thanh âm không thể nhầm lẫn với ai; chúng ta không có nguy cơ nhầm lẫn nó với bất kỳ sách nào, dù là những sách đi trước hay những sách theo sau. Điều kỳ diệu về sự tươi mới và đầy đặn của nó càng tăng lên khi chúng ta xét rằng toàn bộ công trình đã được hoạch định và đưa đến hoàn thành trong vòng một năm, vì Frederick nóng lòng muốn thấy cuốn sách hoàn tất và thực thi sứ mạng thực sự của nó. Nó không phải là một công trình được trau chuốt chậm rãi. Nó gần như nhảy vọt vào sự hoàn chỉnh. Đây không phải là cây dưa mong manh mọc lên trong một đêm, mà là cây sồi huy hoàng được định sẵn để vươn cành và lá đến ngàn mùa hè.
Ngay khi Sách Giáo lý hoàn thành, nó đã được trình lên sự xem xét của các giám đốc và các mục sư chính trong xứ Palatinate, những người đã nhất trí tán thành; rồi, vào tháng Giêng năm 1563, nó ra mắt thế gian, với lời tựa ấn tượng của chính Tuyển hầu. Trong cùng năm ấy và theo quyền của chính phủ, một bản dịch La-tinh đã được hai học giả cổ điển vĩ đại, Joshua Lagus và Lambertus Pithopceus, thực hiện cho các chủng viện và trường học cao cấp; nhưng, dù bản La-tinh vang dội đến đâu, nó cũng không có được vẻ mộc mạc và mạnh mẽ, cũng chẳng có được giai điệu và sự quyến rũ của nguyên bản tiếng Đức. Và thế là Sách Giáo lý Heidelberg được gửi ra, để chiến đấu những trận chiến của mình, và lan tỏa những ân tứ của mình, và bắt phục vô số tấm lòng trung thành.
Một trong những câu trả lời của Sách Giáo lý đã trải qua một sự thay đổi kỳ lạ, và chắc chắn đáng tiếc, chẳng bao lâu sau — Câu Hỏi Đáp thứ Tám Mươi nổi tiếng, trong đó vạch ra sự tương phản giữa Tiệc Thánh của Chúa và Lễ Mi-sa của Rô-ma. Câu hỏi thì có trong ấn bản đầu tiên; nhưng câu trả lời đã dừng lại giữa chừng mà không có lời nguyền rủa ở cuối, lời được thêm vào khi ấn bản thứ ba xuất bản. Đã có định nghĩa khách quan rõ ràng về Lễ Mi-sa là gì, nhưng chưa có lời lên án gay gắt nó là "sự chối bỏ của lễ duy nhất và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ và một sự thờ hình tượng đáng nguyền rủa." Phần bổ sung này đã được thêm vào theo chỉ thị của chính Frederick, người đã phẫn nộ khi nghe về lệnh cấm mà Công đồng Trent đã giáng xuống tất cả người Tin Lành: ông đã đáp lại lời nguyền rủa của các Hồng y bằng lời nguyền rủa đáp trả của chính mình. Người ta có thể đồng ý với giáo huấn trong phần phụ lục không khoan nhượng của Tuyển hầu, mà vẫn tiếc rằng nó đã được chèn vào Sách Giáo lý. Nó hoàn toàn không cần thiết để bảo đảm cho chúng ta về tinh thần Tin Lành mạnh mẽ và nam tính của cuốn sách, và trong cách diễn đạt, nó lạc điệu với giọng điệu và tinh thần của cuốn sách. Chúng ta không thể ngạc nhiên rằng nó đã khuấy lên những nghi ngờ và nhóm lên những hận thù mà lẽ ra có thể tránh được trong sự gay gắt và mãnh liệt của chúng, nếu như không thể nào thoát khỏi chúng hoàn toàn.
Có lẽ cũng đáng mong đợi rằng, theo một hướng khác, Sách Giáo lý sẽ lập tức thấy mình đối diện với đồn lũy của kẻ thù. Nó đã gọi ra một sự chống đối quyết liệt từ những người Luther cực đoan. Đợt tấn công này đến đợt tấn công khác đã nhắm vào nó, Heshusius và Flacius Illyricus đứng đầu trong số những kẻ công kích nó. Người sau khoe khoang rằng mình đã phát hiện chín sai lầm chết người trong "cuốn Giáo lý nhỏ của phái Calvin," và tưởng rằng mình đã giáng cho nó đòn chí tử; nhưng nó đã sống sót qua cơn mưa đạn pháo của ông ta. Những ngày của nó trong chính quê hương đã tối tăm nhất khi Frederick Nhân từ qua đời vào tháng Mười năm 1576, sau khi đã bênh vực các giáo lý của nó đôi khi với nguy cơ mất cả vương miện lẫn chính mạng sống, như một Bayard khác không biết sợ và không thể chê trách. Bằng thuyết phục hay bằng cưỡng ép, người con trai kế vị đã thay đổi toàn bộ tình trạng tôn giáo của xứ Palatinate. Đó là một sự quay về với loại hình Luther cực đoan nhất, vừa triệt để vừa tàn nhẫn: — thật là một nỗi đau lòng ảm đạm biết bao khi, trong cùng một trại và giữa những người đáng lẽ phải nắm tay nhau như anh em, vì họ có một Chúa và một đức tin và một cuộc chiến và một mục tiêu, lại có sự cay đắng và ồn ào và giận dữ và tranh chấp đến thế! Nhưng cuộc phản ứng không kéo dài lâu. Bảy năm sau, Louis qua đời giữa tuổi đời, và thời hoàng kim của chủ nghĩa Luther tại Heidelberg đã chấm dứt. Dưới thời Vương tử Casimir, toàn bộ bộ mặt sự việc lại một lần nữa thay đổi; đức tin và sự thờ phượng Cải Chánh được khôi phục về thế thượng phong như trước, và, cùng với chúng, Sách Giáo lý vốn là ngọn cờ chiến thắng của chúng. Không thể nào theo dõi vận mệnh của nó trong chính quê hương qua những năm tháng về sau. Chúng đã đủ thăng trầm và phiêu lưu. Nó đã có những giờ phút nửa đêm của mình, những lần tắm mình trong nước mắt sôi sục, những thử thách của sự nhạo báng và roi vọt tàn nhẫn. Nhưng thế hệ này qua thế hệ khác, ngày càng rõ rệt hơn, nó đã giành được cho mình "danh dự, tình yêu, sự vâng phục, đoàn đoàn bạn hữu." Nước Đức từ lâu đã công nhận rằng Sách Giáo lý Heidelberg là một trong những đài tưởng niệm quốc gia uy nghiêm nhất của mình, và là một trong những cuốn sách thở ra một sự sống không bao giờ tàn.
Nhưng Sách Giáo lý đã sớm chinh phục những tỉnh thành mới và xa xôi hơn. Nó nhanh chóng vượt qua biên giới của xứ Palatinate, để được đón nhận nồng nhiệt theo nhiều hướng khác nhau. Tại Thụy Sĩ, tại nước Pháp Tin Lành, tại Anh, tại Scotland, tại Hungary, tại Hà Lan, tại Mỹ, nó đã đạt được, trong vòng một thế kỷ kể từ khi xuất bản, một vị trí vững chắc trong tình cảm của muôn người. Ít có cuốn sách nào được dịch nhiều như nó, và không có Sách Giáo lý nào khác, như người ta đã khẳng định một cách đúng đắn, được hưởng ân tứ ngũ tuần về các thứ tiếng như thế. Người ta có thể đọc nó không chỉ bằng mọi ngôn ngữ của châu Âu, mà còn bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Ả-rập và tiếng Ma-lay, và có lẽ bằng những thổ ngữ khác cũng khó hiểu và lạ lẫm không kém. Sau chính Kinh Thánh và De Imitatione Christi và The Pilgrim's Progress, người ta tin rằng không cuốn sách nào có thể sánh với Sách Giáo lý của Ursinus và Olevianus về số lượng các bản dịch. Và bất cứ nơi nào nó đến, người ta đều yêu mến và quý trọng nó vì giá trị của nó.
1 INTRODUCTION
Những phẩm chất nào khiến Sách Giáo lý Heidelberg được khoác lên một giá trị vượt trội? Vì sao danh tiếng của nó sẽ mãi tươi mới và xanh tốt, miễn là chúng ta còn quan tâm đến những điều chân thật, tôn trọng, công chính, thanh khiết, đáng yêu và đáng khen?
Nó phần nào nhờ vào sự điều độ trong cách trình bày giáo lý. Nó không bao giờ mang tính luận chiến hay tranh cãi một cách xúc phạm. Nó khẳng định chân lý tích cực mà các tác giả của nó yêu thích, hơn là phản bác và phủ nhận những sai lầm mà họ thấy khó chịu. Dĩ nhiên, nó là Tin Lành đối lập với chủ nghĩa Công giáo La Mã, và là Calvin đối lập với chủ nghĩa Lutheran; trong thế kỷ mười sáu, người ta vẽ đường ranh giới của mình rõ ràng và chắc chắn, và không có gì mà họ ghét bằng một sự thù ghét trọn vẹn hơn là "sự trung lập đáng khinh" trong các vấn đề tôn giáo. Nhưng sự Tin Lành của nó, ngoại trừ một câu mà chúng ta đã ám chỉ tới, là bình tĩnh, xác tín, chắc chắn, lịch sự; dù sống vào lúc cuộc xung đột đang nóng bỏng và hỗn loạn, Ursinus và Olevianus không tỏ ra cáu kỉnh, cay độc hay thiếu bao dung. Và chủ nghĩa Calvin của nó không có những góc cạnh và thái quá nào mà thỉnh thoảng đã làm giảm giá trị của một hệ thống tư tưởng cao quý. Nó không hề siêu hình chút nào. Nó luôn cảnh giác để không đánh mất mình trong những mê cung suy tư. Nó thậm chí còn thích lướt qua, không chạm tới, một số tín lý khó khăn nhất của đức tin mà nó giảng giải. Rất ít điều được nói về sắc lệnh tuyển chọn, và không có gì về bất kỳ sắc lệnh định tội nào. Những "lý luận cao siêu" này được để cho khoa thần học giải thích, hoặc để suy ngẫm trong những buổi ngồi trầm tư lặng lẽ, hoặc, tốt hơn nữa, để những tấm lòng khiêm nhường xếp vào loại những vấn đề hiện còn vượt khỏi tầm hiểu biết và nghiên cứu của trí tuệ con người. Không nghi ngờ gì, Sách Giáo lý phần nào nhờ được sự tiếp nhận rộng rãi và phần nào nhờ giá trị nội tại của nó vào epieikeia này, vào "tinh thần hiền hòa, biết điều" này — vào sự khôn ngoan, điều độ trong việc giải thích một số điều mà các tác giả của nó tin chắc nhất, và vào sự khôn ngoan, kín đáo trong việc giữ lại một số điều khác khỏi tầm nhìn.
Nhưng nó có những lý do tích cực hơn để thu hút sự chú ý và kính trọng của người Cơ Đốc. Từ đầu đến cuối nó được thấm nhuần một tinh thần đẹp đẽ. Nó là sản phẩm của tấm lòng cũng như của cái đầu. Nó ấm áp, thuộc linh, đầy dầu mỡ, không kém phần chính xác và thuyết phục. Có những lúc lời nói của nó dâng lên thành một thứ bi thương thiên đàng; lại có những lúc nhịp điệu của nó bám vào trí nhớ như một bài thơ tuyệt mỹ. Không ai nghĩ Giáo lý và thi ca có họ hàng gì với nhau — người ca sĩ sẽ nổi giận nếu thấy những hứng khởi của mình bị nhắc đến trong một mối liên hệ đáng ngờ như thế; thế nhưng Sách Giáo lý Heidelberg, trong một số phần của nó, có đầy đủ đặc tính của văn xuôi thi ca. Những chân lý mà nó tuyên bố đã được những người viết ra chúng yêu mến, và họ chưa bao giờ nghĩ cần phải che giấu tình yêu của mình và chỉ giả vờ quan tâm thuần lý trí đến đề tài. Tấm lòng họ trào dâng vào những câu hỏi và câu trả lời của họ; và, vì họ đã mang đến công việc của mình không chỉ học thức và phán đoán hiếm có, mà còn một niềm nhiệt thành và sốt sắng, họ đã truyền cho công việc ấy một nét đặc sắc độc đáo, và họ đã đảm bảo cho nó một danh tiếng bất diệt. Ông Opie, theo lời Tiến sĩ John Brown, đã pha màu của mình "với trí óc", và vì thế tranh của ông sống; nhưng những cuốn sách sẽ cười trước những ảnh hưởng ăn mòn và hủy hoại của thời gian đòi hỏi trong thành phần của chúng một thứ gì đó còn tốt hơn trí óc — chúng phải được thấm nhuần và sưởi ấm bằng huyết của sự sống đỏ tươi. Những nhà thần học trẻ tuổi người Đức ba thế kỷ trước đã hiểu bí mật ấy, và vì thế chúng ta vẫn có thể nán lại trên từng câu chữ của họ, và thấy chúng nói với chúng ta một cách thân tình và đầy yêu thương.
Giáo lý của Luther có một phần của niềm nhiệt thành kinh nghiệm cá nhân này được thấm vào; nhưng, ngay cả ở những chỗ công trình của Luther mạnh mẽ, công trình của các giáo sư Heidelberg còn mạnh hơn nữa, và họ đã tuyên bố niềm tin của mình bằng ngôn ngữ sống động hơn, phong phú hơn, hùng biện chân thật hơn điều ông đã làm. Giáo lý của Calvin và của các nhà thần học Westminster hoàn toàn thiếu yếu tố thi ca, dù trong các mặt khác chúng rất xuất sắc. Các tác giả của chúng đã chọn phương pháp khách quan, trình bày chân lý dưới hình thức tín lý, nhìn nó trong chốc lát như một điều gì đó ở ngoài chính họ, xét nó một cách vô tư bằng lý trí và trí tuệ, bày tỏ nó bằng ngôn ngữ trong sáng và chắc chắn như ngôn ngữ mà các nhà khoa học dùng để thể hiện kết quả nghiên cứu của mình. Các tác giả xứ Palatinate, trái lại, chọn phương pháp chủ quan, vui vẻ kể cho người khác điều đã chạm đến và biến đổi chính linh hồn mình, từ chối giữ thái độ vô ngã khi trình bày những niềm tin quý báu, biến lời mình thành một lời xưng nhận vui mừng về đức tin ở trong chính họ. Những cuốn sách của Geneva và Westminster giống như tượng — chính xác, cân đối, ấn tượng, nhưng bất động và hơi lạnh. Cuốn sách của Heidelberg giống như một con người sống. Một số đường nét của con người có thể không được tạc chính xác như đường nét của pho tượng; nhưng trong lòng con người có điều mà pho tượng thiếu — một mạch đập rộn ràng và một trái tim rung động.
Tuy nhiên, có thể tranh luận rằng chính sự ấm áp, vẻ đẹp và sức hấp dẫn đánh dấu công trình của Ursinus và Olevianus, trong khi mang lại cho Sách Giáo lý một vị trí cao trong số Những Sách cho Tấm lòng, ở những mặt khác lại là mối nguy hiểm và khiếm khuyết. Liệu hình thức chủ quan có phải là hình thức tốt nhất, chúng ta có thể hỏi, để trình bày chân lý thiêng liêng cho người học không? Lẽ nào học trò lặp lại những câu hỏi và câu trả lời này lại không tự đặt mình vào một vị trí hoàn toàn sai lầm? Bằng ngôn ngữ mà môi mình đang dùng, bất kể tình trạng thực tế của tấm lòng kín giấu ra sao, em ấy nhận lấy vai trò của một tín đồ đang mạnh mẽ và vui mừng xưng nhận đức tin của mình. Em ấy có thể không có mối quan tâm sống động nào đến sự cứu chuộc và vương quốc của Đấng Christ, nhưng em ấy lại dùng những giọng điệu đặc trưng của môn đồ và thánh đồ — thổ ngữ không thể nhầm lẫn của những đứa con trong gia đình không tì vết của Đức Chúa Trời. Có một nguy cơ nghiêm trọng ở đây, người ta đã nhấn mạnh đi nhấn mạnh lại; có khả năng là sự ngu dốt, tự phụ và an toàn giả sẽ được nuôi dưỡng và khuyến khích. Có lẽ sẽ khôn ngoan hơn, người ta ám chỉ, nếu một Sách Giáo lý ít sùng kính hơn mà giàu tính dạy dỗ hơn, ít cá nhân hơn mà phổ quát hơn, ít cảm xúc và nhiệt thành hơn mà trầm tĩnh, thận trọng và khôn ngoan hơn.
Thế nhưng, dù điều phản đối này không thể tránh khỏi phải được nêu lên, các nhà thần học Heidelberg chắc chắn đã có câu trả lời của họ. Họ hẳn đã quả quyết rằng những đứa trẻ trong gia đình Cơ Đốc và trong Hội Thánh Cơ Đốc, sinh ra trong một cộng đồng phi trần gian và kỳ diệu như thế, không được xem là "người ngoại và kẻ ở trọ" mà là "người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của đức tin." Họ hẳn đã lập luận rằng, dù quyền năng thiên đàng và siêu nhiên của Đức Chúa Thánh Linh luôn cần thiết cho sự đổi mới của đời sống trẻ, giao ước của ân điển, thương xót và bình an được lập không chỉ với những người cha người mẹ tin Chúa mà còn với con cháu họ nữa, và những đứa trẻ thơ từ thuở ấu thơ đã được Cha — Đấng mà mọi họ trên trời dưới đất đều được đặt tên — yêu thương. Họ hẳn đã nói với chúng ta rằng điều chúng ta phải làm là dạy dỗ con trai con gái mình công khai và chủ ý nhận lấy phần của mình trong những đặc ân thuộc linh không thể diễn tả mà Đức Chúa Trời định cho chúng, và "lấy sự sửa phạt, khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng nó." Và chắc chắn họ đã đúng. "Phước cho tuổi thơ," Amiel, người suy tư sâu sắc mà buồn bã, nói, "tuổi thơ mang một chút thiên đàng xuống giữa cõi đất thô kệch của chúng ta." "Nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy," chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán. Chúng ta hãy tin rằng, dù trong mọi trường hợp phải có sự phó dâng tâm linh và đời sống cá nhân cho Đấng Cứu Thế, lời kêu gọi hiệu quả từ trên gặp sự đáp lại tự do và sẵn lòng của mỗi linh hồn đơn độc và riêng biệt, giao dịch lớn lao ấy có thể diễn ra vào thời kỳ sớm nhất và theo cách nhẹ nhàng, tự nhiên nhất, và người lữ khách nhỏ bé bước ra từ cõi đời đời có thể được ngăn không cho lạc dù chỉ một hai dặm "khỏi tình yêu ban đầu." Chúng ta hãy cảm nhận rằng những đứa trẻ trong gia đình và Hội Thánh của chúng ta thật sự là tài sản của Đấng Christ, và phải được dạy để tự xem mình là như thế, và phải lớn lên để càng ngày càng ý thức và vui mừng hơn trong việc nhận lấy cơ nghiệp của mình trong vương quốc của đức tin, hy vọng, yêu thương, thánh khiết và bình an của Ngài. Nếu đó là những xác tín của chúng ta, chúng ta sẽ không chê trách ngay cả một đứa trẻ dùng những lời xưng nhận cá nhân sống động và thân tình như những lời xưng nhận đầy dẫy trong Sách Giáo lý Heidelberg. Em ấy nên học để biến chúng thành những lời xưng nhận của chính mình, ngôn ngữ không chỉ của môi miệng mà của bản chất sâu kín và sâu thẳm nhất, những giọng điệu khiêm nhường nhưng thân quen của một tấm lòng đã phó mình cho sự phục dịch vui mừng của Chúa Giê-xu Christ.
Về kế hoạch và sự sắp xếp, Sách Giáo lý, như Tiến sĩ Schaff và những người khác đã chỉ ra, theo phương pháp của Thư Rô-ma, dù chúng ta sẽ phải bỏ qua chương chín, chương mười và chương mười một của lá thư vĩ đại của Thánh Phao-lô, vốn không có tiếng vang và sự lặp lại nào ở đây. Nó có tất cả một trăm hai mươi chín câu hỏi, và những câu hỏi này được chia thành ba phần. Sau hai câu hỏi mở đầu, Phần Thứ Nhất bàn luận, giống như đoạn đầu của Thư, về tội lỗi và sự khốn khổ của con người; Phần Thứ Hai, giống như phần trung tâm của lá thư của sứ đồ, về sự cứu chuộc con người bởi Đấng Christ; Phần Thứ Ba, giống như những chương cuối của nó, về lòng biết ơn của kẻ được cứu chuộc, hay đời sống Cơ Đốc. Toàn bộ là một bức tranh về Cơ Đốc giáo không phải nhiều ở lý thuyết mà ở kinh nghiệm và tính cách. Chúng ta thấy mình sa ngã, hư mất, khốn cùng, trong đêm đen và trong nhà tù. Nhưng rồi ngày bừng sáng, và những cánh cổng sắt vĩ đại được mở ra bởi một Bàn Tay quyền năng; và chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời dũng mạnh làm cho chúng ta giàu có bằng sự tự do vinh hiển của Ngài. Và, cuối cùng, từ những linh hồn biết ơn của chúng ta, sự vâng lời trung thành trỗi dậy, không phải là tiếng thở dài mà là bài ca; và chúng ta thấy bản thể và lịch sử của mình được biến đổi một cách phước hạnh. Ý tưởng vừa dễ hiểu vừa đơn giản, sâu sắc vừa bao quát; và không có Sách Giáo lý nào khác của thời Cải Chánh có được điều gì hoàn toàn giống như thế.
Vào ba phân đoạn nổi bật này, các chủ đề cũ được đan vào — Mười Điều Răn, Tín Điều, Lời Cầu Nguyện của Chúa, giáo lý về Hội Thánh và các Thánh Lễ. Chúng không còn được đối đãi như những đề tài tương đối rời rạc, đứng tách biệt và xa cách nhau nữa. Chúng cũng không đơn thuần được gom lại như những thành phần riêng lẻ trong một nền thần học trừu tượng và mang tính suy luận. Chúng tìm được vị trí thích hợp trong một hệ thống hữu cơ.
Vậy nên, trong khi phần mở đầu của Sách Vấn Đáp có nói đến sự nhận biết tội lỗi bắt nguồn từ sự nhận biết luật pháp — luật pháp thuộc linh, dò xét, bị khinh dể, bị vi phạm, kết án — thì chúng ta không được mời gọi ngay lập tức đến nghiên cứu Mười Điều Răn. "Mười Điều Răn," Ursinus nói, "thuộc về Phần Thứ Nhất, xét về việc nó là tấm gương phản chiếu tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, nhưng cũng thuộc về Phần Thứ Ba, xét về việc nó là luật lệ cho sự vâng phục mới và đời sống Cơ Đốc của chúng ta." Một cách khôn ngoan và đầy ý nghĩa, việc xét đến nó trong đầy đủ chi tiết được giữ lại cho đến khi chúng ta đến ngắm bức chân dung của con người được tái sinh, được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết chân thật; và, ngay từ đầu, chúng ta chỉ có bản tóm tắt đầy ý nghĩa của Luật Pháp mà chính Chúa Giê-xu đã ban cho chúng ta: nó dư đủ để bày tỏ chúng ta đã lạc đường bao xa và đã chìm sâu trong vũng bùn đến mức nào.
Trong Phân Đoạn Thứ Hai có một lời bình giải dài và đầy đủ về Tín Điều Các Sứ Đồ, điều trở nên, trong tay Ursinus và Olevianus, như một bức tranh toàn cảnh cao đẹp về những sự thật cao cả của sự cứu chuộc, khi chúng diễn tiến không ngừng từ mục đích xa xôi của Đức Chúa Cha trong quá khứ chưa ai từng đặt chân tới đến sự sống đời đời đang chờ đợi những con trai và con gái của Ngài trong tương lai không niên đại và vô bờ. Phần này cũng được dành cho lời giải thích về các Thánh Lễ; vì các Thánh Lễ có biết bao điều để nói với chúng ta về Đấng Cứu Thế và sự cứu rỗi lớn lao, một khi đôi tai chậm chạp của chúng ta đã tỉnh thức để đón nhận sứ điệp!
Phần Thứ Ba, như chúng ta đã thấy, nói về các Điều Răn, những xiềng xích bằng vàng và lụa mà Cơ Đốc nhân thích lấy để trói buộc chính mình, và về Lời Cầu Nguyện của Chúa, trong những nguyện vọng cao cả của nó mà người ấy thở ra bản chất mới đã được trồng trong mình. Và như vậy mọi yếu tố cần thiết cho một Sách Vấn Đáp đều được đặt trong một môi trường hài hòa, và nhận lấy chính nơi cư trú thích hợp nhất với chúng.
Chúng ta có thể lưu lại thật lâu với nhiều câu trả lời của Sách Vấn Đáp Heidelberg — những câu trả lời "đến tai chúng ta như ngọn gió nam dịu ngọt thổi qua một bờ hoa vi-ô-lét." Hãy để chúng ta thỏa lòng với vài ví dụ về âm nhạc và hương thơm của nó.
Bản chất của nó biểu lộ chính mình ngay trong Câu Hỏi Đầu Tiên, là một khúc dạo đầu huy hoàng cho mọi điều tiếp theo. Từ khởi đầu, chúng ta được dạy để hình dung Cơ Đốc giáo không phải như một luật pháp độc đoán và nặng nề, cũng không phải như một học thuyết công phu để trí óc nghiên cứu một cách vất vả, và càng không phải như một vòng quay u ám của những nghi thức máy móc, nhưng như món quà tốt nhất của Đức Chúa Trời và phước hạnh phong phú nhất của con người.
"Tiện nghi duy nhất của ngươi trong sự sống và trong sự chết là gì?" — thật cá nhân biết bao! thật thân mật biết bao! thật thuộc về kinh nghiệm biết bao! Người nào có thể dốc cả tấm lòng vào câu trả lời thì người ấy là người hạnh phúc nhất. "Ấy là tôi, cả thân thể lẫn linh hồn, dù sống hay chết, đều không thuộc về chính mình, mà thuộc về Cứu Chúa Giê-xu Christ thành tín của tôi, là Đấng đã dùng huyết quý báu của Ngài trả đủ cho mọi tội lỗi của tôi, và đã cứu chuộc tôi khỏi mọi quyền lực của ma quỷ; và gìn giữ tôi đến nỗi, không có ý muốn của Cha tôi trên trời, một sợi tóc cũng không thể rơi khỏi đầu tôi; vâng, mọi sự đều phải hiệp lại vì sự cứu rỗi của tôi. Vì thế, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài cũng bảo đảm cho tôi về sự sống đời đời, và khiến tôi hết lòng sẵn lòng và sẵn sàng từ nay về sau sống cho Ngài."
Đặc quyền và bổn phận của một người tin — chúng ta có cả hai ở đây, trong một bản tóm lược dường như không bỏ sót điều gì, và nói lên mọi điều với một sự ấn tượng và vẻ đẹp không thể quên. Chúng ta đọc thấy rằng Sa-lô-môn đã làm các cánh cửa của Đền Thờ bằng gỗ ô-liu, và chạm khắc trên đó những hình chê-ru-bim, cây cọ và hoa nở, rồi mạ vàng lên chúng; chính lối vào đền thờ cũng trang trọng và huy hoàng. Đối với hiên và cửa vào đền thánh của quyển sách này cũng vậy; gỗ ô-liu, vàng lấp lánh và các chê-ru-bim bao phủ khiến những cánh cổng này mang đầy vẻ thánh khiết và ân điển.
Hoặc hãy lấy câu trả lời cho Câu Hỏi, "Đức tin thật là gì?" và hãy để ý xem định nghĩa này hoàn toàn và bao quát đến mức nào. "Nó không chỉ là một tri thức chắc chắn, theo đó tôi giữ mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài là chân thật; nhưng còn là một sự tin cậy hết lòng, mà Đức Thánh Linh hành động trong tôi qua Phúc Âm, rằng không chỉ cho người khác mà cho chính tôi cũng vậy, sự tha thứ tội lỗi, sự công chính đời đời và sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho một cách nhưng không, chỉ bởi ân điển, chỉ vì công nghiệp của Đấng Christ."
Sự đồng ý của trí tuệ và sự ưng thuận của ý chí phải gặp nhau và hòa quyện, câu trả lời này bảo đảm với chúng ta, trước khi chúng ta có thể biết đức tin chân thật là gì. "Tin Đấng Christ" là một điều — tin vào Phúc Âm của Ngài, xem nó là lời đáng tin, không hề hoài nghi về tính chính xác và giá trị của sứ điệp thiêng liêng. Nhưng "tin vào Đấng Christ" thì nhiều hơn và tốt hơn — trao cho Ngài niềm tin khiêm nhường và bám víu của một linh hồn không thể sống hay chết mà thiếu Ngài, tự mình bước vào Vườn Hồng của Đấng Cứu Chuộc và Chúa chúng ta, kể Ngài là Sự Khôn Ngoan, Sự Công Chính, Sự Nên Thánh và Sự Cứu Chuộc cho chính tấm lòng mình trong sự phá sản và suy vong. Đây là một Tín Điều đáng công bố cho cả thế giới.
Và hãy đi xa thêm một chút, và lắng nghe nữa. "Ngươi hiểu gì về sự quan phòng của Đức Chúa Trời?" Có một sự tỉ mỉ thú vị trong câu trả lời. "Quyền năng toàn năng và hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, nhờ đó, như thể bởi tay Ngài, Ngài vẫn nâng đỡ trời và đất, cùng mọi loài thọ tạo; và cai quản chúng đến nỗi cỏ cây, mưa và hạn hán, năm được mùa và năm mất mùa, ăn và uống, khỏe mạnh và bệnh tật, giàu và nghèo, vâng, mọi sự, không đến bởi tình cờ mà bởi tay hiền phụ của Ngài." Đây là một nốt nhạc chúng ta nên lắng nghe, trong thời đại tiến bộ hơn và ít tin cậy hơn mà phần chúng ta đã rơi vào. Người ta nói khắp nơi rằng Đức Chúa Trời im lặng, và không có Con Mắt thiêng liêng nào đang nhìn xuống chúng ta — chỉ có một hốc mắt đen và thăm thẳm. Một vực thẳm lớn lao biết bao, không chỉ về niên đại, chia cách Ursinus và Olevianus với ông John Davidson chẳng hạn!
Ngày và đêm
Tôi đợi chờ một sứ điệp từ trên cao.
Hoàng hôn rồi bình minh đến; mùa nối mùa trôi;
Năm tháng chậm chạp qua đi; nhưng với tôi
Vũ trụ vẫn lặng câm.
Đức tin xưa thì truyền cảm hứng hơn chủ nghĩa hoài nghi hiện đại; và nó sinh ra những linh hồn khôn ngoan và mạnh mẽ hơn, như Câu Hỏi và Câu Trả Lời tiếp theo sẽ dạy chúng ta. "Biết rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên, và bởi sự quan phòng của Ngài vẫn nâng đỡ mọi sự, thì ích lợi gì cho chúng ta?" "Để chúng ta có thể nhẫn nại trong nghịch cảnh; biết ơn trong thịnh vượng; và đối với tương lai có lòng tin chắc vững vàng nơi Đức Chúa Trời và Cha thành tín của chúng ta, rằng không một loài thọ tạo nào có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Ngài; vì mọi loài thọ tạo đều ở trong tay Ngài đến nỗi, không có ý muốn của Ngài, chúng không thể cử động được." Đây chẳng phải là giáo lý bay lên thành lời tôn vinh sao — thi thiên của tấm lòng yên tĩnh và không bị xao động?
Một ý nghĩa cao cả và bao quát là điều mà một Câu Hỏi tiếp theo gán cho danh xưng Cơ Đốc. "Sao ngươi được gọi là Cơ Đốc nhân?" nó hỏi. Đây là câu trả lời: "Vì bởi đức tin tôi là một chi thể của Đấng Christ, và do đó dự phần vào sự xức dầu của Ngài; hầu cho tôi cũng xưng ra danh Ngài; dâng chính mình tôi làm của lễ sống về lòng biết ơn cho Ngài; và với lương tâm tự do mà đánh trận với tội lỗi và ma quỷ trong đời này, và sau này trong cõi đời đời cùng cai trị với Ngài trên mọi loài thọ tạo."
Chúng ta là Christiani, được xức dầu như Chúa chúng ta được phước, với sự xức dầu và sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, được biệt riêng như Ngài cho một chức vụ ba phần — chức vụ của đấng tiên tri và phát ngôn viên, là người rao truyền chân lý của Ngài và bênh vực sự nghiệp của Ngài, chức vụ của vị thầy tế lễ áo trắng mà của lễ hằng ngày là sự dâng hiến một tấm lòng biết ơn, chức vụ của vị vua chiến binh không rời trại và chiến trường cho đến khi kẻ thù bị đánh bại và ông được tôn lên làm người chiến thắng trong thành phố thuộc linh.
Một trong những sự phục vụ lớn nhất mà bất kỳ người dạy đạo nào có thể dâng cho chúng ta là khiến chúng ta hiểu được sức mạnh đầy đủ và sự áp dụng xa rộng của những thuật ngữ chúng ta luôn dùng, mà lại dùng quá thường với những khái niệm nông cạn nhất về điều chúng có nghĩa; vì hình tượng và chữ khắc dần bị mòn đi trên đồng tiền đã qua vô số bàn tay. Và chắc chắn không ai sẽ xưng nhận một cách nhẹ dạ hay đánh giá một cách rẻ rúng và khinh thường danh hiệu Cơ Đốc nhân, nếu người ấy ngẫm suy về sứ điệp cao cả, đòi hỏi và thuộc về thiên đàng của nó, như đã được các tác giả của Sách Vấn Đáp Heidelberg giảng giải cho chúng ta.
Không chỉ những trẻ nhỏ mới thỉnh thoảng ước rằng mình đã sống trong mùa xuân ngọt ngào và xa xôi "khi Chúa Giê-xu còn ở đây giữa loài người." Những môn đồ lớn tuổi hơn cũng thấy mình ngoái nhìn lại với lòng khao khát ba năm kỳ diệu giữa Lễ Báp-têm và Thập Tự Giá, và mong mỏi rằng mình đã có phần nào trong những đặc quyền và kỳ công của chúng. Được nghe những lời ân điển và chân thật của Ngài, được đứng bên Ngài ngày ấy khi một niềm vui trang nghiêm đội lên những đỉnh núi tía của Ô-li-vet và khi La-xa-rơ bước ra khỏi hang mồ của mình, được ngắm nhìn với đôi mắt kinh sợ phép lạ không ngừng của đời sống không tì vết của Ngài: chúng ta thường tưởng tượng rằng không thể có phước hạnh nào thiêng liêng và thánh hóa đến thế. Nhưng Ursinus và Olevianus sẽ sửa sai cho chúng ta, và sẽ mở ra lời phán của chính Đấng Thầy, rằng thật là có ích cho cả Ngài lẫn chúng ta khi Ngài ra đi.
"Chúng ta nhận được ích lợi gì," Câu Hỏi thứ bốn mươi chín của họ hỏi, "từ sự thăng thiên của Đấng Christ lên trời?" Một ích lợi ba phần, họ đáp. "Thứ nhất, Ngài là Đấng Cầu Thay cho chúng ta trước mặt Cha Ngài trên trời. Thứ hai, chúng ta có xác thịt mình trên trời như một sự bảo đảm chắc chắn rằng Ngài, là Đấng Đầu, cũng sẽ đem chúng ta, là các chi thể của Ngài, lên với Ngài. Thứ ba, Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta, như một bảo chứng, bởi quyền năng của Ngài mà chúng ta tìm kiếm những sự ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, chứ không phải những sự dưới đất."
Chúng ta cần Đấng Christ trên Ngai, cũng như Đấng Christ của những cánh đồng Ga-li-lê và Đấng Christ đã đổ huyết của Ngài vì sự cứu chuộc của chúng ta trên Cây Thập Tự Giá buồn thương mà vinh hiển.
Thật khó mà ngừng trích dẫn, khi trên mỗi trang đều có nhiều điều thú vị và hấp dẫn. Nhưng với câu trả lời cho hai câu hỏi trong Phần Ba, chúng ta phải tạm biệt bản Giáo lý cuốn hút. Cả câu hỏi lẫn câu trả lời đều ngắn; và về điểm này, các câu trả lời chí ít cũng khác với phần lớn trong sách; bởi vì, nếu bản Giáo lý có một lỗi nào, thì đó là nhiều định nghĩa của nó quá dài đối với trí óc non trẻ để ghi nhớ. Nhưng không có đứa trẻ nào lại không thể nhớ được những gì các thầy dạy ở Heidelberg nói về hai điều mà sự ăn năn thật bao gồm — sự chết của con người cũ và sự sống lại của con người mới. "Và," Câu hỏi thứ Tám mươi chín đặt ra, "'sự chết của con người cũ' là gì?" Câu trả lời cho chúng ta biết. "Sự đau buồn chân thành vì tội lỗi, khiến chúng ta ghét tội và ngày càng quay lưng khỏi nó." Và "'sự sống lại của con người mới' là gì?" được hỏi tiếp theo; và giờ câu trả lời đến: "Niềm vui chân thành trong Đức Chúa Trời, khiến chúng ta vui thích sống theo ý muốn Ngài trong mọi việc lành." Thật không thể nào tưởng tượng ra một lời mô tả hay hơn về cách mà, "lao nhọc, vui mừng, buồn đau, cứ thế bước về phía trước qua cuộc đời," người đã được cứu chuộc khỏi sự khốn khổ của mình bởi ân điển thiêng liêng qua Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.
Giờ đây chúng ta có ngạc nhiên không khi, dù đã hơn ba thế kỷ, bản Giáo lý Heidelberg chẳng mất đi chút nào đức tính và quyền năng thuộc linh của nó? Nó là một trong những điều cổ xưa mà chúng ta không bao giờ chán, như những ngọn núi chẳng mất đi chút hùng vĩ nào dù mắt ta nhìn chúng mỗi ngày: hay như ánh hoàng hôn đã dựng nên trên bầu trời những tháp cao và cung điện từ khi thế gian mới bắt đầu — những tháp cao và cung điện "mà đêm đen sẽ hoàn toàn hạ bệ và hủy diệt"; hay như khuôn mặt trẻ thơ, lúc nào cũng ngọt ngào.
V.
Còn một hai tín điều và bản tóm tắt khác về giáo lý Cải Chánh mà không thể bỏ qua trong bất kỳ cuộc khảo sát nào, dù vắn tắt đến đâu, về các Giáo lý của thời đại đáng nhớ ấy.
Ví dụ, có bản Giáo lý của John Craig.
Ở Scotland, sự đổi thay về Hội Thánh và đức tin đến chậm hơn những nơi khác, nhưng khi đến thì thật triệt để và toàn diện. Được dẫn dắt bởi John Knox — "một con người sắc sảo, cương nghị, rạch ròi và quả quyết, kính sợ Đức Chúa Trời và không sợ bất cứ ai khác," — người dân Scotland đã hoàn toàn quay lưng khỏi Công giáo La Mã. Tuy nhiên, mãi đến năm 1581 mới có một bản Giáo lý bản địa ra mắt công chúng. Cho đến thời điểm đó, đất nước vẫn hài lòng với Giáo lý của Calvin và Giáo lý của Heidelberg, cả hai đều đã xuất hiện trong các ấn bản tiếng Anh. Nhưng năm 1581, John Craig, người từng là đồng nghiệp của Knox ở St. Giles, và lúc ấy là mục sư của Lời Đức Chúa Trời cho Đức Vua, đã viết "Một bản tóm tắt ngắn gọn của toàn bộ Giáo lý, trong đó câu hỏi được đặt ra và trả lời bằng ít lời, để cho dân chúng và trẻ em dễ hiểu hơn."
Ông là một con người đáng chú ý, và cuộc đời ông đọc lên như một câu chuyện ly kỳ. Người con của một người lính đã tử trận ở Flodden, ông được đào tạo để làm linh mục Công giáo La Mã, và cuối cùng trở thành hiệu trưởng Trường Đa-minh ở Bologna. Nhưng một ngày kia ông tình cờ đọc được một bản cuốn Giáo lý của Calvin, việc đọc cuốn sách ấy đã thay đổi toàn bộ niềm tin của ông. Vì đức tin Tin Lành của mình, điều mà ông chẳng hề giấu giếm, ông bị ném vào ngục tối của Tòa Dị giáo ở La Mã. Ông bị giam cầm suốt chín tháng, và cuối cùng bị kết án thiêu sống vào tháng Tám năm 1559. Nhưng chỉ một ngày trước khi bản án được thi hành, Giáo hoàng Pi-ô IV qua đời; và dân La Mã đã mở toang cửa Tòa Dị giáo, thả cho các tù nhân được tự do. Craig được tự do; nhưng chẳng bao lâu binh lính của Giáo hoàng đã phát hiện nơi ông ẩn náu, và tính mạng ông lại một lần nữa gặp nguy hiểm. Nhưng một lần nữa, Đức Chúa Trời đã cứu giúp ông. Người thủ lĩnh của toán lính kéo ông sang một bên và hỏi ông có còn nhớ một người nghèo bị thương ở Bologna, trong cơn khốn cùng tột độ đã xin ông chút cứu giúp không. Craig đáp rằng ông không nhớ. "Nhưng tôi thì nhớ," người kia nói, "và tôi chính là người ấy." Món nợ ấy giờ đây được trả đầy đủ; vì người lính đã giúp ân nhân của mình trốn thoát an toàn, và còn cho ông cả tiền bạc lẫn lời khuyên.
Nhưng những cuộc phiêu lưu của John Craig vẫn chưa kết thúc. Ông rời khỏi La Mã, hướng mặt về phương bắc đi Vienna. Trên đường một sự giải cứu kỳ lạ khác lại đến với ông. "Tôi khó lòng kể lại," Spottiswoode nói, "vì nó có vẻ khó tin quá, nếu chính ông đã không nhiều lần thuật lại cho nhiều người có địa vị như một chứng cứ đặc biệt về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với mình; và chuyện là thế này. Khi ông đã đi bộ nhiều ngày, tránh đường cái vì sợ hãi, ông đến một khu rừng, một nơi hoang vắng và cô quạnh, và, mệt mỏi rã rời, ông nằm xuống giữa những bụi cây bên một con suối nhỏ để nghỉ ngơi. Nằm đó trầm ngâm và đầy suy nghĩ (vì ông chẳng biết mình đang trong tình cảnh nào, cũng không có phương tiện nào để ra khỏi đường), [NEEDS REVIEW: bản gốc "nor had he any means to bear him out of the way" — diễn đạt mơ hồ] một con chó chạy đến, vẫy đuôi mừng, ngậm trong miệng một cái túi tiền, và đặt xuống trước mặt ông. Ông, sợ hãi, đứng dậy, và nhìn quanh xem có ai đi qua lối đó không; khi thấy không có ai, ông nhặt nó lên, và, cho rằng đó là do sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình, ông tiếp tục đường đi cho đến khi đến một ngôi làng nhỏ, nơi ông gặp vài người đang đi đến Vienna ở Áo, và cùng họ đi đến đó." Có lẽ chúng ta sẽ thấy trong sự việc ấy một minh họa về sự chăm sóc không ngừng của Cha chúng ta trên trời, điều mà Giáo lý Heidelberg đã nói với chúng ta. Nhưng những người Công giáo La Mã thời ấy lại hiểu khác. "Thầy tu Craig," Tiến sĩ John Hamilton nói trong cuốn Luận Văn Dễ Hiểu, chứa Quy Tắc Chắc Chắn Để Phân Biệt Đạo Thật Với Đạo Giả, "cởi bỏ áo tu, đi lang thang qua một khu rừng ở Ý, như chính ông đã khoe khoang trong nhiều đám đông, một con chó đen đã đưa cho ông dọc đường một túi vàng. Màu lông con chó có thể cho biết nó được sai đến bởi linh tốt hay không, vì Đức Thánh Linh giáng trên Đấng Christ dưới hình dáng một con chim bồ câu trắng."
Ở Vienna, Craig ở lại cho đến khi ông đến định cư ở Edinburgh khoảng năm 1561. Chẳng bao lâu ông trở nên nổi tiếng trong giới Trưởng lão non trẻ của Scotland. Là mục sư trước tiên ở St. Giles, rồi ở Aberdeen, và cuối cùng trong Hoàng gia, ông đã gây dựng được danh tiếng đưa ông vào hàng ngũ những người đứng đầu. Chính ông đã phản đối cuộc hôn nhân của bà Mary bất hạnh với Bothwell, và nhận được lời cảm ơn của Tổng Hội vì sự can đảm của mình. Chính ông đã soạn Lời Tuyên Xưng của Nhà Vua, hay Giao Ước Quốc Gia, mà James và các triều thần đã ký năm 1580. Chính ông đã thẳng thắn trong các bài giảng trước vị vua của mình đến nỗi James một lần đã lên tiếng trước hội chúng, nói rằng, "nếu ông biết người đầy tớ ăn lương của mình lại đối xử với mình như thế, ông đã không dung túng ông ta trong nhà mình lâu đến vậy." Ông qua đời năm 1600, thọ cao và đầy vinh dự.
John Craig đã dâng bản Giáo lý của mình cho "những người xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ tại New Abirdene," chúc họ "sự an ủi và gia tăng đời đời của Đức Thánh Linh cho đến cuối trận chiến của họ." Trong lời tựa, ông định nghĩa mục đích của cuốn sách. "Sẽ rất an ủi và ích lợi cho anh em, nếu anh em khiến bản tóm tắt ngắn này được đọc đi đọc lại một cách siêng năng trong nhà mình; vì nhờ đó chính anh em cùng con cái và đầy tớ mình có thể ngày càng tiến bộ trong những điểm chính của sự cứu rỗi mình. Anh em tự biết mình cần sự rèn luyện liên tục này trong nhà đến nhường nào, và tôi bởi kinh nghiệm có thể làm chứng về sự dốt nát lớn lao và thô thiển của một số người trong anh em, bất chấp ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm đã lâu chiếu rọi nơi đó. Khi soạn thảo vấn đề này, tôi đã cố hết sức để được rõ ràng, đơn giản, ngắn gọn, và ích lợi, không màng nhiều đến sự mong muốn và hài lòng của người học thức bằng sự dạy dỗ và giúp đỡ kẻ dốt nát. Vì, thứ nhất, tôi đã tránh mọi câu hỏi tò mò và khó khăn, và, thứ hai, tôi đã đưa câu hỏi và câu trả lời về số lời ít nhất có thể; và đó là vì lợi ích của trẻ em và dân thường, những người không thể hiểu hay nắm được cốt lõi của một câu hỏi hay câu trả lời dài, được củng cố bằng lý lẽ." Tác giả của nó chẳng hề nói quá lời nào về tác phẩm của mình. Câu hỏi và câu trả lời quả thật ngắn gọn và đơn giản, đến nỗi người chạy qua cũng có thể đọc được. Như tổ phụ trong cuộc hành trình sa mạc, John Craig "dẫn đi một cách nhẹ nhàng," tùy theo sức chịu đựng của bầy chiên và trẻ nhỏ.
Tuy nhiên, bản Giáo lý của ông có một lỗi lớn. Toàn bộ cuốn sách quá dài để phục vụ mục đích nó được soạn ra. Những câu hỏi ngắn gọn, súc tích, cô đọng nối tiếp nhau nhanh chóng, đến nỗi phải đếm không phải bằng chục mà bằng trăm; và Tổng Hội đã làm một việc khôn ngoan khi, năm 1590, yêu cầu tác giả rút gọn tác phẩm của mình. Nhưng bất chấp mọi sự cắt giảm, Giáo lý của Craig vẫn là một tài liệu thú vị: chúng ta hãy lắng nghe phần mở đầu của nó — một phần bàn về Sự Sáng Thế và Tình Trạng Đầu Tiên của Nhân Loại.
H. Ai đã dựng nên người nam và người nữ?
Đ. Đức Chúa Trời Hằng Hữu bởi lòng nhân từ của Ngài.
H. Ngài đã dựng nên họ bằng gì?
Đ. Bằng một thân thể đất và một linh hồn thiên thượng.
H. Ngài đã dựng nên họ theo hình ảnh của ai?
Đ. Theo chính hình ảnh của Ngài.
H. Hình ảnh của Đức Chúa Trời là gì?
Đ. Sự ngay thẳng trọn vẹn trong thân thể và linh hồn.
H. Họ được dựng nên để làm gì?
Đ. Để nhận biết và hầu việc Đấng Tạo Hóa của mình.
H. Họ phải hầu việc Ngài thế nào?
Đ. Theo ý muốn thánh khiết của Ngài.
H. Họ biết ý muốn Ngài bằng cách nào?
Đ. Bởi công việc của Ngài, lời của Ngài, và các thánh lễ.
H. Họ có tự do gì để vâng theo ý muốn Ngài?
Đ. Họ có ý chí tự do để vâng phục, và để không vâng phục.
H. Họ được lợi gì bởi sự vâng phục của mình?
Đ. Họ được phước và hạnh phúc trong thân thể và linh hồn.
H. Sự hạnh phúc này chỉ ban cho họ thôi sao?
Đ. Không, nhưng nó đã ban cho họ và dòng dõi họ.
H. Nó được ban với điều kiện gì?
Đ. Với điều kiện họ vâng phục Đức Chúa Trời.
H. Vì sao một mạng lệnh nhỏ như vậy được ban ra?
Đ. Để bày tỏ sự nhân từ dịu dàng của Đức Chúa Trời, và để thử sự vâng phục của con người.
H. Biết được sự hạnh phúc đã mất này có ích gì?
Đ. Nhờ đó chúng ta biết sự nhân từ của Đức Chúa Trời và sự vô ơn của chúng ta.
H. Nhưng chúng ta không thể trở lại tình trạng này nữa.
Đ. Chúng ta được đến một tình trạng tốt hơn trong Đấng Christ.
H. Chúng ta nên học gì từ bài luận này?
Đ. Rằng Hội Thánh đã được trồng, ban phước, và làm cho hạnh phúc trước hết qua sự vâng phục lời Đức Chúa Trời.
Không nghi ngờ gì nữa, Bản Giáo Lý — công trình của tình yêu thương mà Giăng Crây đã dành cho đoàn chiên của mình tại Áp-bơ-đin và cho dân Cải Chánh khắp xứ Scotland — vẫn xứng đáng được chúng ta kính trọng. Nó đọc rất hay, cả về văn phong lẫn nội dung. Nó giống như tiếng chuông của một nhà thờ cổ, qua bao thế kỷ vẫn giữ được âm vang trầm hùng, và ngân vang những hồi chuông của mình đến hết thế hệ này sang thế hệ khác. Trong lời tựa cuốn Souvenirs de l'Enfance et de la Jeunesse, nhà văn Pháp tài hoa kể một truyền thuyết quê hương vùng Brittany. Truyền thuyết nói về một thành phố tưởng tượng tên là Is, mà các ngư dân cho rằng đã bị biển nuốt chửng từ rất xa xưa trong dĩ vãng. Nhưng đôi khi, những người dân chất phác ấy tin rằng, người ta có thể thấy những ngọn tháp nhà thờ hiện ra trong lòng sóng khi biển động, và trong những lúc biển lặng, nếu lắng tai nghe kỹ, có thể nghe thấy tiếng chuông đang ngân vang bài thánh ca thích hợp cho ngày hôm ấy. Và ông Rê-nan thêm, với chút ngậm ngùi: "Tôi thường tưởng tượng rằng ở đáy lòng mình có một thành phố Is, với những tiếng chuông kêu gọi một hội chúng cứng đầu đến cầu nguyện." Ông muốn nói rằng những chân lý ông học được thuở thơ ấu đã sống dậy trong ký ức vào lúc ông không còn tin hầu hết chúng nữa, và chúng gọi ông như những tiếng nói từ một thế giới đã biến mất. Chúng ta cũng có thể nghe thấy những câu chữ cũ của các Bản Giáo Lý thời Cải Chánh vẫn đang ngân vang, vì giai điệu ấy chưa hề tắt. Hãy mong rằng, khi những niềm tin mà chúng nói đến chạm đến chúng ta, thì đó không phải là một hội chúng cứng đầu mà chúng kêu gọi đến cầu nguyện.
VI.
Chúng ta bước sang một thế kỷ mới để tìm những Bản Giáo Lý mà, theo một nghĩa chân thật, là công trình tột đỉnh của cuộc Cải Chánh. Đó là một thế kỷ kém đơn sơ, kém rạng rỡ, học thuật hơn, triết lý sắc bén và trừu tượng hơn thế kỷ trước; và những đặc tính ấy được phản chiếu trong các sách biểu tượng của nó. Bản Giáo Lý Lớn và Bản Giáo Lý Ngắn của Hội Nghị Westminster, đặc biệt là bản sau, rất nổi tiếng. Có điều đáng ngạc nhiên chăng khi một cẩm nang giáo lý như Bản Giáo Lý Ngắn — vốn đã tìm được mái nhà yêu dấu nhất và cánh đồng hoạt động chính của mình tại miền đất khắc khổ nhưng đầy ơn phước phía bắc sông Tweed — lại được sinh ra trên đất Anh và chính nó là tác phẩm của người Anh? Nó chỉ được soạn thảo khi hội nghị danh tiếng, nhóm họp tại Phòng Jerusalem, đang tiến gần đến hồi kết của những cuộc thảo luận kéo dài. Đến lúc ấy, đa số các Ủy Viên Scotland — A-léc-xan-đơ Hen-đơ-sơn, Rô-bớt Bây-li, Giô-rơ-giơ Gi-lét-pi — đã trở về quê nhà; đến nỗi truyền thuyết đẹp đẽ gắn tên Gi-lét-pi với câu trả lời cho Câu Hỏi "Đức Chúa Trời là gì?" đành phải tiếc nuối gác lại vì thiếu cơ sở vững chắc. Vào tháng Mười năm 1647, khi Hội Nghị chỉ định Ủy Ban soạn thảo Bản Giáo Lý, chỉ còn Sa-mu-ên Rút-tơ-phớt là đại diện duy nhất của Scotland còn ở lại. Ông là thành viên của Ủy Ban; và cùng với ông còn có ba người khác — An-tô-ni Tấc-ni, Viện Trưởng Trường Emmanuel thuộc Kêm-brit, cùng Stê-phen Mác-xan của Finchingfield, và Giăng Oát của Ipswich. Chúng ta mắc nợ bốn người này, nhưng đặc biệt là Tấc-ni, về Bản Giáo Lý Ngắn! Ông William Carruthers, vị biên tập mới nhất của nó, không thể chấp nhận gợi ý của Giáo Sư Mitchell, rằng nó đã "đi qua lò luyện của Tiến Sĩ Wallis, nhà toán học vĩ đại"; bởi Tiến Sĩ Wallis chỉ được chỉ định tham dự Ủy Ban khi công việc đã hầu như hoàn tất. Vào thứ Năm, ngày 25 tháng Mười Một năm 1647, vị Chủ Tọa đã trình Bản Giáo Lý lên Hạ Viện. Hôm sau nó được đưa lên Thượng Viện. Mỗi Viện đều cảm ơn Hội Nghị về sự chuyên cần trong việc này, và người ta ra lệnh in sáu trăm bản để các nghị sĩ sử dụng.
Bản Giáo Lý Ngắn đã ra đời như thế; và khi chúng ta nghĩ đến ảnh hưởng sâu rộng mà nó đã gây ra và đời sống bền bỉ dường như nó được định để sống, những ngày tháng Mười Một u ám và đầy biến động năm 1647 ấy quả thật trở nên rực rỡ. Đó là một trong những cuốn sách vĩ đại trong khuôn khổ nhỏ bé đã thống trị thế giới. Không nơi nào khác có một "bản tóm tắt tuyệt vời về đức tin và giáo lý Cơ Đốc" hơn — không nơi nào khác có một lời trình bày tốt hơn về sự dạy dỗ của Kinh Thánh, như sự dạy dỗ ấy đã được Âu-guýt-tin và Can-vanh, Giăng Nốc và Tô-mát Chăm-mơ hiểu. Sự thật ấy đã được thẳng thắn và nồng nhiệt công nhận bên ngoài ranh giới của phái Trưởng Lão. Các tín hữu Báp-tít đã tiếp nhận Bản Giáo Lý, sau khi sửa đổi phần bênh vực phép báp-têm trẻ em cho hợp với tín lý của họ. Các tín hữu Hội Chúng đã dùng nó rộng rãi trong những ngày đầu của lịch sử Hội Thánh họ. Ngay cả Giăng Uét-li, sau khi điều chỉnh những gì nó nói về sự tuyển chọn và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cũng in nó để dạy dỗ những người theo ông. Còn về những gì Bản Giáo Lý đã làm cho Scotland, xứ sở nhận nó làm con nuôi dẫu không phải quê hương sinh ra nó, thì đó há chẳng phải là một công lao không thể tính đếm, không thể đo lường sao? Nói rằng nó đã quyết định khuôn đúc tính cách của dân tộc, và khuôn đúc ấy theo cách lành mạnh và cao thượng nhất, cũng không hề quá lời. "Quanh chính chiếc nôi," Rô-bớt Lu-i Xte-ven-sơn nói, "có một tiếng vo ve của thần học siêu hình. Tôi không muốn thần tượng hóa Bản Giáo Lý Ngắn; nhưng việc một câu hỏi như 'Mục đích chính của con người là gì?' được đặt ra, và được trả lời một cách cao quý dẫu còn mờ mịt — 'Tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài mãi mãi' — đã cho chúng ta, người Scotland, một cánh đồng suy tư rộng lớn; và việc nó được hỏi với tất cả chúng ta, từ bậc quý tộc đến cậu bé cày ruộng, đã gắn kết chúng ta lại gần nhau hơn." Và người ta cũng nhớ đến lời chứng cảm động của một người Scotland còn cứng cỏi hơn. "Càng lớn tuổi," Tô-mát Các-lai viết không lâu trước khi qua đời, "và giờ đây tôi đang đứng trên bờ cõi của cõi đời đời, tôi càng nhớ lại câu đầu tiên trong Bản Giáo Lý mà tôi đã học thuở còn thơ, và ý nghĩa của nó càng trở nên đầy đặn và sâu sắc hơn: 'Mục đích chính của con người là gì?' 'Tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài mãi mãi.'"
Về sự rõ ràng, về sự chính xác trong định nghĩa, về sự cẩn trọng trong cách dùng từ, Bản Giáo Lý Ngắn vượt trội mọi đối thủ; và ai biết và hiểu nó thì không cần thêm sự đào tạo nào về thần học Can-vanh nữa. Nhưng, dẫu súc tích, mạnh mẽ và logic, nó chắc chắn thiếu sự gần gũi và nhiệt thành của một số bạn đồng hành. Sa-mu-ên Rút-tơ-phớt, một trong bốn người đã cho nó hình hài, trong những ngày trước đó chính là tác giả của một Bản Giáo Lý mà Giáo Sư Mitchell của St. Andrews đã biên tập với lòng thành kính; và trong các câu hỏi và câu trả lời của Rút-tơ-phớt, chúng ta bắt gặp điều gì đó — một bầu không khí, một giọng điệu, một tiếng nói của tâm hồn — mà những câu chữ chính xác và nghiêm khắc hơn của các học giả Westminster còn thiếu. Để cảm nhận sự khác biệt ấy, chúng ta hãy chọn, gần như ngẫu nhiên, vài định nghĩa của ông. Chẳng hạn, câu này:
"H. Nếu Đức Chúa Trời hành động trong tội lỗi, thì làm sao Ngài lại vô tội được?
Đ. Chúa có thể chạm vào con rắn mà không bị nó chích; và, như một họa sĩ tài ba vẽ những đường nét đen trong bức tranh để làm cho màu trắng hiện ra đẹp hơn, và người thầy thuốc chiết ra dầu tốt từ những cây cỏ độc, và người nhạc sĩ khiến cây đàn lạc điệu phát ra âm thanh du dương, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời, khi làm cho lòng người cứng cỏi, đã làm phận sự của một quan án một cách công chính và thánh khiết."
Hoặc câu này:
"H. Điều gì theo sau sự hiệp một này (của bản tính thần linh và bản tính con người trong Đấng Christ)?
Đ. Đấng Christ là nơi hẹn gặp, nơi Đức Chúa Trời và con người gặp nhau, và sự đau đớn của Đấng Christ có công hiệu vô hạn, vì sự chết và huyết của Ngài là sự chết và huyết của Đức Chúa Trời."
Hoặc câu này:
"H. Vậy bản tính thần linh đã hành động trong sự đau đớn của Ngài sao?
Đ. Phải, thật vậy, bản tính thần linh đã dâng của lễ; và như vàng trong đền tạm chiếu rọi lên những bức màn tím và đỏ đã tỏa ra ánh sáng tuyệt vời, thì vinh quang của bản tính thần linh cũng đã tỏa [NEEDS REVIEW: "scadd" trong bản gốc, có thể là "shade" — bóng mát — do lỗi quét chữ] một ánh huy hoàng kỳ diệu lên những vết thương xanh tím và đỏ thắm của Đấng Christ đang hấp hối."
Hoặc câu này nữa:
"H. Nhưng vì Đấng Christ đã không chết cho mọi người, làm sao tôi biết được đó có phải là ý định kín nhiệm của Ngài để chết cho tôi chăng?
Đ. Trước hết hãy thử ý định của chính ngươi, chứ đừng thử ý định của Đấng Christ trước; nếu lòng ngươi bám chặt lấy Ngài như một người sắp chết đuối ôm chặt lấy cây to mọc bên bờ nước, và cứ giữ lấy Ngài như thế, thì Ngài không thể không nắm lấy ngươi."
Hoặc câu này, chỉ một lần nữa thôi:
"H. Ai là kẻ lạm dụng ngày nghỉ của Đức Chúa Trời?
Đ. Những kẻ lười biếng trong ngày ấy, ấy là ngày Sa-bát của loài ngựa; 2. những kẻ chơi đùa và vui thú, ấy là ngày Sa-bát của trẻ con; 3. những kẻ tiệc tùng và ăn uống, ấy là ngày Sa-bát của thần bụng; 4. những kẻ phạm tội, ấy là ngày Sa-bát của ma quỷ; 5. những kẻ mải mê công việc đời này trong ngày ấy, ấy là ngày Sa-bát của những kẻ khốn khổ."
Có lẽ trong những câu trả lời này có quá nhiều hương vị cá nhân, một mùi thơm gợi nhớ quá sắc nét về tác giả của những Bức Thư bất hủ; có lẽ chúng chẳng bao giờ có vẻ hoàn toàn thích hợp trong một Bản Giáo Lý soạn cho công chúng; nhưng lòng chúng ta sẽ ước ao rằng chút ít nét duyên dáng và màu sắc của chúng đã được đem vào để làm sinh động thêm vẻ trang nghiêm và sự chính xác không khoan nhượng của cuốn sách mà chúng ta biết rõ. Chính là, như Giô-rơ-giơ Ê-li-ốt nhắc chúng ta, khi các ý tưởng "thở lên chúng ta bằng hơi thở ấm" thì chúng "lay động chúng ta như một niềm đam mê."
Trong thế kỷ của chúng ta không có người con nào thánh khiết hơn của Bản Giáo Lý Ngắn bằng Giáo Sĩ Đân-cân. Ông trân trọng những phẩm chất lớn của nó, và yêu nó vì sự sắc bén và chính xác trong phân biệt. Nếu, như Tiến Sĩ Đa-vít Brao kể với chúng ta, ông nghe ai nói về Đấng Christ trong hai bản tính tách biệt của Ngài, ông sẽ ngắt lời một cách quyết liệt: "Không, thưa ông, không phải 'tách biệt' — Đức Chúa Trời cấm chúng ta nghĩ rằng bản tính thần linh của Ngôi Lời đã làm người dù chỉ một khoảnh khắc 'tách biệt' khỏi bản tính con người, hay bản tính con người tách khỏi bản tính thần linh. Hãy nói 'phân biệt,' thưa ông — 'phân biệt'; hãy nhớ Bản Giáo Lý Ngắn của ông, trong đó, về điểm này, kết quả chín muồi của bao thế kỷ tranh luận về Thân Vị Đấng Christ được nén gọn trong một cái vỏ hạt dẻ, trong vài lời vừa chính xác vừa quý báu: 'Chúa Giê-xu Christ, vốn là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã trở nên Người, và như vậy Ngài đã và vẫn tiếp tục vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người trong hai bản tính phân biệt và một Thân Vị mãi mãi.'" Nhưng đôi khi, như chúng ta học được từ vị tiểu sử gia khác của ông, Tiến Sĩ Mu-đi Xti-uớt, Giăng Đân-cân cảm thấy cần điều gì đó thỏa mãn cá nhân hơn, thân mật hơn, bày tỏ tình cảm của lòng hơn những gì ông có được trong những câu chữ trong như kim cương của Westminster. "Tôi khao khát hạnh phúc của chính mình; tôi biết và cảm nhận rằng chỉ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mới có thể tạo nên hạnh phúc ấy; nhưng khi trả lời câu hỏi 'Mục đích chính của con người là gì?' tôi lướt qua phần đầu chủ yếu với sự tán đồng bằng trí tuệ về tính chính đáng đạo đức của nó như một đòi hỏi, 'Mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời,' trong khi từng thớ thịt của linh hồn tôi quấn chặt lấy phần sau — 'vui hưởng Ngài mãi mãi' — với một khao khát không thể nói nên lời, đến ngất ngây, đến lịm đi." Chắc hẳn có nhiều người đồng cảm với những cảm xúc này của một người vừa là bậc vương giả giữa các học giả, vừa là một đứa trẻ đơn sơ trong gia đình của Đức Chúa Trời.
Chính trong phẩm chất của "khao khát không thể nói nên lời và đến lịm đi" ấy mà Ưt-xi-nút và Ô-lê-vi-a-nút vượt trội các nhà thần học Thanh Giáo. Họ đã đặt nhiều máu tim của mình hơn vào công trình. Nếu chúng ta được mượn của Giáo Sĩ Đân-cân một cụm từ gợi ý khác, họ không chỉ nghĩ cùng với Thi Thiên rằng những chân lý họ nói đến thì "quý hơn vàng, thật quý hơn nhiều vàng ròng," mà họ còn đi cùng với ông trong điều này nữa, rằng chúng "ngọt hơn mật, hơn nước mật của tàng ong": những vật quý của họ tốt hơn "những viên ngọc cất trong hộp" — chúng là "thịt và đồ uống." Ở mức độ lớn, thời đại muộn hơn mà nó được soạn thảo giải thích tính chất lạnh lùng và tượng hình hơn của Bản Giáo Lý Westminster. Khi các tác giả của nó suy ngẫm, lập luận và đặt bút viết, cơn bão chiến tranh đã qua. Họ có thể bình tĩnh quan sát, và xem xét với sự cẩn trọng khoa học, những chiến trường mà các tiền bối của họ đã chiến đấu vì chân lý và vì Đức Chúa Trời. Trong thời của họ, cuộc Cải Chánh là một thành tựu đã hoàn tất mà họ có thể nghiên cứu: nó không còn là một công cuộc dang dở mà họ bị buộc phải tranh đấu. Thật hoàn toàn tự nhiên khi, viết trong những thời đại ít sôi động và thực tế hơn, họ dùng ngôn ngữ không rung động và thổn thức với nhiệt tình mãnh liệt như thế!
Bản Giáo Lý lý tưởng chắc chắn sẽ là bản kết hợp thi ca, sự xức dầu, cái hwyl — nếu chúng ta được mượn từ xứ Wales — của Heidelberg với sự chính xác của Westminster. Trong các thiên sứ, người ta nói, có các chê-ru-bim là những đấng biết và các sê-ra-phim là những đấng cháy; nhưng có lẽ những đấng cao nhất trong đoàn thiên đàng nối kết cả sự hiểu biết sáng suốt lẫn tấm lòng sốt cháy, vừa biết vừa cháy. Đó sẽ là một bản tóm tắt hoàn hảo về chân lý Cơ Đốc, giải thích các yếu tố khác nhau của nó với sự xác định đến nỗi sai lầm trở nên bất khả, mà vẫn truyền vào lời giải thích sức sống tuôn chảy từ một linh hồn dâng hiến cho Đức Chúa Trời — nối trí tuệ của chê-ru-bim với tình yêu của sê-ra-phim. Chúng ta không thể mong có một Bản Giáo Lý như thế được viết cho chúng ta bây giờ; nhưng chúng ta có thể cố gắng hiệp nhất Westminster và Heidelberg trong chính lòng mình. Hãy chắc chắn rằng chúng ta có thể định nghĩa và bênh vực thần học của mình, và, trong khi làm vậy, hãy bám chặt với lòng tin cậy vào Chân Lý là một Thân Vị, Con của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Ở một số nơi, người ta đang thịnh hành coi thường các Bản Giáo Lý và các Tín Điều. Và không chỉ công dân của thế gian, cũng không chỉ thành viên của Hội Thánh mà Cơ Đốc giáo của họ còn mơ hồ về bản chất và trung tính về sắc thái, mới tránh né chúng ngày nay; cùng liên minh với những người ấy trong điểm này còn có tín đồ sùng đạo, có thiện cảm với phái Ritschl — một nhân vật thú vị và đáng chú ý trong tôn giáo thời chúng ta. "Chúng ta vẫn ở giữa chủ nghĩa kinh viện chừng nào chúng ta còn chiếm lấy những biểu hiện của người khác về đời sống được cứu chuộc của họ," Héc-man viết, trong cuốn sách đầy sức sống về Sự Thông Công với Đức Chúa Trời. "Các giáo lý và tư tưởng của một người khác đã được cứu chuộc," ông tiếp tục, "không thể cứu chuộc tôi." Không, chúng không bao giờ có thể; nhưng chắc chắn chúng có thể giúp tôi một cách hiệu quả nhất hướng tới sự cứu chuộc, làm cho những xác tín về tội lỗi của tôi trở nên chân thật và sâu sắc hơn, giải thích cho tôi cách thức sự cứu rỗi đến, mở ra ý nghĩa của nó và nhấn mạnh giá trị của nó.
Chúng ta sẽ chỉ phí công trong chuyến du hành vội vã qua lãnh thổ Cải Chánh, nếu đến giờ này chúng ta chưa học được giá trị của các Bản Giáo Lý của nó như những nhà giáo dục cả trí óc lẫn tấm lòng. Chính nhờ chúng mà các nhà lãnh đạo của đạo Tin Lành trong thế kỷ mười sáu và mười bảy đã phổ biến giữa dân chúng, già cũng như trẻ, tri thức làm cho người ta khôn ngoan để được cứu rỗi. Họ gieo rắc nó khắp nơi, như người nông dân gieo hạt giống sống, tin rằng nó sẽ nảy mầm, mọc lên và phủ xanh những cánh đồng rộng bằng màu xanh mùa hè và màu vàng mùa thu.
Hy vọng của họ đã không thất vọng. Chúng ta gặt hái trong thời sau này những hoa trái của công lao họ. Những lời của bài ballad Scotland cổ tưởng nhớ một sự thật vĩ đại và đầy phước hạnh: —
Con cái chúng ta giờ đã biết rõ,
Thờ phượng Đức Chúa Trời với đức tin chân thật:
Điều mà bao năm qua tổ phụ yêu dấu chúng ta,
Than ôi, đã hiểu lầm biết bao.
Nhưng Đức Chúa Trời đã nuôi dưỡng kẻ được Ngài chọn,
Như Nô-ê và Lót và nhiều người khác,
Và đã đoái xem người được Ngài tuyển chọn,
Dù thế gian mù quáng đi theo đường nào.
Ai muốn được cứu trước hết phải có điều này —
Biết tội mình, rồi tin Đấng Christ;
Xây trên nền tảng này, hãy để tình yêu dồi dào,
Cùng sự nhẫn nại, cầu nguyện, hy vọng và tín thác.
Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời, tạ ơn Ngài mọi điều,
Hãy dốc lòng phục vụ người lân cận;
Lương tâm ngươi sẽ luôn được tự do:
Không tạo vật nào có thể ban điều này cho ngươi.