Giải Nghĩa Giáo Lý Heidelberg

Abraham Kuyper · E Voto Dordraceno: Commentary on the Heidelberg Catechism

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Nghĩa Giáo Lý Heidelberg

Giải Nghĩa Giáo Lý Heidelberg

GIẢI NGHĨA GIÁO LÝ HEIDELBERG
Abraham Kuyper
CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không đổi ý: Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc. THI THIÊN 110:4. Nếu qua chương trước đã được làm rõ rằng một thầy tế lễ hoàn toàn không chỉ xuất hiện vì cớ tội lỗi, hoàn toàn không chỉ trong một thời gian, và hoàn toàn không chỉ để cứu chuộc chúng ta, nhưng mỗi người đều được kêu gọi và được định để, trong mọi ngày của đời mình và một ngày kia đời đời về sau, làm thầy tế lễ của Đấng Chí Cao; không phải theo nghĩa bóng, không phải theo ẩn dụ hay theo nghĩa chuyển đổi, nhưng rất đúng đắn và theo bản chất và theo mạng lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời, thì nay chúng ta tự mình đi đến Mên-chi-xê-đéc, và có thể thử đem chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc đến chỗ hoàn toàn rõ ràng. Vì người ta sẽ thừa nhận rằng trên sự xuất hiện của Mên-chi-xê-đéc vẫn luôn lơ lửng một màn sương nào đó, và đối với hầu hết mọi người vẫn còn xa mới rõ làm thế nào Mên-chi-xê-đéc này có thể có một ý nghĩa cao trọng như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời đã kêu gọi Đấng Mê-si bằng một lời thề: “Ngươi là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc!” Và cũng vậy, vẫn còn phần nào mơ hồ làm thế nào vị sứ đồ thánh có thể tuyên bố con người của Mên-chi-xê-đéc, trong sự áp dụng của ông cho Đấng Christ, là quan trọng đến nỗi ông dành cho người hơn một chương và trình bày việc nói về Mên-chi-xê-đéc như là “thức ăn đặc dành cho người trưởng thành.” Nay để chấm dứt sự không chắc chắn này, điều tuyệt đối cần thiết là phải nắm đúng sự phân biệt giữa chức thầy tế lễ của Lê-vi và chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, và điều này bạn không thể đạt được trừ khi bạn quay trở lại chức thầy tế lễ nguyên thủy kia mà chính Đức Chúa Trời, từ lúc sáng tạo trở đi, đã đặt vào trong nhân loại. Trong điều này, chúng ta tránh mọi phỏng đoán liên quan đến con người của Mên-chi-xê-đéc. Chứ nếu không thì thật đã không thiếu những phỏng đoán như vậy, cả nơi người Do Thái lẫn nơi dân ngoại. Người này cho Mên-chi-xê-đéc là một thiên sứ. Người khác cho là chính Con Đức Chúa Trời, Đấng, cũng như Ngài đã hiện ra với Giô-suê như một chiến sĩ và với Môi-se như một thiên sứ, thì ở đây cũng sẽ hiện ra với Áp-ra-ham trong trang phục vua-thầy tế lễ. Những người khác nữa lại cho rằng Mên-chi-xê-đéc không ai khác hơn là Sem vẫn còn sống. Những người đoán khác thấy trong người là Cham. Trong khi một sách ngụy kinh, “A-đam từ phương Đông,” cho người là một con trai của Cai-nan, và có thể thuật lại rằng xác của A-đam được chôn chính xác tại trung tâm của trái đất; rằng trung tâm này của trái đất nằm tại Gô-gô-tha; và rằng Mên-chi-xê-đéc là một nhân vật bí ẩn, được Đức Chúa Trời chỉ định để dâng tế lễ tại mộ của A-đam. Thế nhưng tất cả điều này, đối với chúng ta, đều không có giá trị gì. Đối với người giữ lấy Kinh Thánh, chỉ những điều sau đây được biết: 1. rằng người được gọi là Mên-chi-xê-đéc; 2. rằng người là vua của Sa-lem; 3. rằng, sống trong thời của Áp-ra-ham, người đi ra đón ông khi ông chiến thắng trở về từ cuộc tàn sát các vua, và lúc đó đã dâng cho Áp-ra-ham rượu và bánh và chúc phước cho Áp-ra-ham; 4. rằng người đồng thời là một thầy tế lễ, và như vậy đã hợp nhất chức thầy tế lễ và vương quyền trong một con người; và 5. rằng người không phải là một thầy tế lễ ngoại giáo, nhưng là một thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao. Việc vị sứ đồ thánh nay thêm vào trong Hê-bơ-rơ VII:3 rằng Mên-chi-xê-đéc này xuất hiện không cha, không mẹ, và không gia phổ, không có gì lạ trong đó, nhưng hoàn toàn phù hợp với thuật trình của Sáng Thế Ký. Vì trong khi trong chức thầy tế lễ Lê-vi không ai bước vào hàng thầy tế lễ trừ khi người ấy sinh ra từ cha mẹ thuộc hàng thầy tế lễ, và vì lý do này cả trong Sáng Thế Ký và trong các Sách tiếp theo bảng gia phổ dòng dõi luôn luôn được ghi cẩn thận, thì nơi Mên-chi-xê-đéc điều đó hoàn toàn thiếu vắng. Người xuất hiện mà không có mẹ của người hay bảng gia phổ của người được nhắc đến. Vậy chớ tìm điều gì bí ẩn trong điều này. Cũng như một đứa trẻ bị bỏ rơi là “không cha, không mẹ, và không gia đình,” thì Mên-chi-xê-đéc này cũng đứng đó đối với chúng ta trên trang sử như một người mà chúng ta không biết gì về nguồn gốc của người. Việc cũng được thêm rằng: “không có ngày đầu, cũng không có ngày cuối của đời sống,” là sự ghi lại đơn giản một sự kiện lịch sử. Vì trong khi luôn luôn được ghi cẩn thận về Sem và các tổ phụ khác rằng cha của người bao nhiêu tuổi khi sinh người, và người sống bao nhiêu năm, và rồi người chết, thì về tất cả điều này chúng ta không học được gì trong trường hợp của Mên-chi-xê-đéc. Ít thế nào cha hay gia đình của người được nêu tên, thì năm sinh hay năm chết của người cũng ít xuất hiện như vậy. Rõ ràng tất cả điều này không thêm vào cũng không bớt đi khỏi chức thầy tế lễ của người. Người xuất hiện như một thầy tế lễ độc lập với tất cả điều này. Để làm một thầy tế lễ, người không cần chứng minh rằng người sinh ra từ một người cha cũng đã là thầy tế lễ, hay rằng người xuất thân từ một gia đình thầy tế lễ riêng biệt. Và cũng vậy, người không cần chứng minh rằng người ba mươi tuổi để có thể hành chức như một thầy tế lễ. Người là một thầy tế lễ, mà chức thầy tế lễ của người không phụ thuộc vào bất kỳ hoàn cảnh phụ thuộc nào trong những điều này. Do đó vị sứ đồ nay đặt hai chức thầy tế lễ bên cạnh và đối diện nhau. Một bên, chức thầy tế lễ của A-rôn; bên kia, chức thầy tế lễ như đã xuất hiện trong Mên-chi-xê-đéc. Và hai chức này nay đứng đối diện nhau theo cách sau đây. Chức thầy tế lễ của A-rôn bị ràng buộc với một dân tộc đặc biệt; trong dân tộc đó với một gia phổ đặc biệt; qua gia phổ đó với một chi phái đặc biệt; và trong chi phái đó với sự sinh ra từ một người cha đặc biệt; và sau sự sinh ra đó với một tuổi đặc biệt; và nó kết thúc bằng sự chết. Trái lại, trong chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, bạn đối diện với chức thầy tế lễ phổ quát của nhân loại, không bị ràng buộc với dân tộc đặc biệt nào, với gia phổ nào, với dòng dõi từ một cha hay mẹ đặc biệt nào; không tính theo năm sinh của bạn; và không chấm dứt với sự cuối cùng của đời sống; nhưng, tự do khỏi mọi điều kiện này, tồn tại nguyên thủy và tự thân. Và nếu bạn nay hỏi Đấng Trung Bảo đã nhận chức thầy tế lễ trong chức thầy tế lễ nào trong hai chức này, thì vị sứ đồ thánh trả lời: “Đấng Trung Bảo không thuộc về Giu-đa; không thuộc về dòng A-rôn; Ngài không thừa hưởng chức thầy tế lễ của Ngài từ mẹ Ngài hay từ cha nuôi của Ngài; Ngài không nhận nó ở một tuổi đặc biệt nào hay qua một nghi lễ đặc biệt nào; Ngài không mất nó qua sự chết của Ngài; nhưng giữ nó đời đời.” Vậy không phải A-rôn, nhưng là Mên-chi-xê-đéc, về chức thầy tế lễ, là hình ảnh của Đấng Christ. Người, chứ không phải A-rôn, đã được làm nên giống như Con Đức Chúa Trời. Không phải A-rôn, nhưng là Ngài vẫn là một thầy tế lễ cho đến đời đời. Thật vậy trong trường hợp của A-rôn, nhưng không phải trong trường hợp của Ngài, chức thầy tế lễ đứng đối diện với vương quyền. Cho đến đây, vậy, mọi việc tiến triển tốt đẹp. Chúa đã định và xức dầu cho Đấng Trung Bảo, không chỉ để cứu người Do Thái, nhưng để nhóm Hội Thánh của Ngài ra từ mọi dân tộc kêu cầu Ngài. Vì vậy chức thầy tế lễ của Đấng Christ quay trở lại từ chức thầy tế lễ Do Thái đặc biệt của A-rôn đến chức thầy tế lễ phổ quát của nhân loại của Mên-chi-xê-đéc. Và Đấng Christ cũng đã không đến để làm cho chức thầy tế lễ của A-rôn tồn tại mãi, nhưng để làm trọn nó và qua đó bãi bỏ nó, và nay lại khiến cho chức thầy tế lễ phổ quát của nhân loại kia trỗi dậy, là chức trong một thời gian, vì cớ tội lỗi và trong thời kỳ của những bóng hình, đã bị chức thầy tế lễ của A-rôn làm lu mờ. Sai lầm khiến người ta mất dấu trong vấn đề này nằm ở chỗ, người ta đã không thấy trong chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc chức thầy tế lễ quay trở lại vườn địa đàng và như vậy đến vận mệnh phổ quát của nhân loại. Người ta thấy trong Mên-chi-xê-đéc tối đa là một thầy tế lễ tạm thời, người tự ý và tự nguyện làm điều A-rôn thực hiện theo mạng lệnh của luật pháp, và vì vậy không thể nắm được làm thế nào ban thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc có thể đứng trên ban của A-rôn. Nhưng điều này hoàn toàn tan biến một khi người ta quay trở lại chính vườn địa đàng. Nếu điều này đứng vững, như chương trước của chúng ta cho rằng đã chứng tỏ, rằng chức thầy tế lễ không phải lần đầu tiên đến bởi tội lỗi, nhưng được đặt nền trong chính sự sáng tạo và được đặt vào trong bản tính và vận mệnh của con người, đến nỗi A-đam cũng là một thầy tế lễ trước khi sa ngã, và những người được vinh hiển trên thiên đàng vẫn như vậy đời đời; và nếu do đó có vẻ như chức vụ hòa giải chỉ bước vào chức thầy tế lễ sau này, nhưng nguyên thủy không thuộc về nó, thì bạn cũng ngay lập tức hiểu chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc có ý nghĩa gì. Cũng vậy sau vườn địa đàng, sự thúc đẩy dâng lời ngợi khen và tạ ơn lên Đức Chúa Trời như một thầy tế lễ và đem đến của lễ tình yêu, dù theo cách tội lỗi và khiếm khuyết, vẫn tiếp tục sống trong con cháu của Nô-ê. Chức vụ hòa giải theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời họ chưa biết theo cách đó. Điều đó sẽ chỉ đến sau này. Nhưng cũng như Ca-in và A-bên, trong ý thức về sự kêu gọi của mình, đã dâng các sinh tế, và như vậy đã xuất hiện như những thầy tế lễ, thì con cháu của họ cũng vậy; và khi nay, sau sự lộn xộn các thứ tiếng tại Ba-bên, các quốc gia và các dân tộc dần dần bắt đầu hình thành, và các vua xuất hiện đứng đầu các quốc gia, thì những vua này, như những người đại diện cho toàn dân của họ, đã thực thi trọn chức thầy tế lễ với sinh tế và tạ ơn và ngợi khen Đấng Chí Cao. Trái lại, tại Y-sơ-ra-ên, chức thầy tế lễ nguyên thủy này bị cắt đứt. Điều này phải như vậy. Chức thầy tế lễ của A-bên nhất thiết phải dần dần suy giảm trong sự tinh sạch qua tội lỗi và thoái hóa trong tính chất. Vì vậy toàn bộ chức thầy tế lễ này dần dần trở nên hư không nơi các dân ngoại và kết thúc trong một sự mê tín trói buộc và làm khiếp sợ các linh hồn và kéo họ xa khỏi Đức Chúa Trời. Vì vậy Chúa sau đó đã dừng chức thầy tế lễ nguyên thủy này tại Y-sơ-ra-ên và thay thế nó bằng chức thầy tế lễ của A-rôn, và giao cho chức thầy tế lễ mới, được thiết lập riêng biệt này cả việc dâng các của lễ tạ ơn và các của lễ hòa giải. Con người không còn có thể quản trị chức thầy tế lễ, vì người là một tội nhân. Và vì vậy Đức Chúa Trời đã thiết lập một chức thầy tế lễ Lê-vi, là chức sẽ biểu trưng bày tỏ sự quản trị của chức thầy tế lễ thật. Do đó tại Y-sơ-ra-ên cũng phải canh giữ nghiêm ngặt chống lại việc vua bao giờ muốn đồng thời làm thầy tế lễ. Đó là tội của Sau-lơ, chính vì lý do đó đã đi sâu và dẫn đến sự ông bị loại bỏ. Sau này chức thầy tế lễ nguyên thủy kia, trong đó thầy tế lễ và vua là một, thật sẽ được khôi phục lại, nhưng trong lúc này nó bị treo lại. Một chức thầy tế lễ nghi lễ đã tạm thời thay thế chỗ của nó. Vì vậy, một nỗ lực hợp nhất cả chức thầy tế lễ nghi lễ này với vương quyền là một cố gắng tước khỏi chức thầy tế lễ nghi lễ này tính chất tạm thời của nó, làm cho nó xuất hiện như chức thiết yếu; và như vậy chống lại mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời. Không, Chúa đã không vì lý do đó từ bỏ chức thầy tế lễ nguyên thủy của A-đam, A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Sem, và Mên-chi-xê-đéc. Điều đó không thể được. Vì nó được đặt nền quá sâu trong bản tính con người của chúng ta và trong những đòi hỏi của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng thay vì đặt chức thầy tế lễ nguyên thủy, đầy đủ này vào A-rôn, Ngài đã bãi bỏ nó trong lúc này và nay đặt nó trên Đấng Trung Bảo. Trong Đấng Trung Bảo, chức thầy tế lễ thật, đầy đủ, nguyên thủy này sẽ trở lại và tồn tại đời đời, hợp nhất, như xưa, với vương quyền, và rồi sẽ lại đến trên mọi con cái của Đức Chúa Trời, là những người qua Đấng Trung Bảo sẽ được làm nên những thầy tế lễ và những vua. Và điều bị chen vào giữa bởi chức thầy tế lễ của A-rôn không phải là điều gì cao hơn, nhưng là điều gì thấp hơn; không phải là điều gì hơn, nhưng là điều gì kém hơn; điều gì không thiết yếu; một chức vụ trong những bóng hình và nghi lễ; được định để qua đi. Do đó vị sứ đồ thánh chỉ ra rất rộng rãi rằng Lê-vi đã dâng phần mười cho Mên-chi-xê-đéc trong lưng của Áp-ra-ham; và như vậy đã thừa nhận giá trị cao hơn của chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc trên chức thầy tế lễ của A-rôn. Và trên điều này, vậy, mọi sự tùy thuộc, rằng bạn quay trở lại từ Mên-chi-xê-đéc đến A-bên và A-đam và đến con người như vậy, và đến sự sáng tạo và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo đó, cụ thể là, mỗi người (ngay cả ngoài tội lỗi) sẽ đời đời làm một thầy tế lễ cho vinh hiển của Ngài. Rằng bạn quan sát và nhận thấy, ở điều thứ hai, làm thế nào chức thầy tế lễ thật, đầy đủ, nguyên thủy này bị tội lỗi làm sai lạc, kết thúc trong hư không, và trong Mên-chi-xê-đéc, như thể, tự bày tỏ lần cuối cùng, và vì vậy được gọi theo tên người. Rằng bạn có mắt, ở điều thứ ba, để thấy làm thế nào chức thầy tế lễ thật, đầy đủ, nguyên thủy, đời đời này sau đó được đặt không phải trên A-rôn, nhưng trên Đấng Trung Bảo, bị ràng buộc với Đấng Trung Bảo, và không bao giờ có thể tách khỏi Ngài. Rằng bạn nhận thấy, ở điều thứ tư, làm thế nào chức thầy tế lễ của A-rôn, không thiết yếu và chỉ bước vào tạm thời, chỉ là một chức vụ trong các nghi lễ và hình bóng, là chức, khi Đấng Trung Bảo đến, đã tự nó phải biến mất. Và rằng bạn xưng nhận, ở điều thứ năm, làm thế nào Đấng Trung Bảo nay, chính Ngài xuất hiện trong xác thịt và huyết của con cái, vì Ngài không có tội, đã nhận lại không phải chức thầy tế lễ của A-rôn, nhưng chức thầy tế lễ nguyên thủy, thật kia của A-đam và A-bên, là chức lần cuối cùng đã xuất hiện trong Mên-chi-xê-đéc, và vì vậy được gọi theo tên người. Như vậy bạn hiểu tầm quan trọng cao trọng mà cuộc gặp gỡ của Áp-ra-ham với Mên-chi-xê-đéc này đã có. Vì ở đây hai dòng chảy đã rẽ ra. Từ nay trở đi chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc chìm xuống, để được giấu trong Đấng Trung Bảo, và chỉ sau này mới lại xuất hiện trong Đấng Trung Bảo; và từ lưng của Áp-ra-ham Lê-vi sẽ trỗi dậy, và cùng với người là chức thầy tế lễ A-rôn, là chức trong một thời gian sẽ là chức duy nhất đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự phục vụ của những bóng hình. Nhưng chính tại cuộc gặp gỡ này phải trở nên rõ ràng rằng chức thầy tế lễ A-rôn chỉ rút ra giá trị của nó từ chức nguyên thủy, và đứng dưới nó về ý nghĩa. Do đó Áp-ra-ham dâng phần mười cho Mên-chi-xê-đéc và để mình được Mên-chi-xê-đéc chúc phước, từ đó vị sứ đồ thánh thậm chí còn suy ra một cách rõ ràng rằng qua đó chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc đã được thừa nhận là đứng trên chức của A-rôn, và là lớn hơn. Và nay hãy đọc lại Thi Thiên CX và Hê-bơ-rơ VII, và mọi sự tự nó tuôn chảy và hoàn toàn rõ ràng. Chúa không thể thề rằng Đấng Trung Bảo sẽ là một thầy tế lễ theo ban A-rôn. Ngài phải thề: “Ngươi là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Và Ngài phải làm điều này trong mối liên hệ mà Thi Thiên CX đặt nó, cụ thể là trong mối liên hệ với phẩm giá vương giả được gán cho Đấng Trung Bảo trong các câu 1 và 2 của Thi Thiên đó. Và vị sứ đồ thánh cũng vậy, khi đã đến trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ đến điểm chứng minh sự chấm dứt và biến mất của chức thầy tế lễ A-rôn, thật đã phải quay trở lại Mên-chi-xê-đéc, vì chính trong Mên-chi-xê-đéc chức thầy tế lễ thật, đầy đủ, nguyên thủy đã tự bày tỏ lần cuối cùng và chính trong sự tôn cao của nó trên A-rôn. Và một khi xử lý chủ đề này, ông phải chứng minh và nhấn mạnh: 1°. rằng chức thầy tế lễ nguyên thủy này làm cho một người vẫn là thầy tế lễ đời đời; 2°. rằng nó không phụ thuộc vào dòng dõi từ một dòng họ đặc biệt; 3°. rằng nó không phụ thuộc vào một tuổi đặc biệt nào cũng không thể kết thúc bằng sự chết; 4°. rằng nó tìm thấy thành phần chính của nó không phải trong chức vụ hòa giải, là chức vụ nguyên thủy (trước khi sa ngã) thậm chí không có mặt trong nó cũng không thể có; và 5°. rằng nó không chỉ cổ hơn chức của A-rôn, nhưng hơn nữa là nền tảng chung trong đó chức thầy tế lễ của A-rôn cũng, như điều phụ thuộc và chỉ can thiệp tạm thời, đã được bén rễ; và 6°. rằng nó, hợp nhất với vương quyền, không phải là một chức thầy tế lễ đứng ngoài đời sống thực tế, nhưng, là một với vương quyền đó, chính nó trỗi dậy từ chính đời sống và bao trùm toàn bộ đời sống. Việc nay Mên-chi-xê-đéc chính xác được gọi là vua của sự công chính và là vua của Sa-lem, tức là, vua của sự bình an, là biểu tượng danh xưng của Đức Chúa Trời trong đó, lạ lẫm đối với bất cứ ai cho rằng Mên-chi-xê-đéc ở đó trỗi dậy không được kêu gọi như từ một nền tối tăm, nhưng hoàn toàn tự nhiên và dễ hiểu đối với bất cứ ai tin rằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời ở trong đó, khi Mên-chi-xê-đéc nhận tên của người từ cha của người và khi Áp-ra-ham, chính xác trước cổng của Giê-ru-sa-lem sau này, phải gặp vua-thầy tế lễ này. Điều đã được nói với Đấng Christ như vậy cũng đúng cho những người được cứu chuộc của Ngài: họ cũng là những vua và những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha, không theo ban A-rôn, nhưng theo ban Mên-chi-xê-đéc; nhưng được làm nên như vậy qua Đấng Trung Bảo. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Ý chỉ của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều đẹp ý Ta. Ê-SAI 46:10. Nơi Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, có một Ý Chỉ. “Ý chỉ” này của Chúa được gọi là: sự đẹp ý của Ngài, hay cũng là sự tiền định của Ngài, sắc lệnh của Ngài, sự định trước của Ngài, và có thể, nếu người ta muốn, được diễn đạt đơn giản hơn nữa bằng sự sắp đặt của Ngài, ý muốn của Ngài, luật pháp của Ngài, mạng lệnh của Ngài. Hai ý tưởng chứa đựng trong điều này. Thứ nhất, ý tưởng mà chúng ta đã đưa ra khi chúng ta bàn về Chủ Quyền của Chúa, cụ thể là, mỗi tạo vật đã được Ngài xác định; rằng Ngài đã xác định cho mỗi tạo vật nó phải là gì và trở nên gì và làm gì; và rằng Ngài, Đức Chúa Trời của chúng ta, đã đặt một luật cho mỗi tạo vật, và nay hoặc giữ nó bị ràng buộc với luật đó, hoặc sẽ một ngày phán xét nó theo luật đó. Như vậy có một luật của Đức Chúa Trời cho vật chất và các lực của thiên nhiên, và điện tín hoạt động như nó hoạt động vì Đức Chúa Trời đã như vậy ấn định luật cho điện. Như vậy có một luật của Đức Chúa Trời cho cây cỏ và hoa, và chúng có màu và chúng tỏa hương, những bông hoa, theo như Đức Chúa Trời đã xác định cho chúng trong luật đó. Như vậy có một luật của Đức Chúa Trời cho chim chóc trong rừng và thú vật trên đất, và theo luật âm nhạc do Đức Chúa Trời đặt cho tiếng hót của chim sơn ca mà ca sĩ của rừng líu lo. Như vậy có một luật của Đức Chúa Trời đặt cho tư duy và nhận thức của con người, và theo những quy tắc do Đức Chúa Trời đặt đó mà bạn tính trong việc tính toán của bạn và nói trong lời nói của bạn và rút ra kết luận từ điều bạn nhận thức. Như vậy có một luật của Đức Chúa Trời cho cảm xúc đạo đức và một luật của Đức Chúa Trời cho cảm xúc về cái đẹp và một luật của Đức Chúa Trời cho lao động nghệ thuật của bạn, và khi nước biển mang con tàu và trên những vùng nước đó con tàu được lái bởi kim la bàn, thì lại là Đức Chúa Trời, Đấng đã như vậy sắp đặt gỗ hay thân tàu sắt rỗng để nước, qua luật nổi mà Ngài đã xác định cho nó, có thể mang con tàu đó; và Đấng cũng đã đặt kim thép và dòng từ trong một quan hệ như vậy để kim, miễn là nó được để tự do, bị dòng đó làm chuyển động. Khi từ sữa của bò được hình thành và tách ra phô mai và bơ và kem và nước sữa và những gì nữa, cho mọi cách dùng của con người, thì Đức Chúa Trời, trước khi Ngài sáng tạo bò và trong bò đó sữa, đã như vậy ban mạng lệnh qua luật sự sống của Ngài cho loài vật quý giá này. Không phải chúng ta khéo léo và thông minh và lanh lợi đến nỗi chúng ta biết làm khí đốt từ than và hơi nước từ nước và động lực từ một dòng suối chảy, nhưng lại là Đức Chúa Trời, Đấng, nhiều thời đại trước khi bất kỳ người nào từng rút những lực này từ thiên nhiên, đã như vậy sắp đặt chúng và giấu chúng trong các kho báu của Ngài, để một ngày kia chúng có thể xuất hiện theo cách này và phục vụ con cái loài người của Ngài. Vì vậy việc nghiên cứu thiên nhiên theo nghĩa rộng nhất rất đáng khen ngợi, và ngay cả Darwin và trường phái của ông, những người với những giả định triết học không đúng đã lạm dụng kiến thức này về thiên nhiên, tuy nhiên đã đem ra ánh sáng cho người xưng nhận tin kính nhiều mảnh công việc của Đức Chúa Trời chúng ta trước đây bị giấu khỏi chúng ta. Vậy hãy thay thế, trong mọi tác phẩm của họ, chỉ từ Thiên Nhiên bằng Danh vinh hiển của Đức Chúa Trời bạn, và mọi bánh xe chạy tốt và mọi trục quay đều đúng trật tự. Bạn không được và không thể tạo ra một sự phân chia. Bạn không được nói: Có một luật của Đức Chúa Trời trong Mười Điều Răn, và có một sự sắp đặt cho sự cứu rỗi đời đời, và nay tách hai điều này khỏi luật của Đức Chúa Trời bao trùm mọi thú vật và mọi lực. Vì khi đó bạn tự làm quen với việc chia đời sống thành hai phần. Một bên là đời sống thuộc linh đó, trong đó thật bạn hiếm khi bận rộn, và bên kia là đời sống hằng ngày, hữu hình đó, trong đó bạn để hai phần ba đời mình trôi qua. Và dĩ nhiên, nếu khi đó bạn không thấy và không nhận ra luật nào của Đức Chúa Trời trong phần lớn hơn đó của đời bạn, trong thức ăn và đồ uống của bạn, trong ánh sáng và hơi ấm của bạn, trong đời sống tại nhà và ngoài đường của bạn, thì nghe thật lạ và thật khác thường đối với bạn khi đột nhiên tìm thấy luật đó của Đức Chúa Trời bạn trong lĩnh vực thuộc linh. Nhưng nếu bạn thoát khỏi sự phân chia sai lầm đó, và lại đến chỗ thấy luật của Đức Chúa Trời bạn và mạng lệnh của Ngài trong mọi đời sống của đá và cây cỏ và thú vật, trong mọi đời sống gia đình và xã hội và tư pháp và chính trị, ngay cả trong lời nói và ngôn ngữ của bạn, ngay cả trong nhận thức và lý luận của bạn, thì dần dần luật vĩ đại duy nhất đó của Đức Chúa Trời bao trùm toàn bộ sự hiện hữu của bạn và mọi đời sống của bạn, và sẽ lạ đối với bạn và bạn sẽ ngạc nhiên nếu nay trong lĩnh vực đạo đức và thuộc linh bạn không tìm lại thấy chính luật đó của Đức Chúa Trời bạn. Như vậy ca sĩ của Thi Thiên CXIX đã hiểu và nắm được, và khi ông kêu lên: “Chúa ôi, trong mọi sự trọn vẹn con đã tìm thấy một giới hạn, nhưng điều răn của Ngài cực kỳ rộng lớn,” và với những điệp khúc không bao giờ dứt lại luôn luôn tôn vinh luật đó và những mạng lệnh đó của Đức Chúa Trời ông, thì chính theo cùng nghĩa đó ca sĩ này cũng đã hiểu luật đó của Chúa. Ngài là Chúa, và vì vậy ý muốn của Ngài đã xác định cho mỗi tạo vật cả sự hiện hữu của nó và cách thức hiện hữu của nó. Điều này vậy ở điều thứ nhất; nhưng nay ở đây đến một vấn đề thứ hai, hoàn toàn khác biệt với điều này, cụ thể là, Đức Chúa Trời, khi đã một lần xác định một luật như vậy cho sự hiện hữu của mỗi tạo vật, nay cũng tự ràng buộc Ngài với luật này trong việc sáng tạo và duy trì tạo vật này; và như vậy chúng ta tự mình đi đến điều người ta thường gọi, theo nghĩa hẹp hơn, là ý chỉ của Chúa. Như người ta biết, mọi tạo vật gắn liền với nhau. Để giới hạn chúng ta ở đây cũng vào điều đơn giản, để cho một trái nho duy nhất mọc ở đó cần cả sự sắp đặt của mặt trời và của tác động của nhiệt và không khí, và sự sắp đặt của mưa và của độ ẩm trong các luật của nó, và sự sắp đặt của đất và các thành phần nuôi dưỡng của nó, và sự sắp đặt của mô gỗ với các kênh qua đó nhựa dâng lên. Vì vậy, cây nho không được nghĩ ra và sáng tạo tự nó, nhưng được nghĩ ra và sáng tạo trong mối liên hệ với mọi điều hiện hữu. Và như vậy bạn nắm được làm thế nào toàn bộ sự sáng tạo trước tiên phải được thốt ra và hoàn thành trước khi sự sáng tạo của cây nho đơn lẻ là có thể. Vì vậy Đức Chúa Trời không thể sáng tạo vào thế giới đã được nghĩ ra một lần đó một cây nho hoàn toàn khác, vì đến cuối cùng cả mặt trời và luật độ ẩm và năng lực nuôi dưỡng của đất, tóm lại mọi sự, sẽ phải khác. Và từ điều này có vẻ như, vậy, Đức Chúa Trời, khi đã một lần ấn định luật, kế hoạch, thiết kế cho tạo vật của Ngài, nay cũng phải tự ràng buộc Ngài với điều này, và như vậy phải thực hiện nó. Luật hiện hữu đó cho tạo vật, trong chừng mực Đức Chúa Trời tự ràng buộc Ngài với nó trong sự sáng tạo của Ngài, chúng ta nay thường gọi là sự sắp đặt của Ngài, như điều này đã được xác định trong ý chỉ của Ngài. Nhưng với điều này sự ràng buộc chưa kết thúc. Nơi nào Đức Chúa Trời đã một lần xác định rằng nước sẽ có luật hay tính chất chảy xuống, trừ khi nó bị giữ lại, thì ở đó lực chảy xuống đó không cư trú trong nước tự nó, nhưng chính Đức Chúa Trời từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác giữ nước như vậy trong hiện hữu và khiến lực đó hoạt động trong nó. Khi ai đó bơi và cảm thấy rằng nước có sức nổi để mang người ấy, thì chính Đức Chúa Trời trong bí mật có tay Ngài trong nước này và như vậy mang người ấy qua nước đó. Vì vậy, không chỉ Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật như điều này đã được xác định trong ý chỉ của Ngài, nhưng cũng từ giờ sáng tạo cho đến nay chính Đức Chúa Trời đó luôn luôn giữ Ngài bị ràng buộc với ý chỉ đó, và với sự sắp đặt, và với luật của ý chỉ đó, và hành động theo ý chỉ đó và thực hiện nó. Tuy nhiên, nay một trật tự hoàn toàn khác của mọi sự trỗi dậy khi chúng ta đến thế giới đạo đức, trong đó Đức Chúa Trời đã sáng tạo các tạo vật có lý trí của Ngài. Vì liên quan đến những tạo vật có lý trí đó, trong luật và ý chỉ của Đức Chúa Trời đã được xác định rằng họ cũng sẽ tự mình suy nghĩ và sẽ hành động theo những tư tưởng đó tự mình. Khi nước chảy xuống từ núi, Đức Chúa Trời đẩy nó xuống từ núi, và nước chỉ thụ động. Nhưng khi Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời, hay Áp-ra-ham muốn dâng đứa con duy nhất mà ông yêu, thì điều gì hoàn toàn khác can thiệp; điều mà các tổ phụ của chúng ta gọi là: các nguyên nhân thứ hai. Những nguyên nhân thứ cấp đó cũng hiện hữu theo luật và ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài đã sáng tạo chúng trong các tạo vật có lý trí của Ngài. Và với điều này như vậy đã trỗi dậy câu hỏi làm thế nào Đức Chúa Trời, sau khi đã đặt năng lực của các nguyên nhân thứ cấp đó vào trong các tạo vật có lý trí của Ngài, nay tuy nhiên, giữa sự xoáy cuộn này của các nguyên nhân thứ cấp, sẽ thực hiện và tôn vinh sự sắp xếp và thiết kế và ý chỉ của Ngài, như nguyên nhân đầu tiên và tối cao. Và bạn cảm nhận rằng, cũng đơn giản và dần dần và tự nhiên như sự hoạt động của ý muốn của Chúa nay trong cây cỏ và dòng nước, thì những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trở nên phức hợp, rắc rối, và đan xen như vậy ngay khi những nguyên nhân thứ cấp này bắt đầu hoạt động. Và chính vì sự uy nghi lớn hơn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nằm trong sự cai quản này của các nguyên nhân thứ cấp, mà vì lý do này đặc biệt và cho điều này, theo một nghĩa đặc biệt, danh xưng ý chỉ của Chúa đã được ban cho. Ý chỉ này của Chúa nay bao trùm mọi tạo vật có lý trí, các thiên sứ và loài người, dù họ vẫn còn đứng hay đã sa ngã; và không chỉ các cá nhân trên trời hay dưới đất, nhưng cũng gia đình, dòng dõi, chi phái, quốc gia, và dân tộc của họ; sự đan xen và sự khép lại trong đời sống của các dân tộc này; và như vậy toàn bộ nhân loại trong mọi phân nhánh của nó và trong toàn bộ diễn trình lịch sử của nó. Và chính ở đây được bày tỏ sự sắp đặt hay sự tiền định vĩ đại và hoàn toàn uy nghi đó của Chúa, là sự, giữa mọi triệu và tỷ chúng sinh này, đã xác định cả đời sống của mỗi chúng sinh tự nó và mối liên hệ của tất cả với nhau, cả sự hướng dẫn của cá nhân và của toàn thể đến mục đích cao nhất của nó. Vì nay thật trỗi dậy một luật và mạng lệnh hai mặt. Một mặt là luật mà Đức Chúa Trời đã ban cho các thiên sứ và loài người, trong chừng mực họ là những nguyên nhân thứ hai, để họ tự mình phải làm trọn luật đó (ý muốn được bày tỏ của Ngài); và mặt khác là luật sự sống mà Đức Chúa Trời đã dự định trong chính Ngài, để theo đó điều chỉnh và hướng dẫn số phận của thiên sứ và con người, của cá nhân cũng như của chính toàn thể (ý muốn giấu kín của Ngài). Theo luật thứ nhất con người phải hành động trước mặt Đức Chúa Trời của mình; theo luật thứ hai Đức Chúa Trời hành động với con người. Và vì vậy thật là một sự kiêu ngạo khủng khiếp khi một người dám đảo ngược hai sự xác định này và, bỏ bê ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, muốn tự mình hành động theo ý muốn giấu kín của Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng ta tự mình đi đến kết luận của chúng ta. Vì chính trong điều này, rằng Đức Chúa Trời đã làm hai điều này, cụ thể là cả việc Ngài đã sáng tạo các nguyên nhân thứ hai tự do trong thiên sứ và con người, và rằng tuy nhiên Ngài hướng dẫn toàn bộ sự hiện hữu của thế giới thiên sứ và loài người đến một mục đích hay đích cao nhất do Ngài ban mạng lệnh, và đem lại rằng điều này đạt được—chính trong đó ý chỉ này của Đức Chúa Trời trở thành “ý chỉ” theo nghĩa đầy đủ, và thật, như Giáo Lý của chúng ta diễn đạt, một ý chỉ đời đời. Hãy xem xét kỹ rằng sự tiếp nối trong sự xuất hiện của mọi vật luôn luôn là thế này: Trước tiên có một tư tưởng, rồi có một lời, và chỉ sau đó sự việc mới xảy ra. Một vị tướng đứng với quân đội của mình trên chiến trường trước tiên hình thành kế hoạch tấn công của mình—đây là tư tưởng; rồi ông ra lệnh của mình—đây là lời; và rồi, trên và qua lời đó, cuộc tấn công diễn ra, và như vậy sự việc xảy ra. Nay điều này là như vậy với chúng ta, loài người, như một bóng mờ của điều đã là và đang là và sẽ là trong Đức Chúa Trời. Với Ngài cũng vậy trước tiên có tư tưởng về nó sẽ trở nên như thế nào, rồi lời, qua đó Ngài gọi điều chưa có để nó trở nên có; và chỉ sau đó sự kiện và sự việc trỗi dậy và xảy ra. Tư tưởng, sự hình thành, sự nghĩ ra ý chỉ của Đức Chúa Trời như vậy đi trước mọi sự sáng tạo. Ngài, Chúa, vì lý do đó không bị ràng buộc bởi điều gì ngoài chính Ngài trong sự hình thành đó. Ngài trong việc hình thành ý chỉ của Ngài hoàn toàn có chủ quyền. Thế nhưng sự suy nghĩ này, sự hình thành này, sự nghĩ ra này của Chúa ĐỨC GIÊ-HÔ-VA vì lý do đó không phải không có sự xác định.

Một ý chỉ không có sự xác định là một ý thích bất chợt, một sự thất thường, một sự tùy tiện, và nơi điều này đã đáng bị chê trách nơi con người, chắc chắn không ai sẽ muốn chuyển nó sang Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúa đã lựa chọn trong ý chỉ của Ngài. Thế giới, như nay nó đã trở nên, không phải là thế giới duy nhất có thể, hay duy nhất có thể nghĩ được đối với Ngài. Đối với sự Toàn Năng của Ngài những thế giới khác và những trạng thái hoàn toàn khác của mọi sự cũng có thể. Như vậy Ngài đã lựa chọn, từ nhiều trạng thái có thể và có thể nghĩ được đó, trạng thái nay đã trở nên. Và như vậy trong ý chỉ của Ngài có một Sự Lựa Chọn, và chính trong sự lựa chọn đó sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng. Và sự khôn ngoan của lựa chọn đã nằm ở đâu ngay cả nơi chúng ta, loài người? Chắc chắn ở điều này, rằng mục đích được chúng ta lựa chọn là tốt nhất và rằng kết quả đáp ứng với nó. Như vậy thật đã phải có trong Ý Chỉ này của Chúa một mục tiêu, một mục đích, một đích cuối cùng, trên đó mọi sự được đặt, vì đó nó được tính toán, mà mọi sự đều phụ thuộc vào đó; và thật chỉ qua sự hướng dẫn này của mọi vật đến đích cuối cùng hay mục tiêu và mục đích cuối cùng này mà thiết kế và kế hoạch và các sắc lệnh của Chúa đạt được sự thống nhất nội tại và chiều sâu đóng dấu chúng như một Ý Chỉ mạch lạc, hoàn toàn vinh hiển. Và nay đích cuối cùng này có thể là gì? Đích cuối cùng hay mục tiêu này chỉ có thể nằm trong một trong hai điều này, hoặc trong điều gì ngoài Đức Chúa Trời, hoặc trong chính Ngài. Và vì, khi Đức Chúa Trời đặt ý chỉ của Ngài, chưa có điều gì hiện hữu ngoài Đức Chúa Trời, nên không thể khác hơn là Đức Chúa Trời phải tìm đích cuối cùng này trong chính Ngài. Ngài thật đã sáng tạo mọi vật vì cớ chính Ngài. Sự vinh hiển của Ngài, đó là mục tiêu mà Ngài đã hướng Ý Chỉ của Ngài đến, và không có mục tiêu nào khác. Vì từ đó đã tuôn chảy ngay, trong mục tiêu phụ, mục đích cứu những người được kêu gọi của Ngài, nhưng điều này cũng tuôn chảy từ đích cuối cùng hay mục tiêu chính. Khi Ngài đặt Ý Chỉ đời đời của Ngài, chưa có tạo vật nào, và vì vậy Ngài không thể hướng Ngài đến điều chưa có, và thậm chí chưa được nghĩ đến. Dĩ nhiên—và điều này hầu như không cần thêm—nơi Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, không có trật tự thời gian, và với điều chúng ta đã nói chỉ có một trật tự tiếp nối trong tư tưởng được muốn nói; nhưng hoặc chúng ta phải ngừng lắp bắp về những điều thánh này, hoặc chúng ta phải, để không bị bối rối, thật diễn đạt mình theo trật tự suy nghĩ đó mà chính Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta bởi Ý Chỉ của Ngài. Và nay cuối cùng điều này, nhưng điểm cuối cùng này cũng chỉ bằng cách gợi ý. Sự cố định đó của toàn bộ Ý Chỉ của Chúa trên đích cuối cùng hay mục tiêu của các tạo vật, và sự xác định đời đời đó của mục tiêu này bởi chính sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nay tìm thấy sự vinh hiển của nó trong Ngôi Lời không được sáng tạo, là Ngôi Lời tự Ngài là Đức Chúa Trời và ở với Đức Chúa Trời đời đời và qua đó Ngài đã sáng tạo mọi vật. Ngôi Lời đó ra từ sự sinh ra đời đời của Con, vì Cha đời đời sinh ra Con đó với ý thức đầy đủ, rõ ràng, của Đức Chúa Trời. Và khi bạn nay nghe rằng mọi vật là vì cớ Hội Thánh, và Hội Thánh đó vì cớ Con, và Con đó không tìm vinh hiển của riêng Ngài nhưng có “vinh hiển của Cha Ngài” làm thức ăn của Ngài, thì trước bạn nằm chuỗi vàng liên kết Ý Chỉ của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật, qua Ngôi Lời hay qua Con, đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời của Ngài. NGÀY CỦA CHÚA VI. NGÀY CỦA CHÚA VI. Câu hỏi 16. Vì sao Ngài phải là một người thật và công chính? Đáp. Vì sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng bản tính con người đã phạm tội phải trả giá cho tội lỗi; và rằng một người, tự mình là một tội nhân, không thể trả giá cho người khác. Câu hỏi 17. Vì sao Ngài đồng thời phải là Đức Chúa Trời thật? Đáp. Để bởi quyền năng của thần tính Ngài, Ngài có thể mang trong nhân tính Ngài gánh nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và có thể đạt được cho chúng ta và khôi phục cho chúng ta sự công chính và sự sống. Câu hỏi 18. Nhưng ai là Đấng Trung Bảo đồng thời là Đức Chúa Trời thật và là một người thật, công chính? Đáp. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng được ban cho chúng ta từ Đức Chúa Trời để làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và để làm sự cứu chuộc hoàn toàn. Câu hỏi 19. Bạn biết điều này từ đâu? Đáp. Từ Phúc Âm thánh, mà chính Đức Chúa Trời lần đầu tiên đã bày tỏ trong Vườn Địa Đàng, và sau đó đã khiến được rao giảng bởi các Tổ Phụ và các Tiên Tri thánh, và được báo trước bởi các sinh tế và các nghi lễ khác của Luật Pháp, và cuối cùng được làm trọn bởi Con độc sinh của Ngài. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Và Ma-ri nói với thiên sứ: Điều này sẽ ra sao, vì tôi không biết người nam? Và thiên sứ trả lời và nói với nàng: Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Chí Cao sẽ bao phủ ngươi: vì vậy điều thánh sẽ sinh ra từ ngươi cũng sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời. LU-CA 1:34 và 35. Khi một đứa trẻ được sinh vào thế giới từ người nam và người nữ, thì với sự thụ thai và sinh ra của đứa trẻ đó một chúng sinh mới đã hiện hữu, trước đây không có, nhưng nay đã trở nên. Tuy nhiên, không phải như vậy nơi sự sinh ra của Đấng Christ. Khi Ngài được thụ thai và sinh ra, không có chúng sinh mới nào hiện hữu, nhưng vẫn tiếp tục hiện hữu cùng chúng sinh đó, Đấng từ xưa đã xuất hiện từ xưa, từ những ngày đời đời, và nay xuất hiện trong bản tính con người của chúng ta. Một đứa trẻ giữa chúng ta, được thụ thai và sinh ra, là thụ động cả trong sự thụ thai đó và trong sự sinh ra đó; tự nó không hành động. Nó được thụ thai và nó được sinh ra, mà tự nó không thêm hay bớt điều gì. Nhưng không phải như vậy với Đấng Christ. Giáo Lý nói rất đúng rằng chính Ngài, trong sự thụ thai và sinh ra của Ngài, “đã nhận lấy bản tính con người thật.” Một sự nhận lấy bản tính của chúng ta, trong đó Ngài chắc chắn nhất đã hoạt động dưới sự tiền định của Đấng Trung Bảo bởi Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nhưng rồi tuy nhiên tự Ngài hoạt động. “Vì thật Ngài không nhận lấy bản tính của các thiên sứ; nhưng Ngài nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” “Ngài vốn có hình thể của Đức Chúa Trời......Ngài đã tự hạ mình và trở nên giống như loài người.” Giữa chúng ta, cuối cùng, cha mẹ biết con của họ trước khi đứa trẻ biết cha mẹ của nó. Nhưng với Đấng Christ điều này cũng bị đảo ngược. Khi thiên sứ Gáp-ri-ên hiện ra với Ma-ri, Con Đức Chúa Trời đã biết trinh nữ-mẹ từ xa. Chính Ngài đã đồng lựa chọn trong sự tuyển chọn nhờ đó Ma-ri được chọn cho vinh dự này là “người có phước giữa những người nữ.” Ở đây không phải mẹ cai quản đứa trẻ, nhưng đứa trẻ ở trước mẹ. Chủ thể đời đời, không bao giờ thay đổi trong Đấng Trung Bảo là và vẫn là Con Đức Chúa Trời. Nay có bốn điểm phải được giữ vững trong sự thụ thai và sinh ra này: thứ 1, rằng đó là một sự thụ thai của Đức Thánh Linh; thứ 2, một sự sinh ra của Ma-ri; thứ 3, một sự sinh ra giống như các anh em; và thứ 4, một sự giống như các anh em ngoài mọi tội lỗi. Liên quan đến điểm thứ nhất, sự tỉnh táo tối đa phù hợp với chúng ta. Khi thiên sứ Gáp-ri-ên lần đầu tiên thông báo điều đó cho Ma-ri, Ma-ri đã hỏi, trong sự tôn kính và bối rối dịu dàng: “Điều này sẽ ra sao, vì tôi không biết người nam?” Và cho câu hỏi đó của người duy nhất có quyền hỏi, vì nó liên quan đến danh dự của nàng như một người nữ, thiên sứ đã ban cho nàng câu trả lời vinh hiển này: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Chí Cao sẽ bao phủ ngươi; vì vậy điều thánh sẽ sinh ra từ ngươi cũng sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời!” Điều này đã được bày tỏ cho chúng ta. Không hơn. Và bất cứ điều gì người ta có thể suy ngẫm hay chiêm nghiệm, sẽ không bao giờ được ban hoặc một câu trả lời đẹp hơn hoặc một lời giải thích có ý nghĩa hơn. Ngay cả nay, vào ngày hiện tại, sự thụ thai thực tế của một đứa trẻ loài người là và vẫn là một mầu nhiệm sâu sắc. Dù khoa học điều tra có thể đã thâm nhập sâu đến đâu, nguồn gốc của sự hiện hữu và sự sống của một đứa trẻ loài người là và vẫn là một mầu nhiệm chưa được vén mở. Và nơi người ta có thể đã thâm nhập thậm chí xa đến vậy vào nguồn gốc của thân thể mà người ta tưởng tượng mình đã gần nắm được sự xuất hiện đầu tiên, thì ở đó mọi sự tìm tòi, ngay cả vào nguồn gốc của linh hồn chúng ta, hoàn toàn và trọn vẹn rút khỏi sự tò mò của chúng ta. Ngay cả con đường ở đây có thể dẫn đến kiến thức trong vấn đề này vẫn chưa được mở. Chúng ta biết hầu như không gì về nó qua điều khoa học sinh lý học và tâm lý học dạy chúng ta; và điều ít ỏi Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta hoàn toàn có khuynh hướng đạo đức. Vậy làm thế nào người ta muốn, nơi ngay cả với một sự thụ thai thông thường bức màn mầu nhiệm rút toàn bộ sự xuất hiện của sự sống khỏi mắt chúng ta, làm bất cứ điều gì—ngay cả lắp bắp—về mầu nhiệm không thể dò được của sự khởi đầu của sự nhập thể? Ở đây trên hết chúng ta phải giữ mình nghiêm ngặt với Kinh Thánh, và như Giáo Lý giải thích rất đúng, Kinh Thánh này bày tỏ cho chúng ta ở đây chỉ hai điều: thứ 1, rằng, trong khi nếu không người nữ không sinh con mà không có một tác động của người nam đi trước, thì ở đây không có tác động của người nam, nhưng là một tác động của Đức Thánh Linh; và thứ 2, rằng tác động này của Đức Thánh Linh không bỏ qua ý muốn của Ngài, Đấng sẽ được sinh ra, vì “Ngài đã qua tác động đó nhận lấy bản tính con người thật.” Điều này cũng nằm, tỉnh táo và tinh tế, trong những cách diễn đạt được thiên sứ lựa chọn. Ma-ri cũng vậy, như mọi người nữ khác, trước khi nàng có thể sinh con, phải được thụ thai. Vì vậy thiên sứ đã nói: “Ngươi sẽ thụ thai và sinh một con trai.” Nhưng mọi tác động sẽ được thực hiện trong nàng sẽ là sự sáng tạo kỳ diệu từ Trên Cao. Không điều gì của đất. Không điều gì của xác thịt. Không điều gì của ý muốn con người. Điều sẽ đến trên nàng là Đức Thánh Linh, và điều sẽ bao phủ nàng là “quyền năng của Đấng Chí Cao.” Qua tác động này và không qua tác động nào khác mầm sự sống đã được đánh thức trong tử cung của Ma-ri. Như vậy và không khác, bản tính con người, theo linh hồn và thân thể, đã tự ban mình từ tử cung của Ma-ri, cho kỳ công của sự nhập thể, cho Con Đức Chúa Trời. Điều thứ hai cần lưu ý là Đấng Trung Bảo được sinh ra bởi Ma-ri, và không chỉ đi qua Ma-ri, như những người Anabaptist đã dạy. Vì họ, cụ thể là, những người trong Đấng Trung Bảo nhìn quá một chiều vào sự thánh khiết của Ngài, và mặt khác theo thuyết nhị nguyên làm cho tội lỗi bám vào xác thịt, đã trong mọi thời đại nêu lên sự phản đối rằng, vì tội tổ tông được thừa hưởng với xác thịt, Im-ma-nu-ên cũng sẽ được sinh ra với vết nhơ di truyền, nếu Ngài được sinh ra từ xác thịt và huyết mà Ma-ri gọi là của nàng. Vì lý do này họ trình bày vấn đề như sau: rằng Chúa Giê-xu thật được Ma-ri đem vào thế giới, nhưng trong tử cung của Ma-ri Ngài đã, bởi một hành động kỳ diệu của Đức Chúa Trời, được sáng tạo như một tạo vật mới. Như Đức Chúa Trời đã sáng tạo A-đam mới và khiến ông đi trong vườn địa đàng, thì họ phán đoán rằng bản tính con người của Đấng Christ cũng đã được sáng tạo mới trong tử cung của Ma-ri. Theo nghĩa như vậy rằng Ngài thật được Ma-ri mang và đem vào thế giới bởi Ma-ri, nhưng như một đứa trẻ xa lạ, đã hiện hữu trong nàng ngoài xác thịt và huyết của chính nàng, và vì vậy không liên quan đến nàng như một người mẹ. Tình cảm này, hoàn toàn lật đổ Kinh Thánh, luôn luôn và đúng đắn bị Hội Thánh chống đối, và các nhà Cải Chánh của chúng ta, thay vì chỉ khiển trách nơi những người Anabaptist một tà giáo nhỏ, trái lại cảm thấy sâu sắc làm thế nào với giáo lý này liên quan đến sự nhập thể họ đã bác bỏ toàn bộ chân lý của sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu. Vì nếu Im-ma-nu-ên không thuộc xác thịt và huyết của Ma-ri, thì Ngài cũng không mang xác thịt của chúng ta, và huyết của chúng ta không chảy qua các tĩnh mạch của Ngài. Khi đó Ngài không thể thay thế chỗ của chúng ta. Khi đó không tồn tại giữa Ngài và chúng ta sự hiệp thông sự sống nào. Khi đó Ngài không thuộc về chúng ta và chúng ta không thuộc về Ngài. Khi đó đó là một huyết xa lạ đã đổ ra trên Gô-gô-tha, và vẫn luôn thiếu sinh tế chuộc tội có giá trị vô hạn, phải được đem đến từ huyết của chúng ta. Do đó sự nhấn mạnh, sự nhấn mạnh đầy đủ, phải luôn luôn rơi trên điều này: rằng Ngài thật được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, nhưng được sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri, và rằng điều này, như Giáo Lý của chúng ta giải thích, phải được hiểu như sau: rằng Ngài đã nhận lấy bản tính con người thật từ xác thịt và huyết của Ma-ri. Mỗi từ trong những từ này, mỗi cách diễn đạt này, đều có ý nghĩa trong Giáo Lý. Nó phải thật là: từ chính xác thịt và huyết của Ma-ri. Tuy nhiên, trong điều này cũng vậy, sự suy ngẫm Cơ Đốc phải kiềm chế mọi sự tìm tòi sinh lý, và đó là một sai lầm khi ngay cả một vài nhà thần học của chúng ta, theo bước chân của các nhà kinh viện La Mã, đã đắm mình trong vấn đề này trong mọi cách các câu hỏi về cách thức thân thể mới được hình thành từ xác thịt và huyết của người nữ. Mọi sự tìm tòi như vậy thuộc về khoa học sản khoa, không phải trong thần học Cơ Đốc. Và điểm duy nhất mà mọi con cái của Đức Chúa Trời phải đứng là sự thừa nhận đầy đủ và không che giấu rằng sự xuất hiện của xác thịt và huyết của Đấng Christ từ Ma-ri đã diễn ra rất thật và đúng đắn. Như những đứa trẻ nhỏ dự phần vào xác thịt và huyết của mẹ chúng, thì Ngài cũng vậy đã trở nên người dự phần vào xác thịt này và huyết này, vì như vậy, và chỉ như vậy, Ngài có thể hủy diệt ma quỷ, kẻ có quyền của sự chết. Thứ ba, phải giữ vững rằng Đấng Christ đã trở nên trong mọi sự giống như các anh em. “Bản tính con người thật Ngài đã nhận từ Ma-ri, để Ngài có thể là dòng dõi thật của Đa-vít, giống như các anh em của Ngài trong mọi sự.” Vì vậy Ngài không thể nhận bản tính con người của chúng ta như Đức Chúa Trời đã một lần sáng tạo nó trong vườn địa đàng và cũng ban nó cho Ê-va trong sự xuất hiện của nàng. Bản tính nguyên vẹn, tinh sạch đó không còn tồn tại như vậy. Không tồn tại điều gì ngoài bản tính bị suy yếu, bị hạ thấp và bị làm yếu. Bản tính trong đó chúng ta những tội nhân được sinh ra, sống và chết. Và nếu nay người ta hỏi: Vậy Đấng Christ đã nhận bản tính nào? thì, điều này không cần nói, câu trả lời phải là: Cùng bản tính con người đó trong sự hạ thấp và suy yếu của nó, đúng như chúng ta mang nó. Bản tính con người, như Đức Chúa Trời đã sáng tạo nó trong vườn địa đàng, không phải chịu sự chết, nhưng sau khi sa ngã không có và không tồn tại bản tính con người nào không mang sự chết trong và trên chính nó và không, trừ khi ân điển can thiệp, bước vào sự chết đời đời. Và nay sự xưng nhận rằng Đấng Christ đã nhận không phải bản tính nguyên vẹn và không hư hoại, nhưng bản tính đã suy yếu của chúng ta, có nghĩa là điều này: rằng Ngài đã nhận bản tính con người đó trong đó sự chết đang hoạt động. Do đó Ngài phải chịu mọi nỗi khốn khổ mà sự thiếu hụt của bản tính chúng ta nay đem lại, và do đó Ngài có thể, trong bản tính đó, chết trên Gô-gô-tha. Như Hê-bơ-rơ II:18 thêm: “Vì trong điều Ngài tự mình đã chịu khổ khi bị cám dỗ, Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.” Điểm quan trọng này dĩ nhiên sẽ được bàn đầy đủ hơn liên quan đến sự chịu khổ và sự giáng xuống âm phủ. Thế nhưng ở đây đã phải nói điều này, rằng sự nhận lấy này của bản tính đã suy yếu và chìm đắm của chúng ta, mang sự chết, không phải là vẻ bề ngoài, nhưng là thực tế đầy đủ. Như bản tính con người là, trong đó chúng ta nằm và hiện hữu, thì bản tính con người Ngài đã nhận cũng vậy. Ngài không nhận điều gì khác, nhưng điều là của chúng ta. Điều là của chúng ta trong sự khốn khổ sâu sắc của nó, với mọi sự khốn khổ thuộc về bản tính này như vậy. Trong điều này nằm sự phân biệt này, rằng Chúa Giê-xu hoàn toàn không mang mọi sự khốn khổ đặc biệt, nhưng chỉ những sự khốn khổ chung cho toàn bộ bản tính của chúng ta. Chúa Giê-xu không bị phong cùi. Chúa Giê-xu không bị dịch hạch viếng thăm. Và nhiều hơn nữa như người ta có thể liệt kê. Thật mầm, rễ, hạt giống của mọi sự khốn khổ con người này, nằm trong chính mầm của sự chết, Im-ma-nu-ên cũng mang; nhưng không được triển khai; không đến nỗi Ngài chịu mọi bệnh tật, trải qua mọi ca phẫu thuật, uống cạn mọi đau buồn, hay chịu đúng điều mọi người tử đạo đã chịu. Và vì vậy quan điểm sai lầm đó phải bị chống đối, là quan điểm làm cho “giống như các anh em của Ngài trong mọi sự” áp dụng cho mọi loại sự chịu khổ và làm ô uế nó qua việc xem xét mọi nỗi đau và đau buồn của chính mình. Và như vậy chúng ta tự mình đi đến điểm cuối cùng: nhưng không có tội. Kinh Thánh dạy điều này rất nhấn mạnh và rõ ràng và đặt sự nhấn mạnh đầy đủ như vậy trên nó, rằng đối với người quen thuộc với Kinh Thánh hầu như thừa thãi khi cố ý nêu lên điểm này. Thế nhưng một sự bối rối đã len vào đây đòi hỏi sự làm sáng tỏ, một sự làm sáng tỏ mà chúng ta hy vọng sẽ ban trong khi bàn câu hỏi cuối cùng của phần này. Mọi tội lỗi phải được tách khỏi Chúa Giê-xu, nhưng cũng mọi tội lỗi phải đặt trên Ngài ngay từ đầu, đã trong sự thụ thai. Đây là tư tưởng chính của câu hỏi mà một chương tiếp theo sẽ trình bày, và đã thật được cảm nhận, nhưng bị hiểu sai, bởi Giáo sư Tiến sĩ Böhl và những người theo ông, và đã quyến rũ họ vào sai lầm khủng khiếp là nói về tội tổ tông, như với chúng ta, trong trường hợp của Đấng Christ. Tuy nhiên, điều vẫn thuộc về câu hỏi thứ nhất, là nguyên nhân của sự tách biệt trong vấn đề này giữa Đấng Trung Bảo và chúng ta. La Mã tìm nó trong sự thụ thai vô nhiễm của Ma-ri. Vì nếu đã trong sự sinh ra của Ma-ri sự truyền tội tổ tông bị bẻ gãy, thì chính nàng không có tội, và vì vậy có thể sinh Đấng Christ tinh sạch từ tử cung tinh sạch của nàng. Tuy nhiên, ngoài sự kiện Kinh Thánh không dạy chúng ta điều gì liên quan đến điều này, người ta không thể thấy người ta đạt được gì với sự thụ thai vô nhiễm này. Nếu Ma-ri có thể được thụ thai vô nhiễm, mặc dù cha và mẹ nàng bị ô uế, vậy tại sao Đức Thánh Linh cũng không thể tại sự thụ thai của Đấng Christ ngăn chặn mọi sự truyền tội? Ngay cả nếu người ta chấp nhận giáo lý này, người ta không đạt được gì qua đó. Vâng, tệ hơn nữa, nếu qua sự thụ thai vô nhiễm sự truyền tội có thể trực tiếp bị ngăn chặn, xin hỏi, tại sao vậy điều tương tự này đã không xảy ra tại sự sinh ra của Ca-in và A-bên và Sết; khi đó sẽ không có sự lan truyền tội lỗi, và ngay lập tức mọi hậu quả của sự sa ngã bị hủy diệt. Vì vậy chúng ta tiếp tục, với Kinh Thánh, tôn kính Ma-ri như một bình được chọn, như “người có phước giữa những người nữ”; và thậm chí không thấy làm thế nào người ta sẽ bao giờ chứng minh rằng nàng đã trở thành mẹ của những đứa trẻ khác nữa; nhưng, mọi chi tiết này, không liên quan đến vấn đề, đặt sang một bên, nàng đối với chúng ta là một tội nhân đồng bạn, được thụ thai và sinh ra trong tội lỗi với chúng ta, người chỉ có thể nhận được sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời không khác gì chúng ta, cụ thể là chỉ qua huyết của Gô-gô-tha. Câu nói thông thường, rằng đã bản tính kỳ diệu của sự thụ thai và sinh ra của Chúa Giê-xu loại trừ tội lỗi, cũng ít quyết định như vậy. Sự sinh ra của Y-sác cũng hoàn toàn kỳ diệu. Một sự sống ra từ sự chết. Xem Rô-ma IV:20ff. Và thế nhưng trên Y-sác tội lỗi đã được truyền. Không, câu trả lời duy nhất được ban ở đây là rằng trong bản tính của chúng ta thật bám lấy sự chết, nhưng tội lỗi chỉ trong sự kết hợp của cái tôi của chúng ta với bản tính đó. Nếu Đấng Trung Bảo vì vậy đã nhận một “người Giê-xu” nào đó và hợp nhất Ngài với người này, thì người đó sẽ đứng dưới tội lỗi. Nhưng nay điều đó không phải như vậy, nay Đấng Trung Bảo đã nhận không phải một “người” nhưng “bản tính con người thật,” và không mượn một cái tôi con người từ bất kỳ ai trong chúng ta, nhưng chính Ngài xuất hiện như Con Đức Chúa Trời trong bản tính con người này, nay không thể có sự truyền tội lỗi, vì cái tôi không chuyển qua, nhưng chỉ bản tính con người của chúng ta chuyển qua. Điều này nay, rằng Cái Tôi của Chúa Giê-xu, mà Ngài đã nói: “Ta, một người đã nói với các ngươi sự thật,” là chính Cái Tôi của Con Đức Chúa Trời, điều này đã làm cho mọi sự truyền và trỗi dậy của tội lỗi là không thể. Và vì vậy đồng thời mọi ý kiến và quan niệm phải bị bác bỏ như sâu sắc không xứng đáng, như thể Chúa Giê-xu thật có thể đã phạm tội, và như thể không có điều đó sự cám dỗ của Ngài sẽ không thật! Đến mức tối đa chúng phải bị kháng cự, những kẻ sai lầm và những kẻ dại, những người thậm chí ban một chỗ cho ý tưởng trần trụi rằng Con Đức Chúa Trời có thể sa vào tội lỗi. Bất cứ ai nói điều này, họ thật đã phủ nhận Con Đức Chúa Trời trong Đấng Trung Bảo đã bị cám dỗ vì chúng ta. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Đấng gọi tất cả chúng theo tên, bởi sự vĩ đại của quyền năng Ngài. Ê-SAI 40:26. Số Mệnh và Vận May khi đó phải sụp đổ trước sự Quan Phòng thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng kìa, nay bước ra chống lại sự Quan Phòng của Chúa, như một đối thủ táo bạo hơn, đặc biệt trong thời đại của chúng ta, một thần tượng thứ ba nữa trong Thiên Nhiên. Các tổ phụ của chúng ta cũng đã biết kẻ thù này của đức tin chúng ta, và vì vậy trong câu hỏi này của Giáo Lý đã chỉ ra rất nhấn mạnh vào sự kiện rằng “lá và cỏ, mưa và hạn hán, những năm màu mỡ và không màu mỡ, thức ăn và đồ uống, sức khỏe và bệnh tật, giàu có và nghèo khó, mùa hè và mùa đông, lạnh và ấm, đến với chúng ta không phải tình cờ, nhưng từ tay Cha của Ngài.” “Không phải tình cờ” nay được đặt chống lại Vận May. “Tay Cha của Ngài” được đặt chống lại Số Mệnh. Nhưng sự liệt kê rộng đó của “lá và cỏ v.v.” chống lại sự tôn vinh và thần thánh hóa Thiên Nhiên. Và rằng các tổ phụ của chúng ta không sai, trong việc chống lại đặc biệt kẻ thù thứ ba này của đức tin bằng rất nhiều lời, kết quả thật cho thấy đủ tốt. Chỉ cần xem xét Khoa Học Tự Nhiên “được gọi là” đã dần dần tự nâng lên đến quyền lực nào, và với sự tự tin nào loài người trong hầu hết khắp châu Âu đặt những kết quả “được cho là” của nó đối diện với những chứng cớ của đức tin, và bạn sẽ ngay lập tức cảm thấy làm thế nào chính sự tôn vinh Thiên Nhiên này nay, trong thời đại của chúng ta, gây thiệt hại lớn nhất cho đức tin. Chúng ta chịu khổ dưới sự chiếm ưu thế và sự kiêu ngạo của Chủ Nghĩa Tự Nhiên. Vì lý do đó là một yêu cầu, trong chừng mực phạm vi của chúng ta cho phép, bàn đặc biệt điểm này với một sự chính xác nào đó, và các Mục Sư của Lời sẽ làm tốt nếu từ bục giảng và trong phòng giáo lý họ trình bày vấn đề nền tảng này rõ ràng và rộng rãi hơn một chút so với trước đây cho các tín hữu và con cái của họ. Và rồi chúng ta bắt đầu bằng cách yêu cầu rằng không ai lấy làm phật ý việc chúng ta nói về một Khoa Học Tự Nhiên “được gọi là”, và những kết quả “được cho là” của nàng. Vì qua điều này hoàn toàn không có ý định lên án toàn bộ phạm vi của điều người ta gọi là khoa học tự nhiên và mọi kết quả của nó. Trái lại, như điều tự hiển nhiên, mọi tín hữu Cơ Đốc cũng thừa nhận tính đáng khen và sự xuất sắc của mọi nghiên cứu khoa học tự nhiên như vậy và của phần kết quả của chúng trong đó nhà khoa học tự nhiên giữ mình trong vòng tròn thẩm quyền của mình. Điều ông khi đó sản xuất là khoa học thuộc loại chính hiệu và được chúng ta biết ơn chấp nhận và tôn kính. Nhưng bất hạnh nay chính là các nhà khoa học tự nhiên của chúng ta không sẵn lòng tuân theo sự tỉnh táo đó, nhưng sau khi đã lắp, cân, và đo, nay tiếp tục đóng vai triết gia và nhà thần học, và đến rao giảng cho bạn mọi cách những giả định và lý thuyết về những chủ đề mà khoa học tự nhiên của họ hoàn toàn không dạy họ điều gì, và không bao giờ có thể dạy điều gì. Khoa học tự nhiên là một khoa học thực nghiệm, bị ràng buộc với các hiện tượng vật chất và các quan hệ lẫn nhau của chúng; nhưng hoàn toàn bất lực để nhận thức bất cứ điều gì về những điều thuộc linh, hay phán xét câu hỏi những lực thuộc linh tác động đến những điều vật chất đến mức nào. Vì lý do đó nó phải, theo nghĩa rất nghiêm ngặt, vẫn nhớ đến “thợ đóng giày, hãy giữ lấy khuôn giày của ngươi,” và không bao giờ, không bao giờ cho phép mình những chuyến đi vào lĩnh vực thuộc linh. Chừng nào nó vẫn trên địa hình của chính nó, nó là một thợ săn có đặc quyền, nhưng ngay khi nó bước vào địa hình thuộc linh, nó đã trở thành một kẻ săn trộm. Và vì sự nở rộ của Chủ Nghĩa Tự Nhiên hầu như hoàn toàn được gán cho những cuộc săn trộm bị cấm này, người ta không thể phản đối đủ nghiêm túc chống lại sự vượt quá thẩm quyền này. Khi một giáo sư Hóa Học truyền đạt cho chúng ta những kết quả của ông liên quan đến Saccharometry (đo đường) chúng ta lắng nghe với tai mở, vì khi đó người đàn ông nói về nghề của mình; nhưng khi một nhà Hóa Học như vậy nay cũng trưng bày những lý thuyết nào đó về mọi cách những chủ đề triết học và thần học, thì ông phải cho phép chúng ta chỉ gán rất ít giá trị cho lời nói nhảm này của ông, và, liên quan đến những chủ đề này, trái lại quay sang những người khác, những người đến lượt đã nghiên cứu những lĩnh vực này. Việc Jenner và Pasteur tiến hành nghiên cứu vào các nguyên nhân vật chất của mọi cách bệnh tật, đây là quyền của họ, và chúng ta theo những trình bày của họ với sự ngưỡng mộ. Nhưng khi chúng ta nay đến những câu hỏi hoàn toàn khác, liệu những bệnh tật và dịch hạch này có được Đức Chúa Trời ban mạng lệnh cho chúng ta như một sự phán xét, và liệu việc tiêm chủng bắt buộc có xâm phạm đến các quyền đạo đức, thì Jenner và Pasteur không còn điều gì để nói với chúng ta, nhưng lời thuộc về luật gia và nhà thần học. Chống lại hai nguy hiểm, vậy, chúng ta thật phải tự canh giữ. Chúng ta sẽ làm sai nếu, vì sự lang băm tự nhiên chủ nghĩa này, chúng ta khinh thường Khoa Học Tự Nhiên chính hiệu, hay từ chối thừa nhận rằng khoa học này cũng là một món quà của Đức Chúa Trời cho nhân loại chúng ta. Vì Khoa Học Tự Nhiên, qua sự xen vào không được phép của nàng, pha chế quá nhiều điều ác và vì vậy đã bị mang tiếng xấu như vậy giữa các tín hữu, nó có thể, như một khoa học, miễn là nó vẫn trong giới hạn của nó, không bị bất cứ ai khinh thường. Nhưng mặt khác nó phải được theo dõi sắc bén trong mọi điều nó gửi đến chúng ta, để điều tra kỹ liệu nó có lại buôn lậu hàng cấm, và lại đi đứng trên điều không thuộc về nó. Nếu nay người ta hỏi điều gì trong việc chống lại sự tôn vinh Thiên Nhiên này là điểm chính mà nó xoay quanh, thì người Heidelberg đã nắm điều này xuất sắc, khi ông chỉ chúng ta đến lá và cỏ đó, đến thức ăn và đồ uống, mưa và hạn hán, đến mùa trong năm và đến mọi cách bệnh tật; những lời mà chỉ người nào có thể đọc lướt qua là người không hiểu sự liệt kê này ở đây phục vụ mục đích gì. Vấn đề, cụ thể là, là điều này. Trong thiên nhiên quanh chúng ta những sự luân phiên nào đó diễn ra. Thiên nhiên không phải là một ngôi nhà, năm này qua năm khác, liên tục cho chúng ta thấy cùng một mặt tiền và trên cùng mặt tiền đó cùng những đường nét và trang trí; nhưng nó giống như một vở kịch sống và được trình diễn trong những màn tiếp nối theo nhau. Trước tiên là đêm; rồi đến ngày. Từ mùa đông bạn đi vào mùa xuân; từ mùa xuân bạn bước vào mùa hè; không được chú ý bạn rồi trượt vào mùa thu; và cuối cùng bạn trở lại mùa đông. Trước tiên trái đất xanh với lá và cỏ, rồi lại nó trở nên xám và bạc, và thật nằm trước bạn trong màu trắng tinh của tuyết. Nay bạn đóng băng, lạnh như vậy; và rồi lại đến ngày bạn thở hổn hển vì nóng. Một năm từ toàn bộ lòng trái đất ra một sự dồi dào của mọi cách trái cây đến nỗi không thể lưu trữ; rồi lại đến những năm không màu mỡ. Và như vậy cũng vậy, nay mọi sức khỏe nở rộ, và rồi lại bệnh tật và dịch hạch xuất hiện. Sự liệt kê này dĩ nhiên có thể được tiếp tục còn rộng hơn nhiều; nhưng chúng ta hãy giới hạn mình vào điều Giáo Lý tự nó cung cấp. Tuy nhiên, nay tồn tại hai quan niệm khác biệt liên quan đến sự luân phiên liên tục này của các cảnh tự nhiên. Một quan niệm duy trì, cụ thể là, rằng mọi sự luân phiên này là kết quả cần thiết của các nguyên nhân tự nhiên; trong khi đức tin giữ vững rằng mọi sự luân phiên này được thực hiện bởi sự cai quản hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Do đó người theo Chủ Nghĩa Tự Nhiên cười bất cứ khi nào người ta tìm một mối liên hệ giữa tội lỗi của một dân tộc và những tai họa của một dân tộc, trong khi ngược lại tín hữu sở hữu trong lương tâm của mình niềm tin vững chắc rằng mối liên hệ này thật tồn tại. Vậy, trong vấn đề này sự phán xét và lời tuyên bố của Kinh Thánh là gì? Bạn sẽ tìm thấy nó trong lời được ghi trên bài luận này, miễn là bạn có một mắt mở cho điều nằm trong lời đó. Trong lời này chúng ta được Ê-sai hướng đến bầu trời đầy sao. “Hãy ngước mắt lên cao và xem ai đã sáng tạo mọi điều này.” Nhưng nay bộ mặt của bầu trời đó cũng thay đổi. Ban ngày bạn thấy màu xanh sâu hay những đám mây xám, nhưng vào buổi tối, nếu trời quang, màu xanh đó mang một sắc tối hơn, và trong màu xanh tối đó mọi cách những ngôi sao lộng lẫy lần lượt xuất hiện; Sao Kim, ngôi sao buổi tối, đứng đầu. Và khi ông ngắm cảnh tượng tráng lệ này, sự trỗi dậy này của các ngôi sao, tiên tri nay tuyên bố và làm chứng rằng điều này được thực hiện như sau: rằng Đức Chúa Trời gọi chúng theo tên; hãy lưu ý kỹ, không phải rằng Ngài một lần từ nhiều thời đại đã gọi chúng hiện hữu; nhưng gọi chúng, tức là, gọi chúng ra mỗi buổi tối tại bầu trời của Ngài, vì sự vĩ đại của quyền năng Ngài và vì Ngài mạnh trong quyền năng. Và nếu người ta hỏi liệu Ê-sai có ý rằng Đức Chúa Trời làm điều này mà không có luật hay trật tự hay quy tắc, thì chính ông cũng cắt đứt câu hỏi đó bằng cách thêm: và kìa, không một ngôi nào trong chúng thiếu. Chứng cớ của Ê-sai như vậy hoàn chỉnh. Đức Chúa Trời đã sáng tạo bầu trời đầy sao; trong bầu trời đầy sao mọi vật tiến triển theo quy tắc cố định; nhưng tuy nhiên mọi sự luân phiên trong bầu trời đầy sao đó và mọi chuyển động của nó liên tục và liên tục được cai quản bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và bởi quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, về điều này, Chủ Nghĩa Tự Nhiên nay không muốn nghe gì. Khoa học tự nhiên được cho là đã quá tiên tiến và quá mạnh mẽ để bận tâm với những “chuyện của các bà già” như vậy. Hay nó đã không trở thành khoa học biết mọi sự và có thể mọi sự, là khoa học nhiều năm trước vạch ra cho bạn diễn trình của các ngôi sao, và thậm chí thông báo cho bạn diễn trình của các sao chổi? Và trong khi trước đây bạn ít nhất vẫn thấy điều gì cao hơn trong các dòng gió, trong sự trỗi dậy bất ngờ của một cơn giông bão, và trong một trận động đất ập đến mọi sự, nó đến để lấy đi ảo tưởng đó khỏi bạn nữa, bằng cách đã nay, nhờ những quan sát khí tượng xuất sắc của nó, dự đoán cho bạn nhiều ngày trước một cơn bão đang đến, và dần dần cũng vạch ra các nguyên nhân của động đất. Thật nó đã tiến xa đến nỗi nó tự hào và kiêu ngạo khẳng định rằng chẳng bao lâu mọi mầu nhiệm của thiên nhiên sẽ tự mở ra trước nó, và cuối cùng sẽ không còn điều gì có thể làm chúng ta ngạc nhiên. Và trên điều này không điều gì phải hay có thể bị khấu trừ, và vô điều kiện chúng ta thừa nhận khả năng rằng dần dần ngay cả điều bất ổn nhất sẽ được đem dưới một quy tắc, và chúng ta sẽ cảm ơn Đức Chúa Trời vì điều đó nếu nó thật thành công từ nay trong việc dự đoán cả sự đến của một trận động đất, và nếu sự khốn khổ vô danh, nay vẫn do hầu như mọi trận động đất gây ra, từ nay có thể được ngăn chặn. Và thế nhưng có điều gì trong các vòng tròn của các tín hữu mà vì đó nhiều người nhìn những tiến bộ này của khoa học tự nhiên với đôi mắt buồn bã. Vì không hiếm khi người ta sợ rằng theo cách này sẽ không còn địa hình nào cho Đức Chúa Trời để hoạt động và bày tỏ công việc của Ngài trong thiên nhiên. Tuy nhiên, lỗi của điều này không nằm nơi các nhà khoa học tự nhiên, nhưng chính xác ngược lại, trong sự vô tín của các tín hữu. Vì sai lầm lớn mà hầu hết các tín hữu phạm phải là gì? Mà không nhận ra, họ chia đời sống của Thiên Nhiên thành hai phần lớn, và rồi đặt một bên chuỗi hiện tượng và luân phiên đó thông thường hơn và họ tự mình có thể đánh giá trong tính đều đặn của chúng, chẳng hạn như sự tiếp nối của các mùa, sự luân phiên của mưa và thời tiết đẹp, những sự phun trào nhỏ và cảm lạnh và bệnh thông thường, và cũng vậy sự luân phiên thông thường của ngày và đêm; và về mọi sự luân phiên này họ phán đoán rằng tất cả điều này tiến triển theo những luật cố định, thông thường, và được biết của thiên nhiên, đến nỗi đức tin không liên quan gì đến nó. Nhưng bên cạnh nó nay họ đặt một phạm trù hoàn toàn khác; phạm trù của những điều bất thường hơn, có vẻ với họ không đều đặn; chẳng hạn như một cơn bão, một trận động đất, một bệnh dịch tả, một tia sét đánh; và họ phán đoán rằng điều bất thường này không gắn với luật nào của thiên nhiên, nhưng trực tiếp được Đức Chúa Trời thực hiện. Theo cách này, vậy, họ chia thiên nhiên thành hai; một bên một địa hình trên đó Luật Thiên Nhiên, và bên kia một địa hình trên đó Đức Chúa Trời thực thi quyền thống trị của Ngài. Và vì họ là các tín hữu và vì vậy đứng lên vì Chúa, Đức Chúa Trời của họ, họ nay khăng khăng làm cho lĩnh vực không đều đặn đó càng lớn càng tốt, và thu hẹp càng nhiều càng tốt lĩnh vực đó trên đó Luật Thiên Nhiên sẽ cai trị. Và từ điều này nay sự thù địch của họ chống lại khoa học tự nhiên được sinh ra. Vì nếu khoa học tự nhiên chỉ ngồi yên và không tiến bộ, người ta sẽ ban cho nó mọi vinh dự. Nhưng nay khoa học tự nhiên này không ngồi yên, nhưng phát triển một hoạt động táo bạo, và luôn luôn khám phá Luật Thiên Nhiên, điều này nay làm các tín hữu sợ hãi. Than ôi, họ nghĩ, nếu điều này tiếp tục như vậy, cuối cùng sẽ không còn điều gì không đều đặn, và kết cục sẽ là Đức Chúa Trời, Chúa của tôi, bị tước đoạt toàn bộ quyền thống trị của Ngài. Và từ quan điểm không đúng này người ta thật phải phán đoán như vậy. Bất cứ ai một lần đặt Luật Thiên Nhiên ngoài Đức Chúa Trời, và chỉ để lại cho Đức Chúa Trời điều không đều đặn, chắc chắn phải mong muốn rằng dần dần Luật Thiên Nhiên chứng tỏ là một lời nói dối và rằng càng nhiều địa hình càng tốt vẫn bị rút khỏi sự cai quản của nó. Nhưng chống lại chính toàn bộ quan niệm này Giáo Lý của chúng ta nay đứng lên, trên nền tảng Lời của chính Đức Chúa Trời; và hãy lưu ý làm thế nào người Heidelberg của chúng ta vì vậy, trong phần Ngày của Chúa này, chính xác không nói: “để bão và giông tố, động đất và dịch hạch đến với chúng ta không phải tình cờ nhưng từ tay Cha của Ngài”; nhưng trái lại nó liệt kê chính những điều thông thường và đều đặn, và nói với bạn về “lá và cỏ, mưa và hạn hán, thức ăn và đồ uống.” Calvin đã nhấn mạnh chỉ ra rằng toàn bộ quan niệm này, như thể những điều thông thường được duy trì bởi các luật của thiên nhiên, là sâu sắc vô tín, và đối diện với nó ông đã duy trì sự xưng nhận hoàn toàn theo Kinh Thánh: rằng mọi điều được xác định trong diễn trình và tiến triển của nó bởi luật nào đó của thiên nhiên tuy nhiên, hay chính vì lý do đó, từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác được xác định trong diễn trình và tiến triển của nó bởi Đức Chúa Trời. Và thay vì đứng lên chống lại điều này, chúng ta thậm chí còn muốn mở rộng mệnh đề này, và tuyên bố rằng theo ý kiến của chúng ta mọi sự được xác định trong diễn trình và tiến triển của nó bởi một Luật Thiên Nhiên cố định, nhưng cũng chính vì lý do đó mọi sự từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác được sắp đặt và ban mạng lệnh bởi chính tay của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta bác bỏ hoàn toàn và trọn vẹn quan niệm sai lầm đó về một sự phân chia thành các hiện tượng đều đặn và không đều đặn, thông thường và bất thường. Đối với chúng ta điều này đứng vững rằng mọi sự tạo thành một địa hình, một cánh đồng, một lĩnh vực, và rằng trong toàn bộ địa hình này không có điều gì ngoài việc nó đi theo diễn trình và tiến triển của nó, được xác định bởi luật đó của thiên nhiên. Cơn bão cũng vậy, trận động đất cũng vậy, dịch hạch bùng phát cũng vậy. Và rằng điều này có vẻ khác nằm không phải ở chỗ không có quy tắc và tính đều đặn, nhưng chỉ được giải thích từ sự kiện chúng ta chưa biết quy tắc đó. Nếu chúng ta biết mọi thiên nhiên và sự hoạt động và điều chỉnh của mọi lực của nó, thì, về điều này chúng ta tin chắc, mọi sự sẽ được giải thích, và mọi sự sẽ chứng tỏ là trật tự và tính đều đặn đúng đắn. Và trong chừng mực khoa học tự nhiên nay là khoa học được kêu gọi để đem chúng ta tiến xa hơn trong kiến thức đó, chúng ta chào đón nó, và chúng ta mong muốn với toàn bộ tấm lòng rằng nó không ngồi yên, nhưng tiếp tục làm việc, và dần dần mở ra cho chúng ta mọi quy tắc của thiên nhiên. Nhưng—và trong điều này nằm đức tin—trong khi chúng ta theo cách này muốn thấy toàn bộ địa hình của Thiên Nhiên được đặt dưới tính đều đặn, chúng ta duy trì mặt khác, trên nền tảng Kinh Thánh, với Calvin và người Heidelberg của chúng ta, rằng toàn bộ địa hình tính đều đặn này từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác đều đặn như vậy và hoạt động đều đặn như vậy chỉ vì Đức Chúa Trời khiến nó từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác như vậy hiện hữu và là và hoạt động. Hãy hiểu kỹ; không phải rằng Ngài để nó như vậy hiện hữu và là và hoạt động, nhưng rằng Ngài khiến nó như vậy hiện hữu và là và hoạt động. Khi vào buổi tối các ngôi sao mọc trên bầu trời, chúng mọc theo tính đều đặn cố định, vì Ngài gọi chúng theo tên theo tính đều đặn. “Mọi mùa trong năm,” ca sĩ Thi Thiên hát, “Đức Chúa Trời đem ra.” Khi trời mưa, Đức Chúa Trời gom các đám mây lại với nhau. Khi có sương giá, Ngài đã rải sương giá đó. Ngài ném băng của Ngài ra như những miếng. Mọi điều hiện hữu và sống và nở rộ, hiện hữu, sống, và nở rộ chỉ vì Ngài từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác như vậy làm và thực hiện nó. Không phải như vậy rằng Đức Chúa Trời vào lúc bắt đầu Sáng Tạo đã thiết lập những quyền năng hay luật nào đó, và rằng nay Thiên Nhiên, ngoài Đức Chúa Trời, khiến những quyền năng và luật này đi theo diễn trình của chúng; trong khi Đức Chúa Trời chỉ thỉnh thoảng thức dậy để can thiệp vào diễn trình đó, và thỉnh thoảng gửi một trận động đất hay dịch hạch. Không, không nơi nào đã được Ngài đặt một quyền năng hay luật sẽ, hay có thể, hiện hữu hay hoạt động ngay cả một khoảnh khắc ngoài Ngài, hay không có Ngài. Nhưng vấn đề là điều này: Đức Chúa Trời không, như một con người, thất thường và bất ổn trong mọi việc làm của Ngài, nhưng mọi việc làm của Ngài là sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Do đó trong mọi việc làm của Ngài ngự trị sự hằng định, sự đều đặn, tính đều đặn cố định và trật tự, và Ngài nay làm cho mọi tạo vật của Ngài chạy và tiến triển theo một trật tự và luật cố định như vậy để người điều tra nó cũng tìm thấy trong đó luật và trật tự cố định đó. Nhưng trước khi điều này có thể được nhận thức rõ ràng, tính chất của một luật trước tiên phải được bàn kỹ hơn, và vì điều này sẽ dẫn quá xa cho bài viết hiện tại, chúng ta thấy mình buộc phải hoãn điều này đến chương tiếp theo. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Nhưng từ Ngài các ngươi ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng từ Đức Chúa Trời được làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc. 1 CÔ-RINH-TÔ 1:30. Bất cứ ai can thiệp vào sự kiện rằng chúng ta, con cái loài người (trừ khi chúng ta đã được chuyển vào sự sống), theo bản tính nằm dưới sự đoán phạt đời đời, cũng, mà không có ý định, hệ thống làm lỏng mọi sự vững chắc của Tôn Giáo của chúng ta. Việc tội lỗi bén rễ trong chúng ta không thể bị phủ nhận; nhưng làm thế nào điều này có thể mà không có Đức Chúa Trời, Đấng bao vây bạn trước và sau, biết nó; và nếu Ngài biết nó, Ngài có thể biết nó mà không có một sự phán xét về nó? Đã giữa loài người bạn, những người tự mình không thánh, không thể nghe về một người mẹ ngược đãi con mình mà không mạnh mẽ lên án nó; và vậy làm thế nào Đức Chúa Trời, Đấng thánh, có kiến thức về sự hiện hữu và hành vi tội lỗi của bạn, mà không có một sự lên án về nó trong lòng của Đức Chúa Trời của Ngài? Ngài phải hành động theo tư pháp, không phải vì Ngài cố ý ngồi vào chỗ như một quan xét, như thể điều này là điều gì được thêm vào sự uy nghi của Ngài; không, nhưng Ngài không thể biết tội lỗi của bạn mà không có một sự phán xét về nó; sự phán xét đó phải là một sự lên án; và, vì Ngài là Đấng Chủ Quyền của bạn, Đấng cai trị có chủ quyền trên sự sống và sự chết của bạn, và chống lại luật của Ngài tội lỗi của bạn là một sự vi phạm, sự lên án này phải đối với bạn là một bản án mà phúc và họa của bạn phụ thuộc đời đời. Một bản án trong thời xưa được gọi là án phạt, và vì sự phán xét được nói trong tòa án của Chúa ĐỨC GIÊ-HÔ-VA đứng cao hơn nhiều so với một lời tuyên bố tư pháp của loài người, ngôn ngữ đẹp của chúng ta nay đã tạo ra một sự phân biệt và dùng bản án cho một sự phán xét của quan xét loài người và án phạt cho sự phán xét Đức Chúa Trời nói. Nếu sự phán xét này, “án phạt” này, nay có thể được làm dịu, và chỉ lên án đến một hình phạt tạm thời nhỏ, thì nó đã vẫn với từ “án phạt” này. Nhưng điều đó không thể được. Sự phán xét của Chúa ĐỨC GIÊ-HÔ-VA không thể khác hơn là hoàn toàn lên án. Vì đó là tội lỗi chống lại Đấng Uy Nghi cao nhất, nên “án phạt” cũng phải đọc là: hình phạt cao nhất của thân thể và linh hồn, nay và đời đời. Điều này nay ngôn ngữ của chúng ta gọi là: sự đoán phạt; từ đáng sợ nhất mà nó sở hữu trong kho tàng lời nói của nó. Đoán phạt là án phạt theo cách như vậy để bạn hoàn toàn và tuyệt đối bị loại bỏ bởi nó. Sự đoán phạt chỉ tình trạng mà sự kiện khủng khiếp này, rằng Đức Chúa Trời đoán phạt bạn, đem bạn vào. Và sự đoán phạt “đời đời” làm sắc bén điều này hơn nữa bằng sự thêm vào rằng không có kết thúc cho nó và không có sự thay đổi trong nó. Không có La-xa-rơ nào có thể đến với người giàu, để làm mát lưỡi đang cháy của người ấy bằng một giọt trên đầu ngón tay của mình. Vậy trong sự đoán phạt đời đời này có ba điều. Có tội về án phạt trước mặt Đức Chúa Trời, bị Đức Chúa Trời lên án, bị Đức Chúa Trời ném vào sự chết đời đời. Và đối diện với điều này Giáo Lý nay xưng nhận rằng Đấng Trung Bảo “bởi sự chịu khổ của Ngài, như sinh tế chuộc tội duy nhất, đã cứu chuộc thân thể và linh hồn của chúng ta khỏi sự đoán phạt đời đời, và đạt được cho chúng ta ân điển của Đức Chúa Trời, sự công chính, và sự sống đời đời.” Nó không đứng ở đó thừa thãi: “Như sinh tế chuộc tội duy nhất.” Trái lại, sự thêm vào này có một ý nghĩa phong phú. Vì trước hết sự thêm vào này loại bỏ sự tách biệt giữa Hội Thánh trước và Hội Thánh sau máng cỏ của Bết-lê-hem. Nếu Y-sơ-ra-ên đã đạt được “ân điển, sự công chính, và sự sống đời đời” qua sự phục vụ của các sinh tế trong đền tạm và đền thờ, thì dân giao ước cũ của Đức Chúa Trời sẽ có một Tôn Giáo khác với chúng ta, và Tôn Giáo của chúng ta sẽ chỉ bắt đầu với ngày Lễ Ngũ Tuần. Và vì vậy nay nó đứng được thêm rằng điều này không phải như vậy; rằng mọi nghi lễ và sinh tế của Y-sơ-ra-ên đều không có giá trị gì, trừ khi nhìn đến Đấng Christ; và rằng Đấng Trung Bảo không chỉ đối với chúng ta, nhưng theo nghĩa tuyệt đối, là sinh tế chuộc tội duy nhất. Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời, mà của lễ của Ngài, một lần hoàn thành, đã đem lại một sự chuộc tội đời đời và vì vậy cũng có hiệu lực ngược. Nhưng còn hơn nữa trong đó. Nếu sự tự hiến của Ngài là của lễ duy nhất và sinh tế chuộc tội duy nhất, thì qua đó đồng thời mọi thuyết Arminius bị cắt đứt, dù nó nổi lên trong hình thức được cho là Tin Lành, hay ngẩng đầu trong sinh tế của Lễ Misa và giáo lý về việc lập công bằng những việc lành. Điều này trực tiếp theo sau “sự đoán phạt đời đời.” Vì nếu vẫn còn điều tốt nào đó, dù nhỏ đến đâu, còn lại trong tội nhân, thì không có “sự đoán phạt đời đời” nào có thể đến trên người ấy, và “sự đoán phạt đời đời” sẽ là một sự phán xét không công chính. Sự lên án tuyệt đối trong “sự đoán phạt đời đời” như vậy loại trừ mọi giả định và khả năng của bất kỳ điều tốt còn lại nào vẫn có một rễ sống. Và như vậy nó khớp xuất sắc: “Sự đoán phạt đời đời,” và chính vì lý do đó không có lối thoát nào khác ngoài qua “sinh tế chuộc tội duy nhất” của Đấng không nằm dưới bản án này. Một sinh tế chuộc tội đủ mạnh để cứu chuộc ngay cả khỏi sự đoán phạt đời đời, nhưng khi đó cũng đi và đi hoàn toàn ngoài những người nằm dưới sự đoán phạt này. Như vậy sự xưng nhận nắm chặt này ngay lập tức kéo linh hồn xa khỏi mọi điều nó có thể tưởng tượng về chính nó. Nó lột trần nó hoàn toàn; ném nó hoàn toàn xuống và làm tan vỡ nó; và nay chỉ nó duy nhất đến Đấng đó, mà sinh tế chuộc tội duy nhất của Ngài cứu. Sự cứu rỗi này, vậy, liên quan đến “linh hồn và thân thể.” Điều này cũng thuộc về nó, vì Đấng Christ “đã chịu khổ trong thân thể và linh hồn,” và sẽ không có nền tảng hay nguyên nhân cho điều này nếu sự đoán phạt đời đời không bao trùm thân thể và linh hồn trong chúng ta nữa. Người ta thường hỏi làm thế nào hình phạt thân thể có thể chạm đến linh hồn. Nhưng câu hỏi không nên được đặt như vậy. Khi tôi vi phạm, tôi vi phạm, và tôi không chỉ là một linh hồn, nhưng gồm linh hồn và thân thể. Có một thân thể không phải là điều phụ thuộc, được ban cho tôi trong một thời gian ngắn, nhưng thuộc về chính bản thể của tôi. Một thiên sứ có thể không có thân thể theo bản tính của nó, nhưng một con người thì không. Làm người chính xác có nghĩa là bạn có phần, và điều đó với chính bản thể của bạn, trong hai thế giới, một hữu hình và một vô hình. Như vậy Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người, và như vậy trước tiên người là con người. Ngài đã tạo con người từ bụi đất; thổi vào lỗ mũi của người hơi thở sự sống, và như vậy trước tiên người trở thành một linh hồn sống. Vì vậy một con người trong trạng thái tách biệt sau sự chết thân thể hiện hữu trong một tình trạng bị què quặt, không tự nhiên, và tình trạng này chỉ là chuẩn bị cho giờ mà một ngày kia bạn sẽ nhận lại thân thể của bạn đời đời. Những người được tuyển chọn sẽ một ngày kia, trong vinh hiển đời đời, ở đời đời trong thân thể của họ, và Đấng Christ, Đầu của họ, sẽ đời đời ở với họ trong xác thịt của chúng ta. Vì nay không phải linh hồn của bạn phạm tội, nhưng bạn, và bạn gồm linh hồn và thân thể, cả linh hồn và thân thể của bạn đều có tội, và hình phạt đánh cả hai. Vì vậy bạn sẽ không được cứu chuộc nếu chỉ linh hồn của bạn được giải thoát khỏi sự đoán phạt đời đời; thân thể của bạn cũng phải được giải thoát khỏi sự đoán phạt đời đời; và đó là lý do hình phạt cho tội lỗi đánh linh hồn và thân thể, và đó là lý do vì vậy Đấng Trung Bảo cũng đã chịu khổ không chỉ theo linh hồn, nhưng cũng theo thân thể. Và vì trong huyết sự sống của linh hồn và thân thể được kết hợp, theo Kinh Thánh, rằng linh hồn ở trong huyết (Lê-vi Ký XVII:11), Kinh Thánh rất đẹp và minh bạch tóm tắt sự giải thoát của chúng ta khỏi sự đoán phạt đời đời chính xác trong điều này, rằng “sự cứu chuộc của chúng ta ở trong huyết của Ngài,” “huyết của thập tự giá.” Nay sự giải thoát khỏi “sự đoán phạt đời đời” có đủ cho chúng ta? Nhiều người nghĩ có, và nói hầu như không điều gì khác. Nếu chỉ họ có sự hòa giải, như họ tưởng tượng, thì họ đã đến nơi. Thế nhưng đây là một tư tưởng bất kính nhất, và chúng ta muốn nói tại sao. Nếu trên đất, trong nền kinh tế trần thế của chúng ta, ai đó nợ sâu, đến nỗi, ngay cả bằng cách bán mọi sự, người ấy theo nghĩa đen không thể trả điều gì, và chủ nợ của người ấy bắt người ấy, và người ấy bị kết án; thì tự nhiên mọi điều linh hồn khốn khổ này mong muốn vào lúc đó là người khác có thể trả cho người ấy và giải thoát người ấy. Nếu khi đó người ấy nợ bốn trăm ngàn đồng guilders, không sở hữu điều gì, và ai đó đến trả bốn trăm ngàn đồng guilders này cho người ấy, thì người cai ngục mở khóa nhà tù và người ấy đi tự do. Không ai còn điều gì chống lại người ấy. Mọi nợ của người ấy đã được trả. Nhưng tại sao người đàn ông đó nay cảm thấy tự do? Vì lý do này, rằng người ấy cảm thấy sức mạnh trong chính mình để bắt đầu kinh doanh lại, và như vậy, được dạy bởi quá khứ, tiến hành công việc của mình theo cách thận trọng hơn, và kiếm cho mình một miếng bánh lương thiện. Vì vậy tư tưởng sâu sắc nhất của người ấy là: Nếu chỉ tôi thoát khỏi nợ đó, tôi không cần sự giúp đỡ của ai nữa, khi đó tôi sẽ tự quản lý đủ tốt từ nay. Nhưng kìa nay điều này trở nên bất kính như thế nào khi bạn chuyển nó sang tội nhân đối diện với Đức Chúa Trời. Người ấy là một con nợ đối với Đức Chúa Trời, và không thể trả. Vì vậy người ấy nằm dưới sự đoán phạt đời đời. Nay Đấng Bảo Lãnh đến và trả cho người ấy đầy đủ và hoàn toàn. Sự đoán phạt đời đời nay không còn tồn tại. Và nay người ấy nghĩ, nay tôi sẽ lại có sức mạnh để vươn lên, và tự kiếm cho mình một sự hiện hữu hạnh phúc một lần nữa. Điều này, vậy, là sự tưởng tượng bất kính và không tin kính, thật, sâu sắc vô thần, như thể bạn, nếu chỉ nợ của bạn nay được loại bỏ, sở hữu trong chính mình sức mạnh từ nay tự đạt được cho mình một sự phước hạnh đời đời. Bất kính theo hai mặt: Trước hết, người ta thật có thể, bằng cách nói hình bóng, so sánh nợ của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời với một khoản tiền phải trả, miễn là người ta không bao giờ quên rằng đó là một sự so sánh và không hơn. Vì không đúng rằng nợ của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, như một khoản tiền phải trả, sẽ nằm ngoài con người của chúng ta. Tội lỗi đã ảnh hưởng đến con người của chúng ta; bám trong con người của chúng ta; đã làm rối loạn toàn bộ con người của chúng ta và phá vỡ mọi sức mạnh trong chúng ta. Và như vậy xảy ra rằng một tội nhân nhận được một phần trong sinh tế chuộc tội của Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời tuy nhiên vẫn là một tội nhân cho đến khi chết. Và điều này bạn bất kính bỏ qua nếu bạn nghĩ: Sự trả giá đã được thực hiện cho tôi, vì vậy tôi lại là một người tự do trong chính mình. Vâng, trong Đấng Christ bạn là một người tự do; nhưng trong chính mình hoàn toàn không. Và ở điều thứ hai, đây là tư tưởng bất kính, vì ngay cả nếu bạn thoát khỏi mọi tội lỗi nội trú trong con người của bạn, nó vẫn hoàn toàn không phù hợp với một tạo vật để tưởng tượng rằng người ấy có một nguồn sức mạnh trong chính mình. Không, bạn không có sức mạnh, ngay cả khi tội lỗi đã được giải quyết. Bạn không phải là một nguồn. Trong linh hồn của bạn không điều gì chảy và không điều gì có thể chảy ngoài một dòng suối được dẫn ra. Nguồn ở trong Đức Chúa Trời, và vẫn bị mất, vì vậy, trừ khi từ Nguồn của sự sống đời đời sự sống chảy đến bạn. Vì vậy rất tin kính và tin kính, là sự dạy dỗ của Giáo Lý Heidelberg của chúng ta, rằng Đấng Christ phải đạt được cho chúng ta hai điều: thứ 1, sự giải thoát khỏi sự đoán phạt đời đời qua huyết của Ngài; nhưng cũng thứ 2, món quà của “ân điển, sự công chính, và sự sống đời đời.” Về điều thứ nhất nay đã nói đủ; chúng ta nay giới hạn mình vào điều cuối cùng duy nhất. Và rồi hãy lưu ý rằng Đấng Christ, Đấng đã là và là và vẫn là Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời tự nhiên đã sở hữu và sở hữu và sẽ sở hữu đời đời mọi ân huệ của Đức Chúa Trời, mọi sự công chính, và mọi sự sống đời đời. Nhưng điều này không có lợi cho bạn. Nó chỉ có lợi cho bạn điều Đấng Christ sở hữu như một con người, như người dự phần vào bản tính của bạn trong bản tính của bạn, như Đầu và Chúa của bạn, không phải cho chính Ngài, nhưng cho dân của Ngài. Và theo khía cạnh này Đấng Trung Bảo của bạn không sở hữu điều gì khi Ngài nằm trong máng cỏ của Bết-lê-hem. Và mọi điều Ngài nay sở hữu, Ngài đã đạt được. Đạt được qua đấu tranh và cám dỗ. Đạt được qua vật lộn và chịu khổ. Đạt được qua việc làm trọn, dưới sự chống đối và tấn công, Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy Kinh Thánh đặt sự nhấn mạnh như vậy trên sự vâng phục của Đấng Christ. Sự vâng phục là sự làm trọn luật pháp. Và như vậy, mặc dù Ngài là Con, và vì vậy như Con Đức Chúa Trời đã sở hữu mọi sự, theo bản tính con người của Ngài Ngài đã đạt được mọi sự. Nếu đã là, nói bằng cách giả định, chỉ là vấn đề đem đến một sinh tế chuộc tội, thì Đấng Trung Bảo có thể, ngay khi ý thức con người của Ngài thức dậy, đã tìm thập tự giá của Ngài và đổ huyết của Ngài cho chúng ta. Nhưng chính vì sinh tế chuộc tội chứa đựng còn điều gì hơn là tiền chuộc và cũng có ý định đạt được một kho báu của sự công chính đời đời và sự sống đời đời cho những người của Ngài, vì vậy Ngài trước tiên phải chịu đựng mọi năm dài đó sự cám dỗ, chiến đấu trận chiến của sự sống, và làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Đây là sự phân biệt mà các tổ phụ của chúng ta luôn luôn tạo ra giữa sự vâng phục thụ động và chủ động của Ngài. Sự vâng phục thụ động của Ngài, tức là, sự chịu khổ Ngài đã trải qua trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, đã giải thoát khỏi tội lỗi, nhưng sự vâng phục chủ động đã đạt được sự công chính. Sự vâng phục thụ động là sự vâng phục trong điều Ngài đã chịu; sự vâng phục chủ động là sự vâng phục trong điều Ngài đã làm. Điều 22 của bản xưng nhận của chúng ta diễn đạt điều sau này như sau: “quy cho chúng ta mọi công đức của Ngài, và nhiều việc thánh như Ngài đã làm cho chúng ta và thay cho chúng ta.” Và qua điều này nay đã xảy ra rằng Đấng Trung Bảo của chúng ta không chỉ “mang hình phạt đem lại sự bình an cho chúng ta,” nhưng Ngài hơn nữa cũng đã đạt được “ân điển, sự công chính, và sự sống đời đời,” mà Ngài nay sở hữu, không phải như Đức Chúa Trời, nhưng theo bản tính con người của Ngài; không phải cho chính Ngài, nhưng cho chúng ta như Đầu của chúng ta; để mọi người qua đức tin được hợp nhất với Đầu này nay không chỉ không bị hư mất, nhưng cũng có sự sống đời đời. Thế nhưng ở đây hãy canh giữ chống lại sự tách biệt quá sắc bén. Điều Chúa Giê-xu đã chịu cho chúng ta và đã làm cho chúng ta, sự vâng phục “thụ động” và “chủ động” của Ngài, thật khác biệt, nhưng không tách biệt. Vì vậy bạn không thể nói: Cho đến Thập Tự Giá đó là sự vâng phục chủ động, và rồi nó trở thành sự vâng phục thụ động. Ngài như vậy đã sống để đạt được sự công chính cho tôi và làm trọn luật pháp cho tôi, và đã chết để đạt được tiền chuộc cho tôi. Vì với một sự trình bày như vậy bạn sẽ xé rách điều thuộc về nhau. Không, Đấng Trung Bảo đã chịu khổ “mọi ngày của đời Ngài trên đất,” như chương thứ nhất của chúng ta đã cho thấy, và cũng trong mọi sự chịu khổ này đồng thời có một hành động. Cả hai được trộn lẫn. Chúng chảy qua nhau và đan xen. Và không nơi nào chúng ta có thể vẽ một đường phân chia, để nói rằng điều này thật là sự chịu khổ nhưng không phải sự làm trọn luật pháp, hay lại rằng điều này thật là sự làm trọn luật pháp nhưng không phải sự chịu khổ. Vì Chúa Giê-xu đã đến trong bản tính con người của chúng ta và trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, không thể có sự làm trọn luật pháp nào cho Ngài mà không đồng thời bao gồm trong nó một sự chịu khổ. Và vì vậy Giáo Lý giữ đúng đường, mà ở đây, với “đã chịu khổ,” đem vào sự vâng phục “chủ động”, và cũng rút ra “ân điển, sự công chính, và sự sống đời đời” từ sinh tế chuộc tội, như điểm cao của sự tự hiến của Ngài. Việc nay “ân điển, sự công chính, và sự sống đời đời” được nêu riêng biệt không phải là sự dài dòng trống rỗng. Sự sống đời đời là sự phân chia của sự phước hạnh đời đời. Để có thể đạt được sự phân chia đó, điều cong trong linh hồn của bạn phải được làm thẳng; và đây là sự công chính. Và để như vậy có thể nếm sự phước hạnh trong tấm lòng tinh sạch, ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời phải chảy đến bạn, và đó là ân điển của Ngài. Ân điển là, rằng nơi trước đây có sự sợ hãi và trốn chạy, nay tình yêu đến và sự kéo đến Đấng Đời Đời. Sự công chính là rằng trong linh hồn của bạn không còn sự chống lại Đức Chúa Trời, nhưng một sự bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời. Sự sống đời đời là rằng sự phước hạnh đến với bạn, nơi sự khốn khổ đã trốn khỏi bạn. Ân điển này, sự công chính này và sự sống đời đời này bạn nay sở hữu ở đây trên đất, ngay cả dù bạn được hoán cải, không phải trong chính mình, nhưng nó chỉ dành cho bạn trong Đấng Christ. Và như vậy mọi sự chỉ treo trên sự hiệp thông bí ẩn mà bạn có với Đấng Trung Bảo qua sự tái sinh và đức tin. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Và Ngài bị kể vào hàng những kẻ vi phạm. Ê-SAI 53:12. Trong Mười Hai Điều của Đức Tin sự xưng nhận về sự chịu khổ của Chúa Giê-xu tiếp nối ngay sau sự xưng nhận về sự sinh ra của Ngài. Vì nó đọc: “Được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, được sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri,” và ngay sau đó, “Đấng đã chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát.” Từ sự thêm vào đó: “Đấng đã chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát” bạn thấy rõ ràng rằng Mười Hai Điều của Đức Tin nói về sự chịu khổ của Chúa vào cuối đời Ngài. Giáo Lý, trái lại, không dừng ở đó, nhưng cũng điều tra khúc dạo đầu, hay nếu bạn muốn rễ, của sự chịu khổ sau này đó, và vì vậy nói về một sự chịu khổ mà Chúa đã mang “trong toàn bộ thời gian của đời Ngài trên đất, nhưng đặc biệt vào cuối đời Ngài.” Vì khi được hỏi: Bạn hiểu gì bởi từ “đã chịu khổ”? thì trong câu trả lời 37 bản thuật của Giáo Lý chạy như sau: “Rằng Ngài, trong thân thể và linh hồn, trong toàn bộ thời gian của đời Ngài trên đất, nhưng đặc biệt vào cuối đời Ngài, đã mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn bộ nhân loại, để Ngài, bởi sự chịu khổ của Ngài, như bởi sinh tế chuộc tội duy nhất, có thể cứu chuộc thân thể và linh hồn của chúng ta khỏi sự đoán phạt đời đời, và đạt được cho chúng ta ân điển của Đức Chúa Trời, sự công chính, và sự sống đời đời.” Đã điểm thứ nhất này có tầm quan trọng cao. Vì toàn bộ quan niệm, như thể Chúa Giê-xu trước tiên trong trọn ba mươi năm đã trải qua một đời sống con người yên tĩnh và dễ chịu, và như thể chỉ vào cuối đời này sự chịu khổ mới ập đến Ngài, tan biến với nó. Điều đã thật được nói đến như một “Đời Sống của Chúa Giê-xu” qua đó được chuyển thành “lịch sử của sự chịu khổ của Chúa Giê-xu.” Và toàn bộ quan điểm về Rabbi của Na-xa-rét trở thành, đã từ máng cỏ trở đi, cảnh tượng của Đứa Trẻ, Thanh Niên, và Người của những đau buồn. Thế nhưng chớ để sự hiểu lầm nào trỗi dậy ở đây. Vì nếu chúng ta mở các Phúc Âm, chúng ta lúc đầu hầu như không nghe điều gì về sự chịu khổ đó, và chỉ đến gần cuối của cảnh được mô tả cho chúng ta ở đó mới đến một khoảnh khắc mà “Chúa Giê-xu bắt đầu từ đó nói với các môn đồ của Ngài rằng Ngài phải đi lên Giê-ru-sa-lem và chịu khổ nhiều từ các thầy tế lễ cả, và bị đóng đinh, và vào ngày thứ ba sống lại từ cõi chết.” Ở đây vì vậy thật có một sự phân chia đời Ngài trên đất thành hai phần, trong đó trong phần sau sự chịu khổ đúng đắn của Ngài trước tiên bắt đầu, và như vậy phần thứ nhất vẫn được miễn khỏi sự chịu khổ nặng nề hơn đó. Và thế nhưng điều này hoàn toàn không xung đột với sự trình bày của Giáo Lý của chúng ta. Vì Giáo Lý cũng tạo ra một sự phân biệt giữa hai loại chịu khổ, trước tiên một sự chịu khổ từ khi Ngài sinh ra trở đi, và sau đó một sự chịu khổ đặc biệt, chỉ đến vào cuối đời Ngài. Đúng như chính Chúa nói: không phải rằng với việc Ngài đi lên Giê-ru-sa-lem sự chịu khổ của Ngài trước tiên bắt đầu, nhưng rằng ở đó trước tiên bắt đầu sự chịu khổ xác định đó, sẽ ập đến Ngài từ các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo và tại việc Ngài bị nộp cho dân ngoại. Vậy, ý nghĩa gì việc cũng đi đến sự chịu khổ trước đó? Và rồi chúng ta trả lời: Ý nghĩa lớn này, rằng chính trên điều này nó treo, liệu Đấng Christ được sinh ra trong trạng thái của một người công chính hay của một người có tội. Nếu sự chịu khổ chỉ bắt đầu tại Ghết-sê-ma-nê, thì Ngài trước tiên chuyển sang trạng thái của một người có tội tại Ghết-sê-ma-nê, và trước đó không bị chạm như một người công chính. Nhưng khi đó hai điều vẫn hoàn toàn không thể hiểu được. Thứ nhất, làm thế nào Đấng Christ đột ngột như vậy, tại một khoảnh khắc cho trước, nhận tội lỗi của chúng ta lên Ngài. Và thứ hai, làm thế nào Ngài đã trước đó, thay vì chiếu sáng trong vinh hiển, tự thấy mình trong một tình trạng đời sống suy sụp như vậy. Người ta khi đó thích không nghĩ về nó, và để nó nằm trong bóng tối, và tự an ủi với điều này, rằng Đấng Christ trên Gô-gô-tha thật dù sao cũng mang tội lỗi của chúng ta trên cây gỗ. Nhưng làm thế nào tội lỗi đó đến trên Đấng Christ, khi nào Ngài nhận nó lên Ngài, và theo cách nào Ngài mang nó, về điều này người ta không đưa ra bản thuật nào. Và thế nhưng, người ta không thể dừng ở đó. Tội lỗi của chúng ta không giống như một bó có thể vận chuyển, có thể nằm ở đâu đó cho đến Ghết-sê-ma-nê, và rồi được Ngài nhấc lên tại Ghết-sê-ma-nê, để lại được đặt xuống tại sự chết của Ngài. Người ta không thể hình dung điều này ra bên ngoài hay về mặt vật lý. Và vì vậy nó phải được giải quyết rõ ràng và khác biệt cho ý thức của chúng ta điều được muốn nói bởi sự mang tội lỗi của chúng ta này. Và điều này nay bạn không bao giờ nắm được, và trên điểm này bạn luôn luôn vấp ngã, chừng nào bạn để sự chịu khổ của Chúa Giê-xu và sự mang tội lỗi của chúng ta chỉ bắt đầu tại Ghết-sê-ma-nê; và ánh sáng lóe lên cho bạn trong bóng tối này chỉ khi, với Giáo Lý, như xuất hiện từ Câu Hỏi 36, bạn để sự mang tội lỗi của chúng ta bắt đầu đã trong sự thụ thai và sinh ra của Ngài, và theo đó rồi cũng, như xuất hiện từ Câu Hỏi 37, để sự chịu khổ của Ngài bắt đầu đã vào lúc bắt đầu đời Ngài.

Tuy nhiên bạn cảm thấy điều này: mọi sự trình bày cơ học, bề ngoài phải ở đây được đặt sang một bên. Mọi lời nói của Kinh Thánh về một “sự mang tội lỗi của chúng ta trên cây gỗ” và bất cứ điều gì khác có thể có, cụ thể là về một Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi, là ngôn ngữ hình bóng, ẩn dụ, được mượn từ sự phục vụ sinh tế. Nhưng không phải sự phục vụ sinh tế đó là điều thiết yếu. Sự phục vụ sinh tế đó tự nó cũng chỉ là hình bóng và biểu tượng. Và điều thiết yếu duy nhất là điều đã được xác định trong ý chỉ của Đức Chúa Trời, được mô tả bởi sự phục vụ sinh tế đó. Để có thể hình thành một sự trình bày rõ ràng về sự mang tội lỗi của chúng ta này, và do đó về những lằn roi đem lại sự chữa lành cho chúng ta, bạn vì vậy phải ngay lập tức hướng mắt bạn trên Đức Chúa Trời, và tự hỏi điều gì trong toàn bộ vấn đề này diễn ra về phía Chúa. Và rồi hãy để nó đứng ở phía trước rằng không thể có lời nói về tội lỗi, hay về tội, hay về một trạng thái, hay về một sự chịu khổ, trừ khi duy nhất như một hậu quả của sự tính toán của Đức Chúa Trời và việc làm của Đức Chúa Trời. Hãy tưởng tượng trong một đất nước Chính Phủ và luật pháp và quan xét bị lấy đi, và trong đất nước đó không còn sự vi phạm và không còn tội lỗi và không còn bản án và không còn hình phạt nữa. Mọi sự ở đó đều như nhau. Nhưng ngay khi Chính Phủ đến và luật pháp và quan xét, thì sự vi phạm được đem lại, tội lỗi được cân, bản án được tuyên bố, và hình phạt được chỉ định. Vì vậy tội lỗi không phải là điều gì treo lơ lửng trong không khí hay có chất thể tự nó, nhưng chỉ được sinh ra từ sự tính toán và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Tội lỗi của bạn chỉ gồm trong đòi hỏi của Ngài trên bạn, mà bạn đã thiếu sót. Từ điều này tội lỗi của bạn được sinh ra. Và hơn nữa, rằng Ngài không giải phóng yêu sách của Ngài trên bạn, nhưng vẫn áp đặt luật của Ngài trên bạn, cả cho thời trước và cho nay—dưới điều đó bạn sụp đổ. Trạng thái của bạn, liệu bạn trước mặt Ngài là một tội nhân hay là một người công chính, vì vậy cũng treo trên sự phán xét của Ngài, và trên sự phán xét của Ngài duy nhất. Chừng nào một tên trộm chưa bị phát hiện, người ấy vẫn trong trạng thái của một người lương thiện. Và cũng vậy, chừng nào một người bị cáo buộc sai chưa được minh oan trong sự vô tội của mình, người ấy tiếp tục ở trong trạng thái của một người có tội. Tuy nhiên, trong chừng mực điều này chỉ phụ thuộc vào dư luận công chúng, nó chưa có hậu quả pháp lý nào. Nhưng khi chính phủ, khi quan xét, hoặc tuyên bố bạn có tội dù bạn không làm điều sai, hay cũng tha bổng bạn mặc dù bạn có tội, trạng thái của bạn từ nay được tính không còn theo điều bạn thiết yếu là hay đã làm, nhưng duy nhất theo phán quyết của quan xét. Nếu người ấy tuyên bố bạn bị mất danh dự, ngay cả dù bạn vô tội, thì trong đất nước bạn đã mất danh dự của bạn và được coi là một người không có danh dự. Và ngược lại, nếu người ấy tuyên bố bạn vô tội, ngay cả dù bạn thật có tội, thì trong đất nước bạn tiếp tục hưởng danh dự của bạn, ngay cả dù trong ý thức của linh hồn bạn bạn đã mất danh dự của bạn. Như vậy nay có thể xảy ra rằng một vụ giết người đã được thực hiện, rằng kẻ giết người thực tế được tự do và tiếp tục đi lại như một công dân đáng kính, trong khi một người vô tội bị bắt và bị lên án như một kẻ giết người. Vậy nay, trong trường hợp đó người vô tội này mang hình phạt được dành cho kẻ giết người; người ấy được tính là kẻ giết người đó, và đứng trước quan xét như mang tội lỗi của vụ giết người của người ấy. Và nếu nay trong một đất nước nào đó việc nhận lấy tội lỗi của người khác được cho phép, và một vụ giết người đã được thực hiện, và một người vô tội tự nguyện hiến mình để chuộc hình phạt cho vụ giết người đó thay cho kẻ giết người, thì người này sẽ đứng trước quan xét mang tội lỗi của kẻ giết người; sẽ bị người ấy lên án như một kẻ giết người; và sẽ bị người ấy phạt với hình phạt được chỉ định cho tội giết người. Và như vậy cũng với Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta đứng trước Chúa như những người không có danh dự và đáng bị lên án, vì Đức Chúa Trời biết làm thế nào tất cả chúng ta nằm trong nợ trước mặt Ngài, như những kẻ vi phạm luật của Ngài và những kẻ vi phạm vinh dự của sự uy nghi của Ngài. Không ai trong chúng ta theo bản tính đứng trước Đức Chúa Trời trong trạng thái danh dự, nhưng tất cả chúng ta được thụ thai và sinh ra trong trạng thái của kẻ vô đạo và bị mất danh dự. Ngược lại, đó là nền tảng của chân lý của Đức Chúa Trời rằng Im-ma-nu-ên không làm điều sai, nhưng ở trong sự thánh khiết hoàn hảo và luôn luôn ở trong đó và thánh cho đến tận rễ sâu nhất của bản thể Ngài. Nếu, vậy, Đức Chúa Trời luôn luôn phải tính cả chúng ta và Ngài trong trạng thái tương ứng với bản thể nội tại của cả hai chúng ta, thì nó không thể khác hơn là trạng thái của người công chính cho Im-ma-nu-ên và trạng thái của kẻ vô đạo cho chúng ta. Nhưng—và chính ở đây lối vào mầu nhiệm này mở ra—điều này không phải như vậy. Trạng thái không phụ thuộc vào bản thể thực tế, nhưng duy nhất vào sự tính toán và vào sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và nay đến ý chỉ của sự bình an, và trong Im-ma-nu-ên có ý muốn để Ngài tự để Ngài được Đức Chúa Trời tính là một người vô đạo, nếu, đã trở nên người, Ngài qua đó có thể đem lại rằng nhiều kẻ vô đạo được tính là công chính. Như vậy đến Sự Nhập Thể. Con Đức Chúa Trời nhận lấy trên Ngài, từ trinh nữ Ma-ri, xác thịt và huyết của con cái. Ngài xuất hiện giữa loài người. Nhưng nay trong trạng thái nào? Sẽ là Ngài duy nhất ở trong trạng thái của người công chính giữa tất cả những kẻ ở trong trạng thái của kẻ vô đạo? Không, không, nhưng Ngài cũng xuất hiện trong trạng thái của kẻ vô đạo! Như một rễ ra từ đất khô! Hơn nữa. Ngài xuất hiện, không phải trong trạng thái của những kẻ khác đó, nhưng trong một trạng thái hoàn toàn ngoại lệ, như kẻ mất danh dự nhất giữa những kẻ bị mất danh dự. “Không có hình thể hay vẻ đẹp nào để chúng ta mong muốn Ngài. Ngài bị khinh thường và là kẻ không xứng đáng nhất giữa loài người!” Không, hãy lưu ý, theo bản thể nội tại của Ngài, vì bên trong Ngài hoàn toàn là Đức Chúa Trời và thánh, nhưng theo trạng thái của Ngài. Ngài bị tính “như một kẻ bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh đập, và bị khốn khổ.” Ngài bị đối xử như thể Ngài duy nhất đã làm mọi điều chúng ta đã làm. Ngài bị kể vào hàng những kẻ vi phạm. Việc nay điều này không diễn ra do nhầm lẫn, như một quan xét trần thế đôi khi do nhầm lẫn tha bổng một kẻ vô lại và lên án một người vô tội; rằng nó cũng không diễn ra do ép buộc, như một chỉ huy của một quân đội đôi khi bắn xuyên đầu mọi người thứ mười như sự chuộc tội cho sự chống cự của toàn bộ trung đoàn; và rằng nó cũng không diễn ra theo hình bóng, như với chiên con sinh tế; nhưng rằng nó diễn ra theo ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời, và, sự toàn tri của Đức Chúa Trời của Ngài được bảo tồn, không ngoài Đấng Christ tự Ngài, nhưng với sự ưng thuận của chính Ngài và sự sẵn lòng đầy đủ; và rằng không phải trong vẻ bề ngoài, nhưng thiết yếu đến nỗi cuối cùng huyết của Ngài nhỏ giọt xuống từ thập tự giá—đó là mầu nhiệm thánh mà chiều sâu đầy đủ của nó bạn sẽ không bao giờ dò được: Nhưng một khi bạn thừa nhận rằng trạng thái của một người có thể hoàn toàn khác với bản thể của người ấy, đến nỗi ngay cả một người vô tội vẫn có thể đến giá treo cổ như một kẻ giết người, thì bạn tuy nhiên thấy rõ làm thế nào chính Đấng Christ có thể hoàn toàn thánh, không ô uế, vô hại, và vô tội trong bản thể và tình trạng nội tại của Ngài, và thế nhưng tuy nhiên có thể được đặt hoàn toàn trong trạng thái của kẻ có tội sâu sắc nhất, và bị đối xử theo đó, nếu ý muốn của Chúa ĐỨC GIÊ-HÔ-VA như Quan Xét có chủ quyền đã như vậy ban sắc lệnh. Và vì Ngài tự Ngài nay đã muốn điều này, và, mặc dù bên trong hoàn toàn ý thức từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác về sự thánh khiết tuyệt đối của Ngài, đã không muốn xuất hiện trong trạng thái của một người công chính, với danh dự và vinh hiển phù hợp với nó, nhưng bởi hành động ý muốn của chính Ngài đã xuất hiện trong trạng thái của một người vô đạo, vâng, của kẻ có tội sâu sắc nhất, mà tội lỗi duy nhất của người ấy bằng tội lỗi của tất cả với nhau, với sự sỉ nhục và xấu hổ và áp bức phù hợp với nó—nay Ngài đã, từ sự thụ thai của Ngài trở đi, trong trạng thái hạ mình đó, luôn luôn mang tội lỗi của chúng ta và không một khoảnh khắc nào không mang tội lỗi của chúng ta. Hoàn toàn phù hợp với điều này, Kinh Thánh cũng dạy rằng chính Chúa đã khiến tội lỗi của tất cả chúng ta đến trên Ngài. Không phải chúng ta đã đặt tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, cũng không phải Ngài đã nhận chúng lên Ngài để chỉ sau đó, đã xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời với tội lỗi của chúng ta, được tính là một kẻ không công chính. Không, sự hoạt động tiến triển từ Sắc Lệnh. Ở đó nằm nguồn gốc của mầu nhiệm này. Và chính nhờ Sắc Lệnh này mà “Ngài không cho việc bằng Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, nhưng đã tự hạ mình, đã nhận lấy hình thể của một tôi tớ.” Vì thật điều cuối cùng này thuộc về nó. Như Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Ngài không thể mang tội hay tội lỗi nào. Ngài chỉ có thể mang chúng bằng cách nhận lấy bản tính của chúng ta. Trong bản tính của chúng ta Ngài có thể, như Con Đức Chúa Trời, không mang tội lỗi nào bên cạnh tội lỗi của chúng ta, hay bằng tội lỗi của chúng ta, vì khi đó Ngài sẽ phải là một cá nhân con người bên cạnh những cá nhân khác. Không, mọi điều có thể là Ngài, nhận lấy bản tính của chúng ta, đã nhận nó với mọi tội và tội lỗi đặt trên nó, và như vậy thật mang tội lỗi và tội của chúng ta, hay, như Giáo Lý diễn đạt rất đúng, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn bộ nhân loại. NGÀY CỦA CHÚA XII. NGÀY CỦA CHÚA XII. Câu hỏi 31. Vì sao Ngài được gọi là Christ, tức là, Đấng Được Xức Dầu? Đáp. Vì Ngài được Đức Chúa Trời Cha ban mạng lệnh, và được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, để làm Tiên Tri và Thầy Dạy chính của chúng ta, Đấng đã bày tỏ đầy đủ cho chúng ta ý chỉ và ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu chuộc của chúng ta; và để làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta, Đấng đã cứu chuộc chúng ta bằng sinh tế duy nhất của thân thể Ngài, và luôn luôn cầu thay cho chúng ta với Cha bằng sự cầu thay của Ngài; và để làm Vua đời đời của chúng ta, Đấng cai quản chúng ta bằng Lời và Linh của Ngài, và bảo vệ và gìn giữ chúng ta trong sự cứu chuộc đã đạt được cho chúng ta. 1 Câu hỏi 32. Nhưng vì sao bạn được gọi là một Cơ Đốc nhân? Đáp. Vì bởi đức tin tôi là một chi thể của Đấng Christ và như vậy là một người dự phần vào sự xức dầu của Ngài, để tôi có thể xưng nhận danh Ngài, và dâng mình như một sinh tế sống của sự tạ ơn cho Ngài, và với một lương tâm tự do và tốt có thể chiến đấu chống lại tội lỗi và ma quỷ trong đời này, và về sau cai trị với Ngài đời đời trên mọi tạo vật. 1. Cách đọc: giữ rests dựa trên một sai lầm. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — footnote text as printed appears garbled: "The reading: keeps rests upon an error."] CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Nhưng ngươi sẽ nhớ đến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, rằng chính Ngài ban cho ngươi quyền năng để được giàu có; để Ngài có thể thiết lập giao ước của Ngài mà Ngài đã thề với các tổ phụ ngươi, như ngày nay. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 8:18. Để thoát khỏi quan niệm sai lầm về một Luật Thiên Nhiên, chúng ta không thể làm điều gì tốt hơn là tự mình đưa ra một bản thuật về cách thức một luật của đất nước hoạt động. Luật như vậy ở đâu? Nó có chất thể gì? Làm thế nào nó làm cho lực ra lệnh của nó được cảm thấy? Làm thế nào nó hoạt động? Nó làm điều này duy nhất bởi sự kiện nó đã được đóng dấu là Luật, rằng nó đã được ban hành đúng cách và được ghi trong Công Báo? Chỉ cần nghĩ về Luật Chúa Nhật, và bạn sẽ ngay lập tức tìm thấy câu trả lời phủ định quyết định cho mọi câu hỏi đó. Luật Chúa Nhật đó là một luật in optima forma. Nó đã hiện hữu theo cách hoàn toàn hợp lệ. Nó đã được ban hành theo cách được quy định. Nó đã đứng trong Công Báo. Và như vậy nó thuộc về phạm trù đó của những điều khoản hiến pháp mà sự thi hành được bảo đảm. Và kìa, thế nhưng Luật Chúa Nhật không được thi hành. Nó không được cưỡng chế. Nó đã trở thành một cổ vật. Trong các Công Báo của chúng ta nó tạo thành một tờ giấy thải chết, một quyền năng trở nên câm và qua đó bất lực. Một ngàn ngàn lần mỗi Chúa Nhật luật này của đất nước bị vi phạm, và thế nhưng không có con gà trống nào gáy sau nó, không có công tố viên nào xem xét nó. Và chớ để ai nay tưởng tượng rằng điều này duy nhất là trường hợp với Luật Chúa Nhật. Ồ, có một chuỗi toàn bộ những điều khoản và mạng lệnh pháp lý thật đang có hiệu lực, thế nhưng không bao giờ có hiệu quả nào, và thật đang ngủ hay đã chết. Vậy điều gì xuất hiện từ điều này? Chắc chắn chỉ điều này, rằng đối với một luật của đất nước không đủ rằng Chính Phủ thiết lập và ban hành nó, nhưng rằng chính Chính Phủ đó của đất nước, qua các quan chức hiện diện khắp nơi của nó, nay cũng trước tiên phải làm cho luật đó thành một luật đang hoạt động. Nếu Chính Phủ giới hạn ý muốn của nó vào việc chỉ ban hành Luật, thì hoạt động của nó thất bại và thiếu, và hoạt động đó trước tiên trở nên rõ ràng nếu, sau hành động ý muốn thứ nhất của Chính Phủ để ban Luật đó, nay cũng tiếp nối một sự diễn đạt liên tục và kéo dài của ý muốn và lực của cùng Chính Phủ đó để duy trì nó như Luật. Chỉ qua sự duy trì đó hoạt động của một luật trỗi dậy và hoạt động đó được làm bền vững. Và cũng như một thợ làm đồng hồ không xong việc khi người ấy đã làm một chiếc đồng hồ, nhưng nó sẽ chỉ chạy liên tục nếu nó nay cũng được lên dây từ ngày này sang ngày khác, thì một luật cũng không hoạt động đơn giản bởi sự kiện nó đã được ban hành, nhưng chỉ khi, sau sự ban hành đó, nó nay cũng được đem vào đất nước và được thực hiện như luật. Việc ban hành một luật vẫn chỉ là việc hạ thủy chiếc tàu nhỏ vào nước; nhưng vì nó đã được hạ thủy nó chưa chạy hơi; và nó chỉ tiến lên và đến đáp ứng với đích của nó nếu, sau khi đã được hạ thủy, nó nay cũng được đặt vào chuyển động và được lái bởi bánh lái. Điều này đúng cho mọi luật, và không ít nhất cho các luật của các hiệp hội; vì mọi người biết làm thế nào ngay cả mọi luật của các hiệp hội chứa gần ba phần tư mọi cách những điều khoản mà không thành viên nào từng nghĩ đến hay làm phiền ai. Và một khi người ta đã nắm đúng điều này, người ta cũng sẽ tự mình đến hiểu tốt hơn Luật của Đức Chúa Trời, cả trong lĩnh vực tự nhiên của Ngài và trong lĩnh vực có lý trí và đạo đức của Ngài. Có một luật của Đức Chúa Trời trong tư duy con người của chúng ta, mà chúng ta gọi là logic, và khiến chúng ta không thể làm khác hơn là thừa nhận rằng mười lớn hơn sáu, rằng ba nhỏ hơn bốn, rằng một hình tròn không thể là hình vuông, và rằng một đường thẳng tròn là không thể hình dung. Nhưng hãy để sự hiểu biết của chúng ta bị tổn thương như vậy bởi sự điên loạn, và luật đó ngừng hoạt động trong chúng ta, và mọi sự trình bày trong sự rối loạn cho cái nhìn của chúng ta. Vâng, ngay cả khi chúng ta vừa trước khi đi ngủ đã làm việc logic với sự hiểu biết của chúng ta, thì chúng ta đôi khi ngủ thiếp trong một khoảnh khắc, và cùng khoảnh khắc đó nó kết thúc với luật logic này trong chúng ta, và chúng ta thấy và nghĩ với cùng ý thức đó mọi cách những điều lạ, hoàn toàn phi logic, lộn xộn với nhau trong giấc mơ của chúng ta. Và việc nay điều này tạo ra một ấn tượng hoàn toàn khác như vậy với các Luật Thiên Nhiên chỉ đến từ sự kiện trong hoạt động của các luật này hầu như không bao giờ đến bất kỳ sự xáo trộn hay phá vỡ nào. Vì đây là điều làm cho các luật này hoạt động lặng lẽ và liên tục mọi lúc, và như vậy chúng ta nhận được ấn tượng hoàn toàn sai lầm như thể chúng tự hoạt động. Nhưng nay hãy xem xét cẩn thận. Làm thế nào trên thế giới một lực thiên nhiên có thể tự hoạt động? Vậy luật đó sẽ ở đâu? Lấy, ví dụ, trọng lực, khiến một miếng gỗ bạn thả ra nhất thiết phải rơi xuống đất. Vậy luật đó nay ở đâu? Nó có trong gỗ không? Không! vì mọi vật có một trọng lượng nào đó đều tuân theo nó. Vậy luật đó có luôn luôn liên tục không? Trả lời: Không, vì trong chân không luật đó không hoạt động. Vậy trên thế giới luật trọng lực đó có thể ở đâu? Nó không, như một luật của đất nước, được ghi trong bất kỳ Công Báo nào, và vì vậy thậm chí không thể chỉ ra ở đó. Và ngay cả nếu bạn giả định rằng lực của vật chất hoàn toàn khác biệt, và rằng trong lực đó nằm điều gì xác định hoạt động của nó, thế nhưng câu hỏi vẫn luôn luôn còn lại và còn dư, bởi điều gì và làm thế nào điều này, làm cho lực này thành một lực, và điều khác đó nhờ đó lực đó được lái, hoạt động và xảy ra. Và cho câu hỏi đó nay không có câu trả lời nào khác có thể được ban ngoài rằng nó cũng với các luật thiên nhiên này đúng như nó với luật của đất nước của Chính Phủ. Chính Phủ không chỉ phải một lần ban luật, nhưng cũng phải hơn nữa, qua các quan chức hiện diện khắp nơi của nó, làm cho nó liên tục hoạt động, nếu không nó không hoạt động. Và như vậy Đức Chúa Trời cũng không chỉ phải một lần ban luật thiên nhiên của Ngài, nhưng Ngài cũng phải hơn nữa, ở mọi nơi và hiện diện khắp nơi, bởi quyền năng của Ngài, hay nếu bạn muốn bởi “các linh phục vụ” của Ngài, duy trì, làm cho hoạt động, và nâng đỡ các luật thiên nhiên này. Vì vậy mọi lực hoạt động trong thiên nhiên là quyền năng của Đức Chúa Trời, và chỉ vì nay trong Đức Chúa Trời không có sự tùy tiện, nhưng các lực của Ngài và các quyền năng của Ngài hoạt động theo một trật tự cố định, và như vậy liên tục sản xuất một hoạt động đồng nhất và đều đặn, nên tính đều đặn đó và sự hoạt động cố định đó của các lực thiên nhiên trỗi dậy, mà chúng ta gọi là các luật thiên nhiên. Nếu lực của Ngài nay hoạt động theo cách này, rồi lại theo cách kia, không luật thiên nhiên nào có thể được khám phá. Nhưng vì trong Đức Chúa Trời có sự hằng định, và Ngài vẫn như chính Ngài, vì vậy các hoạt động của quyền năng của Ngài cũng lẫn nhau hoàn toàn giống nhau, dù bạn quan sát chúng ở Thụy Điển hay ở Tonkin, hay dù bạn quan sát chúng năm mươi năm trước hay nay. Nó luôn luôn, nó không ngừng là cùng một quyền năng của Đức Chúa Trời, đã một lần quyết định, trong các vật đặc biệt, luôn luôn và không gián đoạn, hoạt động theo cách này và không khác. Nếu, vậy, một hòn đá rơi, nó rơi vì Đức Chúa Trời kéo nó xuống. Nếu thép chạy đến nam châm, điều này xảy ra vì Đức Chúa Trời đặt hoạt động này diễn ra trong cả hai. Nếu một dây điện truyền một tín hiệu, đó là vì Đức Chúa Trời để lực đó hoạt động dọc theo dây đó vào chính khoảnh khắc đó và làm cho nó hoạt động đúng như nó hoạt động. Tóm lại, ngoài Đức Chúa Trời không có luật thiên nhiên. Mọi luật thiên nhiên chỉ tồn tại trong ý muốn hằng định của Đức Chúa Trời liên quan đến thiên nhiên. Và trong thiên nhiên đó không có một khoảnh khắc duy nhất, và trong thiên nhiên đó không có một lực duy nhất nào hoạt động trong một khoảnh khắc duy nhất, và lực đó đi theo hướng cố định của nó trong không một khoảnh khắc duy nhất, trừ khi duy nhất và chỉ vì Đức Chúa Trời vào cùng khoảnh khắc đó toàn năng nâng đỡ thiên nhiên đó, làm cho quyền năng của Ngài hoạt động trong nó, và làm cho quyền năng đó hoạt động cả hôm qua và hôm nay theo ý muốn đã dự định và đã thiết lập của Ngài. Và rằng điều này nay là như vậy không thể được dạy cho chúng ta bởi nhà khoa học tự nhiên; ông không biết gì về nó; chúng ta cũng không thể kết luận nó từ chính chúng ta, vì với chúng ta mọi điều này vẫn là phỏng đoán; nhưng mọi điều này chúng ta nay biết duy nhất và chỉ vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó cho chúng ta trong Lời Ngài. Nhà khoa học tự nhiên quan sát. Ông cân, đo, lắp, và nay thiết lập sự kiện rằng nơi một vật chất nào đó ở trong những hoàn cảnh nào đó, ở đó liên tục lực này và lực kia tự bày tỏ theo cách này và cách kia. Nhưng xa hơn ông không thể đi. Ngay cả những ranh giới giữa vật chất và lực ông không bao giờ có thể thiết lập. Và mọi điều ông có thể, trên sự suy ngẫm sâu hơn, thiết lập, là rằng nguyên nhân nhờ đó mọi điều này tiến triển như vậy và không khác không thể được giải thích ra khỏi chính thiên nhiên, và vì vậy vẫn đứng trước ông như một dấu hỏi chưa được trả lời. Nhưng khi tôi nay mở Lời Đức Chúa Trời, điều này trở nên khác. Vì khi đó tôi có trước tôi một sự bày tỏ của cùng Đức Chúa Trời đó, Đấng đồng thời là Đấng Tạo Nên và Đấng Sáng Tạo của Thiên Nhiên, và vì vậy có thể nói với tôi mọi điều về nó. Và Đức Chúa Trời đó khi đó dạy tôi điều gì, ví dụ, trong Phục Truyền VIII: 17 và 18? Chúng ta đọc ở đó về Y-sơ-ra-ên, rằng trong nhiều năm nó đã sống không có ruộng và không có lò của thợ làm bánh trên một manna rơi hằng ngày từ trời. Nhưng nay một thời gian sẽ đến khi điều này sẽ chấm dứt, và khi đó người Do Thái như một nông dân sẽ đi và canh tác ruộng của mình, người ấy sẽ gặt lúa, cối xay của người ấy sẽ xay lúa, bánh sẽ được nướng từ bột nhào, và người Do Thái thỏa mãn sẽ sống từ bánh đó. Vì vậy người ấy nay từ nay sẽ phải đối diện với thiên nhiên, với các lực của nàng, với các luật của nàng, và như vậy người ấy sẽ được nuôi. Tuy nhiên, qua điều này, nguy hiểm nay sẽ trỗi dậy rằng người Do Thái này sẽ bắt đầu tưởng tượng rằng lực trong ruộng của mình bị giấu ngoài Đức Chúa Trời, và rằng sự nuôi dưỡng đến với người ấy từ bánh được nướng ngoài Đức Chúa Trời. Và điều này nay, vị sứ giả của Chúa nói và chứng thực, sẽ là một sự tưởng tượng hoàn toàn không đúng và một sự phủ nhận quyền năng của Đức Chúa Trời; vì ông nói: “Ngươi sẽ không nói trong lòng ngươi: tay ta và sức mạnh của quyền năng ta đã được cho ta sự giàu có này, nhưng ngươi sẽ nhớ đến Chúa, rằng chính Ngài ban cho ngươi quyền năng để được giàu có.” Vì vậy, điều chúng ta gọi là phước. Phước, không như điều gì phải còn được thêm vào, nhưng như hoạt động tiến triển từ Đức Chúa Trời để để các lực Ngài đã thực hiện vào nó cũng nay hoạt động. Và như vậy Môi-se tóm tắt sự chỉ dẫn này của ông liên quan đến luật thiên nhiên trong điều bạn đọc trong câu 3: “Để ngươi nên hiểu rằng con người không sống bởi bánh như vậy, nhưng bởi lời, hay bởi hoạt động, dù trong hay ngoài bánh này, tiến triển từ miệng của Chúa.” Vì vậy mọi lực thiên nhiên hoạt động là một sự tiến triển từ miệng của Chúa của một hoạt động của quyền năng Ngài. Từ miệng đó của Chúa mọi lực thiên nhiên tiến triển từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Và bất cứ ai phủ nhận điều này, và coi thiên nhiên đó với các lực của nàng như điều gì tự hoạt động, ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời, làm cho thiên nhiên không gì kém hơn một thần tượng. Như vậy Ba-anh, như vậy Át-tạt-tê là một sự tưởng tượng thờ thần tượng của lực thiên nhiên. Và mọi giáo dân khoa học, trong thời đại của chúng ta cũng vậy, coi thiên nhiên như điều gì độc lập và tự sinh, thật đã trở lại với những sự thờ thần tượng của người Ca-na-an. Do đó Môi-se để nó tiếp nối ngay sau sự chỉ dẫn này, rằng việc quên Chúa trong hoạt động của lực thiên nhiên trong bánh tương đương với một sự đi theo các thần tượng. Xem các câu 19 và 20. Vì vậy lời cầu nguyện trên bàn cũng rất khẩn thiết cần thiết, vì khi đi đến bàn mọi người ăn cùng trước tiên phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã để thức ăn đó mọc qua quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài, và qua cùng quyền năng đó nay để nó là thức ăn, và chỉ qua cùng quyền năng đó có thể chuyển nó thành huyết của chúng ta. Bạn thấy khi đó cũng làm thế nào những người thờ Thiên Nhiên trong thời đại của chúng ta ngày càng từ bỏ lời cầu nguyện này. Đối với họ nó trở thành vô nghĩa. Và nếu ai đó tưởng tượng rằng đây là một quan điểm đặc biệt của Cựu Ước, thì hãy để người ấy được chỉ đến điều chính Chúa Giê-xu đã nói về chim trời và hoa huệ ngoài đồng. Ai nuôi hoa huệ và ai mặc cho chúng, và ai nuôi chim trời? Và dĩ nhiên, khi câu hỏi đó trỗi dậy nhà chim học và nhà thực vật học sẽ chỉ ra cho bạn với sự chính xác và chính xác từ kho tàng kiến thức của họ làm thế nào từ hạt của hoa huệ mầm đã nảy, và từ mầm đó thân, và từ thân đó nụ, và từ nụ đó hoa huệ, và làm thế nào côn trùng đã hoạt động trên nó, và rễ đã cung cấp cho nó nhựa, và không khí và sương và mặt trời đã giúp hình thành nó. Và mọi điều đó được mổ xẻ đẹp và được trình bày tài giỏi. Nhưng khi tôi thấy một miếng gỗ được chạm khắc đẹp, nó vẫn không đủ cho tôi khi ai đó nói với tôi rằng sự chạm khắc gỗ này diễn ra bởi cái đục và cái búa và cái cưa và cái dũa và bánh xe tiện, nhưng tôi thật muốn biết người nào đã như vậy sử dụng mọi dụng cụ này. Và như vậy cũng với hoa huệ. Không khí, sương, mặt trời, và bất cứ điều gì hơn bạn muốn, tốt, đây là những dụng cụ, nhưng nay ai là người với những dụng cụ này đã đem lại kết quả lộng lẫy này? Và cho câu hỏi sâu hơn đó nay Chúa Giê-xu trả lời: Đấng ngày nay vẫn như vậy hình thành mọi hoa huệ và hoa ngoài đồng, và ngày nay vẫn như vậy nuôi mọi chim nhỏ trên trời, đó là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời với quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài. Và vì vậy, hãy xem chim trời, rằng chúng không gieo cũng không gặt cũng không thu vào kho, và thế nhưng Cha của các ngươi ở trên trời nuôi chúng. Hay cũng vậy, hãy xem hoa huệ ngoài đồng, làm thế nào chúng mọc, chúng không lao động cũng không kéo sợi, và thế nhưng Ta nói với các ngươi rằng ngay cả Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển của người cũng không mặc như một trong những bông này. Vâng, ngay cả cỏ ngoài đồng, còn không đáng kể hơn nhiều, hãy xem làm thế nào trong đó cũng là Cha của các ngươi ở trên trời Đấng mặc cho nó trang phục xanh của nó! Và cùng giọng điệu này nay là giọng điệu chiếm ưu thế của Kinh Thánh. Điều Chúa Giê-xu đã nói cảm động đẹp như vậy về hoa huệ, ca sĩ Thi Thiên đã hát theo nghĩa tương tự, khi ông vui mừng về cá và mọi thú vật: “Tất cả chúng chờ đợi Ngài, để Ngài có thể ban cho chúng thức ăn của chúng đúng lúc. Ngài ban nó cho chúng, chúng thu nó; Ngài mở tay Ngài, chúng được đầy điều tốt; nhưng cũng vậy, Ngài lấy hơi thở của chúng đi, thì chúng chết và trở về bụi của chúng” (Thi Thiên CIV: 27 ff.). Khi một chim nhỏ hay cá nhỏ xuất hiện, thì “Đức Chúa Trời đã gửi hơi thở của Ngài ra và chúng được sáng tạo”; Đức Chúa Trời lấy nó đi lại, thì chúng chết, và vì vậy không có chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha trên trời của các ngươi. Chính Ngài và không phải một “lực thiên nhiên” Đấng gửi các suối qua các thung lũng, để chúng đi giữa các núi. Ngài tưới các núi từ các phòng trên của Ngài. Ngài khiến cỏ nảy cho thú vật, và thảo mộc cho sự phục vụ của loài người. Ngài đem bánh ra từ đất. Ngài ban mạng lệnh bóng tối và nó trở thành đêm. “Những sư tử con đi ra để tìm thức ăn của chúng từ Đức Chúa Trời” (Thi Thiên CIV: 10—26). Chính Đức Chúa Trời Đấng hình thành mùa hè và mùa đông (Thi Thiên LXXIV: 17). Ngài ban mỡ của lúa mì. Khi sẽ tuyết, “Ngài gửi điều răn của Ngài trên đất, và khi đó Lời Ngài chạy rất nhanh. Ngài ban tuyết như len và rải sương giá như tro. Ngài làm đông các dòng, và ném băng của Ngài ra như những miếng.” Và sẽ tan lại, thì “Ngài lại gửi Lời Ngài và khiến chúng tan. Ngài khiến gió của Ngài thổi, và kìa, nước chảy đi” (Thi Thiên CXLVII: 14—18). “Khi một lời ra từ miệng Ngài, nó không trở về trống rỗng, nhưng làm điều Đức Chúa Trời đã nói, và mưa và tuyết giáng xuống từ trời và làm ẩm,” theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, “đất, và hạt giống nảy lên trên nó cho người gieo, và bánh cho người ăn” (Ê-sai LV: 9, 10). Chúa không chỉ đã hoạt động, nhưng ngay cả nay hoạt động mọi vật theo ý chỉ của ý muốn Ngài. “Khi Ngài nói, thì Ngài khiến một cơn gió bão trỗi dậy nâng sóng biển lên cao” (Thi Thiên CVII: 25). Khi đó “lại Ngài làm cho bão đứng yên, để sóng biển im lặng” (câu 29). Không phải điện, nhưng “chính Đức Chúa Trời của vinh hiển sấm sét, chính Ngài ở trên những vùng nước lớn. Chính Chúa phá vỡ cây bá hương, và chẻ những ngọn lửa lửa ra từ chúng. Một tiếng của Chúa là sấm sét, và Chúa qua sấm sét đó làm cho những con nai cái sinh con của chúng.” Vâng, Chúa ngồi như Vua đời đời cũng trên trận lụt (Thi Thiên XXIX). “Đức Chúa Trời,” Ê-li-hu nói, “sấm sét với tiếng Ngài rất kỳ diệu, và Ngài làm những điều lớn. Ngài nói với tuyết: Hãy ở trên đất! và với trận mưa rào, và khi đó có một trận mưa rào trên đất. Bởi hơi thở của Ngài Đức Chúa Trời ban sương giá, để những vùng nước rộng trở nên cứng. Ngài cũng làm mệt những đám mây dày với sự sáng. Ngài rải đám mây của ánh sáng Ngài. Nó tự xoay theo sự hướng dẫn khôn ngoan của Ngài qua những vòng, để chúng có thể làm mọi điều Ngài ra lệnh cho chúng, trên mặt thế giới, trên đất, dù Ngài đã ban mạng lệnh nó cho một cây gậy hay cho sự nhân từ” (Gióp XXXVII: 11 ff.). “Những tia chớp được Ngài thả ra, để chúng nói: Kìa, chúng tôi ở đây” (Gióp XXXVIII: 35). Và Ngài, Chúa, là Đấng “ban cho quạ thức ăn của nó, khi con non của nó kêu lên Đức Chúa Trời” (Gióp XXXIX: 3). Việc mặt trời và mặt trăng đi theo diễn trình cố định của chúng là vì Đức Chúa Trời đã thiết lập một giao ước với chúng (Giê-rê-mi XXXI: 35). Như vậy mọi vật vẫn còn, ôi Chúa, ca sĩ Thi Thiên kêu lên, đứng theo các mạng lệnh của Ngài, vì tất cả chúng là tôi tớ của Ngài (Thi Thiên CXIX: 91). Và của mọi sự hằng định này nay nền tảng chỉ nằm trong điều này, “rằng sự thành tín của Ngài, ôi Đức Chúa Trời, là từ thế hệ này sang thế hệ khác” (Thi

CXIX: 90), hay nếu bạn muốn, “rằng nơi Chúa không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển.” Như vậy và chỉ như vậy bạn cũng hiểu nó, rằng Chúa sau trận lụt đặt nó như một lời hứa, rằng “mùa hè và mùa đông” từ nay sẽ không chấm dứt. Và kết quả của chúng ta vì vậy là rằng chắc chắn nhất ngự trị một sự bền vững cố định, trật tự cố định, và luật cố định trong thiên nhiên, trong thế giới tư tưởng, và trong thế giới đạo đức, tóm lại trong toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, nhưng không như thể trật tự cố định này tự nó tồn tại. Không, trật tự này đã là, là, và sẽ luôn luôn không gì ngoài sự diễn đạt của ý muốn và sự đẹp ý của Đức Chúa Trời. Trật tự đó cố định vì ý muốn của Đức Chúa Trời từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác vẫn cố định và như nhau. Và chỉ qua quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời trật tự cố định này hoạt động từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, ngày mai như ngày nay. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Hai con chim sẻ không bán một đồng tiền sao? Và không một con nào trong chúng sẽ rơi xuống đất ngoài Cha của các ngươi. MA-THI-Ơ 10:29. Từ Sự Sáng Tạo tuôn chảy, như thể tự nó, sự Quan Phòng của Chúa. Khi bạn, ôi con người, đã thực hiện một tác phẩm nghệ thuật; nói, bạn đã nặn một tượng sư tử bằng đá cẩm thạch tráng lệ; thì bạn không mang sư tử đá cẩm thạch đó, nhưng sư tử đó đứng trên một mảnh đất mang cả bạn và nó. Và cũng vậy, khi đó không phải bạn giữ đá cẩm thạch mà sư tử đó được đẽo ra tồn tại như đá cẩm thạch, nhưng đá cẩm thạch đó vẫn là đá cẩm thạch, hoàn toàn ngoài việc làm của bạn và độc lập với ý muốn của bạn. Nay nếu công việc của Đức Chúa Trời trong Sự Sáng Tạo phần nào giống với công việc này của bạn trong việc nặn sư tử đá cẩm thạch đó, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ có thể làm điều bạn đã làm, cụ thể là, sáng tạo thế giới; hơn nữa, đặt nó ở đâu đó hay để nó quay; và như vậy để nó tồn tại ngoài Ngài. Vì thật bạn làm như vậy. Bạn làm một hình tượng như vậy; bạn để nó đứng nơi nó đã đứng, hay bạn đặt nó ở nơi khác; và rồi bạn đi đi nơi khác, hay nằm xuống nghỉ; và sư tử của bạn đứng ở đó tự nó. Nhưng Đức Chúa Trời không thể làm như vậy. Khi Đức Chúa Trời sáng tạo một thế giới, không nơi nào có bất kỳ chỗ nào có thể hình dung mà Ngài có thể để thế giới đó nghỉ. Ngài không thể, nói khá rõ ràng, đặt thế giới đó xuống bất cứ đâu, và do đó buộc trong mọi thời đại phải giữ toàn bộ thế giới này trong tay Ngài. Hãy tưởng tượng trong một khoảnh khắc duy nhất rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng đã nới lỏng các ngón tay của Ngài và đã để tuột những sợi dây Toàn Năng mà Ngài giữ thế giới đó chặt, và thật toàn bộ thế giới sẽ chìm vào khoảng vô hạn rỗng của một không gian không biên giới hay giới hạn. Và như vậy bạn vì vậy trước hết sẽ tin kính xem xét điều này, rằng Đức Chúa Trời không thể trong một khoảnh khắc rời khỏi sự sáng tạo của Ngài, rằng Ngài không thể trong một khoảnh khắc để nó đi hay đặt nó ở đâu ngoài tay Ngài, nhưng rằng từ sự bắt đầu đầu tiên của các hạt cho đến nay chính Ngài, với chính tay của Đức Chúa Trời của Ngài, phải không ngừng và không nghỉ mang mọi trọng lượng của toàn bộ thế giới này, tức là, cả đất và trời. Nhưng điều này chưa phải tất cả. Hãy tưởng tượng bạn đã có được một chiếc đồng hồ. Khi đó, phải không, bạn không chỉ đặt nó lặng lẽ xuống trên lò sưởi của bạn và đi đường của bạn, nhưng bạn cũng lên dây nó; và bởi việc lên dây đó bạn đặt các bộ máy chuyển động; và nay đồng hồ chạy trong nhiều ngày liên tục. Như vậy câu hỏi trỗi dậy liệu Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, cũng có thể đối xử như vậy với Sự Sáng Tạo của Ngài. Đặt nó xuống ở đâu đó—điều này chúng ta nay đã hiểu—Ngài không thể làm. Chính Ngài tiếp tục không nghỉ mang nó. Nhưng Chúa khi đó ít nhất có thể lên dây cơ chế giấu kín của Sự Sáng Tạo đó theo cách như vậy để nó tự chạy trong một thời gian; chạy ngoài Ngài, như đồng hồ chạy; ngay cả dù bạn nằm chìm trong giấc nghỉ sâu? Và cho điều này cũng phải trả lời: Không thể. Vì tại sao bạn có thể làm như vậy? Chắc chắn chỉ vì, hoàn toàn ngoài việc làm của bạn và độc lập với ý muốn của bạn, một sức căng kéo và hoạt động trong lò xo của đồng hồ của bạn, và chính ngón tay của Đức Chúa Trời, trong đồng hồ của bạn, trong khi bạn ngủ, duy trì tính đàn hồi đó. Nhưng ai sẽ làm điều này cho Đức Chúa Trời? Một con người không thể. Một Đức Chúa Trời khác, thứ hai, không có. Và như vậy Đức Chúa Trời buộc phải tự Ngài gây ra sự nâng đỡ các lực đó nữa. Vì hãy tưởng tượng trong một khoảnh khắc rằng Đức Chúa Trời không còn để sức căng hoạt động trong lò xo thép của đồng hồ của bạn, hay trong toàn bộ Sự Sáng Tạo mọi lực thiên nhiên được gọi là, và thật mọi sự sẽ cùng khoảnh khắc đó đứng yên và chết đi. Điều gì cũng đúng cho chính bạn, cho thân nhân và những người yêu dấu của bạn. Bạn sống và họ sống. Điều nhờ đó bạn sống là hơi thở của Đức Chúa Trời, đã được thổi vào lỗ mũi của bạn, và đổ vào huyết của bạn nhịp đập của tim và mạch đập của động mạch, và vào các dây thần kinh của bạn tính nhạy cảm của chúng và vào các cơ bắp của bạn sức mạnh của chúng. Và nay, bạn biết lời của ca sĩ Thi Thiên: “Ngài lấy hơi thở của chúng đi, chúng chết, và trở về bụi của chúng!” Hay nếu bạn vẫn còn nghi ngờ điều này, thì chỉ cần tự hỏi làm thế nào xảy ra rằng bạn có thể, nói, nâng năm mươi ký, nhưng không phải hai trăm; rằng bạn có khó khăn khủng khiếp mang ngay cả hai mươi ký trong một phần tư giờ, và thế nhưng bạn mang chính thân thể của bạn, nặng bảy mươi hay tám mươi ký, nhanh chóng và đôi khi trong nhiều giờ liên tục, và có thể đưa nó lên những núi cao? Vậy sức mạnh này là gì? Nó cư trú ở đâu trong các cơ bắp của bạn? Nó đã bao giờ được thấy hay quan sát dưới kính hiển vi? Ai xác định thước đo của nó? Làm thế nào nó bị cạn và làm thế nào nó trở lại? Và làm thế nào vậy bạn sẽ hiểu chính con người của bạn, nếu bạn loại bỏ sự xưng nhận của sứ đồ: “Trong Ngài chúng ta sống, và chuyển động, và hiện hữu.” Và nay chúng ta quay lại sư tử của bạn. Bạn làm một sư tử đá cẩm thạch duy nhất, nếu bạn là một nhà điêu khắc. Đức Chúa Trời thì không. Đức Chúa Trời sáng tạo một ngàn sư tử sống, mở hàm của chúng và gầm để nó vang qua toàn bộ rừng. Và chúng ta đã thấy, ở điều thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời mang mọi sư tử đó trong chính tay Ngài, và không bao giờ có thể đặt chúng ra khỏi tay Ngài, và, ở điều thứ hai, rằng khi những sư tử đó gầm, Đức Chúa Trời phải giữ sức mạnh cho tiếng gầm đó hoạt động trong ngực của sư tử. Nhưng nay đến thêm, ở điều thứ ba, rằng sư tử này cũng phải được nuôi và được cho uống, và điều này Đức Chúa Trời tự Ngài cũng phải làm: “Chúng chờ đợi tất cả trên Ngài, và Ngài ban cho chúng thức ăn của chúng đúng lúc.” Như vậy có vẻ như Sự Sáng Tạo tự nó kéo theo sự cần thiết của sự Quan Phòng. Cũng như một chủ tàu không thể gửi một con tàu ra biển trừ khi người ấy cũng lo liệu mọi sự lên tàu cần thiết cho những tháng hành trình kéo dài, và trong thuyền trưởng người ấy phải như thể tự mình đi cùng, để lái tàu và để nó đạt đích của nó, thì, và ở mức độ cao hơn nhiều nữa, Đức Chúa Trời không thể gọi một Sự Sáng Tạo vào sự sống, mà không tuôn chảy tự nó từ sự sáng tạo đó sự cần thiết rằng Ngài sẽ, cho đến cuối cùng, mang Sự Sáng Tạo đó, duy trì nó, cung cấp cho nó điều nó cần, và có mục đích của nó trong tầm nhìn. Và đây không phải là một sự cần thiết được áp đặt trên Chúa bởi một quyền năng ngoài Đức Chúa Trời. Trái lại, sự cần thiết này tuôn chảy từ không điều gì ngoài ý muốn có chủ quyền của Ngài. Từ ý muốn đó của Chúa đến Sự Sáng Tạo, và từ cùng ý muốn đó đến sắc lệnh tiếp tục như vậy quan phòng mang và lái nó. Một ý muốn chạm không chỉ con người và sư tử, nhưng bao trùm đến điều nhỏ nhất. Một con chim sẻ là gì, so với một sư tử? Ngay cả hai đồng tiền cũng sẽ không được ban cho nó trong đất nước chúng ta, và thế nhưng khi một con chim sẻ như vậy bay từ cây này sang cây khác, thì sự dang ra của đôi cánh nhỏ của nó và sự nghỉ của những cánh đó trên không khí là chính công việc của Đức Chúa Trời. “Không một chim sẻ nhỏ nào sẽ rơi xuống đất mà không có ý muốn của Cha ở trên trời.” Vâng, cũng như một con chim sẻ là không gì so với một sư tử, thì lại một con chim sẻ là một con vật khổng lồ so với những côn trùng nhỏ vô hình đó bò trong nước mưa, và những con này lại là khổng lồ so với vi khuẩn của bệnh dịch tả và trực khuẩn của những dịch hạch khác, những tạo vật nhỏ vô cùng không thể đo được, nhưng tuy nhiên có một quyền năng kinh hoàng như vậy để chúng, bò vào ruột của bạn, giết bạn trong một thời gian ngắn không thể tin được. Vậy làm thế nào bạn sẽ xưng nhận cho chính mình rằng Đức Chúa Trời giữ đời sống của bạn trong tay Ngài và rằng Ngài duy nhất có thể cắt đứt sợi chỉ đời sống của bạn, trừ khi đồng thời bạn cũng thừa nhận rằng ngay cả một vi khuẩn hay trực khuẩn nhỏ bé như vậy không thể khuấy động hay chuyển động mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ngay cả dù Sự Sáng Tạo nay tiếp nối từ ý muốn của Đức Chúa Trời, và ngay cả dù Sự Sáng Tạo đó tự nó đem lại sự cần thiết của sự Quan Phòng, thế nhưng bạn không thể hiểu điều này như thể Sáng Tạo và Quan Phòng thật là một và giống nhau, và như vậy Quan Phòng là một Sự Sáng Tạo đời đời! Điều này không phải như vậy. Sáng Tạo và Quan Phòng là hai. Sáng Tạo là sự kêu gọi điều không có, để nó trở nên có; nhưng ngay khi điều trước tiên không có đã có bản thể, Sự Sáng Tạo kết thúc. Sáng Tạo là một công việc đã hoàn thành. Do đó Kinh Thánh thông báo cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời trong sáu ngày đã sáng tạo trời và đất và mọi cơ binh của chúng, và sau đó nghỉ khỏi lao động của Ngài. Không với một sự nghỉ của sự lười biếng, với sự nghỉ của việc không làm gì. “Cha Ta làm việc cho đến nay,” Chúa Giê-xu đã nói, và vì vậy công việc của Đức Chúa Trời tiếp tục cả vào ngày Sa-bát. Nhưng công việc thứ hai này là một công việc khác. Nó là một công việc để Quan Phòng. Sự Quan Phòng này là gì, được diễn đạt bởi chúng ta bằng từ Providence? Và ở đây, trước hết, hãy để sự phản đối của chúng ta đứng chống lại một cách dùng rất sai của từ “Providence,” khi người ta dùng từ này để chỉ chính Đức Chúa Trời bằng nó. Con người tội lỗi luôn luôn có ý định đặt tư tưởng về Đức Chúa Trời ra xa, và đi càng xa Đức Chúa Trời càng tốt; vì theo bản tính có sự hận thù chống lại Đức Chúa Trời trong lòng người ấy. Do đó nhiều người thậm chí không thể chịu đựng nếu bạn để danh của Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI tuôn vào lời nói của bạn với họ. Thế nhưng vì họ tuy nhiên thường cần diễn đạt sự nâng đỡ của toàn bộ Sự Sáng Tạo, họ nghĩ ra những từ khác cho nó. Những kẻ rất ác khi đó nói về Vận May. Những kẻ ít ác hơn, nhưng khá quan tâm đến lý trí của chính họ, gọi nó là Thiên Nhiên. Và những kẻ vẫn giữ một vẻ tin kính nào đó làm quen với việc nói về Providence. Hãy lưu ý kỹ, không phải về sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời; không, nhưng về “Providence” mà không có thêm tư cách. Như vậy lấy Providence thay cho Đức Chúa Trời. Một quyền năng của Chúa thay cho Bản Thể của Ngài. Và mặc dù người ta phải nói với Calvin rằng theo nghĩa tin kính người ta nếu cần có thể nói rằng “Thiên Nhiên” và Đức Chúa Trời là giống nhau, và như vậy cũng với ý định tin kính, để tránh việc gọi Danh của Đức Chúa Trời một cách vô ích, người ta có thể nói về “Providence,” thế nhưng đồng thời phải duy trì với Calvin rằng điều này rất hiếm khi có một ý định tin kính, nhưng hầu hết là một lời nói vô thần, và vì vậy phải tránh. Điều gì, xét đúng, cũng đúng cho từ: Providence. Trong Kinh Thánh từ này, thật, không xuất hiện một lần nào, và lời nói của Áp-ra-ham với người trẻ của mình: “Chúa sẽ tự sắm cho Ngài một chiên con cho của lễ thiêu,” ở đây là điểm hỗ trợ duy nhất. Một lần nữa, vì vậy, hãy để câu hỏi đứng: Sự Quan Phòng này là gì? “Quan phòng” có một ý nghĩa hai mặt trong ngôn ngữ của chúng ta. Ở điều thứ nhất nó có nghĩa: thấy trước điều gì. Như vậy, ví dụ, trong Công Vụ 2:31: “Người, thấy điều này trước, đã nói về sự sống lại của Đấng Christ.” Nhưng, ở điều thứ hai, nó cũng có nghĩa: đem lại điều người ta thấy trước sẽ cần thiết. Như vậy, ví dụ, khi Phao-lô viết trong Phi-líp 2:23: “Ngay khi tôi sẽ đã sắm sửa cho mọi việc của tôi.” Tuy nhiên, hai ý nghĩa này gắn với nhau theo cách như vậy để ý nghĩa sau giả định ý nghĩa trước. Chỉ nếu tôi thấy trước điều cần thiết tôi mới có thể sắm sửa cho điều cần. Và như vậy cũng vậy, được dùng về Đức Chúa Trời, thuật ngữ này của sự Quan Phòng bao gồm hai điều này: ở điều thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời thấy trước mọi nhu cầu, thiếu thốn, và cần thiết của tạo vật của Ngài, và, ở điều thứ hai, rằng Ngài sắm sửa trong nhu cầu đã thấy trước này. Vì vậy nó không phải là một sự biết trước trống rỗng hay nhàn rỗi duy nhất, nhưng là một sự biết trước như vậy về mọi nhu cầu sẽ trỗi dậy, để đồng thời tiếp nối hành động đem lại mọi điều nhu cầu đó đòi hỏi. Tuy nhiên, nay, với Đức Chúa Trời sự ở-trong-công-việc Quan Phòng này được mở rộng theo một cách nữa. Vì khi bất kỳ người nào thấy trước điều gì và vì vậy sắm sửa cho nó, thì sự sắm sửa này chỉ diễn ra theo cách rất khiếm khuyết và ở mức độ rất giới hạn. Bạn cũng thấy trước một số điều, nhưng chỉ ở mức độ rất giới hạn, và nhà chính trị đã hoàn thành nhiều nếu người ấy thành công trong việc hình dung cho mình, trong phác thảo rộng, diễn trình của mọi sự hai hay ba năm trước. Đức Chúa Trời, trái lại, nhìn xuyên qua mọi thời đại. Cái nhìn của Ngài không nơi nào bị dừng, không dừng ở một điểm duy nhất nào, nhưng thâm nhập ngay lập tức từ đời đời đến đời đời qua mọi sự. Nếu bạn thấy trước điều gì, bạn thấy nó rất chung chung, và bạn vẫn liên tục bị thất vọng bởi mọi cách những sự kiện bất ngờ mà bạn đã không tính đến. Nhưng Đức Chúa Trời thấy trước mọi sự, xuống đến điều nhỏ nhất và đến chi tiết nhỏ nhặt nhất. Nếu nay bạn sẽ gặp khó khăn và sẽ cần một cái ghim hay một cái đinh, điều đó đã được Đức Chúa Trời biết từ đời đời. Và một điều nhỏ bé như vậy bạn không thể nghĩ ra nhưng nó đã đứng sẵn sàng và rõ ràng từ đời đời trước cái nhìn xuyên thấu mọi sự của Chúa. Và cũng vậy, với Đức Chúa Trời mọi sự đã được tính đến. Đối với Đức Chúa Trời không tồn tại những tình huống bất ngờ. Ngài không bao giờ có thể bị bất ngờ. Sự tính toán của Ngài không bao giờ thất bại. Và cùng sự mở rộng này nay cũng tồn tại trong việc sắm sửa cho một nhu cầu đã thấy trước. Nếu bạn sắm sửa cho một hoàn cảnh bạn đã thấy trước, thì bạn làm điều bạn có thể. Bạn sắm sửa một phần. Bạn sắm sửa càng nhiều càng tốt. Nếu bạn thấy trước, ví dụ, rằng một cuộc đấu tranh khó khăn chờ đợi con bạn trong đời, một cuộc đấu tranh cho bánh, một cuộc đấu tranh để giành một vị trí trong đời, một cuộc đấu tranh với sự nghi ngờ, một cuộc đấu tranh với tội lỗi, một cuộc đấu tranh ngay cả với Sa-tan, ồ, dĩ nhiên bạn khi đó cố gắng sắm sửa cho nó và trang bị và vũ trang và làm mạnh con bạn với sự kính sợ Chúa. Nhưng bạn đứng bất lực đắng cay như thế nào trong đó. Sự sắm sửa của bạn khiếm khuyết như thế nào! Bạn thiếu sót trên mọi điểm như thế nào! Nhưng về điều này cũng với Đức Chúa Trời không có dấu vết hay vẻ bề ngoài nào. Điều Ngài thấy trước (và Ngài thấy trước mọi sự) — trong đó Ngài cũng sắm sửa hoàn hảo, mà quyền năng của Ngài không bao giờ thiếu sót hay sự chăm sóc của Ngài quên điều gì. Và như vậy linh hồn của chúng ta được nâng lên đến sự ngưỡng mộ và tôn thờ tin kính đó về một Đức Chúa Trời hoạt động hoàn hảo, Đấng, toàn năng và hiện diện khắp nơi trong toàn bộ diễn trình của các thời đại, mở rộng Ngài; Đấng trong mọi thời đại đó bao trùm và bao gồm mọi điều đã được sáng tạo; và Đấng, trong và cho mọi điều đã được sáng tạo này, trong mọi thời đại sắm sửa cho mọi thiếu thốn, trong mọi nhu cầu, trong mọi thiếu thốn có thể hình dung. Vì vậy một sự thiếu tin cậy nơi Chúa, Đức Chúa Trời của bạn, là sự vô tín và tội lỗi. Vì một sự thiếu tin cậy là nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có thấy trước mọi sự và liệu trong mọi điều Ngài đã thấy trước Ngài có sắm sửa hoàn hảo; nó luôn luôn nhường cho ảo tưởng tự phụ, như thể Đức Chúa Trời đã không tính đến điều gì, đã thiếu sót trong sự sắm sửa của Ngài, hay cũng đã quên điều gì. Và chắc chắn bạn nhận thấy rằng ngay cả nghĩ trong một khoảnh khắc duy nhất rằng Đức Chúa Trời đã quên điều gì là, trong cùng khoảnh khắc đó, làm cho mình có tội theo cách quên Đức Chúa Trời là phủ nhận thần tính của Ngài. Vì một Đức Chúa Trời quên điều gì chắc chắn sẽ ngừng là Đức Chúa Trời. Và nay nhận xét cuối cùng của chúng ta. Thấy trước thật là một từ chỉ có thể được dùng về Đức Chúa Trời theo nghĩa hình bóng. Khi bạn thấy trước điều gì, điều này giả định rằng có một đoạn đường nào đó trải trước bạn. Nếu một bức tường đứng trước bạn, bạn không thể thấy trước. Bạn chỉ thấy trước khi, độc lập với ý muốn của bạn hay ngoài việc làm của bạn, một chuỗi sự kiện sắp đến, mà bạn chiêm nghiệm và bạn cố gắng hình thành một quan niệm về nó. Vì vậy thấy trước thật luôn luôn giả định rằng điều bạn cố định cái nhìn của bạn sẽ xảy ra ngoài bạn, và độc lập với ý muốn của bạn. Nếu, ví dụ, bạn hình thành ý định đặt ra một vườn cây ăn trái, và bạn tự mình mua đất, và tự mình trồng những cành cắt, và tự mình đặt khu vườn quanh nó, thì bạn sẽ không nói: Tôi đã thấy trước rằng sẽ có những cành cắt đứng trên cánh đồng đó. Đơn giản vì bạn không bao giờ nói về việc thấy trước khi bạn tự mình sẽ đem nó lại và làm nó. Vì vậy thấy trước luôn luôn hàm ý đối với chúng ta sự xuất hiện của mọi vật bởi một ý muốn và quyền năng ngoài chúng ta. Và điều này, bởi chính bản tính của vấn đề, không bao giờ diễn ra với Đức Chúa Trời. Ngoài ý muốn của Ngài không một tạo vật duy nhất nào có thể khuấy động hay chuyển động, và mọi vật tiến triển theo Ý Chỉ của Ngài và theo Sắc Lệnh của Ngài. Vì vậy thấy trước nơi Đức Chúa Trời chỉ là sự chiêm nghiệm ý muốn và sắc lệnh ý chỉ của chính Ngài. Và cho sắc lệnh Ý Chỉ này không được thêm vào sau đó một nỗ lực nay bắt đầu sắm sửa cho mọi điều, theo Ý Chỉ đó, sẽ cần thiết. Không, nhưng trong chính Ý Chỉ đó, đồng thời và từ đời đời, mọi phương tiện đã được nghĩ ra và mọi sự sắm sửa được thực hiện. Và về một sự đến cứu giúp vì kế hoạch của Ngài đã sai người ta không thể không nghĩ một cách vô thần. Điều này dựa trên sự đời đời của Chúa ĐỨC GIÊ-HÔ-VA! Thấy trước, sắm sửa, và điều liên quan đến điều này, luôn luôn hàm ý ý tưởng về một sự chuyển đổi từ thời gian này sang thời gian khác, và toàn bộ khái niệm thời gian này hoàn toàn tan biến với Đức Chúa Trời. Do đó Kinh Thánh, tự nó luôn luôn bị thâm nhập sâu sắc bởi, và muốn thâm nhập chúng ta với, sự đời đời của Đức Giê-hô-va, Đấng Hiện Hữu Đời Đời, cũng không bao giờ nói về sự Quan Phòng, nhưng trái lại luôn luôn và ở mọi nơi đặt trước mắt chúng ta quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Chúa. Như vậy ngay cả dù, theo cách của loài người, chúng ta tiếp tục nói về “sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời,” thế nhưng hãy để mọi người canh giữ rằng cách nói này không đem lại hại cho sự bình an đời sống của mình và cho sự tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời, và hãy để luôn luôn chiếu sáng trên bạn từ mọi Sự Sáng Tạo và từ mọi đời sống của chính bạn quyền năng đời đời, hiện diện khắp nơi đó của Chúa ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, Đấng mang bạn, bao gồm bạn, bao trùm bạn, thâm nhập bạn, và đã đo ra và lát mọi đường của bạn, trước khi bạn bao giờ đến đi trên đường đó là không chắc chắn đối với bạn. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy phù hợp với chúng ta, Đấng thánh, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi những tội nhân, và được làm cao hơn các tầng trời. HÊ-BƠ-RƠ 7:26. Câu hỏi thứ hai của phần Ngày của Chúa thứ mười bốn này thường bị bỏ qua, và thế nhưng nó có trọng lượng vượt trội như vậy. Vì lý do này đã, vì quan hệ mà Đấng Trung Bảo đứng với bản chất không thánh của tội lỗi và với tội lỗi của chúng ta chỉ ở đây được đưa ra bàn luận liên quan đến sự nhập thể của Ngài. Chúng ta hãy bắt đầu, trong việc làm sáng tỏ nó, bằng cách điều tra khi nào Đấng Trung Bảo đã nhận tội lỗi của chúng ta. Chỉ trong Ghết-sê-ma-nê? Trước tiên tại lễ báp-têm? Hay thật đã trước đó? Nay Giáo Lý Heidelberg nói rằng “Đấng Trung Bảo với sự vô tội và sự thánh khiết hoàn hảo của Ngài bao phủ, trước mặt Đức Chúa Trời, tội lỗi của tôi, trong đó tôi đã được thụ thai và sinh ra.” Như vậy một quyền năng hòa giải được gán cho Đấng Trung Bảo không trước tiên tại thập tự giá, nhưng đã tại sự nhập thể. Đặt chống lại mọi sự hời hợt, nhà soạn không hài lòng rằng Đấng Christ hòa giải những tội sau này của ông; cũng không rằng Đấng Christ bao phủ bản tính tội lỗi của ông; không, ông ép trở lại đến chính nguồn gốc của sự hiện hữu của ông và đến rễ của bản thể ông, và như vậy đến tội tổ tông. Tội tổ tông đó cũng làm cho ông đáng bị đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời. Và nay ông hỏi rất đúng sự hòa giải cũng cho tội tổ tông đó phải được tìm ở đâu. Làm thế nào, theo cách nào, tội lỗi đó, trong đó ông đã được thụ thai và sinh ra, được bao phủ trước mặt Đức Chúa Trời. Và nay ông trả lời điều này điều gì? Ông có chỉ đến thập tự giá của Gô-gô-tha và huyết đã đổ ở đó? Không, hoàn toàn không, nhưng ông chỉ bạn đến “sự thụ thai và sinh ra thánh của Đấng Christ” (xem câu hỏi 36), và chính từ “sự thụ thai và sinh ra thánh của Đấng Christ” này ông rút ra quyền năng của Đấng Trung Bảo, để bao phủ trước mặt Đức Chúa Trời, “với sự vô tội và sự thánh khiết hoàn hảo của Ngài,” trong đó Ngài đã được sinh ra, tội lỗi và sự không thánh của tôi, bám vào tôi từ sự thụ thai và sinh ra của tôi. Trong điều này vì vậy hàm ý rằng Đấng Christ bước vào thay thế cho chúng ta không trước tiên tại thập tự giá hay tại lễ báp-têm, nhưng đã ngay lập tức từ khoảnh khắc thụ thai của Ngài, và không thể trong một khoảnh khắc được hình dung khác hơn là mang tội lỗi và tội của chúng ta. Điều gì Giáo Lý dạy như vậy đúng đắn. Vì thật đã lâu trước thập tự giá Giăng Báp-tít đã làm chứng: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi”; và đã lâu trước lễ báp-têm phép cắt bì đã được thực hiện trên Đấng Christ, và cho Đấng Christ của lễ cứu chuộc đã được làm trọn trong đền thờ. Tiên tri cũng đã cho chúng ta thấy rằng Ngài sẽ mọc lên “như một rễ ra từ đất khô.” Ngài không trước tiên trở thành Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta trên Gô-gô-tha, nhưng đã được sinh ra như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta vào đêm Giáng Sinh. Ngài đã đến “trong xác thịt” và không trong vinh hiển của Ngài đến máng cỏ. Một máng cỏ trong chuồng bò tiếp nhận Ngài, và không phải chiếc nôi trong cung điện hoàng gia. Và nay nếu toàn bộ sự thấp hèn này trong Đấng Christ sẽ hoàn toàn không thể giải thích, nếu Ngài đã không đã khi đó phải đối diện với tội lỗi của chúng ta, thì từ mọi điều này rõ ràng tiếp nối rằng Giáo Lý ở đây không chỉ đến mối liên hệ nào khác ngoài Kinh Thánh tự nó cho thấy. Thế nhưng hãy để người ta cẩn thận rằng sự đan xen này của công việc hòa giải vào sự nhập thể không bị hiểu sai, như ngày nay xảy ra từ hai phía cùng lúc theo cách ghê tởm và lật đổ toàn bộ mầu nhiệm của sự cứu rỗi. Một mặt, thật, những người Ethical dạy ngày càng rằng sự hòa giải của tội nhân với Đức Chúa Trời thật nằm ít hơn trong huyết đã đổ, nhưng trái lại phải được tìm trong điều này, rằng trong sự nhập thể của Ngài điều của Đức Chúa Trời kết hôn với điều của con người, và như vậy vượt qua sự đối lập ban đầu tách điều của Đức Chúa Trời khỏi điều của con người. Một tà giáo thật ác, hòa tan giáo lý của sự cứu rỗi và của sự an ủi của linh hồn chúng ta thành một sự chiêm nghiệm triết học, và kết thúc bằng cách xóa bỏ ranh giới tách chúng ta khỏi Đấng Đời Đời; trộn Đấng Sáng Tạo và tạo vật với nhau; và như vậy, mà hội chúng của Đấng Christ không nhận ra, đẩy nó vào vòng tay của sự thờ thần tượng hay thuyết phiếm thần. Như được biết, chính Giáo sư Valeton tại Utrecht, trong bài diễn văn nhậm chức của ông năm 1878, lần đầu tiên dám biện hộ quan điểm này ở đây trong đất nước chúng ta. Nhưng mặt khác, và theo cách không kém nghiêm trọng, những người Neo-Kohlbruggian phạm tội ở đây, dưới sự lãnh đạo của Giáo sư Böhl của Vienna; và thật trong chính điểm này, dù theo cách khác. Vì họ trình bày nó như thể “Đấng Christ như một trong chúng ta đã được thụ thai và sinh ra dưới sự quy tội của tội và tội lỗi của A-đam.” Một giáo lý khủng khiếp, liên quan đến đó người viết những dòng này đã gọi giáo sư ra trật tự trong phần giới thiệu cho “Sự Nhập Thể của Ngôi Lời,” nhưng, với sự thất vọng không nhỏ của chúng ta, được Tiến sĩ Böhl duy trì trong Zur Abwehr của ông trong toàn bộ phạm vi và khuynh hướng của nó; mà ngay cả một phản đối duy nhất nào được đưa ra cũng không được bàn hay bác bỏ. Nay mọi người cảm thấy rằng, nếu cho Đấng Christ như một trong chúng ta tội lỗi và tội của A-đam được quy, Ngài sẽ đã chịu khổ không phải cho chúng ta, nhưng cho chính Ngài, và, như một trong chúng ta, sẽ bị trộn không chỉ với tội lỗi, nhưng cũng với tội. Cả hai sự trình bày sai lầm này vì vậy phải bị chống lại với mọi lực; và Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải được giữ với chân lý vững chắc và quý giá nhất, rằng thứ 1. Đấng Christ đã trở nên giống như các anh em của Ngài trong mọi sự, thế nhưng ngoài tội; thứ 2. rằng Đấng Christ đã mang tội lỗi của chúng ta, không nhờ sự sinh ra của Ngài, nhưng nhờ mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và thứ 3. rằng sự hòa giải cho tội của chúng ta ở trong huyết của Ngài, như nó đã đổ trên Gô-gô-tha, nhưng để có thể đổ, đã được nhận từ Ma-ri qua sự nhập thể. Chúng ta hãy xem xét mỗi điều trong ba điều này kỹ hơn. Trước hết, Đấng Christ đã trở nên giống như các anh em của Ngài trong mọi sự; điều này hoàn toàn không có ý nói rằng giữa Đấng Christ và Giăng Báp-tít, ví dụ, không tồn tại sự khác biệt không thể đo được, vì thật Đấng Christ “là Đức Chúa Trời, đáng được ngợi khen đến đời đời” và Giăng là một tạo vật nhỏ bé; nhưng chỉ rằng, liên quan đến điều thuộc về nhân tính của Ngài, Ngài cũng thật là người, dự phần vào xác thịt và huyết của con cái, như chúng ta. Toàn bộ lý luận của vị sứ đồ thánh trong thư gửi người Hê-bơ-rơ cho thấy điều này rõ ràng. Nhưng trong khi chúng ta chỉ có thể được sinh ra trong tội lỗi và tội, Ngài được sinh ra “thánh, vô hại và không ô uế, tách biệt khỏi những tội nhân.” Trong Câu Hỏi 7 Giáo Lý đã dạy rằng trong vườn địa đàng “bản tính của chúng ta đã trở nên hư hoại đến nỗi tất cả chúng ta được thụ thai và sinh ra trong tội lỗi.” Vì vậy tội tổ tông ở đây được rút ra từ tội lỗi đặt trên bản tính của chúng ta. Điều được sinh bởi xác thịt là xác thịt. Bất cứ ai trỗi dậy trong bản tính hư hoại này tự mình bị cuốn vào tội. Bản Xưng Nhận của chúng ta nói về nó trong điều 15 rằng “tội tổ tông này là một sự hư hoại của toàn bộ bản tính và một khuyết tật di truyền, mà ngay cả những đứa trẻ nhỏ bị nhiễm trong thân thể của mẹ chúng.” Nếu Đấng Christ vì vậy đã được sinh ra từ dòng dõi của chúng ta, bởi ý muốn của con người, như một trong chúng ta, thì nó không thể khác hơn nhưng Ngài cũng sẽ đã bị nhiễm tội này trong thân thể của mẹ Ngài. Nay, trái lại, điều này tự nhiên không thể. Nói về tội trong Con Đức Chúa Trời là nói về tội thánh hay sự thánh khiết tội lỗi. Vấn đề tự nó hoàn toàn không thể hình dung. Và mọi người dạy rằng Đấng Christ thật có thể phạm tội, dù thật Ngài không phạm tội, phủ nhận thần tính của Ngài. Nhưng ngay cả dù nó đứng cố định trước rằng điều này không thể, nó tuy nhiên khi đó phải bị cắt đứt trong chính sự thụ thai và sinh ra. Và điều này nay, sự cắt đứt của toàn bộ quan niệm này, đó là điều Hội Thánh Cơ Đốc xưng nhận với “được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, và được sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri.” Việc Đấng Christ không có tội và ngoài tội, thánh, vô hại, không ô uế và tách biệt khỏi những tội nhân, toàn bộ Kinh Thánh dạy, và nó đã được thông báo cho Ma-ri nữa: “Điều thánh sẽ sinh ra từ ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời!” Và mà không nay thâm nhập sâu hơn vào câu hỏi làm thế nào xảy ra rằng sự thụ thai của Đức Thánh Linh và sự sinh ra của trinh nữ Ma-ri loại trừ sự truyền tội tổ tông và tội tổ tông, nó tuy nhiên rõ ràng rằng thứ 1. nhờ sự thụ thai này Đấng Christ được sinh ra không phải từ dòng dõi của chúng ta, nhưng vào dòng dõi của chúng ta; thứ 2. rằng Ngài không, như chúng ta, đã phạm tội trong lưng của A-đam; thứ 3. rằng sự pha trộn tội lỗi tại sự thụ thai của Ngài hoàn toàn bị loại trừ; và thứ 4. rằng Ngài là như một trong chúng ta, nhưng không phải “một trong chúng ta.” Điểm thứ hai tuôn chảy tự nó ra khỏi điểm thứ nhất. Trong Đấng Christ không bao giờ có tội cũng không có tội lỗi. Trong chừng mực Ngài phải đối diện với tội lỗi và tội, Ngài mang chúng như được đặt trên từ bên ngoài, và không như đã tiến triển từ bên trong Ngài; đúng như chiên con trong sinh tế mang tội của người dâng, mà không có bên trong bất kỳ mối liên hệ nhân quả nào giữa đời sống của chiên con đó và tội được áp đặt đó. Nay khi cho một người chăn một đứa trẻ và một chiên con được sinh ra trong một ngày, thì đứa trẻ này của người ấy mang tội của chính nó, nhất thiết, trong chính nó. Nhưng chiên con đó chỉ sau này mới có thể tiếp xúc với tội, khi nó được đặt trên con vật. Vì vậy đứa trẻ có tội lỗi và tội nhờ sự sinh ra của nó. Không có điều gì có thể làm về nó. Nhưng chiên con sau này mang tội trên bàn thờ không nhờ sự sinh ra của nó, nhưng vì người chăn đã chọn nó làm chiên con sinh tế.

Và như vậy cũng ở đây. Tất cả chúng ta, khi chúng ta được thụ thai và sinh ra, đã ngay lập tức trong sự thụ thai và sinh ra của chúng ta tội và tội lỗi, từ đó tội xuất phát, trên chúng ta. Đấng Christ, trái lại, nhờ sự sinh ra của Ngài chỉ có điều này duy nhất, rằng Ngài “thánh, vô hại, không ô uế và tách biệt khỏi những tội nhân.” Như vậy chính xác điều ngược lại. Như chiên con vừa được nhắc, thì Đấng Christ cũng chỉ có thể nhận tội lỗi và tội này lên Ngài khi nó được đặt trên Ngài bởi một mạng lệnh của Cha. Như vậy chúng ta mỗi người cá nhân mang tội lỗi của chúng ta từ A-đam và tội tiếp nối từ nó nhờ sự sinh ra của chúng ta; nhưng Đấng Christ mang tội lỗi và tội của tất cả chúng ta, không nhờ bản tính của Ngài, nhưng vì ý chỉ của Chúa đã như vậy xác định nó. Đây là lý do trong chương thứ nhất của phần Ngày của Chúa này chúng ta đã chỉ với sự nhấn mạnh như vậy đến các Trạng Thái của Đấng Trung Bảo. Vì nó có thể đã được ban mạng lệnh rằng Đấng Christ được sinh ra trong một trạng thái tương ứng với bản thể nội tại của Ngài, và khi đó Ngài sẽ được sinh ra trong trạng thái của người công chính hoàn hảo. Nhưng, trái lại, đây chính xác là ý chỉ của Chúa ĐỨC GIÊ-HÔ-VA và mầu nhiệm của sự cứu rỗi, rằng Đấng Christ, mặc dù là công chính hoàn hảo, tuy nhiên sẽ được sinh ra không phải trong trạng thái của một người công chính, nhưng trong trạng thái của một người đồng có tội về tội của tất cả. Ở đây cũng nằm điểm mà những người Neo-Kohlbruggian có thể bước trở lại vào con đường của chân lý. Vâng, chắc chắn nhất, cũng như trên chúng ta, thì đã tại sự sinh ra có tội lỗi đặt trên Đấng Christ. Điều này Tiến sĩ Böhl đã thấy rất đúng. Nhưng với sự khác biệt hai mặt này, mà Böhl đã bỏ qua: thứ 1. rằng chúng ta có tội lỗi của chúng ta nhất thiết nhờ sự sinh ra của chúng ta, và Ngài tự nguyện theo đích của Đức Chúa Trời; và thứ 2. rằng chúng ta mang tội lỗi của A-đam như đã phạm tội trong lưng của người, và rằng Ngài mang tội lỗi của tất cả chúng ta. Ngài, Đấng Christ, vì vậy không phải là một trong “những người có sự yếu đuối,” nhưng đứng đối diện với tất cả những người này như “Con, Đấng được thánh hiến đời đời” (Hê-bơ-rơ VII:28). Điều gì các nhà thần học của chúng ta đã giải thích theo cách này, rằng Ngài thật đã nhận những sự yếu đuối chung của xác thịt, nhưng vẫn xa khỏi những sự yếu đuối cá nhân đó bám vào chúng ta liên quan đến đời sống cá nhân của chúng ta. Do đó Ngài thật chết, nhưng không bị bệnh. Và như vậy chúng ta khi đó đi đến điểm thứ ba: rằng huyết đã đổ của Ngài đem lại sự hòa giải, nhưng để có thể đổ, đã phải được nhận trong sự nhập thể. Nếu đúng rằng Đấng Christ đến đất không nhờ những hậu quả cần thiết của sự sinh ra của Ngài, nhưng do hậu quả của mạng lệnh của Chúa, trong trạng thái của một kẻ không công chính và như người chịu trách nhiệm về tội lỗi của tất cả chúng ta, thì bạn cảm thấy ngay lập tức rằng thật sự sự quy tội của tất cả chúng ta cho Đấng Trung Bảo đã diễn ra đã trước sự sinh ra của Ngài trong ý chỉ của Sự Đẹp Ý. Điều này cũng không thể khác, hay sự xưng công chính của chúng ta sẽ không được đặt nền vững chắc trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Và như bạn cũng nhận thấy, sẽ không có sự hòa giải nào cho Áp-ra-ham và Đa-vít và mọi người được cứu chuộc của Giao Ước Cũ, và không ai trong họ có thể bao giờ vui mừng, như trong Thi Thiên XXXII, về một người “có phước, mà tội lỗi của người được tha thứ.” Vì vậy hãy để điều này đứng cố định trên mọi nghi ngờ, rằng sự quy tội của tất cả chúng ta cho Đấng Christ đã đã, trước sự thụ thai của Ngài, trong ý chỉ của Đấng Đời Đời. Nhưng nếu điều này là như vậy, và nếu Ngài được thụ thai và sinh ra duy nhất nhờ cùng ý chỉ này, chính xác để, như người mang tội lỗi của chúng ta, có thể hòa giải tội của chúng ta, thì nó cũng tự nó tiếp nối từ điều này rằng Ngài chỉ có thể được thụ thai và sinh ra trong trạng thái của một kẻ không công chính. “Được làm từ một người nữ, được làm dưới luật pháp!” Vì vậy trong sự thụ thai và sinh ra của Ngài có một điều hai mặt: thứ 1. bởi sự thụ thai của Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài thật và thiết yếu “thánh, không ô uế và vô hại,” và thứ 2. thế nhưng đồng thời, liên quan đến trạng thái của Ngài, được tuyên bố có tội và được tính có tội về tội lỗi của tất cả chúng ta. Nay trong khi đó sự chuộc tội của tội nằm trong sự công chính của Đức Chúa Trời, đòi hỏi một sự chết đời đời cho một tội lỗi vô hạn. Từ điều này vì vậy tiếp nối rằng sự quy tội của tất cả chúng ta cho Đấng Trung Bảo, và sự chuộc tội của tất cả chúng ta bởi Ngài, thật tuôn chảy ra khỏi ý chỉ của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ được thực hiện khi huyết của Ngài đổ và Ngài bước vào sự chết đời đời. Và trong chừng mực điều này không bao giờ có thể bị can thiệp cũng không điều gì bị mặc cả đi khỏi nó: Chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết của Ngài. Nhưng—và trên điều này thường quá ít sự chú ý được trả—để có thể đổ huyết của Ngài, Ngài đã nhận nó lên Ngài, và sự nhận lấy huyết đó đã tự nó là một hành động hạ mình, và như vậy đã mang một tính chất thầy tế lễ. Và điều này nay là điều Giáo Lý ở đây chỉ ra cho chúng ta. Ngài được sinh ra “thánh, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi những tội nhân.” Thế nhưng đã tại sự thụ thai và sinh ra của Ngài Ngài được đặt trong một trạng thái xung đột với điều này, và Ngài được tính là chất chứa tội lỗi của tất cả chúng ta. Và điều này nay, sự tương phản đó giữa điều Ngài là trong sự thụ thai và sinh ra của Ngài, và tuy nhiên được tính là trong sự thụ thai và sinh ra của Ngài, đây là điều Giáo Lý chỉ đến như sự an ủi của linh hồn chúng ta. Vì Giáo Lý nói rằng điều này an ủi: rằng Ngài đã như vậy được thụ thai và sinh ra, không phải cho chính Ngài, nhưng cho chúng ta. Rễ của sự hư hoại của chúng ta sâu như vậy và tội lỗi và tội của chúng ta đi xa về phía sau chúng ta như vậy—và như vậy, vậy, Ngài đã xuống đến chúng ta, để cất tội của chúng ta đi cho chúng ta. Tội và tội lỗi của bạn nữa, trong đó bạn, và trong đó từ bạn con bạn, đã được thụ thai và sinh ra, chúng ở trong Đứa Trẻ thánh này, Đấng tuy nhiên được tính là một đứa trẻ tội phạm, được bao phủ trước mặt Đức Chúa Trời. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không đổi ý: Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. THI THIÊN 110:4. Im-ma-nu-ên còn giữ một chức vụ thứ hai. Ngài không chỉ được ban mạng lệnh và được xức dầu để làm Tiên Tri, nhưng cũng để làm Thầy Tế Lễ; vâng, để làm “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta,” như Giáo Lý xưng nhận, “Đấng đã cứu chuộc chúng ta bằng sinh tế duy nhất của thân thể Ngài, và liên tục cầu thay cho chúng ta với Cha bằng sự cầu thay của Ngài.” Vậy sự khác biệt giữa Tiên Tri và Thầy Tế Lễ gồm trong điều gì? Để thấy điều này rõ ràng, chúng ta cũng phải nêu câu hỏi liên quan đến Chức Thầy Tế Lễ: nó đứng như thế nào nếu bạn nghĩ tội đi? Vì dĩ nhiên chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng Chức Thầy Tế Lễ, như chúng ta nay biết nó như một Chức Thầy Tế Lễ của Sự Hòa Giải, chỉ xuất hiện trong một thế giới tội lỗi. Nhưng với điều đó vấn đề chưa được giải quyết. Nó cũng phải được điều tra liệu Chức Thầy Tế Lễ, cũng vậy, không có một rễ sâu hơn, để nó tìm nguồn gốc của nó trong bản tính của bản tính con người của chúng ta và trong quan hệ mà Đức Chúa Trời đã đẹp lòng đặt con người hướng về Ngài. Vì nếu điều này thật chứng tỏ là như vậy, thì có một Chức Thầy Tế Lễ cũng trong vườn địa đàng, một Chức Thầy Tế Lễ cũng trên thiên đàng đời đời, và Chức Thầy Tế Lễ của Sự Hòa Giải bước vào vì cớ tội chỉ có thể là một sự biến đổi của chức nguyên thủy này. Nay điều này đứng vững, rằng vị sứ đồ thánh gọi con cái của Đức Chúa Trời, ngay cả sau sự tái sinh của họ, là những Thầy Tế Lễ, và muốn rằng họ sẽ dâng. Không phải như một phương tiện để cung cấp điều gì sẽ thiếu trong sinh tế duy nhất của Đấng Christ, nhưng như một loại sinh tế hoàn toàn khác. Giáo Lý nói về điều này trong câu trả lời cho Câu Hỏi XXXII: Rằng tôi dâng mình cho Ngài như một của lễ tạ ơn sống, và như vậy thật giả định rằng Chức Thầy Tế Lễ tiếp tục ngay cả khi tội đã bị cất đi. Cùng điều Phi-e-rơ diễn đạt như sau: “Các ngươi là một chức thầy tế lễ thánh, để dâng những sinh tế thuộc linh, được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Chúa Giê-xu Christ.” Và trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, thư xử lý rất rộng Chức Thầy Tế Lễ duy nhất của Đấng Christ, nó cũng được nói với mọi con cái của Đức Chúa Trời: “Vì vậy chúng ta hãy bởi Ngài dâng sinh tế ngợi khen cho Đức Chúa Trời liên tục, tức là, trái của môi miệng chúng ta xưng nhận Danh Ngài.” Và ông thêm: “Nhưng chớ quên làm lành và chia sẻ, vì với những sinh tế như vậy Đức Chúa Trời đẹp lòng.” Để đạt được sự rõ ràng của sự hiểu biết trong vấn đề phức tạp này, người ta vì vậy phải ngay lập tức và từ đầu phân biệt sắc bén và nghiêm ngặt giữa hai loại sinh tế. Cụ thể có những sinh tế cho tội, và có những sinh tế hoàn toàn ngoài tội. Loại thứ nhất chúng ta có thể cho tiện gọi là sinh tế của sự hòa giải, loại kia là sinh tế của sự tạ ơn, của sự ngợi khen, và của tình yêu. Nay hãy lấy A-đam trước khi sa ngã, và dĩ nhiên khi đó không thể có câu hỏi về một của lễ tội với ông, nhưng sinh tế của sự tạ ơn, của tình yêu, và của sự ngợi khen ông cũng nợ Đức Chúa Trời của ông. Giả sử tội không bao giờ đến, vẫn sinh tế của sự tạ ơn và tình yêu và ngợi khen sẽ luôn luôn vẫn còn, vì Đức Chúa Trời cũng khi đó sẽ vẫn là Nguồn của mọi điều tốt mà chúng ta duy nhất cảm ơn, Đấng Đáng Yêu nhất mà chúng ta duy nhất yêu, Đấng Uy Nghi Đáng Thờ Phượng nhất mà chúng ta sẽ đời đời ngợi khen. Và do đó, ngay cả khi tội sẽ bị phá vỡ, được hòa giải, và lại bị hủy diệt, vẫn loại sinh tế thứ hai đó luôn luôn vẫn còn. Không còn của lễ tội, nhưng thật của lễ của sự ngợi khen và tạ ơn và tình yêu. Vì chúng ta nay phải vật lộn với tội của chúng ta, và luôn luôn bị giữ lại bởi câu hỏi: Làm thế nào chúng ta thoát khỏi tội lỗi của chúng ta? sinh tế cho tội có vẻ với chúng ta thật là điều chính, và loại sinh tế thứ hai đó là một vấn đề phụ; nhưng một Cơ Đốc nhân tốt vẫn không thể ban chỗ cho quan niệm sai lầm và không đúng này; đặc biệt không nếu người ấy muốn là người Cải Chánh. Vì vậy Giáo Lý hình dung nó hoàn toàn khác, và thật xử lý trước tiên Sự Cứu Chuộc, tức là, sinh tế của Sự Hòa Giải, nhưng sau đó hoàn toàn không kém rộng rãi Sự Tạ Ơn, tức là, của lễ của sự tạ ơn và của sự ngợi khen. Và chỉ khi đó bạn đạt được một sự hiểu biết rõ ràng trong Giáo Lý của bạn, nếu bạn nắm đúng rằng toàn bộ phần thứ ba của Giáo Lý chứa không điều gì ngoài chức thầy tế lễ của bạn, việc là-thầy tế lễ và việc dâng như thầy tế lễ của mọi con cái của Đức Chúa Trời dưới và qua Im-ma-nu-ên. Vì vậy vấn đề đến đứng chính xác ngược lại. Điều gì là vấn đề chính và điều gì là vấn đề phụ phải được đo không theo chúng ta, nhưng theo Đức Chúa Trời. Và khi chúng ta làm điều này, thì nó ngay lập tức nhảy vào mắt rằng đối với Đức Chúa Trời điều đứng đầu tiên là Ngài nhận sự ngợi khen và tạ ơn và vinh dự của Ngài, và chỉ sau đó, và ở điều thứ hai, Sự Hòa Giải của chúng ta mới xuất hiện. Trong hai sự phục vụ thầy tế lễ, sự dâng cho tội và sự dâng của sự tạ ơn và tình yêu, vì vậy của lễ của sự tạ ơn, ngợi khen, và tình yêu là của lễ đúng đắn và thiết yếu và đời đời, trong khi của lễ cho tội chỉ bước vào giữa và chỉ xảy ra một lần. Vì vậy bạn không thể còn bám vào quan niệm sai lầm và không đúng, như thể một của lễ của sự tạ ơn và ngợi khen và vinh dự chỉ là một cách diễn đạt hình bóng cho việc làm bổn phận của bạn và việc làm trọn sự kêu gọi của bạn. Không, khi ca sĩ Thi Thiên vui mừng: “Tôi sẽ dâng cho Ngài sinh tế của sự tạ ơn, và sẽ kêu cầu Danh của Chúa,” thì điều này không được nói theo hình bóng, nhưng rất thiết yếu được muốn nói. Và bằng chứng của vấn đề chắc chắn là rằng Chúa, trong sự chỉ dẫn hữu hình qua các nghi lễ, đã thiết lập hoàn toàn không chỉ những của lễ tội, nhưng cũng xác định như vậy những của lễ tạ ơn. Như vậy có một hành động thầy tế lễ hai mặt. Một gồm trong việc đem những của lễ tội, kia trong việc đem những của lễ tạ ơn; và tính chất hai mặt này của Chức Thầy Tế Lễ phải được phân biệt như vậy để thầy tế lễ của của lễ tạ ơn chỉ khái niệm nguyên thủy và chung, trong khi thầy tế lễ của sự hòa giải chỉ bước vào giữa vì cớ tội. Thế nhưng, để đạt được sự rõ ràng hoàn hảo, chúng ta phải xuống một bước sâu hơn nữa, và hỏi điều gì đúng đắn là lĩnh vực của đời sống con người của chúng ta trên đó Chức Thầy Tế Lễ tự phát triển. Và rồi khó có thể phủ nhận rằng trong đời sống con người của chúng ta đầu, trái tim, và tay của chúng ta là ba phần của thân thể chúng ta phục vụ chúng ta như biểu tượng và dụng cụ cho một vấn đề khác biệt ba mặt, trong đó chúng ta bị trộn và vướng. Có một thế giới của kiến thức và của ý thức, tự nó chỉ đến đầu của chúng ta. Có một thế giới của cảm xúc, cảm giác, và tình yêu, có chỗ ngồi trong trái tim. Và có một thế giới của hành động, của quyền năng và hành động, được biểu tượng bởi bàn tay mạnh. Thế giới ba mặt đó của kiến thức, tình yêu, và quyền năng chúng ta không phát minh, nhưng Đức Chúa Trời đã như vậy sáng tạo nó cho chúng ta, và chính Ngài đã ban cho chúng ta đầu để đứng trong sự hiệp thông với thế giới kiến thức đó, trái tim để đứng trong sự hiệp thông với thế giới tình yêu đó, và tay để đứng trong sự hiệp thông với thế giới thực thi quyền năng đó. Nếu nay bạn coi thế giới đó của kiến thức, tình yêu, và quyền năng ngoài Đức Chúa Trời của bạn, thì bạn có cho nó những tên trần thế thông thường của bạn; nhưng nếu nay bạn lấy con người trong quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời của mình, thì điều này thay đổi ngay lập tức, và người có kiến thức về Đức Chúa Trời trở thành một tiên tri; người sống trong tình yêu cho Đức Chúa Trời của mình, một thầy tế lễ; và người thực thi quyền năng trong quyền năng của Đức Chúa Trời của mình, một vua. Và như vậy bạn thấy làm thế nào việc là tiên tri, thầy tế lễ, và vua này thật được đặt nền trong bản tính được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, ngay khi bạn chỉ đem nó tiếp xúc với Chúa. Vì vậy yếu tố đúng đắn của thầy tế lễ là tình yêu, ngay khi bạn chỉ hình dung tình yêu đó như sự diễn đạt của đời sống tình yêu giữa Đức Chúa Trời và con cái loài người của Ngài. Từ tình yêu xuất phát của lễ của sự tạ ơn, của sự tôn kính, và của sự ngợi khen. Và khi Giáo Lý nói về A-đam trước khi sa ngã rằng ông được sáng tạo và được phú cho phong phú, để ông có thể biết Đức Chúa Trời đúng đắn, nó mô tả A-đam như một tiên tri; khi nó nói rằng ông nên yêu Đức Chúa Trời của mình với toàn bộ trái tim, nó mô tả ông như một thầy tế lễ; và khi nó thêm rằng ông nên sống với Ngài trong sự phước hạnh đời đời, nó phác họa ông như một vua. Vì vậy không có điều gì ngoài sự bày tỏ cao, thánh của tình yêu trong sự kêu gọi của Thầy Tế Lễ, dù bạn coi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất, hay dù bạn coi những người Ngài đến lượt làm nên những thầy tế lễ. Chính Ngài là Đấng, từ lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, tức là, với sự căng thẳng cao nhất của tình yêu, ban Ngài vào sự chết cho bạn. Chính Ngài là Đấng, với sự thành tín vô hạn của tình yêu Ngài, cầu thay cho bạn trước Cha bằng sự cầu thay đời đời của Ngài. Và chỉ tình yêu được đổ vào trái tim của bạn bởi Đức Thánh Linh lại làm cho bạn phù hợp để đứng như những thầy tế lễ và những nữ thầy tế lễ trước Đức Chúa Trời của bạn. Trong cùng đời sống tình yêu này khi đó cũng bén rễ khả năng rằng một người có thể hành động như thầy tế lễ cho người khác. Tình yêu là sự hiệp thông. Sự hiệp thông không theo cách suy nghĩ, nhưng trong trái tim và trong chiều sâu của đời sống linh hồn. Do đó tình yêu, dù thuộc linh cao đến đâu nó có thể lên, tìm một nền tảng trong nguồn gốc của chúng ta và ngay cả trong sự hiện hữu thân thể của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời đã sáng tạo mỗi người chúng ta, từng người một, riêng biệt bên cạnh nhau, và sau đó đem chúng ta lại với nhau để buộc chúng ta như một bó tên, thì tình yêu sâu sắc này trên đất sẽ không bao giờ có thể hình dung. Nhưng Đức Chúa Trời đã không hành động như vậy. Ngài đã không sáng tạo chúng ta từng người một, chỉ sau đó để đem chúng ta tiếp xúc với nhau, nhưng Ngài đã sáng tạo chúng ta từ một huyết. Những người trong thời đại của chúng ta nêu lên những nghi ngờ liên quan đến dòng dõi của chúng ta từ một cặp người duy nhất sẽ làm tốt, khi đó, xem xét điều họ đang làm. Vì ngay khi quan niệm có hại này bén rễ, bạn sẽ thấy rằng tình yêu suy giảm và sự hận thù sẽ giành ưu thế. Không, từ một huyết là mọi con cái loài người. Như vậy chúng tạo thành một chủng tộc. Một thân của đời sống con người. Một toàn bộ không thể tách, mà, ngay cả vào những nơi sâu nhất của đời sống, bên trong thuộc về nhau. Vì lý do này ngay cả Ê-va không được đặt bên cạnh A-đam như một người thứ hai mới được sáng tạo, nhưng phải được dựng lên từ xương sườn của A-đam. Bằng cách sáng tạo hai người mỗi người riêng biệt, sự thống nhất trong rễ của đời sống sẽ bị phá vỡ. Và điều đó không thể được. Nó phải là, theo nghĩa nghiêm ngặt nhất, một đời sống mà tất cả sống với nhau. Của một xác thịt và một huyết. Điều A-đam đã kêu lên: “Đây nay là xác thịt của xác thịt ta và xương của xương ta” là sự diễn đạt sâu sắc nhất của nền tảng trên đó mọi tình yêu giữa loài người nghỉ. Khi ai đó đi qua và thấy một người đang chết đuối vật lộn với sự chết trong dòng nước, người ấy không biết người đang chết đuối đó theo tên; người ấy không biết người ấy là ai; nhưng đủ, đó là một người ở đó đe dọa bị ngạt trong sóng, và như một người người ấy biết người ấy, người ấy không phải là một người lạ đối với người ấy, và người ấy cảm thấy, như thể, rằng ở đó ai đó của xác thịt và xương của mình vật lộn trong sự chết. Và chính tiếng của huyết làm cho người ấy nhảy vào, và mạo hiểm đời sống của mình cho người lạ có vẻ đó, thế nhưng là thân nhân với người ấy. Khi nhà truyền giáo đi ra giữa những dân tộc xa và thấy chúng chìm trong sự cằn cỗi và ngu dại, tuy nhiên đến trên người ấy một cảm giác rằng chúng không phải là người lạ đối với người ấy, rằng ngay cả người Negro và người Kaffir đó là của người ấy. Của xác thịt và của huyết của người ấy. Xương của xương của người ấy. Và như vậy tình yêu thúc đẩy người ấy đi. Do đó tình yêu này cho thấy sự hoạt động tự nhiên của nó mạnh nhất trong người mẹ, người biết rất rõ từ việc mang và việc đau đẻ của mình rằng đứa trẻ nhỏ này được sinh ra từ huyết của nàng. Không phải là một người lạ đối với nàng, nhưng là một với nàng. Do đó tình yêu giữa anh chị em, tình yêu giữa thân nhân và họ hàng, hầu hết khuấy động mạnh hơn tình yêu chung của nhân loại, vì giữa thân nhân và họ hàng, và đặc biệt giữa anh em, sự thống nhất đó của dòng dõi và nguồn gốc, và qua đó của việc thuộc về nhau, xuất hiện mạnh hơn nhiều. Do đó cũng đứng được viết về người nam và người nữ: “Hai người này sẽ là một xác thịt,” như thể để ban tiếng, trong sự thống nhất và thuộc về nhau đó, cho sự thống nhất nguyên thủy của xác thịt và huyết của cả hai. Và do đó cũng sự cứu rỗi của chúng ta, như Bản Xưng Nhận của chúng ta nói rất đẹp, “cũng treo trên chân lý của thân thể Chúa Giê-xu,” vì nếu Ngài không phải là xác thịt của xác thịt chúng ta và xương của xương chúng ta và huyết của huyết chúng ta, vậy làm thế nào Ngài có thể cứu chuộc chúng ta? Điều Giăng kêu lên: “Đây là Antichrist, kẻ phủ nhận rằng Chúa Giê-xu đã đến trong xác thịt,” chính xác thuộc về vị sứ đồ của tình yêu, vì với sự phủ nhận này chính nền tảng của tình yêu của Im-ma-nu-ên cho chủng tộc của chúng ta sẽ bị lấy đi. Và về phía Đức Chúa Trời nó cũng như vậy. Đức Chúa Trời đã không sáng tạo chúng ta như côn trùng hay chim, để sau đó dần dần buộc chúng ta với Ngài, nhưng Ngài đã sáng tạo chúng ta ngay lập tức như những người mang hình ảnh của Ngài. Vì vậy sự gắn kết với Đấng Hiện Hữu Đời Đời và việc chúng ta thuộc về Ngài không nên thậm chí dần dần được sinh ra, không, nhưng nó nằm trong chính sự sáng tạo của chúng ta. Ngài không phải là Đức Chúa Trời trên cao ở trên, và chúng ta thấp hơn trên đất, và nay hai điều này dần dần hợp nhất qua tình yêu. Vì khi đó tình yêu sẽ không bao giờ xảy ra. Không, tình yêu giữa Đức Chúa Trời và con cái loài người của Ngài bén rễ, cũng như tình yêu của chúng ta từ người sang người, trong chính đất của sự hiện hữu và đời sống của chúng ta. Ngài đã sáng tạo chúng ta theo hình ảnh và sự giống của Ngài, và như vậy chúng ta thuộc về Ngài ngay từ đầu và đã nhờ sự sáng tạo và nguồn gốc của chúng ta. Mối dây tồn tại, và không vẫn phải được rèn. Tình yêu không phải lơ lửng trong không khí, và trỗi dậy như một ảo ảnh, nhưng nó ngay lập tức có đất phong phú của nó. Và mọi vẻ đẹp của tình yêu đời đời sẽ không bao giờ là điều gì khác ngoài việc trở nên ý thức và việc tuôn ra của điều, từ sự sáng tạo trở đi, đã nằm giấu trong mối dây đời sống đó giữa Đức Chúa Trời và con người. Và nếu người ta lấy hai điều này với nhau: 1. rằng nhờ sự sáng tạo của bạn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời bạn nằm trong một mối dây với Đức Chúa Trời của bạn; và 2. rằng nhờ sự sinh ra của bạn từ một và cùng thân con người bạn nằm trong một mối dây với người lân cận của bạn — thì chắc chắn nó nhảy vào mắt làm thế nào điều răn cao: “Hãy yêu Đức Chúa Trời với toàn bộ trái tim và toàn bộ linh hồn của ngươi, và người lân cận của ngươi như chính ngươi,” thật không là điều gì khác ngoài điều răn: “Hãy trở nên ý thức về sự sáng tạo và nguồn gốc của ngươi, và thực hiện điều trong sự sáng tạo và nguồn gốc đó đã được ban cho ngươi như một chương trình của đời sống!” Như vậy, vậy, mọi tình yêu platonic đứng bị lên án, và ở đó ngự trị vương giả duy nhất tình yêu sâu sắc, phong phú đó, thấm qua, yêu sách, và bao trùm toàn bộ bản thể của bạn, là sự tuôn ra và triển khai của điều Đức Chúa Trời đã thực hiện trong sự sáng tạo của bạn. Và nếu nay nó là làm một thầy tế lễ, khi, sống vào sự sáng tạo này của bạn và thực hiện chương trình của nguồn gốc của bạn, bạn thắp trên bàn thờ những hương thơm của sự tạ ơn và ngợi khen, thì bạn nay cũng cảm thấy sinh tế ngay lập tức, tại sao một người có thể trở thành một thầy tế lễ cho người khác. Vì nếu con người không đứng bên cạnh con người, nhưng nó là một thân con người, một nhân loại, một chủng tộc, một A-đam với mọi nhánh của người, phải đem cho Đức Chúa Trời sự ngợi khen và tạ ơn, thì nhánh đã mang hoa cúi xuống bảo vệ và thương xót trên cành vẫn không có hoa. Khi đó nó là một đời sống chung, mà, dù lan rộng giữa các nhánh và cành, thế nhưng trong rễ sâu nhất của nó thuộc về nhau, là một, và không thể bị chia. Khi đó không ai bao giờ làm điều gì một mình, nhưng mọi điều người ấy làm đồng thời trong sự hiệp thông với, và như thể vì cớ nữa, người khác. Khi đó ngự trị trong đời sống con người của bạn một sự đoàn kết không thể nhổ và không thể phủ nhận. Và nếu bạn nay đến “chính mầu nhiệm của sự tin kính,” rằng Con Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt và như một con người đã đem cho chúng ta sinh tế của Sự Chuộc Tội, thì chắc chắn bạn thấy và nắm làm thế nào sự trỗi dậy của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này cho những người của Ngài, như một sự diễn đạt của Tình Yêu đầy vô hạn, thật có một rễ hai mặt trong nguồn gốc của chúng ta. Vì Ngài, với Cha và Đức Thánh Linh, đã sáng tạo chúng ta theo hình ảnh của Ngài, tồn tại một sự thuộc về nhau và có sự hiệp thông của Ngài với những người của Ngài; và đã xuất hiện trong xác thịt, Ngài, sống như một con người giữa loài người, đã đan sự hiệp thông đó và sự thuộc về nhau đó vào, và như thể quấn nó với, những mối dây giữ tất cả chúng ta với nhau trong A-đam, nhờ sự sáng tạo của chúng ta, từ một huyết, được đan với nhau. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Nếu khi đó có một sứ giả với Ngài, một người giải thích, một trong một ngàn, để tuyên bố cho con người sự ngay thẳng của Ngài, thì Ngài sẽ nhân từ với người ấy, và nói: Hãy giải thoát người ấy, để người ấy không đi xuống hố, Ta đã tìm thấy một tiền chuộc. GIÓP 33:23, 24. Vấn đề về “sự khốn khổ” của chúng ta nay đã được xử lý. Sự khốn khổ do tội gây ra là tuyệt đối và hoàn chỉnh; cho thời gian và cho đời đời; SỰ CHẾT khủng khiếp, không thể kháng, phá hủy mọi niềm vui, dập tắt mọi sự sống, và biến mọi quyền năng thành điều ngược lại của nó. Như nó khủng khiếp tại Bắc Cực, vì không có mặt trời xuyên qua, và nay trong sự đóng băng băng giá đời đời đó của không khí và của đất mọi sự cứng lại và đông lại và đi vào Sự Chết, thì sự khốn khổ của con người đến qua tội cũng vậy. Từ một đời sống tội lỗi Đức Chúa Trời đã đi, và với Đức Chúa Trời mặt trời của đời sống đó, và vì vậy mọi sự trở nên lạnh và lạnh và cằn cỗi, và mọi sự phải cứng lại, và mọi sự đóng băng trong một SỰ CHẾT đời đời. Không có sự thoát khỏi nó. “Sự Chết” đó mạnh một cách không thể nói được như vậy. Hầu như toàn năng. Vì mọi quyền năng Đức Chúa Trời đã đặt vào các tạo vật của Ngài nằm tụ lại với nhau và biến thành điều ngược lại của nó trong năng lực hư hoại và phá hủy của nó. Do đó nó phải không thể lay chuyển như vậy. “Sự Chết” không thể tha điều gì. Không linh hồn của bạn và không thân thể của bạn. Không đời sống của bạn nay và không cho đời đời. Không đứa trẻ thân yêu nhất của bạn và không người mẹ yêu dấu của bạn. Nhưng cũng không tài năng của bạn, khả năng con người của bạn, thế giới đầy niềm vui của bạn. “Sự Chết” thâm nhập vào mọi người và vào mọi sự. Và không có rỉ sét nào ăn vào, cũng không có sâu nào khoan qua gỗ, cũng không có dầu dễ bay hơi nào thâm nhập trang phục của bạn, như “Sự Chết” này, được sinh ra từ tội, ép vào và thâm nhập qua toàn bộ bản thể của bạn và toàn bộ sự hiện hữu của bạn, không nghỉ cho đến khi nó đã làm hỏng và hư hoại mọi sự. Đây là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì cũng “Sự Chết” đó, với đoàn khủng khiếp của nó là “sự khốn khổ,” là sứ giả của Đức Chúa Trời, làm mọi điều đẹp lòng Ngài và làm mọi điều Ngài gửi nó ra vì đó. Chính Đức Chúa Trời đã như vậy ban mạng lệnh Sự Chết khủng khiếp đó, và các công việc của Sự Chết đó. Nhưng nay Giáo Lý mở một trang khác của sách những mầu nhiệm, và ở đó nó đứng ở đầu: Về sự cứu chuộc của con người. Ngay cả ra khỏi chiều sâu khốn khổ đó, ngay cả ra khỏi hoạt động khủng khiếp đó của Sự Chết, vẫn có sự cứu chuộc, và sự cứu chuộc đó Đức Chúa Trời cũng đã ban mạng lệnh; và như vậy câu hỏi tự thúc đẩy: Làm thế nào, và ở đâu, sự cứu chuộc đó sẽ đến; hay liệu Đức Chúa Trời khi đó có nguôi khỏi những hình phạt nghiêm khắc của Ngài. Vì như vậy đọc Câu Hỏi thứ 12: “Vì vậy, theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta đã đáng bị hình phạt tạm thời và đời đời, có phương tiện nào nhờ đó chúng ta có thể thoát khỏi hình phạt này, và lại đến trong ân huệ?” Và câu trả lời, cứng và khủng khiếp, thế nhưng ban một tia hy vọng, tuyên bố với chúng ta: “Đức Chúa Trời muốn sự công chính của Ngài được thỏa mãn: vì vậy chúng ta phải trả đầy đủ cho nó, hoặc bởi chính chúng ta hoặc bởi người khác.” Hãy lưu ý ngay lập tức rằng người Heidelberg hỏi: “Có một phương tiện để lại đến trong ân huệ?” Vì vậy ân huệ ở đây không có nghĩa: sự tha tội lỗi, nhưng tình trạng phước hạnh hợp nhất-với-Đức Chúa Trời đó mà A-đam đứng trước khi sa ngã. “Ân huệ” ở đây có nghĩa: sự bình an với Đức Chúa Trời, sự đẹp ý vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong sự đẹp ý đó con người đã đứng. Ra khỏi sự đẹp ý đó người đã sa ngã bởi tội. Cơn thịnh nộ bước vào chỗ của sự đẹp ý đó. Và nay câu hỏi đọc: Có một phương tiện nhờ đó cơn thịnh nộ đó có thể bị loại bỏ, và sự đẹp ý đó trở lại, hay, như Giáo Lý diễn đạt theo nghĩa đen: “một phương tiện để thoát khỏi hình phạt này và lại đến trong ân huệ?” Vì vậy không có câu hỏi về một sự giảm hình phạt, không có câu hỏi về một sự làm dịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Quan niệm yếu ớt, nửa vời đó Giáo Lý cắt đứt ngay lập tức. Hình phạt không chỉ phải được làm dịu, nhưng hoàn toàn bị loại bỏ, vì nếu không—như Giáo Lý cảm thấy xuất sắc—chúng ta vẫn bị mất như vậy. Điều này ông làm cho cảm thấy bằng cách thêm rộng rãi như vậy trong câu hỏi: “Vì, theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta đã đáng bị hình phạt tạm thời và đời đời.” Chống lại một hình phạt khủng khiếp như vậy không có sự giảm nào có ích. Bạn sẽ giảm điều gì trên một nợ vô hạn? Làm thế nào bạn sẽ bao giờ hủy điều gì của một nợ đứng được ghi là “lớn vô hạn”? Hay số học đã không dạy chúng ta rằng ngay cả bằng cách chất triệu trên triệu bạn vẫn không thể lấy đi một đốm nhỏ vô hình duy nhất của “lớn vô hạn.” Vì vậy giảm hình phạt không có ích gì ở đây. Dù sự giảm đó có lớn đến đâu, hình phạt vẫn sẽ còn vô hạn. Và rất đúng, vì vậy, câu hỏi của Giáo Lý không nhắm vào một sự giảm, nhưng vào một sự thoát hoàn toàn khỏi hình phạt tạm thời và đời đời này. Nay, theo quan niệm con người thông thường—mà, ồ thường xuyên như vậy, cũng được chuyển sang Đức Chúa Trời—theo đó câu trả lời cho câu hỏi này sẽ phải đọc ngắn gọn theo cách này: “Ồ, chắc chắn, Đức Chúa Trời có thể miễn mọi hình phạt của bạn, nếu chỉ Ngài tha thứ tội của bạn ra khỏi tình yêu.” Và nếu điều này là như vậy—Đức Chúa Trời thật có thể tha thứ tội của bạn theo cách như vậy để Ngài đơn giản miễn hình phạt—thì giáo lý của Sự Cứu Chuộc chắc chắn sẽ vô cùng dễ hiểu. Mọi sự quy tội khi đó sẽ đơn giản tan biến. Mọi tội sẽ được coi như không được thực hiện. Và khỏi mọi hình phạt Đức Chúa Trời sẽ đơn giản kiềm chế. Và điều này khi đó sẽ là giáo lý của sự cứu rỗi. Thật như vậy nay nó được dạy, và trường phái thần học gần đây nhất, đang trỗi dậy dưới sự lãnh đạo của Ritschl ở Đức, thậm chí còn đi xa hơn, và nói với bạn: “Nếu mọi sự cứu chuộc chỉ gồm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời là Đấng tha thứ, thì mọi sự lo lắng và nghi ngờ về việc bạn có được cứu chuộc thật chỉ dựa trên sự hiểu lầm.” Và sự hiểu lầm này, người ta hiểu, khi đó nằm trong điều này, rằng tội nhân thật nghĩ: “Đức Chúa Trời sẽ phạt,” nhưng rằng thật với Đức Chúa Trời đã không bao giờ tồn tại bất kỳ ý định nào để phạt, và rằng nay đức tin của bạn là: một sự nhận ra làm thế nào bạn đã bị nhầm, và làm thế nào bạn đã phán xét sai tình yêu của Đức Chúa Trời.

Chống lại những quan niệm hoàn toàn sai lầm này Giáo Lý của chúng ta nay đứng, trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời, hoàn toàn đối diện, và tuyên bố với bạn: “Đức Chúa Trời phải phạt. Ngài không thể miễn hình phạt. Ngài phải quy tội. Không tình yêu nào, dù toàn năng đến đâu, thay đổi điều gì ở đây.” Vì đây là ý nghĩa thật của lời nói xác định của Giáo Lý: “Đức Chúa Trời muốn sự thỏa mãn được thực hiện cho sự công chính của Ngài, vì vậy Ngài không miễn điều gì. Nó phải được trả đầy đủ. Vì vậy Ngài quy mọi sự.” Vì vậy hãy để quan điểm này được giữ tinh sạch, giữa dân của Đức Chúa Trời. Mọi lời nói yếu ớt đó, như thể Đức Chúa Trời quá nhân từ để giận, và quá yêu thương để quy tội, và quá nhân từ để phạt, phải bị bác bỏ như một quan niệm con người khiếm khuyết. Như vậy phán đoán những người khiếm khuyết, yếu ớt, không biết chăm sóc cho lẽ phải cũng không cho sự công chính, và chỉ đi theo cảm xúc mềm yếu của họ; nhưng không như vậy phán đoán Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI, Đấng duy nhất mang trên Ngài mọi sự chăm sóc cho lẽ phải và sự công chính, và Đấng không biết bị cuốn đi bởi một tình cảm bệnh hoạn. Vì vậy hãy xem xét kỹ, và rao giảng nó cho chính mình và cho người khác, vì chính ở đây nằm dây thần kinh của mọi tôn giáo thật: Đức Chúa Trời không miễn tội cũng không miễn hình phạt, nhưng trái lại quy mọi tội lỗi. Nhưng làm thế nào, người ta sẽ nói, Kinh Thánh khi đó không dạy rằng Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI trong Đấng Christ đã hòa giải thế gian với Ngài, không quy tội của nó, và không phải toàn bộ thánh ca của Phúc Âm chính xác chứa trong những giọng phước hạnh đó về một tội lỗi được chuộc, một tội không bị trả, một hình phạt được miễn? Không, độc giả, Kinh Thánh này không nơi nào dạy, không bao giờ, trong không một lời nói duy nhất nào. Kinh Thánh thật dạy điều gì tương tự; nhưng khi đó điều gì phải được thêm, và điều duy nhất đó được thêm làm cho vấn đề hoàn toàn khác. Cụ thể, Kinh Thánh dạy rằng Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI thật quy tội, và thật giữ tội lỗi và thật đòi hình phạt, nhưng rằng Ngài không quy nó cho đứa con có tội của Ngài, không giữ tội lỗi chống lại mọi kẻ vi phạm tự chúng, và không đòi hình phạt từ mọi người tự chúng đáng bị hình phạt đó. Không như thể, về điều liên quan đến chúng, Ngài khi đó đơn giản gạch bỏ tội lỗi của chúng, hay không coi tội, nhưng theo cách như vậy rằng, về điều liên quan đến chúng, Ngài thật có nó được trả, nhưng được trả bởi người khác. Và điều này, điều này nay là mầu nhiệm lớn mà Giáo Lý đến với Câu Hỏi thứ 12 này. Sự trả phải có, nhưng sự trả đó cũng có thể được thực hiện bởi người khác. Hình phạt phải được đòi, nhưng có thể được mang bởi người khác. Tội lỗi phải được tìm về nhà, nhưng có thể được tìm về nhà trong người khác. Vì vậy trong điểm duy nhất này nằm hạt nhân của toàn bộ câu hỏi Giáo Lý này. Cả kẻ vô tín và Cơ Đốc nhân đều xưng nhận rằng có sự tha thứ nơi Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI, nhưng trong khi kẻ vô tín tìm sự tha thứ này trong sự kiện rằng thật không có cơn thịnh nộ, không có tội lỗi và không có hình phạt, Cơ Đốc nhân xưng nhận rằng Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI, vì cớ sự công chính thánh, không thể nguôi khỏi cơn thịnh nộ của Ngài và không thể cũng không thể từ bỏ hình phạt; nhưng rằng lối thoát, để con người thoát khỏi sự khốn khổ tạm thời và đời đời, nằm trong điều này, rằng tội lỗi và hình phạt này cũng có thể được mang bởi người khác. Nhưng khi đó, bạn sẽ nói, cũng không có lòng thương xót trong Đức Chúa Trời. Nếu tôi có một nợ để yêu sách và nợ được trả cho tôi, vậy sự tốt lành nào ở đó trong việc tôi không một lần nữa đòi nợ đã được trả một lần đó từ con nợ? Và câu hỏi đó đúng. Cũng không có lòng thương xót nhỏ nhất nào trong đó. Vì, một khi nợ đã được thỏa mãn, việc đòi một lần nữa cùng nợ đó sẽ đơn giản là sự bất công ghê tởm. Vì vậy trong đó, chiều sâu của lòng thương xót của Đức Chúa Trời chắc chắn nhất không nằm. Không, ân điển, ân huệ, lòng thương xót không thể dò được của Chúa nằm trong điều hoàn toàn khác; cụ thể trong điều này, rằng chính Ngài, khi không có ý chỉ cũng không có hành động cho sự cứu rỗi của tội nhân, đã tìm và mở lối thoát kỳ diệu này, là có hình phạt được mang bởi người khác. Toàn bộ quan niệm, như thể Cha thật không muốn sự hòa giải, và như thể khi đó Đấng Christ bước vào giữa, để dập tắt cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là một quan niệm hoàn toàn không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Qua đó người ta lật ngược mầu nhiệm của sự cứu rỗi, và đánh bật đáy của nó, để mọi nước của nó chảy đi. Toàn bộ sự cứu rỗi này, “mọi điều này,” ra khỏi chính Đức Chúa Trời, như vị sứ đồ thánh Phao-lô làm chứng, và đây chính xác là lòng thương xót của Đức Chúa Trời của Ngài, không phải rằng Ngài gạch bỏ tội lỗi, nhưng rằng Ngài không gạch bỏ nó và thế nhưng cất nó đi khỏi con cái của Ngài. Như vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không trong điều gì là một cơn thịnh nộ không thánh; không trong điều gì là một sự lấy làm vui trong sự phá hủy của tạo vật. Trái lại, Chúa không có niềm vui trong sự chết của tội nhân, nhưng trong điều này, rằng người ấy nên sống. Vì vậy khi Ngài giận và phạt và phá hủy tội nhân trong địa ngục, thì điều này không ra khỏi niềm vui của Đức Chúa Trời trong sự chịu khổ này, nhưng trái lại với sự kìm nén niềm vui của Đức Chúa Trời trong đời sống và sự cứu rỗi của người ấy. Vì vậy nguồn của ân điển không nằm trong Đấng Trung Bảo, nhưng trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Ngài là và vẫn là Nguồn cũng của những phước hạnh của Đức Chúa Trời này của sự cứu rỗi. Có một và cùng Đức Chúa Trời trong sự bày tỏ thánh vinh hiển của tình yêu nhờ đó Ngài cả tiếp tục đòi hình phạt đầy đủ, mà không để điều gì rơi, dù nhỏ đến đâu, và đồng thời đầy đủ cứu tội nhân và giải thoát người ấy khỏi mọi hình phạt. Vì vậy mọi sự tùy thuộc vào mầu nhiệm sâu sắc duy nhất này của đời sống đạo đức, rằng có thể để người khác trả cho người có tội, và mầu nhiệm này nay không ra khỏi loài người, nhưng ra khỏi Đức Chúa Trời. Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI đã sáng tạo thế giới của đời sống đạo đức theo cách như vậy để mầu nhiệm này nằm trong nó. Ngài không trước tiên đặt mầu nhiệm này vào nó sau khi sa ngã, nhưng đã sáng tạo nó trong đó ngay từ đầu. Đời sống đạo đức được Ngài đem hiện hữu theo cách như vậy để nó không phải là người bên cạnh người, nhưng mọi người được bao gồm trong một chủng tộc và được bao trong một mối dây. Do đó điều người ta gọi là sự đoàn kết đạo đức của người này cho người khác. Như trong một gia đình người này mang cùng tội lỗi của người khác, và trong một đất nước hàng ngàn binh lính, không làm điều gì, nay bị bắn chết trong chiến tranh, vì bộ trưởng của vua đã phạm một lỗi trong chính sách của mình, thì nó cũng như vậy trong toàn bộ thế giới đạo đức của đời sống. Thật cho mỗi người một tài khoản đặc biệt, và trong chừng mực mỗi người sẽ mang gói của mình, nhưng cũng cho tất cả một tài khoản chung, và tội lỗi và tội của tất cả trong tội gốc và tội lỗi gốc của A-đam, cho mỗi người cá nhân và chung cho tất cả. Người này cho người khác, người vô tội cho người có tội, đó không phải là sự làm yếu đời sống đạo đức, nhưng là sự diễn đạt cao nhất của đời sống đạo đức, vì tình yêu không thể đi cao hơn. Và vì vậy hãy để người ta ngừng thấy trong điều này điều gì lạ, điều gì bí ẩn và bất thường. Vì như vậy đời sống đạo đức một lần và mãi mãi, và khác nó không phải, cũng không tồn tại. Nó thật tồn tại khác trong sự thoái hóa của nó hay trên bậc thấp hơn của nó, nhưng không trong sự lành mạnh của nó và trên bậc cao nhất của nó. Trong thế giới đạo đức, lành mạnh và đứng trên bậc cao nhất của nó, luôn luôn người vô tội nhận lấy nó, với sự tận hiến vô hạn của tình yêu, cho người có tội. Chiến thắng của tình yêu chiếu sáng chính xác trong sự nhận lấy tội lỗi này. Nếu Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI đã sáng tạo một thế giới mà không có mầu nhiệm này của sự nhận lấy tội lỗi, thì thế giới này sẽ không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Vì khi đó một tội nhân duy nhất sẽ đã lao toàn bộ thế giới đó đời đời vào sự phá hủy, mà không có một dấu vết của một cơ hội cứu rỗi. Và vì vậy, chính trong điều này sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được biện minh, rằng Ngài đã không sáng tạo thế giới như vậy, nhưng đã sáng tạo nó để trong sự nhận lấy tội lỗi tình yêu có thể có thể kỷ niệm chiến thắng cao nhất của nó. Vì nay thật khả năng của tội có thể được đặt, mà không lao mọi người đời đời vào sự phá hủy khốn khổ, vì nay qua đó lối thoát được mở khóa, để, nếu con người sa vào tội, thế nhưng dù vậy cứu tội nhân đã sa ngã. Vì vậy mầu nhiệm này của sự nhận lấy tội lỗi cũng ra khỏi Đức Chúa Trời; không chỉ sau khi sa ngã, nhưng đã trong ý chỉ của sự sáng tạo. Mà không có sự đoàn kết này của tội lỗi, và khả năng qua đó được ban rằng người này có thể nhận lấy tội lỗi của người khác, Ngài đã không muốn thế giới đạo đức của Ngài tồn tại. Đây là tư tưởng tiền chuộc Ngài đã đặt vào trái tim chúng ta và khiến xuất hiện giữa mọi dân tộc trong sự quản trị công lý của chúng và những phong tục quốc gia và những saga anh hùng của chúng. Đây là tư tưởng về của lễ của người này cho người khác, mà Ngài đã dạy và ấn qua luật nghi lễ của Ngài. Đây là vinh hiển của Đức Chúa Trời của lòng thương xót, nhờ đó Ngài từ đời đời đã thương xót chúng ta, những kẻ vô đạo. Đây là mầu nhiệm nhờ đó ngay cả tội vẫn mang một trái cho điều thánh nhất trên trời và trên đất, trong chừng mực nó ban cho Tình Yêu một lư hương trong đó hương thơm của nó có thể tỏa mùi của nó. Tự nhiên sự nhận lấy tội lỗi này bởi người vô tội không tùy tiện, nhưng bị ràng buộc với những luật cố định, nằm cố định không thể lay chuyển trong các mạng lệnh đạo đức của Đức Chúa Trời, nhưng những luật này Giáo Lý nay muốn điều tra trong những Câu Hỏi tiếp theo. Mọi sự, cũng sự cứu rỗi của tội nhân, phải chạy theo những mạng lệnh sáng tạo cố định của Đấng Đời Đời. Vì vậy chúng ta hãy xem xét, trong Câu Hỏi thứ 13—17, bởi những quy tắc thánh nào sự chuyển tội lỗi và hình phạt này được cai quản. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Bởi đó Ngài cũng đã đi và rao giảng cho những linh trong tù. 1 PHI-E-RƠ 3:19. Vì vậy lời tuyên bố của vị sứ đồ thánh Phao-lô trong Ê-phê-sô IV không ban một bóng của sự phản đối nào. Trong Ê-phê-sô IV, đặt đối diện với sự thăng thiên lên trời, không phải là sự giáng xuống địa ngục, nhưng trái lại là sự giáng xuống từ trời đến đất, trong sự nhập thể. Nó là cùng điều Chúa Giê-xu đã tuyên bố trong Giăng III:13, khi Ngài nói với Ni-cô-đem: “Không ai đã lên trời, ngoài Đấng đã từ trời xuống.” Cũng vậy một sự tương phản của Sự Thăng Thiên và Sự Nhập Thể. Liên quan đến Ê-phê-sô IV, vì vậy, không một lời nào nữa. Nhưng chúng ta thật phải dừng tại 1 Phi-e-rơ III và IV. Trong 1 Phi-e-rơ III vị sứ đồ thánh viết trong các câu 18, 19, và 20 điều này: Vì Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội, Đấng công chính cho những kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến Đức Chúa Trời, bị giết trong xác thịt, nhưng được làm sống bởi Linh; bởi đó Ngài cũng đã đi và rao giảng cho những linh trong tù; những kẻ xưa kia không vâng phục, khi sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời một lần chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi tàu được chuẩn bị, trong đó ít, tức là, tám linh hồn được cứu bởi nước. Nay vậy, người ta nói, nó không thể được dạy rõ ràng hơn rằng Chúa Giê-xu đã đi đến những linh, tức là, đến những người đã qua đời, ở trong tù, tức là, trong địa ngục, và cụ thể đã rao giảng Phúc Âm trong địa ngục hay sân trước của nó cho thế hệ của Nô-ê. Và thật ở đây cũng vậy, trên một sự đọc hời hợt, nó có mọi vẻ bề ngoài như thể một sự kiện như vậy được nói đến. Nếu, trái lại, người ta xem lời này cũng trong mối liên hệ của nó, thì một giả định như vậy hoàn toàn biến mất. Vì chủ đề trong 1 Phi-e-rơ III là gì? Điều này, rằng Hội Thánh của Đấng Christ, dù nàng bị chà đạp, bị áp bức, và bị bắt bớ ngay cả đến huyết, vẫn không thể ngừng giữ vững nguyên tắc thuộc linh của nàng. Hãy đọc nó chỉ trong các câu 14 đến 17: Nhưng và nếu các ngươi chịu khổ vì sự công chính, các ngươi có phước; và chớ sợ sự khủng bố của chúng, cũng chớ bối rối; nhưng hãy thánh hóa Chúa Đức Chúa Trời trong lòng các ngươi: và luôn luôn sẵn sàng ban một câu trả lời cho mọi người hỏi các ngươi một lý do của hy vọng ở trong các ngươi, với sự nhu mì và sợ hãi: có một lương tâm tốt; để, nơi chúng nói xấu các ngươi, như những kẻ làm ác, chúng có thể bị xấu hổ vì cáo buộc sai sự trò chuyện tốt của các ngươi trong Đấng Christ. Vì tốt hơn, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, rằng các ngươi chịu khổ vì làm lành, hơn là vì làm ác. Những câu này không để lại khả năng nghi ngờ nào. Chúng nói duy nhất về sự kêu gọi của các Cơ Đốc nhân, giữ vững kiên định nguyên tắc thuộc linh của chúng, bất cứ sự chịu khổ nào có thể đe dọa chúng. Và kìa, chính trong sự hỗ trợ của sự khuyên bảo này vị sứ đồ thánh chỉ các Cơ Đốc nhân đến ví dụ của Đấng Christ. Trong Ngài cũng đã xảy ra rằng bất cứ ai chỉ giữ vững, giữ không lay chuyển nguyên tắc thuộc linh của mình, cuối cùng vẫn chiến thắng, ngay cả dù lúc đầu người ấy hoàn toàn vô tội bị chà đạp và thậm chí bị giết. Hãy lắng nghe chỉ: “Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ, Ngài Đấng công chính; nhưng dù Ngài bị giết theo xác thịt, thế nhưng Ngài được làm sống theo Linh.” Vì vậy điều này tất cả tiến triển tự nó. Các ngươi, những Cơ Đốc nhân, phải nếu cần chịu đựng mọi sự chịu khổ cho nguyên tắc thuộc linh của các ngươi, vì Đấng Christ cũng đã làm điều này; nhưng mặc dù Chúa do hậu quả này đã đi vào Sự Chết, thế nhưng Linh trong Ngài đã chinh phục ngay cả Sự Chết. Nhưng nay điều gì tiếp nối? Điều này, rằng Đấng Christ qua Linh đó đã thực thi quyền năng chiến thắng của Ngài không chỉ nay, nhưng luôn luôn, ngay cả đã trong những ngày của Nô-ê. Khi đó Ngài cũng đã đi ra qua Linh của lời tiên tri để khuyên bảo và kêu gọi lên, và Nô-ê, người đã nghe Ngài, thật cũng được cứu với tám linh hồn của mình, và qua quyền năng của Linh, nổi trong tàu trên nước, vinh hiển chiến thắng trên các yếu tố và trên sự phá hủy, trong khi trái lại những người khác khi đó sống, và không vâng phục đòi hỏi của Linh, khi đó chết đuối trong nước và từ đó đã ở trong tù. Nếu người ta hỏi toàn bộ đoạn này nay có nghĩa gì trong mối liên hệ của nó, thì, để tìm câu trả lời cho điều này, người ta trước tiên phải đọc phần cuối của chương này. Ở đó vị sứ đồ thánh nói về các Cơ Đốc nhân qua sự hiệp thông của chúng với Đấng Christ được cứu và được gìn giữ. Sự cứu rỗi này vị sứ đồ đem vào mối liên hệ với Sự Sống Lại và Sự Thăng Thiên của Đấng Christ, và thấy mối liên hệ này được biểu tượng trong lễ Báp-têm thánh. Và lễ Báp-têm thánh này nay đối với ông là sự diễn đạt biểu tượng của cùng tư tưởng khủng khiếp đó của Đức Chúa Trời, mà trong những ngày của Nô-ê đã đoán phạt một toàn bộ thế giới đến sự chết và cứu Nô-ê, như tín hữu duy nhất, với tám linh hồn của mình. Đấng Christ, vị sứ đồ sẽ nói, đối với các ngươi không chỉ là một ví dụ, nhưng đồng thời số phận của các ngươi treo trên Ngài. Và điều này ông nay chứng minh bằng điều đã xảy ra trong thời trước. Đã trong những ngày của Nô-ê Đấng Christ qua Nô-ê đã rao giảng cho thế hệ khi đó sống, rằng chúng nên ăn năn, nhưng chúng không ăn năn; chúng không vâng phục; vì vậy chúng nay ở trong tù. Và như vậy cũng sẽ xảy ra với các ngươi, nếu các ngươi không vâng phục Lời của Chúa; trong khi ngược lại, nếu các ngươi lắng nghe Ngài và bước trong dấu chân của Ngài, số phận của các ngươi sẽ như của Nô-ê, người với tám linh hồn của mình được cứu. Nó không khác với 1 Phi-e-rơ IV, nơi Phi-e-rơ khuyên bảo các Cơ Đốc nhân ngừng khỏi “sự dâm dục, dục vọng, say rượu quá mức, sự vui chơi, và những sự thờ thần tượng,” câu 3, và không tham gia vào những điều này, ngay cả dù người thế gian thúc giục chúng đến nó, và thậm chí giữ nó chống lại chúng như một lỗi, nếu chúng từ chối tham gia. Vì nó đứng trong các câu 3 và 4: Vì thời gian qua của đời chúng ta có thể đủ cho chúng ta đã thực hiện ý muốn của Dân Ngoại, khi chúng ta bước đi trong sự dâm dục, dục vọng, say rượu quá mức, sự vui chơi, tiệc tùng, và những sự thờ thần tượng ghê tởm: trong đó chúng nghĩ lạ rằng các ngươi không chạy với chúng đến cùng sự quá mức của sự náo loạn, nói xấu các ngươi. Vì vậy phần giới thiệu không để lại chỗ cho sự nghi ngờ. Nó là một sự can ngăn khỏi mọi sự tuôn ra của tội, ngay cả dù người thế gian tìm cách quyến rũ bạn đến nó qua sự chế nhạo. Và để ấn điều này về nhà, vị sứ đồ thêm rằng các Cơ Đốc nhân không phải đi quanh bị áp bức dưới sự phán xét khinh thường của thế gian, vì người thế gian có nhiều lý do hơn để sợ sự phán xét một ngày kia sẽ đến trên chúng. Vì như vậy ông tiếp tục trong câu 5: Những kẻ sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét người sống và người chết. Và nay trên điều này tiếp nối, trong câu 6, câu mà người La Mã và người Luther dùng, nơi nó đứng: Vì vì nguyên nhân này Phúc Âm cũng được rao giảng cho người chết, để chúng có thể bị phán xét theo loài người trong xác thịt, nhưng sống theo Đức Chúa Trời trong linh. Câu hỏi duy nhất, dĩ nhiên, là ai phải được hiểu bởi những người chết này. Những người này được muốn nói là người trong địa ngục, như chúng nay tự thấy trong trạng thái tạm thời của sự khốn khổ, hay trái lại những người nay đã qua đời, như chúng một lần sống trên đất này? Nó được nói về chúng—điều này ngoài tranh cãi—rằng Phúc Âm đã được rao giảng cho những người chết này. Nhưng khi nào nó được rao giảng cho chúng? Từ xưa, khi chúng vẫn sống trên đất? Hay chỉ nay, lâu sau khi chúng chết, bởi một sự giáng xuống của Đấng Christ vào nơi hư mất? Và khi câu hỏi được đặt như vậy, nó rõ ràng xuất hiện rằng chúng đã nhận sự rao giảng này trước khi chúng chết. Vì nó đứng rằng Phúc Âm cũng được rao giảng cho chúng, để theo loài người trong xác thịt chúng nên đi xuống dưới nó, nhưng nên chiến thắng thuộc linh. Ở đây cũng vậy, vì vậy, bởi sự rao giảng của Phúc Âm cùng đòi hỏi được thực hiện đến với chúng ta, đóng đinh con người cũ của chúng ta, giết nó, và chôn nó, để chúng ta có thể bước đi trong sự mới của sự sống. Nếu chúng đã chú ý đến lời kêu gọi này, chúng sẽ đã chiến thắng trong Linh, đúng như nay, vì chúng không chú ý đến lời kêu gọi đó, chúng chờ đợi sự phán xét của chúng. Và chính trên nền tảng này vị sứ đồ thánh khuyên bảo các Cơ Đốc nhân không để mình bị cuốn đi bởi người thế gian và sự khinh thường của chúng. Vì dù nó có thể có vẻ trong khoảnh khắc như thể những người thế gian này chọn phần hạnh phúc nhất, một ngày kia nó sẽ xuất hiện khác, khi sự phán xét đi ra trên chúng nữa. Vì khi đó nó sẽ xảy ra với chúng như với nhiều thế hệ đã chết đi trong tội và sự chết; và cho chúng cũng cùng Phúc Âm đó thật đã được rao giảng, nhưng chúng không muốn nghe. Cả trong 1 Phi-e-rơ III và trong 1 Phi-e-rơ IV, vậy, mọi sự treo trên câu hỏi liệu các tổ phụ dưới Giao Ước Cũ có sở hữu cùng Phúc Âm như chúng ta, và liệu Đấng Christ đã xuất hiện giữa dân trong những ngày của Giao Ước Cũ. Nếu người ta trả lời cả hai câu hỏi này phủ định và nói: Không, các tổ phụ không có Phúc Âm, và Đấng Christ không rao giảng cho chúng—thì dĩ nhiên một dịp khác phải được tìm mà 1 Phi-e-rơ III:18 và 1 Phi-e-rơ IV:6 có thể chỉ đến. Vì nó đứng rõ ràng rằng Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng nữa, và thật bởi Đấng Christ. Như vậy nếu điều này không diễn ra dưới Giao Ước Cũ, thì nó phải đã ở giữa sự chết và sự sống lại của Ngài. Và theo cách này người ta đến một sự giải thích hoàn toàn sai như vậy của những đoạn này. Nếu, trái lại, người ta xưng nhận với vị sứ đồ thánh Phi-e-rơ trong 1 Phi-e-rơ I:11 rằng Linh của Đấng Christ đã từ xưa nói trong các tiên tri, và rằng vì vậy những thế hệ trước đã nhận cùng sự rao giảng của Phúc Âm, dù theo cách khác, như chúng ta, thì sự ép buộc này hoàn toàn tan biến. Vì nếu người ta khi đó đọc trong 1 Phi-e-rơ III:19 rằng Đấng Christ đã rao giảng Phúc Âm cho những linh nay ở trong tù, người ta nói: Vậy nay, điều này không có gì kỳ diệu; vì Linh của Đấng Christ đã nói trong mọi thời đại qua miệng của các tiên tri. Và nếu người ta nghe nó được nói trong 1 Phi-e-rơ IV:6 rằng đến cuối này Phúc Âm cũng được rao giảng cho người chết, để chúng nên đóng đinh xác thịt và sống cho Đức Chúa Trời, vậy khi đó, điều này cũng không có gì lạ trong nó, cũng không điều gì có thể dẫn đến một sự giáng xuống địa ngục. Vì khi đó chúng ta không xảy ra nghĩ rằng điều này phải đã xảy ra với chúng sau khi chúng đã chết, hay khi chúng đã chết; nhưng nó không cần nói rằng điều này đã xảy ra với chúng trong khi chúng vẫn sống, và rằng chúng chỉ sau đó được gọi là “người chết” và “người trong tù,” để chỉ trạng thái hiện tại mà chúng nay tự thấy. Và nếu người ta thêm vào điều này rằng chính vị sứ đồ Phi-e-rơ đặc biệt nhấn mạnh sự kiện rằng Đấng Christ qua Linh đã từ xưa nói qua miệng của các tiên tri trong mọi thời đại; và người trong thư thứ hai của mình chỉ rất nhấn mạnh đến sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những người trong thời đó đã hư mất; thì mọi sự chạy tự nhiên và tự phát như vậy để ngay cả mọi dịp cho một sự giải thích khác của những đoạn này tan biến. Vì vậy hoàn toàn tự nhiên rằng trong 1 Phi-e-rơ III:19 nó được chỉ ra làm thế nào Đấng Christ trong linh đã gọi những thế hệ Nô-ê, nay là mồi cho sự hư mất, đến sự hoán cải, và trong 1 Phi-e-rơ IV:6 rằng người thế gian của những thời đại trước, chết trong sự không ăn năn của chúng, đã lấy làm phật ý Phúc Âm của Đấng Christ, đã gọi chúng nữa đến sự đóng đinh của xác thịt. Điều được rút ra hơn nữa từ Ma-thi-ơ XII:40 và Công Vụ II:24 và 27 có, so với những đoạn từ 1 Phi-e-rơ, thật thậm chí không có một vẻ bề ngoài của lực bằng chứng. Trong Ma-thi-ơ XII:40 người ta tự nhiên chỉ đến lời nói của Đấng Christ rằng Ngài “sẽ ở trong lòng đất ba ngày và ba đêm.” Nay “lòng đất,” người ta nói, không thể là điều gì khác ngoài nơi hư mất. Như vậy nó đứng, người ta nói, rằng Đấng Christ đã ở ba ngày và ba đêm trong địa ngục; nay với lý luận như vậy người ta đi xa. Trong sự bàn luận của chúng ta về dấu của Giô-na trong chương II của phần Ngày của Chúa này, chúng ta đã nhấn mạnh làm thế nào những lời này, trong lòng đất, thật có nghĩa điều gì hơn và điều gì sâu hơn là mộ. Khi đó nó được cho thấy làm thế nào mộ là một sân trước của địa ngục, và làm thế nào Kinh Thánh chỉ điều này bằng từ hố. Chúng ta đã chỉ đến điều này cũng trong chương về sự chôn cất của Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, xa hơn điều này, chúng ta không thể đi. Địa ngục không bao giờ được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh như nằm trong lòng đất, nhưng luôn luôn như “dưới đất.” Lòng đất, cụ thể là, đối với người Y-sơ-ra-ên có một ý nghĩa hoàn toàn khác so với chúng ta. Đối với chúng ta đất là một quả cầu tròn, và khi chúng ta nói về lòng đất, chúng ta sẵn sàng nghĩ về điểm trung tâm trong cùng của quả cầu trần thế này. Người xưa, mặt khác, không có quan niệm đó. Về đất như một quả cầu Kinh Thánh không nơi nào nói. Vì vậy “lòng đất” không thể có nghĩa đó, và trong Ma-thi-ơ XII:40 nó chỉ có thể được rút ra duy nhất từ sự so sánh với ruột của quái vật biển, để chỉ quyền năng phá hủy của mộ. Và với điều này sự phản đối được rút ra từ Công Vụ II:24 và 27 đồng thời đã được trả lời. Trong Công Vụ II:24 Phi-e-rơ nói về những nỗi đau của sự chết đã được nới lỏng, và trong Công Vụ II:27 (theo Thi Thiên XVI) rằng Đức Chúa Trời sẽ không để Đấng Thánh của Ngài trong địa ngục. Nay về điều trước, “những nỗi đau của sự chết” này chỉ có thể dẫn người ta đến tư tưởng về một sự giải thoát ra khỏi địa ngục nếu người ta tách sự chôn cất hoàn toàn khỏi sự chịu khổ. Vì nó sẽ không được, như nhiều người làm, thấy trong sự nghỉ trong mộ của Chúa Giê-xu đã một sự bắt đầu của chiến thắng của Ngài, và rồi nói về sự sống lại như một “sự nới lỏng những nỗi đau của sự chết.” Nhưng nếu người ta loại bỏ, như chúng ta cũng đã làm, điều sai khỏi quan niệm này, và thừa nhận rằng mộ cũng mang trong nó cho Chúa Giê-xu một vấn đề chịu khổ, để ở đó thật có “những nỗi đau của sự chết” trong nó, thì, xin hỏi, điều gì kỳ diệu trong đó rằng sự sống lại cũng được trình bày cho chúng ta như một hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó những nỗi đau của sự chết này được nới lỏng? Sự kêu gọi, cuối cùng, đến Công Vụ II:27, được rút ra từ Thi Thiên XVI, hoàn toàn tan biến ngay khi người ta phân biệt với một sự chính xác nào đó trong Kinh Thánh giữa cách dùng hai mặt của từ địa ngục. Vì đôi khi bởi địa ngục được muốn nói nơi được chỉ định rõ ràng của sự khốn khổ đời đời, mà những thiên sứ sa ngã và những kẻ bị đoán phạt sẽ chỉ bước vào sau ngày phán xét. Vào lúc khác từ địa ngục diễn đạt nơi những kẻ bị lên án, với bản chất của linh hồn chúng, nay tự thấy trong sự chờ đợi số phận cuối cùng của chúng. Và cuối cùng từ địa ngục cũng vậy, và thật xa không hiếm, được dùng để chỉ toàn bộ lĩnh vực mà chúng ta, sau khi chết, bước vào qua sự chết, và như vậy như mộ. Nhưng mộ rất đặc biệt theo nghĩa của lối vào, cổng, qua đó người ta, nếu không có sự cứu giúp lóe lên, giáng xuống địa ngục. Vậy nay, trong Thi Thiên XVI, và cũng vậy trong Công Vụ II:27, từ địa ngục—“Ngài sẽ không để linh hồn tôi trong địa ngục”—được dùng rất đặc biệt theo nghĩa cuối cùng được nhắc này, và vì vậy chỉ không gì kém hơn cũng không hơn rằng Đấng Christ đã đi từ đất này vào một lĩnh vực của sự chết, tức là, vào mộ, và rằng quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời đã gìn giữ Ngài, để mộ bị đóng lại cho Ngài khỏi nơi hư mất. Và với điều này sự bàn luận của chúng ta về “Sự Giáng Xuống Địa Ngục” nay có thể được kết luận. Nó là một sự vật lộn thiết yếu và đầy đủ nhất qua sự chịu khổ của địa ngục, một sự uống đến cặn của hơn sự chết tạm thời, thật một sự chết của sự chết đời đời, trong sự bị Đức Chúa Trời bỏ rõ ràng. Nó là một sự chịu khổ đe dọa Đấng Christ trong toàn bộ sự hiện hữu của Ngài trên đất, và chỉ hoàn toàn bị cắt đứt với Sự Sống Lại từ mộ. Như vậy nó là một phần thiết yếu của sự cứu rỗi của chúng ta, vì mà không có sự giáng xuống địa ngục này sự chết đời đời và sự chịu khổ của địa ngục vẫn sẽ nằm trong tài khoản của chúng ta. Nhưng, dù cao trong giá trị đến đâu, về một sự giáng xuống địa phương vào chiều sâu của sự hư mất hay về một sự rao giảng cho các tổ phụ xưa trong khi thân thể Ngài nằm trong mộ, không có sự nhắc đến nào trong Kinh Thánh; thật, mà không làm bạo lực với toàn bộ sự trình bày của Kinh Thánh, nó thậm chí không thể được nghĩ đến. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Như vậy, như bởi một sự vi phạm tội lỗi đến trên mọi người đến sự lên án, thì cũng bởi một sự công chính ân điển đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống. RÔ-MA 5:18. Tình trạng mâu thuẫn mà con người tự thấy sau khi sa ngã là người ấy không còn có thể làm trọn Luật của Đức Chúa Trời, là thuộc linh, theo cách thuộc linh, và thế nhưng phải làm trọn nó. Ý thức tự của một người tự nhiên đứng lên chống lại điều này, và, trước khi người ấy nhận ra, câu hỏi lơ lửng trên môi người ấy: “Đức Chúa Trời khi đó không làm tôi sai, nếu trong Luật của Ngài Ngài tiếp tục đòi hỏi của tôi điều Ngài tuy nhiên biết tôi không thể làm?” Và Giáo Lý, thay vì tránh câu hỏi đó, trái lại nhìn nó sắc bén vào mắt, và trả lời ngắn gọn: “Đức Chúa Trời đã sáng tạo bạn như vậy để bạn thật có thể làm điều này; và rằng bạn nay không còn có thể làm nó—lỗi cho điều đó nằm với chính bạn!” Lực của câu trả lời này hầu như không cần làm sáng tỏ. Khi một chủ ngân hàng giao cho thư ký của mình tiền để trả một hối phiếu, và thư ký này uống đi, phung phí, và lãng phí tiền đó, thì chủ ngân hàng dĩ nhiên giữ quyền đầy đủ của mình để đòi rằng người ấy tuy nhiên trả hối phiếu, ngay cả dù chắc chắn rằng thư ký không trung tín và có tội sâu sắc đó, vào chính khoảnh khắc đó, không ở vị trí để làm như vậy. Và cũng vậy nó đứng với trường hợp của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài cũng đã không đặt trên chúng ta nhiệm vụ hay gánh nặng nào mà không đồng thời ban cho chúng ta những phương tiện cho phép chúng ta làm trọn nhiệm vụ đó. Khi Ngài đòi Luật của Ngài của chúng ta, Ngài đồng thời ban cho chúng ta mọi món quà và mọi quyền năng và mọi phương tiện cần thiết để thỏa mãn, theo cách hoàn hảo nhất, đòi hỏi nghiêm ngặt nhất của Luật thuộc linh đó. Việc chúng ta nay, thay vì dùng những món quà và quyền năng đó cho mục đích Đức Chúa Trời đã ban chúng cho chúng ta, đã lạm dụng, làm hư hoại, và mất chúng, hoàn toàn không thể làm giảm quyền của Đức Chúa Trời để tiếp tục đòi hỏi của chúng ta sự làm trọn Luật. Vì chắc chắn sự kiện rằng sự làm trọn Luật này nay thật không thể cho chúng ta không nằm với Ngài, nhưng là lỗi của chúng ta. Chúng ta thật không thể, nhưng rằng chúng ta có thể là sự chăm sóc cha của Ngài trên chúng ta, và dù chúng ta nay nằm phục trong sự hư hoại bất lực của chúng ta, sự gian ác này của chúng ta không hủy bỏ quyền không thay đổi của Ngài. Chính trên điểm cuối cùng này mọi sự xoay. Vì nếu con người dám lãng phí món quà quý giá Đức Chúa Trời đã giao cho người ấy, thì một trong hai điều phải xảy ra: cụ thể là, hoặc Đức Chúa Trời tự thích ứng với tội khủng khiếp này trong con người, hoặc người, giữa tội của mình, phải trải nghiệm Quyền Năng Tối Cao có chủ quyền của Đức Chúa Trời của mình theo cách khốn khổ nhất.

Điều thứ nhất trong hai điều này chính xác là điều tội nhân muốn. Có vẻ với người ấy rằng Đức Chúa Trời rất có thể tự thích ứng với tình trạng hư hoại của người ấy. Vấn đề đơn giản đứng như vậy, rằng người ấy sở hữu một bản tính tội lỗi. Vậy thì, Đức Chúa Trời biết điều này, và Chúa nên tính đến điều đó. Người ấy, về phía mình, khi đó sẽ làm hết sức, và vẫn cố gắng càng nhiều càng tốt để cào với nhau điều người ấy có thể; nhưng Chúa khi đó sẽ phải hài lòng với ý muốn tốt đó. Và ngay cả dù theo cách này nó hoàn toàn sẽ không đến một sự làm trọn hoàn toàn của Luật theo nghĩa thuộc linh, điều gì của nó tuy nhiên sẽ đến từ nó, và ngay cả sự nhận thức lặng lẽ này sẽ thúc đẩy người ấy đến sự theo đuổi đức hạnh. Nhưng chống lại toàn bộ quan niệm con người này Kinh Thánh nay chạy hoàn toàn đối diện, và làm chứng cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời không thể tự thích ứng với tội nhân, vì Ngài có Chủ Quyền và Luật của Ngài không thay đổi. Nếu Luật của Ngài dựa, như các mạng lệnh của chúng ta thường làm, chỉ trên sự hiểu biết khiếm khuyết và sự đẹp ý tạm thời, thì, vâng, sẽ có một khả năng của điều này, đúng như chúng ta cũng vậy, với con cái của chúng ta, không hiếm khi thay thế một mạng lệnh được ban trước tiên bằng một mạng lệnh ít đòi hỏi hơn. Nhưng điều đó chính xác không phải như vậy với Đức Chúa Trời. Luật của Ngài dựa trên Sự Khôn Ngoan đời đời của Ngài và vì vậy hoàn hảo; và, đã một lần được ban như hoàn hảo, nó dựa trong Chủ Quyền của ý muốn thánh nhất và toàn năng của Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời và Luật của Ngài không thể tách biệt. Chính Đức Chúa Trời sẽ phải khác hơn Ngài là, nếu Luật của Ngài trải qua sự thay đổi và tự thích ứng với tội nhân; nó sẽ trực tiếp tương đương với điều này, rằng trật tự sẽ hoàn toàn bị đảo ngược, và không còn tạo vật phải tự ứng xử theo ý muốn của Đấng Sáng Tạo, nhưng tạo vật với ý muốn tội lỗi của nó sẽ trở thành có chủ quyền trên Đấng Sáng Tạo. Vì vậy Đức Chúa Trời không thể làm khác. Ngài phải duy trì Luật của Ngài không giảm và không thay đổi. Và ngay cả khi đó, khi một người vô đạo sẽ bị ném đời đời vào bóng tối bên ngoài, trong sự khốn khổ đời đời của người ấy không điều gì khác sẽ bao giờ xảy đến với người ấy ngoài đòi hỏi không thể lay chuyển đó của Luật hoàn hảo bởi Ngài, Đấng là Đấng Cai Trị có Chủ Quyền nguyên thủy của tất cả chúng ta. Chúng ta không đi vào sự sáng tạo của Đức Chúa Trời từ nơi khác, để chúng ta có thể yêu sách bất kỳ sự độc lập nào đối diện với Đức Chúa Trời, nhưng chính Ngài đã sáng tạo chúng ta; Ngài thậm chí còn hơn thợ gốm của chúng ta, vì đất sét mà hình được làm cũng là của Ngài. Và chính vì chúng ta hoàn toàn ra khỏi ý muốn của Ngài và hiện hữu bởi ý muốn của Ngài, chính vì lý do đó Ngài hoàn toàn tự do và tuyệt đối để đối xử với chúng ta theo sự đẹp ý của Ngài. Và giới hạn duy nhất cho điều Ngài không thể làm với chúng ta không nằm trong chúng ta, cũng không trong bất kỳ ý tưởng nào về công lý, nhưng duy nhất trong Ngài và trong Sắc Lệnh của Ngài. Vì vậy chống lại lực của lời nói này: “Ngươi không thể, và thế nhưng ngươi phải!” không có điều gì trên thế giới có thể được đưa ra, trong trường hợp của một người một lần có thể, nhưng nay qua lỗi của chính mình không còn có thể. Nhưng, và đây là điểm thứ hai xuất hiện với câu hỏi này—“điều gì,” bạn hỏi, “điều này liên quan đến tôi? Vì A-đam câu trả lời đó hoàn toàn kết luận; vì A-đam đã nhận món quà quý giá đó, và người đã đánh mất và phạm tội nó đi; nhưng tôi không bao giờ sở hữu quyền năng đó, và như vậy cũng không bao giờ có thể tự tước nó khỏi tôi. Như tôi là, tội lỗi theo bản tính trong việc đứng và đi của tôi, thì không sạch như vậy tôi không chỉ được sinh ra, nhưng thậm chí được thụ thai; và nơi nay, ngay cả ‘từ giờ thụ thai của tôi,’ không có quyền năng thuộc linh đủ nào bao giờ được ban cho tôi, làm thế nào Đức Chúa Trời có thể giữ tôi chịu trách nhiệm về nó, và đòi hỏi của tôi điều tôi cá nhân không chỉ nay không thể làm, nhưng cũng không bao giờ có thể làm trước?” Tuy nhiên, chống lại điều này, Giáo Lý quan sát rằng bạn bị nhầm, vì bạn chắc chắn nhất đã ở trong A-đam, và như vậy trong người bạn thật đã một lần thật sở hữu món quà đó, và cũng vậy trong người bạn thật, qua sự tự ý của chính bạn, đã tự tước món quà đó khỏi bạn. Vì đó là ý nghĩa của điều người Heidelberg nói, rằng con người đã tự tước mình và mọi con cháu của mình khỏi món quà này. Nay, để nắm điều này đúng đắn, nó phải được thấy rõ ràng rằng tập thể của những người đã sống, sống, và sẽ sống trên đất không nằm lỏng lẻo bên cạnh nhau trong một đống như những hạt cát, nhưng như những lá của một và cùng cây. Với nhau chúng ta tạo thành một chủng tộc. Tất cả chúng ta với nhau là một nhân loại. Người này tất cả ra khỏi người khác. Từ một huyết Ngài đã làm tất cả chúng ta. Vì vậy không phải đống cát, nhưng thân của cây sồi là hình ảnh của chúng ta. Mọi sự liên kết hữu cơ. Sống với nhau một đời sống. Mỗi người trong chúng chia sẻ một số phận chung với tất cả. Một sự hiệp thông đời sống không thể phá vỡ. Và đúng như nay, khi bạn đặt một hạt sồi vào đất, mọi điều sẽ bao giờ nảy ra hay nở trên cây sồi đã lớn đó đến từ một hạt sồi đó, và không điều gì có thể ra khỏi hạt sồi đó mà nguyên thủy không ở trong nó, thì từ A-đam đến mọi điều là con người, và vì vậy mọi điều sau này lớn lên ra khỏi người thật phải nguyên thủy đã ở trong A-đam. Điều này nay nằm được diễn đạt rõ ràng nhất trong Giao Ước Việc Làm. Vì “Giao Ước” thật có nghĩa rằng Đức Chúa Trời không đứng trong quan hệ với mỗi người chúng ta riêng biệt, nhưng rằng Ngài tính với toàn bộ nhân loại cùng lúc. Khi Hoàng Đế của Đức có điều gì để giải quyết với Hà Lan và, ví dụ, phải có một trăm triệu đồng guilders từ đất nước chúng ta, người ấy không nói: “Có 4 triệu người Hà Lan. Số này chia vào 100 triệu cho ƒ25 nợ cho mỗi người,” và rồi tiến hành gửi mỗi người Hà Lan cá nhân một yêu sách cho một khoản như vậy; nhưng người ấy đòi toàn bộ khoản đó cùng lúc từ Vua của chúng ta; và việc bạn có đã được sinh ra hay chưa khi Hà Lan gánh nợ đó không tạo ra sự khác biệt; như một người Hà Lan, bất cứ khi nào được sinh ra, bạn được tính trong Vua của bạn và đồng chịu trách nhiệm về những hậu quả, nếu Vua và Đầu của bạn không thanh toán nợ đó. Và theo cách đó bạn nay cũng phải hiểu vị trí của A-đam. A-đam là vua chung của nhân loại và đầu của mọi người, và Đức Chúa Trời, Đấng đòi nợ con người không từ chúng ta, từng đầu một, nhưng từ chủng tộc của chúng ta cùng lúc, coi tất cả chúng ta như ở trong A-đam và tính cho tất cả chúng ta với người duy nhất. Và việc chúng ta đã được sinh ra hay chưa được sinh ra khi vua nhân loại của chúng ta từ chối trả không tạo ra sự khác biệt; như những người thuộc về vương quốc con người, chúng ta được tính trong đầu của chúng ta và đồng chịu trách nhiệm về điều A-đam, đầu và vua nhân loại của chúng ta, đã làm sai chống lại Đức Chúa Trời. Tính chất giao ước của Giao Ước Việc Làm không phải là vấn đề lạ, nhưng là điều tự nhiên nhất trên thế giới, vẫn được hiểu hằng ngày trong mọi hộ gia đình. Vì khi một chủ tiệm được một hộ gia đình nào đó nợ mười đồng guilders cho bánh đã giao, người ấy không tính mỗi người trong nhà đó có thể đã ăn bao nhiêu bánh đó, và rồi tiến hành gửi chồng và vợ và mỗi đứa trẻ một hóa đơn riêng, nhưng người ấy đòi ƒ10 cùng lúc từ đầu của hộ gia đình. Và nếu đầu đó nay không trả, và một vụ kiện đến từ nó, và vụ kiện đó nuốt những khoản tiền, thì qua sự không trả đó đầu của hộ gia đình làm hại không chỉ chính mình, nhưng toàn bộ hộ gia đình của mình, bao gồm đứa trẻ chỉ vừa được sinh ra lâu sau khi bánh đã được ăn. Vì vậy dạy một Giao Ước Việc Làm không là điều gì khác ngoài việc giữ vững nghiêm ngặt điều mọi hộ gia đình và mọi quốc gia liên tục cho chúng ta thấy, và nay áp dụng cùng điều đó cũng cho toàn bộ nhân loại. Hay, diễn đạt nó bằng một thuật ngữ nước ngoài, nó không là điều gì khác ngoài việc để mối liên hệ hữu cơ của chủng tộc chúng ta đến với chính nó. Vì vậy dạy chỉ tội ô nhiễm nguyên thủy hay tội tổ tông là hoàn toàn không đủ. Không, Kinh Thánh trước tiên được hiểu khi bạn hết lòng thừa nhận rằng cũng có tội lỗi nguyên thủy. Và thật, hãy lưu ý kỹ điều này, tội lỗi nguyên thủy theo nghĩa thật. Vì cũng có những người nói: “Vậy, vâng, nơi nào có tội, ở đó cũng có tội lỗi; như vậy tội lỗi nguyên thủy bám vào sự ô nhiễm di truyền của bạn nữa.” Và điều đó cũng đúng, nhưng nó không nói đủ, và đây không phải là điều được muốn nói bởi tội lỗi nguyên thủy. Không, tội lỗi nguyên thủy không tiếp nối từ tội tổ tông, nhưng ngược lại những tội tổ tông tiếp nối từ tội lỗi nguyên thủy. Khi A-đam sa ngã, mọi linh hồn sa ngã trong và với người, đúng như, khi một cây đổ, mọi lá sa ngã đồng thời với cây đó. Điều này không thể khác. Chúng ta, ở trong A-đam, vì vậy tự chúng ta đã phạm tội khi người phạm tội. Tội của người là tội của chúng ta, và tội lỗi người gánh với tội tổ tông hay tội gốc này vì vậy cũng là tội lỗi của chúng ta. Và chính tội lỗi này nay, bám vào tội gốc hay tội mẹ được A-đam thực hiện và trong người bởi tất cả chúng ta, mang tên tội lỗi nguyên thủy. Giữa mọi tội sau này và tội vườn địa đàng nguyên thủy này một sự phân biệt sắc bén phải được tạo ra. Vì đúng như mọi người ở trong A-đam, thì trong tội thứ nhất, nguyên thủy này cũng là tội của tất cả. Sau đó không một tội tổ tông duy nhất nào bao giờ đến lại, cũng không một tội như vậy có thể xảy ra nữa. Mọi tội sau này là một sự tiếp tục của tội thứ nhất; xuất phát từ tội tổ tông đó; và như vậy đã được bao gồm trong tội tổ tông đó. Và đây chính xác là điều khủng khiếp về tội của A-đam, rằng với nó người đã sáng tạo tội như một điều mới, rằng người đã thắp một tia lửa thứ nhất sẽ làm mọi sự bốc cháy. Và vì vậy nay cũng có một tội lỗi gốc hay tội lỗi mẹ, từ đó mọi tội lỗi khác xuất phát, và tội lỗi mẹ này bám vào tội mẹ nguyên thủy. Vậy ba điều này thuộc về nhau: A-đam, cha của mọi người, được phú cho sự công chính nguyên thủy. Cha của mọi người này đã thực hiện tội mẹ khủng khiếp của mọi tội. Và cuối cùng qua tội mẹ này đã trỗi dậy và bị gánh tội lỗi mẹ hữu cơ đó từ đó mọi tội lỗi xuất phát. Nói rằng tội lỗi của A-đam không phải là tội lỗi của bạn, và rằng tội của A-đam không liên quan đến bạn, vì vậy tốt như nói rằng bạn đã trở thành người ngoài A-đam. Vì cho mọi người thuộc về A-đam, tội gốc và tội lỗi gốc này là chung. Qua đó đồng thời được tuyên bố rằng không phải Đức Chúa Trời, nhưng chính con người là tác giả của mọi tội con người. Chúng ta nói cố ý về mọi tội con người, vì Kinh Thánh dạy chúng ta rằng trước khi tội con người trỗi dậy, tội thiên sứ đã hiện diện, và Giáo Lý cũng chỉ ra rằng sự thúc đẩy của Ma Quỷ đã cày lên cánh đồng của trái tim con người để nhận hạt giống của tội. Nay điều Ma Quỷ làm không phải là tội con người, nhưng là tội thiên sứ, vì Ma Quỷ là một thiên sứ. Một thiên sứ sa ngã, chúng ta biết điều này rõ, nhưng là một thiên sứ tuy nhiên. Nguyên thủy không được sáng tạo ác, nhưng được sáng tạo trong sự tinh sạch thiên sứ, và chỉ qua sự lựa chọn ý muốn của chính mình và sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời như vậy trở nên ma quỷ. Sự phân biệt này giữa tội con người và tội thiên sứ không thể bị mất khỏi tầm nhìn, trừ khi người ta muốn, như nhiều người than ôi làm, chuyển tội lỗi của sự vi phạm của chính mình sang Ma Quỷ. Các thiên sứ đã sống và vẫn sống dưới một luật hoàn toàn khác so với chúng ta. Chúng không phải là những chúng sinh có thân thể, nhưng là những linh tinh sạch, mà với chúng vì vậy, giữa những điều khác, không thể có câu hỏi về một điều răn như điều thứ bảy hay điều thứ tám. Tội con người cũng mang một tính chất của riêng nó. Từ một thiên sứ phạm tội tội không bao giờ có thể chuyển sang một con người, trừ khi con người tự ghép tội này vào mình, và qua đó để nó trỗi dậy trong người ấy trong hình thức đã thay đổi như tội con người. Điều này đúng cho A-đam, và vẫn đúng cho mỗi người chúng ta, và chúng ta sẽ làm tốt, cho chính mình và cho người khác, luôn luôn nhấn mạnh sự kiện rằng thật có những hoạt động của Sa-tan, nhưng rằng Sa-tan không bao giờ có thể làm nó trong chúng ta, và rằng chúng ta tự chúng ta làm nó luôn luôn là những người. Thế giới của các thiên sứ là một thế giới khác so với của chúng ta. Nó có một sự phục vụ của riêng nó trong nơi thánh của Chúa ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, và cho sự phục vụ đó thuộc, giữa những điều khác, rằng Chúa dùng chúng để hoạt động, theo cách giấu kín với chúng ta, trên thế giới loài người. Điều này chúng làm dưới giao ước ân điển, “khi chúng được gửi ra vì cớ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi,” và cùng điều này chúng đã làm trong vườn địa đàng. Chống lại La Mã chúng ta có, vậy, không phải rằng hội thánh của nàng công nhận sự phục vụ này của các thiên sứ, nhưng chỉ điều này, rằng nàng kêu gọi các thiên sứ. Vì thật không nơi nào xuất hiện rằng các thiên sứ nghe điều này và như vậy sở hữu sự hiện diện khắp nơi, và vì sự kêu gọi như vậy đến các thiên sứ rất sẵn sàng chuyển sang sự cầu khẩn, chúng ta hành động theo lời của chính thiên sứ đã nói trên Patmos: “Hãy xem ngươi chớ làm điều đó, vì ta là bạn tôi tớ của ngươi” (Khải Huyền XXII:9). Nhưng sự hiện hữu, sự hoạt động và ảnh hưởng của thế giới các thiên sứ trên thế giới loài người của chúng ta qua đó bị chúng ta phủ nhận ít như vậy, rằng trên chứng cớ của Chúa Giê-xu chúng ta trái lại vững tin “rằng các thiên sứ của chúng ta luôn luôn thấy mặt của Cha chúng ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ XVIII:10); và cũng vậy, đứng trên thẩm quyền của Kinh Thánh, chúng ta duy trì rằng một thiên sứ sở hữu quyền năng quá đủ, nếu cần, để đánh một toàn bộ quân đội hàng chục ngàn binh lính không sợ hãi. Nay Đức Chúa Trời trong khi đó đã sáng tạo thế giới các thiên sứ này theo một khía cạnh giống với thế giới loài người của chúng ta, cụ thể là nó có thể sa ngã. Nếu thế giới các thiên sứ cũng là một toàn bộ hữu cơ, thì sự sa ngã này như vậy sẽ kéo xuống toàn bộ thế giới các thiên sứ, đúng như sự sa ngã của A-đam đã kéo xuống toàn bộ thế giới của chúng ta. Nhưng điều này không phải như vậy. Chúng sa ngã theo nhóm, theo cách như vậy để một nhóm vẫn đứng và nhóm khác sa ngã. Thế nhưng ngoài điều này vẫn có một sự phân biệt mạnh hơn nhiều, gồm trong điều này, rằng tội trong thế giới các thiên sứ trỗi dậy mà không có sự cám dỗ, trong khi trong thế giới loài người nó đến qua sự cám dỗ; mà với đó lại liên quan sự kiện rằng cho một người sa ngã một con đường hòa giải vẫn có thể được mở, nhưng cho một thiên sứ sa ngã thì không. Một thiên sứ sa ngã trở thành ngay lập tức một ma quỷ, vì người ấy phạm tội mà không có sự cám dỗ, ra khỏi ý định ác thuần túy, phạm tội để phạm tội, ra khỏi sự thù địch thuần túy chống lại Đức Chúa Trời. Con người, trái lại, khi người sa ngã, sa ngã dưới những ảnh hưởng từ bên ngoài, và chính vì lý do đó cũng có thể khôi phục lại qua những ảnh hưởng từ bên ngoài. Vì vậy vấn đề đứng như sau: rằng thế giới các thiên sứ được thiết kế để hoạt động trên thế giới loài người; rằng khả năng hoạt động này không, qua sự sa ngã của chúng vào tội, bị mất cho các thiên sứ ác; và rằng do đó đã ngay lập tức trong Vườn Địa Đàng tiếng quyến rũ của Sa-tan được nghe: “Hãy làm như ta làm và sa ngã khỏi Đức Chúa Trời!” Thế nhưng điều này không cần ngăn A-đam vẫn trung tín với Đức Chúa Trời. Sự phú cho thuộc linh của người giàu và mạnh đủ để chống lại tiếng quyến rũ này. Nó làm cho sự căng thẳng mạnh hơn, cuộc đấu tranh dữ dội hơn, sự vật lộn khó khăn hơn. Nhưng A-đam có thể vẫn với Đức Chúa Trời và trung tín với Đức Chúa Trời. Và rằng người đã không làm điều này, nhưng sa ngã và trao chiến thắng cho Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời, không nằm với Sa-tan nhưng với người. Khi đó có một sự lựa chọn cho người, và người đã lựa chọn đến sự hủy hoại đời đời; không ra khỏi sự yếu đuối; nhưng qua sự không vâng phục cố ý. Đối với chúng ta một mầu nhiệm không thể dò. Như nguồn gốc của không điều gì có thể được giải thích, thì sự trỗi dậy thứ nhất này của tội gốc trong thế giới loài người của chúng ta cũng không; nhưng điều này tuy nhiên đứng cố định không thể tranh cãi: Về tội đó ý muốn của A-đam là mẹ. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Hãy mặc lấy người mới, Đấng theo Đức Chúa Trời được sáng tạo trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Ê-PHÊ-SÔ 4:24. Như chủng tộc của chúng ta nay đã trở thành qua tội, vì vậy một con người không chỉ ác, nhưng cũng hư hoại. Người ấy là một người “ác”, vì người ấy không làm điều Đức Chúa Trời của mình ra lệnh cho người ấy trong Luật của Ngài, là thuộc linh, nhưng hơn nữa cũng “hư hoại,” vì trái tim người ấy thúc đẩy người ấy đến chính điều ngược lại. Thật, nơi Luật đòi “tình yêu,” ở đó ra khỏi trái tim người ấy, ngay khi nó hoạt động ra khỏi bản tính của người ấy, “sự hận thù.” Qua đó, tuy nhiên, trỗi dậy câu hỏi vô cùng quan trọng, liệu điều này nằm với Đấng Sáng Tạo, Đấng đã sáng tạo con người, hay liệu điều này xảy ra ngoài sự hoạt động nhân quả của Đức Chúa Trời và chống lại ý muốn thánh của Ngài. Do đó trong Câu Hỏi 6 nó đọc: “Đức Chúa Trời khi đó có sáng tạo con người ác và hư hoại như vậy?” Sẽ không có dịp cho câu hỏi này nếu một đứa trẻ được sinh ra tinh sạch, không tội, và vô tội, và chỉ ở tuổi chín hơn quay lại và trở thành một tội nhân. Vì khi đó mọi người sẽ biết rằng con người nhận đời sống của mình không tội từ Đức Chúa Trời của mình, và chỉ sau đó làm ô uế và đầu độc đời sống người ấy đã nhận tinh sạch và không tội. Nhưng nó không phải như vậy. Sự tự kiểm tra dạy lại và lại rằng không nơi nào có một khoảnh khắc trong quá khứ của chúng ta mà tội ẩn trong chúng ta như một quyền năng xa lạ. Trước khi một đứa trẻ bao giờ nghe về tội, chúng ta thấy nó phạm tội. Và ngay cả một em bé vừa được sinh ra có thể, trong lòng mẹ và ngay cả tại ngực mẹ, khi mẹ không phục vụ nó đủ sẵn sàng, đôi khi la hét ác như vậy để người ta cảm thấy và thấy làm thế nào điều ác thật đã hiện diện khi em bé đó bước vào đời sống. Và qua điều này xảy ra rằng một câu hỏi có thể nếu không dễ dàng có vẻ vô thần và tự phụ, nay ép tự nhiên như vậy đến môi chúng ta, và rằng mọi người đến sự suy ngẫm phải, sớm hay muộn, thật đặt câu hỏi: “Làm thế nào tôi xấu bên trong như vậy? Đức Chúa Trời khi đó có sáng tạo tôi ác và hư hoại như vậy?” Nó thậm chí tốt rằng câu hỏi này không bị bóp nghẹt, nhưng xuất hiện, và xuất hiện với điều gì của sự can đảm thách thức đó bạn luôn luôn ngưỡng mộ trong Gióp; vì nay, chính qua câu hỏi này, đến một cơ hội để nhổ ra một lần và mãi mãi khỏi trái tim bạn hạt giống phì nhiêu đó của sự tự bào chữa tội lỗi, nếu không luôn luôn vẫn ở đó, nếu bạn bí mật tiếp tục nghĩ: “Tôi có tự làm mình, dù sao? Tôi có thể giúp nó rằng tôi như vậy? Khi đó Chúa nên đã sáng tạo tôi khác!” Đặc biệt giữa những người xưng nhận Cải Chánh câu hỏi này của người Heidelberg đến rất đúng điểm. Vì thật, vì người Cải Chánh đặc biệt khăng khăng rằng không điều gì sẽ bị rút khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời và không điều gì khỏi sự toàn năng bao trùm mọi sự của Chúa, và rằng vì vậy chúng sẽ nghe không điều gì về một sản phẩm Pelagian của ý muốn tự do của con người, chúng đã bị khiển trách chính xác và không ngừng với việc làm Đức Chúa Trời thành “một Tác Giả của tội.” Và chống lại sự khiển trách này chính câu hỏi này của người Heidelberg đặt một sự phản đối mạnh mẽ như vậy. “Không, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội của bạn cũng không của bất kỳ tội nào, vì Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người chính xác ngược lại, và theo hình ảnh của chính Ngài, và đến cuối đó người ấy nên biết Ngài đúng đắn, yêu Ngài hết lòng, và sống với Ngài trong sự phước hạnh đời đời, để ngợi khen và tôn vinh Ngài.” Vì vậy đối diện với câu hỏi: “Đức Chúa Trời có sáng tạo con người thấp như vậy?” đứng câu trả lời: “Không, Đức Chúa Trời đã sáng tạo người, trái lại, cao không thể tả như vậy. Cao đến nỗi, Ngài đã sáng tạo người theo hình ảnh của chính Đức Chúa Trời của Ngài.” Điều này nay có nghĩa gì, rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người “theo hình ảnh của Ngài”? Chắc chắn không phải rằng Ngài đã sáng tạo người theo hình ảnh của Đấng Christ, như nhiều người nay làm nó. Vì chính Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mỗi Đấng cho Ngài và ba Đấng với nhau trong Đấng Hiện Hữu đời đời làm chứng: “Chúng ta hãy làm con người theo hình ảnh của chúng ta!” Vì vậy điều được muốn nói là: theo hình ảnh của Đấng Hiện Hữu Đời Đời, theo sự giống của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Và điều này cũng không thể được giải thích như thể nó đọc rằng Đức Chúa Trời Ba Ngôi này đã sáng tạo con người trong hình ảnh của Ngài, như những người Neo-Kohlbruggian nay ép. Vì ngay cả dù chúng ta thừa nhận rằng với cách dịch này cũng một nghĩa tốt có thể được hình dung, thế nhưng nó gây hiểu lầm, và phục vụ đặc biệt trên môi chúng để làm sai hoàn toàn sự xưng nhận Cải Chánh về “Hình Ảnh của Đức Chúa Trời.” Vì chúng có ý định điều này, như thể Hình Ảnh của Đức Chúa Trời là một lĩnh vực ánh sáng thánh, mà trong đó con người, như một bông hoa trong ánh nắng, được đặt tạm thời. Chừng nào người ấy vẫn trong vị trí đó, khi đó nó được nói, bóng của Hình Ảnh của Đức Chúa Trời đó rơi trên người ấy; nhưng cũng vậy, khi người ấy sa ngã, người ấy đi ra khỏi ánh sáng đó, và hình ảnh của Đức Chúa Trời không còn phản chiếu trên người ấy nữa. Một sự trình bày phục vụ để làm cho nó xuất hiện như thể Hình Ảnh của Đức Chúa Trời không được sáng tạo trong con người, nhưng con người trong Hình Ảnh đó, và như vậy Hình Ảnh này không thiết yếu trong người ấy, nhưng ngoài người ấy. Sai lầm rất đáng ngờ này, tìm cách giành lối vào cho một sự trình bày hoàn toàn không theo Kinh Thánh liên quan đến bản chất của con người, liên quan, giữa những người Neo-Kohlbruggian, với sự trình bày cũng không theo Kinh Thánh của chúng, như thể sự tái sinh cũng không thiết yếu thay đổi con người, nhưng chỉ đặt người ấy lại trong sự chiếu sáng của cùng ánh sáng đó, từ dưới đó người ấy đã đi qua sự sa ngã vào tội. Vì vậy mọi quan niệm như vậy, như thể Hình Ảnh của Đức Chúa Trời không thuộc về bản chất của con người, nhưng đến với nó từ bên ngoài, ở đáy là một sự trở lại với sai lầm La Mã. Vì La Mã, và không phải Cải Chánh, là giáo lý được gọi là de nudis naturalibus, hay, để làm nó dễ hiểu cũng cho người không biết tiếng Latin, giáo lý, như thể Đức Chúa Trời trước tiên đã sáng tạo một con người khi đó không có điều gì ngoài “trạng thái bản tính trần trụi” của mình, và như thể Đức Chúa Trời khi đó trước tiên, như điều gì được thêm vào đó, và vì vậy không thuộc về bản chất của con người, đã thêm vào nó Hình Ảnh này của Ngài. Và trong điều này nay những người Neo-Kohlbruggian đi cùng một con đường với những người La Mã, vì cả hai điều này chúng xưng nhận. Do đó cả hai, trong giáo lý về tội, cũng đến sự xưng nhận rằng tội thật đã cướp điều được thêm sau này này, nhưng để bản chất của con người không bị hại. Vì vậy Hội Thánh Cải Chánh luôn luôn mạnh mẽ chống lại sai lầm thâm nhập sâu và thật xa không vô tội này. Không phải để đắm mình hay mất mình trong những suy đoán dí dỏm mà các nhà Kinh Viện trước đây, và nay nhiều người Ethical, cho thấy niềm vui vô cùng lớn như vậy—tìm ra trong thân thể và con người của con người mọi cách những đặc điểm của sự giống và tương ứng với Đấng Hiện Hữu của Đức Chúa Trời—nhưng để, trong kiến thức về con người, giữ vững lý tưởng thánh nhất và đồng thời sự nghiêm túc đạo đức cao nhất và được xác định sắc bén nhất. Vì dù người Cải Chánh không phủ nhận rằng, khá chắc chắn, ngay cả sâu vào bản thể của con người mọi cách những đặc điểm kỳ diệu của sự giống với Đấng Ba Ngôi của Chúa có thể được đoán, thế nhưng chúng duy trì rằng chúng ta loài người không thể đi xa hơn trong sự điều tra của chúng ta về điều này ngoài điều chính Đức Chúa Trời dạy chúng ta trong Kinh Thánh; và cũng vậy rằng những suy đoán như vậy thậm chí trở nên có hại ngay khi chúng chuyển hướng sự chú ý khỏi vấn đề của sự công chính nguyên thủy, ở đây phải vẫn ở phía trước. Vì vậy trên nền tảng Kinh Thánh, các tổ phụ của chúng ta luôn luôn xưng nhận rằng nếu con người được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, người ấy trong bản thể của mình cũng phải mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trong mình, vâng, tự mình phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì thật Sáng Thế Ký I:27 nói về con người như được sáng tạo “theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,” và Sáng Thế Ký V:3 cũng tuyên bố về chính A-đam rằng người, được một trăm ba mươi tuổi, đã sinh một con trai “theo sự giống của người và theo hình ảnh của người.” Nay nếu nó được thiết lập rằng điều sau này chỉ rằng Sết giống A-đam và mang hình ảnh của cha mình trong chính bản thể và vẻ bề ngoài của mình, thì chính Kinh Thánh buộc chúng ta hiểu những lời này trong Sáng Thế Ký I:27 cũng theo cùng nghĩa. Đặt sang một bên mọi sự tinh tế tùy tiện, vì vậy nó phải được xưng nhận rằng con người trong trạng thái ngay thẳng được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, tức là, trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Không chỉ về những phẩm chất phụ thuộc hay tạm thời của người ấy, nhưng về chính bản thể của con người nó vì vậy phải được thừa nhận rằng chính bản thể của người ấy—trong bản tính và quyền năng và khuynh hướng, hay, nếu người ta muốn, điều giống nhau, trong bản tính, lực sự sống, và đích—được nặn theo những đặc điểm và đức hạnh của Đấng Hiện Hữu Đời Đời. Ngay cả thân thể cũng không thể ở đây hoàn toàn bị loại trừ, vì nó không nói rằng linh hồn của con người, nhưng rằng con người, tức là, toàn bộ con người, được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Thừa thãi nó thậm chí thêm: “và theo sự giống của người.” Một điểm, với tầm nhìn đến Sự Nhập Thể của Ngôi Lời và đến Sự Sống Lại của xác thịt, không thể bị buông bỏ. Tuy nhiên, thực tế như Giáo Lý của chúng ta là, nó giới hạn mình vào sự bàn luận về điều trong hình ảnh này giữ lực đạo đức trên lương tâm của chúng ta, và rồi nói với chúng ta rằng nó không có nghĩa điều gì khác ngoài: tốt. Từ này được mượn từ bản thuật sáng tạo: “Ngài đã sáng tạo, và nhìn trên tạo vật của Ngài Ngài thấy rằng nó tốt.” Vì vậy “Tốt” ở đây có nghĩa, rằng con người tương ứng lành mạnh với điều Đức Chúa Trời muốn người ấy là. Không điều gì thiếu trong người ấy. Không có khuyết tật nào trong nó. Không điều gì bị phá vỡ trong người ấy. Vì không có định nghĩa nào về điều tốt ở đâu đó ngoài Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời sẽ tự hướng Ngài bởi nó trong sự sáng tạo của Ngài. Quan niệm của định nghĩa về con người phải là như thế nào không được Đức Chúa Trời mượn từ bất cứ điều gì khác, nhưng được Ngài tự hình thành trong Sắc Lệnh của Ngài và được làm có chủ quyền. Và không phải vì con người tương ứng với một khái niệm trừu tượng nào đó về bản tính con người của chúng ta, nhưng vì người ấy như Đức Chúa Trời đã xác định trong sắc lệnh của Ngài rằng con người phải là—vì vậy, và vì vậy duy nhất, người ấy tốt. Vì vậy “Tốt,” không diễn đạt nội dung của hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ nói rằng Hình Ảnh lành mạnh. Nếu chúng ta nay ép sâu hơn vào nội dung quý giá của hình ảnh, Giáo Lý nói rằng trong hình ảnh này sự công chính và sự thánh khiết nguyên thủy được ban cho A-đam. Thế nhưng ở đây cũng sự hiểu lầm phải được canh giữ, e rằng ý và ý nghĩa của những lời này bị làm yếu. Điều này tốt nhất được làm bằng cách đặt rõ ràng ở phía trước rằng điều bị mất trong Vườn Địa Đàng không bao giờ trở lại. Không bao giờ con cái của Đức Chúa Trời lại đạt được sự công chính và sự thánh khiết nguyên thủy. Sự công chính và sự thánh khiết lại, thật, nhưng cả hai thuộc bản tính khác. Điều A-đam nguyên thủy sở hữu là một kho báu của riêng người ấy, điều gì đúng với người ấy và thuộc về người ấy, trong khi mọi điều một con cái của Đức Chúa Trời đạt được là trong Đấng Christ, và chỉ là của người ấy ra khỏi Đấng Christ và trong sự hiệp thông bí ẩn với Đấng Trung Bảo, và trở nên ngày càng như vậy trong kinh nghiệm chủ quan. Vì vậy bạn không bao giờ có thể rút ra một kết luận từ tình trạng của một con cái của Đức Chúa Trời đến tình trạng của A-đam. Vì dù sự công chính và sự thánh khiết của một con cái của Đức Chúa Trời cũng chính hiệu là một sự công chính và sự thánh khiết như điều tồn tại trong A-đam, thế nhưng nó đã trỗi dậy khác, nó hoạt động khác, và đứng trong một mối liên hệ khác. Và chính xác để chỉ sự khác-biệt này của Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong A-đam, người ta nói, không phải trong trường hợp của một tội nhân được cứu chuộc, nhưng chỉ trong trường hợp của A-đam chưa-tội, về một sự công chính và một sự thánh khiết nguyên thủy. Điều một con cái của Đức Chúa Trời sở hữu là sự công chính được đạt được, được quy, và được ban; sự công chính của A-đam, trái lại, không được đạt được, nhưng được sinh ra trong; không được quy, nhưng tuôn chảy từ bản thể của người ấy; không được ban, nhưng trỗi dậy với chính sự sáng tạo của người ấy; và mọi điều này nay nằm trong sự xưng nhận vinh hiển về một người công chính nguyên thủy. Như vậy Chúa đã sáng tạo một kiệt tác kỳ diệu trong sự sáng tạo của Ngài khi Ngài sáng tạo con người, vì (để nay im lặng về các thiên sứ) qua sự sáng tạo của con người đã trỗi dậy viên ngọc trần thế đó, đã bắt đầu được hình thành ra khỏi bụi của đất này, đã, tại sự hoàn thành của sự sáng tạo của nó, có thể, trong thước đo của nó và theo cách của nó, sống trong chính linh hồn của nó đời sống của sự thánh khiết mà chính Đức Chúa Trời sống. Nói rằng con người là một chúng sinh đạo đức là quá yếu để diễn đạt sự công chính và sự thánh khiết nguyên thủy đó. Chúng ta gọi đạo đức cũng mọi điều đồng ý với quy tắc cao hơn của đời sống xã hội của chúng ta. Và ở đây có nhiều hơn nhiều. Ở đây đã ra khỏi tay của Đấng Đời Đời một tạo vật không đứng ngoài đời sống của Đức Chúa Trời của chính Ngài, nhưng theo cách của nó và trong thước đo của nó chia sẻ trong nó. Không phải một loại đời sống thánh khác bên cạnh và đối diện và dưới đời sống thánh của Đức Chúa Trời, nhưng một đời sống con người được sống ra khỏi chính đời sống thánh của Đức Chúa Trời. Một tia lửa từ biển ánh sáng của những đức hạnh của Đức Chúa Trời của Ngài. Một sự vang vọng, trong tạo vật nhỏ, không đáng kể đó, trong đốm bụi đó trên cân, của điều rung động trong chính trái tim của Đức Chúa Trời. Vì vậy đi đi, với mọi quan niệm quái dị, như thể người đầu tiên đã là một chúng sinh thô, được bao vỏ. Một loại Bushman trong quan niệm thấp nhất. Và như thể ra khỏi chúng sinh nửa-thú này, dần dần, qua một thế hệ dài của những chúng sinh khác, một con người có ý thức dần dần đã đến là.

Nhưng cũng xa chúng ta ném đi quan niệm có vẻ ít đáng trách hơn và thế nhưng không kém đáng ngờ, như thể trạng thái ngay thẳng này chỉ có nghĩa một trạng thái “vô tội”; một chưa-đã-phạm-tội, chừng nào sự cám dỗ phạm tội vắng mặt. Không nơi nào Kinh Thánh nói về “sự vô tội,” nhưng luôn luôn về sự ngay thẳng, sự công chính, và sự thánh khiết trong con người mới được sáng tạo, và sự bày tỏ này của Kinh Thánh chúng ta làm sai và phá hủy bằng cách gán những khái niệm hoàn toàn khác, xa lạ vào chỗ của nó. Điều gì xảy ra theo cách hư hoại khi người ta nói: A-đam thật thánh, nhưng theo nghĩa rằng người ấy sẽ dần dần trở nên thánh. Vì mọi điều này tiến triển từ giả định sai lầm như thể Đức Chúa Trời đã sáng tạo một con người trống rỗng, một hình thức rỗng không có nội dung, một chúng sinh từ nay phải tự phát triển đời sống thánh trong hình thức trống rỗng đó. Không, Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người trong sự công chính và sự thánh khiết thật; theo cách như vậy, vì vậy, rằng sự công chính và sự thánh khiết này thiết yếu trong A-đam. Điều gì dĩ nhiên không có nghĩa rằng A-đam, nếu người ấy không sa ngã, sẽ không trước tiên dần dần đến mọi cách kinh nghiệm phước hạnh và ý thức về những sự thánh khiết chưa được biết và chưa ý thức với người ấy. Vì thật bất cứ ai khẳng định điều đó hủy bỏ cả Giao Ước Việc Làm và sự làm trọn Luật được đặt trong đó, với phần thưởng của sự sống đời đời được đặt trên sự làm trọn Luật đó. Tuy nhiên, điều này chạm đến sự diễn đạt, sự hoạt động, hành động bề ngoài của sự thánh khiết, nhưng không phải sự thánh khiết tự nó. Sự thánh khiết là sự hiện hữu bên trong. Và trong khi nay sự hiện hữu bên trong của một tội nhân sâu sắc không thánh, vì điều trỗi dậy trong người ấy là một sự tuôn trào của những khuynh hướng không tinh sạch đi chống lại Đức Chúa Trời và hận người lân cận, với A-đam nó chính xác ngược lại. Trong người ấy không có một giếng trống mà nước trước tiên phải được đổ vào, nhưng một nguồn nước sống, luôn luôn và vào mọi khoảnh khắc, đầy và quá đầy và ép, tuôn ra khỏi Chúa trong người ấy. Và điều nay tuôn ra và ép và buộc ra khỏi nguồn trái tim này trong A-đam không phải không thánh, nhưng thánh; không phải sự hận thù, nhưng tình yêu; không phải không tinh sạch, nhưng trong những sự tinh sạch của Đức Chúa Trời. Vì vậy sai lầm ghê tởm này về giếng trống trong trái tim của A-đam chúng ta đặt sang một bên, và chúng ta duy trì với các tổ phụ của chúng ta sự xưng nhận về nguồn ép vinh hiển trong trái tim của A-đam; và trên nền tảng đó sự xưng nhận về sự thánh khiết nguyên thủy, chính hiệu nhất, thiết yếu nhất, và hoàn hảo nhất của người ấy. Sự thánh khiết này chạm thậm chí không chỉ ý định và ý muốn của người ấy, như những thầy dạy sai khác nói, nhưng cũng ý thức của người ấy, sự biết thánh của người ấy; người ấy cũng có sự khôn ngoan nguyên thủy. Không như thể người ấy biết mọi sự, nhưng theo cách như vậy để toàn bộ ý thức của người ấy, với mọi quyền năng của cảm giác trực tiếp, nắm sự bảo đảm đầy đủ của mọi sự. Như vậy được sáng tạo, A-đam nay được chỉ định tự quản trị chức vụ tiên tri, thầy tế lễ và vương giả đó sau này, vì cớ sự sa ngã, chuyển sang Đấng Mê-si. Do đó Giáo Lý của chúng ta nói: thứ 1, rằng người ấy nên biết Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo của mình, đúng đắn, tức là, nên là một tiên tri; thứ 2, rằng người ấy nên yêu Ngài với toàn bộ trái tim, tức là, nên là một thầy tế lễ; và thứ 3, rằng người ấy nên sống với Ngài trong sự phước hạnh đời đời, tức là, nên sở hữu vinh hiển vương giả. Và mọi điều này nay, chính vì người ấy thánh, không phải cho sự lộng lẫy hay ánh sáng hay sự hưởng thụ hay niềm vui của chính người ấy, nhưng mọi điều này duy nhất cho Đấng Đời Đời: để ngợi khen và tôn vinh Ngài đời đời. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Và Ta sẽ đặt sự thù hận giữa ngươi và người nữ này, và giữa dòng dõi của ngươi và dòng dõi của nàng. Dòng dõi đó sẽ bầm đầu ngươi, và ngươi sẽ bầm gót của nó. SÁNG THẾ KÝ 3:15. Đáng kinh ngạc hạ mình cho mọi người không-Cải Chánh là câu trả lời chúng ta nay đã đến. Vậy có một Đấng Trung Bảo; bạn nay xưng nhận đã tìm thấy Đấng Cứu Chuộc; và bạn tôn kính xưng nhận rằng Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc này là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tốt. Nhưng nay cũng hãy nói làm thế nào bạn biết điều này. Kiến thức của bạn dựa trên điều gì. Sự chắc chắn đó đến với bạn từ đâu. Bạn biết điều này từ đâu? Giáo Lý hỏi trong Câu Hỏi 19. Và cho câu hỏi này con cái của Đức Chúa Trời trả lời trong sách giáo khoa đáng yêu này: Không phải vì linh hồn tôi đã trải nghiệm nó như vậy; cũng không phải vì Hội Thánh đã dạy nó cho tôi; và ít hơn nữa vì Đấng Trung Bảo này vừa khớp với điều theo tính toán của chính tôi một Đấng Trung Bảo phải là; nhưng trái lại điều duy nhất này: “Tôi biết điều này ra khỏi Phúc Âm thánh; và thật ra khỏi Phúc Âm đó mà chính Đức Chúa Trời lần đầu tiên đã bày tỏ trong vườn địa đàng, và sau đó đã khiến được rao giảng bởi các Tổ Phụ và các Tiên Tri thánh, và được báo trước bởi các sinh tế và các nghi lễ khác của luật pháp; và cuối cùng được làm trọn bởi Con độc sinh của Ngài.” Vì vậy một câu trả lời ba mặt cho câu hỏi này bị cắt đứt, và một câu trả lời tốt và đúng được trình bày. Bị bác bỏ là những người bị cảm xúc thần bí thúc đẩy, khi người ta nói với chúng về Chúa Giê-xu, thật xem xét rằng chúng rất có thể làm mà không có toàn bộ Kinh Thánh; Kinh Thánh khô, bị chữ ràng buộc đó; và chúng cho đó là một bằng chứng mạnh hơn nhiều khi chúng dám khoe như vậy: “Ồ, Chúa Giê-xu của tôi, Đấng tôi mang trong trái tim tôi.” Đối diện với những người như vậy con cái của Đức Chúa Trời ở đây duy trì rằng cảm xúc không phải là nền tảng, nhưng là một sóng lắc, và rằng nền tảng vững chắc của sự chắc chắn cho chúng ta chỉ nằm trong Lời Đức Chúa Trời. Không—và ở đây chúng ta hãy được hiểu rõ—như thể kinh nghiệm thuộc linh không ban điều gì cho sự chắc chắn của chúng ta. Trái lại, kinh nghiệm thuộc linh là một trong những hỗ trợ mạnh nhất Đức Chúa Trời đặt dưới ý thức linh hồn của chúng ta. Nhưng mặc dù vị sứ đồ thánh Phao-lô gọi kinh nghiệm thuộc linh đó trong Rô-ma 5:3 bằng từ “kinh nghiệm,” thế nhưng điều những người lắc cảm xúc thích gọi là kinh nghiệm hoàn toàn không thể vì vậy được coi là tiền có cùng dấu. Kinh nghiệm thuộc linh thật cũng bao gồm “cảm xúc có thể cảm nhận,” nhưng chỉ như một phần của vấn đề, và hoàn toàn không như điều duy nhất, thậm chí không như điều chính. Có những con cái của Đức Chúa Trời trong nhiều năm dài đã nếm kinh nghiệm thuộc linh rất sâu về sự cứu rỗi của Đấng Christ, mà không bao giờ trong một khoảnh khắc duy nhất đã đến một sự héo mòn trong tình yêu có thể cảm nhận cho Đấng Hiện Hữu đời đời. Và chính vì người ta nay quá hướng đến việc đẩy “cảm xúc có thể cảm nhận” này đến cực đoan, người ta khi đó rất dễ đến thấy một “cảm xúc có thể cảm nhận của Linh” trong điều không là gì ngoài một sự kích thích của các dây thần kinh cảm xúc của chính mình; và chính để ngăn chặn nguy hiểm rất nghiêm trọng này các tổ phụ trong Đấng Christ luôn luôn khuyên bảo chúng ta không bao giờ bập bềnh trong chiếc tàu nhỏ của chúng ta trên những sóng gợn của cảm xúc của chúng ta, nhưng luôn luôn phân biệt theo Lời liệu điều chúng ta nghĩ chúng ta nhận thức nay thật là những kinh nghiệm thuộc linh, hay trái lại không là gì ngoài những sự lắc cảm xúc của linh hồn chúng ta. “Đến Lời và đến Chứng Cớ!” vì vậy là và vẫn là khẩu hiệu của mọi con cái vâng phục của Đức Chúa Trời. Và dù kinh nghiệm thuộc linh khi đó có thể tiếp nối, chúng vì vậy không sau này loại trừ Kinh Thánh, nhưng vẫn tiếp tục như vậy thừa nhận Kinh Thánh đó như nguồn mà ý thức được nuôi, và tiếp tục duy nhất đo bởi Kinh Thánh đó liệu kinh nghiệm được cho là của chúng thật thật thuộc linh, và không từ sự tưởng tượng của chính chúng. Ở điều thứ hai, Hội Thánh như nguồn của sự bảo đảm đức tin của chúng ta ở đây bị bác bỏ. La Mã thật đã dạy “rằng không ai nên tin Kinh Thánh trừ khi Hội Thánh đã dạy nó cho người ấy,” nhưng các tổ phụ của chúng ta luôn luôn duy trì đối diện với khẳng định giáo quyền này rằng chính Đức Chúa Trời chỉ dẫn con cái của Ngài, và rằng, được như vậy “Đức Chúa Trời dạy,” chúng sẽ không còn nói với nhau: “Hãy biết Chúa,” vì “rằng chúng sẽ biết Ngài từ người lớn tuổi nhất đến người trẻ nhất của chúng.” Quan niệm La Mã đó cũng đã hoàn toàn qua đi giữa chúng ta, cho đến khi nó nay lại bị những người Ethical đào lên. Từ phía Ethical cụ thể nó được dạy rằng chúng ta không biết Đấng Christ ra khỏi Kinh Thánh, nhưng ra khỏi đời sống và sự xưng nhận của hội chúng hay của Hội Thánh; qua truyền thống; bằng phương tiện của lời Hội Thánh. Lúc đầu có vẻ không có hại trong điều này. Nhưng khi người ta nhận thấy rằng, trong những vòng tròn mà điều này được lan truyền, đồng thời thẩm quyền của Kinh Thánh ngày càng bị tấn công, người ta bắt đầu ngửi thấy điều gì và có sự nghi ngờ ác. Và vì vậy hội chúng nay cần được khai sáng kỹ lưỡng trên điểm này nữa, và nên biết: thứ 1, rằng sự giả vờ này của những người Ethical ở đáy không là gì ngoài một sự hồi sinh của sai lầm La Mã cũ; thứ 2, rằng thay cho thẩm quyền Hội Thánh thật “sự xưng nhận của hội chúng” được trình bày, nhưng rằng điều này không có ích gì, vì nó thật xuống đến một truyền thống giáo quyền của các nhà giảng, hoàn toàn được giao phó cho sự đẹp ý của chúng; và thứ 3, rằng bất cứ chân lý nào có trong sự giả vờ của chúng không bao giờ vào bất kỳ lúc nào bị người Cải Chánh bỏ qua, và vì vậy thật không cần được bán rong như một khám phá mới. Cụ thể hoàn toàn đúng, điều người ta nhận xét từ phía Ethical, rằng ít người nhất đã đến kiến thức về Đấng Trung Bảo qua sự đọc của chính chúng ra khỏi Kinh Thánh, và rằng cho hầu hết nhất kiến thức thứ nhất về Im-ma-nu-ên được đem khi chúng vẫn chưa đọc điều gì, nhưng mọi sự vẫn phải được nói cho chúng. Như vậy nó đi với những đứa nhỏ ở nhà với mẹ. Như vậy nó đi trong các trường Chúa Nhật của chúng ta. Như vậy nó đi trong các lớp Giáo Lý của chúng ta. Đến một kiến thức về Đấng Christ đạt được qua nghiên cứu của chính mình về Kinh Thánh, hầu như mọi người chỉ đến sau này, lâu sau khi người ấy đã biết Chúa. Nhưng cũng hoàn toàn đúng như nhận xét này là, nó cũng vô nghĩa như vậy có thể được gọi. Vì nó không bao giờ được người Cải Chánh khẳng định rằng, nếu Kinh Thánh là nguồn của kiến thức của chúng ta, vì vậy mọi người, nhỏ và lớn, luôn luôn tự mình, với chính tay mình, rút nước của mình ra khỏi nguồn đó. Nếu trong một làng núi có một nguồn đứng trong chợ, thì nguồn đó với các kênh phụ của nó thật tưới toàn bộ làng. Nhưng mặc dù nguồn đó tưới toàn bộ làng, thế nhưng không phải mọi người tự mình vì vậy lấy nước của mình tại nguồn đó. Trái lại, ít nhất làm. Những đứa đang bú không, vì chúng tìm nước nguồn trong sữa mẹ. Những đứa trẻ nhỏ không, chúng tìm nó trong cốc của chúng trên bàn. Cũng không những người bệnh, mà vào đồ uống của chúng nó được đổ. Cũng không những người yếu và già ngày, không thể đi. Nhưng mặc dù nó là như vậy để tất cả những người này không trực tiếp tự lấy nước ra khỏi nguồn đó, thế nhưng chính một nguồn đó từ đó nước đến với tất cả chúng; và không ngực mẹ đó cũng không cốc của đứa trẻ đó sẽ chứa chất lỏng nuôi dưỡng nếu nguồn đó đã không cung cấp nó. Và như vậy nó cũng với nguồn của kiến thức về Đấng Christ trong Kinh Thánh. Trong Hội Thánh cũng chỉ có một nguồn của kiến thức về Đấng Christ, cụ thể là Kinh Thánh. Nhưng từ Kinh Thánh đó nước linh hồn này nay được rút theo cách hai mặt. Một phần trực tiếp, trong đó ai đó tự mình đi đến Kinh Thánh và uống vào từ nó kiến thức về Đấng Christ; một phần ở tay thứ hai, trong đó hoặc cha hay mẹ, hay bạn hay anh em, hay mục sư của Lời và thầy dạy, thực hiện lao động rút cho những đứa nhỏ và những người yếu, và chúng như vậy uống nước được đem đến cho chúng. Vì vậy trong điều này, nằm hoàn toàn không điều gì phi thường, cũng không điều gì đáng chú ý, và nỗ lực của trường phái Ethical để làm từ điều này điều gì lệch và điều gì mới không đến điều gì khác ngoài nỗ lực thay đổi quan hệ giá trị của Kinh Thánh và Truyền Thống theo nghĩa La Mã. Cuối cùng, ở điều thứ ba, bởi câu trả lời này của Giáo Lý ở đây bị cắt đứt chủ nghĩa thần bí của những anh hùng suy nghĩ và triết gia của chúng ta, những người cho rằng chúng rất có thể, ngoài Kinh Thánh, xác định Đấng Christ phải là cách nào, và, với thước đo của nhu cầu của chúng trong tay, rất có thể quyết định rằng Chúa Giê-xu của Na-xa-rét là Đấng Trung Bảo của chúng và Đấng Mê-si thật. Vì điều này cũng bị hình dung sai và lý luận sai. Vì ở điều thứ nhất, mặc dù chính chúng ta đã thấy trong các Câu Hỏi 7—12 làm thế nào cần thiết xem xét một Đấng Trung Bảo phải là như thế nào để có thể cứu chúng ta, thế nhưng kiến thức đó về sự khốn khổ của chúng ta hoàn toàn không qua đó được đạt được ngoài Kinh Thánh. Trái lại, chỉ qua Kinh Thánh nhu cầu này, nỗi khốn khổ này của bản tính chúng ta, và tính chất của nỗi khốn khổ nguy hiểm đó được bày tỏ cho chúng ta. Nhưng cũng ở điều thứ hai, bất cứ ai thừa nhận mình ở trong nỗi khốn khổ và sự khốn khổ thuộc linh như vậy qua đó xưng nhận, như được bao gồm trong nó, rằng mắt người ấy đã trở nên mù đá, và rằng người ấy thiếu năng lực trong ý thức của mình để quyết định bất cứ điều gì trong những điều thuộc linh ngay cả với sự chắc chắn. Nay nếu nó là một sự kiện rằng liên tục mọi cách người đã trỗi dậy đã tự trình bày như “những người cứu nhân loại khỏi nỗi khốn khổ và khỏi sự khốn khổ,” thì nó chắc chắn tự nó tiếp nối rằng ở đây kiến thức thuộc linh cần thiết. Và ngay cả nơi người ta, bởi tay của Kinh Thánh, xưng nhận việc là-Đức Chúa Trời như tuy nhiên một dấu không thể thiếu của Đấng Trung Bảo chính hiệu, thì chúng ta lại hỏi liệu bất cứ ai, bất cứ ai người ấy có thể là, có thể bao giờ, ngoài chứng cớ của Phúc Âm, quản lý xác định liệu việc là-Đức Chúa Trời này thật được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy con cái của Đức Chúa Trời nói ở đây tự mình đi đến câu trả lời tốt duy nhất: “Rằng Đấng Christ Giê-xu là Đấng Trung Bảo thật và đủ mọi và thiết yếu, điều này tôi chỉ biết từ Phúc Âm thánh.” Tức là, với một kiến thức đức tin sau đó dĩ nhiên có thể được xác nhận bởi kinh nghiệm thuộc linh, nhưng theo nguyên tắc và theo mầm của nó tuy nhiên luôn luôn xuất phát từ rễ của Kinh Thánh; hay, nếu người ta muốn, với hình ảnh của nước, nguyên thủy tuy nhiên luôn luôn được rút từ nguồn của Kinh Thánh. Hay nó có lẽ, như nhiều người nửa vời ở đây thường với một sự yêu thích nào đó nhận xét, thật có nghĩa điều gì khác khi Giáo Lý gọi không phải Kinh Thánh nhưng Phúc Âm? Người ta biết rằng điều này cũng được thúc đẩy nhiều. Phúc Âm, nghe ngọt như vậy, nhẹ như vậy, rộng như vậy, và khi đó phải, vâng, thật nó là như vậy, Phúc Âm thánh được làm phục vụ để nâng Kinh Thánh ra khỏi các khớp của nó. Đúng như nhiều người, đặc biệt ở Đức, lạm dụng Tân Ước để đẩy Cựu Ước ra khỏi đường, thì giữa chúng ta đặc biệt những người Groninger đã dùng thuật ngữ “Phúc Âm” theo cách ghê tởm để phá hoại thẩm quyền của Kinh Thánh theo mọi cách. Hay trái lại, trong điều này chúng chỉ tiếp nối sau điều những người trước trong một thời kỳ trước đã bắt đầu, khi người ta soạn và giới thiệu những Thánh Ca Phúc Âm. Những Thi Thiên Cựu Ước, bạn hiểu!, và rồi đối diện với chúng những Thánh Ca Phúc Âm. Điều đó tự nó làm cho mọi người mò và cảm thấy những thánh ca đó vinh hiển vô hạn hơn nhiều như thế nào. Nhưng dân của Chúa tuy nhiên không bị dẫn sai bởi nó, và bởi mọi tiếng kêu “Phúc Âm” đó dân tuy nhiên không bao giờ để mình bị kéo đi khỏi Kinh Thánh, thậm chí không khỏi Cựu Ước; nhưng hiệu quả duy nhất được sản xuất là rằng tên “Phúc Âm” bị mang tiếng xấu. Bất cứ ai ngày nay nghe về một “phong trào Phúc Âm,” hay một nhà giảng “Phúc Âm,” hay một hội “Phúc Âm,” đã biết mà không cần thêm rằng trong mọi điều này chính xác Phúc Âm sẽ thiếu. Một quan sát duy nhất cũng có thể giải quyết tranh cãi này một lần và mãi mãi. Khi trời tối vào buổi tối tôi thắp một đèn, và khi đó tôi không thấy bởi ống khí, cũng không bởi quả cầu, cũng không bởi kính, cũng không bởi đầu đốt, không, tôi chỉ thấy và đọc bởi ánh sáng. Nhưng trong khi trong bóng tối buổi tối chỉ ánh sáng là điều tôi quan tâm, thế nhưng một đứa trẻ biết, như bạn biết nó, rằng ánh sáng này chiếu đến bạn chỉ từ đầu đốt đó và ra khỏi ống khí đó và qua kính đó. Và như vậy nó cũng ở đây. Linh hồn của bạn không sống bởi giấy đó của Kinh Thánh của bạn, cũng không bởi những chữ hay những sự chia chương của nó, không, bạn chỉ sống bởi sự rạng rỡ của Phúc Âm. Nhưng mặc dù nay nó cũng duy nhất là Phúc Âm bạn quan tâm, thế nhưng chính Kinh Thánh, và Kinh Thánh duy nhất, từ đó, trực tiếp hay dẫn xuất, sự rạng rỡ của Phúc Âm đó chiếu đến bạn. Hay trở lại nguồn. Chắc chắn, điều nhờ đó bạn được cho uống không phải là miếng đá đó, cũng không phải đòn bẩy sắt đã được đặt trên nó, cũng không phải cây được khoét mà người ta hứng nước trong đó, nhưng chỉ và duy nhất chính nước đó. Nay nước đó sẽ làm dịu cơn khát của bạn là Phúc Âm thánh, nhưng đá mà từ đó nước ngọc đó xuất phát là nguồn của Kinh Thánh. Và như vậy bất cứ ai nói, như ở đây con cái này của Đức Chúa Trời trong Giáo Lý làm, rằng người ấy biết Đấng Trung Bảo của mình từ Phúc Âm thánh, không có nghĩa điều gì khác và không thể có nghĩa điều gì khác ngoài rằng Phúc Âm thánh, như nước từ nguồn, như vậy tuôn lên từ Kinh Thánh, và, nếu bạn muốn đi sâu hơn nữa, trong Kinh Thánh đó từ chính Đức Chúa Trời. Phúc Âm không phải là một “tin vui.” Điều đó dân cũng biết rõ, khi chúng nói: “Điều đó không phải Phúc Âm đối với tôi!” Vì khi đó dân hoàn toàn không có nghĩa: “Điều này không phải tin vui đối với tôi,” nhưng trái lại điều hoàn toàn khác này: “Điều này, vì bạn nói nó, chưa chắc chắn và được thiết lập như vậy đối với tôi để tôi phải nhường cho nó.” Không, Phúc Âm thật đi sâu hơn nhiều. Phúc Âm là một tin vui cho một loại người bất hạnh đặc biệt, và thật duy nhất cho những người cảm thấy mình đáng bị đoán phạt và thật đã bị đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng. Vâng, hơn nữa. Những người bất hạnh này đã bị dẫn sai theo mọi cách đến nỗi mọi đề nghị cứu rỗi luôn luôn kết thúc bằng cách làm nặng sự bất hạnh của chúng hơn nữa. Và vì vậy điều chúng luôn luôn chờ đợi là một tin như vậy ra khỏi một đất nước xa, nhờ đó cuối cùng đến sự chắc chắn vào tình trạng của chúng, và nhờ đó, không còn ở mọi cách cơ hội, nhưng với sự chắc chắn của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi được hứa cho chúng. Và đây chính xác là điều Phúc Âm đem đến cho chúng. Vì Phúc Âm không còn là một tin vui cho những kẻ bị lên án đó; nhưng nó là tin vui đến từ phía Đức Chúa Trời cho những kẻ bị lên án này. Mà không có tính chất hai mặt này, vì vậy mọi lời nói về Phúc Âm không là gì ngoài ảo tưởng hay tự lừa dối. Và đây chính xác là điều con cái của Đức Chúa Trời ở đây diễn đạt. Trước tiên, trong năm phần Ngày của Chúa, người bị lên án khốn khổ này được mô tả. Và nay cho những người này, và cho những người này duy nhất, Phúc Âm đến; không từ loài người, nhưng từ Đức Chúa Trời. Nó được gọi, dù sao, là Phúc Âm thánh, và “thánh” có nghĩa trong mọi mối liên hệ như vậy rằng điều gì có nguồn gốc trực tiếp trong Đức Chúa Trời. Và vì vậy nó cũng tiếp nối: thứ 1, rằng chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ Phúc Âm này; thứ 2, rằng chính Đức Chúa Trời đã khiến Phúc Âm này được rao giảng; thứ 3, rằng chính Đức Chúa Trời đã khiến Phúc Âm này được báo trước; và thứ 4, rằng chính Đức Chúa Trời đã làm trọn Phúc Âm này. Nó tất cả ở đây “thánh.” Luôn luôn Chúa. Không nơi nào con người. Và theo cách nào Phúc Âm này nay đã đến với tội nhân? Giáo Lý trả lời: thứ 1, bởi thì thầm, thứ 2, bởi địa chỉ, thứ 3, bởi sự chỉ dẫn hữu hình, và cuối cùng thứ 4, bởi việc để chính sự việc được thấy. Như vậy tôi như một người cha rất có thể dạy con tôi rằng tồn tại những dãy Alps vinh hiển, tráng lệ. Tôi sau đó có thể, qua các thầy dạy, giới thiệu người ấy đến tình huống của những dãy Alps đó. Tôi hơn nữa có thể cho người ấy thấy những hình ảnh của những dãy Alps đó. Và cuối cùng cũng để người ấy tự mình du hành qua những dãy Alps đó. Và như vậy nó cũng ở đây. Trước tiên Chúa đặt Phúc Âm trong Vườn Địa Đàng. Không phải điều gì của Phúc Âm, nhưng Phúc Âm đầy đủ. Chỉ như được gấp trong nụ vẫn đóng. Sau đó Chúa triển khai Phúc Âm này ngày càng, ngày càng phong phú, ngày càng đầy đủ cho Nô-ê và Áp-ra-ham và mọi Tổ Phụ và những người của Đức Chúa Trời đến sau chúng. Khi đó Chúa thêm vào nó sự chỉ dẫn hữu hình qua những hành động mạnh của Ngài, và mọi sự thờ phượng nghi lễ. Nhưng ở đó nó cũng không thể vẫn. Vì chính sự việc cũng phải được thấy, và vì vậy Đức Chúa Trời cuối cùng đã làm trọn nó trong Con Ngài. Được nói xuất sắc. Không như những người nửa vời trong thời đại của chúng ta dạy: “Phúc Âm được Đấng Christ rao giảng,” nhưng Phúc Âm Đức Chúa Trời đã làm trọn trong Con Ngài. Vì Đấng Christ thật cũng đã rao giảng Phúc Âm, và thậm chí là Tiên Tri cao nhất của chúng ta, Đấng đã tiên tri trong lời tiên tri của mọi tiên tri. Nhưng bất cứ ai chỉ nói điều này là một kẻ thù của Phúc Âm. Và bất cứ ai không phải là kẻ thù của Phúc Âm đó vì vậy sẽ xưng nhận rằng Đấng Christ cũng là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và cũng là Vua, và rằng như vậy Đức Chúa Trời đã làm trọn Phúc Âm thánh của Ngài cho những tội nhân trong Đấng Christ. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Vì từ Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, là mọi sự. Cho Ngài là vinh hiển đời đời. RÔ-MA 11:36. Như vậy Sự Xưng Nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã được giao cho Hội Thánh của Đấng Christ, để nàng có thể sở hữu trong điều này bức tường vững chắc mà sau đó nàng được bảo đảm chống lại những cuộc tấn công của mọi thuyết pan-deism, cả trong hình thức của Thuyết Đa Thần và Thuyết Phiếm Thần, và trong hình thức của Thuyết Hữu Thần và Thuyết Nhất Thần. Ba Ngôi thánh, đó là Sự Xưng Nhận mà với đó Hội Thánh đứng không thể chinh phục; và không, như các nhà thần học hiện tại của chúng ta thường nói: khái niệm hữu thần về Đức Chúa Trời của chúng. Vì dù chúng ta biết ơn chấp nhận sự hỗ trợ được ban bởi công thức này chống lại Thuyết Hữu Thần, thế nhưng chúng ta hoàn toàn không thể hài lòng với công thức đó. Deistic và Theistic là hai từ chỉ khác bởi nghĩa khác biệt người ta gắn cho chúng. Vì thật những từ này chỉ hoàn toàn cùng điều, chỉ rằng Deistic được hình thành từ từ Latin chỉ “Đức Chúa Trời,” và Theistic từ từ Hy Lạp để diễn đạt “Đức Chúa Trời.” Trong tiếng Latin Đức Chúa Trời được gọi là Deus, do đó Deistic; trong tiếng Hy Lạp Theos, do đó Theistic. Như vậy vấn đề đứng với hai chỉ định này khoảng như với sự phân biệt giữa đạo đức và ethics. Vì cả hai từ này có nghĩa khoa học về hành vi. Nhưng với sự khác biệt này, rằng “đạo đức” được rút ra từ từ Latin mores, và “ethics” từ từ Hy Lạp ethos. Thế nhưng không hoàn toàn tình cờ rằng trong cả hai dịp từ Hy Lạp được chọn để chỉ hệ thống được ưa thích hơn. Vì nếu người ta so sánh quan niệm về đời sống được thế giới La Mã giữ với quan niệm của thế giới Hy Lạp, nó đập vào mắt làm thế nào trong thế giới La Mã, được cai quản bởi luật cụ thể, nghĩa rõ ràng hơn nhưng đồng thời hời hợt hơn đến sự diễn đạt; rất như ngay cả nay một nhà văn Pháp hay Anh thường rõ ràng và sáng sủa hơn nhiều, nhưng cũng hời hợt hơn, so với người hàng xóm Đức của mình. Và như vậy người Hy Lạp xưa là điều người Đức nay là: hơn là người của tư tưởng trừu tượng và của chiều sâu triết học. Hậu quả của điều này là rằng đạo đức, dưới ảnh hưởng chiếm ưu thế của tinh thần La Mã, đã được lấy quá hình thức và bề ngoài; và rằng các nhà thần học Đức của chúng ta của trường phái Vermittelungs, để ban sự diễn đạt cho chiều sâu điều tra lớn hơn của chúng, đã vĩnh viễn đổi tên của đạo đức thành ethics; qua đó vượt sang phía Hy Lạp và hoàn toàn không sang đường Cơ Đốc và Kinh Thánh. Và chính xác cùng điều này nay cũng đã xảy ra với Deistic và Theistic này. Tên của Thuyết Hữu Thần đã trỗi dậy ở Anh; mặc dù người ta tìm thấy vấn đề buồn, dĩ nhiên, trong mọi đất nước của châu Âu, và trong mọi trái tim và hộ gia đình giữ một “Đức Chúa Trời cho trường hợp khẩn cấp,” nhưng nếu không quên Đức Chúa Trời của mình và không tính với Ngài. Và chính trong sự phản đối chống lại quan niệm nông cạn và hời hợt và bề ngoài này về Bản Thể và sự hoạt động của Đức Chúa Trời mà giữa các nhà thần học Đức người ta khi đó bắt đầu nói về một quan niệm Theistic về Đức Chúa Trời; qua đó cũng vượt sang, hoàn toàn không lên đường Cơ Đốc và Kinh Thánh, nhưng lên đường Hy Lạp. Triết học Hy Lạp sâu sắc hơn đã được đổi cho sự phẳng Latin, nhưng đến sự đầy đủ và vinh hiển của Đức Chúa Trời sống của Kinh Thánh người ta hoàn toàn chưa thâm nhập với điều này. Vì vậy chớ để ai tự để mình bị quyến rũ bởi lời nói nay rất hiện hành và rất được tin rộng, nhưng vô nghĩa và rất nguy hiểm về một quan niệm Theistic về Đức Chúa Trời. Đã việc nói về một “quan niệm về Đức Chúa Trời” là điều gì chống lại đó mọi Kinh Thánh đứng lên, và trên nền Cơ Đốc không bao giờ có thể được cho phép. Một “quan niệm” người ta chỉ có về điều người ta “hình dung”; và người ta chỉ có thể hình dung điều người ta đã thấy qua và đã điều tra như một đối tượng điều tra. Nếu tồn tại, khi đó, một khoa học có “Đức Chúa Trời” như đối tượng điều tra của nó, như có những khoa học chọn như đối tượng điều tra của chúng con người hay thú vật hay cây cỏ hay bầu trời đầy sao; và nếu trong “khoa học về Đức Chúa Trời” này người ta đã đến bất kỳ kết quả nào, thì việc nói như vậy về một “quan niệm về Đức Chúa Trời” có thể được cho phép. Nhưng trường hợp này không tồn tại. Mọi “khoa học về Đức Chúa Trời” được gọi là không là gì ngoài sự tự phụ của sự kiêu ngạo của người học. “Đức Chúa Trời” không bao giờ có thể trở thành một đối tượng điều tra của chúng ta; trái lại chúng ta mỗi ngày và mỗi khoảnh khắc là một đối tượng điều tra cho Ngài. Và xa khỏi việc tồn tại vì vậy một loại thần học nào đó sẽ truyền đạt cho bạn, như kết quả của điều tra, những điều nào đó liên quan đến Đức Chúa Trời, ngay cả mọi nỗ lực thuộc loại đó vẫn bị phán xét không thể thu hồi bởi chứng cớ: Đức Chúa Trời lớn và chúng ta không hiểu Ngài! Vì vậy liên quan đến Đức Chúa Trời cũng hoàn toàn không có điều gì được con người xác định, trừ điều Ngài tự Ngài đẹp lòng bày tỏ cho con người; và điều được bày tỏ này liên quan đến Đấng Hiện Hữu Đời Đời nay đối với con người không phải là một đối tượng của sự hiểu, nhưng của sự xưng nhận. Không như thể không có sự thúc đẩy trong chân lý được bày tỏ này để lấy nó vào suy nghĩ của chúng ta và trả lại nó theo cách diễn đạt của chúng ta, nhưng thế nhưng ngay cả điều này không bao giờ với một mục đích nhỏ hơn là để sự xưng nhận trong chúng ta có thể sâu hơn và chân thành hơn. Vì vậy một lần và mãi mãi phải có một sự phá vỡ với “Giáo Lý liên quan đến Đức Chúa Trời” được gọi là, theo nguyên tắc bị Kinh Thánh phán xét. Toàn bộ “giáo lý liên quan đến Đức Chúa Trời” này tối đa vẫn có giá trị và ý nghĩa cho lịch sử, để người ta có thể biết trong sự ngu dại nào tinh thần của con người đã tự tôn lên để hiểu Đấng Vô Hạn; nhưng trong thần học nó không thuộc về. Nó phải bị loại bỏ, không chỉ vì nó không bao giờ có thể sinh một trái duy nhất cho đức tin Cơ Đốc, nhưng vì, tệ hơn nhiều nữa, nó đứng cản đường của sự thống trị của Sự Bày Tỏ Đức Chúa Trời đã ban liên quan đến Ngài. Mọi khoa thần học vẫn tìm sức mạnh của mình trong một “giáo lý liên quan đến Đức Chúa Trời” được gọi là qua đó đã vượt sang đường triết học và lệch khỏi đường thánh. Và với “giáo lý liên quan đến Đức Chúa Trời” này việc rào quanh với khái niệm triết học Hy Lạp cũng như vậy về Theistic đồng thời sẽ tự nó biến mất. Vì điều này không nói điều gì. Tối đa nó chứa một sự phủ nhận của Thuyết Hữu Thần và Thuyết Đa Thần, nhưng nó hoàn toàn không ngăn sự xâm nhập của Thuyết Phiếm Thần, và những người Unitarian, như những người Groninger giữa chúng ta, theo nguyên tắc bác bỏ Ba Ngôi thánh, thậm chí dùng từ Theistic với sự yêu thích. Vì vậy ra khỏi mọi mê cung triết học này thần học tốt sẽ phải trở lại sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, để chỉ hỏi sau điều Đức Chúa Trời vinh hiển này đã bày tỏ liên quan đến Ngài cho dân của Ngài. Nhưng hoàn toàn không chỉ các nhà thần học của chúng ta theo khía cạnh này sẽ phải hoán cải đến những đường cũ và quay đi khỏi mê cung triết học; trái lại cũng các mục sư của Lời trong chức vụ của chúng và các thành viên của hội chúng trong sự suy ngẫm tin kính của chúng sẽ phải lấy nghiêm túc hơn nhiều so với trước đây sự xưng nhận về Ba Ngôi thánh. Và nếu chúng ta đến điều đó, bao nhiêu khi đó sẽ không phải trở nên khác trong Hội Thánh của Đấng Christ? Làm thế nào khi đó sẽ không, theo cách hoàn toàn khác so với nay, kiến thức về Đức Chúa Trời lại phải bước vào phía trước, và sự hiệp thông của tội nhân với Đấng Hiện Hữu Đời Đời phải trở thành giọng chính của sự giảng dạy và của sự suy ngẫm tin kính. Than ôi, chúng ta bị hư hoại như vậy bởi lý thuyết bệnh viện. Mọi tội nhân bệnh, và nay toàn bộ đức tin và sự xưng nhận của chúng ta hướng duy nhất vào việc che chở những người bệnh đó dưới mái của một hội thánh ban sự chữa lành, và trong hội thánh đó hầu như duy nhất nói về mọi cách bệnh và mọi cách vết thương, và bên cạnh nó về mọi cách thuốc và mọi cách dầu được Đấng Thầy Thuốc Chính ban cho chúng ta! Dĩ nhiên chúng ta không mơ muốn mặc cả đi ngay cả một chấm duy nhất của sự cần thiết tuyệt đối cả của việc dò những vết thương đó trong mọi chiều sâu của chúng và của việc để một thuốc đó, ở trong huyết của Đấng Christ, làm công việc đầy đủ của nó; nhưng điều chúng ta khẳng định là rằng đây chính xác là điều không xảy ra qua lý thuyết bệnh viện. Rằng theo cách này việc là bệnh trước mặt Đức Chúa Trời và việc là vô đạo và bị mất trước mặt Đức Chúa Trời rơi ra, và mặt khác sự hòa giải ở trong huyết của thập tự giá không thực hiện đến một việc được hòa giải với Đức Chúa Trời sống.

Với Ngài, với Đấng Vinh Hiển Duy Nhất, chúng ta phải đối diện. Trên Ngài mọi sự trong mọi sự giảng dạy và trong mọi sự tin kính phải nhắm và chạy ra. Và những linh hồn bị giữ lại và không thể dang cánh của chúng nếu sự hiệp thông với Đấng Hiện Hữu Đời Đời không phải là điểm xuất phát của chúng ta và đồng thời là điểm nghỉ của chúng ta cuối cùng. Mọi nghệ thuật Cơ Đốc trong sự xưng nhận là làm tốt lời đó của Đức Giê-hô-va cho cha của mọi tín hữu: “Ta là khiên của ngươi và phần thưởng của ngươi, rất lớn; hãy bước đi trước mặt Ta và hãy chân thành.” Và vì vậy khỏi trước mặt Đức Chúa Trời đó sự giảng dạy không thể trong một khoảnh khắc rời đi, và mọi sự tìm kiếm sau sự hưởng thụ của sự hòa giải phải từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác là một lao động của linh hồn chân thành trước mặt Đấng Đời Đời. Một sự không thể chịu đựng nỗi đau của trái tim tại việc đứng không được hòa giải đối diện với Đấng Hiện Hữu Đời Đời đó; một sự không muốn tìm sự hòa giải với Đấng Hiện Hữu Đời Đời đó trừ trong Ngài; và một sự không thể được hòa giải trước khi linh hồn thiết yếu và thật đã lại đến một trạng thái được hòa giải với Đấng Hiện Hữu Đời Đời đó. Và làm điều này nay thành giọng chính của toàn bộ sự xưng nhận và sống tôn giáo của chúng ta hoàn toàn giống như luôn luôn và ở mọi nơi lại hòa vào sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Người lang thang bên ngoài trên những đường triết học, hay tự đóng mình trong bệnh viện Cơ Đốc, thật vẫn xưng nhận Ba Ngôi thánh pro memoria, nhưng hãy quan sát làm thế nào nó hầu như không bao giờ sống cho người ấy, hay ban lực cho lời của người ấy. Mặt khác, người đã trở lại những đường thật của Đức Chúa Trời, và sống qua cả sự đáng bị đoán phạt của mình và sự hòa giải của mình và sự hưởng thụ hòa giải của mình luôn luôn trước mặt Đức Chúa Trời, ồ, người ấy tự mình có sự xưng nhận về Đấng Ba Ngôi; người ấy không thể làm mà không có nó; người ấy không bao giờ có thể thiếu một trong Ba Đấng; và cho người ấy Sự Thống Nhất của Ba Đấng này không bao giờ có thể thoát. Và như vậy chúng ta tự mình đi đến sự xưng nhận về Đấng Ba Ngôi này như sở hữu Chủ Quyền tuyệt đối nhất, mà với đó chúng ta kết luận sự bàn luận về phần Ngày của Chúa thứ tám này. Luôn luôn các Hội Thánh Cải Chánh đã đặt mọi sự nhấn mạnh trên Chủ Quyền tuyệt đối này, không chỉ trong công việc của sự cứu rỗi, nhưng trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, cả của thiên nhiên và của ân điển. Sự xưng nhận rằng “ra khỏi Ngài, qua Ngài, và cho Ngài là mọi sự” chỉ phần nào đến với chính nó với các Hội Thánh này, và chúng ta sẽ phản bội sự nghiệp thánh của Đức Chúa Trời chúng ta nếu chúng ta không có mắt mở cho làm thế nào lại trong thời đại của chúng ta chính xác sự xưng nhận này chạy nguy hiểm lớn nhất. Tình trạng của Cơ Đốc giáo xa nguy hiểm hơn người ta nghĩ. Hầu như không một điều duy nhất nào của Bản Xưng Nhận được xưng nhận—chúng ta không nói chỉ bởi những kẻ bội đạo và những kẻ vô tín, không, nhưng bởi những bạn Cơ Đốc của chúng ta—theo bất kỳ cách nào ngoài cách không tinh sạch. Liên quan đến giáo lý về Đấng Christ, loài người đã tìm cách kéo với nhau mọi kiến thức, và xa khỏi việc giảng cho chúng ta Đấng Christ theo Kinh Thánh, hầu như mọi nhà thần học trung gian giảng cho chúng ta một Đấng Christ được hình dung triết học, và làm mới mọi tà giáo của Hội Thánh cổ. Và nơi theo cách này, tại chính trung tâm của Bản Xưng Nhận, bánh xe của đời sống bị nâng khỏi trục của nó, làm thế nào nó có thể khác hơn là mà không có bất kỳ ngoại lệ nào, trên mọi điểm của Bản Xưng Nhận, điều hoàn toàn khác dần dần sẽ đến được dạy hơn điều Kinh Thánh, và theo dấu chân của nó Hội Thánh của Đấng Christ, đã có ý định? Và điều này nay xuất hiện không nơi nào mạnh như vậy chính xác trong sự xưng nhận về Chủ Quyền của Chúa. Chủ Quyền cao đó của Đức Chúa Trời chúng ta thật đã bị trục xuất khỏi thần học và sự xưng nhận và sự giảng dạy hiện tại của chúng ta, và chính xác trong những vòng tròn Cải Chánh vẫn còn nghe một sự xào xạc nào đó của những điều tốt hơn. Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, như những người Hiện Đại của chúng ta vẫn xưng nhận nó theo dấu chân của Scholten, đơn giản là một tên khác cho một quá trình tự nhiên, trong đó không còn chỗ cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi cũng không cho Chủ Quyền thánh của Ngài. Điều ngoài điều này được nghe trong những vòng tròn rộng của Cơ Đốc giáo được gọi là xưng nhận liên quan đến sự đời đời của vật chất và sự hoạt động của các lực trong thiên nhiên, đem bạn đến một khoảng cách không thể đo được như vậy khỏi sự xưng nhận về Chủ Quyền của Chúa để bạn không còn thậm chí công nhận tên trong đó. Và điều ngoài điều này được nói giữa những người xưng nhận bởi những Cơ Đốc nhân tốt, thân yêu liên quan đến quyền năng của ý muốn con người trong công việc của sự cứu rỗi và quyền năng cho sự nên thánh của chính mình, luôn luôn lại đặt bạn trước tình thế đau đớn hoặc phải nghi ngờ sự chân thành của lời chúng, hoặc phải đến sự xưng nhận buồn rằng với chúng Chủ Quyền trong công việc của sự cứu rỗi được tìm không phải trong Đấng Ba Ngôi, nhưng trong tội nhân. Vì điều này chắc chắn đập vào mắt: Chủ Quyền không thừa nhận sự phân chia. Đã trên đất không thể có hai đấng có chủ quyền trong cùng một đất nước, và mọi nỗ lực gọi hiện hữu một loại Chủ Quyền hỗn hợp, bằng cách gán Chủ Quyền một phần cho hoàng tử và một phần cho dân, luôn luôn và không thể lay chuyển chạy ra vào một sự tôn kính thật của ý muốn của dân như quyền Chủ Quyền cao nhất. Và như vậy nó cũng, và ở mức độ mạnh hơn nhiều, ngay khi có câu hỏi về Chủ Quyền không phải trong một đất nước duy nhất, nhưng trên Vũ Trụ và trên mọi điều được bao trong Vũ Trụ này. Đối diện với Đấng Duy Nhất và Đời Đời không thể trong một khoảnh khắc có bất kỳ câu hỏi nào về điều gì nửa-chủ quyền bên cạnh Ngài. Ngài là Đấng Toàn Năng, và không ai có thể có quyền năng, và trên hết không có quyền Chủ Quyền, trừ khi được dẫn ra từ Ngài, phụ thuộc vào Ngài, và trong mọi sự phụ thuộc sâu sắc nhất vào Ngài. Và Chủ Quyền này nay, nằm trong thần tính của Đấng Hiện Hữu Đời Đời và trong sự Toàn Năng của Ngài, điều này thế giới không muốn, điều này tà giáo không muốn, và cũng vậy, than ôi, điều này Cơ Đốc giáo hiện tại không muốn. Và vì vậy, anh em loài người, chúng ta hãy cẩn thận. Trên chúng ta, những người (hoàn toàn mà không có việc làm của chính chúng ta, dĩ nhiên) vẫn đã nhận một trái tim nào đó cho những đường Cải Chánh, và vì vậy đã bắt được âm thanh Chủ Quyền của Vua chúng ta, trên chúng ta đặt nghĩa vụ trang trọng đứng vững cho sự xưng nhận cai quản mọi sự đó, ngay cả dù nó sẽ tốn chúng ta mọi sự nghỉ, mọi của cải, vâng, huyết của trái tim chúng ta. Không phải để lên án người khác từ trên cao, vì điều gì phân biệt chúng ta, rằng chúng ta đã không đi lạc với chúng, hay trở lại từ những đường lang thang của chúng ta? Nhưng trái lại giữ vững vị trí của chúng ta không thể lay chuyển, nơi mọi sự nhường. Trái lại nắm và nhận thức rằng thật không âm thanh Cải Chánh nào có thể cứu chúng ta nữa, nhưng rằng nó tùy thuộc vào một nghiên cứu nghiêm túc về Chủ Quyền, vào một sự chấp nhận không tha điều gì của những hậu quả xa của nó, và trên hết vào một sự xưng nhận về vinh hiển của nó cả trong mọi công việc của Đức Chúa Trời và trong thực hành của đời sống. Vì—hãy để nó được nói với chúng ta nghiêm túc. Xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, và rằng Ngài hơn nữa cũng có Chủ Quyền trong Sự Uy Nghi của Ngài, điều đó không có lợi gì và là sự lắp bắp cơ học của những âm thanh. Không, chỉ khi đó sự xưng nhận này trở nên phong phú và vinh hiển, khi cho những con cái được Đức Chúa Trời chỉ dẫn nó có thể lại trở thành Chủ Quyền của Cha trong mọi công việc của Nguồn Gốc, Chủ Quyền của Con trong mọi công việc của Sự Cứu Chuộc, và Chủ Quyền của Đức Thánh Linh trong mọi công việc của Sự Nên Thánh; — và khi đó vẫn thừa nhận và xưng nhận và phước hạnh công nhận rằng Ba Đấng này là Một, và rằng toàn bộ bản thể và sự hiện hữu và tương lai của chúng ta treo tuyệt đối trên vinh dự và sự uy nghi của Chủ Quyền này của Đấng Ba Ngôi. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Và nàng sẽ sinh một con trai, và ngươi sẽ gọi tên của người là Giê-xu; vì người sẽ cứu dân của người khỏi tội của chúng. MA-THI-Ơ 1:21. Với phần Ngày của Chúa thứ mười một chúng ta chuyển sang sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Con. Tuy nhiên, không phải để đẩy lại một lần nữa vào mầu nhiệm của Đấng Ba Ngôi của Chúa. Điều này đã được xử lý trong phần Ngày của Chúa thứ tám; và trung tín với mục đích thực tế của nó, Giáo Lý vì vậy nay chỉ xử lý Đấng Trung Bảo, tức là, Chúa Giê-xu Christ, Con độc sinh của Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, “Đấng được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, được sinh ra bởi trinh nữ Ma-ri, Đấng đã chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết và được chôn, giáng xuống địa ngục, vào ngày thứ ba sống lại từ cõi chết, thăng thiên lên trời, ngồi bên tay phải của Đức Chúa Trời Cha Toàn Năng, từ đó Ngài sẽ đến phán xét người sống và người chết.” Không ít hơn chín phần Ngày của Chúa được dành cho sự trình bày chính xác và gây dựng của sự xưng nhận này về Đấng Trung Bảo. Ba cho việc xem xét Con Người của Ngài; ba cho trạng thái của Sự Hạ Mình của Ngài; và ba cho trạng thái của Sự Tôn Cao của Ngài. Ba phần Ngày của Chúa thứ nhất, đắm mình trong sự chiêm nghiệm về Con Người thánh nhất của Chúa Giê-xu, lần lượt bận rộn với bốn tên được ban cho Ngài trong Bản Tín Điều của các Sứ Đồ, là Giê-xu, Christ, Con và Chúa, và bốn tên này được bàn theo cách như vậy để trước tiên sự kêu gọi của Đấng Trung Bảo đến trước chúng ta trong tên Giê-xu; sau đó chức vụ của Đấng Trung Bảo đó được xem xét liên quan đến tên Christ; và cuối cùng mối dây của Đấng Trung Bảo này một mặt với Đức Chúa Trời và mặt khác với nhân loại được cứu chuộc được phác họa trước mắt chúng ta trong Tư Cách Con liên quan đến Cha và trong việc Ngài xuất hiện như Chúa của chúng ta. Im-ma-nu-ên được kêu gọi để cứu chuộc những tội nhân. Đó là nhiệm vụ của Ngài. Sự giao phó được Cha ban cho Ngài. Trong điều này nằm tất cả-trong-tất cả của sự kêu gọi thánh của Ngài. Vì vậy Ngài được gọi là Giê-xu. Nhiệm vụ đó Ngài làm trọn qua sự quản trị của một chức vụ ba mặt, xuất hiện như Tiên Tri và Thầy Dạy cao nhất của chúng ta, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta, và như Vua đời đời của chúng ta. Do đó tên Christ. Và cuối cùng, để có thể làm trọn nhiệm vụ đó, trong chức vụ ba mặt này, Ngài phải là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, và được chỉ định trên chúng ta như Chúa của chúng ta. Và như vậy khi đó không có sự thừa thãi, không có sự chất đống không cần thiết của những danh hiệu vinh dự, nhưng sự hoàn chỉnh đối xứng và sự làm tròn hài hòa, khi Bản Tín Điều của các Sứ Đồ của chúng ta xâu chuỗi chính xác bốn điều này và để chúng tiếp nối nhau: Tôi tin vào Giê-xu, Christ, Con độc sinh của Ngài, Chúa của chúng ta. Với một cảm giác thực tế gây dựng, Hội Thánh xưa đã như vậy, và Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta cũng trong Giáo Lý của nó, đã kéo ra sự xưng nhận của nó về Im-ma-nu-ên hoàn toàn từ những tên Đấng Trung Bảo mang. Và điều này Hội Thánh làm có mục đích. Đời sống của nó như một hội thánh treo trên nó. Điều này chạm đến nền tảng của sự hiện hữu của nó như một tổ chức được Đức Chúa Trời ban mạng lệnh, và bên trong được làm phong phú với chân lý của Ngài. Nó không vì sự tiện lợi, vì trí nhớ, mà nó buộc sự xưng nhận của nó vào bốn tên này; nhưng trong việc đặt những tên đó ở phía trước và việc rút ra sự xưng nhận của nó từ những tên đó, đức tin của nó tự diễn đạt. Nó không bắt đầu trong sự khôn ngoan tự phụ của chính nó để quan sát Đấng Christ, để thu thập những sự kiện về Đấng Trung Bảo, và để thu thập những lời của Ngài, để nay bởi nghiên cứu và suy ngẫm của chính nó, từ điều được quan sát, từ những hiện tượng đó, từ những sự kiện và những lời đó, tìm ra Đấng Christ là ai. Bất cứ ai tiến triển theo cách này đã từ bỏ đức tin; và không đến với Đấng Christ với sự ngưỡng mộ tôn kính, để rao giảng vinh hiển của Ngài trong sự biết ơn lặng lẽ; nhưng thật đã tự đặt mình trên Đấng Christ; đã triệu Ngài trước tòa án của mình; và tự đặt mình lên phán xét Ngài. Không, nó sẽ không phải chúng ta xác định Đấng Christ là ai, nhưng trái lại nó sẽ là Đấng Christ phải xác định chúng ta là ai và là gì. Và dù đúng hoàn hảo đến đâu, trong trường hợp của thú vật và cây cỏ và thiên thể, trước tiên tự quan sát, và rồi trên nền tảng của sự quan sát đó xác định với đối tượng nào người ta đối diện, với Đấng Trung Bảo bạn không thể tiến triển theo cách này. Điều đó là bất kính. Điều đó xung đột và mâu thuẫn với quan hệ của bạn như tạo vật và tội nhân và người được cứu chuộc với Im-ma-nu-ên. Trước Ngài chỗ của bạn không bao giờ khác ngoài trên đầu gối của bạn. Ngài bạn sẽ nghe, và không phải sự suy ngẫm và phán xét của chính bạn. Ngài bạn sẽ nghe ngay cả khi chính Ngài là chủ đề, và câu hỏi được hỏi Ngài là ai. Nếu Đấng Christ đơn giản xuất hiện, mà không tự diễn đạt về con người và công việc của chính Ngài; nếu Ngài đơn giản sống và chịu khổ giữa chúng ta, mà không giải thích cho chúng ta tự Ngài mục đích đời sống và sự chịu khổ này phục vụ; và nếu chỉ ký ức xuống đến chúng ta về một vẻ bề ngoài nhân từ, thánh, nhưng đã đi qua trước chúng ta như một bí ẩn bí mật, như một người thánh không được biết, — thì không nghi ngờ câu hỏi sẽ có quyền của nó, về việc chúng ta nên giữ nhân vật được che này là ai, trên nền tảng của mọi cách những chỉ định, lời nói, và dấu được quan sát. Nhưng nay nó không phải là một người không được biết đến với chúng ta, nhưng trái lại nó được thông báo nhiều thế kỷ trước rằng Ngài sẽ đến và Ngài sẽ xuất hiện như thế nào và Ngài sẽ là ai; nay Ngài, đã tự mình đến, đã không tự che mình trong trang phục của mầu nhiệm, nhưng đã có nó được thông báo qua các thiên sứ Ngài là ai và tên Ngài sẽ là gì, và rõ ràng, công khai, và rõ ràng đã tuyên bố rằng Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời và Chúa của chúng ta, — nay mọi sự điều tra cao-và-mạnh như vậy vào Đấng Christ không là gì ngoài sự tự phụ đáng trách. Và nghiên cứu học thuật, đặc biệt trong thời đại của chúng ta, đã tự đặt để đem ra ánh sáng chân lý về con người của Ngài qua mọi cách “những đời sống của Chúa Giê-xu” và “những suy ngẫm về Đấng Christ,” không phải là nghiên cứu chúng ta có thể chúc phước cũng không phải học thuật chúng ta có thể cảm ơn, nhưng sự táo bạo kiêu ngạo đã phạm tội chống lại Đấng Christ của Đức Chúa Trời và hội chúng của Ngài. Nếu Đức Thánh Linh đã không tự tuyên bố liên quan đến Đấng Christ, và nếu Đấng Christ đã không tự tuyên bố liên quan đến Ngài, sự điều tra tội lỗi như vậy sẽ có thể bào chữa. Nhưng nay Đấng Christ đã nói tích cực nhất có thể: Ta là Ngài, và “đây là sự sống đời đời, rằng ngươi tin rằng Ta là Ngài,” nay nằm trong mọi nỗ lực đến biết Đấng Christ dọc theo con đường này sự không tin cậy và sự vô tín, thật, thật một lời nói với Đấng Cứu Thế: Ngài nay tuyên bố rằng Ngài là Ngài, nhưng trên lời Ngài tôi không thể tin nó. Vì vậy nó là sự nghi ngờ, khi đó, sự vô tín, khi người ta đi tìm kiếm sau Đấng Christ dọc theo con đường thực nghiệm đó. Người ta không tin Chúa Giê-xu trên lời Ngài. Việc Ngài nói như vậy về Ngài không kết luận. Và nay người nghiên cứu, học giả phồng lên, người khoa học tự phụ sẽ đi và kiểm tra những con số của Chúa Giê-xu, để thấy liệu tuyên bố của Ngài liên quan đến Ngài thật đồng ý với những dữ liệu còn lại. Và vâng, nếu điều này chứng tỏ là trường hợp, thì Chúa Giê-xu sẽ nhận một chứng nhận rằng Ngài đã nói sự thật và phán xét đúng liên quan đến Ngài. Nhưng cũng vậy, nếu nó không chứng tỏ, thì tuyên bố của Ngài liên quan đến Ngài sẽ được sửa, và nhà thần học tự phụ sẽ biết tốt hơn Chúa của mình. Và chống lại điều này nay hội chúng của Đức Chúa Trời sống phải đứng lên và làm chứng với mọi sức mạnh ở trong nàng. Điều này không thể được dung thứ. Điều này theo nguyên tắc là sự lật đổ thẩm quyền của Chúa. Và dù nhà biện hộ tình cờ đến một kết quả thỏa mãn, hay Renan kết thúc bằng cách tìm tội và tội lỗi trong Đấng Christ, điều đó hình thức hoàn toàn giống nhau. Đối với Chúa Giê-xu nó cũng gây khó chịu và xúc phạm như vậy nếu bạn, như một người khoa học, đến tuyên bố với Ngài: Ngài đã phán xét đúng về Ngài, như Renan dám vu khống Ngài: Ngài là một người cuồng tín đáng yêu! Vì vậy hãy để nó đứng vững giữa những người được Chúa mua, rằng chúng không bao giờ, không trong phòng cầu nguyện, cũng không trên bục giảng, cũng không trong phòng nghiên cứu, tự để mình bị quyến rũ vào khuynh hướng tội lỗi muốn hình thành một phán xét về Con Người và Bản Thể của Ngài ngoài những tuyên bố của chính Chúa trong Lời Ngài. Mọi Christology thực hiện điều này phải bị ghê tởm. Mọi sự học chạm tay đến điều này phải bị trục xuất không thể lay chuyển ra ngoài khu vực thánh. Chúng ta phải là những người học việc của Đấng Christ, trước hết và trên hết khi nó đến điểm chính, cụ thể là, biết Đấng Trung Bảo là ai. Bất cứ ai như một người học việc của Đấng Christ đã bắt được chân lý từ môi Ngài sau đó không có điều gì khác để làm ngoài làm chứng về điều người ấy đã nghe và xưng nhận điều đã được đặt trên môi người ấy. Trong chứng cớ đó, trong sự xưng nhận đó, người ấy khi đó có thể với linh hồn mình ép qua đến sự cứu rỗi để tin, và với suy nghĩ của mình ép qua đến kiến thức để hiểu nó; nhưng khi đó cả trong việc tin đó và trong việc biết đó người ấy vẫn là người phụ thuộc, người nhận, người được ban ân điển, và Đấng Christ vẫn, trước như sau, là Chúa của người ấy. Như vậy nó vẫn là thần học. Kiến thức, nhưng trong giọng của sự tôn thờ. Một sự ép ngày càng sâu vào mầu nhiệm của sự cứu rỗi, thế nhưng trong đó đầu không chạy trước trái tim, nhưng cả đầu và trái tim tuôn ra với nhau trong tiếng kêu của Thô-ma: Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi! Và nay, tính chất khiêm nhường này, xưng nhận này, làm chứng này được giữ vững bởi các Điều của Đức Tin của các Sứ Đồ và bởi những nhà soạn Giáo Lý của chúng ta, khi chúng kéo ra kiến thức về Đấng Christ từ những lời giải thích về các Danh của Ngài. Nó không phải chúng đã tìm thấy một nhân vật không được biết, bí ẩn mà chúng ban một tên theo phán xét của chính chúng; nhưng chúng đã tìm thấy Chúa của chúng, Đấng tự Ngài đã bày tỏ cho chúng Danh thánh của Ngài cả trong tai và trong linh hồn chúng. Chúng đã gặp Ngài mà chúng lúc đầu không biết, nhưng Đấng đã tự bày tỏ cho chúng; và chính ra khỏi sự đầy đủ của sự bày tỏ thánh đó chúng nay có thể làm chứng cho người khác điều Đấng Christ đã nói với chúng liên quan đến Ngài. Đấng Christ tự biết Ngài trước bất kỳ người được cứu chuộc nào của Ngài biết Ngài. Không ai trong những người được cứu chuộc của Ngài biết Ngài trừ khi Ngài đã tự làm Ngài được biết cho người ấy. Hội Thánh của Ngài hỏi Đấng Christ về Danh của Ngài. Ngài gọi cho nàng Danh của Ngài. Và nay tin Danh đó, xưng nhận nó, mang nó vào thế giới, kìa ở đó điều đánh thức sự nhiệt tình thánh của nàng. Việc Danh của Chúa được rao giảng không trước tiên bởi chính Ngài cá nhân, nhưng đã trước khi Ngài xuất hiện, qua các tiên tri và các thiên sứ, không thay đổi điều gì trong điều này. Điều các tiên tri làm chứng, Ngài làm chứng qua những tiên tri đó, và điều các thiên sứ rao giảng liên quan đến Ngài, chúng rao giảng theo mạng lệnh của Ngài và trong Danh Ngài. Vì vậy, dù các tổ phụ và các tiên tri xưa, hay các thiên sứ và các sứ đồ trong Giao Ước Mới, giải thích cho chúng ta Danh của Chúa, nó luôn luôn là chính Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh, ban chứng cớ liên quan đến con người của chính Ngài. Khi Hội Thánh thấy Ngài xuất hiện, nàng hỏi tôn kính: Ngài là ai và Danh Ngài là gì?, và dù Hội Thánh đó dưới Giao Ước Cũ vẫn bước đi trong những bóng hình, hay trong Giao Ước Mới đã vui mừng trong sự làm trọn, nó luôn luôn từ chính Đấng Christ nàng muốn biết, qua kiến thức về Danh Ngài, Ngài là ai. Không ra khỏi sự tò mò, nhưng bị thúc đẩy bởi sự kinh ngạc. Không ra khỏi cơn khát kiến thức, nhưng ra khỏi cơn khát cứu rỗi. Nay nếu Danh Giê-xu đó chỉ là một tên-âm thanh, như hầu hết chúng ta mang một âm thanh cho một tên, trong đó không nằm nghĩa cũng không ý nghĩa, thì Danh đó của Chúa sẽ chỉ là một chỉ định, một dấu nào đó, một sự chỉ của ngón tay, để từ đó ép xa hơn nữa vào bản thể của Chúa. Khi Ê-li-ê-se đến với những lạc đà để tìm một vợ cho con trai của Áp-ra-ham, mọi sự rõ ràng với Bê-tu-ên ngay khi người ấy đã nghe tên của Áp-ra-ham. Nhưng hãy lưu ý kỹ, tên đó như một tên không nói điều gì với người ấy, vì nghĩa thuộc linh của tên đó người ấy chưa hiểu; và điều nhờ đó tên đó làm cho toàn bộ vấn đề rõ ràng với người ấy duy nhất là sự hồi tưởng về những sự kiện trước và những mối dây gia đình được đánh thức trong người ấy bởi tên đó. Nhưng như vậy nó không với Đấng Christ. Trong Danh Ngài là chân lý. Một tên gọi, diễn đạt, làm cho biết điều ở trong bản thể. Nhưng tự nhiên điều đó chỉ có thể như vậy chừng nào không có lời nói dối và không có sự làm tối kiến thức; nhưng nó chấm dứt ngay khi hoặc bạn không thật biết trong bản thể của nó điều bạn sắp gọi, hay bạn thật biết nó, nhưng cố ý muốn gọi nó khác. Do đó việc gọi của chúng ta vô giá trị như vậy. A-đam trong vườn địa đàng vẫn có thể ban những tên thật. Người ấy vẫn thấy qua và hiểu thế giới thú vật. Và vì người ấy thấy qua và hiểu bản thể của các thú vật, người ấy cũng có thể diễn đạt nó, và trả lại nó trong một tên và làm cho nó có thể nghe. Nhưng kiến thức đó thoát khỏi chúng ta. Mọi điều chúng ta vẫn biết nay là từ bên ngoài, hời hợt, được xem bên ngoài. Chúng ta biết những thước đo của chiều dài và chiều cao, sự nặng và trọng lượng, màu và hình thức và những gì nữa, nhưng bản thể tuột khỏi chúng ta. Và như vậy tự nhiên rằng những tên của chúng ta nói ít như vậy và hầu hết hoàn toàn quy ước. Khi sự đắng ác đem một thuật ngữ lạm dụng đến môi, thì thật chúng ta vẫn đặt nghĩa và ý định vào nó, và những biệt danh của chúng ta cũng hầu hết có ý nghĩa. Nhưng những tên thông thường của chúng ta thì không. Tại sao chúng ta gọi một cây là cây và một ngựa là ngựa, điều đó không ai trong chúng ta biết nữa. Chúng tất cả là những âm thanh. Và khi giữa con cái loài người người này được gọi là Comrie và người khác Holtius, không tên Comrie đó cũng không tên Holtius đó có điều gì để nói với chúng ta. Ngay cả những tên báp-têm của chúng ta đã trở thành những âm thanh chết, và nếu bạn thu thập với nhau mười Gia-cốp, bạn thấy rằng một tên này được mang bởi mười tính cách hoàn toàn khác nhau. Đây là hậu quả của tội; của sự mất kiến thức; của sự rạn nứt giữa vẻ bề ngoài và bản thể; của lời nói dối đã len vào. Nhưng với Đấng Trung Bảo điều này hoàn toàn khác. Trong Ngài chân lý trở lại. Với Ngài không có khoảng cách giữa vẻ bề ngoài bên ngoài và bản thể bên trong. Trong Ngài không có sự rạn nứt giữa hình thức và sự hiện hữu bên trong. Ngài là Ngài là. Ngài dò Ngài hoàn toàn. Ngài thấy đến đáy của bản thể Ngài, rõ ràng và sáng qua chiều sâu của nước. Và Lời Ngài cũng có thể trả lại, tinh sạch và không bị làm sai, điều Ngài đã thấy trong chiều sâu của bản thể Ngài. Vì vậy sự tự thốt ra liên quan đến bản thể của chính Ngài, đó đối với Chúa Giê-xu là Danh Ngài. Danh đó không được chọn, nhưng đã tiến triển từ bản thể Ngài. Bản thể và con người và công việc của Ngài, được chuyển thành một từ duy nhất, ban Danh đó với sự cần thiết. Như vậy trong Danh đó bản thể Ngài được phản chiếu. Và như vậy, bất cứ ai muốn biết bản thể Ngài chỉ phải đánh vần Danh đó với kiến thức thuộc linh. Trong Danh đó bản thể vinh hiển của Ngài được người biết thấy. NGÀY CỦA CHÚA XVII. NGÀY CỦA CHÚA XVII. Câu hỏi 45. Chúng ta nhận lợi ích gì từ sự sống lại của Đấng Christ? Đáp. Thứ nhất, bởi sự sống lại của Ngài Ngài đã vượt qua sự chết, để Ngài có thể làm cho chúng ta là những người dự phần vào sự công chính Ngài đã đạt được cho chúng ta bởi sự chết của Ngài. Thứ hai, chúng ta cũng nay bởi quyền năng của Ngài được nâng lên một đời sống mới. Thứ ba, sự sống lại của Đấng Christ đối với chúng ta là một sự bảo đảm chắc chắn về sự sống lại phước hạnh của chúng ta. NGÀY CỦA CHÚA XV. NGÀY CỦA CHÚA XV. Câu hỏi 37. Bạn hiểu gì bởi từ: Đã Chịu Khổ? Đáp. Rằng Ngài, trong thân thể và linh hồn, trong toàn bộ thời gian của đời Ngài trên đất, nhưng đặc biệt vào cuối đời Ngài, đã mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội của toàn bộ nhân loại, để Ngài, bởi sự chịu khổ của Ngài, như bởi sinh tế chuộc tội duy nhất, có thể cứu chuộc thân thể và linh hồn của chúng ta khỏi sự đoán phạt đời đời, và đạt được cho chúng ta ân điển của Đức Chúa Trời, sự công chính, và sự sống đời đời. Câu hỏi 38. Vì sao Ngài đã chịu khổ dưới quan xét Bôn-xơ Phi-lát? Đáp. Rằng Ngài, là vô tội và thế nhưng bị lên án dưới quan xét trần thế, qua đó có thể giải thoát chúng ta khỏi sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời sẽ rơi trên chúng ta. Câu hỏi 39. Có điều gì hơn trong việc Ngài đã bị đóng đinh, hơn nếu Ngài đã chết với một sự chết khác? Đáp. Vâng có; vì qua đó tôi được bảo đảm rằng Ngài đã nhận lấy trên Ngài lời nguyền đặt trên tôi: vì sự chết của thập tự giá bị Đức Chúa Trời nguyền rủa. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Chúng bị bẻ gãy qua sự vô tín, và ngươi đứng bởi đức tin. RÔ-MA 11:20. Phần Ngày của Chúa thứ bảy chúng ta sẽ, vì tầm quan trọng cao của nó, xử lý không trong ba nhưng trong bốn phần, và trong phần thứ nhất này nói về điều chúng ta nên thích chỉ là sự sàng lọc của Đức Chúa Trời. Vì cho đến Câu Hỏi 19 mọi người Arminius đi cùng với chúng ta, nhưng đã đến Câu Hỏi 20, chúng rời khỏi chúng ta, để đi lạc trên những đường của chính chúng; và chúng ta đến lượt phải thật giao cho chúng thư tách biệt tại Câu Hỏi này, vì bằng cách đi cùng với chúng chỉ mười bước chân trên đường lang thang của chúng tại ngã tư này, chính chúng ta sẽ ra khỏi con đường của chân lý. Cho đến nay nó đã được xưng nhận và dạy rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo nhân loại như một chủng tộc; rằng qua tổ phụ của chủng tộc này tội và sự hư hoại đã chuyển vào mọi nhân loại này; rằng chủng tộc này, chìm dưới sự lên án, ngoài sự cứu giúp, trừ khi xuất hiện một người như Đấng Trung Bảo có thể tự Ngài là Đức Chúa Trời; và rằng nay thật một Đấng Trung Bảo kỳ diệu như vậy đã xuất hiện trong Chúa Giê-xu Christ. Cho điều này, nay, người Arminius không có điều gì chống lại tự nó. Người ấy có thể nghĩ khác chúng ta liên quan đến mối liên hệ của tội lỗi của chúng ta với tội lỗi của A-đam; và người ấy cũng có thể hình dung khác bản chất của sự hư hoại của tội; nhưng theo nghĩa hời hợt hơn người ấy cũng thừa nhận rằng chúng ta cần một Đấng Trung Bảo, người ấy cũng thừa nhận rằng Đấng Trung Bảo này phải mang sự uy nghi của Đức Chúa Trời trong Ngài, để có thể hoàn thành công việc của sự cứu chuộc; và người ấy cũng xưng nhận với chúng ta rằng trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta một Đấng Trung Bảo đủ như vậy thật đã xuất hiện. Nhưng—và kìa nay sai lầm của người ấy—khi đó, người ấy kêu lên với chúng ta, Chúa Giê-xu này cũng phải muốn là một Đấng Trung Bảo cho mọi người. “Chính bạn dạy,” người ấy khi đó phản đối chúng ta, “rằng A-đam đã sinh trái đắng của tội của người cho mọi người thuộc về chủng tộc của người; như vậy bạn khi đó cũng phải thừa nhận rằng cũng vậy A-đam thứ hai đã mang trái tốt, chín, thơm của công việc hòa giải của Ngài cũng cho mọi người.” “Nếu nó là vấn đề về toàn bộ chủng tộc của chúng ta tại sự bước vào của tội,” như vậy người Arminius khẳng định, “thì nó cũng phải là vấn đề về toàn bộ chủng tộc của chúng ta tại sự cắt ra của tội.” “Như nó đứng với tội, thì nó cũng phải đi với sự cứu chuộc khỏi tội!” “Không phải,” như vậy người ta khi đó thường kết luận, “không phải chính vị Sứ Đồ làm chứng bằng nhiều lời, rằng, nếu qua sự vi phạm của một người nhiều người chết, món quà của ân điển, bởi một người Chúa Giê-xu Christ, đã dồi dào hơn nhiều cho nhiều người?” Và vâng, điều đó thật là như vậy; đó là điều Phao-lô nói trong Rô-ma V:15. Nhưng nếu bạn suy ngẫm lời nói này của Phao-lô trong một khoảnh khắc, bạn sẽ ngay lập tức cảm thấy rằng người Arminius không đi đến đâu với nó. Vì người ấy khẳng định: Tội đã chuyển qua đến mọi người, vì vậy ân điển cũng phải đã chuyển qua đến mọi người. Cả hai bao trùm xa như nhau, và trong cả hai sự hoạt động là như nhau. Nhưng cho điều này Phao-lô hoàn toàn không đồng ý. Không, ông nói chính xác ngược lại và trái lại, rằng chúng hoàn toàn không bao trùm xa như nhau và không có sự hoạt động như nhau, nhưng rằng ân điển bao trùm xa hơn nhiều, và dồi dào hơn nhiều. Nay mọi người chắc chắn thấy rằng điều này không thể được muốn nói về số lượng; vì nếu tội đã có hiệu quả của nó trên mọi người, vậy, chúng ta hỏi, điều gì sẽ còn cho ân điển hoạt động dồi dào hơn nữa? Ân điển không thể đi xa hơn đến mọi người. Như vậy bạn thấy rõ, vậy, rằng sự hoạt động dồi dào hơn này của ân điển phải chỉ đến điều hoàn toàn khác ngoài số lượng người, và rằng người Arminius, chính xác với sự kêu gọi đó đến Rô-ma V:15, tự nói mình vào một góc. Tội thật được thừa hưởng, nhưng ân điển thì không. Ân điển không phải là một vật thừa hưởng. Thật có những dòng dõi trong một chuỗi không bị phá vỡ có thể chỉ đến những con cái được tuyển chọn của Đức Chúa Trời từ cụ cố xuống đến chắt. Nhưng thế nhưng, ngay cả dù hai lần mười hai thế hệ của một và cùng gia đình đã được đem đến ân điển, thì vẫn với không một trong hai lần mười hai này ân điển đã là một điều được thừa hưởng; nhưng mỗi người trong hai mươi bốn người này, từng đầu một, cá nhân được làm sống bởi sự hoạt động của Đức Chúa Trời. Vì vậy trên điểm này chúng ta cũng kháng cự những người Ethical, trong những bài giảng và những cuộc trò chuyện của chúng liên tục lắp bắp về một phước thừa hưởng, và theo nghĩa không lành mạnh nhất lạm dụng giáo lý về Giao Ước và giáo lý về những người Báp-tít, để duy trì ý kiến không đúng của chúng trong vấn đề này. Sự giả vờ của chúng theo khía cạnh này thậm chí là một trò chơi từ vô cùng đáng ngờ, mà chúng ta làm sáng tỏ ngắn gọn. Chúng tiến triển từ chân lý, được chúng ta cũng xưng nhận, rằng sự hoạt động của ân điển không nhảy từ cành sang cành.

Chúa ngày nay không gọi một người Trung Quốc và ngày mai một người Mông Cổ, để không có sự gắn kết hay liên hệ nào bày tỏ Hội Thánh của Ngài nay ở đây, rồi lại ở đó; không, có sự liên hệ, có tính đều đặn thánh, có trật tự của Đức Chúa Trời. Một khi Chúa đã trồng Hội Thánh của Ngài ở đây hay ở kia, thì vấn đề cứu rỗi hầu hết tiến triển như vậy, thứ 1. rằng hầu hết những người được tuyển chọn trong đất nước đó chứng tỏ được sinh ra trong vòng tròn Hội Thánh đó; và thứ 2. rằng chỉ vào những lúc hiếm ai đó từ ngoài vòng tròn đó được hoán cải. Do đó giao ước quốc gia của Y-sơ-ra-ên là và vẫn là một mô tả về điều cũng được thấy giữa dân của Giao Ước Mới; rằng nay cũng, như trong thời xưa, nó tiến triển không bởi sự may rủi và thất thường, nhưng theo cách giao ước; rằng hạt giống của Hội Thánh của Đức Chúa Trời hầu như luôn luôn trong hạt giống của các tín hữu; và rằng như vậy sự tiếp tục của dòng tuyển chọn thường tiến triển theo cùng hướng như dòng của các thế hệ. Điều này đúng trong lời nói của chúng; và nó có mặt tốt của nó rằng những người Ethical đã nhắc chúng ta về sự xác định ý muốn có chủ quyền này của Chúa. Nhưng—và điều này nay là điều đáng ngờ—chân lý nằm trong điều được nói trên chúng nay hoàn toàn che khuất và làm sai, bằng cách kết luận từ sự ở-trong chung đó của hạt giống của Hội Thánh trong hạt giống của các tín hữu rằng ân điển vì vậy cũng là một phước thừa hưởng. Chúng ta hãy lấy những lời theo nghĩa thật của chúng. Khi tôi nói về sự thừa hưởng, vật thừa hưởng, di sản, hay bất cứ điều gì khác, tôi có nghĩa hai điều: thứ 1. rằng miếng này, điều tốt này, sự vật này luôn luôn chuyển từ cha sang con, và thứ 2. chuyển từ cha sang con tự nó và mà không có sự sắp đặt mới. Điều đến với tôi từ sự sắp đặt không phải là sự thừa hưởng, nhưng là một di tặng. Nay nó đứng cố định: thứ 1. rằng hoàn toàn không phải mọi con trai của một con cái của Đức Chúa Trời tự mình cũng được gọi và đến sự sống; và thứ 2. rằng mọi con trai, được sinh ra từ một con cái của Đức Chúa Trời, đến sự sống, chỉ đạt được điều đó qua một sự sắp đặt trực tiếp và cố ý của ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời liên quan đến người ấy—thì từ điều này tiếp nối rằng ở đây không tồn tại sự thừa hưởng cũng không sự di truyền, và rằng bất cứ ai tuy nhiên trong vấn đề này dùng từ này, chơi với những thuật ngữ người ấy bẻ cong khỏi hình dạng, và qua đó làm mây sự rõ ràng của ý thức của hội chúng. Vì vậy hai điều phải được giữ vững. Thứ nhất, rằng sự hoạt động của Chúa không đi ngẫu nhiên, nhưng như một quy tắc vẫn gieo trong cùng cánh đồng và vẫn gặt từ cùng cánh đồng. Như vậy rằng trong ân điển cũng nó tiến triển theo cách giao ước. Rằng nó được nói với Hội Thánh: Vì lời hứa thuộc về các ngươi và con cái của các ngươi. Và thậm chí, rằng mối liên hệ này, trong tay Chúa, là phương tiện và dụng cụ, để gọi qua Lời và để đóng ấn qua lễ Báp-têm. Nhưng cũng vậy, thứ hai, rằng sự hoạt động của Chúa trong vương quốc ân điển không tiến triển theo quy tắc của đời sống tự nhiên hay của sự lan truyền tự nhiên. Rằng Ngài, dù người ta có thể cày trên một và cùng cánh đồng, thế nhưng để không điều gì mọc lên trừ khi nó đã được Ngài cố ý và riêng biệt gieo. Rằng lời hứa thật thuộc về bạn và con cái của bạn, miễn là không bị bỏ qua: trong chừng mực Chúa, Đức Chúa Trời của bạn, sẽ gọi bạn đến đó. Và rằng do đó mọi quan niệm về sự di truyền ở đây tự giới hạn vào những điều phụ thuộc, sau đó thúc đẩy sự phát triển của đời sống được cấy, nhưng không bao giờ liên quan đến nguồn gốc của chính đời sống đời đời. Vì vậy những người Ethical nên ngừng trò chơi từ này của chúng, và các nhà giảng Cải Chánh sẽ làm tốt, cả trong bục giảng và trong sự dạy giáo lý, chỉ ra cho hội chúng nguy hiểm của sự giả vờ không đúng như vậy. Vì vậy cho câu hỏi: “Vậy mọi người có lại được cứu qua Đấng Christ, đúng như chúng bị lên án qua A-đam?” không phải trả lời: Vâng, nhưng phải được con cái của Đức Chúa Trời xưng nhận: Không, chúng không. Khi tội khuấy và lên men, chất độc của nó tự lên men; nhưng khi ân điển đi ra và hoạt động và sẽ chúc phước, nó đi theo sự lựa chọn và sàng lọc của Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả như vậy chúng ta không thoát khỏi mọi sự cám dỗ. Vì hãy lắng nghe, khi đó loài người kêu lên với chúng ta: “Xuất sắc, đó là điều chúng tôi cũng có nghĩa. Chỉ, chúng tôi duy trì rằng tất cả có thể được cứu qua Đấng Christ, và rằng câu hỏi liệu chúng có được cứu hay không không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, nhưng vào chính chúng. Vì chắc chắn nhất có sự lựa chọn và tách biệt, chỉ rằng sự lựa chọn và tách biệt này xảy ra qua đức tin. Và vì đức tin nay là một hành động của con người, qua đó chắc chắn được thiết lập, loài người nói, rằng chính con người duy nhất, như con người, ở đây tạo ra sự lựa chọn và đem lại sự tách biệt!” Chúng khi đó làm từ nó rằng, dưới sự quản trị của giao ước ân điển, một ân điển chung loại bỏ khỏi mọi linh hồn trở ngại sẽ ngăn người ấy tin. Cho mọi người được báp-têm, chúng dạy, một loại ân điển đã được truyền, nhờ đó hậu quả chết của tội trong chúng đã bị kiểm tra. Trái của ân điển đó khi đó là chúng nay có thể tin, nhưng ngay cả như vậy nó vẫn phụ thuộc vào chúng liệu chúng sẽ và sẽ muốn tin. Và điều tệ hơn nữa, không chỉ chúng nói điều này, nhưng cho lời nói đó chúng thậm chí kêu gọi Giáo Lý Heidelberg và chiến thắng kêu lên với bạn: Chỉ cần đọc, nó đứng ở đó rõ ràng như vậy: “Không phải tất cả lại được cứu trong Đấng Christ, nhưng trái lại mọi người được ghép vào Đấng Christ bởi một đức tin thật, và chấp nhận mọi lợi ích của Ngài.” Nó đứng ở đó rõ ràng, chúng khi đó kết luận: liệu bạn có được cứu tùy thuộc chỉ vào việc bạn có chọn tin vào Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, sự kêu gọi đó đến Giáo Lý phải bị đánh khỏi tay chúng; vì điều chúng giả vờ đứng trong Giáo Lý không đứng ở đó. Giáo Lý nói về việc “được ghép vào,” và điều chúng khẳng định sẽ chỉ đúng nếu nó đọc: “những người bởi một đức tin thật tự ghép mình.” Vì khi đó thật nó sẽ là một điều chúng tự chúng đã làm; nay, trái lại, nó là một điều trong đó chúng thụ động; vì nó đọc: “được ghép vào.” Nguyên nhân của sự nhầm lẫn và sai lầm của chúng trong vấn đề này nằm trong từ nhỏ “thật” (oprecht), đứng trước đức tin, và bởi đó nhiều nhà giảng đã tự để mình bị bối rối. Người ta nên lưu ý, cụ thể là, rằng từ nhỏ này trong thời xưa, và trong những ngày Datheen dịch Giáo Lý từ tiếng Đức, có nghĩa điều khác hơn hiện tại. Nay “oprecht” có nghĩa rằng tôi có nghĩa điều tôi nói, rằng tôi nghiêm túc về nó, và rằng nó không chỉ được nói bằng lời, nhưng cũng thật như vậy được dự định trong bản thể bên trong của tôi. Trong những ngày đó, trái lại, “oprecht” trước hết có nghĩa: chính hiệu, thật. Vàng oprecht là vàng chính hiệu. Rượu oprecht, rượu chính hiệu. Dầu Haarlemmer oprecht thậm chí nay vẫn được gọi là dầu chính hiệu của tên đó. Và tiêu đề “Oprechte Haarlemsche Courant” không bao giờ có nghĩa rằng tờ báo này có nghĩa điều nó nói, nhưng chỉ rằng nó không phải là bản in lại, nhưng là bản chính hiệu và nguyên bản. Vì vậy một đức tin “thật” (oprecht) trong thời xưa cũng không trước hết có nghĩa rằng đức tin của tôi không giả vờ nhưng nghiêm túc. Không, nhưng điều hoàn toàn khác này, rằng đức tin của tôi thuộc vàng chính hiệu, thuộc nguồn gốc không pha trộn, thiết yếu được Đức Chúa Trời thực hiện. 1 Và như vậy những lời ra theo đó. Vì khi vấn đề là về “được ghép vào,” tức là, về một điều trong đó con người thụ động, “làm thế nào nó ở đó có thể tùy thuộc vào điều tôi làm hay không làm?” Nếu, trái lại, người ta kết luận rằng “đức tin thật” ở đây có nghĩa “đức tin thuộc nguồn gốc chính hiệu,” thì mọi sự chạy lành mạnh. Khi đó nó là một điều thụ động con người trải qua, và sự lựa chọn không dựa vào người ấy, nhưng treo trên điều được thực hiện trong người ấy. Vì nó thật thêm: “và chấp nhận mọi lợi ích của Ngài”; nhưng điều này được thêm không phải như một dấu rằng nó dù sao lại tùy thuộc vào con người, nhưng như một sự trợ giúp cho chúng ta, để kiểm tra liệu đức tin trong chúng ta thật là vàng chính hiệu. Đức tin chính hiệu là chấp nhận trong bản tính của nó, Giáo Lý muốn nói, và thật chấp nhận trong bản tính của nó cho mọi điều đến từ Im-ma-nu-ên, tức là, cho mọi món quà của Đấng Christ. Vì vậy nó không có nghĩa rằng sẽ không có đức tin trừ khi đã có mọi cách sự lộng lẫy của sự thánh khiết, nhưng chỉ điều này: Khi có đức tin, và đức tin này được nhúng vào món quà của Đấng Christ, thì nó thấm nó lên, như một miếng bọt biển làm với nước. Nay nếu ai đó bán cho tôi một vật sợi cho một miếng bọt biển, nhưng nó hóa ra không hút nước, thì tôi đem món mua trở lại và nói: Đó không phải là miếng bọt biển chính hiệu, vì nó không thấm nước. Và cũng vậy nay, nếu ai đó nói: Có đức tin. Và điều người ấy gọi là đức tin tôi nhúng vào món quà của Đấng Christ, và nó không hút nó, nhưng để nó nằm ở đó, thì tôi kết luận: Đây không phải là đức tin chính hiệu (thật), vì nó không thấm món quà của Đấng Christ. Như vậy người ta thấy rằng Giáo Lý, xa khỏi việc ở đây khen một thuyết Arminius chủ quan, trái lại tinh sạch đặt vấn đề trong tay của Chúa, và tự diễn đạt chính xác. Vì vậy không chỉ có sự lựa chọn và tách biệt, nhưng sự lựa chọn và tách biệt đó thuộc sự đẹp ý có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Việc có sự tách biệt và lựa chọn người ta thấy trước mắt mình. Việc xa mọi người được cứu rõ ràng cho bất cứ ai không muốn mù trong khi thấy. Chỉ cần nghĩ về 1,400 triệu người sống trên đất, trong đó không một phần tư được báp-têm. Hãy nghĩ về khối lượng không thể đo được trong phần tư này, sống, chết, mà không tự làm phiền mình ít nhất về sự nghiệp của Vương Quốc. Hãy tự nói liệu có ai đã bao giờ, ở đâu trong một thành phố lớn, gặp ngay cả một người được Chúa cứu chuộc trong mười người. Và khi con số buồn khi đó ban sự tương phản kinh hoàng của chắc chắn 1,000 triệu trong 1,400 triệu người chết đi hoàn toàn ngoài Đấng Christ; làm thế nào trên thế giới người ta vẫn có thể duy trì rằng sẽ có một Christus pro omnibus, hay trong Đấng Christ một sự cứu mọi người? Vì vậy sự lựa chọn và tách biệt, không thể bị lý luận đi; và điều này loài người cũng không làm. Câu hỏi duy nhất nay là: Ai và điều gì xác định sự lựa chọn này? Và khi đó chỉ ba điều có thể hình dung: cơ hội, ý muốn của con người, hay ý muốn của Đức Chúa Trời. Cho cơ hội sự lựa chọn này được để, nếu người ta tưởng tượng rằng nó được quyết định, đúng đắn, bởi không ý muốn xác định nào, nhưng mơ hồ như vậy, hầu như không thể giải thích, người ta không đúng biết làm thế nào. Một quan niệm hoàn toàn đáng khinh, như thể sự cứu rỗi đời đời có thể bao giờ treo trên ít hơn một mạng nhện. Vì vậy còn lại, chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời hay ý muốn của con người. Nếu nay người ta nói: trên ý muốn của con người, thì điều này giả định khả năng rằng mọi người có thể đã bác bỏ sự cứu rỗi; rằng như vậy sẽ không có Hội Thánh; rằng do đó không Vương Quốc của Đức Chúa Trời nào sẽ đến; rằng nhà của Cha sẽ vẫn đời đời trống rỗng; và rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ đứng xấu hổ về sự sáng tạo đã cháy hết và thất bại của Ngài. Và vì điều này nay không thể, không thể hình dung, và mâu thuẫn và lật đổ mọi kiến thức về Đức Chúa Trời, chúng ta giữ với Giáo Lý rằng sự lựa chọn và tách biệt treo trên ý muốn của Chúa duy nhất. Làm thế nào, điều đó chúng ta sẽ thấy tại Câu Hỏi 21, xử lý đức tin. 1. Trong nguyên bản tiếng Đức nó cũng đọc “bởi một đức tin thật!” CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Trái tim của một người nghĩ ra đường của mình, nhưng Chúa hướng dẫn những bước của người ấy. CHÂM NGÔN 16:9. Trước khi chúng ta rời khỏi phần Ngày của Chúa thứ mười vô cùng quan trọng này, còn lại cho chúng ta vẫn nói về những nguyên nhân thứ hai. Nếu, ví dụ, ai đó chết vì ngộ độc ở tuổi 34, thì trong sự chết này có hai nguyên nhân đang hoạt động. Một, hay nguyên nhân chính, là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng trong Ý Chỉ của Ngài đã phân cho người này 34 năm đời sống, để người ấy không thể sống lâu hơn, nhưng nay phải chết. Và ngoài ra, ở đây có một nguyên nhân thứ hai, đi kèm hay phụ thuộc, cụ thể là, trong kẻ ác tại điểm này đã cho người này thuốc độc nhờ đó người ấy chết. Vì vậy người ta nắm ngay lập tức, rằng bởi những “nguyên nhân thứ hai” này được muốn nói những hành động ý muốn của tạo vật. Bởi những tạo vật này chúng ta nghĩ duy nhất về các thiên sứ và loài người. Vì mà không muốn phủ nhận rằng một con hổ cũng vậy, trên đường nhảy lên ai đó và xé người ấy ra và uống huyết của người ấy, có thể ở mức độ nào đó là một nguyên nhân thứ hai, chúng ta biết quá ít về ý nghĩa ý muốn có trong thú vật để tính với điều này. Về thiên sứ và về con người nó đã được bày tỏ cho chúng ta rằng chúng đã nhận một ý muốn từ Đức Chúa Trời, và rằng qua ý muốn này chúng có thể gọi hiện hữu một nguyên nhân thứ hai, dưới Ngài như Đấng Hoạt Động chính của mọi sự. Mọi sự đến trên Đấng Christ đã đến trên Ngài theo ý chỉ và sự biết trước xác định của Đức Chúa Trời, nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng Phi-lát và Hê-rốt cũng đã nghĩ ra làm những điều này chống lại đứa con thánh của Đức Chúa Trời. Và điều đúng cho con người theo nghĩa này cũng đúng cho các thiên sứ, cụ thể là những thiên sứ sa ngã, và như vậy chúng ta liên tục đọc trong Kinh Thánh rằng Sa-tan xuất hiện như một nguyên nhân thứ hai, để quyến rũ một người, để làm khổ hay để kích động và cám dỗ người ấy vào điều ác nào đó. Điều này nay nêu lên câu hỏi làm thế nào chúng ta phải hình dung điều này. Con cái loài người đi một con đường ba mặt trong việc giải thích nó. Thứ nhất, có những người đơn giản từ bỏ ý chỉ và sự đẹp ý của Đức Chúa Trời, sự cai quản và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và để hành động thực tế lấy nguồn gốc của nó trong ý muốn tự do của con người. Chúng đặt Đức Chúa Trời và con người đối diện nhau. Chúng coi con người và Sa-tan như những người tự do tồn tại độc lập, và nghĩ ra và thực hiện mọi cách mọi sự. Và chúng khi đó hình dung Đức Chúa Trời như một Đấng thánh nhất ghi nhận mọi việc làm con người và ma quỷ này; Đấng nhận thức những nguy hiểm nào có thể trỗi dậy từ chúng; và Đấng nay can thiệp để kiềm chế và điều chỉnh mọi điều ác. Một số, phần nào tin kính hơn những linh Pelagian này, nói trong mối liên hệ này, khiếm khuyết, về sự cho phép. Chúng cũng cho rằng việc làm và hành động tiến triển từ con người và từ Sa-tan, nhưng chúng nói rằng Đức Chúa Trời, Đấng toàn tri, đã thấy trước mọi điều này, và đã nay trước quyết định trong Ngài bao nhiêu việc làm và hành động này Ngài sẽ cho phép và bao nhiêu Ngài sẽ ngăn chặn. Điều Ngài khi đó cho phép, Ngài cho phép, trong sự phán xét của những người này, với một ý định của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã nghĩ ra một phương tiện nhờ đó, dù Ngài cho phép điều ác này, Ngài vẫn có thể đem ra điều tốt nào đó từ nó. Tuy nhiên, với những người Pelagian toàn bộ và nửa này, người ta không cần tranh luận lâu, vì chúng hoàn toàn tự mâu thuẫn. Vì nếu, bởi sự thừa nhận của chính chúng, Chúa có quyền năng, ra khỏi một ngàn hành động ác trỗi dậy trong trái tim của một người, cản trở chín trăm trong chúng, thì chính chúng qua đó gán cho Đức Chúa Trời quyền năng kiềm chế sự hoạt động của ý muốn con người. Và nơi Ngài khi đó không dùng quyền năng này liên quan đến một trăm hành động còn lại, trong một trăm trường hợp này điều ác diễn ra vì Ngài muốn nó diễn ra. Vì nếu tôi, như một người cha, thấy rằng một đứa con của tôi muốn làm hại đứa con khác, và tôi không ngăn nó, thì tôi đồng chịu trách nhiệm về hại đó, và mọi người sẽ đúng phạt nữ tôi tớ của mình, đã thấy những đứa trẻ bận bắt đầu một đám cháy, đã không ngăn nó. Vì vậy chúng không tạo ra tiến triển nhỏ nhất nào với hệ thống cho phép của chúng, và mọi phản đối nghiêm túc chúng nêu lên chống lại ý chỉ của Đức Chúa Trời và sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời như nguyên nhân của điều ác giữ chống lại chính hệ thống cho phép của chúng với lực đầy đủ. Do đó một nhóm thứ hai khi đó đi một con đường khác, và, duy trì nghiêm ngặt và cứng nhắc Ý Chỉ quan phòng mọi sự của Đức Chúa Trời, đơn giản làm con người thành một dụng cụ mù. Tiến triển từ niềm tin hoàn toàn đúng rằng Đức Chúa Trời hoạt động mọi sự theo Ý Chỉ của ý muốn Ngài, chúng dạy rằng vì vậy con người không thể hành động khác; rằng bất cứ ai làm ác phải làm ác; và rằng vì vậy cũng là sự ngu dại, trong sự chịu khổ hay bất hạnh, hay trước những nguy hiểm đe dọa trong tương lai, thực hiện bất kỳ biện pháp phòng ngừa nào; vì rằng tôi, dù tôi dùng thuốc hay không, vẫn sẽ chết nếu nó đã được chỉ định, và sẽ vẫn sống nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy. Theo những người này, vậy, chỉ có một Ý Muốn trong Đức Chúa Trời, nhưng không có ý muốn trong con người, ngay cả dù người ấy tưởng tượng có. Đúng như một hòn đá rơi theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và thép theo ý muốn của Đức Chúa Trời hút nam châm, thì con người cũng hành động (dù tốt hay ác) hoàn toàn mà không có ý muốn. Hệ thống này nay không phải là giáo lý về Ý Chỉ của Đức Chúa Trời, cũng không phải giáo lý Kinh Thánh về sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, nhưng điều được gọi là Thuyết Định Mệnh, khá tương ứng với giáo lý ngoại giáo về Số Mệnh. Với những người ủng hộ hệ thống này, cũng vậy, người ta không cần xử lý lâu. Chính chúng biết rất rõ, qua chứng cớ của lương tâm chúng, rằng chúng đã làm ác, rằng chúng hối hận về nó, rằng chúng mang một sự khiển trách về nó trong mình, và rằng chúng thấy nó được quy cho chúng như tội lỗi. Chúng biết hoàn hảo rõ, khi một vụ giết người đã được thực hiện, rằng nó sẽ là sự bất công nếu quan xét không phạt kẻ giết người. Và liên quan đến việc dùng những phương tiện chúng tự lên án mình, vì trong hầu hết những trường hợp chúng thật dùng những phương tiện, và chỉ bỏ qua chúng trong những trường hợp đặc biệt. Nếu một hòn đá rơi từ mái và chúng thấy nó, chúng vội vàng chạy lại, hay ngăn nguy hiểm bằng tay; chỉ khi sét có thể đánh chúng xem xét việc đặt một cột thu lôi là không hợp pháp. Nay điều này là gì khác ngoài rằng chúng thật thấy trong tia sét phóng, nhưng không trong hòn đá rơi đó, một sự hoạt động của Đức Chúa Trời. Và hãy để chúng nay tự phán xét liệu điều này không phải là nâng sự hoạt động quan phòng của Đức Chúa Trời ra khỏi hầu hết những trường hợp của đời sống. Chúng sẽ gieo đất; trên một gác lúa nơi có chuột chúng sẽ đặt một con mèo như một biện pháp phòng ngừa; đặt một con chó canh trên sân của chúng; khi sắp đóng băng thắp lò; tự che khi quá lạnh; và như vậy theo mọi cách, bằng những phương tiện và biện pháp phòng ngừa, ngăn nguy hiểm đóng băng hay chết vì đói. Nhưng khi chúng nay bệnh, không thuốc nào có thể được dùng. Thế nhưng điều này cũng là gì khác ngoài rằng chúng thật tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời canh tại giường bệnh, nhưng không tin rằng tay của Đức Chúa Trời cũng thật như vậy trong lạnh, trong đói, và trong nguy hiểm cho gác lúa và cho sân của chúng. Vì nếu chúng nay nói: chúng tôi thật tin rằng sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời hoạt động trong mọi điều này nữa, nhưng tuy nhiên chúng tôi dùng những phương tiện Ngài đặt vào tay chúng tôi, thì dĩ nhiên phải hỏi liệu cùng Đức Chúa Trời đã sáng tạo mèo để bảo vệ chúng ta chống lại chuột trên gác lúa, và đã sáng tạo chó canh để bảo đảm sân của chúng ta ban đêm, khi đó cũng không phải là Đức Chúa Trời đã làm quinine mọc chống lại sốt, hay đã đặt vào thép quyền năng hút sét. Với không một trong hai quan niệm ngoài Kinh Thánh này, vậy, người ta đi xa hơn. Chúng không tốt, và chúng không công nhận Ý Chỉ của Đức Chúa Trời và sự đẹp ý có chủ quyền, cũng không cấu trúc như Ngài đã sáng tạo con người, và những phương tiện Ngài đã ban mạng lệnh cho con người. Nay, để đến một quan niệm đúng hơn, chúng ta bắt đầu với một hình ảnh từ đời sống hằng ngày. Nếu ở đâu đó trong thân thể bạn có một sự tích tụ của huyết xấu, bạn đặt một con đỉa trên nó. Bạn để con đỉa đó hút tại chỗ đó, hoàn toàn không ra khỏi một sự chăm sóc trái tim dịu dàng nào đó cho con sâu nhỏ đó, để tạo vật nhỏ này có thể một lần tự đãi mình một bữa huyết dồi dào, nhưng để lấy huyết xấu của bạn đi khỏi chỗ đó. Nhưng trong khi đó trong tạo vật nhỏ đó không có thiết kế nhỏ nhất nào để giúp bạn. Trái lại, dữ dội nó rơi trên bạn, làm bạn bị thương, coi bạn như một kẻ thù, và chỉ có ý định tự làm mình béo. Đôi khi, sau những vết cắn độc, người ta dùng những con chó trẻ để hút ra chỗ đó; điều gì những con vật này khi đó chết vì nó. Bạn nay có ý định qua điều này sự giải thoát của chính bạn, ngay cả dù con vật chết vì nó. Nhưng trong khi đó trong con vật này không có dấu vết thiết kế nào để giúp bạn; trái lại, con vật đó chỉ hút cho sự thèm của chính nó. Và những ví dụ này nay, có thể được nhân với nhiều hơn nữa, chắc chắn cho thấy rằng đã giữa một con người và một con vật có thể tồn tại một quan hệ như vậy để chính con người, nghiêm ngặt và đúng đắn, để con vật hoạt động và làm cho nó hoạt động, và rằng thế nhưng con người trong đó có điều hoàn toàn khác trong tầm nhìn ngoài điều con vật có ý định. Khi đó con người làm điều gì với con vật, và con vật làm điều gì mà không nghĩ về con người đó, và trong cả hai có một hành động của riêng chúng. Chỉ với sự khác biệt này, rằng con người thực hiện ý muốn của mình, trong khi con vật chỉ là một dụng cụ trong tay người ấy. Điều này nay chúng ta chuyển sang Đức Chúa Trời và con người. Đức Chúa Trời muốn điều gì, Đức Chúa Trời có một ý định, một kế hoạch, một thiết kế, một ý chỉ của sự đẹp ý, và trong kế hoạch đó nay cũng xuất hiện việc dùng con người. Vì vậy Đức Chúa Trời không để con người đó tự mình hoạt động, để cho phép điều gì; không, Đức Chúa Trời dùng con người, chính xác theo cùng cách, và theo nghĩa nghiêm ngặt hơn nhiều, như bạn lấy con đỉa hay con chó trẻ đó rõ ràng vì nó và dùng nó vì nó. Nhưng trong khi Đức Chúa Trời nay theo cách này dùng, dùng, và áp dụng bạn như con người, bạn có một đời sống của riêng bạn, một sự hiện hữu của riêng bạn, và trong sự hiện hữu đó những kế hoạch của riêng bạn, những suy ngẫm của riêng bạn, những ý định của riêng bạn. Theo những kế hoạch và ý định này của bạn bạn hành động; trong hầu hết những trường hợp nghĩ ít về ý định của Đức Chúa Trời như con đỉa hỏi về thiết kế của bạn để thoát khỏi huyết xấu của bạn. Thật, vậy, không điều gì xảy ra ngoài điều Đức Chúa Trời đã xác định nên xảy ra, và việc bạn như con người có ý định nó như vậy, hay có ý định nó hoàn toàn khác, không lấy đi điều gì khỏi kết quả cuối cùng. Nay nếu đời sống riêng này của con người đứng trong chính tay người ấy, thì cũng sẽ không có tội; vì không bao giờ, không bao giờ con người có thể kháng cự Ý Chỉ giấu kín của Đức Chúa Trời. Ý chỉ đó, ý muốn giấu kín đó, luôn luôn đi qua. Và mọi quan niệm, như thể chúng ta có thể bao giờ chạy ra khỏi đường của ý muốn giấu kín của Đức Chúa Trời, là sự ngu dại thuần túy. “Không điều gì bao giờ xảy ra chắc chắn hơn lệnh cao từ miệng của Chúa.” Ý muốn giấu kín của Đức Chúa Trời đơn giản không bao giờ có thể bị kháng cự hay bị chọn chống lại. Nó xảy ra, mà không có một ngoại lệ duy nhất, luôn luôn. Nhưng trường hợp nay là gì? Về đời sống bên trong đó của riêng bạn, bạn có như con người, và Đức Chúa Trời dùng để dùng như một dụng cụ cho việc thực hiện ý muốn giấu kín của Ngài, bạn tự bạn không phải là chúa và chủ. Đời sống đó cũng của những suy ngẫm và tư tưởng bên trong của bạn bạn có từ Ngài. Và khi Ngài ban cho bạn điều đó, Ngài đã không nói: “Nay hãy làm với nó theo sự đẹp ý của riêng ngươi”; không, nhưng Ngài đã đặt cho bạn một luật vì nó, ban cho bạn một mạng lệnh, và đây là ý muốn được bày tỏ của Ngài. Vì vậy hai ý muốn đó trong Đức Chúa Trời, ý muốn giấu kín và ý muốn được bày tỏ của Ngài, không xung đột với nhau, cũng không hủy bỏ nhau, nhưng cả hai liên quan đến một vấn đề hoàn toàn khác. Với ý muốn giấu kín của Đức Chúa Trời bạn không có điều gì để tính. Bạn thậm chí không thể tính với nó. Nó không cho bạn thực hiện, nhưng cho chính Đức Chúa Trời. Ngài, và Ngài duy nhất, thực hiện nó, và thường xuyên như Ngài đẹp lòng, Ngài sẽ dùng bạn trong đó, dù bạn muốn hay không, như một dụng cụ. Nhưng hoàn toàn ngoài điều này nay nằm đời sống cá nhân bạn có như một chúng sinh con người, với những suy ngẫm, kế hoạch và ý định của riêng bạn, và cho những điều này bạn tự bạn chịu trách nhiệm. Cho những điều này bạn có luật của ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và thường xuyên như bạn đi chống lại ý muốn đó, lương tâm của bạn cáo buộc bạn. Với ý muốn này của bạn bạn không bao giờ thay đổi điều gì trong kết quả. Điều đó tiến triển hoàn toàn ngoài ý muốn và ý định này của bạn. Đức Chúa Trời điều chỉnh nó qua bạn hay không có bạn. Nhưng bạn vẫn chịu trách nhiệm về kế hoạch của bạn, về sự suy ngẫm của bạn, về ý định của bạn. Nếu, ví dụ, Ca-in giết A-bên, thì A-bên chết theo ý muốn giấu kín của Đức Chúa Trời. A-bên không thể vẫn sống. Người ấy phải chết. Nhưng Ca-in, khi người ấy giơ tay chống lại A-bên, hoàn toàn không có ý định rằng người ấy nay sẽ thực hiện ý muốn giấu kín đó của Đức Chúa Trời, chống lại sự thúc đẩy của trái tim người ấy. Người ấy không nghĩ về Đức Chúa Trời. Người ấy chỉ có ý định trả thù và giết người. Và với ý định này, với thiết kế này, với đam mê dã man này người ấy nay đi chống lại ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và trở nên có tội về tội giết anh em. Đây là điều Kinh Thánh diễn đạt như vậy: “Con người nghĩ ra đường của mình, nhưng Chúa hướng dẫn những bước của người ấy.” Của người ấy là sự nghĩ ra, và nếu nó không nghiêm ngặt theo ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, người ấy đứng có tội, nhưng bước của người ấy từ Chúa theo lệnh của Ý Chỉ giấu kín của Ngài. Mọi điều được xác định trước nên đến trên Đấng Christ, và thật được xác định theo ý chỉ thánh không thay đổi của Ngài, đã đến trên Ngài qua sự suy ngẫm tội lỗi của Cai-pha và Giu-đa và Phi-lát. Cùng điều đúng cho những phương tiện. Trong ý chỉ giấu kín của Đức Chúa Trời không chỉ có một sự xác định trần trụi về kết quả, nhưng cũng một sự xác định nghiêm ngặt về những phương tiện nhờ đó kết quả đó sẽ được đem lại. Vì vậy chớ nói: nếu nó được xác định rằng tôi sẽ vẫn có mười năm để sống, tôi không thể chết, ngay cả dù tôi không ăn và ngay cả dù tôi bỏ bê thân thể của tôi bao nhiêu. Vì trong cùng Ý Chỉ giấu kín đó của Chúa cũng được xác định mọi bữa ăn sẽ nuôi đời sống của bạn và mọi thức ăn phải duy trì bạn. Vì vậy những phương tiện không đứng đối diện với ý chỉ của Đức Chúa Trời, nhưng tạo thành một phần rất đáng kể và hoàn toàn không thể thiếu của nó. Không một người được tuyển chọn nào sẽ mất sự sống đời đời, nhưng điều này nay không chỉ được xác định như một sự kiện trong kết quả, nhưng đồng thời và chính xác theo cùng cách cũng được xác định trong cùng Ý Chỉ giấu kín đó của Chúa mọi phương tiện của sự cứu rỗi sẽ dẫn bạn đến sự sống. Được xác định là mọi sự khuyên bảo và cảnh báo sẽ đi ra cho bạn. Được xác định là Chức Vụ của Lời sẽ kéo bạn. Được xác định là mọi hoạt động của Linh. Và được xác định cũng là mọi cuộc gặp sẽ tạo một ấn tượng trên bạn. Vì vậy bác bỏ những phương tiện không phải là sự tin kính, nhưng là sự tin kính bị hiểu sai. Bất cứ ai bác bỏ những phương tiện đánh đi một nửa Ý Chỉ của Đức Chúa Trời, và không tôn kính Ý Chỉ đó, nhưng làm giảm sự uy nghi của ý muốn giấu kín của Đức Chúa Trời. Như vậy nó chính xác giống nhau dù nó nói rằng Sa-tan đã thúc đẩy Đa-vít đếm dân, hay rằng Chúa đã làm điều này. Chúa đã làm nó qua Sa-tan, và Sa-tan chỉ có thể làm nó như dụng cụ của Chúa. Chính xác như, trong ví dụ được chọn trên, bạn cũng có thể nói: Con đỉa đã rút huyết đó khỏi tôi, hay trái lại bác sĩ đã làm nó, người đã dùng con đỉa. Chỉ một phản đối còn lại ở đây. Nếu khi đó Đức Chúa Trời làm cứng trái tim, làm cứng Pha-ra-ôn và thúc đẩy Đa-vít, làm thế nào khi đó điều này đối với chúng là một tội? Để hiểu điều này, người ta thật phải giữ trong tầm nhìn theo cách nào Đức Chúa Trời đã ban cho con người sự sắp đặt trên đời sống bên trong của người ấy. Hoàn toàn không theo nghĩa Pelagian, như thể con người từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác có quyền năng là ác hay tốt. Không ít nhất. Bạn thấy điều này khác trong người say, đơn giản không thể ngừng uống. Bạn thật nhận thấy điều này trong mọi tội thuộc tính cách, ăn vào bạn và làm bạn thành một nô lệ. Người một lần đã thực hiện tội đã trở thành nô lệ của nó. Không, Đức Chúa Trời đã ban cho con người sự tự do hoặc chọn điều tốt và khi đó từ nay cũng bước đi tốt, hoặc chọn điều ác, nhưng khi đó cũng từ nay bước đi ác. Đây là sự gắn kết của đời sống chúng ta. Hoặc một chuỗi với những mắt vàng, hoặc một chuỗi với những mắt tội. Vì vậy mọi tội hơn nữa là một hình phạt cho tội thứ nhất, và theo nghĩa đó một tội nhân không tự do. Người ấy không thể làm bất kỳ công việc nào đẹp lòng Đức Chúa Trời. Mọi việc làm của người ấy là tội. Và việc người ta không cảm thấy điều này như vậy, đơn giản đến từ điều này, rằng chúng ta sẽ chỉ gọi những tội lớn là tội, và không có mắt cho việc phạm tội trong những hành động nhỏ thông thường của chúng ta. Và liên quan cuối cùng đến việc nó tuy nhiên được nói, rằng Đức Chúa Trời hối hận rằng Ngài đã làm con người, và rằng Chúa đã tha Ni-ni-ve khi nó ăn năn, và rằng Ê-xê-chia đã nhận thêm mười lăm năm đời sống, hãy để người ta thật giữ trong tầm nhìn rằng mọi điều này được nói theo sự trình bày của chúng ta.

Vì nó được nói quá tích cực trong 1 Sa-mu-ên XV:29: “Cũng Đấng Sức Mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối cũng không hối hận; vì Ngài không phải là một người, để Ngài nên hối hận. Nhưng vì Đức Chúa Trời không thể đối xử với chúng ta trừ theo bản tính của bản thể con người của chúng ta, như chính Ngài đã sáng tạo nó trong chúng ta; và bản thể con người của chúng ta bị ràng buộc với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, luôn luôn đặt những điều kiện, từ điều này tiếp nối rằng Chúa luôn luôn đến với chúng ta với sự khuyên bảo và cảnh báo, theo cách con người, và tự đặt Ngài đối diện với chúng ta theo cách con người.” Vì vậy người ta không phải nói rằng một cách diễn đạt như vậy rằng nó hối hận Chúa là một sự thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta. Nó không phải vậy. Nó nghiêm ngặt và chính xác là một sự đối xử và một sự giao tiếp với con người theo những yêu cầu của Giao Ước Việc Làm. 1 1. Trong chương IV, tr. 233 chúng ta đã viết rằng một hòn đá không rơi trong chân không. Qua điều này dĩ nhiên được muốn nói rằng một hòn đá sẽ không rơi trong khoảng trống tuyệt đối mà trong đó không có không khí, cũng không điều gì kéo hòn đá xuống. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Nhưng từ Ngài các ngươi ở trong Đấng Christ Giê-xu, Đấng từ Đức Chúa Trời được làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc. 1 CÔ-RINH-TÔ 1:30. Đã trình bày rõ ràng, từ Câu Hỏi 12 đến 17, những luật mà theo đó vương quốc ân điển bị ràng buộc theo khía cạnh này, Giáo Lý nay đến Đấng Trung Bảo. Cho đến nay thật đã có lời nói liên quan đến những yêu cầu Đấng Trung Bảo, để có thể cứu chúng ta, sẽ phải làm trọn, nhưng tác giả chưa xử lý chính Đấng Trung Bảo. Cho đến nay nó vẫn chỉ là một vấn đề trong những tư tưởng, và mọi sự vẫn diễn ra ngoài thực tế. Đến Im-ma-nu-ên, Đấng Cứu Chuộc, Đấng An Ủi của linh hồn chúng ta, ông chưa đến. Nhưng đến điều này ông nay thật đến, khi trong Câu Hỏi 18 nó đọc: “Nhưng ai là Đấng Trung Bảo này, Đấng đồng thời là Đức Chúa Trời thật và là một người thật công chính?”, và cho điều này câu trả lời phong phú được ban: “Đấng Trung Bảo đó là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng từ Đức Chúa Trời được làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự xưng công chính, sự nên thánh, và một sự cứu chuộc hoàn toàn.” Nay chúng ta như vậy chuyển sang Đấng Trung Bảo thực tế, và trước chúng ta xuất hiện hình ảnh thánh của Người của những Đau Buồn, Đấng đã đi vào sự chết nhục nhã nhất cho chúng ta và ban cho chúng ta trái của điều Ngài, trong sự chết, đã thắng. Nó như thể vị sứ đồ thánh Giăng từ những bờ thánh cũng gọi đến chúng ta: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội của thế gian đi.” Vâng, nó như thể, tại điểm ngoặt này trong Giáo Lý, chúng ta cảm thấy tiếng nhân từ của chính Đấng Cứu Thế của chúng ta ép vào linh hồn chúng ta, như Ngài kêu: “Hãy đến với Ta, mọi người mệt mỏi và gánh nặng, và các ngươi sẽ tìm thấy sự nghỉ cho linh hồn các ngươi!” Và vì vậy Giáo Lý nay cũng hoàn toàn quay lại giọng nói của nó. Nay không tranh luận, nay không lực lý luận nữa. Không, nay từ trái tim đầy một giọng của sự ngợi khen và vinh dự, và được xưng nhận bằng những lời hầu như hoàn toàn được rút ra từ Kinh Thánh: “Đấng Trung Bảo đó là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng chúng ta không nghĩ ra, nhưng Đấng đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, và trong Đấng đó chúng ta có mọi sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc hoàn toàn của chúng ta!” Và vào giọng thẳng thắn, ấm áp, được cảm hứng đó Giáo Lý nay rơi, không như thể một nửa sự hối tiếc len qua nó liên quan đến sự phân tích trước của nó, tinh tế như nó nghiêm túc, nhưng chính vì nó là sự phân tích cẩn thận trước đó của vấn đề nay hợp pháp hóa giọng của sự ngợi khen và tạ ơn. Nếu một người đang chết đuối rơi vào một giếng, và tôi không biết giếng đó sâu bao nhiêu, và ai đó chạy đến với một cây gậy hay một sợi dây, thì nó trước tiên phải được thử theo mọi cách liệu cây gậy đó thật dài như giếng sâu, và liệu sợi dây đó thật sẽ đủ dài, và sự sợ hãi vượt qua tôi rằng trong khi đó người đang chết đuối hư mất. Nhưng nếu tôi biết giếng đó chính xác, và biết đến một sợi tóc rằng đến mức nước chiều sâu chính xác là 15 mét, để để có thể kéo người đang chết đuối ra tôi cần một sợi dây khoảng 18 mét; và tôi kêu điều này ra, và ai đó nghe nó, và gọi đến tôi: “Ở đây chính xác là một sợi dây 18 mét!”, thì một tiếng kêu vui tự nó trỗi dậy trong linh hồn tôi; vì nay tôi biết cùng lúc rằng người đang chết đuối thật được cứu với sợi dây này. Vì vậy sự xem xét và kiến thức về loại cứu rỗi nào cần thiết hoàn toàn không thừa thãi, nhưng chính xác không thể thiếu để chắc chắn về sự cứu rỗi. Và khi người ta trước tiên đã được chỉ dẫn về loại Đấng cứu chuộc nào linh hồn của mình đòi hỏi, và về những yêu cầu to lớn nào Đấng cứu chuộc đó phải đáp ứng, để người ấy thường tưởng tượng, “một Đấng cứu chuộc như vậy tôi sẽ không bao giờ tìm thấy”; thì chính xác niềm vui của người ấy lên đến chiều cao của nó, khi một Đấng cứu chuộc như vậy tự trình bày cho người ấy. Và do đó kiến thức và sự hiểu biết về làm thế nào, theo những luật của vương quốc ân điển, Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là, nay, khi người ấy tự ban mình chính xác như những luật đó đòi hỏi, đột nhiên thắp trái tim cho Chúa Giê-xu và loại bỏ sự nghi ngờ khỏi ý thức của chúng ta. Vì vậy Giáo Lý nay cũng tuyên bố quyết định rằng Đấng Trung Bảo của chúng ta đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời; thật, để đặt sự nhấn mạnh trên điều này, nó thay đổi những lời của Phao-lô được diễn đạt phần nào khác, và quy định cho cụm từ “Đấng đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời” điều khác này: “Đấng đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời.” Điều này ở đây không phải là vấn đề phụ nhưng là một điểm chính. Vì dù người bị mất có thể, bởi tay của kiến thức về bản tính của mình và về những luật của vương quốc ân điển, tính ra Đấng Cứu Chuộc của mình phải là như thế nào, thế nhưng với mọi kiến thức này và sự hiểu biết rõ ràng này người ấy vẫn hoàn toàn bất lực tự đóng góp ngay cả điều nhỏ nhất cho sự cứu rỗi của mình. Nếu người đào một giếng tự rơi vào giếng đó, và nay, nằm trong đó, biết chính xác: “sợi dây để cứu tôi sẽ phải chính xác dài 18 mét!”, điều tốt nào điều này làm cho người ấy hướng đến việc xoắn với nhau ngay cả hai sợi nhỏ của một sợi dây như vậy? Hay một kiến trúc sư mà nhà bắt lửa, đứng trong máng xối của mái, có thể biết chính xác rằng người ấy sẽ cần một thang 80 bậc để xuống sống, điều tốt nào điều này làm cho người ấy hướng đến việc xuống ngay cả một tầng? Than ôi, với mọi kiến thức của mình, nếu thang không đến từ nơi khác, người ấy dù sao cũng cháy lên. Người khát biết rõ rằng người ấy phải có nước, nhưng ra khỏi cơn khát không đến giọt nước nào. Người đói biết rõ rằng bánh sẽ cứu người ấy, nhưng đói vì vậy có nướng bánh? Và thế nhưng, dù đơn giản và không thể tranh cãi như vậy trong lĩnh vực tự nhiên, một người tuy nhiên lại bị bối rối với nó lại và lại trong lĩnh vực thuộc linh, và đặc biệt những người Ethical có lỗi rằng lời nói liên tục của chúng về nhu cầu, cơn khát, sự khao khát cứu rỗi của chúng đã dần dần đến tạo ấn tượng như thể trong cơn khát đó và trong sự khao khát đó hơn một nửa sự cứu rỗi đã nằm. Đôi khi nó như thể Đấng Cứu Thế thật được sinh ra không phải ra khỏi tử cung của Ma-ri, nhưng ra khỏi đất giấu sâu của những sự khao khát này. Như vậy người ta có vẻ đứng trong sự khiêm nhường sâu. Người ta thậm chí nói với một sự giả vờ nào đó về “sự đoán phạt” của một tội nhân. Nhưng khéo léo người ta để mọc lên lại, ra khỏi chính chiều sâu của sự đoán phạt này, một mầm nhỏ, không thể nhận thấy của sự khoe khoang tự công chính, và giảng cho bạn rằng thật nỗi khốn khổ, nỗi buồn, sự khao khát, nhu cầu linh hồn sâu của bạn đã là một nửa sự cứu rỗi của bạn. Và điều này nay phải bị đánh khỏi tay bạn lại mà không tha. Mọi tư tưởng như vậy phải hoàn toàn ra khỏi đường. Và vì vậy Giáo Lý nay tuyên bố với sự nhấn mạnh như vậy rằng mọi điều của nó đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời. “Vì Đức Chúa Trời yêu thế gian như vậy, đến nỗi Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài” phải vẫn là tư tưởng nền tảng trong toàn bộ sự xưng nhận của chúng ta về công việc của sự cứu rỗi. “Từ Đức Chúa Trời mọi sự và không điều gì từ phía chúng ta!” phải tiếp tục đặt giọng của bài hát vui mừng của chúng ta. Và trong khi nay chính Giáo Lý đã đo ra rõ ràng và rõ ràng như vậy hình thức của Đấng Trung Bảo theo những luật của vương quốc ân điển, và suy nghĩ con người của chúng ta có thể sẵn sàng tự tôn lên trên kiến thức đó bằng cách tưởng tượng rằng qua đó Đấng Trung Bảo đã một nửa được tìm thấy, nó nay phải được tuyên bố nghiêm túc hơn và với lực hơn rằng với mọi kiến thức này của bạn bạn không tiến một chiều rộng của một cọng rơm, vì rằng mọi điều bạn có trong hay qua Đấng Trung Bảo đã được ban cho bạn bởi Đức Chúa Trời. “Đấng Trung Bảo” là tên vẫn khá chung mà Giáo Lý ở đây rất đúng giới thiệu Đấng Christ. Hãy để người ta thật xem xét kỹ rằng ở đây, trong chỗ này và với câu hỏi này, vẫn chưa có sự nhắc đến nhỏ nhất nào về một sự trình bày của Giáo Lý về Sự Cứu Chuộc. Điều đó chỉ được xử lý với các Điều của Đức Tin. Và cũng chưa có dịp ở đây để bàn Sự Nhập Thể dài; vì điều đó xuất hiện trong Câu Hỏi 35. Ở đây trong chỗ này và với Câu Hỏi này người ta chưa thể xuống vào mọi vấn đề đặc biệt đó, và chính xác quan điểm chung phải được duy trì nghiêm ngặt. Nó là vấn đề giữa Đức Chúa Trời và tội nhân bị mất đứng được triển khai. Điều sẽ chứng tỏ được chứa trong vấn đề đó Giáo Lý sẽ để bạn thấy trong những chi tiết sau này. Nhưng nay nó chưa sẵn sàng cho điều đó. Nay nó vẫn chỉ bận trình bày vấn đề cho bạn từ quan điểm chung của nó. Một mặt Đức Chúa Trời sống, mà bạn phải đối diện, và đối diện với Ngài bạn nằm phục trong tội và sự khốn khổ của bạn. Mọi tôn giáo, mọi sự tin kính, mọi sự tin kính, nó tất cả nhắm vào một vấn đề đó treo giữa Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI và đứa con con người của Ngài. Và chính vì Giáo Lý nay, mà không trong lúc này thâm nhập sâu hơn, vẫn đứng tại vấn đề bao trùm mọi sự này, Đấng Trung Bảo là tên được chỉ định tự hiển nhiên mà với đó nó ở đây đem ra Đấng Christ. Chính tên “Đấng Trung Bảo” chỉ chính xác rằng có một vấn đề đang chờ giữa hai người; rằng hai người này nằm tách biệt; và rằng nay người ấy như Đấng Trung Bảo đến giữa hai người. Một “Đấng Trung Bảo” không phải là một Đấng Trung Bảo của một, nhưng của hai, thư gửi người Ga-la-ti nói với chúng ta (III:20), và trong thư gửi Ti-mô-thê cùng vị sứ đồ viết cho chúng ta: “Chỉ có một Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và của loài người, người Christ Giê-xu.” Vì dù Môi-se cũng mang tên Đấng trung bảo của Giao Ước Cũ, thế nhưng chỉ theo nghĩa biểu tượng-điển hình, và ngay cả như vậy không có mục đích nào khác ngoài chỉ rằng người ấy đứng giữa Đức Giê-hô-va và dân của Ngài. Đấng Trung Bảo có nghĩa cho những quan hệ lẫn nhau điều một cây cầu trên một vực thẳm là, việc đem với nhau điều nằm tách biệt, việc liên kết với nhau điều đã bị ném ra. Nó là sợi dây đáng yêu của sự thống nhất, hay nếu bạn muốn “cây gậy của sự buộc với nhau,” hợp nhất lại điều đã rơi ra. Nó là người tường lên sự phá vỡ, để sự vỡ trong những bức tường của thành phố có thể được khôi phục. Là Đấng Trung Bảo là đến đứng giữa một Đức Chúa Trời thánh và một nhân loại chìm dưới án phạt, và qua đó làm tôn giáo và sự tin kính và sự tin kính có thể lại từ chính rễ. Và dù mọi sự trung bảo khác xảy ra hầu hết hoặc qua một bên thứ ba hoặc qua một sự gặp nửa từ cả hai phía, thì sự đến của Đấng Trung Bảo này thuần túy và duy nhất là một hành động của Đức Chúa Trời. Không bên thứ ba nào đến, tự ban mình như Đấng trung bảo giữa hai người, vì ngoài Đức Chúa Trời và con người không có điều gì ngoài thú vật và thiên sứ, và chúng ta đã thấy thuyết phục tại sao không thú vật cũng không thiên sứ có thể hòa giải chúng ta. Ngài khi đó cũng không phải là một thiên sứ, và thật đôi khi đã nhận hình thức của một thiên sứ, nhưng không bao giờ bản tính của chúng. Từ “ngoài Đức Chúa Trời hay con người,” vậy, không điều gì đến. Và rằng, nơi vấn đề như vậy đứng sắc bén và nghiêm ngặt giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, chính tội nhân đã không đóng góp điều nhỏ nhất cho sự trung bảo này, điều đó sẽ được làm rõ sau này bởi sự xưng nhận về Sự Nhập Thể kỳ diệu. Vì nay vì vậy nó có thể đủ ở đây chỉ ra rằng vấn đề của tội nhân đứng không đối diện với Cha duy nhất, nhưng đối diện với Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI, và như vậy cũng đối diện với Con và Đức Thánh Linh. Vì vậy không bao giờ một Con bị xúc phạm ít sâu hơn, Đấng trong Cha bị xúc phạm nặng hơn đã làm yên và dập tắt cơn thịnh nộ, nhưng một cơn thịnh nộ, tiến triển như nhau từ Cha, Con, và Đức Thánh Linh, theo ý chỉ của Đấng Ba Ngôi, chỉ được hòa giải qua Con một cách dụng cụ. Điều Giáo Lý nay thêm, tóm tắt mọi sự cứu rỗi ngắn gọn, rằng Đấng Trung Bảo này được ban cho chúng ta “cho sự khôn ngoan, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc hoàn toàn,” là, dù với một sự lệch nhỏ, được mượn từ I Cô-rinh-tô I:30, và ở đây xuất sắc trong chỗ. Vấn đề của sự trung bảo treo giữa Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI và nhân loại chìm trong tội. Nay điều gì thiếu cho nhân loại sa ngã này, để có thể đứng trước Đức Chúa Trời Ba Ngôi? Và câu trả lời chắc chắn là: “Cho chủng tộc tội nhân này thiếu sự khôn ngoan, thiếu sự công chính, thiếu sự thánh khiết, và thiếu sự hạnh phúc.” Vậy thì, Giáo Lý nói, chính xác mọi điều này, thiếu trong chính bạn, mọi điều đó Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã ban cho bạn trong Đấng Trung Bảo. Trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bạn đã nhận bốn điều này: cả sự khôn ngoan và sự công chính và sự thánh khiết và sự hạnh phúc hoàn toàn. Bạn đã sở hữu trong vườn địa đàng, như Đức Chúa Trời của bạn đã sáng tạo bạn, một sự khôn ngoan vốn có nguyên thủy, một sự công chính cư trú nguyên thủy, một sự thánh khiết được in nguyên thủy, và trong sự tương ứng với đó sự bình an không bị xáo trộn và sự hạnh phúc không bị xáo trộn. Sự cứu rỗi này nay bạn đã bác bỏ. Qua tội của bạn sự khôn ngoan vốn có nguyên thủy trong bạn bị mất, và bạn trở nên ngu dại. Qua tội của bạn sự công chính nguyên thủy của bạn bị mất, và bạn trở nên đáng bị đoán phạt. Qua tội của bạn bạn mất sự thánh khiết nguyên thủy, và bạn trở nên hư hoại về bản tính. Và do đó qua tội của bạn bạn mất sự hạnh phúc và sự bình an của bạn và chìm vào sự khốn khổ và vào sự chết. Nhưng kìa ở đây nay Đấng Trung Bảo, trong Đấng đó mọi điều này trở lại với bạn. Trong Đấng Trung Bảo đó lại “những mắt được khai sáng của sự hiểu biết,” để bạn có thể thấy, và không còn hư mất trong bóng tối của bạn. Trong Đấng Trung Bảo này lại “sự xưng công chính hoàn toàn,” để nó như thể tội lỗi không bao giờ làm bạn khốn khổ và bạn không bao giờ vi phạm chống lại Đức Chúa Trời của bạn. Trong Đấng Trung Bảo này lại sự thánh khiết hoàn toàn, để bạn đứng tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời. Và cuối cùng trong Đấng Trung Bảo này sự cứu chuộc hoàn toàn khỏi sự chết và sự khốn khổ được cam kết cho bạn, và qua đó sự phước hạnh đời đời trong một vườn địa đàng, tốt hơn vườn Ê-đen đã ban, được bảo đảm. Vì vậy điều này tương ứng hoàn toàn với điều Giáo Lý đã dạy liên quan đến sự hư hoại và tàn phá của tội; vì Đấng Trung Bảo này đầy đủ khôi phục và thiết lập lại mọi điều chủng tộc của A-đam đã mất qua tội. Chỉ Ngài khôi phục tài sản bị mất này theo cách khác. Trong vườn địa đàng con người sở hữu bốn điều này, cụ thể là sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh khiết, và sự hạnh phúc, trong chính mình; nhưng nay trong tội nhân được cứu chuộc điểm nghỉ của bốn điều này không còn trong người ấy, nhưng trong Đấng Trung Bảo. Trong cả hai dịp, cả trong vườn địa đàng và trong Si-ôn, một người sở hữu và sở hữu không một trong bốn điều này tự nhiên khác hơn trong sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Nguồn của mọi sự sống và Nguồn của mọi điều tốt. Nhưng trong vườn địa đàng điều này không có một Đấng Trung Bảo, trong khi trong Si-ôn nó không bao giờ xảy ra khác hơn qua Đấng Trung Bảo. Đây là điều gì, gây hại nhiều cho sự chính thống thật, bị hầu như mọi người Neo-Kohlbruggian bỏ qua, những người nói với bạn rằng ngay cả A-đam đã trong vườn địa đàng chỉ sở hữu sự công chính của mình trong Đấng Christ; nhưng nó là điều gì các tổ phụ của chúng ta đã thiết lập không thể thu hồi trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời bởi sự nhấn mạnh mà với đó chúng luôn luôn nói về sự công chính nguyên thủy. Đặc biệt giữa sự lộn xộn các thứ tiếng của thời đại chúng ta, vì vậy hãy để sự phân biệt này lại được đem rõ ràng vào phía trước: Điều A-đam trong Vườn Địa Đàng sở hữu nguyên thủy, tức là, mà không có sự can thiệp của một Đấng Trung Bảo, cụ thể là sự khôn ngoan, sự công chính, và sự hạnh phúc—mọi điều này một con cái của Đức Chúa Trời trong Si-ôn nay không còn sở hữu nguyên thủy, nhưng chỉ trong và qua Đấng Trung Bảo. Vì vậy trong trường hợp cuối cùng, nó tất cả đến với chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời Ba Ngôi, như Phao-lô nói: “Ngay cả việc các ngươi ở trong Đấng Christ Giê-xu chỉ ra khỏi Ngài” (1 Cô-rinh-tô 1:30: Từ Ngài các ngươi ở trong Đấng Christ Giê-xu). Nhưng cho con cái của Đức Chúa Trời trong Si-ôn nó nay tuôn chảy từ Nguồn mọi điều tốt đó theo không cách nào khác ngoài qua và trong Đấng Trung Bảo: Từ Ngài các ngươi là, nhưng trong Đấng Christ Giê-xu. Và điều nay tuôn chảy đến con cái của Si-ôn ra khỏi Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong Đấng Christ Giê-xu chính xác là điều A-đam sa ngã đã mất và đánh mất: sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh khiết, và sự hạnh phúc. Đúng như một em bé mới sinh sở hữu sữa của nó trong ngực mẹ, và vì vậy mẹ đã được ban cho người ấy bởi Đức Chúa Trời cho việc nuôi và nuôi dưỡng của người ấy, để mẹ có nó trước khi em bé có nó và em bé nhận nó theo không cách nào khác ngoài từ mẹ—thì nó cũng như vậy trong Đấng Christ. Trong Ngài mọi điều này trước khi nó đến với chúng ta, và không bao giờ đến với chúng ta khác hơn ra khỏi Ngài. Vâng, nếu chúng ta có thể, thâm nhập sâu hơn, chúng ta sẽ trái lại so sánh đời sống này trong Đấng Christ thậm chí với đời sống của em bé chưa được sinh trong tử cung của mẹ. Ở trong đời sống của người khác, và thế nhưng sống một đời sống riêng ra khỏi người khác đó, và không có sức mạnh cũng không chuyển động cũng không việc nuôi cũng không việc nuôi dưỡng khác hơn qua huyết của mẹ, một đứa trẻ chưa được sinh như vậy là một hình ảnh nổi bật như vậy của đời sống của con cái Đức Chúa Trời trong đời sống giấu kín của Chúa. Ra khỏi Ngài và qua Ngài, và thế nhưng trong Ngài một đời sống riêng cho chính bạn duy nhất. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Chớ để điều gì được làm qua sự tranh cãi hay sự vinh hiển hư không; nhưng trong sự khiêm nhường của tâm trí hãy để mỗi người coi người khác tốt hơn mình. Chớ để mỗi người chỉ nhìn vào những điều của chính mình, nhưng mỗi người cũng vào những điều của người khác. PHI-LÍP 2:3, 4. Chúng ta nay đến trạng thái hai mặt mà trong đó Đấng Trung Bảo đứng; làm thế nào Ngài, cụ thể là, để cứu chuộc chúng ta, trước tiên bước vào trạng thái hạ mình, và sau đó, như một phần thưởng cho sự chịu khổ của Ngài, đã nhận quyền năng chuyển sang trạng thái tôn cao. Về điều này của sự xưng nhận của chúng ta cũng vậy, thần học hiện tại theo nghĩa đen không hiểu điều gì nữa. Nó có thể, để tự khen mình bằng một trang phục cổ, vẫn giữ những thuật ngữ của nó, nhưng từ vấn đề được xưng nhận qua đó nó đã trở nên hoàn toàn xa lạ. Điều thần học mới hơn của chúng ta hướng đến là sở hữu một đời sống của Chúa Giê-xu. Đúng như người ta sở hữu một tiểu sử của De Ruyter và Napoleon, thì người ta muốn có trước mình một đời sống của Chúa Giê-xu nữa. Dù sao, Chúa Giê-xu cũng đã sống. Xin hỏi, tại sao vậy đời sống này của Ngài không thể được mô tả? Và nếu điều này có thể được làm, vậy người ta còn phải làm gì với quan niệm lạ đó về một “trạng thái hai mặt,” về “sự hạ mình” và “sự tôn cao”? Vì trong đời sống này của Chúa Giê-xu mọi sự sẽ xuất hiện điều nếu không xuất hiện liên quan đến trạng thái hai mặt. Và, bạn thừa nhận, khi đó “một đời sống của Chúa Giê-xu” nghe dễ hiểu hơn nhiều và đem Đấng Trung Bảo hơn trong tầm với của chúng ta. Trong những nỗ lực này để cung cấp “một đời sống của Chúa Giê-xu,” những kẻ tà giáo khi đó dẫn đầu. Người ta vẫn nhớ sự khủng bố nào “Đời Sống của Chúa Giê-xu” của STRAUSS đã ném vào trái tim loài người. Và những Cơ Đốc nhân trung tín, tin kính, không thể chịu rằng sẽ có văn bản về Đấng Cứu Thế của chúng theo cách như vậy, khi đó đặt đối diện với nó, về phía chúng, mọi cách “những đời sống của Chúa Giê-xu”; những sách trong đó đôi khi có một lượng vẻ đẹp kỳ diệu để hưởng; nhưng thế nhưng, tất cả chúng, tốt nhất không ngoại lệ, là một sai lầm và một thất bại, và không bao giờ nên đã thấy ánh sáng. Trường phái biện hộ, trong một thời gian nở rộ tại Utrecht, trở thành trong điều này cũng một nạn nhân của sự thiếu khéo léo của nó, và chắc chắn nhất những người bạn tốt nhất của Van Oosterzee sẽ không muốn điều gì hơn, trong hồi tưởng, ngoài rằng lao động và lao động được dùng trên “Đời Sống của Chúa Giê-xu” của ông đã được dẫn vào một đường hoàn toàn khác và được lắp vào khung thời gian được tôn kính của sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta. Các tổ phụ của chúng ta không bao giờ muốn biết điều gì về những “đời sống của Chúa Giê-xu” này. Chúng thấy vô cùng rõ làm thế nào bốn Phúc Âm, trong sự phân biệt và kết hợp của chúng, là một kiệt tác duy nhất của Đức Thánh Linh, và rằng nó sẽ không bao giờ thành công cho bất kỳ người nào bắt một hình ảnh tinh sạch hơn về Đấng Christ hơn điều tự nó trỗi dậy trong linh hồn của con cái Đức Chúa Trời, nếu nó để bốn Phúc Âm này ném tia ánh sáng của chúng vào bản thể trong cùng của nó. Bất cứ ai dám mạo hiểm vào một “đời sống của Chúa Giê-xu” qua đó thật hủy diệt mầu nhiệm của con người Ngài. Với một người như những người khác, nó thật đáng lao động để vạch ra mọi sự đi và đường của người ấy; để lắng nghe người ấy trong sự giao tiếp bí mật của người ấy; để do thám sự thư từ giấu kín của người ấy; và, đã thu thập mọi dữ liệu này, hình thành một quan niệm về làm thế nào tính cách của người ấy được hình thành và phát triển; những ảnh hưởng nào hành động quyết định trên người ấy, và làm thế nào, với sự điều tra ngày càng sâu, toàn bộ bí mật của con người người ấy ngày càng tự vén mở. Trong một đời sống như vậy khi đó đã có sự đấu tranh. Sự hoạt động của tội và sự chinh phục của tội. Và mọi điều này ngòi bút của bạn khi đó phác họa, và bản phác họa của bạn cố gắng trả lại đời sống lại. Và một đời sống như vậy, được vạch ra vào những nơi giấu kín sâu nhất của nó và được giải thích từ rễ, được gọi là một tiểu sử. Nhưng với Im-ma-nu-ên mọi điều này hoàn toàn không thể nghĩ. Không có dữ liệu không được biết nào được vạch ra liên quan đến Ngài. Mọi điều bạn có thể biết về Ngài đứng được ghi rõ ràng trong Phúc Âm của bạn. Những nguồn đặc biệt, để ban cho bạn, qua một sự thư từ bí mật, một cái nhìn vào đời sống giấu kín của Ngài, không tồn tại. Các Phúc Âm là và vẫn là tất cả trong tất cả của bạn. Bạn không bao giờ có thể và không bao giờ sẽ sắp xếp tốt hơn điều Ngài đã làm và đã chịu hơn điều đã xảy ra trong các Phúc Âm dưới mọi cách sự che phủ. Mọi điều bạn di chuyển và thay đổi làm tối và làm mây hình ảnh, nhưng không bao giờ làm rõ nó. Bạn không thể làm một nghiên cứu tính cách với Im-ma-nu-ên; Ngài, Đấng trong cốt lõi của Ngài tự Ngài là Đức Chúa Trời, và như một con người là một đầu của Giao Ước, không thể sở hữu một tính cách theo nghĩa thông thường. Tính cách là một đặc điểm đặc biệt, được khắc sâu trong bản thể của chúng ta, nhờ đó chúng ta được phân biệt sắc bén khỏi những người khác. Điều này nay không thể tồn tại trong A-đam, và có thể tồn tại ít hơn nhiều trong Chúa Giê-xu. Điều trong mọi con cái của Đức Chúa Trời phân kỳ thành những tính cách khác biệt, nằm, như trong một bó mẫu, được thu thập với nhau trong sự đầy đủ phong phú của Ngài. Cũng ít như vậy Im-ma-nu-ên đã trải qua những ảnh hưởng có thể hoạt động hình thành trên Ngài. Từ Ngài ảnh hưởng sẽ đi ra trên người khác, nhưng không bao giờ ảnh hưởng từ người khác trên Ngài. Đến cuối đó nỗ lực thật đã được mạo hiểm, cả bởi Sa-tan và bởi con người. Trong điều này chính xác nằm sự cám dỗ của Ngài. Nhưng cũng rõ ràng và rõ ràng như vậy nó luôn luôn xuất hiện trong đó, nền tảng của thần tính trong bản thể của Im-ma-nu-ên, rằng những ảnh hưởng này, với sự khăng khăng bao nhiêu chúng đến trên Ngài, luôn luôn bị đẩy lại và không thể thắng điều gì chống lại Ngài. Như vậy mọi cơ hội, mọi khả năng, mọi vật liệu cho một “đời sống của Chúa Giê-xu” tan biến. Một “đời sống của Chúa Giê-xu” là một nỗ lực vô ích muốn giải thích Điều Không Thể Giải Thích, tước Mầu Nhiệm khỏi bí mật thánh của nó, và thật kéo Im-ma-nu-ên xuống vào khung của con người thông thường. Vì vậy Hội Thánh Cơ Đốc không bao giờ cho phép sự phàm tục này của Im-ma-nu-ên, nhưng, nay như trước, luôn luôn lại mở bốn Phúc Âm; hưởng chúng; tự làm mới trong chúng; và chính, nhờ sự đọc ổn định và được thánh hiến của bốn Phúc Âm này, hình ảnh của Im-ma-nu-ên thật đã thâm nhập sâu vào ý thức của Hội Thánh Cơ Đốc. Và nếu người ta muốn thâm nhập sâu hơn nữa vào sự hiệp thông của Đấng Cứu Thế của mình, không, khi đó chớ mở một “đời sống của Chúa Giê-xu”—điều đó không dạy bạn điều gì, và trái lại dẫn bạn đi khỏi Ngài; nhưng hãy tìm sự hiệp thông với Im-ma-nu-ên trong bí mật lặng lẽ của sự cô đơn. Trong sự giấu kín của lều Ngài Im-ma-nu-ên đến vén mở cho bạn sự uy nghi đáng yêu của ân điển Ngài. Không sự học sách và không sự chống lại Strauss, Renan, hay Meyboom, nhưng sự dạy lặng lẽ của linh hồn và sự chống lại thế gian, Ma Quỷ, và xác thịt của chính bạn, đôi khi đem bạn gần hơn ân điển đó của Con Đức Chúa Trời. Vì vậy Hội Thánh nói không về một đời sống của Chúa, nhưng về những trạng thái của Ngài, và cho bạn thấy, theo dấu chân của các sứ đồ thánh, làm thế nào Ngài, Đấng giàu, trước tiên giáng xuống và trở nên nghèo, vì cớ chúng ta, và sau đó ra khỏi sự nghèo đó lại leo lên vinh hiển thiên đàng, để làm giàu chúng ta với kho báu của Ngài. Một sự giáng xuống và một sự leo lên. Trước tiên xuống vào chiều sâu, và rồi ra khỏi chiều sâu đó lên vào chiều cao. “Đấng, ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, không cho việc bằng Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, nhưng đã tự hạ mình,”—và sau đó “Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài.” “Vậy hãy nhìn đến Đấng Tác Giả và Đấng Hoàn Thành chính của đức tin, Chúa Giê-xu Christ, Đấng vì niềm vui được đặt trước Ngài đã chịu thập tự giá, khinh sự xấu hổ, và nay ngồi xuống bên tay phải của ngai Đức Chúa Trời.” Nay điều này: “Ngài đã thăng thiên, nó là gì ngoài rằng Ngài cũng trước tiên đã giáng xuống những phần thấp hơn của đất? Đấng đã giáng xuống cũng là Đấng đã thăng lên xa trên mọi tầng trời, để Ngài có thể làm đầy mọi sự.” Bạn thấy rõ, vậy, Hội Thánh không phát minh quan niệm này về hai trạng thái, nhưng lấy nó qua theo nghĩa đen từ các sứ đồ thánh. Chúng, những thầy dạy của chúng ta trong mọi điều chạm Im-ma-nu-ên, quyết định dẫn đầu trong việc phân biệt, với Đấng Christ, sắc bén và rõ ràng giữa một chuyển động hai mặt trong sự xuất hiện của Ngài. Trước tiên, rằng Ngài giáng xuống ra khỏi vinh hiển xuống vào chiều sâu của sự chết, và rồi, rằng Ngài lại leo lên ra khỏi chiều sâu sự chết đó đến vinh hiển của sự sống! Việc người ta nay đã gọi điều này là một Trạng Thái là một từ không thể chê, được chọn cố ý như vậy, miễn là bạn chỉ cẩn thận tốt rằng bạn không nhầm lẫn cũng không làm lẫn nó với tình trạng. Vì nếu tôi chỉ chỉ rằng Im-ma-nu-ên trước tiên đứng trong một tình trạng nào đó của sự hạ mình, và sau đó đến một tình trạng nào đó của niềm vui và vinh hiển, thì qua đó rạn nứt của “đời sống của Chúa Giê-xu” hoàn toàn chưa được tránh. Vì Strauss cũng và Renan cũng phác họa cho chúng ta Chúa Giê-xu trước tiên trong một tình trạng khốn khổ, và sau đó trong một tình trạng cứu chuộc, và chúng ta không ra khỏi vòng tròn. Nhưng về sự phân chia đó thành hai tình trạng Hội Thánh khi đó không bao giờ dạy điều gì. Nó nói về hai trạng thái. Và mặc dù chúng ta ngày nay ít quen với từ này hơn các tổ phụ của chúng ta trong những thời đại trước, thế nhưng nó vẫn có thể được làm khá rõ ràng điều được muốn nói bởi nó. Trạng thái của một người chỉ vị trí được luật chỉ định cho người ấy bởi Đấng có chủ quyền của người ấy. Trong trạng thái dân sự của chúng ta vị trí của một người khác với của một người nữ; khác của một người đã kết hôn hơn của một người chưa kết hôn; khác của một người đủ tuổi hơn của một người vị thành niên; khác của một người tự do hơn của một tù nhân; khác của một người bị tuyên bố ô danh hơn của một công dân danh dự. Với một “trạng thái” như vậy những quyền và nghĩa vụ của mọi người gắn với nhau. Và chính “trạng thái” đó, được áp đặt trên người ấy bởi luật của đất nước, mà người ấy, như một công dân, phải tự phục tùng. Giả sử ai đó vượt qua biên giới của chúng ta, theo luật của đất nước chúng ta, có tội về mọi cách sự vi phạm; thì số phận của một người như vậy tự nhiên sẽ hoàn toàn khác với của một hoàng tử từ một đất nước xa đến thăm tổ quốc của chúng ta với vinh dự. Nhưng cũng vậy, giả sử người đầu tiên bị lên án là có tội sau đó chứng tỏ là vô tội, thật nhiều hơn, là một vị thánh; thì trạng thái của người ấy dĩ nhiên sẽ ngay lập tức thay đổi, và người đầu tiên bị sỉ nhục sẽ nay nhận vinh dự. Vì vậy khi Im-ma-nu-ên xuất hiện trên đất, câu hỏi là: Trong trạng thái nào Ngài đến? Ngài đến như Đức Chúa Trời, hay trong trạng thái của con người? Điều sau, tự nhiên. Nhưng hơn nữa: Ngài, Đấng đến trong trạng thái của con người, Ngài đến như thế nào—như một người có vinh dự hoàng gia, hay trong trạng thái của một người bị chà đạp và bị mất danh dự? Và cho điều này Kinh Thánh nay trả lời rằng Ngài, “được thấy trong hình dạng như một người, đã tự hạ mình, đã nhận lấy hình thể của một tôi tớ (nô lệ).” Nay những nô lệ ở trong một trạng thái không tự do. Chúng không sở hữu vinh dự. Chúng được tính giữa những người bị mất danh dự. Và vì vậy câu trả lời chạy rằng Im-ma-nu-ên đã không đến trong trạng thái của Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng trong trạng thái của Ngài như con người, và rằng như con người Ngài đã không đến với vinh dự hoàng gia, nhưng trong trạng thái của một người bị mất danh dự và có tội. “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội của thế gian đi!” Ngài là người chất chứa tội lỗi và như thể bị nó áp đảo. Được làm từ một người nữ, được làm dưới luật pháp.

“Bị kể vào hàng những kẻ vi phạm.” Và vào trạng thái đó Im-ma-nu-ên đã bước vào, không phải vì Ngài sa vào tình trạng đó, nhưng chính xác ngược lại: Việc Ngài sau này đến những tình trạng đó là một hậu quả của việc Ngài được đặt trong trạng thái đó. Vào trạng thái đó Ngài đến do hậu quả của sự xác định của ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. “Ngài đã làm Ngài bệnh.” Và rằng Ngài tự Ngài tham gia xác định và ban sắc lệnh điều này, và như vậy đến tự nguyện ra khỏi một tình yêu không bao giờ dò được, chỉ nằm trong điều này, rằng Ngài tự Ngài “là và vẫn đời đời và thật là Đức Chúa Trời,” như Giáo Lý nói, và như vậy tham gia ban sắc lệnh liên quan đến Ngài. Như vậy mọi sự đạt điểm nghỉ không thể lay chuyển của nó trong Sắc Lệnh. Đi đi toàn bộ truyện ngụ ngôn về một Con Đức Chúa Trời sẽ trở nên người ngay cả nếu không có tội xảy ra. Những sự bịa phiếm thần có tính chất rất nguy hiểm, phá hoại đức tin! Và đi đi cũng với mọi quan niệm về một sự chuyển đổi dần dần của điều của Đức Chúa Trời vào điều của con người, như thể được Đấng Đức Chúa Trời-con người dẫn ra khỏi một vào kia! Những nhánh khủng khiếp của sự kiêu ngạo con người, nhắm bác bỏ không chỉ Đấng Christ, nhưng chính Đức Chúa Trời. Không, mọi sự nay dựa trong khái niệm cố định về trạng thái. Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã, theo ý muốn không thể dò của Ngài, xác định liên quan đến Con (và Con Đức Chúa Trời bước vào tự nguyện vào sự xác định đó), rằng Ngài, Đấng có trạng thái của Đức Chúa Trời, nay sẽ chuyển sang trạng thái của một con người, và, xuất hiện như con người, sẽ ở giữa chúng trong trạng thái của người có tội, người bị mất danh dự, người chìm dưới tội và án phạt. Vì vậy trong cả hai, nằm sự hạ mình. Sự hạ mình không chỉ trong điều này, rằng Ngài, là con người, nay đi quanh như người bị khinh trong tất cả, nhưng sự hạ mình đã trong điều này, rằng Ngài xuất hiện trong trạng thái của con người. Trạng thái Đức Chúa Trời duy trì, như Đức Chúa Trời, và trong Kinh Thánh thường nhất được gọi là “vinh dự của Ngài,” là một trạng thái của vinh hiển và sự uy nghi không thể nói. So với trạng thái đó của sự uy nghi của Đức Chúa Trời, trạng thái một con người duy trì luôn luôn thấp, nhỏ, và không đáng kể. Vì trạng thái của người ấy là phụ thuộc, bị giới hạn, phục vụ trong sự vâng phục. Nay trạng thái của bạn không xác định điều bạn là bên trong. Một người hoàn toàn vô tội có thể ngồi trong tù, và một kẻ vô lại khủng khiếp có thể đi tự do. Thế nhưng tuy nhiên người vô tội đó khi đó ở trong trạng thái của một người bị lên án, và kẻ vô lại đó trong trạng thái của một công dân danh dự. Vì vậy, mặc dù Chúa Giê-xu bước vào trạng thái của một con người, Ngài là và vẫn, theo bản thể giấu kín của Ngài, là Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, mặc dù Ngài bước vào trạng thái của một tội nhân có tội, thế nhưng Ngài là và vẫn tuy nhiên, trong bản thể giấu kín của Ngài, là Đấng Thánh. Và như vậy bạn thật thấy làm thế nào chính xác trong trường hợp của Đấng Christ sự phân biệt sắc bén này giữa trạng thái và bản thể cắt đứt mọi tà giáo và mở cho chúng ta một sự hiểu biết vào mầu nhiệm của sự xuất hiện của Ngài. Trong trường hợp của chúng ta, những tội nhân, giáo lý này về những trạng thái cắt cũng sắc bén như vậy. A-đam được sáng tạo trong trạng thái của sự công chính (không phải tình trạng); tức là, Đức Chúa Trời ban cho người ấy vị trí của một người công chính hoàn hảo. Sự sa ngã của người ấy chưa đem người ấy ra khỏi điều này. Người ấy chỉ ra khỏi nó qua bản án của mình; và qua bản án đó người ấy được chuyển vào trạng thái của kẻ không công chính. Không qua sự nên thánh, nhưng qua sự xưng công chính, Đức Chúa Trời nay, vì cớ Đấng Christ, đặt những tội nhân lại trong trạng thái của người công chính, để, mặc dù chúng vẫn là những tội nhân, chúng được tính trước mặt Đức Chúa Trời là công chính và được Đức Chúa Trời đối xử như vậy. Và những trạng thái này của chúng ta nay gắn không thể tách với những trạng thái của Đấng Christ. Để làm một sự chuyển đổi trạng thái có thể cho chúng ta, Ngài đã tự phục tùng sự chuyển đổi trạng thái đó. Ngài như một người nghèo, để Ngài có thể làm chúng ta giàu. Sự sửa phạt đem lại sự bình an cho chúng ta ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài sự chữa lành được đem đến cho chúng ta! Nó tất cả là sự bước vào đó của Ngài vào trạng thái của chúng ta, để chuyển chúng ta vào trạng thái của Ngài. Sự thay thế, nhưng được hiểu sâu hơn nữa trong sự trao đổi những trạng thái. Cho Ngài là sự ngợi khen đời đời. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Tại sao trong mọi sự Ngài phải được làm giống như các anh em của Ngài, để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín, trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội của dân. HÊ-BƠ-RƠ 2:17. Trong các Câu Hỏi 16 và 17, chúng ta xử lý với nhau, Giáo Lý nay làm sáng tỏ kỹ hơn sự cần thiết tại sao chỉ một Đấng đồng thời là Đức Chúa Trời thật như con người có thể cứu chuộc chủng tộc của chúng ta chìm trong sự đoán phạt. Ở đây, vậy, không phải có một sự xử lý về sự kiện lịch sử rằng Im-ma-nu-ên thật dự phần vào cả hai bản tính. Giáo Lý chỉ đến điều đó trong Câu Hỏi 18 và tiếp theo. Tuy nhiên, trong lúc này, nó chưa nói về Đấng Trung Bảo là như thế nào, nhưng vẫn luôn luôn về câu hỏi Đấng Trung Bảo phải là như thế nào. Và thật phải là, không theo những quy định hay điều kiện chúng ta, những tội nhân, có thể thấy phù hợp để thiết lập, nhưng phù hợp với những sự chắc chắn không thể lay chuyển của sự công chính thánh của Đức Chúa Trời và những luật cố định như vậy được đặt nền trên đó ngự trị trong vương quốc ân điển của Ngài. Vì sự nhập thể thật là một mầu nhiệm hoàn toàn không thể dò, nhưng theo nghĩa khác hơn điều này không hiếm khi được hiểu. Vì một số hiểu ở đây bởi một mầu nhiệm một vấn đề hoàn toàn xa lạ với chúng và không cách nào thâm nhập ý thức của chúng. Do đó tại một mầu nhiệm như vậy chúng khi đó đơn giản không suy ngẫm chút nào. Chúng để nó nằm ngoài chúng. Chúng tự chúng vẫn ngoài nó. Và chính qua đó chúng rất tiếp nhận mọi cách tà giáo nguy hiểm. Nhưng những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời không như vậy. Ở điều thứ nhất không, vì chúng tất cả trong sự đồng ý hoàn hảo với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và vì lý do đó với những mạng lệnh được Đức Chúa Trời thiết lập bởi sự khôn ngoan. Nhưng cũng ở điều thứ hai, vì chính Chúa đã mở khóa và giải thích chúng cho chúng ta trong Lời Ngài. Nó vẫn và sẽ đời đời vẫn không thể dò và không thể tìm mà làm thế nào Đức Chúa Trời Ba Ngôi đem lại điều nằm trong những mầu nhiệm này, nhưng câu hỏi tại sao chúng phải được đem lại như vậy và không khác hầu như luôn luôn có thể được trả lời. Mà không có điều này cũng sẽ không có thần học, không có sự chỉ dẫn tôn giáo, và thậm chí không có sự suy ngẫm tin kính, và món quà vinh hiển của ý thức của chúng ta và món quà vinh hiển hơn nữa của sự khai sáng bạn sẽ phải loại bỏ khỏi đức tin Cơ Đốc của bạn. Do đó Giáo Lý, tôn kính và quý trọng món quà nổi bật này, ở đây xuất hiện tích cực như vậy với tại sao của nó? Sự tin kính quá mức nói: “Một người không thể hỏi điều đó!”; nhưng sự tin kính thật tiếp tục ném “tại sao” thánh đó trên mọi linh hồn, thường xuyên như chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta câu trả lời cho “tại sao” đó. Và “tại sao” này ở đây là hai mặt. Tại sao một người như vậy sẽ cứu chuộc chúng ta phải là một người thật và công chính; và tại sao Ngài đồng thời phải là Đức Chúa Trời thật? Câu hỏi, khi mọi Hội Thánh của Đấng Christ đe dọa chìm đi vào dòng của chủ nghĩa thần bí lỏng, được Anselm ném với sự kiên cường Cơ Đốc giữa những người xưng nhận nửa kiệt sức—Cur Deus homo của ông? tức là: “Tại sao Đức Chúa Trời phải trở nên người?”—được câu hỏi đôi này của Giáo Lý lặp lại trong hình thức tách. Nhưng được lặp lại với sự nghiêm túc thánh hầu như còn hơn, vì “phải” Giáo Lý diễn đạt cũng quyết định như “tại sao” tìm lý do trong cả hai câu hỏi. Vì Ngài không hỏi: “Tại sao Đấng Trung Bảo là một người thật?” cũng không: “Tại sao Ngài đồng thời thiết yếu là Đức Chúa Trời?”; không, nhưng Ngài áp dụng sự nhấn mạnh mạnh nhất có thể, và hỏi cả hai lần: “Tại sao Ngài phải thiết yếu là người,” và “tại sao Ngài phải thiết yếu là Đức Chúa Trời?” Chỉ trong phải thánh, của Đức Chúa Trời con cái của Đức Chúa Trời tìm thấy sự nghỉ. Hãy nắm điều này sâu. Nguồn gốc, rễ của chúng ta, ra khỏi Đức Chúa Trời. Với mọi điều nằm giữa Ngài và chúng ta đường không chạy ra đến cuối, và chỉ khi chúng ta đã đến trong Ngài và với Ngài, Đức Chúa Trời sống, với những tiếng thở dài và những tư tưởng và những sự tôn thờ của chúng ta, có sự bình an vô hạn, vì khi đó chúng ta không thể đi xa hơn. Dưới Đức Chúa Trời không có điều gì. Vì vậy tôn giáo, sự tin kính, sự sùng kính là và vẫn luôn luôn là công việc nửa, chừng nào con cái của Đức Chúa Trời chưa đến điểm sâu nhất đó, và chưa với mọi sự chìm đi vào Đức Chúa Trời, và không đứng như trong sự hiện diện của Đấng Hiện Hữu Đời Đời. “Trái tim tôi không yên trong tôi,” Augustine than, “cho đến khi nó có thể nghỉ trong Ngài!” Và qua điều này Augustine hoàn toàn không có nghĩa theo nghĩa thần bí, tình cảm mà trong đó từ quý giá này nay thường bị lạm dụng như vậy. Không, Augustine qua đó có nghĩa rằng người ấy tìm thấy sự nghỉ trong không sự vật nào trước khi người ấy đã dò nền tảng của nó trong Đức Chúa Trời của mình. Và vì vậy, và vì vậy duy nhất, Augustine đã trở thành cha Hội Thánh lớn đã phát triển sự xưng nhận về Sự Tuyển Chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời phong phú và vinh hiển như vậy. Vì xưng nhận sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, nó là gì ngoài chính xác áp dụng cho công việc của sự cứu rỗi châm ngôn: “Trái tim tôi vẫn không yên trong tôi chừng nào nó cũng tại công việc cứu rỗi này không thể nghỉ trong Ngài?” Và như vậy nay nó cũng ở đây. Mầu nhiệm này của Đấng Trung Bảo cũng phải được dò và được thấy qua, cho đến khi chúng ta có điểm nó dựa trong chính Đức Chúa Trời, và điểm đó nay nằm tại phải. Nếu nó phải như vậy, rằng người sẽ cứu chuộc chúng ta đồng thời thiết yếu là người và Đức Chúa Trời, vậy ai xác định phải này? Ra khỏi điều gì vậy sự cần thiết của phải này trỗi dậy? Nơi nào vậy sự nhấn mạnh của phải này nằm? Và cho câu hỏi đó câu trả lời nay đọc: Tự nhiên chỉ trong mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Không có phải nào khác ngoài phải tuôn chảy ra khỏi luật và ý muốn của Ngài. Điều gì thậm chí giữ với tội, vì những nước của tội cũng không tự do chảy nơi chúng muốn, nhưng phải chảy qua lòng mà Ngài đã xác định những bờ của nó. Vì vậy làm thế nào Đấng Cứu Chuộc của những tội nhân sẽ phải là không tùy thuộc vào sự lựa chọn của chính chúng ta cũng không vào sự vui của con người, nhưng hoàn toàn và theo mọi cách được xác định bởi đòi hỏi của sự công chính của Đức Chúa Trời và bản tính của bản tính chúng ta và tính chất của tội. Và vì nay sự công chính của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời đã xác định nó, và bản tính của con người như Đức Chúa Trời đã ban mạng lệnh nó, và diễn trình của tội như Đức Chúa Trời đã quy định diễn trình của nó khi nó trỗi dậy, vì lý do đó nó nay cũng đứng vững trước theo cách nào duy nhất sự cứu chuộc có thể, và Đấng Cứu Chuộc sẽ phải là như thế nào Đấng đem lại sự cứu chuộc này. Việc nay Đấng Đem sự cứu rỗi này sẽ phải là một người thật, tức là, thiết yếu, thật, chúng ta đã bàn tại Câu Hỏi 14, nhưng ở đây nó vẫn phải được chỉ ra cố ý rằng Giáo Lý nói rất đúng hoàn hảo: “rằng bản tính con người đã phạm tội phải trả giá cho tội.” Nó không nói, “rằng người đã phạm tội phải chuộc tội”; không, nhưng “bản tính con người”; và sự khác biệt giữa hai cách diễn đạt này nhảy vào mắt. Đấng Trung Bảo đã không nhận “một người nào đó” khi Ngài trở nên xác thịt, nhưng Ngài đã nhận xác thịt và huyết của con cái, và như vậy trở nên người dự phần vào bản tính con người của chúng ta. Và A-đam cũng đã không phạm tội, nếu chúng ta có thể nói như vậy, trong tư cách riêng của người ấy, ngoài bản tính con người của người ấy; nhưng chính xác bản tính con người trong người ấy trở nên không-bản tính bằng cách muốn đi ra khỏi dưới Đức Chúa Trời. Như vậy, vậy, tội của người ấy cũng đã là tội của tất cả, và mọi người, trong hạt giống đã nằm trong cơ thể của chủng tộc chúng ta, đã phạm tội trong người ấy, ở trong lưng của người ấy. Và do đó cũng vậy bản tính con người đó trong những người còn lại sau đó không bao giờ có thể tự bày tỏ khác hơn là hư hoại, ác, và ác, hoàn toàn vô đạo và bị mất; xác thịt ra khỏi xác thịt và không sạch ra khỏi không sạch. Nếu phần còn lại của nhân loại có thể thoát khỏi bản tính của chúng, thì chúng sẽ đi tự do. Nhưng điều đó chúng không thể làm, và điều đó chúng thậm chí không muốn làm; tức là, trừ khi Đức Chúa Trời tái sinh chúng. Và vì chúng không chỉ không tự tách mình khỏi bản tính con người ác đó, nhưng trái lại yêu nó, vuốt ve nó, và trân trọng nó, và tự đồng nhất mình hoàn toàn với nó, thì nó là như vậy để tất cả chúng nằm bị đoán phạt vì bản tính của chúng, và trừ khi chúng được giải thoát khỏi bản tính đó, chúng hư mất đời đời. Như vậy vậy chính bản tính đó có tội. Nó là kẻ vi phạm. Nó đã tự quay đi khỏi Đức Chúa Trời và tự đặt mình chống lại Đấng Thánh. Và vì vậy chống lại nó cũng sự công chính của Đức Chúa Trời, và trong sự công chính đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, phải quay. Điều này có nghĩa: Đức Chúa Trời đã thiết lập một mạng lệnh cho bản tính con người. Trong mạng lệnh đó nằm sự công chính thánh của Ngài. Nay bản tính con người đi chống lại điều này; nó đặt mạng lệnh đó sang một bên, và cũng vậy đẩy đi sự công chính đó của Đức Chúa Trời. Và do đó nó là như vậy, theo cách hoàn toàn dễ hiểu, mạng lệnh đó của Đức Chúa Trời nay trở thành chủ nợ đối diện với bản tính của chúng ta, và rằng sự công chính này của Đức Chúa Trời kháng cự bản tính con người và không nghỉ cho đến khi nó có thể chiến thắng trên nó. Qua đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được thắp, vì nó trở thành một vấn đề hoặc bản tính con người hoặc Đức Chúa Trời, sẽ chứng tỏ mạnh hơn. Và cơn thịnh nộ đó đến nghỉ trên toàn bộ bản tính của chúng ta, đến nghỉ trên toàn bộ chủng tộc của chúng ta; không trên mỗi người từng đầu một, mỗi người trên tài khoản của mình, không, nhưng trên toàn bộ bản tính con người cùng lúc, và chỉ trong bản tính đó trên mọi người thuộc về nó hoặc mang nó trên mình. Do đó nó là như vậy để sự cứu chuộc cũng không thể xảy ra bởi Đức Chúa Trời khiến phần cơn thịnh nộ đó được mang đặt trên mỗi người cá nhân, nhưng trái lại người sẽ là Đấng cứu chuộc phải mang toàn bộ gánh nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đặt trên tội của toàn bộ nhân loại, hay nếu người ta muốn, trên bản tính con người như vậy; và vì nguyên nhân này nó nay là bất cứ ai sẽ cung cấp tiền chuộc tự mình cũng phải mang bản tính con người này, và có nó trên mình, và hành động trong nó. Không chỉ sở hữu một bản tính con người, ví dụ bởi một sự sáng tạo mới, như Menno Simons đã dạy. Không, nhưng cùng bản tính con người đó mà trên đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nằm. Thế nhưng điều này chưa đủ, và như vậy mầu nhiệm chưa trỗi dậy. Vì mà không có hơn điều này, mọi người thật có thể là Đấng trung bảo. Và vì vậy Giáo Lý nay thêm rằng Đấng Trung Bảo này không chỉ phải có cùng bản tính con người của chúng ta, nhưng cũng phải, trong khi ở trong bản tính con người đó, tuy nhiên tự mình là công chính. Một người thật, vâng, nhưng cũng một người công chính Ngài phải là. Điều này nay Giáo Lý thúc đẩy bởi sự quan sát: rằng nếu một người như vậy thật là một người, nhưng cũng tự mình là một tội nhân, một người như vậy vì lý do đó không thể là Đấng trung bảo, vì lý do rằng người ấy khi đó sẽ không bao giờ có thể trả cho người khác. Vì giả sử (Đức Chúa Trời cấm) rằng một người như vậy có thể bao giờ, qua bất cứ sự chịu khổ nào, kiếm một kho báu nào đó để trả, thì người ấy sẽ phải dùng mọi kho báu này trên sự giải quyết nợ của chính mình, và đến sự giải quyết bất kỳ nợ nào cho người khác người ấy không bao giờ có thể đến. Tóm tắt điều, từ bản tính của trường hợp, tức là, từ những mạng lệnh và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, tiếp nối: vì vậy nó là yêu cầu của một sự cần thiết thánh rằng người sẽ không-tội những tội nhân và giải thoát những kẻ bị lên án không chỉ như con người dự phần vào cùng bản tính con người của chúng ta, nhưng rằng người ấy đồng thời—và điều này nay là mầu nhiệm, lại, được mang một bước sâu hơn—mặc dù mang bản tính con người của chúng ta trên mình, tuy nhiên cá nhân phải hoàn toàn tách biệt khỏi tội của bản tính con người của chúng ta. Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy phù hợp với chúng ta: thánh, không ô uế, và tách biệt khỏi những tội nhân! Và nay đến phải thánh thứ hai. Ngài đồng thời, với nhau, đồng thời, cũng phải là Đức Chúa Trời thật. Và tại sao điều này? Mạng lệnh, sự sắp đặt trong ý muốn và những thuộc tính của Đấng Hiện Hữu Đời Đời là gì, từ đó sự cần thiết này cũng trực tiếp tuôn chảy? Trong câu trả lời cho câu hỏi này Giáo Lý chỉ với sự chính xác không thể chê đến hai điều: thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời vô hạn và mọi tạo vật hữu hạn. Và thứ hai, rằng nó thuộc về Đấng Sáng Tạo duy nhất để ban sự sống và sự công chính cho tạo vật. Bất cứ ai giữ rằng một người thuần túy, tức là, một bản tính hữu hạn, thật có thể mang gánh nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tính mà không có sự vô hạn của Đức Chúa Trời. Ồ, chắc chắn, nếu Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, hữu hạn, như chúng ta hữu hạn, thì điều này có thể, vì khi đó cơn thịnh nộ của Ngài cũng sẽ hữu hạn; hữu hạn trong thước đo và hữu hạn trong thời lượng; nó sẽ có thể mang; và dù cơn thịnh nộ đó ném chúng ta xuống sâu đến đâu, hình phạt của cơn thịnh nộ này cuối cùng sẽ qua. Nhưng vì bất cứ ai nghĩ như vậy sẽ đến một sự không-thần của Đức Chúa Trời sống, một điều như vậy không thể giữ, và nó thật phải được xưng nhận rằng của một Đức Chúa Trời Vô Hạn mọi hoạt động và quyền năng cũng vô hạn, và rằng vì vậy cả trong thước đo và trong thời lượng cơn thịnh nộ của Ngài cũng mang tính chất vô hạn này trên nó. Và ở đây nay, đứng hữu hạn đối diện với nó, một Đấng Cứu Chuộc thuần túy con người như vậy không bao giờ có thể cứu chuộc. Vì hãy lấy đi khỏi một cơn thịnh nộ vô hạn mười ngàn phần mỗi ngày trong hàng chục ngàn năm, và thế nhưng cơn thịnh nộ vẫn phải cạn vẫn luôn luôn vẫn lớn như vậy. Do đó nó là như vậy để sự khốn khổ thật phải đời đời cả trong thước đo và trong thời lượng, và rằng vì vậy Đấng Trung Bảo sẽ đến phải có thể sắp đặt những quyền năng vô hạn. Nếu không người ấy không bao giờ tiêu thụ cơn thịnh nộ vô hạn đó. Mặc dù, vậy, cùng bản tính con người đã phạm tội phải là bàn tay mà với đó gánh nặng cơn thịnh nộ này được nắm, hơn bàn tay nắm đó nó không phải. Và quyền năng thực tế nhờ đó bàn tay đó cất cơn thịnh nộ đi không đến từ nó, nhưng từ quyền năng của thần tính đến đằng sau nó và bắt đầu hoạt động trong nó. “Bởi quyền năng của thần tính Ngài để mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên nhân tính Ngài” khi đó cũng là cách diễn đạt tinh tế mà trong đó Giáo Lý tinh sạch xưng nhận phải thánh này. Và nay lý do thứ hai. Thành công trong việc đuổi vật chất bệnh ra khỏi thân thể bệnh, và với điều đó bạn chưa xong. Vì khi đó, ở điều thứ hai, người đã bị hạ thấp cũng phải lại giành sức mạnh của mình. Và như vậy nó cũng ở đây. Cây thạch tín đó không-tội không hoàn thành vấn đề; vì nay cơn thịnh nộ đã đi, phải lại được đổ vào người được cứu cả sự sống và sự công chính. Và điều này cũng là một công việc của Đấng Sáng Tạo, mà một người không bao giờ có thể hoàn thành cho người bạn của mình. Đó chính xác là là Đấng Sáng Tạo, khi bạn thổi vào hay đổ vào ai đó sự sống và lẽ phải của người ấy, để nó ở đó và đến là trong người ấy. Và vì nguyên nhân này cũng một người thuần túy không bao giờ có thể làm sống lại với sự sống và sự công chính một người bạn bị tước sự sống và lẽ phải. Người sẽ có thể làm điều này phải, đối diện với người bạn của mình, đồng thời sở hữu quyền năng Đấng Sáng Tạo, tức là, đồng thời là Đức Chúa Trời thật. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, ở với tất cả các ngươi. 2 CÔ-RINH-TÔ 13:13. Trong sự xưng nhận của bạn mọi sự tùy thuộc vào điều bạn xưng nhận liên quan đến Chúa, Đức Chúa Trời của bạn, và nó là một lỗi nguy hiểm nhất, trong nhiều vòng tròn ngày nay được thực hiện, chỉ dẫn thế hệ đang lên trong mọi cách những điều thánh, và dạy chúng nhiều ra khỏi Kinh Thánh và nhiều về Chúa Giê-xu, nhưng hầu như không bao giờ đến điều một Cơ Đốc nhân thật phải tin liên quan đến Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, liên quan đến Bản Thể Ngài, Ý Muốn Ngài, và Công Việc Ngài. Có mục đích vì vậy chúng ta nói phần nào đầy đủ hơn liên quan đến “điều thánh nhất của những điều thánh” này. Mọi tội trong con người ngay lập tức làm hư hoại sự tinh sạch của sự xưng nhận của người ấy về Đấng Hiện Hữu Đời Đời. Một tội nhân thấy Đức Chúa Trời sai và vì vậy xưng nhận Ngài sai. Nó không thể khác. Tội chính xác ngăn người ấy thấy đúng và biết đúng. Một tội nhân đã mất Đức Chúa Trời của mình, vì vào cùng khoảnh khắc tội đến vào tầm nhìn của linh hồn người ấy, Bản Thể của Đức Chúa Trời cũng rời khỏi trước mắt linh hồn người ấy. Và vì người ấy khi đó tuy nhiên muốn giữ Đức Chúa Trời chặt, người ấy nắm sai, mò trong khoảng trống, và nay tuyên bố, hoặc, trên nền tảng của sự nắm này trong không khí trống, Đức Chúa Trời của mình là một Đức Chúa Trời-Tất Cả ở mọi nơi và không nơi nào, hoặc người ấy có một nhu cầu thấy điều gì của nó, nhận thấy điều gì, nhận thức điều gì, có thể chỉ đến điều gì, và khi đó tìm sự chỉ ra đó hoặc trong mặt trời, mặt trăng, và những ngôi sao, hoặc trong những thú vật mạnh, hoặc trong những hiện tượng lạ của thiên nhiên, hoặc cuối cùng trong một hình ảnh người ấy tự làm, dù ra khỏi gỗ và vàng, hoặc ra khỏi chất của những tư tưởng của người ấy. Và sau khi tội nhân, trong sự kiêu ngạo và tự đủ của mình, đã nói: “Hãy để Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI rút khỏi tôi; không sao; nếu Đức Chúa Trời đó đã đi, tôi sẽ nghĩ ra một Đức Chúa Trời khác; tôi sẽ tự làm một Đức Chúa Trời khác; hoặc tôi, người có chủ quyền, sẽ tuyên bố ai và như thế nào Đức Chúa Trời sẽ là,” — sự thoái hóa và hư hoại, sự tự làm mù và mù đá đã lớn ngày càng tệ, để giữa 1400 triệu người ở trên đất này, chắc chắn có 1000 triệu người theo nghĩa đen không còn biết điều gì nữa về Đức Chúa Trời sống, và chỉ thực hiện một trò chơi vô tín hay mê tín với những phát minh hay tưởng tượng của sự bịa của chính chúng. Do đó nó là như vậy để mà không có Sự Bày Tỏ từ Đức Chúa Trời tội nhân không bao giờ có thể lại khám phá ai và như thế nào Đức Chúa Trời thiết yếu, sống là và tồn tại. Kiến thức đã đi; ngay cả ký ức về kiến thức đã bị làm sai; và năng lực cho kiến thức này gần biến mất. Và vì vậy nó đã tốn Chúa một công việc nhiều thế kỷ dài, một lao động ân điển của lòng thương xót không thể dò, để giới thiệu kiến thức đó về Đức Chúa Trời sống dần dần, từng chút, trở lại vào thế giới theo cách như vậy để tội nhân có thể nắm nó, ngay khi Linh làm người ấy chuyển động. Và như vậy cuối cùng sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi đến vào thế giới. Không, hãy để điều này được hiểu rõ, như thể A-đam trong vườn địa đàng đã xưng nhận vinh hiển của Bản Thể Đức Chúa Trời chính xác trong hình thức này của Ba Ngôi, được làm việc ra trong mọi sự phân biệt của chúng ta và được công thức theo nội dung của mọi điều của chúng ta. Điều này dĩ nhiên không thể, và sẽ vô lý. Người ta thậm chí không thể tưởng tượng rằng trong trời của Đức Chúa Trời những thiên sứ phước hạnh của Ngài hay những người tử đạo phước hạnh sẽ vẫn ngợi khen Đấng Hiện Hữu Đời Đời bằng những công thức của chúng ta về Ba Ngôi thánh. Nó với điều này như với việc uống nước từ một nguồn chữa lành. Từ nguồn đó người bệnh trước tiên uống nước mà không điều tra thêm, và nó đẹp lòng chúng, và nó làm chúng tốt. Nhưng sau đó một sự nghi ngờ trỗi dậy. Nguồn được làm đáng ngờ. Những nước của nguồn này sẽ không lành mạnh như người ta đã tưởng tượng. Kìa, ở đằng kia người ta đào hay khoan một nguồn khác, và những nước của nguồn đó, như nó được giả vờ, tốt hơn nhiều. Và nay dĩ nhiên người ta bắt đầu điều tra. Nay đến nhà hóa học và tách. Và như vậy người ta đến phân tích những nước này, thiết lập những thành phần của chúng, và tìm công thức diễn đạt chính xác nội dung của nước này. Và khi nay kẻ thù lại xuất hiện, thì người ta đánh bại người ấy, không bằng cách để người ấy uống nước, vì điều đó người ấy từ chối, nhưng bằng công thức chính xác hơn này. Mặt khác, ngay khi cuộc đấu tranh này qua, và mọi người lại tin nước, thì không ai còn bám vào công thức, nhưng mỗi người uống nó mà không quan tâm, và mọi sự sợ hãi đã đi. Và như vậy nó cũng xảy ra với Nguồn của mọi điều tốt và với nguồn của sự sống đời đời. Về nguồn đó cũng lúc đầu người ta không suy ngẫm cũng không điều tra nó, và đơn giản uống từ nó trong vườn địa đàng, và nước của nó làm mới. Nhưng sau đó sự mâu thuẫn trỗi dậy và sự nghi ngờ đến. Những nước này không phải là những nước tốt, và ở đằng kia linh mục và triết gia kêu lên rằng chúng phú cho một Đức Chúa Trời khác, và rằng nơi khác chảy những nguồn có nội dung tinh sạch hơn nhiều. Và khi đó dĩ nhiên với nguồn này cũng sự điều tra kỹ hơn tiếp nối, và sự điều tra đó dẫn đến sự công thức kỹ hơn, và như vậy khi đó công thức vinh hiển của Đức Chúa Trời Ba Ngôi được tìm thấy, và bởi công thức này chúng ta tuân theo và phải tuân theo và từ nó chúng ta không rời, chừng nào, từ bất cứ phía nào, sự chống đối vẫn trở nên rõ ràng. Nhưng một khi chúng ta bước vào trời và một khi chúng ta ở giữa những người công chính hoàn hảo, ồ, khi đó cho chúng ta cũng mọi công thức này, chỉ phục vụ cho ý thức hữu hạn của chúng ta, sẽ tan biến; đi đi mọi kiến thức chỉ còn một phần; và nó lại trở thành, vâng tốt hơn nữa so với trong vườn địa đàng, một sự uống đơn giản từ những nước của Nguồn sự sống đời đời này, và trong sự uống đó được phước. Vì vậy vấn đề đứng như sau: A-đam trong vườn địa đàng hưởng phong phú và đầy đủ sự hiệp thông với cùng Đức Chúa Trời Ba Ngôi đó chúng ta thờ phượng, và Đấng được thờ phượng duy nhất bởi mọi thiên sứ và mọi người phước hạnh; nhưng sự công thức của Bản Tín Điều Athanasian chỉ thực hiện một sự phục vụ tạm thời, cụ thể là như một phương tiện để vũ trang ý thức của chúng ta chống lại sự nghi ngờ của sự vô tín nếu không bẫy và làm ngu chúng ta, những tội nhân. Vì dù cũng sẽ có trong trời của những trời những lời nói và âm thanh để hát ngợi khen cho Đấng Hiện Hữu Đời Đời, thế nhưng về những âm thanh thiên đàng đó điều chúng ta lắp bắp trên đất vẫn chỉ là bóng mờ, yếu, yếu. Và như vậy nó cũng xảy ra để sự xưng nhận rõ ràng, sáng sủa về Đức Chúa Trời Ba Ngôi trước tiên mang một hình thức xác định hơn trong Giao Ước Mới, và rằng tuy nhiên trong Giao Ước Cũ bạn thật nhận thức: “Ồ, chắc chắn, Đức Chúa Trời ở đó và khi đó được thờ phượng thật là cùng Đức Chúa Trời Ba Ngôi!” Nhưng khi nay, nhờ những lòng thương xót không thể dò của Đức Chúa Trời chúng ta, sự xưng nhận rõ ràng, sáng sủa, minh bạch này cuối cùng đã được đặt xuống trong lòng của Hội Thánh, thì nó vẫn xa khỏi trường hợp rằng vì lý do đó mọi tội nhân nay sẽ nói: “Như vậy tôi cũng một ngày kia sẽ được phước trong sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi đó!” Ồ không, trái lại. Khi đó một lần nữa mọi tội nhân tìm những phương tiện để thoát khỏi sự thúc giục và áp lực của sự xưng nhận phước hạnh này. Và điều đó tự nhiên. Vì nếu sự xưng nhận đó đúng, thì chúng sai, và sự chết phải được đặt trên mọi phát minh của chúng, và chúng sẽ phải ném mọi thần tượng được nghĩ ra và những quan niệm thờ thần tượng của chúng vào thung lũng Hinnom. Và điều đó, bạn hiểu, tội nhân sẽ không và không thể làm. Người ấy chỉ có thể làm nó một khi Đức Thánh Linh thuyết phục và thúc đẩy người ấy; nhưng tự mình người ấy không thể làm nó. Và do đó khi đó trỗi dậy sự đối nghịch đó. Một mặt một bầy nhỏ, được Đức Chúa Trời dạy, nay uống phước hạnh từ những nước này, và vui mừng trong kiến thức về Đấng Đời Đời, và thề bởi Ba Ngôi thánh của Chúa; và đối diện với điều đó mọi cách những nhóm theo mọi cách, trong lý thuyết và trong thực hành, đứng lên kháng cự chống lại sự xưng nhận đó về Ba Ngôi, và nay theo những cách kín đáo và tinh tế hơn thực hiện trò chơi phiếm thần và đa thần trước của chúng. Và như vậy nó đến trong Hội Thánh của Đấng Christ đến một cuộc đấu tranh đau buồn. Đến một cuộc đấu tranh không về một vấn đề phụ, nhưng về điều cao nhất. Về điều Chúa Giê-xu đã nói: “Đây là sự sống đời đời, rằng chúng biết Ngài, Đức Chúa Trời thật duy nhất!” Và khi đó người ta bắt đầu soạn những bản xưng nhận. Và khi đó những kẻ tà giáo bắt đầu làm theo nghĩa đen cùng điều trong Hội Thánh, nhưng theo cách nguy hiểm hơn nhiều, điều người Do Thái và Dân Ngoại đã làm ngoài Hội Thánh. Ngoài Hội Thánh Dân Ngoại và người Do Thái đứng trong liên minh để nhổ ra những người xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi theo mọi cách qua sự chế nhạo; để nhổ chúng ra qua sự châm biếm; để nhổ chúng ra qua sự vu khống và ngôn ngữ lạm dụng; và nếu điều đó cũng không có ích, thì bằng cách chống lại chúng xã hội; bằng cách vũ trang những Nhà Chức Trách chống lại chúng; và cuối cùng, khi nó không thể khác, bằng cách nhổ chúng ra bằng giàn thiêu và cọc. Và cũng vậy những kẻ tà giáo khi đó bắt đầu làm việc trong Hội Thánh, để làm yếu Hội Thánh bên trong, để chia nó, để làm cho nó thoái hóa; và mọi điều này với một mục đích được xưng nhận là thay thế sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi một lần nữa bằng sự xưng nhận về một vị thần được tưởng tượng hoàn toàn khác. Và trong cuộc đấu tranh này cũng những kẻ tà giáo không tha điều gì và không để phương tiện nào không được thử để làm cho bầy nhỏ đó, vẫn giữ vững Đức Chúa Trời sống, bất lực và phá hủy nó. Trước tiên bằng cách phá vỡ chúng về Hội Thánh, rồi bằng cách phá vỡ chúng xã hội; và cuối cùng bằng cách giam chúng và làm chúng vô hại. Luôn luôn cùng một cuộc đấu tranh trong mọi thời đại, trong mọi đất nước và trong mọi hình thức. Một phía những tội nhân, mà không có ánh sáng cao hơn, cả ngoài và trong Hội Thánh đã ban tên “thần” cho những phát minh và bịa của chính trái tim chúng. Và đối diện với điều đó bầy nhỏ của Chúa, (và điều đó ra khỏi ân điển tinh sạch) đã nhận ánh sáng cao hơn, và nay đặt đối diện với những phát minh và bịa này, rõ ràng và sáng sủa, sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Và trong cuộc đấu tranh này nay bầy nhỏ này sẽ không bao giờ tiến lên và không bao giờ tạo tiến triển, nếu nó phải tự thực hiện và hoàn thành nhiệm vụ của mình. Vì bầy nhỏ này cũng liên tục vấp ngã và thực hiện mọi cách những bước sai. Nhưng, và đây là điều cao và vinh hiển, trên bầy nhỏ đó nằm Danh của Chúa ĐỨC GIÊ-HÔ-VA. Và Danh đó đối với nó là một tháp mạnh. Và như vậy khi đó xảy ra rằng, nhìn lại trong hồi tưởng, mọi sự chống đối phải phục vụ không mục đích nào khác ngoài làm sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi chiếu sáng ngày càng vinh hiển, và cho thấy ngày càng rõ ràng làm thế nào bất cứ ai lệch chỉ một chiều rộng của một sợi tóc khỏi sự xưng nhận về Đấng Ba Ngôi rơi hoặc vào Thuyết Phiếm Thần, hoặc vào Thuyết Đa Thần, hoặc vào Thuyết Hữu Thần. Vì vậy hãy để người ta nhận thức rõ rằng sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi không phải là một câu hỏi về những sự tinh tế, nhưng là câu hỏi đời sống cho Hội Thánh và cho nhân loại và cho toàn bộ tương lai của thế giới. Nếu những kẻ thù kết hợp trong và ngoài Hội Thánh thành công trong việc phá hủy Sự Xưng Nhận thánh nhất này, thì Hội Thánh Cơ Đốc trên đất đã đi và sự thờ thần tượng dưới mọi cách những hình thức linh mục và triết học lại tràn ngập đất, được hỗ trợ bởi những người gọi hồn và những người theo thuyết linh và mọi cách những người tung hứng. Vì điều đôi khi được nói, rằng Hội Thánh treo trên câu hỏi, “Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ?” chỉ đúng một phần. Không, Hội Thánh thậm chí không treo trên Đấng Christ. Hội Thánh là Hội Thánh của Đức Chúa Trời sống, được đặt nền trong sắc lệnh của Ngài và được gọi ra bởi ân điển của Ngài, và cả Đầu và các chi thể của Hội Thánh là điều chúng là qua Đức Chúa Trời sống. Như vậy nó không phải Đấng Christ là Đấng Cao nhất, nhưng Đức Chúa Trời sống đó, làm ý muốn của Ngài là thức ăn của Ngài. Và chỉ trong chừng mực sự xưng nhận về Đấng Christ như chính Ngài là Đức Chúa Trời tự nó giả định và đòi hỏi sự xưng nhận về Đấng Ba Ngôi, có thể được nói rằng quan điểm của bạn cũng tùy thuộc vào sự xưng nhận của bạn liên quan đến Đấng Christ. Miễn là người ta khi đó luôn luôn hiểu đúng, rằng sự xưng nhận liên quan đến Đấng Christ trong điều này chỉ phục vụ để xác định vững chắc điều là và vẫn là điều chính, cụ thể là: sự xưng nhận của bạn liên quan đến Đấng Hiện Hữu Đời Đời. Nó không thể về điều gì khác ngoài về Đức Chúa Trời, và mọi cách những vòng tròn Cơ Đốc, ví dụ những người Herrnhutter, đã bỏ qua điều này và tự ứng xử như thể trong thực tế mọi sự tiến triển qua và cho Đấng Christ, đã, hoàn toàn trái với ý định của chúng, trở thành những dụng cụ trong tay của triết học Phiếm Thần, để làm hại sự nghiệp của Chúa. Chớ quên rằng cha thuộc linh của thuyết Phiếm Thần Hội Thánh nay đầu độc những linh hồn là Schleiermacher, và hãy học từ lịch sử làm thế nào Schleiermacher đã đem cùng những quan niệm theosophical của mình chính xác ra khỏi những vòng tròn Herrnhutter. Nhiều sự thân mật và nhiều sự dịu dàng và nhiều sự khuấy động ấm áp của cảm xúc trong sự tôn kính và tôn thờ Đấng Christ là quý giá, nhưng điều thánh này cũng có thể trở nên không tinh sạch, và đây là điều xảy đến với những người Thần Bí tại mọi sự di chuyển của Đấng Cao nhất. Không phải Đấng Christ là Nguồn của mọi điều tốt, nhưng Ngài tự Ngài được sinh ra ra khỏi Cha và được tiền định như Đấng Mê-si. Và vì vậy Đấng Thứ Nhất trong trật tự suy nghĩ và Đấng Cao nhất trong trật tự tôn thờ không phải là Đấng Trung Bảo, và đã nhờ chức vụ của Ngài không bao giờ có thể là Đấng Trung Bảo, nhưng là và vẫn đời đời là Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Bất cứ ai thật xưng nhận rằng Đấng Hiện Hữu Đời Đời là Ba và tồn tại Ba Ngôi, qua đó loại trừ mọi sự thờ thần tượng hay Thuyết Đa Thần, lên án mọi tội Phiếm Thần về một thần tính-Tất Cả, và ngăn chặn nguy hiểm rằng trái tim đóng băng trong lạnh của Thuyết Hữu Thần. Trái lại, chống lại nguy hiểm đáng kể này chúng ta hoàn toàn không được bảo đảm bởi công thức hiện hành giữa nhiều người: “Rằng chúng ta tôn thờ một Đức Chúa Trời sống cá nhân.” Vì lời nói này có ý tốt, nhưng hoàn toàn trượt mục đích của nó. Bởi một Đức Chúa Trời sống người ta khi đó có nghĩa một Đức Chúa Trời không vô sự sống như một thần tượng bằng gỗ hay đá, và bởi một Đức Chúa Trời cá nhân một Đức Chúa Trời như vậy không, như thần-tư tưởng của Thuyết Phiếm Thần, tồn tại không cá nhân, hay trái lại luôn luôn trở nên. Nếu người ta khi đó cũng nói một “Đức Chúa Trời sống, không không cá nhân,” chúng ta có thể chấp nhận điều này. Nhưng nay chúng ta không thể. Nay người ta đã một lần ban sự lưu hành cho cụm từ Đức Chúa Trời Cá Nhân, và đặt sự nhấn mạnh chính xác trên cá nhân đó, ẩn trong việc nói này về một Đức Chúa Trời “cá nhân” một nguy hiểm rất lớn. Nguy hiểm, cụ thể là, rằng bởi việc nói này về một Đức Chúa Trời “Cá Nhân” sự xưng nhận về ba Ngôi chính xác bị suy yếu. Đã Sabellius chỉ cho những kẻ tà giáo con đường để đạt điều này. Hãy nói về một Đức Chúa Trời Cá Nhân, nhưng lấy những tên của Cha, Con, và Đức Thánh Linh chỉ như những hình thức, mà trong đó lần lượt một và cùng Đấng Hiện Hữu và cùng một Đức Chúa Trời Cá Nhân tự bày tỏ, và bạn đã thành công trong việc vẫn chính thống trong tên và vẻ bề ngoài, và thế nhưng thật tham gia với Dân Ngoại và người Do Thái, với những kẻ tà giáo và triết gia, để phá hủy sự xưng nhận về một Ba thánh. Và điều này không thể khác. Vì khái niệm “cá nhân” với chúng ta, loài người, nghiêm ngặt và chính xác là cá thể. Một người là một, và càng một chúng sinh trở thành người, sự thống nhất của nó càng xuất hiện; trong mối liên hệ với người khác, thật, nhưng thế nhưng chính xác như người phân biệt khỏi những người khác đó; điều gì tự nó; điều gì nhờ đó người ấy không phải là người khác; nhờ đó người ấy đứng bên cạnh người khác đó; và sở hữu giá trị và ý nghĩa cho người khác đó chỉ như điều gì đúng và độc lập. Sự can đảm cá nhân là sự can đảm thức dậy trong anh hùng khi chính xác những người khác lùi và người ấy duy nhất ép tới. Trách nhiệm cá nhân là khi trách nhiệm chung, chung ngừng và trách nhiệm của người theo rủi ro của chính mình bắt đầu. Sáng kiến cá nhân là khi ai đó dám đi trước, và có một người mạo hiểm nó. Vì vậy nói về một Đức Chúa Trời “cá nhân” có xu hướng vặn lên mạnh nhất có thể sự thống nhất của ngôi trong Đấng Hiện Hữu của Đức Chúa Trời, và qua đó nhất thiết phủ nhận tính ba của các Ngôi. Vì vậy trong mọi tiếng kêu biện hộ này, “Chúng tôi giữ vững một Đức Chúa Trời cá nhân!” chúng ta thấy không chỉ không có sự cứu rỗi, nhưng hại trực tiếp; và Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể giữ sự theo dõi sắc bén và duỗi ra những ăng-ten rất tinh, để cắt đứt sự hiệp thông với mọi linh mục và triết gia bị mê đắm với một Đức Chúa Trời sẽ là một ngôi (và theo nghĩa đó cá nhân). Không, không phải một Đức Chúa Trời cá nhân, nhưng một Đấng Hiện Hữu đời đời trong ba Ngôi là đối tượng của sự tôn thờ, trước đó các thiên sứ che mặt và mọi người được vinh hiển trên trời tự cúi xuống. Trên Đức Chúa Trời đó người ta phải kiên trì. Trên Ngài và trên Ngài duy nhất Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải được hướng. Với mọi điều được đặt bên cạnh hay đối diện với Đức Chúa Trời sống đó nàng không thể trong một khoảnh khắc có sự hiệp thông. Không trong một, nhưng trong ba Ngôi tồn tại Đức Chúa Trời sống. Và như vậy ở đây cũng tất cả xuống đến việc đánh ra trên con đường đúng. Bạn không thể lý luận từ chính bạn đến Đức Chúa Trời của bạn, tức là, làm một Đức Chúa Trời theo hình ảnh và sự giống của bạn, nhưng bạn phải trong Đức Chúa Trời của bạn luôn luôn thấy và xưng nhận nguyên bản, mà duy nhất hình ảnh tồn tại giữa loài người. Bạn sẽ không nói: Như vậy là tình yêu của chúng ta giữa loài người, vì vậy tình yêu của Đức Chúa Trời cũng phải như vậy; nhưng ngược lại thừa nhận rằng tình yêu trong Đức Chúa Trời là nguyên bản, và chỉ một sự phản chiếu của nó trong chúng ta. Và như vậy cũng vậy: Bạn sẽ không nói: Tôi là một người, bạn là một người, và như vậy nay Đức Chúa Trời cũng cá nhân. Nhưng bạn sẽ ngược lại xưng nhận: Tính Ngôi là nguyên bản trong Đấng Hiện Hữu Đời Đời, và của Tính Ngôi này tồn tại Ba Ngôi, điều chúng ta gọi là người giữa loài người chỉ là một bóng mờ, khiếm khuyết. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Đấng bị nộp vì những vi phạm của chúng ta, và được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. RÔ-MA 4:25. Đã đến Sự Sống Lại, Giáo Lý để sự kiện không được bàn và tiến triển ngay lập tức đến việc xử lý trái. Trong mọi điều đi trước, Giáo Lý trước tiên bàn chính vấn đề: Tại sao Ngài đã chịu khổ? Tại sao dưới thời Bôn-xơ Phi-lát? Tại sao thậm chí đến sự chết? v.v.; và chỉ sau đó nó xem xét trái của sự chịu khổ này, thập tự giá này và sự chết này. Nhưng Giáo Lý không làm như vậy với Sự Sống Lại của Chúa. Ở đây không một lời nào được nói về chính vấn đề. Về bất kỳ việc hỏi tại sao Chúa Giê-xu phải sống lại từ cõi chết, không điều gì được nghe, và câu hỏi duy nhất được đặt là: “Chúng ta nhận lợi ích gì từ Sự Sống Lại của Đấng Christ?” Nay, với Sự Thăng Thiên, nó lại khác. Khi đó Ngày của Chúa XVIII lại bắt đầu bằng cách hỏi: “Bạn hiểu gì bởi điều này: Ngài đã thăng thiên lên trời?”, chỉ để đến ba Câu Hỏi xa hơn đến lợi ích hay trái của Sự Thăng Thiên. Nhưng ở đây nó không như vậy. Ở đây mọi sự được giải quyết với một Câu Hỏi ngắn, duy nhất, và với việc đặt sang một bên chính sự kiện, chỉ nhắc đến trái nó đã cho. Hiện tại đây là một khoảng trống xác định trong Giáo Lý; trong những ngày của Ursinus và Olevianus nó không. Vì Giáo Lý chỉ ban một bản thuật đầy đủ hơn về những sự kiện bị nghi ngờ, bị tranh cãi hay bị hiểu sai. Và vì nay trong những ngày của Cải Chánh sự kiện về Sự Sống Lại của Đấng Christ từ cõi chết không bị bất cứ ai nghi ngờ, ít nhất bởi không đảng nào, cũng không có những quan điểm khác nhau được giữ liên quan đến sự kiện này, tự nhiên rằng Giáo Lý giữ im lặng về nó, và chỉ xuống đến lợi ích và trái tuôn chảy từ nó cho chúng ta. Tuy nhiên, nay, điều này trở nên khác, và một Giáo Lý được xuất bản trong thời đại của chúng ta sẽ làm tốt thật để lấp khoảng trống này, để, đúng như Ursinus và Olevianus trong Ngày của Chúa thứ Mười Tám chống mọi cách sai lầm liên quan đến Sự Thăng Thiên, thì cũng vậy liên quan đến Ngày của Chúa thứ Mười Bảy những quan niệm không đúng có thể được đưa ra bàn luận nay đang lưu hành liên quan đến Sự Sống Lại. Hãy để nó không bị mất khỏi tầm nhìn rằng sự từ bỏ chung đức tin vào Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu đã là sự sa ngã khủng khiếp nhất của thế kỷ thứ mười chín của chúng ta. Cho đến 25 năm trước đức tin vào Sự Sống Lại của Đấng Christ vẫn chung như vậy để ngay cả những người Hiện Đại tranh đấu cho nó. Giáo sư Scholten, vào lúc đó đang trong thời kỳ đỉnh cao ở Leiden, vẫn nhiệt thành chiến đấu cho nó bằng răng và móng. Sự nghi ngờ thật đã được nêu lên, sự mâu thuẫn thật trỗi dậy, và sự mâu thuẫn đó lớn táo bạo hơn theo ngày, nhưng vẫn dư luận công chúng, ngay cả giữa các nhà thần học, chưa dám phủ nhận sự kiện trung tâm, cai quản mọi sự này. Và khi sau này giáo sư Rauwenhoff là người đầu tiên có sự táo bạo ác dám phủ nhận công khai từ bục giảng Sự Sống Lại của Chúa, và sự vô tín giành được đất, nhiều người Hiện Đại với tới vũ khí của sự biện hộ, để chống lại sự xấc xược như vậy. Như vậy nó là một phần tư thế kỷ trước. Và nay, nay chúng ta 25 năm xa hơn, đức tin vào Sự Sống Lại của Chúa đã bị nhổ và phá hủy như vậy để giữa những người nữ và người nam có văn hóa và được giáo dục bạn tìm, chỉ bởi ngoại lệ hiếm, một người duy nhất vẫn vui mừng với bạn vào buổi sáng Phục Sinh. Những người khác vẫn tham gia kỷ niệm Phục Sinh, nhưng để bận rộn với một biểu tượng ngoại giáo về trứng, hay quá trình trẻ hóa của thiên nhiên vào mùa xuân, nhưng mà không nghĩ hầu như nữa về Ngài, Đấng đã trỗi dậy từ mộ. Vì vậy sự sa ngã này, lớn. Không như thể chúng ta hơi nước ngược đột ngột như vậy trong 25 năm này. Ồ không, 25 năm cuối không tệ hơn cũng không chai lì hơn phần tư thế kỷ nằm đằng sau nó. Sự khác biệt chỉ là rằng trước đây người ta vẫn giữ vẻ bề ngoài, và nay người ta cũng ném vẻ bề ngoài đó đi. Vì ngay cả trước đây đức tin được gọi là vào Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu không còn là một đức tin thực tế vào Sự Sống Lại của Ngài. Như giáo sư Scholten vẫn dạy nó? “Sự Sống Lại thật là một sự kiện, nhưng cho đức tin cá nhân của chúng ta không có ý nghĩa!” thì ký ức về Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu đứng mỏng và rỗng như vậy trong một ngàn trái tim. Ồ, vâng, người ta sẵn sàng chấp nhận rằng Chúa Giê-xu đã sống lại sớm hay muộn sau sự chết của Ngài. Dù sao, người ta tự hy vọng vẫn một đời sống sau khi chết. Như vậy người ta sẽ phải tự sống lại, và tại sao vậy Chúa Giê-xu sẽ không đã ra khỏi mộ? Như vậy nó có vẻ đúng. Vậy người ta có lợi ích gì trong việc phủ nhận nó? Ngoài ra, nó nghe đẹp như vậy, bài hát chiến thắng đó cho Im-ma-nu-ên tại Sự Sống Lại của Ngài! Thơ truyền cảm hứng như vậy có thể được rút ra từ nó. Và khi đó, dù sao, nó không làm hại bạn, nó không tạo ra sự khác biệt cho bạn dù bạn tin nó hay không. Và khi nay, qua một sự làm yếu hệ thống của sự xưng nhận Cơ Đốc và một sự làm kiệt hệ thống của sự giảng Lời, công chúng nghèo đã bị ném hoàn toàn trở lại vào vòng tay của thuyết Remonstrant và thuyết Supranatural, và hầu như mọi mối dây với Đấng Christ như Đầu vinh hiển của chúng ta đã bị tháo, và do đó cũng đức tin vào một Đấng Cứu Thế đã sống lại dần dần bị rỗng và bị phá hoàn toàn, thì thật công chúng có văn hóa và được khai sáng hoàn toàn chín để cuối cùng phá vỡ với hình thức nữa; và như vậy chỉ cần một người có sự liều lĩnh kêu to: Tôi không còn tin, và nó không thể khác nhưng ngay lập tức toàn bộ đám đông của những người dễ nghi ngờ và những người vô tín phải đứng về phía người ấy! Nỗ lực, được thực hiện vào lúc đó bởi những người có ý định tốt, để bảo vệ chống lại sự phủ nhận này thực tế của Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu, có thể được coi là hoàn toàn một thất bại. Toàn bộ sự biện hộ này là thời gian và nỗ lực lãng phí. Và kết quả đã chứng minh rằng sự phủ nhận đã cho thấy mình bất lực để lắc đức tin vào Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu trong những vòng tròn mà người ta rơi trên đầu gối trước Ngài với một: Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi!; nhưng cũng vậy, ngược lại, rằng sự biện hộ chứng tỏ hoàn toàn bất lực để làm sống lại đức tin vào Sự Sống Lại của Ngài trong ngay cả một người duy nhất không tin vào thần tính của Chúa. Từ điều này có vẻ, vậy, rằng con đường đúng để khôi phục đức tin vào Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu hoàn toàn không gồm trong một tranh cãi học hay một tranh luận học về cách tốt nhất để làm sáng tỏ những bản thuật Phúc Âm liên quan đến Sự Sống Lại; nhưng rằng con đường kết luận duy nhất để không để sự vui mừng tại lễ Phục Sinh của chúng ta bị xáo trộn phải được tìm trong một sự đem thế hệ của chúng ta trở lại sự xưng nhận về thần tính của Chúa Giê-xu và về quyền năng hòa giải ở trong huyết của Ngài. Vì vậy mọi lao động siêng năng của những nhà biện hộ đã đến không và được bán như giấy thải; trong khi ngược lại những người đơn giản đã đi ra giữa dân, để bằng ngôn ngữ tỉnh táo gọi những linh hồn trở lại Đấng Chăn Duy Nhất, nay đã thành công trong việc làm sống lại, giữa toàn bộ những nhóm của dân chúng ta trước đây đã đi lạc và không còn tin điều gì nữa và đã chế nhạo sự sống lại của Chúa Giê-xu từ cõi chết, đức tin vui và sự xưng nhận vui mừng về Sự Sống Lại của Ngài. Với tranh luận trí tuệ bạn không đạt điều gì ở đây; với lý luận học bạn không đến một bước xa hơn ở đây. Bạn không bao giờ có thể đem ai đó chưa tìm thấy trong Chúa Giê-xu Đấng Cứu Chuộc của mình tại thập tự giá tin theo nghĩa chính hiệu, lành mạnh vào Sự Sống Lại của Ngài. Buổi sáng Phục Sinh tiếp nối trên cảnh khủng khiếp của Gô-gô-tha; không phải ngược lại. Và như vậy bạn cũng không thể thâm nhập với linh hồn của bạn vào mầu nhiệm Phục Sinh, trừ khi bạn trước tiên đã được tìm thấy với toàn bộ linh hồn của bạn trong mầu nhiệm của Gô-gô-tha. Thế nhưng vì lý do đó dấu khủng khiếp của sự bội đạo nói trong sự phủ nhận nay rất chung về Sự Sống Lại của Đấng Christ không thể được bất cứ ai coi nhẹ. Dù sao chớ quên, rằng chính xác trong sự sống lại của Đấng Christ nằm chiến thắng mạnh của dòng dõi của A-bên trên dòng dõi của Ca-in. Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu là sự kiện, là sự kiện, nhờ đó quyền năng khủng khiếp quay chống lại Đức Chúa Trời, mà, được Sa-tan hỗ trợ, tìm sức mạnh trong sự chết và địa ngục, đã thiêu và làm héo và bên ngoài làm cháy đất này, đã bị lật đổ và theo nguyên tắc bị ném xuống. Mà không có sự sống lại của Đấng Christ, khi đó lớp vỏ hóa đá của dung nham, mà với đó dòng không thánh từ những chiều sâu đã bao phủ đất này và đời sống của thế giới, chưa bị phá vỡ. Khi đó chúng ta vẫn nằm co và bị buộc. Khi đó không có hơi thở để rút. Khi đó cả tôn giáo ngoại giáo và đạo đức ngoại giáo và cách sống ngoại giáo vẫn đúng. Khi đó không có chỗ cho Cơ Đốc giáo của chúng ta. Nay, trái lại, rằng Đấng Christ thật đã sống lại từ cõi chết, mọi công việc này của Sa-tan tiềm năng hoàn toàn bị phá vỡ, không triết học hay tôn giáo hay đạo đức hay cách sống ngoại giáo nào có thể tự duy trì nữa, và chỉ sự giảng dạy về Đấng Đã Sống Lại có quyền năng trên trái tim con người. Miễn là, và dĩ nhiên đó là điều nó xuống đến, miễn là chỉ Ngài đã không sống lại không được chú ý, nhưng rằng sự sống lại này cũng là một sự kiện mà thế giới tính đến, bước vào ý thức của nó, và tạo thành một phần của những sự kiện tích cực và những điểm xuất phát nhờ đó toàn bộ dư luận công chúng được cai quản. Do đó ý nghĩa cao nó đã có cho toàn bộ sự hiện hữu con người của chúng ta rằng trong nhiều thế kỷ sự kiện mạnh này được tin, được xưng nhận, được hát, và được vui mừng ca ngợi. Nó là tiếng kêu chiến thắng từ châu Âu được Cơ Đốc hóa vang ra vào mọi buổi sáng Phục Sinh chống lại châu Á và châu Phi ngoại giáo. Trận chiến đã được chiến đấu đến kết thúc. Quyền năng của Sa-tan đã bị phá vỡ. Châu Âu, hát về Sự Sống Lại của Im-ma-nu-ên, cầm vương trượng trên mọi dân tộc của dân ngoại. Vì vậy ở đó nằm một quyền năng, một ý nghĩa đạo đức, một cần gạt mạnh cho sự cao quý của thế hệ chúng ta, chừng nào khối lượng lớn, dù với một sự phục tùng giả vờ, vẫn giữ vững sự xưng nhận về sự kiện này. Sự xấu hổ tại việc ra với việc không tin của mình vào sự kiện này là một dấu quý giá của quyền năng Đấng Christ thực thi trên những linh hồn. Nó là một sự thừa nhận ngầm rằng thế giới Cơ Đốc với mộ đã mở của nó tuy nhiên thật đứng đạo đức cao hơn thế giới ngoại giáo, kiệt sức trong việc xây một tượng đài lộng lẫy trên mộ đó. Và như vậy nó vẫn, cho đến khi trong phần tư thế kỷ này nó cuối cùng quay. Ý muốn ác cuối cùng nắm lấy sự không xấu hổ, nó ném mặt nạ của Cơ Đốc giáo của nó, và khi cuối cùng sự phủ nhận sự kiện về Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu lại trở nên chung, giọng đời sống của tầng lớp có văn hóa của chúng ta đột ngột chìm trở lại từ quan điểm Cơ Đốc của nó đến mức ngoại giáo. Nó lại trở nên như trong thế kỷ thứ nhất và thứ hai của Chúa chúng ta. Chỉ một nhóm nhỏ dám vui mừng vui tại lễ Phục Sinh về sự sống lại của Chúa Giê-xu từ mộ; hầu hết giữa những nô lệ nam và nữ, giữa những ngư dân và thợ thủ công; giữa những người nhỏ và đơn giản trong đất nước; đôi khi giữa những người một lần là những gái điếm và những người thu thuế. Và bên cạnh và đối diện với nó đám đông rộng và khối lượng dày của dân của thế giới La Mã và Hy Lạp, có văn hóa và tinh tế trong cách cư xử và học và được giáo dục, đã chế nhạo thập tự giá của người Na-xa-rét và cười với một tiếng cười chế nhạo không thánh khi chúng nghe Sự Sống Lại của người Na-xa-rét đó được rao giảng vui mừng. Vì vậy sự suy giảm—một sự rơi trở lại và chìm trở lại quyết định của châu Âu được báp-têm, được Cơ Đốc hóa vào sự thấp hèn và không đáng kể và bất lực ngoại giáo mà trong đó La Mã hoàng gia đã để phần thế giới của chúng ta khoảng mười sáu thế kỷ trước. Một sự ném đi và ném đi mọi phước, mọi vinh hiển, mọi sự cao quý đạo đức đã đến với chúng ra khỏi mộ đã mở của Rabbi của Na-xa-rét, để lại chìm vào sự keo kiệt khốn khổ, ít ỏi của Thuyết Hoài Nghi (Sự buôn bán nghi ngờ); để lại há hốc tại sự triệu hồn tội lỗi của người chết hay tại những mầu nhiệm của thuật Mesmer; để lại mất mình trong sự phục vụ của những giác quan và trong sự vui chơi say rượu; và lại rút sự hưởng thụ từ sự chế nhạo của ban nhỏ đó, giữa sự khinh thường và khinh thường, tiếp tục cuộc hành hương của nó dưới biểu ngữ của thập tự giá của Đấng Christ. Vì vậy hãy để loài người ngừng, vào buổi sáng Phục Sinh, làm mệt hội chúng bị ngược đãi của Chúa với những tranh luận biện hộ sâu sắc, như thể bởi những điều này đức tin vào Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu có thể bao giờ được duy trì. Điều đó không buộc và không kéo, nhưng đẩy. Không, hãy để vang lên vào buổi sáng Phục Sinh, và liên tục, tiếng kèn cao cho Đấng Bảo Lãnh và Goël của bạn, cho Im-ma-nu-ên trong xác thịt, cho Ngài mà huyết của Ngài đã hòa giải bạn và sự sống lại của Ngài đã đem cho bạn dấu của sự cứu rỗi, trước tai của đám đông, và hãy xem sự nhiệt tình ra khỏi chính trái tim bạn có thể làm gì hướng đến việc đánh thức sự nhiệt tình trong linh hồn của người khác. Một dân chiến đấu là dân của Chúa. Nó có một Vua mà vì Ngài nó hành quân ra. Một biểu ngữ của thập tự giá mà với đó nó đi vào thế giới. Và không bởi lý luận và tranh luận, nhưng bởi những tia lửa nhảy qua từ mắt lấp lánh của bạn vào trái tim của người khác, sự Buôn Bán Nghi Ngờ mờ, yếu bị trục xuất khỏi những linh hồn, và quyền năng của dân ngoại bị chống lại. Vì hãy xem xét kỹ: trong Sự Sống Lại của Đấng Christ điều này được chứa: Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế giới này, và với thế giới đó một quyền năng của thiên nhiên, mà, khi nó trượt đi khỏi Đức Chúa Trời, trở thành một quyền năng khủng khiếp, với Sa-tan như người truyền cảm hứng của nó, với Sự Chết như kẻ phá hủy của nó, và với Sự Buôn Bán Nghi Ngờ hay một Triết Học sai như kẻ giết trái tim con người. Nay thế giới sa ngã đi. Qua đó quyền năng khủng khiếp đó của thiên nhiên đến đứng đáng sợ như vậy đối diện với Đức Chúa Trời. Và nay nó đơn giản là câu hỏi: quyền năng ghê tởm đó của thiên nhiên sẽ thật giữ nhân loại nghèo của chúng ta bao và siết như vậy để chúng ta không bao giờ có thể lại thoát khỏi nó. Việc quyền năng đáng sợ đó sẽ không buộc Đức Chúa Trời không cần nói. Vì điều đó Chúa Giê-xu không cần sống lại. Nhưng chúng ta! Chúng ta, những tạo vật nghèo, qua thân thể của chúng ta là thân nhân với quyền năng đó của thiên nhiên; chúng ta, khi chúng ta chết, tan đi dưới nó và lãng phí đến điểm phân hủy; và chúng ta, với suy nghĩ hữu hạn của chúng ta, bị bắt trong những bẫy của nó trước khi chúng ta biết nó. Điều đó sẽ như vậy? Một người cũng sẽ có thể thoát? Và kìa, điều đó nay là câu hỏi Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu ban cho bạn câu trả lời. Chúa Giê-xu này cũng trở nên người. Chúa Giê-xu này cũng nhận một thân thể con người. Chúa Giê-xu này cũng bước vào hình thức suy nghĩ hữu hạn của chúng ta và vào ý thức con người của chúng ta. Chúa Giê-xu này cũng đi vào sự chết. Chúa Giê-xu này cũng được đặt đi trong mộ. Và bạn có thể làm gì, quyền năng của thiên nhiên, và quyền năng của sự chết và của địa ngục và của những mộ? Bạn nay có thể buộc Chúa Giê-xu này cũng, siết Ngài, khiến Ngài chuyển vào sự phân hủy, khi Linh hoạt động chống lại bạn và muốn đem Ngài ra? Và cho điều này thánh ca Phục Sinh nay trả lời với một vui mừng: Không thể! Quyền năng của thiên nhiên, bạn không thể làm điều đó. Sự Chết, vì điều đó bạn bất lực! Và như vậy nó đánh một sự phá vỡ trong bức tường, và ánh sáng xuyên qua vào bóng tối, và đối diện với thế giới ngoại giáo, thờ quyền năng này của Thiên Nhiên và đổ những của lễ của nó cho Sự Chết, ở đó nay trỗi dậy ra khỏi những chiều sâu thế giới Cơ Đốc đó, xã hội Cơ Đốc đó, và đời sống chung Cơ Đốc đó, trong đó Linh tiên tri rằng nó đã vượt qua thiên nhiên, rằng bụi mất sự trói buộc của nó, và rằng sự chết không còn có thể ràng buộc chúng ta. Và thế giới mới, Cơ Đốc đó đã trỗi dậy ra khỏi mộ của Chúa Giê-xu. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Đấng bị nộp vì tội của chúng ta, và được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. RÔ-MA 4:25. Một trái ba mặt của Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu Giáo Lý liệt kê: thứ 1. việc chúng ta được làm những người dự phần vào sự công chính; thứ 2. sự sống lại thuộc linh của chúng ta; và thứ 3. sự sống lại thân thể phước hạnh của chúng ta. Xem xét kỹ hơn, ba điều này trùng vào hai: thứ 1. sự khôi phục của chúng ta đến sự công chính nguyên thủy, và thứ 2. sự tái sáng tạo hay tái sống lại của chúng ta theo linh hồn và thân thể. Trong sự sáng tạo của chúng ta trong vườn địa đàng đã có một điều hai mặt: trước tiên, việc chúng ta được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và thứ hai, trạng thái của chúng ta về sự công chính nguyên thủy nằm bao trong hình ảnh này của Đức Chúa Trời. Qua sự sa ngã vào tội cả hai vinh hiển này đã bị mất. Vì sự sống đến sự chết, trên cả linh hồn và thân thể. Và vì trạng thái “sự công chính” đến trạng thái “sự đáng bị lên án.” Và đối diện với điều này Giáo Lý nay đặt trật tự mới của mọi sự, được sinh ra với sự sống lại của Đấng Christ. Vì nay, thay cho trạng thái đó về “sự đáng bị lên án,” một trạng thái của sự công chính lại bước vào, và ra khỏi sự chết cả linh hồn và thân thể lại đến sự sống. Chúng ta hãy giới hạn mình vào điểm thứ nhất: Sự trở lại của tội nhân từ trạng thái đáng bị lên án vào trạng thái của sự công chính, hay, như vị sứ đồ thánh Phao-lô diễn đạt nó: “Bị nộp vì tội của chúng ta, và được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Một điểm được Giáo Lý làm sáng tỏ bằng những lời này: Đấng Christ đã bởi sự sống lại của Ngài vượt qua sự chết, để Ngài có thể làm cho chúng ta là những người dự phần vào sự công chính Ngài đã thắng cho chúng ta bởi sự chết của Ngài. Trạng thái của chúng ta về sự công chính hay sự đáng bị lên án là gì? Trạng thái của chúng ta là vị trí pháp lý mà trong đó chúng ta đứng đối diện với Đấng Chủ Quyền của chúng ta; không bởi điều chúng ta là hay tự cho mình, nhưng nhờ điều Ngài xác định hay tuyên bố liên quan đến chúng ta. Nay trong chừng mực Đấng Chủ Quyền của chúng ta đồng thời là Quan Xét của chúng ta, chúng ta theo đó có thể ở trong một trạng thái hai mặt; chúng ta hoặc có thể đứng tự do trước sự công chính của Ngài, hoặc chìm xuống dưới sự công chính của Ngài. Có Tội hay Công Chính! Không có thứ ba. Như vậy cũng trong hộ gia đình quốc gia của chúng ta mọi người đứng công chính đối diện với Vua và Quan Xét của chúng ta người không có bản án bị buộc chống lại người ấy. Và, mặt khác, có tội là mọi người đã bị quan xét lên án bằng bản án. Trong “sự công chính” này đối diện với Vua trần thế của chúng ta chúng ta được sinh ra; vì luật của Vua công nhận mọi đứa trẻ, được sinh ra từ những thần dân của Vua, như đứng trong trạng thái của sự công chính. Nếu nay một người công chính nguyên thủy như vậy sau này bị cáo buộc và bị lên án, thì Vua như Quan Xét chuyển người ấy từ trạng thái của một người công chính vào trạng thái của một người có tội. Và trong trạng thái đó của một người có tội người ấy vẫn, cho đến lúc cùng Vua đó như Quan Xét đem người ấy trở lại vào trạng thái của một người công chính: dù sau khi hết hình phạt hay bởi sự ân xá. Trong điều này nó hoàn toàn không phải là câu hỏi liệu ai đó đã hay chưa thật làm điều gì sai. Rất nhiều tên trộm đi tự do và như vậy vẫn trong trạng thái của “những người công chính”; trong khi nó rất có thể là một hay nhiều người lương thiện, bị lên án trên một cáo buộc sai và chứng cớ sai, bị giam, và như vậy đã được đặt trong trạng thái của một người có tội. Và Vua, cũng vậy, không chờ với việc ban sự ân xá cho đến khoảnh khắc người có trái tim trộm đã trở nên lương thiện trong trái tim mình, nhưng người ấy đem người ấy trở lại vào trạng thái của sự công chính, ngay cả dù nay nó có lẽ xuất hiện rằng người ấy lại trộm và như vậy vẫn là một tên trộm. Trạng thái của chúng ta đối diện với Vua của Hà Lan không được xác định bởi điều chúng ta là; nhưng duy nhất bởi cách người ấy, qua những quan chức của mình, nhờ luật hay lẽ phải của mình, đăng ký chúng ta. Ngay cả dù một đứa trẻ có thể là một em bé Bỉ được thay thế, nếu nó được đăng ký và được ghi như được sinh ra từ cha mẹ Hà Lan, thì nó tính là một công dân Hà Lan và mang, cho đến khi sự lừa dối đến ánh sáng và sai lầm được sửa, cũng trạng thái của một công dân Hà Lan. Và như vậy cũng vậy, ngay cả dù ai đó có thể đã trộm hàng tấn vàng, hay thậm chí bí mật giết ai đó, chừng nào Vua như Quan Xét chưa vì lý do đó lên án người ấy, người ấy mang trạng thái của một công dân danh dự và là, giữa những công dân Hà Lan, không phải là một người có tội nhưng là một người công chính. Không phải điều người ấy là, nhưng điều Vua như Đấng Chủ Quyền, và như vậy cũng như Quan Xét trên người ấy, tự mình hay qua những quan chức của mình, tuyên bố—điều đó và điều đó duy nhất quyết định. Và đúng như điều này nay xảy đến với chúng ta trong quan hệ của chúng ta với Vua trần thế, thì trường hợp của chúng ta cũng đứng như vậy với Vua thiên đàng của chúng ta, Vua của mọi vua, Đấng Chủ Quyền của Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì thật, ngay cả khi chúng ta đến điều đó, câu hỏi trỗi dậy: Bạn đứng như thế nào đối diện với Đức Chúa Trời của bạn? Vị trí pháp lý của bạn trong Vương Quốc của Cha là gì? Trong vương quốc đó của Đức Chúa Trời cũng con người nguyên thủy được sinh ra công chính; nhưng bạn nay đứng như thế nào đối diện với Quan Xét và Đấng Chủ Quyền của bạn? Bạn vẫn được biết với Ngài như người công chính đó được sáng tạo trong vườn địa đàng, hay bạn có một bản án chống lại bạn, và bạn bởi bản án đó đã được chuyển ra khỏi trạng thái của một người công chính vào trạng thái của một người có tội? Và cho điều này Sách Luật của Đức Chúa Trời, chúng ta sở hữu trong Lời Ngài, nay trả lời với sự tuyên bố tích cực rằng Đức Chúa Trời như Quan Xét đã tuyên bố chúng ta có tội, và đã chuyển tất cả chúng ta mà không phân biệt, với con cái của chúng ta, ra khỏi trạng thái của người công chính vào trạng thái của kẻ đáng bị lên án. “Chúng tất cả đã phạm tội và thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời.” “Để mọi miệng có thể bị dừng và toàn bộ thế giới có thể đáng bị lên án trước mặt Đức Chúa Trời.” Ra khỏi trạng thái này của một người có tội bạn nay, không hơn bất cứ ai khác, bao giờ có thể lại đến, chừng nào cùng Đức Chúa Trời đó như Quan Xét đã tính bạn giữa những người có tội, không cũng vậy, như Quan Xét và Đấng Chủ Quyền, tuyên bố bạn công chính lại.

Giả sử trong một khoảnh khắc điều không thể, và tưởng tượng rằng một tội nhân có thể lại trở thành một người thánh ngoài ân điển của Đức Chúa Trời; thì tuy nhiên người thánh này sẽ vẫn trong trạng thái của người có tội cho đến khoảnh khắc Đức Chúa Trời như quan xét lại thừa nhận người ấy là công chính. Đơn giản vì trạng thái của chúng ta không tùy thuộc vào điều chúng ta là, nhưng duy nhất vào điều Đức Chúa Trời tính và tuyên bố chúng ta là. Vì vậy đối với chúng ta, nay theo bản tính là những con cái của cơn thịnh nộ và được sinh ra trong trạng thái của người có tội, nó cần thiết, nếu chúng ta bao giờ lại đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, rằng chính Đức Chúa Trời sẽ rút bản án lên án của Ngài bởi một sự tha bổng hay tuyên bố sự công chính; và chừng nào nó không đến điều này, chúng ta vẫn trong trạng thái của chúng ta về những người có tội. Và nay đây là mầu nhiệm không thể dò của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã quyết định, không chỉ nay, nhưng từ đời đời, trong ý chỉ của sự đẹp ý của Ngài, chuyển những người được tuyển chọn của Ngài, được sinh ra cũng đáng bị lên án có tội như những người bị mất, vào trạng thái của người công chính bởi quyền năng có chủ quyền của ý muốn Ngài. Điều này không chờ sự chịu khổ và sự chết của Chúa Giê-xu. Điều này không được đem lại bởi sự chết và nỗi đau linh hồn của Im-ma-nu-ên. Quyền năng đem lại ở đây duy nhất là sự đẹp ý đời đời và có chủ quyền của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời Ba Ngôi, đáng được ngợi khen trong mọi đời đời. Những người Ngài đã gọi, những người này Ngài không phải vẫn xưng công chính, nhưng những người này Ngài đã xưng công chính từ trước khi đặt nền thế giới. Do đó các tổ phụ của chúng ta luôn luôn khăng khăng mạnh mẽ như vậy trên việc xưng nhận sự tuyên bố sự công chính này, hay sự xưng công chính, như được đặt nền trong ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, hoàn toàn độc lập với điều chúng ta làm hay không làm, vâng, theo nghĩa nào đó thậm chí độc lập với sinh tế của Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham, cha của mọi tín hữu, chết đi nhiều thế kỷ trước khi thập tự giá của Gô-gô-tha được trồng, là một người công chính trước mặt Đức Chúa Trời, cũng thật như Giăng, người đã ngắm thập tự giá đó, và tại thập tự giá đó cảm thấy linh hồn mình bị xé ra. Không trong chúng ta, cũng không thậm chí trong Thập Tự Giá, nằm điểm xuất phát. Điểm xuất phát, cả cho Thập Tự Giá đó và cho sự tuyên bố sự công chính của chúng ta, nằm trong chủ quyền của ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời. Và rằng sự tuyên bố sự công chính này nằm trong chủ quyền của ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời. Và rằng sự tuyên bố sự công chính này tuy nhiên dựa trên những công đức thập tự giá của Im-ma-nu-ên không phải vì nó được đem lại qua đó, nhưng vì sự công chính của Đức Chúa Trời không dung thứ sự tuyên bố sự công chính nào khác ngoài một sự trong đó công lý được thỏa mãn. Tuy nhiên, từ sự kiện, Đức Chúa Trời đã chuyển chúng ta ra khỏi trạng thái của một người có tội vào trạng thái của một người công chính, nó hoàn toàn không tiếp nối rằng chúng ta tự biết mình là như vậy. Một đứa trẻ trong nôi có thể bởi một phán quyết tư pháp được làm từ vô cùng giàu thành tuyệt vọng nghèo, hay cũng từ nghèo thành giàu, mà đứa trẻ đó vẫn chưa biết điều gì về nó. Và như vậy nó cũng ở đây. Một tội nhân không biết điều gì về sự tuyên bố sự công chính này, trừ khi người ấy đến đức tin. Chỉ khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy ra khỏi ân điển món quà của đức tin người ấy nay cũng trở thành, qua đức tin này, một người công chính cho sự nhận thức của chính mình, và khi đó, nhờ đức tin đó, sự tuyên bố sự công chính này bắt đầu tồn tại cho người ấy nữa; để chỉ từ giờ đó trở đi, qua kinh nghiệm liên tục về ân huệ của Đức Chúa Trời của mình, người ấy ngày càng được xác nhận trong ý thức của mình. Vì nay người ấy phước hạnh nhận thức rằng Đức Chúa Trời của mình thật đối xử với người ấy không như một người có tội, nhưng như một người công chính. Như vậy Phao-lô đã bày tỏ nó cho chúng ta. Như vậy Luther đã dạy nó. Như vậy Calvin đã xưng nhận nó. Như vậy và không khác mọi nhà thần học của chúng ta đã trình bày nó. Và cho Comrie đặc biệt thuộc vinh dự đã trình bày rõ ràng và rõ ràng phần quý giá này của sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng nay—và đây là điều chúng ta phải xử lý hiện tại—nay Đấng Trung Bảo đến giữa với sự chết và sự sống lại của Ngài, và chúng ta phải hỏi sự can thiệp này đứng như thế nào. Sắc lệnh về sự tuyên bố sự công chính của chúng ta trong một ý chỉ của sự đẹp ý không phải là một sắc lệnh cá nhân. Tức là, nó không phải là một sắc lệnh để xưng công chính một số người lỏng lẻo, nhưng để xưng công chính những người này trong một mối liên hệ như vậy để chúng được xưng công chính với nhau, với nhau tạo thành một thân thể của những người công chính, và thật dưới một và cùng đầu công chính. Đây là nó, rằng chúng không được xưng công chính trừ trong Đấng Christ. Vì vậy nó không phải như vậy để một mặt một số người nào đó được xưng công chính, và rằng nay bên cạnh và thêm vào điều này Đấng Trung Bảo xuất hiện. Không, nhưng trong chính sự tuyên bố sự công chính của chúng chúng được đặt trong Đấng Christ, trong Đấng Trung Bảo đó, được tính dưới Ngài như đầu của tất cả, và được xưng công chính theo không cách nào khác ngoài vì chúng được tìm thấy trong Ngài. Và cũng vậy, sự xưng công chính này không diễn ra trong ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời mà không có sự sắm sửa đồng thời cho đòi hỏi của công lý, nhưng như vậy để đồng thời tiền chuộc đầy đủ cho sự thỏa mãn của sự công chính của Đức Chúa Trời đứng cố định trong ý chỉ của sự đẹp ý đó. Vì vậy ở đó nằm, trong sự xưng công chính này một mối dây hai mặt với Đấng Christ. Một mặt, trong đó trong Đấng Christ tiền chuộc nằm cố định sẽ được trả cho công lý của Đức Chúa Trời. Và mặt khác, trong đó mọi người đáng bị lên án có tội này được tuyên bố công chính được đặt dưới Đấng Christ như đầu của chúng trong một thân thể. Ý chỉ của Đức Chúa Trời không chỉ chỉ ra đích cuối cùng, nhưng cũng sáng tạo những phương tiện cho nó. Và như vậy có trong ý chỉ đó, không theo sự tiếp nối, nhưng đồng thời: thứ 1, sự tuyên bố sự công chính của những người được tuyển chọn đáng bị lên án có tội; thứ 2, việc đặt những người này trong Đấng Christ và việc đặt tất cả trong một thân thể dưới Đấng Christ như đầu của chúng; và thứ 3, việc ấn định tiền chuộc Đấng Christ sẽ đem đến sự công chính của Đức Chúa Trời. Không chỉ một trong ba điều này; cũng không mỗi điều trong ba điều này tự nó; nhưng ba điều này với nhau và trong mối liên hệ lẫn nhau. Một tư tưởng của Đức Chúa Trời như sự bày tỏ của một Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời. Việc tiền chuộc đó của Đấng Christ đã được đem hay chưa không tạo ra sự khác biệt, miễn là chỉ nó chắc chắn của Đức Chúa Trời và cố định rằng nó sẽ đến. Giả sử trong một khoảnh khắc rằng thập tự giá của Đấng Christ sẽ chỉ được trồng trong thế kỷ thứ hai mươi; điều này sẽ không thêm điều gì vào cũng không lấy điều gì khỏi sự tuyên bố sự công chính của chúng ta. Cũng ít như nó đã thêm vào hay lấy khỏi sự tuyên bố sự công chính của Áp-ra-ham, Đa-vít, hay Ê-sai rằng thập tự giá của Đấng Christ chỉ được dựng lên nhiều thế kỷ sau sự chết của chúng. Nhưng nó thật là một yêu cầu rằng nó chắc chắn sẽ đến. Công lý của Đức Chúa Trời phải được thực hiện cũng trong thực tế của sự hiện hữu con người của chúng ta. Và như vậy nó là như vậy để Đấng Christ phải chịu mọi điều này. Rằng Ngài phải nhận xác thịt của chúng ta, phải tự đặt Ngài dưới tội lỗi của chúng ta, phải chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, phải bị đóng đinh và bị giết; phải bước vào sự chết đời đời, và như vậy phải trả giá đầy đủ phải được trả cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, với điều này, quá trình của Đức Chúa Trời về sự xưng công chính chưa kết thúc. Vì nay thật công lý của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn, tiền chuộc thật đã được trả; nhưng vẫn thiếu hành động tư pháp nhờ đó tiền chuộc này được phê duyệt, được chấp nhận, và được làm hiệu quả trong những hậu quả của nó. Vì ngay cả nếu bạn trả một nợ đặt trên bạn, điều này chưa đủ cho bạn. Bạn cũng phải có thư tha bổng. Và đây là lý do Đấng Christ không thể vẫn trong sự chết, nhưng phải được sống lại. Vì chỉ qua sự sống lại đó Im-ma-nu-ên trở lại từ sự chết vào sự sống; nó trở nên rõ ràng rằng Ngài đã đi qua sự chết đó đến giới hạn cuối cùng của nó và nay bước ra khỏi sự chết và vượt trở lại vào sự sống. Chừng nào Ngài vẫn nằm trong sự chết, sự chết chưa bị uống đầy đủ đến cặn. Và chỉ nơi Ngài rũ bỏ sự chết và chiến thắng trên sự chết bằng cách trở lại vào sự sống tiền chuộc được hoàn thành, tiền chuộc được chấp nhận, và toàn bộ cuộc đấu tranh cho sự công chính của Đức Chúa Trời kết thúc. Nay vậy Im-ma-nu-ên sở hữu sự công chính của Ngài. Không như Đức Chúa Trời, vì như Đức Chúa Trời Ngài không bao giờ là điều gì khác ngoài Sự Công Chính tự nó, và thậm chí không thể có câu hỏi về một trạng thái của sự công chính hay tội lỗi trong Ngài. Vì trạng thái đó luôn luôn giữ đối diện với một Đấng Chủ Quyền và Quan Xét, và như Đức Chúa Trời Ngài không có Đấng Chủ Quyền, nhưng tự Ngài là Đấng Chủ Quyền. Nhưng thật như con người và Đấng Trung Bảo. Như con người và Đấng Trung Bảo Ngài đã để Ngài được làm tội vì cớ chúng ta. Và vì vậy như con người và Đấng Trung Bảo Ngài nay cũng phải được xưng công chính vinh hiển, và đạt được một sự công chính đời đời. Tuy nhiên, vì chính xác như Đấng Trung Bảo Ngài đã đạt được sự công chính này không cho Ngài, nhưng như Đầu cho thân thể của những người được tuyển chọn, điều cuối cùng này cũng nay phải được thêm: rằng Ngài, như đã sống lại từ sự chết, như Đầu của thân thể này của Ngài, xuất hiện, nay sẽ thăng thiên lên trời, và để mọi người được tuyển chọn của Ngài chia sẻ trong mọi kho báu của Ngài và mọi sự công chính của Ngài. Và điều này nay là điều người Heidelberg xưng nhận, rằng Đấng Christ bởi sự sống lại của Ngài đã vượt qua sự chết, tức là, đã đem hoàn toàn đến kết thúc quá trình sự chết có chống lại Ngài, đã chết ra sự chết hoàn toàn, đã thoát khỏi sự chết, và đã phục tùng sự chết cho quyền năng của Ngài, để Ngài có thể làm cho chúng ta, tức là, các chi thể của thân thể Ngài, là những người dự phần vào sự công chính, tức là, vào trạng thái là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài đã đạt được cho chúng ta bởi sự chết của Ngài, tức là, bởi việc trả tiền chuộc của Ngài; tức là, để để chúng ta như những chi thể của thân thể Ngài chia sẻ trong mọi đặc quyền gắn với trạng thái của một người công chính với Đức Chúa Trời. Vì vậy ở đây không có câu hỏi về một sự công chính được truyền, dù sao sẽ thật xuống đến sự nên thánh bên trong. Không, nó là việc làm cho những người của Ngài chia sẻ trong những đặc quyền gắn, trong tòa án của Đức Chúa Trời, với trạng thái của một người công chính. Ngay cả việc áp dụng sự công chính này trong sự nhận thức hay ý thức của chính chúng ta qua việc ban món quà của đức tin không phải là điều được muốn nói ở đây. Vì điều này trái lại là một trái của sự thăng thiên của Chúa Giê-xu và của sự đổ ra của Đức Thánh Linh; không phải của sự sống lại của Ngài. Chính sự sống lại của Ngài là sự xưng công chính của Đức Chúa Trời về Đấng Trung Bảo, và sự xuất hiện của Đấng Trung Bảo được xưng công chính như Đầu của chúng ta, và như vậy như mang trong Ngài sự công chính của tất cả chúng ta. Đúng—và điều này chúng ta thêm để ngăn sự hiểu lầm—đúng, việc sống lại từ cõi chết cũng cần thiết để làm cho sự thăng thiên lên trời và sự phân phát những món quà có thể, nhưng đây là một hậu quả xa. Và hậu quả trực tiếp của sự sống lại được giới hạn vào hành động của Cha, Đấng trong việc sống lại Con Ngài khiến Đấng Trung Bảo chiếu sáng trong trạng thái sự công chính của Ngài, và vào hành động của Đấng Trung Bảo, Đấng trong sự công chính này của Ngài nay xuất hiện như Đầu và Đấng Trung Bảo của những người của Ngài. NGÀY CỦA CHÚA XIV. NGÀY CỦA CHÚA XIV. Câu hỏi 35. Ý nghĩa của: Đấng được thụ thai bởi Đức Thánh Linh, được sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri là gì. Đáp. Rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng là và vẫn là Đức Chúa Trời thật và đời đời, đã nhận lấy bản tính con người thật từ xác thịt và huyết của trinh nữ Ma-ri, qua sự hoạt động của Đức Thánh Linh, để Ngài cũng có thể là dòng dõi thật của Đa-vít, giống như các anh em của Ngài trong mọi sự, ngoài tội. Câu hỏi 36. Bạn nhận lợi ích gì từ sự thụ thai và sinh ra thánh của Đấng Christ? Đáp. Rằng Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta, và với sự vô tội và sự thánh khiết hoàn hảo của Ngài bao phủ, trước mặt Đức Chúa Trời, tội của tôi, trong đó tôi đã được thụ thai và sinh ra. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Ta tạo ánh sáng, và sáng tạo bóng tối; Ta làm sự bình an, và sáng tạo điều ác: Ta, Chúa, làm mọi điều này. Ê-SAI 45:7. Từ Tư Cách Cha của Đấng Đời Đời tuôn chảy Tư Cách Con của Con; tuôn chảy Ý Chỉ sắp đặt trên mọi sự; và tuôn chảy Sự Sáng Tạo, thực hiện Ý Chỉ này của Chúa trong nguồn gốc và sự phát triển của nó. Vì vậy sự sáng tạo của Ngài bao gồm mọi sự. Không chỉ thế giới hữu hình này, nhưng cũng trời và mọi điều trong trời đó. Và như vậy cũng trên đất không chỉ những vật hữu hình và có thể chạm, nhưng cũng những tạo vật giấu trong và đằng sau chúng. Vì cũng điện, và từ tính, và sự rạng rỡ của ánh sáng làm cho những sóng của ether chiếu sáng, và cũng vậy thế giới của những âm với những sự hài hòa của Đức Chúa Trời của nó, là những tạo vật của Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả tại điều này chúng ta không thể vẫn đứng. Ngài, Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, là Nguồn của mọi điều tốt, và như vậy cũng trong lĩnh vực có lý trí và đạo đức không điều gì có thể hình dung không từ Ngài. Không trên trời giữa các thiên sứ, cũng không trên đất giữa con cái loài người, bạn tìm ngay cả một giọt tình yêu duy nhất, nhưng tình yêu đó từ Ngài và bởi Ngài được truyền cảm hứng. Như vậy không có đức hạnh hay không có sự xuất sắc, không có sự công chính và không có sự cao quý, không điều gì nghe tốt và có thể trang trí linh hồn của bạn, nhưng nó đã được Ngài đem vào tạo vật của Ngài. Và mọi lòng thương xót và thương hại, mọi lòng thương xót và an ủi, mọi sự tự phủ nhận và nhân từ, mọi chủ nghĩa anh hùng và nhiệt thành, mọi sự nghiêm túc và cảm giác cao hơn, không từ tạo vật, nhưng từ Cha của những ánh sáng, từ đó mọi món quà tốt giáng xuống. Toàn bộ trật tự thế giới đạo đức là công việc của Ngài, toàn bộ sự sáng tạo của lý tưởng mà vì đó trái tim chúng ta đập phải được gán cho Ngài. Và khi chúng ta xưng nhận tin vào Đức Chúa Trời Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Nên trời và đất, thì chúng ta qua đó xưng nhận rằng cũng mọi quyền năng để yêu, để sống thánh, để chạy diễn trình của chúng ta với sự kiên trì, phải được dẫn ra từ Ngài, Cha và Đấng Sáng Tạo của chúng ta. Vâng, Đức Chúa Trời đi xa như vậy trong điều này trong Kinh Thánh, đến nỗi Ngài thậm chí kêu lên với chúng ta trong Ê-sai: “Ta tạo ánh sáng, và sáng tạo bóng tối; Ta làm sự bình an, và sáng tạo điều ác: Ta, Chúa, làm mọi điều này.” Diễn đạt nó ngắn gọn và thế nhưng tuyệt đối: nếu một mặt bạn lấy mọi điều tồn tại ngoài Đức Chúa Trời trong trời và trên đất, và mặt khác chính Đức Chúa Trời, thì mọi điều ngoài Đức Chúa Trời (liên quan đến bản thể và sự tồn tại của nó) đã được gọi hiện hữu bởi hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ở đây một sự phân biệt phải được tạo ra giữa hai loại sáng tạo, một đúng, kia không đúng. Sự phân biệt này sẽ ngay lập tức nhảy vào mắt nếu bạn đặt đối diện nhau mắt của bạn, Đức Chúa Trời đã thực hiện trong đầu bạn, và tình yêu Ngài đã thực hiện vào trái tim bạn. Trong trường hợp của mắt đó bạn đứng trước một sự sáng tạo tinh sạch; vì khi Đức Chúa Trời sáng tạo mắt thứ nhất, Ngài qua đó đã gọi điều gì hiện hữu không tồn tại; và thật không tồn tại theo nghĩa triệt để như vậy để cả vật chất cho nó, và thiết kế của mắt, và sự hoạt động của mắt, được gọi hiện hữu ra khỏi không gì. Ý tưởng, thật, về việc nhận thức điều ngoài bạn hiện diện trong chính Đức Chúa Trời; vì Ngài thấy mọi sự và nhận thức chúng đến tận đáy; và trong chừng mực Đức Chúa Trời, trong việc sáng tạo mắt, chỉ đặt điều gì của năng lực của chính Ngài theo cách giới hạn vào tạo vật của Ngài. Nhưng như một giác quan hay cơ quan mắt không tồn tại trong Đức Chúa Trời; và ngay cả dù chúng ta nói về “mắt thấy mọi sự” của Đức Chúa Trời và ngay cả dù chúng ta nói rằng “những mắt của Chúa ở trong mọi nơi,” thế nhưng chúng ta hoàn toàn rõ ràng ý thức trong mình rằng với Đức Chúa Trời không cơ quan thị giác nào có thể được nghĩ, và rằng nói về một mắt trong Đức Chúa Trời theo nghĩa nào đó chỉ là một cách nói hình bóng; trong khi ngược lại với con người và thú vật mắt chỉ xuất hiện như một cơ quan, và trong sự hình thành của nó như một cơ quan đứng tự nó là một sự sáng tạo hoàn toàn mới. Hoàn toàn khác, mặt khác, đứng vấn đề nay với tình yêu nguyên thủy được cấy trong A-đam, và sau khi sa ngã, bởi Đức Thánh Linh và ra khỏi ân điển, được đổ vào những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Vì ở đây chúng ta phải đối diện với điều gì không được Đức Chúa Trời sáng tạo mới, nhưng với điều gì ở trong Ngài, và giáng xuống ra khỏi Ngài vào tạo vật. Vì vậy vị sứ đồ thánh nói rất nhấn mạnh: “Tình yêu là của Đức Chúa Trời,” qua đó rõ ràng chỉ rằng tình yêu không phải là một sản phẩm đơn thuần và đơn giản của sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nhưng là một tia lửa ánh sáng ra khỏi ánh sáng của Ngài, một sự rực ra khỏi sự trân trọng thánh của Ngài, điều gì trong đó Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta điều gì của và ra khỏi những đức hạnh của Đức Chúa Trời của chính Ngài. Thế nhưng sự cấy này của tình yêu và bản tính thánh trong tạo vật lại không phải là một sự tràn đơn giản của tình yêu và đức hạnh ra khỏi Đức Chúa Trời vào chúng ta. Vì thật mọi tình yêu và mọi đức hạnh và mọi sự hiểu biết khác trong Đức Chúa Trời hơn chúng trong tạo vật, và những hoạt động bên trong đó nhờ đó một tạo vật được làm có thể yêu và là thánh, đúng như toàn bộ linh hồn tự nó, thật trong hành động rất là một sự sáng tạo của tay Chúa; một sự kêu gọi hiện hữu của điều, trước hành động sáng tạo đó, không ở trong tạo vật này. Chỉ với sự phân biệt này trước mắt chúng ta vì vậy chúng ta có quyền mô tả sự sáng tạo thực tế như một sự kêu gọi hiện hữu của điều hoàn toàn không tồn tại; và nó có tầm quan trọng cao nhất cho sự tin kính và sự tin kính rằng chúng ta để mình bị kéo đi khỏi điều này bởi không sự trình bày nào của các triết gia hiện tại, dù đẹp đến đâu. Vì sự tin kính của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào việc chúng ta lấy sự khác biệt và phân biệt giữa Đức Chúa Trời và mọi tạo vật của Ngài quyết định và tuyệt đối nhất có thể. Chỉ khi sự khác biệt và phân biệt này được chúng ta xưng nhận vô điều kiện và tuyệt đối có trong Đức Chúa Trời không điều gì của tạo vật và trong tạo vật không điều gì là Đức Chúa Trời, và bạn như vậy đến một Đức Chúa Trời thật có thể được thờ phượng và một tạo vật vô giá trị được kêu gọi thờ phượng. Khi đó một mặt có trong Đức Chúa Trời mọi quyền năng và mọi sự vĩ đại và mọi sự uy nghi; và mặt khác trong tạo vật mọi sự nhỏ bé và thấp hèn và không đáng kể; và ở đó tự nó trỗi dậy bản tính tin kính này, rằng tạo vật vô giá trị cúi xuống trước sự uy nghi của Đấng Đời Đời đó trong sự kinh ngạc lặng lẽ. Trong khi, ngược lại, nếu bạn lấy ranh giới và vực thẳm này ít tuyệt đối hơn, ở đó luôn luôn được đặt một hạt nhỏ của thần tính trong con người, và người ấy qua đó bị kích động tự tôn lên không điều độ, và mặt khác điều gì luôn luôn bị mặc cả đi khỏi sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và Ngài như vậy mất sự lộng lẫy đầy đủ của tính đáng được thờ phượng của Ngài. Vì vậy thật có thể có một sự sáng tạo của con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và nay một sự nhập thể của Ngôi Lời, và cuối cùng một sự ở trong của Đức Thánh Linh trong trái tim con người; nhưng chỉ khi chúng ta đặt ranh giới và vực thẳm giữa Đức Chúa Trời và tạo vật tuyệt đối một con cái loài người ít nhất phần nào dò sự vinh dự và ân điển cao không thể so được đã được bày tỏ, qua sự tự truyền đạt ba mặt này của Đấng Đời Đời cho chúng sinh nhỏ vô giá trị này chúng ta gọi là con người. Vì vậy mọi tư tưởng phải vẫn xa khỏi bạn, như thể bởi bất cứ điều gì trong mọi điều này ranh giới tuyệt đối giữa Đức Chúa Trời và con người bao giờ bị bãi bỏ. Ngay cả khi Con Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt và đi quanh trên đất như con người, bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính con người vẫn nằm trong con người Ngài luôn luôn hoàn toàn và tuyệt đối tách biệt, và nó là sự cuồng tín và sự điên triết học nếu người ta theo bất kỳ cách nào trộn hai điều này trong Ngài. Đấng Sáng Tạo và tạo vật đứng theo nghĩa tuyệt đối đối diện nhau. Với Đấng Sáng Tạo mọi quyền năng, và vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng; và ngược lại với tạo vật không điều gì ngoài sự phụ thuộc tuyệt đối, trong tạo vật không điều gì ngoài điều đã được nhận, và như vậy tạo vật tự nó hoàn toàn bị tước mọi quyền năng. Và điều này nay, vực thẳm tuyệt đối, sâu không thể dò này giữa Đức Chúa Trời và con người, bạn lấy đi và bãi bỏ nếu bạn mặc cả đi bất cứ điều gì của sự sáng tạo ra khỏi không gì. “Đấng gọi những điều không có như thể chúng có,” như chúng ta đọc trong Rô-ma IV:17, hay cũng sự xưng nhận: “Qua đức tin chúng ta hiểu rằng những thế giới được tạo bởi Lời Đức Chúa Trời, để những điều được thấy không được làm từ những điều xuất hiện,” như Hê-bơ-rơ XI:3 diễn đạt nó, là vì điều này cách nói Kinh Thánh. Vì vậy sự phản đối nghiêm túc phải được đưa vào chống lại sai lầm nay lại giành được đất nhanh, đặc biệt làm tối những tâm trí và đầu của những người được gọi là được khai sáng hơn của chúng ta, cụ thể là như thể mọi điều là và sống thật được hình thành bởi sự thúc đẩy của một Sự Khôn Ngoan Không Thể Nói, nhưng theo cách như vậy để vật chất mà ra khỏi đó mọi sự được hình thành tuy nhiên tồn tại từ đời đời. 1 Phát minh này hoàn toàn không mới. Trái lại nó cũ như suy nghĩ của con người. Thậm chí hầu như không có điều gì trong cách sự hình thành của mọi sự đã được sáng tạo ra khỏi vật chất này được trình bày không đã trong những thời đại trước làm mù tinh thần của những người suy nghĩ khéo nhưng tự phụ. Và mọi điều thời đại của chúng ta, đặc biệt dưới sự lãnh đạo của Darwin, đã thêm vào sự trình bày cũ gồm trong việc thu thập và sắp xếp nhiều dữ liệu khoa học, để làm có thể sự chuyển đổi từ một loại chúng sinh sang kia. Nhưng dưới bất kỳ hình thức nào nó có thể được khuyến nghị, sự trình bày này tuy nhiên luôn luôn tiến triển từ lời nói dối sâu sắc tội lỗi rằng thế giới thật sẽ đồng đời đời với Đức Chúa Trời. Một ảo tưởng người ta vì vậy nên đóng dấu là một lời nói dối sâu sắc tội lỗi, vì việc đặt một vật chất đời đời bên cạnh Đức Chúa Trời tự nó dẫn trước tiên đến việc tôn kính Vật Chất đó như của Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời, và nay đến việc đặt vinh dự của Vật Chất thay cho vinh dự thuộc về Ngài duy nhất. Do đó ảo tưởng sai lầm này không thay đổi và luôn luôn dẫn đến hai sự ghê tởm này: thứ nhất, rằng người ta đến trộn Đức Chúa Trời phiếm thần với Vật Chất, và thứ hai, rằng người ta, chôn Đức Chúa Trời trong Vật Chất, quên Đức Chúa Trời và đi thờ Vật Chất tự nó. Nếu Vật Chất đồng đời đời với Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không có quyền năng trên nó; thì Vật Chất không nợ Ngài sự hiện hữu của nó; thì nó đứng bên cạnh Ngài như một ngang hàng; và như vậy nền tảng đã bị đánh trực tiếp ra khỏi dưới mọi sự tin kính, mọi sự cầu nguyện đã bị làm thành một lời nói dối, và mọi sự thờ phượng đã bị cắt đứt. Và dù lò này của sự không công chính nay không đốt ra mọi than của nó trong một ngày, vâng, dù nó là như vậy để ánh ác này chỉ chậm rãi bò tới, điều này không làm cho điều ác trong nó ít nguy hiểm hơn nhưng chính xác tệ hơn; vì không ít nhất qua sự bò không thể nhận thấy đó nó quyến rũ những linh hồn của người đơn giản, mà Hội Thánh của Đấng Christ không canh giữ chống lại nó. Và cũng có thể khi đó cũng nhiều nhà giảng, như vô tư như một lần Origen, theo cách nào đó và theo cách nào đó can thiệp vào sự sáng tạo tuyệt đối ra khỏi không gì, và thật khi đó không trực tiếp, nhưng dọc theo một con đường vòng, tuy nhiên lại đặt một Vật Chất Đời Đời—cũng có thể chúng trước mắt thánh của Đức Chúa Trời tự hỏi chúng sẽ trả lời cho nó như thế nào trong ngày phán xét, rằng chúng đã nhỏ giọt chất độc chết như vậy, và điều đó dưới vẻ bề ngoài của sự nghịch tin kính, vào những tinh thần của loài người. Vì vậy nhiều sự khôn ngoan cao không có ích gì ở đây nữa, và dù mọi đầu khéo đã căng tối đa những quyền năng tốt nhất của chúng để dò bí ẩn này, thế nhưng cuối những chiều sâu của chúng chúng vẫn sẽ vẫn cũng không lý luận và đơn giản và ngu dốt như lúc bắt đầu những cuộc điều tra của chúng; vì giải thích làm thế nào sự sáng tạo thực tế diễn ra một chúng sinh tự nó được sáng tạo đơn giản không bao giờ có thể làm. Chỉ người tự mình không được sáng tạo và là Đấng Sáng Tạo có thể hiểu sự uy nghi kỳ diệu của hành động Sáng Tạo. Vì vậy Kinh Thánh không nói điều gì khác về nó ngoài rằng Đức Chúa Trời đã nói: “Hãy để nó là” và “kìa, nó ở đó,” và nơi khác rằng Ngài đã sáng tạo mọi sự qua “Lời” hay cũng “qua Lời của quyền năng Ngài.” Nay Lời là Con của Cha, và như vậy Đức Thánh Linh dạy chúng ta rằng mà không có Lời này của Cha, tức là, mà không có Con, “không điều gì được làm,” và trong 1 Cô-rinh-tô VIII:5 vị sứ đồ lặp lại nó cho chúng ta: “Chúng ta có một Đức Chúa Trời và Cha, mà từ đó là mọi sự, và một Chúa Giê-xu Christ bởi đó là mọi sự”; trong khi lúc bắt đầu của thư gửi người Hê-bơ-rơ (I:3) nó được nói: “Đức Chúa Trời trong những ngày cuối này đã nói với chúng ta bởi Con, Đấng Ngài đã chỉ định là người thừa hưởng mọi sự, bởi đó Ngài cũng đã làm những thế giới.” Vì lý do này người ta thiếu mọi quyền đặt lời nói của Đức Chúa Trời tại sự sáng tạo ngang với lệnh của một vị tướng hay với từ ma thuật của một người triệu hồn. Trên một lệnh điều gì thật có thể xảy ra, nhưng không hiện hữu; vì xảy ra không phải là điều gì hiện hữu, nhưng là một chuyển động hay thay đổi diễn ra trong hay qua những sự đã tồn tại. Nếu lời của chúng ta, ví dụ, gọi ra sự nhiệt tình trong một ngàn trái tim, thì chúng ta không sáng tạo sự nhiệt tình đó, nhưng chỉ quạt tia lửa đã âm ỉ dưới tro của trái tim. Vì vậy với lời nói sáng tạo của Đức Chúa Trời mọi quan niệm về lệnh phải được giữ xa, và mọi sự ngưỡng mộ tôn kính phải được hướng đến Lời, trong lúc bắt đầu ở với Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, và qua đó Ngài đã sáng tạo mọi sự. Việc nói một lời đối với chúng ta loài người là: việc đem ra ngoài một tư tưởng trước tiên giấu trong chúng ta, để nó nay cũng có sự hiện hữu và bản thể ngoài chúng ta; và như vậy cũng việc nói của Đức Chúa Trời là một sự kêu gọi hiện hữu ngoài Ngài những sự, mà những kế hoạch và ý tưởng của chúng nằm giấu trong Ý Chỉ đời đời của Ngài. Và nơi nay những tạo vật này nhận không chỉ sự hiện hữu nhưng cũng một bản thể, có hơi thở và sự sống và sự hoạt hình, ở đó chính Đức Thánh Linh bay trên mọi điều đã được sáng tạo và thấm và thắp nó với sự sống. Vì vậy Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trong Ngài hoàn toàn đủ, là Đấng, như Cha, Con, và Linh, hoàn toàn duy nhất qua sự hoạt động của Đức Chúa Trời của Ngài—mà không dùng hay dùng điều gì tồn tại ngoài Ngài—đã gọi toàn bộ vũ trụ kỳ diệu này hiện hữu. Trước tiên vũ trụ này chỉ tồn tại trong tư tưởng của Đức Chúa Trời. Khi đó Ngài đã nói nó ra qua Lời, và nó ra ngoài. Và được gọi hiện hữu ngoài Ngài, nó được Linh hướng đến mục đích của nó bởi Đức Thánh Linh. Dĩ nhiên, không người cũng không tạo vật nào biết điều gì về tự nó liên quan đến điều đã diễn ra tại và trong Sự Sáng Tạo, và mọi điều người ta đã cho là biết từ những sách cổ của người Trung Quốc và người Ai Cập, hay cũng từ những cuộc điều tra về lòng đất, tự nhiên không bao giờ có thể chỉ đến điều gì khác ngoài điều đã xảy ra lâu sau Sự Sáng Tạo, nhưng không bao giờ có thể chiếu ánh sáng trên chính Sự Sáng Tạo. Ở đây bạn chỉ có một lựa chọn giữa hai. Bạn hoặc phải quyết định biết không điều gì liên quan đến Sự Sáng Tạo, và như vậy từ nay giữ im lặng cứng đầu về nó, hoặc bạn phải để mình được dạy liên quan đến nó bởi Đức Chúa Trời của bạn. Theo khía cạnh này A-đam đứng hoàn toàn ngang với bạn, và bạn với A-đam. Vì ngay khi ý thức của người ấy thức dậy và người ấy tự thấy trong vườn địa đàng, thì vào chính khoảnh khắc đó Sự Sáng Tạo vừa được hoàn thành. Người ấy cũng vậy, mặc dù đứng ngay tại Sự Sáng Tạo và tự mình tạo thành một phần của Sự Sáng Tạo, thật là vương miện của nó, tuy nhiên hoàn toàn không biết điều gì liên quan đến chính Sự Sáng Tạo đó qua sự quan sát của chính mình, và nếu người ấy biết điều gì về nó, Đức Chúa Trời của người ấy đã dạy nó cho người ấy. Việc những bản thuật liên quan đến Sự Sáng Tạo, Kinh Thánh truyền đạt cho chúng ta, đã từ những ngày của A-đam và được người ấy truyền cho hậu thế, hay trước tiên được ban cho Môi-se, không được nói. Tuy nhiên, nếu người ta quan sát làm thế nào sự xưng nhận về Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo của mọi sự là nền tảng của mọi sự tin kính, và làm thế nào ngoài Kinh Thánh mọi sự hiểu biết con người đã đi lạc chính xác trên điểm này, đã lâu trước những ngày của Môi-se, thì nó không sẵn sàng được chấp nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ đã để Hội Thánh cũ của Ngài, từ những ngày của vườn địa đàng trở đi đến Môi-se, ngu dốt liên quan đến nguồn gốc của mọi sự. Và nếu người ta nay thêm vào điều này rằng những bản thuật liên quan đến Sự Sáng Tạo trong Sáng Thế Ký như thể được đan với bản thuật buồn về điều đã xảy ra trong vườn địa đàng, thì nó có thể an toàn được giả định rằng kiến thức liên quan đến Sự Sáng Tạo đã cũ như sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Nhờ đó hơn nữa nó không quan trọng dù Môi-se, trong việc đặt bản thuật của mình xuống bằng văn bản, đã tham khảo một hay hai hồ sơ liên quan đến Sự Sáng Tạo, hay cũng dựa một phần vào truyền thống truyền miệng, vì việc tìm vật liệu của ông và sự lựa chọn vật liệu đó của ông không xảy ra ngoài sự cảm hứng của Đức Thánh Linh. Và về sự phản đối, cuối cùng, rằng giữa người Ba Tư và những dân tộc họ hàng cũng có những bản thuật liên quan đến Sự Sáng Tạo đang lưu hành bày tỏ nhiều đặc điểm giống với bản thuật của Sáng Thế Ký, từ đó người ta khi đó sẽ kết luận rằng Y-sơ-ra-ên vì vậy chỉ vang lại người Ba Tư—hãy để nó được quan sát rằng chính xác sự kiện điều đã xảy ra tại Sự Sáng Tạo đã được A-đam biết chắc chắn phải là nguyên nhân mà giữa những dân tộc khác cũng ký ức về truyền thống này vẫn vang.

Vì lý do này Hội Thánh của Đấng Christ cũng sẽ không nghe điều gì về khẳng định của Vermittelungstheologie, như thể trong Sáng Thế Ký thật nằm trước chúng ta không phải lịch sử thật, nhưng chỉ là sự tô điểm thần thoại hay truyền thuyết được khoác; và nàng từ chối nghe tiếng sáo ngọt này, dù những nhà thần học Ethical có thể trình bày nó đẹp đến đâu qua truyện ngụ ngôn rằng nó nên là lịch sử cao hơn. Vì thật nàng thấy rất rõ rằng chỉ định nghe tốt đó về lịch sử cao hơn chỉ là một miếng kính màu qua đó những linh sáng tạo nhưng sai lầm biết cách cho một sắc hấp dẫn cho sự không đúng cằn cỗi. Lịch sử là một bản thuật trung tín về những sự thật đã xảy ra như vậy, và khác nó không phải là lịch sử, và bởi lịch sử cao hơn người ta có nghĩa một sự khoác của những sự không thật xảy ra như vậy, nhưng của những sự trong đó chỉ những ý tưởng tương tự vật lộn. Và điều này nay thật xuống đến sự xưng nhận tỉnh táo rằng, xem xét kỹ, người ta không biết điều gì về điều thật đã xảy ra; một sự xưng nhận, nay Đức Chúa Trời đã một lần bày tỏ nó cho chúng ta, không khiêm nhường nhưng rất tự phụ và vô ơn; và nay ném những người được cai sữa khỏi Lời Đức Chúa Trời trở lại vào sự rỗng của vật chất đời đời. Vì vậy Hội Thánh của Đấng Christ cũng bác bỏ mọi người tìm những khám phá mới này, dẫn chúng ta hoàn toàn đi khỏi sự thật lặng lẽ và đơn giản, tỉnh táo, và nàng tiếp tục đọc Sáng Thế Ký I và II như nó đứng ở đó, và tin nó như nó đứng ở đó. Tin một Sự Sáng Tạo ra khỏi không gì qua Lời. Tin một Sự Sáng Tạo trong sáu ngày. Tin một Sự Sáng Tạo trong sự tiếp nối đó được đặt trước chúng ta. Và tin cũng một Sự Sáng Tạo riêng biệt của mọi sự và mọi loài vào một trong sáu ngày, mà không thậm chí từ xa chấp nhận đòi hỏi của Darwin rằng lĩnh vực nên chuyển vào lĩnh vực bởi luật của sự ưu tiên. Vì mọi con cái của Đức Chúa Trời cũng thấy điều này rất rõ, rằng lĩnh vực và lĩnh vực và loài và loài rất gần liên hệ, nhưng nguồn gốc của mối liên hệ gần đó đối với con cái của Đức Chúa Trời không nằm trong điều này, rằng một ra khỏi kia, nhưng nhiều hơn trong sự thống nhất của những tư tưởng của Đức Chúa Trời, từ đó cả hai có nguồn gốc của chúng. 1. Tà giáo trước đây lưu hành hơn, như thể linh hồn con người là một hạt của Bản Thể Ngài đã tuôn ra khỏi Đức Chúa Trời, được gọi là emanation, trong thời đại của chúng ta không còn đòi hỏi sự bàn luận cố ý nữa. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Thật, thật Ta nói với ngươi: trừ khi một người được sinh lại bởi nước và linh, người ấy không thể thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời. GIĂNG 3:3. Đã đến Câu Hỏi 8, nhiều nhà trình bày và nhà giảng của Giáo Lý tự chuẩn bị xử lý nay “về sự tái sinh.” Vì câu trả lời nói, giữa những điều khác: “trừ khi chúng ta được tái sinh bởi Linh của Đức Chúa Trời,” một người như vậy quên rằng Giáo Lý ở đây vẫn bận bàn về sự khốn khổ của con người, và như vậy trượt đi trên âm thanh đơn thuần của những lời và, mà tự mình không nhận thấy, chuyển sang một chủ đề hoàn toàn khác. Theo cách này người ta giật Giáo Lý khỏi mối liên hệ của nó và lạm dụng nó như một khẩu hiệu. Vì vậy sai lầm này phải tránh, và Câu Hỏi thứ 8 cũng phải được hiểu duy nhất như vẫn chiếu ánh sáng trên sự khốn khổ mà vào đó bản tính của chúng ta sa ngã qua tội. Về sự khốn khổ đó Câu Hỏi 6 xử lý bởi sự tương phản, khi nó để ánh sáng vinh hiển của Hình Ảnh của Đức Chúa Trời chiếu ra, để bóng tối của sự khốn khổ của chúng ta qua đó có thể xuất hiện sâu hơn. Về sự khốn khổ đó Câu Hỏi 7 xử lý bằng cách chỉ ra làm thế nào bản tính của chúng ta rơi ra khỏi vinh hiển đó. Và về cùng sự khốn khổ đó Câu Hỏi 9 nay cũng vẫn xử lý, bằng cách nói với chúng ta tội nhân chìm sâu như thế nào qua sự sa ngã đó. Vì vậy vấn đề ở đây liên quan đến thước đo, mức độ, độ lớn của sự hư hoại của bản tính chúng ta. Vì câu hỏi được hỏi: “Chúng ta khi đó hư hoại như vậy để chúng ta hoàn toàn không có thể làm bất kỳ điều tốt nào và có khuynh hướng mọi điều ác?” và cho điều này câu trả lời được ban: “Vâng, thật, trừ khi chúng ta được tái sinh bởi Linh của Đức Chúa Trời.” Trong sự xưng nhận buồn này nằm một trong những điểm chính của giáo lý tinh sạch. Bất cứ ai đồng ý với câu trả lời khủng khiếp này trong mọi mục đích của nó, và để nó giữ tốt trong mọi hậu quả cần thiết của nó, cũng trong những áp dụng tuôn chảy từ nó, là một Cơ Đốc nhân Cải Chánh tốt; trong khi ngược lại, trong sự lệch nhỏ hơn hay lớn hơn khỏi đường tinh sạch và thẳng này nằm nguyên nhân của mọi tà giáo hệ thống và thực tế giữa những người Pelagian và Arminius. Nó đến ở đây, cụ thể là, đến một kiến thức đúng về con người, như người ấy trở thành qua tội, và thật đặc biệt đến câu hỏi vô cùng quan trọng liệu có còn trong một tội nhân bất kỳ quyền năng nào để lại trỗi dậy ra khỏi sự sa ngã của mình. Đức Chúa Trời đã sáng tạo người ấy trong trạng thái cao của sự công chính; ra khỏi trạng thái đó người ấy sa ngã; trong sự sa ngã đó người ấy không thể vẫn nằm; và như vậy nó chỉ xuống đến việc biết liệu người ấy tự mình, bởi quyền năng nào đó vẫn là của mình, có thể tự nâng mình lên lại ra khỏi sự sa ngã đó. Hay, nói nó ngắn gọn hơn: “Có còn trong tội nhân đó một ý muốn tự do để tự hoán cải lại đến Đức Chúa Trời?” Cho câu hỏi này nay, theo chứng cớ của Lời Đức Chúa Trời, câu trả lời phải được ban theo nghĩa phủ định quyết định. Chừng nào một tội nhân vẫn nằm trong sự sa ngã của mình, tức là, chừng nào người ấy không được tái sinh, người ấy nằm phục trong sự khốn khổ của mình, không có thể làm bất kỳ điều tốt nào và có khuynh hướng mọi điều ác, và như vậy mọi quyền năng và mọi năng lực để tự nâng mình lên lại tự mình phải bị phủ nhận cho người ấy theo nghĩa tuyệt đối. Nhưng câu trả lời này cứng. Nó đẩy. Nó thậm chí có vẻ đánh bật đáy ra khỏi mọi sự giáo dục và khuyên bảo. Và vì nó hơn nữa đâm theo cách khủng khiếp bản tính kiêu ngạo của con người, theo nghĩa đen không thiết bị nào bị để không được nghĩ, và người ta đã không co lại khỏi một sự bóp méo duy nhất nào về ý nghĩa của Kinh Thánh, để, theo bất kỳ cách nào, mặc cả điều gì khỏi sự tuyên bố hoàn toàn đó về sự phá sản của tội nhân. Không phải mọi sự—ồ không—nhưng điều gì tội nhân chắc chắn vẫn có thể làm. Không tự ra khỏi nước và lên đất khô lại. Xa khỏi nó. Chắc chắn nhất phải có một Đấng Cứu Chuộc với tới tay Ngài cho người đang chết đuối. Nhưng kêu cứu, và khi Đấng Cứu Giúp đến và với tới tay cứu của Ngài, nắm tay đó bằng chính tay mình, và như vậy để mình được kéo ra—điều đó tội nhân chắc chắn vẫn có thể làm. Ồ, người ta muốn để nhiều như vậy, hầu như mọi sự, cho Đấng Cứu Chuộc, chỉ điều nhỏ đó, phải dành cho con người. Và chống lại điều này nay sự xưng nhận Cải Chánh đứng lên trong Câu Trả Lời này, và nói, bằng những lời khác: Không, nó không như vậy; một tội nhân trong sự sa ngã của mình không kêu một Đấng Cứu Giúp, nhưng trái lại bịt tai của mình khi Đấng Cứu Giúp của mình kêu đến người ấy, và xa khỏi việc nắm và nắm tay được với tới cho người ấy, người ấy đánh nó đi khi nó nắm người ấy bởi trang phục của người ấy để kéo người ấy lên. Không điều gì, hoàn toàn không điều gì của một điều như vậy tội nhân được cho là vẫn sở hữu Giáo Lý vì vậy thừa nhận cho bạn; nhưng trái lại nó xưng nhận rằng tội nhân trong sự sa ngã của mình trái lại tìm cách làm thất bại mọi nỗ lực cứu giúp của mình. Khi người ấy được tái sinh—ồ, dĩ nhiên khi đó mọi sự trở nên hoàn toàn khác. Nhưng chừng nào điều này không phải là trường hợp, người ấy hoạt động không vì cũng không cùng, nhưng không thể lay chuyển chống lại. Không có thể bất kỳ điều tốt nào, trong khi người ấy có khuynh hướng mọi điều ác. Và mọi điều loài người nói nhảm về những sự khao khát và khuynh hướng và tiếng thở dài, nó tất cả phải rơi trước lời nói sứ đồ tích cực: “Vì tâm trí xác thịt là sự thù hận chống lại Đức Chúa Trời; vì nó không phục tùng Luật của Đức Chúa Trời, cũng không thật có thể.” Trong khi đó, dù tích cực như vậy Kinh Thánh, thay mặt Đức Chúa Trời, chứng thực cho chúng ta sự chết và hư hoại tuyệt đối này của bản tính chúng ta, thế nhưng chống lại điểm khủng khiếp và khủng khiếp này mọi cách những phản đối trỗi dậy, người ta không thể cưỡi qua một cách thô bạo. Hay không, người ta hỏi, cả Bản Xưng Nhận của chúng ta và thậm chí Thượng Hội Đồng Dort trong những giáo luật của nó thừa nhận rằng vẫn còn điều tốt nào đó trong con người, và các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta, chính xác trên nền tảng Kinh Thánh, luôn luôn phản đối nghiêm túc nhất chống lại sự trình bày Lutheran, như thể tội nhân trong sự sa ngã của mình nằm trên đất như “một gốc hay khối”? Và dĩ nhiên điều này chúng ta thừa nhận ngay. Bản Xưng Nhận nói trong Điều 14 về “một số tàn dư nhỏ,” và các Giáo Luật của Dort cũng nhắc đến “một số ánh sáng của thiên nhiên vẫn còn trong con người ngay cả sau khi sa ngã,” và sai lầm Lutheran, một số người Neo-Kohlbruggian nay lại khiến len vào giữa chúng ta, như thể chúng ta qua tội đã trở nên như những gốc và khối, không thể, trên nền tảng sự xưng nhận của chúng ta, bị kháng cự đủ nghiêm túc. Nếu tôi muốn nắm một “gốc” hay “khối,” một “gốc” hay “khối” như vậy không thể kháng cự tôi, và chính xác điều này một tội nhân làm khi Chúa nắm người ấy. Nay để hiểu điều này đúng đắn, người ta phải quay lại Hình Ảnh của Đức Chúa Trời và làm rõ cho mình chính xác đến mức nào Hình Ảnh này của Đức Chúa Trời thật bị mất và đến mức nào nó không. Khi Đức Chúa Trời sáng tạo chúng ta theo Hình Ảnh của Ngài, Ngài đã sáng tạo chúng ta thật theo Hình Ảnh của Ngài, và Ngài đã không trước tiên sáng tạo chúng ta ngoài hay không có Hình Ảnh đó và rồi sau đó in Hình Ảnh đó trên chúng ta. Không, bản thể của chúng ta tự nó được hình thành và được gọi hiện hữu theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và theo cùng Hình Ảnh đó bản tính con người của chúng ta được sáng tạo trong bản thể con người của chúng ta. Nay tội thật đã tấn công bản tính đó, nhưng không bản thể đó. Tội nhân cũng đã vẫn là người, và của những đặc điểm cơ bản của bản thể con người không một đặc điểm duy nhất nào bị mất qua sự sa ngã, và thậm chí không trong địa ngục một đặc điểm duy nhất nào sẽ bao giờ mòn đi. Những kẻ khốn khổ cũng vậy, trong nơi đoán phạt, là và vẫn là người. Những người thoái hóa, bị hạ thấp, hoàn toàn hư hoại; nhưng là người tuy nhiên; những người có cùng đam mê như A-đam là. Đúng như trong một người bị đầu độc, chết vì những ảnh hưởng của một sự đầu độc nghiêm trọng giữa những sự co giật khủng khiếp nhất, bạn vẫn tìm, đúng như trong người lành mạnh nhất bạn có thể tưởng tượng, một gan và một trái tim và phổi và một lá lách và thận, dù co giật—thì trong một tội nhân cũng mọi phần của một cơ thể con người vẫn còn. Bản thể và đặc điểm cơ bản vẫn ở đó, và cũng vậy vẫn hoạt động trong người ấy mọi quyền năng nguyên thủy được đặt trong người ấy. Nhưng—và ở đây là nơi nó đến một đầu—sự hoạt động này của những quyền năng trong tội nhân, hay, nói nó ngắn gọn hơn, bản tính của người ấy, hoàn toàn hư hoại và biến thành điều ngược lại của nó, chính xác như với một người bị đầu độc như vậy sự hoạt động của huyết bị đầu độc không gìn giữ người ấy, nhưng chính xác làm hư hoại người ấy. Và cho điều này nay người ta không thể chú ý đủ nghiêm túc. Nếu ai đó hoạt động với một cưa hơi và cưa đó kéo tốt, thì cưa đó ban cho người ấy bánh; nhưng nếu cưa hơi đó đột ngột bật ra khỏi những ốc vít của nó và đánh người ấy, thì nó đem cho người ấy sự chết. Nếu người ấy, vào khoảnh khắc nó bật lỏng, chỉ có thể đem máy đến dừng, thì nó sẽ không đến xa như vậy. Nhưng điều đó người ấy không thể làm. Máy vẫn chạy tiếp. Và trong sự chạy tiếp đó của máy, chính xác ở đó nằm sự chết của người ấy. Và đúng như vậy nó cũng với tội nhân. Nếu người ấy, vào khoảnh khắc người ấy sa ngã, chỉ có thể đem “máy của bản tính của mình,” nếu chúng ta có thể nói như vậy, đến dừng, thì nó sẽ không đến xa như vậy với người ấy. Nhưng chính xác điều đó người ấy không thể làm. Bản tính của người ấy vẫn (nay theo hướng sai) hoạt động mọi lúc, và nay chính sự hoạt động không thể dừng này của bản tính của chính mình làm hư hoại người ấy ngày càng khủng khiếp. Khi ai đó chết, nó thật có vẻ như thân thể của người ấy nay mất mọi sự hoạt động. Nhưng điều này không đúng. Trong xác chết những lực phân hủy cao ngay lập tức bắt đầu hoạt động, và những khí độc đó và những sâu bọ lúc nhúc trong xác chết nay đem lại sự phân hủy khủng khiếp nhất. Và đúng như vậy nó cũng đi với tội nhân. Sự chết cũng đến trên người ấy, không như thể người ấy nay đột ngột trở thành một khối đá hay một tượng đá cẩm thạch. Không, không, nhưng sự hoạt động của bản tính của người ấy vẫn hoạt động mọi lúc, cũng trong tội nhân chết đó, và qua điều này sự hư hoại và tàn phá trở nên khủng khiếp như vậy. Nay điều này, tuy nhiên—rằng con người ngay cả sau khi sa ngã vẫn giữ bản chất của mình như con người, và như vậy trong bản chất đó một bóng của Hình Ảnh của Đức Chúa Trời—đã bị những người Pelagian và Arminius nắm lấy, để lại xây dựng ra khỏi nó một quyền năng nào đó của sự lựa chọn ý muốn tự do trong con người. Ồ, làm thế nào chúng đã ném mình trên những “tia lửa nhỏ” đó và những “tàn dư nhỏ” đó! Và chúng làm điều này đặc biệt khi chúng phải đối diện với những người nếu không xa lạ với Bản Xưng Nhận, và vì vậy không biết làm thế nào Bản Xưng Nhận thêm, “rằng con người trong mọi đường của mình đã trở nên ác, hư hoại, và hư hoại, và đã mất mọi món quà xuất sắc của mình,” và làm thế nào trong các Giáo Luật của Dort nó được xưng nhận: “rằng con người không bao giờ bởi ánh sáng còn lại này của thiên nhiên có thể đến một kiến thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời hay đến sự hoán cải của chính mình”; trong khi ngược lại nó được tuyên bố bằng nhiều lời rằng những tia lửa nhỏ này chỉ gồm “trong một số kiến thức về Đức Chúa Trời và về những sự tự nhiên, về sự khác biệt giữa điều danh dự và điều không danh dự, và về một số sự theo đuổi đức hạnh và kỷ luật bề ngoài.” Nhưng với điều này chúng ta khi đó cũng trên đường của sự phân biệt đúng. Nếu con người qua sự sa ngã đã trở thành một miếng đá chết, một cây gậy hay khối, thì ở đó không bao giờ có thể lại có bất kỳ lời nói nào về sự tái sinh hay sự cứu chuộc. Ra khỏi đá Đức Chúa Trời cũng thật có thể nâng lên những con cái cho Áp-ra-ham, nhưng khi đó chúng là những người mới được sáng tạo, không phải những người được tái sinh. Và một cây gậy hay khối cũng không thể mang sự khốn khổ. Một khối không có cảm giác tội lỗi. Con sâu không chết và lửa không bị dập tắt không chạm bản chất của nó. Vì vậy để lấy đi khỏi con người mọi sự bào chữa và làm cho sự cứu chuộc có thể, Đức Chúa Trời đã sáng tạo người ấy theo cách như vậy để, nếu người ấy sa ngã, người ấy vẫn sẽ giữ những “tia lửa nhỏ” này. Nhưng chắc chắn như người ấy giữ những “tàn dư nhỏ” này trong mình, cũng chắc chắn như vậy là trường hợp rằng những tàn dư nhỏ này không bao giờ có thể đến bất kỳ điều gì thuộc linh hay thiết yếu. Qua tội người ấy đã đóng trời khỏi mình và tự đóng mình trong thế giới này của điều hữu hình, và trong thế giới đó của điều hữu hình—ồ, vâng, ở đó người ấy đôi khi vẫn đem nó rất xa với những tàn dư nhỏ đó. Nhưng như vậy người ấy không mạo hiểm ra khỏi thế giới đó được bao trong tội và tìm mối liên hệ lại với Đức Chúa Trời của mình trong những điều vô hình đó, nếu không mọi sự bật lại cùn chống lại người ấy. Khi đó người ấy không thể làm điều gì, hoàn toàn không điều gì nữa. Qua đại dương đó không “tàn dư nhỏ” nào của chiếc tàu nhỏ của người ấy xây cho người ấy một cây cầu. Một lần người ấy đã buồm trên chiếc tàu nhỏ đó sang phía bên kia. Nhưng nay chiếc tàu nhỏ đó đã bị đắm, những tấm ván của xác tàu vẫn làm cho người ấy dịch vụ để bò qua những mương và máng, nhưng qua Đại Dương chúng không còn mang người ấy. Điều đó bị cắt đứt. Và ít như bất cứ ai có thể với tới trời bằng tay mình, thì người ấy cũng ít có thể nắm lĩnh vực vô hình đó nữa. Đối diện với Vương Quốc thuộc linh và vô hình này người ấy đứng hoàn toàn bất lực. “Tốt” người ấy vẫn làm nhiều, theo mọi cách, nhưng đúng như một con chó cũng làm tốt, kéo một đứa trẻ gần chết đuối ra khỏi nước. Mọi loại “tốt” dân ngoại đã làm. Chúng đã không cung cấp cho chúng ta những ví dụ lộng lẫy nào về sự trung tín và kiên định. Và ngay cả nay, bạn không gặp bao nhiêu người thân yêu, nhân từ, đức hạnh, những mô hình hấp dẫn thuộc loại của chúng! Nhưng—và đây là nỗi buồn của chúng ta—điều tốt này hoàn toàn là một “tốt” mà không có rễ thuộc linh. Đủ tốt cho đất, nhưng không “tốt” cho Đức Chúa Trời và theo thang của trời thánh của Ngài. Vì ngay khi nó xuống đến “tốt” như vậy, thì chính xác những người “tốt” như vậy bạn thấy trở thành đắng cay cắt nhất. Chính xác giữa những tội nhân “ngay thẳng” bạn tìm sự thù hận mạnh nhất. Những gái điếm và những người thu thuế, Chúa Giê-xu đã nói, đi trước chúng vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Vì mọi “tốt” như vậy có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời như điều tốt thuộc linh, một người sa ngã hoàn toàn không có thể. Không có thể hình dung bất kỳ “tốt” nào theo nghĩa thiết yếu đó, làm bất kỳ “tốt” nào theo nghĩa thuộc linh đó, và thậm chí muốn nó. Vì vậy người ta không phải nói: một người sa ngã thật sẽ muốn đứng dậy, nhưng người ấy không thể. Không, người ấy không muốn. Trái lại, người ấy muốn vẫn nằm xuống và chìm sâu hơn nữa, và khi ai đó muốn giúp người ấy lên, người ấy kêu lên: Hãy tránh xa tôi. Và với điều này, khi đó, câu hỏi về “ý muốn tự do” ngay lập tức được giải thích. Một tội nhân có không có ý muốn? Chắc chắn nhất. Nhưng đúng như người ấy vẫn có một sự hiểu biết, nhưng một sự hiểu biết hư hoại, thì người ấy cũng vẫn có một ý muốn, nhưng một ý muốn hư hoại. Hư hoại không theo nghĩa này, như thể với ý muốn của mình người ấy sẽ không còn “muốn” điều gì. Ồ, chắc chắn, khi một người ác vu khống, chống đối, và bắt bớ dân của Đức Chúa Trời, thì người ấy chắc chắn nhất muốn điều đó; khi đó đó là ý định và mục đích của người ấy. Nhưng ở đây là nơi sự hư hoại nằm: rằng người ấy vẫn thật với quyền năng ý muốn tự do có thể muốn và thật muốn điều ác, nhưng rằng người ấy mất quyền năng, chừng nào Đức Chúa Trời không tái sinh người ấy, muốn cũng điều tốt thuộc linh với cùng ý muốn đó. Điều đó người ấy không còn có thể làm. Khỏi món quà đó người ấy bị tước. Nó chính xác giống với điều này như với sự hiểu biết. Một tội nhân vẫn thật có sự hiểu biết của mình; vì điều này chỉ những người điên thiếu. Nhưng trong khi sự hiểu biết này của người ấy vẫn hoàn toàn phù hợp để nghĩ ra những sự trần thế, và đặc biệt sắc bén trong việc nghĩ ra những điều xấu, nó trở nên không có thể nghĩ ra hay hình dung bất kỳ điều tốt thuộc linh nào. Vì điều đó người ấy quá hư hoại. Trong trạng thái của sự công chính sự hiểu biết và ý muốn của người ấy chính xác được kéo hướng đến điều tốt thuộc linh, và người ấy chỉ sở hữu khả năng trần trụi cũng có thể muốn điều ác. Một người được tái sinh nhận khuynh hướng muốn điều tốt thuộc linh trở lại, ngay cả dù khả năng vẫn tồn tại rằng chống lại ý muốn của mình người ấy làm điều ác. Trên trời một con cái của Đức Chúa Trời sẽ có thể muốn và làm chỉ điều tốt. Nhưng trong trạng thái sa ngã người ấy muốn và chỉ có thể muốn điều ác, trong khi điều tốt xảy ra trong người ấy một cách cơ học và không tự nguyện, và như vậy không có lợi cho người ấy. Và nay, để diễn đạt sự bất lực tuyệt đối này thậm chí hình dung hay muốn bất kỳ điều tốt thuộc linh nào đúng đắn, mạnh mẽ, và rõ ràng, Giáo Lý nói rằng điều duy nhất nhờ đó một tội nhân có thể lại được nâng lên ra khỏi sự hư hoại này gồm trong sự tái sinh. Chừng nào điều đó không ở đó, người ấy thậm chí không thể thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời, huống chi nắm nó. “Mà không có Ta,” Chúa Giê-xu đã nói với một tội nhân sa ngã, “các ngươi không thể làm điều gì!” Và vì một đứa trẻ đóng góp hoàn toàn không điều gì, cũng không thể đóng góp điều gì, cho sự sinh ra của nó; và như vậy một tội nhân cũng trong sự tái sinh (không phải trong sự hoán cải) hoàn toàn thụ động, thì chính xác lời nói này—“trừ khi chúng ta được tái sinh bởi Linh của Đức Chúa Trời”—diễn đạt sắc bén và quyết định và tuyệt đối nhất có thể rằng trong một người sa ngã thậm chí không có một sự khuấy động hay chuyển động hướng đến sự sống có thể. Bất cứ ai chết không khuấy động. Và không trước, nhưng chỉ sau khi được sinh ra hay được tái sinh đến tiếng kêu thứ nhất của sự sống. Với điều này, khi đó, ba trạng thái được gọi là bị lật đổ không thể thu hồi. Không có những tội nhân chết và sống, và rồi những người nửa sống nữa. Những trạng thái chỉ có hai: hoặc vẫn hoàn toàn và trọn vẹn chết, hoặc đã sống, ngay cả dù đời sống mới này vẫn chỉ đặt sự quan tâm lo lắng trong linh hồn chuyển động. Nếu một người thật quan tâm chết ngày mai, người ấy đi thẳng vào trời; và ngược lại, nếu nó không phải là nỗi buồn thật hướng đến Đức Chúa Trời trong người ấy, thì mọi sự quan tâm của người ấy sẽ không ban cho người ấy ngay cả một mẩu sỏi tại Si-ôn, ngay cả dù người ấy lo lắng đáng thương cho đến khi chết. Vì vậy những hoạt động chuẩn bị cho đức tin cũng không thể nghĩ trong con người của tội nhân. Những điều này không thể trong một tội nhân. Thật mọi loại sự chuẩn bị quanh người ấy và trên người ấy và ngoài người ấy, nhưng không trong người ấy. Cho hạt giống không điều gì đi trước. Thậm chí không một sợi nhỏ. Được cày, được bón, được rưới, được dọn đá, vâng, cánh đồng có thể trước, nhưng chỉ với sự rơi của hạt nhân hạt giống vào những luống đã mở đến khả năng thứ nhất của sự sống. Vì vậy hãy để người ta không lừa dối mình cũng không người khác. Như vậy, đến mức độ đó, bản tính con người của chúng ta đã trở nên hư hoại, rằng thật vẫn có một số hoạt động phù hợp của sự hiểu biết và ý muốn trong nó cho lĩnh vực hữu hình này, nhưng không cho lĩnh vực vô hình; vâng, rằng sự hoạt động của sự hiểu biết và ý muốn, mặc dù Đức Chúa Trời ngăn nhiều qua ân điển kiềm chế, luôn luôn có khuynh hướng và nghiêng hướng đến điều ác. Vâng, hư hoại như vậy, rằng, nếu điều gì sẽ đến từ nó cho Chúa, tinh thần hư hoại của tội nhân chính xác phải hoàn toàn bị buộc, để không tinh thần của người ấy, nhưng Linh của Đức Chúa Trời có thể bắt đầu, tiếp tục, và hoàn thành công việc vinh hiển này trong người ấy. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Ôi người khốn khổ tôi là! ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này. RÔ-MA 7:23. Phần thứ nhất của Giáo Lý, ngay sau phần giới thiệu, đã xuất hiện để xử lý trong Ngày của Chúa thứ hai, bàn về “sự khốn khổ của con người,” và thật trong ba Ngày của Chúa, hay nếu bạn muốn, trong chín câu hỏi. Ngày của Chúa II xử lý kiến thức, Ngày của Chúa III nguồn gốc, và Ngày của Chúa IV sự không thể tránh của sự khốn khổ của chúng ta. “Sự khốn khổ” ở đây là từ được chọn đẹp như vậy, thật có nghĩa “sự lưu đày,” và qua ý nghĩa đó diễn đạt chính xác như vậy bản chất của sự khốn khổ của chúng ta, như gồm trong điều này, rằng qua tội chúng ta đã tự lưu đày mình ra khỏi trạng thái hạnh phúc nguyên thủy của chúng ta, ra khỏi vườn địa đàng của chúng ta và tổ quốc được dành cho chúng ta. Do đó nó cũng là như vậy để Giáo Lý, sau khi đã hỏi: “Bạn biết sự khốn khổ của bạn từ đâu?” ngay lập tức chỉ chúng ta đến Luật của Đức Chúa Trời. Vì Luật đó của Đức Chúa Trời, đó chính xác là Luật chỉ quy tắc của đời sống trong tổ quốc tốt hơn, và đối diện với đó chúng ta nay đứng với quy tắc đời sống không thánh của sự hiện hữu khốn khổ của chúng ta. Luật này của Đức Chúa Trời ở đây không được xử lý trong những phần của nó, nhưng như một toàn bộ. Như một quy tắc của đời sống cho những con cái được Đức Chúa Trời thu thập nó được bàn trong những chi tiết của nó từ phần thứ XXXIII đến phần thứ XLIV, và vì vậy nó sẽ tạo sự bối rối và dẫn đến việc nói cùng điều hai lần nếu chúng ta nay, đã với Ngày của Chúa này, xử lý vấn đề của Luật trong toàn bộ của nó. Không, Luật xuất hiện để bàn luận theo một cách trong Ngày của Chúa XXXIII và theo cách khác ở đây. Nếu trong Ngày của Chúa XXXIII nó là một cây gậy chúng ta dựa vào khi chúng ta bước đi, ở đây nó chính xác ngược lại, một cây gậy đánh chúng ta và ném chúng ta xuống và cản chúng ta đi tới trên đường. Để thấy rõ ý nghĩa sau này này của Luật, bạn tốt nhất tưởng tượng mình trong một khoảnh khắc trong một tình trạng mà trong đó bạn thật có sự sắp đặt của chính mình, không nợ bất kỳ chúng sinh sống nào một bản thuật về đời sống của bạn, và như vậy có thể sống không bị hại và không bị cản theo ý thích và ý muốn của chính bạn. Vì thật trong một tình trạng như vậy sẽ không có câu hỏi về sự khốn khổ cho bạn. Không điều gì sẽ kiểm tra bạn hay đứng cản đường bạn. Mọi mong muốn của bạn sẽ đến với bạn. Và ngay cả kiến thức rằng một hạnh phúc cao hơn và tinh sạch hơn có thể hình dung sẽ hoàn toàn thiếu trong bạn. Con lợn lăn trong bùn không biết điều gì về sự khốn khổ, nhưng tìm bùn. Và như vậy cũng một người không biết điều gì về một luật cao hơn, mà cho người ấy không luật cao hơn nào tồn tại, và người như vậy là một luật cho chính mình, cũng sẽ nhận thức không ít nhất bất kỳ sự khốn khổ nào. Vì nếu bạn nói rằng một người như vậy vẫn có thể bệnh, vẫn có thể chịu những mất mát, vẫn có thể có những khuynh hướng không được thỏa mãn, thì điều này hoàn toàn đúng, chừng nào bạn luôn luôn vẫn để một số luật của Đức Chúa Trời tồn tại cho người ấy; nếu khi đó không cho linh hồn người ấy, thì vẫn cho thân thể người ấy; và chừng nào bạn để điều đó là như vậy, thì dĩ nhiên có sự khốn khổ lại. Nhưng chính xác mọi điều này chúng ta muốn bạn vì lý do đó nghĩ đi. Không luật của Đức Chúa Trời cho linh hồn, không luật của Đức Chúa Trời cho thân thể, không luật của Đức Chúa Trời cho thiên nhiên, thậm chí không mạng lệnh nào của Chúa cho số phận của người ấy trong đời sống, nhưng người ấy, chính con người, mạnh và có thể tự mình đặt luật cho linh hồn mình, tự mình đặt luật cho thân thể mình, phá vỡ mọi kháng cự của thiên nhiên, và tự mình xác định diễn trình của số phận đời sống của mình. Khi đó, nhưng khi đó duy nhất, sẽ không có luật của Đức Chúa Trời cho người ấy, và khi đó không sự khốn khổ nào có thể hình dung, trong bất kỳ tình trạng nào người ấy tự thấy. Và nếu bạn lại phản đối rằng con người, chìm trong tính thú, ngay cả dù người ấy tự mình không nhận thức điều gì về nó, tuy nhiên thật và trong thực tế sẽ bất hạnh và khốn khổ, thì điều này cũng lại được nói sai, vì ngay cả chính vấn đề, rằng sự tin kính ban một sự cao quý cao hơn, sẽ, nếu không có Đức Chúa Trời và không có luật của Đức Chúa Trời, không được biết cũng không tồn tại. Tuy nhiên, nay, tình huống không như vậy, nhưng hoàn toàn ngược lại. Chúa sống, và từ Ngài đã đi ra một Luật. Tức là, từ Ngài, Đấng đã sáng tạo mọi sự, cũng đã đi ra, cho mọi sự Ngài đã sáng tạo, một mạng lệnh của đời sống. Ngài là Chúa, và vì Ngài là Đấng Sáng Tạo của mọi sự, Ngài cũng có chủ quyền trên mọi sự; và chủ quyền này của Chúa trên mọi sự là tuyệt đối và không có biên giới. Không điều gì có thể như nó tự muốn là, nhưng mọi sự phải như Ngài muốn. Ý muốn của Ngài quyết định và là cho mọi tạo vật một luật của đời sống. Vì vậy bạn không thể, được sinh ra theo cách của chính bạn, hay với một thân thể như bạn sẽ mong muốn nhất, nhưng duy nhất như Ngài đã sáng tạo bạn. Đã trong đó nằm một sự xác định của ý muốn của Đấng Đời Đời cho bạn, suốt đời ấn định yêu cầu của thân thể bạn và những nhu cầu của sự hiện hữu thân thể của bạn. Bạn không thể xuất hiện trong một thế giới sẽ như bạn muốn, nhưng trong thế giới đó quanh bạn cũng bạn ở mọi nơi chạy vào sự xác định của ý muốn của Đức Chúa Trời của bạn. Bạn tìm một thiên nhiên, nhưng với những luật bởi Ngài được in trên thiên nhiên đó. Bạn tìm một thế giới thú vật, nhưng với một luật của đời sống bởi Ngài được ban cho nó. Bạn tìm loài người, nhưng với một hướng và diễn trình, dù đi hướng đến điều tốt hay hướng đến điều ác, nằm bị buộc trong sự phát triển của nó với Luật của Chúa. Và vào bất kỳ phần nào của thế giới bạn bước vào với tinh thần của bạn, bạn luôn luôn lại chạy vào cùng Luật đó của Chúa. Của Ngài là luật cai quản suy nghĩ của chúng ta; của Ngài luật cai trị thế giới của những âm; của Ngài luật điều chỉnh sự lộng lẫy của những màu. Tóm lại, không điều gì là điều nó là bởi cơ hội, cũng không nó bị để cho luật của loài người, nhưng cho mọi sự và mọi tạo vật luật của đời sống nằm trong chính vấn đề, theo nguồn gốc và bản chất, được Đức Chúa Trời ban. Luật này của Chúa trong vòng tròn và mức độ đầy đủ của nó là mối dây bao và bao trùm mọi đời sống, và nay khiến rằng chắc chắn nhất tồn tại sự hạnh phúc, rằng tồn tại niềm vui và sự phước hạnh cho tạo vật, nhưng chỉ khi đó, khi nó sống và bước đi theo Luật đó của Chúa. Vì nếu nó không làm như vậy và chạy chống lại Luật đó của Chúa, thì hậu quả không thể tránh là tạo vật tự vặn mình thành những miếng chống lại Luật đó của Chúa và trở nên bất hạnh chính xác qua Luật đó. Luật của Đức Chúa Trời có chủ quyền của chúng ta là một luật của đời sống, một luật làm sống và hạnh phúc, nếu bạn bước đi trong đường của nó, nhưng cũng một luật giết và làm khốn khổ, ngay khi bạn lệch khỏi đường của nó hay đi chống lại nó. Vì thật trong Luật đó là chính Chúa; bất cứ ai nghe nó, nghe Ngài, và tự đặt mình chống lại Luật đó vì vậy là đứng chống lại Ngài, tức là, để chống lại mình Ngài, Đức Chúa Trời toàn năng. Và làm thế nào một tạo vật thuần túy nay trở nên điều gì khác ngoài khốn khổ và rơi dưới sự chết, nếu nó chống lại mình Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta. Như vậy nay nó đứng trong mọi lĩnh vực. Một người háu ăn và say rượu, một người dâm dục và tôi tớ của sự nhục dục, không chú ý Luật Đức Chúa Trời đã ban cho thân thể người ấy; nhưng đi chống lại luật đó; và hậu quả là Đức Chúa Trời, Chúa, đến gặp người ấy trong mọi cách đau và bệnh và yếu đuối. Và một người như vậy khi đó tự cảm thấy khốn khổ và khốn khổ và bất hạnh, và bác sĩ đến với người ấy rao giảng cho người ấy trong việc nói: Bạn phải sống tỉnh táo, bạn phải điều độ và tiết độ, — luật của Đức Chúa Trời của người ấy cho thân thể.

Nhưng hoàn toàn như vậy nay giữ, và theo mức độ mạnh hơn nữa, cho Luật của đời sống đạo đức và thuộc linh, tạo mặt ngược của nó. Luật là hai mặt. Một luật cho đời sống bề ngoài của chúng ta và một luật cho đời sống bề trong của chúng ta, và hai điều này liên hệ cùng nhau. Nay nếu con người trong vườn địa đàng đã tôn trọng Luật của Đức Chúa Trời của mình cho đời sống bề trong của mình, thì luật cho đời sống bề ngoài của người ấy cũng sẽ tiếp tục ban phước cho người ấy. Nhưng nay người ấy phá luật cho đời sống bề trong của mình, ở đó nay tuôn chảy ra khỏi điều này cũng tự nó, rằng người ấy chống lại mình luật của đời sống bề trong của mình. Như vậy tội và hình phạt liên hệ cùng nhau mật thiết nhất. Tội là sự phá luật thuộc linh, và không gì khác; hình phạt là sự tổn thương cần thiết được làm cho chúng ta trong đời sống bề ngoài của chúng ta bởi luật Đức Chúa Trời đã ban cho đời sống bề ngoài của chúng ta, ngay khi chúng ta phá luật bề trong. Vì đây là điều hoàn toàn đặc biệt về luật của đời sống thuộc linh, rằng nó đến với ý muốn của con người, và không thể được hoàn thành theo cách nào khác ngoài qua ý muốn của con người. Một hành động tiến hành hoàn toàn ngoài ý muốn của chúng ta không mang tính chất đạo đức. Một tảng đá rơi theo mệnh lệnh của luật thiên nhiên, dù nó muốn hay không, và hoàn toàn ngoài ý muốn, mà một tảng đá thậm chí không sở hữu. Nước rơi xuống từ những núi, vì nó phải, và nó không thể dâng ngược lên chống lại những núi. Mọi điều phải là, đi tự nó. Không có câu hỏi nào về bất kỳ ý muốn nào. Nhưng nó khác trong lĩnh vực đạo đức. Đời sống đạo đức chính xác dự định điều này: để chính con người xuất hiện như công cụ trong việc thực hiện luật. Hơn công cụ con người không là, ngay cả với ý muốn của mình. Khi bất kỳ hành động thương xót nào được làm, nó luôn luôn tiến hành từ Đức Chúa Trời, và không bao giờ từ chính con người. Từ trên, từ Cha của những sự sáng, đến mọi món quà tốt; ra khỏi Nguồn đó và ra khỏi nó một mình tuôn chảy mọi điều tốt. Nhưng, và ở đây người ta phải chú ý kỹ, rằng điều tốt đạo đức luôn luôn tuôn chảy qua kênh của ý muốn con người, và ý muốn này của con người nay là một kênh như vậy cho những món quà tốt của Đức Chúa Trời, rằng chính con người hợp tác trong công việc của Đức Chúa Trời; không như điều gì được thêm vào công việc của Đức Chúa Trời; vì khi đó sẽ lại có một phần của điều tốt đến không ra khỏi Ngài, nhưng ra khỏi con người; nhưng trái lại theo cách như vậy để công việc của Đức Chúa Trời giả định và sử dụng hoạt động này của ý muốn con người. Và từ điều này nay đến, rằng một người có thể đứng trong một vị trí hai mặt đối diện Luật đạo đức của Chúa. Người ấy có thể, cụ thể là, để hoạt động ý muốn của mình chạy trong đường của Luật đó của Chúa, và khi đó ý muốn của người ấy là công cụ và kênh cho sự chảy vào của món quà thuộc linh của Đức Chúa Trời. Hay cũng người ấy có thể để hoạt động ý muốn của mình bước ra khỏi đường đó, và khi đó ý muốn của người ấy là một đập, một sự kháng cự, một sự cản trở, khiến món quà thuộc linh không đến. Đời sống thuộc linh của bạn cũng không phải là sự sáng tạo của bạn. Chúa đã làm chúng ta và tuyệt đối không phải chúng ta tự mình. Vì vậy bản tính của sự hiện hữu thuộc linh của chúng ta cũng được Ngài xác định, và chỉ khi đó, khi đời sống thuộc linh của chúng ta sống theo ý muốn của đời sống Đức Chúa Trời, Chúa, đã ban cho nó, nó mới có thể phát triển và nở hoa. Nếu nó không sống theo luật đó, nhưng đi chống lại nó, thì nó khô héo và co lại và chết. Khi đó nó trở nên yếu, yếu đuối, bệnh và bị rối loạn, và đã là sự thoái hóa và trật khớp này của đời sống bề trong của chúng ta tự nó là khốn khổ sâu sắc. Nhưng ở đây nó không dừng. Vì thật, ngay cả dù con người đi chống lại Luật của Chúa, thế nhưng Luật đó tiếp tục theo đuổi người ấy; và nơi người ấy cho rằng mình có thể kêu dừng trên đường tội lỗi của mình và có thể giới hạn tội của mình đến một điều ác từng phần, quyền năng nội tại của Luật đó của Chúa, nằm trong sự hiện hữu bề trong của chúng ta, thúc đẩy chúng ta đi trên và trên dọc đường tội lỗi đó, và ép buộc chúng ta, không tự nguyện và không được nhận thấy, luôn luôn trượt từ một sự khốn khổ vào sự khốn khổ đạo đức sâu hơn nữa. Thêm vào điều này nay điều chúng ta đã chạm đến, làm thế nào sự kháng cự này của “Luật cho đời sống bề trong của chúng ta” cũng làm chúng ta, ra khỏi “luật của đời sống bề ngoài của chúng ta,” thành một kẻ thù, và khi đó tự nó kéo theo nó mọi cách bệnh, sự khó chịu và sự hủy hoại của đời sống, và bạn sẽ cảm thấy làm thế nào Luật đó của Chúa, ngay khi bạn vi phạm và tấn công nó, theo nghĩa đen trở thành một động cơ mạnh không thể kháng cự, nắm bạn từ mọi phía bằng những bánh xe và móc của nó, kéo bạn đi nơi bạn không muốn ở, và hủy hoại bạn. Và điều khủng khiếp đó nay, rằng Luật của Chúa là một kẻ thù khủng khiếp, đến hủy hoại trên mọi người làm tổn thương và phá nó, điều này nằm trong điều này, rằng nó là Luật của Đức Chúa Trời. Nếu nó không phải là Luật của Đức Chúa Trời, nhưng, ví dụ, luật của số phận hay luật của thiên nhiên, hay của cảm giác, nó sẽ không khủng khiếp như vậy; vì khi đó sự hủy hoại không bao giờ có thể đi xa hơn sự hoạt động tự nhiên của luật đó mở rộng. Nhưng nay nó là Luật của Đức Chúa Trời hằng sống, nay Luật đó trở thành, cho mọi người tấn công nó, một lửa thiêu đốt. Vì nay đằng sau Luật đó ngồi sự toàn năng, đằng sau Luật đó sự vô hạn, và không điều gì trên trời hay trên đất kiểm tra quyền năng kiên trì vô số và thúc đẩy đi trên của diễn trình của nó. Nếu bạn dám một lần nâng tay chống lại nó, thì nó nắm bạn và đẩy bạn trở lại và không để bạn đi, và không nghỉ, cho đến khi bạn đã trải nghiệm tận cùng nhất của sự hoạt động chết chóc của nó đến tận cuối, trong cả linh hồn và thân thể. Vì vậy Kinh Thánh nói rằng trong Luật đó chính Đức Chúa Trời là một lửa thiêu đốt, mà không ai có thể ở cùng. Và như vậy nó khi đó sâu sắc và mật thiết đúng, điều Giáo Lý nói với chúng ta: Sự khốn khổ của bạn, vâng, điều đó bạn chỉ và duy nhất biết ra khỏi Luật của Đức Chúa Trời. Không theo nghĩa phẳng, yếu đó, như thể nó có nghĩa: Luật đó ban cho bạn một hình ảnh về bản thể của chính bạn, bạn nên là như thế nào, đẹp và vinh hiển, và nay, so sánh bản thể thật của bạn với điều này, bạn nhận thức bạn bị què quặt như thế nào. Bất cứ ai nói như vậy không biết Luật của Chúa như một Luật sống; một người như vậy trái lại nghĩ về một miếng giấy trên đó một số lời đứng, và chưa bao giờ cảm thấy quyền năng to lớn đó là gì trong Luật của Chúa đến chống lại người ấy. Nhưng nếu bạn nên đến điều này, nếu bạn nên thấy Luật đó của Chúa như một đám mây sấm đen luôn luôn trôi trên linh hồn của bạn và trên toàn bộ sự hiện hữu của bạn, vâng, thật, khi đó bạn sẽ nhận ra xuất sắc rằng mọi sự khốn khổ con người của bạn đến từ Luật đó bạn đã khinh thường; rằng, nếu chỉ Luật đó có thể đi, một gánh cũng sẽ đột ngột rơi khỏi trái tim bạn; và rằng mọi sự khốn khổ của bạn thật được Luật đó gây cho bạn; vâng, rằng Luật đó sẽ giết bạn đời đời. Ồ, Luật đó của Chúa rất đáng yêu cho bất cứ ai đã tìm một Đấng Hòa Giải cho những tội của mình. Khi đó linh hồn vui mừng trong Luật của Chúa, vì khi đó nó là sự giàu nhất và vinh hiển nhất có thể tưởng tượng. Nhưng chính xác vì Luật đó làm bạn vinh hiển như vậy khi nó là bạn của bạn, chính xác vì lý do đó nó cũng khủng khiếp và kinh hoàng như vậy cho người có nó làm kẻ thù. Vì khi đó Luật đó khủng khiếp hơn một con thú ăn thịt đến trên bạn với miệng há và móng vuốt giang ra, và khi đó không có sự thương xót. Nay nếu mắt bạn chưa được mở cho Luật đó, thì dĩ nhiên bạn cũng sẽ không có mắt cho sự khủng khiếp của tình trạng khốn khổ của bạn. Bạn khi đó sẽ vẫn ngủ yên bình trong cabin của một tàu hơi nước, giữa đại dương, đã chìm một nửa. Nhưng ngay khi bạn thấy Luật đó của Chúa, ngay khi thấy nó quay chống lại bạn với sự kinh hoàng và quyền năng của nó, nhận thức về sự khốn khổ của bạn đến khủng khiếp trên bạn. Bạn thức dậy, bạn bay lên boong, và nay đột ngột cùng biển đó, hôm qua vẫn có vẻ là bạn của bạn và mang bạn và thúc đẩy bạn đi tới, mà không tự nó đã thay đổi theo cách nhỏ nhất, đã đột ngột, cùng một lúc, biến thành kẻ thù khủng khiếp nhất của bạn, nay nó tách những sóng của nó để nuốt bạn. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết. Ê-XÊ-CHI-ÊN 18:4. Câu Hỏi 14 và 15 thuộc về cùng nhau. Chúng có vẻ là hai câu hỏi, nhưng thật chúng cùng nhau chỉ là một đồng xu với một mặt trước và mặt sau. Câu Hỏi 14 nói điều không thể được làm, Câu Hỏi 15 điều có thể. Và cả hai lần, cả trong Câu Hỏi 14 và trong Câu Hỏi 15, hai và cùng những luật được xử lý, mà sự thay thế trong lĩnh vực đạo đức bị buộc. Sự xem xét cả hai Câu Hỏi cho thấy điều này rõ ràng. Vì trong cả hai câu hỏi sự cần thiết được bàn cả rằng chính người thay thế phải là con người, và rằng người này đồng thời hơn con người, rằng người ấy là Đức Chúa Trời. Trong Câu Hỏi ngay trước đó nay đã được chứng minh vì nguyên nhân gì nó không được nghĩ rằng chính tội nhân có thể đóng góp bất kỳ điều gì cho sự cứu chuộc của chính mình. Vì ai đó hàng ngày tăng tội lỗi của mình, và đã nợ cho ngày đó mọi điều hàng ngày đến, dĩ nhiên không bao giờ có thể bù ngay cả điều nhỏ nhất, nhưng với ngay cả những ý định xuất sắc nhất rơi càng ngày càng phía sau. Điều gì trong đó cũng bao gồm sự thật rằng một tội nhân khác cũng không bao giờ có thể bước vào cho chúng ta. Vì ai đó tự mình đã đang chìm xuống và chìm đi, làm thế nào người ấy có bao giờ có thể cứu chuộc anh em mình? Người ấy không bao giờ có thể ban tiền chuộc của mình. Với điều này, khi đó, điểm thứ nhất này được giải quyết. Giữa những người tội lỗi—và không có những người khác—không bao giờ tìm được một đấng trung gian thay thế. Tuy nhiên, nay, Giáo Lý nêu lên câu hỏi quan trọng: Nếu, khi đó, con người tội lỗi không thể đem một tiền chuộc, có lẽ không có tạo vật vô tội nào khác có thể ở đây xuất hiện cho con người sa ngã? Điều này không thể đề cập đến những thú vật, nhưng phải đề cập đến những thiên sứ. Vì mặc dù những thú vật thật bị giết trong dịch vụ hy sinh của Giao Ước Cũ như những biểu tượng thay thế, để miêu tả cho hội thánh cũ sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu, thế nhưng nhà tiên tri sau nhà tiên tri, thi thiên gia sau thi thiên gia đã, nhân danh Chúa, luôn luôn cảnh báo Y-sơ-ra-ên không bao giờ nhầm những biểu tượng hay dấu hiệu này với chính bản chất. “Không, Chúa đã không mong muốn hy sinh và của lễ thiêu.” “Huyết của những bò đực và dê không thể chuộc tội.” Nó không phải theo huyết của bò đực và cừu đực sự công chính của Chúa CHÚA khát. Với những thú vật không thể có câu hỏi về tội. Trong những thú vật không có đời sống đạo đức trong đó những nét của Hình Ảnh của Đức Chúa Trời hiện diện, và vì lý do đó chính xác nó là không thể một thú vật có bao giờ trong sự chết của nó bước vào chỗ của con người. Thú vật nhường một tấm da mà với đó con người có thể che sự trần truồng của mình, nhưng đằng sau những tạp dề và da đó người ấy vẫn là điều người ấy là. Như vậy trong khi chúng ta tìm, cho sự thay thế đạo đức trong Câu Hỏi 13, quy tắc vững chắc rằng nó có thể và không được diễn ra trừ khi sự phá sản hoàn toàn của người nợ trước tiên đã được thiết lập—ở đây chúng ta nay có điều thứ hai này: rằng chúng sinh sẽ trong một nghĩa đạo đức lấy chỗ của người nợ phải tự mình có bản tính đạo đức, và như vậy không thể là một thú vật. Nhưng nó khi đó có lẽ có thể là một thiên sứ? Những thiên sứ, đúng như chúng ta loài người, thật trọn vẹn là những chúng sinh có bản tính đạo đức. Những thiên sứ không, chắc chắn, được sáng tạo theo cùng cách như con người theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, thế nhưng mọi Kinh Thánh cho thấy rằng chúng cũng đứng trong mối liên hệ với Hình Ảnh Đức Hạnh này của sự thánh của Chúa. Và hơn nữa, những thiên sứ cũng đứng trong mối liên hệ với con người. Đặc biệt với đời sống thuộc linh của con người. Chính Chúa đã bổ nhiệm và sai chúng ra để là những người đồng công trong sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy nó không phải là không tự nhiên để câu hỏi trỗi dậy với Giáo Lý liệu có lẽ một tạo vật từ hàng ngũ của những thiên sứ có thể trong vấn đề này ở đây hành động thay thế cho con người có tội? Và cho điều này câu trả lời của nó nay đọc: “Không, điều đó không thể, vì trước hết Đức Chúa Trời sẽ không phạt một tạo vật khác vì tội con người đã gây.” Một câu trả lời mà trọng lượng của nó nổi bật, vì sự công chính của Đức Chúa Trời bị buộc với nó. Sự công chính—từ rõ ràng, trong suốt nói với bạn như vậy—sự công chính đòi hỏi rằng tội được tìm tại nhà ở đó nơi tội là, và không ở nơi nào khác. Mọi sự kháng cự của những người không tin chống lại “Thần học Huyết” được gọi là cũng luôn luôn tiến hành từ khẳng định tự nó hoàn toàn đúng rằng nó sẽ không được để chuyển hình phạt đến nơi không có tội. Sai lầm duy nhất của chúng là chúng không hiểu sự mầu nhiệm của Gô-gô-tha, và như vậy đem chống lại sự chịu khổ thay thế của Đấng Christ một phản đối không giữ, vì chính xác trong sự xưng nhận Cải Chánh của chúng ta về sự chuộc tội đòi hỏi này của công lý được duy trì nghiêm ngặt như vậy. Vì chúng ta cũng duy trì, trên nền tảng Kinh Thánh, rằng hình phạt không thể xuống nơi nào khác ngoài ở đó nơi tội là. Vì vậy, nếu, tội phải được xóa là một tội riêng biệt, đặc biệt của người này hay người kia, thì, nó đi mà không cần nói, người đặc biệt này cũng sẽ phải tự chuộc tội cho nó, và sự thay thế sẽ là không thể. Nơi không tồn tại cộng đồng của tội, ở đó cũng không thể tồn tại sự chuyển giao của cộng đồng này trong hình phạt. Tuy nhiên, nay, vấn đề đứng như vậy, rằng tội không phải là điều gì đặc biệt cho người này hay người kia, nhưng điều gì chung cho dòng giống của chúng ta như một toàn bộ duy nhất. Không có tội con người riêng biệt. Mọi tội tiến hành từ tội mẹ của A-đam và bám với một sợi sống vào tội mẹ đó và được nuôi dưỡng bởi nó. Vì vậy mọi tội là, và tạo thành, một toàn bộ hữu cơ, và toàn bộ hữu cơ này của tội không ở trong một người, nhưng nằm trong dòng giống của chúng ta như vậy. Vì vậy người có tội không phải là một người duy nhất, riêng biệt, nhưng người có tội trước mặt Đức Chúa Trời là bản tính con người của chúng ta như vậy, dòng giống của chúng ta như một toàn bộ, và của người cá nhân chừng nào người ấy đứng trong sự tiếp xúc sống với toàn bộ này. Vì vậy tội nằm trong bản tính con người của chúng ta. Dòng giống của chúng ta là kẻ vi phạm. Và vì vậy tội cũng phải được chuộc và hình phạt được mang trong bản tính con người của chúng ta, bởi một người có thể đứng lên cho dòng giống này. Chỉ như vậy sự công chính của Đức Chúa Trời mới nhận đòi hỏi của nó. Vì vậy với một thiên sứ, không điều gì ở đây có thể được hoàn thành. Những thiên sứ vẫn đứng không có cộng đồng nhỏ nhất của tội trong tội của con người. Chúng vẫn đứng khi những thiên sứ đồng bạn của chúng sa ngã đời đời. Và hoàn toàn ngoài điều đó, bản tính của chúng không phải là bản tính của chúng ta. Chúng là những chúng sinh khác với chúng ta, loài người, là. Chúng có một đời sống khác. Chúng về nguyên tắc tách khỏi chúng ta, loài người. Giữa một người và một thiên sứ Đức Chúa Trời đã vẽ một đường biên giới sắc. Và dù sự đa cảm thần thoại có thể đã nói nhảm bao nhiêu về một sự thiên sứ hóa của loài người, Lời Đức Chúa Trời tuy nhiên dạy chúng ta, và hãy để nó ở đó, rằng một sự chuyển đổi như vậy hoàn toàn không thể hình dung. Một người không bao giờ trở thành một thiên sứ. Và nơi nay như vậy sự chuyển đổi trong bản tính của con người và của thiên sứ bị thiếu, ở đó cũng phải bị thiếu cộng đồng của tội, và như vậy cũng không thể có câu hỏi về cộng đồng trong sự đảm nhận hình phạt. Toàn bộ khái niệm này, như thể sự cứu chuộc được tìm với “những thiên sứ,” vì vậy phải bị vứt đi. Hình phạt của tội chúng ta là một hình phạt của cả linh hồn và thân thể. Và đã sự thật rằng những thiên sứ không sở hữu thân thể, nhưng là những linh không có thân thể, làm cho nó để chúng, cũng vì lý do đó, không bao giờ có thể mang hình phạt của con người. Vì sự công chính của Đức Chúa Trời nó là và vẫn, vì vậy, rằng vì tội nằm trong bản tính và dòng giống của chúng ta, bản tính và dòng giống của chúng ta cũng phải chuộc tội và chịu hình phạt, và như vậy câu hỏi liệu bất kỳ chúng sinh nào có thể hay không thể đảm nhận sự chuộc tội đó và hình phạt đó trước hết treo trên câu hỏi khác này, liệu một chúng sinh như vậy tự mình sở hữu bản tính của chúng ta, thuộc về dòng giống của chúng ta, và có thể trong bản tính đó đứng lên cho dòng giống đó. Nếu không, thì người ấy cũng không thể là một đấng trung gian cứu chuộc. Nếu có, thì tự nhiên người ấy không phải là bất chấp, nhưng chính xác nhờ, sự công chính của Đức Chúa Trời, anh hùng được bổ nhiệm để phá qua cho chúng ta. Do đó Giáo Lý thiết lập vấn đề theo cách hai mặt như vậy: thứ nhất nó không thể là tạo vật nào khác, vì tội nằm trong chúng ta, loài người, và như vậy bởi chúng ta, loài người, hình phạt cũng phải được mang; và thứ hai đòi hỏi vì vậy là bất cứ ai sẽ hoàn thành nó là một người thật và công chính. “Thật” ở đây có nghĩa “genuine,” “thật.” Để người ấy không chỉ có vẻ vậy, nhưng thật là vậy. Điều chúng ta nay gọi là chân thật và thật, người ta trước đây gọi hoặc thành thật hoặc thật. Vì vậy nó không phải được nghĩ rằng ở đây sẽ có bất kỳ sự mâu thuẫn nào với lời của Kinh Thánh: “Mọi người là kẻ nói dối và Đức Chúa Trời một mình là thật.” Biểu hiện “thật” ở đây không có điều gì liên quan với “sự thật của Đức Chúa Trời.” Nó chỉ có nghĩa bởi điều này rằng bất cứ ai sẽ trong vấn đề này xuất hiện như con người không chỉ phải có vẻ vậy, nhưng cũng phải là vậy. Vì vậy mọi điều này chạy hoàn toàn sạch. Chỉ nay vẫn thêm vào nó rằng người chân thật này cũng đồng thời phải vô tội, và đây là điều Giáo Lý gọi: một người thật và công chính. “Công chính” ở đây không có nghĩa rằng một người như vậy sẽ công chính trong những giao dịch của mình với loài người; nhưng rằng công lý của Đức Chúa Trời không có điều gì để buộc cho người ấy. Và đòi hỏi kỳ diệu mà chúng ta như vậy đến là điều này, rằng Đấng Trung Gian Cứu Chuộc không thể là một thú vật hay thiên sứ, nhưng phải là con người; người genuine; một trong chúng ta: và rằng người ấy tuy nhiên, dù thuộc về chúng ta bao nhiêu, và bắt rễ trong dòng giống của chúng ta, phải thoát tội mẹ và được tự do khỏi tội mẹ. Điều gì từ đó người ta đồng thời thấy một số người Neo-Kohlbruggian lệch khỏi sự thật xa như thế nào, tìm cách giành lối vào cho khái niệm tội lỗi, như thể tội nguyên thủy trong A-đam cũng đã nằm trên Đấng Christ. Người ta rùng mình trước những phát biểu như vậy, ngay cả chỉ nghe chúng! Nhưng nay điểm thứ hai! Trong khi nay sự thay thế đạo đức đã đặt đòi hỏi kỳ diệu và dường như không thể rằng người thay thế này là con người như chúng ta và thế nhưng đồng thời khác với chúng ta, tức là, không có tội hay hoàn toàn công chính, Giáo Lý nay thêm vào vị trí thứ hai đòi hỏi thêm này, rằng người ấy vượt qua trong sức mạnh và quyền năng mọi điều là thuộc tạo vật. Vì nó nói trong Câu Trả Lời 14: “Vào vị trí tiếp theo: như vậy cũng không một tạo vật thuần túy nào có thể mang gánh nặng của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời và giải thoát người khác khỏi đó”; và dựa trên điều này trong Câu Trả Lời 15 đòi hỏi: “Rằng người ấy mạnh hơn mọi tạo vật, và theo đó cũng là Đức Chúa Trời thật.” Và điều này cũng được diễn đạt đẹp không thể so sánh. Vì đây chính xác là vinh hiển của đức tin của chúng ta, rằng chúng ta không chỉ học lịch sử: “Đấng Trung Gian của bạn là Đức Chúa Trời và con người,” nhưng rằng nó thâm nhập đến tận sâu của đời sống đạo đức của chúng ta, để buộc trong chính trái tim của chúng ta, như với những móc, sự thật thánh rằng mà không có một “Lời” trở thành “Thịt,” không tồn tại sự cứu rỗi cho một tội nhân. Tuy nhiên, ở đây cũng, hãy để người ta tự trang bị chống lại sự hiểu lầm. Một tạo vật thuần túy không thể mang gánh nặng của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời chống lại tội? Ồ, vâng, vì Sa-tan cũng là một tạo vật thuần túy và mang nó. Và cơn thịnh nộ đó mọi thiên sứ sa ngã và mọi người khốn khổ đời đời mang. Một phần chúng ta thậm chí mang cơn thịnh nộ đó trên đất. “Qua cơn thịnh nộ của Ngài đời sống suy nhược của chúng ta qua đi!” Hơn nữa. Vì không chỉ một tạo vật thuần túy thật có thể mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy phải mang nó. Vì ở đó không phát sáng tia lửa nào, dù nhỏ bao nhiêu, của tội trong tạo vật, nhưng cơn thịnh nộ đó của Đức Chúa Trời giáng xuống. Vì vậy hãy để người ta lưu ý rằng Giáo Lý, xa khỏi việc phủ nhận điều này, nói điều hoàn toàn khác, cụ thể là, rằng một tạo vật thuần túy không bao giờ có thể mang gánh nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội theo cách như vậy, không bao giờ theo cách như vậy, không bao giờ với hiệu quả như vậy, để người ấy nên đến điểm có thể giải thoát người khác. Vì vậy một tạo vật thuần túy thật có thể mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy không bao giờ kết thúc với sự mang đó. Lao động đó thật có thể được một tạo vật thuần túy bắt đầu, nhưng không bao giờ hoàn thành. Nó là một sự múc cạn Đại Dương, mà không ai đặt tay mình, vì người ấy biết rằng ở đó không bao giờ đến một kết thúc cho nó. Nó giống việc muốn đếm những hạt cát, mà mọi người từ bỏ, vì quyền năng con người không tới nó. Vì vậy vấn đề nằm trong điều này, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội mang một tính chất vô hạn. Lưu ý kỹ ở đây. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và như vậy cũng hình phạt của chúng ta, tìm thước đo của nó không trong sự giới hạn của sự phân định con người của chúng ta, nhưng mở rộng đến sự không có thước đo và không thể đo của thước đo của đời sống thiêng liêng. Vì vậy gánh nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội không có bản tính giới hạn hay bị phân định, để nó nên cuối cùng, cuối cùng thế nhưng được cạn kiệt và đã đạt giới hạn của nó. Ồ, tuyệt không. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đi xa như Đức Chúa Trời đi. Trên cơn thịnh nộ đó nằm, vì nó là cơn thịnh nộ của Chúa CHÚA, dấu ấn thiêng liêng, và vì vậy nó là duy nhất, không thể đo, và vô hạn. Và quyền năng hay đời sống hay sự hoạt động của một tạo vật không bao giờ có thể tới xa như vậy, để người ấy có bao giờ hay ở bất kỳ đâu có thể tìm một điểm duy nhất mà về đó người ấy có thể nói: Ở đây cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không thâm nhập. Giả sử khi đó tạo vật vinh hiển nhất gắng hết sức mạnh của mình, và với sự gắng hết đó đầy đủ, trong mười lần một ngàn năm uống cơn thịnh nộ đó của Đấng Đời Đời trong những ngụm đầy, thì vẫn sẽ không có kết thúc cho nó; tôi nói điều gì, nó thậm chí sẽ không hữu hình rằng bất kỳ điều gì đã đi. Tội được phạm chống lại Đức Chúa Trời, và đó là điều khủng khiếp, vì sao không có sự giải quyết của hình phạt và sự khốn khổ đời đời khủng khiếp như vậy. Và vì lý do này Giáo Lý nay dạy rằng về điều này ngay cả thiên sứ thánh nhất cũng không bao giờ có thể giải thoát bạn, vì ngay cả thiên sứ vinh hiển nhất đó luôn luôn vẫn chỉ là một tạo vật thuần túy, và một tạo vật thuần túy không bao giờ, bao giờ có thể đem nó xa như vậy với sự mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời để người ấy có thể nói: “Nay kết thúc đã đạt,” và rồi, sau khi đã đạt kết thúc này, có thể tiến đến việc giải thoát người khác. Nếu ở đó đứng trên bờ ở phía xa của Đại Dương những người muốn đến bờ này, và ở đó không có tàu hay thuyền hay bè, và nó phải được làm bởi việc bơi, ah, thì cho một mục đích như vậy ngay cả những người bơi tốt nhất đứng bất lực. Vì dù người bơi tốt nhất có thể bơi lộng lẫy và tráng lệ như thế nào, không một người nào bao giờ thậm chí được nửa qua Đại Dương. Chắc chắn nhất không một người nào bao giờ đến bờ bên kia. Và thế nhưng chỉ khi người ấy ở bờ bên kia người ấy mới có thể đến điểm giải thoát những người khác đó. Vì vậy nó là sự vô hạn này mà trên đó ở đây, cho mọi tạo vật hữu hạn, khả năng không thể lay chuyển bị đắm, và vì lý do này Giáo Lý nay kết luận rằng vì vậy Đấng Trung Gian sẽ thật giải thoát chúng ta cũng đồng thời phải mạnh hơn mọi tạo vật, và như vậy phải là Đức Chúa Trời. Sự chuyển đổi này không quá táo bạo. Giữa một tạo vật và Đấng Sáng Tạo không điều gì nằm ở giữa. Không có những sự chuyển đổi, bất cứ điều gì những người Gnostic xưa và những người Gnostic ngày nay đã nói nhảm và tiếp tục nói nhảm. Đường phân chia giữa tạo vật và Đấng Sáng Tạo là tuyệt đối. Nếu như vậy nó đứng vững và được giải quyết rằng quyền năng của tạo vật, vì nó hữu hạn, ở đây không đủ, thì nó thật phải là một quyền năng vô hạn; và vì sự vô hạn được tìm trong Đức Chúa Trời một mình, thì nó là “Đức Chúa Trời và con người” sự xưng nhận kỳ diệu, mâu thuẫn đó trong đó mọi hy vọng của sự cứu chuộc phát ra. Và điều này nay được xưng nhận theo cách như vậy, không như để nói: “Suy nghĩ của chúng ta nay thiết lập rằng Đấng Trung Gian phải như vậy,” và rồi tiếp tục hỏi liệu điều Đức Chúa Trời đã sai chúng ta có đáp nó. Nhưng nó, trái lại, là một sự nhìn ra làm thế nào Chúa trong sự sáng tạo đạo đức của Ngài đã thiết lập những nền tảng của đời sống đạo đức, và nay đến sự xưng nhận rằng Đấng Trung Gian của chúng ta không giẫm đạp trên mạng lệnh đó của đời sống đạo đức, nhưng khiến nó vinh hiển chiếu sáng trong con người mình. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Vì có một Đức Chúa Trời; cũng có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, người Đấng Christ Giê-xu. 1 TI-MÔ-THÊ 2:5. Giáo Lý của chúng ta vẫn xử lý riêng biệt “việc tìm sự cứu rỗi giữa những thánh,” để cũng đóng dấu điều này như một sự phủ nhận rõ ràng Đấng Christ như Đấng Cứu Chúa đủ tất cả. Trong điều này hương thơm của Cuộc Cải Chánh vẫn hiện diện. Nay, trong thời đại của chúng ta, nguy cơ của sự thờ phượng thánh, hay của việc kêu cầu sự cầu thay của những người đã qua đời, không còn đe dọa như vậy trong những Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta. Và thế nhưng Giáo Lý cũng cung cấp cho chúng ta một dịch vụ trong vấn đề này. Vì nơi chúng ta, được ban bản tính của những điều kiện giáo hội hiện tại của chúng ta, có thể dễ dàng để điểm này trượt qua, nó ép buộc chúng ta dừng lại tại nguy cơ này cũng, và như vậy chăm sóc rằng vũ khí mà với đó nguy cơ này, nếu nó nên lại trỗi dậy, phải được chiến đấu, không rỉ trong kho vũ khí của chúng ta. Vâng, phải nói nhiều hơn. Mặc dù giữa chúng ta, những người Cải Chánh, nó chưa đến sự thờ phượng thánh, thế nhưng mắt phải được mở cho sự thật rằng trên đất Tin Lành cũng cùng cỏ dại đó đã bắt đầu lại mọc lên, ra khỏi đó sai lầm của Rô-ma trong vấn đề này đã mọc ra. Và điều đó không vì Rô-ma đã cấy nó trên đất của chúng ta. Tuyệt không. Không, nhưng vì trái tim con người, ngay khi nó lạc đường, trong mọi thời đại và dưới mọi miền, luôn luôn rơi với sự nhất quán logic vào cùng những sự lệch lạc. Hình thức mà trong đó một sai lầm như vậy tự trình bày có thể khác, thế nhưng ý định nền tảng của trái tim vẫn một và cùng. Chúng là và vẫn là những sai lầm cùng loại, gia đình, và nhánh! Trong Kinh Thánh nó liên tục được thì thầm, được ấn, và gần như được đóng vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng chắc chắn Chúa một mình được quý trọng lớn, và rằng về mọi con cái của con người giữa chúng ta nó giữ: “Hãy ngừng khỏi con người, mà hơi thở của người ấy trong lỗ mũi người ấy: vì người ấy được kể là gì!” hay như Thi Thiên gia kêu lên: “Thật mọi người là sự hư không.” Điều này Hội Thánh thật xưng nhận, và không trong những Hội Thánh của chúng ta, cũng không trong những Hội Thánh vẫn đứng dưới hệ thống phân cấp của Rô-ma, sẽ có bất cứ ai công khai phủ nhận điều này. Nhưng khi bạn đến nay với thực hành của đời sống, ồ, khi đó bạn tìm nó trong Rô-ma và giữa chúng ta, và ngay cả trong chính nhà của bạn và trong chính ý kiến cá nhân của bạn, hoàn toàn khác như vậy. Khi đó sự tự phụ mà phần lớn nhất, và đôi khi đặc biệt những sự tầm thường không đáng kể nhất, có về mình là vô biên. Khi đó trong hầu hết những vòng tròn bạn tìm đối với gia đình và bạn bè một sự nâng lên và tôn vinh lẫn nhau đáng cười cho mọi người ngoài. Và khi đó tại mọi sự bất hạnh hay tình trạng khó khăn xảy ra bạn tìm một sự tin tưởng mù quáng như vậy vào loài người, và một sự khinh thường không tin tưởng như vậy hướng đến Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng một người quan sát sốt sắng và tỉnh táo tự hỏi mình liệu chúng ta có không trong một thế giới lộn ngược. Cái ác này nay cũng len không được nhận thấy vào đời sống giáo hội và tôn giáo của chúng ta, ngay khi Chức Vụ của Lời không nghiêm túc và không ngừng cảnh báo chống lại nó và không kiểm tra những bắt đầu thứ nhất của nó như hàng lậu tại những biên giới. Khi cái ác được dự định ở đây thứ nhất bắt đầu trỗi dậy trong Hội Thánh Cơ Đốc, những thầy của thời đó nhận thức rất rõ rằng qua đó một sự phá vỡ đang được làm trong danh dự của Đức Chúa Trời, để lại nâng con người lên ngai; nhưng chúng đã không hành động chống lại nó đủ kiên trì, không đủ bền, không đủ sức. Tiếng vang của sự kháng cự đó của những thầy vẫn có thể được nghe hôm nay trong sự xưng nhận của Hội Thánh Rô-ma, và bất cứ ai có thể tưởng tượng rằng Rô-ma trong những tuyên bố giáo hội của nó bao giờ đã ra lệnh hay thậm chí bào chữa sự thờ phượng người như vậy là bị lừa. Không, trong vấn đề này cũng những tuyên bố giáo hội của Rô-ma thận trọng và tỉnh táo như vậy trong lời ngữ của chúng, rằng giáo sĩ có vẻ nắm xuất sắc làm thế nào, bằng cách đầu hàng cho loài người, hay cho bất kỳ tạo vật nào, danh dự thuộc về Đức Chúa Trời một mình, rễ của mọi sự tin kính thật đang bị cắt qua. Và chừng nào Rô-ma trong những tuyên bố chính thức của nàng đi lạc, nàng vẫn không bao giờ mở rộng hơn ngón tay nhỏ của mình cho dân, và chăm sóc tốt không khuyến khích điều sai với cả bàn tay. Nhưng điều này có ích gì? Nơi lý thuyết mở rộng ngón tay nhỏ, thực hành của đời sống ngay lập tức nắm bàn tay dù sao, tốt nhất với cả cánh tay nữa, và điều khủng khiếp để nói và để thấy làm thế nào sự chuyển giao này của những lối ra của linh hồn từ Đức Chúa Trời đến loài người dần dần phá qua trong Hội Thánh của Rô-ma.

Không, dĩ nhiên, giữa những nhân cách cao hơn và những người suy nghĩ. Chúng không rơi vào đó ở đó. Nhưng bất cứ ai đã đi du lịch nhiều trong những xứ Rô-ma, đặc biệt ở nông thôn và trong những vùng xa xôi, bị đau buồn lần nữa bởi trải nghiệm buồn về việc ở đây những linh hồn sốt sắng bám một cách cuồng tín vào những tên thuộc tạo vật của những thánh và những đấng bảo trợ và những thiên sứ như thế nào, và ít một dấu vết hay bóng nào còn của bất kỳ sự tiếp cận và lối đi nào đến Bản Thể Đời Đời cho những linh hồn lạc và lo lắng. Vì vậy chính xác với cái nhìn này, phải giữ canh trong những Hội Thánh Tin Lành của chúng ta cũng, rằng không sự xâm nhập nào, dù yếu bao nhiêu, được thừa nhận; vì biết rõ, bạn không tốt hơn cũng không mạnh hơn trong tinh thần hơn người đồng loại Rô-ma của bạn, và nếu bạn ấn hướng đến bờ của chính hố người ấy đã rơi vào, bạn cũng sẽ rơi vào cùng hố đó. Ở Anh và ở Đức mọi sự đã đang hướng như vậy, thậm chí. Nó gần như không thể tin được sự chuyển giao của danh dự thuộc về Đức Chúa Trời một mình vào những tên của người và những hình ảnh của người đã tiến bao xa trong hội thánh giám mục Anh. Thế nhưng hội thánh này cũng nguyên là một hội thánh Cải Chánh, nhưng một hội thánh trong một giờ ác đã giữ một hình thức cai quản phân cấp và nhiều lễ nghi bề ngoài. Calvin và Bullinger và đặc biệt John à Lasco đã cảnh báo Cranmer chống lại điều này vào thời đó. Nhưng Cranmer tưởng sự miêu tả của chúng về nguy cơ bị phóng đại. Và kìa, cái ác này nay đã trở nên mạnh như vậy, rằng chín trong mười, khi bước vào một hội thánh nghi lễ như vậy, tưởng không gì khác ngoài chúng đã kết thúc trong một hội thánh Rô-ma. Và ở Đức cái ác len chậm hơn, chắc chắn, nhưng người ta đã có thể tìm những hình ảnh của Luther được vẽ trên những tường chính xác theo cùng cách những hình ảnh của những thánh được vẽ trong hội thánh của Rô-ma. Vì vậy những Hội Thánh của chúng ta cũng có thể canh phòng. “Những thánh” của chúng trong một thời là “những thầy,” và “sự thờ các thầy giảng” vào cuối thế kỷ trước đã sinh sôi xa như vậy để nó gần với sự thờ thần tượng. Ngay cả nay người ta thấy quá nhiều làm thế nào đặc biệt những nhà giảng trẻ, đầy cảm hứng, đặc biệt trong những vòng tròn nào đó của phụ nữ, được coi và nhìn với một sự tôn kính vượt mọi giới hạn và thước đo như vậy, rằng câu hỏi liệu tội đang được phạm trong điều này đã ngừng là một câu hỏi. Trong những vòng tròn khác lại, một loại tôn kính được thực hiện với những thầy đã qua đời có tên cao và với những tác giả già nổi tiếng, cũng không luôn luôn biết tôn trọng những giới hạn thích hợp, và chắc chắn nhất sẽ bị à Brakel, Smytegelt, Comrie, và những người khác chống đối, nếu chúng có thể trỗi dậy từ những mộ của chúng. Ngay cả với những người chỉ mới qua đời gần đây, như trong những vòng tròn nào đó với thầy quý từ Elberfeld, cái ác này rõ ràng. Và điều đó bất chấp rằng những người này đã chinh phục những trái tim chính xác bằng cách luôn luôn kêu lên vì danh dự của Đức Chúa Trời và ném con người xuống vào sự không gì của mình. Nhưng cũng ngoài vòng tròn của những thầy ở đây có nhiều nhiên liệu hiện diện cho lửa ác. Hay không phải những cha và mẹ nào đó trong Đấng Christ, trong hơn một vòng tròn, được quý trọng cao theo một cách phải làm hại linh hồn của chúng? Người ta không đôi khi đặt giá vào sự lựa chọn của loài người theo một cách cho thấy sự tự do của người Cơ Đốc chỉ hỏi sau Đức Chúa Trời của mình bị thiếu? Không thường, trong việc yêu cầu sự cầu thay của hội chúng, len vào một khái niệm thờ thần tượng, như thể trong sự cầu thay đó một quyền năng phép thuật nằm ẩn? Người ta không thấy ngày càng một sự chiếm hữu, một sự bận rộn của tinh thần chúng ta với người chết, dần dần mang một tính chất đáng ngờ? Những đám tang ngày nay của chúng ta khác những sự đơn giản của những tổ phụ của chúng ta biết bao! Ai, trong những nơi chôn cất phô trương không có vị, được trang trí, và được trang trí kỳ cục của chúng ta, vẫn nghĩ về sự nghiêm túc của sự chết và về cơn thịnh nộ đó của Chúa bởi đó đời sống suy nhược của chúng ta diệt vong? Và như thể ngay cả đường biên giới của mộ không thể dừng diễn trình này, một sự sống tiếp tục tình cảm của tinh thần người ta thường tìm, ngay cả trong những vòng tròn Tin Lành, trong một sự hiệp thông tưởng tượng với người chết được mang ra. Hoàn toàn những sự lệch lạc bệnh hoạn cuối cùng đã dẫn đến tội của những người Spiritist, và đã chân thành lôi cuốn những người bị buộc đi với Sau-lơ đến Endor và tự tiệc trên việc triệu hồi những tinh thần đã qua đời. Mọi điều này nay nằm trên một đường với sự tôn kính thánh của Rô-ma. Vì trong mọi điều này mọi người, đúng như Rô-ma, sẽ phản đối nghiêm túc nhất rằng không ai dự định đẩy tạo vật vào chỗ của Đức Chúa Trời, và rằng trái lại mọi điều này phải chỉ phục vụ để thúc đẩy sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Nhưng kết quả chính xác ngược lại, và trái, ở Rô-ma và giữa chúng ta, luôn luôn tai hại như nhau. Những người thờ phượng thật, Chúa Giê-xu nói, sẽ thờ phượng Cha trong tinh thần và trong sự thật. Và nơi chúng ta, trong sự không gì và tội lỗi của mình, co lại khỏi việc đến gần Ghế Thương Xót của một Đức Chúa Trời thánh, ở đó Phao-lô tự hào với toàn thể hội thánh của những người được tuyển chọn rằng chúng ta có sự tiếp cận đến Ngai của ân điển chỉ qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, qua Đấng lối vào trời đứng mở cho những lời cầu nguyện của chúng ta. Rằng ở Y-sơ-ra-ên những lời cầu nguyện bị buộc vào một sự pha trộn thuộc tạo vật hơn tìm giải thích của nó trong dịch vụ của những bóng, chừng nào Đấng Christ chưa xuất hiện. Thế nhưng mọi lễ nghi này không có mục đích nào khác ngoài bao phủ những lời cầu nguyện của Y-sơ-ra-ên với Danh của Đấng Christ. Vì Ngài đã đến, vì vậy những bóng này rơi đi, và Danh của Đấng Christ không còn pha trộn trong những lời cầu nguyện của chúng ta qua những lễ nghi này, nay đã trở nên vô ích, nhưng qua sự cầu thay của chính Đấng Christ, sống trên trời. Vì vậy mọi điều, vẫn tìm cách pha trộn bất kỳ điều gì thuộc tạo vật trong những lời cầu nguyện của chúng ta là một sự giảm sự nghiêm túc và một sự hạ thấp giọng của lời cầu nguyện của chúng ta, và phục vụ không để đem chúng ta đến Cha, nhưng giữ chúng ta khỏi Cha. Và chống lại điều này nay Danh của Giê-xu phải là vũ khí của chúng ta. Danh Ngài là Giê-xu. Danh Ngài một mình. Ngài chia sẻ Danh đó với không ai khác. Do đó chúng ta nhấn mạnh mạnh như vậy rằng bạn nên lấy Danh đó tuyệt đối. Không chỉ: một Giê-xu, nhưng Đấng Giê-xu, Giê-xu duy nhất của bạn. Ngài một mình Đấng Cứu Chúa hoàn hảo và đủ tất cả, Đấng mang mọi sự cứu rỗi. Vì vậy bất cứ ai xét rằng mình cần điều gì ngoài Giê-xu, thiếu Danh và Bản Thể của Ngài, và theo nghĩa đó nó hoàn toàn đúng điều Giáo Lý nói, rằng bởi sự lạm dụng như vậy Danh của Giê-xu bị phủ nhận. Thế nhưng người ta nên thận trọng với lời biện hộ của mình chống lại Rô-ma trong vấn đề này. Vì Rô-ma tuyệt đối không khẳng định rằng sự nghe những lời cầu nguyện của chúng ta không đến với chúng ta qua Giê-xu một mình, nhưng chỉ duy trì rằng, để nhận được sự cầu thay đó của Giê-xu, những ảnh hưởng phải hoạt động trên Ngài. Và rằng nay, vì có thể có những người tâm phúc của Chúa có nhiều ảnh hưởng với Ngài hơn chúng ta, nó là hữu ích để kêu cầu sự cầu thay của những người bạn này của Chúa thay mặt chúng ta. Nhiều như bạn có thể tưởng tượng rằng trong những ngày Giê-xu bước đi trên đất, bạn sẽ đã hỏi môn đồ Giê-xu yêu và nằm trong ngực Ngài: “Hãy hỏi điều này của Giê-xu cho tôi!”, thì chúng ta cũng nên hỏi những sứ đồ thánh hay những thánh của hội thánh: Ngài có nhiều ảnh hưởng với Giê-xu hơn tôi, hãy hỏi điều này cho tôi, hay ít nhất hỗ trợ lời cầu xin của tôi! Tự nó không có điều gì không thể hình dung trong điều này. Giữa chúng ta cũng nó là một tư tưởng đáng yêu rằng những anh chị em của chúng ta không để chúng ta đứng một mình trong lời cầu nguyện và trong nhu cầu của mình, nhưng trong những lời cầu xin của chúng chạy với và cho chúng ta đến Chúa. Những sứ đồ đi trước chúng ta trong điều này. Toàn thể hội thánh qua mọi thời đại đã thực hành điều này. Và lời cầu nguyện của hội chúng vẫn trỗi dậy mỗi ngày Sa-bát đến Chúa vì những người bệnh và những người chịu khổ. Vì vậy ở đó, không nằm tự nó sự kết án của việc kêu cầu những thánh. Không, nó nằm ở đây: 1. Liệu chúng ta sẽ hỏi sự cầu thay của những thánh không phải cho chúng ta quyết định, nhưng phải được Lời Đức Chúa Trời xác định. Trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng ta có thể không có điều gì tùy tiện cũng không tự ý. Nó không phải cho chúng ta xác định sự thờ phượng đó của Đức Chúa Trời sẽ như thế nào, nhưng chúng ta trong đó phải giữ nghiêm ngặt với điều Chúa đã xác định và đã ra lệnh cho chúng ta trong Lời Ngài. Nếu, khi đó, nó xuất hiện từ Lời đó rằng Y-sơ-ra-ên được buộc kêu cầu Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, để qua sự cầu thay của chúng tìm sự nghe; và nếu cũng trong Giao Ước Mới đường này được mở cho chúng ta, mỗi người trong chúng ta sẽ phải theo nó. Nhưng điều này không như vậy. Không nơi nào nó được dạy về những tổ phụ hay những nhà tiên tri hay những thánh của Giao Ước Cũ rằng sau khi chết chúng thực hiện một sự cầu thay tư tế được những người vẫn sống giữa Y-sơ-ra-ên yêu cầu và thúc đẩy; và dưới Giao Ước Mới không có một lời duy nhất nào về một sự kêu cầu như vậy. 2. Việc kêu cầu sự cầu thay của những thánh sau khi chết chúng tiến hành từ giả định rằng những lời cầu nguyện của chúng ta cũng có thể thâm nhập đến chúng. Nay chúng ta không phủ nhận rằng điều này có thể. Nhưng chúng ta nói rằng không điều gì liên quan điều này đã được bày tỏ cho chúng ta. Về Giê-xu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta ra khỏi trời. Nhưng về những sứ đồ hay những thánh không điều gì trong khía cạnh này được đảm bảo hay chứng thực cho chúng ta. Kinh Thánh im lặng về nó. 1 Và vì nay Kinh Thánh không thể đã im lặng về nó, nếu việc kêu cầu này của những thánh đã được Đức Chúa Trời muốn và ra lệnh, vì vậy chúng ta kết luận rằng điều kiện không thể thiếu cho việc kêu cầu này của những thánh hoàn toàn bị thiếu. 3. Điều cùng này cũng giữ đối với việc kêu cầu sự cầu thay của Ma-ri và của những thiên sứ. Không ai trong chúng ta nghĩ đến việc phủ nhận rằng những thiên sứ trên trời có sự hiệp thông với Đấng Cứu Chuộc, vì Ngài là Đầu vinh hiển của chúng. Chúng ta cũng xưng nhận vững vàng rằng những thiên sứ có tình yêu cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và được Chúa sử dụng trong công việc của sự cứu rỗi của chúng. “Chúng không phải là những linh phục vụ, được sai ra vì cớ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi?” Nhưng từ điều này nó thật theo rằng Chúa hoạt động trên những thiên sứ, để qua chúng quản trị sự cứu rỗi cho chúng ta, nhưng tuyệt đối không rằng những thiên sứ hoạt động trên Chúa, để phục vụ chúng ta. Về Ma-ri cũng chúng ta giữ những tư tưởng cao. Nàng giữa mọi phụ nữ được mạng lệnh của Đức Chúa Trời chọn đến điều phước nhất một phụ nữ có thể hình dung, cụ thể là nhận Đấng Cứu Chuộc của thế giới trong bụng nàng. Nhưng từ cây thập tự của Ngài Chúa không đề cập Hội Thánh của Ngài đến sự cầu thay của Ma-ri, nhưng sai một Giăng và Ma-ri về nhà cùng nhau và chính Ngài cầu nguyện cho những kẻ thù của Ngài. Vì vậy dù chúng ta không phủ nhận rằng ở đó cũng tồn tại sự hiệp thông trên trời giữa Đấng Cứu Chúa và Ma-ri được Ngài cứu chuộc, thế nhưng nó tuyệt đối không theo từ điều này rằng nàng nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, biết những nhu cầu của chúng ta, và cầu nguyện cho chúng ta đến Đấng Cứu Chúa. 4. Việc kêu cầu những thánh của Rô-ma hơn nữa bị gánh nặng bởi phản đối rất nghiêm trọng này, rằng nó dạy việc kêu cầu như những thánh của một đám những người nằm hoàn toàn ẩn trong bóng tối của sự quên lãng, và về đời sống của chúng người ta biết hầu như không điều gì. Vì mặc dù những người Bollandist đã phản đối lộng lẫy chống lại điều này bởi Vitae sanctorum của chúng, thế nhưng sự lộng lẫy của ấn bản tráng lệ của chúng không thể làm mù người biết lịch sử. Không nghi ngờ ở đó đã có một đám những người nam và nữ rất tin kính trong Hội Thánh của Giê-xu, và một số đã tiến rất xa trong những sự mầu nhiệm của đời sống nội tại và trong sự phủ nhận chính mình, nhưng không ai biết đời sống của chúng tốt như vậy để khả năng sẽ bao giờ trỗi dậy của việc biết với sự chắc chắn rằng chúng trở nên tự do khỏi mọi tội trong những tư tưởng, những lời, và những công việc. Ngay cả về những người thánh nhất Giáo Lý của chúng ta vì vậy chứng thực “rằng trong đời sống này chúng đã chỉ đạt một bắt đầu nhỏ của sự vâng lời này,” và chính xác những người thánh nhất này đã cầu nguyện Lời Cầu Nguyện của Chúa bền bỉ nhất, và trong đó cũng kêu: “Hãy tha thứ những món nợ của chúng con.” 5. Hơn nữa, sau khi chết mọi người đã qua đời bước vào đời sống đều thánh. Sự chết là một sự chết đi khỏi mọi tội. Vì vậy mọi người ngủ trong Giê-xu đứng như nhau như những thánh. Và vì vậy dù chúng ta không phủ nhận rằng ở đó cũng vẫn trên trời một sự khác biệt của mức độ, thế nhưng một sự khác biệt của vị trí đối diện Đấng Cứu Chúa không bao giờ được phép. Nó là không đúng rằng Chúa Giê-xu trên trời sẽ nghe điều một trong những người phước hỏi, và điều người khác hỏi sẽ đóng tai Ngài. Mà cho điều đó, thứ sáu, đến luận cứ quyết định tất cả rằng mọi khái niệm, như thể Chúa Giê-xu trên trời sẽ chỉ khi đó cầu nguyện sốt sắng và mạnh mẽ cho chúng ta, khi một trong những thánh yêu cầu điều này của Ngài thay mặt chúng ta, thiếu sự xưng nhận về uy nghi của Ngài. Uy Nghi đó đòi hỏi sự xưng nhận: 1. rằng Ngài biết mọi nhu cầu của mọi người của Ngài; 2. rằng Ngài quan sát và nghe mọi lời cầu nguyện trong trái tim của chúng ta trỗi dậy trong nhu cầu đó; và 3. rằng khuynh hướng của Ngài để đến giúp những người của Ngài vượt xa mọi khuynh hướng của những tạo vật phước hướng đến chúng ta. Vì ai, chúng ta hỏi với Bản Xưng Nhận của chúng ta, ở đó trên trời hay trên đất yêu chúng ta nhiều hơn Ngài, Đấng đã tự nộp mình cho sự chết đời đời vì chúng ta? 1. Điều đứng trong Ê-sai 63:16: “Áp-ra-ham không biết chúng ta, và Y-sơ-ra-ên không thừa nhận chúng ta,” không thật chạm trực tiếp vào sự cầu thay, nhưng trái lại biện hộ chống lại nó. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Và sự cứu rỗi ở trong không ai khác; vì cũng dưới trời không có danh nào khác được ban giữa loài người, nhờ đó chúng ta phải được cứu. CÔNG VỤ 4:12. Đẹp là danh của Đấng Cứu Chúa, mà với đó bản dịch Quốc Gia của chúng ta dịch tên Do Thái Giê-xu. Vì Đấng Cứu Chúa nói thế nhưng điều gì đó nhiều hơn Đấng Cứu Chuộc. Nếu Em-ma-nu-ên xé một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, người ấy thấy trong tay của Sa-tan, lỏng khỏi những ngón tay của Ma Quỷ và chuộc tội cho tội của người đó trước mặt Đức Chúa Trời, một người như vậy thật được cứu chuộc; nhưng chưa hoàn toàn. Vì người ấy có thể lại rơi vào tay của Sa-tan. Và cũng, ngay cả người ấy có thể bảo đảm mình chống lại điều đó, móng vuốt của Sa-tan để một vết thương sâu, độc trong trái tim người ấy. Người ấy không chỉ đứng trong sự nô lệ của tội, nhưng tội đó cũng đem những hậu quả đắng với nó. Trong hậu quả của tội đến sự khốn khổ và sự chết. Vì vậy khỏi những điều đó cũng người ấy phải được giải thoát. Và ngay cả nếu nó như vậy để người ấy cũng có thể tự giật mình lỏng ra khỏi sự khốn khổ đó và ra khỏi những mối dây đó của sự chết, thì vẫn người ấy sẽ không ở đó. Vì chắc chắn trái tim con người của người ấy không được sáng tạo để vẫn trống và không được hoàn thành, và có sự bình an, chừng nào nó chỉ tự do khỏi sự khốn khổ. Xem, trái tim con người của bạn cũng khát sau sự hạnh phúc, sau vinh hiển, sau quyền năng thánh, và nó không thể nghỉ cho đến khi lý tưởng cao này đạt được. Nó không chỉ phải được giải thoát khỏi tội và sự chết, nhưng nó cũng phải dự phần điều tốt cao nhất. Trạng thái hạnh phúc của bạn phải trở nên hoàn toàn. Chỉ khi đó bạn hoàn toàn được cứu chuộc. Và điều này nay, sự cứu chuộc này đến đầy đủ, đó chính xác là điều nằm trong danh ngọt ngào của Đấng Cứu Chúa. Vì “phước” [zalig] có nghĩa đầy, và là một sự viết tắt của “hạnh phúc-phước” [gelukzalig], đúng như trong những sách của Giao Ước Cũ nó xuất hiện không hiếm còn được tăng cường hơn nữa bởi tiền tố “đúng-hạnh phúc-phước” [welgelukzalig]. Điều này xuất hiện rõ ràng, ngay cả cho một người không biết ngôn ngữ cũ của chúng ta, từ những từ như: nghèo-khốn khổ [armzalig], què-khốn khổ [lamzalig], thảm họa-khốn khổ [rampzalig], mà mọi từ chỉ đỉnh cao nhất, sự đầy đủ của sự khốn khổ. Hãy để chúng ta được phép thêm rằng vào thời Trung Cổ bệnh dịch, trong những vùng rộng của xứ chúng ta, được gọi: de saligheyt, tức là, sự đầy đủ của sự khốn khổ. Vì vậy lời nói của một người say, rằng người ấy “phước” [zalig], nguyên có nghĩa không gì khác ngoài người ấy đầy rượu ngọt. Đúng như nay từ “hạnh phúc-phước” [gelukzalig], bởi sự viết tắt, “sự phước hạnh” [zaligheid] trở thành danh cho điều tốt cao nhất, và từ “thảm họa-khốn khổ” [rampzalig], bởi sự bỏ tương tự, “saligheyt” trở thành danh cho điều ác cao nhất hay bệnh dịch, thì cũng Đấng Cứu Chúa [Zaligmaker], đối với Chúa Giê-xu, có nghĩa: rằng chính Ngài là Đấng mang đến cho những người được Chúa gọi sự hạnh phúc hoàn toàn trong sự đầy đủ. Ở đây, khi đó, ở đó nằm thế nhưng điều gì đó hoàn toàn khác ngoài chỉ rằng Ngài chuộc tội cho tội của chúng ta. Giê-xu là Đấng Làm Phước Hạnh Phúc. Chính Ngài là Đấng mang cho bạn mọi điều những thi thiên gia hay những nhà tiên tri xưa, trong phần ẩn nhất của linh hồn chúng, đã cầu xin, thường xuyên như chúng ca tụng người theo trái tim Đức Chúa Trời như “đúng-hạnh phúc-phước.” Trong Ngài tuôn chảy Nguồn từ đó tuôn chảy những dòng của sự cứu rỗi và sự bình an, sau đó trái tim con người, cả ở Y-sơ-ra-ên và trong thế giới Dân Ngoại, đã khát thế kỷ sang thế kỷ. Và trong linh hồn của bạn cũng không khát sau sự cứu rỗi nào có thể đâm sâu như vậy, không yên như vậy, mạnh như vậy, nhưng rằng trong Ngài, trong Giê-xu của bạn, ở đó cho mọi mong muốn của bạn sự hoàn thành giàu nhất, tinh sạch nhất, hoàn toàn nhất. Tuy nhiên, từ điều này, nay theo trực tiếp, như Giáo Lý quan sát đúng, rằng với Ngài một mình và với không ai khác mọi hạt của sự cứu rỗi của bạn được tìm, và rằng người ấy phủ nhận Ngài, Đấng Christ, tuy nhiên tìm cách nhận, cho những mong muốn của trái tim mình, sự hoàn thành với ai đó hay điều gì đó khác. “Không có dưới trời danh nào khác được ban nhờ đó bất kỳ người nào có thể trở nên hoàn toàn hạnh phúc, tức là, phước, hơn danh của Giê-xu. Sự cứu rỗi ở trong không ai khác.” Bạn quan sát rằng nó không nói: Không có người nào khác được ban nhờ đó chúng ta có thể được cứu; nhưng: không có danh nào khác. Và điều này phải như vậy, và không thể khác, vì mọi điều không đi ra từ con người của Chúa, nhưng vẫn trong người ấy, không có lợi cho bạn; và ngược lại, mọi điều đi ra từ người ấy và tuôn chảy đến bạn, nằm được diễn đạt trong Danh của Ngài. Mọi điều tuôn chảy ra từ người ấy; điều đến được bạn; điều đến với bạn; điều được bạn biết và hưởng như sự cứu rỗi; và được nói và tin, là Danh của Ngài. Tiếng vang trái tim của bạn ban cho tiếng kêu gọi ấn từ người ấy vào bạn, hay sẽ bao giờ ấn vào bạn. Và theo nghĩa này, khi đó, Danh này của Giê-xu là tuyệt đối. Ngài không chỉ là một Giê-xu, một trong nhiều người mang hạnh phúc và những đấng cứu, nhưng duy nhất. Không có người nào khác. Và bất cứ điều gì những thiên sứ hay loài người, hay thậm chí những tạo vật vô tri, có thể dường như đóng góp cho sự hạnh phúc của bạn hay cho sự làm vui trái tim bạn, hoặc chỉ là sự hạnh phúc rõ ràng, hoặc nó đến với bạn thay mặt người ấy, bởi quyền năng của người ấy và dưới sự sắp đặt của người ấy, qua những công cụ này. Vì vậy từ điều này, theo trước hết rằng Danh này của Giê-xu là một đá thử cho chính trái tim của bạn. Trái tim của bạn đi ra hướng đến nhiều điều tội lỗi, nhưng cũng hướng đến nhiều điều tự nó không tội lỗi. Bạn khát sau tình yêu của vợ và những con của bạn; bạn mong muốn một lĩnh vực công việc mà trong đó bạn có thể phát triển những quyền năng của mình; bạn có trong mình một sự khao khát sự quý trọng và sự đánh giá của đồng loại của bạn; và cũng, bạn biết mong muốn sở hữu phần khiêm tốn của bạn trong thế giới này và hưởng những điều tốt của đời sống. Nay khi đó, ở đây Danh của Giê-xu đặt xuống quy tắc này: rằng mọi người đặt trái tim mình trên bất kỳ mọi điều này, ngoài Giê-xu, có thể tưởng mình đang theo đuổi sự hạnh phúc, nhưng mất sự hạnh phúc thật, và sẽ tìm rằng, sau sự hưởng ngắn, nó làm thất vọng người ấy và để người ấy không được thỏa mãn. Rằng, trái lại, mọi mong muốn được phép cũng có thể có sự thỏa mãn của nó trong đời sống này, miễn là nó vẫn được hướng trong sự phấn đấu của nó hướng đến mục đích cao nhất. Và rằng cuối cùng người, vì cớ vợ hay con hay nhà hay hàng hóa, xem nhẹ Danh của Giê-xu, không xứng đáng với người ấy. Vì vậy mọi con cái của Đức Chúa Trời quen đứng trước Đức Chúa Trời của mình theo cách như vậy để người ấy xưng nhận đã mất mọi sự và có một sự đòi không điều gì; và rằng người ấy tuy nhiên, như một người được hòa giải trong Đấng Christ, nay vì và qua Ngài nhận điều tốt này ra khỏi ân điển tinh sạch của Đức Chúa Trời của mình. Đây là điều có nghĩa bởi việc cũng cầu nguyện vì phước lành trần thế trong Danh Giê-xu. Ngay cả mọi mẩu bánh bị mất, nhưng vì cớ Giê-xu được ban cho chúng ta ra khỏi ân điển! Chỉ như vậy Danh đó của Chúa thật trở thành nguồn mà từ đó mọi điều làm chúng ta hạnh phúc và tạo niềm vui trong trái tim chúng ta chảy lên cho chúng ta. Vì vậy Danh này của Giê-xu đặt một lệnh cấm trên mọi sự chia rẽ của đời sống. Người nói: một đời sống cho linh hồn của tôi, để được cứu một ngày, và vì điều đó Em-ma-nu-ên; nhưng bên cạnh nó một đời sống của tinh thần suy nghĩ của tôi, và vì điều đó kho tàng của khoa học trần thế; và bên cạnh nó lại một đời sống trong xã hội, và vì điều đó sự giàu của đời sống quốc gia; và bên cạnh nó cuối cùng một đời sống cho trái tim con người của tôi, và vì điều đó niềm vui của gia đình tôi và vòng tròn bạn bè của tôi; — đã, mà không nghĩ về nó, đã phủ nhận Đấng Cứu Chúa của mình. Vì lý do này Giáo Lý cố ý cũng nhắc đến “việc tìm phúc lợi của mình trong chính mình, hay ở bất kỳ đâu khác.” Sự cứu rỗi và phúc lợi, sự hạnh phúc tạm thời và đời đời, không được tách. Chỉ có một sự an ủi, cả trong sự sống và trong sự chết, cho cả linh hồn và thân thể. Và bất cứ ai giữ Danh của Giê-xu cao trên một phần của tài sản của mình và vì vậy ca tụng Ngài như Đấng Cứu Chúa của linh hồn mình đời đời, nhưng trong khi đó trên mọi phần còn lại của tài sản của đời sống của mình cố gắng mở cho mình những nguồn khác của sự hạnh phúc của đời sống không được thánh hóa trong và qua Danh của Đấng Christ, hãy để người ấy biết rõ rằng trong chín phần mười người ấy đứng có tội phủ nhận Danh của Giê-xu. Đúng như nó là phủ nhận Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta nếu chúng ta, xưng nhận Ngài như “Nguồn của mọi điều tốt,” tuy nhiên gọi điều gì “tốt” hay cho rằng chúng ta sở hữu một số “tốt” không đã chảy lên từ Nguồn này, thì cũng Giê-xu bị phủ nhận bởi mọi người, như một tội nhân, tưởng tượng hay tuyên bố sở hữu bất kỳ phúc lợi nào hay bất kỳ sự hạnh phúc nào hay bất kỳ niềm vui nào hay bất kỳ sự cứu rỗi nào ngoài Ngài. Không, dĩ nhiên, như thể ở đó qua đó một “Nguồn của mọi điều tốt” thứ hai nào đó được mở trong Giê-xu, bên cạnh “Nguồn của mọi điều tốt” ở trong Bản Thể Đời Đời. Một Cơ Đốc nhân không thể có ý đó, vì thậm chí không trong một khoảnh khắc không thể chia người ấy có thể hình dung Giê-xu như tách khỏi Bản Thể Đời Đời, hay như đứng bên cạnh hay đối diện Bản Thể Đời Đời này. Nhưng điều này có nghĩa: “Nguồn của mọi điều tốt” chảy lên trong Bản Thể Đời Đời này ngừng tuôn chảy cho con người ngay khi người ấy trở thành một tội nhân. Mà không có sự can thiệp của Đấng Trung Gian, không điều tốt nào có thể đến với một tội nhân ra khỏi Nguồn đó của mọi điều tốt. Suối đó bị chặn cho người ấy. Thật, điều tốt đầy đủ, giàu có là và vẫn hiện diện trong Nguồn đó và chảy lên ra khỏi nó; nhưng nó không còn có thể đến lợi ích của người ấy. Đúng như đám mây mang thai có thể khiến những giọt mưa rơi xào xạc, nhưng không thể làm chúng thâm nhập vào đất nếu đất đó hóa đá hay cứng, thì cũng điều tốt từ Đức Chúa Trời không thể thâm nhập vào trái tim của bạn, một khi trái tim của bạn đã trở thành một trái tim đá, và mọi giọt của sự bình an và sự cứu rỗi liếc khỏi nó, thay vì được nó thấm. Vì vậy câu hỏi cho bạn như một tội nhân, không phải để có một Nguồn thứ hai của mọi điều tốt được mở cho bạn, nhưng tìm một Đấng Cứu Chúa có thể đem nó về để điều tốt luôn luôn chảy lên ra khỏi cùng Nguồn tự đó có thể lại đến với bạn và lại ban phước cho bạn. Và đây chính xác là điều Danh của Giê-xu làm. Danh đó của Giê-xu là chìa khóa nhờ đó những cửa đồng lại được mở khóa. Danh đó của Giê-xu là cơ quan được Đức Chúa Trời chỉ định, qua đó sự hiệp thông giữa trái tim của bạn và Nguồn đó của mọi điều tốt được khôi phục. Danh đó của Giê-xu là bình thánh mà trong đó nước từ Nguồn đó lại được mang đến bạn, ôi tội nhân bệnh. Vâng, thậm chí hơn, Danh đó của Giê-xu là sự pha trộn kỳ diệu nhờ đó từ Nguồn đó của mọi điều tốt nay cũng đến dầu cho những vết thương của bạn và nước của sự hòa giải! Do đó Danh đó của Giê-xu cũng lật đổ mọi sự tự phụ của con người, như thể những tôn giáo khác, bên cạnh tôn giáo thật duy nhất bị buộc vào Danh của Giê-xu, thế nhưng cũng theo cách của mình có thể cứu tội nhân. Trong Hội Thánh của Giao Ước Cũ Danh của Ngài hiện diện, và liên quan tôn giáo của Y-sơ-ra-ên trong ngày của những bóng người ta vì vậy có thể im lặng. Nhưng những hậu duệ đó của Áp-ra-ham đến ngày nay vẫn tiếp tục sống trong dịch vụ của những bóng và những lễ nghi, lãng phí sức mạnh đời sống của chúng trong việc đuổi theo một bóng ma trống rỗng. Những lễ nghi và những bóng có thể an ủi và cứu linh hồn khi chúng chỉ nó đến Ngài, Đấng sẽ đến, đã trở nên vô giá trị và bất lực ngay khi Ngài đã đến. Đó là lý do vì sao nó rất phù hợp với chúng ta để nhìn trò chơi trống rỗng này với sự thương hại sâu, và cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể mở những mắt của những người Do Thái, để chúng có thể ra khỏi vẻ bề ngoài đến bản chất, và, buông những bóng, có thể tìm sự làm dịu cơn khát của linh hồn chúng trong Ngài mà những bóng đó đã chỉ đến. Về thế giới Dân Ngoại không nhiều cần nói. Vì trải nghiệm dạy đủ rằng biển bị thúc đẩy này của nhiều dân dâng lên đây thế kỷ vào và thế kỷ ra, nhưng trong sự mê tín và sự phấn đấu thờ thần tượng của nó không thể tìm sự hạnh phúc con người thật, huống chi bất kỳ sự bình an cao hơn nào của linh hồn. Hồi giáo cũng thật có thể làm tê liệt trái tim và làm cùn những ngòi của một sự khao khát thánh hơn, nhưng chế giễu hơn là ban phước những nhu cầu sâu hơn của linh hồn, bằng cách giữ cho những con cái của loài người như điều tốt cao nhất đời đời, không phải những sự hưởng của Bản Thể Đời Đời, nhưng đánh lừa chúng với lời hứa của dục vọng đáng xấu hổ. Nhưng điều cần được chỉ ra là nhiều vỏ bọc giả của Tôn Giáo Cơ Đốc, một phần tà giáo, một phần triết học, nay lại tại hiện tại đánh một giọng cao quý. Người ta khi đó nói: Nó xuống đến Đấng Christ sau cùng, và chừng nào những khuynh hướng này vẫn chỉ chúng ta đến Đấng Christ, như lý tưởng của chúng ta, và Đấng hòa giải của những sự đối lập, và Đấng tái sáng tạo của trái tim chúng ta, và ví dụ thánh của chúng ta, thì chắc chắn ở đây cũng vẫn có một sự mở cho một đường của sự cứu rỗi và sự phước hạnh. Và đây chính xác là điều phải được thừa nhận. Vì mọi khuynh hướng, dù nó có thể tự trình bày đẹp và Cơ Đốc như thế nào, “trong hành động phủ nhận Đấng Cứu Chúa duy nhất, dù nó ca tụng người ấy bằng miệng,” ngay khi nó mặc cả đi ngay cả điều nhỏ nhất của ý nghĩa đầy đủ, giàu có nằm trong Danh của Giê-xu. Bất cứ ai khen Giê-xu như một trong những phương tiện xuất sắc nhất để đạt sự cứu rỗi và sự bình an, nhưng bên cạnh những phương tiện khác—ngay cả nếu người ấy thừa nhận rằng những phương tiện này có thứ tự thấp hơn—chặn kênh qua đó sự bình an đời đời phải tuôn chảy đến người ấy. Trên sự tuyệt đối, tức là, trên sự vô điều kiện của Danh của Ngài, không điều gì có thể hay được mặc cả đi: người ấy một mình, nguồn của mọi sự cứu rỗi cho mọi người đã trở thành những tội nhân, là quy tắc có hiệu lực không thể lay chuyển. Nhưng không chỉ những khuynh hướng tôn giáo giả và không tinh sạch—cũng thực hành của tôn giáo tìm hay dự định điều gì ngoài người ấy bị Danh của Giê-xu kết án. Và như vậy, trước hết, mọi chủ nghĩa Pelagian, dù nửa hay toàn bộ, hay thậm chí được thừa nhận chỉ trong một phần tư hay một phần tám. Vì nếu một tội nhân, trong việc tìm sự cứu rỗi thật nhìn lên Đấng Cứu Chúa của mình, nhưng thế nhưng vẫn luôn luôn chào ý muốn của chính mình, ý định tốt hơn của chính mình, sự tin kính của chính mình hay thực tế, ngay cả chỉ như một sự hỗ trợ để nắm, hưởng, và mở rộng sự cứu rỗi—một người như vậy qua đó rất quyết định làm tổn thương danh dự của Đấng Cứu Chúa của mình. Vì khi đó nó luôn luôn xuống đến một sự chia sự cứu rỗi giữa Giê-xu đó ngồi trên trời, và Giê-xu nhỏ đó chúng ta thêm vào nó trong ý muốn của chúng ta hay sự tin kính của chúng ta. Do đó nó là để chỉ tôn giáo Cải Chánh của chúng ta là tôn giáo tinh sạch, không thể lay chuyển xé ra mọi điều được gieo hay được trồng bên cạnh Giê-xu, và để không điều gì, hoàn toàn không điều gì ngoài Danh đó của Giê-xu đứng và phát triển. Thế nhưng chúng ta những người Cải Chánh cũng có thể canh phòng. Vì ở đó cũng giữa chúng ta rất nhiều người đã được làm báp-têm và thậm chí được ban ân điển, thật thấy sự trồng đó của sự cứu rỗi trong Đấng Christ đứng ở đó, và sẽ không dung bất kỳ điều gì được đặt bên cạnh nó, nhưng trong khi đó để trái của Danh của Chúa không được chạm. Chúng thừa nhận rằng sự cứu rỗi chỉ đến qua Danh của Ngài, và cũng rằng qua Danh đó nước của sự sống tuôn chảy đến chúng từ Nguồn của mọi điều tốt; nhưng trong khi đó chúng tiếp tục suy nhược và mòn mỏi với cơn khát, và không uống sự đầy đủ của ân điển. Nay, ngồi xuống bên cạnh một suối đầy nước trong, lấp lánh, và diệt vong vì khát tại bờ của suối đó—tự xét cho mình liệu điều này cũng không phải là một cách khủng khiếp để phủ nhận suối đó.

CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Nhưng về cây của sự biết điều tốt và điều ác, ngươi không nên ăn nó; vì trong ngày ngươi ăn nó ngươi chắc chắn sẽ chết. SÁNG THẾ KÝ 2:17. Vì Đức Chúa Trời có Chủ Quyền trong mọi sự sáng tạo của Ngài và như vậy cũng trong sự sáng tạo đạo đức của Ngài, Ngài phải ngồi làm Thẩm Phán trên mọi sự vi phạm luật của Ngài; phải báo thù qua hình phạt sự vi phạm của Luật đó; và vì Luật đó là luật của Đấng Có Chủ Quyền của trời và đất, phải thực hiện sự báo thù đó thậm chí đến sự chết của kẻ vi phạm. “Sự tha thứ” theo nghĩa trần thế không thể ngăn cũng không thể hủy hành động tư pháp này của Chúa. Vì mặc dù một vua trên đất quen sở hữu một quyền tha thứ, quyền này tìm nguồn gốc của nó trong sự thiếu hụt của việc quản trị công lý trần thế của chúng ta. Có những trường hợp, theo quyền nghiêm ngặt, sự kết án phải theo, và thế nhưng mọi người biết sự kết án này không mang tỷ lệ nào với tội thiết yếu. Sự tha thứ nay, được áp dụng đúng, không bao giờ phải là một hành động tùy tiện, nhưng luôn luôn là một sự sửa chữa của sự thiếu hụt trong luật học con người. Vì vậy với Đức Chúa Trời của chúng ta, không bao giờ có thể có bất kỳ câu hỏi nào về “sự tha thứ” theo nghĩa như vậy. Vị Thẩm Phán thiêng liêng này không bao giờ sai. Trong Ngài thật là nguồn của một ân điển cao hơn, nhưng về điều đó chúng ta chỉ có thể nói sau. Trước tiên nó phải đứng vững rằng luật học của vị Thẩm Phán này tuyệt đối không được lay chuyển. Lời của Phi-lát: “Điều ta đã viết, ta đã viết,” trong người ấy tự phụ như vậy và vì vậy gần như vô độ, là, được chuyển đến vị Thẩm Phán của trời và đất, nhưng là biểu hiện hoàn toàn chính xác cho sự bất khả xâm phạm của bản án được Ngài tuyên bố. Vì vậy khi người hỏi trong Giáo Lý cũng nêu lên câu hỏi liệu Đức Chúa Trời, như một vua, có thể không bằng cách ban sự tha thứ ngăn hiệu quả khủng khiếp của bản án, người xưng nhận trả lời trong Câu Trả Lời 11: Đức Chúa Trời thật thương xót, nhưng Ngài cũng công chính; vì vậy sự công chính của Ngài đòi hỏi rằng tội, được phạm chống lại uy nghi tối cao của Đức Chúa Trời, cũng phải bị phạt với hình phạt cao nhất, tức là, với hình phạt đời đời của thân thể và linh hồn. Lời nói: “Đức Chúa Trời thật thương xót” chỉ đến sự thật rằng nay ân điển của vị Vua này sẽ làm say đắm linh hồn theo một cách hoàn toàn khác với sự tha thứ được ban bởi một đấng có chủ quyền trên đất; thế nhưng sự giữ vững tuyên bố: “Nhưng Ngài cũng công chính,” cho thấy rằng ân điển thiên thượng này sẽ không lật đổ bản án của vị Thẩm Phán nhưng chính xác xác nhận nó. Vì vậy hãy để sự mầu nhiệm sâu này của ân điển thiên thượng nghỉ cho đến khi chúng ta đến “sự cứu chuộc của con người.” Vì nay vẫn phải xử lý “sự khốn khổ của con người,” và sự khốn khổ con người này nay xuất hiện đầy đủ trong sức mạnh của nó chính xác vì cuối cùng mọi đường ra bị cắt khỏi người ấy, và hình phạt không bao giờ có thể được hình dung hoặc cao như vậy hay lâu như vậy nhưng hình phạt vị Thẩm Phán thiên thượng này đòi hỏi vẫn vượt xa mọi điều này. Một tạo vật rơi vào tội bị thúc đẩy đi bởi quyền của Tòa Án này cho đến khi đường của người ấy đến một ngõ cụt và người ấy đập đầu có tội của mình thành những miếng chống lại tường không thể vượt của công lý không thể lay chuyển và bất khả xâm phạm và không thể di chuyển của Chúa. Sự khốn khổ này nay nằm được diễn đạt trong một từ khủng khiếp của “Sự Chết.” Khi người mới được sáng tạo vẫn đứng trong danh dự, Chúa đã nói với người ấy: “Trong ngày ngươi sa ngã, ngươi chắc chắn sẽ chết!” Không hơn. Nhưng trong một lời nói đó: “ngươi chắc chắn sẽ chết,” khi đó đã nằm mọi sự khủng khiếp của sự khốn khổ tạm thời và sự khốn khổ đời đời. Không điều gì cần được thêm vào nó. Trong một bản án chết mọi sự được chứa, và đời đời. Đức Chúa Trời đã đặt sự chết trên sự vi phạm luật của Ngài, và khi nay con người tuy nhiên không giữ luật đó, vị Thẩm Phán của trời và đất qua đó đã kết án người ấy đến sự chết. Tội của người ấy được phạm “chống lại uy nghi tối cao của Đức Chúa Trời,” hay như chúng ta hầu hết nói, chống lại Chủ Quyền của Chúa GIÊ-HÔ-VA, và vì vậy không gì ít hơn hình phạt cao nhất có thể được đặt trên nó, một hình phạt rơi trên linh hồn và thân thể và tiếp tục mãi mãi. Từ “Sự Chết” này là một từ khủng khiếp, và thế nhưng theo quy tắc nó không được thấy thấu và hiểu đến nửa độ sâu của nó. Vì khi A-đam phạm tội, và tuy nhiên vẫn sống tiếp trong hàng trăm năm, sự tò mò vô tình hỏi liệu Đức Chúa Trời khi đó đã làm mềm đe dọa của Ngài hay hoãn sự thi hành của nó, vì nó đã được nói: “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết,” và rằng điều này không thành thật nếu người ấy thế nhưng có thể sống trong nhiều năm. Nhưng sự hỏi bề nông như vậy chỉ trỗi dậy trong người không suy nghĩ. Vì bất cứ ai suy nghĩ, và thấy A-đam sau khi sa ngã nhọc nhằn trên đất bị rủa trong mồ hôi của mặt mình vì bánh của mình, và nhìn kỹ vào mắt mệt mỏi của người ấy, biết tốt hơn, không—rằng A-đam không còn sống. Từ chính giờ của tội của mình sự chết đã đến trên người ấy. Vì “Sự Chết” thật là gì? “Sự Chết” có không gì hơn một sự ngủ khi sự hiện hữu trần thế của chúng ta kết thúc? Ồ, chắc chắn điều đó cũng là một phần của Sự Chết, thế nhưng nó còn xa không phải toàn bộ của Sự Chết. “Sự Chết” đứng đối diện “Sự Sống.” Và sự sống là mối dây kỳ diệu đó Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo sử dụng để giữ hai sự cùng nhau. Bạn có một linh hồn và một thân thể. Hai điều này đứng đối diện nhau. Linh hồn của bạn có bản tính thuộc linh, thân thể của bạn có loại vật chất. Điều hữu hình và điều vô hình trong bạn trong một người. Nhưng chính xác vì hai điều này tạo một sự tương phản, chúng nay phải, trong công việc Sáng Tạo của người của bạn, được hiệp nhất thành một toàn bộ. Trước tiên Đức Chúa Trời đã sáng tạo thân thể của A-đam; rồi trong thân thể đó linh hồn; và chỉ khi hai điều này, thân thể đó và linh hồn đó, được hiệp nhất theo một cách hoàn toàn không thể hiểu cho chúng ta, chỉ khi đó ở đó, như Kinh Thánh nói, một người sống. Và đúng như sự sống trần thế trỗi dậy trong một người qua sự buộc kỳ diệu cùng nhau của linh hồn và thân thể của người ấy, thì nay sự chết trần thế của người ấy không gì khác ngoài sự tách của linh hồn và thân thể của người ấy. Cả hai, sự sống và sự chết, đứng ở đây trực tiếp đối diện nhau. Sự sống trỗi dậy ra khỏi sự nối cùng nhau, sự chết qua sự tách của điều đã được nối cùng nhau. Điều này tiếp tục ngay cả vào chính thân thể. Vì cũng trong một thân thể ở đó mọi cách những phần riêng biệt. Ở đó những dây thần kinh và những cơ, ở đó huyết, ở đó một da, ở đó một bộ xương. Và chừng nào ở đó sự sống, mọi phần này được nối hữu cơ cùng nhau. Nhưng sự chết không đến mà không mọi điều này chạy tách khỏi nhau, và xác chết chuyển qua vào sự phân hủy; một sự phân hủy không thể nghỉ cho đến khi mọi sự đã được tách ra và tách, và cuối cùng không điều gì còn ngoài bộ xương nhợt nhạt, vàng vọt. Vì vậy hãy giữ vững điều này: Sự sống nằm trong sự nối cùng nhau, và sự chết trỗi dậy qua sự lỏng của mối dây đó một lần được đặt. Như vậy chúng ta gọi ai đó đã chết xã hội khi xã hội cắt mọi mối dây với người ấy. “Người đó đã chết đối với tôi” có nghĩa tôi đã cắt mọi mối dây với người ấy. Chúng ta gọi một “cuốn sách chết” một cuốn sách không thể đến trong mối liên hệ với công chúng đọc. Tóm lại, “sự chết” là khái niệm khủng khiếp cho mọi sự tan rã của những mối dây kỳ diệu đó của sự sống Đấng Sáng Tạo của chúng ta đã đặt trong thân thể của chúng ta, giữa thân thể và linh hồn của chúng ta, và giữa chúng ta và xã hội. Nhưng chính xác vì lý do đó chúng ta không thể vẫn đứng ở đây, và trái lại phải thâm nhập đến nền tảng sâu nhất đó của sự sống, buộc không thân thể của chúng ta đến linh hồn của chúng ta, nhưng linh hồn của chúng ta đến chính Đức Chúa Trời. Chỉ qua mối dây cao nhất đó sự sống cao nhất trỗi dậy. Trong linh hồn của người ấy Đức Chúa Trời đã buộc con người đến chính Ngài. Chỉ qua mối dây đó, buộc linh hồn của người ấy đến Đức Chúa Trời, người ấy mới đứng trong sự công chính và sự khôn ngoan nguyên thủy của mình. Mối dây đó là sự sống thật của người ấy, và trên mối dây đó mọi mối dây khác trong bản thể của người ấy phụ thuộc. Người ấy treo trên Đức Chúa Trời của mình và được hiệp nhất với Đức Chúa Trời của mình trong linh hồn của mình. Cho linh hồn đó thân thể của người ấy được buộc bởi một mối dây Đức Chúa Trời vui lòng đặt giữa linh hồn và thân thể. Trong thân thể đó nằm, bởi mạng lệnh thiêng liêng, mọi mối dây của đời sống trần thế của người ấy. Và qua cả linh hồn và thân thể người ấy đứng trong mối liên hệ sống với thế giới quanh người ấy, của những thiên sứ bao gồm. Như vậy đầy đủ, khi đó, là đời sống của người ấy. Trước tiên một đời sống trong và với Đức Chúa Trời của mình. Dựa trên đó, đời sống cá nhân của người ấy qua mối dây của linh hồn và thân thể. Dựa lại trên đó, đời sống thân thể của người ấy qua những mối dây hữu cơ của toàn bộ khung của mình. Và bằng linh hồn và thân thể đó, một đời sống với thế giới quanh người ấy trong xã hội con người và thuộc linh. Như vậy chừng nào, khi đó, đời sống này sống, mối dây hướng đến Đức Chúa Trời của người ấy kéo và hoạt động; mối dây của linh hồn và thân thể hoạt động tinh sạch; mối dây vật lý của sự sống hoạt động không bị rối loạn trong thân thể đó; và bề ngoài mối dây của người ấy với thế giới hoạt động trong sự hòa hợp tinh sạch, không bị rối loạn. Nhưng cũng khi ở đó đến một quyền năng lỏng hay cắt những mối dây đa dạng này, thì sự chết đến theo mọi cách. Sự chết giữa người ấy và thế giới. Sự chết trong sự phân hủy của xác chết của người ấy. Sự chết trong sự tách của linh hồn và thân thể. Và dưới mọi điều này, và như nền tảng của mọi điều này, sự chết khủng khiếp nhất, sự chết giữa người ấy và Đức Chúa Trời của mình, khi mối dây thuộc linh giữa linh hồn của người ấy và Bản Thể đời đời đó ngừng hoạt động. Vì vậy khi Đức Chúa Trời nói: “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết,” điều này không có nghĩa rằng vào cùng ngày đó sự chết đa dạng này sẽ đến trên người ấy cùng một lúc và đồng thời, nhưng điều này, rằng rễ của mọi sự chết khi đó ngay lập tức sẽ được biểu lộ trong người ấy, qua sự lỏng của mối dây người ấy có thuộc linh với Đức Chúa Trời của mình. Như vậy A-đam không phạm tội mà không, trong chính khoảnh khắc đó, cắt qua bởi chính tội đó mối dây thuộc linh đó của sự sống với Đức Chúa Trời của mình, và do đó người ấy sa ngã. Và như vậy sự chết khi đó trong người ấy. Không phải một sự chết tượng hình, không phải một sự chết nhỏ hơn, nhưng sự chết thiết yếu, mà mọi sự chết khác chỉ là hậu quả yếu đi, sự chết thuộc linh trượt vào giữa người ấy và Chúa thánh của mình. Một lần và cho mọi, khi đó, chúng ta phải phá với khái niệm sai, như thể sự chết gồm trong điều này, rằng điều gì diệt vong và bị hủy diệt. Nhìn bề nông nó thật có vẻ như một bông hoa héo diệt vong; nhưng sự điều tra gần hơn tuy nhiên đã đem sự thật ra ánh sáng, rằng mọi hạt đó mà bông hoa đó gồm tiếp tục tồn tại và chỉ chuyển qua vào những sự kết hợp khác và vào một tình trạng khác. Nhưng lời nói dối này về sự diệt vong, nay được loại bỏ trong lĩnh vực vật chất, một số nhà thần học của chúng ta nay lại nhặt lại, để mang nó vào sự đời đời, và đã dám nói rằng những người không được cứu, sau ngày phán xét, đơn giản bị Đức Chúa Trời hủy diệt, để chúng không còn tồn tại. Đặc biệt ở Anh và ở Pháp giáo lý sai này, được gọi là “giáo lý về sự bất tử có điều kiện,” đã tìm lối vào cũng giữa những Cơ Đốc nhân, và cũng giữa chúng ta một số nhà thần học ethical đã khen nó. Bởi điều này chúng tìm cách thoát sự khủng khiếp của một tai ương đời đời, và cho rằng nó phù hợp hơn với sự cao quý của Bản Thể của Chúa để đặt một kết thúc cho chính sự hiện hữu của những người không ăn năn như vậy, hơn là chúng nên mòn mỏi đời đời trong sự đau đớn của chúng. Giáo Lý của chúng ta, như người ta thấy, cắt đường thoát này. Chính xác vì tội là tội và một tội ác chống lại Uy Nghi Tối Cao, hình phạt của nó phải là một tai ương đời đời. Nay, bị hủy diệt không phải là hình phạt, nhưng sự bãi bỏ của mọi hình phạt. Người diệt vong và ngừng tồn tại không còn chịu hình phạt nữa. Vì vậy những người rao giảng giáo lý mới này không có những tư tưởng cao hơn, nhưng chính xác nhỏ hơn về Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng làm giảm Uy Nghi của Ngài. Chúng làm giảm tội của việc vi phạm Uy Nghi của Ngài. Và chúng thật chuyển đến việc quản trị công lý của Đức Chúa Trời cùng lý thuyết không thánh đó kẻ tự tử theo khi người ấy nghĩ: với một sự tự tử tôi ra khỏi nó. Nhưng hơn nữa, toàn bộ sự trình bày này là vô lý, và tiến hành từ một khái niệm hoàn toàn sai về sự chết. “Sự Chết” không bao giờ là “sự diệt vong” và không bao giờ là “bị hủy diệt.” Sự chết luôn luôn khi mối dây của sự sống ngừng hoạt động. Sự chết là sự lỏng chậm của mối dây đó. Nhưng khi mối dây đó nay bị lỏng, thì ở đó không phải không điều gì, nhưng trái lại ở đó bắt đầu một sự hoạt động hoàn toàn khác, và chính xác trong sự hoạt động khác đó tính chất khủng khiếp và khốn khổ của sự chết xuất hiện. Khi sự chết cắt qua mối dây buộc linh hồn và thân thể, thì thân thể không rơi đi, và nó không biến mất, nhưng nó trở thành một xác chết, và trong xác chết đó ở đó không phải sự không hoạt động của một tượng đá cẩm thạch hay một búp bê sáp, nhưng trong xác chết đó ở đó ngay lập tức bắt đầu một sự hoạt động hoàn toàn khác, phân hủy những khí, tách những chất lỏng, lỏng những sợi, và để mọi sự hoạt động từ bên trong hướng đến bên ngoài. Sự hoạt động này chúng ta gọi là sự phân hủy của xác chết, và trong nó trước tiên nằm mọi sự khủng khiếp của sự chết tạm thời. Và như vậy nó cũng với rễ sâu hơn của sự chết trong bản thể của chúng ta. Khi tội, trong sự chết thuộc linh của chúng ta, cắt qua mối dây của sự sống của chúng ta với Bản Thể đời đời, thì linh hồn của chúng ta vì vậy không đi và không biến mất, nhưng nó trở nên ác. Và trong linh hồn ác đó ở đó không phải sự đứng yên của tượng, nhưng ở đó phát triển một sự hoạt động mạnh mẽ nhất của mọi đam mê, và những điều này khi đó đem sự hư hoại đạo đức của chúng ta. Đây là con sâu không bao giờ chết và tia lửa không bao giờ bị dập tắt. Và ở đây trước tiên sự khủng khiếp của chúng ta xuất hiện. Trước tiên, chừng nào chúng ta vẫn trên đất, bị kiềm chế bởi ân điển chung, nhưng trong sự đời đời của địa ngục một ngày theo một cách không được thuần hóa. Và điều này nay, trong mối liên hệ với địa ngục xung quanh, khi đó là tai ương đời đời. Như vậy sự chết hoạt động trong mọi bệnh và sự yếu đuối của thân thể, trong mọi sự tàn phá và hư hoại quanh chúng ta, và trong mọi sự rối loạn và trật khớp bề trong của tinh thần chúng ta trong chúng ta. Mọi sự khốn khổ, mọi sự than khóc, mọi sự đau khổ khủng khiếp và nỗi buồn tiêu hao linh hồn được chịu trên đất, nó tất cả là một sự kéo của cùng sự chết đó, qua một người đến vào thế giới và qua đến mọi người. Về sự hoạt động này của sự chết, điều chúng ta gọi là “sự chết trần thế” chỉ là một trong nhiều biểu hiện. Khi một con sâu tàu đã khoan qua một cọc trong nhiều năm, cuối cùng miếng bị phá rơi khỏi nó. Và như vậy sự chết trần thế này cũng chỉ là một giai đoạn trong sự hoạt động khủng khiếp của sự chết. Nhưng nó không kết thúc trong sự chết này. Không, nó tiếp tục và tiến hành. Không ngừng thâm nhập vào sâu nhất của những sự đời đời. Luôn luôn tách, luôn luôn bề trong chia và xé tách, luôn luôn thay sự hòa hợp bằng những sự bất hòa ngày càng chói tai hơn, và luôn luôn tự hoàn thành trong một sự phân hủy địa ngục, mà sự phân hủy của một xác chết chỉ cung cấp bóng trước mờ nhạt. Và đây là sự công chính. Bạn là linh hồn và thân thể; bạn phạm tội với linh hồn và thân thể; vì vậy bạn cũng phải trải nghiệm lời rủa khủng khiếp của tội với linh hồn và thân thể; và nếu bạn rời khỏi đời sống này mà không muốn uống thuốc giải chống lại sự chết đó Đức Chúa Trời đã ban cho bạn trong đức tin, thì, uy nghi của Chúa cũng đòi hỏi rằng suốt mọi sự đời đời sẽ không bao giờ có một nơi cho bạn mà về đó bạn có thể nói: “Tôi đã khinh thường Đức Chúa Trời, và thế nhưng ở đây tôi đứng trong sự an toàn.” Khi đó Chúa sẽ không sở hữu Uy Nghi của Ngài. Khi đó Ngài sẽ ngừng là Đấng Có Chủ Quyền. Khi đó sự đời đời sẽ không còn là của Ngài, nhưng là của bạn. Và vì vậy không điều gì có thể được mặc cả đi khỏi sự khủng khiếp của sự nghiêm túc này; nó liên quan toàn bộ bản thể của bạn theo linh hồn và thân thể, cho nay và cho sự đời đời; không như thể Ngài không phải là một Đức Chúa Trời đầy ân điển và thương xót, nhưng vì ngay cả việc xây dựng những sự thương xót của Ngài chỉ có thể trỗi dậy trên nền tảng của công lý không bị suy giảm. Và thế nhưng, dù sự chết có thể khủng khiếp như thế nào, nó không phải là một quyền năng tích cực tự nó. Nó là điều đó ít như tội là. Khi một thân thể trở thành một xác chết và chuyển vào sự phân hủy, không quyền năng phá hoại tích cực mới nào đến từ bên ngoài, nhưng nó là cùng những lực, chừng nào người sống, hoạt động đúng, nhưng nay hoạt động sai, và qua đó hủy hoại. Và như vậy nó cũng với tội, và cũng với sự chết. Điều trong số học người ta thường diễn đạt bởi trừ và cộng ban cho chúng ta một số khái niệm về điều này ở đây. Giả sử thiên sứ trở thành Sa-tan đã nhận 100 tài năng, thì sự hư hoại của người ấy cũng đánh vào sâu nhất, và ± 100 trong trường hợp của người ấy biến thành — 100. Và như vậy cũng giữa loài người, nếu bạn đã nhận những món quà của sự sống chúng ta có thể đại diện bởi con số ± 12, thì sự hư hoại của bạn cũng sẽ không nghỉ cho đến khi nó đã thâm nhập sâu như vậy, tức là, đến — 12. Mọi tội, và mọi sự hoạt động của sự chết, là sự hoạt động bị lạm dụng của điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo trong bạn, biến thành điều ngược lại của nó. Do đó cũng quá trình liên tục nằm trong điều này. Những lực hướng đến sự sống không cùng một lúc chín muồi đến sự tăng trưởng đầy đủ. Nó đi từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Linh của Chúa. Và như vậy cũng sự khốn khổ không cùng một lúc hoàn thành, và ở đây cũng nó đi chìm từ độ sâu vào sự hư hoại ngày càng sâu hơn, như bởi sự thúc giục của ma quỷ. Do đó A-đam, sau khi sa ngã, với sự chết trong mình, vẫn sống tiếp. Như vậy cũng người ta thấy một cây sồi, đã bị cưa khỏi rễ của nó, vẫn hiển thị sự tươi trong lá của nó ngày sau đó. Và rồi đứa trẻ của người đốn củi nghĩ rằng cây vẫn sống, vì nó vẫn hiển thị những lá sống. Nhưng người đốn củi biết tốt hơn. Mối dây sống với rễ đã bị cắt. Và trong điều này nằm sự chết cho thân cây. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Và Giê-xu đã nói với người ấy: Ngươi sẽ yêu Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi hết trái tim ngươi, và hết linh hồn ngươi, và hết tâm trí ngươi. Đây là điều răn thứ nhất và lớn. Và điều thứ hai giống như nó: Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính mình. MA-THI-Ơ 22:37—39. Rằng tội nhân chìm vào những độ sâu của sự khốn khổ đến từ Luật của Đức Chúa Trời. Chỉ đọc và đọc lại Rô-ma VII. Không như thể chính Luật là độc và sự hư hoại. Không, chính Luật là tốt và thiêng liêng và thánh. Nhưng, cho tôi, vì tôi đi chống lại Luật đó, cho tôi nó đem sự hư hoại và sự chết. Làm thế nào điều này liên hệ cùng nhau Giáo Lý cố gắng giải thích bởi câu hỏi, điều Luật này của Đức Chúa Trời thật đòi hỏi của chúng ta; mà cho đó nó ban như câu trả lời rằng Đấng Christ dạy chúng ta điều này “trong một bản tóm tắt” trong Ma-thi-ơ XXII:37—39. Từ lời nói này một sự hiểu lầm đã được sinh ra. Vì nhiều người đã hiểu từ điều này rằng Giáo Lý có nghĩa trình bày nó như thể Môi-se, nhiều thời đại trước, đã ban một luật bị vỡ vụn, bề ngoài, ít thuộc linh hơn, và như thể chỉ qua Giê-xu, khi người ấy xuất hiện giữa Y-sơ-ra-ên, điều răn cao của tình yêu được rao giảng. Chúng khi đó thêm vào nó lời từ Phúc Âm của Giăng: “Một điều răn mới Ta ban cho các ngươi, rằng các ngươi yêu nhau” (Giăng XIII:34); và rồi tưởng chúng đã lại cứu luận điểm sai cũ, như thể sự dạy đạo đức của Giao Ước Cũ là một sự khác và nhỏ hơn sự dạy đạo đức của Giao Ước Mới. Trong khi đó, rằng Giáo Lý không có nghĩa điều này và không thể đã có nghĩa điều này xuất hiện theo cách thuyết phục từ những đoạn ra khỏi Giao Ước Cũ được trích dẫn với câu hỏi này. Vì nếu chúng ta mở Phục Truyền VI:5 và Lê-vi Ký XIX:18, chúng ta tìm ở đó chính xác cùng những lời xuất hiện ở đây trong Ma-thi-ơ XXII:37 như được Giê-xu nói. Vì trong Phục Truyền VI:5 chúng ta đọc: “Như vậy ngươi sẽ yêu Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi hết trái tim ngươi, và hết linh hồn ngươi, và hết sức ngươi”; và trong Lê-vi Ký XIX:18: “Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính mình.” Ngay cả tình yêu của kẻ thù của mình tuyệt đối không trước tiên được dạy trong Tân, nhưng chắc chắn nhất đã được dạy trong Giao Ước Cũ. Đã tại Hô-rếp nó được làm thành một nhiệm vụ: “Khi ngươi gặp bò của kẻ thù ngươi hay lừa lạc của người ấy, ngươi sẽ đem con thú bị mất trở lại, và nếu con thú gánh của người ấy ngã xuống dưới gánh của nó, ngươi sẽ để con thú của chính mình để giúp người ấy.” Và trong Châm Ngôn XXV:21 nó đọc, đúng như trong Ma-thi-ơ V: “Nếu người ghét ngươi đói, hãy ban cho người ấy bánh để ăn, và nếu người ấy khát, hãy ban cho người ấy nước để uống.” Vì vậy toàn bộ sự trình bày sai này phải bị đặt sang một bên. Không nghi ngờ ở đó, trong Sự Bày Tỏ Kinh Thánh ban trong lĩnh vực đạo đức, một sự mở ra ngày càng giàu hơn theo từng mức, nhưng không bao giờ một nguyên tắc khác đến vào nó. Trong mầm hạt nhân của luật đạo đức đã nằm trong Luật của Hô-rếp, và ngược lại nguyên tắc mà trong đó thi thiên nguyền rủa bắt rễ nằm đúng như vậy trong lời của Giê-xu: “Nhà của các ngươi bị để cho các ngươi hoang vu” — và trong Lời Nguyền của Phao-lô, như trong những tiếng kêu của cơn thịnh nộ và trong tiếng kêu vì sự báo thù của Thi Thiên gia. Như vậy xa, khi đó, khỏi trường hợp rằng Đấng Christ ở đây đã giảng một luật đạo đức nhẹ nhàng hơn, rằng người ấy ngược lại không làm điều gì ngoài việc theo nghĩa đen chấp nhận những lời từ Giao Ước Cũ. Thật, trong Lu-ca X:25 tt. người ấy thậm chí không tự ban câu trả lời lộng lẫy này, nhưng để nó được ban bởi một người Do Thái không được biết đến, như một Thầy Thông Giáo, đến với người ấy để bắt người ấy trong những lời của mình. Vì ở đó nó đọc rằng Giê-xu đã hỏi người ấy: “Điều gì được viết trong Luật? ngươi đọc như thế nào?” và rằng qua đó không phải Giê-xu nhưng người Do Thái ác đó đã trả lời: “Ngươi sẽ yêu Đức Chúa Trời hết trái tim ngươi, và người lân cận ngươi như chính mình.” Một lần và cho mọi, khi đó, hãy để người ta canh phòng chống lại việc đặt Tân Ước như Phúc Âm của tình yêu đối diện Giao Ước Cũ như giao ước của sự báo thù và sự cứng. Vì sự trình bày này xuyên suốt không đúng. Điều kêu vì sự báo thù và cứng, đó là Luật của Đức Chúa Trời đối diện tội nhân, và điều này là và vẫn đúng như không thể lay chuyển cứng trong cả Giao Ước Cũ và Mới, và tiếp tục cũng từ môi của Giê-xu để đe dọa với một lửa không thể dập tắt và sự nghiến răng. Nhưng điều an ủi và làm tươi và nâng lên là giao ước của ân điển, tuyệt đối không trước tiên đến tại máng cỏ của Bết-lê-hem, nhưng đã được thiết lập trong Vườn Địa Đàng, được xác nhận cho Áp-ra-ham và Y-sơ-ra-ên, và được niêm phong trong huyết của Giao Ước Mới. Như vậy điều cứng vẫn đúng như không thể lay chuyển cứng, suốt mọi sách của Kinh Thánh, vì suốt toàn bộ Kinh Thánh Luật đòi hỏi cho tội nhân sự phán xét và sự tàn phá; nhưng tình yêu cũng là và vẫn, suốt toàn bộ Kinh Thánh, nguyên tắc dẫn đầu và làm sống. Vì Luật không bao giờ đã tiến hành từ bất kỳ nguyên tắc nào khác, và ân điển, không ít trong Giao Ước Cũ hơn trong Giao Ước Mới, không bao giờ đã bắt rễ trong điều gì khác. Như vậy người Heidelberg đã có ý vấn đề này theo đó. Vì thật về Luật của Đức Chúa Trời trên Hô-rếp người ấy đã nói rằng nó cho chúng ta thấy sự khốn khổ của chúng ta, và về cùng Luật đó, tức là, về Luật trên Hô-rếp, người ấy nay tuyên bố rằng nó không có nội dung nào khác ngoài đòi hỏi rằng chúng ta sẽ yêu Chúa, chính mình, và người lân cận của chúng ta. Nay việc đặt tình yêu này ở phía trước trong Luật không làm mềm nó cho tội nhân, nhưng trái lại dạy người ấy sự khốn khổ của mình theo một cách khủng khiếp hơn nhiều nữa. Vì nếu Luật của Chúa có nghĩa rằng chúng ta xong với nó bằng cách thực hiện hành động như hành động, thì một tội nhân vẫn có thể tự đặt mình cho nó. Vì, vâng, thật hành vi và thực hành của nhiều một người Stoic không được hoán cải đã chứng minh nó; một tội nhân có thể, ngay cả ngoài mọi đức tin, đem nó rất xa trong sự kiềm chế, trong sự khuất phục của mong muốn, và trong sự tự kiểm soát. Như vậy nếu người ta xong với nó bằng cách thực hiện những công việc đáng khen như những công việc và để những sự không thánh như những sự, thì ở đó vẫn sẽ có một khả năng thỏa mãn Luật. Nhưng điều này không phải là trường hợp. Công việc bề ngoài không có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều Luật đòi hỏi của bạn trong một bản tóm tắt không chỉ là bạn sẽ sống thành thật và khiêm tốn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, nhưng thêm rằng bạn sẽ làm điều này và nhiều như vậy ra khỏi tình yêu. Và chính xác dưới đòi hỏi này mọi người sụp đổ, được sinh ra của những cha mẹ tội lỗi, bởi chính dòng dõi đó tội lỗi trong trái tim. Vì thật tình yêu không treo trên điều bạn làm, nhưng nó treo trên khuynh hướng của trái tim bạn, trên xung động của linh hồn bạn, trên những cảm giác thức tỉnh trong bạn, trên khuynh hướng trỗi dậy cao nhất trong bạn, và tội nhân nào có những điều này trong quyền năng của mình? Ồ, chắc chắn nhất, đối diện khuynh hướng và mong muốn và khuynh hướng đó bạn có, ngay cả như một tội nhân, một sự kêu gọi kháng cự chúng khi chúng sẽ dẫn và dụ bạn hướng đến điều ác. Nhưng nó không phải sự kháng cự này đang được bàn ở đây. Nếu tôi có sự báo thù trong trái tim mình và sẽ vui lòng làm hại kẻ thù của mình, tôi chắc chắn có thể giảng cho chính mình rằng điều này là xấu, rằng một điều như vậy không được phép, và tôi có thể rất thành công trong việc kháng cự xung động ác đó. Nhưng nếu tôi không báo thù mình, tôi khi đó đã yêu kẻ thù của mình? Không, vì khi đó sự ghét vẫn chảy lên ra khỏi bản thể bề trong của tôi, và điều duy nhất tôi làm là không ban cho sự ghét đó dây cương tự do, nhưng kiềm chế nó. Vì vậy rễ của vấn đề bị thiếu. Ở đó không có tình yêu, nhưng điều ngược lại của tình yêu chảy lên ra khỏi trái tim, và ai nay có quyền năng trên những sự chảy lên đó của trái tim? Quyền năng không, lưu ý, để kiềm chế chúng một khi chúng đã chảy lên, không, nhưng đem nó về để chúng không chảy lên. Hơn nữa, đem nó về để những điều tốt chảy lên thay vì những điều ác. Và vì vậy, khi chúng ta xem vấn đề như vậy, thì mọi người sống gần linh hồn của mình cảm thấy: “Không, ở đây là công việc của Chúa, điều này Đức Chúa Trời một mình có thể đem về trong tôi. Trái tim của tôi tôi không thể biến đổi.” Vì vậy hãy để chúng ta để công việc của Sự Tái Sinh, tức là, điều Đức Chúa Trời làm, ra khỏi sự xem xét, và hãy để chúng ta hiện tại vẫn với điều Luật đòi hỏi của chúng ta, tức là, với điều con người phải làm; thì nó là, như người ta sờ và cảm thấy ở đây, chính xác đòi hỏi sâu này của tình yêu đối với tội nhân không lấy sự cứng ra khỏi Luật, nhưng chính xác làm sự cứng đó kinh hoàng và không thể vượt như vậy cho người ấy. Vì bất cứ điều gì người ấy vẫn có thể hay có thể, và cho bất cứ điều gì người ấy có lẽ vẫn có thể ngang bằng bởi sự gắng hết sức tối đa của những quyền năng của chính mình, cho việc mang ra này của rễ của tình yêu trong chính mình người ấy không bao giờ đạt. Trên trái tim của mình, nơi những nguồn của đời sống của người ấy nằm, người ấy thiếu chính xác quyền năng không thể thiếu như vậy để làm nó hoạt động ra khỏi tình yêu. Như vậy đòi hỏi này của tình yêu không nâng đi sự khốn khổ của chúng ta, cũng không nó ném một màn trên nó, nhưng trái lại, chính xác vì Luật đòi hỏi tình yêu tuyệt đối, nó ném tội nhân xuống vào sự khốn khổ không thể tránh nhất. Vì ở đây trong Giáo Lý không có việc chơi với tình yêu, như giữa những người ngọt ngào đường của chúng ta, nhưng đòi hỏi này của tình yêu được lấy theo một nghĩa nghiêm túc nhất. “Yêu Đức Chúa Trời”—đó là điều chủ nghĩa tình cảm vụn vặt gọi một trạng thái tâm trí nào đó, mà trong đó bạn nhân từ và tin kính như vậy để nghĩ nhiều về Ngài, để giữ những cảm giác âu yếm cho Đức Chúa Trời của bạn, và, nếu cần, dâng một số hy sinh trên bàn thờ của Ngài. Nhưng với điều này Luật của Đức Chúa Trời không hài lòng theo cách nào. Ở đây một tình yêu được đòi hỏi của bạn không phải là một khuynh hướng hay tâm trạng thuần túy nào đó, nhưng một tình yêu sẽ là lực thúc đẩy cai quản tất cả trong chính rễ của đời sống của bạn, và do đó sẽ dẫn đến một “sự yêu với toàn bộ linh hồn của bạn, với mọi tâm trí của bạn, và với mọi sức của bạn.” Rõ ràng Luật ở đây chỉ đến những biểu hiện riêng biệt của tinh thần con người, đến điều chúng ta gọi là những biểu hiện của trái tim của người ấy, của ý thức của người ấy, và của hành vi của người ấy; và về mọi biểu hiện này nay đòi hỏi được làm rằng mọi chuyển động của đời sống diễn ra trong đó sẽ tìm toàn bộ nguyên nhân và quy tắc của nó trong tình yêu. Không phải một tình yêu nhân từ bên cạnh những khuynh hướng, những suy ngẫm, và những hành động của chúng ta—không, nhưng một tình yêu nằm đằng sau mọi ba điều này, hoạt động trong mọi ba điều này, và nói qua mỗi ba biểu hiện này của đời sống. Mọi tư tưởng, mọi nhận thức, mọi hành động trong bạn có thể không có xung động hay lực thúc đẩy hay nguồn gốc nào khác ngoài trong sự tận hiến tinh sạch nhất của toàn bộ người và bản thể của bạn cho Đức Chúa Trời, Chúa của bạn. Và đòi hỏi này được đặt trên bạn, không để bạn nên dần dần và từng chút đến mức độ cao này của sự hoàn hảo; không, nhưng theo nghĩa nghiêm ngặt không thể lay chuyển này, rằng bạn, dù đứa trẻ nhỏ hay người trưởng thành, người trẻ hay người già, nay và tại mọi khoảnh khắc của đời sống của bạn, sẽ không bao giờ để bất kỳ chuyển động nào tiến hành từ bất kỳ phần nào của bản thể của bạn ngoài điều hoàn toàn và duy nhất tuôn ra khỏi tình yêu đến Đức Chúa Trời.

Vâng, mạnh hơn nữa, Luật này của Đức Chúa Trời không thể lay chuyển như vậy để nó áp đặt trên bạn cùng đòi hỏi nghiêm ngặt thậm chí đối với quá khứ của bạn. Không bao giờ, không trong một khoảnh khắc duy nhất, bạn đã hay bạn là tốt trong mắt của Luật, cũng không bạn có thể đứng trước Luật đó, trừ khi toàn bộ cách sống của bạn và toàn bộ người của bạn, thậm chí đến những khuấy động sâu nhất và ẩn nhất của trái tim bạn, chỉ được làm sống bởi tình yêu tinh sạch cho Chúa. Đây là điều nằm trong sự yêu đó với toàn bộ trái tim của bạn, toàn bộ tâm trí của bạn, và mọi sức của bạn. Vì vậy không cố gắng, không nỗ lực, không phấn đấu. Trước Luật của Đức Chúa Trời mọi người phải hoàn toàn hoàn hảo, ngay lập tức và không ngừng. “Bị rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi sự được viết trong Sách của Luật để làm chúng!” Và cũng: “Vì vậy các ngươi hãy hoàn hảo, như Cha của các ngươi ở trên trời hoàn hảo.” Chính xác trong Luật của Tình Yêu, khi đó, nằm cho tội nhân một lần sa ngã—vì nó đặt người ấy trước một sự không thể tuyệt đối—sự khốn khổ sâu nhất của người ấy; nhưng đồng thời ở đó nằm trong quan niệm sâu này của Luật cũng danh dự cao nhất mà Đức Chúa Trời cho một người xứng đáng, và sự nắm mạnh mà Đức Chúa Trời Toàn Năng giữ dòng giống sa ngã của chúng ta lên. Ồ, bạn đúng, nó là một luật khủng khiếp, Luật đó của Đức Chúa Trời, không bao giờ nhượng bộ cho đến khi tôi đã mong muốn, đã nghĩ, và đã hoàn thành mọi sự ra khỏi tình yêu tinh sạch; một Luật ném sự tuyệt vọng vào linh hồn và sẽ vô nhân đạo nếu nó không đến với chúng ta kèm theo lời đề nghị của Giao Ước Ân Điển; nhưng thế nhưng cảm ơn, cảm ơn Đức Chúa Trời của bạn vì nó, rằng không bao giờ và không lúc nào Ngài đã nhượng bộ trong bất kỳ điều gì, thậm chí không bởi trọng lượng của một sợi tóc, của sự nghiêm ngặt không thể lay chuyển đó của Luật. Vì xem xét kỹ, một Luật tự hài lòng với bất kỳ điều gì thậm chí hơi ít hơn động cơ của tình yêu tinh sạch nhất và hoàn hảo nhất sẽ hạ thấp bạn như một người và sẽ khiến bạn chìm dưới mức Đức Chúa Trời đã đặt cho con người. Bạn đã được đặt cao như vậy như một người bởi Đức Chúa Trời của bạn, rằng bạn có một trái tim được thiết kế cho tình yêu phước nhất và dịu dàng nhất. Chính xác qua sự sắp đặt này của trái tim con người của bạn nó là có thể cho bạn bước vào đời sống của Đấng Đời Đời. Và nơi người ta có thể hài lòng theo bất kỳ mức độ nào với sự hoàn thành bề ngoài, với opus operatum, sự lộng lẫy của nhân cách của bạn sẽ đặt cho bạn, lý tưởng của vinh hiển thiêng liêng sẽ đời đời bị mất cho bạn, và một con cái của Đức Chúa Trời bạn sẽ không bao giờ trở thành. Và vì vậy hãy để ở đó sự cảm ơn, cảm ơn ngay cả trong trái tim tội lỗi của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời, Chúa, đã không để lý tưởng vinh hiển và thánh này rơi xuống, rằng Ngài đã không cắt thân hoa, rằng Ngài đã không cắt cho bạn khả năng làm con, và vì lý do đó chính xác đã để điều răn cao của Ngài không thể lay chuyển, như một lần Ngài đã làm nó—một điều răn đòi hỏi tình yêu, và tình yêu theo nghĩa đầy đủ nhất và hoàn hảo nhất. Do đó nó cũng là “tình yêu cho người lân cận” không đứng đầu nhất trong Luật đó của Chúa, vì khi đó bạn sẽ chìm còn thấp hơn. Không, đầu nhất đi đòi hỏi rằng bạn sẽ yêu Chúa, Đức Chúa Trời của bạn, như vậy tinh sạch và hoàn hảo. Và nó được thêm: điều này, và không “tình yêu cho người lân cận,” là “điều răn lớn.” Đúng, điều răn yêu người lân cận là “giống như điều này,” nhưng điều này không đảo ngược thứ tự. Tình yêu cho Chúa vẫn là điểm khởi đầu, tư tưởng thúc đẩy và làm sống. Điều gì xuất hiện trong điều này, rằng ngay cả tình yêu cho người lân cận của bạn vô giá trị trước Luật của Đức Chúa Trời, trừ khi tình yêu cho Đức Chúa Trời của bạn cũng thúc đẩy bạn đến tình yêu đó cho người lân cận. Vì vậy bạn không thể, quay nó. Không vì bạn yêu người lân cận của bạn bạn yêu Đức Chúa Trời, nhưng ngược lại: chỉ khi đó bạn yêu người lân cận của bạn theo đòi hỏi của mạng lệnh của Đức Chúa Trời, khi tình yêu cho Đức Chúa Trời thúc đẩy bạn đến tình yêu cho người lân cận. Ở đây, khi đó, nguyên nhân và hiệu quả. Nguyên nhân nằm trong điều răn thứ nhất và lớn để yêu Chúa, và hiệu quả nằm trong điều thứ hai, yêu người lân cận vì lý do đó. Nay hiệu quả và nguyên nhân, ngay khi nguyên nhân đã hoàn toàn tự hoạt động ra, bằng nhau với nhau, nhưng tuy nhiên nguyên nhân luôn luôn vẫn là vấn đề lớn và thứ nhất. Vì vậy không điều gì, có chung với Kinh Thánh hay Luật hay với đòi hỏi của Đấng Christ việc làm và việc thúc đẩy và việc kêu gọi của những người nói: “Nếu chỉ tôi ban mọi sự của tôi trong tình yêu cho đồng loại của tôi, thì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ nhận tôi trong ân điển,” hay, tệ hơn nữa, nói về một “lý tưởng đạo đức của tình yêu,” ngoài mọi đức tin vào Đức Chúa Trời. Mọi ý định như vậy Kinh Thánh không ca tụng, nhưng kháng cự. Và mọi tình yêu cho người lân cận hay cho kẻ thù, hay cũng mọi tình yêu của nhân loại và sự thương xót sẽ tiến hành ngoài tinh thần của đức tin, rơi trước Luật của Chúa. Luật của Chúa đã và là và vẫn, và từ nó không điều gì sẽ bao giờ bị lấy đi đời đời: rằng trước mọi sự nở hoa, trong rễ của linh hồn chúng ta, sẽ đứng tình yêu sâu nhất và dịu dàng nhất cho Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, và chỉ như được xuất phát từ đó tình yêu cho loài người sẽ nở hoa ra. CHƯƠNG THỨ CHÍN. CHƯƠNG THỨ CHÍN. Và sự xức dầu các ngươi đã nhận từ Ngài ở trong các ngươi, và các ngươi không cần bất kỳ người nào dạy các ngươi; nhưng như cùng sự xức dầu đó dạy các ngươi về mọi sự, thì nó cũng là sự thật, và không phải là lời nói dối; và như nó đã dạy các ngươi, thì các ngươi sẽ ở trong Ngài. 1 GIĂNG 2:27. Danh quen thuộc của những Cơ Đốc nhân trong thời đại của chúng ta đã bị tước linh hồn của nó và không còn mang từ xa âm thanh đầy đủ một lần vang trong những tai của Ursinus và Olevianus từ danh này. Nguyên nhân của điều này là danh “Cơ Đốc giáo,” “Cơ Đốc nhân,” và “Cơ Đốc” mở rộng, đến nhận thức của chúng ta, trên hàng triệu trên hàng triệu người, trong mọi vùng của thế giới, hầu như không giữ ngay cả tia sáng mờ nhạt nhất của bất kỳ sự xưng nhận nào về Đấng Trung Gian, hay đã đã tiến hành táo bạo và công khai đến sự phủ nhận và sự nhục mạ Ngài, nhưng tuy nhiên vẫn được liệt kê trong sổ đăng ký của nhà nước dân sự như những thành viên của một hay một hội thánh Cơ Đốc khác. Thật, cái gọi là Cơ Đốc giáo thậm chí mở rộng đến những người đã gạch sự liên kết của chúng với bất kỳ cơ thể hội thánh nào khỏi sổ đăng ký dân sự cũng, và không còn yêu cầu hoặc thánh lễ của phép Báp-têm thánh hay sự xác nhận của hôn nhân của chúng từ bất kỳ hội thánh nào. Trong con số thống kê rằng trên quả địa cầu của chúng ta sống 858 triệu dân ngoại, 171 triệu người Mohammed, 8 triệu người Do Thái, và 448 triệu Cơ Đốc nhân, mọi kẻ thù và những người khinh thường không che giấu này của người Na-xa-rét vẫn được đếm giữa những Cơ Đốc nhân. Nay cách sử dụng chung này khiến người dịu dàng của linh hồn gắn rất ít vào danh này nữa, và rằng ý nghĩa của nó hầu như không còn được cảm thấy. Được gọi là một “người cuồng tín,” một “người cuồng tín,” một “người nhiệt thành” ban cho người ta nhiều tính cách hơn ngày nay hơn nếu người ta gọi bạn là một Cơ Đốc nhân. Một Cơ Đốc nhân, vâng vâng, điều đó đi mà không cần nói; ngoài một số người Do Thái, mọi người Hà Lan là những Cơ Đốc nhân. Nhưng một Cơ Đốc nhân thêm vẫn tin vào Đấng Christ—kìa, đó là điều gì đó hoàn toàn khác. “Con cái của Đức Chúa Trời,” “được ghi danh trong Si-ôn,” được kể như thuộc về “dân của Chúa,” vì vậy nay giữ trong nó cho người xưng nhận chân thật của Chúa mọi sự đầy đủ và mọi sự giàu có danh “Cơ Đốc nhân” bị mất linh hồn và bị làm rỗng đã mất. “Cơ Đốc nhân” nay có nghĩa: không phải một dân ngoại công khai, không phải một người Do Thái, và cũng không phải một người Mohammed. Do đó nó là chỉ trong cánh đồng truyền giáo danh này lấy lại một âm thanh cao hơn, và rằng trong những thuộc địa của chúng ta là một “Cơ Đốc nhân” mang hàm ý thêm của việc được quyền một số đặc quyền dân sự. Hiện tại ít có thể được thay đổi về tình trạng này. Khoảng cách giữa vòng tròn của hội thánh như nó xuất hiện hữu hình và như nó bám vô hình vào Giê-xu đã trở nên quá lớn cho điều đó. Hữu hình hội thánh mở rộng xa như phép Báp-têm thánh mở rộng, nhưng bất cứ ai không nuôi trên những hư cấu cũng không vui thích chơi với những lời không thể khó che giấu khỏi mình làm thế nào tương đối nhỏ, tỷ lệ với những người được báp-têm danh nghĩa, là số của những người đã ngủ hay sẽ ngủ trong Chúa của chúng. Cái ác này mọc ra từ cách hơi cơ học mà trong đó hội thánh Rô-ma đã hoán cải những dân của châu Âu đến Cơ Đốc giáo. Điều này tiến hành bề nông như vậy một cách quá mức, không vững chắc như vậy, bề ngoài như vậy. Đôi khi toàn thể những dân cùng một lúc. Và dù có nhiều điều vào thời đó được nói vì một phương pháp tiến hành hàng loạt như vậy, và ngay cả dù người ta không phủ nhận sự bao gồm của nhiều điều thô và ti tiện, chúng ta, dù sao, nợ việc mang hoàn toàn bề ngoài này của những dân này, không đến Đấng Christ, nhưng đến “Cơ Đốc giáo,” nó tuy nhiên không phải bị bỏ qua rằng nó vẫn luôn luôn là những hậu quả của những sự hoán cải được gọi là hàng loạt này mà dưới đó hội thánh nay vẫn đi cong. Hội thánh đã lấy quá nhiều vào mình. Nó không thể quản lý nó. Quyền năng đồng hóa của nó quá yếu cho điều đó. Và xa khỏi việc đã thành công trong việc thắng những dân này hàng loạt cho Đấng Cứu Chúa của nàng, ảnh hưởng của những dân ngoại đó trên hội thánh đã chứng minh quá mạnh, và qua chúng hội thánh đã bị thế tục hóa bề trong. Do đó sự kêu gọi của hội thánh để tự giải thoát khỏi mối liên hệ sai này, quá trình được Luther bắt đầu, được Calvin làm sâu, và đã tiếp tục kể từ đó. Để không trở nên phù hợp với thế giới và không có muối như muối, hội thánh phải rút về địa hình sở hữu tính cách hơn của nàng, tự tìm lại mình trong vòng tròn nhỏ hơn nhưng đầy cảm hứng hơn đó, và qua sự hiệp thông với Chúa của nàng lấy lại những quyền năng của nàng. Và một khi nàng đã qua thời kỳ đó, thì vâng, nhưng chỉ khi đó, nàng mới lại có thể mạo hiểm một nỗ lực để đốt những than hồng quanh nàng thành ánh sáng, và qua truyền giáo và việc lao động truyền giáo thắng lại những dân bội giáo của châu Âu. Điều này một mình là đường thuộc linh, bề trong, dịu dàng mà trong đó nàng có thể trông chờ sự ưu ái của Đức Chúa Trời của nàng. Nỗ lực vô vọng để gìn giữ sự lớn lao của điều người ta gọi là “hội thánh của dân” khỏi hoàn toàn tắt bằng cách bơm những ống thổi có thể, từ quan điểm của Rô-ma, vì cớ tổ chức thế giới của nàng, vẫn có thể hình dung, nhưng cho những Hội Thánh Tin Lành, sở hữu cho lao động này không hỗ trợ nào khác ngoài Mammon và Nhà Nước, về nguyên tắc bị phán xét và được định kết thúc trong sự thất vọng đắng. Sự co lại này của địa hình Cơ Đốc, sẽ đến và đã đang đến, bởi Kinh Thánh trái lại được đòi hỏi hơn là bị mâu thuẫn. Luôn luôn Kinh Thánh nhấn mạnh sự thật. Nó ghét hư cấu. Nó không yêu những trưng bày giả, nhưng ghét chúng. Nó không lấy niềm vui trong việc mạ điện của xác chết. Và nơi nó nay là một sự thật, về đó không có sự tranh cãi, rằng trong 448 triệu Cơ Đốc nhân được gọi là ít nhất một nửa được sinh ra, sống, và chết mà không bao giờ đã nhận thức hay đã nghe bất kỳ điều gì về sự xức dầu của Đấng Christ; và rằng trong một nửa còn lại tối đa một phần ba có thể, ít nhất xấp xỉ và với nhiều sự nuông chiều, ban một bản thuật về hy vọng ở trong chúng; và rằng trong phần ba này của một nửa, chắc chắn không một phần ba đến sự hoán cải, nó nhảy đến mắt làm thế nào giáo lý về Giao Ước và giáo lý về phép Báp-têm thánh bị lạm dụng và bị làm thành một lời nói dối nếu người ta sử dụng ý tưởng xã hội giàu của nó như một áo choàng để đặt màn trên mọi sự lạm dụng và sự rỗng này, và thêu trên màn đó với một dây lụa lộng lẫy danh của những Cơ Đốc nhân. Những tổ phụ của chúng ta luôn luôn phân biệt rất chính xác giữa sự là và sự là tốt trong vấn đề của Vương Quốc, nhưng sự lạm dụng nay được làm bởi những người ủng hộ hội thánh của dân cả về giáo lý về Giao Ước và về phép Báp-têm thánh phục vụ không chỉ để duy trì sự là nơi sự là tốt vẫn bị thiếu, nhưng nhằm thiết lập qua sự không đúng sự hư cấu của sự là nơi không dấu vết nào của sự là còn hiện diện. Vì vậy luôn luôn giữ vững hai điều này: Chiến đấu mọi chủ nghĩa Donatist và chủ nghĩa Labadist bằng cách đặt không sự là tốt, nhưng chỉ sự là như điều kiện, và trong điều này hãy trái lại quá rộng hơn là quá hẹp. Nhưng cũng chiến đấu lời nói dối và vẻ bề ngoài và hình dạng giả, bằng cách làm một sự phân biệt giữa sự là và sự không là, và không còn xúc phạm giáo lý về Giao Ước và về phép Báp-têm thánh bằng cách để sự không là đi qua cho sự là. Rằng chúng ta nay nêu lên điểm này với quyền đầy đủ chính xác tại câu hỏi 32 của Giáo Lý sẽ xuất hiện rõ ràng ngay khi người ta chú ý nội dung của nó. Vì nội dung đó là danh của “Cơ Đốc nhân” chỉ thuộc về người tiềm năng hay thật, tức là, về nguyên tắc hay trong hành động, xưng nhận hay về người ấy nó có thể được xưng nhận rằng người ấy là một người dự phần của sự xức dầu của Đấng Christ; và chính xác với điều này Giáo Lý cắt mọi Cơ Đốc giáo danh nghĩa và mọi Cơ Đốc giáo giả. Không hạt giống của hội thánh cũng không sự bỏ qua của một thế hệ trong công việc của ân điển ở đây bị mất khỏi tầm nhìn; nhưng với điều này một đập thật được ném lên chống lại khái niệm sai, như thể một sự hoán cải chung của toàn thể dân đến Đấng Christ được chờ đợi. Ý tưởng ưa thích này—và với điều này chúng ta đến phán xét thứ hai của Kinh Thánh vừa được nhắc—không tìm bất kỳ hỗ trợ nào trong Kinh Thánh. Nó luôn luôn là những nhóm ra khỏi mọi quốc gia và những dân và những bộ tộc đứng trước ngai. Nó luôn luôn là một bầy nhỏ giữa thế giới. Và xa là trường hợp rằng, vào cuối những thời đại, một sự Cơ Đốc hóa của mọi dân như những khối được chờ đợi, rằng Kinh Thánh trái lại tiên tri cho chúng ta sự bội giáo lớn, và Đấng Christ kêu lên: “Khi Con Người sẽ đến, người ấy cũng sẽ tìm đức tin trên đất?” Điều này nay chính xác nằm trong điều Giáo Lý ở đây xưng nhận táo bạo và tích cực như vậy, và với điều đó nó lật đổ toàn thể hội thánh của dân được gọi là, rằng quyền cho danh Cơ Đốc nhân chỉ thuộc về người mà trong người ấy hoặc sự xức dầu của Đấng Christ đã hiện diện, hay cho người sự xức dầu này có thể—không với sự tự do của mong muốn của bạn, nhưng trên nền tảng Kinh Thánh—được tiên tri, như là một người mà trong người ấy mầm và rễ của vấn đề đã hiện diện. Với sự xức dầu này nay được chỉ sự hiệp nhất thần bí giữa Đấng Trung Gian và những người của Ngài, và đặc biệt Calvin luôn luôn tự cạn kiệt trong sự giàu và sức của ngôn ngữ để ấn trên trái tim của dân của Chúa trên hết sự không thể thiếu của sự hiệp nhất thần bí này với Đấng Trung Gian. Giữa Cơ Đốc giáo khách quan và chủ quan sự xung đột thường trỗi dậy trong những hội chúng của chúng ta, và dù bóng có thể cũng nằm trên Cơ Đốc giáo chủ quan, nó tuy nhiên có sự kêu gọi cao của việc gìn giữ sự giảng khách quan chống lại sự hóa đá và sự làm chết, ngay khi sự sau thổi tắt ánh sáng của chính mình bằng cách bỏ qua sự hiệp nhất thần bí này với Đấng Christ. Không nghi ngờ sự giảng khách quan có sự thật ở phía của nó; vì không đời sống linh hồn của nhà giảng, nhưng Đấng Christ phải được giảng. Nhưng hãy để nó không bao giờ bị quên rằng sự giảng khách quan tự mất linh hồn và va chạm với chuyển động của Linh nếu nó mất khỏi tầm nhìn sự xức dầu những người được cứu chuộc có từ Đấng Trung Gian, tức là, sự hiệp nhất thần bí với Đấng Christ. Đấng Christ là Đầu của chúng ta, hội thánh Thân Thể của Ngài, và chúng ta là những Chi Thể. Đó là sự hiệp nhất thần bí nằm không trong sự xưng nhận cũng không trong Kinh Thánh khách quan, và phải lại và lại, liên tục, được chỉ ra và được ấn trên. Mà không có sự hiệp nhất thần bí đó với Đấng Trung Gian ở đó không có Thân Thể, chúng ta không phải là những Chi Thể; Đấng Trung Gian không phải là Đầu của chúng ta; và Cơ Đốc giáo đi. Không phải “sự xưng nhận” như một âm thanh của những môi, nhưng sự xức dầu đó của Đấng Trung Gian, và sự xưng nhận chân thật trước tiên tuôn chảy từ nó, là điều thiết yếu, và như vậy chúng ta tự đến trở lại ba chức vụ của Đấng Trung Gian và sự phản chiếu của chúng trong dân của Đức Chúa Trời. Đấng Christ, Giáo Lý nói, được chỉ định và được xức dầu bởi Đức Chúa Trời để là Tiên Tri của chúng ta, — và vì vậy chúng ta cũng phải là những tiên tri, trong đó chúng ta xưng nhận Danh của Ngài. Đấng Christ được chỉ định và được xức dầu bởi Đức Chúa Trời để là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, — và vì vậy chúng ta cũng phải là những thầy tế lễ, trong đó chúng ta dâng chính mình cho Ngài như một hy sinh sống của sự cảm ơn. Và như vậy cũng, Đấng Christ được chỉ định và được xức dầu bởi Đức Chúa Trời để là Vua của chúng ta, — và vì vậy bạn cũng phải là một vua, để chiến đấu trong đời sống này chống lại tội và Ma Quỷ, và sau này trong sự đời đời cai trị với Ngài trên mọi tạo vật. Như vậy bạn thấy sự hòa hợp đẹp. Đấng Christ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, và chúng ta, như những người dự phần của sự xức dầu của Ngài, những tiên tri, những thầy tế lễ và những vua dưới Ngài. Miễn là, và trên điều này nay mọi sự treo, rằng mắt xích giữa của việc là một người dự phần của sự xức dầu của Ngài không bị để ra. “Sự xưng nhận” phải là một sự phục vụ của chức vụ tiên tri trong giữa chúng ta. Không rằng người ta không có điều gì chống lại nó. Rằng người ta khá sẵn sàng đồng ý với nó. Rằng người ta khá sẵn sàng đặt tên của mình cho nó. Nhưng rằng ở đó kiến thức; với kiến thức đó sự soi sáng, và nhờ sự soi sáng đó một sự thúc giục xưng nhận Chúa theo một cách như vậy để người ta có thể và phải chịu khổ vì nó, và rằng sự chịu khổ vì sự xưng nhận của mình cố hữu trong nó và tuôn chảy ra khỏi nó. Từ sự xưng nhận này như một tiên tri khi đó tự nó theo việc dâng như những thầy tế lễ. Hát và vinh hiển: “Chiến thắng, như những thầy tế lễ chúng ta đến gần, được rửa sạch khỏi những tội,” là ngôn ngữ của sự cao quý không có lợi. Thầy tế lễ đối với bạn không phải là một danh hiệu danh dự để phô trương, nhưng một chức vụ bạn phải quản trị, bằng cách đặt xuống chính mình và mọi điều là của bạn mỗi ngày và mỗi đêm, trong mọi sự và tại mọi sự, như một của dâng trên bàn thờ của Chúa. Là một thầy tế lễ là đến sự phủ nhận chính mình. Đến sự hy sinh chính mình. Đến sự tận hiến cho Ngài, Đấng đã mua bạn. Và bất cứ ai như vậy xưng nhận như một tiên tri, và tiếp tục đặt mình như một thầy tế lễ như một của dâng, một người như vậy khi đó cũng sẽ cai trị như một vua. Đã nay trên đất, bằng cách cho thấy rằng người ấy không nhượng bộ trước tội và không để mình bị Sa-tan cai trị, nhưng dũng cảm và can đảm lấy cuộc chiến chống lại những kẻ thù chết chóc của mình và chinh phục trong Đấng Trung Gian của mình. Và khi cuối cùng kẻ thù cuối cùng sẽ hoàn toàn bị hủy hoại và bị tước vũ khí bởi Đấng Trung Gian của mình, thì cũng trong vương quyền này hình thức yên nghỉ của Sa-lô-môn sẽ theo hình thức chiến đấu của Đa-vít, và bạn sẽ cai trị trên mọi tạo vật. Chúng ta thêm thế nhưng ba điều vào điều này: Thứ nhất, rằng sự xức dầu này của dân của Đức Chúa Trời cho sự kêu gọi tiên tri, tư tế và vương giả của chúng diễn ra qua Đức Thánh Linh, và rằng mà không có sự xức dầu này không sự phục vụ chân thật nào của những chức vụ đó trong một khoảnh khắc có thể cho Cơ Đốc nhân. Chúng tuôn chảy cho bạn duy nhất từ Đấng Trung Gian của bạn. Chúng không thể tách khỏi chức vụ của Ngài. Và chỉ nếu ở đó thật tồn tại một sự hiệp nhất thần bí giữa bạn như một nhánh và Đấng Christ như Cây Nho, giữa bạn như một chi thể và Đấng Christ như Đầu của thân thể thần bí, ở đó thực tế trong chức vụ ba mặt này của bạn. Nếu không nó chỉ là một sự bắt chước rỗng, vẻ bề ngoài và lời nói dối, và chủ nghĩa Pha-ri-si nằm tại cửa của trái tim bạn. Thứ hai, rằng trong chức vụ ba mặt này của bạn, qua sự xức dầu của Đấng Trung Gian, ở đó đơn giản trở lại điều A-đam đã mất trong vườn địa đàng. A-đam được đặt trong vườn địa đàng: 1. để biết và ca tụng Đức Chúa Trời như một tiên tri; 2. để yêu Ngài hết trái tim mình như một thầy tế lễ; và 3. để cai trị với Ngài trong sự phước hạnh như một vua. Qua tội tiên tri A-đam trở thành một học trò ngu dại của Kẻ Ác; qua tội thầy tế lễ A-đam trở thành một nạn nhân của Ma Quỷ; và qua tội vua A-đam trở thành một nô lệ của Sa-tan. Nhưng nay, qua sự hiệp nhất thần bí và sự xức dầu của Đấng Trung Gian, học trò ngu dại của Kẻ Ác lại trở thành một tiên tri của Đấng Tối Cao; nạn nhân của Ma Quỷ lại một thầy tế lễ của Giê-hô-va; nô lệ của Sa-tan lại một vua trong Chúa của mình. Và thứ ba, trong chức vụ ba mặt này của mọi con cái của Đức Chúa Trời ở đó bắt rễ, nhờ sự xức dầu của Đấng Christ, chức vụ của những tín đồ trong hội thánh. Chức vụ của thầy, trưởng lão hay chấp sự là phụ và được áp đặt và thường chỉ tạm thời, nhưng chức vụ này của những tín đồ bắt rễ trong vị trí làm con, bám vào việc thuộc về một Cây Nho, và có thời lượng đời đời. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Vì tâm trí xác thịt là sự thù hận chống lại Đức Chúa Trời: vì nó không phục tùng luật của Đức Chúa Trời, cũng không thật có thể. RÔ-MA 8:7. Câu Hỏi 4 cho thấy rằng Luật là thuộc linh. Không theo nghĩa nhạt đó mà trong đó người ta nói rằng nó không phải hành động nhưng khuynh hướng mới quan trọng; nhưng được hiểu như đòi hỏi của Giao Ước Cũ và Mới, cụ thể là, rằng đằng sau hành động bề ngoài cũng phải hoạt động một hành động bề trong; điều gì cả Môi-se và Giê-xu gọi: hoạt động ra khỏi một tình yêu đặt toàn bộ trái tim, toàn bộ linh hồn, và toàn bộ tâm trí phát sáng. “Thuộc linh” là Luật theo một nghĩa như vậy để sự hoàn thành của nó phải nở hoa lên ra khỏi rễ thuộc linh của sự hiện hữu bề trong của chúng ta. Thuộc linh như vậy để hành động bề ngoài của chúng ta chỉ nhận giá trị qua hoạt động thuộc linh đó của người ẩn của chúng ta. Và tính chất thuộc linh đó bám vào Luật luôn luôn, ở mọi nơi, và dưới mọi hoàn cảnh. “Thuộc linh” theo nghĩa cao đó là Luật trên Si-nai; nhưng cũng thuộc linh luật như nó được ấn trên A-đam trong trạng thái nguyên thủy của mình; và đúng như vậy thuộc linh Luật đó vẫn trong mọi sự mở ra lễ nghi và chính trị của nó giữa Y-sơ-ra-ên. Khi Đức Chúa Trời, Chúa, đến với những đòi hỏi trong Luật của Ngài trong lĩnh vực đạo đức, đòi hỏi đó không bao giờ dừng tại opus operatum, 1 nhưng luôn luôn thâm nhập đến chính nguồn của trái tim chúng ta. Không chỉ sự tuôn ra của những nước của linh hồn chúng ta vào đại dương của sự sống, nhưng cũng sự tuôn xuống của những nước này từ những núi của trái tim chúng ta phải hoàn toàn tinh sạch, rõ ràng, và trong suốt. Tóm lại, Luật của Chúa là “thuộc linh” chính xác vì nó tuyên bố toàn bộ người của chúng ta, và để hành động của chúng ta chỉ có giá trị chừng nào nó là một biểu hiện của điều sống trong người đó. Nhưng nay Câu Hỏi 5 đi thế nhưng một bước nữa, và nay cho thấy làm thế nào mục đích của Luật cho tội nhân không thể là điều gì khác ngoài sự khám phá sự khốn khổ của mình. Vì ở đây nó được hỏi: Bạn có thể giữ mọi điều này hoàn hảo? và cho câu hỏi đó nó được trả lời: Không theo cách nào, vì tôi theo bản tính có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời và người lân cận của tôi. Mục đích của câu hỏi này và câu trả lời này không phải để đến sự xưng nhận về sự hư hoại của bản tính chúng ta. Thật, sự bàn luận về điều này chỉ theo trong Câu Hỏi 8; và những nhà giảng sai nói ở đây đã về sự hư hoại hoặc bị bối rối tại Câu Hỏi 8, hoặc việc xử lý của chúng chạy gấp đôi. Không, mục đích của câu hỏi này là một điều hoàn toàn khác. Nay tính chất thuộc linh của Luật của Chúa đã được đem ra ánh sáng, khái niệm nằm gần tay rằng Luật này cũng có thể có cho tội nhân ý định rằng qua nó người ấy nên bị thúc đẩy đến việc làm mọi điều nó ra lệnh. Nếu điều này là như vậy, thì Luật cũng sẽ đến với tội nhân như một phương tiện và động cơ để đem người ấy đến sự hoàn thành của Luật. Lời nói, “Ngươi sẽ yêu Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi hết trái tim ngươi, hết linh hồn ngươi, và hết tâm trí ngươi,” khi đó sẽ là công cụ và sự thúc giục nhờ đó người ấy được làm có thể cũng làm nó như vậy. Đứng trước Luật và cảm thấy rằng Luật nằm trên người ấy, một tội nhân khi đó sẽ phải cố gắng, nỗ lực, và phấn đấu hoàn thành đòi hỏi của nó thật cũng, và Luật sẽ vẫn ấn trên người ấy trong kỳ vọng rằng người ấy sẽ thành công. Và sai lầm cơ bản này nay Giáo Lý cắt tại một nét chính xác với Câu Hỏi thứ năm này. Không, việc giữ Luật lên cho tội nhân không thể là một sự thúc giục đến sự hoàn thành của Luật, vì lý do đơn giản nhưng đồng thời quyết định tất cả rằng với một tội nhân đối diện Luật đó mọi sự đứng hoàn toàn tuyệt vọng. Ít như bạn có thể mang nước trong một bình nứt, hay bắn một khẩu pháo đã vỡ tách, đúng như vậy hoàn toàn không thể Luật đem một tội nhân đến sự hoàn thành trong sự hoàn thành. Một người đánh xe thấy ngựa của mình sụp đổ và phá ba trong bốn chân của nó cùng một lúc không nghĩ đến việc nhận, với roi từ hộp, sự thúc đẩy tiếp tục của xe tải nặng từ ngựa đó vào khoảnh khắc đó. Và chính xác như vậy nay Luật của Chúa, khi nó thấy tội nhân nằm ở đó với những chân và những tay bị phá, không thể dự định để tội nhân mang, vào khoảnh khắc đó, toàn bộ gánh nặng của luật và mang nó lên núi của sự thánh của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ là như vậy, nếu tội nhân vẫn có thể thuộc linh hoàn thành Luật thuộc linh. Nhưng điều đó không thể là như vậy, nếu nó được giải quyết rằng tội nhân nằm trước Luật như một bình nứt trước người mang nước. Vì vậy Giáo Lý nay hỏi làm thế nào những vấn đề đứng trong khía cạnh này, để, ra khỏi sự xưng nhận của chính tội nhân về sự bất lực của mình, đánh thức sự thuyết phục rằng Luật của Chúa khi đó cũng vẫn với người ấy vì một mục đích hoàn toàn khác. Cụ thể là, không với ảo tưởng sai rằng nó có thể thế nhưng làm nó ra khỏi tội nhân bằng móc và bằng kẻ gian, nhưng trái lại, để bày tỏ cho tội nhân sự hư hoại của trạng thái của mình và như vậy là một thầy dạy để đem người ấy đến Đấng Christ. Nay tuyên bố của tội nhân về điểm này để không một bóng nghi ngờ. Câu trả lời của người ấy đọc quyết định nhất có thể rằng người ấy không thể làm nó; và thật không thể, theo nghĩa tích cực rằng người ấy, trái lại, theo bản tính có khuynh hướng làm chính xác điều ngược lại của điều Luật đòi hỏi. Câu trả lời này dĩ nhiên được ban không bởi một người không được tái sinh, nhưng bởi một người được tái sinh. Thật, trong hơn một sự trình bày Giáo Lý người ta tìm điều ngược lại được khẳng định, nhưng sai. Một người không được tái sinh sẽ không bao giờ đã ban một câu trả lời như vậy; và ngoài ra, suốt toàn bộ Giáo Lý một và cùng người trả lời, và như vậy ở đây cũng cùng người nói đã trong Câu Hỏi 1 làm sự xưng nhận vinh hiển của mình về sự an ủi duy nhất trong sự sống và sự chết. Để tự thuyết phục mình đầy đủ về điều này, đặc biệt lưu ý rằng ở đây nó không đọc, như trong Câu Trả Lời 8: “Vì chúng ta theo bản tính có khuynh hướng,” nhưng: “Tôi theo bản tính có khuynh hướng.” Trong Câu Trả Lời 8 điều đó phải là như vậy, vì ở đó trạng thái không được tái sinh chính xác đang được xử lý; nhưng ở đây nó không thể là như vậy, vì điều được nói ở đây vẫn, cho đến sự chết, chứng cớ cũng của những con cái dịu dàng nhất của Đức Chúa Trời. Nếu một người không được tái sinh nói (giả sử người ấy có thể nói như vậy), người ấy sẽ không nói hoặc: “Tôi theo bản tính có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời,” nhưng thẳng thừng: “Tôi có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời.” Nay, trái lại, ở đây một con cái của Đức Chúa Trời nói, đã học biết những điều tốt hơn và vừa mới vẫn hát: Tôi yêu Chúa, vì Chúa trung tín đó, Nghe lời cầu nguyện của tôi, những lời cầu xin của tôi, sự than khóc của tôi, nhưng—và đó là điều quan trọng ở đây—vào cùng khoảnh khắc người ấy nhận thức rằng tình yêu này không chảy lên ra khỏi người ấy, nhưng được đổ vào người ấy, và như vậy bắt nguồn không từ tinh thần của chính mình, nhưng từ Đức Thánh Linh. Do đó chính xác một con cái như vậy của Đức Chúa Trời cảm thấy xuất sắc: “Nếu tình yêu đó không được đổ vào tôi, tôi cũng không yêu, và nếu tôi không thở ra khỏi Đức Thánh Linh đó, nhưng ra khỏi tinh thần của chính mình, thì sự ích kỷ hơn là sự khao khát Đức Chúa Trời là động lực chính của việc làm của tôi.” Vâng, người ấy nay xưng nhận, cả ra khỏi quá khứ của mình và ra khỏi điều vẫn phát sáng như dung nham dưới đáy của trái tim mình, rằng người ấy rất nhận thức rõ rằng, thay vì hướng đến tình yêu, người ấy trái lại có khuynh hướng hướng đến sự ghét. Và trên nền tảng của sự tự biết đó người ấy nay tuyên bố và xưng nhận: “Chừng nào tôi, ngay cả như một con cái của Đức Chúa Trời, vẫn nghĩ về mình ngoài ảnh hưởng của Đức Thánh Linh và như vậy vẫn nằm giữa sự chết, tôi biết chắc chắn rằng tôi, chừng nào thuộc về bản tính của tôi, vẫn có khuynh hướng không yêu Đức Chúa Trời và người lân cận của tôi, nhưng ghét chúng. Rằng tôi nay thật có khuynh hướng và dốc, thế nhưng không rơi vào sự ghét đó, không phải là việc làm của tôi, nhưng là sự tốt lành kiềm chế của Đức Chúa Trời. Con đường tôi đứng trên dốc khủng khiếp, và nếu Đức Chúa Trời để tôi đi, tôi sẽ ngay lập tức trượt xuống; nhưng Ngài không để tôi đi, và vì vậy sự ghét đó chống lại Ngài không thể đến hiệu quả của nó, và không hiếm tôi thậm chí sống ra khỏi tình yêu được đổ vào tôi hướng đến Ngài. Nhưng nếu bạn nay để điều đó ra khỏi sự tính, nếu bạn không có ý hỏi sau điều ân điển đã làm và vẫn làm trong tôi, nhưng lấy tôi trong chính mình, thì, ôi Luật của Chúa, thì—không, thì ở đó không có câu hỏi về việc tôi có thể giữ bạn hoàn hảo, vì khi đó tôi có khuynh hướng trái lại sự ghét hơn là tình yêu, và khuynh hướng của toàn bộ sự hiện hữu bề trong của tôi chạy trái lại thẳng chống lại bạn.”

Nếu Giáo Lý chỉ đã hỏi: Bạn có thể giữ Luật của Si-nai? thì có lẽ sự tự lừa dối vẫn còn có thể; vì sự thờ thần tượng, sự thờ hình ảnh, v.v., theo hình thức thô đó, không nằm trên đường của mọi người; đặc biệt không trong những xứ Cải Chánh. Nhưng nay Giáo Lý trước tiên, bởi Câu Hỏi 4, đã cắt Luật đó của Si-nai trong rễ thuộc linh của nó, cho thấy làm thế nào nó đòi hỏi công việc tinh sạch nhất của tình yêu từ toàn bộ người và bản thể của bạn; và nay sau đó đã hỏi: “Bạn có thể giữ Luật này ngay cả vào rễ thuộc linh của nó, tức là, hoàn hảo?”—nay dĩ nhiên người xưng nhận này gục ngã; nay mọi bước né tránh bị cắt khỏi người ấy; và người ấy trả lời mạnh dạn, dù tình trạng của bản tính người ấy có thể tuyệt vọng như thế nào: “Theo bản tính có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời và người lân cận của tôi.” Không phải: “Tôi ghét chúng,” điều đó sẽ là một lời nói dối. Và cũng không phải: “Tôi có khuynh hướng ghét chúng”; vì điều đó cũng một con cái của Đức Chúa Trời không được và không thể nói, nếu không người ấy rủa chống lại ân điển. Nhưng thật: “Tôi theo bản tính có khuynh hướng ghét.” Đúng như một người trở nên chóng mặt khi người ấy đứng trước một vực thẳm biết và cảm thấy rất rõ: “Tôi có khuynh hướng lao xuống,” và người ấy cũng sẽ đã lao xuống, nếu người hướng dẫn của người ấy không đã giữ người ấy bằng một cánh tay mạnh. Vì vậy câu trả lời này, người ta không phải làm yếu. Nó phải đứng vững trong sức đầy đủ. Như vậy người ta không bao giờ phải nói: “Sự ghét” đôi khi có nghĩa: “không yêu đủ,” hay “yêu ít” hơn được đòi hỏi. Vì theo cách đó người ta có thể làm bất kỳ điều gì ra khỏi bất kỳ điều gì, và sự thành thật trượt đi khỏi lời của chúng ta. Không, sự ghét ở đây là sự ghét, tức là, khuynh hướng chết chóc đó của bản tính chúng ta làm chúng ta mong muốn rằng người khác có thể bị loại bỏ và bị hủy hoại. Người ghét ai đó đã bận trong trái tim mình để giết người ấy. Và nay người ta dĩ nhiên không phải phản đối rằng một người, sau cùng, không ghét vợ của mình, cũng không một người mẹ con của nàng; vì một lời nói như vậy dựa trên sự hiểu lầm. Nó không phải về luật của thiên nhiên, nhưng về luật đạo đức chúng ta nói ở đây, và luật đạo đức tự làm cảm thấy duy nhất khi sự xung đột bày tỏ mình. Vì vậy chừng nào, tình yêu cho những người khác hoạt động đến niềm vui của chúng ta, ồ, dĩ nhiên, khi đó bạn không nhận thấy điều gì về sự ghét đó. Nhưng hãy để giữa cùng những người đó, nay, ồ, thân yêu và thân thiện như vậy cùng nhau, một lợi ích xung đột một lần trỗi dậy, và chỉ thấy làm thế nào khi đó, ngay cả trong những đứa trẻ nhỏ, móng vuốt của con linh cẩu đột ngột bắn ra khỏi trái tim. Trên một tàu hơi những hành khách, những quý ông và những quý bà, buồm cùng nhau, ồ, quyến rũ nhất như vậy, và chơi và trò chuyện và chuẩn bị cho nhau không điều gì ngoài sự lịch sự và niềm vui. Nhưng nghe, ở đó tàu đánh vào đá; qua lỗ rò những nước ấn vào; thuyền chìm, và nay mọi người lao hướng đến những hộp mái chèo, và chúng lỏng những thuyền cứu sinh, và mỗi người muốn là người thứ nhất nhảy vào; và đột ngột ở đó sự đào rễ và sự chiến đấu và sự giật như một đám hoang dã giữa nhau; và nó thật đã được thấy rằng cùng những quý ông và những quý bà trang trọng đó, trong một khoảnh khắc như vậy, đã cào những miếng thịt khỏi những thân thể của nhau. Và như vậy nó cũng đứng với sự ghét đó của Đức Chúa Trời. Chừng nào lương tâm vẫn tự do khỏi khó khăn, ở đó không có nhu cầu. Nhưng ngay khi Đức Chúa Trời can thiệp trong đời sống tội lỗi của bạn để cấm bạn điều này và phủ nhận bạn điều đó, thì Đức Chúa Trời đó cấm và ngăn bạn cản bạn, đứng cản đường bạn, và ngay lập tức tư tưởng sâu nhất của trái tim bạn là thoát khỏi Đức Chúa Trời của bạn. Khi đó bạn ghét Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc như vậy. Và khi nay nhà triết học bình tĩnh phủ nhận và lý luận Đức Chúa Trời đi, tức là, giết Đức Chúa Trời hằng sống bằng suy nghĩ của mình, người có tội này trong sự khôn ngoan tự phụ của mình làm điều gì khác ngoài nay đem vào lý thuyết và diễu hành như một hệ thống cùng sự ghét đó chống lại Đức Chúa Trời thực tế đã đến biểu hiện trong bạn? Vì vậy thẳng, đứng biểu hiện đời sống của một tội nhân đối diện Luật. Luật đó của Chúa đòi hỏi sự chết cho mọi người không theo bản tính có khuynh hướng tình yêu tinh sạch thuần túy cho Đức Chúa Trời và người lân cận của mình, và cùng Luật đó tìm, trái lại, một người theo bản tính có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời và người lân cận của mình. Vì vậy về sự hoàn thành của Luật, không thể có câu hỏi. Có lẽ về sự bắt chước, được vẽ bề ngoài, nhưng điều đó không có lợi gì. Luật là “thuộc linh” và vì vậy cũng hài lòng với không gì ít hơn một công việc thuần túy “thuộc linh.” Được trồng trên rễ của tình yêu, hay bị bác bỏ như trấu vô ích. Và kìa, rễ đó của tình yêu nay không trong trái tim; trái lại rễ của sự ghét phát triển ở đó. Và rễ độc, đắng đó của sự ghét trong trái tim đó mạnh và tăng trưởng như vậy để, dù thường như nó bị cắt đi, nó luôn luôn lại mọc lên. Trong trái tim đó là những nguồn của sự sống. Và ra khỏi trái tim đó tiến hành, Đấng Cứu Chúa của bạn nói, những sự trộm cắp, những sự giết người, và mọi điều được gọi là điều ác. Và đây nay là điểm Luật phải chạm bạn, để làm bạn cảm thấy sự không thể của toàn bộ người và trạng thái của bạn trước mặt Đức Chúa Trời, như một dây thòng lọng thắt quanh cổ của linh hồn bạn, trong sự đau khổ của một ngàn sự chết. Không — điều này hầu như không cần được thêm — như thể Luật không cũng, qua ân điển, sở hữu một quyền năng kiềm chế để giữ tội nhân trong một thước đo nào đó của sự ngay thẳng và sự công chính bề ngoài. Điều đó nó chắc chắn nhất làm, và trong những vùng và giữa những dân Luật đã rời đi, người ta thấy sự khác biệt trong sự đoan trang bề ngoài của đời sống quá rõ ràng. Vì đời sống trần thế này và vì sự hiện hữu gia đình và dân sự của chúng ta chúng ta nợ sự cai trị của Luật này, ồ, rất nhiều; và người ta không biết người ta cướp gì từ dân của mình nếu người ta loại bỏ sức của Luật đó của Chúa khỏi chúng. Nhưng về điều đó chúng ta nay không xử lý. Chúng ta nay liên quan với Luật trong ý định thuộc linh của nó, trước mặt Đức Chúa Trời và cho sự đời đời. Và khi đó Luật luôn luôn đến, cho mỗi và mọi người, và không thể lay chuyển, nói: Nó tất cả phải ra khỏi tình yêu tinh sạch một mình! và nó vẫn là trải nghiệm của mọi người đã nhận ánh sáng trên trái tim mình, rằng theo bản tính nó có khuynh hướng thẳng đến điều ngược lại! Và như vậy nó va chạm. Cái nêm của Luật đó ấn ngày càng sắc hơn trên bạn và không để mình bị lấy ra cũng không bị làm cùn. Uy nghi của Chúa CHÚA không biết điều gì về việc mặc cả và mặc cả. Đòi hỏi của Ngài là và vẫn tuyệt đối. Và đối diện điều đó nay nằm bản tính của bạn, cũng sẽ không được quấn trong bất kỳ sự quấn nào, nhưng không thể lay chuyển vẫn luôn luôn xuất hiện lại với tính chất thật của nó. Và nay khi Luật thuộc linh đó đòi hỏi, và bản tính không thuộc linh của bạn khẳng định mình, thì hai điều đó đứng trực tiếp đối diện nhau. Và khi đó nó trở thành một sự vật lộn, về phía bạn để lấy Luật đó ra khỏi đường, và về phía Luật để xé bạn mở và xé bạn bề trong. Ồ, bạn vẫn sẽ sẵn sàng để Luật đó là Luật, nếu chỉ nó sẽ rời khỏi bạn và để bạn đi. Nhưng đó chính xác là điều luật đó không dung. Nó miễn không một người duy nhất nào. Cái nêm của nó hướng mình trên mọi trái tim. Và trái tim của bạn cũng phải được làm biết đến nó. Và vì vậy nó cũng xé bạn mở, và ném bạn xuống và cắt qua bạn. Và nó khi đó không cũng an ủi bạn? Không, độc giả, điều đó Luật không bao giờ làm. Với một tội nhân, chừng nào người ấy vẫn là một tội nhân và không được tái sinh, nó không làm điều gì ngoài làm người ấy khốn khổ và làm sự khốn khổ của người ấy được biết đến người ấy. Đúng như sự đau trong thân thể của bạn, theo bài hát vinh hiển của Bilderdijk, là chuông báo động trong huyết hay những dây thần kinh hay những cơ của bạn, rằng bạn bệnh, thì cũng Luật đến trên linh hồn của bạn, để thông báo cho bạn rằng nó không tốt với linh hồn của bạn. Và khi đó ở đó vẫn những mục sư của Phúc Âm tàn ác đủ để nói: “Luật bạn không phải giảng nữa!” Và khi đó thay chỗ của nó đến những bong bóng xà phòng, chỉ để dụ loài người đến Giê-xu. Và như một bong bóng xà phòng nó khi đó cũng lấp lánh đẹp trong những màu tím và xanh da trời. Nhưng hãy chú ý, nay bong bóng đó của bọt vỡ tách, và như một vũng nước mọi đức tin như vậy nhỏ giọt đi. Không, không, đến Luật và đến Chứng Cớ, và nó sẽ là, nếu chúng không nói theo đó, Chúa CHÚA nói, rằng chúng sẽ không có bình minh. 1. Công việc cơ học. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Vì vậy hãy đi, dạy mọi quốc gia, làm báp-têm chúng nhân danh của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh; dạy chúng giữ mọi sự, bất cứ điều gì Ta đã ra lệnh cho các ngươi. MA-THI-Ơ 28:19. Vì trong phần Ngày của Chúa thứ chín và tiếp theo ba Ngôi Thiêng Liêng sẽ được xử lý riêng biệt, Giáo Lý nay bàn trước, trong phần Ngày của Chúa thứ tám, sự xưng nhận về một Bản Thể Thiêng Liêng, mà trong đó ba Ngôi này tồn tại. Nay từ bản tính của vấn đề sự xưng nhận về Ba Ngôi, về sự Ba Hiệp Nhất hay về sự Ba Thánh thuộc về những sự mầu nhiệm sâu nhất, mà về đó không Giáo Lý nào cũng không người nào, dù chóng mặt với sự học như thế nào, có thể ban ngay cả sự giải thích nhỏ nhất. Vì vậy hãy để không ai nghĩ, rằng người ấy thật hiểu một miếng nhỏ của sự mầu nhiệm này, nhưng rằng sau đó ở đó vẫn còn một miếng không được lĩnh hội. Không, không người ấy cũng không bất cứ ai có thể giải thích ngay cả điều nhỏ nhất của nó, và mọi người tưởng tượng điều này tự sai và đem sai lầm vào những tư tưởng của người khác. Bất cứ ai nói: “Tôi phải lĩnh hội Đức Chúa Trời,” nói đúng như nhiều như nếu người ấy nói, phạm thượng: “Tôi từ chối tin vào một Đức Chúa Trời.” Làm thế nào một chúng sinh nhỏ, không đáng kể như vậy, như chúng ta loài người sau cùng, có thể lĩnh hội Chúa CHÚA lớn đó, toàn năng đó! Chúng ta là gì, những tạo vật nhỏ phụ thuộc sâu sắc và trong mọi sự, so với vòng tròn của tổ quốc của chúng ta? Toàn bộ tổ quốc đó là gì, so với mức độ của châu Âu? Toàn bộ châu Âu là gì, được thấy bên cạnh đất này? Đất đó không đáng kể như thế nào, so với mặt trời! Mặt trời đó nhỏ như thế nào, được lấy bên cạnh toàn bộ bầu trời! Và toàn bộ bầu trời đó khi đó là gì bên cạnh Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, Đấng gọi mọi mặt trời đó, và những ngôi sao đó theo tên, bởi lý do của sự lớn lao của quyền năng của Ngài và vì Ngài mạnh trong quyền năng! Và kìa, không một trong chúng bị thiếu. Ngay cả nếu bạn tưởng tượng tội đi, thì vẫn ở đó không bao giờ có thể có bất kỳ câu hỏi nào về một tạo vật có thể lĩnh hội Đấng Sáng Tạo. Và cũng kiến thức vinh hiển về “mặt đối mặt,” sứ đồ thánh trong 1 Cô-rinh-tô XIII tiên tri cho những thánh của Đức Chúa Trời trong trạng thái của vinh hiển, không có điều gì liên quan với một sự lĩnh hội của Đấng Đời Đời và Đấng Không Thể Tìm. Và cả trong vườn địa đàng đã bị mất, và trong vườn địa đàng những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn chờ đợi, nó là và vẫn theo tiếng kêu linh hồn của Ê-li-hu: “Kìa, Đức Chúa Trời là lớn, và chúng ta không lĩnh hội được Ngài!” (Gióp XXXVI:26.) Thật ở đó một sự biết về Đấng Đời Đời; nhưng “sự biết” là điều gì đó hoàn toàn khác với “sự lĩnh hội.” Tôi không biết ai đó nếu tôi không bao giờ thấy người ấy, không bao giờ nghe người ấy, không bao giờ đến trong sự tiếp xúc với người ấy. Mặt khác, tôi biết ai đó nếu tôi mang mặt của người ấy được in trong sự tưởng tượng của mình; nếu tôi nghe bởi giọng của người ấy rằng người ấy ở đó; nếu tôi quan sát cách hành động của người ấy, và qua đó học hiểu một số của tính cách của người ấy. Và “sự biết” này đi sâu hơn và sâu hơn, càng tôi trở nên quen với mọi đường của người ấy, có thể liên kết với người ấy lâu, và học trong mọi cách những hoàn cảnh nghiêm túc và quan trọng nếm sự trung tín và tình yêu của người ấy. Do đó nó là mọi người biết vợ của mình và mọi vợ biết chồng của mình, và những cha mẹ biết những con của chúng, và người bạn biết người bạn. Nhưng vì mọi sự biết này không người nào bao giờ qua đó lĩnh hội được bản thể của một người, một người cha không lĩnh hội làm thế nào con của mình đến là, làm thế nào trong đứa trẻ đó linh hồn và thân thể nằm nối cùng nhau, hay cũng làm thế nào kỳ diệu trong đứa trẻ đó ý thức không thể lĩnh hội hoạt động. Ah, ngay cả người chăn không lĩnh hội được con chó trung tín của mình, giữ những chiên của mình cùng nhau cho người ấy, và không hiểu điều gì diễn ra trong một thú vật như vậy, và thậm chí ít hơn làm thế nào một con thú, mà không có trái tim con người hay tinh thần thiên sứ, có thể trung tín và tận hiến và nhanh trí như vậy! Vì vậy “Sự biết” và “sự lĩnh hội” là hai điều hoàn toàn khác, mà con cái của Đức Chúa Trời thật phải phân biệt, và sự bối rối của hai điều này tạo sự khốn khổ thuộc linh không kể xiết. Vì khi đó ở đó một người biết lý luận một ngàn điều về sự Ba Thánh, và tưởng tượng rằng người ấy lĩnh hội được nó, nhưng đã thế nhưng không bao giờ gặp Đức Chúa Trời của mình, và thế nhưng hoàn toàn không biết Đấng Thánh, và tuy nhiên muốn đi qua cho sốt sắng và tin kính—người ấy, người cày cằn cỗi của trí tuệ, người duy trí không có linh! Và đối diện người ấy bạn khi đó tìm một linh hồn thân mật, mà cho đó những cuộc gặp nhiều, và đã hưởng nhiều sự hiệp thông ẩn của Đức Chúa Trời, nhưng không thể lý luận vấn đề ra một cách có thể lĩnh hội; và linh hồn đầy nhựa sống đó khi đó, giữa mọi vinh hiển của nàng, vẫn phàn nàn về sự thiếu! Vì đây là nó: “Đức Chúa Trời là lớn, và chúng ta không lĩnh hội được Ngài.” Nhưng đồng thời đây là sự sống đời đời, không rằng chúng lĩnh hội được Đức Chúa Trời, nhưng rằng chúng biết Ngài, Đấng Duy Nhất. Đây là nó, rằng cho A-đam trong trạng thái của sự công chính một kiến thức nguyên thủy đã được ban, để người ấy sẽ không lĩnh hội được Đức Chúa Trời của mình, nhưng “biết đúng” Ngài. Và đây là vinh hiển được ân điển ban cho những kẻ vô đạo được chọn, rằng Con bày tỏ cho chúng Cha, để chúng nên lại biết Đức Chúa Trời. Nay một phần. Và sau đó một lần phước và hoàn hảo, khi chúng ta sẽ biết như chúng ta cũng được biết. Từ mặt đến mặt. Trong sự hưởng đời đời, không bao giờ kết thúc. Do đó nó cũng là Điều 9 của Bản Xưng Nhận của chúng ta chứng thực vinh hiển như vậy rằng chúng ta, thật, đến học sự xưng nhận về Ba Ngôi Thánh ra khỏi Kinh Thánh, nhưng thế nhưng trước tiên biết nó từ những hoạt động chúng ta cảm thấy của ba Ngôi này trong chúng ta. Tuy nhiên, vì con người tội lỗi đã không thừa nhận điều này, hay đã thừa nhận nó nhưng đã không hành động theo đó, nỗ lực sau nỗ lực tuy nhiên đã được mạo hiểm để cũng mở khóa sự ẩn của Chúa CHÚA, và bởi mọi cách sự trình bày học được giải thích nó cho sự hiểu biết con người của chúng ta. Người ta thậm chí đã đi xa như vậy trong điều này, rằng từng chút một toàn bộ Giáo Lý liên quan đến Đức Chúa Trời đến được phát triển ra khỏi mọi cách những ý kiến, và rằng ở đó thậm chí ở Utrecht một giáo sư, và thật một người cùng với chúng ta xưng nhận Chúa Giê-xu, vẫn xét rằng trong một “Giáo Lý liên quan đến Đức Chúa Trời” như vậy ở đó nằm quyền năng, và không cảm thấy làm thế nào trong điều này ở đó ẩn không điều gì ngoài sự hư hoại duy lý. Đã đến sự xưng nhận về Bản Thể Đời Đời, một con cái của Đức Chúa Trời vì vậy nên vô cùng thận trọng. Và khi từ những nhà thần học Ethical của thời đại chúng ta người ấy nghe mọi cách những sự trình bày về điểm này, bởi chúng đã được lấy qua từ những nhà thần học Vermittelung người Đức, thì hãy để người ấy xem xét kỹ rằng những nhà thần học Vermittelung người Đức này trong điều này đã trở nên hoàn toàn vướng vào một đường triết học, và chạy gần như song song với mọi cách những phát minh của một triết học không tin. Với Bản Thể Đời Đời nó tất cả đến, trên mọi sự, đến điều này: rằng bạn không nhầm một thần giả cho Bản Thể Đời Đời đó. Rằng bạn không nghĩ rằng Ngài là nó, trong khi Ngài không phải là nó. Rằng bạn không tưởng tượng mình phải làm với Ngài, trong khi bạn chỉ phải làm với một trái của sự sáng tạo hay sự tưởng tượng của chính bạn. Ồ, người ta không tin nó, nhưng sự thờ thần tượng đi xa hơn nhiều người ta cho rằng. Với từ sự thờ thần tượng đó chúng ta không muốn cứng. Vì thông thường những khối hiểu dưới “thần tượng” chỉ hai điều: thứ nhất, một hình ảnh của vàng, bạc, đá, hay sắt, hay gỗ, được thờ phượng; thứ hai, một điều gì quý, tốn kém người ta theo một cách tội lỗi gắn và bám. Và tự nhiên, theo nghĩa đó chúng ta nay không có ý “thần tượng,” và vì vậy sẽ vui lòng gọi nó “thần giả”; miễn là chỉ người ta hiểu kỹ rằng nó thật xuống hoàn toàn đến cùng điều, và rằng mọi thần tượng là một thần giả và mọi thần giả một thần tượng. Vì dù tôi nay tạo thần tượng của mình ra khỏi gỗ hay vàng, hay tạo nó trong suy nghĩ của mình, và như vậy thờ phượng một Đức Chúa Trời tưởng tượng, điều này vẫn trong bản chất của vấn đề cùng. Vì vấn đề là, rằng tôi tưởng tượng mình bận với Đức Chúa Trời, cầu nguyện đến Đấng Đời Đời, và phải làm với Đấng Thánh, và rằng tôi thế nhưng trong điều này tự lừa dối mình và hoàn toàn bị lừa, vì rằng tôi đi qua Đức Chúa Trời hằng sống và thậm chí không biết Bản Thể Đời Đời, và rằng tôi tự bận, cầu nguyện hay suy nghĩ, với một thần giả tôi thật tưởng tượng tồn tại, nhưng trong thực tế không ở đó. Đức Chúa Trời sống, Đức Chúa Trời ở đó. Ngài, Chúa, trên trời! Ngài, Đức Chúa Trời đời đời trong sự toàn năng của Ngài! Và vấn đề nay chỉ là điều này: rằng bạn thật coi Ngài, và không một giả hay bóng của những tư tưởng của bạn trong chỗ của Ngài, như Đức Chúa Trời của bạn, và thật thật tính với Ngài trong linh hồn của bạn. Và nay Đức Chúa Trời Đời Đời đó, biết bạn được làm từ gì, và làm thế nào bạn không bao giờ có thể làm khác ngoài nói lắp, chắc chắn sẽ không làm nghèo linh hồn của bạn trên nó nếu bạn không thể rõ ràng và tinh sạch ban một bản thuật về điều bạn đã tìm trong Ngài và làm thế nào bạn biết Ngài. Nhưng điều này Ngài thật đòi hỏi của bạn, và thật theo quyền thiêng liêng của Ngài: rằng bạn sẽ lấy đủ sự quan tâm trong kiến thức về Ngài để sẵn sàng được dạy về Ngài ra khỏi Kinh Thánh, và rằng tiếp tục bạn sẽ không bao giờ, dưới vẻ bề ngoài của việc ban cho Ngài nụ hôn của sự trung tín, ban nụ hôn đó của tình yêu cho người khác. Và thế nhưng, vào tội đó thời đại của chúng ta trên hết đã rơi, và qua đó nó trở nên, trong toàn bộ diễn trình phát triển của nó, một lần nữa Dân Ngoại. Hãy để không ai bị xúc phạm tại việc sử dụng từ này, và người ta cũng sẽ không làm như vậy, nếu người ta biết thế giới Dân Ngoại gần hơn một số. Không chỉ thế giới Dân Ngoại đứng thấp rất đó của những người săn đầu Batak hay những người ăn thịt người Guinea, hay những người thờ một Fetish; vì dĩ nhiên người châu Âu của thời đại chúng ta không làm điều đó. Nhưng ở đó khi đó cũng, suốt mọi thời đại, một thế giới Dân Ngoại hoàn toàn khác, bạn có thể đến biết từ những tác phẩm của những người Hy Lạp và những người La Mã, của những người Ai Cập và những người Ba-by-lôn, của những người Trung Quốc và những người Phật giáo. Và khi bạn lật qua chúng, bạn tìm điều gì đó hoàn toàn khác. Khi đó Plato đôi khi đẹp một cách thú vị, Cicero một người để say mê. Khi đó Khổng Tử đặt trước bạn những đoạn bạn sẽ muốn, được khắc trong đá, hiển thị trước mắt của mọi người, và trong những sách thánh của những người Ấn bạn gặp những sự trình bày làm bạn hỏi trong sự ngạc nhiên làm thế nào người ta thâm nhập sâu và tỉnh táo như vậy vào độ sâu của những sự. Những Dân Ngoại như vậy vẫn sống hôm nay, đặc biệt ở Ấn Độ thuộc Anh, ở Calcutta, ở Benares, ở Delhi. Và đúng như thế nào những Dân Ngoại cao quý này là và đã thật chính xác như những người cao quý nhất của chúng ta lý luận ngoài Đấng Christ—điều này xuất hiện mới gần đây, khi ba trong những Dân Ngoại cao quý, học được, tài năng như vậy đến London, công khai xưng nhận cho những người Hiện Đại Darwinist của chúng ta rằng chúng cũng như vậy là những Cơ Đốc nhân, vì rằng chúng nghĩ gần như hoàn toàn như những người này đã làm. Như vậy người ta thấy rõ ràng rằng toàn bộ dân số châu Âu, đã từ bỏ sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, thật chìm trở lại vào Dân Ngoại giáo. Vì ở đó thật suốt mọi thời đại một Dân Ngoại giáo ba mặt: thứ nhất, Dân Ngoại giáo của những khối thô, chỉ cong hướng đến niềm vui và sự giải trí hoang dã và tham gia sự thờ thần tượng chỉ trong danh, hay lạm dụng nó cho niềm vui nhục dục; thứ hai, Dân Ngoại giáo của những linh hồn đơn giản có khuynh hướng sự tin kính, bước đi trong sự công chính việc làm; và thứ ba, Dân Ngoại giáo của những triết gia học được, tự chúng thấy trong mọi đồ trang trí của những đền chỉ những biểu tượng và những đồ chơi cho những khối. Và chính xác Dân Ngoại giáo ba mặt đó nay lại trở lại. Giữa bạn dòng rộng của những khối, ngày càng hoang dã và trở nên chính xác, trong những thành phố Cơ Đốc của chúng ta, điều những khối một lần là ở Rô-ma. Xa ngoài đó, một nhóm những người đức hạnh và ngay thẳng, nhọc nhằn tại sự ngay thẳng, và lấy hội thánh cùng đúng như hình thức những công dân đức hạnh và ngay thẳng lấy dịch vụ đền của chúng trong Delhi Dân Ngoại. Và rồi trong hậu vệ một giai cấp học được, một viền nhỏ của những tâm trí được hình thành triết học, nay gần như mọi người Darwinist, sống trong những quan niệm và sốt sắng vì những lý tưởng giống như hai giọt nước điều một lần những triết gia của Nam Ý và Hy Lạp ở châu Âu, và tiếp tục ở Ấn Độ Gần và Tây Tạng, đã xưng nhận ở châu Á. Sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi vẽ đường biên giới. Toàn bộ lĩnh vực nơi sự xưng nhận này về Ba Ngôi thánh của Đức Chúa Trời cai trị là di sản Cơ Đốc, được rưới với phép Báp-têm thánh. Nhưng cũng toàn bộ lĩnh vực nơi sự xưng nhận này về Ba Ngôi thánh của Đức Chúa Trời rơi đi hay mờ vào vẻ bề ngoài thuần túy là địa hình không Cơ Đốc, được những người Do Thái, những người Mohammed, hay những Dân Ngoại chiếm. Và rằng điều này thật không phóng đại xuất hiện tốt nhất từ điều này: rằng theo mọi cách, theo mọi kiểu, người ta làm bất cứ điều gì nhưng hơi có thể để làm điều người ta khi đó gọi là tinh thần Cổ Điển lại sống lại. Điều này người ta làm tại những trường trung học Nhà Nước. Điều này người ta làm trong mọi cách những bài viết. Trong mọi cách những tiểu thuyết lịch sử. Điều này người ta làm bởi mọi cách những hình ảnh. Cho điều này người ta tự áp dụng với toàn bộ ngực. “Thế giới đẹp, quyến rũ thú vị đó của Rô-ma và Hellas cổ đại phải được triệu hồi trở lại!” Với điều này những người trẻ của chúng ta và những người có học của chúng ta phải học say mê, và hình thức đời sống Cơ Đốc cứng, khô, không đẹp đó phải bị nhổ tận gốc, nhánh và rễ. Như vậy người ta nói, như vậy người ta viết, như vậy người ta sốt sắng. Và thế nhưng, khi một nhà thần học Cơ Đốc khi đó rút kết luận: “Như vậy bạn đang với sự dự định làm xứ của chúng ta Dân Ngoại lại!”, thì người ta bị xúc phạm và đếm nó cho người ấy như một lỗi. Và điều này một phần vì một lý do tốt, nhưng cũng một phần vì một lý do rất nguy hiểm. Lý do tốt đó là ấn tượng áp đảo của danh Cơ Đốc vẫn vang công bằng như vậy trong những tai của chúng ngay cả nay, rằng một tiếng yếu trong chúng vẫn khuyên: “Đừng từ bỏ danh Cơ Đốc!” Nhưng ở đó cũng một lý do nguy hiểm, cụ thể là điều này: rằng những người lãnh đạo đầu, thấy vô cùng rõ rằng chúng đã hoàn toàn và trọn vẹn phá với sự xưng nhận Cơ Đốc, tuy nhiên vẫn giữ danh đó, vì chúng biết rõ rằng dưới một lá cờ dân ngoại chúng chưa có thể lái những hàng hóa của chúng vào. Những mắt của những Cơ Đốc nhân có thể khi đó được mở, và nhiều người đó giữa những Mục Sư của Lời theo mọi cách những vòng tròn một nửa (nếu chưa đã hơn một nửa) đi cùng với giọng đời sống này, có thể xem xét kỹ sự phản bội khủng khiếp như thế nào chúng đã phạm chống lại chính nghĩa của Đức Chúa Trời. Vì nó thậm chí không còn đúng nữa rằng câu hỏi lớn của thời này là: Vì hay chống lại Đấng Christ. Chúng ta đã đã trượt xa hơn, xa hơn nhiều xuống, và câu hỏi đã đã trở nên, trong một ngàn vòng tròn: Vì hay chống lại Đức Chúa Trời hằng sống! Đặc biệt sự Toàn thần là—ồ, đáng lo như vậy—hình thức mà trong đó sự tôn kính và sự thờ phượng này của thần giả đã một lần nữa bước ra. Sự Toàn thần là một từ được đặt để diễn đạt điều những triết gia với thuật ngữ kỹ thuật gọi là Thuyết Phiếm Thần, và bởi đó trên mọi cách những bước và trong mọi cách những mức độ một sự trình bày được chỉ loại bỏ biên giới tuyệt đối giữa Đấng Sáng Tạo và tạo vật, và dưới mọi cách những danh và trong mọi cách những hình thức để cả hai tuôn chảy cùng nhau thành một. Danh kỳ diệu của Giê-hô-va, tức là, “Đấng Hiện Hữu đời đời và không thay đổi,” mà trong đó ở đó không sự trở nên cũng không sự thay đổi; “Ta sẽ là điều Ta sẽ là,” là thành lũy mạnh và tự nhiên được chính Chúa nâng lên trong Lời Ngài chống lại nguy cơ khủng khiếp đe dọa từ Thuyết Phiếm Thần này. Ngài, Đức Chúa Trời, Đấng Toàn Năng, là. Ngài là điều Ngài đã là. Ngài sẽ là điều Ngài là. Trong Ngài không điều gì trở nên, không điều gì thay đổi, không điều gì biến đổi, ở đó không sự chuyển đổi, và không sự biến đổi. Mọi tạo vật, ngược lại, thiếu bản thể cố định, không thay đổi này. Mọi tạo vật trở nên, biến đổi, thay đổi, trải qua sự sửa đổi không yên, và liên tục là con mồi cho sự chuyển đổi và sự biến đổi. Vì vậy ở đó nằm, giữa Chúa CHÚA, Đấng đời đời, và tạo vật của Ngài, dù cao quý bao nhiêu, liên tục thay đổi, một vực, một sự tách, một đường biên giới, và mọi sự tin kính và mọi sự thờ phượng đòi hỏi rằng con cái của con người sẽ nghiêm ngặt tôn trọng đường biên giới này. Nay, để làm nổi bật khá rõ ràng rằng một biên giới như vậy tồn tại giữa mọi điều là thiêng liêng và mọi điều là con người, bạn chỉ cần quay lại đằng sau sự bắt đầu của vũ trụ. Khi ở đó chưa một thế giới, và không mặt trời và không mặt trăng, nhưng cũng không trời, và ở đó không những thiên sứ, khi ở đó không điều gì ngoài Đức Chúa Trời. Ngài một mình. Ngài, Đấng tự đủ cho chính Ngài. Ngài, từ mọi sự đời đời đời đời là Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Vì khi bạn tưởng tượng điều đó, và rồi tưởng tượng khoảnh khắc toàn bộ vũ trụ này, trước tiên không là, đến hiện hữu, thì bạn đột ngột nắm và cảm thấy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời này là điều gì đó hoàn toàn khác với thế giới đó, và rằng Đấng Sáng Tạo điều gì đó hoàn toàn khác với tạo vật đó. Và vì vậy, chính xác tại điểm đó, Sự Thờ Phượng của Toàn Thần, hay Thuyết Phiếm Thần, đã tấn công chúng ta. Không, ở đó không sự sáng tạo theo nghĩa thích hợp. Thế giới thật dần dần đã được hình thành tinh hơn và giàu hơn, nhưng vật chất cho nó đã tồn tại từ sự đời đời; nó không bao giờ đã được sáng tạo; nhưng đời đời như Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, chúng dạy, không thể không có sự sáng tạo của Ngài; nó thuộc về Ngài. Mà không có sự sáng tạo đó Ngài sẽ không là Đức Chúa Trời. Và với điều này, dĩ nhiên, cái ác khủng khiếp đã đã đánh vào nhà. Vì theo cách này người ta làm thế giới thành một phụ lục không thể thiếu của Đức Chúa Trời, mà không có đó Đức Chúa Trời không thể tồn tại. Và khi đó nó trở nên: đúng như linh hồn của tôi cần thân thể của tôi để tự biểu lộ, thì Đức Chúa Trời thật là linh hồn của Vũ Trụ, và Vũ Trụ thân thể của Đức Chúa Trời. Và một khi trên đường đó nó khi đó trở nên: “Như với một người thân thể không được hình thành thứ nhất tăng trưởng và đạt hình thức, thì nó cũng đi với thân thể này của Đức Chúa Trời; tức là, với vũ trụ của chúng ta. Thế giới, cũng vậy, trước tiên là một khối không được hình thành. Và rồi nó dần dần nhận hình thức!” Và xa hơn nữa: “Trong một đứa trẻ không chỉ thân thể của một con khỉ phát triển thành một hình nổi bật tinh tế được hình thành, nhưng linh hồn cũng, tinh thần cũng, trước tiên ngủ, và chỉ dần dần xuất hiện. Và như vậy cũng, không chỉ thế giới trước tiên trở nên dần dần đẹp hơn và giàu hơn, nhưng linh hồn thế giới cũng, tức là, chính Đức Chúa Trời, dần dần phát triển và đến một ý thức giàu hơn.” Và rồi chúng đột ngột tìm nó: “Kìa, điều này nay là điều có nghĩa rằng Lời trở thành thịt. Trong Đấng Christ linh hồn thế giới đó, tức là, Đức Chúa Trời, trước tiên trở nên rõ ràng ý thức về chính mình.” Thuyết Phiếm Thần khủng khiếp! Khủng khiếp, vì dưới hình thức đẹp nhất và quyến rũ nhất nó tấn công mọi điều là thánh; giết mọi sự thật; và lạm dụng mọi sự mầu nhiệm để kéo những linh hồn đi khỏi Đấng Christ. Nó đẹp như vậy, Thuyết Phiếm Thần này; và chính xác vì lý do đó, nguy hiểm khủng khiếp như vậy. Và nay nó vang từ hàng trăm tòa giảng đã, từ gần như mọi bục giảng. Nếu Chúa không bước ra, thì toàn thể hội thánh sẽ bị tàn phá bởi nó. NGÀY CỦA CHÚA II. NGÀY CỦA CHÚA II. Câu hỏi 3. Bạn biết sự khốn khổ của bạn từ đâu? Câu trả lời. Ra khỏi Luật của Đức Chúa Trời. Câu hỏi 4. Luật của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta điều gì? Câu trả lời. Đấng Christ dạy chúng ta điều đó trong một bản tóm tắt. Ma-thi-ơ 22:37—40: Ngươi sẽ yêu Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi hết trái tim ngươi, hết linh hồn ngươi, hết tâm trí ngươi, và hết sức ngươi. Đây là điều răn thứ nhất và lớn. Và điều thứ hai giống như nó: Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính mình. Trên hai điều răn này treo mọi Luật và những Tiên Tri. Câu hỏi 5. Bạn có thể giữ mọi điều này hoàn hảo? Câu trả lời. Không tôi; vì tôi theo bản tính có khuynh hướng ghét Đức Chúa Trời và người lân cận của tôi. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Vì cớ này tôi quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà từ đó toàn bộ gia đình trên trời và trên đất được đặt tên. Ê-PHÊ-SÔ 3:14, 15. Phần Ngày của Chúa thứ chín chúng ta muốn lại xử lý trong ba bài, mà trong đó chúng ta sẽ lần lượt nói về Tư Cách Làm Cha, về Ý Chỉ của Đức Chúa Trời, và về Sự Sáng Tạo. Vì mặc dù trong phần Ngày của Chúa này Sự Quan Phòng cũng được chạm đến với một từ duy nhất, thế nhưng sự bàn luận về Sự Quan Phòng của Chúa không thuộc về ở đây, nhưng trong phần thứ mười. Trong Ê-phê-sô III:14 và 15 sứ đồ thánh Phao-lô nói rằng người ấy quỳ gối trước Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà từ đó mọi mối liên hệ cha trong trời và trên đất được đặt tên. Vì bản dịch Statenoverzetting của chúng ta thật đọc ở đây: “Mà từ đó toàn bộ gia đình trên trời và trên đất được đặt tên,” nhưng điều này là cùng điều. Ở đó đứng patria, cùng từ cũng được dùng cho “tổ quốc,” và theo nghĩa rộng nhất của nó chỉ “mọi điều tuôn chảy ra khỏi sự thật rằng ở đó một người cha.”

Từ điều này nay đến chính người cha, gia đình của người ấy, mối liên hệ cha, tổ quốc, và điều gì khác nữa. Chúng ta chỉ liên quan để cho thấy, từ chính lời này của sứ đồ thánh, rằng danh cha chúng ta mang và sử dụng trên đất không phải nguyên thủy, nhưng xuất phát từ Danh Cha của Đức Chúa Trời. Không từ chúng ta Danh Cha được chuyển đến trời, nhưng mọi tư cách làm cha trên đất được đặt tên theo Tư Cách Làm Cha của Đức Chúa Trời cao. Và đây đối với chúng ta ở đây là điều chính. Vì với điều này quan niệm thông thường về vấn đề này bị lật đổ. Thông thường, thật, người ta trình bày vấn đề như vậy: rằng chúng ta giữa loài người có một người cha; rằng người cha này đối với chúng ta là biểu hiện của sự chăm sóc và sự trung tín; và rằng chúng ta nay, nghĩ về Đức Chúa Trời, Chúa, và dự định diễn đạt sự chăm sóc trung tín hơn nhiều của Đấng Tối Cao, cũng chuyển danh đó của người cha trần thế theo một nghĩa cao hơn đến Đức Chúa Trời. Vì vậy Danh Cha, theo quan niệm đó, nguyên sẽ là trần thế và con người, và chỉ tượng hình và ẩn dụ, bằng cách so sánh, được áp dụng cho Đức Chúa Trời, Chúa. Nhưng chống lại điều này Kinh Thánh nay đứng lên, và nói với bạn rằng nó chính xác ngược lại. Không, Danh Cha đó cũng nguyên là thiêng liêng và thiên thượng, và chỉ bởi sự làm yếu và tượng hình được chuyển đến chúng ta, loài người. Nó không phải rằng Đức Chúa Trời được gọi là Cha theo người cha trần thế, nhưng người trần thế sinh một đứa trẻ được gọi là “cha” theo Đức Chúa Trời. Nếu người ta thấy điều này đúng đắn, thì người ta cũng ngay lập tức cảm thấy làm thế nào danh của cha giữa loài người diễn đạt tư cách làm cha này chỉ theo một cách khiếm khuyết nhất và giới hạn nhất, và làm thế nào sự đầy đủ, sự giàu, và vinh hiển của Tư Cách Làm Cha đời đời chỉ chiếu trong Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta. Và điều này nay Giáo Lý của chúng ta cũng đã cảm thấy, khi nó gọi Đức Chúa Trời “Cha đời đời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Vì “đời đời” này trước “Cha” chính xác chỉ rằng sự giàu nguyên thủy của Tư Cách Làm Cha nằm từ ban đầu trong Ngài và trong Ngài một mình, và rằng những tạo vật trong thời gian chỉ có thể xuất phát tư cách làm cha của chúng từ Cha đời đời đó. “Cha” nay, theo nghĩa giàu nhất, rộng nhất, và đầy đủ nhất của nó, chỉ “nguồn gốc mà từ đó sự sống tiến hành.” Vì vậy những danh Nguồn Giếng, Nguồn, Nguồn, Rễ, Nguyên Nhân, và bất cứ điều gì khác có thể có, mọi danh đều nhằm cùng điều. Dù bạn gọi Đức Chúa Trời “Nguồn của mọi điều tốt,” “Nguồn của mọi sự thương xót,” “Nguồn Giếng của sự sống,” “Nguyên Nhân của mọi sự cứu rỗi,” v.v., điều này tất cả xuống đến một điều này, rằng Ngài là Cha theo nghĩa tuyệt đối. “Cha” khi đó cũng diễn đạt, theo nghĩa chung nhất của nó, cùng điều như Đấng Sáng Tạo. Đấng đem nó về để nó đến hiện hữu; bởi sự hoạt động của Đấng ấy điều gì trỗi dậy; Đấng ban sự hiện hữu và sự sống và mọi sự. Và được xem như vậy, nó không xa vời cũng không bị ép để Giáo Lý ở đây xuất phát cả vị trí làm Con đời đời của Đấng Christ, và Sự Sáng Tạo, và vị trí làm con của những tín đồ, cả ba từ một Danh Cha đó. Mọi điều chỉ Nguồn Gốc và Sự Đến Hiện Hữu, mọi điều nhằm Sự Sinh Xuống và Sự Trở Nên, nằm trong khái niệm của “Cha.” Là một Cha là là Rễ của những sự. Điểm khởi đầu và sự bắt đầu; trong mọi sự Alpha, độ sâu ẩn mà từ đó nó chảy lên; Nguyên Nhân ẩn núp mà từ đó nó tiến hành và đến là. Vì vậy xưng nhận, “Tôi tin vào Đức Chúa Trời, Cha,” hàm ý rằng người ta, nhìn đi khỏi mọi tạo vật, tìm điểm khởi hành này, nguyên nhân sâu nhất này, rễ và nguồn giếng này của mọi sự, không trong loài người, nhưng trong Đức Chúa Trời. Nếu bạn xưng nhận tin vào “Đức Chúa Trời, Cha,” thì bạn qua đó diễn đạt rằng bạn, cùng với mọi tạo vật, nằm trong sự phụ thuộc sâu nhất và tuyệt đối nhất trên Chúa của những chúa đó: rằng ở đó không nền tảng nào khác của sự hiện hữu của bạn ngoài trong Ngài mà từ đó bản thể của bạn tiến hành: rằng cho Ngài trong sự cảm ơn mọi sự và mọi tài năng và mọi sức phải được tận hiến; và rằng sự hiện hữu của bạn, cả nay và đời đời, chỉ treo trên Ngài. Nếu nay bạn đến rễ sâu nhất nằm trong danh “Cha” này, thì Giáo Lý chỉ bạn, rất đẹp, trên hết mọi sự đến sự Sinh Đời Đời của Con. Hiểu kỹ điều nằm trong điều này. Nếu nó một lần đúng rằng Đức Chúa Trời, Chúa, là Rễ và Nguồn Gốc, Nguồn và Nguồn Giếng, Nguyên Nhân và Nguồn của mọi sự, thì nó cũng thuộc về chính Bản Thể của Cha để như vậy là Rễ và Nguồn. Do đó, Đức Chúa Trời, Chúa, khi đó thật sẽ không thể nghĩ mà không có Sự Sáng Tạo của Ngài. Vì thật, nếu Nguồn là một nguồn, nước tuôn chảy; nếu Rễ phát triển, thân mọc ra; nếu Nguyên Nhân hoạt động, điều gì đến hiện hữu. Được lấy như vậy, Đức Chúa Trời như vậy không thể là một Cha trừ khi ở đó đồng thời một người là con của Ngài. Tức là: hoặc Đức Chúa Trời sẽ không là Cha đời đời, hoặc con người của Ngài sẽ phải đồng đời đời với Ngài. Và chống lại tà giáo này—hoặc để Tư Cách Làm Cha trong Đức Chúa Trời chỉ trỗi dậy sau, hay đặt Sự Sáng Tạo đời đời như chính Ngài là—chống lại điều này Hội Thánh Cơ Đốc nay xưng nhận: sự Sinh Đời Đời của Con. Cha của con người của Ngài Đấng Đời Đời chỉ trở thành sau, khi tạo vật đó tồn tại; nhưng Cha từ sự đời đời Ngài là bởi điều này, rằng từ sự đời đời đến sự đời đời Ngài sinh Con. Đã đến điểm này, chúng ta trong khi đó nay phải quan sát rằng danh “Cha” có thể được tạo vật sử dụng hoặc theo nghĩa hẹp hơn của Ngôi Thứ Nhất trong Ba Ngôi, hay cũng của Bản Thể Thiêng Liêng mà không phân biệt Ngôi. Được lấy đối diện tạo vật, Cha, Con và Đức Thánh Linh là Đấng Sáng Tạo và Nguồn của mọi điều tốt, và chúng ta kêu lên Bản Thể Ba Ngôi như Cha của chúng ta trên trời. Nếu, mặt khác, chúng ta nay hỏi gần hơn trong Ngôi nào trong ba Ngôi này Tư Cách Làm Cha này trong Bản Thể Thiêng Liêng Đời Đời được tìm đặc biệt hơn, thì câu trả lời là trong Bản Thể Thiêng Liêng (tức là, theo nghĩa gia đình hay kinh tế) sự là Cha theo nghĩa hẹp hơn thuộc về Ngôi Thứ Nhất. Và điều này nay Kinh Thánh diễn đạt bằng cách nói lặp lại như vậy về “Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” “Sự sinh đời đời” này của Con bởi Cha nay không bao giờ được hình dung như đã hoàn thành; chống lại quan niệm sai này người ta thậm chí không thể được cảnh báo đủ nghiêm túc. Cha, sinh từ sự đời đời, cũng sinh đến mọi sự đời đời. Vì vậy nếu chúng ta (điều không thể) mang sự phân chia của thời gian trên sự đời đời, thì người ta sẽ phải nói rằng Cha bắt đầu sinh Con từ trước sự sáng lập của thế giới; rằng suốt mọi thời đại đó Ngài đã liên tục sinh Con; rằng Ngài sinh Con vào chính khoảnh khắc này; và rằng Con cũng trong tương lai không bao giờ, và đến mọi sự đời đời không bao giờ, sẽ khác ngoài tại mọi khoảnh khắc được Cha sinh. Không, điều này được hiểu, như thể sự sinh này vì vậy luôn luôn không hoàn thành và chưa xong, để điều gì vẫn còn thiếu cho nó. Không, tại mọi khoảnh khắc được ban sự sinh đó hoàn toàn; hoàn toàn như vậy để Con đời đời mang trong chính Ngài vị trí làm Con theo cách hoàn hảo nhất; nhưng được hiểu như vậy, rằng Ngài, Con, không bao giờ và không lúc nào là Con trừ tại chính khoảnh khắc đó được sinh ra khỏi Cha. Giữa loài người cả tư cách làm cha và vị trí làm con đều khiếm khuyết nhất và không hoàn hảo nhất. Tư cách làm cha bị phá trong sức của nó bởi sự xuất hiện của người mẹ; vì một phần rất đáng kể của điều thuộc về tư cách làm cha qua đó chuyển qua đến người mẹ. Rồi một người cha thật chỉ hoàn toàn là cha vào khoảnh khắc người ấy sinh; nhưng vào khoảnh khắc đó người ấy sinh điều người ấy không biết; nó đến ngoài người ấy và đứng đối diện người ấy; và vào thời điểm con trở thành một người và xuất hiện, người ấy ngừng là cha, trở nên ít là một con hơn, và nay chính mình trở thành một người cha. Vì vậy mọi điều này, khiếm khuyết nhất và không hoàn hảo nhất. Nó là một tia sáng, một bóng mờ của Tư Cách Làm Cha; nhưng không hơn điều đó. Nó đến và đi. Nó sáng lên và nó mờ đi. Nó ở đó và nó lại biến mất. Nhưng với “sự sinh đời đời của Con” mọi điều này hoàn toàn khác. Ở đây ở đó không người mẹ, nhưng Cha là một và tất cả. Cũng không ở đó tổ tiên, nhưng chỉ Cha này. Trong Một đó là toàn bộ Nguồn. Và điều được sinh ra khỏi Nguồn đó không phải là một đứa trẻ bên cạnh một đứa trẻ, để Cha chỉ đổ qua một đặc điểm duy nhất của Bản Thể Ngài vào mỗi đứa trẻ đó, nhưng ở đó một Con, và một Con đó là hình ảnh được diễn đạt của Cha, toàn bộ Bản Thể của Cha trong một Con đó. Và một Đứa Trẻ thánh đó không lớn lên, không dần dần mở ra, nhưng mà không có sự tăng trưởng hay sự tăng, từ sự đời đời đến sự đời đời không thay đổi là sự phản chiếu đầy đủ của vinh hiển của Ngài. Không, sau khi đã một lần được sinh ra, để dần dần tự giải thoát khỏi Cha, nhưng đời đời cùng một Bản Thể với Cha, không bao giờ ngoài Bản Thể của Ngài, và luôn luôn mới, nếu chúng ta có thể nói như vậy, được Ngài sinh. Như vậy Con này cũng không bao giờ chính mình trở thành Cha, nhưng vẫn là Con Đời Đời, đúng như Ngôi Thứ Nhất là Cha Đời Đời; và đúng như trong Ngôi Thứ Nhất Tư Cách Làm Cha, thì trong Ngôi Thứ Hai vị trí làm Con hoàn toàn. Sự là một đứa trẻ của những đứa trẻ thân yêu nhất của chúng ta không bao giờ là điều gì ngoài một sự làm bóng mờ của vị trí làm Con như nó chiếu ra trong Đấng Đời Đời. Với Ngài ở đó không “những anh em” chia sẻ vị trí làm Con với Ngài, hay làm nó hoàn toàn hơn; nhưng Ngài một mình là Con theo nghĩa tuyệt đối có thể nằm trong từ này. Vị trí làm Con trong Ngài cạn kiệt; trong Ngài được hoàn hảo; trong Ngài cho thấy mọi sự giàu của nó. Và mọi người nay được mang vào như “những anh em” của Anh Duy Nhất đó không bao giờ là những con ngoài qua vị trí làm Con của Ngài. Không bao giờ thêm điều gì cho Ngài, nhưng bước đi trong sự rạng rỡ của Ngài. Cha đời đời này nay của Chúa Giê-xu của chúng ta, vì cớ Con Ngài, Đấng Christ, cũng là Đức Chúa Trời và Cha của những con được chọn của Ngài trên đất. Ở đây, khi đó, là sự bày tỏ thứ hai của Tư Cách Làm Cha; không trong một Đứa Trẻ thánh của Đức Chúa Trời, nhưng trong nhiều; không trong Đấng Duy Nhất Được Sinh hay Duy Nhất Được Sinh, nhưng trong nhiều người được nhận nuôi; không trong sự thống nhất của Bản Thể, nhưng trong sự hiệp thông của Linh; không trong một Con, nhưng trong nhiều Anh Em của Ngài. Tư Cách Làm Cha thứ hai đó nay một phần đã nằm trong sự sáng tạo của con người. Do đó nhà truyền giáo Lu-ca trong gia phả của mình chính xác gọi A-đam, ngay cả trước khi hoán cải, một con của Đức Chúa Trời. Vì như vậy đọc kết thúc của Lu-ca 3:38: “Ê-nốt con của Sết, Sết con của A-đam, A-đam con của Đức Chúa Trời.” Vị trí làm con này của A-đam chỉ đến hai điều. Thứ nhất, đến điều này, rằng A-đam đã không có người cha trần thế, nhưng trực tiếp, mà không có sự can thiệp của những cha mẹ trần thế, nợ sự đến hiện hữu và sự hiện hữu của mình cho Đức Chúa Trời; và chừng nào nó chỉ nhìn đơn giản đến hành động trực tiếp của sự sáng tạo, khi Chúa đã hình thành người ấy ra khỏi bụi của đất và thổi vào lỗ mũi người ấy hơi thở của sự sống và như vậy ban bản thể cho một “linh hồn sống.” Và thứ hai, đến điều này, rằng ở đó tồn tại một loại sự giống giữa Đức Chúa Trời và tạo vật này. Một người càng đầy đủ là một người cha, càng trong con của mình bản thể của chính mình trở lại và sống lại. Khi đó một người cha tiếp tục, như thể, đời sống của chính mình trong những con của mình. Sự là một Cha và sự là một Đấng Sáng Tạo khác nhau nhau nhất trong điều này, rằng Đấng Sáng Tạo sáng tạo một ngôi sao có thể sáng tạo ngôi sao đó mà không ngôi sao này cho thấy bất kỳ đặc điểm nào của sự giống với chính Ngài; trong khi, ngược lại, sự là một Cha luôn luôn hàm ý rằng ở đó tồn tại một số mối quan hệ và sự tương ứng giữa cha và con. Như vậy A-đam, khi người ấy trở thành một người cha, đã sinh con của mình “theo hình ảnh của mình và sự giống của mình” (Sáng Thế Ký 5:1). Và điều này nay cũng được xưng nhận về chính A-đam đối với Chúa. A-đam cũng là hình ảnh của Đức Chúa Trời theo một cách giới hạn. Thật hình ảnh của Cha chỉ là Con Duy Nhất. Trong Ngài hình ảnh được diễn đạt đầy đủ: Ngài là “hình ảnh được diễn đạt của con người Ngài,” “hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình.” Nay, A-đam không là điều đó. Để là điều đó, người ấy tự mình sẽ phải là Con duy nhất. Nhưng ở đó thật trong người ấy điều gì theo hình ảnh đó. Một đặc điểm của sự giống và sự tương ứng. Một đặc điểm nào đó của mối quan hệ. Không, như một ngôi sao hay một con sâu hay một con cá voi, đơn giản đã tiến hành từ quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, nhưng theo cách như vậy để ở đó điều gì trong người ấy của chính Đức Chúa Trời. Yếu, rất mờ, và theo một cách giới hạn nhất, vì vậy, hình ảnh của Đức Chúa Trời được phản chiếu trong người ấy. Không như trong Con đời đời hình ảnh của con người Ngài; điều đó không thể; nhưng hình ảnh của sự giống của Ngài; tức là, của những thuộc tính thiêng liêng, chừng nào những điều này có thể truyền đạt. Và như vậy A-đam là “con của Đức Chúa Trời,” và đến một mức độ nào đó mọi người vẫn là “những con của Đức Chúa Trời,” theo sự sắp đặt và ý định nguyên thủy, chừng nào, so với một tảng đá hay một đám mây, ở đó trong con người những đặc điểm nhớ lại những đặc điểm trong sự giống của Đức Chúa Trời, ngay cả nếu cũng theo một nghĩa ngược lại. Một bình alabaster bị phá của dầu xức đáng giá là không gì hơn. Và ở đó không dầu xức còn trong nó, và nó không còn có thể phục vụ như một bình cho dầu xức, nhưng thế nhưng nó vẫn luôn luôn có thể được thấy từ những mảnh rằng nó là một bình, được dự định cho một mục đích như vậy. Thế nhưng không ai trong chúng ta còn theo bản tính là một con của Đức Chúa Trời như A-đam là. Vì với A-đam ở đó sự vắng mặt của mọi sự can thiệp của một người cha và người mẹ được sáng tạo; nhưng không như vậy với chúng ta. Với chúng ta một người cha trần thế đến giữa. Vì vậy với chúng ta, tư cách làm cha này của mọi người chỉ có thể được nói theo một nghĩa rất xa. Thứ nhất, vì ở đó một người cha trần thế đã sinh chúng ta và một người mẹ trần thế đã mang chúng ta. Và thứ hai, vì những đặc điểm nguyên thủy của Hình Ảnh của sự giống của Đức Chúa Trời đã mòn đi khỏi chúng ta, ngay cả đến điểm trở nên không thể nhận ra. Do đó Giáo Lý không quay lại vị trí làm con tự nhiên này của A-đam, nhưng ngay lập tức đến vị trí làm con thuộc linh trong Đấng Christ. “Vì cớ Con Ngài, Giê-xu Christ Đức Chúa Trời của tôi và Cha của tôi.” Điều này nay có nghĩa rằng dọc đường của vị trí làm con A-đam không điều gì của vị trí làm con của Đức Chúa Trời bao giờ lại đến được thấy. Trái lại, nó mòn đi ngày càng, trở nên không thể nhận ra, và hoàn toàn bị mất. Nhưng nay ở đó đến một vị trí làm con khác. Vị trí làm con của Con. Một vị trí làm con thuộc linh. Không ra khỏi sự sinh, nhưng ra khỏi sự tái sinh. Và nó là trong vị trí làm con này Cha ở trên trời tự tôn vinh mình. Và vị trí làm con này nay thật gắn mình vào vị trí làm con tự nhiên, vì không sư tử và không đại bàng, nhưng chỉ một người được sinh lại. Thế nhưng nó không dừng ở đây. Nó làm sâu vị trí làm con này thành một sự hiệp thông thuộc linh, và lấy đứa trẻ được sáng tạo vào Con Được Sinh Đời Đời, và chỉ như vậy ở đó trỗi dậy trên những môi con người tiếng kêu: Abba, Cha thân yêu! CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa của luật, được làm thành một lời rủa cho chúng ta: vì nó được viết, Bị rủa là mọi người treo trên một cây. GA-LA-TI 3:13. Trước khi Giáo Lý đến chính sự chết của Đấng Cứu Chúa, nó xử lý cây thập tự riêng biệt. Vì trong Mười Hai Điều của Đức Tin ở đó theo, sau những lời: “Đấng chịu khổ dưới Pontius Pilate,” sự xưng nhận này bị đóng đinh. Do đó Giáo Lý đặt cho mình câu hỏi: “Tại sao Giê-xu đã chịu chính sự chết của thập tự? Sự chết của thập tự, sau cùng, không được biết giữa Y-sơ-ra-ên. Tại sao Ngài không bị ném đá như Ê-tiên? hay, như nó diễn đạt ngắn gọn: Có điều gì hơn trong việc Ngài bị đóng đinh hơn nếu Ngài đã chết một số sự chết khác? Ở đó mọi dịp cho câu hỏi này. Không phải những người La Mã, nhưng những người Do Thái đã đòi hỏi sự chết của Giê-xu theo luật của chúng. Vì vậy nó sẽ đã là một diễn trình tự nhiên hơn nhiều của những sự nếu chính những người Do Thái đã đặt Giê-xu ra khỏi đường. Và ở đây không phản đối rằng quyền thực hiện một bản án chết đã bị lấy khỏi chúng; vì ví dụ của Ê-tiên cho thấy thuyết phục rằng quan tổng trấn La Mã đã nhắm mắt tại sự thi hành của một loại công lý tự quản trị; và ngoài ra, âm mưu được đặt chống lại Phao-lô bởi bốn mươi người đã tự buộc mình dưới một lời thề chứng minh rằng những người Do Thái vẫn biết những phương tiện khác để tự giải thoát khỏi một đối thủ rắc rối. Đối với những người Do Thái như vậy nó tất cả cùng làm thế nào chúng thoát khỏi Giê-xu, nếu chỉ Ngài ra khỏi đường. Và nếu chúng tuy nhiên không dám tự thi hành Ngài, nhưng với sự xưng nhận về sự bất lực của chính mình đi đến quan tổng trấn La Mã, thì chắc chắn một sự sợ vô định ấn trên chúng rằng một sự thi hành tự quản trị một ngày có thể gặp sự kháng cự từ dân (nghĩ về đội canh nặng tại sự bắt giữ); nhưng đồng thời chúng qua đó hoàn thành ý chỉ của Đức Chúa Trời, đòi hỏi không chỉ sự chết của Con, nhưng đặc biệt sự chết của Ngài trên thập tự; một cách sắp đặt đã đã được ám chỉ trong Thi Thiên XXII. Nếu bạn nay thêm vào điều này rằng chính xác cây thập tự của Đấng Christ đã trở thành biểu tượng của Cơ Đốc giáo; rằng cây thập tự này của Gô-gô-tha đứng như thể được trồng trước sự tưởng tượng của mọi người; rằng từ cây thập tự này Cơ Đốc giáo đã xuất phát biểu tượng sau biểu tượng trong vương miện hoàng tử và những đồ trang trí của danh dự; vâng, rằng cây thập tự này đã ban danh tượng hình cho mọi sự chịu khổ được mang nhân danh Đấng Christ, — thì chắc chắn nỗ lực của những Người Biên Soạn để thấy trong cây thập tự này như vậy một phần đặc biệt của sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn được biện minh. Điều này nay được Giáo Lý giải thích theo cách như vậy để trên chúng ta theo bản tính nằm không chỉ hình phạt của sự khốn khổ và của sự chết, nhưng cũng của lời rủa, và rằng nó là lời rủa này Giê-xu, bằng cách chết trên thập tự, đã lấy trên chính Ngài từ chúng ta; vì, nó nói: sự chết của thập tự bị Đức Chúa Trời rủa. Để hiểu điều này đúng đắn, chúng ta trước tiên phải tự hỏi mình: “Lời rủa là gì?” và câu trả lời cho câu hỏi đó nằm trong câu trả lời cho câu hỏi khác này: “Phước lành là gì?” Vì lời rủa và phước lành đứng đối diện nhau suốt toàn bộ Kinh Thánh. Phước lành nay trong Kinh Thánh có nghĩa một lời nói của những môi. Chúc phước ai đó là tuyên bố phước lành trên người ấy. Như vậy nó xuất hiện lại và lại. Chỉ nghĩ về sự kêu gọi của Áp-ra-ham; về phước lành Gia-cốp đã tìm. Về Ê-ban và Ghê-ri-xim. Nay nơi một người nói một phước lành, sự đến hay không đến của phước lành đó phụ thuộc không vào người đó, nhưng vào Đức Chúa Trời, tức là, vào câu hỏi liệu nó có làm vui Đức Chúa Trời ban nội dung của sự nói phước lành đó. Điều này có thể xảy ra theo hai cách. Hoặc như vậy, rằng ai đó đã nhận quyền năng từ Đức Chúa Trời để đặt phước lành trên một người hay một dân. Hoặc theo nghĩa này, rằng người tuyên bố phước lành không nhận nhiệm vụ làm như vậy, nhưng mạo hiểm trên sự trung tín của Đức Chúa Trời, và như vậy tuyên bố phước lành như một lời cầu nguyện. Một mục sư của Lời, ví dụ, có nhờ chức vụ của mình nhiệm vụ và sự ủy quyền từ Chúa để đặt phước lành trên hội chúng. Người ấy khi đó nói: “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh ở với mọi bạn. A-men!” Không theo hình thức của một lời cầu nguyện, nhưng như một tuyên bố. Nếu, mặt khác, ai đó bước ra không giữ chức vụ, người đó thiếu nhiệm vụ này và không sở hữu thẩm quyền như vậy. Vì vậy người ấy không thể đặt phước lành trên hội chúng, nhưng người ấy thật có thể cầu xin phước lành đó từ Đức Chúa Trời cho hội chúng. Một người như vậy sẽ như vậy không dang những tay của mình trên hội chúng, nhưng gấp chúng trong sự cầu nguyện, và nay cầu nguyện: “Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh ở với mọi chúng ta!”—bao gồm chính mình trong đó. Mà qua đó cũng nên lưu ý rằng sự chèn những lời như: “tình yêu của Đức Chúa Trời [Cha] và sự hiệp thông [an ủi] của Đức Thánh Linh ở [và vẫn] với mọi bạn!” là hoàn toàn không được phép, phản bội một sự thiếu sự rõ ràng thần học, và chạy trực tiếp chống lại sự tôn kính chúng ta nợ công thức Sứ Đồ. Nhưng để điều này sang một bên, điều này đã rõ ràng, rằng một phước lành nguyên là một tuyên bố nhờ đó điều gì tốt và mong muốn được đặt trên ai đó như một lời hứa, hay được cầu xin từ Đức Chúa Trời thay mặt người ấy. Tuy nhiên, với điều này, khái niệm của phước lành chưa được tìm hiểu. Vì phước lành thật không phải là phước lành loài người đặt trên chúng ta hay cầu nguyện trên chúng ta, nhưng phước lành chính Đức Chúa Trời nói trên chúng ta. Và điều này nay đứng trong mối liên hệ với Sự Sáng Tạo. “Bởi Lời của Chúa những trời được làm.” “Đức Chúa Trời đã nói: Hãy có sự sáng, và ở đó sự sáng, và Đức Chúa Trời đã thấy rằng nó tốt!” Vì vậy nguồn gốc của Sự Sáng Tạo nằm trong ý chỉ của Đức Chúa Trời, nhưng xuất hiện từ ý chỉ đó qua Lời. Đức Chúa Trời nói và nó ở đó; Ngài ra lệnh và nó đứng vững. Như vậy chúng ta sống từ hơi thở của những môi thiêng liêng của Ngài. Nếu những môi thiêng liêng đó nói hướng đến chúng ta vì điều tốt, thì ở đó sự sống, thì ở đó sự bình an, thì ở đó sự cứu rỗi. Nếu những môi đó tự giữ vào, thì ở đó sự khô héo, sự yếu đuối, và sự suy nhược. Và cuối cùng, nếu những môi đó mở trên chúng ta vì điều ác, thì ở đó sự tàn phá và sự hủy hoại. Sự dạy giàu nhất ở đây được ban bởi Phục Truyền VIII, nơi Môi-se đặt sự nhấn mạnh như vậy trên sự thật rằng Y-sơ-ra-ên chưa được giúp bởi một núi thức ăn trước mặt mình, vì rằng nó thật không phải chính thức ăn, không phải chính bánh, duy trì đời sống của chúng ta, nhưng rằng sự nuôi dưỡng và sự duy trì và sự gìn giữ đời sống của chúng ta là nhờ phước lành Đức Chúa Trời vui lòng nói cho bánh này; hay như người ấy diễn đạt nó trong câu 3: Rằng đời sống của chúng ta được gìn giữ là nhờ “lời (của phước lành) tiến hành ra khỏi miệng của Chúa.” “Chỉ bởi bánh con người không thể gìn giữ đời sống của mình, nhưng thật bởi lời tiến hành trên bánh đó ra khỏi miệng của Chúa.” Và nếu bạn khi đó tiếp tục hỏi lời này của phước lành tiến hành ra khỏi miệng của Chúa làm điều gì, thì Môi-se nói với chúng ta trong câu 18 rằng nó gồm trong điều này: Rằng chính Ngài là Đấng ban cho bạn quyền năng để nhận sự giàu. Như vậy mọi sương mù nâng lên, và vấn đề trở nên rõ ràng. Ở đó cả sự sáng tạo và sự duy trì của điều đã một lần được sáng tạo. Vâng nay, cả sự sáng tạo đó và sự duy trì đó tiến hành qua lời của Chúa. Và nơi sự nói đó, lời đó của Chúa, nay dự định sự duy trì trong một trạng thái hạnh phúc của điều đã một lần được sáng tạo, ở đó nó mang danh của phước lành. Đối diện phước lành này nay đứng lời rủa. Lời rủa này cũng có thể được loài người nói, dù tại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hay trong cơn thịnh nộ thánh với lời cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể đem lời rủa đó đến qua. Tuy nhiên, như Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn XXVI:2: “Như chim sẻ được ban cho sự bay đi, thì một lời rủa không có nguyên nhân sẽ không đến.” Do đó nó khủng khiếp cho một đứa trẻ nếu cha hay mẹ của người ấy rủa người ấy một cách đúng; nhưng một lời nguyền bị ném vào chúng ta trong sự đam mê hay sự giận không làm hại chúng ta nhưng người rủa. Nhưng như với phước lành, thì cũng với lời rủa rễ của vấn đề nằm không trong con người, nhưng trong Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đặt lời rủa trên bạn, điều đó khủng khiếp nhất. Và nếu bạn nay sẽ biết một lời rủa như vậy là gì, thì đi đến vườn địa đàng, nơi đất bị rủa vì cớ bạn. Vì bạn tìm điều gì ở đó? Rằng nhờ sự nói một lời rủa đó bởi Đấng Toàn Năng đất...... chết và diệt vong? Không, không điều đó; trái lại, từ lời rủa đó ở đó tiến hành một sự hoạt động trực tiếp, đúng như với phước lành. Sự khác biệt duy nhất là sự hoạt động sáng tạo này của Đức Chúa Trời, với phước lành hoạt động hướng đến điều tốt, với lời rủa trực tiếp sản xuất một điều ác. Khi Đức Chúa Trời nói trong phước lành, ngô và rượu mới chín vì điều tốt của bạn, nhưng khi Ngài nói trong lời rủa, thì gai và cây tật lê mọc lên và chà chân và tay của bạn cho đến khi chúng chảy máu, và hủy hoại ngô và cây nho của bạn. Vì vậy lời rủa của Chúa trên chúng ta là Ngài nói như Đức Chúa Trời; rằng sự nói này trong sự phẫn nộ sản xuất một sự hoạt động; và rằng sự hoạt động này không đến sự hủy diệt, nhưng đến sự hư mất. Vì vậy một lời rủa là đời sống lực của bạn, diễn trình đời sống của bạn, tương lai đời sống của bạn được quay hướng đến điều ác, và bị định, dốc hướng đến sự hư mất, chìm ngày càng sâu vào sự hư mất đó. Một lời rủa là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời trên chúng ta, để rơi xuống địa ngục. Một khi một lời rủa như vậy đã được tuyên bố, thì không sự kháng cự, không nỗ lực thêm nào có ích nữa; thì nó kết thúc; và bất cứ điều gì bạn khi đó làm hay bất cứ nỗ lực gì bạn khi đó gắng, trái của lao động của bạn đi; mọi sự đi chống lại bạn; mọi mật ong biến cho bạn thành cây ngải; không điều gì nắm nữa và không điều gì phát triển nữa; một lệnh cấm nằm trên bạn; và lệnh cấm đó theo đuổi bạn vào độ sâu của sự đoán phạt. Không, dĩ nhiên, như thể Đức Chúa Trời, Chúa, không thể lại nâng lời rủa đó. Vì điều gì khác mọi ân điển cứu rỗi sẽ là? Nhưng điều này nằm trong lời rủa, rằng bất cứ ai nằm dưới nó tự mình không thể làm điều gì nữa về nó, và rằng nơi nương náu duy nhất của người ấy là trong sự chịu khổ bảo đảm của Đấng Cứu Chúa của mình và trong những sự thương xót không thể dò của Đức Chúa Trời. Phao-lô cũng đã cảm thấy lời rủa này, vì người ấy nói: “Chúng ta cũng theo bản tính là những con của cơn thịnh nộ, như những người khác”; thế nhưng người ấy có thể chứng thực về dân của Chúa: “Vì vậy được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời!” Vì vậy chỉ còn câu hỏi, làm thế nào chúng ta, đã nằm dưới lời rủa, đã được giải thoát khỏi lời rủa này qua sự chịu khổ bảo đảm của Em-ma-nu-ên; một câu hỏi mà trong đó hai điều phải được phân biệt: thứ nhất, làm thế nào chúng ta đến dưới lời rủa; thứ hai, làm thế nào Đấng Christ đã lấy lời rủa này trên chính Ngài. Bạn biết đe dọa khủng khiếp được thêm vào Giao Ước với Y-sơ-ra-ên: “Bị rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách của Luật, để làm nó.” Đối với Y-sơ-ra-ên vấn đề như vậy được giải quyết. Y-sơ-ra-ên đã chấp nhận Giao Ước của Hô-rếp. Nó đã kêu lên: “Mọi điều Chúa đã ra lệnh chúng tôi sẽ làm!” Nó biết rằng nó kéo lời rủa trên chính mình nếu nó phá giao ước của Đức Chúa Trời. Và thế nhưng nó không chỉ đã không giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng nó đã giữ không điều nào trong chúng; nay, trái lại nó đã cung cấp một mẫu không thể vượt về việc một dân có thể tiến bao xa trong sự vi phạm và sự khinh thường luật của Đức Chúa Trời của mình. Đối với Y-sơ-ra-ên vấn đề như vậy được giải quyết. Mọi Y-sơ-ra-ên đến dưới lời rủa. Nhưng lời rủa này nay liên quan chúng ta như thế nào? Chắc chắn không nhờ Giao Ước của Hô-rếp, thật được kết luận với Y-sơ-ra-ên, nhưng không với chúng ta, và vào đó chúng ta không bao giờ bước vào. Nhưng chúng ta thật đến dưới một lời rủa giống trong Vườn Địa Đàng. Vì vấn đề là điều này, rằng hình thức của Giao Ước Việc Làm, đã được chèn vào Giao Ước Ân Điển của Hô-rếp, thuần túy được lấy qua từ Giao Ước Việc Làm mà trong đó Chúa đã đặt A-đam khi Ngài đã sáng tạo người ấy và đặt người ấy trong vườn địa đàng. Như hình thức này của Giao Ước Việc Làm nằm được chèn vào Giao Ước Ân Điển của Hô-rếp, thì nó trung tín được lấy qua từ Giao Ước Việc Làm được thiết lập với A-đam. Điều gì chúng ta vì vậy biết, vì Đức Chúa Trời Đời Đời không thay đổi, và Luật của Ngài đứng không thay đổi được ấn định với những con người của Ngài trong ý muốn thánh của Ngài. Do đó Ô-sê cũng nói: “Chúng đã vi phạm giao ước như A-đam!” Trong vườn địa đàng cũng nó như vậy: “Hãy tiếp tục trong mọi Luật của Ta, nếu không phước lành của Ta trên ngươi sẽ biến thành một lời rủa!”, và khi A-đam đã không tiếp tục trong nó phước lành trở thành một lời rủa, và ngay cả đất bị rủa vì cớ người ấy. Rằng nay sự hoạt động của lời rủa này, được làm ôn hòa và được giữ lại bởi ân điển chung can thiệp, trước tiên sẽ đến biểu hiện đầy đủ chỉ sau khi chết và sau sự phán xét trong sự khốn khổ đời đời, thêm không điều gì vào và lấy không điều gì khỏi bản chất của vấn đề. Một người bị kết án đến sự chết vẫn bị định đến sự chết, ngay cả dù sự thi hành của người ấy bị hoãn. Một trong những hình thức nay mà trong đó sự khủng khiếp và sự ghê tởm của điều đã từ xưa làm đầy chúng ta loài người với sự phẫn nộ sâu nhất đã được diễn đạt, đã là xác chết của một người đã bị đặt đến sự chết được treo lên để trưng bày trên một cây. Ném đá người ấy, giết người ấy, nhổ tận gốc đời sống của người ấy không đủ; xác chết của người ấy cũng vẫn truyền cảm hứng sự khủng khiếp. Ngay cả xác chết đó không còn được phép chạm đất. Và vì vậy xác chết khi đó được treo lên trên một cột hay cây hay giá. Khi đó mọi người có thể thấy kẻ ghê tởm. Những con kền kền có thể bay trên xác chết của người ấy. Những con thú đêm có thể hú trên những tàn dư khủng khiếp của người ấy! Như vậy nó được làm với một người đã phạm một sự ghê tởm khủng khiếp, cũng giữa Y-sơ-ra-ên.

Nhưng vì xứ được thánh hóa và thánh cho Chúa, điều này giữa Y-sơ-ra-ên có thể chỉ kéo dài một ngày. Trước buổi tối một xác chết bị khinh và bị ghê tởm như vậy phải được cất đi trong đất, vì, Kinh Thánh nói: “Và nếu một người đã phạm một tội đáng chết, và người ấy bị đặt đến sự chết, và ngươi treo người ấy trên một cây; thân thể của người ấy sẽ không ở suốt đêm trên cây, nhưng ngươi sẽ bằng mọi cách chôn người ấy ngày đó; vì người bị treo là một lời rủa cho Đức Chúa Trời. Như vậy ngươi sẽ không làm ô uế xứ của ngươi, mà Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, ban cho ngươi làm cơ nghiệp.” (Phục Truyền XXI:23tt.) Một người bị treo như vậy, tức là, ai đó mà thân thể bị giết của người ấy đã bị treo trong sự ô nhục trên một cột, là cho Chúa một lời rủa và làm ô uế cơ nghiệp của Ngài. Do đó giữa Y-sơ-ra-ên ở đó không tồn tại sự chết bởi sự đóng đinh. Điều đó được những người La Mã mang vào Y-sơ-ra-ên. Nhưng người Do Thái ghét; người ấy ghét một cách đắng; và khi nay đám đông cuồng tín của Giê-ru-sa-lem muốn ban lối cho sự ghê tởm của nó đối với Giê-xu, nó không chỉ kêu: “Hãy giết Ngài, hãy giết Ngài!”, không, nhưng: “Hãy đóng đinh Ngài! hãy đóng đinh Ngài!” Ở đó một sự khao khát quỷ quái trong nó, để thấy Giê-xu treo trên gỗ như một lời rủa và một kẻ bị ruồng bỏ ghê tởm. Chỉ khi Ngài treo ở đó “như một người bị Đức Chúa Trời rủa” sự thù hận và dục vọng báo thù của chúng, cơn khát của chúng để giẫm đạp và hạ thấp Rabbi đó của Na-xa-rét, sẽ được thỏa mãn. Và như vậy nó đã xảy ra xác chết của Em-ma-nu-ên cũng treo trên gỗ! Rằng thiết kế, để trưng bày Ngài như một lời rủa trên gỗ, đã thành công. Điều gì một người La Mã sẽ không đã cảm thấy sắc bén như vậy, nhưng Giê-xu phải cảm thấy sâu, rất sâu. Ngài thuộc Y-sơ-ra-ên. Ngài biết lời của Đức Chúa Trời trong Phục Truyền XXI. Ồ, khi “Hãy đóng đinh Ngài, hãy đóng đinh Ngài!” vang trong những tai của Ngài, sự run rẩy trước lời rủa đó đâm qua toàn bộ bản thể của Ngài. Vì vậy gỗ bị rủa đó Ngài không thể mang. Ngài đã sụp đổ dưới nó. Nhưng khi nó đã được dựng lên, Ngài bị treo trên nó. Và khi đó Ngài treo ở đó như một người bị Đức Chúa Trời rủa! “Như một người bị Đức Chúa Trời rủa!”—hãy đặt sự nhấn mạnh trên điều đó. Vì hãy để nó được nhớ lại ở đây một lần nữa, điều chương trước của chúng ta đã chứng minh, cụ thể là rằng bản án của Phi-lát được người ấy tuyên bố nhân danh hoàng đế của Rô-ma, và rằng hoàng đế này cai trị bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong bản án của Phi-lát ở đó nằm ẩn một sự phán xét nhân danh Chúa. Và nay, đứng trước sự mầu nhiệm này: “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, và Đấng Thánh đó của Đức Chúa Trời nhân danh Chúa được thẩm phán thế gian trao cho sự chết của lời rủa,” Phao-lô nắm trong linh hồn của mình ánh sáng này của Linh, để người ấy viết trong Ga-la-ti III:13: “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa của Luật, được làm thành một lời rủa cho chúng ta; vì nó được viết: Bị rủa là mọi người treo trên một cây.” Và trên lời này của sự cứu chuộc đời đời mọi dân của Chúa, mọi Hội Thánh của Đấng Christ nói A-men ca tụng của mình. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Thời gian đã đầy đủ. Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm. MÁC 1:15. Về điểm của đức tin những tổ phụ của chúng ta đã vô tình rơi vào sự mâu thuẫn lẫn nhau; một sự mâu thuẫn đối với độc giả của những bài viết của à Brakel và Comrie không phải là bí mật, và không được để nằm, kẻo nó bắt đầu hư hoại trong rễ của sự xưng nhận của chúng ta. Vì vậy hãy để bài thứ ba của chúng ta về phần Ngày của Chúa này chiếu một số ánh sáng trên nguồn gốc của sự mâu thuẫn này. Trong hội thánh Rô-ma những tổ phụ của chúng ta đã tìm giáo lý đáng ngờ của cái gọi là fides implicita, có nghĩa: về một đức tin ẩn. Bởi điều này phía Rô-ma có nghĩa rằng một giáo dân thông thường tuyệt đối không dưới sự cần thiết của việc lấy những điều khác nhau của đức tin vào ý thức của mình, và, sau khi nhận biết chúng, xưng nhận chúng là sự thật, nhưng rằng người ấy có thể tự hài lòng với một khuynh hướng chung hướng đến việc tin, để người ấy, không được thấy và không được biết, dựa trên thẩm quyền của hội thánh, chấp nhận nội dung của đức tin. Chống lại điều này những người Cải Chánh đã đứng lên với sức, và duy trì rằng vì một đức tin cứu rỗi kiến thức về vấn đề người ta sẽ tin thật không thể thiếu, và rằng vì lý do này một đức tin vô thức như vậy có thể mê tín, nhưng không bao giờ có thể cứu. Và chừng nào những nhà thần học của chúng ta trong điều này không nghi ngờ đúng. Vì một khi người ta thừa nhận rằng sự sắp đặt của tâm trí đủ để ký không được thấy điều hội thánh duy trì, thì điều này không thể tránh có như hậu quả của nó rằng kiến thức về sự thật trở thành một vấn đề phụ và sự thừa, và rằng đức tin, thay vì hướng mình đến chính Đấng Christ, hướng mình đến hội thánh và giáo sĩ. Khi đó nó trở thành một đức tin thần bí, không rõ ràng và tối, mà trong đó mọi cách những sự có thể khuấy động được tìm thấy không tinh sạch trước mắt của Đức Chúa Trời, và mọi sự xưng nhận về những nguyên tắc chịu hại. Khi đó ở đó không xung động thích hợp cho sự tìm hiểu. Ở đó không sự bày tỏ độc lập của những linh trong sự tự do của Đấng Christ. Và thay vì một sự chuẩn bị cho sự tự do của những con của Đức Chúa Trời nó một lần nữa là “tinh thần của sự nô lệ lại đến sự sợ,” dưới đó bạn rên rỉ. Và thế nhưng, dù chúng ta thừa nhận điều này không dè dặt như thế nào, tuy nhiên, trong cuộc tranh cãi chống lại Rô-ma, hai điểm vẫn chưa được giải quyết với những tổ phụ của chúng ta; chúng ta có nghĩa sự cứu rỗi của những đứa nhỏ, và sự cứu rỗi của những người ít được ban sự hiểu biết. Hãy để chúng ta xem cả hai gần hơn một số. Nếu hội thánh của chúng ta đã bác bỏ phép báp-têm trẻ sơ sinh và nói tư tưởng cứng rằng bất cứ ai chết không được hoán cải và không được báp-têm bị mất, thì, dĩ nhiên, người ta có thể đã tiến hành không bị rối loạn dọc đường của kiến thức. Vì người ta khi đó sẽ đã đặt rằng một đứa trẻ trong thời gian thích hợp được làm quen với sự thật; rằng, sau sự quen này, đức tin được làm trong có thể hướng mình đến sự thật này; và rằng chỉ những người có thể được nói thật tin những người nay nắm sự thật được biết này. Vì vậy mọi khuynh hướng trí tuệ hơn giữa những người Cải Chánh (nghĩ về Giáo sư Doedes) đã kết thúc với việc bác bỏ phép báp-têm trẻ sơ sinh. Người ta khi đó đơn giản nhắm những mắt của mình vào những mức độ của đời sống, và mọi khó khăn rơi đi. Tuy nhiên, người suy nghĩ sâu hơn, và xưng nhận với những tổ phụ của Dort rằng những cha mẹ tin kính cũng có thể hy vọng điều tốt nhất liên quan sự cứu rỗi của những đứa thân yêu của chúng chết sớm, chạy ở đây trên một khó khăn rất nghiêm trọng. Vì nếu người ấy nói: “những đứa trẻ này được cứu ngoài đức tin,” khi đó ở đâu vẫn sự thật rằng “người không tin sẽ bị đoán phạt”; hay nếu người ta nói: “không, những đứa trẻ này cũng tin!” khi đó ở đâu người ta đứng đối diện Rô-ma với “kiến thức” không thể thiếu? Thông thường nay những nhà thần học của chúng ta đã xử lý điều này với nhận xét rằng chúng nói duy nhất về những người lớn, và rằng vì phần còn lại Chúa trong ân điển toàn năng của Ngài có những đường của chính Ngài cho những đứa nhỏ. Trong khi đó chúng tự cảm thấy đủ rõ rằng điều này cắt không gỗ. Vì nếu những đứa nhỏ được cứu ngoài đức tin, thì theo một cách không thích hợp nhất sự vững chắc của sự thật bị nạy lỏng. Vì thật, nếu một đứa trẻ nhỏ có thể đến nó ngoài đức tin, tại sao khi đó không một người trưởng thành cũng? Và điều đó một khi được thừa nhận, khi đó ở đâu vẫn sức của toàn bộ Kinh Thánh? Vì vậy những nhà thần học xuất sắc nhất của chúng ta, như Voetius và Rutherford, đã ngay lập tức tìm cách ngăn cái ác này bởi sự xưng nhận rằng Chúa thường nhất hoạt động công việc của sự tái sinh trong những đứa nhỏ được chọn đã trước phép Báp-têm Thánh, và rằng phép Báp-têm được quản trị cho chúng như đã được tái sinh; rằng hơn nữa đời sống thứ hai, những đứa nhỏ cũng nhận qua sự sinh thứ hai này, mang trong nó bởi bản tính của nó khuynh hướng hướng đến việc tin; và rằng Đức Chúa Trời, Đấng trong hạt giống đã thấy thân và tai đầy đủ, không cứu những đứa nhỏ hoặc ngoài đức tin. Thế nhưng sau Voetius loài người lại rời khỏi đường vững chắc này, và, để trên hết giữ kiến thức trong sự quý trọng cao, lại mất tầm nhìn hoàn toàn về “những đứa trẻ nhỏ,” cho đến cuối cùng à Marck, trong Marrow of Theology của mình, đã hoàn toàn đáp trên một quan điểm duy trí và hầu như không tính với “những đứa trẻ nhỏ.” Điều này nuôi dưỡng đến một mức độ không thông thường “khuynh hướng chủ quan,” và nó là công trạng xuất sắc của Comrie và Holtius rằng, nhận thức nguy cơ của sự đu này, chúng khi đó, theo bước chân của nhiều nhà thần học Anh, lại mang ra phía trước hành động khách quan của Đức Chúa Trời qua sự giảng của chúng về năng lực được cấy của đức tin. Điều này thật là một sự trở lại việc giảng của Voetius; chỉ một số phát triển xa hơn về điểm của đức tin. Sự xem xét thứ hai, mà chúng ta đã chỉ ở trên, cũng thúc giục hướng đến điều này. Vì nó tuyệt đối không đúng rằng khó khăn nằm duy nhất trong “những đứa trẻ nhỏ” chết sớm. Những người xét như vậy là những người của lý thuyết, đứng ngoài đời sống. Vì bất cứ ai sống cùng với đám đông biết rằng trong một trăm người lớn chết vui vẻ trong Chúa của chúng, tối đa một phần mười đã thâm nhập xa như vậy vào kiến thức về sự thật để chúng phân biệt sự mạch lạc của tòa nhà đẹp này. Trái lại, đa số, biết ồ rất ít về nó. Và đến giữa một giai cấp của những người mà trong đó một sự đần độn nào đó của tâm trí còn xa không phải ngoại lệ, thì người sành ngay lập tức nhận thức rằng ngay cả những khái niệm thông thường nhất bị thiếu. Nay nếu Giê-xu đã dạy rằng “những người khôn ngoan và thận trọng” là những người phước nhất, vì chúng có thể sẵn sàng giải thích toàn bộ sự sắp đặt như vậy, thì nó sẽ khác. Nhưng nay Chúa dạy rằng chính xác “những đứa trẻ trong sự hiểu biết” là những người phước, người ta nắm làm thế nào kết luận này cũng đem chúng ta vào sự xung đột trực tiếp với Kinh Thánh. Lấy ví dụ vấn đề về sự xưng công chính của chúng ta, và phân tích nó thành những phần thành phần của nó, để trục xuất mọi chủ nghĩa Arminius, và chỉ hỏi bao nhiêu anh chị em trong thành phố lớn của Amsterdam có thể đúng đắn giải thích cho bạn hành động tư pháp này của Đức Chúa Trời trong Mạng Lệnh của Ngài, trong Tòa Án của Ngài, trong Sự Phục Sinh của Đấng Christ, trong diễn đàn của lương tâm, và trong sự rõ ràng ngày càng tăng của nó cho ý thức của người tin. Nếu, khi đó, bạn tạo hình hội thánh của bạn trên điều cuối đó, bạn ban một sự ưu tiên không được biện minh cho những người có tâm trí tinh tế; những người suy nghĩ mạnh hơn khi đó được quý trọng là những người tin kính nhất; một trí nhớ không thông thường đem người ta vào danh tiếng của sự thánh; và trong sự đánh giá Cơ Đốc của bạn bộ não giành một sự vượt trội quá mạnh trên đời sống nội tại của linh hồn. Cái ác này cũng Maccovius và Voetius, và sau chúng Comrie và Holtius, đã tránh, bằng cách kêu những linh hồn trở lại từ sự hoạt động chủ quan này của đức tin đến sự sáng tạo của đời sống mới và sự cấy năng lực của đức tin bởi Chúa. Và khi nó khi đó bị phản đối cho chúng rằng theo cách này chúng đã đu trở lại hướng đến Rô-ma và vô tình lại đến giáo lý về một “đức tin ẩn,” thì chúng biết tốt hơn, và chúng đã cho thấy hơn một lần rằng chúng thật có thể chống lại Rô-ma thậm chí tốt hơn những người “chủ quan.” Hai điều phục vụ để quay sợi này xa hơn. Đối với “những đứa trẻ nhỏ,” sự quan sát rằng đức tin, như Rô-ma hình dung nó, là một sự sắp đặt của trái tim không cần thiết đứng trong mối liên hệ với ý thức. Bạn ký tài liệu không được thấy và không được đọc, và chính xác bằng cách ký đó về điều bạn không đọc bạn hiển thị “sự tin tưởng mù quáng của bạn.” Chống lại cæca fides này, “đức tin mù quáng” này, chúng ta đặt, trái lại, quan niệm hữu cơ về đức tin, và điều đó theo hai khía cạnh. Hữu cơ đối với những người của chúng ta, vì chúng ta xưng nhận rằng đức tin là một thói quen trở nên thích hợp cho toàn bộ bản thể của chúng ta, và như vậy cũng cho ý thức của chúng ta, qua sự tái sinh. Và thứ hai hữu cơ tự nó, vì trong mầm cũng, ngay cả dù sự hoạt động vẫn bị thiếu, ở đó tuy nhiên hoàn toàn cùng bản tính được chứa sẽ nay xuất hiện, và bản tính này, nếu chỉ ở đó thời gian của đời sống, phải theo sự cần thiết xuất hiện. Và đối với những người đơn giản hay không có chữ, sự hỗ trợ và sự bảo vệ chống lại chủ nghĩa duy trí không phước và bệnh ung thư của đức tin khô cằn của những khái niệm thuần túy phải được tìm trong việc đặt mọi sự nhấn mạnh trên tính chất siêu nhiên của kiến thức đến từ đức tin. Kiến thức này không được hình dung như một công việc của trí nhớ, như một món quà của sự lĩnh hội, như một quyền năng và tài năng để tái sản xuất nó và diễn đạt nó bằng những lời. Không, kiến thức này của những mắt được soi sáng của sự hiểu biết là một sự sáng suốt thuộc linh hay sự thấy rõ, như A-đam đã sở hữu trong Vườn Địa Đàng trước khi sa ngã, và như những người phước ở trên hưởng, để thấy với mặt không được che. Và theo cách này mọi phản đối thật rơi đi. Khi đó nó vẫn một đòi hỏi của đức tin cho mọi người được cứu. Đức tin này là một trong mầm của nó và trong sự nở hoa đầy đủ của nó. Sự phước hạnh của những đứa nhỏ trở thành không gối của sự lười biếng cho những người lớn lên đến tuổi chín hơn. Và người có nhiều quyền năng của sự lĩnh hội và nhiều trí nhớ không ấn người đơn giản xuống, nhưng nâng chúng lên. Và cùng với điều này ở đó rơi đồng thời truyện cổ tích về những đứa trẻ được làm báp-têm trên đức tin của những cha mẹ của chúng; mọi khó khăn từ Mẫu cho phép Báp-têm rơi đi; và ở đó đến sự rõ ràng và sự vững chắc của diễn trình qua sự thống nhất được duy trì trong bản chất của đức tin. Luôn luôn lại đức tin dưới hình ảnh của miếng bọt biển. Ngay cả dù miếng bọt biển vẫn nằm khô và khô cằn, thế nhưng nó là một miếng bọt biển, ngay cả nay khi nó đã đến trong sự tiếp xúc với không nước. Nhưng nhúng nó vào nước, và nó phải hút độ ẩm. Và nếu nó không làm như vậy, thì nó chứng minh là không miếng bọt biển. Và như vậy chúng ta nay cũng hiểu Câu Hỏi thứ 22 của Giáo Lý, khi cho sự tìm hiểu: Điều gì khi đó cần thiết cho một Cơ Đốc nhân tin? câu trả lời được ban: Mọi điều được hứa cho chúng ta trong Phúc Âm, mà những điều của đức tin Cơ Đốc phổ quát và không nghi ngờ của chúng ta dạy chúng ta trong một bản tóm tắt. Vì đúng đắn là từ đây được diễn đạt rằng mọi người từ phía Đức Chúa Trời đã nhận một thói quen được làm trong của đức tin hay trải nghiệm của đức tin, ngay khi người ấy đến trong sự tiếp xúc với lời hứa của Phúc Âm, sẽ tự mở cho nó và háo hức chấp nhận lời hứa này. Phúc Âm đó đơn giản nằm ở đó. Những lời hứa đó chiếu trong nó. Và nay Phúc Âm này được hình thành như vậy và đức tin đó được làm trong như vậy, rằng ngay khi chúng đến trong sự tiếp xúc với nhau, một hút vào và thâm nhập khác. Thế nhưng ở đó nằm nhiều hơn nữa trong câu trả lời này; một số đặc biệt đối diện chủ nghĩa thần bí giả của những người Ethical phải được duy trì. Vì nó không nói rằng một con cái của Đức Chúa Trời bắt đầu với việc lấy Giê-xu lên vào trái tim của mình, hay đầu hàng chính mình cho Giê-xu, nhưng rằng mọi đức tin bắt đầu với một sự tin của Phúc Âm, và thật không của Đấng Christ trong Phúc Âm đó nhưng của những lời hứa được chứa trong Phúc Âm này. Vì vậy nó bắt đầu, không từ phía của trái tim, cũng không của ý muốn, nhưng từ phía của ý thức. Và điều này, dĩ nhiên, không thể khác — mọi tiếng ồn người ta bắt đầu trước tiên với việc chấp nhận Giê-xu là vô lý. Vì bạn sẽ chấp nhận Giê-xu như thế nào, chừng nào Ngài không hơn cho bạn ngoài một danh không có nội dung, một âm thanh không có bản chất? Và nếu bạn nói: “Nay, nhưng đó không phải là cách tôi có ý nó hoặc; tôi có ý một sự chấp nhận của Giê-xu như Đấng Cứu Chuộc của những tội nhân,” vâng khi đó, cùng với điều này toàn bộ lý thuyết Ethical đã bị lật đổ, vì biết rằng Giê-xu là một Đấng Cứu Chuộc của những tội nhân không phải là vấn đề của trái tim cũng không của ý muốn, nhưng rất quyết định là một vấn đề của ý thức của chúng ta. Bạn không thể chấp nhận điều gì trừ khi nó có cho bạn một hình thức nào đó hay một hình dạng nào đó hay một nội dung nào đó, và ngay khi bạn gán cho Đấng Christ ngay cả bất kỳ hình thức nào hay bất kỳ hình dạng nào hay bất kỳ nội dung nào, câu hỏi trỗi dậy liệu có lẽ bạn bị lừa trong sự trình bày của bạn, liệu sự trình bày của bạn thật phù hợp với Phúc Âm, và liệu có lẽ bạn thích một Đấng Christ tưởng tượng thay vì Đấng thật đã chịu khổ và đã chết cho chúng ta. Như vậy bạn ngay lập tức đến địa hình của ý thức, và nó xuất hiện thuyết phục rằng kiến thức thật phải đi trước, dù chúng ta vui lòng thừa nhận rằng ở đó trỗi dậy vĩnh viễn một hành động tương hỗ vững chắc, một kiến thức lớn hơn dẫn đến sự hiệp thông ấm hơn và một sự hiệp thông thân mật hơn dẫn đến kiến thức phước hơn. Kiến thức và sự thông cảm nuôi nhau lẫn nhau. Vì vậy việc tin vẫn là việc tin theo nghĩa nghiêm ngặt. Tin có nghĩa: chấp nhận những lời được nói là sự thật, không vì bạn nhận thức sự thật của chúng, nhưng vì người báo tin của bạn trong con người của mình cung cấp cho bạn sự đảm bảo đủ. Vì vậy hãy đi, với mọi phát minh mới việc tin đúng đắn là “đầu hàng chính mình,” “giao phó chính mình,” một “sự nắm,” hay bất cứ điều gì; không, hãy để chúng ta vẫn tỉnh táo. Mọi điều đó có thể theo từ nó, nhưng tuy nhiên không phải là việc tin thích hợp, nguyên thủy. Nếu bạn phải tin điều gì, thì điều gì phải đã được nói bạn phải tin, và sự thật và sự chắc chắn của điều này được nói phải đối với bạn nằm duy nhất trong người nói nó. Vì vậy sự biết đến vào trò chơi với những sự, nhưng với mọi người đức tin. Nếu bạn nói điều gì, tôi tin nó, miễn là tôi chấp nhận nó trên nền tảng của sự tin tưởng con người của bạn truyền cảm hứng trong tôi. Nếu bạn không truyền cảm hứng sự tin tưởng đó trong tôi, và tôi đi tìm bằng chứng khác, thì tôi không tin bạn. Và như vậy nó cũng với Đức Chúa Trời, Chúa, và với đức tin cứu. Tin giả định thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời đã nói; thứ hai, rằng điều Đức Chúa Trời đã nói đến với bạn; và thứ ba, rằng bạn nay giữ điều này được Đức Chúa Trời nói là sự thật và chắc chắn duy nhất và duy nhất trên nền tảng duy nhất này, rằng Ngài, Đấng đã nói nó, không thể nói dối. Như vậy, và như vậy một mình, nó có thể được dạy trong Hội Thánh Cơ Đốc của chúng ta. Và vì vậy Giáo Lý cũng nói đẹp và đúng như vậy, rằng một Cơ Đốc nhân phải tin mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa trong Phúc Âm của Ngài. Một lời hứa là trong những lời. Một lời hứa được nói. Một lời hứa giả định một người hứa. Và nay nó cần thiết cho sự cứu rỗi để bạn tin Đức Chúa Trời, Chúa, trên lời của lời hứa của Ngài vì cớ chính Ngài. Và nếu bạn nay làm điều này, thì tự nhiên lời hứa đó cũng trở thành cho bạn một sự thật thật, một sự thật bạn đồng ý với sự đồng ý chân thành của linh hồn. Và như vậy từ đức tin ở đó tự nó mọc ra hoạt động quay vào trong đó, nay áp dụng lời hứa cho chính mình, và làm bạn thấy, như chúng ta đã kết luận bài trước của chúng ta: “Người bị kết án đó, mà với đó tôi thấy Đức Chúa Trời, Chúa, xử lý trong Kinh Thánh, là chính tôi, và đồng thời tôi thấy trong Kinh Thánh làm thế nào Chúa xưng công chính và cứu người bị kết án đó, là tôi, kẻ vô đạo đó!” Và trong đức tin đó bạn khi đó phước! CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì trong Ngài chúng ta sống, và chuyển động, và có bản thể của chúng ta; như một số cũng của những nhà thơ của chính bạn đã nói: Vì chúng ta cũng là con cháu của Ngài. CÔNG VỤ 17:28. Với một cái chạm may mắn Giáo Lý kết thúc phần giới thiệu cho phần về Sự Cứu Chuộc của Con Người với sự xưng nhận về Ba Ngôi Thánh; vì trong đó nằm trong hành động rất sự cứu chuộc của linh hồn của một người, rằng người ấy trở lại từ điều hữu hình đến điều vô hình, được hoán cải từ gỗ và đá đến Đức Chúa Trời hằng sống; và, từ thần của những phát minh và những tưởng tượng và những chế tạo của con người, được kéo lên đến Bản Thể Đời Đời đó tồn tại ba mặt và ba ngôi trong ba Ngôi của Ngài. Vì vậy bất cứ ai đứng lên vì danh dự của Đức Chúa Trời và yêu những linh hồn, kháng cự những sự xâm lấn của Sự Thờ Phượng của Toàn Thần (Thuyết Phiếm Thần), một lần nữa từ mọi phía đã ấn vào những Hội Thánh, và kêu với mọi tiếng và mọi sức Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, những tội nhân đồng bạn của mình trở lại đến vinh hiển của Đấng Ba Ngôi. Và đặc biệt khi người ấy nhận thấy rằng ở đó những người đi quanh bán rong một công thức quyến rũ của Sự Thờ Phượng của Toàn Thần này, như thể điều này nay là sự xưng nhận phước tất cả về Ba Ngôi, thì người ấy đứng lên chống lại sự bối rối khủng khiếp như vậy; đòi hỏi rằng người ta sẽ lại nói sự thật với người lân cận của mình; và được khích lệ trong sự sốt sắng thánh vì Danh của Đức Chúa Trời của mình. Sabellius đã chết, nhưng Sabellius là kẻ quyến rũ quyến rũ, không biến mất tốt khỏi sân khấu giáo hội trước khi Đấng Christ trở lại trên những đám mây. Và vì vậy, khi những tổ phụ của chúng ta tại kết thúc của Điều Đức Tin thứ chín của chúng một lần nữa cảnh báo những Hội Thánh theo tên chống lại Sabellius, chúng có ý điều gì đó khác ngoài việc trồng một cây tật lê trên mộ của nhà tà giáo đã qua đời lâu; mục đích của chúng khi đó là đặt một dấu trên Sabellius vẫn luôn sống; và hơn bao giờ hết, cũng trong thời đại của chúng ta, Hội Thánh của Chúa phải một lần nữa giữ Sabellius vẫn luôn sống đó trong tầm nhìn. Với Sabellius mọi sự tuôn chảy cùng nhau. Cha vào Con và Con vào Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh vào tinh thần của con người, và tinh thần của con người vào hình thức hữu hình của con người. Mọi biên giới đi. Mọi đường bị xóa. Sự phân biệt trong danh, nhưng không sự phân biệt trong chính vấn đề. Và như vậy cuối cùng Đấng Sáng Tạo và tạo vật cũng được làm một. Và đó chính xác là trò chơi không thánh một lần nữa đang được chơi ngay cả nay. Được chơi trong sự sai lệch của sự xưng nhận về Đấng Christ; trong sự xưng nhận về linh hồn và thân thể; trong sự xưng nhận về tội; trong sự xưng nhận về sự tái sinh; trong sự xưng nhận về một hội thánh thật là một với thế giới. Một sự hồi sinh của những người Monophysite cũ và của một ý muốn Đức Chúa Trời-con người và một bản tính Đức Chúa Trời-con người trong Đấng Trung Gian. Đức Chúa Trời và con người tuôn chảy cùng nhau, sau sai lầm Lutheran cũ. Và tiếp tục, như nó đi với Đấng Christ, thì cũng Hội Thánh của Ngài bị cướp những biên giới của nàng, và khi đó lĩnh vực của nàng được đồng nhất với lĩnh vực của thế giới. Mọi điều đó những tình cảm phiếm thần, những khái niệm dân ngoại, những phát minh triết học, mang hội chúng tội nghiệp đi khỏi đức tin thánh nhất và cổ nhất và không thay đổi của mình. Và nếu bạn nay hỏi làm thế nào nó đến để những người khôn ngoan, ngay thẳng, cao quý tuy nhiên tận hiến sức của chúng cho sự truyền bá của những sai lầm như vậy, và với những mắt mở chạy vào sự tàn phá này tự mình, và kéo hội chúng cùng vào nó, hãy đọc câu trả lời cho điều này trong bài nói của Phao-lô, người ấy đã giữ tại Athens. Ở đó Phao-lô cũng nói về Thuyết Phiếm Thần dân ngoại, và nói với những người thăm đền và những người thờ hình ảnh rằng chúng đã có những nhà thơ giữa những công dân đồng bạn của chúng đã xưng nhận những điều xuất sắc hơn nhiều chúng tự cho thấy trong hương đền và sự thờ hình ảnh của chúng, vì những triết gia và những nhà thơ của chúng đôi khi thậm chí đã nói những ý tưởng lộng lẫy. Như vậy, giữa những điều khác, lời nói vinh hiển: “Chúng ta là con cháu của Đức Chúa Trời!” (Công Vụ XVII:28.) Và Phao-lô nay làm điều gì? Người ấy nay kết án lời nói Phiếm Thần dân ngoại đó ngay lập tức? Không, trái lại, người ấy tự liên kết với nó, nhưng nay giải thích làm thế nào điều những Dân Ngoại và người Phiếm Thần đã diễn đạt trong đó đẹp, nhưng thế nhưng không tinh sạch, trước tiên được hiểu và được thấy thấu trong sự xưng nhận của những Cơ Đốc nhân. Và khi đó người ấy ban cho bạn, như nội dung của sự xưng nhận của những Cơ Đốc nhân về điểm này, hai loạt những ý tưởng, cả hai người ấy nắm đúng như mạnh và sâu. Một mặt: “rằng trong Ngài chúng ta sống, và chuyển động, và có bản thể của chúng ta.” Nhưng cũng mặt khác: “rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo toàn bộ thế giới và mọi điều ở trong nó,” rằng Đức Chúa Trời này “đã làm toàn bộ dòng giống con người ra khỏi một huyết,” và rằng Ngài “đã chỉ định trước, cho mọi con của loài người, cả những thời gian, và những biên giới của những nơi ở của chúng.” Vậy hai phần nào của sự xưng nhận, nằm ẩn ở đây? Xem, ở đó đã và ở đó những người, cho đến khi chết, sẽ không bao giờ chạy bất kỳ nguy cơ nào bao giờ thấm một giọt từ dòng Phiếm Thần; trái lại từ trên cao kết án mọi khuynh hướng hướng đến Chủ Nghĩa Thờ Toàn Thần; và thế nhưng không bao giờ cảm thấy một tia lửa duy nhất của sự nhiệt tình cho Ba Ngôi Thánh phát sáng trong chính linh hồn của chúng. Điều này đến từ sự thật rằng những người này thật không phải là những người Thờ Toàn Thần, nhưng rơi vào một cực đối ngược, và tưởng tượng cho mình một Đức Chúa Trời, đúng như một người thợ gốm tách khỏi đồ gốm của mình, từ nay sẽ không có điều gì nữa để làm với sự sáng tạo của Ngài. Đây là những người của một thực hành lạnh hay của một khuynh hướng duy lý khô. Những người không có ánh sáng của trái tim hay sự ấm của linh hồn. Không có sự thúc đẩy và không có sự nhiệt tình trong chúng. Gần như lạnh máu như những con cá. Và những người suy nghĩ lạnh, đóng băng này khi đó hình dung Đức Chúa Trời trong công việc sáng tạo của Ngài theo cách của một người thợ đồng hồ. Người làm một đồng hồ lắp ráp nó, và khi nó được lắp ráp, người ấy lên dây nó, và nay nó nhận chỗ của nó trên tường, và như vậy nó chạy; và người ấy đi đi bộ, và không nhìn lại nó lại, và chỉ khi nó đã chạy xuống người ấy mới lấy chìa khóa trong tay và lên dây đồng hồ đã chạy xuống lại. Và như vậy, những người này cho rằng, cũng Đức Chúa Trời, Chúa, đã làm. Ngài đã sáng tạo thế giới này, đã lắp ráp nó, đã đặt những lực của nó chuyển động, và nay để nó quay. Và nay mọi sự tiến hành tự nó và thiên nhiên làm mọi sự tốt. Cho đến khi một sự rối loạn đến, và khi đó nó là Đấng Sáng Tạo nguyên thủy sửa chữa sự sáng tạo bị phá lại. Do đó nó là loại người này thông thường sống như thể ở đó không Đức Chúa Trời; không nhận thức rằng mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối và mỗi buổi trưa người ta phải làm với Đức Chúa Trời của mình; và chỉ nhắc đến Đức Chúa Trời và nương náu trong Đức Chúa Trời đó khi điều gì bị phá hay đã đi sai; và trong sự khổ nạn và sự chết, hay khi sự đắm tàu đe dọa trong đời sống, thì thật người ta kêu và cầu nguyện, nhưng nếu không người ta sống tách khỏi Ngài. Tội này là điều người ta gọi là Thuyết Hữu Thần Xa Cách, đúng như tội khác đó là Thuyết Phiếm Thần. Tội! Đừng làm yếu từ đó. Thờ phượng không Đức Chúa Trời hằng sống, nhưng một sự sáng tạo của chính mình trong chỗ của Ngài, thật là tội sâu; và chỉ nếu chúng ta bị thuyết phục sâu về điều này chúng ta mới sở hữu sự can đảm để chiến đấu cái ác tội lỗi này ngay cả trong người anh thân yêu nhất của mình. Và nay đừng hỏi những người Hữu Thần Xa Cách này thật ở đâu, và đừng nói rằng bạn chưa bao giờ gặp loại người như vậy có tên đó. Vì danh không quan trọng, nhưng chừng nào thuộc về chính vấn đề, bạn có thể tìm cái ác không thánh này trong thực hành sâu vào những vòng tròn Cải Chánh. Mọi người có thể sống mười giờ của ngày mà không tính với Đức Chúa Trời của mình là một người Hữu Thần Xa Cách thực tế. Hay mạnh hơn nữa, ở đó không sống người nào đã không, trong những ngày dài của đời sống của mình, là một người Hữu Thần Xa Cách thực tế như vậy. Và hệ thống, lý thuyết của nó, bạn tìm giữa hàng ngàn công dân đồng bạn ngay thẳng, giữ rằng ngay cả sự im lặng liên quan Đức Chúa Trời nên là quy tắc, và rằng chỉ khi điều gì bị phá Đức Chúa Trời mới có thể được kêu vào. Theo cách của một bác sĩ phẫu thuật hay một bác sĩ là thần tưởng tượng của những người lịch sự này. Chừng nào chúng khỏe mạnh và mọi sự đi tốt, cơ chế đồng hồ tự chạy; nhưng khi chúng trở nên “rất bệnh,” và đặc biệt khi bác sĩ nói “rằng ở đó nguy cơ,” thì những người như vậy bắt đầu cầu nguyện. Vì vậy cái ác này, tội này, phải từ đầu được nắm tại rễ. Bạn không phải chỉ nói rằng những người như vậy quên thần của chúng; không, nhưng bạn phải nhận thức và cho chúng thấy rằng thần của chúng, chúng thờ phượng, không phải là Đức Chúa Trời hằng sống, vì rằng một thần giả như vậy như thần chúng yêu quý đơn giản không tồn tại. Và khi bạn khi đó đã cảm thấy cơn thịnh nộ trỗi dậy sâu trong linh hồn của bạn chống lại một sự sáng tạo như vậy của một thần sẽ như một người thợ đồng hồ; và bạn khi đó nghe Phao-lô kêu lên: “Như một số cũng của những nhà thơ của chính bạn đã nói: Vì chúng ta cũng là con cháu của Ngài!” thì đột ngột một ánh sáng mọc trên bạn, và bạn hiểu làm thế nào ngay cả vào thời hiện tại sự mê đắm đó với pháo hoa Phiếm Thần lại quyến rũ linh hồn của những người cao quý hơn. Vì đối diện những công dân văn xuôi lạnh này đứng một loại người hoàn toàn khác, từ chối đóng băng trong cơ học khô cằn của một sự lịch sự không có linh hồn và một chủ nghĩa duy trí bị mất linh hồn. Chúng là những người của cảm giác, những người có một trái tim, những người của sự nhiệt tình và sự cảm hứng cao hơn. Lý tưởng vẫy gọi chúng. Chúng có sự sắp đặt và khuynh hướng thơ. Chúng không thể đi cùng với văn xuôi lạnh đó và với thần giả văn xuôi đó. Và vì vậy theo bản tính những người thơ đứng đối diện những sự khô cằn văn xuôi này, và những người ấm hơn này luôn luôn đã tìm ánh sáng và sự ấm của trái tim, và đó là điều Thuyết Phiếm Thần nay đã ban cho chúng. Thuyết Phiếm Thần, sự Toàn thần, là thơ cao quý. Băng lạnh vì nó ngồi yên và cố định; nhưng khi sự sống đến và dòng chảy lao, và sự chuyển động bắt đầu, thì sự ấm, sự yêu quý, sự phát sáng trỗi dậy; thì những tia lửa nhảy; thì bạn thấy lửa lấp lánh; và ánh sáng của ánh sáng đó thu hút. Và tự nó ở đó điều gì quý trong điều này. Mười lần trái lại say mê và lạc với những người Thờ Toàn Thần ấm và đầy cảm hứng này, hơn là đóng băng và hóa đá giữa tiếng vo ve Hữu Thần Xa Cách được đo và không có sự sống. Do đó nó là để sứ đồ thánh Phao-lô cũng, đối diện những người Hữu Thần Xa Cách khô cằn đứng trước người ấy tại Athens, đã kêu lên ánh sáng của những nhà thơ Phiếm Thần của chúng (hay những người hát rong), và, tiến hành từ điều này, đã bày tỏ cho chúng điều vinh hiển ở trong Đức Chúa Trời hằng sống. Vì, vâng, thật nó như những nhà thơ đó đã hát. Ở đó không bao giờ một khoảng trống, không bao giờ một sự đứng yên, không bao giờ một sự rỗng, nơi không điều gì của Đức Chúa Trời sẽ là. Ngài là Sự Quan Phòng thiêng liêng đó, với quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài mang và làm đầy mọi sự.

Nó là như vậy, Ngài, Chúa đó, Đức Chúa Trời của chúng ta, ban cho chúng ta sự sống và hơi thở và mọi sự. Chính Ngài là Đấng mà trong đó chúng ta sống, và chuyển động, và có bản thể của chúng ta. Và theo không cách nào sự hiện diện khắp nơi làm sống và hoạt động phổ quát đó của Chúa GIÊ-HÔ-VA bao giờ có thể được diễn đạt đủ mạnh, nhưng luôn luôn sự lạnh của ngôn ngữ của chúng ta thiếu trong sự cảm hứng thánh. Và điều này nay những người lạc của thời đại chúng ta cũng đã cảm thấy. Những nhà thần học Hòa Giải không thể chịu đựng giữa Chủ Nghĩa Siêu Nhiên và Chủ Nghĩa Duy Lý lạnh, khô cằn, hóa đá đó, và khi đó vào tai của chúng thâm nhập giai điệu quyến rũ của bài thánh ca Phiếm Thần. Và chúng đã lắng nghe. Và linh hồn của chúng bị quyến rũ. Và như vậy cuối cùng nó đã xảy ra ngay cả những người sốt sắng nhất và tốt nhất giữa những người Ethical cuối cùng đã lấy những yếu tố Toàn thần vào mình. Và sự tương phản này nay nằm ở đâu? Thông thường người ta gọi điều này Sự Siêu Việt của Chúa và Sự Nội Tại của Chúa. Bởi Sự Nội Tại (tức là, sự ở trong, sự cư ngụ) người ta khi đó có nghĩa rằng vì, hay trong, bất kỳ tạo vật nào, ở đó không trong một khoảnh khắc, cũng không một nguyên tử, có thể hình dung, không, từ hơi thở đến hơi thở, thật được mang, được duy trì, và được làm có thể sống bởi quyền năng sống, ở trong, và toàn năng của Chúa. Vì vậy Sự Nội Tại có nghĩa mọi điều trong Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, nhờ đó Ngài đứng trong sự hiệp thông với tạo vật của Ngài. Bởi Sự Siêu Việt (tức là, rằng Đức Chúa Trời được nâng cao trên tạo vật), mặt khác, người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời, Chúa, chính xác để có thể hoạt động trên tạo vật của Ngài, phải với Bản Thể của Ngài nằm ngoài tạo vật của Ngài, ngay cả dù Ngài với quyền năng của Ngài trong tạo vật của Ngài và mang nó bề trong trong trục và trung tâm của nó. Vì vậy hai điều này đứng đối diện nhau và bổ sung nhau. Tôi không được hài lòng xưng nhận: “Đức Chúa Trời, Chúa, nội tại, tức là, hoạt động trong tạo vật của Ngài và ở trong tạo vật này với quyền năng của Ngài,” — vì khi đó tôi chạy nguy cơ đồng nhất Chúa với tạo vật của Ngài, như thể Ngài phụ thuộc vào tạo vật của Ngài. Nhưng tôi cũng không thể cũng không được hài lòng nói: “Đức Chúa Trời, Chúa, tồn tại tự mình, tự đủ, và như Đấng Sáng Tạo xa được nâng cao trên tạo vật của Ngài,” vì về một Đức Chúa Trời như vậy tôi không có điều gì, và Ngài tôi chỉ vẽ lên để ghi nhớ. Vì vậy hội thánh luôn luôn có sự kêu gọi thánh để canh trên cả hai vấn đề này cùng một lúc. Chăm sóc rằng Uy Nghi của Đức Chúa Trời không bị xem nhẹ, và chăm sóc rằng sự toàn năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời không bị giải thích đi hay bị quên. Và vì hội thánh im lặng, hèn nhát như nàng là, thay vì kêu lên vì Đức Chúa Trời của Si-ôn, vì vậy những tà giáo nay lại đến trên chúng ta. Điều thuộc về cùng nhau đã bị tách. Một đã đi đến việc say mê một chiều với quyền năng hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, và qua đó trở thành một người Phiếm Thần. Người khác đã đi đến việc ghi danh một Đức Chúa Trời không hoạt động và đã trở thành một người Hữu Thần Xa Cách. Và trong thực hành hội chúng nay đu tới lui giữa hai tà giáo này. Nay say mê trong sự ngây ngất mỏng với một lửa của sự tin kính không được Đức Thánh Linh đốt, và rồi lại đóng băng trong sự khô cằn mát, và hành động như thể ở đó không Đức Chúa Trời. Trong khi sự chữa lành, ngay cả cho cái ác đắng và nghiêm trọng này, chỉ nằm trong một sự trở lại sự xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi của Giao Ước. Về Đức Chúa Trời, Cha, và Sự Sáng Tạo của chúng ta, đó là đòn chết cho Thuyết Phiếm Thần; vì một sự sáng tạo Thuyết Phiếm Thần không biết. Khi đó về Đức Chúa Trời, Con, và Sự Cứu Chuộc của chúng ta; đó là sự nhổ tận gốc của Thuyết Hữu Thần Xa Cách, vì vì một Lời trở thành thịt, Thuyết Hữu Thần Xa Cách không có chỗ. Và cuối cùng về Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, và Sự Nên Thánh của chúng ta, để hiệp nhất cả sự nội tại và sự siêu việt một cách tinh sạch. Vì sự ở trong của Đức Thánh Linh chính xác nói rằng đền trong đó Ngài ở khác với Đấng Ở Trong. Sự hiệp nhất gần nhất, và thế nhưng sự phân biệt tuyệt đối. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Thăm được bỏ vào lòng; nhưng toàn bộ sự sắp đặt của nó là của CHÚA. CHÂM NGÔN 16:33. Đối diện sự xưng nhận của những Cơ Đốc nhân về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, sự không tin của trái tim tự nhiên và hư hoại của chúng ta đặt hai quan niệm hoàn toàn khác về diễn trình của vũ trụ, cụ thể là, hoặc mọi sự được cai quản bởi một Số Mệnh bí ẩn, hay mọi sự được cai quản bởi May Rủi. Nếu một người tự nhiên là một người suy nghĩ hơn là một người của cảm giác, thì người ấy chọn Số Mệnh; nếu, mặt khác, người ấy trôi nhẹ nhàng hơn trên sự kích thích của những ấn tượng của mình, thì bạn sẽ tìm rằng người ấy là một người thờ May Rủi. Không như thể mọi người vẫn sống hoàn toàn ra khỏi bản tính cũ của chúng sẽ xuất hiện và nói như vậy. Tuyệt không. Bạn thật phải là một triết gia theo nghề để xưng nhận ngay rằng không Đức Chúa Trời nhưng Số Mệnh cai trị, và rất nhẹ dạ và phù phiếm để tuyên bố táo bạo rằng May Rủi và không Đức Chúa Trời quyết định trên đời sống của bạn. Nhưng bạn không thể đi bởi điều ai đó nói. Bạn phải do thám người ấy trong thực hành của đời sống, khi chính người ấy không chú ý, làm thế nào người ấy phản bội chính trái tim của mình. Và nếu bạn làm điều này, bạn sẽ tìm rằng trái tim tự nhiên của chúng ta không bao giờ và không lúc nào tin vào Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ rơi trở lại vào Số Mệnh hay vào May Rủi. Ồ, trong khía cạnh này con người tự lừa dối mình với những mắt mở. Chỉ lắng nghe làm thế nào phần lớn nhất, khi nỗi buồn hay sự bất hạnh hay sự đau buồn đến với chúng, có trên những môi của chúng lời nói: “Nó chắc chắn phải là như vậy!” “một người không thể làm điều gì chống lại nó”; “chúng ta loài người phải cam chịu nó!” Và, tôi cầu xin bạn, chúng có nghĩa điều gì bởi mọi lời nói như vậy ngoài rằng chúng va vào một tường mà qua đó chúng không thể qua; rằng chúng được cai quản bởi một quyền năng không thể bị lay chuyển; và rằng chúng nằm trong một xích chúng không thể dũa qua hay giật tách. Ồ, nếu chúng có quyền năng đi chống lại nó, chúng sẽ bay lên và vật lộn dữ dội chống lại nó! Nhưng khi một người dũng cảm duy nhất bị bao quanh bởi một ngàn kẻ thù, vật lộn chống lại chúng có ích gì; nếu bạn bị xích vào một tảng đá mười trăm cân, kéo nó có ích gì? Và như vậy nay những con của loài người tự cảm thấy theo bản tính bị áp đảo bởi một lực vượt trội chống lại đó ở đó không sự vật lộn; và vì vậy chúng tự kiềm chế và cam chịu, như nó được gọi; nhưng ở đó không nốt trong trái tim rằng Đức Chúa Trời đã làm nó; không âm thanh trong linh hồn tin vào một sự thương xót thiêng liêng ngay cả trong cơn thịnh nộ của Ngài; không nụ hôn trên những môi cho bàn tay của Cha đã đánh. Sớm hơn người ta càu nhàu và lẩm bẩm. Và nếu người ta kìm nén sự càu nhàu của mình, nó chỉ vì nó sau cùng sẽ vô mục đích và vô ích. Vì vậy bạn không phải nói rằng bạn theo bản tính tin vào Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời và rằng chỉ những người Stoic ác cúi trước Số Mệnh của chúng. Người Stoic cũng ngồi trong bạn, vì mọi tội nhân theo bản tính là một người Stoic. Và nếu trong nỗi buồn một tia sáng của sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời bao giờ làm tươi và an ủi bạn và làm bạn dịu dàng, thì tia sáng đó rơi vào trái tim của bạn ra khỏi ân điển thuần túy. Và đúng như theo cách này tội nhân trong những ngày của sự đau buồn và sự nghịch cảnh theo bản tính là một người Stoic và đặt Số Mệnh vào chỗ của Đức Chúa Trời, thì ra khỏi cùng trái tim ác đó, trong niềm vui và sự thịnh vượng và cũng trong sự bận rộn của đời sống, ở đó trỗi dậy việc chơi với May Rủi. Chỉ cho tai của bạn lắng nghe khi người ta nói với người khác: “Bạn chỉ phải cũng may mắn”; “vâng, bạn đã may mắn trong điều đó”; “đó là trúng hay trượt, nó hóa ra như thế nào”; “điều đó không đi tốt”; “bạn đã không may ở đó”; “điều đó hóa ra xấu”; “bạn đã có May Rủi với bạn, bạn ơi,” và bất cứ điều gì hơn ở đó của những lời nói như vậy; tất cả cùng nhau rõ ràng chỉ rằng người ta không nghĩ về Đức Chúa Trời, tính ngoài Đấng Đời Đời, và coi số phận và sự hạnh phúc của mình như trái của cơ hội và của sự tình cờ. Do đó cũng đam mê vô độ và không thể kiểm soát mà với đó con người tự vướng vào những bẫy của việc chơi bài. Từ đầu những tổ phụ của chúng ta đã đứng lên táo bạo và mạnh mẽ chống lại mọi trò chơi của cơ hội. Chúng không có điều gì chống lại những trò chơi là những bài tập của sự sắc bén hay của sức cơ và sự nhanh nhẹn, như cờ vua và cờ đam và skittles; nhưng đặc biệt chống lại việc chơi bài chúng đã xuất hiện với sự sốt sắng không nhân nhượng. Và đúng như vậy. Không như thể ở đó điều gì trong chính những lá bài là điều ác. Tưởng tượng điều này sẽ là không đức tin nhưng sự mê tín. Không, nhưng vì con người lấy niềm vui của mình trong cơ hội mù quáng về việc những lá bài được xáo rơi như thế nào, và tìm sự thích thú trong sự phụ thuộc vào cơ hội mù quáng đó. Nếu người ta nay làm quen những con của mình với nó, làm quen chính mình với nó, thì người ta tăng sức khuynh hướng tội lỗi của trái tim mình và không nhận thức làm hại đức tin của mình. Vì vậy cái ác của việc chơi bài nằm tuyệt đối không chỉ trong việc chơi vì tiền, nhưng chắc chắn nhất trong việc làm cơ hội của mình phụ thuộc vào sự tình cờ thuần túy hay may rủi. Đó là điều làm suy yếu đức tin trong trái tim. Nhưng dĩ nhiên, nếu người ta nay cũng đi treo tiền trên nó, thì người ta thêm vào cái ác thứ nhất một cái ác thứ hai và làm nó còn tệ hơn. Và khi người ta khi đó thấy làm thế nào những người có vị trí tại bàn chơi đôi khi đặt cược một nửa tài sản của chúng vào một lần ném duy nhất, và thậm chí những hoàng tử và những đấng có chủ quyền tham gia vào nó; và thấy làm thế nào trên sàn giao dịch ở đó sự đầu cơ trong những chứng khoán và những hàng hóa với một đam mê và sự nhiệt tình săn mồi vàng May Rủi sẽ ném vào lòng của chúng; thì người ta lần thứ nhất cảm thấy đúng làm thế nào xã hội của chúng ta đã rơi đi một cách kinh hoàng sâu khỏi đức tin vào Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, và có một sự thích thú trong sự trôi trên May Rủi. Điều này không được nói để kết án việc rút thăm tự nó, miễn là người ta sử dụng nó theo Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời nói với chúng ta trong Châm Ngôn 18:18: Thăm khiến những sự tranh cãi ngừng; và nếu giữa loài người không quyết định nào có thể được tìm liên quan vấn đề nào đó, ở đó nằm ngay cả trong việc rút thăm một đường được chỉ định hoàn toàn phù hợp với đức tin. Vì một con cái của Đức Chúa Trời tin rằng, theo những lời của Châm Ngôn 16:33, “thăm được bỏ vào lòng, nhưng toàn bộ sự sắp đặt của nó là của CHÚA.” Và vì vậy, nếu những con của Đức Chúa Trời, trong những khó khăn không thể giải, mong muốn rằng Đức Chúa Trời, Chúa, sẽ ban một quyết định, và chúng kêu lên Ngài vì quyết định đó, và nay rút thăm, không để May Rủi quyết định, nhưng Chúa, Đức Chúa Trời của chúng, thì điều này có thể rất diễn ra một cách xây dựng và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng những người chơi bài không có ý nó như vậy. Đối với người chơi bài trong trái tim của chúng ta nó không về Đức Chúa Trời, nhưng về một trò chơi trúng hay trượt, về sự đu của cơ hội, và về ý thích của May Rủi; và điều này nay phải được chiến đấu đến cùng. Vì vậy nó có tầm quan trọng lớn để Chức Vụ của Lời cũng ném nhiều ánh sáng của nó trên những khuấy động ẩn này trong trái tim. Những tổ phụ của chúng ta đã làm điều này. Chúng đã bàn những tội thâm nhập sâu như vậy dài trước hội chúng, và chỉ như vậy chúng đã thành công trong một số kiềm chế đam mê này vì việc chơi bài trong những vòng tròn Cải Chánh. Ngược lại, trong thời gian gần đây, người ta đã quen để những nền tảng này của bản thể bề trong của chúng ta không được bàn, và kể từ những ngày đó tội này vì vậy lại đã nhanh chóng giành đất ngay cả trong những vòng tròn tin. Trong mối liên hệ với đó, những người muốn đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng có thể làm tốt để đôi khi xem xét liệu chúng hành động đúng trong việc sử dụng những cuộc xổ số và những tombola vì những mục đích được gọi là từ thiện. Chúng ta không muốn xét đoán cứng trong vấn đề dịu dàng này. Nhưng chúng ta nên tuy nhiên muốn đã hỏi liệu trong một trò chơi cơ hội có ý tốt như vậy ở đó cũng không thức ăn cho chính khuynh hướng của trái tim chúng ta đang được chiến đấu, và liệu kết thúc, dù được chọn tốt như thế nào, có bao giờ có thể bào chữa việc nuôi dưỡng dục vọng vì cơ hội. Vì vậy bất cứ ai xử lý Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời sẽ làm tốt không vẫn treo trong điều dễ chịu, và trong sự trừu tượng chửi rủa người Stoic ác hay người Epicurean phù phiếm, nhưng trái lại truy vết, phơi bày, và khiển trách với quyền năng của những chìa khóa khuynh hướng tội lỗi hướng đến Số Mệnh và hướng đến May Rủi trong những trái tim của chính những tín đồ và của con cháu của chúng. Vì điều này nhảy đến mắt: không một Số Mệnh như vậy, cũng không một May Rủi như vậy, có thể cùng tồn tại trong một khoảnh khắc duy nhất với sự xưng nhận về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời. Vì một Số Mệnh như vậy giả định điều gì? Ồ, chúng ta biết rõ rằng với hầu hết người điều này vẫn chưa giả định rằng ở đó sẽ không Đức Chúa Trời. Ồ không, trái lại chúng tin vào một Đức Chúa Trời, nhưng chúng tính rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều gì về nó; rằng chính Ngài bị buộc bởi một quyền năng không thể đặt tên. Và chúng ta, những người Cải Chánh trên hết, có thể canh rất sắc rằng chúng ta không, như người Turk hay người Quyết Định, để mình bị dụ vào bẫy đó. Vì một người Turk, như bạn biết, thật tin vào một Đức Chúa Trời, nhưng cùng với nó người ấy tin rằng Allah này, như người ấy gọi Đức Chúa Trời của mình, đơn giản phải xác định mọi sự như vậy theo một sự cần thiết không thể tránh, và rằng vì sự cần thiết không thể mô tả đó nó không thể khác. Và người Quyết Định cũng, trong thời đại của chúng ta đã lại trỗi dậy từ những trường của những triết gia, và cũng giữa chúng ta đã tìm một người phát ngôn trong giáo sư nổi tiếng Scholten, tin tại đáy cùng điều. Bạn tìm ngoài ra, ngay cả với những tác giả xuất sắc nhất của thời cổ đại Hy Lạp và La Mã, trong những bài hát chọn nhất và những tiếng than nghiêm túc nhất của chúng, gần như luôn luôn sự xưng nhận rằng ở đó tồn tại một Điều khủng khiếp, không thể tránh như vậy, chống lại đó ngay cả những thần không thể làm điều gì; để những thần thật có lòng thương cho chúng rằng nó phải là như vậy, và chúng thật có lòng thương cho những thần, rằng những thần này phải thực hiện ý chỉ tội lỗi đó; nhưng nguyên nhân sâu nhất của điều xảy ra, và mà cho đó cả con người và những thần vẫn phục tùng, khi đó tuy nhiên luôn luôn là Số Mệnh. Và nay xem xét kỹ làm thế nào tinh thần con người, chính xác ra khỏi những động cơ thánh, thúc đẩy hướng đến một Số Mệnh như vậy, chống lại đó ngay cả Đức Chúa Trời sẽ bất lực. Vì khi bạn thấy có bao nhiêu sự khốn khổ, và có bao nhiêu sự khốn khổ đạo đức, và bạn đọc về một Ma Quỷ, và về một sự hư mất đời đời, và về hàng ngàn người diệt vong, ồ, khi đó nó dễ hơn nhiều để cho rằng điều này xảy ra vì Đức Chúa Trời, vì một sự cần thiết không được thấy của số phận của bạn ép buộc Ngài đến nó, không thể làm điều gì chống lại nó. Nó thật không phải những linh hồn tệ nhất mà trong đó mọi sự xem xét như vậy trỗi dậy, và những con của Đức Chúa Trời chạy một rủi ro rất nghiêm trọng của việc ngày càng dễ dàng bị vướng vào điều này, càng tuyệt đối chúng tin vào chủ quyền của Đức Chúa Trời. Bất cứ ai đặt bánh xe của đời sống trên ý muốn tự do không cần đường ra này, nhưng bất cứ ai nhận thức, và đã được dạy từ Lời Đức Chúa Trời, rằng mọi khẳng định ý muốn của chúng ta sẽ điều chỉnh ý muốn của Đức Chúa Trời, và không ý muốn của Đức Chúa Trời cai quản ý muốn của chúng ta, là sự ngu dại trống rỗng, người ấy luôn luôn đứng trước khó khăn to lớn đó: làm thế nào ý muốn của Đức Chúa Trời có thể muốn nó đúng như chúng ta thấy nó; và cho người ấy khi đó vẫy gọi ác quỷ của Số Mệnh. Và thế nhưng người tin kính không bao giờ, bao giờ, trong một khoảnh khắc duy nhất có thể ban chỗ đứng cho một sự cần thiết như vậy Đức Chúa Trời sẽ phục tùng; vì trong việc làm như vậy người ta thật dường như thoát khó khăn, nhưng chỉ để mất Đức Chúa Trời của mình vào chính khoảnh khắc đó. Vì nó đi mà không cần nói: Một Đức Chúa Trời sẽ phụ thuộc vào điều gì trên Ngài sẽ không còn là một Đức Chúa Trời. Là Đức Chúa Trời chính xác có nghĩa rằng Ngài, chính Ngài phục tùng không điều gì, phục tùng mọi sự cho chính Ngài. Vâng, người ta qua đó sẽ hạ thấp Đức Chúa Trời, Chúa, dưới con người. Vì sau cùng, chúng ta, những tạo vật, thật không tự do và phụ thuộc, nhưng khi đó chúng ta ít nhất vẫn phụ thuộc vào một Đức Chúa Trời hằng sống chúng ta có thể tôn vinh và yêu, trong khi Đức Chúa Trời, Chúa, theo cách đó sẽ phụ thuộc không thậm chí vào một Đức Chúa Trời hằng sống, nhưng vào một điều gì câm, không có tính cách, như một tảng đá hay một khối, sẽ là cho Ngài một chướng ngại câm, không có linh hồn. Và đối với May Rủi, chúng ta ở đây không xử lý những kẻ chế giễu công khai hay những người vô thần thật táo bạo tuyên bố rằng ở đó không Đức Chúa Trời và rằng mọi sự đi bởi cơ hội; vì những người như vậy công việc của chúng ta không đến được trong bất kỳ trường hợp nào. Nhưng ảo tưởng sai của những người phải thật được chiến đấu chia đời sống thành hai phần, và làm một sự phân biệt sắc giữa những sự quan trọng và những điều vụn vặt. Những người như vậy, chắc chắn, chắc chắn nhất xưng nhận một Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời; nhưng, chúng nói, sự cai quản thiêng liêng không tự liên quan với những điều nhỏ và không đáng kể. Nhiều được cai quản bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng không mọi sự. Một sự chơi tự do nào đó đã được để cho cơ hội và cho sự may mắn và cho sự may rủi tốt, và trong lĩnh vực của sự chơi tự do đó May Rủi nay hoạt động. Rằng Đức Chúa Trời, Chúa, quyết định số phận của những dân và những nhà nước chúng giữ vững và chắc chắn. Chúng cũng tin vững rằng đời sống của chúng trong tay của Đức Chúa Trời, và rằng kết thúc của những ngày của chúng được Đức Chúa Trời ấn định. Nhưng liệu người ta, đi ra trên đường, gặp một người bạn người ấy phải nói với vừa khi đó; hay liệu người ta, đột ngột không biết làm gì vì một bác sĩ, tình cờ gặp người ấy vừa tại góc của đường của mình; và bất cứ điều gì khác thuộc loại; điều đó người ta gọi là cơ hội. Cơ hội như vậy một vấn đề, rằng thậm chí những Cơ Đốc nhân tin kính liên tục nói về “tình cờ” trong những cuộc gặp như vậy, và Kinh Thánh tự nó trong 2 Sa-mu-ên 1:6 và 20:1 phù hợp với cách nói thông thường này. Tuy nhiên, bất cứ ai bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, bởi một lời nói như vậy không theo cách nhỏ nhất có ý trò chơi của May Rủi, nhưng chỉ muốn nói rằng người ấy đã không tính đến nó, rằng nó ngoài mọi sự sắp đặt, rằng hai người chúng không biết điều gì về nhau; và rằng ở đó như vậy một sự sắp đặt đặc biệt của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời được quan sát và được ca tụng trong đó. Nhưng nơi người ta không như vậy đi lên với những tư tưởng của mình đến Đức Chúa Trời, và trong sự thật thật sống trong nhận thức rằng ở đó thật một địa hình tự do trong đời sống cho mọi loại những sự xảy ra cơ hội nhỏ đi ngoài Đức Chúa Trời, ở đó người ta thật đặt sự tin tưởng của mình vào May Rủi, và phủ nhận Đức Chúa Trời, Chúa, trong Uy Nghi của Ngài. Hay Đức Chúa Trời, Chúa, không dạy rằng chính Ngài là Đấng khiến kẻ báo thù huyết gặp nạn nhân của mình? Kinh Thánh không dạy bạn rằng ngay cả phát bắn của một mũi tên ở dưới sự kiểm soát và sự sắp đặt của Ngài? Đấng Christ không dạy bạn rằng ngay cả những sợi tóc của đầu bạn mọi được đếm? Và địa hình nào của những điều vụn vặt hay những sự xảy ra cơ hội nhỏ bạn khi đó vẫn giữ tự do, sẽ không được cai quản bởi ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời? Vì vậy toàn bộ lời nói như vậy là chính chiều cao của sự vô lý. Hay ai biết lịch sử và đã không liên tục đọc làm thế nào những cuộc chiến mạnh nhất và những sự kiện khủng khiếp nhất đã liên tục trỗi dậy từ những nguyên nhân nhỏ nhất? Ai không biết từ lịch sử đời sống của chính mình làm thế nào ở đó liên tục hai ngã trên đường của mình quyết định toàn bộ đời sống tiếp theo của mình, và nơi sự lựa chọn tuy nhiên được xác định bởi những điều vụn vặt không đáng kể nhất? Một viên ngói rơi khỏi mái và giết con của bạn, vì một con mèo bò trên mái và làm lỏng viên ngói. Ra khỏi sự liều lĩnh một người vô độ bắn súng của mình tại một lễ hội, và viên đạn bay vào nhà của bạn và giết bạn. Sét đánh xuống, và vừa khi đó bạn có một miếng thép trong tay của bạn bởi đó bạn thu hút nó. Khi một người chặt gỗ bằng một rìu và sắt bay khỏi rìu và giết người đồng bạn của mình, thì Ta, Chúa nói, đã hướng sắt đó trong sự bay của nó. Một tàu hơi đua dọc những đường ray của nó, và bị trật bánh, và ba toa bị giật thành những miếng và bốn mươi người mất đời sống của chúng, nhưng bạn thoát vì bạn đã lấy một chỗ trong toa giữa, mặc dù bạn đã đã bước vào toa trước nhất. Trên đời sống của Hoàng Đế của Đức treo sự bình an của châu Âu; và vào người ấy cũng một phát bắn đã được bắn; nay điều gì hơn là một vấn đề của cơ hội hơn câu hỏi liệu kẻ ám sát, trong việc bắn, đã giữ tay của mình một phần ngàn của một centimet quá cao hay quá thấp? Như vậy bạn thấy thật rằng mọi lời nói về một sự phân biệt như vậy là sự vô lý thuần túy. Vì Đức Chúa Trời ở đó không những sự lớn và không những sự nhỏ, và đời sống của chúng ta sẽ bị tiêu hao trong một ngàn sự sợ nếu chúng ta không biết rằng cả những sự nhỏ và những sự lớn hoàn toàn được bao gồm trong mạng lệnh của Ngài. Không điều gì đứng lỏng và tự nó giữa những sự xảy ra. Nó tất cả là một xích, mà trong đó những mắt nhỏ và những mắt lớn mọi được hàn cùng nhau, và từ đó không một mắt duy nhất nào có thể bị thiếu. Số phận của chúng ta không gồm những miếng lỏng, nhưng toàn bộ sự hiện hữu của chúng ta giống như một cơ chế đồng hồ nghệ thuật, mà trong đó cái ghim nhỏ nhất đúng như không thể thiếu như bánh xe lớn nhất. Chỉ thử nó với chính đồng hồ của bạn. Ở đó cũng những bánh xe lớn và những lò xo dài, và những trục và những ghim nhỏ, nhưng nếu ngay cả cái ghim hay ốc vít nhỏ nhất đến lỏng, toàn bộ đồng hồ của bạn đứng yên. Vì vậy dưới dấu của việc hoàn toàn không tin kính và phủ nhận Đức Chúa Trời phải mọi tình cảm như vậy hoàn toàn bị bác bỏ, như thể bên cạnh lĩnh vực lớn ý muốn của Đức Chúa Trời cai trị trên đó, ở đó vẫn còn một số lĩnh vực nhỏ của sự chơi tự do của cơ hội, trên đó chúng ta có thể tìm sự ưu ái của May Rủi. Bất cứ ai nói và có ý điều này đã trong trái tim mình phủ nhận Đức Chúa Trời của mình và đã phá với đức tin của mình. Vì vậy nó không phải là một vấn đề của sự lựa chọn: “Đức Chúa Trời phần lớn nhất và May Rủi một phần nhỏ”; nhưng thật là một vấn đề của điều hoàn toàn khác này: “Mọi sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, hay mọi sự được để cho cơ hội của May Rủi.” Ở đây cũng người ta không thể đi khập khiễng trên hai tư tưởng. Ở đây cũng người ta không thể phục vụ hai chủ. Vì bất kỳ cơ hội nào, hay bất kỳ sự xảy ra nào, hay bất kỳ trò chơi nào của May Rủi, ở đó không phòng bên cạnh Sự Quan Phòng của Chúa của chúng ta. Mọi sự tính trên sự may mắn hay cơ hội là phủ nhận Đức Chúa Trời trong trái tim của bạn, và ngược lại mọi sự hoạt động của đức tin trong linh hồn của bạn đuổi ra mọi sự bám vào cơ hội hay sự may mắn tốt. Thật điều này đi xa như vậy, rằng trái tim tin kính kính sợ Đức Chúa Trời sẽ, chính xác trong những điều nhỏ và dường như vụn vặt, càng tôn vinh Đức Chúa Trời của mình. Khi một lính Sy-ri, mà không nhắm vào A-háp, tuy nhiên đánh A-háp giữa khóa và áo giáp, và lời tiên tri của Đức Chúa Trời qua đó được hoàn thành, thì chính xác trong vấn đề không thể đặt tên nhỏ đó của diễn trình mũi tên của người ấy đã lấy công việc của Đức Chúa Trời uy nghi và đáng tôn thờ như vậy. Và khi trong chính đời sống của chúng ta những sự nhỏ, vụn vặt xảy ra, chúng ta hầu như không dám nói với người khác, không đáng kể như chúng là, và chúng ta thế nhưng, tình cờ, như người ta khi đó nói, được giúp ra khỏi chúng, thì con cái của Đức Chúa Trời sẽ rút sự tăng sức của đức tin chính xác từ điều không thông thường vụn vặt này và sẽ phân biệt trong đó bàn tay của Đức Chúa Trời của mình. Nó đúng, người ta có thể phóng đại điều này và diễu hành với nó, và như vậy dọc đường đó lại làm hại trái tim của mình. Nhưng tự nó một sự chú ý như vậy đến những sự nhỏ luôn luôn đã là dấu của những thánh của Đức Chúa Trời. Khi trang phục của bạn rách và bạn cần một ghim để ghim nó cùng nhau, và bạn thấy vừa một ghim nằm trước chân của bạn, thì Đức Chúa Trời, Chúa, đã đặt ghim đó ở đó cho bạn. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Vì điều luật không thể làm, trong đó nó yếu qua thịt, Đức Chúa Trời, sai chính Con của Ngài trong sự giống của thịt tội lỗi, và điều đó vì tội, đã kết án tội trong thịt. RÔ-MA 8:3. Trong sự hạ mình của Con của Đức Chúa Trời Giáo Lý phân biệt ba mức độ. Mức độ thứ nhất là, rằng Ngài đến vào thịt của chúng ta, và với mức độ hạ mình này Phần Ngày của Chúa thứ XIV đã xử lý. Sau đó, trong Phần Ngày của Chúa thứ XV, mức độ hạ mình thứ hai được bàn, gồm trong điều này, rằng Em-ma-nu-ên không chỉ lấy thịt của chúng ta, nhưng trở thành một Người của những nỗi buồn. Và nay cuối cùng, trong Phần Ngày của Chúa thứ XVI, người ấy đến mức độ hạ mình thứ ba, được đặc trưng bởi điều này, rằng Ngài không chỉ trở thành một Người của những nỗi buồn, nhưng cũng một Đứa Trẻ của sự chết. Bởi điều này nó không bị phủ nhận rằng những mức độ của sự hạ mình cũng có thể được tính khác. Điều này phụ thuộc vào quan điểm người ta lấy. Nhưng ngay cả dù những sự phân chia khác của những mức độ này có thể được hình dung, sự phân chia được Giáo Lý theo sẽ luôn luôn có nhiều trong sự ưu ái của nó: thứ nhất. Ngài đến vào thịt; thứ hai. đã đến vào thịt, Ngài trở thành một Người của những nỗi buồn; và thứ ba. đã trở thành một Người của những nỗi buồn, Ngài đi vào sự chết. Thế nhưng Giáo Lý thật chia hai mức độ cuối này, bởi tay của những Điều của Đức Tin, lại thành ba. Vì như vậy nó đã dạy trong Phần Ngày của Chúa thứ XV rằng sự chịu khổ của Người của những nỗi buồn có một độ sâu ba mặt: thứ nhất. sự chịu khổ tự nó; thứ hai. sự chịu khổ như một người bị kết án; thứ ba. sự chịu khổ như một người bị rủa. Và cũng như vậy nay Giáo Lý cũng chia mức độ hạ mình thứ ba một lần nữa thành ba: cụ thể là, thứ nhất. sự bước vào sự chết; thứ hai. sự đi qua đến Sheol; và thứ ba. sự xuống vào địa ngục. Một diễn trình hoàn toàn phù hợp với thứ tự của Mười Hai Điều, nơi nó đọc: Đã chết và bị chôn, đã xuống vào địa ngục. Như vậy Giáo Lý trước hết đến sự chết như sự chết của Đấng Cứu Chúa, và vào dịp đó đặt câu hỏi này: “Tại sao nó cần thiết cho Đấng Christ để hạ mình thậm chí đến sự chết?” và ban cho câu hỏi đó câu trả lời ngắn gọn này: Vì, đối với sự công chính và sự thật của Đức Chúa Trời, sự thỏa mãn cho tội không thể được làm theo cách nào khác ngoài bởi sự chết của Con của Đức Chúa Trời!; và kêu lên trong đó điều sứ đồ thánh dạy liên quan điều này trong Rô-ma VIII:3, 4 và Hê-bơ-rơ II:14, 15; đồng thời đề cập đến điều răn được ban cho A-đam trong vườn địa đàng, với đe dọa được thêm vào đó. Đức Chúa Trời đã nói trong vườn địa đàng: “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Người sẽ lấy chính nghĩa của con người sa ngã và trả tiền chuộc của người ấy và cung cấp sự bảo đảm, vì vậy phải bước vào sự chết. Và điều đó thật là điều Hê-bơ-rơ II:14, 15 nói: “Rằng qua sự chết Ngài có thể hủy hoại người có quyền năng của sự chết, tức là, ma quỷ, và giải thoát những người qua sự sợ của sự chết suốt đời sống của chúng phục tùng sự nô lệ.” Một sự xưng nhận trong Rô-ma VIII:3, 4 được xuất phát trực tiếp từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời: “Vì điều luật không thể làm, trong đó nó yếu qua thịt, Đức Chúa Trời, sai chính Con của Ngài trong sự giống của thịt tội lỗi, và điều đó vì tội, đã kết án tội trong thịt, để sự công chính của luật có thể được hoàn thành trong chúng ta, những người không bước đi theo thịt, nhưng theo Linh.” Nếu, khi đó, chúng ta tự giới hạn vào sự xâu chuỗi bề ngoài của chứng cớ của Kinh Thánh trong vấn đề này, chủ đề sâu này nhanh chóng được xử lý. Khi đó nó xuất hiện: Đức Chúa Trời đã đe dọa chúng ta với sự chết. Vì vậy sự thật và sự công chính của Ngài đòi hỏi rằng sự chết này đến. Và điều đó hoặc trên chính chúng ta, để chúng ta chìm dưới nó đời đời, hay trên Con của Đức Chúa Trời, đã bước vào như người thay thế của chúng ta. Thế nhưng sự dịu dàng và sự kinh hoàng của chủ đề đòi hỏi một sự ấn cũng qua bề mặt đó, để đem sự chết khủng khiếp này của Con của Đức Chúa Trời ít nhất một số gần hơn đến ý thức của chúng ta, và, nếu nó có thể là, qua đó đem nó gần hơn cũng đến trái tim của chúng ta. Chúng ta không nói rằng trong điều này sự trình bày của sự tưởng tượng, rằng trong điều này cũng kim khắc hay cọ, không được đến hỗ trợ của chúng ta; ngay cả sự nói liên tục—miễn là với cảm xúc lặng lẽ—rằng điều đã cứu chuộc chúng ta là huyết của Chiên Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta cho rằng không được nản, nhưng được khuyến nghị. Và mặc dù ở đây cũng sự phóng đại làm hại, và mặc dù đặc biệt những người Herrnhutter và những linh họ hàng của chúng đôi khi đã xuống hơi quá mạnh vào lý thuyết tình cảm của “những vết thương của Giê-xu”—điều gì được liên hệ với điểm khởi đầu thần bí của chúng—tuy nhiên trong sự giảng và hình ảnh và bài hát sự miêu tả tìm cách đến được chúng ta bằng đường của cảm giác không nghi ngờ có một quyền tương đối. Phao-lô cũng đã nói với những người Ga-la-ti về một sự miêu tả như trước những mắt của chúng về Thập Tự của Đấng Christ. Và thường xuyên như Kinh Thánh Sứ Đồ, dù trong những Phúc Âm hay trong những Thư, đến điểm trung tâm này của toàn bộ lịch sử của Vương Quốc của Đức Chúa Trời, nó xuất hiện lần nữa rằng sự ghi nhớ về sự trình bày của Thập Tự của Gô-gô-tha nắm chúng mạnh như vậy để chúng tìm những lời sâu, rằng chúng tìm những lời cảm động, rằng chúng tìm những lời bắt giữ, để in ấn tượng của Thập Tự đó cũng trên linh hồn và sự trình bày của những độc giả của chúng. Nó thậm chí không thể bị phủ nhận rằng Sự Bày Tỏ được đặt hệ thống trên việc mang ra lại và lại “Chiên đã bị giết,” như một sự ghi nhớ về cảnh rủa của Gô-gô-tha. Nhưng một Giáo Lý có một mục đích khác; nó nhằm một dấu khác. Đặc biệt Giáo Lý được thiết kế để thâm nhập vào ý thức của chúng ta và, trong ý thức này của chúng ta, chỉ định cho những phần của sự thật một chỗ phù hợp và vững chắc như vậy để chúng trở thành tài sản chung của suy nghĩ của chúng ta.

Vì vậy một sự trình bày của Giáo Lý sẽ hoàn toàn bỏ mục đích của nó, nếu nó tự mất trong sự miêu tả, tự hài lòng với việc dẫn bề ngoài của bằng chứng Kinh Thánh, và kiềm chế một sự lặn vào độ sâu tự ẩn dưới gương của đời sống. Và khi đó nó nhảy đến mắt rằng ở đây nó thật xuống đến sự bảo đảm, như một mắt xích buộc sự chết của Em-ma-nu-ên đến đe dọa của sự chết trong vườn địa đàng. Chỉ khi sự bảo đảm này được chèn, để sự chết của Ngài là sự chết của chúng ta, điều Giáo Lý nói trở nên có sức. Khi Ngài khi đó chết, nó tốt như thể chúng ta chết, và như vậy bởi sự chết này của chúng ta trong sự chết của Ngài sự thỏa mãn được làm cho cả sự thật và sự công chính của Đức Chúa Trời; và điều đó được thỏa mãn theo cách như vậy để sự chết của chúng ta trong sự bảo đảm của chúng ta có như hậu quả của nó không sự tàn phá đời đời của chúng ta, nhưng sự gìn giữ đời đời của chúng ta. Tính chất thay thế này của sự chịu khổ của Chúa của chúng ta bị giáo điều chính thống nay thịnh hành phủ nhận, như nó đặt giọng trong những vòng tròn của những nhà thần học Ethical và Irenic, và điều đó đặc biệt trên nền tảng rằng trong Hê-bơ-rơ VII:22 ở đó sẽ không nhắc đến bất kỳ sự bảo đảm nào của Đấng Christ thay mặt chúng ta. Nó nói, như được biết rõ, rằng Đấng Christ đã trở thành sự bảo đảm của một giao ước tốt hơn nhiều, và nay những nhà giảng này duy trì rằng nó từ lâu đã được giải quyết khoa học rằng những lời này không có nghĩa: “Giê-xu đã trở thành sự bảo đảm cho chúng ta với Đức Chúa Trời trong giao ước tốt hơn đó”; nhưng trái lại: “Giê-xu là sự bảo đảm cho sự chắc chắn của giao ước tốt hơn này thay mặt Đức Chúa Trời hướng đến chúng ta.” Ngài, như thể, là một sự bảo đảm cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời, Chúa, sẽ hoàn thành lời hứa của giao ước này của Ngài. Nay lời nói này của những nhà thần học Ethical và Irenic tuyệt đối không mới. Từ xưa đã hầu hết những nhà trình bày va chạm với sự thật đã cố gắng tìm cùng sự lẩn tránh này, và nếu bạn truy vết lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc, bạn sẽ tìm rằng gần như mọi trường phái của tư tưởng đã tăng sức quyền năng của sự không tin luôn luôn lại xuất hiện với chính sự giải thích này. Như vậy hôm nay cũng người ta mang ra không điều gì mới với sự giải thích này, nhưng đơn giản nhặt một sự giải thích cũ, mòn, đã đã bị bác bỏ vững chắc và kết luận mười và hai mươi lần. Vì vậy chúng ta không thể nhấn mạnh đủ rằng những nhà thần học và những nhà giảng Cải Chánh của chúng ta không nên bị dẫn lạc bởi mọi tiếng ồn như vậy của học bổng khoa học; nhưng nên táo bạo và kiên quyết bác bỏ mọi sự làm suy yếu như vậy của sự thật và duy trì dũng cảm nhất có thể rằng trong Hê-bơ-rơ VII:22 sự bảo đảm của Đấng Christ cho chúng ta với Đức Chúa Trời thật được dạy và được dự định. Bối cảnh đòi hỏi điều này. Vì nếu người ta xem xét Đấng Christ được so sánh với ai trong chỗ này, thì không sự giải thích hai mặt nào có thể, và nó phải được thừa nhận rằng Đấng Christ ở đây được so sánh, không như Đấng Trung Gian với Đấng Trung Gian của Giao Ước Cũ, nhưng như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời của chúng ta với những thầy tế lễ của Sự Phân Phát Cũ. Sự tương phản không phải là Đấng Christ và Môi-se, nhưng Đấng Christ và A-rôn. Nó không phải là Đấng Trung Gian, nhưng đặc biệt là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, được nói ở đây. Điều này rõ ràng, 1°, từ sự thật rằng suốt toàn bộ chương thứ sáu và thứ bảy ở đó duy nhất lời nói về Melchizedek trong sự so sánh của người ấy với A-rôn và Đấng Christ; 2°, từ sự thật rằng tại kết thúc của chương thứ bảy lời nói của Thi Thiên CX được xử lý rất đặc biệt: “Ngươi là một Thầy Tế Lễ đời đời”; 3°, từ sự thật rằng những lời này ngay lập tức đi trước câu 22: “Vì những người đó thật trở thành những thầy tế lễ mà không có một lời thề, nhưng người này với một lời thề bởi Ngài đã nói với người ấy, ‘Ngươi là một Thầy Tế Lễ’” v.v.; 4°, từ sự thật rằng trong câu 24 ở đó ngay lập tức theo: “Và chúng thật trở thành nhiều thầy tế lễ, vì chúng không được chịu tiếp tục bởi lý do của sự chết, nhưng người này, vì người ấy tiếp tục mãi mãi, có một Chức Tư Tế không thay đổi”; 5°, từ sự thật rằng kết luận trong câu 26 là, không rằng một Đấng Trung Gian như vậy, nhưng rằng một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy trở thành chúng ta; và 6°, từ sự thật rằng tại sự bắt đầu của chương tiếp theo nó trực tiếp được xuất phát từ bản tính của chức tư tế “rằng người này cũng phải có điều gì để dâng.” Liên quan điều này, khi đó, không nghi ngờ nào có thể trỗi dậy: sự so sánh không giữa Đấng Christ và Môi-se, nhưng giữa Đấng Christ và A-rôn, và mục đích của sự so sánh này không phải để đặt Đấng Trung Gian như nhân chứng của Giao Ước Mới đối diện Môi-se như nhân chứng của Giao Ước Cũ, nhưng duy nhất và chỉ để cho thấy làm thế nào Đấng Christ như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trong thực tế cung cấp điều những thầy tế lễ của A-rôn dưới Giao Ước Cũ thật có thể miêu tả, nhưng không ban tặng. Nay trong mối liên hệ này Đấng Christ được gọi: “Sự Bảo Đảm của một giao ước tốt hơn”; và mọi ý nghĩa và ý nghĩa của từ Sự Bảo Đảm này vì vậy lại treo trên câu hỏi này: “Thầy tế lễ ở Y-sơ-ra-ên là một sự bảo đảm cho Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời, hay trái lại một sự bảo đảm của Đức Chúa Trời hướng đến Y-sơ-ra-ên?” Điều này cũng có thể được giải quyết nghiêm ngặt và kết luận. Một thầy tế lễ, điều chúng ta hoàn toàn thừa nhận, cũng đứng ở Y-sơ-ra-ên như một nhân chứng của Chúa cho dân của mình. Từ thầy tế lễ luật nên đi ra, và từ những môi của thầy tế lễ người ta nên tìm kiến thức. Vì vậy, nếu, nó xuất hiện từ bối cảnh rằng phần này của chức vụ tư tế ở đây được dự định, và chỉ được dự định, thì nó sẽ phải được thừa nhận rằng sứ đồ muốn nói: “Đấng Christ là Sự Bảo Đảm của Giao Ước chừng nào Ngài chứng thực và đảm bảo cho chúng ta sự thật của Giao Ước.” Khi đó nó thật sẽ là một cách sử dụng rất kỳ lạ, và một luật gia sẽ sớm phản đối rằng một sự giải thích như vậy không giữ, vì một sự bảo đảm và một nhân chứng là hai khái niệm hoàn toàn khác nhau; nhưng tượng hình, ẩn dụ, nó có thể qua. Nhưng xem, về toàn bộ giả định này ở đó hoàn toàn không điều gì. Bối cảnh cho thấy rõ ràng, chi tiết, và sáng sủa rằng ở đây ở đó hoàn toàn không nhắc đến Thầy Tế Lễ như nhân chứng, nhưng duy nhất về Thầy Tế Lễ trong sự kêu gọi thích hợp của mình, cụ thể là như Người Dâng và Người Cầu Thay. Vì ở đó theo bằng nhiều lời: “rằng Ngài có thể cũng cứu chúng đến tận cùng nhất đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài luôn sống để cầu thay cho chúng” (câu 25); và hơn nữa rằng “những thầy tế lễ thượng phẩm phải hàng ngày dâng hy sinh, trước tiên vì những tội của chính chúng, và rồi vì của dân, nhưng Ngài đã làm điều này một lần, khi Ngài dâng chính Ngài” (câu 27); và thứ ba “rằng mọi thầy tế lễ được chỉ định để dâng những món quà và những hy sinh, và rằng vì vậy nó cần thiết để người này cũng có điều gì để dâng.” Như vậy nó xuất hiện rõ ràng nhất rằng Đấng Christ như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm được so sánh với những thầy tế lễ của A-rôn, và thật được so sánh trên điểm xác định của việc dâng và những sự cầu thay thầy tế lễ đã dâng xưa, và dưới Giao Ước tốt hơn Đấng Christ đã dâng, cho dân. Như vậy người ta thấy, vì vậy, rằng ở đó không nhắc đến một Sự Bảo Đảm đến làm điều gì cho Đức Chúa Trời hướng đến chúng ta, nhưng chỉ và rộng và rõ ràng về một Sự Bảo Đảm làm điều gì cho chúng ta, thay mặt chúng ta và thay chỗ chúng ta với Đức Chúa Trời. Vì người ta chắc chắn cảm thấy điều này: khi những con của A-rôn đổ huyết của những bò đực và của những cừu đực, điều này phục vụ để đặt Y-sơ-ra-ên, tội lỗi, thánh trước mặt Đức Chúa Trời. Và cũng như vậy, khi Đấng Christ dâng sự tự dâng của Ngài, sự đổ huyết của Ngài phục vụ, theo cùng cách, để đặt dân được chọn của Ngài thánh trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy toàn bộ sự giải thích sai đó làm nghèo ý nghĩa của những lời, sai lệch mối liên hệ, chạy chống lại gần như toàn bộ diễn trình của tư tưởng, và người ta đứng theo nghĩa đen kinh ngạc khi người ta biết làm thế nào ngay cả một nhà chú giải như Meyer, đã đến đoạn này, có sự bề nông để khẳng định ngắn gọn rằng quan điểm như thể ở đó ở đây nhắc đến một sự bảo đảm cho chúng ta với Đức Chúa Trời “là chống lại bối cảnh” (contextwidrig). Và nếu như vậy nó xuất hiện từ văn bản rằng những nhà thần học Cải Chánh của chúng ta, và Owen theo tên, thật đã dịch ý nghĩa của những lời này đúng và tốt cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và rằng nó không phải là những người được bảo trợ của những Đại Học Nhà Nước đã chiến đấu sự giải thích này, nhưng trái lại những người đơn giản bám vào nó, đã ban bằng chứng về sự phân biệt thật khôn ngoan; thì chúng ta nay đi xa hơn nữa và nói rằng toàn bộ quan điểm mới hơn là chính sự vô lý. Tưởng tượng: Đức Chúa Trời, Chúa, ban Giao Ước mới. Ngài, Chúa, ban chứng cớ của Ngài từ trời. Vâng, hơn nữa, như được thêm chính xác: Ngài, Đức Chúa Trời Toàn Năng, ban chứng cớ này của Ngài với một lời thề. Xem câu 20. Và nay, sau khi Chúa của trời và đất đã nói; đã nói quyết định và đã xác nhận điều được nói với một lời thề, một con của con người sẽ nói: Nay tôi vẫn không tin nó; và Đức Chúa Trời, Chúa, sẽ thế nhưng phải đặt cho người ấy một sự bảo đảm cho sự thật thiết yếu của điều Ngài đã nói. Lưu ý kỹ, không một dấu, như đức tin nhỏ của bạn đôi khi đã hỏi và đã nhận. Không, nhưng một sự bảo đảm, tức là nói: ai đó người ấy tin tốt hơn chính Đức Chúa Trời. Vì điều này mọi người biết: Một sự bảo đảm bạn không hỏi khi người nợ của bạn hoàn toàn tốt. Một sự bảo đảm chỉ được nói khi ở đó một cơ hội, một sự nghi ngờ, hay một khả năng người nợ sẽ không hoàn thành những nghĩa vụ của mình. Và như sự bảo đảm bạn khi đó lấy, không ai đó ít hơn, nhưng bạn luôn luôn đòi hỏi ai đó tốt hơn để được tin. Khái niệm quái dị, biến dạng, và phạm thượng nào quan điểm biết tất cả mới mẻ này khi đó không dẫn. Đức Chúa Trời, Chúa, sẽ ban Giao Ước của Ngài. Con người sẽ xét rằng Chúa không đủ tốt cho Giao Ước này của Ngài. Vì lý do này người ấy sẽ đòi hỏi một sự bảo đảm. Và nay Chúa Giê-xu sẽ đã tự cho mượn, để trở thành sự bảo đảm với chúng ta cho Đức Chúa Trời, như thể Cha ít được tin hơn, như thể Đấng Christ đã ban cho chúng ta sự chắc chắn lớn hơn chính Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Ồ, rằng người ta sẽ nhưng ngừng, ra khỏi sự ghét và sự thù hận ẩn chống lại sự chịu khổ thay thế đó của Chúa, mà trong đó nằm mọi sự cứu rỗi của chúng ta, để nhập những khái niệm vô lý như vậy vào Lời thánh của Đức Chúa Trời. Còn bạn, hội chúng của Đức Chúa Trời hằng sống, hãy chú ý rằng bạn không bao giờ, rằng bạn không bao giờ nữa để mình bị đẩy đi bởi những sai lầm như vậy khỏi kho tàng và vinh hiển của đức tin được trao cho bạn! CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Vì vậy hãy đi, và dạy mọi quốc gia, làm báp-têm chúng nhân danh của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh; dạy chúng giữ mọi sự bất cứ điều gì Ta đã ra lệnh cho các ngươi. MA-THI-Ơ 28:19. Giáo Lý, nay tiến hành đến sự bàn luận về nội dung của đức tin, tóm tắt nó trong cái gọi là Mười Hai Điều của Đức Tin. Vì vậy mọi điều đi trước những Điều này của Đức Tin chỉ tạo trong Giáo Lý một phần giới thiệu, để đến những điều này, và nội dung thật của Giáo Lý, mà chúng ta nay đã đến, vì vậy không gồm một cấu trúc giáo lý, nhưng một sự xử lý mạch lạc của những Điều của Đức Tin, những Thánh Lễ, Luật, và Lời Cầu Nguyện của Chúa. Những Điều của Đức Tin chạy từ Câu Hỏi 24 đến Câu Hỏi 59, những Thánh Lễ từ Câu Hỏi 65 đến Câu Hỏi 86, Luật từ Câu Hỏi 86 đến Câu Hỏi 116, và Sự Cầu Nguyện hay Lời Cầu Nguyện của Chúa từ Câu Hỏi 116 đến kết thúc. Giáo Lý nhằm thực hành. Nó được dự định không cho những người học nhưng cho những cha và những mẹ của những hộ; cho những người trẻ nam và những người trẻ nữ; cho những trường và những gia đình; cho cuộc đấu tranh trong đời sống và cho cuộc đấu tranh cuối cùng với sự chết. Giáo Lý là cho linh hồn trong mọi khoảnh khắc khi nó cần sự an ủi; trong mọi sự khổ nạn và sự lo lắng; trong mọi sự bối rối và sự không yên; nó là la bàn cho chiếc tàu nhỏ; bàn tay vững chắc nhẹ nhàng dẫn. Do đó Giáo Lý phải được cắt trên một nền đơn giản, và không tự do trong sự lựa chọn của nó. Vì một người hành hương trên đất bốn điều này, một lần và cho mọi: những Điều của Đức Tin, những Thánh Lễ, Điều Răn, và Sự Cầu Nguyện—bốn điều mà với đó mọi linh hồn phải làm; mọi Cơ Đốc nhân cần; mà về đó mọi người trong Hội Thánh của Đấng Christ biết; và mà gần như mọi người trước đây đã biết thuộc lòng. Và để kiến thức có thể vẫn trong hội thánh, và để loài người không vô tư lặp lại những âm thanh, từ ban đầu nhu cầu được cảm thấy trong hội thánh để giải thích chính xác bốn phần này cho mọi thành viên của hội thánh. Mọi thành viên của hội thánh phải biết nói, dù ngắn gọn, điều người ấy hiểu bởi mỗi Điều của Đức Tin; mỗi Thánh Lễ dự định điều gì; nội dung của mỗi Điều Răn là gì, và điều được chứa trong mỗi lời cầu xin của Lời Cầu Nguyện của Chúa. Và trong khi theo cách này bốn phần này của đời sống của hội thánh luôn luôn mới được làm sáng và được làm rõ, điều này đồng thời có sự tiện lợi và lợi thế rằng theo cách này, không được nhận thấy, người ta sở hữu trong bốn phần này một dây bốn mặt, mà trong đó mọi phần của nội dung của Bản Xưng Nhận của chúng ta được xâu cùng nhau theo một cách không bị ảnh hưởng. Vì vậy nếu nó là tốt, thì người ta sẽ phải nhấn mạnh lại rằng sự xem xét về Bản Xưng Nhận Đức Tin của một người nên lại chạy chính yếu trên câu hỏi liệu người ấy biết điều hội thánh xưng nhận trong mỗi Mười Hai Điều, mỗi Thánh Lễ dự định điều gì, mỗi Điều Răn chứa điều gì, và điều được chứa trong mỗi Lời Cầu Xin, và liệu người ấy, biết điều này, đồng ý trong điều này với Hội Thánh Cơ Đốc. Lịch sử Kinh Thánh cũng xuất sắc, nhưng một người trẻ biết mọi Thẩm Phán tại những đầu ngón tay của mình và không lúng túng trong những hành trình của Phao-lô, ban bằng chứng về không điều gì ngoài người ấy có một trí nhớ mạnh; và nếu người ấy không thể trả lời ít nhất đúng như tốt những câu hỏi liên quan đến Đức Tin và Thánh Lễ, Điều Răn và Sự Cầu Nguyện, người ta nên đóng sự tiếp cận đến Tiệc Thánh cho người ấy. Nay đối với những Điều của Đức Tin, người ta ngay lập tức nhận thấy rằng Giáo Lý gọi những điều này: những Điều của đức tin Cơ Đốc chung và không nghi ngờ của chúng ta. Sự mô tả này thật có tầm quan trọng tối đa. Vì trong điều này nằm sự thật rằng những điều này của đức tin không tạo sự xưng nhận đức tin của phân chia này hay phân chia kia của Hội Thánh Cơ Đốc, nhưng của Hội Thánh Cơ Đốc nói chung. Nó thật là một sự thật rằng Mười Hai Điều của Đức Tin tạo nền tảng của sự xưng nhận cả giữa những người Cải Chánh và giữa những người Lutheran, cả giữa những người La Mã và giữa những người Armenia và những người Hy Lạp. Toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc, chừng nào nó tồn tại trên đất, trong mọi phân chia và biểu hiện của nó, trong hình thức khiếm khuyết và bị cắt xén như thế nào, tuy nhiên thừa nhận Mười Hai Điều này của Đức Tin như tổng của đức tin. Đúng như chúng ta vẫn luôn luôn có một phép Báp-têm thánh chung với những người La Mã và những người Hy Lạp, thì cũng chúng ta vẫn luôn luôn có chung với chúng một và cùng sự xưng nhận cơ bản. Khi nó đến sự giải thích của sự xưng nhận đó, chúng ta dĩ nhiên khác, đúng như chúng ta làm về vấn đề của phép Báp-têm thánh, nhưng đúng như tuy nhiên những Hội Thánh của chúng ta vẫn luôn luôn coi phép Báp-têm được quản trị trong hội thánh La Mã là hợp lệ, thì cũng sự xưng nhận này về Mười Hai Điều của Đức Tin tiếp tục miêu tả sự thống nhất của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất. Và dù sợi yếu có thể là sợi vẫn liên hệ đời sống của nhiều hội thánh đến toàn thể, và dù nặng và mờ đục lớp bao dưới đó Đấng Christ được giảng, thế nhưng người ta không thể nói tại một điểm duy nhất rằng sợi rễ cuối cùng đã bị lỏng, chừng nào Mười Hai Điều của Đức Tin vẫn được xưng nhận. Những hội thánh từ bỏ ngay cả điều này, và, như những người Hiện Đại giữa chúng ta, bỏ sang một bên gần như mọi điều của Bản Xưng Nhận Đức Tin Sứ Đồ này—những hội thánh này thật đã rơi đi khỏi Chúa của chúng và bị xé khỏi rễ. Nhưng giữa những Hội Thánh Cơ Đốc lang thang, vẫn giữ sự xưng nhận này trong phép Báp-têm thánh, ở đó vẫn luôn luôn còn với chúng ta một sợi mỏng của sự hiệp thông, ngay cả nếu nó chỉ là một sợi tơ mỏng. Và thế nhưng, dù chúng ta sẵn sàng và rộng lượng thừa nhận điều này như thế nào, và thậm chí đặt sự nhấn mạnh trên nó, ngược lại nó phải nghiêm túc nhất được canh phòng chống lại rằng chúng ta không rơi vào sai lầm vô lý của những người Ethical, của việc chơi những Mười Hai Điều này chống lại Bản Xưng Nhận rộng hơn của những Hội Thánh được tinh sạch của chúng ta. Nỗ lực này cũng được quan sát giữa chúng ta. Hơn một lần nó đã được đề xuất từ phía Ethical, ngay cả tại những cuộc họp mục sư của chúng, để lại nâng Bản Xưng Nhận Sứ Đồ đến một tiêu chuẩn và biểu ngữ, và chọn Symbolum Apostolicum như nền tảng của sự hiệp thông hội thánh. Kế hoạch này không phải là phát minh của chính chúng. Nó, như mọi điều những người Ethical giữa chúng ta đã sản xuất, chỉ là một bản sao yếu của điều những Nhà Thần Học Hòa Giải ở Đức đã từ lâu theo đuổi và đặt ra theo nhiều cùng cách. Nỗ lực đó thật có niên đại từ những ngày của Calixtus, và nó ra khỏi trường nhân văn của Lessing lời cảnh báo đã đi ra, để phá tường phân chia giữa những Hội Thánh La Mã và Tin Lành, và làm mọi sự tan chảy cùng nhau thành một hội thánh được phác họa mơ hồ, mà biểu tượng của đó khi đó sẽ là “Tín Ngưỡng Sứ Đồ.” Và điều này dĩ nhiên phải được chống đối mạnh mẽ. Giả sử những con của một gia đình ngồi trong những năm trẻ của chúng tại nhà tại một bàn và, theo bản tính của tuổi trẻ của chúng, đã cùng nhau cách sống và cách suy nghĩ của chính chúng. Nhưng kể từ đó chúng đã lớn lên, đã kết hôn, đã bước vào mọi loại những bước đi khác nhau của đời sống, và mỗi trong chúng đã phát triển những ý tưởng của tuổi trẻ, mà về đó chúng một lần đã đồng ý, theo cách của mình, một người tinh sạch hơn, người khác ít tinh sạch hơn. Nhưng bạn nay sẽ nói điều gì về kẻ ngốc, gặp những anh chị em này vào một thời gian sau, đã làm cho chúng đề xuất trở lại những ý tưởng của thời thơ ấu của chúng, mà trong đó chúng một lần đã đồng ý. Điều này chắc chắn sẽ là không thể! Và vì vậy điều này cũng là không thể ở đây. Vì ở đây nó sẽ lên đến việc xé ra khỏi cuốn sách lịch sử của chúng ta lịch sử của mười lăm thế kỷ. Điều này, giả sử nó có thể, đơn giản sẽ dẫn đến cùng cuộc đấu tranh của những thời trước bắt đầu lại, và đến cùng sự phá vỡ nay bày tỏ mình thậm chí sắc hơn. Và không chỉ một đề xuất như vậy là không lịch sử và vô mục đích, nhưng nó cũng xúc phạm những tử đạo của chúng ta và làm giảm danh dự của Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì vì điều gì khác những tử đạo của chúng ta đã chịu khổ và đã chết, ngoài chính xác vì sự xưng nhận chiến đấu quan niệm của Rô-ma về những Điều thánh của Đức Tin, và khen sự giải thích tinh sạch hơn của chúng? Và tư thế gì nó khi đó sẽ có, để nói: Hãy để chúng ta nay chôn những điều vụn vặt đó trong tro, vì thật những tử đạo của chúng ta đã chết vì không điều gì. Không, khi đó những anh hùng đức tin của chúng ta đã xứng đáng điều gì đó tốt hơn từ chúng ta. Và điều chúng ta đặt tên cuối cùng, vì nó là điều tệ nhất trong mọi, toàn bộ quan niệm Ethical này tấn công danh dự của Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì nó được sinh ra khỏi sự thuyết phục không đúng rằng hội thánh thật không dựa trên Kinh Thánh, nhưng trên Bản Xưng Nhận truyền thống, và Bản Xưng Nhận truyền thống này người ta tưởng đã tìm trong Mười Hai Điều. Chính tài liệu, chúng ta thông thường gọi là Mười Hai Điều của Đức Tin, có, như có thể được giả định an toàn, không bao giờ đã trước những mắt của những Sứ Đồ, và bản thuật, như thể những Sứ Đồ thánh, trước khi chúng đi ra vào thế giới, đã mỗi biên soạn một điều, và đã nối mười hai điều này cùng nhau thành Bản Xưng Nhận nay được biết, là, theo những tài liệu chứng minh điều ngược lại, một phát minh. Có lẽ chính Apostolicum như nó đứng ở đó thậm chí không hơn mười hai trăm năm tuổi. Thế nhưng điều này theo không cách nào buộc chúng ta để từ nay bỏ thêm “Bản Xưng Nhận Đức Tin Sứ Đồ.” Vì mặc dù những điều này chỉ nhận hình thức hoàn thành muộn như vậy mà trong đó chúng ta nay biết chúng, thế nhưng hạt giống mà từ đó những điều này đã chín thật đã, trong những ngày của những Sứ Đồ và qua cơ quan của chúng, đến một sự phát triển sơ bộ xác định mọi điều sau lớn lên ra khỏi nó. Chính hạt giống được gieo vào đất bởi chính Chúa, khi Ngài đã ra lệnh cho những Sứ Đồ thánh của Ngài làm báp-têm “nhân danh của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh”; và đã trong những ngày của những Sứ Đồ ở đó mọc lên từ hạt giống đó sự xưng nhận ba mặt về: “Tôi tin vào Đức Chúa Trời, Cha, và vào Giê-xu Christ Con duy nhất được sinh của Ngài, và tôi tin vào Đức Thánh Linh.” Vâng, hơn nữa. Từ những thời cổ nhất của Hội Thánh Cơ Đốc ở đó đã xuống cho chúng ta mọi cách những tàn dư của những sự mở rộng trên một chủ đề này, được sử dụng trong hội thánh này và hội thánh kia tại sự thừa nhận đến Tiệc Thánh. Và từ những tàn dư này nó xuất hiện rõ ràng nhất rằng đã rất, rất sớm phong tục đến thịnh hành của việc xử lý mỗi trong ba điều này một số rộng. Nếu người ta nay thêm vào điều này rằng sự mở rộng sau, sau khi chết chúng tiến hành đều đặn, diễn ra hoàn toàn trong tinh thần của lời và sự giảng của chúng, và như thể chỉ là một sự bước vào sổ đăng ký của hội thánh về điều chính những Sứ Đồ trong suốt đời sống của chúng đã ấn trên hội thánh qua lời sống của chúng, thì người ta cảm thấy với quyền hoàn hảo nào danh của Tín Ngưỡng của những Sứ Đồ được ban cho một loạt những điều bắt đầu được chính những Sứ Đồ phát triển, và trên sự tăng trưởng tiếp tục, hoàn toàn trong tinh thần của chúng, chỉ dịch tổng của sự giảng của chúng. Và vì vậy chúng ta không do dự, cùng với toàn thể Hội Thánh của Cơ Đốc giáo, xưng nhận rằng Biểu Tượng Sứ Đồ này, được nảy mầm từ sự xưng nhận về Đấng Ba Ngôi được chính Chúa ban trong công thức phép Báp-têm này, mang đến cho chúng ta một tiếng vang của nội dung chính đó của Đức Tin Cơ Đốc, vẫn đang được rao giảng giữa Cơ Đốc giáo bởi những Sứ Đồ thánh. Sự phân chia của những Điều của Đức Tin tiến hành trong ba nhóm chính, như được giải thích đầy đủ hơn trong phần Ngày của Chúa thứ tám. Nó là và vẫn là một sự xưng nhận về Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. Như vậy nhiều, để Luther trong Giáo Lý của mình làm của nó không mười hai, nhưng chỉ ba điều; để hầu như không ai trong hội thánh của chúng ta lấy rắc rối để chia mười hai điều trong những tư tưởng của mình; và để Giáo Lý của chúng ta cũng, trong sự trình bày, chia hơn một điều lại và nối những điều khác cùng nhau trong một phần Ngày của Chúa. Vì vậy cho sự phân chia thành mười hai, người ta không nên gắn quá nhiều. Nó thậm chí một số trôi nổi, và đã không thâm nhập vào đời sống của hội thánh. Chừng nào nó được giữ, tuy nhiên, nó đã hóa ra rất không đều, và ban cho nhóm thứ nhất của Cha nhưng một điều; cho nhóm thứ hai của Con, trái lại, bảy điều; và khi đó thế nhưng bốn cho nhóm cuối của Đức Thánh Linh. Không nghi ngờ một nhịp điệu biểu tượng đang chơi ở đây. Một là số của sự thiêng liêng không bị phá, Nguồn của mọi điều tốt, đời sống không bị chia và bao trùm tất cả. Bảy là số thánh của giao ước của ân điển. Và bốn là sự chỉ của thế giới, vào đời sống của đó Đức Thánh Linh thâm nhập. Thế nhưng dù nhịp điệu này có thể có ý nghĩa như thế nào, người ta không nên gắn vào nó như thể ở đó điều gì mê tín trong nó. Nó đáp một nhu cầu của bản tính chúng ta để nghe thước đo và nhịp trong thế giới của những âm. Nhu cầu đó được cấy trong chúng ta. Và như vậy ở đó cũng một nhu cầu tìm nhịp điệu trong sự thánh. Do đó nó là ở mọi nơi trong Kinh Thánh những số thánh, ba, bảy và mười hai xuất hiện, và rằng nó không nghi ngờ đến qua xung động đó của đời sống Cơ Đốc, rằng những Điều của Đức Tin của chúng ta cũng mang tính chất mười hai mặt này trên chúng. Nó không phải bởi cơ hội để ở đó chỉ mười hai con của Gia-cốp và mười hai bộ tộc của Y-sơ-ra-ên, và rằng Giê-xu đã chọn chính xác mười hai môn đồ, và rằng mười hai lần trong mỗi năm mặt trăng chạy quanh mặt trời. Vì chính Chúa đã xác nhận số mười hai này trên trời, bằng cách nhắc đến mười hai ngai trên trời, và mười hai cửa trong Giê-ru-sa-lem Mới, và của mười hai đạo quân của những thiên sứ. Và vì vậy dù chúng ta đã phủ nhận rằng ở đó mười hai điều của đức tin vì mỗi Sứ Đồ được cho là đã cung cấp một điều, thế nhưng chúng ta vui lòng thừa nhận rằng ở đó tồn tại một mối liên hệ giữa số mười hai mặt của những Sứ Đồ và số mười hai mặt của những Điều của chúng ta. Chúng ta chỉ đặt giá vào việc mang ra rằng mối liên hệ này không cơ học, nhưng hữu cơ. Nó cụ thể là một và cùng luật cao hơn của đời sống, theo sự chỉ định thánh của Đức Chúa Trời, đã sáng tạo số mười hai này trong toàn bộ Sự Phân Phát của Sự Cứu Rỗi, và cũng đã giới thiệu nhịp điệu của số mười hai vào Bản Xưng Nhận của Hội Thánh Cơ Đốc. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Vì luật làm những người thầy tế lễ thượng phẩm có sự yếu đuối; nhưng lời của lời thề, sau luật, làm Con, được thánh hóa đời đời. HÊ-BƠ-RƠ 7:28. Một chương trước đã mang ra vinh hiển của chức tư tế của Melchizedek trên chức tư tế của A-rôn. Hãy để chúng ta nay thấy, khi đó, điều được xét đoán về chức tư tế của A-rôn. Trong phía trước ở đây cũng hãy để nó đứng rằng mọi chức tư tế là sự tận hiến của toàn bộ sự hiện hữu và bản thể và người và những món quà và những sở hữu của chúng ta cho Chúa CHÚA, Đấng đã sáng tạo và đã hình thành chúng ta và vì lý do đó có sự sắp đặt tuyệt đối trên chúng ta. Trong ý chỉ của niềm vui tốt và của sự tuyển chọn sự sắp đặt tuyệt đối đó của Đức Chúa Trời trên chúng ta với mọi điều chúng ta gọi là của chúng ta thật diễn ra, nhưng trong chức tư tế nó trước tiên đến một sự thừa nhận đầy đủ và thật trên phía của chúng ta rằng sự sắp đặt tuyệt đối đó là tốt và đúng và phải xác định bản thể và việc làm của chúng ta. Như vậy khi đó—và hãy để người ta giữ điều này vững chắc—như vậy khi đó chức tư tế đã không trỗi dậy vì tội cũng không chỉ sau tội, nhưng được đặt nền trong bản tính của chúng ta và đời đời thuộc về chúng ta. Chỉ người trở thành và vẫn là một thầy tế lễ thật là con người, giống hình ảnh của Con, và đáp định mệnh mà vì đó Đức Chúa Trời đã sáng tạo người ấy. Vì là một thầy tế lễ là ban cho Đức Chúa Trời danh dự, ban danh dự cho Đức Chúa Trời, Chúa, một mình. Nay chức tư tế này thật đã trải qua sự sửa đổi qua và vì tội, trong đó chức tư tế của một tội nhân gồm trong điều này, rằng người ấy cũng ban chính mình cho Đức Chúa Trời, nhưng rằng người ấy làm điều này như một tội nhân, bằng cách tự nguyện ném chính mình vào sự chết đời đời và như vậy ban danh dự cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Như vậy khi đó chức tư tế cho một tội nhân là đến sự chết, đúng như cho người tự do khỏi tội nó là một chức tư tế đến sự sống. Điều này được hiểu kỹ, nó nay phải ngay lập tức được thiết lập rằng chức tư tế của A-rôn không được thêm bên cạnh chức tư tế của Melchizedek, nhưng tạm thời thay nó, cho đến khi nó nên được khôi phục trong và qua Lời được làm thành thịt. Chức tư tế của Melchizedek đến không điều gì qua tội và tự hủy hoại mình. Chức tư tế của người ấy phục vụ để tận hiến chính mình và mọi điều là của người ấy tuyệt đối cho Đức Chúa Trời; nhưng người ấy có thể làm điều này như thế nào, người ấy, kẻ tội lỗi, tự mình một tội nhân đã làm hư mọi điều là của người ấy với vết của tội của mình? Người ấy có thể mang điều gì đến Đức Chúa Trời nơi chính người ấy, và mọi điều người ấy gọi là của mình, đã về người ấy trước mặt Đức Chúa Trời một mùi của sự phân hủy và sự chết và sự hư hoại? Người ấy có thể tận hiến nó cho Đức Chúa Trời với một chuyển động tinh sạch của trái tim như thế nào, nơi mọi sự chảy lên của trái tim người ấy là một sự sủi bọt lên của tội? Và cũng, người ấy có thể tận hiến chính mình cho Đức Chúa Trời như thế nào, nơi người ấy, người dâng, tự mình không sạch của những môi, của trái tim và của bàn tay? Hơn nữa, người ấy là một tội nhân. Tội của người ấy xúc phạm sự công chính của Đức Chúa Trời. Người ấy đứng trong nợ. Món nợ sâu không thể dò đó trước mặt Đức Chúa Trời phải được sửa, phải được chuộc, phải được xóa. Và nay, người tội nhân Melchizedek có thể làm điều này như thế nào, nếu người ấy ném chính mình vào sự chết đời đời để trả sự chuộc tội cho công lý của Đức Chúa Trời, khi đó cũng sẽ đời đời bị nuốt trong sự chết đó? Như Melchizedek đứng ở đó, chức tư tế của người ấy như vậy chảy máu đến chết. Người ấy vẫn cho thấy nó nên là như thế nào, nhưng người ấy không còn là nó. Sau A-đam trước khi sa ngã, không một người duy nhất nào đã đứng trước mặt Đức Chúa Trời như một thầy tế lễ có thể thật hoàn thành chức tư tế cho Chúa. Melchizedek đứng ở đó như một ngọn đèn tắt, như một ngôi nhà bị cháy, vẫn cho thấy nó một lần là gì và sau khi xây dựng lại sẽ lại trở thành, nhưng chính chức tư tế của Melchizedek không còn ban sự an ủi nữa. Melchizedek không thể hòa giải. Vì vậy Chúa nay đã chỉ định nó như vậy, rằng chức tư tế của Melchizedek tạm thời bị dừng và bị treo, chỉ sau để lại xuất hiện và được hoàn thành trong Chiên của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này không xảy ra, theo cách như vậy để nay không điều gì còn và trong một thời gian chỉ một khoảng trống, một sự vắng mặt của chức tư tế được thấy, nhưng theo cách như vậy để ở đó nay tạm thời một chức tư tế khác bước vào chỗ của nó, và đây là chức tư tế của A-rôn. Vì vậy sự khác biệt thứ nhất, giữa chức tư tế này của A-rôn và chức tư tế nguyên thủy được thiết lập trong vườn địa đàng gồm trong điều này, rằng nó không thiết yếu. Mọi hình thức và những sự long trọng và những lễ nghi và những hành động biểu tượng đó mà trong đó chức tư tế này bị hấp thụ mọi thiếu giá trị thiết yếu. Ngay cả nếu người ta đã giết mười lần hơn những dê và những bê, không bao giờ dòng rộng này của huyết thú vật có thể đã hòa giải hay đã rửa sạch như một linh hồn con người duy nhất. Đây là điều những nhà tiên tri khóc lặp lại như vậy. Y-sơ-ra-ên phải thấy không điều gì thiết yếu trong chức vụ tư tế đó. Bất cứ ai thấy điều đó trong nó không tìm Đấng Mê-si; người ấy phủ nhận Đấng Christ. Do đó sứ đồ thánh một lần nữa tuyên bố nó rõ ràng như vậy: “Nó là không thể huyết của những bò đực và những dê nên lấy đi tội” (Hê-bơ-rơ.

X:4). Vì vậy hãy để người ta nắm và hiểu điều này kỹ, không bao giờ lại mất nó khỏi tầm nhìn. Chức tư tế của A-rôn không phải là một chức tư tế thiết yếu, nhưng chỉ là hình ảnh bóng của nó. Đương nhiên điều này không có nghĩa rằng những tín đồ ở Y-sơ-ra-ên vì vậy đã không nhận sự hòa giải, vì rằng Kinh Thánh dạy khác. Nhưng sự hòa giải chúng đã nhận không đến với chúng ra khỏi chức tư tế của A-rôn, nhưng chỉ ra khỏi chức tư tế của Melchizedek, như Đấng Christ sẽ quản trị nó. Chúng không thể được làm hoàn hảo mà không có chúng ta, và vì vậy đã không nhận lời hứa (Hê-bơ-rơ XI:10). Và vì vậy mọi sự hòa giải của chúng dựa trên đức tin vào Đấng Christ, mà người và công việc của Ngài được báo trước cho chúng trong chức tư tế của A-rôn, được báo trước và được đặt trước những mắt của chúng trong những nét sống động. Một đặc điểm thứ hai của chức tư tế của A-rôn là nó chuyển chức tư tế từ con người như con người đến một dòng đặc biệt, buộc nó vào một thứ tự thời gian và một sự tính gia phả, và trở nên di truyền trong một gia đình. Ý nghĩa của điều này là dạy con người rằng người ấy, bằng cách trở thành một tội nhân, đã mất quyền của mình, và thậm chí khả năng, là một thầy tế lễ và tận hiến chính mình cho Đức Chúa Trời. Đây là một bài học cứng để học. Ngay cả sau khi đã trở thành một tội nhân, một người tự thấy mình đáng yêu như vậy để người ấy không thể thấy tại sao người ấy, đúng như người ấy là, không thể tận hiến chính mình cho Đức Chúa Trời. Vì vậy điều này phải được ấn trên người ấy và được dạy cho người ấy. Và nay Đức Chúa Trời chọn ra một dân và ban cho mọi người trong dân này dấu ấn của sự công chính trong phép cắt bao quy đầu; nhưng sau khi đã như vậy được tuyển chọn và được niêm phong chúng, Chúa nay nói với chúng: “Các ngươi, đúng như các ngươi nay đứng ở đó như những người được Ta tuyển chọn và những người được Ta niêm phong, Ta đóng các ngươi ra, vì sự vi phạm của các ngươi, khỏi chức tư tế của Ta, sau khi trước tiên đã kêu gọi các ngươi. Các ngươi không thể quản trị nó.” Độ sâu của sự hạ nhục này nhảy đến mắt. Nếu ngay cả dân được tuyển chọn và được cắt bao quy đầu không còn có thể hoàn thành bất kỳ chức tư tế nào, thì ai có thể? Như vậy mọi người trở thành một tội nhân nằm ở đây phục trong sự ô nhục và sự bác bỏ chức tư tế của mình. Và để điều này có thể xuất hiện mạnh hơn nữa, và không ai có thể tưởng tượng rằng chính A-rôn ít nhất có thể là một thầy tế lễ nhờ sự xứng đáng cá nhân của chính mình, mọi sự được sắp đặt như vậy để giảm người đến không điều gì. Vì vậy chức tư tế trở nên di truyền. Hậu duệ không đáng kể nhất và ít nhất của A-rôn có thể là một thầy tế lễ, trong khi người tin kính nhất và thánh nhất ra khỏi Giu-đa bị loại trừ đời đời. Và hơn nữa. Khi nay ai đó trở thành một thầy tế lễ, thì Đức Chúa Trời, Chúa, trước tiên đã người ấy được rửa lễ nghi sạch như vậy, và được xức dầu và được mặc trong những trang phục khác, và huyết được rưới cho người ấy, để mọi người có thể thấy: nó không vì điều ở trong người này, nhưng bất chấp sự bất lực và sự không sạch của người ấy, vì sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Và để sự thật nói tất này không bao giờ có thể bị quên, sự thanh tẩy đó phải được lặp lại lại và lại với dịch vụ tư tế, và liên tục huyết trước tiên phải được đổ cho chính thầy tế lễ. Như vậy người ta biết vì vậy: thứ nhất, rằng chức tư tế bóng này không thiết yếu; và thứ hai, rằng mọi người trở thành một tội nhân qua đó tự nó đã rơi ra khỏi chức tư tế và không có thể quản trị nó. Vào vị trí thứ ba, hãy để nó được lưu ý rằng chức tư tế của A-rôn tuyệt đối không chỉ là một chức tư tế của Sự Chuộc Tội. Điều này thường được nghĩ và được hiểu như vậy, và nó thậm chí dễ hiểu để người ta, vì giữa những tội nhân ở đó luôn luôn một của dâng vì tội được thêm, qua đó để sự chú ý của mình bị duy nhất quyến rũ bởi điều này. Và thế nhưng, nó không như vậy. Không nghi ngờ, trong việc quản trị chức tư tế bóng và mẫu của A-rôn một chỗ rất rộng được phân bổ cho việc quản trị sự chuộc tội, nhưng thế nhưng, chức tư tế của người ấy tuyệt đối không lên đến hoàn toàn điều này. Bất cứ ai nhưng trong một khoảnh khắc nghĩ về bánh trần thiết, về những của dâng cảm ơn, về việc dâng những trái ngũ cốc tại Lễ Vượt Qua và Lễ Ngũ Tuần và nhiều như vậy, ngay lập tức nhớ lại làm thế nào thật đằng sau việc quản trị này của sự chuộc tội ở đó nằm một việc quản trị hoàn toàn khác trong chức tư tế này. Vì vậy nếu bạn trong một khoảnh khắc nghĩ đi việc quản trị này của sự chuộc tội, thì chức tư tế của A-rôn qua đó không rơi đi, nhưng chính xác điều đó còn của nó đã tồn tại trong vườn địa đàng trước khi sa ngã, điều là thiết yếu, phần thích hợp của nó, điều cũng có thể tồn tại đời đời trên trời. Mọi điều xuất hiện trong việc quản trị tư tế vì và qua tội là phụ, là tạm thời, là giúp dọn đi sự rối loạn; nhưng nếu bạn nghĩ mọi điều này đi, thì đằng sau mọi điều này nằm, và vì vậy còn và chính xác xuất hiện, điều Đức Chúa Trời nguyên đã đặt trong chức tư tế: sự tận hiến với toàn bộ trái tim cho Đức Chúa Trời hằng sống. Và cuối cùng, chức tư tế này của A-rôn đồng thời tiên tri và thế nhưng thật. Nó tiên tri, chừng nào nó ở mọi nơi và tại mọi điểm ném xuống con người, đã trở thành một tội nhân, trong nhu cầu và sự chết của mình, và phơi bày người ấy trong sự gian ác và sự bất lực của mình, nhưng để chỉ đến Người vô tội sẽ đến, và một ngày sẽ vui mừng: “Kìa, Ta đến làm ý muốn của ngươi. Trong sách của Luật nó được viết về Ta!” (Thi Thiên XL:10.) Dưới chức tư tế của A-rôn một người đứng dưới một thú vật. Con người không sạch. Người ấy không được đến gần bàn thờ. Và khi điều gì tuy nhiên sẽ được mang đến Đức Chúa Trời, thì Chúa chọn một con dê hay một con bò đực hay một con cừu đực. Tương đối, con dê đó và con cừu đực đó được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn một tội nhân như vậy. Do đó trong mọi chức tư tế của A-rôn con người luôn luôn và không thay đổi xuất hiện như bị làm ô uế, như bị nhiễm, như gây buồn nôn, trong khi những thú vật vẫn có thể qua. Vì vậy một cách nghiêm khắc và sắc chức tư tế của A-rôn phá xuống mọi sự, mọi sự trong con người. Ở đó không điều gì nguyên vẹn về người ấy. Người ấy trong mọi lễ nghi được tuyên bố không xứng đáng. Nhưng trong khi nay dân, đúng như chúng đến ở đó, từng người một bị hủy diệt trong chính chúng và bị phơi bày như không xứng đáng, chức tư tế của A-rôn nay cũng cho thấy rằng tuy nhiên thú vật chỉ xuất hiện bằng cách của sự đại diện, và rằng nó tuy nhiên về một người. Và điều này nay là lời tiên tri trong mọi chức tư tế này. Mọi sự trong toàn bộ lễ nghi này chỉ có một tiếng kêu, một tiếng kêu vì Chiên thánh của Đức Chúa Trời. Đồng thời, tuy nhiên, nó sở hữu quyền năng thật. Không thiết yếu, nhưng thật quyền năng thật. Điều đó có nghĩa rằng ra khỏi bản chất của những lễ nghi này không điều gì đến an ủi, vì ở đó không điều gì trong bản chất của chúng, nhưng rằng chúng tuy nhiên thật đã mang sự an ủi, vì Đức Chúa Trời, Chúa, đã gắn nó vào chúng, với điều kiện của đức tin. Như vậy một mục đích hai mặt được đạt cùng một lúc. Đấng Christ được tiên tri. Vì người ấy mọi sự đã kêu lên. Và thế nhưng đồng thời sự an ủi được phân bổ cho bất cứ ai tin qua công cụ của những lễ nghi này. Tóm tắt điều đã được nói, vì vậy chúng ta đến kết luận này: thứ nhất. Trong vườn địa đàng, tại chính sự sáng tạo, Đức Chúa Trời, Chúa, đã cấy chức tư tế trong chính bản thể của con người; chức tư tế gồm trong điều này, rằng con người chỉ nhận sự cảm hứng của mình ra khỏi Đức Chúa Trời và chỉ sống cho Đức Chúa Trời, trong sự tận hiến của toàn bộ trái tim của mình và mọi điều là của mình. thứ hai. Chính tội là sự phá chức tư tế này. Sự rút trái tim khỏi Đức Chúa Trời. Sự lấy đi khỏi Đức Chúa Trời danh dự của Ngài. Sự cướp của con người về chính người của mình để không là của Đức Chúa Trời, nhưng tự sở hữu mình. Ra khỏi điều này nay được sinh tình trạng này, rằng một mặt mọi chức tư tế rơi đi, và rằng mặt khác nó nhận một sự gấp đôi của nhiệm vụ. Vì trong khi chức tư tế nguyên chỉ gồm trong sự tận hiến của toàn bộ bản thể của chúng ta và toàn bộ người của chúng ta cho Đức Chúa Trời, nay ở đó được thêm nhiệm vụ, trước khi điều này có thể lại, để chuộc tội cho và sửa tội chống lại uy nghi cao của Đức Chúa Trời. thứ ba. Tội nhân, đã không còn có thể là một thầy tế lễ theo nghĩa nguyên thủy, dĩ nhiên vẫn còn ít có thể hoàn thành cũng nhiệm vụ thứ hai này. Trong mọi sự phấn đấu của mình để tự duy trì và vẫn là một thầy tế lễ, vì vậy chức tư tế của người ấy bị buộc diệt vong. Ý thức về sự kêu gọi là một thầy tế lễ, và nỗ lực giữ việc duy trì chức tư tế của Đấng Tối Cao, vì vậy xuất hiện lần cuối cùng trong Melchizedek. Điều được thấy trong người ấy là một tàn tích, là một lá cây khô và bị đánh ra, nhưng với mọi điều đó nó vẫn luôn luôn là sự nở hoa sau của chức tư tế thiết yếu được đặt nền trong bản tính của chúng ta. thứ tư. Tuy nhiên, vì chức tư tế này, dù hoàn toàn thiết yếu, tuy nhiên ngay lập tức sau khi sa ngã đã qua tội mất mọi quyền năng để mang trái, Đức Chúa Trời, Chúa, nay đã chỉ định Đấng Mê-si, trong sự đầy đủ của thời gian, để lại nâng lên và cho thấy trong vẻ đẹp và sự hoàn hảo của nó chức tư tế bị chìm và bất lực này, lần cuối cùng nhấp nháy trong Melchizedek và sau đó tắt. thứ năm. Trong khi đó, tuy nhiên, Đức Chúa Trời, Chúa, để đặt một kết thúc cho sự bất lực hiện tại của chức tư tế này sau hàng ngũ của Melchizedek, để tiên tri và chuẩn bị chức tư tế tốt hơn trong Melchizedek, và trong khi đó an ủi những linh hồn của những tín đồ, đã thiết lập chức tư tế can thiệp của A-rôn, không thiết yếu, nhưng chỉ bóng và lễ nghi. thứ sáu. Chức tư tế này của A-rôn đã thay, dù chỉ trong những bóng, cả chức tư tế nguyên được thiết lập và chức tư tế của sự chuộc tội, và vì vậy đã không đến bên cạnh chức tư tế của Melchizedek, nhưng đã thay nó. Và thứ bảy. Ngay khi Đấng Mê-si đến và của dâng của người ấy được hoàn thành, vì lý do đó chức tư tế của A-rôn cần thiết rơi đi. Vì trong người ấy điều nguyên thủy đến thay điều tạm thời được chèn, điều thiết yếu đến thay điều bóng. Điều Đức Chúa Trời đã cấy trong chúng ta trong vườn địa đàng, điều bị mất qua tội và lần cuối được cho thấy trong Melchizedek, trở lại trong người ấy, và trở lại trong sự hoàn hảo của nó. Chức tư tế của A-rôn đã kêu lên trong mọi giọng: “Đấng Mê-si chưa ở đây, nhưng kìa ở đây hình ảnh của người ấy!” Vì vậy tiếng kêu này quý, chừng nào người ấy không ở đó. Nhưng ngay khi người ấy đã xuất hiện và đứng ở đó, và Melchizedek được Đức Chúa Trời sai cho thấy vinh hiển của mình, tiếng kêu A-rôn: “Đấng Mê-si chưa ở đây, vì vậy tôi cho bạn thấy hình ảnh của người ấy!” trở nên xúc phạm, khinh miệt, phủ nhận. Ngay khi trong Melchizedek thật chức tư tế thiết yếu lại trỗi dậy, A-rôn phải rút. Nếu A-rôn khi đó tuy nhiên vẫn tiếp tục đứng và dâng và cầu nguyện, người ấy, cả trong việc dâng của mình và trong lời cầu xin của mình, bị rủa. NGÀY CỦA CHÚA VIII. NGÀY CỦA CHÚA VIII. Câu hỏi 24. Những Điều này được chia như thế nào? Câu trả lời. Thành ba phần. Thứ nhất là về Đức Chúa Trời, Cha, và sự sáng tạo của chúng ta. Thứ hai là về Đức Chúa Trời, Con, và Sự Cứu Chuộc của chúng ta. Thứ ba là về Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, và sự nên thánh của chúng ta. Câu hỏi 25. Vì ở đó chỉ một Bản Thể Thiêng Liêng duy nhất, tại sao bạn đặt tên Cha, Con, và Đức Thánh Linh? Câu trả lời. Vì Đức Chúa Trời đã như vậy bày tỏ chính Ngài trong Lời Ngài, rằng ba Ngôi riêng biệt này là một Đức Chúa Trời thật và đời đời. NGÀY CỦA CHÚA V. NGÀY CỦA CHÚA V. Câu hỏi 12. Vì khi đó, theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta đã xứng đáng hình phạt tạm thời và đời đời, có bất kỳ phương tiện nào nhờ đó chúng ta có thể thoát hình phạt này và lại đến sự ưu ái? Câu trả lời. Đức Chúa Trời muốn sự công chính của Ngài được thỏa mãn; vì vậy chúng ta phải trả đầy đủ cho nó, hoặc bởi chính chúng ta hoặc bởi người khác. Câu hỏi 13. Nhưng chúng ta có thể tự trả bởi chính chúng ta? Câu trả lời. Không theo cách nào; trái lại, chúng ta hàng ngày tăng tội của chúng ta hơn nữa. Câu hỏi 14. Có thể tìm bất kỳ tạo vật thuần túy nào ở bất kỳ đâu có thể trả cho chúng ta? Câu trả lời. Không, vì trước hết Đức Chúa Trời sẽ không phạt trong bất kỳ tạo vật nào khác tội con người đã phạm; và vào vị trí thứ hai không tạo vật thuần túy nào có thể mang gánh nặng của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời chống lại tội và giải thoát người khác khỏi nó. Câu hỏi 15. Vậy chúng ta phải tìm Đấng Trung Gian và Đấng Cứu Chuộc loại nào? Câu trả lời. Một Đấng là một người thật và công chính, và thế nhưng cũng mạnh hơn mọi tạo vật, tức là, cũng là Đức Chúa Trời thật. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Ê-li, Ê-li, Lama Sabachtani! MA-THI-Ơ 47:46. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as "MATT. 47:46" in the source (no chapter 47 exists; Matthew 27:46 presumably intended), preserved as printed] Cái gọi là “sự xuống địa ngục,” mà chúng ta nay đến, từ xưa đã tạo một điểm tranh cãi giữa những Hội Thánh của chúng ta và những hội thánh theo Luther, và đã không được mang đến sự rõ ràng đủ ngay cả trong lòng của chính những Hội Thánh của chúng ta. Điều này áp đặt trên chúng ta nhiệm vụ ở lại một số rộng hơn trên sự trình bày của điều này từ Mười Hai Điều của Đức Tin của chúng ta. Như mọi người thừa nhận, sự chết đến trên chúng ta vì tội. Như nó đã được nói và đã bị đe dọa, thì nó đã xảy ra. “Nếu ngươi ăn cây này, ngươi chắc chắn sẽ chết.” Dòng giống của chúng ta tuy nhiên đã làm nó; như vậy nó sa ngã trong A-đam; và sự chết bước vào. Tuy nhiên, nay, câu hỏi trỗi dậy đối với điều được có nghĩa ở đây bởi “sự chết.” Đe dọa này: “Ngươi chắc chắn sẽ chết!” được dự định có nghĩa chỉ rằng A-đam và những hậu duệ của người ấy từ nay sẽ chết sự chết tạm thời, hay hơn? Rằng sự chết tạm thời cũng là một dòng chảy ra của hình phạt đến trên chúng ta vì tội, là chắc chắn. Về điều này mọi người tin Kinh Thánh nghĩ giống nhau. Nhưng câu hỏi là liệu, bên cạnh sự chết tạm thời này, vẫn hơn thuộc về nó. Và nay nó đáng chú ý rằng ngay lập tức sau khi sa ngã Đức Chúa Trời, Chúa, đã áp đặt trên A-đam và Ê-va như hình phạt: thứ nhất. sự nhọc nhằn và sự chịu khổ của đời sống, thứ hai. sự chết tạm thời, và thứ ba. sự xuống vào hố. Vì vậy sự chết tạm thời thật, nhưng với một sự chịu khổ đi trước sự chết và một sự chịu khổ theo sự chết. Điều này nay như thế nào? Đức Chúa Trời, Chúa, chỉ đã đe dọa với sự chết, sau khi sa ngã đã áp đặt một hình phạt nặng hơn Ngài nguyên đã nói? Không thể, chắc chắn! Vì khi đó cả sự thật và sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ đến không điều gì. Không, nếu Đức Chúa Trời đã nói: Ngươi chắc chắn sẽ chết, và ở đó nay trước tiên đến một sự chịu khổ đi trước sự chết, khi đó chính sự chết, và sau đó thế nhưng một sự chịu khổ theo sự chết, thì nó tự theo và không thể khác nhưng rằng cả sự chịu khổ này trước và sự chịu khổ này sau phải được bao gồm trong chính sự chết, và vì vậy sự chết tạm thời của chúng ta không thể hơn một mảnh của sự chết đầy đủ này. Trên nền tảng này những tổ phụ của chúng ta cũng rất đúng đã xưng nhận rằng Sự Chết là danh cho quyền năng khủng khiếp đó của sự hủy hoại và sự tàn phá, trên mọi lĩnh vực của đời sống thâm nhập đến chính rễ, để làm ngạt, xuống đến những sợi sâu nhất và tinh nhất của đời sống, hạt giống của đời sống được Đức Chúa Trời đặt xuống. Sự chết không hủy diệt. Sự hủy diệt theo nghĩa thích hợp không tồn tại. Không, nhưng sự chết hủy hoại, tàn phá, làm hư hoại, và để không kết thúc đến bệnh dịch của sự tàn phá của nó. Nó nắm linh hồn của bạn, bằng cách lỏng mối dây buộc nó vào Đức Chúa Trời. Nó nắm người của bạn, bằng cách lỏng mối dây hiệp nhất bạn với Nguồn của mọi điều tốt. Nó nắm sự hiện hữu trần thế của bạn, bằng cách lỏng mối dây buộc linh hồn và thân thể cùng nhau trong bạn. Nó lan mình trên bạn như một trận lụt, và làm bạn “nằm giữa sự chết.” Nó làm bạn chết thuộc linh, nó giết sự hạnh phúc của đời sống của bạn, nó một ngày khiến bạn chết đi khỏi thế giới này. Và khi đó nó vẫn chưa ngừng. Ồ, không, khi đó sự hoạt động của sự chết vẫn luôn luôn tiếp tục. Trước tiên trong mộ, và rồi trong điều dưới mộ, trong sự chết đời đời, hay trong sự chịu khổ của địa ngục sau sự phán xét. Sự chết mang trái trong sự khốn khổ đời đời. Lưu ý kỹ nay rằng mọi điều này nằm bao gồm trong hình phạt đến vì tội trên mọi người được thụ thai và được sinh trong tội. Và rằng vì vậy Chúa, Đấng Christ, nếu Ngài là không chỉ một Đấng Cứu Chuộc từng phần nhưng một Đấng Cứu Chuộc hoàn toàn, phải cứu chuộc chúng ta khỏi mọi phần này của một hình phạt chết khủng khiếp. Nay Ngài đã mang hình phạt của chúng ta. “Sự trừng phạt mang cho chúng ta sự bình an ở trên Ngài”; và Chúa “đã khiến những sự gian ác của mọi chúng ta gặp trên Ngài.” Nếu nay Sự Chết đã được áp đặt trên chúng ta như hình phạt, nhưng theo cách như vậy để sự chết này bao trong chính nó: thứ nhất. nay đã trên đất một trạng thái của sự chịu khổ; thứ hai. sự chết; thứ ba. mộ, và thứ tư. sự xuống vào địa ngục; thì một trong hai điều phải là: hoặc Giê-xu cũng đã trải qua mọi bốn điều này cho chúng ta, hoặc một phần của hình phạt được chúng ta mang vẫn nằm chưa được trả. Nay vì điều sau này không thể, vì mạng lệnh của sự tha thứ đã được ban cho linh hồn của chúng ta, nó theo từ đó rằng chúng ta chỉ tạo một sự trình bày hoàn toàn về sự chịu khổ của Giê-xu khi chúng ta nhận thức rõ ràng rằng Ngài đã trải qua sự chết theo nghĩa đầy đủ cho chúng ta, tức là, rằng Ngài đã chịu khổ cho chúng ta, đã chết cho chúng ta, đã đi vào mộ cho chúng ta, và đã xuống vào địa ngục cho chúng ta; và như vậy đã cạn toàn bộ chén của sự chết đời đời. Và điều này nay là điều Hội Thánh Cơ Đốc từ xưa đã xưng nhận trong những Điều của Đức Tin của nó, khi nó chứng thực tin vào Con của Đức Chúa Trời, “Đấng chịu khổ dưới Pontius Pilate, bị đóng đinh, chết, và bị chôn, đã xuống vào địa ngục.” Một thứ tự phải được lấy như vậy và không khác, ngay cả dù chúng ta biết rất rõ rằng liên quan chỗ của “đã xuống vào địa ngục” này trong chuỗi của những điều, thật thậm chí liên quan câu hỏi liệu toàn bộ biểu hiện này thuộc về ở đó, ở đó đã không ít sự tranh cãi trong nhiều năm. Sau cuộc tranh cãi dài, Hội Thánh Cơ Đốc cũng về điểm này đã tìm biểu hiện và thứ tự đúng cho sự xưng nhận của mình, và nó phải như nó nay đứng và như mọi Hội Thánh Cơ Đốc xưng nhận nó: “chịu khổ, bị đóng đinh, chết, bị chôn, đã xuống vào địa ngục.” Muốn đẩy “đã xuống vào địa ngục” giữa “bị đóng đinh” và “chết” phá sự hòa hợp hoàn toàn. Vì ý định của sự lựa chọn này trong Mười Hai Điều của Đức Tin không phải là ban một bản thuật thời gian nghiêm ngặt, rằng ở đó trước tiên sự chịu khổ, và rồi thập tự, và rồi sự chết, và sau sự chết mộ, và chỉ sau mộ sự xuống vào địa ngục. Hay ở đó khi đó không sự chịu khổ cũng trong thập tự, và trong thập tự sự chết, và thật một sự chết trong mỗi phần này! Không, nhưng sự lựa chọn và sự sắp đặt này phục vụ để đặt những phần trước linh hồn của bạn, như chúng đã bị đe dọa cho bạn bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, và nay xưng nhận về mọi phần này rằng chúng được Đấng Christ lấy khỏi bạn trên chính Ngài. Và ngay khi bạn nhận ngay cả một cái nhìn của điều này, sự đúng đắn thực tế của thứ tự của Mười Hai Điều của Đức Tin ngay lập tức tự hướng đến bạn. Sự chịu khổ, sự chết, mộ, và rồi sự xuống vào địa ngục đã chờ đợi bạn. Vâng nay, khỏi mỗi phần này bạn đã được giải thoát bởi Đấng Cứu Chúa đủ tất cả của bạn. Ngài đã chịu khổ cho bạn, Ngài đã chết cho bạn, Ngài đã xuống vào mộ cho bạn; và như vậy Ngài cũng đã xuống cho bạn vào địa ngục. Như vậy xa, khi đó, mọi chạy rõ ràng và đúng, và điều này của sự xưng nhận của chúng ta cũng đến quyền đầy đủ của nó. Chỉ, điều này đứng vững tuy nhiên, rằng Chúa Giê-xu đã không xuống vào địa ngục theo cùng cách mà trong đó hình phạt khủng khiếp này đã chờ đợi chúng ta. Và bởi điều này nay ở đó trỗi dậy cho nhận thức của nhiều một sự tối và một sự bối rối. Chúng không nắm nó. Chúng không thể bước vào nó, rằng Đấng Cứu Chúa thật cũng đã chịu khổ “sự xuống vào địa ngục” cho chúng và trong chỗ của chúng, nhưng không theo cùng cách chúng tự sẽ đã trải qua nó. Thế nhưng không điều gì rõ ràng hơn điều này không thể khác. Vì nếu chính bạn đã phải xuống vào địa ngục, thì nó sẽ đã là để vẫn đời đời trong địa ngục và không bao giờ ra khỏi nó, nhưng chết ở đó một sự chết đời đời. Và dù chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng “sự chết đời đời” có nghĩa điều gì đó hoàn toàn khác ngoài một sự chết không có kết thúc, thế nhưng sự không kết thúc đó cũng nằm trong nó. “Một con sâu không bao giờ chết.” “Một lửa không thể bị dập tắt.” Chính Giê-xu đã nói nó. Vì vậy nếu Ngài đã phải trải qua sự xuống này vào địa ngục theo cùng cách như chúng ta, thì địa ngục sẽ đã bao Ngài đời đời. Tức là nói, không sự cứu chuộc nào bao giờ sẽ đã được mang về, và Sa-tan, không Đức Chúa Trời, sẽ đã chiến thắng. Điều đó, khi đó, không thể. Giê-xu thật phải chịu đựng và mang qua điều sự xuống vào địa ngục là, nhưng trong một thời gian ngắn hơn và theo một cách hoàn toàn khác. Chén không từng giọt, nhưng toàn bộ chén đến chính cặn trong một lần uống duy nhất. Và nay đừng nói rằng điều này, sau cùng, làm một ngoại lệ cho phần duy nhất này của sự chịu khổ. Vì điều này không như vậy. Hay Giê-xu khi đó cũng không đã chết khác ngoài bạn sẽ đã chết; không trên một giường bệnh, nhưng trên một thập tự? Thật, không phải toàn bộ sự chịu khổ của Giê-xu đã vật lộn qua theo một cách hoàn toàn khác ngoài nó sẽ đã đến trên bạn, và không phải mọi điều cho thấy làm thế nào ở đó không việc lấy trên hình phạt trong hình thức mà trong đó nó cá nhân sẽ đã chờ đợi bạn, nhưng một việc lấy trên hình phạt như chỉ một Đầu Giao Ước có thể làm nó; nay hơn, như điều này chỉ có thể xảy ra qua một Đầu Giao Ước như vậy là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Hình thức khác mà trong đó sự chịu khổ đó và sự xuống vào địa ngục đã đến với Con của Đức Chúa Trời; cách khác mà trong đó Ngài đã chịu đựng nó; đường hoàn toàn khác mà trong đó Ngài đã vật lộn qua nó, vì vậy không làm điều gì để thay đổi bản chất của vấn đề. Trong một khoảnh khắc nguy hiểm của thời gian bạn có thể chết một ngàn sự chết cùng một lúc, và trong một khoảnh khắc khủng khiếp đó chịu đựng hơn bạn đã chịu khổ ngoài nó trong suốt mọi ngày của đời sống của bạn. Điều quan trọng chỉ là Đấng Cứu Chúa, cho bạn và trong chỗ của bạn, cũng đã vật lộn qua sự chịu khổ rất đặc biệt và rất đặc biệt đó là dấu của sự chịu khổ của địa ngục, và rằng Ngài đã chịu đựng nó theo một cách như vậy và với một sự mãnh liệt như vậy và với một độ sâu như vậy, rằng trong một số khoảnh khắc Ngài đã chịu khổ không ít hơn bạn sẽ đã chịu khổ trong một sự đời đời. Và điều này nay là, sau cùng, sự xưng nhận thật không tối như vậy của những Hội Thánh của chúng ta về điểm này, rằng Đấng Christ, Đấng Trung Gian của chúng ta, vì cớ chúng ta và trong chỗ của chúng ta, đã chìm vào một độ sâu như vậy của sự chịu khổ, rằng trong linh hồn và thân thể của Ngài Ngài đã cảm thấy cùng sự khủng khiếp và sự bác bỏ đó một tội nhân trước tiên trở nên nhận thức khi người ấy xuống vào địa ngục; và hơn nữa rằng Đấng Christ đã cảm thấy sự bác bỏ khủng khiếp này với một sự mãnh liệt không thể mô tả như vậy, rằng không tội nhân nào trong sự đời đời bao giờ có thể nhận một cảm giác mạnh hơn về nó hơn Ngài đã có về nó. Câu hỏi về nơi và khi nào Chúa Giê-xu đã uống những cặn này của chén là, một khi vấn đề như một vấn đề được thiết lập, không khó trả lời. Chúng ta, những tội nhân, không thể chịu khổ sự chịu khổ của địa ngục trên đất này. Ngay cả nếu người ta thừa nhận rằng đôi khi những cơn đau chết khủng khiếp bò quanh linh hồn, thế nhưng mọi điều này vẫn không như sự chịu khổ đầy đủ thật đó của địa ngục. Sự chịu khổ đầy đủ đó của địa ngục thậm chí không đến ngay lập tức sau khi chết. Và chỉ khi ngày cuối cùng sẽ đã đến, và: Hãy rời khỏi Ta, các ngươi những người làm sự gian ác! sẽ đã được nghe từ những môi của vị Thẩm Phán của toàn bộ đất, sự chịu khổ khủng khiếp đó trong mọi sự đầy đủ của nó bắt đầu cho kẻ khốn khổ. Chỉ khi đó màn cuối cùng rơi và thực tế khủng khiếp bước vào về điều nó là để đời đời bị đuổi ra và bị Đức Chúa Trời bỏ. Nhưng với Giê-xu điều này khác. Trước mắt Ngài không bao giờ treo một màn duy nhất; từ đầu Ngài đã thấy thấu mọi điều nằm trước và quanh Ngài, xuống đến rễ và đến chính nền mà trong đó rễ đó bắt rễ. Do đó nó phải được trả lời mà không có bất kỳ nghi ngờ nào, rằng như mọi sự chịu khổ, thì cũng sự chịu khổ này của Đấng Cứu Chúa, nằm được dệt qua toàn bộ sự hiện hữu của Ngài trên đất, và không thể lấy kết thúc hoàn toàn trước khi, với sự phục sinh vào ngày thứ ba, Ngài đã chiến thắng sự chết và mộ. Nhưng mặc dù trên nền tảng đó mọi người thiếu quyền chỉ ở đâu đó trong sự hiện hữu trần thế của Giê-xu đến một khoảnh khắc sự chịu khổ này chưa bắt đầu, thế nhưng những Phúc Âm cho thấy rõ ràng rằng sự chịu khổ này của địa ngục cũng có thời gian của chính nó, mà tại đó nó đạt cao trào của nó, để sau đó lại giảm, giảm, và cuối cùng hoàn toàn biến mất. Và nếu người ta nay hỏi cao trào này nằm ở đâu, thì mọi con cái của Đức Chúa Trời nhận ra với cảm xúc lo lắng làm thế nào cao trào này phải được tìm tại Ghết-sê-ma-nê và trên Gô-gô-tha. Bạn cũng không thể đọc về giờ đó khi Ngài “bắt đầu buồn và rất nặng”; khi Ngài như thể xé nó ra khỏi ngực Ngài: “Linh hồn Ta vô cùng buồn, thậm chí đến sự chết; hãy ở đây và canh với Ta!”; khi mồ hôi như thể được ấn ra khỏi Ngài trong những giọt huyết lớn; khi Ngài vật lộn liệu chén đó, chén khủng khiếp đó, có thể không qua; và khi cuối cùng trong sự đau khổ của linh hồn Ngài Ngài đã kêu lên: “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, tại sao Ngài đã bỏ Ta!”; — không, bạn cũng không thể đọc điều này mà không ngay lập tức thức tỉnh, vâng, đó là khoảnh khắc khủng khiếp, khi đó Giê-xu của tôi đã chịu khổ sự chịu khổ của địa ngục. Miễn là chỉ bạn trong điều này giữ trong tầm nhìn rằng đỉnh của núi có chính núi dưới nó, và rằng cũng với Giê-xu, đằng sau cao trào này của sự chịu khổ này của địa ngục, ở đó nằm thế nhưng, ồ, rất nhiều không thể nói đã đánh Ngài với cùng vết thương. Chỉ nghĩ về sự cám dỗ trong vùng hoang dã, khi, đúng như trong Ghết-sê-ma-nê, một thiên sứ của Đức Chúa Trời đến phục vụ Ngài! Vâng, thậm chí vì điều tách Gô-gô-tha khỏi Sự Phục Sinh, bạn không được hoàn toàn đặt sự chịu khổ này sang một bên. Đừng quên rằng Giê-xu ở mọi thời gian đó trong sự tách của linh hồn khỏi thân thể, và rằng sự tách của linh hồn và thân thể vẫn luôn luôn là hình phạt vì tội và một dòng chảy ra của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Cũng xem xét rằng, mặc dù linh hồn của Ngài ở trong Vườn Địa Đàng, thế nhưng nó cũng vẫn như vậy được hiệp nhất với thân thể của Ngài nằm trong mộ. Và nhận thức làm thế nào mọi điều là sự chết hay mối dây của sự chết phải đã khủng khiếp cho Đấng Christ, và chỉ hoàn toàn nhượng bộ khi vào buổi sáng Phục Sinh quyền năng của Đấng Tối Cao đã phá mối dây đó của sự chết đời đời. Và nếu cuối cùng bạn vẫn vấp tại biểu hiện mạnh: “sự xuống vào địa ngục,” mà trong đó thế nhưng dường như nằm bao gồm rằng Đấng Trung Gian cũng đã xuống từ đất này, dưới đất này, xuống vào phần thấp nhất và sâu nhất của nơi của sự khốn khổ, thì hãy để nó được phép cho chúng ta chỉ ở đây đến ba điều: Thứ nhất, điều này, rằng chúng ta cũng nói về “việc chết một ngàn sự chết” khi sự đau khổ và sự khủng khiếp của việc chết đã chỉ được vật lộn qua trong linh hồn và trong sự tưởng tượng, và mà không có bất kỳ câu hỏi nào về sự chết thật. Thứ hai, rằng trong Kinh Thánh cửa của địa ngục được trình bày cho chúng ta như bắt đầu trong mộ; lý do vì sao Thi Thiên XVI cũng nói: “Ngài sẽ không để linh hồn Ta trong địa ngục”; và rằng suốt Kinh Thánh những khái niệm về sự chết, mộ, và địa ngục luân phiên, với sự hiểu rằng mộ thật là tiền sảnh của địa ngục, nhưng theo cách như vậy để gehenna thật chỉ bắt đầu ngoài nó. Và thứ ba, rằng biểu hiện “sự xuống vào địa ngục” được chọn không để mô tả đồ họa điều đã diễn ra, nhưng để diễn đạt điều đã diễn ra trong hình thức thông thường sự chịu khổ này có trong trường hợp của tội nhân. Tội nhân không được cứu chuộc thật xuống vào địa ngục. Như vậy người ta thấy, khi đó, làm thế nào thật mọi khó khăn rơi đi ở đây, và làm thế nào phần này của sự xưng nhận của chúng ta cũng bước rõ ràng trước chúng ta trong ánh sáng đầy đủ của sự an ủi. Hãy để chúng ta nay thấy trong chương tiếp theo điều những hội thánh theo Rô-ma và Luther đặt đối diện điều này, và sự kêu lên gì chúng qua đó làm cho Kinh Thánh. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Đấng Đức Chúa Trời đã nâng lên, đã lỏng những cơn đau của sự chết: vì nó không thể Ngài nên bị giữ bởi nó. CÔNG VỤ 2:24. Chống lại điều được mở ra trong chương trước của chúng ta, tuy nhiên, một đám đông lớn của những thầy hội thánh cổ và ngày nay nay đứng lên trong sự kháng cự, và cố gắng duy trì một ý kiến hoàn toàn khác. Chúng nói, cụ thể là, rằng ở đó câu hỏi về một sự xuống vào địa ngục sau sự chết của Giê-xu; rằng với sự chết của Ngài sự chịu khổ của Ngài đã được mang đến một kết thúc; và rằng vì vậy ở đây một sự thật, một sự kiện được nhắc, cả diễn ra sau sự chết của Ngài và đã thuộc về chiến thắng của Ngài. Ở đó thật cũng một số giữa chúng mà ý kiến của chúng một phần lại khác khỏi điều này, nhưng nếu chúng ta, để không bối rối sự trình bày, để sự lệch ít đáng kể này ra khỏi trò chơi, ý kiến chính tuy nhiên xuống đến điều này: 1º. rằng sự xuống thật vào địa ngục chỉ diễn ra sau khi chết và sự chôn; và 2º. rằng nó thuộc về chiến thắng và sự chiến thắng của Giê-xu. Ngay cả nay điều này khi đó cũng, chủ yếu, là sự xưng nhận của những Hội Thánh La Mã và Lutheran, cả giải thích sự xuống này vào địa ngục như một sự đi xuống thật và địa phương vào độ sâu của sự hư mất, và cả ban cho sự xuống địa phương này ý nghĩa rằng nó không phải là một sự chịu khổ cho Đấng Trung Gian, nhưng một hành động của vinh hiển.

Sự trình bày khi đó vẫn khác, và người ta ban lần lượt như mục đích của nó: 1º. sự giảng Phúc Âm cho những người đã chết không được hoán cải; 2º. sự giải thoát của những người nằm bị giam trong tiền sảnh của địa ngục; và 3º. sự chiến thắng trên những quyền năng của sự chết và sự đoán phạt; nhưng dù người ta trình bày điều này khác nhau như thế nào, điểm chính luôn luôn vẫn xuống đến cùng điều, và điểm chính đó là, rằng sự xuống vào địa ngục không còn thuộc về sự hạ mình, nhưng đã thuộc về sự tôn cao, và vì vậy đã không chạy trong suốt sự chịu khổ, nhưng chỉ sau sự chôn lấy sự bắt đầu của nó. 1 Và nay chúng ta tuyệt đối không giả định khẳng định rằng ở đó không sự thúc giục thánh hơn hoạt động đằng sau toàn bộ sự trình bày này. Hơn chúng ta, những con bề nông của một thời đại nông, có thể tưởng tượng, loài người từ những thời xưa đã tự đặt mình tại mộ với một ngàn câu hỏi trong trái tim, và cũng tại mộ của Giê-xu đã để những câu hỏi này phồng như một dòng. Ngày nay người ta nói nhẹ nhàng qua những câu hỏi này; đặt tảng đá trên hố đã mở và trở về nhà mà không tự làm phiền nhiều về những sự mầu nhiệm của mộ. Đời sống của chúng ta đã trở nên thế tục như vậy. Những câu hỏi của đời sống đòi hỏi hoàn toàn như vậy sự chú ý của chúng ta, rằng vì những câu hỏi mộ mang lên hầu như không tai nào còn. Nhưng với điều này cảm giác sâu hơn của những ngày trước chưa bị kết án, và khi chúng ta thấy những thế hệ trước tự bận lại và lại với câu hỏi liên quan điều nằm dưới và đằng sau mộ, thì nó trái lại phù hợp với chúng ta để học từ chúng hơn là lắc những đầu của chúng ta một cách khinh miệt trên chúng. Mộ thật bao một sự mầu nhiệm không thể dò, và đặc biệt nơi Em-ma-nu-ên được đặt trong mộ, chúng ta đứng trước một điều ẩn mà về đó người ta không xong bằng một cụm từ chung. Vì dù chúng ta nay có thể quan sát rằng Em-ma-nu-ên, trong sự chết, đã giao tinh thần của mình vào tay của Cha Ngài; rằng Ngài đã đảm bảo tên trộm rằng người ấy sẽ thế nhưng ở với Ngài trong Vườn Địa Đàng vào chính ngày chết đó; và rằng thân thể của Ngài nghỉ trong lòng của đất—điều này thật có đủ để ban cho bạn một cái nhìn rõ ràng và sáng sủa vào điều không thể dò đã diễn ra ở đây? Vào tối thứ sáu Ngài nhắm mắt Ngài trong sự chết, và chỉ vào sáng chủ nhật Ngài mới trỗi dậy từ mộ đã mở; nay điều gì đã xảy ra trong khoảng đó? Chúa đã không có ý thức trong khoảng đó? Và khi đó người ta chắc chắn phải trả lời vâng, vì làm thế nào khác Ngài có thể ở với tên trộm trong Vườn Địa Đàng? Trong giờ dài, lo lắng đó Ngài nằm trong mộ, ở đó không hoạt động? Mối dây và mối liên hệ nào tồn tại giữa những phần bị tách của bản thể Ngài, linh hồn và thân thể của Ngài? Mối dây tiếp tục hoạt động như thế nào giữa Con của Đức Chúa Trời và linh hồn đó được lấy lên vào Vườn Địa Đàng, và lại giữa linh hồn đó và thân thể đó được bao trong mộ? Điều gì còn, trong giờ đó của mộ, mối dây giữa Giê-xu và những người của Ngài? Chúng ta không nói giữa Ngài như Con của Đức Chúa Trời và những người của Ngài, nhưng giữa những người của Ngài và Ngài như Đấng Trung Gian? Và tiếp tục như vậy, người ta tự đến xa hơn nữa và cũng tiến hành hỏi: Điều gì là, trong thời kỳ mộ đó, mối liên hệ giữa Chúa và những người đã trước ngủ; giữa Chúa và những người chờ sự phán xét của chúng; giữa Chúa và quyền năng của địa ngục và sự chết? Ồ, chúng ta biết rõ rằng cho sự khao khát kiến thức này, cho sự hỏi này, cuối cùng sự im lặng phải được áp đặt. Bàn tay phải được đặt trên miệng. Và chúng ta có, cả tại những mộ của chính chúng ta và chủ yếu tại mộ của Giê-xu, để tự canh phòng chống lại việc xâm nhập vào những điều ẩn không được mở khóa cho chúng ta. Miễn là chỉ bạn trong những câu hỏi này thấy không câu hỏi nào của sự học học thuật và không chế giễu chúng. Miễn là chỉ bạn thừa nhận và nhận thức rằng bất cứ ai, tại mộ của Giê-xu, muốn như với mắt của linh hồn của mình khoan qua độ sâu, phản bội tình yêu nhiều hơn cho Đấng Cứu Chúa của mình hơn người đứng nhìn nó một cách vô tư. Và miễn là chỉ bạn thừa nhận rằng cho mọi câu hỏi này một câu trả lời tồn tại, chỉ rằng chúng ta đã không đến biết nó. Đặc biệt chúng ta những người Cải Chánh, đã hoàn toàn thoát khái niệm này về một sự xuống địa phương vào địa ngục, vì vậy phải tự canh phòng rằng chúng ta, nghe điều những Hội Thánh La Mã và Lutheran, mỗi lại riêng biệt, xưng nhận liên quan điều này, không với một niềm vui ác nào đó nhìn xuống sự xưng nhận của chúng như một hiện thân của sự ngu dại của con người. Không, mọi khái niệm của chúng được sinh ra khỏi một tinh thần tìm kiếm, tại mộ đã đóng của Giê-xu đã suy ngẫm, đã suy nghĩ, và đã trầm ngâm, và chỉ phạm sai lầm này: rằng nó tìm cách thâm nhập xa hơn nó có thể. Vì vậy chúng ta sẽ không tự bận với sự bác bỏ riêng biệt của mỗi khái niệm của chúng. Điều này sẽ dẫn chúng ta hoàn toàn đi khỏi sự xuống thích hợp vào địa ngục và mang chúng ta qua vào một lĩnh vực hoàn toàn khác. Vì chứng minh rằng Chúa Giê-xu đã không một lần nữa giảng Phúc Âm cho những người bị đoán phạt là một nhiệm vụ thuộc về giáo lý về sự cứu rỗi, nơi nó được cho thấy rằng cây, như những tổ phụ của chúng ta đã nói, vẫn nằm như nó rơi. Cho thấy rằng Đấng Christ đã không, trong khi thân thể của Ngài nghỉ trong mộ, dẫn những tổ phụ đã qua đời ra khỏi tiền sảnh của địa ngục, thuộc về giáo lý về những sự cuối cùng. Và làm nhận thức rằng chiến thắng trên Ma Quỷ, có quyền năng của Sự Chết, thuộc về tại Gô-gô-tha và không địa phương trong địa ngục, là nhiệm vụ của chúng ta khi chúng ta đã xử lý sự chịu khổ và sự chết của Ngài. Vì vậy mọi điều này, chúng ta nay để sang một bên, và điều duy nhất xuất hiện để bàn luận với câu hỏi Giáo Lý này là vấn đề về việc liệu Kinh Thánh, thật như những người La Mã và những người Lutheran khẳng định, xác nhận quan điểm của chúng về một sự xuống địa phương vào địa ngục. Cho điều này, khi đó, chúng ta tự giới hạn. Chúng ta trong chương trước của chúng ta đã đặt ra làm thế nào sự xuống vào địa ngục được những Hội Thánh Cải Chánh xưng nhận; chúng ta trong phần trước đã chỉ sự xuống địa phương vào địa ngục nợ nguồn gốc của nó cho những sự trầm ngâm và những sự suy ngẫm nào; và nay vì vậy chỉ vẫn phải hỏi Kinh Thánh, liệu nó thật theo bất kỳ cách nào hỗ trợ một quan điểm như vậy về một sự xuống địa phương vào địa ngục hay tiền sảnh của nó. Và khi đó chúng ta ở đây ngay lập tức cho phép mình nhận xét quyết định tất cả này, rằng Đấng Trung Gian phải làm mọi điều Ngài làm cho chúng ta như Lời được làm thành Thịt. Vì vậy nó không phải về Con của Đức Chúa Trời, không phải về Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi, ở đây có nhắc đến. Vì ai sẽ bao giờ muốn phủ nhận rằng Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi, đúng như Ngôi Thứ Nhất và Ngôi Thứ Ba, hiện diện khắp nơi, để không chỗ hay nơi nào có thể loại trừ sự hiện diện của Ngài? Như vậy cũng, ai sẽ muốn tranh cãi rằng Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi đời đời chiến thắng và thắng tội, sự chết, và ma quỷ với sự toàn năng thiêng liêng của Ngài? Vì vậy nếu tôi tưởng tượng mình trong địa ngục, và như đã ngay cả trong địa ngục đó vẫn kiến thức về Con của Đức Chúa Trời, chắc chắn khi đó chúng ta cũng xưng nhận về Ngôi Thứ Hai điều Thi Thiên CXXXIX kêu lên: “Nếu tôi làm giường của tôi trong địa ngục, kìa, Ngài ở đó,” và ở đó cũng đêm sẽ, qua sự rạng rỡ thiêng liêng của Ngài, là một ánh sáng quanh Ngài. Thế nhưng về điều này, và điều này phải được giữ nghiêm ngặt trong tầm nhìn, về điều này trong sự xuống vào địa ngục ở đó không nhắc đến trong một khoảnh khắc. Ở đây ở đó nhắc đến duy nhất và duy nhất về điều Con này của Đức Chúa Trời như Đấng Trung Gian, như Em-ma-nu-ên, trong sự nhập thể của Ngài đã làm. Đúng như nay sau khi thăng thiên Ngài nó không phải là Con của Đức Chúa Trời trong Thần Tính của Ngài, nhưng Đấng Trung Gian trong vinh hiển của công đức thập tự của Ngài phục vụ nơi thánh ở trên, nhưng vì lý do đó chính xác khi đó cũng cầu nguyện cho chúng ta như con người, và chiếu sáng trên trời theo linh hồn và thân thể, thì cũng nó phải được hỏi, trong sự xuống vào địa ngục, làm thế nào Em-ma-nu-ên ở trong điều này. Không phải Con của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời không thể tự di chuyển từ nơi này đến nơi khác, vì Ngài luôn luôn và ở mọi nơi hiện diện, nhưng Con của Đức Chúa Trời, vì cớ chúng ta trở thành thịt, đứng trong chỗ của chúng ta, mang bản tính con người của chúng ta. Vì vậy nó cũng không đủ để người ta tưởng tượng Con của Đức Chúa Trời trong điều này như được hiệp nhất với linh hồn con người của Ngài; vì linh hồn và thân thể thuộc về cùng nhau; và chỉ khi đó một sự xuống địa phương vào địa ngục mới có thể đến quyền của nó, nếu nó được cho thấy rằng Con của Đức Chúa Trời, như Đấng Trung Gian, trong bản tính của chúng ta, đã xuống theo cả linh hồn và thân thể vào độ sâu của địa ngục. 2 Tuy nhiên, điều này, Kinh Thánh cắt một lần và cho mọi; vì nó chính xác dạy rằng một sự tách giữa linh hồn và thân thể đã bước vào với Em-ma-nu-ên qua sự chết. Ngài sẽ ở trong Vườn Địa Đàng; tự nhiên không như Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi, nhưng như Đấng đã mang bản tính của chúng ta, và dĩ nhiên điều này không thể đề cập đến điều gì khác ngoài đời sống của linh hồn Ngài. Và thân thể của Ngài cũng được lấy xuống khỏi thập tự, được quấn trong vải lanh và được đặt trong mộ, và nghỉ ở đó cho đến sáng thứ ba. Vì vậy ngay cả mà không có sự điều tra thêm người ta có quyền đầy đủ để bác bỏ mọi khái niệm tương tự về một sự xuống địa phương vào địa ngục như không Kinh Thánh, trên nền tảng của điều này: thứ nhất, rằng một sự xuống như vậy vào địa ngục sẽ phải là một hành động không của Con của Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, nhưng như Đấng Trung Gian; thứ hai, rằng những hành động của Ngài như Đấng Trung Gian phải được hoàn thành trong bản tính con người của chúng ta, theo linh hồn và thân thể; và thứ ba, rằng linh hồn của Chúa ở trong Vườn Địa Đàng, và thân thể của Ngài, tách khỏi linh hồn đó, nghỉ trong trái tim của đất, cho đến khi nay buổi sáng Phục Sinh mọc trên mộ. Thế nhưng chúng ta không để nó tại điều này. Vì từ phía đối diện sự kêu lên được làm cho những lời nói Kinh Thánh rất xác định, thật có một vẻ rất mạnh trong sự ưu ái của chúng, và hoàn toàn phù hợp, vì thiếu sự suy ngẫm cần thiết, để thắng chúng ta qua những quan điểm, ít nhất của những Hội Thánh Lutheran. Nó chủ yếu là Ê-phê-sô IV:8, 9; 1 Phi-e-rơ III:19 và 1 Phi-e-rơ IV:6 xuất hiện để xem xét ở đây, và mà cho đó, dù với ít trọng lượng hơn, Ma-thi-ơ XII:40 liên quan dấu của Giô-na, và Công Vụ II:24 và 27 được thêm. Trong Ê-phê-sô IV chúng ta đọc cụ thể điều này: Vì vậy Ngài nói: Khi Ngài lên cao, Ngài đã dẫn sự giam cầm bị giam, và đã ban những món quà cho loài người. Nay điều này: Ngài đã lên; nó là gì, ngoài rằng Ngài cũng trước tiên đã xuống vào những phần thấp hơn của đất? Đấng đã xuống cũng là Đấng đã lên xa trên mọi trời, để Ngài có thể làm đầy mọi sự. Và nó thật phải được thừa nhận rằng bất cứ ai đọc những lời này như vậy và nghe chúng ngoài mối liên hệ của chúng, trên âm thanh đơn thuần, sẽ dễ dàng bị dẫn lạc vào việc thật tìm điều gì trong chúng liên quan sự xuống vào địa ngục. Nếu, trái lại, người ta cũng đọc đoạn này trong mối liên hệ lẫn nhau của nó, thì nó ngay lập tức nhảy đến mắt rằng điều này không gì ngoài vẻ bề ngoài, và rằng về một sự xuống vào địa ngục ở đây thậm chí không thể có nhắc đến. Một sự thuyết phục bởi sự xem xét chú ý hơn của những lời khi đó cũng hoàn toàn được xác nhận. Phao-lô nói về điều gì trong Ê-phê-sô IV? Về những món quà Đấng Christ phân phát, và thật về những món quà như vậy Ngài phân phát cho những người của Ngài, trong khi chúng thế nhưng ở trên đất. Vì vừa trước những đoạn được viết ra ở đó đi trước: “Cho mỗi người trong chúng ta ân điển được ban theo thước đo của món quà của Đấng Christ,” và ở đó theo trên đoạn này trong câu 11, “rằng Ngài sau đó đã ban một số là những sứ đồ, và một số những nhà tiên tri, và một số những nhà truyền giáo, và mọi điều đó vì sự hoàn hảo của những thánh, vì công việc của chức vụ, và vì sự xây dựng của thân thể của Đấng Christ.” Vì vậy về điểm này, không thể có sự khác biệt của ý kiến: Sự bàn luận liên quan những món quà mà với đó Giê-xu làm giàu Hội Thánh của Ngài, và thật Hội Thánh của Ngài trên đất. Và giữa hai tuyên bố, trong câu 7 và câu 11 xử lý những món quà này được truyền cho Hội Thánh của Ngài trên đất, ở đó nay đứng ở giữa những câu 8, 9, và 10, báo cáo cho chúng ta: “Vì vậy Ngài nói (tức là, Đức Thánh Linh trong Thi Thiên LXVIII:19): Khi Ngài lên cao, Ngài đã dẫn sự giam cầm bị giam, và đã ban những món quà cho loài người.” Vì vậy nó không thừa nhận nghĩa nào khác ngoài điều này: Giê-xu phải lên trời, để có thể ban những món quà này trên Hội Thánh của Ngài trên đất. Và như vậy thật nó đã xảy ra. Đã lên trời, Ngài đã làm giàu Hội Thánh của Ngài. Và điều này cũng phù hợp với điều Đức Thánh Linh đã đã báo trước trong Thi Thiên LXVIII:19, rằng Ngài, “đã lên cao, sẽ ban những món quà cho loài người.” Nay điều đứng ở giữa: “Ngài đã dẫn sự giam cầm bị giam,” chắc chắn nhất đề cập trong Thi Thiên LXVIII:19 đến chiến thắng của Đấng Christ trên những kẻ thù của Ngài. Những người được tuyển chọn của Ngài bị buộc trong những mối dây của tội và Sa-tan. Đây là sự giam cầm của chúng mà trong đó chúng bị giữ vững. Và chỉ sau khi Ngài đã bãi bỏ sự giam cầm này, những mối dây này, những món quà mới có thể được phân phát cho chúng. Vì vậy ở đây, một chiến thắng của Giê-xu trên những kẻ thù của Ngài chắc chắn nhất được dạy, và thật một chiến thắng như vậy phải đi trước việc làm giàu Hội Thánh của Ngài với những món quà; nhưng, và điều này giải quyết mọi sự, chiến thắng này và sự phân phát này của những món quà được mang vào mối liên hệ không với một sự xuống địa phương vào địa ngục, nhưng trái lại với sự thăng thiên của Ngài. Đã lên cao, Ngài đã dẫn sự giam cầm bị giam và đã phân phát những món quà cho loài người. Nhưng, người ta nói, vâng, điều đó thật đứng trong câu 8, nhưng ở đó theo trong câu 9: “Nay rằng Ngài đã lên, nó là gì ngoài rằng Ngài cũng đã xuống trước tiên vào những phần thấp hơn của đất? Đấng đã xuống cũng là Đấng đã lên xa trên mọi trời, để Ngài có thể làm đầy mọi sự.” Tuy nhiên, nếu người ta so sánh với điều này điều Thi Thiên gia viết trong Thi Thiên CXXXIX:15, thì phản đối này hoàn toàn rơi đi. Vì ở đó chúng ta đọc: “Bản chất của tôi không bị ẩn khỏi Ngài, khi tôi được làm trong bí mật, và được làm một cách kỳ lạ trong những phần thấp nhất của đất.” Ở đây chắc chắn nó được thiết lập rằng “những phần thấp hơn của đất” có nghĩa bụng của người mẹ. Nếu chúng ta nay cũng áp dụng điều này cho Ê-phê-sô IV:9, thì toàn bộ diễn trình của sự lý luận tiến hành trơn tru và tuôn chảy mà không có bất kỳ sự rối loạn nào. Rằng Đấng Christ phải lên trời đến từ điều này, rằng Ngài trước tiên đã xuống ra khỏi trời đó, qua Sự Nhập Thể, đến sự hiện hữu trần thế này. Để có thể dẫn sự giam cầm bị giam, tức là, để có thể phá những mối dây của Sa-tan và những công việc của Ma Quỷ, Ngài trước tiên phải xuống ra khỏi trời đến đất; và thật không như một thiên sứ, bằng cách tự cho thấy trên đất, nhưng bằng cách trở thành thịt và như vậy lấy thịt đó từ bụng của Ma-ri. Nhưng nay Ngài cũng đã dẫn sự giam cầm bị giam, Ngài cũng phải lại lên từ đất đó đến trời và lên trời, vì như vậy một mình Ngài có thể làm đầy mọi sự, và chỉ từ trời có thể phân phát những món quà cho loài người. Như vậy mọi lời, mọi biểu hiện đến của chính nó. Sự xuống và sự lên ở đây mở rộng đúng như xa. Ngài xuống ra khỏi trời đến đất, và Ngài cũng lại lên từ đất đến trời. Sự Nhập Thể và Sự Thăng Thiên được đặt đối diện nhau, một như khoảnh khắc sự tấn công trên sự giam cầm bắt đầu, khác như khoảnh khắc sự phân phát của chiến lợi phẩm lấy sự bắt đầu của nó. 1. Rằng một số giữa những người Lutheran, bên cạnh sự xuống chiến thắng này, cũng xưng nhận một sự xuống của sự hạ mình, không làm sự khác biệt cho vấn đề. 2. Những người La Mã nói về một sự xuống với “bản chất của linh hồn Ngài.” CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Giê-xu đã trả lời: Ngươi không thể có quyền năng nào chống lại Ta, trừ khi nó được ban cho ngươi từ trên; vì vậy người đã trao Ta cho ngươi có tội lớn hơn. GIĂNG 19:11. Từ những thời xưa trở đi Hội Thánh Cơ Đốc đã xưng nhận trong Tín Ngưỡng của những Sứ Đồ của nàng, không chỉ rằng Đấng Christ đã chịu khổ, nhưng cũng đặc biệt rằng Ngài “đã chịu khổ dưới Pontius Pilate.” Đúng đắn Giáo Lý đã nhận thức rằng điều này không tình cờ, nhưng có một ý nghĩa sâu, và vì vậy nó đặt câu hỏi riêng biệt: Tại sao Ngài đã chịu khổ dưới thẩm phán Pontius Pilate? và để câu trả lời đẹp này được ban cho câu hỏi đó ra khỏi hạt nhân của sự mầu nhiệm của sự hòa giải: Rằng Ngài, bị kết án vô tội dưới thẩm phán trần thế, qua đó có thể giải thoát chúng ta khỏi sự phán xét nghiêm trọng của Đức Chúa Trời sẽ qua trên chúng ta. Điều này nay mọi người cảm thấy, rằng nếu nó đã đủ cho sự hòa giải của chúng ta chỉ rằng huyết của Chiên thánh của Đức Chúa Trời nên được đổ, nó có thể xảy ra như thế nào, thì ở đó sẽ không nguyên nhân cho chuyến bay vào Ai Cập, và hy sinh chuộc tội thánh đã có thể đã rơi trong vụ giết những đứa trẻ tại Bết-lê-hem. Hay bạn nói rằng tuy nhiên sự xuất hiện của Ngài giữa Y-sơ-ra-ên là cần thiết? Hãy để nó là như vậy, nhưng đời sống của Ngài cũng sau bị tấn công. Lặp lại chúng ta đọc rằng chúng đã lấy những tảng đá để ném đá Ngài. Sự chết đó của việc ném đá Giê-xu khi đó sẽ không cần tránh. Nếu nó chỉ đã xuống đến sự chết của Ngài qua sự đổ huyết của Ngài, thì bất kỳ sự chết nào sẽ đã tất cả cùng, miễn là chỉ Ngài chết một cách bạo lực. Một vụ giết người (vì đó là điều sự chết của Giê-xu luôn luôn đã là) khi đó sẽ đã đủ; vụ giết người tư pháp có thể đã được bỏ. Nhưng đó chính xác là điều Giáo Lý của chúng ta phủ nhận. Không, rằng Ngài đã chết không đủ; rằng Ngài đã chết một cách bạo lực không đủ; điểm mà trên đó nó quay chính xác là Ngài đã chết như người bị kết án, người bị định, và người bị kết án. “Ngài phải được kể với những kẻ vi phạm.” Sự chết của Ngài phải đến trên Ngài “như một hình phạt mang cho chúng ta sự bình an.” “Lời rủa” nằm trên chúng ta phải được đặt trên Ngài. Ngài phải được sinh “dưới luật,” để gục ngã vì luật, và không cho việc ném đá của đám đông hay dao găm của kẻ giết người. Nhưng điều này không phải tất cả. Vì Tín Ngưỡng không nói rằng Ngài đã chịu khổ “dưới một thẩm phán,” nhưng đặc biệt rằng Ngài đã chịu khổ “dưới Pontius Pilate”; và ý nghĩa của việc đặt tên của danh này cũng phải được phân biệt. Nếu người ta nay hỏi liệu trong Tín Ngưỡng của những Sứ Đồ việc đặt tên này của danh của Phi-lát đã đến quyền của nó, thì liên quan điều này chúng ta giữ sự nghi ngờ nghiêm trọng. Vì nó không nói rằng Ngài “đã chết dưới Pontius Pilate,” nhưng rằng Ngài “đã chịu khổ dưới Pontius Pilate,” và nếu người ta lấy điều này theo chữ, thì nó có vẻ chỉ một số hơn một sự xác định thời gian. Nhưng người Heidelberg đã, và đúng đắn, hình dung điều này của đức tin sâu hơn cũng, và đã thấy trong Pontius Pilate ở đây thẩm phán trần thế. Từ điểm này chúng ta cũng tiến hành trong sự giải thích của chúng ta, và muốn cố gắng làm rõ ý nghĩa nghiêm trọng sâu của sự xưng nhận này. Như mọi Cơ Đốc nhân sẽ thừa nhận, và như toàn bộ Cơ Đốc giáo—với ngoại lệ của những người Anabaptist—luôn luôn đã thừa nhận, “thẩm phán trần thế” là người mang Uy Nghi của Đức Chúa Trời. Khi tòa án được thiết lập, “Đức Chúa Trời ở giữa hội chúng.” Những người ngồi ở đó, ngồi ở đó nhân danh Chúa, và theo một nghĩa gần như vậy là một công cụ trong tay Ngài và những người thi hành ý muốn của Ngài, rằng chính Kinh Thánh gọi chúng là những thần. Và rằng nó chính xác là sự xem xét này giải thích cho chúng ta sự xuất hiện của Pontius Pilate tại sự chịu khổ và sự chết của Giê-xu, xuất hiện rõ ràng nhất từ chính lời nói của Giê-xu với Phi-lát: Ngươi không thể có quyền năng nào chống lại Ta, trừ khi nó được ban cho ngươi từ trên. Trong lời nói đó nằm sự mầu nhiệm về điều đã diễn ra trong việc tuyên bố bản án này, và chính Giê-xu là Đấng, với lời nghiêm trọng này, cảnh báo chúng ta chống lại sự bề nông, để chúng ta không nên vẫn treo trên người của Phi-lát, nhưng nên thật xem xét rằng Phi-lát ngồi ở đó trên ghế phán xét được mặc với quyền năng từ phía của Chúa. Điều này dĩ nhiên theo không cách nào hàm ý rằng sự phán xét thật của Đức Chúa Trời trên Giê-xu thật được tuyên bố trong bản án của Phi-lát. Bạn biết tốt hơn. Thường xuyên như thẩm phán trần thế đã kết án những tử đạo đến cọc, người ấy đã mang trong bản án không công chính này một sự phán xét trên chính mình. Hơn nữa, cũng từ những thủ tục tư pháp hình sự những ví dụ được biết phong phú về những tòa án để người có tội đi tự do và giao người vô tội cho giá treo cổ. Công lý trần thế trong mọi xứ cung cấp những ví dụ về điều này. Và vì vậy nó không gì ngoài sự đạo đức giả và sự kiêu ngạo của con người nếu người ta không thể dung cũng không thể chịu sự phê phán sắc được thực hiện trên một tuyên bố của thẩm phán. Nhưng—và ở đây là điều quan trọng—ngay khi thẩm phán đã đưa ra bản án của mình, dù nó công chính hay dù nó không công chính, nó buộc thay mặt Đức Chúa Trời. Người ta có thể thực hiện sự phê phán trên nó; người ta có thể, như những tử đạo của chúng ta, ngay cả trong khi chết phản đối chống lại nó; nhưng người ta phải phục tùng nó, không ra khỏi sự cần thiết hay sự ép buộc, nhưng vì cớ lương tâm, như sứ đồ thánh dạy trong Rô-ma XIII, tức là, chừng nào nó đến trên chúng ta thay mặt Đức Chúa Trời. Vì ở đó nằm trong sự không đủ của tuyên bố của thẩm phán trần thế một hình phạt đến trên chúng ta thay mặt Đức Chúa Trời vì những tội của chúng ta. Điều đó nằm như vậy. Trong vườn địa đàng con người được sáng tạo trong một trạng thái như vậy để Đức Chúa Trời một mình là Thẩm Phán trên người ấy. Đức Chúa Trời một mình sở hữu quyền năng và quyền để phân biệt trong con người điều tốt từ điều ác, tức là, là thẩm phán trên người ấy. Nhưng với điều này A-đam không hài lòng. Tại tiếng thì thầm của Sa-tan người ấy nắm tại khả năng người ấy tự mình sẽ như Đức Chúa Trời, tự mình biết điều tốt và điều ác, tức là, tự mình xét đoán tư pháp như con người trên con người. Vì vậy trong sự nổi loạn của người ấy chống lại uy nghi của Đức Chúa Trời ở đó cũng rõ ràng nằm điều này, rằng con người không lấy sự bình an với nó rằng Đức Chúa Trời sẽ là thẩm phán trên người ấy, nhưng rằng chính người ấy muốn ngồi như thẩm phán trong ghế của Đức Chúa Trời, để xét đoán giữa điều tốt và điều ác. Thậm chí xét đoán trên Đức Chúa Trời của mình. Và Chúa nay làm điều gì? Ngài ban cho con người mong muốn của trái tim tội lỗi của mình. Trong trái tim tội lỗi đó con người đã mong muốn rằng không Đức Chúa Trời, nhưng con người nên ngồi như thẩm phán. Vâng khi đó, Đức Chúa Trời, Chúa, ban cho người ấy mong muốn đó của trái tim mình. Ngài bổ nhiệm loài người như những nhà cầm quyền, loài người như những thẩm phán, và nay muốn, bởi kết quả, để nó xuất hiện liệu con người, ngồi như thẩm phán, thật—như người ấy đã tuyên bố trong vườn địa đàng đối diện Đức Chúa Trời—biết điều tốt và điều ác. Và nay những thẩm phán con người xuất hiện; chúng xét đoán mọi trường hợp trỗi dậy; chúng đưa ra bản án trong mọi điều được đặt trước chúng; và chúng thật tưởng tượng rằng chúng đã tìm điều đúng. Và điều đó kéo dài cho đến cuối cùng Em-ma-nu-ên xuất hiện trước tòa án của loài người. Ở đây nay là Đấng thánh, Đấng tinh sạch, Đấng không vết. Bạn, thẩm phán trên đất, bạn nay đưa ra bản án gì? Bạn nay thật biết sự khác biệt giữa điều tốt và điều ác? Nếu như vậy, thì bạn sẽ không chỉ tha bổng Em-ma-nu-ên này, nhưng thậm chí đội vương miện cho Ngài với danh dự, và quỳ trên những đầu gối của bạn trước Ngài như thẩm phán của bạn. Nhưng nếu bạn kết án Ngài, bạn khi đó làm điều gì khác ngoài làm sự xưng nhận về sự mù của chính bạn, và về sự không thể con người tự mình sẽ là thẩm phán? Và thế nhưng, người đó ngồi như thẩm phán, người ấy tuyên bố bản án trên Đấng thánh, người ấy kết án và định người vô tội, người ấy giao Giê-xu như một kẻ vi phạm đến sự chết. Nhưng trong điều này khi đó mọi thẩm quyền con người tự ăn đến chết. Uy Nghi của Đức Chúa Trời, bị xúc phạm trong vườn địa đàng, được báo thù. Đức Chúa Trời một mình có thể là Thẩm Phán. Con người đã trộm danh dự đó khỏi Đức Chúa Trời. Chính người ấy sẽ “biết điều tốt và điều ác,” và kìa nay tại Gabbatha, làm thế nào người ấy thả Ba-ra-ba và sai Giê-xu ra đến đồi của thập tự. Nhưng chúng ta đi xa hơn. Khi Đức Chúa Trời, Chúa, sau vườn địa đàng, đã đặt trên loài người quyền năng của thẩm quyền và như vậy cũng quyền năng của thẩm quyền tư pháp nhân danh Ngài, Ngài đã làm điều này, chắc chắn nhất, để để sự ngu dại của sự giả định của con người ra ánh sáng và để báo thù uy nghi của chính Ngài; nhưng thế nhưng vào sự phán xét này cũng Ngài đã pha ân điển. Không phải ân điển đặc biệt cứu rỗi, nhưng thật ân điển chung được lan giữa mọi người, và qua đó Đức Chúa Trời đã kiềm chế sự thú vật hóa và sự quỷ quái hóa của dòng giống của chúng ta, để làm một đời sống con người trên đất có thể. Vì vậy toàn bộ sự phân phát của công lý trên đất cũng phải được chấp nhận như một ân điển, mà trong đó sự thương xót của Đức Chúa Trời nói. Nay Đức Chúa Trời, Chúa, đã không ban sự phân phát này của công lý cho mọi dân trong sự tinh sạch bằng nhau. Giữa những dân Đông sự phân phát này của công lý vô cùng khiếm khuyết; và chỉ giữa những dân Tây bạn thấy một sự phân phát giàu hơn của công lý trỗi dậy. Nhưng thế nhưng ngay cả giữa những dân Tây đó, ở đó chỉ một dân Đức Chúa Trời, Chúa, đã ban thiên tài của luật, và dân đó là những người La Mã. Tại Rô-ma ở đó đã phát triển một tài năng vì luật và vì sự phân phát của công lý như gần như không nơi nào khác; và mặc dù những dân châu Âu nay theo nhiều khía cạnh vẫn có thể đứng trên Rô-ma cổ đại, thế nhưng từ Rô-ma sự thúc giục hướng đến và cái nhìn vào điều luật là đã đi ra cho mọi dân. Vì vậy nó tuyệt đối không phải là một vấn đề của sự thờ ơ trước thẩm phán nào Giê-xu đã đứng xét xử. Vì một Pha-ra-ôn hay một Bên-sát-xa bản án của người ấy sẽ không đã là bản án của công lý con người. Nó chỉ trở thành điều đó vì nó trở thành bản án của một thẩm phán La Mã. Dù Hê-rốt đã kết án Giê-xu, điều đó không giải quyết vấn đề. Không, Ngài phải được một Pontius Pilate xét đoán. Hơn nữa. Việc quản trị của công lý bị buộc với quyền năng của Thẩm Quyền như vậy. Việc quản trị của công lý không phải là một trò tiêu khiển của một số người đánh giá công bằng hay không công bằng, nhưng thẩm quyền tư pháp của Đấng Có Chủ Quyền. Mọi công lý được nói nhân danh vua hay hoàng đế hay thượng viện. Như vậy nó cần thiết để hai điều này nên tuôn chảy cùng nhau: rằng Giê-xu nên gục ngã trong một tòa án La Mã, và rằng Ngài nên bị một thẩm phán La Mã kết án vào một khoảnh khắc quyền năng của Thẩm Quyền ở Rô-ma tại lớn nhất của nó. Điều này nay là trường hợp dưới Pontius Pilate. Tại Rô-ma ngồi hoàng đế, và nó là hoàng đế của Rô-ma giữ sự thống trị trên toàn bộ thế giới được biết. Vì vậy một bản án của Pontius Pilate là một bản án được nói theo những mạng lệnh của việc quản trị lúc đó tinh sạch nhất được phát triển của công lý, được hợp nhất cùng nhau với quyền năng lớn nhất có thể hình dung của Thẩm Quyền. Điều Pontius Pilate đã kết án là một bản án được hoàng đế của những người La Mã tuyên bố, và hoàng đế của Rô-ma trong hành động rất là thẩm phán của toàn bộ đất, theo nghĩa đầy đủ thẩm phán thế gian. Nay lưu ý làm thế nào trong bản án của Pontius Pilate Đức Chúa Trời, Chúa, cả duy trì ân điển cũng nằm trong việc quản trị trần thế của công lý và đồng thời kết án việc phân phát con người của chúng ta về công lý. Phi-lát, như thẩm phán nhân danh hoàng đế, và như vậy nhân danh Đức Chúa Trời, không có thể và bất lực trong thẩm quyền tư pháp của mình để tìm điều đúng trong phiên xét xử của Giê-xu? Không theo cách nào, vì chính người ấy chứng thực lại và lại sự vô tội của Giê-xu. Thật, toàn bộ bản thuật Phúc Âm đặt sự nhấn mạnh đầy đủ trên điều này. Không, điều Giê-xu gục ngã là quyền năng cố hữu trong thẩm phán, và cũng bao gồm quyền năng ác, chống lại kiến thức tốt hơn, và bất chấp những hình thức pháp lý tinh tế nhất, tuy nhiên kết án người vô tội. Do đó chính Giê-xu cũng đặt sự nhấn mạnh chính xác trên quyền năng đó: “Ngươi không thể có quyền năng nào chống lại Ta, trừ khi nó được ban cho ngươi từ trên.” Như vậy nó xuất hiện rằng Đức Chúa Trời, Chúa, thật đã đặt sự rõ ràng đủ trong việc quản trị con người của công lý để phân biệt tội và sự vô tội, nhưng rằng người ngồi như thẩm phán quá hư hoại để giữ vững nó như công lý. Thế nhưng dù bản án đến không công chính như thế nào, nó là và vẫn là một bản án được nói nhân danh Chúa. Người bị kết án không được kháng cự nó. Và như vậy nó trong hành động rất là chính Chúa, và đây là điều nay quan trọng, Đấng trong bản án được Phi-lát nói đã đặt sự phán xét của chúng ta trên Em-ma-nu-ên. “Ngài thật cũng đã tư pháp khiến sự gian ác của mọi chúng ta rơi trên Ngài!” Do đó Kinh Thánh ở mọi nơi trực tiếp liên hệ sự phục sinh của Đấng Christ với bản án này của Phi-lát. Đấng Christ chết như một kẻ vi phạm, bị thẩm phán thế gian kết án nhân danh Chúa. Và theo thứ tự của ân điển chung Giê-xu vì vậy phải gục ngã dưới sự phán xét này. Nhưng chính xác vì bản án này của Phi-lát không phải là ý kiến của con người, nhưng một sự phán xét được nói nhân danh Đức Chúa Trời, nay cũng tuyên bố về sự phán xét của Đức Chúa Trời trên toàn bộ việc quản trị thế gian và con người này của công lý không thể không theo, và Đức Chúa Trời, Chúa, trong hội trường phán xét của Phi-lát đã nói một sự phán xét qua thẩm phán con người, nay phải chính mình xuất hiện như vị Thẩm Phán Thiêng Liêng, cả để xưng công chính Em-ma-nu-ên và để kết án thẩm quyền tư pháp của con người. Và nay bạn cũng sẽ cảm thấy làm thế nào Giáo Lý có thể nói rằng sự gục ngã này của Giê-xu dưới bản án của Phi-lát giải thoát chúng ta khỏi sự phán xét sẽ qua trên chúng ta. Điều đã chờ đợi chúng ta? Một sự phán xét của Đức Chúa Trời, không phải nó? Nếu, khi đó, bạn không thấy trong bản án của Phi-lát một sự phán xét của Đức Chúa Trời, làm thế nào trên thế giới bản án này có thể giải thoát bạn?

Nhưng nếu bạn cảm thấy và nắm rằng Phi-lát, bất chấp mọi tội và sự thiếu hụt và sự bất công khủng khiếp của mình, tuy nhiên ngồi ở đó như thẩm phán trên Gabbatha nhân danh Chúa, để trong sự phán xét của người ấy ở đó đến một sự phán xét của Đức Chúa Trời, thì bạn cũng nhận thức và thấy làm thế nào qua đó một sự phán xét “sẽ qua trên chúng ta” đến trên Đấng Christ, và làm thế nào Ngài, Em-ma-nu-ên, bằng cách mang sự phán xét khủng khiếp này, đã giải thoát chúng ta khỏi sự phán xét. Chúa đã nói: “Đức Chúa Trời của ngươi là thẩm phán của ngươi”; tội nhân đã trả lời: “Không, nhưng con người sẽ là thẩm phán của tôi!” Và nay, Đức Chúa Trời này ban cho người ấy theo mong muốn của trái tim mình, và nay qua công cụ của một thẩm phán con người Ngài khiến sự phán xét của Ngài đi ra. Bất cứ ai nay vẫn đứng tại điểm này chìm đi, và đối với người ấy ở đó không sự thoát. Nhưng bất cứ ai, thấy bản án của Pontius Pilate, rút lại sự nổi loạn của vườn địa đàng, và chứng thực: “Không, Chúa, chúng con không biết điều tốt và điều ác! Ngài tự mình, ôi Đức Chúa Trời của chúng con, lại là thẩm phán trên chúng con!”, đối với người ấy ở đó mọc trong sự trỗi dậy của Giê-xu không chỉ sự xưng công chính của Đấng Bị Đóng Đinh, nhưng cũng sự xưng công chính của chính linh hồn của mình. Được trao vì những tội của chúng ta, nhưng cũng được nâng lên lại vì sự xưng công chính của chúng ta! CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Nhưng Chúa đã đặt trên Ngài sự gian ác của mọi chúng ta. Ê-SAI 53:6. Hãy để chúng ta nay đến Chức Tư Tế của chính Đấng Christ. Kể từ khi A-đam sa ngã trong vườn địa đàng, ở đó đã không thầy tế lễ trên đất có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì không chỉ của dâng đến trên bàn thờ, nhưng cũng thầy tế lễ tận hiến của dâng, phải tinh sạch và thánh không vết, nếu không những của dâng sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời xúc phạm và lăng mạ Đấng Toàn Năng. Như vậy nay A-đam đứng trong vườn địa đàng. Người ấy là một thầy tế lễ vô tội và có một của dâng vẫn vô tội để dâng. Nhưng khi người ấy sa ngã, điều này kết thúc. Như một thầy tế lễ người ấy đã trở nên không sạch của trái tim, của những môi, và của bàn tay, và của dâng còn cho người ấy mang bị làm ô uế. Vì vậy mọi nỗ lực được làm sau đó, để tuy nhiên dâng, đến không điều gì. Trong Melchizedek chức tư tế héo này được thấy lần cuối cùng, và chỉ khi Đức Chúa Trời kêu gọi A-rôn ở đó lại đến một chức tư tế có hình thức có thể chấp nhận. Thế nhưng chỉ trong hình, không trong bản chất; thật mang vẻ bề ngoài và bóng, nhưng không chính sự. Một thú vật, vì nó nằm ngoài tội, đến vào chỗ của con người tội lỗi, và thầy tế lễ là một tội nhân và không thánh được thánh hóa lễ nghi, theo Lê-vi. Từ vườn địa đàng đến Gô-gô-tha vì vậy chức tư tế chỉ được thấy trong một hình thức khiếm khuyết, bóng, và chỉ trên Gô-gô-tha nó mới lại xuất hiện. Tuy nhiên, đừng để điều này được hiểu như thể trong những thời đại nằm giữa, chức tư tế đã nằm bỏ hoang, và như thể Đấng Christ đã chỉ nhận nó trong sự đầy đủ của thời gian. Điều này không như vậy. Ngài đã từ sự đời đời được Đức Chúa Trời chỉ định và được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, không chỉ là Tiên Tri cao nhất của chúng ta, nhưng cũng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của chúng ta, và mọi điều được thực hiện trong chức tư tế bởi những tổ phụ hay bởi A-rôn và của người ấy, từ ban đầu phụ thuộc vào một chức tư tế này của Giê-xu. Ngay khi A-đam sa ngã và như vậy như một thầy tế lễ bị mất chức tư tế, Đấng Trung Gian bước vào như một thầy tế lễ trong chỗ của người ấy. Đã trong vườn địa đàng cũng, không A-đam cũng không Ê-va được gìn giữ, ngoài chỉ qua đức tin vào chức tư tế này bị đẩy đi khỏi chúng và được chuyển đến Đấng Trung Gian. Nếu điều này được nhận thức rõ ràng, thì người ta đồng thời hiểu rằng Đấng Christ sở hữu không phải chức tư tế của A-rôn nhưng của Melchizedek. Xem xét kỹ, thật, rằng bất cứ ai hình dung nó khác và để Đấng Christ bước vào chức tư tế A-rôn chỉ sau được thiết lập, mở cho những tín đồ đã sống từ vườn địa đàng đến A-rôn một đường khác của sự cứu rỗi qua ngoài Đấng Christ. Nếu, trái lại, Đấng Trung Gian là thầy tế lễ được Đức Chúa Trời chỉ định và được xức dầu bằng Đức Thánh Linh đã trong vườn địa đàng, thì nó tự theo rằng người ấy không thể sở hữu chức tư tế nào khác ngoài chức tư tế sau nở hoa trong Melchizedek; và rằng người ấy, xa khỏi việc lấy qua và duy trì chức tư tế của A-rôn, đã bãi bỏ nó và mang nó đến kết thúc của nó. Khi Đấng Christ như vậy liên tục nói về việc mình là “sự thật,” rằng chúng ta “phải làm sự thật,” rằng người ấy là “Vua trong lĩnh vực của sự thật,” và bất cứ điều gì hơn thuộc loại này, thì bạn không bao giờ phải hiểu điều này một cách triết học, nhưng nó phải được giải thích từ sự tương phản với những bóng và những lễ nghi. Dịch vụ của những bóng là điều ngược lại của sự thật, và chỉ sự đúc, vẻ bề ngoài, của nó. Và Đấng Trung Gian nay đến, để bãi bỏ và hoàn thành những bóng đó, vì vậy, tương phản với vẻ bề ngoài vô ích đó và bóng miêu tả đó, là chính sự thật của những sự. Chức tư tế của A-rôn không bao giờ là điều gì khác ngoài một bức tranh trên tường, và nay khi thầy tế lễ thật, mà hình ảnh của người ấy bức tranh đó đã diễn đạt, tự đến, vì vậy mọi Y-sơ-ra-ên nên đã ngay lập tức quay từ bức tranh đến người bức tranh đó miêu tả. Bằng cách không làm điều này, nó cho thấy rằng nó thậm chí không hiểu bức tranh của mình trên tường và đã không đọc trong đó hình ảnh thuộc linh của Đấng Trung Gian. Do đó bức tranh này cuối cùng phải bị xé khỏi tường bằng lực và bị hủy hoại. Màn của đền bị xé. Đền bị đốt bằng lửa. Và áo choàng tư tế của Caiaphas biến mất mà không có một dấu vết. Nay nhiệm vụ nằm trên Đấng Christ như một thầy tế lễ là gì? Về điểm này ở đó đã nhiều sự tranh cãi suốt mọi thời đại, và thậm chí vẫn tại Thượng Hội Đồng Dort và sau đó ở đó tồn tại một sự khác biệt của ý kiến về điều này, giữa những người khác giữa Maccovius và Walaeus, những giáo sư có năng lực như vậy của những ngày đó tại Franeker và tại Leiden. Sự tranh cãi này trỗi dậy trong mối liên hệ với những lời nay đọc như vậy trong điều 22 của Bản Xưng Nhận của chúng ta: “Nhưng Giê-xu Christ, gán cho chúng ta mọi công đức của Ngài và rất nhiều công việc thánh Ngài đã làm cho chúng ta và trong chỗ của chúng ta, là sự công chính của chúng ta.” Vì người ta hoàn toàn đồng ý rằng Đấng Christ đã chết vì tội của chúng ta và nay sống để cầu nguyện cho chúng ta. Sự thỏa mãn thụ động và sự cầu thay với Cha đứng vững. Điều đó không bị tranh cãi. Nhưng ở đó thật không thể đạt sự thỏa thuận thích hợp về câu hỏi liệu Đấng Christ cũng đã hoàn thành luật cho chúng ta, và liệu vì vậy đời sống thánh của người ấy cũng đã thay thế cho chúng ta. Rất đúng ý kiến của những người khẳng định điều này đã chiến thắng trong Bản Xưng Nhận của chúng ta, và kể từ đó điều này theo đó đã vẫn là sự xưng nhận của những Hội Thánh của chúng ta. Hội Thánh xưng nhận cả sự vâng phục thụ động và chủ động của Đấng Christ. Nhưng thế nhưng, mặc dù nó được xưng nhận, ở đó luôn luôn vẫn còn một màn nằm trên nó, và đặc biệt ra khỏi sự giảng của Lời, và như một hậu quả ra khỏi ý thức đức tin của những Hội Thánh, điều này của sự xưng nhận đã gần như hoàn toàn tuôn chảy đi, cho đến khi đặc biệt Kohlbrugge lại khen điều quan trọng này cho lương tâm. Sương mù vẫn lơ lửng trên điều này được giải thích từ điều này, rằng mối liên hệ và ý nghĩa đúng của chức tư tế của Melchizedek và A-rôn không được nhận thức. Vì trong Kinh Thánh của Giao Ước Cũ người ta đã đọc rất nhiều về chức tư tế của A-rôn và rất ít về chức tư tế của Melchizedek, người ta không nhận thức đến hình dung về chức tư tế như thể nó chủ yếu nhằm sự hòa giải của tội, và hoàn toàn bỏ qua làm thế nào chức tư tế, hoàn toàn ngoài tội, đã đã tồn tại trong vườn địa đàng, như được cấy trong bản tính của con người. Điều hoàn toàn phụ, người ta qua đó đến coi là bản chất của vấn đề, và qua điều này quan điểm đúng về chức tư tế của Đấng Christ trở nên hoàn toàn không thể. Chắc chắn, sự nghiên cứu cẩn thận hơn của Kinh Thánh có thể đã canh phòng chống lại sai lầm này; nhưng tự nhiên sai lầm này thật nếu không ở trong chúng ta, những tội nhân. Khi một linh hồn cuối cùng, cuối cùng là khi đó tuy nhiên bị nắm bởi sự kinh hoàng của sự thánh của Đức Chúa Trời, tội đối với nó là con quái vật khủng khiếp như vậy mà bởi đó nó tự cảm thấy bị áp bức, rằng nó sẽ không tự nhiên nếu nó không đi tìm gần như duy nhất tiền chuộc với Đấng Trung Gian. Đối với một linh hồn như vậy nó khi đó là một vấn đề của một tiền chuộc vì tội của mình. Nếu chỉ nó có thể được giải thoát khỏi tội đoán phạt của mình, nó hài lòng. Một Goël, một Đấng Cứu Chuộc, một Sự Bảo Đảm nó tìm vì sự gìn giữ của mình. Vì vậy theo cách này, Sự Cứu Chuộc khỏi tội bước hoàn toàn một chiều vào phía trước, và tư tưởng không đúng nắm giữ rằng, nếu chỉ linh hồn có thể được cứu chuộc khỏi tội, nó tự mình sẽ làm phần còn lại và điều xa hơn. Thế nhưng sai lầm một chiều này đến một mức độ cao là bấp bênh. Vì theo cách này tôn giáo của bạn trở thành không điều gì ngoài một loại viện của sự cứu rỗi để cứu những tội nhân, và sự cứu rỗi của bạn, và không danh dự của danh của Đức Chúa Trời, đứng ở phía trước. Vì ngay khi, theo nghĩa Cải Chánh tinh sạch, tôn giáo lại trở thành: “ban cho Đức Chúa Trời danh dự của Ngài,” thì mọi sự hòa giải vẫn không điều gì ngoài việc loại bỏ điều qua tội đến giữa, và chỉ sau đó đến toàn bộ câu hỏi rộng và bao trùm tất cả về việc làm thế nào danh dự của tạo vật của Ngài là do Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta đã nói rộng như vậy về vườn địa đàng, về Melchizedek, và về A-rôn, vì chỉ như vậy đường được lát đến một cái nhìn rõ ràng, nhờ đó sai lầm chết người này bị cắt tại rễ. Vì nếu chức tư tế được đặt nền trong sự sáng tạo và định mệnh của con người trong vườn địa đàng, ngay cả trước khi ở đó bất kỳ nhắc đến tội; và nếu nó nguyên chỉ gồm trong sự tận hiến hoàn toàn của toàn bộ người của chúng ta và toàn bộ sự hiện hữu của chúng ta và mọi tình cảm của chúng ta cho danh dự của Đức Chúa Trời, thì bạn ngay lập tức cảm thấy làm thế nào, với việc dâng Chiên của Đức Chúa Trời vì tội của chúng ta, nhiệm vụ của thầy tế lễ cầu thay cho chúng ta tuyệt đối chưa hoàn thành. Không, nhiệm vụ của người ấy là một nhiệm vụ hai mặt. Chức tư tế của chúng ta trước hết đòi hỏi rằng chúng ta hoàn toàn tận hiến chính mình như một của dâng cho Đức Chúa Trời, và tiếp tục, rằng chúng ta, nay chúng ta đã trở thành những tội nhân, hơn nữa chuộc tội cho tội khủng khiếp này của tội của chúng ta qua sự chết đời đời. Bởi không gì ít hơn danh dự của Đức Chúa Trời có thể được thỏa mãn. Quyền của Ngài là, thứ nhất, rằng chúng ta sẽ được tận hiến cho Ngài với toàn bộ sự hiện hữu của chúng ta; và thứ hai, rằng vì mọi tội hình phạt được mang. Như vậy ngay cả dù hình phạt mang cho chúng ta sự bình an đã đến trên Đấng Trung Gian, bởi điều đó chức tư tế tuyệt đối chưa được giải thoát, nhưng ở đó vẫn còn mở điều khác đó, thật là điều nguyên thủy, cụ thể là, rằng chúng ta nay cũng tận hiến cho Đức Chúa Trời sự tận hiến của toàn bộ sự hiện hữu của chúng ta, không chỉ từ nay trở đi, nhưng cũng vì quá khứ. Không chỉ, để diễn đạt nó như vậy vì sự ngắn gọn, không chỉ sự vi phạm của luật phải được chuộc tội cho, nhưng cũng đòi hỏi của nội dung của luật phải được hoàn thành. Bất cứ ai bị phạt vì chậm trả bởi sự phạt đó tuyệt đối không tự do khỏi chính sự trả. Theo điều này, khi đó, Giáo Lý của chúng ta xưng nhận trong câu hỏi 60: “như thể chính tôi đã hoàn thành mọi sự vâng phục Đấng Christ đã hoàn thành cho tôi,” và nó đứng cho chúng ta xưng nhận rằng Đấng Trung Gian của chúng ta tuyệt đối không chỉ đã trả tiền chuộc cho chúng ta, nhưng cũng chắc chắn nhất đã hoàn thành luật cho chúng ta. Và khái niệm sai không bao giờ có thể bị chiến đấu quá lớn, như thể Đấng Christ đã chỉ chết vì những tội của chúng ta, để chúng ta nay tự mình nên hoàn thành luật. Vì sự trình bày sai này, dưới mọi sắc thái Arminius của Cơ Đốc giáo, và nay lại giữa những người Ethical, là sợi dọc và sợi ngang, bỏ qua: thứ nhất, rằng chúng ta không bao giờ có thể hoàn thành vì quá khứ điều khi đó còn chưa làm; thứ hai, rằng việc bước đi của chúng ta trong luật sau khi hoán cải là ân điển của Đức Chúa Trời (“Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong những đường của Ta,” “những việc tốt Đức Chúa Trời đã chuẩn bị, để chúng ta nên bước đi trong chúng”); và thứ ba, rằng một sự trình bày như vậy là một sự dựng lại của Giao Ước Việc Làm trong Giao Ước Ân Điển. Thế nhưng nó dễ thấy sai lầm ở đây nằm ở đâu: cụ thể là, vai trò thay thế của Đấng Trung Gian được hình dung quá bề ngoài, và điều này dẫn đến khái niệm hoàn toàn sai như thể Đấng Trung Gian là một cá nhân bên cạnh những cá nhân con người khác; mà từ đó dĩ nhiên nó ngay lập tức theo rằng một cá nhân con người như vậy phải hoàn thành luật cho chính mình, và vì vậy không thể làm như vậy cho chúng ta. Một đường lý luận, trên quan điểm sai đó, hoàn toàn đúng và không thể tranh cãi. Vì vậy từ đầu, Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta đã cảnh báo khẩn thiết như vậy rằng người ta không nên thấy trong Đấng Christ một người bên cạnh những người khác, và không bao giờ nên nói rằng Con của Đức Chúa Trời đã đảm nhận một người con người, nhưng chỉ rằng Ngài đã đảm nhận bản tính con người của chúng ta. Đấng Trung Gian là và vẫn không thay đổi là Con của Đức Chúa Trời, và ở mọi nơi Ngài xuất hiện, nó không phải là một người con người xuất hiện cũng là Con của Đức Chúa Trời, nhưng nó là Con của Đức Chúa Trời xuất hiện trong bản tính con người của chúng ta, trong cả linh hồn và thân thể. Nếu nó đã là một người con người Con đã đảm nhận, thì những người Neo-Kohlbruggian sẽ đúng rằng tội của chúng ta từ A-đam cũng phải đã được gán cho Ngài; và những người Irenicist sẽ đúng rằng Ngài đã hoàn thành luật cho chính Ngài; và những người Hiện Đại sẽ đúng rằng nó xung đột với mọi công lý để để một người vô tội chết vì một người có tội. Toàn bộ quan niệm này khi đó quái dị. Không, Con duy nhất được sinh và tự nhiên của Đức Chúa Trời đã đảm nhận bản tính con người của chúng ta; không như bản tính đó thuộc về một cá nhân, nhưng như nó thuộc về toàn bộ dòng giống con người của chúng ta; và vì lý do này Ngài nay không bao giờ có thể là điều gì khác ngoài thay thế cho chúng ta trong mọi sự. Vì mọi điều Ngài đã làm, bản tính con người của chúng ta đã làm trong và qua Ngài, và như vậy Ngài cũng không thể hoàn thành luật cho chính Ngài, nhưng nó được hoàn thành trong và qua Ngài cho bản tính con người của chúng ta. Xa hơn trong Giáo Lý điều này xuất hiện rộng hơn; đủ để ở đây nó đã được hiểu làm thế nào một giáo lý sai liên quan Đấng Christ ở đây đã làm hư mọi sự, và làm thế nào một sự trở lại sự xưng nhận tinh sạch, chỉ thật an ủi là có thể chỉ khi sai lầm rễ thấy trong Đấng Trung Gian một người con người bên cạnh những người con người khác đã bị nhổ tận gốc, nhánh và rễ. Sự thay thế trong trường hợp của Đấng Trung Gian không phải là một sự vi phạm trên công lý, cũng không một sự dâng tùy tiện của một người cho người khác, nhưng một sự tuôn chảy ra của ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài đã chỉ định người ấy. Ngài đã làm người ấy bệnh. Ngài đã khiến sự gian ác của mọi chúng ta rơi trên Ngài. Và để làm điều này có thể, Ngài đã làm phép lạ của sự nhập thể, gồm trong điều này, rằng Con đã bước vào bản tính con người của chúng ta, Ngài đã đảm nhận một cách tinh sạch và đã mang cho chúng ta. Và cuối cùng, vì trong Đấng Trung Gian bản tính con người của chúng ta đã thỏa mãn và đã hoàn thành, nó khi đó cũng đi mà không cần nói rằng với một của dâng này mọi được làm hoàn hảo. Không trước cũng không sau Ngài điều gì bao giờ có thể được thêm vào điều này. Mọi sự tuôn chảy từ một chức tư tế đó, và những con của Đức Chúa Trời như những thầy tế lễ và những nữ thầy tế lễ không thêm điều gì vào điều Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất đã làm, nhưng là những thầy tế lễ và những nữ thầy tế lễ trong, dưới, và qua Ngài. Tính chất duy nhất, độc quyền, không thể diệt và đủ tất cả này của chức tư tế của Ngài tự diễn đạt trong sự cầu thay của Ngài; một phần không thể tách thuộc về nó. Vì nếu Ngài, sau khi thăng thiên, đã lại đặt sang một bên bản tính con người của chúng ta, thì ngay lập tức mọi trái của sự nhập thể của Ngài cho chúng ta sẽ đã bị mất. Như vậy Ngài vẫn, và sống trong thịt con người của chúng ta với Đức Chúa Trời, để ban sự lâu dài và sự bền cho điều Ngài đã làm cho chúng ta. Nó không phải chúng ta, qua Tiệc Thánh, ban cho nó sự lâu dài và sự bền, như Rô-ma sẽ có nó trong việc quản trị Lễ của nàng, nhưng Ngài sống để tự làm điều này. Và điều này là nó, rằng Ngài không chỉ nay và khi đó cầu nguyện cho chúng ta, nhưng để cầu nguyện cho chúng ta đã một lần bước vào với chính huyết của Ngài vào màn, và nay sống, tức là nói, sống và vẫn sống trong bản tính con người đó Ngài đã đảm nhận. Vì dĩ nhiên, như Đức Chúa Trời, Ngài tự sống đời đời. Điều đó không cần được thêm. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Nay một đấng trung gian không phải là một đấng trung gian của một, nhưng Đức Chúa Trời là một. GA-LA-TI 3:20. Đấng Cứu Chuộc mang, bên cạnh danh “Giê-xu,” không danh thứ hai. Danh Ngài duy nhất là “Giê-xu.” Một danh đó là danh mà trong đó bản thể của Ngài cá nhân xuất hiện. Và vì vậy bởi danh đó Ngài được gọi. Bạn hỏi liệu Ngài không, sau cùng, cũng được gọi là “Đấng Christ”? Không nghi ngờ! Nhưng khi bạn đọc trong lịch sử của xứ của Hoàng Tử Maurits, Stadtholder và Captain-general, bạn tuy nhiên sẽ thừa nhận rằng Maurits một mình là danh cá nhân của người ấy, rằng Hoàng Tử diễn đạt phẩm giá của dòng của mình, và Stadtholder chức vụ của người ấy. Như vậy người ta có thể mang mọi cách những danh và những danh hiệu, thế nhưng không thay danh thật. Và như vậy khi Đấng Cứu Chúa cũng được gọi là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời và Con của người, và bất cứ những danh hiệu gì có thể xa hơn vì vinh hiển của Ngài, thì giữa mọi danh hiệu cao và thánh này Giê-xu một mình là và vẫn là danh cá nhân của Chúa, trong khi những biểu hiện “Chúa,” “Đấng Christ,” “Con của Đức Chúa Trời,” “Con của người,” chỉ—đúng như Hoàng Tử và Stadtholder đã làm trong trường hợp của Maurits—một phần đến nguồn gốc của Ngài, và một phần đến những chức vụ và những phẩm giá Ngài giữ. Vì vậy điều này cũng giữ, về danh Đấng Christ, mà cho sự bàn luận của đó chúng ta nay đến. “Đấng Christ” là sự chỉ định của chức vụ của Giê-xu. Nếu chúng ta đã làm quen chính mình luôn luôn nói về Giê-xu, Đấng Christ, mỗi người trong chúng ta sẽ ngay lập tức cảm thấy điều này. Nay chúng ta đã không làm như vậy, “Đấng Christ” đã quá nhiều tuôn chảy cùng nhau với “Giê-xu,” và vì vậy nó tuyệt đối cần thiết để Hội Thánh của Đức Chúa Trời lại rõ ràng phân biệt hai. Vậy, danh hiệu chức vụ này, “Đấng Christ,” có nghĩa gì? Không gì ít hơn rằng Giê-xu là người mang chức vụ cao nhất và thánh nhất; của chức vụ theo nghĩa tuyệt đối; để Ngài thật là người mang chức vụ duy nhất và vì vậy Đấng Christ. Đấng Christ có nghĩa Đấng Được Xức Dầu. Nay sự xức dầu là biểu tượng của việc đặt quyền năng cao và thánh trên ai đó. Khi một người được lấy ra từ giữa loài người để là vua, mọi người cảm thấy nhu cầu mặc một người không đáng kể như vậy trong những trang phục trang trọng và đặt một vương miện vàng trên đầu người ấy. Màu tím đó và vương miện đó khi đó chỉ, cho mọi mắt, rằng một người không đáng kể như vậy đã không có quyền năng này theo bản tính, nhưng rằng nó được đặt trên người ấy từ bên ngoài và được treo quanh người ấy. Và để chỉ rằng quyền năng này được đặt trên người ấy là thiêng liêng trong nguồn gốc, người ấy được mặc trong trang phục rất tốn kém và lộng lẫy. Và điều này đã là điều gì đó. Thế nhưng việc mặc người này với sự rực rỡ và sự lộng lẫy vẫn chưa đủ thân mật. Nó thật trang trí người ấy vì mắt của loài người, nhưng nó không chạm người ấy cá nhân, trong chính bản thể của mình. Và vì vậy ở đó nay đến, thêm vào trang phục tốn kém này, sự xức dầu, nhỏ xuống dọc tóc và râu của người ấy, và tràn mặt và ngực của người ấy và đến chính da của bản thể của người ấy; vâng, bởi hương thơm quý của nó thâm nhập đến ý thức sâu nhất của người ấy. Dầu xức là một dầu hiếm, bóng, như phương Đông đặc biệt cho trong những dầu vàng bóng đó. Dầu như vậy bao điều xỉn và khô với một ánh sáng của vẻ đẹp và sự rực rỡ. Như gỗ xỉn, khô được đánh bóng và nay được phủ với một ánh sáng lấp lánh của ánh sáng, thì cũng ở phương Đông sự xức dầu phục vụ để bao da khô của thân thể với một ánh sáng mỏng của sự rực rỡ, và đặt nó trong ánh sáng và ánh sáng. Vì vậy dầu tạo một trang phục vô cùng mỏng mà với đó thân thể được bao, và vì vậy tự đồng nhất với toàn bộ thân thể. Vì vậy để chỉ rằng một con của con người được mặc không trong một khoảnh khắc nhưng bền, không trong vẻ bề ngoài nhưng thiết yếu, với một chức vụ cao, thiêng liêng, và như vậy với uy nghi, một sự xức dầu như vậy đã diễn ra. Sự xức dầu đó khi đó được giữ để thâm nhập vào người ấy một lần và cho mọi, và dù người ấy vẫn có thể đặt sang một bên vương miện và màu tím, sự rực rỡ này của trang phục của dầu xức thánh, đã như thể thâm nhập vào đầu và da của người ấy, không bao giờ rời người ấy. Thế nhưng sự xức dầu này chỉ là một biểu tượng, và không nơi nào nó được nhận thức rằng nó là một thánh lễ. Sự khác biệt giữa hai là trong thánh lễ điều được chỉ đến với người nhận dấu trong đức tin. Những thánh lễ không chỉ miêu tả, không chỉ chỉ, nhưng là những dấu nhờ đó chính điều đến, chừng nào ở đó đức tin. Bất cứ ai tin và dự phần bánh bị bẻ và rượu được đổ ra vào cùng khoảnh khắc đó được nuôi và được ban uống với thân thể và huyết của Chúa của mình. Nhưng biểu tượng không như vậy. Biểu tượng thật có mối liên hệ với điều nó miêu tả, nhưng chỉ vì một Đức Chúa Trời, đã sáng tạo cả biểu tượng và điều được chỉ, đã đặt mối liên hệ đó vào chính sự sáng tạo. Cây nho, người chăn tốt, và nhiều như vậy là những biểu tượng của Giê-xu, vì cùng Đức Chúa Trời đã sáng tạo cây nho và người chăn cũng là Cha và Đấng Sai của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và đã sáng tạo cả cây nho và người chăn với một cái nhìn đến Đấng Trung Gian. Sự vẽ thiêng liêng là điều Ngài đã gọi hiện hữu. Quan điểm thánh là sự sáng tạo của Ngài. Mọi sự tồn tại vì cớ Con. Và do đó sự dạy hữu hình mà với đó Chúa dạy chúng ta suốt mọi sự sáng tạo. Một con cái sốt sắng của Đức Chúa Trời sẽ, khi thấy cây nho, tự nghĩ về Đấng Cứu Chúa của mình. Không bởi việc thuộc linh hóa, nhưng vì chính Chúa đã như vậy dạy người ấy. Theo nghĩa đó, nay, dầu cũng là một biểu tượng của uy nghi được đặt trên, của chức vụ được ban. Điều gì trong đó, dĩ nhiên, mọi khái niệm về dầu thô đó, chỉ phục vụ vì việc đốt, phải hoàn toàn được đặt sang một bên, và người ta phải nghĩ về một dầu quý, như dầu mà với đó Ma-ri đã xức Giê-xu vì sự chôn của Ngài. Nay khi đó, dầu này suốt mọi Kinh Thánh là một biểu tượng của Đức Thánh Linh trong sự truyền thông của Ngài. Không của Đức Thánh Linh trong chính Ngài, nhưng của Đức Thánh Linh như một món quà được truyền thông, làm điều xỉn bóng, điều khô mềm, điều cứng sống động, và đốt lửa khi Ngài bắt đầu đốt trong chúng ta. Dầu đang tuôn chảy, vàng lấp lánh, không được nhận thấy che giấu lửa trong những giọt của nó. Và trong khi ánh sáng vàng này là hình ảnh và biểu tượng của uy nghi trong sự rực rỡ của nó, lửa ẩn bí ẩn này là hình ảnh và biểu tượng của uy nghi trong quyền năng yêu quý và hủy hoại của nó. Và cả hai luôn luôn như tiến hành từ Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo của dầu thơm và dầu xức. Chừng nào giữa những quốc gia nhận thức vẫn sống rằng mọi quyền năng trên loài người đến từ Đức Chúa Trời, ở đó tồn tại phong tục xức dầu những vua, những thầy tế lễ, và đôi khi cũng những tiên tri khi chúng bước vào chức vụ. Không một cách thánh lễ, như thể chúng trước tiên đã nhận uy nghi tại sự xức dầu này, nhưng như một biểu tượng để chỉ điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Vì vậy sự xức dầu này luôn luôn được một thầy tế lễ thánh thực hiện; vì thật nó đến từ Đức Chúa Trời và có nghĩa rằng một người như vậy đã nhận chức vụ và uy nghi và quyền năng của mình từ Đức Chúa Trời và như vậy cũng có trách nhiệm với Đức Chúa Trời. Do đó sự xức dầu này ngày càng rơi vào sự không sử dụng, tỷ lệ với đức tin chìm đi rằng quyền năng và uy nghi đã được Đức Chúa Trời, Chúa, đặt trên những hoàng tử. Và khi, từng chút một, loài người giữ người của hoàng tử là xuất sắc như vậy để chúng không thể thấy tại sao người ấy không nên xứng đáng thực hiện quyền năng như vậy được loài người ban cho người ấy, dần dần toàn bộ sự xức dầu rơi đi. Chỉ những triều đại cũ giữ nó ra khỏi phong tục. Tuy nhiên, nay, bên cạnh mọi sự xức dầu khiếm khuyết này cho những người mang chức vụ trong Vương Quốc của thế giới, ở đó đứng một Sự Xức Dầu thiết yếu này của người mang chức vụ trong Vương Quốc của trời. Mọi sự xức dầu khác đó của những vua một ngày sẽ qua đi cùng với thế giới và vinh hiển của nó. Nhưng khi một lần thứ tự trần thế này sẽ đã phục vụ ra ý chỉ của Chúa, thì Vương Quốc này của trời, như Vương Quốc thiết yếu và thích hợp, trước tiên sẽ thật phá ra, và phục vụ vinh hiển của Đức Chúa Trời đời đời. Vì vậy không sự xức dầu trần thế nào, ngay cả của hoàng đế mạnh nhất, có thể thậm chí từ xa đến trong sự so sánh với sự xức dầu này. Mọi điều đó qua đi và một ngày sẽ biến mất. Nhưng ở đây chính CHÚA nói: Thế nhưng Ta đã đặt Vua của Ta trên Si-ôn, núi của sự thánh của Ta! Ở đây, khi đó, là Sự Xức Dầu thật, duy nhất thật, nguyên thủy. Ở đây nó là một sự đặt bởi chính Đức Chúa Trời trên đầu của một người về quyền năng và uy nghi mà với đó Ngài mặc người này trong chức vụ bao trùm tất cả. Như vậy thường xuyên, khi bạn nghe rằng Giê-xu của bạn là Đấng Christ, bạn sẽ hình dung Ngài cho mình như con người trong trạng thái thấp của mình, bị tước sự rực rỡ và vinh hiển, và nay Chúa CHÚA đổ trên Ngài dầu xức thánh của Ngài, tức là, đặt trên Ngài uy nghi tuyệt đối, quyền năng bền, vinh hiển không phai, và đặt Ngài trong chức vụ đầy đủ, giàu, không thể chia, mà với đó và cho đó và qua đó mọi quyền năng trên trời và trên đất được ban cho Ngài. Giê-xu, đó là Đấng Cứu Chúa của bạn trong hình thức của một tôi tớ, nhưng khi bạn nghe rằng Ngài đã được đặt và được làm thành Đấng Christ, thì ngay lập tức Giê-xu đó được rao giảng là Vua vì tai của linh hồn bạn, và Uy Nghi của những uy nghi là danh hiệu của danh dự của Ngài. Vì vậy Giáo Lý của chúng ta đúng nói: Danh, hay tốt hơn danh hiệu, “Đấng Christ” có nghĩa rằng Ngài được chỉ định bởi Đức Chúa Trời và được xức dầu bằng Đức Thánh Linh để là Tiên Tri chính của chúng ta, Thầy Tế Lễ duy nhất của chúng ta, và Vua đời đời của chúng ta. Ngài được chỉ định, và như vậy không xuất hiện ở đây như Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, không thể bao giờ được xức dầu. Vì thật Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi chiếu và lấp lánh từ sự đời đời và tự mình trong uy nghi và vinh hiển của mình. Nay điều chiếu và lấp lánh tại cao nhất của nó không thể được mang đến ánh sáng cao hơn bởi bất kỳ sự đánh bóng hay sự xức dầu nào. Sự xức dầu chỉ có thể hình dung và có lý do tồn tại chỉ trong điều thiếu ánh sáng cao nhất đó. Ở đây, vì vậy, Chúa đến trước chúng ta trong sự hạ mình của Ngài, như đã trở thành một trong chúng ta, như con người. Điều này phải được giữ nghiêm ngặt và vững chắc. Vì nếu không chức vụ ở đây rơi đi. Vì chức vụ là việc quản trị quyền năng thiêng liêng qua những tạo vật, dù những thiên sứ hay loài người. Để những thiên sứ nay sang một bên, vì vậy Giê-xu không thể mang chức vụ, và đặc biệt không chức vụ, trừ khi Ngài đứng trước mặt Đức Chúa Trời như con người, dù đời đời trong ý chỉ của Ngài, hay thật sau khi nhập thể Ngài. Đức Chúa Trời cũng có thể đã trực tiếp tự cai quản mọi sự, và đã không sử dụng dịch vụ của loài người. Khi đó ở đó sẽ không bao giờ đã một chức vụ và như vậy cũng không bao giờ một sự xức dầu. Nhưng nay nó đã làm vui Đức Chúa Trời khác, và Ngài đã chỉ định dịch vụ của loài người, chức vụ đã trỗi dậy như việc quản trị bởi loài người về quyền năng thiêng liêng. Và vì con người nay xuất hiện không đáng kể như vậy đối diện quyền năng thiêng liêng đó được đặt trên người ấy, Sự Xức Dầu nay phải là một biểu tượng của vinh hiển đã đến trên người ấy. Vì vậy trong chức vụ, người mang chức vụ là người nhận và người vâng phục. Người ấy tất cả điều người ấy là bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Người ấy được gọi và nói: “Kìa, tôi ở đây, Chúa!” Một người mang chức vụ mong muốn điều gì khác ngoài việc vâng phục không phù hợp để mang chức vụ. Vì vậy chỉ định là từ ở đây rất đúng được Giáo Lý chọn. Đức Chúa Trời muốn nó như vậy. Đức Chúa Trời đã xác định nó như vậy. Đức Chúa Trời đã chỉ định nó như vậy. Ngài đã chỉ định chức vụ này cho Ngài và Ngài cho chức vụ này. Và trong sự chỉ định này của niềm vui tốt thiêng liêng nằm mọi nguồn gốc của uy nghi của Giê-xu như Đấng Christ. Ở đó thật ở đây một sự phân biệt với chúng ta, những người được sáng tạo, chừng nào chính Ngôi Thứ Hai như Đức Chúa Trời trong sự chỉ định này đã cùng chỉ định liên quan chính Ngài, thế nhưng điều này không lấy đi điều gì khỏi sức đầy đủ của sự chỉ định liên quan Giê-xu. Muốn đến như một trong chúng ta trong thịt của chúng ta là một hành động của tình yêu tự nguyện của Con, nhưng, một khi điều này đã được chấp nhận, sự chỉ định cho và trên Ngài theo đúng như chắc chắn và thiết yếu như trên mọi vua khác. Mà không có điều này sự nhập thể của Ngài sẽ không đã hoàn toàn thật. Sự chỉ định liên quan Giê-xu là sự sắp đặt của niềm vui tốt thiêng liêng, nhờ đó nó được đặt trên Ngài từ sự đời đời để mang, như con người, Chức Vụ đầy đủ, nhờ đó quyền năng của Đức Chúa Trời trên Vương Quốc của Ngài sẽ được thực hiện. Như vậy Ngài trở thành Đấng Christ. Rằng Giê-xu tuy nhiên đã không trải qua sự xức dầu biểu tượng, và rằng Đấng Được Xức Dầu không được xức dầu bằng dầu xức thánh, nằm trong điều này, rằng với Ngài biểu tượng rơi đi và rút trước chính điều. Bao nhiêu một hoàng tử trong những thời trước đã không được xức dầu, để mang uy nghi của Chúa giữa dân của mình, và thế nhưng nó sau xuất hiện làm thế nào hoàn toàn bị tước và bị tước người ấy vẫn khỏi món quà để cai quản dân của mình trong sự tin kính. Nhưng ở đây nó phải khác. Ở đây với Giê-xu, nơi chức vụ tuyệt đối và uy nghi đầy đủ được đặt trên Con của người, sự ban tặng của những món quà cho sự cai quản của Ngài cũng phải thiết yếu và tuyệt đối và hoàn toàn. Như nay đã được cho thấy phong phú trong bài viết của chúng ta, có tiêu đề: Công Việc của Đức Thánh Linh, người phân phát của những món quà này cho chức vụ là Đức Thánh Linh.

Không chỉ của những món quà cứu rỗi, nhưng cũng của những món quà chức vụ. Và vì vậy nơi Giê-xu xuất hiện, và nay nhận vị trí làm Đấng Christ, tức là, trở thành Vua trên mọi vua, Thầy Tế Lễ trên mọi thầy tế lễ và Tiên Tri trên mọi tiên tri, Đức Thánh Linh cũng phải phân bổ cho Ngài những món quà chức vụ mà không có thước đo. Vì vậy điều sự xức dầu bề ngoài với dầu xức thánh nếu không đã miêu tả, ở đây bề trong, thiết yếu và hoàn toàn được truyền vào. Ở đó sự xức dầu, nhưng thiết yếu, không biểu tượng. Và chừng nào Ngài là Đấng Mê-si. Vì khái niệm này về “Đấng Mê-si” chính xác diễn đạt điều nay đã được tìm qua sự trình bày cơ bản này. “Linh của Chúa, Đức Chúa Trời, ở trên Ta,” Đấng Được Chỉ Định này kêu lên trong Ê-sai, “vì Chúa đã xức dầu cho Ta để mang một tin vui cho người nhu mì.” “Ta đã được xức dầu từ đời đời,” nó được nói trong Châm Ngôn VIII:23, “từ ban đầu, từ những thời cổ của đất.” “Vì vậy,” như vậy nó vui mừng hướng đến Vua của những vua trong Thi Thiên XLV: “vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu cho ngươi với dầu của sự vui mừng trên những đồng bạn của ngươi.” Như vậy hội thánh tại Giê-ru-sa-lem cũng đặt tên Ngài trong lời cầu nguyện của nàng (Công Vụ IV:27): “Đứa Trẻ thánh của ngươi Giê-xu, Đấng ngươi đã xức dầu,” và Phi-e-rơ chứng thực trong Công Vụ X:35: “Liên quan Giê-xu của Na-xa-rét, làm thế nào Đức Chúa Trời đã xức dầu Ngài bằng Đức Thánh Linh và bằng quyền năng.” “Sự được Xức Dầu” này người Do Thái nay gọi trong ngôn ngữ đẹp của mình: là Mashiach hay Đấng Mê-si, và nó là danh dự không thể diệt của Y-sơ-ra-ên để nó được phép mong đợi Đấng Mê-si này và mang Ngài ra khỏi thịt và huyết của mình. Mong đợi một Đấng Mê-si thế nhưng là điều gì đó khác ngoài việc mong đợi một vua. Vì bất cứ ai chờ đợi một Đấng Mê-si đặt sự nhấn mạnh không trên vương miện, cũng không trên màu tím, nhưng trên sự sai từ Đức Chúa Trời và trên sự ban tặng của những món quà thiêng liêng. Vì mọi dân khác mong đợi một đấng giải thoát quốc gia, sự xức dầu là một vấn đề phụ. Người ấy được xức dầu, vâng, nhưng chỉ ngắn, thoáng qua; chỉ sau đó đến sự giải thoát qua sự can đảm và chính sách của người ấy. Nhưng với Y-sơ-ra-ên sự xức dầu đó, sự là Đấng Mê-si hay Đấng Được Xức Dầu đó, là điều chính và tất cả trong tất cả, vì Y-sơ-ra-ên giữ mắt của mình cố định không trên điều sẽ theo, nhưng chính xác duy nhất trên sự sai thiêng liêng đó và sự ban tặng thiêng liêng đó với những quyền năng của Đức Thánh Linh. Y-sơ-ra-ên đã không mong đợi một trong nhiều đầu được xức dầu và được đội vương miện, nhưng Đấng Được Xức Dầu, Đấng Mê-si, qua đó xưng nhận rằng mọi người cho đến nay đã được xức dầu và được đội vương miện, ngay cả một Đa-vít, đã không mang chức vụ, đã không mang việc quản trị uy nghi thiêng liêng, đã không mang sự thi hành của ý muốn thánh của Đức Chúa Trời. Dù chúng được xức dầu bao nhiêu, thế nhưng sự xức dầu không trong chúng. Chúng đã hiển thị loại, nhưng không thực tế. Điều đó sẽ trước tiên đến trong Đấng Được Xức Dầu, trong Đấng Mê-si. Và rằng danh này nghe Do Thái, phải là như vậy, vì không những dân khác, nhưng chỉ Y-sơ-ra-ên, dân được chính Đức Chúa Trời đặt sang một bên, dân đã mang Hội Thánh của Đấng Christ trong mình, dân là một loại của Vương Quốc của trời, có thể mong đợi Đấng Được Xức Dầu của Vương Quốc thật và thiết yếu này và mang Ngài ra khỏi bụng của mình. Và như vậy Ngài khi đó là Đấng Trung Gian. Vì Đấng Trung Gian không phải là người trung gian, nhưng hơn. Đấng Trung Gian là người Đức Chúa Trời sử dụng giữa loài người, để thực hiện ý chỉ của Ngài. Được xem xét ngoài Giao Ước điều này được gọi là Người Mang Chức Vụ và Ngài là Đấng Được Chỉ Định. Được xem xét chỉ đối với những món quà cần thiết để thực hiện sự cai quản thiêng liêng này, Ngài được gọi là Đấng Được Xức Dầu, vì sự xức dầu “bằng Đức Thánh Linh mà không có thước đo” truyền cho Ngài như con người những món quà đó và những quyền năng đó. Nhưng khi Chúa nay đặt mọi điều này trong hình thức hợp pháp của Giao Ước, thì Đấng Được Chỉ Định và Được Xức Dầu này trở thành Đấng Trung Gian của chúng ta. Không vì Ngài một số hòa giải và mang cùng nhau và khôi phục đến một tình trạng có thể chịu được điều giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Điều này sẽ hủy hoại sự an ủi của Giao Ước, vì trong Giao Ước sự bình an được chính Đức Chúa Trời Toàn Năng thiết lập từ đầu ra khỏi ân điển. Nhưng Đấng Trung Gian, vì hai điều này trong Giao Ước, Đức Chúa Trời và con người, Đấng Thánh và người bị kết án, cần một Đấng Trung Gian cho việc thực hiện vấn đề. Và Đấng Trung Gian này cũng không được chúng ta trình bày, cũng không tự trỗi dậy, nhưng được chính Đức Chúa Trời chỉ định và xức dầu. Vì vậy hãy đi với mọi sai lầm ethical và phát minh ác của những nhà thần học Hòa Giải, như thể Đấng Trung Gian thật nên có nghĩa một loại mắt xích trung gian. Mắt xích bị thiếu 1 như những người Darwinist nói. Ở đây khi đó, để lấp khoảng trống giữa bản tính thiêng liêng và con người bởi một loại thứ ba của bản tính thiêng liêng-con người. Mọi cụm từ như vậy xuất sắc trong chỗ của chúng trong lý thuyết tiến hóa của Darwin hay trong quá trình của những người Phiếm Thần, nhưng không thuộc về sự xưng nhận Cơ Đốc. Hội Thánh của Đấng Christ tiếp tục xưng nhận, với Giáo Lý, rằng Giê-xu được Đức Chúa Trời chỉ định và xức dầu để là Đấng Trung Gian của chúng ta, Đấng Mê-si của chúng ta, Hy Vọng của dân Ngài. 1. Mắt xích trung gian bị thiếu. NGÀY CỦA CHÚA XIII. NGÀY CỦA CHÚA XIII. Câu hỏi 33. Tại sao Ngài được gọi là Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời, vì chúng ta cũng là những con của Đức Chúa Trời? Câu trả lời. Vì Đấng Christ một mình là Con tự nhiên đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta vì cớ Ngài được ân điển nhận nuôi là những con của Đức Chúa Trời. Câu hỏi 34. Tại sao bạn gọi Ngài là Chúa của chúng ta? Câu trả lời. Vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta, thân thể và linh hồn, khỏi mọi tội của chúng ta, không bằng vàng hay bằng bạc, nhưng bằng huyết quý của Ngài, và đã giải thoát chúng ta khỏi mọi quyền năng của ma quỷ, và như vậy đã làm chúng ta thành của Ngài. BẢN QUYỀN. Tác phẩm sau đây được chép/dịch đầy đủ, nguyên văn, bằng Claude Opus 4.6/4.8/API, từ ấn bản tiếng Hà Lan E Voto Dordraceno, 1923-24. Trong văn bản đặc biệt này tác giả đôi khi chuyển giữa những số W. Arabic (thường được coi là những số “thông thường”) và những số La Mã. Chúng tôi đã để điều này không thay đổi. Nếu bất kỳ điều gì được tìm thấy không đúng, xin liên hệ với chúng tôi. G.B./S.D.G. Bản quyền © 2026 Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của cuốn sách này có thể được tái sản xuất dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản từ nhà xuất bản hay tác giả, ngoại trừ như được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Nhưng Đức Chúa Trời, ......thậm chí khi chúng ta đã chết trong những tội, đã làm chúng ta sống cùng nhau với Đấng Christ; (bởi ân điển các ngươi được cứu). Ê-PHÊ-SÔ 2:5. Như vậy ở đó trong sự phục sinh của Giê-xu trước hết một hành động tư pháp. Đức Chúa Trời như Thẩm Phán tuyên bố Đấng Trung Gian, đã được làm thành tội cho chúng ta, đã chết như một người có tội và bị rủa, nay lại tự do, và chuyển Ngài vào trạng thái của người công chính. Và vì Đấng Christ xuất hiện trong sự xưng công chính này như Đầu của chúng ta, sự xưng công chính này nay cũng giữ tốt cho toàn bộ Thân Thể của Ngài, tức là, cho mọi người được Ngài cứu chuộc. Nay chúng ta đến trái thứ hai của sự phục sinh của Ngài, Giáo Lý mô tả như vậy: Vào vị trí thứ hai, bởi quyền năng của Ngài chúng ta cũng được nâng lên đến một đời sống mới, qua đó chỉ không đến sự phục sinh của thân thể của chúng ta, nhưng của linh hồn của chúng ta. Vì thân thể chỉ được xử lý trong điểm thứ ba, khi nó theo: “Vào vị trí thứ ba, sự phục sinh của Đấng Christ cũng là một sự đảm bảo chắc chắn về sự phục sinh phước của chúng ta!” Vì vậy điểm khởi đầu ở đây, là sự chết của linh hồn của chúng ta, đối với sự hiểu biết ngắn và yếu của chúng ta một trong những sự mầu nhiệm sâu nhất. Kinh Thánh nói với chúng ta, và lưỡi của chúng ta xưng nhận, rằng cũng theo linh hồn của chúng ta chúng ta “được thụ thai và được sinh trong sự chết và tội,” và thế nhưng linh hồn đó, khi đó đã được cho là đã chết, tuy nhiên ở đó, có nhận thức về điều nó là, và xem xét và trầm ngâm trên những hành động, mà trong đó nó thực hiện quá nhiều. Nhưng đây là loại sự chết nào? Chết, và thế nhưng ở đó sự sống? Một sự chết, và thế nhưng ý thức về sự hiện hữu, sự suy ngẫm, sự xem xét và sự thi hành? Điều này khi đó không chỉ được lấy tượng hình, và nó không phải được thừa nhận rằng nói về một sự chết của linh hồn của chúng ta theo nghĩa thích hợp thật sẽ không được? Hay bạn tự xem xét đã ra khỏi khó khăn bằng cách nghĩ về cây bị đốn, bị chặt khỏi rễ của nó, là con mồi của sự chết và chết trước những mắt của bạn, nhưng trong đó tuy nhiên, trong vương miện cao nằm nay bị ngã trên đất, sự mọc của lá xanh tiếp tục trong một thời gian thế nhưng bởi nhựa ở trong đã được hấp thụ và được đẩy lên? Chúng ta nghĩ không. Ở đó thật nhiều điều đúng trong sự trình bày này, và hình ảnh tốt này ném ánh sáng trên một phía của câu hỏi, nhưng nó không giải quyết khó khăn cho chúng ta. Vì ngay cả dù trong một bệnh một căn bệnh không thể chữa đã đặt vào, để rễ của đời sống của người ta bị cắt đi, thế nhưng chúng ta biết rất rõ sự khác biệt giữa trạng thái kéo dài của sự hao mòn và sự suy giảm và sự bước vào cuối cùng của khoảnh khắc của sự chết. Và điều được xưng nhận ở đây liên quan linh hồn của chúng ta không phải là nó đang chết, không phải là nó là con mồi của sự chết, để bị tiêu hao chậm, nhưng rằng nó đã và là đã chết. Ở đó lời nói về một sự phục sinh của linh hồn. Và ít như ở đó có thể lời nói về một sự phục sinh thật trong Đấng Christ, nếu Ngài trước không thật đã chết, thì cũng ít ở đó có thể lời nói về một sự phục sinh trong linh hồn của bạn, trừ khi nó được thiết lập rằng linh hồn của bạn trước thật đã chết. Sự chết này của linh hồn của bạn bạn sẽ không bao giờ hiểu, chừng nào bạn vẫn bị bắt trong những khái niệm sai về sự chết thế giới giữ. Một cách thô, thế giới thấy trong sự chết một loại sự hủy diệt; rằng điều chết bị hủy hoại, bị làm hư và bị tiêu hao cho đến khi nó không còn; và nó chỉ là khoa học vật lý dần dần đã vượt qua khái niệm thô này, bằng cách làm rõ cho chúng ta rằng không điều gì đi, không điều gì bị hủy diệt, và rằng điều một đứa trẻ gọi là sự hủy diệt không điều gì khác ngoài một sự tách của những thành phần, một sự phân hủy của điều được dệt cùng nhau, một sự tan rã của điều được đan, và qua đó một sự chuyển đổi vào một tình trạng hoàn toàn khác. Những con của Đức Chúa Trời đã biết điều này từ Lời Đức Chúa Trời lâu trước khi vật lý thu hút sự chú ý đến nó; nhưng dù sao, vật lý khi đó thật đã cung cấp một dịch vụ, trong đó nó một số rút ra khỏi ý thức phổ biến khái niệm không đúng, như thể sự chết tương đương với sự hủy diệt, và đặt một khái niệm tốt hơn vào chỗ của nó. Khi một cây chết, không mọi sự sống rời khỏi cây đó, nhưng nó xảy ra rằng thay chỗ của đời sống tăng trưởng của cây, một đời sống khác của những thành phần của cây đó bước vào. Khi một trái thối, sự thối đó không phải là sự đứng yên, nhưng chắc chắn nhất là một hành động; chỉ một hành động hoàn toàn khác ngoài nguyên đã nằm trong trái và thuộc về nó. Thật một hành động với cùng những thành phần, nhưng đối ngược với hành động nguyên thủy của những nước trái. Và như vậy cũng khi một thân thể trở thành một xác chết, tuyệt đối không mọi sự sống và hành động rời khỏi nó. Chỉ điều này diễn ra, rằng hành động trước được thay bởi một hành động khác, và rằng nay một hành động của mọi loại những yếu tố và những khí lấy chỗ của nó, dẫn đến sự tan rã. Vì vậy một hành động của cùng những thành phần cũng đã hiện diện trước trong thân thể sống, nhưng nay theo một cách khác, đối ngược. Và như vậy cũng sự chết của linh hồn được hiểu, không như một sự chuyển đổi từ sự sống đến sự không có sự sống, từ hành động đến sự không hành động, và từ quyền năng đến sự bất lực; nhưng một sự chuyển đổi đến một loại hành động khác và một hình thức khác của đời sống. Cũng trong linh hồn đã chết, điều gì thật sống và hoạt động; và điều sống và hoạt động trong nó thật là cùng những thành phần trước cũng đã sống và đã hoạt động trong nó; nhưng chính hành động này là một hành động hoàn toàn khác và đối ngược với hành động thứ nhất. Nếu người ta nay trước tiên đến thân thể, và hỏi sự khác biệt và sự tương phản này của hành động nằm ở đâu trong thân thể, thì câu trả lời không khó ban. Vì trong thân thể sự khác biệt giữa hành động trước và sau khi chết gồm trong điều này, rằng những chất và những khí trước khi chết đứng dưới quyền năng và sự thống trị của một thân thể, nhưng sau khi chết, được giải thoát khỏi mối dây đó, mỗi bắt đầu tự hoạt động và làm như nó muốn. Và nếu người ta thâm nhập sâu hơn và hỏi nó đến như thế nào để trước khi chết một thân thể có quyền năng trên những phần của nó, và rằng sau khi chết những phần giành quyền năng trên thân thể, thì câu trả lời cho câu hỏi đó cũng nằm sẵn tại tay. Vì điều này chỉ và duy nhất nằm trong sự thật rằng mối dây hiệp nhất thân thể và linh hồn bị cắt qua. Sự thống nhất của thân thể nằm trong linh hồn. Nay sự thống nhất đó rơi đi, sự thống nhất của thân thể cũng bị mất, và những khí và những chất mỗi bắt đầu tự hoạt động. Vì vậy đối với thân thể, vấn đề trong suốt như thủy tinh. Đời sống nguyên thủy của thân thể treo trên mối liên hệ của nó với linh hồn. Và ngược lại sự cắt mối dây buộc linh hồn vào thân thể mang sự chết. Như một hậu quả thân thể khi đó mất quyền năng và sự thống trị của nó trên những chất và những khí. Những chất và những khí đó nay mỗi bắt đầu hoạt động theo cách của chính chúng. Và như vậy ở đó trỗi dậy một hành động hoàn toàn đối ngược với hành động nguyên thủy và dẫn đến sự tan rã hoàn toàn. Nếu chúng ta nay chuyển điều này đến linh hồn, thì một sự phân biệt đáng kể chắc chắn phải được làm, vì linh hồn của bạn không gồm những chất và những khí. Linh hồn của bạn đơn giản và không hợp chất. Vì vậy sự tan rã của linh hồn của bạn không thể nghĩ. Nhưng điều những chất và những khí là trong thân thể, điều đó đối với linh hồn của bạn là sự sắp đặt được in trên bạn, những khoa được ban cho bạn, và những món quà hay những quyền năng được ban cho bạn. Mọi điều này cùng nhau tạo trong bạn một sự lắp ráp nghệ thuật thiêng liêng, hay trái lại một chúng sinh có tổ chức; một loại cơ chế đồng hồ kỳ diệu, mà những trục và những lò xo và những bánh xe của nó được chính tay của Đức Chúa Trời lắp ráp. Vì vậy sự chết của linh hồn của bạn gồm trong điều này, rằng những trục, những lò xo và những bánh xe riêng biệt này, sự sắp đặt này của bạn, những khoa của bạn, những món quà và những quyền năng của bạn, được thiết kế để hoạt động theo luật và ý muốn của Đức Chúa Trời, nay biến qua thành một hành động đối ngược. Không để chúng đột ngột đến một sự đứng yên. Ồ không, chúng tiếp tục hoạt động, đôi khi thậm chí mạnh hơn nữa. Nhưng chúng bắt đầu hoạt động khác. Sự hòa hợp bị phá. Những lò xo và những bánh xe không còn hoạt động đối xứng trên nhau. Trái lại chúng vặn và nghiến chống lại nhau. Và hiệu quả là sự bối rối và sự lãng phí của quyền năng, thay vì sự phát triển tinh sạch và việc sử dụng hiệu quả của những khoa. Và nếu bạn cũng ở đây hỏi điều này đến từ đâu, thì câu trả lời ở đây cũng chạy: “Vì sự thống nhất của Thân Thể đã ngừng thực hiện quyền năng và sự thống trị trên những khoa và những món quà này của linh hồn của bạn!”—miễn là bởi thân thể bạn nay không hiểu thân thể thịt và huyết của bạn, nhưng nghĩ về một Thân Thể lớn đó của dòng giống con người, được Đức Chúa Trời sáng tạo dưới A-đam như đầu. Linh hồn của bạn cũng không phải là một thiên thạch, tự nổi và rơi từ trời, nhưng linh hồn của bạn cũng, với toàn bộ người của bạn, được sáng tạo vào một Thân Thể của nhân loại, dưới một đầu được Đức Chúa Trời chỉ định. Như vậy chừng nào nay một Thân Thể của nhân loại sở hữu quyền năng và sự thống trị trên những linh hồn cá nhân, quyền năng thiêng liêng của tình yêu hoạt động trên và trong những linh hồn đó, và từ đó chúng sống và theo đó chúng sắp đặt những hoạt động của chúng. Tuy nhiên, khi, qua sự sa ngã của A-đam một Thân Thể đó của nhân loại mất đầu của nó, và như vậy bị chặt đầu và nay đứng không có đầu, Thân Thể đó đã ngừng thực hiện sự thống trị tốt trên những linh hồn cá nhân trong những người cá nhân. Vì vậy những khoa và những món quà trong linh hồn của bạn mất sự hướng dẫn của chúng. Chúng bắt đầu vung vãi hoang dã. Tình yêu tự thay tình yêu, và trong linh hồn của bạn cũng một quá trình không thánh của sự tan rã đặt vào. Ở đó vẫn hoạt động thật để, ngay cả rất nhiều hoạt động sản xuất đời sống, nhưng một hoạt động đối ngược với điều Đức Chúa Trời đã muốn và đã dự định. Và nếu chúng ta cũng ở đây ấn qua đến nguyên nhân rễ, và bạn cũng ở đây hỏi: “Xin, nó đến từ đâu để một Thân Thể của nhân loại, dưới đầu của nó được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, mất quyền năng và sự thống trị trên những khoa và những món quà của linh hồn của tôi?” — thì ở đây cũng câu trả lời phải được ban bằng cách chỉ đến mối dây giữ Thân Thể này cùng nhau như một thân thể. Vì đúng như thân thể thịt và huyết của chúng ta được giữ cùng nhau bởi mối dây buộc thân thể này vào linh hồn của chúng ta, và như vậy chuyển qua vào sự tan rã vào khoảnh khắc mối dây này giữa linh hồn và thân thể bị cắt — thì cũng nó ở đây. Một thân thể của nhân loại treo cùng nhau qua đầu A-đam của nó, và A-đam chỉ có thể thực hiện quyền năng đó trên toàn bộ cơ thể qua mối dây của mình đến Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng ngay khi A-đam trong sự sa ngã của mình cắt mối dây đó với Đức Chúa Trời của mình, người ấy mất quyền năng người ấy sở hữu như Đầu trên nhân loại. Qua sự rơi đi này của đầu, một Thân Thể của nhân loại bị tan rã thành những người lỏng. Và qua trạng thái này của những người lỏng những tội nhân nay mất mọi sự hướng dẫn trong linh hồn của chúng, và trong linh hồn của chúng mọi khoa và mọi quyền năng, hay nếu bạn muốn, mọi bánh xe và mọi lò xo bắt đầu hoạt động sai. Sự hòa hợp biến mất. Mọi sự lạc khỏi mục đích của nó. Và sự hoạt động ngược này trong linh hồn của bạn, sự hoạt động này tách khỏi Đức Chúa Trời và lỏng khỏi mối dây với nhân loại và đầu của nó, đó đối với linh hồn của bạn là sự chết. Vì thật, sự hoạt động này như vậy trỗi dậy và lên men tiếp trong tội nhân đã mang về một quá trình của tội và sự hư hoại, trừ khi nó bị bắt, chạy ra vào địa ngục. Tức là, vào một trạng thái của linh hồn mà trong đó mọi điều chuyển động và hoạt động trong bạn ấn chống lại nhau cho đến khi nó đặt bạn cháy với một ánh sáng không thể bị dập tắt. “Bánh xe của sự sinh của bạn được đặt cháy của địa ngục!” Và nếu điều này nay đã trở nên rõ ràng cho bạn, thì nó cũng nay sẽ rõ ràng cho bạn làm thế nào sự thức tỉnh của linh hồn của bạn đến một đời sống mới bị buộc với sự phục sinh của Đấng Christ. Đến một đời sống mới, Giáo Lý nói khá đúng, không đến sự sống, vì ở đó mọi cách sự hoạt động trong linh hồn chết cũng, và trong tội ở đó đúng như một quá trình có thứ tự như trong sự thánh. Nhưng được thức tỉnh đến một đời sống mới, vâng, điều đó bạn chỉ có thể làm qua quyền năng đó đã hoạt động trong sự phục sinh của Đấng Christ. Sứ đồ thánh diễn đạt điều này trong thư của mình cho những người Ê-phê-sô như vậy, rằng trong những người tin “một sự lớn lao vượt quá của cùng quyền năng đó của Đức Chúa Trời hoạt động, đúng như sức của quyền năng của Ngài Ngài đã làm trong Đấng Christ khi Ngài đã nâng Ngài lên khỏi người chết.” Quyền năng này là gì? Không gì khác ngoài quyền năng của Sự Sáng Tạo và Sự Tái Sáng Tạo của chúng ta. Nếu đời sống con người của bạn trỗi dậy qua Đức Chúa Trời đặt mối dây kỳ diệu đó giữa linh hồn và thân thể của bạn, thì sự tái sáng tạo của bạn trong vinh hiển là điều này: rằng Đức Chúa Trời lại gắn mối dây bạn đã phá. Khi Đấng Christ đi vào sự chết, trong trường hợp của Ngài cũng mối dây giữa linh hồn và thân thể bị phá, và sự phục sinh của Ngài là điều này, rằng Đức Chúa Trời lại gắn mối dây bị phá đó giữa linh hồn và thân thể trong Đấng Christ và nay nối nó trong sự vững chắc không thể phá, không thể tan. Và cũng như vậy nơi Ngài mang linh hồn chết của bạn trở lại sự sống, điều này không gì khác ngoài Ngài lại gắn mối dây buộc linh hồn của bạn vào Đầu của bạn, và qua Đầu đó đến Đức Chúa Trời, và bạn đã phá qua tội, và nay gắn nó vững như vậy để mối dây không còn có thể bị phá. Và như vậy bạn nhận điều gì đó ba mặt. Trong sự sáng tạo nguyên thủy của bạn linh hồn của bạn được buộc vào một Thân Thể của nhân loại dưới Đầu A-đam của bạn, và qua Đầu này một với Đức Chúa Trời hằng sống. Qua tội của bạn bạn đã phá mối dây đó với một Thân Thể của nhân loại, và như vậy cũng với Đầu của nó, và qua đó cũng mối dây của linh hồn của bạn đến Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng nay, qua sự tái sáng tạo của bạn, Đức Chúa Trời, Chúa, khôi phục cho linh hồn của bạn mối dây đến nhân loại mới (Thân Thể của Đấng Christ), và điều đó thật bằng cách mang bạn dưới quyền năng của một Đầu mới, tức là, Đấng Christ. Và qua mối dây đó đến Đầu mới này linh hồn của bạn nay lại lấy mối dây của nó đến Đức Chúa Trời hằng sống, và điều đó với một sự hiệp thông, vinh hiển hơn trong sự sáng tạo thứ nhất, không còn có thể bị lỏng. Và nếu bạn nay nắm điều này kỹ và tinh sạch, rằng sự thức tỉnh của linh hồn của bạn đến một đời sống mới diễn ra bằng cách mang bạn dưới quyền năng và sự thống trị của một Đầu mới (cụ thể là Đấng Christ), và qua Đầu mới đó mang bạn vào sự hiệp thông sống một mặt với Thân Thể mới của nhân loại (qua tình yêu cho người lân cận của mình) và mặt khác với chính Đức Chúa Trời (qua tình yêu cho Đức Chúa Trời), thì bạn cũng ngay lập tức cảm thấy làm thế nào đối với linh hồn của bạn mọi sự thức tỉnh đến sự sống chỉ treo trên Đấng Christ. Vì nếu Đầu của bạn vẫn trong sự chết, thì không quyền năng sống nào bao giờ có thể tuôn chảy đến bạn từ mối dây với Ngài. Trái lại, nay Đấng Christ, Đầu của bạn, trỗi dậy khỏi người chết, nay ở đó đến sự hoạt động cũng vào mối dây buộc linh hồn của bạn vào Ngài như Đầu của bạn, và như vậy bạn, qua quyền năng của Ngài, tức là, qua sự hoạt động hữu cơ tiến hành từ Ngài như Đầu trên bạn như một trong những chi thể của Ngài, chính mình được thức tỉnh đến một đời sống mới. Hình ảnh của những nhánh trên Cây Nho! LỜI TỰA. LỜI TỰA. E voto Dordraceno có nghĩa: Theo ước muốn được bày tỏ tại Thượng Hội Đồng Dort. Những người quen thuộc với những Hành Động của Thượng Hội Đồng Quốc Gia của 1618/19 ngay lập tức cảm nhận điều danh kỳ lạ này đề cập. Vì vào ngày 30 tháng 4 1619, theo những Hành Động đó, trong phiên thứ 146, sự phán xét của những Nhà Thần Học Nước Ngoài được tìm liên quan Giáo Lý của sự thật, như nó được những Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan xưng nhận. Những người này, tuân theo điều này, khi đó trước hết mọi đồng thanh tuyên bố rằng ở đó không điều gì trong giáo lý này “trái với sự thật được diễn đạt trong Kinh Thánh,” nhưng rằng nó “trái lại phù hợp trong mọi sự với chính sự thật đó và với những sự xưng nhận của những Hội Thánh Cải Chánh khác.” Nhưng những đại diện này của những hội thánh nước ngoài không dừng ở đây. Chúng đã thêm vào tuyên bố của chúng một ước muốn, một lời cầu xin nghiêm túc. Vì ngay lập tức sau sự phán xét này, chúng ta đọc trong những Hành Động của Thượng Hội Đồng điều sau: “Hơn nữa những nhà thần học trong nước được những nhà thần học nước ngoài khuyên bảo kiên định bền bỉ trong sự xưng nhận đức tin chính thống, tin kính, và đơn giản này, để cùng sự để không bị pha cho hậu thế, và gìn giữ nó không bị pha cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến.” Điều này nay là lời cầu xin được thế giới Cải Chánh-hội thánh tại Thượng Hội Đồng của 1619 hướng đến những Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan của chúng ta, và mà cho đó danh của tác phẩm này đề cập. Những tổ phụ của chúng ta khi đó tại Dordrecht đã làm lời hứa rằng chúng sẽ hoàn thành điều được mong muốn của chúng. Vì ở đó theo trong những Hành Động: “Những nhà thần học trong nước cũng mọi đồng thanh tuyên bố rằng nó là ý định của chúng kiên định bền bỉ trong sự tuyên xưng của Giáo Lý chính thống này, và dạy cùng sự một cách tinh sạch trong những Tỉnh Hà Lan này, siêng năng bảo vệ nó, và hơn nữa bởi ân điển của Đức Chúa Trời gìn giữ nó không bị pha.” Vì vậy không sự né tránh nào, có ích ở đây. Lời cầu xin là: “Hãy gìn giữ giáo lý này không bị pha cho đến khi Chúa trở lại trên những đám mây.” Và cho lời cầu xin đó lời hứa tương ứng được những Hội Thánh của chúng ta làm. Lời cầu xin đó, với lời hứa được làm trên nó, đã làm một ấn tượng trên trái tim của tôi. Vì nó thật là những tổ phụ của tôi đã lấy lời hứa này trên chúng. Nó là những hội thánh, mà cho đó chính tôi thuộc về, mà cho đó lời cầu xin đó được hướng. Và mặc dù hành động long trọng đó không loại trừ sự phát triển thần học xa hơn, chừng nào thuộc về hình thức và cách diễn đạt, thế nhưng nó không cho phép những Hội Thánh bản xứ của chúng ta đầu hàng chính sự thật được xưng nhận tại Dordrecht. Hơn hai thế kỷ rưỡi kể từ đó đã qua, và ít nhất một trăm năm cuối cùng cay đắng cáo buộc cả chúng ta và những Hội Thánh của chúng ta về sự phá đức tin đã phạm và về lời thề bị vi phạm. Nhưng chính xác điều này thúc giục mạnh hơn nữa rằng, nay qua sự trung tín của Đức Chúa Trời của chúng ta tình yêu vì điều những tổ phụ của chúng ta đã xưng nhận tại Dordrecht đã lại trở nên chung hơn, tôi nên một lần bình tĩnh và yên tĩnh đặt ra làm thế nào sự thật khi đó được xưng nhận vẫn sống hôm nay trong ý thức của một con của thế kỷ thứ mười chín. Trong việc đọc những Hành Động đó tôi đã cảm thấy rằng Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, trong khoảnh khắc long trọng đó ở giữa hội chúng giàu phong phú như vậy; rằng Ngài đã đặt lời cầu xin đó vào những trái tim của những nhà thần học nước ngoài, và vì vậy, bất chấp sự không trung tín của những Hội Thánh của chúng ta, đã niêm phong sự nghe của nó; và rằng đời sống vinh hiển của đức tin những Hội Thánh của chúng ta nay lại hưởng là trái của điều vào thời đó đã được vật lộn qua trong trái tim của dân của Đức Chúa Trời. Vì vậy nguyện Bản Giải Nghĩa về Giáo Lý Heidelberg, tôi cùng với điều này mang ra ánh sáng riêng biệt, được xem xét trong mối liên hệ với điều khi đó đã diễn ra tại Dordrecht. Tôi không thể đặt vào những lời cảm giác của sự cảm ơn được đánh thức trong tôi bởi sự vững chắc mà với đó tôi nay vẫn có thể, với niềm vui thánh trong Đức Chúa Trời của tôi, xưng nhận điều khi đó được xưng nhận. Và khi tôi khi đó thấy với nỗi buồn làm thế nào trong những hội thánh Thụy Sĩ, trong Palatine, trong Nassau, trong những hội thánh Anh và Scotland, vàng của sự xưng nhận Cải Chánh của chúng ta đã bị làm tối, trong khi chúng ta ở Hà Lan vẫn có thể vui mừng trong ánh sáng của nó, thì tôi cảm thấy làm thế nào phước lành đó E VOTO DORDRACENO đã đến trên chúng ta, và tôi đứng trong đức tin vững chắc rằng ngay cả tại sự trở lại của Chúa ở đó sẽ vẫn nở hoa trên đất tử đạo Hà Lan của chúng ta những Hội Thánh Cải Chánh sẽ rao giảng sự xưng nhận đầy đủ về ân điển toàn năng và có chủ quyền của Đức Chúa Trời trước mọi dân cho đến sự hoàn thành của thế giới. AMSTERDAM, 1 tháng 6 1892. KUYPER. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Một Tiên Tri, từ giữa ngươi, từ giữa những anh em ngươi, giống như Ta, Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ nâng lên cho ngươi; cho người ấy các ngươi sẽ nghe. PHỤC TRUYỀN 18:15. Chức vụ được giao cho Giê-xu, và mà cho đó Ngài được chỉ định và được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, là ba mặt, cụ thể là chức vụ của Tiên Tri, của Thầy Tế Lễ, và của Vua. Ba điều này, và theo thứ tự này. Như bạn sẽ nhớ lại, chức vụ là sự thực hiện Chủ Quyền tối cao của Đức Chúa Trời qua một người. Không phải sự thực hiện của Sự Toàn Năng Thiêng Liêng của Ngài, vì điều này Ngài không bao giờ đặt tại sự sắp đặt của một người. Cũng chức vụ không phải là sự thực hiện của ý muốn của Đức Chúa Trời qua loài người; vì điều này được làm không chỉ bởi những người trong chức vụ, nhưng lần lượt bởi mọi người. Không, chức vụ là sự thực hiện quyền năng đặc biệt đó của Chúa nằm trong Chủ Quyền của Ngài, trong Sự Tối Cao của Ngài, trong quyền năng cai trị của Ngài, tức là, trong quyền của Đấng Sáng Tạo của Ngài để sắp đặt trên mọi tạo vật và giữ mọi tạo vật dưới sự kiểm soát của Ngài. Từ điều này nó tự theo rằng giữa ba chức vụ được đặt tên của Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, chức vụ của Vua mang trong chính nó sự hoàn thành, và rằng hai chức vụ khác trong hiệu quả của chúng phải phục vụ vinh hiển của chức vụ Vương Giả của Đấng Christ. Nếu, khi đó, bạn sẽ giảm ba thành một, để diễn đạt toàn bộ sự đầy đủ của uy nghi của Ngài trong một chức vụ, thì bạn phải tôn vinh Ngài như Tiên Tri, và cũng như Thầy Tế Lễ, nhưng cúi xuống trước Ngài như Vua của bạn, muốn cai trị Vương Giả cả trong ý thức của bạn, và trong đời sống đạo đức của bạn, và trong hành động cá nhân của bạn. Do đó Giáo Lý của chúng ta cũng rất đúng mang ra tính chất vượt qua và hoàn thành này của uy nghi Vương Giả trong Đấng Mê-si, bằng cách đặt tên Ngài như Tiên Tri cao nhất, như Thầy Tế Lễ duy nhất, nhưng như Vua đời đời. Và thế nhưng, ngay cả dù trong uy nghi Vương Giả nằm sự hoàn thành và sự đầy đủ của chức vụ, sự phân chia thành phẩm giá ba mặt của Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua không diễn ra mà không có nguyên nhân lớn. Đức Chúa Trời, Chúa, thật đã sáng tạo ba loại đời sống trong người con người của chúng ta. Đời sống của kiến thức của chúng ta là một điều, đời sống của ý muốn của chúng ta là một điều khác, và đời sống của hành động—hay, nếu bạn muốn, của hành động của chúng ta trong thế giới—một điều khác nữa. Thật, Đức Chúa Trời, Chúa, cai trị trên mọi sự, và ở Trung Quốc không ít hơn ở Ấn Độ không điều gì bao giờ xảy ra trái với ý muốn ẩn của Ngài. Suốt toàn bộ sự sáng tạo nó giữ đúng: “Không điều gì bao giờ đến chắc chắn hơn để qua hơn mạng lệnh cao từ miệng của Chúa.” Nhưng trong điều này Chúa không nghỉ. Như Cha của chúng ta trên trời, Ngài tìm những con sẽ biết Ngài, và, với ý thức rõ ràng của kiến thức, sẽ thực hiện ý muốn của Ngài. Do đó sự cần thiết để quyền năng Có Chủ Quyền của Chúa cũng nên trở nên biểu lộ trong ý thức của chúng. Trong suy nghĩ của chúng cũng, và trong sự hiểu biết của chúng và trong sự tưởng tượng của chúng, Đức Chúa Trời Toàn Năng muốn cai trị. Và vì vậy một sự dạy thiêng liêng của những con này của Ngài là cần thiết, và nó là sự dạy thiêng liêng này và sự soi sáng và sự làm giàu của ý thức của những con của Ngài mà cho đó chức vụ Tiên Tri của Đấng Christ được hướng. Thế nhưng điều này cũng không đủ. Kiến thức vẫn có thể phồng lên, và qua khuynh hướng và xung động tội lỗi của trái tim kiến thức có thể bị quay chống lại Đức Chúa Trời. Ma Quỷ không thiếu kiến thức, nhưng người ấy thật thiếu ý muốn tốt. Vì vậy thế giới của đời sống ý chí của chúng ta cũng phải được Đức Chúa Trời cai quản.

Cũng trong điều chúng ta gọi là đời sống đạo đức của chúng ta, đời sống của trái tim và khuynh hướng và sự tự xác định của chúng ta, quyền năng của Chúa phải theo đó thâm nhập để cứu, để giải thoát, và để cai quản, và từ điều này trỗi dậy sự cần thiết của chức vụ Tư Tế. Và chỉ khi theo cách này ý thức của bạn đã được làm rõ bởi Tiên Tri, và đời sống ý chí của bạn đã được Người Tế Lễ hướng vào những đường đúng, Vua mới có thể cai trị với vinh hiển vương giả đầy đủ trong hành động và trong số phận của bạn. Không như thể Vua đã chờ cho đến khi Tiên Tri và Thầy Tế Lễ đã hoàn thành nhiệm vụ của chúng trong bạn. Việc thực hiện chức vụ này không khô và cơ học như vậy, và mọi ba chức vụ này, theo tình trạng của người của bạn, chuyển trước và qua nhau. Nhưng nếu bạn hỏi sau vinh hiển đầy đủ của sự thống trị Vương Giả của Đấng Christ trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, thì nó chỉ đến khi Tiên Tri đã làm rõ ý thức của bạn và Thầy Tế Lễ đã giới thiệu đời sống ý chí của bạn vào sự ngọt ngào của của dâng cảm ơn. Sự thực hiện ba mặt này của quyền năng Có Chủ Quyền của Chúa CHÚA trong Ý Thức của chúng ta, đời sống Ý Chí của chúng ta, và Hành Động của chúng ta diễn ra độc lập với câu hỏi liệu chúng ta có sa ngã vào tội hay không. Trong Vườn Địa Đàng cũng, trước khi sa ngã, A-đam và Ê-va được hoạt động trên một cách tiên tri, tư tế, và vương giả. Giáo Lý đã nắm điều này rất đúng khi nó tuyên bố rằng A-đam 1º. biết Chúa một cách đúng, 2º. yêu Ngài từ trái tim, và 3º. sống với Ngài trong sự phước hạnh đời đời. Điều này không thể khác. Qua tội Ý Thức của chúng ta, Ý Muốn của chúng ta, và Hành Động của chúng ta thật bị hư hoại, nhưng chúng không vì lý do đó được sinh ra khỏi nó. Trước khi sa ngã cũng ở đó trong A-đam Ý Thức, Ý Muốn, và Hành Động, và trong mỗi ba điều này Thẩm Quyền cai trị và Quyền Năng của Chúa CHÚA đang hoạt động. Và cũng như vậy chức vụ ba mặt này không lại ngừng một khi tội sẽ không còn. Trái lại. Kiến thức khi đó trước tiên sẽ hoạt động qua một cách tinh sạch. Việc dâng hy sinh của sự cảm ơn khi đó trước tiên sẽ hoàn hảo. Sự thống trị của Chúa CHÚA trên dân của Ngài khi đó trước tiên sẽ chiếu sáng trong sự lộng lẫy đầy đủ. Nhưng nếu bạn nghĩ tội đi, việc quản trị chức vụ ba mặt đó bởi một Đấng Trung Gian thật rơi đi. Trong Vườn Địa Đàng trước khi sa ngã A-đam được hoạt động trên một cách tiên tri, tư tế, và vương giả một cách trực tiếp. Ở đó không một dấu vết nào của một người can thiệp có thể phân biệt trong Vườn Địa Đàng. Ở đó Đức Chúa Trời và con người, nhưng với con người không dịch vụ chức vụ bởi loài người. Và cũng như vậy, khi một lần tội sẽ thuộc về lịch sử, sự hoạt động trực tiếp này sẽ trở lại, chừng nào điều này có thể. Khi đó chúng ta sẽ thấy “mặt đối mặt,” “biết như chúng ta được biết” (1 Cô-rinh-tô XIII:12). Khi đó Đấng Christ nói, “Ta không nói với các ngươi, rằng Ta sẽ cầu nguyện Cha cho các ngươi, vì chính Cha yêu các ngươi” (Giăng XVI:26). Và cũng, khi đó “Đấng Christ sẽ trao Vương Quốc cho Đức Chúa Trời, Cha, để Ngài có thể là tất cả trong tất cả” (1 Cô-rinh-tô XV:28). Nó không phải là sự thống trị Tiên Tri, Tư Tế, Vương Giả của Chúa CHÚA phụ thuộc vào tội, nhưng trái lại việc quản trị ba điều này bởi một Đấng Trung Gian; việc quản trị nó qua dịch vụ của một người; hay, nếu người ta muốn, việc quản trị chức vụ. Điều ngoài tội tiến hành một cách trực tiếp, mà không có một cơ quan, đòi hỏi, nơi tội bước vào, việc quản trị gián tiếp qua người chức vụ. Tuy nhiên, bởi điều này nó không có nghĩa rằng Con của Đức Chúa Trời, ngoài tội cũng, ở đây sẽ không có công việc của chính Ngài. Hãy để tư tưởng này xa khỏi bạn, vì qua đó bạn sẽ bỏ qua công việc riêng biệt của Con trong sự phân phát thiêng liêng và không để nó đến của chính nó. Con của Đức Chúa Trời là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua cũng của những thiên sứ. Những thiên sứ cũng tôn vinh Ngài như Chúa và Vua của chúng, không vì hy sinh của Ngài trên Gô-gô-tha, nhưng hoàn toàn ngoài Tư Cách Trung Gian của Sự Chuộc Tội. Từ sự đời đời đến sự đời đời Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi vẫn là Lời, và như vậy mang Sự Khôn Ngoan của Chúa CHÚA trong chính Ngài, và chính Ngài là Đấng làm sống và cai quản mọi tạo vật có lý trí và có ý thức qua Đức Thánh Linh. Theo nghĩa này Ngài là Con, Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi, như vậy cũng đối với A-đam trong Vườn Địa Đàng, trước khi sa ngã và hoàn toàn ngoài Tư Cách Trung Gian, Người Mang ý thức của người ấy, đời sống linh hồn của người ấy, và hành động của người ấy. Và thế nhưng điều này không phải là hoạt động chức vụ, vì điều này Con đã làm một cách toàn năng, trực tiếp, như Đức Chúa Trời, trong sự hiệp thông với Cha và Đức Thánh Linh. Mặt khác, khi tội đã len vào, và sự phá vỡ hoàn toàn, và sự hiệp thông trực tiếp giữa Đức Chúa Trời và người của Ngài bị phá, thì thật sự cần thiết của Đấng Trung Gian trỗi dậy—không cho thế giới thiên sứ sa ngã, bị mất không thể thu hồi, nhưng cho con người sa ngã, mà trên đó ở đó những tư tưởng của sự thương xót. Khi đó trỗi dậy sự cần thiết để khiến một Đấng Trung Gian xuất hiện cho con người sa ngã này. Để chỉ định cho Tư Cách Trung Gian đó người Đấng Christ Giê-xu. Và nay để khiến người đó Đấng Christ Giê-xu bước vào chức vụ ba mặt của Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, để nay cũng cùng quyền năng có chủ quyền của Chúa nên được thực hiện qua người ấy như trước; nhưng nay không còn trực tiếp; nay qua một Đấng Trung Gian; nay qua dịch vụ của một người; qua một cơ quan; một cách chức vụ. Về chức vụ thứ nhất trong ba chức vụ này, cụ thể là, về chức vụ Tiên Tri, Giáo Lý nói rằng Giê-xu được chỉ định và được xức dầu “để là Tiên Tri và Thầy chính của chúng ta, để Ngài nên hoàn hảo bày tỏ cho chúng ta ý chỉ và ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời liên quan sự cứu chuộc của chúng ta.” Ở đây cũng, khi đó, một sự phân biệt phải được làm giữa nền tảng chung và tính chất đặc biệt của chức vụ này. Nền tảng chung là Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi được gọi là Lời, và về Lời này nó giữ đúng: “Trong cùng là sự sống, và sự sống là ánh sáng của loài người, và ánh sáng chiếu trong bóng tối, và bóng tối không lĩnh hội được nó.” Như vậy nó vẫn giữ đúng ngay cả nay cho thế giới dân ngoại rằng Con của Đức Chúa Trời (không phải Đấng Trung Gian) là ánh sáng trong đời sống của mọi dân này; rằng mọi kiến thức vẫn còn cho những quốc gia này là từ Lời; và rằng chỉ những màn của tội của chính chúng và sự làm tối của tâm trí ngăn chúng thấy ánh sáng thiêng liêng này. Như vậy nó giữ đúng trong chính môi trường của chúng ta rằng mọi kiến thức và khoa học, ngoài Lời Đức Chúa Trời, trong thế giới không tin vẫn chiếu với những phần của sự thật, từ khoảnh khắc đến khoảnh khắc được Lời tỏa ra vào những vòng tròn này. Và như vậy nó cũng giữ đúng về những con của Đức Chúa Trời rằng trong những ngày bóng tối vẫn bao chúng, và không ánh sáng nào chưa phá qua trong linh hồn của chúng, kiến thức chung về điều đúng và sự công chính, về điều tốt và điều ác vẫn trong chúng và tiếp tục hoạt động, được mang trong chúng bởi Lời đời đời. Nếu bạn muốn, một chủ nghĩa tiên tri chung của Lời đời đời trong ý thức con người, nhưng tiến hành không từ Đấng Trung Gian là con người, nhưng từ Con của Đức Chúa Trời, như chính Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời, hoạt động một cách trực tiếp với quyền năng thiêng liêng. Nhưng trên nền tảng chung này chức vụ tiên tri đặc biệt của Đấng Trung Gian trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời nay đến đứng. Và cùng với điều này ở đó bước ra cho bạn không Lời đời đời nhưng Lời được làm thành thịt; không Con của Đức Chúa Trời, nhưng Con của người; không Ngôi Thiêng Liêng, nhưng người Đấng Christ Giê-xu. “Người Đấng Christ Giê-xu” này nay được chỉ định. Người ấy được bổ nhiệm cho chức vụ. Người ấy, để có thể quản trị chức vụ này, được xức dầu bằng Đức Thánh Linh. Người ấy đã nhận Đức Thánh Linh cho điều đó mà không có thước đo. Và người này Đấng Christ Giê-xu, như vậy được chỉ định và được thiết lập trong chức vụ, nay nhận sự giao và quyền năng để mang kiến thức vào những người được Chúa tuyển chọn, để soi sáng chúng, và để thanh tẩy và soi sáng ý thức của chúng. Thế nhưng bạn lại không được nghĩ về điều này theo cách như thể nay người này Đấng Christ Giê-xu không có điều gì chung với Lời đời đời. Điều đặc biệt không được tách khỏi nền tảng chung chúng ta đã chỉ. Trái lại, nó chính xác là Lời trở thành thịt. Nó chính xác là Ngôi Thứ Hai xuất hiện trong Giê-xu. Nó là Con của Đức Chúa Trời được thấy như Con của người. Vì vậy năng lực chức vụ của người ấy để biến đổi, thanh tẩy, và làm giàu ý thức trong những con của Đức Chúa Trời không được đặt trên người ấy từ bên ngoài, nhưng bắt rễ trong Theologia unionis kỳ diệu đó Đấng Trung Gian của chúng ta, theo sự xưng nhận của hội thánh, đã sở hữu. Vì bởi Theologia unionis 1 những tổ phụ của chúng ta đã diễn đạt rằng Đấng Trung Gian đã không nhận kiến thức của chính mình về những sự và bản thể của Chúa CHÚA bởi sự truyền thông, nhưng đã sở hữu nó nhờ sự thống nhất của chính mình với Bản Thể Thiêng Liêng. Lời đời đời không vắng mặt khỏi Ngài, Đấng đã trở thành thịt. Con của Đức Chúa Trời không ngoài Con của người. Ngôi Thứ Hai ở trong Giê-xu của Na-xa-rét. Rằng nay người Đấng Christ Giê-xu xuất hiện như Tiên Tri theo nghĩa này có một ý nghĩa chính xác và nghiêm ngặt. Nhiều đã ở mọi nơi trong thời đại của chúng ta bị làm hỏng và được bàn về tính chất thật của một tiên tri. Một tiên tri, một người nói, là một người báo trước về những sự sẽ đến. Người khác thấy trong người ấy một người thông báo về những sự phán xét của Đức Chúa Trời. Người thứ ba, một nhân chứng đạo đức. Người thứ tư, một người sửa phạt và lãnh đạo quốc gia của dân. Và như vậy người ta lạc ngày càng xa khỏi Lời Đức Chúa Trời. Theo Lời đó, thật, ý nghĩa và tính chất của một tiên tri không trong một khoảnh khắc không chắc chắn hay nghi ngờ. Một tiên tri là, theo chứng cớ của Kinh Thánh, ai đó ra khỏi ý chỉ của Đức Chúa Trời làm biết cho những tội nhân mọi điều cần thiết cho chúng cho sự cứu rỗi và rằng chúng có thể phục vụ Đức Chúa Trời của chúng với danh dự. Ở Y-sơ-ra-ên ở đó cũng trỗi dậy những tiên tri giả. Và nay luận cứ chết chóc nào tiên tri thật tước vũ khí những kẻ bắt chước giả này? Chỉ đọc nó trong Giê-rê-mi 23:16 tt.: “Đừng nghe những lời của những tiên tri, Chúa của những đạo quân nói, vì chúng nói một sự hiện thấy của chính trái tim chúng, và không ra khỏi miệng Ta; vì ai đã đứng trong ý chỉ của CHÚA, và đã thấy hay đã nghe lời của Ngài?” Điều này rõ ràng, trong suốt, và đơn giản. Ở đó một ý chỉ của CHÚA. Ý chỉ đó bị ẩn. Không tội nhân nào tự mình có thể nhìn vào ý chỉ đó. Cũng kiến thức về mọi ý chỉ đó theo bất kỳ cách nào thuộc về người ấy. Thế nhưng ở đó một phần trong ý chỉ đó của CHÚA tội nhân phải có kiến thức; về đó người ấy phải biết, để đúng sắp đặt đường của mình; và với đó người ấy phải hoàn toàn được thấm, để có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình và có triển vọng của sự cứu rỗi. Và phương tiện lớn nay, nhờ đó phần này của ý chỉ của CHÚA được truyền thông, được truyền, được in, và được cấy trong tội nhân, đó là chức vụ của Lời Tiên Tri. Danh của Tiên Tri, cả trong Giao Ước Cũ và trong Giao Ước Mới, không nói điều gì khác ngoài người ấy là người thông báo, người truyền, người truyền thông, người báo cáo, người tuyên bố; chỉ với tư tưởng đi kèm rằng sự tuyên bố và sự thông báo này không phụ thuộc vào sự tùy ý của người ấy, nhưng với sự khẩn cấp và sức áp đảo trở thành một sự cần thiết cho người ấy. Một “lửa trong những xương,” như Giê-rê-mi đã kêu nó ra. Rằng người ấy muốn im lặng, nhưng không thể: “Ồ CHÚA, Ngài đã quá mạnh cho tôi, và đã thắng.” Trong khi đó hãy để người ta ở đây phân biệt kỹ giữa Tiên Tri thật và những tiên tri phụ trợ cấp dưới. Giê-xu một mình là Tiên Tri. Nhưng đúng như một Ủy Viên đã được bổ nhiệm cho một số công việc bởi Vua, chừng nào người ấy không thể tự làm mọi sự, lần lượt bổ nhiệm dưới mình và nhân danh mình những ủy viên đại diện người ấy, thì cũng như vậy nó với chức vụ Tiên Tri này. Chức vụ Đấng Christ đã mang và mang. Chức vụ Tiên Tri cho toàn thể hội thánh qua mọi thời đại và giữa mọi dân. Nhưng vì chính người ấy không thể cá nhân quản trị chức vụ này trong sự đầy đủ của nó ở mọi nơi, Tiên Tri đã bổ nhiệm những tiên tri khác nữa dưới mình như những người giúp của mình, nay xuất hiện như những tiên tri nhân danh mình. Tuy nhiên, trong điều này, những tiên tri dưới này đã nhận hoàn toàn không chức vụ hay cấp bậc nào bên cạnh người ấy hay trên người ấy, nhưng vẫn là những cơ quan người ấy đã sử dụng, để có thể qua chúng tự quản trị chức vụ của chính mình. Dân ngoại cũng biết rằng ở đó một ý chỉ ẩn của Đức Chúa Trời, và chúng cũng muốn thâm nhập vào ý chỉ đó. Do đó những người triệu hồi và những người bói toán, và những sự mầu nhiệm, và những tiên tri giả của chúng. Nhưng trong khi nay Y-sơ-ra-ên được ra lệnh tự canh phòng nghiêm ngặt chống lại những kẻ đạo đức giả và những người triệu hồi ma quỷ và những người hỏi người chết này, nó đồng thời được nói với Y-sơ-ra-ên: “Một Tiên Tri từ giữa những anh em ngươi, giống như Ta, Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ nâng lên cho ngươi. Ngài các ngươi sẽ nghe!” (Phục Truyền 18:15), và bởi lời này Giê-xu một mình, và duy nhất, đã được thiết lập như Tiên Tri của Hội Thánh của mình. 1. Kiến thức về Đức Chúa Trời nhờ sự thống nhất nội tại với Đức Chúa Trời. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Vì vậy hãy để mọi nhà Y-sơ-ra-ên biết chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời đã làm cùng Giê-xu đó, các ngươi đã đóng đinh, cả Chúa và Đấng Christ. CÔNG VỤ 2:36. Một lần nữa Hội Thánh của Đức Chúa Trời xưng nhận liên quan Đấng Trung Gian của nàng rằng Ngài là, không chỉ “Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời,” nhưng cũng Chúa của chúng ta. “Chúa” không phải là danh Giao Ước thiêng liêng, như nó nằm được bày tỏ trong Xuất Hành III:14, và trong Bản Dịch Quốc Gia của chúng ta được viết không phải Giê-hô-va, nhưng, bằng cách phân biệt với những chữ hoa, CHÚA. Điều trong 1 Cô-rinh-tô XII:3 được sứ đồ thánh xưng nhận, “rằng không người nào có thể nói rằng Giê-xu là Chúa ngoài bởi Đức Thánh Linh”; và điều sứ đồ thánh Phi-e-rơ đã vui mừng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, “rằng Đức Chúa Trời đã làm Giê-xu này, chúng đã đóng đinh, cả Chúa và Đấng Christ,” đề cập đến danh của Chúa theo nghĩa thích hợp, đúng như ở đó nhắc lại về một “chúa của nhà” (Ma-thi-ơ XIII:27) và đúng như Vua của những vua cũng đồng thời được gọi là Chúa của những chúa. Con của Đức Chúa Trời được gọi là “Chúa” để qua đó diễn đạt cùng điều Đức Chúa Trời nói với Y-sơ-ra-ên trong Ma-la-chi: “Một tôi tớ sẽ tôn vinh chúa của mình; nếu khi đó Ta là một Chúa, sự sợ của Ta ở đâu? Chúa của những đạo quân nói.” Nay người ta có thể là “chúa” trên điều gì từ một nguyên nhân hai mặt. Người ta có thể là “chúa của nhà” hoặc vì người ta đã tự xây nhà này, hay cũng vì, mặc dù nó được người khác xây, người ta đã mua, đã thừa hưởng, hay đã nhận nó như một món quà từ người khác đó. Thật người ta cũng có thể trở thành nó bởi sự cướp; nhưng vì Si-ôn không bao giờ được cứu chuộc ngoài bởi quyền, điều này tự nó ở đây bị loại trừ. Nay Bản Thể Đời Đời tự nó là một Chúa trên chúng ta nhờ sự sáng tạo. Ngài đã làm chúng ta và tuyệt đối không phải chúng ta tự mình. Ngài đã hình thành chúng ta và đã gọi chúng ta hiện hữu. Ngài là thợ gốm của chúng ta và chúng ta là đất sét. Và đúng như chúng ta loài người, nếu chúng ta tự đã làm điều gì, hoàn toàn là chúa và chủ trên nó, để làm với nó theo niềm vui tốt của chúng ta và sắp đặt nó một cách tự do, thì nó cũng với Đức Chúa Trời trên chúng ta. Khi một người giàu đã xây một ngôi nhà, người ấy hoàn toàn là chúa và chủ trên nó, để để ngôi nhà đó đứng trống, hay ở nó, hay cũng xé nó xuống lại năm sau. Một người làm đồ sứ đã nặn một bình hay đĩa là chúa và chủ trên nó, để lại làm vỡ nó theo ý muốn. Và theo một nghĩa mạnh hơn và tuyệt đối hơn nhiều Bản Thể Đời Đời nay tuyệt đối là Chúa và Chủ trên chúng ta và trên mọi tạo vật, để làm với nó theo niềm vui tốt Thiêng Liêng của Ngài. Chúng ta không có điều gì để mang ra. Ngài bị buộc vào không điều gì. Ngài giết. Ngài làm sống. Ngài nói: “Ý chỉ của Ta sẽ đứng, và Ta sẽ làm mọi niềm vui của Ta.” Đây là điều những Hội Thánh Cải Chánh đã xưng nhận nhất, như “Chủ Quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời,” và trên đó chúng vì vậy quen đặt sự nhấn mạnh mạnh hơn, vì ra khỏi Tư Cách Làm Chúa này của Đức Chúa Trời Ba Ngôi tuôn chảy toàn bộ ý chỉ của niềm vui tốt, sự tuyển chọn tự do của Ngài, sự vững chắc của Luật thánh của Ngài, và mọi Sự Cai Quản đáng tôn thờ của Ngài về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, từ điều này, nay phải hoàn toàn được phân biệt Tư Cách Làm Chúa của Đấng Trung Gian trên chúng ta. Như Ngôi Thứ Hai trong Bản Thể Ba Ngôi, Con theo bản tính, cùng với Cha và Đức Thánh Linh, đời đời là Chúa của chúng ta như Đấng Sáng Tạo của chúng ta. Nhưng về điều đó Giáo Lý nay không xử lý; nó ở đây xử lý về Đấng Trung Gian; và khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời nay xưng nhận liên quan Đấng Trung Gian đó rằng Ngài như vậy cũng là Chúa của chúng ta, thì điều này không đề cập đến một quyền vinh hiển Con của Đức Chúa Trời (như Đức Chúa Trời) đã sở hữu từ sự đời đời như Đấng Sáng Tạo, nhưng đến một quyền vinh hiển hoàn toàn khác Đấng Trung Gian đã nhận như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Cho câu hỏi: “Tại sao ngươi gọi Ngài là Chúa của chúng ta?” Giáo Lý theo đó trả lời: “Vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết quý của Ngài, và như vậy đã làm chúng ta thành của Ngài.” Điều này liên hệ cùng nhau với sự sa ngã của chúng ta vào tội. Vì trong vườn địa đàng A-đam không chỉ đứng dưới Đức Chúa Trời như Chúa của mình, nhưng người ấy cũng tự hành xử như tôi tớ của Chúa, đã tôn vinh Ngài như vậy. Và điều cuối này phải được thêm. Trên một nô lệ, ví dụ, bạn không hoàn toàn là chúa chỉ bằng cách khóa người ấy lại khi người ấy nổi loạn; không, chúa theo nghĩa đầy đủ trên nô lệ của bạn bạn chỉ là khi nô lệ của bạn vâng phục bạn tại lời của bạn và tôn vinh bạn như chúa. Một người chăn phải dẫn chó của mình quanh trên một xích và đánh nó bằng gậy của mình tuyệt đối không phải là chủ trên chó của mình; và chủ trên chó của mình theo nghĩa đầy đủ người ấy chỉ là khi người ấy có thể để chó của mình chạy tự do, và thế nhưng tại tiếng huýt hay tiếng kêu của mình chính xác được chó của mình vâng phục. Vì vậy ở đó thật không nghi ngờ nhưng rằng, ngay cả sau khi A-đam sa ngã, Đức Chúa Trời vẫn vẫn là Chúa của người ấy, đúng như người chăn vẫn là chúa trên chó của mình, ngay cả dù con thú tự đặt mình ác như thế nào để kháng cự; nhưng thế nhưng trong chính tội ở đó nằm một sự từ chối về phía A-đam để thừa nhận Đức Chúa Trời như Chúa. Nó là một sự từ bỏ của sự vâng phục. Một lời nói: Chúng tôi không muốn người này nên là Chúa trên chúng tôi. Nó là một nỗ lực tự phụ để tấn công quyền vinh hiển của Đức Chúa Trời trên tạo vật của Ngài, và, chừng nào điều này nằm trong quyền năng của chúng ta, hủy hoại nó. Nơi ở đó một Chúa, ở đó cũng phải sự kính sợ và sự sợ của Chúa đó. Và vì vậy Đức Chúa Trời hỏi tội nhân: “Nếu Ta là một Cha, danh dự của Ta ở đâu, và nếu Ta là một Chúa, sự sợ của Ta ở đâu?” Đức Chúa Trời là và vẫn là Chúa trên mọi tạo vật đời đời, cũng trên mọi tội nhân, trên mọi dân ngoại, và thậm chí trên mọi ma quỷ và những ác quỷ. Và ở đó không một người có thể khuấy động hay tự di chuyển mà không có ý muốn của Ngài. Nhưng vì nay nó là ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời để con người sẽ không được Ngài dẫn quanh trên một xích, nhưng sẽ, như chó của người chăn, chạy ra một cách tự do và chính xác vâng phục Ngài tại lời của Ngài, sự hại được làm cho sự thống trị của Đức Chúa Trời bởi tội nhân. Một tội nhân thật vẫn trong quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng bởi xích và bởi roi. Và như vậy Đức Chúa Trời nay không muốn là một Chúa trên con người. Ngài muốn con người sẽ ở với Ngài như một đứa trẻ, và ra khỏi sự kính sợ lặng lẽ và trong tình yêu dịu dàng, cảm ơn phục tùng Ngài như Chúa. Qua tội vì vậy mối dây được có ý buộc chúng ta, những tạo vật, đến Đức Chúa Trời như Chúa của chúng ta, thật không thật bị cắt, thế nhưng bị rối loạn trong sự hoạt động của nó. Một tội nhân trong trái tim mình rút khỏi Đức Chúa Trời và đã trở nên thù địch với Đức Chúa Trời không thể mang cho Ngài danh dự và sự sợ là do Ngài như Chúa. Và nay đây là sự mầu nhiệm của Đấng Trung Gian, rằng Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trong những sự thương xót không thể dò của Ngài, bởi một đường hoàn toàn khác bổ nhiệm Đấng Trung Gian như Chúa trên chúng ta; theo cách đó lại làm quen chúng ta có một Chúa trên chúng ta; và như vậy không nhận thức dẫn chúng ta lên để lại cúi xuống trước Ngài như Đấng Sáng Tạo và Đấng Tái Sáng Tạo của chúng ta, và như vậy như Chúa của chúng ta với sự tôn kính sâu. Mọi điều Đấng Trung Gian làm luôn luôn có khuynh hướng mang chúng ta trở lại Đức Chúa Trời. Và như câu hỏi trước đã cho thấy làm thế nào Đấng Trung Gian đã làm chúng ta thành những anh em của Ngài chỉ để Ngài có thể lại đặt chúng ta như những con của Đức Chúa Trời; thì cũng Câu Hỏi thứ 34 này cho thấy làm thế nào Đấng Trung Gian đã trở thành Chúa của chúng ta chỉ để Ngài có thể làm chúng ta lại cúi xuống trước Đức Chúa Trời, Chúa, như Đấng Có Chủ Quyền tuyệt đối của chúng ta. Ở đây nó chỉ xuống đến sự cong của sự sắp đặt và tình cảm của trái tim. Một tội nhân không dám thừa nhận Đức Chúa Trời như Chúa Có Chủ Quyền của mình. Điều đó làm người ấy sợ đi. Điều đó mang người ấy dưới cơn thịnh nộ. Cùng với điều đó người ấy cảm thấy không điều gì ngoài đe dọa của sự đoán phạt. Và Đức Chúa Trời nay làm điều gì? Nay Ngài trao tội nhân lo lắng, khiếp sợ đó cho Sa-tan; và đã đến dưới sự bạo lực của Sa-tan, tội nhân đó nay có một số phận khủng khiếp như vậy để mọi niềm vui rời khỏi người ấy, những mối dây của sự chết nắm người ấy, và những nước đến lên đến linh hồn của người ấy. Và khi tội nhân đó nay, bị kẹp trong những mối dây chết chóc của Sa-tan, không biết ý chỉ và không triển vọng nữa, và kêu lên từ sự đau khổ của trái tim mình, thì Đức Chúa Trời sai cho người ấy Đấng Trung Gian, và Đấng Trung Gian đó lấy chính nghĩa của người ấy, và nắm Sa-tan bởi cổ họng, và giải thoát tội nhân tội nghiệp khỏi sự khổ nạn địa ngục của mình. Và khi đó tội nhân tìm điều vinh hiển không thể nói như vậy của Đấng Trung Gian đó, và phước không thể mô tả như vậy để được giải thoát khỏi Sa-tan đó, rằng, xa khỏi việc để Đấng Trung Gian đó đi, trái lại người ấy ẩn gần bên cạnh Ngài, ra khỏi sự sợ rằng Sa-tan sẽ lại rơi trên người ấy và kéo người ấy đi, và hơn nữa biết không sự an ủi phước hơn và không vinh hiển hơn ngoài rằng Đấng Trung Gian này nay lấy người ấy đời đời cho chính Ngài và muốn là Chúa trên người ấy đời đời. Vì vậy Tư Cách Làm Chúa này của Đấng Trung Gian không phải là điều gì người được cứu chuộc tìm cách tự rút khỏi, nhưng điều gì người ấy hỏi vì, cầu xin vì, khóc vì; mà trong đó nằm mọi sự cứu rỗi của người ấy và mọi sự gìn giữ của người ấy. Vì nếu không, điều người ấy biết, Sa-tan ngay lập tức trở lại. Và như vậy mục đích đạt được. Vì chắc chắn tội là người ấy sẽ dung không Chúa nào trên mình; — và kìa, nay chính người ấy tìm Chúa đó, vì người ấy cảm thấy rằng mà không có Chúa đó trên mình, người ấy bị mất và bị tàn phá. Và khi người ấy nay được hỏi: “Sự an ủi duy nhất của ngươi cả trong sự sống và trong sự chết là gì?” thì cùng người đó trong vườn địa đàng đã chạy đi khỏi Chúa của mình trả lời: “Ở đây là sự an ủi duy nhất của tôi, rằng tôi không phải của chính tôi, nhưng thuộc về Đấng Cứu Chúa trung tín của tôi Giê-xu Christ, Đấng đã giải thoát tôi khỏi quyền năng của Ma Quỷ!” Và nay, nó không đẹp một cách thiêng liêng, làm thế nào một cách kỳ diệu sự thương xót thiêng liêng đã có thể quay chúng ta quanh? Trong vườn địa đàng nó là: “Tôi sẽ không là tài sản của Đức Chúa Trời, nhưng của chính tôi. Chúa và chủ của chính tôi.” Và nay nó đã trở thành: “Mọi sự an ủi của tôi là tôi không phải của chính tôi, nhưng thuộc về người khác, và rằng Đấng Trung Gian của tôi là Chúa trên tôi, trong thân thể và trong linh hồn!” Tội nhân—và trong đó nằm sự mầu nhiệm—đã ra kẻ thua trong vườn địa đàng. Người ấy muốn là chúa và chủ của chính mình, và vì vậy đã bác bỏ sự thống trị của Bản Thể Đời Đời trên chính mình. Và rồi người ấy nghĩ người ấy nay sẽ tự do, nhưng kết quả thất vọng là chỉ nay người ấy thật đã mất sự tự do của mình. Sa-tan, đã thì thầm nó cho người ấy: “Ngươi không phải đứng dưới Đức Chúa Trời, ngươi có thể như Đức Chúa Trời,” đã lừa A-đam. Vì con người đã không như vậy rơi đi khỏi Đức Chúa Trời mà không tự thấy ngay lập tức trong quyền năng của Sa-tan, dưới sự bạo lực của Sa-tan, tức là, dưới sự thống trị của Ma Quỷ. Như vậy người ấy nay thật có một chúa và chủ trên mình, nhưng loại nào? Ồ, nếu bạn nghĩ vào nó, điều nó là để từ chối có Đức Chúa Trời như Chúa của bạn, và rồi, mà không biết nó, đến dưới Sa-tan như chúa của bạn, tự nói, điều đó không phải là điều gì khủng khiếp? Dưới Sa-tan, không bao giờ đã biết tình yêu; không bao giờ đã biết điều gì về sự thương xót; cứng hơn kẻ cứng nhất trong mọi sự giao dịch của người ấy hướng đến bạn; không thể lay chuyển và không được một giọt nước mắt nào lay chuyển. Không nhằm điều gì khác ngoài sự tàn phá của bạn. Mà công việc của người ấy đêm và ngày không gì khác ngoài làm bạn khốn khổ và làm hư hoại bạn và ném bạn vào tai ương đời đời. Và, giữa mọi điều này, khi đó làm bạn say, và với điều gì tệ hơn thuốc phiện để bạn mơ những giấc mơ quý về sự hạnh phúc, để một ngày, khi sự mê và giấc mơ đó kết thúc, bạn sẽ thức dậy trong sự khủng khiếp đời đời, và rằng người ấy, khi bạn than khóc trong sự mất của mình, có thể cười bạn khinh miệt, la hét, và chế giễu bạn trong sự tàn phá của mình. Vâng nay, khỏi quyền năng khủng khiếp đó, khỏi sự nô lệ hư hoại và hạ thấp đó Đấng Trung Gian nay giải thoát bạn. Trong khi bạn ngủ trong giấc mơ đó tại bờ của vực thẳm, một sự hoạt động lặng lẽ của Đức Thánh Linh đột ngột đến kiểm tra sự mê đó. Trong một khoảnh khắc bạn thức dậy. Bạn thấy bạn nằm ở đâu. Bạn nhìn run rẩy vào vực thẳm đó. Và mọi điều trong bạn run rẩy với sự sợ và sự khủng khiếp và sự kinh hoàng. Và trong khi trong sự đau khổ của bạn bạn nhìn lên, ở đó đột ngột xuất hiện hình bóng đáng yêu đó của Đấng Cứu Chúa của bạn, và Ngài dang những cánh tay của sự thương xót của Ngài hướng đến bạn, và lấy bạn lên, và cứu bạn khỏi vực thẳm đó, và mang bạn đi ra khỏi trạng thái khủng khiếp đó của sự tự hạ thấp của con người. Và khi đó bạn hôn Con! Không ra khỏi sự sợ, nhưng ra khỏi sự cảm ơn không thể nói. Ồ, Giê-xu của tôi, khỏi sự khủng khiếp nào Ngài đã cứu tôi! Và sự cứu đó đến tại giá của huyết quý của Ngài. Không vàng cũng không bạc có thể có ích ở đây. Nếu nó đã là một vấn đề của vàng hay bạc—ồ, nó không nằm chất đống trong những phòng kho của những hoàng tử và trong những kho của những đền? Nhưng điều đó không giúp. Trái lại. Sa-tan cũng biết hình thức của Mammon. Vàng không cứu, nhưng trái lại làm hư hoại; và bạc không gìn giữ, nhưng kéo sâu hơn nữa vào sự tàn phá. Và nếu mọi nhân loại đã mang cùng nhau mọi vàng của những mỏ và mọi bạc của những đồ trang trí của nó và mọi ngọc trai và những đá quý chọn của nó, mọi cùng nhau chúng vẫn không thể đã cứu, như tiền chuộc cũng không như giá cứu chuộc, một linh hồn duy nhất của con người. Sa-tan không được một vàng hay bạc nào làm mềm để để bạn đi. Vàng có ích gì cho người ấy, người ấy, Kẻ Ác, trong sự thù hận của mình chống lại Đức Chúa Trời chỉ liên quan để cướp linh hồn của bạn khỏi Đức Chúa Trời đời đời? Không, mối dây buộc bạn vào Sa-tan, và với đó người ấy đã giữ bạn vững, không phải là món nợ của bạn cho người ấy, nhưng món nợ của bạn cho Đức Chúa Trời. “Chống lại Ngài, Chúa, chống lại Ngài một mình tôi đã phạm tội!” Cho Đức Chúa Trời và không cho Sa-tan tiền chuộc phải được trả. Vì không qua quyền năng vượt trội của Sa-tan, nhưng chỉ qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời bạn đã đến dưới sự bạo lực của Sa-tan. Và nay, làm thế nào Đức Chúa Trời, Chúa, nên được vàng của bạn làm mềm? Hay không phải mọi mỏ vàng là của Ngài, không phải bạc trong một ngàn núi là tài sản của Ngài? Vậy bạn sẽ mang điều gì đến Ngài Ngài không có? Và vì vậy, không bằng vàng và bạc, không, nhưng bằng huyết quý của Ngài, mà trong đó là sự sống, Đấng Trung Gian của bạn đã ban cho Đức Chúa Trời quyền của Ngài vì món nợ vô hạn của bạn, và chỉ khi món nợ đó được chuộc tội xiềng mới bật mở mà với đó Sa-tan, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã giữ bạn bị nắm. Nhưng nay Đấng Trung Gian không biến mất, như một người đã mua bạn tự do và đã chuộc bạn, và nay nói: Hãy bước đi từ nay lại trong những đường của chính ngươi! Ah, khi đó nó sẽ ngay lập tức lại là một sự rơi vào tội, và trạng thái cuối cùng của người này tệ hơn trạng thái thứ nhất. Vì vậy Đức Chúa Trời đã chỉ định nó khác. Không, đã chuộc và đã giải thoát bạn, Ngài nay ban bạn cho Đấng Trung Gian. Ngài đã nhận bạn. Ngài đã mua bạn. Bạn nay là tài sản của Ngài. Không phải của chính bạn, nhưng của Ngài. Bởi tiền chuộc Ngài đã trả, Đấng Trung Gian nay đã trở thành Chúa của bạn, nay có quyền năng và quyền để sắp đặt một cách tự do trên bạn, và sử dụng bạn trong dịch vụ thánh của Ngài. Ở đây nằm nền tảng của mọi sự tận hiến của Cơ Đốc nhân. Đấng Christ là Chúa của người ấy, người ấy đã trở thành tài sản của Đấng Christ, và như vậy mọi điều người ấy là hay gọi là của mình không còn là của mình, nhưng của Chúa của mình. Của Đấng Trung Gian này nay là thân thể của người ấy. Vì vậy tử đạo sẵn sàng từ bỏ nó trong sự chết bởi lửa. Người bệnh sẵn sàng giao nó cho sự chịu khổ. Và người chết sẵn sàng đầu hàng nó cho mộ. Của Đấng Trung Gian này là linh hồn của người ấy. Và vì vậy mọi quyền năng của đầu và trái tim và linh hồn và mọi tình yêu và tình cảm của trái tim người ấy phải vì một Chúa đó. Vì Đấng Trung Gian này là vợ và những con của người ấy. Và vì vậy người ấy không thể nghỉ cho đến khi người ấy cũng thấy danh dự vì Đấng Christ trỗi dậy ra khỏi nhà của mình.

Của Đấng Trung Gian này là ảnh hưởng của người ấy và quyền năng của người ấy và lời của người ấy. Và vì vậy người ấy không thể lao động mà không nó đã trở thành cho người ấy một sự phục vụ của Đấng Duy Nhất đó. Và cũng, vì Đấng Trung Gian này là mọi vàng và bạc của người ấy. Và vì vậy người ấy không biết việc ban cho Giê-xu hay ban vì Giê-xu. Mọi sự thuộc về Giê-xu. Và điều người ấy có thể phân phát, người ấy phân phát nhân danh Giê-xu, không của chính mình, nhưng của điều là của Giê-xu. Và mọi sự kỳ diệu này một và cùng Linh đã hoạt động trong linh hồn của người ấy, vì “không người nào có thể nói rằng Giê-xu là Chúa ngoài bởi Đức Thánh Linh.” Và nay ở đó sự nghỉ. Sự nghỉ phước. Sự nghỉ không bao giờ có thể lại bị phá. Chỉ lắng nghe. Chính Giê-xu nói nó: “Không người nào có thể giật chúng ra khỏi tay Ta, Cha đã ban cho Ta.” CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Và trong điều này tình yêu của Đức Chúa Trời hướng đến chúng ta được biểu lộ, rằng Đức Chúa Trời đã sai Con duy nhất được sinh của Ngài vào thế giới, để chúng ta có thể sống qua Ngài. 1 GIĂNG 4:9. Giữa vị trí làm Con của Đức Chúa Trời thích hợp cho Đấng Trung Gian, và vị trí làm con của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta ra khỏi ân điển, Giáo Lý đặt sự đối ngược này: Rằng Đấng Trung Gian từ sự đời đời đến sự đời đời, theo bản tính của Ngài, là Con được Cha sinh; trong khi người được cứu chuộc trước tiên không phải là một con, nhưng trở thành một; trở thành một không theo bản tính, nhưng ra khỏi ân điển; và điều đó không bởi sự sinh nhưng bởi sự nhận nuôi. Biên giới giữa hai điều này Giáo Lý vẽ sắc, bằng cách nói rằng Đấng Christ, điều Ngài là, là một mình. “Vì vậy Đấng Christ một mình là Con tự nhiên duy nhất của Đức Chúa Trời.” Trong khi mối dây giữa vị trí làm Con của Đấng Trung Gian và vị trí làm con của chúng ta chỉ được chỉ trong điều này, rằng chúng ta được nhận nuôi như những con của Đức Chúa Trời vì cớ Ngài. Nay chúng ta phải lấy điều này lên vào ý thức của chúng ta như thế nào? Thật không ai có thể lĩnh hội những sự mầu nhiệm này! Chúng nằm ẩn đi trong những bí mật sâu nhất của mọi bản thể và mọi sự hiện hữu, và một tạo vật sẽ giả định với sự hiểu biết thuộc tạo vật của mình muốn lĩnh hội và bao những sự mầu nhiệm kỳ diệu này của Bản Thể đời đời tự mình sẽ bị sự điên rồ nắm. Nhưng mặc dù chúng ta không thể lĩnh hội cũng không thể nắm chúng, nó là một điều hoàn toàn khác để lấy những sự thánh này lên vào ý thức của chúng ta. Vì hơn một người những sự thánh này chỉ là những âm thanh mà không có ý nghĩa, và những danh mà không có ý nghĩa cho sự nắm của người ấy, và vì vậy chúng không có lợi cho người ấy điều gì. Vì vậy điều không chỉ được phép cho chúng ta, nhưng điều chúng ta thậm chí phải làm, là ban một bản thuật cho chính mình về điều chúng ta nói, phân biệt kỹ trong những lời và như vậy cắt mọi sự không đúng. Do đó sự xưng nhận của Hội Thánh của Đấng Christ. Một sự xưng nhận không lĩnh hội và không giải thích những sự mầu nhiệm, nhưng nói chúng và đặt chúng ra theo một cách có thứ tự, và để có thể làm điều đó trước tiên phải đã ban một bản thuật cho chính mình về những mối liên hệ và những lời. Và như vậy nay cũng ở đây, theo Hình Thức của Đức Tin đi dưới danh của Athanasius, nó được xưng nhận đối với sự mầu nhiệm của Ba Ngôi: Cha là đời đời, Con là đời đời, Đức Thánh Linh là đời đời. Tuy nhiên chúng không phải là ba đời đời, nhưng một đời đời. Như cũng ở đó không phải là ba không được sáng tạo cũng không ba không thể đo, nhưng một không được sáng tạo và một không thể đo. Cũng vậy Cha là toàn năng, Con toàn năng, Đức Thánh Linh toàn năng. Và tuy nhiên chúng không phải là ba toàn năng, nhưng một toàn năng. Như vậy cũng Cha là Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và tuy nhiên không ba Đức Chúa Trời, nhưng ở đó một Đức Chúa Trời. Như vậy Cha là Chúa, Con Chúa, Đức Thánh Linh Chúa. Và tuy nhiên chúng không phải là ba Chúa, nhưng một Chúa. Vì như chúng ta bị Đức Chúa Trời, sự thật Cơ Đốc, ép buộc xưng nhận mỗi Ngôi riêng biệt là Đức Chúa Trời hay Chúa, thì cũng chúng ta bị đức tin phổ quát cấm thừa nhận ba Đức Chúa Trời hay Chúa. Cha được làm bởi không ai, không được sáng tạo, cũng không được sinh. Con thuộc Cha một mình, không được làm cũng không được sáng tạo, nhưng được sinh. Đức Thánh Linh thuộc Cha và Con, không được làm, cũng không được sáng tạo, cũng không được sinh, nhưng tiến hành. Như vậy ở đó khi đó một Cha, không ba Cha; một Con, không ba Con; một Đức Thánh Linh, không ba Đức Thánh Linh. Và trong Ba Ngôi này ở đó không điều gì thứ nhất hay cuối cùng; không điều gì lớn nhất hay nhỏ nhất. Nhưng toàn bộ ba Ngôi có sự đời đời bằng nhau, và trong mọi sự bằng nhau với nhau. Để ở mọi nơi (như nay đã được nói) Sự Thống Nhất trong Ba Ngôi, và Ba Ngôi trong Sự Thống Nhất, được thờ phượng. Vì vậy bất cứ ai sẽ được cứu, phải như vậy cảm thấy liên quan Ba Ngôi. Cho sự xưng nhận vinh hiển này những Hội Thánh Cơ Đốc của thời đại chúng ta vẫn luôn luôn phục tùng. Những nhà thần học phiếm thần thật phấn đấu chống lại nó, nhưng không một trong chúng chưa đã mạo hiểm phục tùng sự phán xét thuộc linh của bất kỳ nhóm hội thánh nào một sự hình thành tốt hơn, theo quan điểm của mình, về sự mầu nhiệm này. Bất cứ điều gì chúng có thể cố gắng trong khía cạnh này, nó tuy nhiên sẽ thất bại. Đây và không khác là sự xưng nhận một lần và cho mọi, tại giá của nhiều huyết và nước mắt, sau nhiều thế kỷ của cuộc đấu tranh, được hội thánh tìm; và nó rất là câu hỏi liệu nó sẽ bao giờ thành công trong việc tiến ngay cả một bước xa hơn trong điều này. Hơn một ngàn năm sự xưng nhận rõ ràng, sáng kỳ diệu này nay đã đứng vững, và dù người ta có thể đã tiến trong một ngàn năm đó bao nhiêu, về điểm này của sự xưng nhận không một bước duy nhất nào đã được giành; và điều sự thông minh tự phụ tưởng tượng là sự tiến bộ đã chứng minh trên mọi thử nghiệm là sự thoái bộ. Vì vậy với sự tôn kính im lặng chúng ta cũng vẫn đứng tại sự xưng nhận được phản chiếu tinh sạch này. Chúng ta sẽ không bao giờ lĩnh hội sự phản chiếu này của Thực Tế Đời Đời, nhưng rằng nó rõ ràng và tinh sạch được phản chiếu trong gương của ý thức con người của chúng ta, mọi người nhận thức. Ở đó không sương mù trước cũng không vết trên kính cản sự phản chiếu tinh sạch này. Ở đó chỉ một Bản Thể thiêng liêng, và Bản Thể thiêng liêng, toàn năng, vô hạn này chung cho ba Ngôi. Chúng không mỗi có một Bản Thể bằng nhau, nhưng cùng nhau một Bản Thể. Và cũng chúng không phải là ba Đức Chúa Trời trong một Bản Thể, nhưng trong một Bản Thể một Đức Chúa Trời. Thế nhưng vì lý do đó ở đó tồn tại giữa ba Ngôi trong một Bản Thể này một sự phân biệt rất xác định, và như một hậu quả của sự phân biệt này một mối liên hệ lẫn nhau. Sự phân biệt này không phải là một ít hơn khác; và khi Giê-xu nói: “Cha lớn hơn Ta,” thì điều này tuyệt đối không đề cập đến việc Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng đến trạng thái của Ngài trong thịt. Không, mọi ba Ngôi thánh là, vì chúng cùng một bản chất, đúng như bằng nhau trong sự toàn năng, sự không thể đo và thần tính. Nhưng dù hoàn toàn bằng nhau trong Bản Thể như thế nào, chúng tuy nhiên được phân biệt bởi mối liên hệ lẫn nhau. Ngôi của Cha thiếu những dấu làm Con là Con, và Con thiếu điều làm Đức Thánh Linh là Linh. Và sự phân biệt này nay được diễn đạt bởi điều này, rằng Cha sinh Con, và rằng Cha cùng với Con được Ngài sinh khiến Đức Thánh Linh tiến hành từ chúng. Sự phân biệt này không có nghĩa rằng ở đó trước tiên chỉ Cha, và rằng khi đó Cha này, một mình, đã phá sự cô độc của mình bằng cách sinh Con; vì chúng ta nhấn mạnh xưng nhận rằng sự sinh này là một sự sinh đời đời. Cũng nó không phải là một sự sinh kéo dài một thời gian nào đó, khi đó được hoàn thành và lại ngừng. Không, sự sinh này là một sự như vậy hoàn toàn đời đời, như vậy rơi ngoài mọi thời gian, và từ đó bạn vì vậy phải giữ xa mọi sự chuyển đổi của những khoảnh khắc hay những trạng thái. Nó từ mọi sự bắt đầu hoàn hảo và đồng thời không bao giờ kết thúc. Cũng nó không tình cờ cũng không phụ cũng không treo trên ý muốn của Cha, để nó cũng có thể đã không xảy ra hay đã khác điều nó là. Không, chính Cha sẽ không là Cha mà không có Con đời đời. Vị trí làm Con đời đời này không thể tách khỏi bản chất trong Đức Chúa Trời. Rằng Cha là Cha khi đó chỉ đề cập đến thứ tự của mối liên hệ và tỷ lệ lẫn nhau, và chỉ rằng sự đi ra của chuyển động đời sống không được tìm trong Con, nhưng luôn luôn trong Cha. Do đó Ngài được gọi là Ngôi thứ nhất, và của Ngài là mọi sự. Trong khi ngược lại trong Con ở đó không chuyển động đời sống ngoài điều Ngài đã nhận từ Cha, và vì vậy là mọi sự qua Ngài (1 Cô-rinh-tô 8:5). Rằng nay sự phân biệt này trong mối liên hệ giữa những Ngôi này gồm trong sự sinh và sự được sinh không thể gây ngạc nhiên. Mối liên hệ giữa hai sau cùng không thể gồm trong điều gì bề ngoài, trong một mối dây được thiết lập. Vì nếu Cha đã tồn tại tự mình và Con tự mình, và cả hai trước tiên đã đến biết nhau như đang tồn tại; và cả hai chỉ sau đó đã bước vào mối liên hệ với nhau; thì ở đó dĩ nhiên sẽ hai Đức Chúa Trời. Vì vậy nó không thể khác ngoài mối liên hệ giữa hai phải nằm trong chính sự hiện hữu và bản chất của chúng, và điều này nay Kinh Thánh diễn đạt bằng cách nói rằng Cha đời đời sinh Con. Biểu hiện là theo điều xảy ra trên đất trong sự sinh của một đứa trẻ bởi cha của nó; nhưng dịu dàng và tinh tế được những dịch giả của chúng ta dịch với từ nước ngoài “sinh,” để giữ xa mọi sự ghi nhớ về vật lý. Cũng sự sinh của Con không được diễn đạt bởi sự giống theo điều xảy ra giữa loài người; nhưng ngược lại, mọi sự sinh và sự mang của một đứa trẻ trên đất chỉ là một bóng mờ trong thuộc tạo vật của điều đời đời tồn tại trong sự sinh kỳ diệu này. Điều gì đã xuất hiện trong điều này, rằng trong tạo vật, trong sự sinh và sự mang, điều đó rơi tách điều trong sự sinh là một. Với sự thống nhất của Bản Thể và sự bằng nhau thiêng liêng của Cha và Con sự sinh này tuyệt đối không đến xung đột, nhưng nó đòi hỏi nó. Vì càng ai đó đổ bản thể của mình trên con của mình và lại tìm hình ảnh của mình trong con của mình, người ấy càng hoàn hảo tự cảm thấy là một người cha và thấy trong tạo vật đó con của mình. Và như vậy nó như vậy hoàn toàn phù hợp với Tư Cách Làm Cha hoàn toàn hoàn hảo của Ngôi Thứ Nhất và vị trí làm Con tuyệt đối của Ngôi Thứ Hai, rằng Cha hoàn toàn đổ chính Ngài vào Con và Con là “Hình Ảnh được diễn đạt của bản chất của Ngài.” Nếu, trái lại, chúng ta nay đến vị trí làm con của chúng ta của Đức Chúa Trời, thì chúng ta qua đến một vấn đề hoàn toàn khác. Không đến điều gì chỉ ít hơn theo mức độ hay nhỏ hơn theo kích thước, nhưng đến điều gì bị tách khỏi nó bởi một vực sâu. Vực đó là sự được sáng tạo. Chúng ta là những tạo vật, Con không phải. Ngài chính mình là Đức Chúa Trời và vì vậy Đấng Sáng Tạo. Và nguyên thủy và tuyệt đối như Đấng Sáng Tạo và tạo vật nay đứng đối diện nhau, thì nguyên thủy và tuyệt đối như vậy nay vị trí làm Con đứng đối diện vị trí làm con của chúng ta. Dù ánh sáng thiêng liêng có thể chiếu trong linh hồn của chúng ta bao nhiêu, dù sự giống của những đặc điểm theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời có thể có trong chúng ta bao nhiêu, điều mà trong đó ánh sáng đó chiếu và trong đó những đặc điểm đó của sự giống được in, tức là, bản thể của chúng ta, nằm hoàn toàn ngoài Bản Thể của Đức Chúa Trời; là một bản thể khác ngoài Bản Thể của Ngài; và như vậy, và vẫn đời đời, được phân biệt và được tách khỏi Bản Thể của Đức Chúa Trời. Ở đây không vẻ bề ngoài của sự pha trộn bao giờ được phép. Vẻ bề ngoài mờ nhạt nhất của sự pha trộn ở đây trực tiếp dẫn vào vòng tay chết chóc của Thuyết Phiếm Thần, dưới bất kỳ hình thức tin kính nào nó có thể tự trình bày. Ngay cả khái niệm như thể linh hồn của chúng ta là một tia lửa hay một văng ra khỏi Bản Thể Đời Đời phải bị chống đối quyết định nhất có thể. Chúng ta được sáng tạo, và sáng tạo đơn giản là điều này: khiến một bản thể không tồn tại đến hiện hữu như một bản thể. Khi điều này nay một lần đứng hoàn toàn ấn định, và người ta thấy vực đó há sâu và không thể đo giữa Đấng Sáng Tạo và mọi tạo vật, thì nó ngay lập tức theo rằng mọi danh của con, được sử dụng về tạo vật đối với Đấng Đời Đời, chỉ đề cập đến mối liên hệ và không đến bản thể. Như Cha Cats, theo bước chân của Kinh Thánh, đã làm nó ra đẹp như vậy, toàn bộ sự sáng tạo thuộc tạo vật là một sự phản chiếu của điều được sống qua trong Bản Thể Đời Đời bởi ba Ngôi trong đời sống phước đầy đủ của tình yêu. Và như vậy nay cũng ở đó một sự phản chiếu của mối liên hệ giữa Cha và Con, và thường xuyên như điều gì của mối liên hệ ẩn này tự phản chiếu, dù yếu như thế nào, bạn tìm danh của con được sử dụng, và Đấng Sáng Tạo của đứa trẻ đó là cha. Khi A-đam được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, người ấy được gọi là một con của Đức Chúa Trời, và nay Chúa hỏi: “Nếu Ta là một Cha, danh dự của Ta ở đâu?” Và khi tội làm rối loạn mối liên hệ dịu dàng này, và không Abba Cha nào nữa trỗi dậy từ linh hồn bị làm ô uế, ở đó với Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, thế nhưng vẫn những tư tưởng của sự thương xót, để khôi phục mối liên hệ nguyên thủy đó và thậm chí làm nó thân mật hơn nữa, và Ngài đến trong Phúc Âm như “Cha ở trên trời” để có sự thương xót trên chúng ta, và gọi chúng ta lại đến vị trí làm con của Ngài. Vị trí làm con này nay là sự phản chiếu theo một nghĩa hai mặt. Thứ nhất như một sự chỉ chung về điều này, rằng chúng ta có nguồn gốc của chúng ta không ra khỏi chính chúng ta nhưng ra khỏi Đức Chúa Trời, và khi đó mọi tạo vật có lý trí và đạo đức, cũng những thiên sứ, được gọi là những con của Đức Chúa Trời, và theo một nghĩa nào đó tội nhân cũng vẫn như vậy. Nhưng vào vị trí thứ hai, và điều này đi sâu hơn nhiều, vị trí làm con này có trong tầm nhìn này, rằng nó làm vui Đức Chúa Trời trong tạo vật của Ngài: thứ nhất. sáng tạo vào nó những nét giống hình ảnh của chính Ngài; thứ hai. nhờ sự tương ứng thuộc linh này đến trong sự gặp gỡ có ý thức với tạo vật của Ngài; thứ ba. như vậy đánh thức một đời sống lẫn nhau của tình yêu; thứ tư. và như trái của đời sống dịu dàng này của tình yêu giành cho chính Ngài danh dự và sự tôn thờ và ban phước cho tạo vật của Ngài theo một cách kỳ diệu. Điều cuối này được đặt nền trong sự sáng tạo của con người theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng đã phá khi con người sa ngã vào tội. Và do đó nó là để những tội nhân theo nghĩa sâu hơn này hoàn toàn thiếu vị trí làm con này của Đức Chúa Trời. Nếu, khi đó, chúng lại đến vị trí làm con này, chúng phải lại được đặt vào vị trí làm con này. Và vì điều này Kinh Thánh sử dụng một biểu hiện hai mặt: một mặt, rằng người ta được sinh hay được sinh lại của Đức Chúa Trời, và mặt khác, rằng người ta được nhận nuôi như một con của Đức Chúa Trời; và chỉ hai điều này cùng nhau hoàn thành nhau đến sự hoàn hảo. Sự nhận nuôi như một con diễn ra giữa chúng ta khi, bởi một hành động của ý muốn về phía chúng ta, chúng ta chuyển một cậu bé hay cô gái không phải là con của chúng ta vào một tình trạng mà trong đó nó nay được tính như con của chúng ta, và chia sẻ trong mọi quyền của thời thơ ấu. Vì vậy biểu hiện của “sự nhận nuôi” phải được sử dụng để làm rõ ràng rõ ràng rằng chúng ta, những tội nhân, bắt đầu bằng việc không là con của Đức Chúa Trời, và chỉ sau đó trở thành như vậy ra khỏi ân điển tự do. Nhưng trong khi chúng ta, dù có thể nhận nuôi một đứa trẻ, tuy nhiên thiếu quyền năng để tái sáng tạo đứa trẻ lạ nay thành một con của chính chúng ta, Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, thật sở hữu quyền năng đó. Vì vậy ở đó trong Ngài thật một hành động của ý muốn nhờ đó Ngài tính như con của Ngài người không phải là con của Ngài; nhưng điều này không đủ cho Ngài. Ngài cũng sở hữu và sử dụng quyền năng thật làm Ammi ra khỏi Lo-ammi. Ngài tái sáng tạo chúng ta; Ngài mang chúng ta lại; Ngài thay đổi chúng ta như vậy để chúng ta trở thành của Ngài ra khỏi những người lạ. Và điều này nay là sự tái sinh kỳ diệu. Luôn luôn như vậy, tuy nhiên, rằng trong Ý Chỉ của Ngài sự nhận nuôi như những con đi trước sự tái sinh, và sự tái sinh chỉ là một phương tiện để làm sự nhận nuôi đúng. Vì vậy hoàn toàn đúng, Giáo Lý ở đây im lặng về sự tái sinh và chỉ xử lý về sự nhận nuôi. Và dù như vậy vị trí làm Con Đời Đời và vị trí làm con của chúng ta đứng đối diện nhau, ở đó tuy nhiên ngược lại cũng một mối dây rất gần, không làm hai tuôn chảy cùng nhau hay trở nên giống nhau, nhưng như những điều không giống nhau tuy nhiên nối chúng. Mối dây này nay nằm về phía chúng ta trong hai điều: Thứ nhất trong điều này, rằng sự sáng tạo của chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời đã mang trong chính nó một sự làm bóng mờ của sự sinh đời đời. Một sự làm bóng rất mờ, khi đó, nhưng một sự làm bóng tuy nhiên; theo thước đo của thuộc tạo vật. Và mặt khác, rằng Đấng Trung Gian đã được đặt như Đầu của chúng ta trong chỗ của A-đam, và rằng chúng ta, như những con của Đức Chúa Trời, không có sự hiện hữu ngoài trong Thân Thể của Đấng Christ, như những chi thể của Ngài, và chỉ bằng cách ở trong Ngài, và được làm giống hình ảnh của Ngài, biểu lộ vị trí làm con của Đức Chúa Trời. Nhưng mặt khác cũng mối dây đó nằm về phía của Đấng Trung Gian: Thứ nhất trong điều này, rằng Ngài đã lấy thịt của chúng ta, đã lấy qua bản tính của chúng ta, và được làm giống những anh em trong mọi sự, tội ngoại trừ. Vào vị trí thứ hai, rằng Ngài được bổ nhiệm và được định như Đấng Cứu Chuộc, Đấng Hòa Giải, và Đấng Trung Gian không chỉ tại Bết-lê-hem, cũng không chỉ sau khi sa ngã, nhưng đã trong Ý Chỉ đời đời của niềm vui tốt. Hậu quả của đó là Ngài, đã trước khi nhập thể của Ngài, trong sự hiện hữu cá nhân của Ngài, không vì điều Ngài là theo bản tính, nhưng vì điều Ngài sẽ chứng minh là như Đấng Trung Gian, được Đức Chúa Trời, Cha, chỉ định là Người Thay Thế của chúng ta, tức là, là Tiên Tri của chúng ta, Thầy Tế Lễ của chúng ta, và Vua của chúng ta. Và vào vị trí thứ ba, rằng nó chính xác là vị trí làm Con của Ngài vì đó Ngài, và không Cha hay Đức Thánh Linh, đã bước vào bản tính của chúng ta, để khiến chúng ta được nhận nuôi như những con của Đức Chúa Trời và làm chúng ta phù hợp với chính hình ảnh của Ngài. NGÀY CỦA CHÚA X. NGÀY CỦA CHÚA X. Câu hỏi 27. Bạn hiểu điều gì bởi Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời? Câu trả lời. Quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, nhờ đó, như thể bởi bàn tay của Ngài, Ngài vẫn duy trì và cai quản trời và đất và mọi tạo vật, để thảo và cỏ, mưa và hạn hán, những năm kết trái và những năm cằn cỗi, thức ăn và thức uống, sức khỏe và bệnh tật, sự giàu và sự nghèo, và mọi sự đến với chúng ta không bởi cơ hội, nhưng từ bàn tay cha của Ngài. Câu hỏi 28. Nó có lợi gì cho chúng ta để biết rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi sự và vẫn duy trì chúng bởi Sự Quan Phòng của Ngài? Câu trả lời. Rằng chúng ta có thể kiên nhẫn trong mọi sự nghịch cảnh, cảm ơn trong sự thịnh vượng, và vì tương lai có sự tin cậy tốt vào Đức Chúa Trời và Cha trung tín của chúng ta, rằng không tạo vật nào sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Ngài, vì mọi tạo vật như vậy trong tay Ngài để mà không có ý muốn của Ngài chúng không thể như vậy khuấy động hay chuyển động. NGÀY CỦA CHÚA IV. NGÀY CỦA CHÚA IV. Câu hỏi 9. Đức Chúa Trời khi đó không làm con người sự bất công, trong việc đòi hỏi của người ấy trong Luật của Ngài điều người ấy không thể làm? Câu trả lời. Không, Ngài không: vì Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người theo cách như vậy để người ấy có thể làm nó; nhưng con người, qua sự xúi giục của ma quỷ và qua sự không vâng phục cố ý, đã tước chính mình và mọi hậu duệ của mình khỏi món quà này. Câu hỏi 10. Đức Chúa Trời sẽ để sự không vâng phục và sự bội giáo như vậy không bị phạt? Câu trả lời. Không, không theo cách nào: nhưng Ngài vô cùng không hài lòng với cả những tội bẩm sinh và những tội thật của chúng ta, và sẽ phạt chúng bởi một sự phán xét công chính một cách tạm thời và đời đời, như Ngài đã nói: Bị rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi sự được viết trong sách của Luật, để làm chúng. Câu hỏi 11. Đức Chúa Trời khi đó cũng không thương xót? Câu trả lời. Đức Chúa Trời thật thương xót, nhưng Ngài cũng công chính; vì vậy sự công chính của Ngài đòi hỏi rằng tội, đã được phạm chống lại uy nghi tối cao của Đức Chúa Trời, cũng phải bị phạt với hình phạt cao nhất, tức là, với hình phạt đời đời của thân thể và linh hồn. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì Đức Chúa Trời đã yêu thế giới như vậy, rằng Ngài đã ban Con duy nhất được sinh của Ngài, để bất cứ ai tin vào Ngài không nên diệt vong, nhưng có sự sống đời đời. GIĂNG 3:16. Danh Giê-xu được thiên sứ ban, trước khi Đấng Mê-si được thụ thai trong thịt. Vì vậy trong danh này, chúng ta không xử lý với một danh được một số người chọn, hay dần dần được những cư dân của Na-xa-rét nghĩ ra cho Giê-xu; không, nhưng với một danh trực tiếp được Đức Chúa Trời xác định cho Giê-xu thay mặt bởi một thông điệp cố ý từ trời. Vì mặc dù sự không tin đã thâm nhập như vậy ngay cả vào những vòng tròn của những Cơ Đốc nhân để nhiều tín đồ cũng qua những sự thật đáng chú ý như vậy, chúng ta không được trôi cùng trên dòng đó. Trái lại, trái lại, dân của Chúa phải lại đến sống vào một công việc thiêng liêng như vậy của uy nghi của Chúa; nó phải lại trở thành một thực tế rõ ràng, sống, làm sống cho chúng ta. Bạn phải có thể hình dung Na-xa-rét cho mình, và trong Na-xa-rét nơi ở nhỏ, thấp của Giô-sép, với cửa hàng thợ mộc ở phía sau nhà. Và đến thị trấn nhỏ đó, đến nhà đó, đến người đó một thiên sứ đi ra. Một thiên sứ từ thế giới ẩn, bí ẩn của những sự đời đời đột ngột bày tỏ mình cho mắt của người ấy trong một giấc mơ và bước ra, như thể ra khỏi màn ánh sáng của sự thánh, trước ý thức ban đêm của người ấy. Và thiên sứ đó không tự đến hay bởi xung động của chính mình, nhưng được sai. Được Đức Chúa Trời Ba Ngôi sai, và với sự sai đó người ấy đã nhận sự giao để ấn định, cho mọi thời đại và cho mọi quốc gia cùng một lúc, Danh mà bởi đó những con của loài người nên gọi Đấng Được Xức Dầu. Hoàn cảnh đi kèm rằng sự bày tỏ vinh hiển này rơi cho Giô-sép trong một giấc mơ theo không cách nào được lạm dụng để làm giảm thậm chí theo cách nhỏ nhất khỏi sự thật đầy đủ hay ý nghĩa cao của nó. Đời sống ban đêm của chúng ta trong giấc mơ tại đáy đúng như thật như đời sống ban ngày mà trong đó chúng ta thức. Toàn bộ sự khác biệt chỉ tồn tại cho ý thức của chúng ta. Và dù Đức Chúa Trời, Chúa, thăm chúng ta trong đời sống ban đêm của chúng ta hay trong đời sống ban ngày của chúng ta, điều này thêm không điều gì vào và lấy không điều gì khỏi sự thật rằng Ngài đến với chúng ta hay sai cho chúng ta thiên sứ của Ngài. Ngay cả trong giấc mơ một thiên sứ như vậy tuyệt đối không phải là một sản phẩm của sự tưởng tượng của chúng ta, nhưng một sự bày tỏ của một linh thiên thượng đến với chúng ta từ bên ngoài. Ban ngày điều này diễn ra trong một hình thức và hình dạng như chúng ta cần ban ngày; và trong đêm theo bản tính của những hình dạng có thể đánh ý thức ban đêm của chúng ta. Nhưng trong cả hai trường hợp sự chạm của linh hồn của chúng ta bởi một sự xuất hiện ra khỏi trời đều xác định như nhau. Như vậy danh Giê-xu là và vẫn là danh được chính Đức Chúa Trời xác định cho Đấng Trung Gian và được đặt trên những môi của chúng ta. Không tình yêu của chúng ta hay sự tôn thờ ngưỡng mộ của chúng ta, nhưng chính mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải ấn định danh đó. Danh đó nằm ấn định trong ý chỉ thánh của Đức Chúa Trời từ sự đời đời. Giê-xu sẽ là điều ý chỉ đó đã xác định Đấng Trung Gian nên là. Và vì ở đây danh và bản thể phải bao nhau hoàn hảo, ở đó không sự không chắc chắn hay sự lựa chọn giữa nhiều danh có thể. Với sự chắc chắn thiêng liêng danh của GIÊ-XU được ấn định cho Đấng Mê-si ra khỏi ý chỉ của Đức Chúa Trời. Danh vinh hiển, đáng yêu, an ủi này của Giê-xu trong rễ của nó là một từ Do Thái, và được những người khác cũng mang ngoài Đấng Trung Gian và lâu trước Ngài. Điều đứng trong Hê-bơ-rơ IV:8: “Vì nếu Giê-xu đã ban cho chúng sự nghỉ, thì Ngài sẽ không sau đó đã nói về một ngày khác,” đề cập, như mọi học viên của Kinh Thánh biết, không đến Đấng Trung Gian nhưng đến Giô-suê, con của Nun, như thật bối cảnh rõ ràng cho thấy. Thật, khi đó, danh Giê-xu là cùng danh như danh Giô-suê; điều gì người ta sẽ dễ dàng nhận thức hơn nếu người ta cũng lưu ý danh Jeshua, xuất hiện trong 1 Sử Ký XXIV:11 và hơn nữa đầy đủ hai mươi lần trong Giao Ước Cũ; đặc biệt sau thời kỳ lưu đày Ba-by-lôn. Rằng nay giữa những người Hy Lạp danh này được phát âm trước tiên Iēsou, và sau Iēsous, tiến hành theo một luật cố định của lời nói; trong khi những dân La-tinh, qua sự trung gian của đó chúng ta đã nhận danh đó, cũng theo luật của những lưỡi của chúng, đã dịch danh này thành Jesu, sau Giê-xu, và với chúng ta Jezus. Những người Ý vẫn phát âm nó Jesu (Jesú); những người Pháp vẫn bỏ s trước danh Đấng Christ; những người Đức cũng đã giữ âm oo; và chúng ta và những người Anh là những người duy nhất khá có cách phát âm Giê-xu. Liên quan nguồn gốc của danh này hãy để nó được lưu ý rằng Giô-suê, con của Nun, nguyên được gọi là Hoshea và, như xuất hiện từ Dân Số XIII:16tt., đã thấy danh này của mình được Môi-se thay đổi thành danh của Giô-suê; hai danh khác nhau ít trong tiếng Do Thái, vì Hoshea được gọi là Hoschea và Giô-suê je-Hoschua. Sự thay đổi này của danh có, như sự thay đổi của Áp-ram thành Áp-ra-ham, của Sa-rai thành Sa-ra, v.v., ý nghĩa thiêng liêng, và người ta làm sai để gắn ít trọng lượng hơn vào nó. Nếu Đức Chúa Trời cao tìm nguyên nhân và lý do để gắn tầm quan trọng như vậy vào âm thanh và ý nghĩa của một danh để chính Ngài làm Sa-ra ra khỏi Sa-rai, thì nó phải được giải quyết cho chúng ta rằng một điều dường như vụn vặt như vậy tuy nhiên có trọng lượng rất thật. Người ta không được chạy nhẹ qua bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời. Nay Môi-se cũng đã không thay đổi danh của Giô-suê bằng cách của một trò chơi trên những lời, nhưng như Đấng Trung Gian của Giao Ước Cũ; và mặc dù hội thánh cũ trong chính những ngày của Giô-suê đã không hiểu điều nhỏ nhất về lý do tồn tại cho sự thay đổi này của danh, cho chúng ta điều này nay đã trở nên hoàn toàn rõ ràng trong sự nhìn lại qua việc đặt tên của Giê-xu, và đức tin hiểu làm thế nào hành động này của Môi-se đã nhằm trực tiếp Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới. Môi-se đã không thể cứu chuộc Y-sơ-ra-ên; và không Môi-se nhưng chính Giê-hô-va đã dìm Pha-ra-ôn và đạo quân của người ấy trong Biển Đỏ và đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên của Ngài qua nó chân khô. Vì vậy người như một anh hùng đã giải thoát Y-sơ-ra-ên không phải là Môi-se nhưng Giô-suê, và sự mang này của Y-sơ-ra-ên vào xứ của lời hứa là điển hình, đúng như toàn bộ đời sống của Y-sơ-ra-ên ở Ca-na-an có ý nghĩa điển hình; điều gì đặc biệt những người Chiliast của chúng ta có thể xem xét kỹ. Cho sự phân phát cũ ở đó luôn luôn bám lời hứa về phước lành trần thế trong xứ “chảy sữa và mật.” Nếu bạn nay nói: sự ở trong xứ đó của sữa và mật khi đó cũng là phước lành thật mà với đó Đức Chúa Trời đã đội vương miện cho sự công chính của dân Ngài, — thì Y-sơ-ra-ên đứng thậm chí xa dưới nhiều một quốc gia dân ngoại; vì giữa những quốc gia dân ngoại ở đó theo nhiều cách một sự nhìn đến sự báo đáp sau khi chết và đến một điều tốt cao hơn “sữa và mật.” Theo cách đó người ta cắt qua chính dây thần kinh của toàn bộ sự bày tỏ và làm Giao Ước Cũ đáng khinh. Nếu, trái lại, người ta thừa nhận rằng mọi điều này chỉ là thánh lễ và điển hình, thì ngay lập tức một ánh sáng vinh hiển mọc. Vì khi đó bạn nhận thức rằng mọi điều này đối với hội thánh của Giao Ước Cũ chỉ là một gương và một sự báo trước, mà trong đó những người được Chúa chọn đã thấy một hình ảnh của điều tốt thuộc linh thiên thượng và tương lai. Và như vậy được hiểu, Giê-xu như vậy đã mang không một danh tình cờ cũng đã được Giô-suê, con của Nun, mang, và Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm trong những ngày của Xa-cha-ri, nhưng trái lại, ngược lại, hai người này đã mang danh của chúng như một sự phản chiếu của Ngài, Đấng một mình và trong sự thật có thể mang danh đó. Và vì trong Giô-suê ý tưởng về sự chuộc tội đã vẫn vắng mặt, vì người ấy chỉ là một chiến binh và mạnh chống lại kẻ thù, bên cạnh Giô-suê, con của Nun, ở đó nay cũng được đặt Giô-suê thầy tế lễ thượng phẩm. Chỉ như vậy sự phản chiếu điển hình trở nên hoàn toàn: Đấng Giải Thoát, Đấng Cứu Chúa; vâng, nhưng cũng Đấng Cứu Chúa khỏi tội. 1 Ý nghĩa của danh Giê-xu này đứng ấn định bởi tuyên bố tích cực của thiên sứ: “Ngươi sẽ gọi Danh Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội của chúng.” Ở đây không điều gì được phép bị can thiệp. Đây, đây tất cả và không điều gì ngoài đây được chứa trong danh này Giê-xu mang. Nó không phải là một danh đơn giản nhằm: làm hạnh phúc, nhưng rất tích cực nhằm việc giải thoát, vì từ gốc chỉ rất tích cực đến việc giải thoát của ai đó nằm trong sự khổ nạn hay trong những mối dây. Và nó cũng chỉ không đến: việc giải thoát khỏi những hoàn cảnh ít vui hơn, nhưng rất xác định đến việc giải thoát khỏi tội. Vì dù điều này không nằm trong từ Do Thái, nó thật nằm trong tính chất phản điển hình của danh này. Vì mọi danh đã đã được phản chiếu trong một danh trước, đã nhìn đến điều gì bề ngoài, nhằm và phải nhằm điều gì thuộc linh. Nếu không nó không thể là một danh được miêu tả trong những loại. Như vậy nó đứng ấn định rằng sự giải thoát thuộc linh được nhằm trong danh này; và giải thoát ai đó một cách thuộc linh ra khỏi một quyền năng giữ người ấy bị buộc không thể có nghĩa điều gì khác ngoài chính xác điều thiên sứ đã nói: “Ngài sẽ giải thoát dân Ngài khỏi tội của chúng.” Như với mọi sự giải thích thiên thượng, thiêng liêng về Giao Ước Cũ trong Giao Ước Mới, thì cũng ở đây với danh Giê-xu chúng ta tìm một sự giải thích cả giữ nghiêm ngặt với nguồn gốc của từ và đồng thời làm sáng việc sử dụng thuộc linh của từ này. Vì vậy trong suốt rõ ràng, trong việc đặt tên này của Giê-xu ở đó nằm một sự phản đối thiêng liêng chống lại những sự mơ của những nhà thần học Hòa Giải Ethical, như thể Đấng Trung Gian đã không như vậy đến cứu chuộc những tội nhân nhưng để mang cùng nhau và hòa giải những bản tính thiêng liêng và con người, qua mắt xích trung gian của người thiêng liêng-con người của mình; một luận điểm thuộc về những triết gia phiếm thần, và chắc chắn không trong Kinh Thánh.

Và cùng với điều này cũng rơi quan niệm đã nhiều lần bị tranh cử, và được kết nối cùng với điều này, như thể Đấng Trung Gian tuy nhiên sẽ đã đến vào thịt con người của chúng ta, dù A-đam đã không sa ngã. Đức Chúa Trời đã ban danh của Đấng Trung Gian; trong danh đó bản thể của người ấy nằm được diễn đạt: và vì vậy nghiêm ngặt, sự xưng nhận của hội thánh phải di chuyển trong những biên giới được danh đó đặt. Danh của người ấy là Giê-xu. Danh đó có nghĩa, như Đức Chúa Trời đã tuyên bố, Đấng Cứu Chuộc khỏi những tội. Và cùng với điều này, khi đó, được cắt mọi tà giáo sẽ pha những quan niệm triết học vào quan niệm nắm chặt về Sự Cứu Chuộc của người, không được an ủi trong tội của mình, kêu đến Đấng Thánh cho sự an ủi. Như vậy, với danh giàu, vinh hiển này, quan điểm ngay lập tức được xác định hội thánh nắm đối với Đấng Christ, và Đấng Christ đối với thế giới. Với mọi lời khen và mọi sự vinh dự cho sự xuất sắc của con người và những ý tưởng của người ấy; với mọi sự ngưỡng mộ của những triết gia cho sự đơn giản của những phương tiện của người ấy về việc tái sáng tạo nhân loại; và ngay cả với mọi sự uyên bác sâu sắc về chìa khóa cho lịch sử thế giới nằm trong thập tự giá của người ấy, Giê-xu sẽ không có điều gì để làm. Đó không phải điều người ấy là vì, và đó không phải điều người ấy đến vì. Người ấy tìm những tội nhân, và dân của người ấy người ấy muốn cứu chuộc khỏi những tội. Do đó nó cũng là để mọi xu hướng trong hội thánh đã tìm nó trong mọi cách của nền văn hóa học được và sự suy đoán tinh đã không thể thu hồi bị bồi như một dòng chảy chạy chết; và rằng đời sống của hội thánh đã hết lần này đến lần khác lại trỗi dậy giữa những “đứa trẻ nhỏ” đó và những “kẻ khốn khổ” đó, bởi ánh sáng của Linh, đã học thừa nhận mình như bị mất và đáng kết án, vâng, tội đáng kết án, những tội nhân. Thật, khi đó, danh của Giê-xu phá qua mọi màn hình được dựng của sự tưởng tượng và sự cao của bạn, và ném bạn xuống như một tội nhân vào bụi. Danh “Giê-xu” đó là một quyền năng khủng khiếp ép vào ngực của bạn, vào những hốc của trái tim của bạn, lương tâm của bạn, và qua lương tâm đó tìm gốc của đời sống của bạn, và trong gốc đó của đời sống của bạn khám phá bạn cho chính mình như một bản thể bị ung thư. Danh của người ấy sẽ không là Giê-xu, nếu ở đó không sự thối nát của tội lẩn dưới bộ quần áo đẹp của sự tự mãn con người của bạn. Và vì vậy danh Giê-xu của người ấy đã xé bộ quần áo đẹp đó, và cho bạn thấy điều lẩn dưới nó, và nói cho bạn rằng Giê-xu đến bận chính mình với sự thối nát sâu đó của linh hồn trong bạn. Người ấy không nói rằng người ấy cũng không mang sự cứu rỗi theo một nghĩa bề ngoài. Trái lại, vinh quang bao quanh người ấy. Nhưng điều khác đó theo sau. Đó không phải là điểm bắt đầu. Ở đó người ấy không nắm bạn. Điều mang Ngài vào sự tiếp xúc với bạn và với bạn độc quyền là vết thương sâu, chảy máu đó của trái tim của bạn. Và bất cứ ai sẽ không có điều này, khi đó không có điều gì để làm với Giê-xu. Một người như vậy đứng hoàn toàn ngoài Ngài. Đối với người ấy ở đó không tồn tại Giê-xu, tức là, một người cứu khỏi tội. Nắm điều này sâu. Mọi sự hát của bạn về danh đáng yêu đó rì rào dọc những đám mây, mọi sự mê của bạn về Đấng Cứu Chúa dễ thương đó, vẫn không điều gì ngoài một sự từ chối của Đấng Duy Nhất đó, miễn là bạn không kêu đến Ngài như Giê-xu, như Giê-xu của bạn, tức là, như Đấng cứu chuộc của con người của bạn ra khỏi tội của bạn. Do đó, cũng, sự rạn sâu nay chạy qua những người xưng nhận của Đấng Christ, và sự thật buồn rằng giữa những người xưng nhận bạn tìm một dòng rộng như vậy của những người đàn ông và của những người đàn bà theo nghĩa đen xa lạ với mọi đời sống đúng của ân điển. Ồ, chúng yêu Đấng Cứu Chúa, chúng mê về Ngài, một cách quyến rũ và mê hoặc đẹp chúng có thể nói về Ngài; nhưng mọi điều diễn ra tách khỏi đời sống của ân điển. Không tách khỏi mọi cách của sự ca ngợi về tình yêu theo một nghĩa cao quý hơn. Không điều đó. Ồ, không. Trong điều đó chúng thậm chí tràn. Nhưng chúng thậm chí không chạm đời sống của ân điển. Và như vậy nó xảy ra để dân của Chúa cũng không thể chịu đựng dưới một sự giảng dạy của loại đó. Vì lắng nghe: mọi sự được công bố cho bạn ở đó được nói tinh và quyến rũ, sáng với sự ngưỡng mộ cho Giê-xu. Ồ, vâng. Chỉ nó không thuộc Giê-xu, không thuộc Đấng Cứu Chuộc khỏi tội, người ta nói cho bạn. Hay thậm chí, nếu người ta vẫn nói cho bạn về Ngài, thì nó theo một cách triết học, khái niệm, và như vậy rất khác với điều Kinh Thánh cho bạn thấy, cụ thể rằng một tội nhân nghèo và bị mất được cứu. Và đó chính xác là điều đó, rằng người ta không giảng Danh của Chúa. Danh của người ấy là Giê-xu, tức là nói, rằng người ấy sẽ cứu dân của mình khỏi những tội của chúng. Nay điều này không có ý nghĩa nếu điều được dự định là dần dần toàn bộ thế giới phải được hoàn hảo qua mọi loại ảnh hưởng thánh hóa. Vì khi đó ở đó không dân là dân của chính Giê-xu, và như vậy ý nghĩa thuộc linh của danh của người ấy không đến vào quyền của nó. Vì Giê-xu là một danh làm một sự chia rẽ giữa những tội nhân. Những tội nhân tất cả chúng là. Nhưng giữa những tội nhân đó ở đó những người chấp nhận Ngài như Đấng Cứu Chuộc khỏi những tội, tức là, như “Giê-xu,” và ở đó những người từ chối Ngài như Đấng cứu chuộc khỏi những tội, tức là, như “Giê-xu.” Nay “đời sống của ân điển” là đời sống trong vòng tròn của những người trước, và phân biệt với đời sống trong vòng tròn thứ hai đó. Và nó chính xác là sự chia rẽ này sự xưng nhận triết học của thời đại này từ chối. Nó không muốn một Giê-xu cứu chuộc khỏi những tội, và ít hơn một Giê-xu cứu dân của chính mình khỏi những tội. 1. Về nguồn gốc của danh “Giê-xu” chúng ta không thể ở đây xử lý dài. Từ xưa ở đó đã là hai ý kiến về điều này. Một tập hợp những học giả, cụ thể, đã suy danh này từ Giê-hô-va và Jascha’, và tìm trong nó ý nghĩa của: Đức Chúa Trời là Đấng cứu; trong khi những người khác, và đặc biệt những thần gia Cải Chánh của chúng ta, đã thích không đọc danh của Giê-hô-va vào nó, và đã nghĩ về hình thức hiphil cũ của Jascha’ hay Wascha. Hãy để sự khác biệt này vẫn ở đây không được quyết. Hãy để nó chỉ được quan sát rằng sự chuyển đổi trong cách phát âm từ Giô-suê đến Giê-xu có thể được giải thích từ một sự viết tắt hai mặt của danh Giê-hô-va, cụ thể Jo’ và Jâh hay Jéh. Nỗ lực của những nhà ngôn ngữ Cải Chánh cũ của chúng ta đã trỗi dậy từ ước muốn, nếu có thể, vẫn nhất quán với Ma-thi-ơ 1:21. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Bởi lời của Chúa những tầng trời được làm; và mọi đạo quân của chúng bởi hơi của miệng của Ngài. THI. 33:6. Ở đó một sự sinh đời đời liên quan Ngôi, và điều này chúng ta xưng nhận như sự sinh đời đời của Con; như vậy nay ở đó cũng (nếu người ta sẽ) một sự sinh ra khỏi ý thức thiêng liêng, và điều này chúng ta gọi là Ý Chỉ đời đời của Đức Chúa Trời; và cuối cùng, không một sự sinh nhưng một sự gọi vào bản thể, trong công việc đáng tôn thờ đó chúng ta vinh hiển như Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời. Nhưng dù bạn nay nhìn sự Con đời đời, hay Ý Chỉ đời đời, hay công việc khéo léo này của Sự Sáng Tạo, ở đó luôn luôn một sự chỉ về một Nguồn và Nguồn Gốc, và mỗi lần bạn tìm rằng Nguồn và Nguồn Gốc này, được dò đến nền sâu nhất của nó, nằm trong Đức Chúa Trời, Cha. Vì vậy nó tuyệt đối không phải là một sự nối tùy tiện khi Giáo Lý trong bài tín điều đầu tiên này về đức tin mang cùng nhau vị trí làm Con, Ý Chỉ, và Sự Sáng Tạo, nhưng một sự liệt kê đúng một cách hoàn hảo và hoàn toàn về ba điều đáng tôn thờ được gồm trong Tư Cách Làm Cha thánh này. Ngài là Cha, vì từ Ngài Con được sinh đời đời. Ngài là Cha, vì từ Ngài mọi sự khôn ngoan của Ý Chỉ đã lấy nguồn gốc của nó. Và cũng, Ngài là Cha, vì rễ sâu nhất của Sự Sáng Tạo nảy mầm từ Ngài như Cha. Công việc này của Sự Sáng Tạo là một sự đến vào bản thể của điều gì không phải là Đức Chúa Trời. Lên đến khoảnh khắc mà Sáng Thế 1:1 nói cho chúng ta, ở đó không điều gì ngoài chính Đức Chúa Trời. Bản Thể hoàn toàn phước và Ba Ngôi đã tồn tại, nhưng không điều gì là hay tồn tại ngoài Bản Thể này. Chính Đức Chúa Trời ở đó, và không điều gì hơn. Và toàn bộ sự phân biệt khủng khiếp giữa điều nằm đằng sau Sự Sáng Tạo và điều đã trỗi dậy qua Sự Sáng Tạo là, rằng ở đó nay đến đứng điều gì đối diện Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, và điều gì không phải Đức Chúa Trời, nhưng tạo vật, đã trỗi dậy. Rằng trước Sự Sáng Tạo này ở đó đã nên tồn tại những Sự Sáng Tạo khác nữa, Kinh Thánh không nói cho chúng ta; trái lại, Kinh Thánh theo mọi cách trình bày Sự Sáng Tạo này như sự đầu tiên và duy nhất. Và ở nơi Kinh Thánh như vậy trình bày nó cho chúng ta, và từ bản tính của trường hợp không ai có thể nghĩ ra hay sáng tạo điều gì của chính mình liên quan điều này, ở đây mọi sự mâu thuẫn rơi đi và chúng ta phải giữ với sự trình bày của Kinh Thánh. Vì vậy đằng sau Sự Sáng Tạo này, nằm một sự đời đời không thể đo và không thể thăm, trong đó không điều gì ngoài Đức Chúa Trời đã tồn tại hay là. Và sự đời đời này theo bản tính của nó sẽ đã cho một sự không hoàn hảo cho Bản Thể Thiêng Linh đời đời, nếu Bản Thể Thiêng Linh đó không phải là Ba Ngôi. Giả sử người ta sẽ tưởng tượng rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh đã không tồn tại đời đời, nhưng rằng từ sự đời đời Cha một mình đã tồn tại; thì dĩ nhiên Đức Chúa Trời này, từ mọi sự đời đời lên đến giờ của Sự Sáng Tạo, sẽ đã thiếu một đối tượng hướng đến điều tình yêu của Ngài đã đi ra; không đủ trong chính mình, Ngài sẽ đã cần một Sự Sáng Tạo để cho tình yêu của mình làm việc; và chỉ qua Sự Sáng Tạo tình yêu, tức là, điều cao nhất trong Đức Chúa Trời, sẽ đã đánh thức từ giấc ngủ vô ý thức. Do đó nó là để những người không tin vào Ba Ngôi của Chúa, và thế nhưng suy ngẫm, phải không thể tránh đến đặt một Sự Sáng Tạo đã tồn tại từ sự đời đời, vì nếu không Đức Chúa Trời của chúng sẽ chỉ qua Sự Sáng Tạo đã trở thành một Đức Chúa Trời của tình yêu sống, đúng, làm việc, tức là, sẽ chỉ khi đó đã trở thành Đức Chúa Trời. Thế nhưng ở đây cũng người ta rõ ràng nhận thức làm thế nào một cách vinh hiển, trong Sự Bày Tỏ của Đức Chúa Trời, mọi sự mầu nhiệm treo cùng nhau. Vì trong Sự Bày Tỏ đó bạn đến biết một Đức Chúa Trời trong điều nhỏ nhất không cần một Sự Sáng Tạo để cho tình yêu của mình làm việc, nhưng Đấng, đủ trong chính mình, như Cha, Con, và Đức Thánh Linh, xa là một sự thống nhất cứng, trái lại đã sở hữu và sở hữu trong chính mình đời sống giàu nhất và đầy đủ nhất của tình yêu. Không qua cân nhắc này quá nhanh; vì từ sự hiểu lầm về vấn đề này mọc rễ của mọi tôn giáo sai. Bất cứ ai một lần tưởng tượng rằng chúng ta, những tạo vật, có điều gì để mang đến Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta; rằng tế lễ của chúng ta sẽ ban cho Ngài điều gì Ngài không sở hữu của và trong chính mình; và rằng Bản Thể Đời Đời, vì vậy, xa là hoàn toàn phước trong chính mình, có thể được bàn tay của con người phục vụ, như thể cần điều gì—một người như vậy chắc chắn phải đi con đường của sự công chính qua công việc và không thể rời khỏi lỗi La Mã. Và vì vậy, từ ngay sự bắt đầu, chúng ta đặt chống lại lỗi cơ bản này sự xưng nhận tinh sạch, tức là, Cải Chánh của những tổ phụ của chúng ta, cụ thể rằng Bản Thể Đời Đời hoàn toàn hoàn toàn phước và đủ trong chính mình, và rằng không bao giờ, không bao giờ chút nào, điều gì được mang đến Ngài bởi Sự Sáng Tạo của Ngài. Sự tự đủ này của Đức Chúa Trời, trong khi đó, tuyệt đối không loại trừ rằng Sự Sáng Tạo này tuy nhiên có một mục đích. Sự Sáng Tạo không ở đó chỉ như vậy và như vậy. Không, ở đó một kết thúc hướng đến điều nó được chỉ, và mục đích hay kết thúc cuối cùng đó nằm chính yếu và duy nhất trong sự vinh hiển của Danh Đức Chúa Trời. Vì Danh của Đức Chúa Trời được phân biệt với Bản Thể của Ngài chính xác trong điều này, rằng Danh của Ngài là sự bày tỏ của Bản Thể của Ngài trong Sự Sáng Tạo của Ngài. Ánh sáng điện bạn bao trong một xi-lanh kim loại đúng như rực rỡ và đúng như một ánh sáng mạnh như ánh sáng của hải đăng trên bờ biển; chỉ ánh sáng được bao không tỏa ra ngoài; nó không thiếu ánh sáng của nó, nhưng chỉ dấu của ánh sáng đó đi ra ngoài; và chỉ khi bạn loại bỏ cái giạ đó khỏi trên nó và lấy cái xi-lanh kim loại đó, sẽ, mà không có bất kỳ ánh sáng nào được thêm, ánh sáng đó, trước tiên được bao trong chính nó, đột ngột tỏa ra mọi hướng. Và như vậy cũng không điều gì đã được mang đến Đức Chúa Trời, Chúa, qua Sự Sáng Tạo; vì, đời đời không thể thay đổi trong chính mình, Ngài là và vẫn là Nguồn và Suối và Suối Nguồn tràn của mọi ánh sáng và tình yêu và đời sống; nhưng miễn là ở đó chưa có Sự Sáng Tạo, những Đức Tính này của Đức Chúa Trời đã không tỏa ra ngoài. Chúng được bao trong Bản Thể Đời Đời của Ngài. Và ở đó không ai bên cạnh Đức Chúa Trời để gọi Danh của Ngài, thờ phượng Uy Nghi của Ngài, và phản chiếu những sự tỏa của Ngài trở lại trên chính mình. Và mang điều này ra là mục đích của Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời. Ngài đã muốn có một Danh. Ngài đã muốn cho sự tỏa của Ngài đi ra. Ngài đã muốn nhìn trước chính mình pha lê (hay một biển kính, như Giăng đã thấy nó tại Ngai) từ những đường lấp lánh của đó những đức tính của chính Ngài sẽ chiếu lại hướng đến Ngài. Chính mình Tình Yêu, Ngài đã muốn nhân tình yêu đó trong một ngàn trái tim và như vậy làm nó làm việc trở lại trên chính mình. Việc có một Danh, của một sự lấp lánh của Uy Nghi của Ngài, của một sự tỏa của những sự lộng lẫy của Ngài, của một sự bày tỏ của những đức tính của Ngài, của một bầu trời đầy những tia lửa của tình yêu về Ngài—đó là điều Kinh Thánh gọi: vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì vậy trên vinh quang đó của Đức Chúa Trời, mọi sự được đặt. Cho điều này mọi Sự Sáng Tạo nhằm. Chỉ trong đó nó sẽ đã đạt kết thúc của nó. Và bất cứ ai, theo đó, sẽ nhìn qua và hiểu Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời trong sự nối kết với Bản Thể hoàn toàn phước và tự đủ của Ngài, không được lấy Sự Sáng Tạo đó như Ngài một lần đã sáng tạo nó với quyền năng, nhưng trái lại, đúng như nó sẽ một ngày trở thành theo Ý Chỉ của Ngài. Trong Sự Sáng Tạo ở đó điều gì trở thành, điều gì phát triển, điều gì mở ra. Và nó không phải là cành mới trồng, nhưng hoa và trái sau đó được hoàn thành, giải thích cho bạn mục đích của người trồng. Và như vậy, cũng, với Đức Chúa Trời, Chúa, khi Ngài tiến đến sáng tạo, bạn không được vẫn đứng tại Sự Sáng Tạo được trồng đầu tiên đó, nhưng phải chờ và đợi cho đến khi nụ đã mở và hoa đến sự trưởng thành đầy đủ. Đức Chúa Trời, Chúa, trước tiên được xưng công chính trong sự hoàn thành của Ý Chỉ của Ngài. Điều này thậm chí mạnh như vậy để Sự Sáng Tạo, tách khỏi sự hoàn thành đó, khá là một sự giới hạn trên vinh quang của Đức Chúa Trời hơn một sự vinh hiển của Danh Ngài. Suy nghĩ điều này qua kỹ. Sự một mình làm và để người ta không giới hạn. Nhưng ngay khi điều gì khác trỗi dậy bên cạnh và với và đối diện bạn, điều này theo chính bản tính của nó có một hiệu ứng giới hạn trên bạn. Và dù người ta có thể, liên quan Sự Sáng Tạo, đặt mọi nhấn trên sự thật rằng Đức Chúa Trời, Chúa, chính mình tuy nhiên vẫn là Đấng Toàn Năng, Đấng đã giữ Sự Sáng Tạo này từ khoảnh khắc đến khoảnh khắc như vậy trong tay Ngài để không điều gì có thể khuấy động hay chuyển động mà không có ý muốn của Ngài—thế nhưng đã trang đầu tiên của Kinh Thánh cho chúng ta thấy rằng với điều này chưa đủ đã được nói. Với chính Sự Sáng Tạo, và trong nó của những thiên sứ và những con người, ở đó ngay lập tức được sáng tạo vào Sự Sáng Tạo đó khả năng rằng một quyền năng sẽ trỗi dậy trong nó sẽ tự đặt chống lại Đức Chúa Trời. Không ngoài sự chỉ định của Đức Chúa Trời, chúng ta biết điều đó kỹ. Không để nó bao giờ có thể thắng, điều đó không cần nói. Nhưng thế nhưng để một Sa-tan có thể đến, để một toàn bộ đạo quân của những ma quỷ và những quỷ có thể trỗi dậy. Như vậy khi đó để toàn bộ nhân loại có thể sa ngã khỏi Ngài; để nó sẽ ghét Ngài thay vì yêu Ngài; để một sự thối nát có thể đến trên toàn bộ trái đất; để một lời rủa và sự phạm thượng có thể đi lên đến Ngài thay vì một bài hát của lời khen; và để đã ngay lập tức Sự Sáng Tạo này, dưới lời rủa đó, sẽ cung cấp một cảnh tượng đáng sợ của sự thối nát và sự khốn khổ, để nay, trong sâu của địa ngục và trong sự khốn khổ đời đời của những người bị mất, mang đến sự sinh một thực tế đáng sợ, được lấy trong chính nó, thật chính yếu đã đứng đối diện Đức Chúa Trời. Và ai nay dám tính mọi điều này nhẹ? Ai chưa đã bắt từ Kinh Thánh giọng sâu với đó trái tim thiêng liêng của Bản Thể Đời Đời đã khóc trên một nỗi khốn đời đời như vậy và đã giận chống lại một sự gian ác khủng khiếp như vậy? Và khi khi đó qua Kinh Thánh, dù theo cách con người, ở đó được nói về những cảm xúc trong Đấng Đời Đời với chúng ta diễn đạt sự giới hạn qua nỗi buồn, ai khi đó không thấy làm thế nào Sự Sáng Tạo, ban đầu, và tách khỏi sự hoàn thành vinh hiển của nó, cũng khá giới hạn hơn phóng đại Danh của Chúa. Vì vậy bạn không bao giờ được tách Sự Sáng Tạo khỏi sự hoàn thành của nó. Cũng Kinh Thánh không bao giờ làm như vậy. Trái lại. Nó luôn luôn đặt Sự Sáng Tạo và Sự Hoàn Thành của mọi sự trước bạn như một toàn bộ, và nó chỉ qua sự nối không thể tách này của Ý Chỉ của Đức Chúa Trời với Sự Sáng Tạo của Ngài bạn được bảo toàn trên con đường này khỏi những sự lang thang lớn lạc. Vì vậy tự làm quen với việc luôn luôn lấy Sự Sáng Tạo cùng với toàn bộ lịch sử của nó như một. Sự Sáng Tạo với sự duy trì của nó theo sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự bắt đầu với sự kết thúc và mọi điều nằm giữa như một toàn bộ vĩ đại, và một tồn tại duy nhất vì cớ kết thúc này. Vì không trong sự bắt đầu, tức là, trong Sự Sáng Tạo, nhưng chỉ trong Sự Hoàn Thành công việc của Đức Chúa Trời đi ra. Alpha chạy đến Omega, và chỉ trong Omega đó tìm sự nghỉ của nó. Nó là, nếu chúng ta có thể như vậy nói, trước tiên chỉ một sự đặt nền tảng và một sự dựng giàn giáo để xây nhà; và chỉ trong Sự Hoàn Thành của những sự, sau sự trở lại của Chúa, và sau sự phán xét, kế hoạch thật của Sự Sáng Tạo sẽ được hoàn thành trong trời mới và đất mới. Mọi điều đi trước chỉ là phương tiện. Chỉ trong Sự Hoàn Thành đó nằm mục tiêu. Vì khi kết thúc đó sẽ ở đó, nó vì vậy tuyệt đối không qua, nhưng khi đó nó thật trước tiên bắt đầu. Chỉ khi đó tòa nhà lớn của Sự Sáng Tạo này sẽ hoàn toàn được xây, được trang bị với những dụng cụ, và được trang trí; chỉ khi đó nó sẽ là một nơi ở của Đức Chúa Trời. “Giê-ru-sa-lem Mới”—nó chỉ điều gì khác ngoài rằng một ngày toàn bộ trời mới và đất mới này sẽ trong sự thật là điều Giê-ru-sa-lem trên Moria chỉ là một cách biểu tượng và chỉ trong một thời gian. Vì vinh quang của Chúa GIÊ-HÔ-VA trước tiên được biểu lộ trong Giê-ru-sa-lem mới đó. Và như vậy bạn cũng hiểu làm thế nào Đức Chúa Trời, Chúa, có thể, như thể, tự giới hạn bởi hành động đầu tiên đó của sự sáng tạo, trong việc đặt những nền tảng; vì thật sự giới hạn đó chỉ thoáng qua, và nay, theo Ý Chỉ đời đời của Ngài, ở đó sẽ đi ra từ sự sáng tạo đó một hội của những người hoàn toàn công chính, sẽ làm lời khen và Danh của Ngài càng lớn hơn, và sẽ mang cho Ngài giải thưởng của vinh quang của Ngài. Và như vậy ba điều này: vị trí làm Con, Ý Chỉ, và Sự Sáng Tạo lại chạy cùng nhau của chính chúng. Vì từ Sự Sáng Tạo đó ở đó đi ra cuối cùng, theo Ý Chỉ của Chúa, chỉ vinh quang của Danh Ngài qua Hội Thánh của Con Ngài. Con đó là Lời đời đời, mà trong đó nội dung của Ý Chỉ của Chúa nằm được diễn đạt. Và nó ra khỏi Sự Sáng Tạo đó một ngày một Amen, vâng Amen, sẽ vang trên Lời Đời Đời đó. Trên mọi, bạn phải ở đây từ ngay sự bắt đầu gồm trời và nắm nó cùng với đất trong một quan niệm duy nhất. Sự mở đầu của Kinh Thánh khuyến cáo chúng ta đến điều này mạnh như vậy. “Vào lúc bắt đầu Đức Chúa Trời đã sáng tạo trời và đất!” Vì chính xác vì đức tin của chúng ta dạy chúng ta từ bỏ thế giới này, và đặt những tâm trí của chúng ta không trên những sự trần thế nhưng trên những sự thiên thượng, chúng ta rất dễ dàng bị quyến rũ vào việc khinh những gì được sáng tạo và vào việc hình dung nó cho chính chúng ta như thể trời thật thuộc về lãnh vực thuộc linh. Và điều này nay là một lỗi thô, tự trả thù qua toàn bộ cách thuộc linh sai về việc phục vụ Đức Chúa Trời. Vì khi đó đức tin đúng vào sự sống lại của thịt bị mất; trời trở thành một loại lãnh vực của những bóng mà không quyến rũ cũng không thu hút chúng ta; toàn bộ phần có thể thấy của Sự Sáng Tạo bị chúng ta bỏ; và kết thúc của nó là ở đó, như thể, hầu như không Sự Sáng Tạo nào của Đức Chúa Trời tồn tại cho chúng ta chút nào. Vì vậy hãy tính trời cùng với nó; vâng, không quên rằng Kinh Thánh thậm chí gọi nó trước tiên. “Đức Chúa Trời đã sáng tạo trời và đất.” Không đất trước tiên, và trời như một phụ lục, một loại phòng bên nơi những người đã chết trú ẩn. Không, nhưng ngược lại: trời trước tiên như điều chính, như điều đầu tiên, như điều trên đó điều nhất phụ thuộc. Đúng như thật như, vâng, theo một nghĩa cao hơn thậm chí thật hơn, đất này. Điểm mà từ đó bạn phải tính. Và vì vậy cũng, trong sự phát triển của lịch sử của Sự Sáng Tạo, sự sa ngã đã đến không trước tiên trên đất nhưng trong trời, và nay, khi mọi sự sẽ được hoàn thành, những trời đó là nơi ở nơi Đức Chúa Trời thu thập mọi thánh đồ của Ngài. Ngay cả Đền Tạm đã không được xây theo những kích thước thuộc về ở đây, nhưng theo mẫu Đức Chúa Trời đã cho Môi-se thấy từ trời. Trong danh “thế giới,” Kinh Thánh hơn một lần sử dụng trong sự nối kết này, trời cũng khi đó đôi khi được gồm. Như vậy, ví dụ, khi Chúa Giê-xu cầu nguyện trong lời cầu nguyện của thầy tế lễ thượng phẩm: “Xin tôn vinh Con, Cha, với chính mình Ngài, với vinh quang Con đã có với Ngài trước khi thế giới là,” và nay: “Vì Ngài đã yêu Con trước nền tảng của thế giới,” thì toàn bộ Sự Sáng Tạo thật được có ý. Không khi trời đã được hoàn thành, và đất vẫn phải được sáng tạo. Nhưng “với vinh quang Con đã có với Ngài trước bất kỳ sự sáng tạo nào tồn tại.” Điều chúng ta gọi là “vũ trụ” gồm “trời” và “đất,” nhưng nó là một biểu hiện Kinh Thánh hoàn toàn không biết. Nếu quan niệm bao mọi này phải được diễn đạt, thì Kinh Thánh chỉ nói về Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời. Như vậy, ví dụ, trong Khải Huyền 3:24, nơi Đấng Mê-si được gọi: Sự Bắt Đầu của Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời. Cũng của “tạo vật” mà không hơn. Như vậy, ví dụ, trong Khải Huyền 5:13. Nhưng nơi Kinh Thánh bước vào không sự phân biệt, thì từ “thế giới” được sử dụng như từ chung, và do đó mọi điều được sáng tạo được chỉ định. Điều gì dĩ nhiên không xảy ra nơi thế giới này được lấy như đã được sáng tạo; nhưng thật nơi Kinh Thánh đi trở lại đằng sau Sự Sáng Tạo đến “nền tảng” kỳ diệu đó, khi những nền tảng cho toàn bộ vũ trụ kỳ diệu này được những cánh tay mạnh của Chúa thiết lập. Và chỉ như vậy nay Sự Sáng Tạo đến đứng trước chúng ta như nó nên, thường xuyên như chúng ta xưng nhận tin vào Đức Chúa Trời, Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Trời và Đất. Vì khi đó cái nhìn của những tín đồ phải tự mở rộng trong thời gian và trong không gian đến kết thúc xa nhất. Đức Chúa Trời, Chúa, đã sáng tạo không chỉ đất nhỏ, nhỏ nhen này, trong sự nhỏ của nó đã chìm đi bên cạnh bầu trời, nhưng Ngài đã sáng tạo trời và đất, tức là, “những sự ở trên, và những sự trên đất, và những sự dưới đất trong những nước.” Và nơi nay cái nhìn của đức tin, liên quan không gian, trong công việc sáng tạo của Ngài như vậy cũng bao trời, vâng trời của những trời, ở đó cái nhìn của đức tin phải nay cũng trong thời gian tiến ngay lập tức từ sự bắt đầu đến sự kết thúc, và tính qua đến khoảnh khắc khi một lần toàn bộ dòng lịch sử, theo Ý Chỉ của Chúa, sẽ một lần đã đạt kết thúc của nó. Và như vậy nay, được mở rộng trên mọi thời đại đến ngày của những ngày, và lên đến những trời, vâng, vào trời của những trời, sự sáng tạo này của Đức Chúa Trời, Chúa, đứng trước bạn như công việc kỳ diệu quyền năng, mà trong đó Ngài sẽ bày tỏ Danh Ngài, mà trong đó sự biết của Ngài sẽ tuôn như những nước của biển, và mà trong đó Ngài một mình sẽ vinh hiển. Vâng, thậm chí—và điều này trên mọi hãy để người ta không mất khỏi tầm nhìn—Sự Sáng Tạo này tuyệt đối không gồm chỉ những sự có thể thấy trong trời và đất, nhưng cũng những sự vô hình của Đức Chúa Trời của chúng ta. Bạn không thấy lực điện, và thế nhưng Đức Chúa Trời đã sáng tạo nó. Bạn không thấy linh hồn của một con người, và thế nhưng nó đã được Đức Chúa Trời sáng tạo. Bạn không thấy một âm của nhạc thánh, và thế nhưng mọi hợp âm và sự hòa thánh đã được Đức Chúa Trời gọi vào bản thể. Sự Sáng Tạo của Ngài, mà trong đó Ngài sẽ vinh hiển Danh Ngài, gồm mọi sự. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Vì Ngài sẽ không để linh hồn của con trong âm phủ; cũng Ngài sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự thối nát. THI. 16:10. Trong Sự Xưng Nhận Đức Tin Tông Đồ của chúng ta ở đó theo trên những lời: Chịu khổ dưới Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết, vẫn sự xưng nhận đôi này: và được chôn, đã xuống địa ngục; và chỉ sau đó: vào ngày thứ ba đã sống lại từ những kẻ chết. Giữa sự chết và sự sống lại, khi đó, Sự Xưng Nhận Đức Tin Tông Đồ đặt thêm hai điều: thứ nhất, sự chôn cất, và thứ hai, sự xuống địa ngục. Điều này không để nghi ngờ rằng trong những ngày khi sự xưng nhận Tông Đồ này được soạn, những người ta có niềm tin rằng sự xuống địa ngục chỉ đã bắt đầu sau khi Giê-xu được đặt trong mộ. Thứ tự chắc chắn nhất cũng là theo thời gian. Nhưng chính xác vì lý do này nó càng được giá trị trong Giáo Lý rằng nó đã từ bỏ thứ tự theo thời gian này; rằng sau sự chết nó chỉ thảo luận sự xuống vào mộ; và sau đó ngay lập tức qua đến trái của sự chịu khổ và sự chết của Giê-xu cho chúng ta; để đến sự xuống địa ngục chỉ trong sự nối kết thực tế này, một sự chịu khổ, theo sự trình bày đúng của nó, đã bắt đầu lâu trước sự chết. Nếu Giê-xu đã chết chỉ cái chết tạm thời cho chúng ta và trong chỗ của chúng ta, thì ở đó không thể là câu hỏi về một sự xuống địa ngục. Nhưng vì chúng ta bị kết án không chỉ cái chết tạm thời, nhưng cái chết tạm thời và đời đời, thì, nếu chúng ta được cứu chuộc, cái chết đời đời này cũng phải được Đấng Bảo Lãnh của chúng ta mang. Và điều này nay, sự mang này của cái chết đời đời, đó là, như sẽ sau xuất hiện cho chúng ta, đối với Giê-xu sự xuống địa ngục. Nay, tuy nhiên, trước khi chúng ta đến điều đó, hai câu hỏi nữa phải được nêu ra: cụ thể, sự chôn cất của Giê-xu và cái chết tạm thời của chính chúng ta. Liên quan sự chôn cất, câu trả lời của Giáo Lý quá ngắn và do đó cho cơ hội cho sự hiểu lầm. Những đoạn của Kinh Thánh Giáo Lý đề cập đến thật nói không điều gì khác ngoài rằng Ngài đã được chôn; chúng thiết lập sự thật, nhưng không giải thích nó. Giáo Lý nói, cụ thể: “Đấng Christ vì vậy đã được chôn, để do đó làm chứng rằng Ngài đã thật chết.” Điều này nay quá ngắn, quá tỉnh, quá nông đã nói. Nếu người ta đến những bằng chứng cho sự chết đúng của Chúa Giê-xu, thì Kinh Thánh rõ ràng dạy rằng bằng chứng cho điều này phải được tìm trong vết thương giáo. Từ vết thương giáo đó đã tuôn ra huyết và nước được tách, và từ sự tách này, như vậy nói sứ đồ thánh, từ sự tách này nó đã trở nên rõ ràng không thể thu hồi. Sự bỏ qua việc bẻ những xương cũng chỉ sự chết không thể nghi ngờ. Về chính sự chôn cất, trái lại, nó không ở nơi nào được nói một cách cố ý theo một nghĩa như thể sự chết của Ngài xuất hiện từ sự chôn cất đó. Hoàn toàn tách khỏi sự thật rằng bằng chứng này sẽ đã cực kỳ yếu, vì nó đã hơn một lần xảy ra rằng ai đó đã vẫn trong mộ trong hai hay ba ngày và thế nhưng đã chứng minh chỉ rõ ràng chết. Nếu người ta nay xem xét rằng Chúa Giê-xu đã được chôn chỉ vào tối thứ Sáu và đã trỗi dậy sớm vào sáng Chủ Nhật, thì ở đó ở đây chỉ một câu hỏi về một sự lưu lại trong mộ trong 36 giờ; một khoảng không theo cách nào đủ dài để cung cấp bằng chứng chống lại sự chết rõ ràng. Trong sự giải thích được chính Ursinus ban trên Câu Hỏi 41, khoảng trống này khi đó thật được lấp, và như mục đích của sự chôn cất của Giê-xu được chỉ: thứ nhất, bằng chứng của sự chết của Ngài; thứ hai, một sự hạ nhục sâu hơn thậm chí vào sự ô nhục của mộ; và thứ ba, một sự thánh hóa của những mộ của chúng ta. Và thế nhưng hội thánh của chúng ta đã không làm sai trong việc để câu trả lời đứng như vậy ngắn và tỉnh và không được bổ sung. Vấn đề cụ thể là điều này: Điều xảy đến cho chúng ta những tội nhân vì tội của chúng ta là: thứ nhất. sự chịu khổ, thứ hai. sự phán xét, thứ ba. cái chết, thứ tư. sự xuống vào hố, và thứ năm. sự khốn khổ đời đời hay sự xuống địa ngục. Chỉ năm điều này cùng nhau tạo thành sự đầy đủ của cái chết và của hình phạt của chúng ta, và Giê-xu như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta vì vậy phải đã mang năm điều này hoàn toàn cho chúng ta và trong chỗ của chúng ta. Nhưng—và điều này không bao giờ trong một khoảnh khắc được mất khỏi tầm nhìn—với Giê-xu sự mang này đã không tiến như nó làm với chúng ta. Điều này không thể là, vì chúng ta sẽ đã phải chìm dưới nó đời đời. Với Ngài mọi điều phải được hoàn thành trong một khoảng thời gian. Do đó thứ tự của những khoảnh khắc trở thành một thứ tự khác, và đặc biệt điều đối với chúng ta sẽ là sự khốn khổ đời đời được Ngài đã chịu khổ đã trước sự chết của Ngài và trong sự chết của Ngài. Hãy nghĩ về Lama, Lama Sabachtani. Nếu Giáo Lý vì vậy là một sổ tay học được, khoa học, thì thứ tự này sẽ phải đã được lấy khác. Nhưng Giáo Lý không phải điều đó, không hơn Sự Xưng Nhận Đức Tin Tông Đồ. Cả hai là những sách hướng dẫn thực tế cho dân. Và nay vấn đề đến đứng như vậy, rằng tội nhân biết: Tôi phải chịu khổ, nhưng Đấng Christ đã chịu khổ cho tôi; tôi phải đi vào sự phán xét và dưới lời rủa, nhưng Đấng Christ đã mang sự phán xét và lời rủa cho tôi; tôi phải chết cái chết, nhưng Đấng Christ đã chết cái chết trong chỗ của tôi; tôi phải đi vào hố của mộ, nhưng Đấng Christ đã xuống vào mộ vì cớ tôi; và cuối cùng, tôi phải xuống vào sự khốn khổ đời đời, nhưng Đấng Christ đã xuống địa ngục cho tôi.

Vì vậy thứ tự được suy ra từ trái thực tế cho chúng ta. Đúng như nó được chúng ta làm trọn theo một thứ tự đặc biệt, thì nó theo tuần tự được đưa ra; và nay đằng sau mỗi điểm sự miễn được chỉ. Điều đó cũng đã được làm trọn cho bạn bởi Chúa của bạn! Và như vậy nó cũng là với sự chôn cất của Chúa. Mô là u ám, làm sợ, và làm đầy chúng ta với sự run. Và đúng như vậy, vì được chôn là trở về bụi của đất, mà từ đó chúng ta được lấy. Sự hạ nhục sâu nhất của chúng ta. Vào đất sét thấp, hầu như không tính của đất dưới chân của chúng ta, nơi con sán và con giòi giữ hộ của chúng, và mà từ đó chúng ta được rút lên, xa trên đó chúng ta hoàn toàn được nâng, điều chúng ta như những con người tất cả đã chạm với lòng bàn chân của chúng ta, vào đời sống hỗn độn thấp đó mô làm chúng ta trở về. Chúng ta bị hòa tan trong đó. Mọi điều là của chúng ta thối và thời tiết ở đó và trở nên ghê tởm. Và cuối cùng sự hòa tan và sự mòn đi xa đến mức đôi khi hầu như một xương hay một sọ của chúng ta còn có thể được tìm. Rất tự nhiên những người cổ xưa cũng đã co lại trong nỗi sợ đắng khỏi sự xuống này vào hố. Nó chống lại bản tính như vậy! Nó như một sự xuống đầu tiên từ những bậc cao nhất của thang, mà đầu dưới của đó chạm những sâu của địa ngục. Như sự tỏa của trời kéo và vẫy chúng ta lên, thì một sự nhận thức dài theo thời đại làm chúng ta luôn luôn tìm địa ngục và những kinh hoàng của nó ở dưới. Không ai nói về sâu của trời, và không ai về những lãnh vực cao của địa ngục. Không, nhưng về sâu của địa ngục ở dưới, và về cung điện đáng sợ của Đức Chúa Trời của chúng ta trong Giê-ru-sa-lem ở trên, mẹ của tất cả chúng ta. Vì vậy mô là một sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời trên tội của chúng ta. Nó là một phần của cái chết được đe dọa đó, khi Đức Chúa Trời đã nói: “Các ngươi chắc chắn sẽ chết.” Và sau khi sa ngã Chúa khi đó cũng đã tuyên bố một cách rõ ràng nó: “Ngươi sẽ trở về đất mà từ đó ngươi được lấy; vì ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi.” Vì vậy ở đó không là câu hỏi rằng sự xuống vào mô là một phần của hình phạt cho tội của chúng ta, và nó không cần nói rằng Đấng Christ sẽ không là một Đấng Cứu Chuộc hoàn toàn cho chúng ta, nếu trên sự chịu khổ và sự chết của sự bảo lãnh ở đó cũng không đã theo một sự xuống vào mô cho chúng ta. Đã tiên tri đã báo trước nó trong Thi Thiên XVI và Ê-sai LIII, cả rằng Ngài sẽ xuống vào hố, và rằng mô của Ngài được chỉ định với những kẻ ác. Và chính Đấng Christ đã đã trước sự chịu khổ của Ngài nhiều lần chỉ ra rằng sự là của Giô-na trong bụng cá voi, với mọi sự khủng bố và sự đáng sợ bám vào sự đau khổ này, cũng sẽ được làm trọn trong Ngài. Giô-na ở trong bụng của quái vật biển với ý thức của người ấy, vì người ấy đã cầu nguyện đến Đức Chúa Trời ra những ruột của cá. Và đúng như Giô-na nay đã tự cảm thấy được bao và bị đóng trong những ruột của một quái vật biển, thì đối với chúng ta cũng trái đất, khi miệng của mô mở ra, là một loại quyền năng đáng sợ nuốt chúng ta lên và nuốt chửng chúng ta, và trong những ruột của trái đất người được chôn bị bao và, như thể, bị từ từ nuốt. Và sự được chôn nay đó, đó là điều Giê-xu cũng đã mang cho chúng ta. Người ấy đã để trái đất mở miệng của nó để nuốt Ngài vào những ruột của nó, và một cách kỳ diệu Đức Chúa Trời Toàn Năng đã để Ngài đi ra tự do ra khỏi những ruột đó của trái đất vào ngày thứ ba. Đúng như Giô-na. Vì vậy hãy để không ai nghĩ rằng Chúa Giê-xu đã nói về Giô-na trong sự nối kết này chỉ bằng cách của sự so sánh. Trái lại, chính xác điều đã xảy ra với Giô-na đối với chúng ta là sự chỉ rõ ràng và hình ảnh về điều mô là cho Immanuel. Thật không một sự nghỉ, như những ca sĩ và những thi sĩ sai đã trình bày nó cho bạn. Ồ, chắc chắn, đối với chúng ta mô có thể là một nơi nghỉ, nhờ mô của Giê-xu. Nhưng điều Ngài đã bước vào là mô chúng ta đã đáng bởi những tội của chúng ta. Mô của Giê-xu có sự miêu tả và bản phác của nó trong Sáng. III:19 và Giô-na I:17 và II:1–10. Chúng ta biết rõ rằng từ xưa ở đó đã tồn tại một xu hướng, cũng giữa những nhà thần học Cải Chánh, để tính mô đã đến sự tôn cao của Chúa, và để sự hạ nhục kết thúc tại sự chết trên thập tự giá, và chúng ta cũng biết làm thế nào quan điểm này đã tìm sự hỗ trợ đặc biệt trong tiếng kêu: Nó đã hoàn thành. Nhưng vẫn quan điểm này không thể giữ được. Vì một trong hai điều phải đúng: hoặc khi Chúa đã kêu, Nó đã hoàn thành, tại cùng khoảnh khắc đó mọi điều đã qua; nhưng khi đó Ngài cũng có thể đã xuống khỏi thập tự giá, và sẽ không đã cần chết; hoặc không, Ngài vẫn phải chết; điều tệ nhất vẫn đến; nhưng khi đó tiếng kêu của Ngài, Nó đã hoàn thành, cũng chỉ là sự chỉ rằng nó nay đang chạy đến kết thúc của nó. Và liên quan chính mô, nó xuất hiện qua toàn bộ Kinh Thánh luôn luôn như một phần của lời rủa và sự phán xét chúng ta đã mang; và dù người ta tham khảo Ê-sai LIII, Thi Thiên XVI, hay Ma-thi-ơ XII:40, nó là và vẫn không thể thấy trong nó điều gì khác ngoài một sự mang sự sỉ nhục và sự hạ nhục của mô vì cớ chúng ta. Sự xưng nhận của chúng ta diễn đạt điều này trong art. XIX như vậy, rằng điều Ngài khi chết đã giao vào những tay của Cha Ngài là một linh con người đúng, đã rời khỏi thân thể của Ngài, nhưng trong khi đó bản tính thiêng liêng luôn luôn vẫn hợp nhất với con người, ngay cả khi Ngài nằm trong mô. Điều này nay chính xác là cùng như với Giô-na. Giê-xu đã biết rằng Ngài sẽ đi vào mô. Nằm trong mô Ngài đã cảm thấy, đã thăm, và đã mang sự đau khổ của mô, bất chấp linh con người được tách của Ngài ở trong Thiên Đàng. Và khi Ngài đi ra vào sáng thứ ba, nó không phải là một sự đánh thức mà không biết điều gì đã xảy ra với Ngài trong khoảng đó; nhưng một sự đi ra có ý thức ra khỏi những ruột của trái đất, đúng như Giô-na đã đi ra khỏi những ruột của cá. Một câu hỏi rất dễ hiểu, được Giáo Lý đặt ngay lập tức trên điều này, làm điều này rõ hơn nữa. Vì nếu Đấng Christ chịu khổ, chết, mang sự phán xét và sự sỉ nhục của mô cho chúng ta trong chỗ của chúng ta như Đấng Bảo Lãnh, thì điều này đúng như nếu chính chúng ta đã mang sự chịu khổ đó, cái chết đó, sự phán xét đó và sự sỉ nhục đó, mô đó trong chính con người của chúng ta. Nếu Đấng Christ đã mang nó cho chúng ta và trong chỗ của chúng ta, chúng ta tự do khỏi nó. Tốt. Nhưng nếu điều này nay là như vậy, và Đấng Christ cũng đã mang cái chết và MÔ cho chúng ta và trong chỗ của chúng ta, thì nó thật cũng phải là như vậy, rằng một người được sinh lại không còn chết nữa và không còn cần xuống vào mô nữa. Người ta khi đó sẽ kỳ vọng rằng những người không tin đã đi vào cái chết và vào mô, nhưng những tín đồ không nữa. Chúng có thể lên trời, như Ê-nóc và Ê-li, vì thật cái chết và mô của chúng được trả trong cái chết và trong mô của Giê-xu. Và vì vậy Giáo Lý hỏi: Nếu khi đó Đấng Christ đã chết cho chúng ta, làm thế nào nó đến để chúng ta cũng phải chết? Và cho điều này nó trả lời: Cái chết của chúng ta không phải là một sự trả cho tội của chúng ta, nhưng một sự chết đi khỏi tội và một sự qua vào sự sống đời đời. Một câu trả lời đẹp như nó đúng. Ở đó, cụ thể, rất nhiều được chứa trong cái chết, và cho nội dung đầy đủ của cái chết cũng thuộc cái chết tạm thời của chúng ta; điều chúng ta gọi là sự chết mà không hơn, sự rời khỏi trái đất này. Cái chết tạm thời này tuyệt đối không phải là tất cả của cái chết, không toàn bộ của cái chết. Ồ, không, trong cái chết đầy đủ ở đó rất nhiều, rất nhiều hơn được chứa. Và cái chết tạm thời này chỉ là một mảnh nhỏ của nó. Nhưng dù một mảnh nhỏ như thế nào, nó khi đó tuy nhiên là một phần của cái chết đầy đủ, đời đời được đe dọa trong thiên đàng. Như vậy nó đến để cái chết tạm thời của chúng ta bao trong chính nó hai điều. Thứ nhất sự phá với sự hiện hữu trần thế chúng ta đã có ở đây. Và thứ hai một sự khủng bố khủng khiếp từ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong cái chết và trong mô xảy đến cho chúng ta. Điều Đấng Christ nay đã mang như Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta là cơn thịnh nộ đó của Đức Chúa Trời, là sự khủng bố đáng sợ đó, là sự phán xét đáng sợ đó, là lời rủa ung thư đó trong cái chết và trong mô tự ném trên tội nhân. Và qua điều này nó nay đến để đối với một con của Đức Chúa Trời và một người được cứu chuộc của Chúa sự đau khổ đó của cái chết và sự kinh hoàng đó của mô đã đi, và để đối với một người được chọn và được sinh đến đời sống ở đó không còn một dấu vết, không một tia của sự sợ hay sự đáng sợ trong cái chết hay mô, nhưng trái lại người ấy nay đã từ xa kêu ra đến cái chết và mô: Ồ, Cái Chết, nọc của ngươi ở đâu, Ồ, mô, sự thắng của ngươi ở đâu! Nhưng nay cái chết, như chúng ta đã thấy, còn là điều gì hơn thế. Bên cạnh sự trả đáng sợ này cho tội, với Đấng Christ hoàn toàn đã đi, cái chết cũng là sự phá với sự hiện hữu trần thế này, để qua vào một bản thể thiên thượng. Và làm thế nào điều này bao giờ có thể đã được lấy khỏi chúng ta bởi sự bảo lãnh của Giê-xu? Nếu điều này là như vậy, thì hoặc sự hiện hữu của chúng ta ở đây sẽ phải đời đời, hoặc sự rời của mỗi người sẽ phải là một sự lên trời. Và chắc chắn điều sau có thể. Không qua một sự đơn giản được lấy lên trời; vì “thân thể của tội” này sẽ cản chúng ta trong trời và khiến chúng ta vẫn trong sự tiếp xúc liên tục với tội. Và khi sứ đồ thánh thật nói về làm thế nào, tại sự trở lại của Giê-xu, một số người khi đó đang sống sẽ bước vào mà không chết, nó được một cách rõ ràng thêm rằng chúng sẽ trong một khoảnh khắc được đột ngột thay đổi. Và khi Phao-lô, trong 2 Cô-rinh-tô V, thâm nhập sâu hơn vào vấn đề này liên quan con người của chính mình, người ấy thật nói về việc bị cởi và được mặc trên. Trong chính nó điều này vì vậy sẽ đã có thể tưởng tượng, nhưng như vậy không phải là niềm vui tốt của Đức Chúa Trời. Ngài đã muốn rằng sự cắt của thân thể của cái chết vẫn nên diễn ra trong chính hành động của sự chết, và rằng theo cách này, mỗi ngày và mỗi đêm, cho đến sự trở lại của Chúa, những người được cứu chuộc của Ngài nên thắng Cái Chết. Và điều này nay cũng xảy đến. Vì bất cứ ai có thể lấy lĩnh vực tầm nhìn của mình rộng và rộng, và nghĩ về mọi dân của Chúa rải rác trên toàn bộ mặt của trái đất, cũng biết làm thế nào không đêm nào qua và không ngày nào đi mà không ở đây hay ở đó một con sùng đạo của Đức Chúa Trời bước vào với sự vui mừng đến đám đông ở trên không ai có thể đếm; một người được đặt tự do, đối với người ấy cái chết không có những mối dây, mô không có sự khủng bố nữa; một người được huyết của Chiên Con mua, Đấng, biết rằng Đấng Cứu Chúa của mình đã chết cho mình và đã được chôn cho mình, nay bước vào sự đời đời mà không có sự khủng bố, vui mừng trong khi đó, để ở với Chúa của mình. NGÀY CỦA CHÚA III. NGÀY CỦA CHÚA III. Câu hỏi 6. Đức Chúa Trời khi đó đã sáng tạo con người quá ác và hư hỏng? Câu trả lời. Không theo cách nào; nhưng Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người tốt, và theo chính hình ảnh của Ngài, tức là, trong sự công chính và sự thánh đúng, để người ấy có thể đúng biết Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo của mình, hết lòng yêu Ngài, và sống với Ngài trong sự phước đời đời, để ca ngợi và vinh hiển Ngài. Câu hỏi 7. Vậy sự bản tính hư hỏng này của con người từ đâu tiến đến? Câu trả lời. Từ sự sa ngã và sự không vâng phục của những tổ phụ đầu tiên của chúng ta, A-đam và Ê-va, trong Thiên Đàng, nơi bản tính của chúng ta trở nên thối nát như vậy để chúng ta tất cả được thụ thai và được sinh trong tội. Câu hỏi 8. Nhưng chúng ta thối nát như vậy để chúng ta hoàn toàn không thể có bất kỳ điều tốt nào, và nghiêng đến mọi điều ác? Câu trả lời. Thật chúng ta là; trừ khi chúng ta được Đức Thánh Linh tái sinh. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Rằng các ngươi không phải là của chính các ngươi. 1 CÔ-RINH-TÔ 6:19. Vậy sự nhận thức quyền năng là gì, thế giới của những tư tưởng phước là gì, sự chắc chắn thánh, làm mới lại đưa đến cho bạn giữa những sự khủng bố của đời sống này, để giải thoát bạn khỏi những sự khốn khổ và làm bạn vui mừng trong Đức Chúa Trời của bạn, như sự an ủi duy nhất cho toàn bộ sự hiện hữu của bạn, trong cả thân thể và linh hồn, cho nay và cho sự đời đời? Sự an ủi duy nhất của bạn—nó gồm trong điều gì khi đó? Và cho câu hỏi đó Giáo Lý Heidelberg nay ban câu trả lời cảm động và cực kỳ đẹp như vậy, rằng sự an ủi duy nhất này và đủ mọi này chỉ nằm trong điều này, “rằng tôi, như một người được cứu chuộc, không còn thuộc về chính mình, nhưng là tài sản của Đấng Christ.” Một điều đó, đó là nó. Vì dù hơn thật theo trong câu trả lời dịu dàng và cực kỳ giàu đó, thế nhưng mọi điều được chứa trong đó chỉ là sự giải thích và sự làm sáng của một điều và duy nhất đó: “Không của chính tôi, nhưng thuộc về Đấng Cứu Chúa trung tín của tôi.” Những âm thanh và những lời, dù đẹp và quyến rũ như thế nào chúng có thể xuất hiện nữa trong câu trả lời này, không được ở đây chuyển hướng sự chú ý của chúng ta cũng không dụ chúng ta trên một dấu vết sai. Mọi sự phước nằm trong sự chuộc tội của tội của chúng ta chỉ là một hậu quả của một điều đó, rằng tôi thuộc về Giê-xu. Mọi ý thức vinh hiển rằng Sa-tan không thể làm điều gì hơn chống lại tôi chỉ tuôn từ sự thật phước rằng tôi là người được Giê-xu mua. Mọi phần còn lại nó cho tôi biết rằng không một sợi tóc của đầu của tôi có thể bị hại mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ là trái của việc tôi đứng dưới Giê-xu. Và như vậy cũng, mọi sự chắc chắn khích lệ rằng Ngài, qua Đức Thánh Linh của Ngài, sẽ mang tôi đến đó, lại chỉ là một hương thơm thở trên tôi từ một bông hoa đó, rằng tôi là của chính Giê-xu. Vì vậy mọi điều đi trước chỉ là hậu quả, sự chảy ra, trái, và như vậy được suy ra và phụ; nhưng vấn đề chính, rễ của bản chất, và như vậy trong toàn bộ vòng của nó ép đến phía trước, ở đây chỉ là một sự thật quyền năng này: rằng ở đó một tội nhân đã đứng trên tài khoản của chính mình, và rằng tội nhân này nay là một con của Đức Chúa Trời và như vậy nay nằm trên tài khoản của Giê-xu. Hãy hình dung cho mình một cậu bé nhỏ đã lang thang một mình, và thấy một con chó hung đến hướng đến mình. Nay miễn là cậu bé đó không thấy ai quanh mình và phải tự xử lý con chó hung đó, người ấy trong sự khủng bố chết chóc. Vì người ấy không là đối thủ cho con thú lớn bị xích đó. Con chó ác vòng người ấy và sẽ cắn người ấy. Và người ấy sẽ làm gì chống lại nó? Nếu người ấy đánh lại, con chó chỉ cắn người ấy trên tay. Nhưng nay nếu cậu bé nhỏ đó đột ngột nhận thấy rằng cha của mình đang đứng đằng sau mình với một cây gậy dày, cứng trong tay của mình, hãy thấy khi đó làm thế nào sự sợ của cậu bé nhỏ đó đột ngột biến thành niềm vui cười. Vì không chỉ con chó đó nay không thể làm người ấy hại nữa và cha chắc chắn sẽ xử lý thô con chó; nhưng nay đột ngột những vai trò đảo ngược. Nay ở đó không nguy hiểm nữa cho người ấy rằng người ấy sẽ bắt nó từ con chó đó, nhưng trái lại nguy hiểm cho con chó rằng nó sẽ bắt nó từ cha của mình. Thay vì sự khổ nạn và sự lo lắng, nay vì vậy một cảm giác của sự giải thoát và sự vượt trội. Trước tiên sợ, nay thắng! Và điều này nay được chứa trong câu trả lời đầu tiên đó của Giáo Lý, và đó là lý do tại sao nó gợi một niềm vui lặng như vậy trong trái tim của chúng ta. Nó an ủi bạn không chỉ bằng cách mở cho bạn một cơ hội để trốn thoát, nhưng vì nó đột ngột ban cho bạn một cảm giác của sự bất khả chiến thắng và sự bất khả xâm phạm, vâng, của sự thắng và sự thắng trên kẻ thù của bạn. Hình ảnh được suy ra đúng không từ chế độ nô lệ, nhưng từ hệ thống phong kiến và ý tưởng về chủ quyền; một sự khác biệt sự chú ý sắc phải được trả. Không bao giờ một Ursinus hay Olevianus sẽ đã muốn sự hạ thấp của bản tính con người của chúng ta để nói: “Sự an ủi của tôi là rằng tôi không tự do, nhưng một nô lệ của Đấng Christ!” và không bao giờ dân của chúng ta, được chiến đấu tự do khỏi Tây Ban Nha, trong một hình ảnh như vậy về chế độ nô lệ thuộc linh sẽ đã chào biểu hiện của sự an ủi tốt nhất và duy nhất trong đời sống và trong cái chết. Vì vậy toàn bộ ý tưởng về chế độ nô lệ phải được đặt sang một bên, và nơi nó đứng rằng “Giê-xu đã trả cho tôi,” điều này thật nói rằng Ngài đã thỏa mãn chủ nợ thay mặt tôi, nhưng tuyệt đối không rằng một mối dây của chế độ nô lệ do đó đã trỗi dậy. Điểm bắt đầu ở đây là “bạo lực của Ma Quỷ,” có nghĩa rằng tội nhân ngoài Đấng Christ ở trong quyền năng của Ma Quỷ. Trong Thời Trung Cổ hệ thống phong kiến đã chiếm ưu thế ở đây, và những nhà Cải Chánh của chúng ta cũng đã lớn lên dưới ảnh hưởng của hệ thống phong kiến này. Theo hệ thống này người thường sống trên đất đai của một chúa quyền năng, và chúa này khi đó có quyền yêu cầu trên sự phục vụ và sự tận tụy của mình, nhưng cũng tự lấy nghĩa vụ bảo vệ một chư hầu như vậy chống lại mọi bạo lực từ những người lạ. Nếu người ta đứng trên chính mình hay sở hữu một số quyền năng nhỏ chính mình, thì người ta đứng cho tài khoản của chính mình, và nếu khi đó một người quyền năng hơn đến, người ta đứng không phòng thủ, và ở đó không bao giờ thiếu những người ác của bạo lực đã tấn công và nuốt những người không phòng thủ như vậy. Trong sự khổ nạn như vậy những người không phòng thủ này khi đó hầu hết đã làm yêu cầu đến một chúa quyền năng liệu người ấy sẽ lấy chúng dưới quyền thống trị và dưới sự bảo vệ của mình. Và nếu một chúa quyền năng như vậy đã chấp nhận điều này, và chúng như vậy từ nay sống trên đất đai của mình, và mọi người quanh biết: “Nếu bạn chạm những người này, chúa quyền năng đó sẽ lấy vụ của chúng,” thì đột ngột mọi sự sợ cho những người trước không phòng thủ này đã biến mất, thì không ai dám làm chúng hại nữa, và chúng sống trong sự nghỉ và bình an. Và với điều này Giáo Lý nay so sánh tình trạng của một tội nhân ngoài Giê-xu và dưới sự chăm sóc của Giê-xu. Một tội nhân ngoài Giê-xu là một người được đổ bộ tự do, đứng trên chính mình, sống bởi quyền năng của chính mình, thực hiện những việc của mình trên tài khoản của chính mình, và khi sự bất hạnh đến, phải tự thấy làm thế nào người ấy ra khỏi nó. Và điều này nay biến thành vị đắng cho tội nhân. Vì bên cạnh người ấy sống một người quyền năng của bạo lực. Người của bạo lực đó được gọi là Sa-tan. Và bất cứ điều gì người ấy có thể làm chống lại nó, người ấy không là đối thủ cho ma quỷ đó. Bạo lực của mình quá quyền năng cho người ấy. Đòn trên đòn, thời gian trên thời gian, người ấy vì vậy đã thua ra. Và hậu quả là người ấy đã dần dần hoàn toàn đến dưới quyền chúa, hay “bạo lực,” như chúng đã nói trong những ngày đó, của Sa-tan ác đó. Do đó không bao giờ nghỉ, nhưng sự sợ đời đời. Không bao giờ và không nơi nào người ấy an toàn, và như vậy Sa-tan hầu như không tự lại cho thấy trước khi người ấy đã lại run, vì người ấy vẫn không là đối thủ cho mình, sự thất bại vẫn phải lại theo; và những cú roi cứng người ấy đã tự cảm thấy trước. Những vết thương thậm chí không có thời gian để lành; trước khi một vết thương có thể hình thành một vảy, vết thương thứ hai đã bên cạnh nó. Nhưng điều gì xảy ra nay? Đột ngột một Chúa quyền năng nay tự trình bày trong đời sống của người ấy, mà danh của mình được sợ như vậy để không bạo chúa nào có thể thắng chống lại Ngài theo cách nhỏ nhất, và Đấng cũng đã nắm Sa-tan quyền năng đó và đã nghiền đầu của mình; vâng, Đấng đã đến có mục đích để phá hủy những công việc của Sa-tan. Và Chúa quyền năng không thể tin đó nay, mọi bạo chúa sợ, Con của Đức Chúa Trời đó, Immanuel đó, Đấng Christ Giê-xu, Ngài nay đã đột ngột đặt một kết thúc cho tình trạng khủng khiếp đó của sự đau khổ và sự sợ liên tục bằng cách chuyển người ấy lên đất đai của Ngài. Và nay người ấy đột ngột hoàn toàn được an ủi và vui mừng trong bình an thánh. Vì xem, nay chúa quyền năng Giê-xu đó đã trở thành chúa tể của mình, không ai nữa dám bắt đầu điều gì chống lại người ấy. Trước Giê-xu đó mọi quyền năng lùi, và bất cứ ai vẫn mạo hiểm chống lại người ấy trải nghiệm cơn thịnh nộ của Ngài theo một cách khủng khiếp. Chỉ một điều vẫn có thể gây lo lắng. Người ấy đang nợ, và qua khoản nợ một lần phát sinh đó ở đó có thể nằm một mối dây sẽ nay lại làm hỏng niềm vui của mình, nhưng ngay cả điều đó không còn làm người ấy buồn, vì Giê-xu quyền năng đó sẽ không lấy dưới sự bảo vệ của mình bất kỳ người được bảo hộ nào nằm trong những mối dây của nợ, và vì vậy, trước khi Ngài chuyển chúng lên đất đai của Ngài, Ngài đã trả mọi nợ cho chúng, đã trả nó đầy đủ, đã trả nó với huyết quý của Ngài. Và như vậy người ấy nay sống dưới uy nghi và sự chăm sóc và sự bảo vệ đó của Giê-xu quyền năng của mình. Mọi nợ được giải quyết. Người ấy được giải thoát khỏi dưới quyền năng vượt trội khủng khiếp của Sa-tan. Và chống lại những tấn công mới có thể Chúa và Đấng Cứu Chúa của mình bảo toàn người ấy. Và điều đó với một sự bảo toàn như vậy để ngay cả một sợi tóc của đầu của mình không thể bị hại mà không có ý muốn của Cha thiên thượng của mình. Vâng, rằng bất cứ điều gì xảy đến cho người ấy, kết quả phải luôn luôn vinh hiển, và kết thúc của mọi sự nghịch cảnh tốt. Thế nhưng một sự sợ trong khi đó có thể bò trên linh hồn của người ấy, cụ thể, rằng người ấy có thể lại sa ngã khỏi Chúa đó và lại mất ân huệ của Ngài. Và khi đó nó dĩ nhiên sẽ thậm chí khủng khiếp hơn. Vì sau khi đã biết sự ngọt của bình an và sự nghỉ, để rơi trở lại vào quyền năng của Sa-tan sẽ đủ làm linh hồn co lại cùng nhau trong sự khủng bố chết chóc. Và thế nhưng ở đó nguy hiểm về điều này. Nguy hiểm theo một khía cạnh hai mặt. Thứ nhất, trong đó nó có thể là Chúa này chỉ đã quyết bảo vệ người ấy trong một thời gian, và thứ hai, trong đó như một chư hầu người ấy có những nghĩa vụ phục vụ hướng đến chúa tể của mình, và nay có thể thiếu trong việc thực hiện điều người ấy nợ. Vì vậy nó không đủ cho người ấy để biết: “Tôi sống trên đất đai của Giê-xu. Giê-xu đã giải quyết mọi nợ của tôi. Giê-xu đã phá quyền năng của Sa-tan. Giê-xu bảo toàn và canh giữ tôi,” — nhưng người ấy cũng phải biết rằng tình trạng này là bền và rằng người ấy có thể làm trọn những nghĩa vụ của mình. Vì vậy sự an ủi duy nhất này trở nên hoàn toàn chỉ qua điều Giáo Lý thêm vào cuối: “Chúa quyền năng Giê-xu đó là một Chúa như vậy ban cho bạn, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, sự đảm bảo tích cực rằng bạn sẽ không bao giờ lại rời khỏi đất đai của Ngài, và hơn nữa sẽ chính mình làm bạn hết lòng sẵn lòng và sẵn sàng phục vụ Ngài với sự trung tín tốt và nam tính.” Vì điều này, và không khác, là ý nghĩa của những lời kết: “Vì vậy, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài cũng đảm bảo cho tôi sự sống đời đời, và làm tôi hết lòng sẵn lòng và sẵn sàng từ nay sống cho Ngài!” Như vậy người ta cảm thấy sự an ủi, như vậy người ta tự sống vào sự biết phước về việc được cứu và được giúp trong mọi điều và mãi mãi, và như vậy toàn bộ linh hồn của chúng ta đi cùng nó, khi con của Đức Chúa Trời tìm trong sự thuộc về Giê-xu này và đứng dưới sự chăm sóc và sự bảo vệ của Giê-xu một sự an ủi duy nhất và phước và đủ mọi như vậy để người ấy một cách vui mừng công bố nó trước mặt kẻ thù của linh hồn của mình. Xem, khi đó, thế giới giàu đầy những tư tưởng phước Sự An Ủi này cho bạn. Nhưng chính xác để Sự An Ủi này nay có thể bước vào bạn, và có thể càng sâu hơn được nắm và được uống bởi bạn, nó nay cần thiết rằng bạn không vẫn đứng tại hình ảnh này và tại ấn tượng chung của nó, nhưng rằng bạn tự gắng sức bước vào sự an ủi quý này với một ý thức rõ ràng và sáng. Từ trên cao, từ đỉnh núi, sự phước này đã đến với bạn, nhưng với cái nhìn đó từ xa bạn không được nghỉ. Bạn phải xuống núi, vào thung lũng, để ngưỡng mộ vinh quang của những vẻ đẹp này cận. Sự lười biếng của linh ở đây sẽ là tội. Sự biết phải ép và xa hơn. Sự an ủi phước này phải luôn luôn được hiểu, cũng với ý thức của chúng ta, một cách giàu hơn và đầy đủ hơn. Do đó câu hỏi: “Nay để thật hưởng sự an ủi này, con đường nào khi đó phải được đi?” hay như nó đứng: “Bao nhiêu điều là cần thiết cho bạn để biết, rằng bạn, hưởng sự an ủi này, có thể sống và chết hạnh phúc?” Và nay câu trả lời đọc có ý nghĩa như nó tự nhiên: 1. ban cho chính mình một bản thuật về sự khốn khổ khủng khiếp và tình trạng đau đớn mà trong đó bạn đã tự tìm, đứng trên tài khoản của chính mình; 2. thấy rõ làm thế nào bạn được chuyển ra khỏi tình trạng đó lên đất đai của Giê-xu quyền năng đó; và 3. xem xét kỹ theo cách nào bạn sẽ nay sống cho Chúa quyền năng đó và trong sự biết ơn báo đáp Ngài cho sự bảo vệ của Ngài. Và như vậy người hướng dẫn thúc đẩy những con của Đức Chúa Trời không ngồi yên, nhưng trở nên càng rõ ràng và sáng ý thức về trạng thái và tình trạng của chúng trước Đức Chúa Trời. Và vì vậy một cái nhìn vào những sâu và vào quá khứ, cụ thể: Sự biết về làm thế nào tội và do đó làm thế nào khốn khổ tôi là. Một cái nhìn trên mọi trang trí của Lời thánh của Đức Chúa Trời, cụ thể: Sự biết về Đấng Duy Nhất mà linh hồn của chúng ta chào như Đấng Cứu Chuộc của nàng. Và khi đó một cái nhìn trên con đường nằm trước bạn: Sự biết về làm thế nào phục vụ Đức Chúa Trời của bạn trong sự biết ơn và sự trung tín. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Tôi sẽ tuyên bố mạng lệnh: Chúa đã nói với tôi, Ngươi là Con Ta; ngày này Ta đã sinh ngươi. THI. 2:7. Để xưng nhận với sự cảm ơn và sự tôn kính rằng một Đấng Trung Gian đã được bổ nhiệm, Đấng, vì lợi của chúng ta, chăm sóc vụ của chúng ta bằng cách lấy cho chúng ta chức vụ ba mặt của chúng ta về tiên tri, thầy tế lễ và vua, mà từ đó chúng ta đã sa ngã, và bằng cách thực hiện nó một cách thay thế đến sự bảo toàn của chúng ta, trong khi đó không đủ cho một đức tin cứu. Vì đức tin cứu tìm sâu hơn và tìm nền vững hơn, và nó là cho vấn đề cơ bản này trong sự xưng nhận của Đấng Trung Gian Giáo Lý nay tiến, theo Mười Hai Bài Tín Điều của Đức Tin, với Ngày của Chúa Thứ Mười Ba. Vì trong Mười Hai Bài Tín Điều của Đức Tin ở đó theo trên sự xưng nhận: “Tôi tin vào Đức Chúa Trời, Cha” sự thêm giàu và ý nghĩa này: “Và vào Chúa Giê-xu Christ Con duy nhất được sinh của Ngài, Chúa của chúng ta”; và điều này nay dẫn Giáo Lý thâm nhập vào sự thật hai mặt này: vào vị trí làm Con của Đức Chúa Trời, qua câu hỏi: “Nếu chúng ta cũng là những con của Đức Chúa Trời, tại sao khi đó Ngài được gọi là Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời,” và vào quyền Chúa hay sự là Chúa của Ngài trên chúng ta, với câu hỏi 34: “Tại sao bạn gọi Ngài là Chúa của chúng ta?” Câu hỏi đôi này, và đặc biệt câu hỏi đầu tiên, chạm nền tảng mà trên đó đức tin của chúng ta nghỉ. Điều này xuất hiện rõ ràng từ điều chính Giê-xu đã trả lời cho sự xưng nhận nổi tiếng của Phi-e-rơ. Vì khi sứ đồ thánh Phi-e-rơ, nhân danh toàn bộ Sứ Đồ Đoàn, đã xưng nhận trong câu trả lời cho câu hỏi của Chúa: “Nhưng các ngươi nói Ta là ai?”: “Rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời sống!” Đấng Trung Gian đã tuyên bố người ấy phước vì cớ sự xưng nhận này, thêm rằng Cha trên trời một mình đã bày tỏ điều này cho người ấy bởi Đức Thánh Linh của Ngài; không thịt và huyết; và rằng trên sự xưng nhận này hội thánh, như trên nền tảng của nó, sẽ đứng vững như vậy để cả địa ngục cũng không Sa-tan sẽ thắng điều gì chống lại nó. Và khi, sau nhiều năm của cuộc đấu tranh, nó cuối cùng đến một quyết định giữa Đấng Trung Gian và Tòa Công Luận, thì nền tảng mà trên đó bản án chết của Tòa Công Luận đã nghỉ lại không khác ngoài chính xác cùng “sự xưng nhận tốt” đó, “rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời sống.” Trên lời nói đó Cai-pha và toàn bộ trường của những người giữ chức vụ phụ của mình đã kết án Giê-xu như một người phạm thượng. Theo đó, Đức Thánh Linh cũng tuyên bố qua sứ đồ thánh Giăng: “Bất cứ ai sẽ xưng nhận rằng Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy trong Đức Chúa Trời” (1 Giăng 4:15); cùng sứ đồ kêu lên: “Ai là người thắng thế giới, ngoài người tin rằng Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời!” (1 Giăng 5:5); và người ấy kết luận chương áp chót của Phúc Âm của mình với lời chứng: “Những điều này được viết, để các ngươi có thể tin rằng Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời sống, và tin các ngươi có thể có sự sống trong Danh Ngài” (20:31). Những tuyên bố này tích cực và kết luận như vậy để chúng không để phòng cho sự nghi ngờ. Để xưng nhận một Đấng Trung Gian là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua chưa đủ cho bạn; và sự xưng nhận đó trước tiên nhận quyền năng qua sự thêm rằng Đấng Trung Gian này của bạn là Con duy nhất được sinh của Cha. Lý do cho điều này dễ dàng nhận thức. Vì điều bạn cần để trốn thoát sự phá hủy không chỉ là một số người thay thế và người đại diện nên xuất hiện cho bạn, nhưng một người thay thế như vậy nên được tìm cho bạn Đấng giải quyết vụ của bạn cùng một lúc; giải quyết nó theo cách như vậy để danh dự của Đức Chúa Trời vẫn tối cao; và đồng thời hoàn toàn loại bỏ khỏi bạn mọi sự nghi ngờ về việc Đức Chúa Trời tính vụ của bạn như thật được giải quyết. Thứ nhất: vụ của bạn phải được giải quyết cùng một lúc. Vụ của bạn và vụ của những anh em của bạn, vì bạn chia sẻ một số phận chung với chúng. Và nay nó không đủ cho bạn nếu ở đó chỉ đến một sự giải quyết từng mảnh, một sự giải quyết của vụ của bạn một phần. Bạn nằm dưới sự diệt vong của một cái chết đời đời và của một sự phá hủy không bao giờ kết thúc. Mọi điều trong bạn đã trở nên rối loạn và tội. Trong quá khứ của bạn, xuống đến rễ của sự hiện hữu của bạn trong A-đam; trước bạn, vào sự đời đời, miễn là ở đó sẽ có một sự hiện hữu đời đời cho bản thể bất tử của bạn; và vào chính sâu sâu nhất của bản thể của bạn, xa như trái tim của bạn đã được chính Đức Chúa Trời sáng tạo với một sâu vô hạn. Vì vậy sự thay thế, sự chăm sóc của vụ của bạn, không đủ cho bạn và không mang bạn xa hơn, trừ khi một quyền năng đời đời được đặt trên nó. Và điều đó nay chỉ một Đấng Trung Gian như vậy có thể làm, Đấng đồng thời là chính Con của Đức Chúa Trời và chính Đức Chúa Trời.

Với ít hơn một giá trị vô hạn không tiền chuộc nào có thể cứu bạn có thể tưởng tượng. Thế nhưng ngay cả điều đó không phải tất cả. Vấn đề không chỉ là bạn nên được cứu, nhưng vì vụ của bạn nằm với Đức Chúa Trời Ba Ngôi, bạn không thể được cứu, và vụ của bạn không thể được giải quyết, trừ khi, vào vị trí thứ hai, đồng thời vụ của Chúa đối diện bạn đạt quyền của nó, quyền đầy đủ của nó. Và vì nay mọi tạo vật không thể, tôi không nói duy trì, nhưng ngay cả biết làm thế nào danh dự của quyền của Chúa phải được duy trì, không Đấng Trung Gian nào đủ cho bạn ngoài một Đấng như vậy đồng thời cung cấp sự đảm bảo về việc hoàn thành vụ của Đức Chúa Trời đối diện bạn; và điều này cũng chỉ Con của Đức Chúa Trời có thể làm, Đấng chính mình là Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, vào vị trí thứ ba, nó không chỉ cần thiết cho bạn rằng vụ của bạn hoàn toàn được giải quyết, và rằng trong vụ của bạn danh dự của Đức Chúa Trời đồng thời được duy trì không thể xâm phạm, nhưng cũng ở đó tồn tại cho bạn sự chắc chắn đầy đủ liên quan điều này. Và sự chắc chắn này lại không thể đến với bạn ngoài dọc con đường thuộc linh bí ẩn, cụ thể rằng chính bạn, được chấp nhận như một con của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, thừa nhận Ngài, Đấng Trung Gian của bạn, như chính Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời. Nếu Đấng Trung Gian của bạn là Con của Đức Chúa Trời, thì tự nhiên mọi sự nghi ngờ rơi đi về việc sự cứu rỗi Ngài mang sẽ thật đứng vững với Đức Chúa Trời. Nhưng sự biết này cũng phải không là một tuyên bố của sự hiểu biết của bạn, nhưng sự xưng nhận của con người của bạn được bén rễ trong toàn bộ bản thể của bạn, tức là nói, chỉ khi chính bạn được chấp nhận như một con của Đức Chúa Trời và được nhập vào vị trí làm con bạn sở hữu khả năng để tin, trong hành động và trong sự thật, vị trí làm Con đời đời này của Đức Chúa Trời. Điều này, khi đó, cũng là điều Giáo Lý, trong sự xử lý thực tế thuộc linh của nó, ngay lập tức đến. Nó không lý luận ra ngoài, nhưng trong sách nhỏ của nó đặt ra sự an ủi của những tín đồ trong đời sống và trong cái chết. Và vì chúng nay không thể được giúp ngoài bởi một Đấng Trung Gian chính mình là Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời, và vì chúng có thể tin một cách thực tế vào Đấng Trung Gian đó như Con của Đức Chúa Trời chỉ khi chính chúng đã trở thành những con của Đức Chúa Trời, nó nay ngay lập tức nối hai điều này cùng nhau trong câu hỏi đẹp như vậy này: “Tại sao Ngài, Đấng Trung Gian này, được gọi là Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời, vì chúng ta cũng là những con của Đức Chúa Trời?” Một câu hỏi nó trả lời: “Vì Đấng Christ một mình là Con đời đời và tự nhiên của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta được nhận nuôi như những con của Đức Chúa Trời chỉ vì cớ Ngài.” Như vậy cách thực hiện của lập luận phù hợp đẹp cùng nhau. Ngày của Chúa Thứ Mười Một nói cho bạn rằng một Đấng Cứu Chuộc đã được ban cho bạn, được biết trong danh Giê-xu. Ngày của Chúa Thứ Mười Hai tuyên bố cho bạn rằng Đấng Cứu Chuộc này, như Đấng Christ, là người thay thế, người biện hộ, hay Đấng Trung Gian của bạn, Đấng hoàn thành toàn bộ vụ của bạn. Và Ngày của Chúa Thứ Mười Ba cho bạn, trong sự xưng nhận về “vị trí làm Con của Đức Chúa Trời” của Đấng Trung Gian này, sự chắc chắn rằng Ngài như vậy hoàn thành vụ của bạn để nền tảng của sự cứu rỗi của bạn nghỉ trong chính Đức Chúa Trời và đứng không thể lay cho đức tin của bạn. Nay sự cần thiết của sự phân biệt sắc giữa vị trí làm Con đời đời này của Đấng Trung Gian và vị trí làm con của chúng ta chưa bao giờ đến ánh sáng rõ ràng hơn trong thời đại của chúng ta, thời đại hơn bất kỳ thời đại trước nào bị tà giáo làm thối nát. Tà giáo hội thánh đã biết về điểm này cũng qua mọi thời đại. Arius, người khởi xướng quan niệm tà giáo về lỗi của những người Arian, trong thời đại của chúng ta đã được những nhà thần học Groningen hồi sinh, đã hiểu danh “Con của Đức Chúa Trời” như chung. Thật, chính Kinh Thánh, như vậy người ấy đã dạy, đi trước chúng ta trong điều này, gọi, theo một nghĩa chung nào đó, mọi tạo vật của một thứ tự cao hơn bởi danh hiệu của danh dự “những con của Đức Chúa Trời.” Như vậy những thiên sứ được gọi là “những con của Đức Chúa Trời,” như nó đọc trong Gióp: “Ở đó một ngày khi những con của Đức Chúa Trời đến tự trình bày trước Chúa.” Và như vậy cũng mọi người được gọi là “những con của Đức Chúa Trời” nhờ sự sáng tạo của chúng ra khỏi A-đam, như trong phả hệ của Lu-ca III, vào cuối, nó đọc “Sê-thơ con của A-đam và A-đam con của Đức Chúa Trời” (câu 38). Tốt nay, theo nghĩa đó Arius cũng đã muốn danh Con của Đức Chúa Trời được hiểu trong việc áp dụng của nó đến Đấng Trung Gian. Đối với người ấy Đấng Trung Gian cũng là một trong những bản thể đó của thứ tự cao hơn; của một thứ tự thậm chí cao hơn thật hơn bất kỳ người hay thiên sứ nào; nhưng thế nhưng luôn luôn một bản thể được sáng tạo; một người rất cao, vâng người cao nhất của những người thiên thượng. Một quan niệm tà giáo, như mọi độc giả thấy, hoàn toàn lật đổ toàn bộ sự xưng nhận về vị trí làm Con đời đời. Giáo lý tà giáo về điểm này cũng được những người Socinian truyền bá, đã lấy điểm bắt đầu của sự hiện hữu của Giê-xu trong sự thụ thai của Ngài; đã từ chối sự hiện hữu của Ngài từ sự đời đời; và đã để Ngài xuất hiện, trước sự thụ thai của Ngài, chỉ trong sự ghi nhớ của Cha; nhưng đã nay dạy rằng Ngài được gọi và cuối cùng trở thành Con của Đức Chúa Trời vì chức vụ của Ngài và nhờ sự tôn cao của Ngài. Một điểm nối cho lỗi này chúng đã tìm trong lời nói của Thi Thiên LXXXII:6 và 7, nơi nó được nói đến những người giữ chức vụ ở Y-sơ-ra-ên: “Ta thật đã nói: các ngươi là những thần, và các ngươi tất cả là những con của Đấng Tối Cao; tuy nhiên các ngươi sẽ chết như một người.” Hơn nữa, trong danh hiệu của danh dự “Con yêu dấu” Giê-xu đã nhận như Đấng Trung Gian tại Báp-têm của Ngài: “Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Đấng Ta rất hài lòng.” Và cuối cùng, trong danh của Con của Đức Chúa Trời, được ban cho Giê-xu như Đầu của giao ước của ân điển, trong bản tính con người của Ngài, như nó đọc từ những môi của thiên sứ đến Ma-ri: “Vì vậy điều thánh đó sẽ được sinh của ngươi sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” Trên nền tảng đó chúng khi đó đã trình bày nó như vậy, rằng Giê-xu, như người giữ chức vụ cao nhất và thánh nhất giữa mọi Chính Quyền, được gọi là con của Đấng Tối Cao và trong mức độ đó một trong những Thần theo một nghĩa nổi bật, vì Uy Nghi được đặt trên Ngài. Rằng trong sự thụ thai và sự sinh của Ngài Ngài được đặc biệt sắp đặt cho việc mang Uy Nghi này. Và rằng như phần thưởng cho sự chết của Ngài trên thập tự giá và sự hy sinh của Ngài Ngài nay đã được tôn cao, trong sự tôn cao của Ngài, đến một cách hiện hữu nhờ đó Ngài, trong sự phân biệt với mọi và trên mọi, cuối cùng trở thành Con của Đức Chúa Trời. Vì vậy lỗi cơ bản ở đây là rằng Ngài bắt đầu bằng việc không là nó, và chỉ trong cuối trở thành nó. Và một lỗi tà giáo thứ ba về điểm này bạn tìm với những người Adoptianist, với đó những người Remonstrant thường đã đi cùng, và đã tìm hợp nhất hai quan điểm về một vị trí làm Con nguyên thủy và một vị trí làm Con thu được sau. Chúng đã không đi cùng với những người Socinian, như thể vị trí làm Con chỉ đã dần dần trỗi dậy và trước tiên hoàn toàn bước vào trong cuối; nhưng chúng đã trình bày nó như vậy, rằng nền tảng cho vị trí làm Con của Đấng Trung Gian thật nằm từ sự đời đời trong bản tính của Ngài, nhưng rằng Ngài tuy nhiên chỉ sau đó, khi Ngài xuất hiện như Đấng Trung Gian trong phẩm chất của Ngài như người, được thừa nhận và được chấp nhận như con và Con của Đức Chúa Trời. Do đó danh của chúng về những người Adoptianist, vì Adoptianist có nghĩa: Người ủng hộ giáo lý về sự nhận nuôi như Con. 1 Thế nhưng nó vẫn dành cho thời đại của chúng ta đi đến cực đoan nhất trong dòng tà giáo này, và, dưới những sự phản đối rất tin kính, như nay được làm, thật từ chối và phá hủy toàn bộ vị trí làm Con đời đời. Tà giáo này, nay chiếm ưu thế và thậm chí vẫn qua như chính thống, cụ thể gồm trong điều này, rằng người ta nói: Không nghi ngờ Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời theo một nghĩa hoàn toàn nổi bật, nhưng luôn luôn dọc dòng của điều được nói trong Lu-ca III:38 về A-đam cũng vậy. Con người được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tốt nay, đó là vị trí làm con đúng. Trong đó nó được bén rễ. Điều đó xác định bản tính và bản thể của nó. Nay mọi người khác đã sa ngã khỏi vị trí làm con này qua tội. Nhưng Đấng Christ, con người mà không có tội, sở hữu vị trí làm con này. Vì nó chưa bao giờ bị phá trong Ngài bởi tội, vị trí làm con này trong Ngài hoàn hảo. Vì lý do này Ngài đã trỗi dậy giữa chúng ta những tội nhân như con duy nhất, đúng của Đức Chúa Trời. Như vậy Ngài một mình được gọi là Con duy nhất được sinh của Đức Chúa Trời. Và chúng ta có thể trở về vào vị trí làm con của Đức Chúa Trời chỉ bằng cách lại được làm phù hợp với Ngài, dưới ảnh hưởng của Linh của Ngài. Tà giáo này, trong khi đó, mang giữa những người Modern và giữa những người Ethical một tính chất khác nhau rất lớn theo mức độ. Cả hai thật đồng ý trong điều này, rằng chúng sẽ biết không điều gì về một sự sinh đời đời, về một Con của Đức Chúa Trời sẽ tồn tại độc lập khỏi sự sáng tạo của con người. Nhưng chúng khác nhau đáng kể trong việc làm ra. Vì những người Modern trình bày nó như thể Giê-xu đã chiếm không vị trí cao hơn giữa những con của loài người ngoài vị trí của một thiên tài tôn giáo hiếm, tức là, của một con người mà trong đó cảm giác tôn giáo đã phát triển theo một cách kỳ diệu như vậy để người ấy trở thành, một cách tinh sạch hơn và tốt hơn bất kỳ ai, ý thức về và tin vào sự hiệp thông phước với Bản Thể Đời Đời. Qua điều này người ấy đã đến, mạnh hơn và tốt hơn bất kỳ ai, đến ý thức rằng chúng ta không thể trình bày tốt hơn mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và con người và tạo vật của Ngài ngoài bởi sự so sánh của một người cha và con của mình. Và theo nghĩa đó chúng nay xưng nhận rằng người ấy đã biết và tự cảm thấy, tốt hơn bất kỳ ai, như một con của Cha đó, và rằng chúng ta, bằng cách để linh của mình làm việc trên chúng ta, có thể tốt nhất và tinh sạch nhất bước vào cùng cảm giác trẻ con đó. Đặc điểm của những người Modern vì vậy là đối với chúng toàn bộ vị trí làm con là một vấn đề của cảm giác, của sự cảm thấy, của sự nhận thức, của mối liên hệ lẫn nhau; liên quan danh, được suy ra duy nhất từ sự so sánh của một người cha với những con của mình trên đất. Những người Ethical, trái lại, dạy nó hoàn toàn khác. Chúng, cụ thể, không giới hạn vị trí làm con đến cảm giác và sự nhận thức, nhưng xuống đến nguồn gốc của linh của chúng ta. Linh đó trong bản thể con người của chúng ta, theo quan điểm của chúng, không tinh sạch được sáng tạo, nhưng đã tiến hành từ hình ảnh của Đức Chúa Trời. Qua điều này chúng ta như những con người có họ với Đức Chúa Trời. Đã như những con người chúng ta theo nghĩa đúng thuộc giống của Đức Chúa Trời. Và nay điều này, theo chúng, được sắp đặt như vậy để toàn bộ nhân loại hình thành một toàn bộ hữu cơ, mà của đó Đấng Christ đã từ sự đời đời (ngay cả tách khỏi mọi tội) là Đầu hữu cơ. Có hay không có tội, nó không làm khác biệt: Con Người này của mọi con người như vậy phải đến bất kể. Chỉ qua Ngài giống của chúng ta đã nhận lý tưởng của nó, loại cơ bản của nó, sự hoàn thành của nó. Và nơi ngay cả người thường, bởi việc được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thuộc bản tính của Đức Chúa Trời và giống của Đức Chúa Trời, điều này đúng theo một mức độ xa cao hơn về Con Người này của mọi con người, về Con Người nổi bật này trên mọi con người. Trong Ngài mối dây với Bản Thể Đời Đời là một mối dây nguyên thủy. Và sự tách giữa Đức Chúa Trời và con người, trước tiên đã trỗi dậy trong tội của A-đam, đã rơi đi trong Ngài theo cách như vậy để Ngài không thể chỉ được gọi, hay đến được gọi, là Con của Đức Chúa Trời trong hành động, nhưng là như vậy nhờ bản tính và nguồn gốc. Người khởi xướng tà giáo này cũng là Schleiermacher, đã lấy một vị trí mà từ đó cả những sự che phủ hiện đại và ethical của tà giáo này đã tiến hành. Người ta có thể gọi nó là lỗi Nhân Văn, vì cả hai có chung việc giảm vị trí làm Con đến vị trí làm con của Đức Chúa Trời trong con người, trong khi chúng chỉ phân kỳ trong điều này, rằng những người Modern tìm vị trí làm con con người này của Đức Chúa Trời duy nhất trong những nhận thức và những cảm giác, trong khi những người Ethical làm nó sâu vào chính bản thể của con người nhờ sự sáng tạo của mình. Thế nhưng tại đáy nó hoàn toàn Phiếm Thần. Vì vậy chống lại mọi tà giáo này, cũ và nay, hội thánh Cơ Đốc trỗi dậy trong sự xưng nhận đẹp của nàng, bằng cách nghiêm ngặt vẽ đường biên giới giữa Đấng Sáng Tạo và tạo vật, và bằng cách dung thứ tại không một điểm duy nhất nào rằng Đức Chúa Trời và con người bao giờ nên tuôn chảy cùng nhau thành một. Ở đó, như vậy hội thánh Cơ Đốc xưng nhận, một mặt một Bản Thể đời đời và hoàn toàn phước và tự đủ, chúng ta tôn thờ như Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Và mặt khác ở đó một vũ trụ của trời và đất được ý muốn của Bản Thể Ba Ngôi này gọi vào sự hiện hữu, và trong vũ trụ đó của con người được sáng tạo cũng thuộc. Từ sự đời đời nay, và như vậy hoàn toàn tách khỏi vũ trụ này, sẽ đến sau, và khỏi con người sẽ được sáng tạo trong vũ trụ này, Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi nguyên thủy và đời đời là Con, như được Cha sinh từ sự đời đời, và sở hữu nhờ sự sinh đó vị trí làm Con duy nhất và đời đời, đầy đủ và đúng của Đức Chúa Trời. Và khi nay sau trong dòng của sự đời đời vũ trụ đó cuối cùng được sáng tạo, và trong vũ trụ này con người, thì mọi vị trí làm con của Đức Chúa Trời con người đó bao giờ có thể đạt không bao giờ là điều gì khác ngoài hình ảnh và sự phản chiếu của vị trí làm Con duy nhất, đời đời, và đúng đó Con một mình sở hữu và đời đời một mình sẽ sở hữu. Vì vậy Ngài không bao giờ là Con vì Ngài xuất hiện trong bản tính con người và bản tính con người đó có thể sở hữu một vị trí làm con của Đức Chúa Trời. Nhưng ngược lại, bản tính con người đó có thể sở hữu một vị trí làm con của Đức Chúa Trời chỉ như một sự phản chiếu và hình ảnh của vị trí làm Con đời đời nghỉ trong Đấng Trung Gian. Những tổ phụ của chúng ta đã diễn đạt điều này bằng cách nói: Vị trí làm Con không tiến hành từ Sự Quản Trị, nhưng Vị Trí Làm Con của Đức Chúa Trời trong Sự Quản Trị tiến hành từ Vị Trí Làm Con Đời Đời. Một công thức nhờ đó, như thể một cách tiên tri, chúng đã lật đổ trước toàn bộ tà giáo hiện đại và ethical này. Vì chúng chính xác có ý bởi nó rằng vị trí làm Con đời đời tồn tại hoàn toàn độc lập khỏi sự sáng tạo và sự cứu chuộc của con người, trong khi cả những người Modern và những người Ethical nay giải thích nó chính xác ra khỏi bản tính và bản thể của con người. 1. Chủ nghĩa Adoptianism đã trỗi dậy trong thế kỷ thứ 8 qua Elipandus, nhưng có lợi ích cho chúng ta chỉ vì lý do những người Remonstrant, và vì lý do đó được thảo luận thứ ba trong loạt. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Sự ca ngợi của tôi sẽ thuộc về Ngài trong hội chúng lớn. THI. 22:26. Như vậy Giê-xu khi đó trước tiên là Tiên Tri và Giáo Sư cao nhất của chúng ta; và tiên tri, như chúng ta đã thấy, có nghĩa: thứ nhất, rằng ở đó một Ý Chỉ của Đức Chúa Trời chúng ta không biết; thứ hai, rằng Ý Chỉ này thật được một người được Chúa yêu thích biết; và thứ ba, rằng người được chọn này nay nhận sự giao để bày tỏ Ý Chỉ này của Đức Chúa Trời, những người khác không biết và người ấy biết, cho những người khác đó. Trong sự sắp đặt và thứ tự của những Sách của Giao Ước Cũ trong văn bản Do Thái điều này xuất hiện thậm chí rõ ràng hơn trong bản dịch của chúng ta. Vì trong Kinh Thánh Do Thái nguyên thủy những Sách Tiên Tri theo ngay lập tức trên Chu Kỳ Ngũ Kinh, như nó được gọi. Nhưng những Sách Tiên Tri này được chia thành hai lớp, và trong lớp đầu tiên bạn khi đó tìm những Sách lịch sử của Sa-mu-ên, Các Vua, v.v., trong khi chỉ trong lớp thứ hai theo những lời tiên tri của Ê-sai và điều chúng ta gọi là “những Tiên Tri.” Nay điều này tại cái nhìn đầu tiên dường như lạ cho chúng ta. Vì nếu người ta đã trở nên quen thấy trong một tiên tri độc quyền ai đó giao tiếp và báo trước những sự tương lai, thì nó khó nắm làm thế nào một Sách lịch sử có thể là một lời tiên tri. Vì một Sách lịch sử nhìn đến quá khứ, và những Sách tiên tri, như vậy nó dường như cho chúng ta, chỉ đến tương lai. Nếu, tuy nhiên, người ta lấy quan niệm đúng duy nhất về lời tiên tri, cụ thể rằng nó là việc đọc ra Ý Chỉ của Đức Chúa Trời, thì điều dường như lạ này ngay lập tức trở nên hoàn toàn rõ ràng. Vì trong Ý Chỉ đó của Chúa ở đó hai phần. Phần đầu tiên của những sự đã đã được sinh và được mang ra, đã xảy ra và đã xảy đến ra khỏi Ý Chỉ đó; và phần khác của điều chưa đã xảy ra, nhưng đứng được sinh ra khỏi Ý Chỉ đó. Cả lịch sử đã nằm đằng sau chúng ta, và tương lai đang chờ chúng ta, cả hai được chứa trong một Ý Chỉ đó và tìm trong một Ý Chỉ đó nguồn gốc của chúng. Một lần người ta nắm rằng mọi sự bày tỏ ra khỏi Ý Chỉ của Đức Chúa Trời mang danh của lời tiên tri, thì ở đó không điều gì lạ nữa trong sự thật rằng ở đó được gọi là lời tiên tri cả bản thuật về điều đã đã được sinh ra khỏi Ý Chỉ đó, và sự báo trước về điều đứng đến ra khỏi Ý Chỉ đó. Ý nghĩa đơn giản và rõ ràng này của từ lời tiên tri, không thể ở đây được đặt ra rộng hơn, dường như cho chúng ta vì vậy ngoài mọi sự nghi ngờ. Nay nếu Giê-xu là Tiên Tri, thì câu hỏi trỗi dậy: Giê-xu chỉ trở thành tiên tri khi người ấy đi trên đất trong thịt và huyết của chúng ta và chính mình giảng, hay người ấy đã là điều này sớm hơn? Trên đó Giáo Lý của chúng ta trả lời: đã sớm hơn. Vì nó tuyên bố và xưng nhận rằng Đấng Christ đã bày tỏ cho chúng ta ý chỉ và ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời; và rằng “chúng ta” đó là hội thánh, và bởi hội thánh của Đấng Christ Giáo Lý hiểu nó như đã tồn tại từ Thiên Đàng trở đi. Điều này nay đúng không chỉ về phẩm giá Tiên Tri của Giê-xu, nhưng cũng như về phẩm giá Thầy Tế Lễ và Vua của người ấy. “Ta đã được xức dầu từ đời đời,” chính Immanuel làm chứng trong Sách Châm Ngôn, và cũng trong Ê-sai 61:1 nó không đứng rằng người ấy sẽ được xức dầu, nhưng rằng người ấy đã được xức dầu. Điều này đến từ sự thật rằng câu hỏi liệu và làm thế nào tôi đứng trong một chức vụ không phụ thuộc vào việc phủ màu tím hay áo hay việc đặt vương miện, nhưng độc quyền vào ý muốn và mạng lệnh của người có chức vụ này để sắp đặt và để ban. Khi một vua bổ nhiệm một thống đốc trên một khu vực và xác định rằng sự bổ nhiệm này có hiệu lực vào chính ngày của mạng lệnh, thì một người như vậy là thống đốc, ngay cả dù người ấy vẫn phải đi nhiều ngày để đến tỉnh được chỉ định cho mình. Nay khi Đức Chúa Trời, Chúa, nói: “Thế nhưng Ta đã xức dầu Vua của Ta trên Si-ôn, núi của sự thánh của Ta,” thì người như vậy được chỉ định là vua từ khoảnh khắc đó trở đi, ngay cả dù người ấy vẫn còn thiếu Sự Nhập Thể và ngay cả dù người ấy chưa đã xuống đến những phần thấp nhất của trái đất. Và nếu bạn nói rằng với một thống đốc như vậy điều này khi đó tuy nhiên là một quyền cai trị hoàn toàn danh nghĩa, thì đã điều này không thể được ban, nhưng sự phản đối này trong không trường hợp nào đúng với Đấng Christ, Đấng không bị buộc đến những biên giới của những khoảng cách và rào cản của những điều kiện. Ngay cả Kinh Thánh không để chúng ta trong sự không chắc chắn liên quan cách đặc biệt mà theo đó Ngôi Thứ Hai đã thực hiện chức vụ này của mình đã trước sự nhập thể của mình. Vì nó rõ ràng được ban cho chúng ta để hiểu rằng Đấng Christ đã đã trước cho thấy mình trên đất cũng vậy; rằng, như những thiên sứ, người ấy đôi khi đã lấy một hình thức con người có thể biến mất; và rằng như thiên sứ của một sự gọi rất đặc biệt người ấy đã mở quản trị chức vụ của mình. Người ấy khi đó được gọi là Thiên Sứ của giao ước, Thiên Sứ của khuôn mặt, hay Thiên Sứ của Chúa, và nói và hành động theo một cách hoàn toàn trùng với việc nói và hành động của mình sau sự nhập thể của mình. Không như thể trong những sự xuất hiện này mọi chức vụ Mê-si của Đấng Christ trước sự nhập thể của mình bị cạn. Điều đó chúng ta tuyệt đối không dự định. Nhưng những sự xuất hiện này thật là bằng chứng tích cực rằng người ấy đã trước máng của Bết-lê-hem đã quản trị chức vụ của mình, và rằng người ta làm lỗi nếu người ta thật ban điều này theo một nghĩa lý tưởng, nhưng mà không hình dung về nó như thật. Lời, từ sự bắt đầu đã ở với Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời, và sau và trong sự sáng tạo là Sự Sống và Ánh Sáng của những con người, cũng trong những ngày xưa “đã đến với của chính mình, nhưng của chính mình đã không nhận người ấy”; và điều đó với một thực tế như vậy để cho một ít người thật đã nhận người ấy người ấy đã ban quyền năng trở thành những con của Đức Chúa Trời. Đặc biệt liên quan chức vụ Tiên Tri của mình, sứ đồ thánh Phi-e-rơ dạy chúng ta rằng Immanuel đã trước sự nhập thể của mình là Người Truyền Cảm Hứng bên trong của những tiên tri phụ—hay người giúp—khi người ấy nói trong 1 Phi-e-rơ 1:10: “Về sự cứu rỗi này những tiên tri đã hỏi và đã tìm kiếm chăm chỉ, đã tiên tri về ân điển sẽ đến với chúng ta, tìm kiếm điều gì, hay cách thời gian nào Linh của Đấng Christ ở trong chúng đã chỉ và đã làm chứng trước những sự chịu khổ sẽ đến trên Đấng Christ, và vinh quang sẽ theo.” Immanuel là Tiên Tri của Phúc Âm, và Phúc Âm không là điều gì khác ngoài phần đó của Ý Chỉ, của ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời, xử lý với sự cứu rỗi của những tội nhân. Nay Phúc Âm này Đấng Christ, như Tiên Tri được Đức Chúa Trời chỉ định và bổ nhiệm và được xức dầu, đã đã mang ra trong thiên đàng, và hơn nữa đã công bố cho mọi tín đồ của Giao Ước Cũ hoặc chính mình hoặc đã khiến được công bố qua những tiên tri phụ. Khi Ngài tự công bố nó, thì Chúa làm chứng về một Áp-ra-ham cho người điều này đã rơi: “Áp-ra-ham đã muốn thấy ngày của Ta, và người ấy đã thấy nó, và đã vui.” Thế nhưng điều này không phải là cách hành động thường của Ngài dưới Giao Ước Cũ. Hội thánh không đứng trước Ngài một cách nguyên tử. Ngài không tính với mỗi linh hồn riêng biệt, nhưng chăm sóc Hội Thánh của Ngài trong sự gắn kết của nàng. Ngài không bày tỏ sự cứu rỗi cho A, và, khi người này chết, cùng lại cho B. Không, nhưng Ngài sắp đặt vấn đề theo cách như vậy để điều được bày tỏ cho A cũng có thể đến sự biết của B, và được bảo toàn cho C và D và mọi người đến sau đó. Như vậy Ngài buộc toàn bộ dân của Ngài cùng nhau trong một mối dây thuộc linh của sự bày tỏ và sự hướng dẫn, và vì điều này Ngài sử dụng hai loại người phụ thuộc. Thứ nhất, loại người đó, được Ngài soi sáng và thông báo và truyền cảm hứng theo một cách phi thường, bày tỏ Phúc Âm nguyên thủy trong một sự đầy đủ càng giàu hơn. Và thứ hai, những người thường, không có sự gọi khác ngoài việc chuyển, giao tiếp, và lan truyền giữa những người khác, theo một cách thường, điều được biết. Loại đầu tiên, nay, là những tiên tri thật, mà tính chất của chúng được miêu tả trong Dân Số XXIV:3: “Những người mà mắt của chúng được mở, những người nghe những lời của Đức Chúa Trời, thấy sự hiện thấy của Đấng Toàn Năng, được mê, và mà mắt của chúng được mở”; trong khi sự giao thứ hai, để lan truyền sự biết về điều đã đã được làm biểu lộ, tìm biểu hiện của nó trong Phục Truyền IV:9: “Hãy cẩn thận đừng quên những sự mắt của ngươi đã thấy, và đừng để chúng rời khỏi trái tim của ngươi mọi ngày của đời sống của ngươi, và ngươi sẽ làm chúng được biết cho những con của ngươi và những con của những con của ngươi.” Điều Ma-la-chi cũng nói về thầy tế lễ nhằm điều này: “Những môi của thầy tế lễ sẽ bảo toàn sự biết, và chúng sẽ tìm luật từ miệng của mình, vì người ấy là một thiên sứ, tức là, một sứ giả của Chúa của những đạo quân.” Vì vậy chức vụ Tiên Tri của Đấng Christ dưới Giao Ước Cũ đã đòi hỏi hai cơ quan này: 1. những tiên tri giúp (chúng ta thường gọi là những tiên tri), và 2. những người phục vụ của Lời, cụ thể những thầy tế lễ và những người cha giữa những con của chúng. Nhưng nó đã không dừng ở đó. Immanuel Tiên Tri cũng đã ban sự hướng dẫn có thể thấy, và như vậy Ngài đã gọi vào bản thể hai điều: 1. lịch sử của những sự thật kỳ diệu, và 2. sự phục vụ lễ nghi. Trước tiên, lịch sử. Trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên ở đó hai điều. Ở đó trước tiên một lịch sử như mọi quốc gia sống qua, mà trong đó những người được sinh và chết, mà trong đó việc gieo và việc gặt diễn ra, mà trong đó người ta thực hiện thương mại và vật lộn với sự nghịch cảnh. Và bất cứ điều gì khác có thể ở đó. Trong đó nằm không lời tiên tri nào. Nhưng ở đó trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên cũng một phần khác, một yếu tố thứ hai, và điều đó đến từ Immanuel, và gồm trong việc trưng bày những hành động kỳ diệu của Chúa CHÚA. Những kỳ diệu này ra khỏi xứ của Ham và Ca-na-an hình thành một toàn bộ. Ở đó hệ thống trong nó. Chúng là một sự bày tỏ được cân nhắc kỹ và được sắp đặt kỹ về cơn thịnh nộ thánh, những quyền năng, và những sự giải thoát của Đức Chúa Trời. Và trong điều này cũng nằm lời tiên tri chắc chắn như vậy để Y-sơ-ra-ên liên tục được chỉ đến chính những kỳ diệu này, được chúng hướng dẫn, như thể được bao trong chúng. Và bên cạnh điều này đứng sự phục vụ của những lễ nghi và những loại. Cũng là một công việc của Immanuel. Một sự hướng dẫn trong Ý Chỉ của Đức Chúa Trời bởi hình ảnh và bởi tableau vivant. Cho những người không nhìn qua nó cũng không hiểu nó, một sự trưng bày câm, không sức sống, nhưng cho những người có tầm nhìn thuộc linh trong nó, một sự bày tỏ đầy sự an ủi vinh hiển. Và nếu người ta nay nối năm điều này cùng nhau: 1. Những sự xuất hiện của Đấng Christ như Thiên Sứ của Giao Ước, 2. Sự sai của Ngài về những tiên tri giúp, 3. Sự bổ nhiệm của Ngài về những người phục vụ của Lời, 4. Sự bày tỏ của Ngài về những kỳ diệu, 5. Sự thiết lập của Ngài về những lễ nghi, thì người ta có thể ít nhất phần nào hình dung làm thế nào giàu sự quản trị này của chức vụ Tiên Tri đã đã trước Sự Nhập Thể. Ngài là Tiên Tri và Giáo Sư cao nhất, và trái của công việc của Ngài là để Hội Thánh của Ngài ở Y-sơ-ra-ên thật đã sở hữu sự biết về Ý Chỉ của Đức Chúa Trời đến sự cứu rỗi của nàng. Sau đó chính Immanuel, sau Sự Nhập Thể của Ngài, đã đi ra như Tiên Tri ở Y-sơ-ra-ên, và, được ba mươi tuổi, đã bắt đầu giảng Phúc Âm của Vương Quốc của trời. Sự giảng này cũng lại làm giàu kho báu về điều được bày tỏ ra khỏi Ý Chỉ và ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời liên quan sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng sự giảng này cũng không được dự định một cách nguyên tử cho Ma-ri của Magdala và Xa-chê, nhưng được bổ nhiệm cho toàn bộ hội thánh. Do đó nó là để Ngài thật đi quanh những thành phố và những làng và nói với đám đông, nhưng đồng thời những sứ đồ đi cùng Ngài và nghe nó, và nay qua những người này điều khi đó được bày tỏ được làm bền và được bảo toàn cho toàn bộ hội thánh trong Kinh Thánh. Như vậy chúng ta vẫn có Đấng Christ như Tiên Tri của Chúa CHÚA trong những nơi ở của chúng ta, và thường xuyên như trang thánh được mở và chúng ta thu thập quanh Lời, nó không phải là giọng của một con người nói với chúng ta, nhưng Đấng Christ Tiên Tri và Giáo Sư, Đấng lớn trong giữa chúng ta. Ngài là Tiên Tri. Ngài một mình. Ngài cho mọi. Ngài trong mọi thời gian và trong mọi hộ. Ngài các ngươi sẽ nghe. Do đó những sứ đồ không đứng bên cạnh Ngài, nhưng dưới Ngài như những cơ quan giúp. Như Tiên Tri xưa đã có những tiên tri giúp, thì cũng Ngài đã có những cơ quan giúp sau Sự Nhập Thể của Ngài. Và những cơ quan này không tùy tiện, nhưng như vậy được Ngài bổ nhiệm với thẩm quyền; và chúng ta phải tự phù hợp với mạng lệnh đó. Chúng, những sứ đồ, là những người trung gian qua đó hội thánh có sự hiệp thông với Chúa và Đấng Cứu Chúa của nàng như Tiên Tri. Nhưng ở đây cũng Chúa đã không để nó. Ngài là Tiên Tri. Ngài đọc ra Phúc Âm ra khỏi Ý Chỉ ẩn của Đức Chúa Trời. Như vậy Kinh Thánh đã đến vào bản thể. Vì Kinh Thánh đó là trái và dụng cụ nổi bật của hoạt động tiên tri của Giê-xu. Nhưng vì nay Kinh Thánh đó chung cho mọi xứ, thời gian, và con người, hoạt động tiên tri của Ngài không ngừng cùng với điều này. Trái lại, ngay cả nay Kinh Thánh nằm sẵn sàng, nội dung giàu của Phúc Âm quý đó tuy nhiên phải liên tục lại đi ra trong hình thức mới, để thâm nhập càng sâu hơn vào ý thức của mọi thời đại, của mọi dân, và của mọi tín đồ. Do đó việc học Thần Học, được Ngài chỉ định không chỉ, nhưng cũng được truyền cảm hứng. Ngài, Giáo Sư cao nhất, trước Đấng giáo sư tốt nhất như một đứa trẻ nhỏ, và từ Đấng mọi giáo sư trong phần thánh này của khoa học phải nhận ánh sáng và sự truyền cảm hứng của mình. Bất cứ ai không theo cách của mình là một tiên tri giúp dưới Tiên Tri cao nhất, không xứng đáng ngay cả với danh của nhà thần học. Lý do tại sao những tổ phụ của chúng ta rất vui so sánh những sinh viên của thần học thánh với “những con của những tiên tri.” Nhưng ngay cả như vậy chức vụ tiên tri của Ngài chưa tìm sự hoàn thành của nó. Phúc Âm không cho những người học được, nhưng cho hội thánh, và vì vậy Tiên Tri và Giáo Sư cao nhất này nay đã thiết lập một chức vụ của những Người Chăn, để những người chăn này có thể sống giữa bầy, để công bố, quản trị, và áp dụng cho những linh hồn Ý Chỉ đầy đủ của Đức Chúa Trời. Như thầy tế lễ xưa được bổ nhiệm để những môi của mình nên bảo toàn sự biết và rằng người ta nên tìm lời chứng từ miệng của mình; thì nó cũng nay với chức vụ Người Chăn này. Những dụng cụ, những cơ quan, là những người chăn này, không để mang ra điều gì của chính chúng, nhưng để nhận điều Tiên Tri nói, và chuyển điều được nhận này đến hội thánh, mang nó gần hơn đến nàng bởi sự giải thích, và mang nó như thể vào nàng bởi sự áp dụng. Việc mang đến đó, việc mang gần hơn đó, việc mang vào đó, là việc cho ăn, việc chăn bầy với Lời. Và trong chức vụ Người Chăn này cũng nó là Tiên Tri thiết lập nó; cài đặt trong chức vụ này; phân phát những món quà cho nó; và chính mình là chủ thể qua người chăn một cách tiên tri nói với Hội Thánh của Ngài. Cuối cùng còn có điều này. Tiên Tri này là một tiên tri, không chỉ vì qua những cơ quan và những dụng cụ Ngài đặt Phúc Âm trước chúng ta và dẫn chúng ta vào Ý Chỉ và ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời liên quan sự cứu chuộc của chúng ta, nhưng Ngài hơn nữa vẫn là Tiên Tri thật đó, trong mọi tín đồ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, là người giảng và người công bố thật cho trái tim. Bạn không được nói: Nếu Giê-xu làm việc qua mọi dụng cụ và cơ quan này, thì Ngài sau cùng nhàn rỗi, ẩn đằng sau màn của trời, và nó là những tiên tri và những sứ đồ và những người chăn này thật quản trị chức vụ tiên tri.

Vì điều này hoàn toàn không đúng. Nếu ở đó một người mà trong đó mọi tiên tri giúp và những sứ đồ và những người chăn này làm việc, và Giê-xu không trực tiếp chính mình làm việc như Tiên Tri, thì một người như vậy vẫn đúng như mù, đần, và vô tri như thể một lời chưa bao giờ được nói cho người ấy. Xa nó khỏi là trường hợp Giê-xu sẽ vẫn nhàn rỗi, trái lại mọi công việc của những cơ quan và những dụng cụ của Ngài là không mục đích và vô ích, nếu Ngài không chính mình như Tiên Tri, qua Đức Thánh Linh của Ngài, cũng trực tiếp giảng trong linh hồn. Mọi điều những tiên tri và những sứ đồ và những người chăn làm không là điều gì ngoài việc chuẩn bị và việc gieo. Nhưng ít như người nông dân có thể làm một hạt phát triển, trừ khi Đấng Sáng Tạo của trời và đất làm việc trong hạt đó, cũng ít như vậy mọi người chăn cùng nhau có thể bày tỏ sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi ngay cả cho một linh hồn duy nhất, trừ khi Tiên Tri và Giáo Sư cao nhất, qua Đức Thánh Linh, làm lời chết của chúng sống cho linh hồn. Và vì vậy kết luận của chúng ta là Đấng Christ vẫn nay, đúng như từ Thiên Đàng trở đi, luôn luôn là Người Giảng thật, Người Chăn thật, Người An Ủi thật, Tiên Tri chính yếu với mỗi người được cứu chuộc của Ngài. Mọi điều nằm như cơ quan hay dụng cụ giữa Ngài và những tín đồ của Ngài chỉ là kênh và phương tiện và dây dẫn. Điện thuộc linh, nếu chúng ta có thể đặt nó như vậy, luôn luôn đến trực tiếp từ Ngài. Khi hội chúng được thu thập, ở đó hoặc một tiếng ồn đần, hoặc, khi ở đó có thể là sự giảng, thì nó là Ngài công bố sự ca ngợi của Chúa cho mọi anh em của Ngài. Khi một linh hồn được chạm, thì Ngài đã đánh linh hồn đó với tia chớp của lửa của Ngài. Khi ở đó có thể đến một sự đánh thức của linh của ân điển và của những lời cầu nguyện trong hội thánh, thì Ngài là Tiên Tri đã đổ vào và đã quạt lửa thánh này. Tóm lại, từ Thiên Đàng trở đi cho đến nay, Immanuel là Tiên Tri được Đức Chúa Trời chỉ định và được Đức Chúa Trời xức dầu, Đấng chính mình, một cách cá nhân và trực tiếp, đã mở niêm phong những sự mầu nhiệm của những sự thương xót của Đức Chúa Trời cho mọi linh hồn đi đến đời sống. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Biết điều này, rằng con người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội có thể bị phá hủy, để từ nay chúng ta không nên phục vụ tội. RÔ-MA 6:6. Cuối cùng, trong phần Ngày của Chúa này cũng đến cho sự thảo luận trái hay hiệu ứng của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ cho sự làm sạch của chúng ta. Vì Giáo Lý hỏi trong Câu Hỏi 43: Chúng ta nhận thêm lợi ích gì từ sự hy sinh và sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá? cho đó câu trả lời được ban: Rằng bởi quyền năng của Ngài con người cũ của chúng ta bị đóng đinh, bị giết, và được chôn với Ngài; để những ham muốn ác của thịt có thể không còn cai trị trong chúng ta nữa, nhưng rằng chúng ta có thể tự dâng mình cho Ngài như một tế lễ của sự cảm ơn. Trái của “sự xưng công chính” đã đã được xử lý trong Câu Hỏi 40. Nhưng điều này không đủ cho tác giả. Nó không bao giờ phải có vẻ bề ngoài, đối với một con của Đức Chúa Trời, như thể trong người ấy “sự chết của con người cũ và sự trỗi dậy của con người mới” là điều gì được thêm vào công việc của Đấng Trung Gian; nó phải rõ ràng được thiết lập rằng “sự bước đi trong sự mới của đời sống” này cũng là một trái của cùng thập tự giá đó trên mà sự xưng công chính của chúng ta được giành. Tại Gô-gô-tha nó không được là một công việc nửa, nó phải là một công việc toàn bộ. Một sự cứu chuộc hoàn toàn được làm. Và như vậy nó phải xuất hiện rằng không chỉ sự xưng công chính của chúng ta, nhưng cũng sự làm sạch của đời sống của chúng ta là một trái của sự chịu khổ và sự chết của Chúa. Ngài được ban cho chúng ta của Đức Chúa Trời, không chỉ đến sự công chính, nhưng cũng đến sự nên thánh. Trong điều này cũng uy nghi của sự xưng nhận Cải Chánh lại chiếu một cách vinh hiển đối diện việc sửa chữa con người của người Pelagian và người Remonstrant. Vì đối với người Remonstrant nó đứng như thể Đấng Christ thật đã hoàn thành một công việc quý, nhưng như thể trái và hiệu ứng của sự chịu khổ và sự chết của Ngài luôn luôn vẫn treo trong sự không chắc chắn. Nếu con người muốn, vâng, thì trái sẽ đến của nó. Nhưng nếu người ác không muốn, ôi, linh hồn nghèo, thì mọi sự chịu khổ của Đấng Christ là vô ích. Đối với người Remonstrant, Đấng Christ đã không mang đến một sự hòa giải, nhưng đã làm con người có thể hòa giải; và câu hỏi liệu sự có thể hòa giải này sẽ dẫn đến sự đã hòa giải thật phụ thuộc hoàn toàn vào ý thích và niềm vui của con người. Đấng Christ không thể làm điều gì về nó. Ngài đã chịu khổ và đã chết như một người không quyền năng, Đấng thật đã hy vọng rằng con người sẽ sẵn lòng sử dụng trái; nhưng Đấng đồng thời đã biết rằng không con người phụ thuộc vào Ngài, nhưng Ngài vào con người, và rằng nó đứng không chắc chắn liệu bất kỳ trái nào bao giờ sẽ đến. Và nó chính xác là quan điểm này người Cải Chánh chiến đấu và từ chối quyết định nhất có thể. Không, “những người Ngài đã gọi, chúng Ngài cũng đã xưng công chính.” Ở đây không điều gì nghỉ trên sự không chắc chắn. Trong mọi ở đó một sự phải thánh, một sự cần thiết thúc giục, một sự chắc chắn ràng buộc. Ở đó đi ra một công việc của trái tim Cha của Đức Chúa Trời, ra khỏi Ý Chỉ của Niềm Vui Tốt đời đời, và công việc này tiến, và không thể bị điều gì dừng trong dòng của nó, và chắc chắn đạt mục đích của nó. Ân điển tối cao chọn và ân điển toàn năng làm việc trên những người được chọn, và Đấng Trung Gian bước vào giữa mang sự hy sinh của Ngài cho những người được chọn đó, và trái của sự hy sinh đó di chuyển trực tiếp hướng đến những người được chọn đó. Thật, xa nó khỏi là trường hợp ý muốn của chúng trước tiên phải làm công việc của Giê-xu hiệu quả, trái lại, ngay cả hành động đầu tiên của đức tin trở nên biểu lộ trong chúng đã là một trái và hiệu ứng của sự hy sinh Đấng Christ đã mang cho chúng. Do đó nó là để những tổ phụ Cải Chánh của chúng ta đã kiên quyết như vậy trong việc cũng xử lý trái của thập tự giá, và rằng Giáo Lý dành một Câu Hỏi riêng cho trái đó của thập tự giá gồm trong sự làm sạch của chúng ta. Vì chỉ khi đó, khi mọi sự làm việc của sự cứu rỗi và của sự thánh trong chúng ta đến trước chúng ta như một trái của thập tự giá, người Pelagian và người Remonstrant bị vượt qua trong chúng ta. Không trước; và mọi sự giảng về Đấng Christ thật thừa nhận rằng Ngài đã chết cho những tội của chúng ta và đã được giao cho những sự vi phạm của chúng ta, nhưng sau đó vẫn đặt nó trong sự lựa chọn của chúng ta liệu chúng ta sẽ sử dụng sự hòa giải này được mang đến; hay cũng rằng nó vẫn nghỉ với chúng ta liệu sự mới của đời sống sẽ được thêm vào sự hòa giải này; không từ rễ Cải Chánh nhưng từ góc Arminian. Người Cải Chánh chỉ biết một công việc, công việc của Chúa, và điều đó người ấy thấy làm việc qua một cách hoàng gia và với uy nghi, mà không chính mình thêm điều gì vào nó hay đóng góp vào nó, và mà không bất kỳ quyền năng nào của địa ngục hay ma quỷ có thể dừng sự làm việc qua vững và chắc chắn của sự cứu rỗi đó. Điều này được nối kết với sự thật rằng người Cải Chánh đúng và chính yếu xưng nhận rằng Đấng Christ trong sự chịu khổ và sự chết của Ngài đã mang sự hy sinh nợ Đức Chúa Trời. Điều này cũng người Remonstrant không tin và xưng nhận. Với người ấy ở đó luôn luôn điều những người của luật gọi là một acceptilatio. Bởi điều này có ý: Cho Đức Chúa Trời nợ hình phạt tạm thời và đời đời trên mọi con của loài người. Điều đó Đấng Christ không thể mang. Và nay Đấng Christ đã mang điều gì khác. Điều gì thật không có điều gì để làm với “hình phạt tạm thời và đời đời” đó. Nhưng Đức Chúa Trời, Chúa, nay đã ân điển như vậy để chấp nhận sự chịu khổ hoàn toàn khác này trong chỗ của “hình phạt tạm thời và đời đời của mọi người” đó. Như người ta làm Đấng phải có một ngàn con cừu từ con nợ của mình, nhưng con nợ không trả chúng. Và nay một người khác đến và nói: “Tôi sẽ ban cho bạn mười bình hương quý, nếu bạn miễn cho con nợ đó một ngàn con cừu của mình.” Và nay chủ nợ chấp nhận mười bình hương đó trong chỗ của khoản nợ thật và lớn hơn nhiều. Điều này những người Remonstrant đã gọi là acceptilatio; và như vậy, chúng đã nói, Đức Chúa Trời, Chúa, cũng đã hài lòng với sự chịu khổ đó của Đấng Christ, là thật điều gì hoàn toàn khác ngoài điều con người phải mang. Điều này đã nghỉ và vẫn nghỉ với mọi người Remonstrant, ngay cả dù chúng tự gọi mình là chính thống, trên sự giả định sai rằng tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời thật tha và miễn mọi điều mà không có tiền chuộc; rằng với Đức Chúa Trời, được xem xét đúng, ở đó không tồn tại yêu cầu nào rằng sự công chính của Ngài phải được thỏa mãn; và rằng Đức Chúa Trời, chỉ để chúng ta không nên có một tư tưởng quá thấp về sự thánh của Ngài, đã để cảnh tượng đáng sợ của Gô-gô-tha can thiệp. Điều Ritschl, nay ở Đức nhà thần học được ca ngợi nhất, và nay cũng giữa chúng ta, dạy—rằng đức tin là tin rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ giữ khoản nợ—tại đáy không là điều gì khác ngoài điều những người Remonstrant đã đã bập bẹ trong những ngày của Episcopius. Với điều này, dĩ nhiên, toàn bộ công việc của sự cứu rỗi bị lật đổ. Và vì vậy người Cải Chánh luôn luôn đã giữ nghiêm ngặt như vậy vào nó rằng Đấng Christ thật và trong sự thật đầy đủ đã trả tiền chuộc thật, đầy đủ; rằng trong chén của sự chịu khổ của Ngài ở đó không một giọt ít hơn sự chịu khổ phải được uống đến cặn; rằng như vậy bởi sự chịu khổ và sự chết của Ngài sự công chính của Đức Chúa Trời thật và hoàn toàn được thỏa mãn; và rằng do đó sự công chính của Đức Chúa Trời không có điều gì hơn để đòi hỏi của những người được cứu chuộc. Ở đó không còn tồn tại tội nữa. Và như vậy, dĩ nhiên, dây thần kinh của toàn bộ công việc của sự cứu chuộc được căng, và trái không thể thất bại đến. Một sự giải quyết của tội có trái của chính nó và không thể mà không có hiệu ứng; vì hiệu ứng đến của chính nó và nhất thiết theo là tội đã ngừng, rằng như vậy con nợ không còn là một con nợ, rằng vì vậy người bị làm xấu hổ nay được làm tự do và vui mừng, và rằng sự xưng công chính đã diễn ra không thể bị điều gì dừng nữa. Vì vậy trong những vòng tròn Cải Chánh của chúng ta, người ta có thể theo dõi sắc liệu đường đúng, tinh sạch của sự xưng nhận Cải Chánh ở mọi nơi được vẽ qua với một bàn tay vững, mà không có những cong hay những đường cong, và liệu ở đó không những sự lệch nửa-Remonstrant nào. Nó phải là tất cả một lực thúc thánh, đi ra từ Ý Chỉ của Đức Chúa Trời, bày tỏ quyền năng đầy đủ của nó trong sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, và, đi ra từ đó, khi đó nay cũng không thể kháng mang trái cho và trong những người được chọn. Chỉ như vậy chủ quyền của sự tuyển chọn được vinh hiển trong sự toàn năng của ân điển. Nhưng điều cùng này nay cũng đúng về sự nên thánh. Khi nói về sự nên thánh bạn phải luôn luôn cẩn thận phân biệt hai điều, cụ thể, sự thánh của bạn trước Luật, và sự thánh của bạn trong những chuyển động của linh hồn của bạn. Từ sự đan xen của hai điều này trỗi dậy sự nhầm lẫn vô tận, buồn đắng, chia hội thánh của Đức Chúa Trời và dẫn nó lạc. Giao Ước của những Công Việc không đi, nhưng đứng với lực khủng khiếp của nó đời đời. Bất cứ ai ngay cả nay có thể chính mình làm trọn mọi luật và ý muốn của Đức Chúa Trời, vẫn sẽ tìm sự sống đời đời. Chỉ không ai có thể làm điều này. Nhưng nơi theo cách này việc làm ra của Giao Ước của những Công Việc đến đời sống đã bị ý bất lực tội của chúng ta dừng, tuy nhiên nền tảng vẫn không thể lay ấn định mà trên đó giao ước này nghỉ, và nền tảng đó là bạn bị buộc thỏa mãn luật đó và ý muốn đó của Đức Chúa Trời đời đời. Không điều gì bao giờ được lấy khỏi nó. Ý muốn của Đức Chúa Trời không thay đổi. Lực đó không thể được loại bỏ. Vì vậy bất cứ ai dạy rằng Đấng Christ thật đã trả cho những tội của tôi, nhưng đã không làm trọn Luật của Đức Chúa Trời cho tôi, ném tôi vào sự tuyệt vọng; vì làm thế nào khi đó tôi được tự do khỏi roi của người đốc công? Làm thế nào khi đó tôi trốn thoát Luật? Do đó sự bày tỏ vững của Kinh Thánh và sự xưng nhận không lay của những hội thánh Cơ Đốc được tinh sạch, rằng Đấng Christ đã thể hiện không chỉ một sự vâng phục thụ động nhưng cũng một sự vâng phục chủ động. Sự thụ động để cứu chuộc tôi khỏi hình phạt, và sự chủ động để làm trọn Luật cho tôi trong chỗ của tôi. 1 Trong Câu Hỏi đẹp nhất của toàn bộ Giáo Lý, câu 60, điều này đến dưới sự thảo luận đầy đủ hơn, nhưng đã nay mọi sự nghi ngờ phải được loại bỏ, như thể Luật của Đức Chúa Trời như một luật đòi hỏi vẫn có thể có bất kỳ yêu cầu nào trên những người được chọn và những người được cứu chuộc. Ồ, một người được cứu chuộc và được mua tự do ở trong một trạng thái phước như vậy. Sự cứu rỗi hầu như ngoài những lời! Về không sự diệt vong hay tội hay hình phạt nào ở đó bất kỳ cuộc nói chuyện nào nữa liên quan người ấy. Ai có thể mang một sự buộc tội chống lại những người được chọn của Đức Chúa Trời? Người ấy sẽ kết án mọi người trong sự phán xét trỗi dậy chống lại người ấy. Và nơi linh hồn bên trong rút lại như với sự sợ của cái chết và của sự khủng bố trước lửa tiêu thụ của Luật đòi hỏi, ở đó cũng sự sợ đó của sự nô lệ hoàn toàn được lấy khỏi người ấy, và toàn bộ tính chất đòi hỏi của Luật của Đức Chúa Trời hoàn toàn được làm đi cho người ấy. Đối với người ấy Luật đó không là điều gì khác ngoài sự bày tỏ vinh hiển, lộng lẫy, hấp dẫn về ý muốn của Đức Chúa Trời của mình. Một người được cứu chuộc đi quanh hát Thi Thiên 119. Vì như một Luật đòi hỏi nó hoàn toàn được làm trọn và được giải cho người ấy và trong chỗ của mình bởi Đấng Bảo Lãnh của mình. Điều này là điều nó có nghĩa rằng một con của Đức Chúa Trời là thánh, và không cần trước tiên trở thành thánh. Đó là sự nên thánh của mình, người ấy sở hữu không trong chính mình, nhưng trong Đấng Cứu Chúa của mình. Một sự nên thánh người ấy không trước tiên thu được trong sự tái sinh của mình hay qua sự bước đi của mình trong sự mới của đời sống, nhưng người ấy đã sở hữu đã trước khi người ấy được sinh, hay ngay cả khi người ấy sau vẫn chạy ra vào tội nghiêm trọng. Sự nên thánh theo nghĩa này, tức là, sự nên thánh đối diện Luật đòi hỏi trong Giao Ước của những Công Việc, toàn bộ hội thánh của Đấng Christ sở hữu qua và trong người ấy. Do đó chúng tất cả được gọi là “những thánh và những người yêu dấu”; do đó nó được viết: “Các ngươi được nên thánh, các ngươi được rửa”; do đó Đấng Christ nói: “Nay các ngươi sạch qua lời Ta đã nói với các ngươi”; và do đó những sứ đồ thánh nói với chính những người chúng nay khuyến cáo và quở trách một cách nghiêm túc nhất trên mọi cách của tội và sự làm sai, tuy nhiên như “những thánh của Đức Chúa Trời” và “những con yêu dấu.” Trong khi chúng ta, trong chính mình, “vẫn nằm giữa cái chết” như Hình Thức Hiệp Thông của chúng ta nói đẹp như vậy, chúng ta thế nhưng có và sở hữu sự thánh này của chúng ta trong Đầu vinh hiển của chúng ta, vì chúng ta là những chi thể của Ngài, một cây với Ngài, và Ngài như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã bước vào trong sự chịu khổ và sự làm (một cách thụ động và chủ động). Nhưng một điều hoàn toàn khác nay là sự nên thánh Câu Hỏi này xử lý. Vì ở đây ở đó cuộc nói chuyện không về sự nên thánh của chúng ta trước Luật đòi hỏi của Đức Chúa Trời, nhưng về một sự nên thánh trong chuyển động của linh hồn của chúng ta. Vấn đề này nay nghỉ trên sự làm việc liên tục của Đấng Christ ra khỏi trời. Ngài sống ở đó, không chỉ nghĩ về quá khứ và suy ngẫm tương lai, nhưng cũng hàng ngày bận với những người được chọn của Ngài Ngài có trên đất. Ngài là và vẫn là Người Chăn chủ động, Đấng biết, theo dõi, chăm sóc và làm việc trên bầy của Ngài trên đất. Vì vậy ở đó tiến quyền năng từ Ngài, và nó thuộc quyền năng đó Giáo Lý nói: “Rằng bởi quyền năng của Ngài con người cũ của chúng ta bị đóng đinh, bị giết và được chôn với Ngài.” Qua sự chịu khổ và sự chết của Ngài bạn được tự do khỏi tội của bạn và được tự do khỏi Luật đòi hỏi, bạn là những thánh trong Đấng Christ, những nhánh trong Ngài, và như vậy Ngài có thể, như một trái của sự chịu khổ và sự chết của Ngài, thực hiện một sự làm việc trên bạn, khiến quyền năng tiến từ chính mình và để nó làm việc trong bạn. Từ rễ của cây nho cây nho đó có thể ép lực sống vào những nhánh. Lực sống giàu này, ép vào bạn, nay ép chống lại ham muốn ác của thịt của bạn. Đúng, nó chưa ném ham muốn ác đó ra. Điều này diễn ra (như xuất hiện từ Câu Hỏi 42) chỉ tại sự rời của bạn khỏi trái đất này. Nhưng quyền năng này của Ngài thật làm việc, để ham muốn ác của thịt của bạn, con người cũ của bạn, không còn giữ quyền thống trị trong bạn, không còn thực hiện ý muốn của nó, không còn đạt mục đích và mục đích của nó trong bạn, nhưng bị cản và bị thất vọng trong những mưu ác của nó. Đó là việc đóng đinh con người cũ. Hãy để điều này nay tiếp tục trong một thời gian nào đó, và hãy để sự tấn công của tội trên linh hồn của bạn theo cách này được nhiều lần đánh lại, thì tội cuối cùng trở nên mệt về nó; nó ngừng; và nó trở nên như bị giết trong bạn. Và một lần điều đó được đạt, thì nó như thể được đặt sang một bên và được làm không thể nhận ra, và nó được chôn. Và như vậy ở đó, Đức Chúa Trời được ca ngợi, những tội mà trong đó trước toàn bộ linh hồn đã thích, và của đó cuối cùng giữa những con của Đức Chúa Trời chính sự ghi nhớ không còn đến nữa. Thế nhưng tại mô này của những tội của chúng ta cũng một sự canh phải luôn luôn được đặt. Vì không chút nào hiếm là những trường hợp mà trong đó tội đã giả chết và đã để chính mình được chôn, nhưng chỉ như một mưu khéo để nhảy trên bạn đột ngột từ mô đó trong một khoảnh khắc không được canh. Do đó “việc đóng đinh, giết và chôn con người cũ” này không bao giờ là một công việc hoàn thành. Nó là công việc của cuộc đấu tranh đời sống của chúng ta, tiếp tục đến chính kết thúc. Và để linh hồn của chúng ta không cần bị điều này làm khủng bố chỉ là vì nó là Ngài, bởi “quyền năng của Ngài,” hoàn thành công việc này về việc đóng đinh, về việc giết và về việc chôn trong chúng ta. Nhưng ở đây cũng nó không kết thúc. Cho một trái quý khác nữa của thập tự giá Giáo Lý chỉ bạn: “rằng bạn tự dâng mình cho Ngài như một tế lễ của sự cảm ơn”; hoàn toàn theo điều sứ đồ thánh trong Rô-ma 12:1 kêu ra đến những hội thánh của Đức Chúa Trời: “Vì vậy tôi nài xin các ngươi, những anh em, bởi những sự thương xót của Đức Chúa Trời, rằng các ngươi trình bày những thân thể của các ngươi một tế lễ sống, thánh và làm Đức Chúa Trời hài lòng, là sự phục vụ hợp lý của các ngươi.” Điều này nay diễn ra như nhau “bởi quyền năng của Ngài” và thế nhưng “bởi bạn.” Xem, khi mặt trời để ánh sáng của nó chơi trên nước, thì nước qua vào hơi, và hơi này leo lên trên cao. Nay hơi không thể leo lên, đã không mặt trời hình thành hơi ra khỏi nước. Và cũng vậy hơi sẽ không đi lên, đã không bản tính của hơi như vậy để trỗi dậy trên cao. Và như vậy cũng nó là ở đây. Không hương nào của tế lễ của bạn bao giờ đã leo lên trên cao, trừ khi Mặt Trời của sự công chính đã trước tiên chiếu trong bạn, và đã biến những nước lười của trái tim của bạn thành hơi. Nhưng cũng hương đó của tế lễ của bạn sẽ không bao giờ trỗi dậy hướng đến Đấng Cứu Chúa, trừ khi sự tận tụy của linh hồn của bạn cho Ngài trở thành một trái của đức tin của bạn. Ở đây cũng, khi đó, sự làm việc và quyền năng di chuyển của Đấng Christ tiến, và thật trên nền tảng của công trạng thập tự giá của mình. Nhưng, và điều này là mọi sự khác biệt, lần này sự làm việc không qua bạn, không diễn ra trên bạn, nhưng trong bạn, và đi qua trung tâm, tủy và cốt của linh hồn của bạn. Ở đó trong linh hồn của bạn nó di chuyển ý thức của bạn, uốn ý muốn của bạn, quay những khuynh hướng của bạn, và khiến lên men trong bạn những tình cảm ép và thúc giục bạn, để bạn không thể ngồi yên. Nhưng nay bạn khi đó cũng được đặt vào chuyển động. Ở đó đến một sự làm việc trong bạn. Ở đó được làm trong bạn một sự muốn và một sự làm việc, theo cách như vậy để nay chính bạn cũng muốn nó, chính mình làm việc, và chính mình làm nó. Vâng, ở đó một sự thúc giục, ở đó một sự truyền cảm hứng thánh, ở đó một xung động và sự sốt sắng bên trong được phát hiện trong bạn, không còn làm bạn thụ động nữa, nhưng khiến bạn đến ra một cách hành động, và như vậy bạn đến tế lễ cho Đức Chúa Trời của bạn. Vì vậy hai điều này bạn phải giữ vững, cả rằng nó tất cả tiến từ công trạng thập tự giá của mình và bởi quyền năng của mình, và rằng như một hậu quả của điều này chính xác bạn một cách cá nhân trở nên chủ động, muốn nó, đặt linh hồn của bạn vào nó và làm nó. Và điều này nay, khi sự muốn và sự làm việc này trong bạn đã trở thành một sự ép và một sự theo đuổi cá nhân, đó là sự cảm ơn của con của Đức Chúa Trời! 1. Ở đây hãy để nó được quan sát rằng “sự vâng phục chủ động” trong thế kỷ thứ 17 có nghĩa: không một sự vâng phục được thực hiện cùng một lúc, ngay lập tức, nhưng một sự vâng phục gồm trong những hành động, hay gồm trong việc làm điều gì. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì vậy, như bởi một người tội đã bước vào thế giới, và cái chết bởi tội; và như vậy cái chết đã qua trên mọi người, vì mọi đã phạm tội. RÔ-MA 5:12. Nếu, khi đó, Đức Chúa Trời, Chúa, đã sáng tạo con người trong một trạng thái cao như vậy, làm thế nào nó là để thật người ấy đứng thấp như vậy? Đức Chúa Trời vinh hiển, thánh đã sáng tạo người ấy theo chính hình ảnh thiêng liêng của Ngài, và xem, càng sâu bạn thâm nhập vào trái tim của con người, càng mọi điều thuyết phục bạn về một sự hư hỏng bên trong. Do đó câu hỏi quá rõ ràng: “Vậy, sự bản tính hư hỏng này của con người từ đâu đến?” Ở đó đơn giản tồn tại trên đất giữa những con người một sự bất công và tội đáng sợ; điều đó không thể từ Đức Chúa Trời; vậy điều ác đáng sợ này từ đâu? Và cho điều này người Heidelberger trả lời không với sự suy đoán, nhưng với một sự đề cập đến một sự thật lịch sử. Giữ điều này vững, và hãy cẩn thận kỹ rằng bạn không để chính mình bị quan niệm của phái Ethical quyến rũ vào việc đầu hàng tính chất lịch sử của sự thật này. Nó được trình bày cho bạn quyến rũ như vậy. “Không sợ,” như vậy chúng thì thầm vào linh hồn của bạn, “rằng chúng tôi theo bất kỳ cách nào sẽ muốn làm giảm khỏi sự đúng của vấn đề này. Trái lại, chúng tôi cũng xưng nhận từ trái tim rằng ở đó phải đã có một sự sa ngã. Cho chúng tôi cũng, vì vậy, sự kiện này là lịch sử. Chỉ, đối với chúng tôi nó là lịch sử cao hơn. Một lịch sử quá cao để được mặc trong bộ quần áo của một bản thuật ngắn như vậy. Và như vậy, chúng tôi thật không tin rằng A-đam này đã ở đó theo cách đó, và rằng cây đó đã đứng ở đó, và rằng con rắn đó đã cám dỗ, và rằng khi đó trong những lời có thể hiểu nó được nói như vậy cho Ê-va, nhưng đối với phần còn lại vấn đề như một vấn đề chỉ trở nên càng vững được thiết lập cho chúng tôi do đó!” Và nghe điều này, hơn một người để chính mình bị cuốn cùng. Ngay cả trong việc đầu hàng hình thức, người ấy khi đó sau cùng vẫn giữ chất. Nhưng hãy cẩn thận, ảo tưởng của phái Ethical này không là điều gì ngoài việc áp dụng cho những bản thuật lịch sử của Kinh Thánh về một quan niệm triết học sai về mối liên hệ giữa ý tưởng và thực tế. Một lần trên con đường đó, bạn chia tay với mọi lịch sử, và một lần xa khỏi lịch sử, nay những huyền thoại đẹp này cũng sẽ vỡ tách trước bạn như những bong bóng xà phòng. Vì vậy không tự can thiệp với nó, và không dung thứ rằng những giáo viên của bạn can thiệp với nó. Điều được liên quan trong Sáng Thế III phải vẫn cho bạn đúng một bản thuật không thể sai về những sự thật đã xảy ra, hoặc bạn bị mất. Vì vậy nguyên nhân của điều ác đã đến vào thế giới nằm, trong mức độ chúng ta những con người liên quan, trong hai người đã sống nhiều thời đại trước, và được bạn đề cập theo danh, trong một người được gọi là A-đam và một người đàn bà được gọi là Ê-va. Về tội chúng ta chưa nói. Điều đó chỉ đến trong Câu Hỏi 9. Ở đây chỉ nguyên nhân đang được điều tra. Và như trái của sự điều tra đó Giáo Lý nay xưng nhận, trên nền tảng của Lời Đức Chúa Trời, rằng nguyên nhân không nằm trong Đức Chúa Trời, cũng chưa phải trước tiên trong chúng ta, một cách cá nhân, nhưng rằng nguyên nhân được chỉ ra trong con người, và thật đã trong người đầu tiên. Con người đã đến tinh sạch từ bàn tay đã sáng tạo người ấy, nhưng, hầu như được sáng tạo, chính người đầu tiên ngay lập tức đã rời khỏi Đức Chúa Trời của mình. Liệu bất kỳ thời gian đáng kể nào vẫn trôi giữa sự sáng tạo của mình và sự sa ngã của mình, chúng ta không biết. Nó có thể được giả định rằng ở đó ít nhất, trong một số ngày, một sự hưởng của sự phước thiên đàng, để sự lựa chọn phải được làm nên diễn ra với ý thức rõ ràng. Nhưng cũng rằng khoảng thời gian chỉ ngắn, và chưa đã dẫn đến bất kỳ sự xác nhận nào trong trạng thái của chính mình. Một thời gian nào đó, khi đó; vì sự sáng tạo của Ê-va cũng nằm giữa; và thế nhưng một thời gian ngắn, vì ngay lập tức bản thuật tiến xa hơn. Điều nay đã diễn ra với A-đam và Ê-va là một sự sa ngã. Làm thế nào điều này được nối kết với hình ảnh của Đức Chúa Trời lại không thuộc về ở đây, nhưng với một Câu Hỏi sau. Đối với hiện tại chỉ sự sa ngã như vậy đến dưới sự thảo luận. Nay “sa ngã” không chỉ “sự bội giáo,” nhưng một sự rơi từ trên xuống dưới, từ cao đến thấp, và vì vậy nó liên quan trạng thái mà trong đó con người trước tiên đã đứng, và từ đó người ấy đã lao xuống. Người ấy đã được Đức Chúa Trời của mình đặt cực kỳ cao, trên trạm cao nhất giữa mọi tạo vật, và ra khỏi trạm đó người ấy nay đã sa ngã. Người ấy đã đứng, đã sa ngã, và nay nằm không quyền năng. Vì vậy ở đó không là câu hỏi với A-đam về một sự vi phạm duy nhất, cô lập và nhanh qua, nhưng về một sự vi phạm cơ bản, một tội gốc, một sự đầu độc của chính mình trong chính nguyên tắc đời sống của mình. Người ấy không thể chỉ phạm một tội duy nhất, và khi đó tiếp tục dòng của mình trong sự thánh lại, nhưng ngay khi người ấy đã phạm tội ngay cả trong một khoảnh khắc duy nhất, sự bước đi trong sự thánh ngay lập tức và mãi mãi qua. Bạn không thể chỉ cắt một bông hoa khỏi nhánh trong một khoảnh khắc, để đặt nó trở lại ngay lập tức sau đó và khi đó để nó tiếp tục nở. Một lần ra là luôn luôn ra, và bông hoa đi mãi mãi. Và đúng như bông hoa đó, thì cũng con người đã không tự nở, nhưng đã rút mọi sức và nhựa đời sống và màu của mình từ Đức Chúa Trời của mình. Và ngay khi con người đã cắt bông hoa của linh hồn của mình ngay cả trong khoảnh khắc ngắn nhất khỏi rễ người ấy đã có trong Đức Chúa Trời của mình, người ấy không thể, một khoảnh khắc sau, đặt bông hoa đó của linh hồn của mình trở lại trên nó, nhưng nó là và vẫn bị cắt và phải diệt vong mãi mãi. Một bông hoa một lần bị cắt phải, ngay cả dù bạn giữ nó trong một lúc trong tay của bạn, ngay cả dù bạn đặt nó trong một lúc trong một bình, trong cuối tuy nhiên đến nằm trên đất. Khi sự héo trở nên rõ ràng, nó bị ném đi. Vì vậy sự sa ngã của A-đam có nghĩa rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo A-đam để người ấy, được buộc vững đến Đức Chúa Trời của mình, không nên trong một khoảnh khắc rời khỏi Ngài, để nở đời đời trên rễ của đời sống thiêng liêng; nhưng rằng A-đam nay đã thực hiện muốn, ngay cả trong một khoảnh khắc duy nhất, đứng trên chính mình; rằng, để có thể làm điều này, người ấy đã tự cắt khỏi rễ đời sống của mình; và nay ngay lập tức và tại cùng khoảnh khắc đã rơi từ đời sống vào cái chết, ngay cả dù, như một bông hoa đã bị cắt, người ấy vẫn cho ra hương trong một lúc. Về sự lớn hay nhỏ của tội của A-đam, vì vậy, không cần tranh luận phát sinh.
Dẫu tôi giật một bông hoa khỏi cành của nó với nhiều bạo lực, hay, ôi thật nhẹ nhàng và bằng một con dao bóng loáng mà cắt nó đi một cách dịu dàng, thì cũng chẳng có gì khác biệt đối với sự sa ngã. Dẫu nó bị cắt đi cách nào, một bông hoa đã bị cắt đi thì vẫn luôn luôn chết. Và với A-đam cũng vậy. Tội lỗi thô thiển hay tinh vi không thể tạo ra sự khác biệt ở đây. Câu hỏi duy nhất chỉ đơn giản là: ông có phạm tội hay không? Vì vậy, thứ hai, sách Giáo Lý Vấn Đáp chỉ đến sự không vâng lời của A-đam. Vì sự không vâng lời, chính điều đó và duy chỉ điều đó là tội lỗi. “Tội lỗi,” sứ đồ thánh Giăng nói, “là sự không công chính,” nghĩa là, Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị tối cao, đã định một luật pháp cho mọi sự. Làm điều này là quyền của Ngài, và như Ngài làm hay đã làm điều đó, thì điều đó là đúng. Nếu một người đi ngược lại điều này, thì người ấy không chỉ đi ngược lại quyền đó, mà còn đi ngược lại chính Chúa, và tấn công Ngài trong quyền tối cao của Ngài, tức là, trong chính bản thể Ngài là Đức Chúa Trời. Nay Đức Chúa Trời đã một lần thiết lập: “Trái đó, ngươi chớ ăn,” thì nay trên một trái cây đó treo toàn bộ sự uy nghiêm của Đức Giê-hô-va. Nếu A-đam tránh xa nó, thì ông để cho Đức Chúa Trời giữ sự uy nghiêm của Ngài; nhưng nếu dầu vậy ông vẫn cố cắn răng vào nó, thì với miếng cắn đó, ông đã xâm phạm, một cách cố ý, biết rõ và kinh khiếp, chính sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời là Chúa của ông, và từ trái cây đó, ngay khoảnh khắc ấy, một tia lửa chết chóc đã bắn vào lòng ông và hủy diệt ông. Vậy tội lỗi không phải là một sự phát triển thấp kém hơn, mà là sự đặt chính mình chống lại Đức Chúa Trời, đặt sự kiêu ngạo của chính mình chống lại sự uy nghiêm của Ngài, đặt sự tự quyết của chính mình chống lại lời khuyên dạy, luật pháp và quyền của Ngài. Theo đó, tội lỗi đầu tiên là: ngay lập tức gạt bỏ hoàn toàn Đức Chúa Trời là Chúa sang một bên, và vì vậy tội lỗi phải bị chặn lại ngay lập tức và kẻ có tội phải bị nắm lấy cổ ngay lập tức, nếu không Đức Chúa Trời đã không phải là Đức Chúa Trời. Việc tội lỗi này bùng ra tại một điều răn thử nghiệm đã đưa nó đến một quyết định còn thuần khiết hơn nữa. Vì A-đam, ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của sự sáng tạo ông, đã đứng trong giao ước với Đức Chúa Trời. Ông không chỉ đơn thuần được đặt trong thiên đàng để đi dạo thong dong trong vườn Ê-đen và tắm mình trong niềm vui thơ mộng. Không, ngay trong sự sáng tạo của ông, Chúa đã đặt trên A-đam một mối ràng buộc, và tự ràng buộc chính Ngài một cách tương ứng với tạo vật của Ngài. Đây là Giao Ước Việc Làm; điều này không có nghĩa là một sự lập giao ước hình thức nào đó, như vẫn xảy ra giữa loài người; nhưng nó chỉ ra rằng con người đứng dưới một mối ràng buộc trực tiếp mà vẫn tự do đối diện với Đức Chúa Trời của mình, và đã chấp nhận địa vị này. Đứng một cách tự do dưới một mối ràng buộc là điều mà nay chúng ta, loài người, gọi là một giao ước, và vì đương nhiên không thể có vấn đề “ân điển” với con người khi còn chưa phạm tội, nên điều này quả thật phải được gọi là một “Giao Ước Việc Làm”; một giao ước để làm việc bằng sức lực đã nhận được mà mình có quyền sử dụng, và như phần thưởng cho sự cố gắng này, để nhận được giải thưởng là một sự sống đời đời. Vậy, chắc chắn nhất, A-đam đứng dưới một luật pháp đạo đức, và mọi luật pháp cùng quyền của Chúa đã được in sâu trong ông, chạy dọc theo đúng những đường nét như sau đó đã được vẽ ra tại Si-na-i trong mười điều răn của Luật Pháp. Và nếu không có điều răn thử nghiệm nào được thêm vào, thì có lẽ A-đam đã có thể sống lâu dài mà không bao giờ rơi vào xung đột, đến nỗi dầu vậy điểm tinh tế thật sự, là điều mà mọi sự giữa Đức Chúa Trời của ông và ông tùy thuộc vào, vẫn luôn luôn chưa được quyết định. Người ta chắc chắn cảm nhận được điều này, rằng một đứa trẻ có thể giao tiếp với cha hay mẹ nó trong một thời gian rất lâu mà chưa đến một điểm tại đó cha nó phải cúi trước nó hay nó phải cúi trước cha nó. Vì chừng nào các mệnh lệnh của cha mẹ làm nó vui lòng, hợp với sở thích của nó, và mang lại kết quả cho nó, thì chưa có một cuộc tranh đấu nội tâm nào như thế bùng cháy, và cuộc tranh đấu đó chỉ tự bày tỏ khi có một mệnh lệnh đến mà thúc vào sườn nó. Vậy nếu mọi sự vẫn chỉ ở lại với luật pháp đạo đức, thì, cả vì phần thưởng là sự sống lẫn bởi thúc đẩy của chính mình, A-đam đã có thể sống lâu theo luật pháp, mà vẫn chưa, ở điểm quyết định, đưa ra bằng chứng về sự trung tín đối với Đức Chúa Trời của mình. Và vì vậy nay điều răn thử nghiệm này đến. Nơi đây không có phần thưởng nào gắn liền. Điều này không được in sâu. Điều này quả thật đã thúc đẩy ông đi ngược lại nó. Và kìa, nay điều đó phải xảy ra, nay chỉ khi đó mới có thể lộ ra, liệu A-đam nhường bước trước Đức Chúa Trời hay đúng hơn là mong muốn rằng Đức Chúa Trời phải nhường bước trước A-đam. Và nay ông sa ngã, và nay vì vậy sự sa ngã của ông đồng thời là một sự bội đạo có tính nguyên tắc khỏi Chúa và một sự nổi loạn chống lại quyền tối cao của Chúa. Nhưng mọi sự không dừng lại ở đó. Khi A-đam sa ngã và giơ tay chống lại Đức Chúa Trời, sách Giáo Lý Vấn Đáp nói, điều đó đã được thực hiện bởi một người cũng liên quan đến bạn, vì người đã làm điều đó là tổ phụ của bạn, và quả thật là tổ phụ đầu tiên của bạn. Khi ông sa ngã, vì vậy bạn cũng sa ngã; vì tổ phụ đầu tiên đó đã nhận từ Đức Chúa Trời một bản thể, và trong bản thể đó một bản tính, và nay bản thể đó quả thật vẫn bất khả xâm phạm, nhưng bản tính đó là tính cách sự sống trong ông, và điều đó đương nhiên phải trải qua một sự thay đổi ngay lập tức, ngay khi ông buông bỏ Đức Chúa Trời của mình và sa ngã như vậy. Trong một bông hoa bị cắt, các nhựa sống đột nhiên bắt đầu vận hành khác đi. Điều trước đây khiến nó nở hoa nay khiến nó tàn héo, điều từng ban hương thơm nay ban mùi hôi thối. Và ở đây cũng vậy. A-đam không thể nói: Tôi sẽ phạm tội và giữ bản tính của tôi ngoài cuộc; vì hành động tội lỗi đó là một khúc quanh mà ông đã tạo ra cho đời sống của mình, và đời sống của ông chạy thế nào, thì bản tính của ông cũng chạy thế ấy. Như vậy, chính bản tính của ông, qua sự phạm tội này, đã bị xoay theo hướng khác, quen theo cách khác, và sự sống bắt đầu vận hành khác đi bên trong nó. Và vì nay sự thay đổi dòng chảy của sự sống trong ông này cũng hướng đến sự tàn phai, héo úa và chết đi, sách Giáo Lý Vấn Đáp nói rằng bản tính của ông (không phải bản thể của ông) đã bị hư hoại. Điều đó, đương nhiên, A-đam đã không dự định. Ông tính rằng có thể giữ bản tính của mình không chỉ như nó vốn có, mà thậm chí còn làm cho nó mạnh mẽ và phong phú hơn nữa. Ông đã mơ được như Đức Chúa Trời! Còn vinh quang hơn cả khi Đức Chúa Trời đã sáng tạo ông, hay như ông nếu không sẽ chỉ trở nên sau một đời sống lâu dài nỗ lực qua việc làm trọn Luật Pháp để vào sự sống đời đời. Nhưng tất cả điều đó là ảo tưởng tội lỗi, và đúng hơn, ngược lại, bản tính của A-đam đã xoay sang sự hư hoại. Một thân thể con người phải được gắn với linh hồn. Hai điều này phải là một. Khi ấy thân thể sống và nở hoa. Nhưng hãy cắt đứt mối ràng buộc gắn thân thể với linh hồn, và đột nhiên thân thể ngã xuống không còn sự sống. Và không chỉ vậy, nó cũng ngay lập tức bắt đầu vận hành khác đi; không còn theo cách hữu cơ, mà theo cách động lực; và thay vì sức khỏe và sự nở hoa, bạn nhận được sự hư hoại và sự phân hủy. Thân thể đã trở thành một xác chết. Vậy không phải là thân thể, bị cắt khỏi linh hồn, chỉ đơn thuần không còn nở hoa nữa nhưng dầu vậy vẫn giữ nguyên như nó vốn có. Không, điều đó không thể được. Các lực ở trong nó vẫn cứ tiếp tục hoạt động không ngừng. Chỉ nay, những lực đó bị cắt khỏi linh hồn, chúng vận hành khác đi, và vì chúng vận hành khác đi, nay chúng hủy diệt, chúng phân hủy, chúng mang lại sự hư hoại. Và nay với tội lỗi cũng vậy. Cũng như thân thể phải được gắn với linh hồn, A-đam phải được gắn với Đức Chúa Trời. Nhưng nay ông đã ác độc cắt đứt mối ràng buộc đó. Hậu quả là nay ông ngã xuống đúng như một thân thể bị cắt rời. Nhưng xa khỏi việc các lực trong A-đam nay đứng yên, chúng dầu vậy vẫn tiếp tục hoạt động. Bản tính của ông không thể đứng yên. Nó vận hành vươn lên. Nhưng trong khi sự vận hành đó của bản tính ông lúc đầu ban sự nở hoa và thịnh vượng, thì nay chính sự vận hành đó mang lại sự héo úa và hư hoại trên ông; và bản tính hư hoại bên trong ông tiếp tục hoạt động một cách hư hoại. Nếu bạn, nếu tôi, nếu mọi hậu tự của A-đam nay, ngoài ông ra, đã có thể nhận lại một cách trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời một bản tính con người mới, thì đương nhiên bản tính của chúng ta khi sinh ra đã lại tinh sạch, và việc chúng ta đến lượt mình làm hư hoại bản tính của mình cũng sẽ tùy thuộc vào chúng ta. Vậy nếu mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã là sáng tạo lần lượt mọi người mà Ngài đã định cho sự sống một cách mới mẻ, trực tiếp, đúng như A-đam, thì đã không có sự thừa hưởng tội lỗi. Nhưng đây không phải là mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Mạng lệnh của Ngài là không nên xuất hiện một đống những hữu thể đứng độc lập, mà là một nhân loại; tất cả cùng một huyết; một nhân loại duy nhất; nếu người ta muốn, một thân cây duy nhất của nhân loại, mà mọi dân tộc sẽ là như những cành, mọi gia đình như những nhánh nhỏ và mọi cá nhân như những chiếc lá. Như vậy, mỗi người sau A-đam đã nhận bản tính con người của mình không trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà từ Đức Chúa Trời qua A-đam. Và vì nay A-đam không còn có một bản tính tinh sạch nữa, nên cả ông lẫn Ê-va đều không còn có thể truyền một bản tính con người tinh sạch cho nhân loại được nữa. A-đam là hạt sồi, nhưng toàn bộ cây sồi nằm ở trong đó và sẽ mọc ra từ đó, xuống dưới trong rễ và lên trên trong thân và cành. Và vì vậy, bản tính ở trong A-đam thể nào, thì nó cũng đến trong “mọi hậu tự của ông” thể ấy. Nhưng người ta lại không được trình bày điều này một cách sai lầm. Điều mà các nhà thần học gọi là Thuyết Truyền Hồn (Traducianism) dẫn chúng ta vào một con đường sai lầm. Câu hỏi, cụ thể là: Linh hồn cũng vậy (đúng như thân thể của chúng ta) có được sinh ra từ linh hồn của cha và của mẹ chúng ta không? Và nay nhiều người trả lời có cho điều này; và trình bày nó như thể, vì vậy, từ linh hồn tội lỗi đó của cha và mẹ, không có gì khác ngoài một linh hồn nhỏ tội lỗi có thể xuất phát trong đứa trẻ sơ sinh. Tuy nhiên, với Thuyết Truyền Hồn này, chúng ta tuyệt đối không thể đồng tình. Trước hết là không, vì một linh hồn không thể phân chia được, và vì vậy không một linh hồn mới nào có thể được đặt ra từ linh hồn của cha mẹ, hay được pha trộn từ một phần linh hồn của cha và linh hồn của mẹ. Đức Chúa Trời là Chúa sáng tạo các linh hồn, và Ngài làm điều đó một cách trực tiếp, và chính vì Ngài làm điều này một cách trực tiếp và như vậy sáng tạo mọi linh hồn tinh sạch và không phạm tội, nên mọi linh hồn đều có trách nhiệm trước Ngài; điều mà nếu không thì đương nhiên nó đã không có. Và thứ hai: tội lỗi không phải là một chất độc được cấy ghép như một chất lỏng hay vật chất hay ê-te dưới một hình thức vật chất. Tội lỗi là điều thuộc linh, nắm lấy bên trong bản tính và chỉ nhắm vào hướng vận hành của sự sống. Vì vậy, các tổ phụ của chúng ta đã giữ theo điều được gọi là Thuyết Sáng Tạo Hồn (Creationism), tức là, theo lời xưng nhận rằng một linh hồn không hình thành qua sự sinh sản, mà qua một hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời; nhưng rồi hơn nữa rằng linh hồn được sáng tạo một cách tinh sạch này, không phải trước hết khi sinh ra, mà đã ngay trong chính sự thụ thai, ngay khi tiếp xúc đầu tiên với bản tính của cha và mẹ, đã tiếp nhận dòng chảy tội lỗi của sự vận hành của sự sống từ bản tính đó của cha mẹ, và như vậy chính nó đã bị hư hoại trong bản tính của mình. Tóm lại, vậy, điều kinh khiếp này, rằng toàn bộ thân cây quý giá này của nhân loại, mà Đức Chúa Trời là Chúa đã đội vương miện cho toàn bộ công trình sáng tạo của Ngài, đã qua một nhát đâm vào rễ mà bị hư hoại hoàn toàn. Trong bài cuối cùng của chúng ta về Ngày Chúa Nhật này, chúng ta hãy xem điều này đi xa đến đâu. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi! Đức Giê-hô-va làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi và làm ơn cho ngươi! Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi và ban bình an cho ngươi. DÂN SỐ KÝ 6:24—26. Về sự hiểu biết mà các tổ phụ thời xưa sở hữu về Ba Ngôi thánh, chúng ta không được hình thành một quan niệm sai lầm. Vì đã hơn một lần người ta làm cho nó có vẻ như cả A-đam trong thiên đàng, lẫn Nô-ê trong tàu, lẫn Áp-ra-ham tại Mam-rê đã sở hữu một sự thấu hiểu rõ ràng và sáng tỏ về mầu nhiệm sâu xa nhất trong mọi mầu nhiệm này như đã được ban cho Hội Thánh của Giao Ước Mới trong các thời đại sau. Trong khi những người khác đến lượt mình, nhận thấy sự vô lý của một cách trình bày như thế về mọi sự, lại phủ nhận một cách tuyệt đối rằng các tín đồ của Thời Đại Cũ có bất kỳ sự hiểu biết nào về mầu nhiệm này. Cả hai quan điểm đều phiến diện và không đúng sự thật, và cần phải bị chống lại. Lời xưng nhận về Ba Ngôi thánh, như Hội Thánh của Giao Ước Mới nay sở hữu, theo cách mà Hội Thánh nay đã công thức hóa nó, thậm chí không hề xuất hiện trong toàn bộ Kinh Thánh, cả Giao Ước Cũ lẫn Giao Ước Mới; và chống lại nhận xét thường được đưa ra rằng ngay cả danh của Đấng Ba Ngôi cũng không được tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh, thì quả thật không có gì để đưa ra phản bác. Vậy, nếu nó liên quan đến danh đó của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và sự phân biệt được gọi như thế trong các Ngôi, thì sẽ phải thừa nhận ngay lập tức, rằng không chỉ các tổ phụ xưa vẫn hoàn toàn không biết về vấn đề này, mà, theo mọi xác suất, ngay cả Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài cũng chưa bao giờ thốt trên môi mình hoặc Danh đó hoặc việc nhắc đến ba Ngôi. Nhưng chính không phải ở danh Ba Ngôi đó và ở việc gọi tên các Ngôi đó mà điểm chính yếu nằm ở đó. Cả danh đó lẫn việc gọi tên các Ngôi đó đều là phụ thuộc, trong khi điểm chính yếu chính nằm ở điều này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa tồn tại trong chính Ngài như vậy và theo mức độ khả năng hiểu biết của chúng ta thì được chúng ta biết như vậy. Không phải như thể qua đó chính Lời Xưng Nhận rất xác định về Đấng Ba Ngôi và về ba Ngôi trong một Bản Thể Thiên Thượng được tuyên bố là một vấn đề không quan trọng, đến nỗi người ta thậm chí nay, vì Hội Thánh đã một lần đi đến Công Thức này, có thể gạt bỏ danh này và việc gọi tên các Ngôi này sang một bên mà không bị cản trở và không bị tổn hại. Vì điều này sẽ là hiểu lầm hoàn toàn mục đích của Lời Xưng Nhận của Hội Thánh; và kết quả quả thật đã dạy rằng chưa bao giờ một nỗ lực như thế nhằm thoát khỏi công thức đã được thiết lập lại xảy ra ngoại trừ chính giữa các nhà thần học có sự phản đối đối với chính vấn đề, và là những người thật sự tấn công chính mầu nhiệm của Ba Ngôi thánh. Vì hoàn toàn không đúng khi nói rằng Hội Thánh của Giao Ước Mới không có ơn gọi nào khác ngoài việc đơn giản lặp lại những lời trần trụi của Kinh Thánh. Sự lặp lại không phải là lao động thuộc linh, và thay vì kêu gọi Hội Thánh của Ngài vào một sự lặp lại âm thanh máy móc như thế, Chúa Giê-xu đúng hơn đã ban cho nàng nhiệm vụ nặng nề là tiếp nhận nội dung của Kinh Thánh vào ý thức con người; để cho nó tranh đấu bên trong ý thức đó với sự giả dối đứng đối nghịch với nó; và như kết quả của cuộc tranh đấu này, đi đến một Lời Xưng Nhận về mầu nhiệm thiên thượng như thể nó được trả lại từ ý thức con người của chúng ta; và quả thật được trả lại trong một ngôn ngữ như thế và trong những thuật ngữ như thế mà ý thức con người của chúng ta đòi hỏi để đẩy lùi mọi tà giáo. Và đừng nghĩ rằng lao động này của Hội Thánh Cơ Đốc—nhằm tái sản, đối nghịch với sự giả dối và để cắt đứt mọi tà giáo, nội dung của Kinh Thánh từ ý thức con người—chỉ đòi hỏi một sự gắng sức của tư duy và như vậy chỉ tùy thuộc độc nhất vào sức mạnh của bộ não và sự nghiên cứu của người học thức. Hoàn toàn không phải như vậy. Ngược lại, Lời Xưng Nhận về lẽ thật không bao giờ tiến lên được một bề rộng của một cọng rơm chừng nào nó vẫn còn là một trận đấu thương giữa các nhà thần học, và chỉ khi đó, khi toàn bộ Hội Thánh, trong mọi hàng ngũ và địa vị của nàng, tham gia vào một cuộc tranh đấu như thế, và mọi người dân nói về nó, nghĩ về nó và sống trong nó, vâng, khi cuối cùng tình trạng của quốc gia được cai quản bởi nó và các quan hệ quốc tế được điều chỉnh theo nó—chỉ khi đó mới có sự thắng lợi cho Lời Xưng Nhận đối nghịch với tà giáo. Điều mà nay chúng ta có thể hân hoan công bố với giọng điệu thuần khiết, chừng mực về Ngôi thánh nhất của Đấng Trung Bảo, và về hai bản tính của Ngài, và về tính hai mặt của ý chí trong Ngài, và về mọi hệ quả phong phú chảy ra từ điều này cho công việc của Đấng Mê-si, là kết quả của một lao động của tâm trí mà các thời đại đã được hy sinh cho nó, mà những dòng máu đã đổ ra vì nó, và qua đó toàn bộ lịch sử của thế giới đã có một hình dạng khác. Như vậy và không khác đã hình thành công thức sắc bén đó, và mọi nỗ lực nay lại đang được thực hiện nhằm thoát khỏi sự nắm giữ của công thức sắc bén đó hầu như luôn luôn xuất phát từ ý đồ bí mật nhằm đẩy lùi lại lẽ thật của Kinh Thánh và một lần nữa mở lối vào cho đủ loại tà giáo rất đáng ngờ. Người ta thấy điều này nay một lần nữa nơi các nhà thần học Hòa Giải (Vermittelungs), là những người liên tục tuyên bố rằng công thức xưa về Ngôi của Đấng Trung Bảo không còn có vẻ hữu dụng đối với họ nữa, nhưng rồi họ cũng mỗi lần có thể bị bắt gặp trong đủ loại tình cảm tà giáo, mà qua đó thuyết Nhất Tính (Monophysitism) và thuyết Nhất Ý (Monotheletism) từng bị lên án một cách phổ quát như thế (tức là, giáo lý cho rằng từ hai bản tính trong Đấng Trung Bảo một loại bản tính mới, cao hơn đã được pha trộn lại với nhau) được biện hộ như là ý nghĩa thật sự của mầu nhiệm này. Và tương tự người ta đã thấy điều này khi, vài năm trước, Giáo sư Doedes, trong sự phê bình của ông về sách Giáo Lý Vấn Đáp và Lời Xưng Nhận, theo một cách đáng ngờ tương tự đã can thiệp vào công thức sắc bén về Ba Ngôi thánh của Đức Chúa Trời, nhưng rồi cũng nhanh chóng như vậy đã bày tỏ rằng tình cảm của ông về Ngôi Thứ Hai trên thực tế đã bãi bỏ chính lời xưng nhận về Ba Ngôi. Vậy người ta hãy cẩn thận đừng nhìn xuống với một sự thờ ơ hay khinh miệt nào đó đối với những công thức được tìm thấy trong các thời xưa. Những công thức đó đã được Hội Thánh của Chúa Giê-xu mua bằng giá của nhiều đau khổ và lao nhọc, phần lớn là nhiều máu và nước mắt. Chúng được tìm thấy trong một thời kỳ khi mọi người đều tham gia vào các câu hỏi mà một mầu nhiệm như thế đặt ra. Khi những tâm trí khôn ngoan nhất và rõ ràng nhất cân nhắc và xem xét các mặt lợi và hại. Khi không một sự phản đối nào có thể nghĩ ra được lại không được đưa ra và không được thử nghiệm và bác bỏ từ mọi phía. Và khi, đặc biệt, không một lời nào của Kinh Thánh có thể chiếu sáng lên một mầu nhiệm như thế lại bị bỏ qua hay lướt qua. Bất cứ ai nay tin rằng đời sống của Hội Thánh cùng cuộc tranh đấu và khó khăn của nàng không chỉ đơn thuần là kết quả của một trò chơi may rủi, mà đứng dưới sự cai trị vương giả của Chúa của nàng, và như vậy bày tỏ sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, thì cũng sẽ thừa nhận rằng thật vô thuộc linh, quá táo bạo và tự phụ biết bao khi một người duy nhất, dẫu người ấy là cái đầu học thức nhất từng sinh ra bởi loài người, lại đặt sự thấu hiểu riêng tư của chính mình đối nghịch với kết quả của một cuộc vật lộn khổng lồ như thế, và như vậy, như kết quả của sự nghiên cứu trừu tượng của mình, đến thông báo cho bạn rằng trên thực tế toàn bộ quan niệm xưa này và toàn bộ công thức sắc bén này đều vô giá trị. Trong sự quá táo bạo như thế thiếu vắng ý thức lịch sử; thiếu vắng một tinh thần trân trọng; từ nó nói ra một sự tự mãn nguyên tử; hương thơm của ân điển không ở trên nó, vì mọi sự tự phụ như thế đều bị cai sữa khỏi sự hiểu biết thuộc linh về công việc mà Chúa Christ đã thực hiện trong mười tám thế kỷ này trong và qua Hội Thánh của Ngài. Nhưng cũng bất hợp lệ và tội lỗi như việc hành động, nay khi Lời Xưng Nhận đã được công thức hóa này đã được tìm thấy như kết quả của sự vật lộn thuộc linh, như thể nó không tồn tại và khinh miệt nó, thì cũng bất hợp lệ như vậy là việc đi tìm công thức này ngay trong những thế kỷ khi Chúa chưa dẫn Hội Thánh của Ngài vào cuộc tranh đấu này. Mỗi thời kỳ trong sự tồn tại của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất đều có ơn gọi riêng của mình, và theo ơn gọi này Chúa đã tương ứng khiến Hội Thánh của Ngài làm việc, lần lượt, ở những phần hoàn toàn khác nhau của thế giới. Khi thời điểm đã đến để công thức hóa lẽ thật của Đức Chúa Trời từ ý thức con người của chúng ta, Chúa đã trồng Hội Thánh của Ngài ở phương Tây và giữa các dân tộc nói tiếng Hy Lạp. Vì như ai cũng biết, chúng ta, người phương Tây, khác với các quốc gia phương Đông đặc biệt ở điều này, rằng nơi người phương Đông đời sống của trí tưởng tượng và trực giác nói mạnh mẽ hơn, trong khi ở phương Tây chúng ta nhận được nhiều hơn ân tứ về ý thức rõ ràng, một sự khác biệt tương ứng lộ ra trong ngôn ngữ và cách nói; điều mà mọi người đều nhận thấy khi so sánh ngôn ngữ và cách diễn đạt của Kinh Thánh với những gì được viết trong xứ sở của chúng ta. Nhưng trước khi Hội Thánh của Đấng Christ được kêu gọi vào nhiệm vụ toàn diện là công thức hóa nội dung của Kinh Thánh, một ơn gọi hoàn toàn khác đã chờ đợi nàng trước đó, cụ thể là, để truyền giao nội dung của Kinh Thánh. Công việc không phải của các giáo phụ, mà của các tiên tri và sứ đồ. Và đối với điều này, chúng ta, người phương Tây, đã hoàn toàn không có khả năng. Đối với điều này, Đức Chúa Trời là Chúa đã chọn một loại người hoàn toàn khác và đã chuẩn bị những người đó một cách hoàn toàn khác. Và như vậy không thể khác được ngoài việc Hội Thánh của Giao Ước Cũ, là Hội Thánh sở hữu một ơn gọi hoàn toàn khác, và nhận được những ân tứ hoàn toàn khác cho ơn gọi hoàn toàn khác đó, thì cũng phải sở hữu cùng lẽ thật đó, là lẽ thật đã làm chúng ta được phước, theo một cách khác với cách của chúng ta. Nếu ơn gọi của chúng ta nằm trong lĩnh vực ý thức, và gắn liền với nó, của Sự Công Thức Hóa, thì ơn gọi của Hội Thánh xưa không nằm trong lĩnh vực đó. Theo đó, cả các tổ phụ lẫn các tiên tri lẫn các sứ đồ đều chưa bao giờ công thức hóa trong những định nghĩa cố định. Thế giới của họ, nơi họ sống, là một thế giới hoàn toàn khác. Họ có chiều sâu và khả năng tiếp nhận của linh hồn đó, là điều ban đúng sức mạnh và khiến người ta có khả năng, không cần cuộc tranh đấu và vật lộn của ý thức, tiếp nhận một ấn tượng vững chắc hơn, sâu sắc hơn và chính xác hơn nhiều về chính vấn đề so với điều chúng ta có thể làm trong tấm gương của ý thức rõ ràng nhất của chúng ta. Vậy không có mục đích gì trong việc thu thập vài dữ kiện từ một số phân đoạn của Kinh Thánh của Giao Ước Cũ, để qua đó chứng minh rằng A-đam cũng vậy, Nô-ê cũng vậy, Áp-ra-ham và Môi-se cũng vậy, đã đứng trong lời xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Vì về một lời xưng nhận đã được công thức hóa, không thể tìm thấy trong các sách của Môi-se hay trong các bài viết của các tiên tri dù chỉ một vẻ bề ngoài hay bóng dáng. Nó không thuộc về nơi đó. Tìm kiếm điều này trong Môi-se và các tiên tri thì vô lý như thể người ta tìm vàng đã chạm khắc trong mỏ vàng hay một viên kim cương đã cắt trong núi. Ngược lại, mọi sự công thức hóa đều không thể nghĩ tới và không thể được đối với họ. Họ đã truyền giao quặng vàng mà Hội Thánh của Giao Ước Mới một ngày kia sẽ chạm khắc. Họ đã truyền giao những viên kim cương mà Hội Thánh sau khi Đấng Christ thăng thiên một ngày kia sẽ cắt thành sự lấp lánh và rực rỡ. Tự họ chạm khắc, tự họ cắt, là đi ngược lại ơn gọi của họ. Điều này không thể có nơi họ. Giả định điều này về họ làm rối loạn mọi sự rõ ràng của quan niệm. Nhưng mặc dầu vì vậy phải duy trì với sức mạnh và sự nghiêm túc, 1°. rằng không ai được tự phụ và kiêu ngạo chối bỏ công thức đã một lần được tìm thấy; và 2°. rằng không ai được tìm kiếm công thức trong thời kỳ khi Hội Thánh chưa sẵn sàng cho công thức này, — thì cũng phải xưng nhận một cách quyết đoán như vậy rằng các tín đồ dưới Giao Ước Cũ rất chắc chắn và không nghi ngờ gì đã được giữ khỏi không chỉ mọi điều được gọi là Sự Thờ Hình Tượng, mà còn khỏi thuyết Phiếm Thần cũng có hại tương tự, và thuyết Tự Nhiên Thần còn chết chóc hơn nữa, và do đó đã đứng trong cùng đức tin đó nơi cùng Bản Thể Đời Đời đó, là điều nay giữa chúng ta đã tìm thấy sự diễn đạt của nó trong Lời Xưng Nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và tương tự rằng họ đã kinh nghiệm về Bản Thể Đời Đời này hoàn toàn cùng những sự vận hành mà nay chúng ta diễn đạt bằng cách nói về những sự vận hành của Chúa Cha, Chúa Con và Đức Thánh Linh. Về A-đam trước sự sa ngã, điều này đúng ngay cả theo một mức độ đặc biệt. Vì ông không chỉ có một sự công chính nguyên thủy, mà còn có một sự khôn ngoan nguyên thủy, và cùng với đó một sự hiểu biết trực tiếp về Đấng Toàn Năng, là điều đã ban cho ông sự hưởng thụ trọn vẹn về Đấng Đời Đời. Khi nói về A-đam, vì vậy người ta không được tìm sức mạnh bằng chứng trong điều đứng trong Sáng Thế Ký I:27, cụ thể là, rằng Đức Chúa Trời phán: “Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta và theo sự giống nhau của chúng ta,” vì không có gì bảo đảm cho bạn rằng A-đam đã biết về lời phán này. Vì bản tường thuật đã đến với chúng ta không nhắc đến nó như một lời phán với A-đam, mà như điều gì đó đã được phán trước khi A-đam được sáng tạo. Không, việc A-đam đứng trong một mối quan hệ đức tin và sự sống với Đức Chúa Trời thiết yếu và hằng sống, Chúa Cha, Chúa Con và Đức Thánh Linh, phải được suy ra từ trạng thái ngay thẳng, và đã được đặt nền trong đó. Ngược lại, sau sự sa ngã vào tội lỗi, khi sự hiểu biết đã bị tối tăm và những màn sương kéo đến trước mắt của linh hồn, thì quả thật sự chỉ dạy và dẫn dắt vào lẽ thật phải đến, và rồi Đức Chúa Trời là Chúa theo một cách kỳ diệu trọn vẹn đã dần dần mở khóa con mắt linh hồn của các tín đồ của Ngài cho Bản Thể Thiên Thượng kỳ diệu của Ngài. Và nay đã đến điểm này, thì chắc chắn lời kêu gọi là đúng chỗ đối với mọi lời Kinh Thánh đó của Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới, nơi, ngay cả không có sự công thức hóa, một Bản Thể Thiên Thượng bày tỏ chính Ngài một cách rõ ràng và sáng tỏ như thế cho dân sự của Ngài trong một sự đa dạng của các Ngôi, và để những sự vận hành của Ngài đi ra một cách phân biệt như thế hướng về các tín đồ của Ngài. “Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta và theo sự giống nhau của chúng ta” ở số nhiều, với điều tiếp theo: “Và Đức Chúa Trời sáng tạo loài người theo hình ảnh của Ngài và theo sự giống nhau của Ngài” ở số ít, thì không nghi ngờ gì vẫn là, ngay trên trang đầu tiên của Kinh Thánh, dấu hiệu tích cực về một Bản Thể Đời Đời mà cả những người theo thuyết Đa Thần lẫn những người theo thuyết Phiếm Thần lẫn những người theo thuyết Tự Nhiên Thần đều không thể hiểu, nhưng phải được xưng nhận là Ba Ngôi, mà không có sự phản đối ngu xuẩn, như thể chúng ta ở đây phải đối phó với một “số nhiều uy nghiêm,” giữ chúng ta lại dù chỉ một khoảnh khắc; vì quả thật mọi người nay đều biết đủ rằng một số nhiều uy nghiêm như thế hoàn toàn không được biết đến trong thời Môi-se. Nhưng dầu vậy, dầu giá trị cao nào được gán cho những cách diễn đạt này, thì trọng tâm vẫn không nằm ở đây, và một trọng lượng mạnh mẽ hơn nhiều do đó phải rơi trong vấn đề này trên Các Sự Hiện Ra của Đức Chúa Trời (Theophanies), trên sự trông đợi Đấng Mê-si, và trên sự sai phái Đức Thánh Linh. Trên Các Sự Hiện Ra của Đức Chúa Trời, tức là, trên những sự hiện ra kỳ diệu đó của Đấng Trung Bảo cho Áp-ra-ham và A-ga, cho Y-sác, cho Gia-cốp, cho Môi-se, cho Giô-suê, tại Bô-kim, cho Ghê-đê-ôn, cho mẹ của Sam-sôn, và bất cứ nơi nào khác. Tất cả những sự hiện ra cùng nhau, mà qua đó sự cứng ngắc của thuyết Tự Nhiên Thần đã bị cắt đứt và vấn đề về mầu nhiệm của Ba Ngôi đã được bày tỏ. Trên lời hứa về Đấng Mê-si, là lời hứa xuyên suốt toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên chỉ đến một sự đến của Đức Chúa Trời với dân sự của Ngài, trong khi Đức Chúa Trời dầu vậy vẫn ở trên trời, và như vậy sự uy nghiêm của mầu nhiệm tự mở khóa ngày càng gần hơn. Và cuối cùng sự sai phái Đức Thánh Linh, là Đấng, như đã được triển khai đầy đủ hơn trong các bài viết của chúng ta về công việc của Đức Thánh Linh, đã được bày tỏ ngay trong Y-sơ-ra-ên theo đủ loại cách như khác biệt với Đấng Mê-si mà vẫn đem Đức Chúa Trời đến với lòng người. Và chính là, nhờ những sự mặc khải rực rỡ, cả trong lời nói, trong con người và trong việc làm, mà Đức Chúa Trời là Chúa từ xưa đã an ủi dân sự của Ngài, rằng họ đã có Chúa Cha và hưởng ân điển của con cái, tôn kính Chúa Con và tìm nơi ẩn náu trong Ngài, và kêu cầu Đức Thánh Linh, vì chỉ như vậy sự hiệp thông của Chúa mới đến với lòng họ. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Ngươi đã đem ta vào bụi của sự chết. THI THIÊN 22:16c. Vậy thì Đấng Trung Bảo đã chịu khổ, không chỉ trên thập tự giá, mà trong suốt toàn bộ thời gian của đời sống Ngài trên đất. Sự chịu khổ này của Ngài không chảy ra từ bản thể bên trong của Ngài, mà từ trạng thái mà Ngài đã được đặt vào bởi Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, sự chịu khổ này không phát sinh từ một sự chịu khổ cá nhân của riêng Ngài, mà từ một sự gánh chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn bộ nhân loại. Nay vì vậy chúng ta đến câu hỏi, sự chịu khổ này phải được hiểu như thế nào. Đối với câu hỏi đó, Hội Thánh đã luôn dạy rằng Đấng Christ chịu khổ theo bản tính con người của Ngài, chứ không theo bản tính thiên thượng của Ngài; một tuyên bố vẫn phải được xưng nhận, miễn là với sách Giáo Lý Vấn Đáp người ta không nghĩ dưới bản tính con người đó độc nhất về một sự chịu khổ thuộc loại thân thể, mà có trong tầm nhìn một sự chịu khổ theo thân thể và linh hồn. Rằng không phải bản tính thiên thượng, mà chỉ bản tính con người mới có thể chịu khổ, là điều rõ ràng. Vì mọi sự chịu khổ là một sự bị đè xuống dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, đối nghịch với điều gì đó không thánh khiết, và vậy thì làm sao cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời có thể được khơi dậy chống lại bản tính thiên thượng, hay bất cứ điều gì không thánh khiết có thể ở trong bản tính thiên thượng này? Chính tính cách và bản chất của bản tính thiên thượng loại trừ điều này. Chính danh xưng thiên thượng mâu thuẫn với nó. Và dầu vậy, dầu chúng ta nhấn mạnh điều này mạnh mẽ đến đâu, cũng không được trình bày lại như thể Đức Chúa Trời là Chúa Con đã không tiếp xúc với sự chịu khổ này. Vì trong Đấng Trung Bảo không có sự phân tách, đến nỗi điều mà bản tính con người chịu khổ sẽ được chịu khổ một cách vô ngôi vị bởi bản tính đó một mình, mà nó vẫn luôn luôn là Chúa Con của Đức Chúa Trời là Đấng đã nhận lấy bản tính con người này; và đã nhận lấy nó như nó chỉ có thể được lấy từ thịt và huyết của chúng ta, tức là, bị suy yếu và nằm trong bụi của sự chết; và đã mang nó trong trạng thái này, biết và kinh nghiệm rằng gánh nặng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đặt trên nó. Chính lòng thương xót khôn tả của Chúa phải được tôn vinh ở đây.

Lòng thương xót của Ngài, rằng Ngài, là Đấng vốn có hình thể của Đức Chúa Trời, không chỉ tự phú mình để hiện ra trong sự giống như một con người; mà còn tự phú mình để hiện ra trong sự giống như xác thịt tội lỗi; và cuối cùng tự phú mình, đang ở trong sự giống như một con người và đã đến trong sự giống như xác thịt tội lỗi, để đứng làm Đầu của nhân loại thay chỗ A-đam, và nay như A-đam thứ hai trình diện chính Ngài trước Đức Chúa Trời, như thể Ngài là kẻ tội lỗi tệ nhất trong mọi kẻ tội lỗi, khi Ngài mang lấy trên chính Ngài và gánh chịu gánh nặng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn bộ nhân loại chúng ta. Vậy, trong chừng mực đó, Chúa Con của Đức Chúa Trời hoàn toàn ý thức được sự chịu khổ mà Ngài sẽ gánh chịu trong bản tính con người, mặc dầu sự chịu khổ, cũng như tội lỗi, không thể, theo bản tính của Thần tính của Ngài, thấm vào ngôi vị thiên thượng của Ngài. Nay về chính sự chịu khổ này, mà Đấng Christ đã kinh nghiệm, gánh chịu và trải qua trong bản tính con người, bạn không thể hình dung tốt hơn là nếu bạn đặt sự chịu khổ này bên cạnh trạng thái vinh quang. Ngay cả bây giờ Đấng Christ vẫn sống trong bản tính con người của Ngài, theo linh hồn và thân thể, nhưng sự chịu khổ của Ngài đã qua kể từ ngày phục sinh. Nay Ngài sống trong một tình trạng của bản tính con người của Ngài mà không điều gì hạn chế Ngài, không điều gì ném xung đột vào bản thể bên trong của Ngài, nhưng trong mọi phương diện là điều mà Ngài, theo tính cách của bản tính thiên thượng của Ngài, phải sở hữu trong thân vị con người này. Đúng thật, bản tính đó ngay cả bây giờ vẫn là con người, và không, như Hội Thánh Lu-thê-ran dạy, đã được thần hóa. Ồ không, bản tính con người mà Đấng Christ ngay cả bây giờ sống trong đó là một bản tính được sáng tạo, mà theo tính cách của mọi điều được sáng tạo thì không vô hạn, nhưng được bao bọc trong giới hạn hữu hạn. Ngay cả bây giờ trong Ngài nó vẫn là một thân thể con người và một linh hồn con người, với mọi khả năng thuộc về cả hai, nhưng bất cứ điều gì có thể đè nén hay áp bức đều đã biến mất khỏi bản tính con người đó; nó đã được giải phóng; nó đã nhận được đôi cánh; và nó phục vụ Em-ma-nu-ên, nhưng không còn giam hãm Ngài nữa. Nay nếu đã không có sự chịu khổ cho Chúa Giê-xu, thì Em-ma-nu-ên đã phải tồn tại ngay từ máng cỏ của Bết-lê-hem trong cùng trạng thái vinh quang đó mà nay Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên trời. Nay Ngài không chịu khổ. Trong tình trạng vinh quang này Ngài được miễn khỏi mọi sự chịu khổ. Khi Ngài bước vào vinh quang đó, sự chịu khổ đã trượt khỏi Ngài. Nhưng rồi cũng theo đó mà suốt thời gian Ngài thiếu vinh quang này, Ngài phải chịu khổ. Chúng ta nhấn mạnh đôi chút ở đây về điều này, vì theo ý kiến của chúng ta, sự chịu khổ này của Đấng Christ trước khi Ngài đến Ghết-sê-ma-nê đã được giải thích quá hời hợt bên ngoài. Người ta đã nói về việc Ngài “nằm trong máng cỏ,” về vụ thảm sát trẻ thơ vô tội tại Bết-lê-hem, về cuộc trốn sang Ai Cập, về lễ cắt bì, về việc Ngài đói, về việc Ngài khát và xin nước tại giếng Si-kha, và bất cứ dấu hiệu nhỏ nào khác nữa trong các sách Phúc Âm về nguy hiểm, lo lắng và bất tiện. Nhưng dầu vậy sự giải thích này không thỏa mãn. Nó một phần quá gượng ép cho mục đích đó. Vì một trẻ sơ sinh nhận biết được gì, dẫu nó nằm trong máng cỏ hay trong nôi? Một đứa trẻ nhỏ có biết gì về việc mạng sống của nó bị đe dọa? Khát một lần duy nhất có kể vào sự chịu khổ cay đắng như thế không? Hay lời tường thuật của Giăng 4 (người phụ nữ Sa-ma-ri) dù chỉ một khoảnh khắc có gây ấn tượng rằng nơi đây sự chịu khổ của Chúa Giê-xu được đưa lên hàng đầu? Đối với chúng ta, dường như không. Và nếu không phải vậy, thì người ta dầu vậy vẫn nhận thấy rằng ở đây cũng cần một quan niệm sâu sắc hơn. Vì thật vậy, nếu Chúa Giê-xu trong những năm tuổi trẻ của Ngài và cho đến khi Ngài xuất hiện công khai và trong lúc Ngài đi lại đã không gánh chịu sự chịu khổ nào sâu sắc hơn và lo âu hơn việc thỉnh thoảng Ngài đói và khát, và việc Ngài không có chỗ gối đầu, và việc đôi khi mạng sống Ngài gặp nguy hiểm,—thì hãy đặt bên cạnh đó đời sống của Phao-lô, sứ đồ thánh, và tự hỏi liệu bản liệt kê của chính Phao-lô về nhiều biến cố và nỗi lo âu chết chóc của ông có không vượt xa, về mức độ và số lượng những đau đớn đã chịu đựng, các giới hạn của sự chịu khổ của Chúa Giê-xu không? Không, theo cách đó bạn không ban cho ai, và không bao giờ tự nhận cho mình, dù chỉ một ấn tượng tương đối xứng đáng về sự chịu khổ mà Chúa Giê-xu, cũng vì cớ bạn, đã gánh chịu ngay từ máng cỏ đến Ghết-sê-ma-nê. Và dầu bạn chống lại nó thế nào, bạn cũng không thể tự bảo vệ mình khỏi một ấn tượng rằng Em-ma-nu-ên thật sự đã sống qua một tuổi trẻ dễ chịu tại hồ Ga-li-lê xinh đẹp đó, và đến năm ba mươi tuổi mà không gặp nghịch cảnh đáng kể nào, và ngay cả sau đó nữa, cho đến Ghết-sê-ma-nê, quả thật Ngài có vài cuộc gặp gỡ khó chịu, nhưng còn lại thì sống một đời sống yên tĩnh và đầy cảm hứng, là đời sống tuyệt nhiên không gợi lên trước tâm trí một hình ảnh đáng sợ về một người chịu khổ, mà đúng hơn là hình ảnh của một tiên tri nhân từ. Vậy, không kể đến vài nét này, là những nét ít nói với chúng ta, chúng ta tìm sự chịu khổ liên tục này của Chúa, là sự chịu khổ cũng tại Ghết-sê-ma-nê và trên Gô-gô-tha chạy ở dưới mọi sự chịu khổ khác của Ngài, ở điều này, rằng Ngài đã mang một hình thể không thuộc về Ngài. Như nay Ngài sở hữu bản tính con người của Ngài trong vinh quang, thì nó thuộc về Ngài. Như vậy nó không phải là sự chịu khổ. Nhưng hãy tưởng tượng một lần điều không thể nghĩ tới được, rằng đột nhiên từ Đấng Christ bản tính vinh quang này lại bị lấy đi, và thay vào chỗ của nó Ngài nhận được một bản tính như vậy “trong sự giống như xác thịt tội lỗi,” như trên thực tế Ngài đã mang trên đất, và khi ấy bạn sẽ không nhận thấy một cách hoàn toàn rõ ràng sự chịu khổ không thể dò lường nào sẽ đến trên Em-ma-nu-ên sao? Biến Ngài đột nhiên, thay vì là Vua vinh quang như Ngài nay là, một lần nữa thành Người đau thương như Ngài đã từng, điều đó sẽ là gì khác ngoài một sự chịu khổ liên tục, không ngừng? Không phải một sự chịu khổ lúc này lúc khác, mà là một tình trạng mà xét như một tình trạng là sự chịu khổ. Vâng, quả thật nó đã thực sự như vậy, và do đó lời nài xin và kêu khóc của Ngài trong lời cầu nguyện thượng tế: “Cha ơi, xin làm vinh hiển con với vinh quang mà con đã có với Cha trước khi thế gian thành lập.” Ngài đã bước vào bản tính của chúng ta, không phải như bản tính đó có thể là và nay là trong Ngài, mà như nó nằm sấp mặt, và như Đa-vít diễn đạt trong Thi Thiên 22: “Ngài đặt con trong bụi của sự chết.” Đó là lý do tiên tri cũng nói: “Khi chúng ta nhìn Ngài, chẳng có hình dạng nào khiến chúng ta ưa muốn Ngài; Ngài bị khinh miệt và là kẻ hèn hạ nhất trong loài người.” Đương nhiên, mọi sự so sánh đều yếu ở đây. Nhưng hãy tưởng tượng rằng bạn, một người nam hay nữ có văn hóa và phong cách tinh tế, có sự phát triển và tri thức, là người vì vậy có thể sở hữu bản tính con người trong một hình thức cao quý hơn người Hottentot hay người Bushman, đột nhiên thấy mình bị đặt vào bản tính con người như người Hottentot sở hữu nó, và dầu vậy bạn vẫn giữ lại ký ức, nhận thức, sự khao khát về tính cách cao quý hơn của mình—điều đó sẽ không kinh khiếp đối với bạn sao, như bị nhốt trong một ngục tối, như bị bó chặt trong một chiếc áo bó, như một sự ngạt thở của đời sống bạn? Nó sẽ không phải là một tình trạng chịu khổ duy nhất đối với bạn sao, và mọi lời cầu nguyện của bạn sẽ không phải là được phục hồi một lần nữa vào tình trạng của bản tính bạn như người Âu Châu được hình thành tinh tế hơn sở hữu nó sao? Vậy thì, chúng ta không hề có ý muốn làm cạn kiệt sự chịu khổ của Đấng Christ bằng sự so sánh này. Đối với điều đó, mọi sự so sánh ở đây đều không đủ. Không có thước đo nào cho nó. Nhưng hình ảnh đơn giản này ít nhất sẽ có thể thực hiện được chừng này: rằng bạn có thể một lần bước vào ý tưởng rằng, nếu trở thành một người Hottentot đã là sự chịu khổ kinh khủng như thế đối với bạn, thì sự chịu khổ đó phải là gì, theo nghĩa đầy đủ nhất của từ này, đối với Chúa Con của Đức Chúa Trời khi Ngài ở mọi ngày của đời sống Ngài trên đất trong một hình thể đứng thấp hơn một cách vô hạn nhiều so với hình thể vinh quang của Ngài, còn hơn một người Hottentot ở mức tệ nhất của mình đứng thấp hơn một người Âu Châu ở mức tốt nhất của mình. Và đây là điều quan trọng. Toàn bộ việc gánh chịu bản tính con người của chúng ta này, không phải trong một trạng thái vinh quang, như nay, mà trong sự giống như xác thịt tội lỗi, như khi ấy, là một sự bó chặt và giới hạn, một sự giam cầm và áp bức, một sự làm tổn thương ghê tởm liên tục đối với nhận thức bên trong của Ngài. Chống lại toàn bộ tình trạng này Ngài có một sự rùng mình bên trong, mà qua đó chúng ta cũng đọc rằng Chúa Giê-xu đã hơn một lần, như thể, bị lay động bên trong và run rẩy, như nó đứng được viết theo nghĩa đen. Bản thể bên trong của Ngài co lại hết lần này đến lần khác khỏi bản tính đã nhận lấy, đúng như tay chúng ta vô ý rút lại khi chạm vào điều có sự lạnh lẽo của một xác chết. Ngài là sự sống, và điều Ngài đã nhận lấy và gánh chịu đã đem Ngài từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác tiếp xúc với những sợi dây của sự chết. Và như vậy bản thể bên trong của Ngài không thể đạt được sự nghỉ ngơi hài hòa trong bản tính mà Ngài đi lại trên đất trong đó. Và nơi điều này đã là một sự chịu khổ trong ngôi vị của Ngài, qua sự kết hợp không hài hòa, mâu thuẫn của một “bản tính trong sự giống như xác thịt tội lỗi” như thế với bản thể thánh khiết một cách hoàn hảo bên trong của Ngài, thì sự chịu khổ này đương nhiên vẫn liên tục được tăng cao bởi sự tiếp xúc của Ngài với thế gian mà Ngài mang bản tính đó trong đó. Thế gian thuộc về Ngài là thiên đàng, đúng như nay cũng vậy. Nhưng môi trường xung quanh của thế gian này không thuộc về Ngài. Một thiên đàng vẫn đã là quá thấp đối với Ngài, nhưng một thế gian không có thiên đàng đã từ toàn bộ biểu hiện đời sống của nó thở trên Ngài một mùi của sự chết. Thế gian đó làm tổn thương Ngài. Thế gian đó làm đau Ngài, mà Ngài không ý thức được điều đó. Nó không có bầu không khí cho những cảm nhận của Ngài. Nó đi ngược lại Ngài. Và để mượn một hình ảnh từ lĩnh vực vật chất—đúng như một người có cơ quan khứu giác tinh tế hơn không thể chịu đựng việc ở trong một phòng bệnh chưa được thông thoáng, mà từ đó mùi hôi dịch hạch đập vào bạn, trong khi chính người bệnh không hề thấy khó chịu vì nó—thì toàn bộ thế gian này cũng phải, như thể, được bao bọc trong một mùi hôi dịch hạch đối với Chúa Giê-xu. Và việc Ngài di chuyển trong bản tính của chúng ta và việc Ngài ở trong thế gian này là một sự mâu thuẫn chống lại bản thể của Ngài, một sự xúc phạm đối với bản thân bên trong của Ngài, một sự làm tổn thương liên tục đối với những nhận thức dịu dàng nhất của Ngài. Còn hơn nữa. Khi chiến tranh sắp xảy ra và xứ sở gặp nguy hiểm, người nông dân vẫn ngủ yên và sẽ nghe vào ngày mai điều gì đang xảy ra. Nhưng cố vấn của vua, là người phải quyết định vấn đề, sống qua một ngàn nỗi khốn khổ, một ngàn nỗi lo âu. Không giấc ngủ nào đến trên mí mắt ông. Ông chịu khổ cho toàn bộ xứ sở của mình, vì ông hành động như người đứng đầu. Và điều này cũng không được quên trong sự chịu khổ của Chúa Giê-xu. Ngài đến như Đầu của nhân loại. Ngài biết những nỗi lo mà không bao giờ len lỏi qua lòng chúng ta. Nỗi thống khổ nữa, của một toàn bộ thế gian đã đè trên linh hồn Ngài. Và nếu nay bạn lấy tất cả điều này lại với nhau, đối với chúng ta dường như bạn khi ấy sẽ hiểu ít nhất điều gì đó về sự chịu khổ của Chúa Con của Đức Chúa Trời phải là gì trong mọi ngày của đời sống Ngài; và bạn sẽ không còn có thể giới hạn mình trong nhận xét rằng Ngài khát trong một dịp duy nhất và rằng Ngài không có giường để ngủ. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì bởi ân điển mà anh em được cứu, qua đức tin; và điều đó không phải đến từ anh em: đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ê-PHÊ-SÔ 2:8. Đặc biệt đối với câu hỏi đức tin cứu rỗi thật sự gồm có điều gì, một Cơ Đốc nhân phải có khả năng đưa ra một câu trả lời rõ ràng và thuần khiết. Đức tin, xét cho cùng, là mối liên kết thuộc linh gắn linh hồn của người được chọn với sự cứu rỗi; sự xưng công chính bởi đức tin là tất cả trong tất cả của lời xưng nhận của chúng ta; bất cứ ai có đức tin thật thì ở trong; bất cứ ai thiếu nó vẫn đứng ngoài vấn đề; và như vậy không thể khác được ngoài việc trên một sự giải thích lành mạnh về đức tin là gì treo toàn bộ sự lành mạnh của sự giảng dạy, trong khi ngược lại một điều được gọi là “sự giảng Phúc Âm” đi lạc ở điểm đức tin thì, về lâu dài, không thể làm gì khác ngoài việc quyến dụ các linh hồn. Vì vậy sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta dành một cuộc tra xét riêng cho vấn đề này, và ban cho câu hỏi: “Đức tin thật (tức là, chân thật hay thật sự) là gì?” câu trả lời có trật tự và đầy đủ này: “Một đức tin thật không chỉ là một sự hiểu biết chắc chắn, mà qua đó tôi giữ là thật mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời của Ngài; mà còn là một sự tin cậy chân thành, mà Đức Thánh Linh thực hiện trong lòng tôi bởi Phúc Âm, rằng không chỉ cho người khác, mà cho tôi nữa, sự tha thứ tội lỗi, sự công chính đời đời và sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không, chỉ bởi ân điển thuần túy, chỉ vì cớ những công lao của Đấng Christ.” Nay để thấu hiểu đầy đủ câu trả lời này, độc giả cần lưu ý rằng người ta có thể nói về đức tin theo hai nghĩa. Tôi có một con mắt. Trong con mắt đó tôi có khả năng để có thể nhìn thấy. Nhưng trong khi tôi tiếp tục sở hữu khả năng đó ngay cả khi tôi nằm xuống và ngủ, tôi không thể nói về những giờ ngủ của mình rằng khi ấy tôi đang nhìn thấy. Tôi quả thật vẫn giữ khả năng thị giác, nhưng vì mí mắt đã khép lại, khả năng đó đã không hoạt động. Với một đứa trẻ sơ sinh cũng vậy. Trong đứa trẻ đó con mắt không phải đến sau này mới có. Con mắt ở đó ngay từ đầu, và như vậy một trẻ sơ sinh như thế được sinh ra với việc sở hữu khả năng thị giác. Và dầu vậy, mặc dầu nó có một con mắt, và sở hữu khả năng thị giác đó, thì trong những giờ đầu tiên của đời sống nó vẫn không hoạt động. Trẻ sơ sinh không nhìn thấy gì. Vì vậy người ta phải chắc chắn phân biệt giữa câu hỏi liệu tôi có khả năng nghe, nhìn, nếm, nói, v.v., và câu hỏi hoàn toàn khác đó là liệu tôi tại khoảnh khắc này đang sử dụng khả năng này, để cho nó hoạt động và đưa nó ra biểu hiện. Và điều này nay bạn cũng phải áp dụng cho đức tin. Trong phần lớn các khoảnh khắc của đời sống bạn, bạn không tin, ngay cả sau khi bạn được tái sinh. Bạn không tin khi bạn ngủ, bạn không tin khi bạn ngồi một cách vô tư lự, bạn không tin khi bạn bị phân tâm, bạn không tin khi bạn phạm tội. Nhưng trong khi theo cách này đôi khi bạn hàng giờ liền không để đức tin của mình hoạt động, và dường như bạn không sở hữu đức tin, thì một con cái của Đức Chúa Trời dầu vậy chắc chắn nhất vẫn sở hữu nó. Bạn không có được một con mắt khi bạn ngước cái nhìn của mình lên, nhưng con mắt của bạn ở đó, và trong con mắt đó là thị giác, ngay cả khi mí mắt của bạn đã khép lại. Và tương tự bạn không mỗi lần có được một con mắt đức tin khi bạn đặt cái nhìn đức tin của mình vào hoạt động, nhưng con mắt đức tin của bạn được đặt trong linh hồn bạn, và trong con mắt đức tin đó là khả năng để có thể tin, ngay cả khi bạn chìm xuống hoàn toàn như chết, hay, không ý thức về chính mình, chìm đi vào giấc ngủ. Vậy, hãy phân biệt hai điều đó càng sắc bén càng tốt. Khả năng đức tin ở ẩn trong linh hồn bạn là một điều hoàn toàn, và hành động tin—khi bạn sử dụng đức tin của mình và khả năng đức tin hoạt động bên trong bạn—là một điều khác. Nay, điều mà sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đề cập trong Câu Hỏi 21 không phải, và không thể là, sự hoạt động của đức tin trong sự hoàn hảo của nó, mà phải là bản chất của đức tin như một khả năng được in sâu, được rèn luyện bên trong, và được cấy trồng. Việc nó không thể khác được suy ra từ mối liên hệ với câu hỏi trước. Vì ở đó bạn đọc rằng đối với mọi người không sở hữu đức tin thật, sự cứu rỗi bị trực tiếp từ chối. Và vì, thứ nhất, có vô số trẻ nhỏ chết mà chưa bao giờ đến được bất kỳ sự hoạt động nào của đức tin, và, thứ hai, nhiều con cái trưởng thành của Đức Chúa Trời chết mà sự hoạt động của đức tin chưa triển khai trong họ đến một sự hoàn hảo như thế, nên từ điều này suy ra rằng câu hỏi, “Đức tin thật là gì?” phải được hiểu về một “đức tin thực tế và thật” như được tìm thấy trong mọi người được tái sinh, dẫu là trẻ em hay người lớn. “Vì bởi ân điển mà anh em được cứu, qua đức tin, và điều đó không phải đến từ anh em, đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời!” Vậy không có vấn đề về hoạt động đức tin của chúng ta, mà về một sự ban cho mà một người không tin kính nhận được từ Đức Chúa Trời của mình; nhận được trong khoảnh khắc tái sinh; và quả thật nhận được theo một cách như vậy mà nó đặt người ấy không chậm trễ vào sự hiệp thông với sự cứu rỗi. Vậy “đức tin” ở đây có nghĩa là thói quen hay khả năng để có thể tin, mà Đức Thánh Linh cấy trồng trong chúng ta trong giờ đẹp ý của Ngài. Cách thức mà đức tin này được cấy trồng một cách phân biệt trong người lớn và trong trẻ nhỏ sẽ được đưa ra thảo luận tại Câu Hỏi 65, mà từ đó chúng ta nay chỉ lấy chừng này: rằng theo điều được xưng nhận ở đó, chính Đức Thánh Linh là Đấng thực hiện đức tin trong lòng chúng ta qua Lời. Vậy dưới không một cớ nào nó được trình bày như thể chính chúng ta thật sự là người đã ban khả năng đức tin cho chính mình, vì không nghi ngờ gì, khi nói đến hành động tin, chính chúng ta là người phải tin; nhưng quyền năng để làm như vậy, khả năng, thói quen, cơ quan hay giác quan để có thể tin, không phải là sự tạo nên của chúng ta mà là sự tạo nên của Đức Chúa Trời. Quả thật, ngay cả không phải là một sự tạo nên của Đức Chúa Trời mà chúng ta lấy lên và đem vào lòng mình, mà là một sự như vậy, bất chấp sự kháng cự của chúng ta, được đặt vào trong chúng ta, được rèn luyện bên trong và gắn chặt trong chúng ta, bởi một hành động của ân điển toàn năng. Không phải một nửa, mà hoàn toàn thụ động. Mà bạn, như một tạo vật hay như một người hư mất, không thể động đậy dù chỉ một đầu ngón tay để đem nó vào chính mình. Vậy mọi sự dạy dỗ về những phương tiện chuẩn bị nào đó để khiến chúng ta trở thành người dự phần vào đức tin đều đến từ Kẻ Ác. Người chưa sở hữu khả năng đức tin quả thật có thể làm đủ mọi thứ để giữ nó ở ngoài lòng mình, nhưng người ấy không thể thổi một chiếc lông để đem nó vào lòng vô tín của mình. Nhưng nay khả năng này phải được hiểu như thế nào? Một đứa trẻ có khả năng nói, nhưng chưa có hình thức cố định. Vì nếu tôi lấy một đứa trẻ sơ sinh lần đầu thấy ánh sáng ban ngày ở đây tại Amsterdam, và đem nó đến Paris và nuôi nó ở đó, thì đứa trẻ đó, với khả năng nói của nó, sẽ luôn nói tiếng Pháp, trong khi, nếu nó ở lại đây, nó đã nói tiếng Hà Lan. Như vậy người ta thấy rõ rằng, trong trường hợp khả năng nói, hình thức không nằm hoàn thành bên trong khả năng, mà thay đổi theo sự nuôi dưỡng và luyện tập. Tuy nhiên, với khả năng nghe và khả năng nhìn thì hoàn toàn khác; vì dẫu một đứa trẻ lớn lên ở đâu, sự nhìn của nó vẫn là và vẫn giữ là sự nhìn của nó, sự nghe của nó là sự nghe của nó. Và dầu có thể có một sự khác biệt về mức độ, đến nỗi trong một môi trường nó học nhìn và nghe một cách thuần khiết và chính xác hơn trong một môi trường khác, thì trong chính sự nhìn và sự nghe điều này không tạo ra khác biệt. Vậy nhìn và nghe là những khả năng mang hình thức của chúng theo với chúng, mà không có gì được thêm vào chúng, mà trong chúng mọi điều đều được chứa đựng. Và điều cuối cùng này cũng đúng với đức tin. Khi Đức Chúa Trời là Chúa cấy trồng khả năng đức tin trong một người không tin kính lúc tái sinh, thì Đức Chúa Trời không ban cho người ấy một quyền năng thô, không hình thức mà nay người ấy phải làm thành bất cứ điều gì có vẻ tốt đối với mình; không, mà khi ấy đức tin đó ngay lập tức có hình thức cố định của nó, đến nỗi, khi nó sắp sửa xuất hiện, nó phải xuất hiện theo bản chất của nó. Hãy ghép trên một gốc nho hoang dại một cành cắt của một cây nho quý, và chưa có tua cuốn nào, chưa có sự nảy chồi nào, chưa có lá nào, chưa có chùm nào, và dầu vậy tất cả điều này chắc chắn nhất đã hiện diện bên trong cành cắt có vẻ không hình thức đó, và sẽ, nếu bạn chỉ có sự kiên nhẫn, xuất hiện từ nó trong hình thức cố định theo bản chất của nó. Và tương tự, trong khả năng đức tin mà Đức Chúa Trời là Chúa cấy trồng khi ghép vào Đấng Christ, mọi điều đều được bao gồm, thấu hiểu và hiện diện trong mầm. Không điều gì nữa được thêm vào bởi việc làm của con người. Đức Chúa Trời làm tất cả, đúng như Ngài đã ban tất cả. Vậy dầu khả năng đức tin này có thể còn nằm ẩn sâu đến đâu trong linh hồn, và dầu những vảy có thể còn treo dày đến đâu trên con mắt đức tin, thì một đức tin như thế trong con cái của Đức Chúa Trời đã là tất cả những gì sách Giáo Lý Vấn Đáp ca ngợi và hoan hỉ về nó—cả một sự hiểu biết chắc chắn lẫn một sự tin cậy chắc chắn. Nó không trở thành điều này chỉ sau này, mà đã là điều này ngay từ đầu, đúng như trong giấc ngủ của bạn, sự nghe của bạn là khả năng nghe các âm thanh như thế này chứ không phải khác. Nay nếu bạn hỏi liệu đức tin này có phải là một loại cơ quan mới bên cạnh những khả năng mà con người bạn đã nhận trong sự sáng tạo không, thì điều này phải bị phủ nhận. Không, không phải là một người không tin có hai khả năng, sự hiểu biết và ý chí, và nay một tín đồ sẽ có ba khả năng, sự hiểu biết, ý chí, và đức tin; mà hoàn toàn khác, rằng Đức Thánh Linh, khi cấy trồng đức tin, đem một thói quen mới vào cả sự hiểu biết lẫn ý chí. Vì lý do này một số người đã xét thấy chính xác hơn và tốt hơn khi nói không phải rằng đức tin là một khả năng, mà rằng nó là một thói quen vốn có. Chỉ hãy giữ trong tầm nhìn ở đây rằng nó không phải là hai thói quen riêng biệt, một của ý thức chúng ta và một của ý chí chúng ta, mà đức tin là một thói quen duy nhất, được rèn luyện bên trong vào linh hồn chúng ta, và từ đó về sau hoạt động một cách bình đẳng ra khỏi linh hồn trên cả sự biết của chúng ta lẫn sự muốn của chúng ta. Theo đó sách Giáo Lý Vấn Đáp nay cũng mô tả đức tin dưới khía cạnh hai mặt đó, và nói rằng, về phương diện ý thức của chúng ta, nó là một sự biết chắc chắn hay sự hiểu biết chắc chắn, và về phương diện ý chí của chúng ta, là một sự tin cậy vững chắc. Nay điều này có nghĩa là, ngay khi con mắt đức tin bắt đầu nhìn và tai đức tin bắt đầu nghe, một sự hoạt động bắt đầu mà tự bày tỏ cả như một sự hiểu biết chắc chắn lẫn như một sự tin cậy không lay chuyển. Chúng ta hãy xem xét cả hai một cách riêng biệt. Trong cách diễn đạt “một sự biết hay hiểu biết chắc chắn,” sự nhấn mạnh phải rơi trên “chắc chắn.” Nó không có nghĩa là “một sự biết không xác định,” như đôi khi chúng ta nói “vào một ngày nào đó,” khi chúng ta trên thực tế không biết ngày đó một cách chắc chắn. Không, mà là: một sự biết như thế và một sự hiểu biết như thế mà không thừa nhận một bóng dáng nào của sự nghi ngờ hay không chắc chắn. Như vậy một sự hiểu biết vững chắc như đá, đứng cố định không lay chuyển như một ngọn núi đá hoa cương, và không biết đến sự dao động hay xê dịch. Nay “sự hiểu biết chắc chắn, an toàn” này không gồm có một sự phát triển thêm nữa của một sự hiểu biết mà chúng ta đã sở hữu một phần, cũng không gồm có một sự triển khai của sự hiểu biết nằm ẩn bên trong chúng ta. Bằng cách chạy qua mọi trường học, người ta không tiến lên chút nào trong sự hiểu biết này. Ngay cả nếu người ta không làm gì cả đời ngoài việc đọc Kinh Thánh và so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, điều này cũng không bao giờ đem bạn thêm được một bước duy nhất trong sự hiểu biết được nhắm đến ở đây. Không, ở đây có nghĩa là một sự hiểu biết mới mà bạn, như một kẻ tội lỗi, đã không có, và mà nay bạn đã nhận được khả năng cho nó trong sự tái sinh. Một loại hiểu biết khác, gắn liền với “sự hiểu biết nguyên thủy” mà A-đam đã nhận trong Thiên Đàng, và được ban cho chúng ta trong Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như “sự khôn ngoan của chúng ta.” Vậy người nhận được sự hiểu biết này biết khác đi, nhìn khác đi, và cảm nhận khác đi. Người ấy nhìn thấy điều mà lúc đầu người ấy không nhìn thấy. Và điều mà lúc đầu người ấy không khám phá, nay người ấy quan sát, và điều này trở nên sống động đối với người ấy. Vì vậy sứ đồ gọi nó là “con mắt của sự hiểu biết được soi sáng,” và quả thật là những con mắt như thế nhìn với một sự chắc chắn phi thường đến nỗi chúng ngay lập tức đem lại sự chắc chắn và bảo đảm hoàn toàn về những điều bạn cảm nhận bằng chúng. Rõ ràng như thế, minh bạch như thế, sắc bén như thế sự hiểu biết này đặt mọi điều trước ý thức của bạn. Người tự nhiên không nhìn thấy gì về điều này, nhưng “người được phú cho đức tin, người thuộc linh, phân biệt mọi điều.” Trong khi “nếu một người không được sinh lại, người ấy thậm chí không thể nhìn thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời.” Vậy nếu không có sự cấy trồng đức tin cứu rỗi, người ta quả thật có thể học Kinh Thánh thuộc lòng, và chấp nhận một cách lịch sử điều đứng được viết ở đó, nhưng điều đó không giúp ích gì cho người ấy. Người ấy cũng có thể tự rèn luyện mình vào trong đó với sự khuấy động của cảm xúc, và vui hưởng nó một thời gian, nhưng cũng như đức tin “tạm thời” này, đức tin “lịch sử” này cũng không có liên quan gì đến đức tin ghép vào Chúa Giê-xu. Ngay cả “đức tin về phép lạ” cũng không có gì chung với nó, vì dầu bạn có “một đức tin để dời núi” (và đó là một đức tin về phép lạ), và bạn không có tình yêu thương được truyền vào, bạn vẫn sẽ chẳng là gì. Vậy tranh luận cũng không giúp ích gì. Phải có sự làm chứng, Lời phải được giảng ra, vì Đức Chúa Trời phần lớn vui lòng sử dụng Lời trong việc cấy trồng đức tin; nhưng dầu bạn nói đến một trăm và một ngàn lần, chừng nào con mắt đức tin không ở trong linh hồn của một người nào đó, bạn cũng không thể cho người ấy thấy những vinh quang của Đức Chúa Trời. Đối tượng của sự hiểu biết này là Luật Pháp và Phúc Âm, tức là, mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời của Ngài. Vậy tuyệt nhiên không chỉ đơn thuần là tin lành của sự cứu rỗi, mà trước hết ngay cả sự hiểu biết thật sự, minh bạch về sự thánh khiết của Chúa và về sự hư hoại sâu xa của chính mình, đến nỗi người ta nhận được một sự thấu hiểu về nó, rõ ràng và sáng tỏ như thế, như thể người ta thấy chính mình đang hư mất sống động trong sự chết đời đời trước mắt mình. Nhưng rồi đương nhiên cũng là một sự hiểu biết về Giao Ước Ân Điển, không phải như một bài học học thuộc lòng, mà như một sự thấu hiểu về việc sự cứu rỗi thật sự nở hoa trong Đấng Christ như thế nào. Do đó người ta theo nhiều phương diện vẫn phân biệt giữa sự hiểu biết và sự đồng ý của đức tin, mà dầu vậy về cơ bản chúng chỉ là một. Vì không thể nào một người với sự hiểu biết trong sáng, thiên thượng, được rèn luyện bên trong này lại nhìn thấu Luật Pháp và Phúc Âm rồi vẫn nghi ngờ liệu chúng có thật hay không. Nếu có đức tin trong linh hồn, linh hồn phải ngay lập tức đồng ý với nó. Bạn không thể ngắm nhìn đoàn sao lấp lánh trên bầu trời mà không ngay lập tức đồng ý rằng nó tráng lệ và đẹp đẽ. Nhưng đức tin không hoàn tất với điều này. Ngoài việc biết một cách rõ ràng và đồng ý một cách không nghi ngờ, nó còn làm điều này, rằng nó áp dụng với sự chắc chắn vững vàng. Nói cách khác, nó cũng hoạt động qua ý chí, và cho ý chí cũng như cho khả năng hiểu biết nó cho mượn một quyền năng thiên thượng về sự chắc chắn và sức mạnh, không chỉ gồm có một sự nâng cao của sức ý chí tự nhiên, mà trong sự hoạt động của một hiệu quả siêu nhiên. Nay điều này sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta gọi là: “một sự tin cậy chắc chắn hay không thể nghi ngờ.” Sự hiểu biết được Đức Thánh Linh cấy trồng khiến bạn thấy Luật Pháp rực lửa và cho bạn thấy Chiên Con của Đức Chúa Trời, và khiến bạn nói: Có sự chân thật bên trong cả trong Luật Pháp đó lẫn trong Chiên Con đó. Nhưng nay câu hỏi là cho bạn: Bạn trong lửa đó của Luật Pháp đó và bạn trong huyết của Chiên Con đó! Không đoán, không phỏng đoán, không hy vọng. Đức tin không bao giờ là một sự hy vọng. Tin là chắc chắn về điều gì đó, và vì vậy được bảo đảm một cách cá nhân cho chính mình rằng bạn được bao gồm trong bó của những người sống. Vì nó đứng được viết như vậy: “một sự tin cậy chắc chắn rằng không chỉ cho người khác, mà cho tôi nữa, sự tha thứ tội lỗi, sự công chính đời đời và sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho, chỉ bởi ân điển thuần túy, chỉ vì cớ công lao của Đấng Christ.” Nay điều này có nghĩa là một sự mặc khải phi thường rằng bạn được cứu không? Hoàn toàn không, vì nó được thêm vào: “mà Đức Thánh Linh thực hiện trong lòng tôi qua Phúc Âm.” Vậy nó xảy ra bằng phương tiện. Vậy nó có nghĩa là một cảm xúc có thể cảm nhận được mà qua đó bạn, trong khi vui hưởng nó, biết nó không? Cũng ít như vậy, vì những cảm xúc tình cảm có thể lừa dối, và nhiều con cái đã được thiết lập của Đức Chúa Trời đôi khi hàng năm trời không được sương của thiên đàng làm ướt. Không, điều được có nghĩa là duy nhất và độc nhất một sự bảo đảm của đức tin như vậy mà đặt nền trong Lời. Vậy nó là thấy trong Lời đó kẻ không tin kính, bị rủa sả, bị kết án đang chìm đi, và nay Chúa phán với bạn từ Lời đó: Kẻ không tin kính đó là bạn! Và bất cứ ai tin điều này, ôi, người ấy đột nhiên đói, người ấy khát, đến nỗi nó cháy bên trong người ấy. Và nay, nay người ấy thấy điều Chúa làm với kẻ bị rủa sả, bị kết án đó. Kẻ bị rủa sả đó được hòa giải, trở thành một con cái, trở thành một người được đội vương miện. Và như vậy, dầu người ấy không cảm thấy gì và không cảm nhận gì, người ấy tin và thấy rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng cứu người ấy trong kẻ bị rủa sả và được hòa giải đó! Khi ấy bên trong thường chết chóc, bóng tối chung quanh người ấy, không lối đi và không đường; và dầu vậy khi ấy chính người ấy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của mình, và Ngài khiến người ấy cưỡi trên những ngọn núi của sự thánh khiết của Ngài. Tất cả điều này nay nằm bao gồm trong đức tin. Nó nằm trong đó ngay từ mầm đầu tiên của nó. Và nó không bao giờ đi ra khỏi đó. Nhưng việc chính con người có đặt toàn bộ quyền năng của điều này vào hoạt động hay không là một điều hoàn toàn khác. Trong nỗi thống khổ chết chóc, đôi khi một người cất lên một tiếng kêu với một âm thanh của giọng nói đến nỗi bạn nói: Ai đã từng nghĩ rằng có một giọng nói như thế bên trong người đó. Và ở đây cũng vậy. Khi đến điểm đó, và đức tin đó một lần cho thấy sức mạnh khổng lồ của nó, thì nó là một con sư tử gầm thét ra khỏi lòng bạn.

Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng trong dòng chảy thông thường của đời sống, sự hoạt động này rất phân hóa và tiến triển rất nhiều theo từng mức độ, và cũng có thể tối tăm lại trong một thời gian. Vào mùa đông không có một chiếc lá nào trên toàn bộ cây, và dầu vậy...... chiếc lá ở trong nó. Chỉ hãy nhìn khi tháng Năm đến! Và nay cũng vậy, hiệu quả, hành động đức tin, cũng là hành động đức tin hướng vào trong, có thể vẫn còn rất yếu và nhẹ, và có thể cong vào trong lại, và như vậy gọi vào đời một tình trạng đủ loại khốn khổ và chết chóc. Nhưng tất cả điều này không làm giảm đi điều gì khỏi chính đức tin. Dầu tôi ngủ, tôi vẫn có khả năng thị giác. Dầu tôi bị bịt mắt, quyền năng nhìn thấy vẫn ở trong tôi. Dầu mắt tôi bị bệnh, thì sau khi được chữa lành sẽ lộ ra rằng thị giác vẫn ở trong nó. Và nay cũng vậy, dầu trong giấc ngủ thuộc linh của bạn đức tin có suy nhược, dầu đôi khi thế gian làm bạn mù, vâng, dầu bệnh tật thuộc linh ập đến trên bạn, thì đức tin vẫn là đức tin xuống đến tận gốc rễ của bản thể bạn, và trong gốc rễ đó luôn luôn nằm bao gồm cả sự hiểu biết chắc chắn lẫn sự tin cậy chắc chắn. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Và Đấng Cao Quý của chúng sẽ thuộc về chính chúng, và Đấng Cai Trị của chúng sẽ xuất phát từ giữa chúng; và Ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ đến gần Ta: vì ai là người đã dấn trái tim mình để đến gần Ta? Đức Giê-hô-va phán vậy. GIÊ-RÊ-MI 30:21. Như vậy việc gọi Chúa Giê-xu bằng danh “Đấng Bảo Lãnh của con, Goël của con!” không chỉ đơn thuần là thơ ca—như được một thi sĩ như Da Costa mang lấy—mà còn hoàn toàn đúng về mặt giải kinh; được chính Kinh Thánh dạy cho chúng ta; thích hợp hơn bất kỳ danh nào khác để diễn đạt sự giàu có trọn vẹn của sự thay thế của Ngài, và vì vậy không nên bị loại bỏ khỏi môi của dân Chúa, mà nên được đưa vào, nhiều hơn nhiều so với điều đã xảy ra cho đến nay, trong sự giảng Lời và trong sự trình bày Lẽ Thật. Chỉ hãy cẩn thận ở đây rằng, dựa trên sức mạnh của bài ca của Da Costa, người ta không lấy Goël và Đấng Bảo Lãnh làm những từ có cùng ý nghĩa. Goël là Đấng cứu chuộc bạn khỏi nhà nô lệ; Đấng Bảo Lãnh của bạn là Đấng Thương Xót can thiệp, là Đấng bảo vệ bạn chống lại sự kết án của công lý. Nhưng ngay cả với điều này cũng chưa nói đủ. Vì thuyết Arminius xảo quyệt đã len lỏi vào mọi sự trình bày lẽ thật, và đặc biệt dưới bộ áo Cocceius đã can thiệp vào sự trình bày thuần khiết về sự chịu khổ và chết trong vai trò bảo lãnh của Chúa. Vì Đấng Bảo Lãnh và Đấng Bảo Lãnh, cụ thể là, là hai điều. Khi bạn nợ nần sâu sắc và hư mất, tôi có thể can thiệp cho bạn và nói với quan tòa: “Tôi đến thay chỗ anh ta. Hãy chuyển toàn bộ món nợ ngay lập tức hoàn toàn sang cho tôi. Từ nay hãy tính nó vào tài khoản của tôi và để anh ta được tự do!” Một loại bảo lãnh như vậy các luật gia gọi, trong thuật ngữ pháp lý La-tinh của họ, là một Expromissor. Và một Đấng Bảo Lãnh như vậy, nay, theo lời xưng nhận Cải Chánh tốt lành, là Đấng Christ cho dân sự của Ngài. Ngài bước vào thay cho họ. Ngài mang lấy trên chính Ngài ngay lập tức, không chậm trễ, và hoàn toàn mọi sự kết án đã đặt trên dân sự đó. Không phải trước hết tại Gô-gô-tha, mà đã trong hội đồng đời đời. Và qua đó những người mà Ngài can thiệp như vậy đã được tha bổng ngay trong hội đồng đời đời đó, và sự xưng công chính của họ không phải trước hết phát sinh qua việc Ngài trả nợ, mà đã từ đời đời, qua việc Ngài hứa sẽ trả. Vì đây chính là tính cách đặc biệt của một người bảo lãnh, rằng người ấy được tin cậy; được coi là tốt cho điều người ấy mang lấy trên mình; và rằng người ấy sẽ hoàn thành điều người ấy đã mang lấy trên mình. Và do đó Em-ma-nu-ên, như Đấng Bảo Lãnh trọn vẹn của chúng ta và quả thật như Expromissor hay Đấng Bảo Lãnh thay thế của chúng ta, bước ra thay cho chúng ta, ngay lập tức giải phóng chúng ta hoàn toàn và trọn vẹn khỏi mọi trách nhiệm về món nợ của chính mình. Nghĩa vụ đã đặt trên chúng ta, nhưng đã chuyển qua trên Ngài. Không còn sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu! Như vậy là đúng Kinh Thánh, như vậy là Cải Chánh, và các nhà giảng đạo của chúng ta nên cẩn trọng trên hết để công bố trọn vẹn lời khuyên dạy này của Đức Chúa Trời, vì chỉ trong đó mới nằm quyền năng và phước hạnh của mầu nhiệm cứu rỗi. Nói: “Đấng Christ đã trả thay cho chúng ta!” là chưa nói đủ, vì khi ấy các tín đồ trong Tàu và trong Ai Cập và trong Ca-na-an sẽ bị bỏ lại ở đâu? Người đã trả nợ thì không còn là một người bảo lãnh nữa, mà đã ngừng là một người bảo lãnh. Người ấy đã từng là, nhưng không còn là nữa. Thuyết Giám Lý dạy nó như vậy! Trường phái Đạo Đức dạy nó như vậy! Mọi sự giảng dạy đã đi lạc đều dạy nó như vậy. Một sự giảng dạy mà ý tưởng dẫn dắt đã biến mất, và mà đường nét của nó không chạy xuyên suốt. Ngược lại, Kinh Thánh luôn truy nguyên mọi điều trong công việc cứu rỗi về trước khi sáng thế. Ngay trước bạn, trước khi A-đam phạm tội, vâng, được sáng tạo, hay được hình thành từ đất, Đấng Bảo Lãnh của bạn đã bước ra, sự xưng công chính của bạn đã sẵn sàng, và sự tha bổng của bạn đã chắc chắn. Và nay, điều này chính tùy thuộc vào Đấng Christ như Đấng Bảo Lãnh của bạn. Vì chỉ một Đấng Bảo Lãnh thay thế mới giải phóng, ngay cả trước khi kỳ hạn của món nợ đã hết. Nhưng nay cũng có một loại bảo lãnh khác, tiến triển hoàn toàn khác, và mà các luật gia gọi là Fidejussio, tức là, một người bảo lãnh bước vào. Tức là, một người bảo lãnh như vậy mà không ngay lập tức mang toàn bộ vấn đề hoàn toàn trên chính mình thay cho bạn và bước vào chỗ của bạn, mà chỉ tự ràng buộc mình, trong trường hợp bạn thiếu sót và trong chừng mực bạn vẫn cẩu thả, sẽ bước vào thay cho bạn. Và chính với Đấng Bảo Lãnh bước vào thay vì thay thế này mà các nhà giảng đạo không chính thống đã hơn hai thế kỷ nay bận rộn cướp khỏi dân sự của Đức Chúa Trời sự an ủi của Đấng Bảo Lãnh của linh hồn chúng ta. Và điều này đã thành công với họ tốt đến nỗi ngay cả những nhà giảng đạo Cải Chánh nghiêm ngặt nhất cũng gần như tất cả đều khập khiễng ở điểm này, và ngay cả một anh hùng đức tin như Da Costa vẫn còn chịu khổ dưới sự hoạt động của ảnh hưởng làm suy nhược của họ. Chỉ Comrie và sau đó Kohlbrugge mới một lần nữa nắm bắt trong mọi chiều sâu của nó tính cách tuyệt đối này của sự thay thế của Đấng Christ trong vai trò bảo lãnh; và một phần qua ảnh hưởng của họ, một phần qua sự nghiên cứu của những người khác, lời xưng nhận thật sự về Đấng Bảo Lãnh đã dần dần được đưa ra lại từ những kho tàng của các tổ phụ xưa của chúng ta vào ánh sáng trọn vẹn. Vậy, trong thời đại của chúng ta, người ta một lần nữa tìm thấy nhiều nhà giảng đạo đi thuần khiết ở điểm này, trong khi ngược lại những người theo Kohlbrugge, than ôi, lại rẽ sang những con đường phụ rất nguy hiểm. May mắn thay, con mắt của hội chúng bắt đầu mở ra đối với điều này. Lời nói dai dẳng, kinh khiếp của Tiến sĩ Böhl, rằng “Đấng Christ, như một người trong chúng ta, đã được sinh ra dưới sự quy tội của tội lỗi nguyên thủy,” theo phương diện này đã khiến nhiều tấm màn rơi xuống. Và mặt khác, những nhà giảng đạo nay một lần nữa giảng, theo những đường nét xưa, thuần khiết của các tổ phụ và với sự hiểu biết về vấn đề, sự bảo lãnh thay thế của Em-ma-nu-ên, rõ ràng nói với lòng của Giê-ru-sa-lem, an ủi dân sự của Chúa, và đem lại niềm vui và bình an! Xin cho chúng ta được thứ lỗi vì đã nhấn mạnh đôi chút về điểm nặng nề này. Toàn bộ đoàn nhà giảng đạo đi theo cảm hứng của các Đại Học Nhà Nước chống đối sự bảo lãnh của Em-ma-nu-ên. Những nhà giảng đạo Giám Lý hời hợt hơn làm hỏng sự bảo lãnh đó bằng cách trình bày nó như sự bước vào thay vì sự thay thế. Và chính chủ yếu giữa những người sùng đạo mà, vẫn như một sự hoạt động muộn và trái muộn của sự giảng dạy Cải Chánh xưa, lành mạnh, lời xưng nhận thuần khiết và vững chắc về sự bảo lãnh thay thế tiếp tục phát huy quyền năng. Nay vài người sùng đạo trong số các nhà giảng đạo đã một lần nữa tiếp nhận từ môi của những người sùng đạo này sự giảng dạy về sự bảo lãnh tuyệt đối này, nhưng thường không đồng thời nâng nó lên lại, về mặt thần học và giải kinh, khỏi sự sỉ nhục nhục nhã của nó. Và chính vì lý do này mà chúng tôi tự thấy bị ràng buộc phải làm sáng tỏ chương này của lời xưng nhận của chúng ta một cách rộng rãi hơn đôi chút. Trong Hê-bơ-rơ 7:22 nền tảng vững chắc cho lời xưng nhận này phải được chỉ ra một lần nữa, và bằng cách đuổi sự bảo lãnh bước vào ra, sự an ủi trong sự sống và trong sự chết theo nghĩa Cải Chánh chân chính phải một lần nữa xuất hiện. Chúng ta thêm một điểm nữa ở đây. Việc Đấng Christ trả nợ thay cho chúng ta được diễn đạt một cách hình tượng. Theo nghĩa đúng, việc trả nợ chỉ được thực hiện bằng tiền hay hàng hóa. Người trả bằng huyết của mình hay bằng lao động của linh hồn mình thì làm điều đó một cách hình tượng. Vậy việc trả nợ ở đây được hiểu theo nghĩa “thanh toán món nợ.” Và nay, việc thanh toán món nợ có thể gồm có cả việc trả ra tiền, việc giao một số hàng hóa, v.v., lẫn việc chịu hình phạt qua sự chịu khổ và sự chết. Chúng ta thêm điều này vì ở điểm này sự trình bày tuyệt nhiên không phải lúc nào cũng đi thuần khiết. Thứ nhất, tạo vật không nợ Đức Chúa Trời một nghĩa vụ riêng tư, mà đứng trước Đức Chúa Trời của mình như trước Đấng Tối Cao của mình. Và đúng như một đấng tối cao nay có quyền đòi thuế và lệ phí từ chúng ta, thì chúng ta cũng nợ Đức Chúa Trời của chúng ta, như thần dân của Ngài, thuế và lệ phí của chúng ta. Thứ hai, vì Ngài không chỉ là Đấng Tối Cao của chúng ta, mà còn là Đấng Sáng Tạo của chúng ta, Ngài cũng là Đấng Sở Hữu của chúng ta, mà chúng ta thuộc về Ngài, như một nô lệ thuộc về chủ của mình. Và đúng như một nô lệ nay nợ chủ của mình toàn bộ lao động của mình, toàn bộ kết quả lao nhọc của mình, thì chúng ta cũng nợ Đức Chúa Trời toàn bộ sự hiến dâng của sức sống và của con người chúng ta. Thứ ba, chúng ta đứng với Ngài trong một Giao Ước. Trong Giao Ước Việc Làm. Và nhờ Giao Ước đó chúng ta nợ Ngài mọi điều chúng ta đã mang lấy trên chính mình trong Giao Ước này trong A-đam. Thứ tư, Ngài là Cha của chúng ta, và chúng ta, như con cái của Ngài, nợ Cha đó mọi sự vâng lời. Và thứ năm, Ngài nói với dân sự của Ngài: Y-sơ-ra-ên, Ta là Chồng của ngươi, và vì vậy chúng ta nợ Ngài sự đầu phục hoàn toàn của tình yêu của chúng ta. Mà rồi, cuối cùng, thứ sáu, được thêm vào đó rằng Ngài ngồi như Quan Tòa của chúng ta, và rằng, đã thất bại ở mỗi một trong năm điểm đã nêu, và đã không giao nộp điều chúng ta phải giao nộp, chúng ta đứng có tội trước Ngài ở mỗi một trong năm điểm và rơi dưới sự phán xét của luật pháp và bản án của Ngài. Vậy, khi Kinh Thánh và các Bản Hợp Nhất của Đức Tin nói về việc Đấng Christ trả nợ như Đấng Bảo Lãnh, thì sự trả nợ này bao gồm sự đầy trọn của năm món nợ phân biệt này; và tuyệt nhiên không, như bao nhiêu người không Cải Chánh tưởng tượng, như thể Đấng Christ quả thật đã gánh món nợ hình phạt của chúng ta, nhưng rồi đã thiếu sót như Đấng Bảo Lãnh. Không, Ngài đã, thay chỗ chúng ta, như thần dân trước Đấng Tối Cao, như tôi tớ bị trói buộc trước Đấng Sở Hữu hay Đấng Sáng Tạo, như người bị ràng buộc qua Giao Ước trước Đấng Lập Giao Ước, như con cái trước Cha, và như người trung tín trước Đấng đã cưới Y-sơ-ra-ên, thanh toán mọi điều chúng ta phải thanh toán. Và không bao giờ được nói rằng Đấng Christ quả thật đã làm và chịu phần đau đớn và không thể được đối với chúng ta thay chỗ chúng ta, nhưng theo một cách như vậy mà nay chúng ta tự bổ sung phần còn lại. Chúng ta không bổ sung gì cả. Chúng ta bước vào một công việc đã hoàn thành. Và chính từ công việc đã hoàn thành đó mà nay con cái của Đức Chúa Trời sống và thở, cầu nguyện và dâng lời cảm tạ, vui hưởng và yêu thương. Đó là sự ở-trong-Đấng Christ. Sự hiệp một huyền nhiệm với Em-ma-nu-ên. Sự là một cây duy nhất với Ngài! Và như vậy chỉ khi đó ánh sáng trọn vẹn mới rơi trên điều sách Giáo Lý Vấn Đáp nói, rằng vì vậy Đấng Christ phải đi vào sự chết, vì “vì tội lỗi của chúng ta sự trả nợ không thể được thực hiện theo cách nào khác ngoài bởi sự chết của Chúa Con của Đức Chúa Trời.” Sự trả nợ này, sách Giáo Lý Vấn Đáp nói, phải được thực hiện “vì lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời,” một nhận xét có ý nghĩa cao. Trong thiên đàng Chúa đã phán: “Ngươi sẽ (nếu ngươi lìa bỏ Ta) chắc chắn chết!” Sa-tan đã phán chống lại điều này, nói: “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết, nhưng Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn nó, thì mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác!” tức là, các ngươi sẽ là quan tòa của chính mình và độc lập khỏi sự xét đoán của Đức Chúa Trời. Vậy sự sa ngã và tội lỗi chính xoay quanh điểm “lẽ thật của Đức Chúa Trời,” và đồng thời gián tiếp gắn liền với câu hỏi liệu Đức Chúa Trời sẽ là Quan Tòa trên chúng ta, hay liệu chính chúng ta sẽ quyết định giữa điều thiện và điều ác. Khi đến điều này, con người nay đã nghi ngờ và từ bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời, biến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và giữ rằng Sa-tan nói lẽ thật; trong khi người ấy trong điều này bị thúc đẩy bởi sự thèm khát thoát khỏi công lý của Đức Chúa Trời, và thiết lập hệ thống công lý của riêng mình qua sự phân biệt của riêng mình giữa điều thiện và điều ác. Vậy nó quy xuống hai điều. Thứ nhất, câu hỏi: Lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ được phục hồi như thế nào? Và thứ hai: Làm sao sẽ lộ ra rằng công lý của Đức Chúa Trời cai trị trên con người, và rằng không một quyết định nào giữa điều thiện và điều ác có thể được ban cho người ấy? Vì quả thật việc thiết lập sự phân biệt giữa điều ác và điều thiện là việc thiết lập Luật Pháp; và vì vậy câu hỏi đứng như thế này: Con người sẽ đặt luật cho Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời cho con người? Và vì nay con người, trong sự táo bạo không thể hiểu được, đã dám và cố nói: “Việc xác định điều gì là thiện và điều gì là ác thuộc về tôi, chứ không thuộc về Đức Chúa Trời; không phải Đức Chúa Trời, mà Sa-tan đã nói lẽ thật,” nên cả lẽ thật lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời đều đòi hỏi phải có sự chuộc tội bằng sự chết đời đời. Vậy “sự công chính của Đức Chúa Trời” ở đây có nghĩa là Đức Chúa Trời chứ không phải tạo vật sở hữu quyền thiết lập Luật Pháp và xác định điều gì là thiện hay điều gì là ác. Và “lẽ thật của Đức Chúa Trời” ở đây chỉ ra rằng phải tồn tại trước Đức Chúa Trời đức tin về phía tạo vật của Ngài. Con người phải tin điều Đức Chúa Trời phán, và bất cứ ai không tin điều đó đều xúc phạm Ngài, khinh miệt vinh dự của Ngài, và làm tổn thương sự uy nghiêm của Ngài. Ngay trên đất giữa loài người, điều đó được coi là sự xúc phạm nặng nề nhất khi người ta nói với ai đó: “Tôi không tin anh, và coi lời của anh là một lời nói dối.” Và vậy thì làm sao Đấng Uy Nghiêm đời đời có thể bị tổn thương, bị làm đau, và bị chà đạp sâu sắc hơn là bởi tạo vật của Ngài sỉ nhục Ngài như một kẻ nói dối? Vì vậy Giăng diễn đạt nó (1 Giăng 5:10) bằng cùng những lời: Bất cứ ai nay một lần nữa chối bỏ Đấng Christ, sau khi Ngài đã đến, lặp lại tội lỗi của thiên đàng, “vì kẻ không tin Đức Chúa Trời đã biến Ngài thành kẻ nói dối, vì kẻ ấy không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con của Ngài.” Nay điều này gắn liền với hình phạt của sự chết như thế nào? Tự nhiên nhất và đơn giản nhất. Sống là được gắn với Đức Chúa Trời. Người có thể ở trong sự hiệp thông với Bản Thể Đời Đời thì sống; người đã lìa bỏ sự hiệp thông với Bản Thể đó, lìa bỏ hay bị cắt đứt hoàn toàn, thì ở mọi mức độ đều chết. Sự chết đời đời trong địa ngục là sự cắt đứt tuyệt đối khỏi sự hiệp thông với Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta. Sự chết trong linh hồn, mà chúng ta mang theo ở đây trên đất, là bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời trong nơi sâu nhất của bản thể chúng ta. Sự chết, khi chúng ta chết, là khi Đức Chúa Trời là Chúa cắt đứt mối ràng buộc đã gắn linh hồn và thân thể lại với nhau, là mối ràng buộc đã được Ngài đặt trong sự sáng tạo của chúng ta. Hậu quả tự nhiên và cần thiết, và cùng với đó là hình phạt hoàn toàn tương xứng và không thể tránh khỏi cho mọi tội lỗi, là: sự xa lánh khỏi Đức Chúa Trời, sự bị loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời, sự bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời. Và trong tất cả điều này nằm hình phạt và bản chất của sự chết. Nay nếu bạn sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, thì bạn tin Ngài. Không tin Ngài là quay lưng lại với Ngài (xem Hê-bơ-rơ 10:39). Tin Ngài quả thật là gắn chính mình với Ngài. Vậy mọi sự không tin vào lẽ thật của Đức Chúa Trời đều cần thiết kéo theo sau nó, như hình phạt, sự xa lánh khỏi Ngài và như vậy là sự chết. Và tương tự, nếu bạn sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, thì Ngài là Đấng Ban Luật cho bạn; thì Ngài đối với bạn là Đấng Xác Định điều gì là thiện và điều gì là ác, thì Ngài là Quan Tòa của bạn. Bạn sẽ không có và không biết ai khác. Nhưng nếu bạn nói: Tôi sẽ tự xác định và quyết định điều gì là thiện hay điều gì là ác; tôi sẽ là một luật cho chính mình; và tự xét xử mình như quan tòa; thì đương nhiên bạn tự xa lánh hoàn toàn khỏi Ngài, lìa bỏ Ngài, và phải gánh chịu, như hình phạt cần thiết, sự cắt đứt tuyệt đối khỏi Bản Thể Đời Đời, tức là, sự chết, sự chết đời đời. Vậy, như nằm rõ ràng trước mắt chúng ta, không thể có sự thỏa mãn nào được ban cho Lẽ Thật của Đức Chúa Trời, khi bạn đã biến Ngài thành kẻ nói dối, và cho Sự Công Chính của Đức Chúa Trời, khi bạn đã tranh chấp và lấy khỏi Ngài quyền đặt luật cho bạn, ngoài bởi việc bạn bước vào sự chết đời đời. Nay nếu điều này vẫn ở trên bạn, và bạn phải tự gánh chịu hình phạt này, thì, bạn sẽ ở trong nó đời đời, bạn sẽ không bao giờ ra khỏi dưới nó, và như vậy mãi mãi khốn khổ. Không có lối thoát. Khi nó đứng giữa sự uy nghiêm của vinh dự và công lý của Đức Chúa Trời và bạn như một tạo vật vô giá trị, tội lỗi, thì không có sự trốn thoát nào cho bạn. Bạn gục ngã, và gục ngã đời đời! Một sự trốn thoát, một sự đến với sự cứu chuộc và giải thoát, tồn tại cho bạn chỉ nếu hai điều kiện được đáp ứng: thứ nhất, rằng bạn tìm được một Đấng Bảo Lãnh thay thế; và thứ hai, rằng Đấng Bảo Lãnh này có thể gánh chịu và hoàn thành một sự diệt vong đời đời trong một khoảng thời gian. Và kìa, cả hai điều kiện này đều được đáp ứng. Đó chính là mầu nhiệm sâu xa của sự cứu rỗi, mầu nhiệm của sự tin kính. Vì thứ nhất, một Đấng Bảo Lãnh đã bước ra thay cho bạn. Không chỉ sau sự sa ngã của bạn vào tội lỗi, mà đã từ trước. Trước khi sáng thế. Và quả thật một Đấng Bảo Lãnh không chỉ tuyên bố rằng Ngài sẽ bước vào nếu bạn thiếu sót, mà đã hoàn toàn lấy chỗ của bạn. Và theo một cách như vậy mà Ngài đã tiếp nhận địa vị của bạn, và bạn đã đến vào địa vị của Ngài. Và thứ hai, Đấng Bảo Lãnh này là Chúa Con của Đức Chúa Trời, và nhờ sự là-Con này, Ngài có thể trở nên xác thịt, và tự quăng mình vào sự chết đời đời, mà dầu vậy không bị sự chết đời đời đó giữ lại, mà sống lại từ nó. Và như vậy trong Sự Chết đó, nay khi Sự Phục Sinh tiếp nối theo nó, nằm sự cứu rỗi của chúng ta, và lẽ thật cùng sự công chính của Đức Chúa Trời đã được trả bởi sự chết của Chúa Con của Đức Chúa Trời. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn nó; vì ngày nào ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết. SÁNG THẾ KÝ 2:17. Vì Đức Chúa Trời là Chúa là Đấng Tối Cao của mọi tạo vật, Ngài đồng thời cũng là Quan Tòa trên mọi tạo vật có lý trí. Nếu Chúa đã vui lòng chỉ gọi vào hiện hữu một thế giới vật chất chứ không đồng thời một thế giới đạo đức, thì Ngài đã không phải là một quan tòa. Nhưng nay Ngài đã quả thật vui lòng ban hiện hữu cho một trật tự thế giới đạo đức, thì nay Ngài cũng phải hành động như Quan Tòa. Ngài không thể kiềm chế được điều đó. Nó chảy trực tiếp từ mối quan hệ của Ngài với thế giới đạo đức đó. Vì nếu Đức Chúa Trời là Chúa là Đấng Tối Cao cả trong trật tự thế giới đạo đức đó, thì điều Ngài đã đóng dấu và đánh dấu là “thiện” cũng phải lộ ra là “thiện” và chứng tỏ là “thiện.” Và ngược lại, điều Ngài đã đóng dấu là “ác” cũng phải được đánh dấu ra là “ác” trong thực tế. Vì giả sử điều này không phải vậy, thì đột nhiên sự uy nghiêm tối cao của Chúa sẽ nằm bị lật đổ. Khi ấy một kẻ khác sẽ quá mạnh và quá quyền năng đối với Ngài. Và trong khi Ngài đã xác định: “Mọi sự nằm như thế này giữa điều thiện và điều ác!” một tạo vật sẽ giơ tay chống lại Ngài và khinh miệt kêu lên: “Không, mà như thế này!” Nhưng, và về điều này nay người ta phải lưu ý một cách sắc bén, Đức Chúa Trời là Chúa không thể ngăn cản tạo vật có lý trí chối bỏ điều thiện và chọn điều ác trong lòng nó hay trong việc làm của nó. Điều đó phải được để tự do. Không phải vì yếu đuối cũng không phải vì tùy tiện. Mà vì điều thiện là điều phải được chọn và muốn, và không có sự lựa chọn cũng không có ý chí tự do nếu nó tiến triển bởi sự cưỡng ép vật lý. Đó sẽ là một loại thuyết định mệnh Hồi giáo, mà bởi đó mọi đời sống đạo đức sẽ bị giết chết, và mà các tổ phụ của chúng ta luôn chống lại với nhiều nhấn mạnh như thế. Một thế giới đạo đức không có khả năng sa ngã vào tội lỗi sẽ không phải là một thế giới “đạo đức,” và để gọi vào hiện hữu một thế giới đạo đức thật sự, vì vậy phải ban cho tạo vật quyền năng đi ngược lại điều Đức Chúa Trời đã đóng dấu là “thiện” và chọn điều Đức Chúa Trời đã đóng dấu là “ác.” Nhưng (và chỉ qua điều này quyền Tối Cao của Ngài nay mới tự duy trì đối diện với tạo vật tự do về đạo đức này) nếu tạo vật này chọn chống lại dấu của Ngài, thì nó cũng phải lộ ra rằng nó đã đi sai; sai một cách kinh khiếp; và rằng mọi sự lựa chọn như thế chống lại Đức Chúa Trời đều chạy ra thành sự khốn khổ không thể tả được. Và nay đây là điều chúng ta gọi là “hành động tư pháp” của Đức Giê-hô-va. Ngài sáng tạo tạo vật của Ngài như một hữu thể đạo đức; vì vậy tự do; nhưng nếu nó lạm dụng sự tự do đó chống lại điều thiện đời đời, thì hậu quả cũng phải là nó qua đó chuốc lấy một điều ác đời đời, và rằng Đấng có thẩm quyền trên điều ác đời đời này nay chứng tỏ là cùng Đấng Tối Cao đã có thẩm quyền trên điều gì là ác hay điều gì là thiện. Vậy không thể đủ sắc bén để chỉ trích sự táo bạo mà rất nhiều người trong thời đại chúng ta thực tế giải thích biến mất việc ngồi làm Quan Tòa này trong Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì “công lý” những người này nói chung ít quan tâm. Họ đã học từ các triết gia phiếm thần rằng công lý chỉ là một hình thức thấp hơn của đạo đức, và nay dám khẳng định rằng sự xưng công chính ít quan trọng hơn, miễn là họ đạt đến sự nên thánh. Và họ không nhận thấy rằng, bằng cách nói những điều vô lý như thế, họ cũng làm cho tính cách của chính điều thánh trở nên không chắc chắn trong những vòng tròn ngày càng rộng hơn. Vì đương nhiên, nếu công lý sụp đổ, thì đường phân chia đúng đắn tách biệt điều gì là thánh và điều gì là không thánh cũng sụp đổ. Vì lý do này sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta làm tốt khi đặt một cách rõ ràng câu hỏi mà ở đây quyết định mọi điều: Đức Chúa Trời có sẽ cho phép sự không vâng lời và sự bội đạo như thế không bị trừng phạt không? và trả lời điều này một cách quyết đoán nhất có thể: Không, tuyệt nhiên không! Một câu trả lời ngắn, sắc bén, rồi được giải thích thêm theo cách này: “Nhưng Ngài cực kỳ không hài lòng với cả tội lỗi bẩm sinh lẫn tội lỗi thực tế của chúng ta, và sẽ trừng phạt chúng bằng một sự phán xét công chính trong thời gian và đời đời.” Vì từ kinh khiếp không thừa nhận sự mặc cả. Bị rủa sả, không kém, là mọi người không tiếp tục ở trong mọi điều được viết trong sách Luật Pháp, để làm chúng! Không là Quan Tòa sẽ là từ bỏ thế giới đạo đức; không duy trì quyền thống trị tối cao trong trật tự thế giới đạo đức; và như vậy trên thực tế để cho lĩnh vực đạo đức của đời sống tự hủy diệt trong sự vô đạo đức kinh khiếp. Và vì vậy bằng cách quả thật là Quan Tòa, Chúa duy trì không chỉ điều gì đó cho chính Ngài, mà còn, và không kém, cho tính cách đạo đức của chúng ta. Với một Đức Chúa Trời không ngồi làm Quan Tòa, tạo vật con người sẽ đột nhiên chìm xuống mức của loài thú. Trong mọi lĩnh vực nơi tồn tại một sự phân biệt giữa hai điều đối nghịch, việc “là quan tòa” này cũng phát sinh, trên thực tế, tự nó. Sự giả dối đơn giản đứng đối nghịch với lẽ thật, và vì vậy bạn không thể nghe về điều gì đó mà bạn biết là một lời nói dối mà không trở thành một quan tòa trong lòng bạn và tự nói với mình: “Người đó đang nói dối.” Điều đẹp đứng đối nghịch với điều xấu, và vì vậy bạn không thể ngắm nhìn một bầu trời đầy sao trong sáng mà không phán xét: “Điều này vinh quang.” Và bạn cũng ít có thể ngắm nhìn một khuôn mặt đê tiện của một kẻ say rượu mà không phán xét: “Điều đó gớm ghiếc.” Chúng ta tự mình thực hiện sự phán xét tư pháp này, và ngay khi quyền năng được thêm vào nó, chúng ta ban hiệu lực cho sự phán xét này. Nếu điều này đã là vậy với chúng ta là những con người tội lỗi, mà sự cảm nhận của chúng ta yếu đến thế, sự phán xét của chúng ta lung lay đến thế, và quyền năng của chúng ta không đáng kể đến thế, thì sự trực tiếp mà Chúa thánh, như với nhịp đập của chính đời sống Ngài, cảm nhận sự xâm phạm này đối với điều thiện, điều cao quý, điều tinh tế, điều thánh và điều thật phải thâm nhập vô hạn nhiều hơn biết bao, và sự Toàn Năng không thể cưỡng lại, thúc đẩy tất cả mà Ngài đi chống lại điều ác này và không nghỉ ngơi cho đến khi nó bị đâm xuyên trong tủy của cốt lõi không thánh của nó phải lớn biết bao! Nhìn một cách thụ động; để cho nó chạy theo dòng chảy của nó; và để cho nó tự làm mình bệnh hoạn ra, vì vậy là hoàn toàn không thể. Đức Chúa Trời phải là Quan Tòa. Ngài không thể khác được, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Từ điều này nay phát sinh tội lỗi, và từ tội lỗi đó nảy sinh hình phạt. Tội lỗi, theo nghĩa tốt, không phải trước hết phát sinh qua tội lỗi. Ngay trước sự sa ngã vào tội lỗi, món nợ của A-đam đối với Đức Chúa Trời là ông phải hiến dâng toàn bộ sự tồn tại của mình trong tình yêu dịu dàng cho Đức Chúa Trời của mình. Điều này ông nợ Đức Chúa Trời của mình. Và nếu ông đã thanh toán món nợ này, mọi sự đã tốt đẹp. Và chỉ bởi sự không thanh toán món nợ này đối với Đức Chúa Trời mà A-đam, và mọi người trong và qua ông, trở nên có tội trước Đức Chúa Trời theo nghĩa xấu. Việc tôi phải trả ai đó điều gì đó tự nó tuyệt nhiên không phải là điều ác; miễn là khi ấy tôi trả nó; và chỉ bởi sự không trả một món nợ đặt trên tôi mà món nợ đó trở thành tội lỗi đối với tôi. Vậy hãy hiểu rõ rằng tội lỗi tự nó không diễn đạt điều gì ngoài nghĩa vụ trọng thể của mọi người và bổn phận bị ràng buộc tuyệt đối của người ấy để làm trọn, bằng mọi linh hồn và mọi sức lực theo nghĩa thuộc linh, toàn bộ Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Điều này không tùy thuộc vào sự vui lòng của con người, vì Đức Chúa Trời đã sáng tạo người ấy cho điều đó; với điều kiện đó Đức Chúa Trời đã sáng tạo người ấy; và trong sự sáng tạo đó Đức Chúa Trời có mọi thẩm quyền trên bạn. Bạn đến hiện hữu theo và qua ý muốn của Ngài. Vậy người ta không bao giờ được nói rằng mọi sự đều tốt nếu con người dần dần đến làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời; rằng Chúa có thể lấy ý muốn thay cho việc làm; rằng một người chỉ cần cố gắng và nỗ lực để tiến lên; và rằng ngay cả một sự khởi đầu ban đầu của việc làm trọn Luật Pháp cũng sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời. Vì tất cả điều này quả thật có thể chấp nhận được, nếu con người đã tự sáng tạo chính mình và nay tự ban chính mình cho Đức Chúa Trời. Nhưng không phải vậy. Đức Chúa Trời đã sáng tạo bạn, và sáng tạo bạn để có bạn hoàn toàn, trong mọi điều và duy nhất cho sự phục vụ của Ngài; và Ngài đã sáng tạo bạn theo một cách như vậy mà điều này là có thể. Vậy có tội trước Đức Chúa Trời là con người, từ hơi thở đầu tiên và nhịp đập đầu tiên trở đi, và sau đó liên tục, và cho đến đời đời, trong mọi sự khuấy động của sự sống và mọi biểu hiện của sự sống, dẫu trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm, để đáp ứng một cách hoàn hảo và không có bất kỳ sự thất bại hay khiếm khuyết hay thiếu sót nào đối với lý tưởng đạo đức cao nhất này mà Ngài, Chúa như Đấng Tối Cao cả của trật tự thế giới đạo đức của Ngài, đã đặt cho cả bạn lẫn mọi tạo vật có lý trí. Và nay điều này không được để cho bạn, mà Đức Chúa Trời quan sát liệu bạn có đến được điều đó và luôn luôn như vậy không. Và nếu bạn không đến được điều đó, không đến được điều đó một cách hoàn hảo trong mọi điều và trong mọi phương diện, thì Ngài cảm nhận điều này một cách sâu sắc và đến tận gốc rễ của Bản Thể Ngài, với mọi sự nhạy cảm thánh khiết và tinh tế vô hạn của Bản Tính Thiên Thượng của Ngài, và như vậy Ngài thiết lập như Quan Tòa tội lỗi của bạn. Vậy hình ảnh về sự trả nợ, mà các tổ phụ của chúng ta thường sử dụng ở đây, là hoàn toàn đúng, dễ hiểu đối với mọi người, và tuyệt nhiên không cần bị bãi bỏ như quá vật chất để phục vụ như một thước đo đạo đức. Quan tòa trần gian cũng biết tiền phạt, và tiền phạt không là gì khác ngoài một thước đo của một sự xúc phạm đạo đức theo giá trị tiền tệ. Và nay chúng ta hoàn toàn thừa nhận rằng món nợ của chúng ta trước Đức Chúa Trời không thể được diễn đạt ngay cả trong một tổng số tiền lớn vô hạn hàng triệu, nhưng đó không phải là điều các tổ phụ của chúng ta có ý khi họ nói về “sự trả nợ.” Họ đơn giản sử dụng một thuật ngữ so sánh, và có ý rằng, đúng như mọi món nợ giữa loài người đều có thể chuyển đổi thành tiền và có sức mạnh của nó trong yêu cầu trả nợ, thì giữa Đức Chúa Trời và con người cũng tồn tại một mối quan hệ cần thiết, trong đó điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời từ con người, mà con người không được theo bất kỳ cách nào giữ lại khỏi Đức Chúa Trời của mình. “Hậu quả của tội lỗi” là danh xưng tổng quát nhất mà dưới đó người ta quen tóm tắt những sự hoạt động của cơn thạnh nộ thiên thượng, và kinh nghiệm đầu tiên của điều này chúng ta có trong sự hối hận và tự buộc tội của lòng chúng ta, khi Đức Chúa Trời để chúng ta cảm nhận trong lương tâm của chúng ta rằng Ngài thịnh nộ chống lại chúng ta. Và ngay điều này đã khiến người ta bên trong khốn khổ một cách không thể tả được như thế. Nó đã bao nhiêu lần thúc đẩy những người Ca-in đến tự tử? Nhưng nó không dừng lại ở đó, vì một hậu quả vô danh và kinh khiếp của tội lỗi hơn nữa là tội lỗi sinh ra tội lỗi. Đúng như nó không nằm trong quyền năng của bạn để đốt cháy một chiếc rương duy nhất trong một kho thuốc súng, mà tia lửa đầu tiên ngay lập tức để cho lửa tự chạy và làm nổ tung mọi thứ trong sự hủy diệt điên cuồng, thì trong lòng bạn cũng vậy. Mọi tội lỗi đều như lửa, và không một người nào có hậu quả của tội lỗi mình trong quyền năng của mình. Tội lỗi một khi đã phạm đưa ra một thói quen, tự định cư vào những khuynh hướng của bản tính chúng ta, thậm chí truyền điều gì đó không thể truy nguyên vào dây thần kinh và màng não của chúng ta, mà qua đó chúng liên tục chích chúng ta; và như vậy rồi chúng ta bước đi trong ngọn lửa và những tia lửa mà chính chúng ta đã châm. Điều này cũng là một sự kinh hoàng, nhưng nó là vậy. Kẻ say rượu biết nó, và kẻ dâm dục biết nó, và kẻ nói dối biết nó, và kẻ trộm biết nó, và kẻ nóng nảy biết nó. Một tội lỗi không bao giờ ở lại một mình.

Vậy đừng bao giờ nói rằng tội lỗi chỉ là một “sự thiếu hay vắng mặt của sự công chính nguyên thủy,” như Melanchthon và nhiều người Lu-thê-ran, và nay đi theo bước chân của họ cũng có nhiều người Tân-Kohlbrugge, dạy. Nó không phải vậy. Quả thật, nó không phải là một chất hay vật chất bám dính hay mầm mống hay trực khuẩn có thể thấy được. Nó không thể là điều gì tích cực. Vì khi ấy Đức Chúa Trời đã phải sáng tạo nó, hay chúng ta sẽ là những người sáng tạo theo nghĩa đúng bên cạnh Đức Chúa Trời. Nhưng vì lý do đó nó tuyệt nhiên không phải là một sự vắng mặt đơn thuần. Không, tội lỗi nắm lấy các năng lực tự nhiên của chúng ta, và những “năng lực” đó nó quả thật không thể giết chết, nhưng nó tìm cách chuyển hướng chúng, và theo cách đó rồi nó lạm dụng điều Đức Chúa Trời đã ban cho con người để phục vụ Ngài, đến mục đích rằng nay người ấy phải khuấy động và cố gắng chống lại Đức Chúa Trời. Và đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nó là vậy. Con người chỉ phải biết nó. Người ấy có thể ở lại với Đức Chúa Trời của mình. Người ấy phải ở lại với Đức Chúa Trời của mình. Không có một nguyên nhân duy nhất nào khiến người ấy không nên ở lại với Đức Chúa Trời của mình. Nhưng nếu người ấy không ở lại, và lìa bỏ, thì tia lửa cũng sẽ tiếp tục cháy âm ỉ bên trong người ấy. Từ tội lỗi tội lỗi sẽ luôn luôn đến, cho đến khi chính người ấy trở nên sợ hãi vì nó. Điều này đến từ sự rủa sả, mà phần lớn nay tuyên bố đã vượt qua, và mà họ muốn trục xuất bằng “những ý định tốt” và “sự cố gắng cao quý” của họ, nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng công chính, thổi trên sự cao quý của tâm trí họ, và bên dưới những ý định và sự cố gắng đó, như các tổ phụ của chúng ta đã nói, ẩn giấu không phải sự rủa sả của họ, mà là địa ngục. Vậy tội lỗi cứ tiếp tục như thế. Nó là một chuỗi leo thang. Không có sự ngăn chặn nó. Và tất cả trở thành một tội lỗi, một tội lỗi kinh khiếp, mà dưới đó con người bị chôn vùi. Tội lỗi không chỉ vì tội lỗi thực tế của người ấy, mà cũng vì tội lỗi bẩm sinh của người ấy. Bạn cùng với toàn bộ nhân loại thuộc một huyết, và bạn đứng có trách nhiệm, ôi, hãy ghi nhớ điều này cho kỹ, tuyệt nhiên không chỉ vì điều bạn tự mình phạm tội, mà cũng có trách nhiệm như vậy vì những tội lỗi chung của toàn bộ chủng tộc của bạn. Đức Chúa Trời đặt yêu cầu của Ngài không chỉ trên mỗi cá nhân một cách riêng lẻ, mà ngoài điều này Ngài cũng đã đặt một yêu cầu mạnh mẽ về sự sống trên toàn bộ chủng tộc của bạn như một. Và tội lỗi sau này này đặt trên tất cả cùng nhau, và như vậy cũng trên bạn. Ôi, nếu Đấng Christ chỉ là một của lễ chuộc tội cho những tội lỗi (cá nhân) của chúng ta, chúng ta sẽ ở đâu? Nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời, Ngài không chỉ là một của lễ chuộc tội cho những tội lỗi (cá nhân) của chúng ta, mà còn cho những tội lỗi chúng ta có chung với toàn bộ thế gian. Ngay cả một đứa trẻ trong nôi chết đi như vậy cũng không được tự do, mà cũng nằm trong tội lỗi, và cũng chắc chắn được cứu chỉ bởi ân điển. Tệ hơn nữa, điều gia đình bạn phạm tội, điều chủng tộc bạn phạm tội, điều đất nước bạn phạm tội, điều Hội Thánh bạn phạm tội, điều đó liên quan đến tất cả và như vậy cũng đến bạn. Như vậy tội lỗi bao quanh bạn ở mọi phía. Nó bóp nghẹt cổ họng bạn. Nó khiến hơi thở của sự sống co lại trong phổi bạn. Không có sự trốn thoát. Và rồi đến, chỉ nay, những tội lỗi thực tế của chúng ta, và ở đây nữa, độc giả ơi, hãy cẩn thận về sự hiểu lầm. Vì kìa, khi nghe điều này, nhiều người nghĩ: “ôi, dầu tôi có bày mưu và dự định tội lỗi trong lòng, chừng nào tôi chưa làm nó, điều đó chắc chắn không trở thành một tội lỗi thực tế!” Nhưng điều này được lý luận hoàn toàn sai lầm. Bởi tội lỗi thực tế có nghĩa là mọi tội lỗi do bạn đích thân phạm, hoàn toàn tách biệt khỏi việc bạn phạm tội lỗi đó tại văn phòng của bạn, trên đường phố, trong nhà, hay sâu hơn nữa trong trí tưởng tượng của bạn, trong những suy xét của bạn, bằng lưỡi của bạn hay bằng lòng của bạn. Vâng, những tội lỗi “thực tế” thậm chí là một đoàn những tội lỗi không thể gọi tên, mà bạn chưa bao giờ nghĩ đến, và mà bạn lặp lại hằng ngày không có sự buộc tội nào nhỏ nhất của lương tâm bạn. Và điều đó theo hai phương diện: thứ nhất, ở chỗ có rất nhiều điều mà trong đó bạn không thấy tội lỗi, và mà bạn tính là có thể chấp nhận được, và mà dầu vậy Đức Chúa Trời gọi là tội lỗi. Và thứ hai, toàn bộ chuỗi rộng lớn của những tội lỗi thiếu sót, khi có đủ loại điều mà lòng, lưỡi, đầu và tay bạn phải làm, và bạn đã không làm chúng. Và vào tất cả điều này nay tội lỗi bám lấy. Vì không có tội lỗi nào mà không có tội lỗi, ngay cả trong điều nhỏ nhất. Điều này đúng ngay cả đối với một con cái của Đức Chúa Trời. Vì dầu một con cái của Đức Chúa Trời quả thật có thể nói rằng mọi tội lỗi của mình đều đã được chuộc, và điều Rô-ma khẳng định và nhiều người lặp lại một cách vô tư lự là không đúng, rằng ngay cả một con cái của Đức Chúa Trời vẫn sẽ chịu hình phạt. Một lời nói như thế thiết lập lại việc bán ân xá, và hoàn toàn không thể chấp nhận được. Một người đã được hòa giải không còn có thể chịu hình phạt. Ít như bây giờ cũng như đời đời. Mọi sự chịu khổ đối với người ấy là sự thử nghiệm hay sự sửa phạt. Nhưng, và điều này thường bị quên, vì lý do đó tội lỗi vẫn chắc chắn nhất bám lấy tội lỗi của người ấy. Các tổ phụ của chúng ta gọi điều này là “tội lỗi làm ngạt thở,” vì nó không thể tự hoạt động ra. Em-ma-nu-ên ngăn cản nó. Nhưng dầu vậy nó vẫn là tội lỗi. Do đó rồi có sự tự buộc tội, và do đó cũng có việc một con cái của Đức Chúa Trời trong sự chịu khổ của mình thường xuyên rơi ra ngoài đức tin và lại cảm thấy sự chịu khổ của mình như hình phạt. Tội lỗi này, bám lấy mọi tội lỗi, thậm chí thâm nhập và không thể xóa nhòa đến nỗi ngay một tội lỗi nhỏ duy nhất, qua tội lỗi vốn có của nó, sẽ làm mất uy tín một toàn bộ đời sống thánh khiết. Hãy tưởng tượng—điều không thể được, chúng ta biết rõ, nhưng hãy giả sử nó một lần—và hãy tưởng tượng một người, đã bảy mươi tuổi, đã đi mọi ngày của đời sống mình trong sự tinh sạch và không tội lỗi hoàn toàn, nhưng đã nói một lời nói dối nhỏ duy nhất chỉ một lần,—và người sùng đạo không thể nghĩ tới được đó qua một lời nói dối đó dầu vậy sẽ nằm bị giết chết mãi mãi. “Bất cứ ai giữ toàn bộ luật pháp nhưng vấp phạm trong một điều răn là có tội về mọi điều răn.” “Bị rủa sả là kẻ không tiếp tục ở trong mọi điều luật pháp đòi hỏi!” Vậy đừng gắn quá nhiều tầm quan trọng vào sự khác biệt giữa những tội lỗi “lớn” và “nhỏ.” Vì không nghi ngờ gì sự khác biệt đó tồn tại. Giu-đa phản bội Chúa Giê-xu và Phi-e-rơ chối Ngài cả hai đều phạm tội, nhưng không nặng nề bằng nhau. Cũng vậy ngay cả bây giờ giết người tệ hơn trộm cắp, ngoại tình đáng ghê tởm hơn những tội lỗi dâm dục ngoài hôn nhân. Và Kinh Thánh quả thật dạy chúng ta một cách rõ ràng, và số phận của các quốc gia cho chúng ta thấy, rằng “Quan Tòa công chính,” như sách Giáo Lý Vấn Đáp nói, “sẽ tuyên bố một sự phán xét công chính,” đo lường hình phạt kinh khiếp hơn tương xứng với sự kinh khiếp lớn hơn của tội lỗi. Nhưng nếu ai đó nghĩ: “Vậy thì, số phận của tôi vẫn sẽ đủ chịu đựng được. Tôi đã không giết và không trộm và không phá vỡ hôn nhân nào. Bước đi của tôi không thể chê trách. Và mọi tội lỗi của tôi chỉ là những tội lỗi nhỏ đó!”—hãy để một người như thế biết rõ rằng hình phạt nhẹ nhất cho tội lỗi nhỏ nhất luôn bắt đầu bằng việc bị quăng vào bóng tối bên ngoài, và rằng phần nặng hơn được thêm vào cho những kẻ tội lỗi tệ hơn luôn tính từ điểm vô danh đó trở đi. 1 1. Một độc giả trung tín đưa ra nhận xét rất thích hợp rằng trong bài áp chót của chúng ta, đã được nói sai rằng bản tính của một con người mới được thụ thai đã bị cha mẹ mình làm hư hoại. Điều được có ý là sự truyền đạt bản tính không sạch của mỗi đứa trẻ diễn ra qua cha mẹ của nó; và điều này đã được diễn đạt chính xác hơn nếu chúng ta đã viết: “rằng bản tính của nó xuất hiện hư hoại từ cha mẹ của nó.” Đức Chúa Trời là Chúa đã sáng tạo linh hồn tinh sạch và không tội lỗi, nhưng vì sự sa ngã và tội lỗi của chúng ta trong A-đam, linh hồn này không thể làm khác ngoài việc xuất hiện từ cha mẹ của chúng ta trong một bản tính không sạch. Mặt khác, không đúng khi sự mắc tội nguyên thủy phải được xử lý trước và chỉ sau đó mới là tội lỗi nguyên thủy. Người giải thích một sách Giáo Lý Vấn Đáp không tự do, mà phải đi theo thứ tự của sách Giáo Lý Vấn Đáp, và trong sách Giáo Lý Vấn Đáp tội lỗi nguyên thủy được xử lý trước, trong Câu Hỏi 7 và 8, và chỉ sau đó mới là sự mắc tội nguyên thủy, trong Câu Hỏi 9 và 10. Hãy để điều này được ghi nhận, vì nhiều người sai lầm đảo ngược thứ tự này. Người nói ngoài sách Giáo Lý Vấn Đáp không nghi ngờ gì rõ ràng hơn nếu người ấy đi theo thứ tự di truyền, nhưng sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đơn giản không làm điều này. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi! Đức Giê-hô-va làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi và làm ơn cho ngươi! Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi và ban bình an cho ngươi. DÂN SỐ KÝ 6:24—26. Lời Xưng Nhận Đức Tin của Hội Thánh chúng ta có ý gì khi nói rằng một con cái của Đức Chúa Trời tin vào mầu nhiệm thánh của Ba Ngôi, cũng vì những sự vận hành mà chúng ta tìm thấy về nó trong chính mình? Lời Xưng Nhận qua đó có ý rằng như vậy trên thực tế đức tin của chúng ta đặt nền trên kinh nghiệm của chúng ta, và vì vậy không, hay ít nhất là ít hơn, trên Lời của Đức Chúa Trời không? Điều cuối cùng này chắc chắn nhất là không. Nhưng nay hãy lấy để so sánh giáo lý về tội lỗi. Về điều đó nữa chỉ Kinh Thánh mới chiếu ánh sáng thật sự. Ngoài Lời, không nơi nào sự hiểu biết đúng về tội lỗi đã từng được cảm nhận. Và, dầu chúng ta đã thâm nhập sâu sắc đến đâu bằng lòng mình vào kinh nghiệm về sự tồn tại tội lỗi của chúng ta, thì lời sứ đồ vẫn luôn tiếp tục khuyên răn chúng ta: “Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta!” dầu lương tâm của tôi cũng không kết án tôi, tôi vì vậy vẫn chưa được tự do. Và dầu vậy, dầu nay chúng ta cũng thừa nhận điều này một cách vô điều kiện, và dầu nó như vậy vẫn đứng bất động rằng sự hiểu biết về tội lỗi đến từ Lời của Đức Chúa Trời, thì mọi người sẽ ngay lập tức hiểu nó, nếu ở đây cũng được thêm vào: Tất cả điều này chúng ta tin không chỉ vì điều Kinh Thánh dạy chúng ta về nó, mà còn vì những sự vận hành mà chúng ta tìm thấy về nó trong chính mình. Vì ngay khi trong Kinh Thánh điều gì đó được dạy hay được bày tỏ cho chúng ta mà có liên quan đến chính mình và mà sự vận hành của nó phải có thể cảm nhận được trong lòng con người, thì sự vận hành đó trong lòng cũng phải được cảm nhận, nếu không xung đột sẽ phát sinh. Bất cứ ai, được chỉ dạy từ Kinh Thánh về sự hư hoại sâu xa của tội lỗi, mà không bao giờ cảm nhận được điều gì về mũi chích của tội lỗi trong lòng mình, sẽ cảm thấy rằng Kinh Thánh đó không phù hợp với mình. Và bất cứ ai, được dạy từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi của Người Nữ và dòng dõi của Con Rắn, mà dầu vậy không bao giờ cảm nhận được điều gì về sự thù nghịch đó, sẽ tưởng tượng rằng Kinh Thánh đề cập đến một thế giới tưởng tượng chứ không phải thế giới thực tế. Và nay ở đây cũng vậy. Khi Kinh Thánh chỉ dạy chúng ta rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện mọi khoảnh khắc của đời sống mình, và rằng Đức Giê-hô-va này tồn tại Ba Ngôi, và khi Đức Chúa Trời Ba Ngôi cũng để những sự vận hành phân biệt của Ngài về Sự Sáng Tạo, Sự Cứu Chuộc và Sự Nên Thánh đi ra, thì bất cứ ai đã trở thành người dự phần vào cả Sự Cứu Chuộc lẫn Sự Nên Thánh cũng phải đã cảm nhận được điều gì đó rằng nó là vậy, nếu không nó sẽ vẫn là một vấn đề xa lạ bên ngoài người ấy. Vì dầu quả thật hoàn toàn không thể nào một con cái của Đức Chúa Trời, trong kinh nghiệm huyền nhiệm của linh hồn mình, lại có những khám phá và những lời thì thầm mà từ đó có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời là Ba Ngôi; thì người ấy dầu vậy vẫn tìm thấy trong chính mình những sự vận hành, và vì nay trong Kinh Thánh những sự vận hành của Bản Thể Ba Ngôi đó chính được phác họa và miêu tả như người ấy cũng tìm thấy những sự vận hành đó trong chính mình, vì vậy người ấy có thể và được phép nói rằng cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đã ban cho người ấy sự hiểu biết trong vấn đề này; một bên truyền đạt sự hiểu biết, bên kia kinh nghiệm sự hiểu biết; và điều đó không phải như thể kinh nghiệm bổ sung điều còn thiếu trong sự hiểu biết mà Kinh Thánh ban cho chúng ta; mà theo cách như vậy mà trong kinh nghiệm một phần được tìm thấy và được kinh nghiệm về cùng sự hiểu biết đó đã đến với chúng ta từ Kinh Thánh. Vậy lời nói này không liên quan gì đến thuyết thần bí kinh nghiệm sai lầm. Nó tuyệt nhiên không phục vụ để mở ra, trong cảm xúc thần bí, một nguồn hiểu biết thứ hai bên cạnh hay đối nghịch với Kinh Thánh. Đúng hơn, nó chỉ có nghĩa là Kinh Thánh truyền đạt cho chúng ta trong vấn đề này sự hiểu biết về những sự vận hành phải diễn ra bên trong một con cái của Đức Chúa Trời, và rằng người ấy, như một con cái của Chúa, nay cũng đã tìm thấy những sự vận hành này là vậy bên trong chính mình. Nay, những sự vận hành này là gì? Vì ở đây người ta có thể dễ dàng mắc cạn trên một bãi đá ngầm, bằng cách tưởng tượng rằng những sự vận hành đi ra từ Bản Thể Đời Đời hướng về chúng ta xuất phát từ một trong ba Ngôi, và rằng hai Ngôi thánh còn lại khi ấy đến lượt mình đứng nhìn điều này. Và đây sẽ là một giáo lý hoàn toàn đáng ngờ, vì khi ấy người ta sẽ có, dẫu người ta muốn hay không, ba Đức Chúa Trời. Vì vậy, một cách nghiêm ngặt và nghiêm khắc, các tổ phụ của chúng ta luôn duy trì rằng phải có một sự phân biệt sắc bén giữa điều họ gọi là opera immanentia và exeuntia, điều mà, tốt nhất có thể, đã được dịch sang tiếng Hà Lan bằng cách phân biệt giữa những sự vận hành nội tại và hướng ra ngoài của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy giải thích vắn tắt điều được chỉ ra bởi điều này. Một cha và mẹ cùng với con cháu của họ và những người hầu trong nhà của họ tạo thành một hộ gia đình, một gia đình, một cơ sở gia đình. Và nay một hộ gia đình như vậy có một sự tồn tại hai mặt. Một ở bên trong nhà với nhau, và một ở đối diện với thế giới bên ngoài. Và nay mọi người đều cảm thấy rằng bên trong nhà mỗi thành viên của hộ gia đình có nhiệm vụ và ơn gọi riêng của mình, đến nỗi bên trong nhà các thành viên đôi khi đứng đối nghịch với nhau; nhưng, ngược lại, khi nó liên quan đến thế giới bên ngoài, mọi sự phân biệt đột nhiên biến mất, và toàn bộ hộ gia đình sống như một gia đình và một cơ sở dưới một đầu và từ một túi tiền. Vậy, giữa chúng ta, trong các hộ gia đình của chúng ta, người ta theo quy tắc có thể nói rằng mọi điều ở lại bên trong nhà là một nhiệm vụ phân biệt của cha, mẹ và con, nhưng đối diện với thế giới bên ngoài toàn bộ hộ gia đình được tính là một. Và cùng điều đó, mà theo cách đó tồn tại giữa loài người chỉ theo một cách khiếm khuyết nhất, nay tồn tại trong sự hoàn hảo cao nhất trong Bản Thể Đời Đời. Vì cả trong Bản Thể Đời Đời đó cũng phải cẩn thận phân biệt giữa mọi sự vận hành ở lại bao bọc bên trong Bản Thể đó, và là phân biệt cho Chúa Cha, cho Chúa Con, và cho Đức Thánh Linh, và đối diện với những điều này, những sự vận hành hoàn toàn khác đó, không ở lại bao bọc bên trong Bản Thể của Đức Chúa Trời, mà đi ra bên ngoài theo một cách sáng tạo, và vào trong sự sáng tạo. Và cả về những việc làm nội tại và hướng ra ngoài này của Chúa nay cũng tồn tại quy tắc cố định này, rằng mọi việc làm ở lại bên trong Bản Thể thiên thượng đều phân biệt là việc làm hoặc của Chúa Cha, hoặc của Chúa Con, hoặc của Đức Thánh Linh, và rằng đối diện với những điều này, những việc làm đi ra luôn luôn là những việc làm chung của Chúa Cha, Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Nhưng người ta lại không được hiểu điều này như thể những việc làm hướng ra ngoài của Bản Thể Đời Đời sẽ không cho thấy dấu vết gì về sự phân biệt của các ngôi. Vì khi ấy từ những việc làm hay sự vận hành này không điều gì về Ba Ngôi thánh sẽ có thể nhận biết được đối với chúng ta. Không, không phải vậy. Đúng hơn, ngược lại, trong mọi sự vận hành của Đức Chúa Trời đi ra hướng về sự sáng tạo của Ngài và tạo vật của Ngài đều rất rõ có thể quan sát được một sự vận hành phân biệt của Chúa Cha, Chúa Con, và Đức Thánh Linh; nhưng—và đây nay là điểm mà mọi sự xoay quanh nó—trong mọi sự vận hành hướng ra ngoài luôn luôn có một sự vận hành của ba Ngôi cùng một lúc. Không bao giờ một sự vận hành của Chúa Cha mà không đồng thời có một sự vận hành của Chúa Con và Đức Thánh Linh, và ngược lại không bao giờ một sự vận hành của Chúa Con và Đức Thánh Linh mà không đồng thời có một sự vận hành của Chúa Cha ở trong và ở dưới nó. Và điều này chính hoàn toàn khác với những việc làm nội tại. Vậy, ví dụ, nếu chúng ta lấy sự vận hành kỳ diệu của sự sinh ra đời đời, mà qua đó Chúa Con được sinh ra đời đời; từ đời đời, và nay, và cho đến đời đời; thì sự sinh ra này độc nhất là một việc làm của Chúa Cha, trong đó Chúa Con hoàn toàn thụ động, và mà Đức Thánh Linh không đóng góp gì. Và tương tự khi Chúa Cha và Chúa Con khiến Đức Thánh Linh xuất phát từ họ, thì đây quả thật là một việc làm của Chúa Cha và quả thật là một việc làm của Chúa Con, nhưng không phải của Đức Thánh Linh; đúng hơn, Đức Thánh Linh trong điều này hoàn toàn thụ động. Nhưng những việc làm hướng ra ngoài không bao giờ như vậy. Trong những điều này cả ba Ngôi luôn đóng một vai trò tích cực, và trong chúng một Ngôi không bao giờ có thể làm gì mà không có hai Ngôi kia hợp tác. Theo đó, Kinh Thánh cũng dạy rằng Sự Sáng Tạo quả thật được gán đặc biệt hơn cho Chúa Cha, nhưng dầu vậy cũng “mọi vật đều được sáng tạo bởi Chúa Con,” và rằng lúc sáng tạo “Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước.” Và như vậy người ta đi đến hai điều này: rằng mọi sự vận hành của Đức Chúa Trời trên, trong, hay hướng về chúng ta luôn luôn là những sự vận hành chung cho cả ba Ngôi; và rằng trong mọi sự vận hành này luôn luôn tồn tại một sự phân biệt nào đó giữa điều Chúa Cha làm trong đó, hay Chúa Con, hay Đức Thánh Linh. Để làm rõ nó bằng một hình ảnh. Trong tia sáng, nếu bạn bẻ nó, có bảy sắc độ cơ bản phân biệt; nhưng trong tia sáng không bị bẻ, các sắc độ đã biến mất. Nay nếu tôi lấy một màu tự nó, dẫu là vàng hay xanh dương hay đỏ, thì có một sự vắng mặt tạm thời của sáu màu còn lại, và độc nhất phẩm chất đặc biệt của màu đó hoạt động. Ngược lại, trong cầu vồng, tia sáng quả thật bị bẻ, nhưng theo một cách như vậy mà dầu vậy mọi màu cùng nhau tạo ra hiệu ứng. Nay nếu bạn hình dung Bản Thể Đời Đời, tách biệt khỏi mọi sự vận hành vào trong hay ra ngoài, thì đương nhiên bạn có Ánh Sáng không bị bẻ. Nếu bạn phân biệt trong Bản Thể Đời Đời những việc làm phân biệt nội tại của ba Ngôi, thì những điều này ở đây được miêu tả trong các sắc độ riêng biệt. Ngược lại, nếu bạn lấy những sự vận hành của Bản Thể Đời Đời đi ra, thì hình ảnh của bạn trở thành Cầu Vồng trong mây, trong đó quả thật mọi sắc độ cùng hoạt động, nhưng mỗi sắc độ với vẻ rực rỡ màu sắc riêng của nó. Với điều này, như chúng ta hy vọng, mọi sự hiểu lầm đều bị cắt đứt, và nay người ta hiểu rõ rằng “những sự vận hành mà chúng ta tìm thấy bên trong chính mình” luôn luôn là: thứ nhất, những việc làm hướng ra ngoài chứ không phải nội tại; thứ hai, theo đó, những việc làm không bao giờ đi ra từ một trong ba Ngôi, mà luôn luôn từ Ba Ngôi thánh; và thứ ba, dầu vậy là những việc làm như vậy mà trong đó mỗi một trong ba Ngôi xuất hiện theo một cách phân biệt. Vậy thì, chỉ và độc nhất theo nghĩa đó điều sách Giáo Lý Vấn Đáp chỉ ra bằng sự phân biệt nổi tiếng cũng được có ý: về Đức Chúa Trời là Chúa Cha và Sự Sáng Tạo của chúng ta, về Đức Chúa Trời là Chúa Con và Sự Cứu Chuộc của chúng ta, về Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh và Sự Nên Thánh của chúng ta. Vì qua điều này tuyệt nhiên không được chỉ ra rằng mỗi một trong ba Ngôi này sẽ hoạt động đến lượt mình: Chúa Cha trước hết sáng tạo bạn, rồi Chúa Con cứu chuộc bạn, và cuối cùng Đức Thánh Linh làm bạn nên thánh; mà, ngược lại, rằng Đấng đã sáng tạo bạn là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và rằng Đấng đã cứu chuộc bạn là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và rằng Đấng làm bạn nên thánh là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, đến nỗi bạn, như một tạo vật, từ khi bạn đầu tiên đến hiện hữu cho đến vinh quang đời đời của bạn, không bao giờ có thể đối diện riêng biệt với Chúa Cha mà không có Chúa Con, hay với Chúa Con mà không có Chúa Cha, mà bạn luôn luôn phải đối diện với Đức Giê-hô-va là Chúa, với Đức Chúa Trời hằng sống, với Bản Thể Đời Đời, và như vậy với Chúa Cha, Chúa Con và Đức Thánh Linh. Dầu vậy, nơi những sự vận hành này của Đức Chúa Trời đi ra hướng về và trên bạn, cả sáng tạo, cứu chuộc và nên thánh, thì trong những sự vận hành này của Đức Chúa Trời Ba Ngôi vẫn có một sự phân biệt, và quả thật một sự phân biệt như vậy mà trong mọi điều liên quan đến Sự Sáng Tạo, Chúa Cha là người làm việc chính, mà Chúa Con và Đức Thánh Linh hợp tác với Ngài; trong mọi điều liên quan đến Sự Cứu Chuộc, Chúa Con là người làm việc chính, mà Chúa Cha và Đức Thánh Linh hợp tác với Ngài; và trong mọi điều thuộc về sự nên thánh cá nhân, Đức Thánh Linh là người làm việc chính, và Chúa Cha và Chúa Con hợp tác. Chúa Cha là Cha và không bao giờ là Con, cũng ít như Chúa Con có thể bao giờ là Cha. Nay trong bản thể của Cha nằm việc người ta mang nguồn gốc bên trong chính mình, và vì vậy nếu người ta hỏi ở đâu, trong Bản Thể Đời Đời, Nguồn Suối, Nguồn Gốc, Mạch Nguồn, Đấng Gây Ra mọi điều tốt phải được tìm thấy trong nền tảng sâu nhất của nó, thì mọi người ngay lập tức cảm thấy rằng điều này không thể là Chúa Con, cũng không phải Đức Thánh Linh, mà điều này phải là Chúa Cha. Chính danh xưng đã quyết định nó ở đây. Và đúng như trong Bản Thể Đời Đời Chúa Cha sinh ra Chúa Con, và Đức Thánh Linh cũng xuất phát từ Chúa Cha, và như vậy trong Chúa Cha sự gây ra được xưng nhận, thì cũng vậy, và không khác, Chúa Cha xuất hiện trong tạo vật. Vì mọi tạo vật, trong Ngài là Sự Đi Ra, Nguồn, Nguồn Suối, Tính Gây Ra của mọi nguyên nhân. Về mọi điều thuộc về sự tồn tại của bạn, số phận của bạn trong đời, sự nuôi dưỡng của bạn, sự nuôi sống của bạn, và nhiều hơn nữa, vì vậy mọi người ngay lập tức cảm thấy rằng sự vận hành đi ra hướng về người ấy từ Chúa Cha. Và điều đó không chỉ về sự tồn tại thuộc thân thể hay bên ngoài của người ấy, mà cũng như vậy về sự tái sinh và sự tiền định của người ấy. Từ mọi sự sống thứ nhất và thứ hai, sự chiêm nghiệm thăng lên trực tiếp đến Chúa Cha. Không ai cảm thấy mình là một con cái của Đức Thánh Linh hay một con cái của Chúa Con, mà quả thật là một con cái của Chúa Cha. Tuy nhiên, điều này xảy ra theo một cách như vậy mà Kinh Thánh quả thật dạy chúng ta chắc chắn nhất rằng trong sắc lệnh của sự tiền định của chúng ta, trong sự sáng tạo, sự bảo tồn, và sự tái sinh của chúng ta, những sự vận hành và hợp tác của Chúa Con và của Đức Thánh Linh cũng chắc chắn nhất đã diễn ra. Hay đúng hơn, rằng không phải Chúa Cha một mình, mà chỉ Chúa Cha qua Chúa Con và trong sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, đã tiền định chúng ta, gọi chúng ta vào hiện hữu, giữ chúng ta trong hiện hữu, và đổi mới gốc rễ của bản thể chúng ta trong sự tái sinh. Và cùng điều này nay cũng chạy xuyên qua công việc của Sự Cứu Chuộc. Sự Cứu Chuộc nắm lấy linh hồn chúng ta “trong huyết của Chúa Con của Đức Chúa Trời,” và không ai sẽ bao giờ nói về huyết của Chúa Cha hay huyết của Đức Thánh Linh. Có bình an qua huyết của Thập Tự Giá, nhưng vì vậy không ai nói về thập tự giá của Chúa Cha hay thập tự giá của Đức Thánh Linh, mà chỉ và luôn luôn về thập tự giá của Đấng Christ. Vì vậy Hội Thánh hoàn toàn ý thức được điều này, và mọi con cái của Đức Chúa Trời biết bên trong chính mình sự vận hành phân biệt này: rằng ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, Chúa Con, đã trở thành Đấng Cứu Chuộc của mình trong huyết mà Ngài đã đổ ra, khi Ngài ban sự sống đã nhận lấy của Ngài làm giá chuộc cho nhiều người. Nhưng ở đây nữa việc làm này của Chúa Con không một khoảnh khắc nào tách biệt khỏi một việc làm của Chúa Cha và của Đức Thánh Linh. Chúa Con đã không và không có quyền tự quyết định về chính mình, và vì vậy không phải Chúa Con hành động ở đây bằng thẩm quyền riêng của mình, mà là Chúa Cha đã yêu thương thế gian đến nỗi Ngài ban và sai Con Một của Ngài; mà trong tư cách Cha của Ngài, Lời Khuyên Dạy của Đức Chúa Trời, mà Chúa Con thực hiện, đã có nguồn gốc của nó; và là Đấng như Cha mang Chúa Con mọi ngày trong xác thịt của Ngài. “Cha ơi, con phó linh hồn con trong tay Cha.” Và Đức Thánh Linh ở đây cũng không một khoảnh khắc nào không hoạt động. Đấng Christ đã được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh đã được đổ ra không lường trong Ngài, và bản tính con người đã sẽ là một bản tính hoàn toàn khác trong Em-ma-nu-ên nếu không có sự vận hành liên tục của Đức Thánh Linh. Và nay điều này cuối cùng cũng áp dụng cho Sự Nên Thánh. Không phải bạn là người làm chính mình nên thánh, để rồi đi một cách thánh khiết đến với Đức Chúa Trời của mình. Mà Chúa tìm thấy bạn như một người không tin kính, và Ngài là Đấng Làm Nên Thánh của bạn. Nhưng nay Hội Thánh thừa nhận và mọi con cái của Đức Chúa Trời xưng nhận rằng sự vận hành này trong người ấy đặc biệt mang tính cách của Đức Thánh Linh ở bên trong. Nhưng ở đây nữa cũng có sự vận hành đời đời, đồng thời, và kết hợp của Chúa Cha và Chúa Con. Chính Chúa Giê-xu Christ đã nói với các môn đồ của Ngài: “Ta và Cha, chúng ta sẽ đến và làm chỗ ở của chúng ta với các ngươi.” Và như vậy lộ ra rằng mọi con cái của Đức Chúa Trời biết và thừa nhận rằng nó là như Kinh Thánh đã dạy người ấy. Nếu người ấy nhớ đến sự chỉ định của mình, sự sinh ra của mình, sự bảo tồn của mình, sự sinh lại của mình, thì linh hồn tự nó thăng lên đến Chúa Cha. Ngược lại, nếu người ấy nhớ đến tội lỗi của mình, và uống lấy sự hòa giải và cảm thấy mình được cứu chuộc, thì không có một người nào không trước hết có Chúa Con trước tâm trí mình. Và cuối cùng, nếu người ấy nhớ đến những cuộc tranh đấu của mình và chiến thắng thuộc linh của mình trên Sa-tan, thì mọi người đều cảm thấy rằng những điều này bên trong mình là những sự vận hành của Đức Thánh Linh. Và theo nghĩa đó khi ấy nó hoàn toàn đúng, và Hội Thánh qua mọi thời đại nói một tiếng A-men với nó, rằng các con cái của Đức Chúa Trời, qua những sự vận hành mà họ tìm thấy về ba Ngôi này bên trong chính mình, thấy được xác nhận đầy đủ điều Kinh Thánh đã dạy họ về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Một Đức Chúa Trời không phải Ba Ngôi đã không thể là Đức Chúa Trời của một linh hồn được cứu chuộc và được nên thánh. NGÀY CHÚA NHẬT VII. NGÀY CHÚA NHẬT VII. Câu hỏi 20. Vậy mọi người có đều được cứu lại qua Đấng Christ, đúng như họ đã bị kết án qua A-đam không? Đáp. Không, họ không, mà chỉ những người được ghép vào Ngài bởi một đức tin thật và tiếp nhận mọi lợi ích của Ngài. Câu hỏi 21. Đức tin thật là gì? Đáp. Một đức tin thật không chỉ là một sự hiểu biết chắc chắn hay sự tin chắc mà qua đó tôi giữ là thật mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong Lời của Ngài, mà còn là một sự tin cậy vững chắc mà Đức Thánh Linh thực hiện trong lòng tôi 1 qua Phúc Âm, rằng không chỉ cho người khác, mà cho tôi nữa, sự tha thứ tội lỗi, sự công chính đời đời, và sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không, chỉ bởi ân điển thuần túy, chỉ vì cớ những công lao của Đấng Christ. Câu hỏi 22. Vậy điều gì là cần thiết cho một Cơ Đốc nhân tin? Đáp. Mọi điều được hứa cho chúng ta trong Phúc Âm, mà Các Điều của đức tin Cơ Đốc phổ thông và không nghi ngờ của chúng ta dạy chúng ta trong một bản tóm tắt. Câu hỏi 23. Các Điều đó đọc như thế nào? Đáp. Tôi tin Đức Chúa Trời là Chúa Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Sáng Tạo trời và đất. Và tin Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Ngài, Chúa của chúng ta; là Đấng đã được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi nữ đồng trinh Ma-ri; là Đấng đã chịu khổ dưới thời Pôn-ti Phi-lát, bị đóng đinh, chết và chôn, xuống địa ngục; ngày thứ ba Ngài đã sống lại từ kẻ chết, thăng thiên, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Chúa Cha toàn năng; từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Tôi tin Đức Thánh Linh. Tôi tin một Hội Thánh thánh, phổ thông, Cơ Đốc, sự hiệp thông của các thánh đồ; sự tha thứ tội lỗi; sự sống lại của xác thịt; và một sự sống đời đời. 1. Các bản văn xưa đọc: chân thành thay vì chắc chắn, và thay vì: trong lòng tôi những bản này đọc: trong tôi. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Tất cả chúng đều là tôi tớ của Ngài. THI THIÊN 119:91. Vậy, không có Định Mệnh nào mà Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta bị cai quản bởi nó; cũng không có Vận May nào có thể xâm nhập vào sự sáng tạo của Ngài; cũng, cuối cùng, không có Thiên Nhiên nào mà chính Ngài đã thiết lập như một quyền năng đối nghịch với chính Ngài; không, từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác không có gì cai trị, tuyệt đối không có gì, ngoài ý chí tối cao, và từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác không có gì hoạt động, tuyệt đối không có gì, ngoài quyền năng và sức mạnh hiện diện khắp nơi của Đức Giê-hô-va. Ngài là Đức Chúa Trời không chỉ trên danh nghĩa, mà về bản chất, và mọi tạo vật ngoài Ngài—Thiên Nhiên cũng vậy, với các lực và các luật của nàng—tất cả chúng cùng nhau đều là tôi tớ của Ngài, là những kẻ từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác chú ý đến mệnh lệnh đi ra từ miệng Ngài. Không cảm nhận được điều này, mà đánh giá sai nó, là lỗi lầm của thuyết Siêu Nhiên, mà không một người yêu mến vinh dự của Đức Chúa Trời nào và không một người thờ phượng Kinh Thánh nào có thể đồng tình. Chắc chắn, trong thuật ngữ thuyết Siêu Nhiên đó có điều gì đó tốt, mà toàn bộ linh hồn chúng ta đồng ý, trong chừng mực nó được có ý để diễn đạt rằng Đức Chúa Trời đứng trên thiên nhiên; và mỗi khi người theo thuyết Siêu Nhiên duy trì lẽ thật này đối nghịch với người theo thuyết Phiếm Thần, chúng ta chân thành đứng về phía người ấy và đứng bên cạnh người ấy. Nhưng khi người theo thuyết Siêu Nhiên nay tiến đến phát triển hệ thống riêng của mình, thì người ấy chính là người duy trì sơ đồ sai lầm, như thể Thiên Nhiên là một quyền năng nào đó, với các lực và các luật, đứng đối nghịch với Đức Chúa Trời; quả thật ở dưới Ngài, đến nỗi Ngài ngăn cản nàng làm bất cứ điều gì chống lại ý muốn của Ngài, nhưng rồi luôn luôn theo nghĩa này, rằng Thiên Nhiên với các lực và các luật của nàng có được một sự độc lập nào đó bên cạnh, ở dưới, và đối nghịch với Đức Chúa Trời. Và nay điều này không phải là một cách trình bày tin kính mà là một cách trình bày vô thần, mà chúng ta ghê tởm sâu sắc, và mà thuyết Siêu Nhiên tự ăn mòn mình đến chết trên đó. Điều này lộ ra mạnh mẽ nhất và rõ ràng nhất trong trường hợp của Phép Lạ, mà đây là chỗ để nói về nó. Một người theo thuyết Siêu Nhiên trình bày Phép Lạ như một sự can thiệp của Đức Chúa Trời vào dòng chảy thông thường của thiên nhiên. Khi ấy người ta tưởng tượng một chiếc xe đang di chuyển dọc đường, được kéo bởi ngựa, và được điều khiển bởi một người đánh xe ngồi trên thùng xe. Và thông thường chiếc xe này tự nó chạy và lăn.

Nhưng đôi khi, trong một dịp duy nhất, một người đến ngồi trên thùng xe bên cạnh người đánh xe đó, người này đột nhiên nắm lấy dây cương bằng tay mình, và nay chiếc xe quay ngay lập tức sang một hướng khác. Hay người ta tưởng tượng một động cơ hơi nước mạnh mẽ, mà với các trục quay, bánh xe và xi-lanh của nó chuyển động theo luật cố định, và không thể chuyển động khác được; nhưng thỉnh thoảng một bàn tay bí ẩn xuất hiện, can thiệp vào bộ máy này và đột nhiên ở đây hay ở đó khiến máy hoạt động khác với thông thường. Bạn thấy đó, đó luôn luôn là cách trình bày, như thể Thiên Nhiên là điều gì đó tự nó tồn tại, chạy và hoạt động, và như thể Đức Chúa Trời từ bên ngoài thỉnh thoảng can thiệp vào dòng chảy này của thiên nhiên. Điều các nhà Thông Thiên Học trong số những người Đạo Đức đã nghĩ ra để cải thiện cách trình bày vô thần này cũng không đem chúng ta thêm một bước nào. Vì họ nói nhảm với chúng ta rằng thật sự có hai Thiên Nhiên, một thiên nhiên phụ và Thiên Nhiên cao hơn đúng nghĩa; rằng hai thiên nhiên này mỗi thiên nhiên có trật tự riêng của mình; và rằng một phép lạ chỉ đơn thuần là sự thâm nhập vào trật tự của thiên nhiên phụ của một sự vận hành của thiên nhiên đúng nghĩa hay cao hơn. Ngay cả với mọi sự tôn trọng đối với ý định tốt chiếu sáng trong lời nói này, nó dầu vậy không là gì ngoài một trò chơi chữ. Vì ngay cả như vậy thiên nhiên phụ này (mà qua đó có nghĩa là điều chúng ta gọi là thiên nhiên) vẫn luôn luôn là một trật tự cố định, sẽ tồn tại với một sự độc lập nào đó của riêng nó tách biệt khỏi Đức Chúa Trời; và chính quan niệm này phải biến mất. Vì lỗi lầm của thuyết Siêu Nhiên chỉ được vượt qua trước hết khi mọi ý nghĩ về một sự tồn tại độc lập và lâu bền như thế của Thiên Nhiên đã bị nhổ tận gốc rễ, và bạn nắm bắt rõ rằng Thiên Nhiên và mỗi lực của nàng và mỗi luật của nàng không là gì tự chúng, mà từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác chỉ là điều chúng là bởi mệnh lệnh đi ra từ miệng Đức Chúa Trời. Tất cả chúng, ôi Chúa, không là gì ngoài những tôi tớ của Ngài! Vậy, một lần cho tất cả, trong trường hợp của Thiên Nhiên, toàn bộ quan niệm về một động cơ hơi nước phải được gạt sang một bên. Chính hình ảnh này đã làm hư hoại mọi điều. Thay vào đó hãy tưởng tượng một cung điện, trong đó không một trục quay hay bánh xe hay xi-lanh nào hoạt động, mà trong đó một vị vua ngự trên ngai, và cùng với người và chung quanh người là các quan thị vệ, tôi tớ, cận vệ và người hầu của người, là những người có liên hệ với các tôi tớ và quan chức khác khắp toàn bộ xứ sở. Nay vị vua này phán, và lời của vua có quyền năng. Lời đó đặt những tôi tớ và những người hầu đó vào chuyển động, và chuyển động đó rung động xuyên qua toàn bộ xứ sở đến biên giới xa nhất của nó. Nay nếu một vị vua như vậy là một bạo chúa và một người thất thường, thì người sẽ ra lệnh điều này hôm nay, điều kia ngày mai, và không sự nghỉ ngơi nào sẽ cai trị và không trật tự nào có thể khám phá được; nhưng nếu vị vua này là một vị vua khôn ngoan, đã suy nghĩ mọi điều một cách kỹ lưỡng, thì người sẽ hiếm khi phải ra lệnh điều gì mới, vì theo các mạng lệnh đã một lần được người ban cho, mọi điều chạy một cách trơn tru và đều đặn. Không có trục quay, không có bánh xe và không có xi-lanh, mà thay vào chỗ của chúng là một ý chí vương giả, và ý chí vô hình đó hoạt động một cách không thấy được và là nguyên nhân nền tảng của mọi điều diễn ra ngày qua ngày. Một Vị Vua như vậy trong Cung Điện của Sự Sáng Tạo của Ngài nay là Chúa. Trong sự sáng tạo đó cũng vậy, không tồn tại bánh xe hay lò xo, không trục quay hay xi-lanh, không hơi nước hay lực đẩy điện, mà mọi yếu tố trong Thiên Nhiên đó, và mọi lực trong một yếu tố như vậy, là một tôi tớ, một tôi tớ của Đức Chúa Trời trong cung điện của Ngài; và mọi yếu tố này và mọi lực này chờ đợi mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối mệnh lệnh đi ra từ miệng Ngài, đến tận cùng của Sự Sáng Tạo. Và vì Vị Vua này hoàn hảo trong sự khôn ngoan và sự thấu hiểu, và vì vậy đã suy nghĩ thấu mọi điều phải xảy ra, nên trong Cung Điện này của Sự Sáng Tạo của Ngài có trật tự cai trị, và ý muốn của Ngài vẫn là và vẫn giữ là điều nó đã là, và ý muốn đó là luật mà theo đó mọi yếu tố và lực này chuyển động. Vậy không có vấn đề về một sự can thiệp vào dòng chảy của mọi điều, vì không điều gì chạy bởi một lực tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, mà mọi điều chỉ chạy như nó chạy bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và khoảnh khắc Ngài chỉ trong một chốc ngừng muốn nó như vậy, nó không chạy nữa; hay nếu Ngài muốn nó khác đi, nó chạy khác đi. Vậy Phép Lạ không thể và không được trình bày như một sự xáo trộn, hay một sự can thiệp; nó không là gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời tại một khoảnh khắc nhất định muốn một điều nào đó khác với điều cho đến nay đã được Ngài muốn. Một hòn đá rơi khỏi tay bạn chỉ vì Đức Chúa Trời muốn rằng hòn đá này, một khi được buông ra, sẽ rơi, và khi ấy chính Ngài kéo hòn đá đó xuống dưới; nhưng khi ngày mai Đức Chúa Trời muốn rằng một hòn đá mà tay bạn buông ra sẽ không rơi, thì nó không rơi, đơn giản vì Đức Chúa Trời không còn tự kéo nó xuống dưới nữa. Khi bạn muốn đi trên biển, Đức Chúa Trời muốn rằng bạn chìm vào trong nó và chính Ngài kéo bạn xuống sâu này; nhưng khi Chúa Giê-xu, và sắp tới Phi-e-rơ, đi trên biển, cùng Đức Chúa Trời đó cũng tự do muốn rằng biển sẽ mang họ, và chính Đức Chúa Trời đã nâng cả Chúa Giê-xu lẫn Phi-e-rơ lên bởi cùng quyền năng đó của ý muốn Ngài. Ngài là Đấng Toàn Năng, Đấng Muốn Tất Cả, Đấng Làm Tất Cả. Ngài phán và nó ở đó, Ngài ra lệnh và nó đứng vững. Không điều gì chống lại ý muốn của Ngài. Vì vậy đối với Ngài không tồn tại phép lạ. Khi Biển Đỏ chảy qua lòng của nó, nước của nó dâng lên bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và nếu quyền năng đó của Đức Chúa Trời trong một chốc không để chúng dâng lên, chúng sẽ yên lặng. Nhưng cũng khi Ngài muốn rằng Biển Đỏ sẽ đứng lên như một bức tường nước, nó cũng làm điều này, và không khác, bởi cùng ý muốn đó và cùng quyền năng đó của Đức Chúa Trời chúng ta. Ma-na rơi xuống trong đồng vắng không kỳ diệu hơn đối với Ngài so với lúa mì mà Ngài bằng ý muốn và quyền năng của Ngài khiến mọc ra từ đất. Mọi sự kỳ diệu chỉ nằm trong nhận thức của chúng ta và trong con mắt của chúng ta. Chúng ta quen với một sự bày tỏ của ý muốn và quyền năng của sức mạnh Đức Chúa Trời mà qua đó lúa mì mọc ra từ đất và Biển Đỏ chảy. Và khi nay điều này đột nhiên ngừng xảy ra như vậy, và điều gì đó xảy ra mà chúng ta chưa quen, thì chúng ta đứng kinh ngạc; có điều gì đó thu hút sự chú ý của chúng ta bởi tính không quen thuộc của nó, và chúng ta đã thấy một dấu hiệu, một kỳ công của Chúa. Nhưng gạt sang một bên điều này là điều đối với chúng ta gây ngạc nhiên và không quen thuộc, một phép lạ chính xác cũng giống như một sự vận hành thông thường của thiên nhiên, vì trong cả hai đều như nhau một mệnh lệnh đã đi ra từ miệng Chúa và các tôi tớ của Ngài—tức là, ở đây, các yếu tố và các lực của thiên nhiên—đã thực hiện nó theo đó. Nếu trời luôn luôn mưa Ma-na và lúa mì chưa bao giờ mọc, thì sự chín đột ngột của lúa mì trong thân cây, chứ không phải sự rơi xuống của Ma-na, sẽ là kỳ công đối với chúng ta. Chỉ—và hãy giữ điều này trong tầm nhìn cho kỹ—Đức Chúa Trời vì lý do đó không giống như ảo thuật gia, là người cho thấy nay điều này, nay điều kia, để trưng bày sự khéo léo của mình. Trong ảo thuật gia có sự thất thường, trong Đức Chúa Trời có ý muốn, và ý muốn trong Đức Chúa Trời là hợp lý, tức là, nó nằm bị ràng buộc trong Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Do đó với Đức Chúa Trời điều thông thường là quy tắc, vì Ngài vẫn giống như chính Ngài và nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng dáng của sự xoay chuyển. Vậy một sự muốn khác với điều Ngài cho đến nay đã muốn như thế chỉ có thể được gây ra trong Đức Chúa Trời bởi một sự sắp đặt cao hơn, một sự khôn ngoan cao hơn, và sự thay đổi qua đó phát sinh trong ý muốn của Đức Chúa Trời được tạo ra không phải vì Đức Chúa Trời thay đổi, mà vì tạo vật của Ngài khiến sự sửa đổi này, sự muốn khác này, trở nên cần thiết. Và điều này nữa, lại nữa, không phải như điều gì đó không được thấy trước, mà trước đó Đức Chúa Trời đứng bị bất ngờ, và theo đó nay Ngài điều chỉnh ý muốn của Ngài, mà với sự hiểu biết này, rằng điều không quen thuộc này, cùng với điều thông thường, đã tìm thấy sự xác định cố định của nó, được thấy trước từ đời đời, trong Lời Khuyên Dạy không thay đổi của Ngài. Từ Lời Khuyên Dạy đó chảy ra cả Các Luật Thiên Nhiên lẫn Các Phép Lạ, và cả hai đều là những biểu hiện thiên thượng của ý muốn, chỉ với sự khác biệt này, rằng Ngài muốn điều thông thường một cách lâu bền, và điều kỳ diệu chỉ một lần duy nhất. Sự Cầu Nguyện nữa, được xử lý riêng trong Ngày Chúa Nhật XLV, dầu vậy cũng phải được thảo luận tạm thời ngay trong mối liên hệ này. Vì với sự cầu nguyện người ta cũng thường phạm hai lỗi lầm cùng một lúc. Thứ nhất, người ta tưởng tượng, cả trong sự cầu nguyện nữa, Thiên Nhiên như một quyền năng bên ngoài Đức Chúa Trời, mà chống lại nó nay người ta kêu cầu sức mạnh của Chúa để được giúp đỡ. Và thứ hai, người ta coi sự cầu nguyện của chính mình như điều gì đó phát sinh tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, từ chính con người, và mà Đức Chúa Trời là Chúa nay phải tính đến. Cả hai điều này nay đều là những cách trình bày hoàn toàn vô thần. Nếu tôi có một đứa con thân yêu, và một bệnh cổ họng kinh khiếp giữ đứa trẻ đó trong nguy hiểm chết chóc, thì chất độc bạch hầu đó tuyệt nhiên không phải là một quyền năng bên ngoài Đức Chúa Trời, mà chống lại nó tôi nay phải kêu cầu sự giúp đỡ bảo vệ của Đức Chúa Trời thay cho con tôi; mà đúng hơn chính Đức Chúa Trời là Đấng tại khoảnh khắc đó, bằng phương tiện của bệnh này, giữ sự sống của con tôi trong sự khuất phục. Bệnh cổ họng đó cũng là một trong các tôi tớ của Ngài. Ngài sai nó đến với con tôi. Ngài đã thực hiện nó trong con tôi. Nếu Ngài chỉ buông ra trong một khoảnh khắc, không bệnh tật nào sẽ làm hại con tôi nữa. Vậy không thể có vấn đề về việc Đức Chúa Trời được kêu gọi để giúp đỡ như chống lại một kẻ thù đã tấn công con tôi mà Ngài không biết, và như thể tôi nay phải đem Đức Chúa Trời không quan tâm này cập nhật về bệnh của con tôi, và kêu lên: “Nay hãy đến, Chúa ơi, và giúp con tôi chống lại bệnh này!” Không, Ngài làm cho sống và Ngài giết chết. Và cũng vậy, Ngài không chỉ là Thầy Thuốc duy nhất, mà còn là Đấng duy nhất làm cho đau ốm. Không một người bệnh nào thở dài trên giường mình mà Đức Chúa Trời đã không làm cho người ấy đau ốm. Vậy mọi sự kêu khóc trong cơn khốn khổ đều hướng đến, nếu nó tiến triển theo cách tin kính, không phải để kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời như chống lại một quyền năng đã đến trên chúng ta mà Ngài không biết và không làm, mà để khiến ý muốn của Ngài, là ý muốn nay giữ chúng ta đau ốm, trở thành một ý muốn chữa lành chúng ta và làm chúng ta khỏe mạnh. Đây là lỗi lầm thứ nhất. Và lỗi lầm thứ hai không kém hơn. Sự cầu nguyện của chúng ta cũng không phải là điều gì đó bên ngoài Đức Chúa Trời, mà là một hành động quý báu của linh hồn, đã xảy ra trong lòng chúng ta chỉ qua Đức Chúa Trời. Cầu nguyện là điều cao nhất. Không một con cái nào của loài người có khả năng thực hiện một hành động cao hơn. Và sự tin kính nào sẽ có trong quan niệm, như thể chúng ta không thể thực hiện một việc tốt duy nhất nào mà không có Ngài là Đấng hoạt động trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm theo đó, và đồng thời việc làm cao nhất, việc làm của chúng ta, lại là một việc làm tách biệt khỏi Đức Chúa Trời? Người ta cảm thấy, chắc chắn, rằng điều này không thể được. Và Kinh Thánh dạy bạn trong Xa-cha-ri rằng chính Chúa là Đấng tự sai vào trong chúng ta Thần không chỉ của ân điển, mà còn của sự cầu xin ân điển, quở trách ảo tưởng tội lỗi này một cách cay đắng nhất. Trong khi đó, như kết quả của hai lỗi lầm này, quan niệm đã len lỏi vào, như thể sự cầu nguyện của chúng ta là việc chúng ta phải xin Đức Chúa Trời điều gì đó bằng ý muốn riêng của chúng ta và theo sự vui lòng tốt của riêng chúng ta, và như thể Đức Chúa Trời là Chúa nay đã tự ràng buộc mình bởi lời hứa của Ngài để ban mọi lời cầu nguyện như thế. Và khi ấy, đương nhiên, sẽ không còn Sự Quan Phòng nào nữa, mà sự cung cấp thực tế trong mọi cơn khốn khổ sẽ xuất phát từ những người cầu nguyện. Khi ấy sẽ không còn ý muốn nào trong Đức Chúa Trời nữa và không lời khuyên dạy nào trong Chúa, mà là một ý muốn nơi chúng ta và theo sự vui lòng tốt của riêng chúng ta, và sự cầu nguyện sẽ là phương tiện để, như thể, áp đặt ý muốn này của chúng ta trên Đức Chúa Trời. Và nay nếu hai quốc gia đang chiến tranh với nhau, và cả hai đều tổ chức một ngày cầu nguyện cho chiến thắng của hạm đội và quân đội của họ, thì qua điều này mọi Lời của Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài đã bị lật đổ, vì đương nhiên khi ấy một trong hai quốc gia cầu nguyện này sẽ luôn luôn không nhận được câu trả lời cho lời cầu nguyện của mình. Vậy với toàn bộ quan niệm này về sự cầu nguyện, các con cái của Đức Chúa Trời đã đoạn tuyệt, và đặc biệt trong các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta, lời xưng nhận về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đã thâm nhập quá sâu sắc để khiến bất kỳ sự cầu nguyện nào như thế thậm chí có thể được. Quan niệm của chúng ta sâu sắc hơn. Trên nền tảng của Kinh Thánh chúng ta xưng nhận cùng với các tổ phụ của chúng ta trong sách Giáo Lý Vấn Đáp này, “rằng mọi tạo vật đều ở trong tay Ngài đến nỗi không có ý muốn của Ngài chúng không thể khuấy động cũng không thể chuyển động,” và như vậy con cái của Đức Chúa Trời biết rằng không một tổn hại hay bất hạnh nào đến trên người ấy ngoài bởi ý muốn của Đức Chúa Trời và sự vận hành của ý muốn đó. Nay điều này khiến người ấy, trong nghịch cảnh, không lẩm bẩm, để tự đặt mình chống lại nó; và nói: “Chúa ơi, hãy thức dậy và giải thoát con khỏi nó!” mà kiên nhẫn. Nó khiến người ấy, trong những ngày thịnh vượng thông thường, không nghĩ: “Vâng, điều này chỉ là điều thông thường, đến từ thiên nhiên hay từ sự gắng sức của chính tôi,” mà đúng hơn, vào ngày thịnh vượng yên tĩnh đó, nhận mọi miếng ăn từ tay Đức Chúa Trời và biết Đức Chúa Trời của mình phải được cảm tạ vì mọi hơi thở. Vậy thì sự dâng lời cảm tạ là sự thừa nhận sự vận hành toàn năng và quan phòng của Đức Chúa Trời khi mọi sự tốt đẹp với tôi, và tương tự sự cầu nguyện là sự thừa nhận sự vận hành toàn năng và quan phòng như nhau của Đức Chúa Trời khi tôi rơi vào khó khăn, hay vật lộn với nghịch cảnh. “Chỉ trong ánh sáng của Ngài, ôi Chúa, chúng con mới thấy ánh sáng!” Do đó con mắt của chúng ta không thể thấy sự vận hành của Đức Chúa Trời trong ngày thịnh vượng trừ khi Đức Chúa Trời là Chúa khiến ánh sáng của Ngài rơi trên nó. Và như vậy chúng ta dâng lời cảm tạ vì Ngài khiến chúng ta có khả năng dâng lời cảm tạ. Và cũng ít như vậy chúng ta, trong nghịch cảnh, có thể thấy sự vận hành của Đức Chúa Trời trong bất hạnh và nỗi buồn của chúng ta, trừ khi Ngài khiến ánh sáng của Ngài rơi trên nó; và khi khi ấy chúng ta thấy rằng Ngài đã làm nó, thì chính Ngài là Đấng khiến chúng ta có khả năng cầu nguyện. Vậy có nhiều điều được gọi là sự cầu nguyện nhưng không phải là sự cầu nguyện, và vì vậy không được tính. Một sự cầu nguyện của người bạo chúa, là người muốn uốn Đức Chúa Trời theo tay mình. Một sự cầu nguyện của người lười biếng, là người muốn Đức Chúa Trời sửa lại điều người ấy đã bỏ qua. Một sự cầu nguyện của người không có ý chí, là người thà nắm lấy sự cầu nguyện hơn là các phương tiện dầu vậy đã được Đức Chúa Trời chỉ định. Nhưng ngay cả sau khi trừ đi sự cầu nguyện không thuộc linh này, vẫn còn lại một sự cầu nguyện vinh quang và quý báu, mầu nhiệm thánh của các con cái Đức Chúa Trời. Một sự cầu nguyện tuyệt nhiên không chỉ đơn thuần là một sự kêu cầu sự giúp đỡ, mà trước hết tự nó là một sự kêu cầu lòng thương xót của Chúa, một sự tôn thờ Bản Thể Đời Đời trong sự cầu nguyện của chúng ta. Sau khi một lần nữa đã sống hàng giờ mà trong đó chúng ta hầu như không nghĩ đến Đức Chúa Trời của mình, khi ấy chúng ta quỳ xuống và nhắm mắt lại trước những điều của đất, và chờ đợi liệu những điều không thấy được có thể tự mở khóa trước chúng ta và các cửa sổ của thiên đàng có thể mở ra cho chúng ta không, và khi ấy con mắt linh hồn của chúng ta lại thấy công việc của Chúa, phía sau chúng ta trong ngày chúng ta đã sống qua; chung quanh chúng ta trên đất và trong thiên nhiên; vâng, ngay cả vào trong huyết của chính chúng ta và vào trong thận của chúng ta. Và như vậy khi ấy chúng ta nằm trước ngai của Đức Chúa Trời cùng với những người thân yêu của chúng ta, và con mắt linh hồn của chúng ta vui thích ngắm nhìn cách Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta giữ và bảo tồn tất cả chúng. Nhưng dầu vậy khi ấy trong sự cầu nguyện này cũng đến một sự kêu cầu ân điển, một lời nài xin sự giúp đỡ, một sự cầu xin những lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta. Không, đương nhiên, như thể Đức Chúa Trời là Chúa, nếu chúng ta đã không cầu nguyện với Ngài như vậy, đã sẽ sắp xếp dòng chảy của mọi điều hoàn toàn khác đi. Vì khi ấy Lời Khuyên Dạy của Ngài sẽ ở đâu, và Sự Quan Phòng của Ngài ở đâu, và sự nghỉ ngơi cho lòng bạn ở đâu? Không, mà khi ấy trong Đức Chúa Trời là Chúa có một ý muốn vui lòng tốt để giải thoát bạn như vậy, và đồng thời một ý muốn vui lòng tốt để ban cho bạn trong linh hồn lời cầu nguyện cho sự giải thoát đó. Và nay đừng nói: Vậy thì tôi cũng có thể ngừng cầu nguyện. Vì điều đó bạn không thể làm. Khi Đức Chúa Trời ban cho bạn nước, Ngài cũng ban cho bạn sự khát, để khao khát nước đó, và nhờ sự khát đó, việc uống nước đó trước hết trở thành sự vui hưởng thật sự đối với bạn. Nếu không có sự khát đó nước đó đã không làm công việc của nó trong bạn. Và với sự cầu nguyện và sự cầu xin của chúng ta cũng vậy. Sự cầu nguyện đó là sự khát để uống lấy sự giải thoát mà Đức Chúa Trời sẽ sắp sửa ban, và khi sự giải thoát đó khi ấy đến, sự cầu xin đã đi trước khiến nó như vậy mà bạn có thể vui hưởng sự giải thoát đó, và rằng nó thật sự giải thoát bạn. Và nay đúng là Đức Chúa Trời là Chúa cũng để bạn khát nhiều lần mà nước vẫn chưa đến, và tương tự để bạn cầu nguyện nhiều lần, mà dầu vậy sự giải thoát vẫn không đến; nhưng điều này ngừng trở nên lạ lùng, nếu bạn chỉ quan sát rằng mọi lời cầu nguyện của bạn chỉ nhắm đến một lời cầu nguyện duy nhất của đời sống bạn, và rằng những lời cầu nguyện đơn lẻ đó tạo thành, như thể, chỉ chiếc thang để đạt đến lời cầu nguyện cao đó. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ phán. Ê-SAI 40:1. Theo sự thúc giục của nhiều người — như chúng tôi đã viết vào ngày 26 tháng Chín năm 1886 — sẽ lần lượt xuất hiện trong tờ Heraut một sự giải thích về sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg. Chúng tôi không đặt trước điều này một lời giới thiệu, vì những chi tiết lịch sử liên quan đến nguồn gốc của sách giáo khoa này ai cũng biết, và sự lặp lại không mục đích làm mệt mỏi. Tương tự chúng tôi để câu hỏi yên nghỉ, liệu một sự tôn vinh như thế đối với sách Giáo Lý Vấn Đáp có xâm phạm đến vinh dự của Lời Đức Chúa Trời không. Sự phản đối cay độc này chống lại việc sử dụng sách Giáo Lý Vấn Đáp chính là điều sẵn sàng nhất trên môi của những người, ở bất cứ nơi nào họ chỉ có thể, cũng tấn công thẩm quyền của Kinh Thánh. Vậy, có vẻ như, nó tuyệt nhiên không phải là sự quan tâm đến vinh dự của Kinh Thánh, mà đúng hơn là sự ghét bỏ lẽ thật, thúc đẩy lời trách móc này. Hơn nữa, bất cứ ai tìm sự bác bỏ triệt để về sự phản đối này có thể tìm thấy nó trong chính Ursinus, trong phần mở đầu của Kho Tàng quý báu của ông. Và đối với người không tìm nó, mà thà tránh nó, thì dầu bạn có ép nó lên người ấy cũng chẳng ích gì. Ngay cả không nghe bạn, người ấy vẫn lặp lại sự phản đối yếu ớt của mình, với cùng vẻ mặt giả sùng đạo đó, hết lần này đến lần khác. Ngược lại, mọi người yêu mến và bạn hữu của Kinh Thánh sẽ luôn luôn vui mừng một cách biết ơn trong việc phục hồi ý nghĩa cho sách Giáo Lý Vấn Đáp. Vì người ấy biết rằng sách Giáo Lý Vấn Đáp không muốn là một cuốn sách bên cạnh Kinh Thánh, càng không phải một bài viết ở trên Kinh Thánh, mà toàn bộ mục đích của nó là thu thập lại trong mối liên hệ có trật tự nội dung thiết yếu của Kinh Thánh. Sách Giáo Lý Vấn Đáp dự định không là gì ngoài tiếng vọng của Kinh Thánh. Tự nó không là gì ngoài một chiếc chén trống, nó nhận từ Kinh Thánh đó mọi giọt nội dung của nó. Điều nó ban cho bạn để vui hưởng hoàn toàn là Kinh Thánh. Từ Kinh Thánh nó nói, và đến Kinh Thánh nó dẫn bạn. Và đúng như chỉ sự ác ý hay sự ngu xuẩn tột độ mới có thể duy trì khẳng định rằng bằng cách xuất bản một bản đồ của Amsterdam bạn muốn thay thế Amsterdam thực tế bằng một thành phố giấy do chính bạn làm ra, thì cũng vậy luôn luôn hoặc sự ngu xuẩn hoặc ý đồ xấu đang hoạt động khi người ta không tán thành việc nghiên cứu bản đồ đó của Kinh Thánh, mà chúng ta sở hữu trong sách Giáo Lý Vấn Đáp, như việc đặt một cuốn sách con người bên cạnh Lời Chứng Thiên Thượng. Vậy những nhận xét không đáng kể này có thể được bỏ qua trong im lặng, và người bắn trúng đích tốt hơn là người ngay lập tức tiến đến sự giải thích về chính sách Giáo Lý Vấn Đáp. Ngày Chúa Nhật đầu tiên, mà sách Giáo Lý Vấn Đáp mở đầu bản tóm tắt vắn tắt về lẽ thật Kinh Thánh bằng nó, theo bản chất của nó không được mổ xẻ từng phần cho mục đích này. Lỗi lầm này, thường phạm phải trong sự giảng sách Giáo Lý Vấn Đáp hay trong sự trình bày sách Giáo Lý Vấn Đáp, từ nay phải tránh. Vì bất cứ ai, ngay tại Ngày Chúa Nhật một, bắt đầu một sự mổ xẻ hoàn toàn về nội dung, hoặc tự đánh mất mình trong vài điều tổng quát tầm thường, hoặc có thể, khi người ấy đã hoàn thành Ngày Chúa Nhật một, đóng sách của mình một cách an toàn. Vì toàn bộ sách Giáo Lý Vấn Đáp đã được chứa đựng trong câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên. Vậy sự xử lý có trật tự đòi hỏi rằng, như với mỗi Ngày Chúa Nhật tiếp theo, thì ở đây cũng vậy, chỉ điều đó được đưa ra thảo luận mà (ít nhất theo cách đó và trong mối liên hệ này) không được đưa ra trong bất kỳ Phần tiếp theo nào. Mỗi Ngày Chúa Nhật trong kế hoạch của Ursinus có ý định riêng của nó. Và người ta không được rời khỏi kế hoạch gốc và ý định hợp lý đó. Nay mục đích chính rõ ràng của Ngày Chúa Nhật đầu tiên này là bạn phải hình dung Tôn Giáo Cơ Đốc như đem đến cho bạn sự an ủi thật sự duy nhất, như vậy là đem đến cho bạn một quan niệm hoàn toàn đặc biệt về đời sống. Nếu bạn muốn, một thế giới quan và một sự lấp đầy của ý thức bạn đứng đối nghịch một cách trực diện với quan niệm bạn có theo bản tính. Từ quan điểm này Ngày Chúa Nhật đầu tiên phải được xem xét. Chỉ khi được xem xét như vậy nó mới có lý do tồn tại tại lối vào của toàn bộ xinh đẹp đứng được dựng lên trước bạn trong các Phần tiếp theo. Chỉ như vậy bạn mới nắm bắt được tại sao ở đây được thu thập lại một cách tóm tắt điều sắp sửa được triển khai trong các phần của nó. Nhưng khi ấy cũng tuyệt đối cần thiết rằng ở đây chúng ta không làm bốc hơi ý tưởng về “sự an ủi” một cách bệnh hoạn hay đa cảm, mà để nó đứng trong sức mạnh gốc của nó, tức là, rằng chúng ta hình dung “sự an ủi” như một sự suy xét trong sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta tuyên bố điều này một cách rõ ràng như vậy chính vì, từ phía đạo đức, tính cách “trí tuệ” này của Lời Xưng Nhận Cải Chánh liên tục bị giữ chống lại chúng ta như điều gì đó chúng ta phải xấu hổ, trong khi chúng ta, ngược lại, cùng với các tổ phụ xuất sắc nhất của chúng ta từ những ngày nở hoa của cuộc Cải Chánh, đặt vinh dự của chúng ta trong tính cách đặc biệt này của Lời Xưng Nhận đã được thanh tẩy của chúng ta. Chính Ursinus, tác giả chính của sách Giáo Lý Vấn Đáp, có thể ở đây là nhân chứng của chúng ta. Vì trong Kho Tàng của ông, khi đã đến sự giải thích về từ sự an ủi này, chính ông tuyên bố: Bởi sự an ủi ở đây tôi hiểu: “một sự suy xét trong sự hiểu biết, mà qua đó chúng ta đến đặt một điều tốt lớn như vậy đối nghịch với một điều ác đang đe dọa hay áp bức, đến nỗi nó có thể làm dịu nỗi buồn của chúng ta.” Việc điều này tuyệt nhiên không có nghĩa là điều các nhà tư tưởng đạo đức buộc tội chúng ta, là điều không cần nói. Chỉ ý nghĩ đơn thuần, như thể sự suy xét hay lý luận trí tuệ—nếu nó ở lại ở đó và treo trong không khí—sẽ sở hữu dù chỉ trọng lượng của một cọng rơm trong cán cân của sự tin kính, đối với người nghiêm túc thậm chí không đáng công sức bác bỏ, và mọi người sành sỏi về những điều thánh của Đức Chúa Trời đều biết rõ rằng không ai trong họ đã từng gán giá trị cho bất cứ điều gì ngoài quyền năng sống động của sự tin kính và công việc thiết yếu của Chúa. Vậy chúng ta không thể làm gì về sự thật rằng các nhà tư tưởng đạo đức thấy thích hợp để tiếp tục gửi theo sau chúng ta một bức tranh biếm họa về điều chúng ta có ý. Họ không chú ý đến sự mâu thuẫn. Điều bạn quăng xa khỏi bạn, họ lại chà lên bạn. Vậy không còn lại gì ngoài giả định rằng một bệnh đục thủy tinh thể nào đó trên con mắt khiến họ không thể, với thiện chí tốt nhất, hình dung bạn khác đi. Chúng ta chỉ hãy cẩn thận rằng chúng ta không vào một giờ xấu nào đó trở nên giống với hình ảnh sai lầm họ giơ lên cho chúng ta, và rằng không ai trong chúng ta đi lạc vào con đường sai để bao giờ nhầm lẫn công việc trí nhớ đơn thuần hay thể dục trí tuệ với vấn đề đức tin. Vì đối với mọi con cái của Đức Chúa Trời nó quy xuống thực tế thuộc linh, thiên thượng, và nếu Đức Thánh Linh không làm chứng cùng với thần linh của chúng ta, thì nó có ích gì cho linh hồn chúng ta? Nhưng mỗi người chúng ta cũng hãy canh giữ một cách sắc bén như vậy rằng người ấy không, vì háo hức tránh sự bám víu này vào các hình thức lý luận, đi qua lỗi lầm đối nghịch, và cùng với các nhà tư tưởng đạo đức làm mờ đời sống của ý thức chúng ta, để tìm sự nâng đỡ thực tế của sự tin kính trong những cảm xúc vô thức và trong những biểu hiện không thể diễn đạt được. Chúng ta không phủ nhận giá trị của những cảm xúc đó, cũng không phủ nhận sự quý báu của những ấn tượng đó, và chúng ta vững tin vào những sự vận hành bên trong con người mà chính con người không nhận thấy, nhưng dầu vậy chúng ta giữ vững như vậy rằng bản thân chúng ta, chừng nào sự vô thức này tiếp tục, không thể tính đến nó. Con người chỉ có thể tính đến điều đã bước vào ý thức của mình, tự phản chiếu trong ý thức của mình, và nói với mình từ ý thức của mình. Nay nếu điều này chỉ là trường hợp với các khái niệm trí tuệ của chúng ta, thì chúng ta sẽ, cùng với các nhà tư tưởng đạo đức, lao vào tình cảm thần bí, mặc dầu sự rõ ràng của đức tin và lời xưng nhận của chúng ta sẽ chết đuối trong đó. Là một con người trí tuệ đơn thuần, thuần túy, trần trụi là héo mòn trong một bộ xương của tư tưởng, mà xin Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta khỏi điều đó. Nhưng nay khi điều này không phải vậy, nay khi trong ý thức của chúng ta cả lòng chúng ta nữa, cả lương tâm chúng ta nữa, cả trí tưởng tượng chúng ta nữa, cả cảm xúc chúng ta nữa, và bất cứ điều gì khác nữa, đều được phản chiếu, mọi nỗi sợ về một tính phiến diện như thế tự nó biến mất. Không có ý thức của chúng ta chúng ta không nhận thấy gì và không cảm nhận gì. Không có ý thức của mình, một nhà tư tưởng đạo đức thậm chí không thể hình dung thuyết thần bí mơ hồ của chính mình. Người vô thức không biết gì và không có gì về bất cứ điều gì. Mọi điều phải đi qua ý thức của chúng ta mà chúng ta, như những con người, phải tính đến. Và như vậy tôn giáo của chúng ta cũng chìm xuống và hạ xuống dưới điều xứng đáng với con người, nếu vào một giờ xấu nào đó sự cứu rỗi được tìm kiếm trong sự tách biệt khỏi tôn giáo này của ý thức con người của chúng ta. Vậy, điều này các tổ phụ của chúng ta cũng đã hiểu trong mùa tốt nhất của đời sống đức tin mạnh mẽ nhất; điều này Ursinus cũng vậy, và qua ông sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, đã hiểu, và trên điều này ông mở cho bạn thánh địa của lẽ thật bằng cách hỏi bạn về “sự an ủi” của bạn. “Sự an ủi” luôn luôn bước vào ý thức, và điều không bước vào ý thức không phải là sự an ủi. Quả thật có thể thừa nhận rằng sự an ủi không đến với chúng ta chỉ bằng lời nói. Sự an ủi cũng có thể đến với tôi qua ánh nhìn của con mắt ai đó, qua biểu hiện đồng cảm của khuôn mặt người ấy, qua sự ấm áp của cái bắt tay của người ấy, qua lòng thương xót của việc làm của người ấy. Nhưng dầu vậy con mắt đó, biểu hiện khuôn mặt đó, cái bắt tay đó, việc làm đó chỉ đem cho tôi sự an ủi khi ý thức của tôi nắm bắt được ý nghĩa của nó. Ngay cả sự bày tỏ dịu dàng nhất của tình yêu thương cũng để tôi hoàn toàn không được an ủi và không thoải mái, nếu ý thức của tôi chưa khám phá ra tình yêu thương trong đó. Và dầu một sự vận hành như thế của ý thức có thể tiến triển nhanh như chớp, thì nó vẫn luôn luôn phải ở đó nếu sự an ủi sẽ đến. Tôi không thể an ủi một người đang ngủ, trừ khi người ấy thức dậy. Để an ủi một người chìm trong vô thức, trước hết tôi phải gọi người ấy trở lại ý thức của mình. Nay mọi điều thế giới ở trên, hay thế giới chung quanh, hay thế giới bên trong chúng ta viết trên tấm bạc của ý thức chúng ta phải được đọc ra từ tấm bạc đó của ý thức chúng ta, và việc đọc ra đó không bao giờ có thể tiến triển tách biệt khỏi sự suy nghĩ của chúng ta. Điều này cũng thường đi với mọi sự nhanh như chớp của nhận thức trực tiếp của chúng ta, nhưng dầu vậy sự suy nghĩ vẫn, dầu yếu ớt đến đâu, luôn luôn hoạt động trong việc đọc ra đó của ý thức chúng ta. Vì chừng nào sự suy nghĩ đó vẫn còn ngủ yên hoàn toàn bên trong chúng ta, ý thức của chúng ta hầu như không có gì để nói với chúng ta, và theo mức sự suy nghĩ thức dậy và trở nên phong phú hơn, mỗi người chúng ta đọc ngày càng nhiều hơn trong ý thức của mình. Và tương tự, khi có lời nói về “sự an ủi duy nhất của chúng ta trong sự sống và trong sự chết,” chúng ta không hiểu bởi đó một sự khuấy động cảm xúc cứ thế trôi qua, cũng không phải một cảm giác mơ hồ hay một ấn tượng không vững chắc sắp sửa bốc hơi, mà chúng ta hiểu bởi đó, cùng với Ursinus và cùng với mọi tổ phụ của chúng ta, là những người vừa học thức vừa sùng đạo, chắc chắn nhất: một sự suy xét trí tuệ, tức là, một sự xem xét quan trọng nhất, bước vào ý thức của chúng ta, và có thể được đọc ra lại từ ý thức đó bằng sự suy nghĩ. Vậy, “sự an ủi” đó dự định điều gì, nó giả định điều gì? Nó dự định, nó giả định, rằng bên trong ý thức của bạn đủ loại sự xem xét và suy xét đã diễn ra, khiến bạn buồn bã và không hạnh phúc. Những người mà trong ý thức của họ không điều gì diễn ra—đối với những người đó sự an ủi này không dành cho họ. Sách Giáo Lý Vấn Đáp thấy trước nó những người mà trong họ ý thức bắt đầu triển khai. Khi ấy trò chơi đã ngừng; một sự phản tỉnh nào đó đến; có một sự khởi đầu của việc tự giải trình về tình trạng của mình; trên bề mặt gương của ý thức ngày càng nhiều điều đến được phản chiếu; các tư tưởng nhân lên; lòng và lương tâm, ký ức và trí tưởng tượng, ý chí và cảm xúc, tóm lại mọi yếu tố trong con người ban cho người ấy những ấn tượng và đánh thức những cảm giác bên trong người ấy, và trong ý thức của người ấy tất cả chúng vật lộn với nhau để ban cho người ấy một sự thấu hiểu về sự tồn tại của mình và hình thành những ước muốn cho tương lai của mình. Vậy một ý thức như vậy tuyệt nhiên không phải lúc nào cũng đi sâu. Một đứa trẻ mười tuổi mất cha và mẹ qua một bệnh truyền nhiễm rất có thể ý thức được một sự mất mát kinh khiếp, và suy ngẫm điều này, mà dầu vậy chưa hề thấu hiểu bằng ý thức mọi chiều sâu của tai họa này. Và tương tự một con người tội lỗi có thể, ngay ở tuổi trẻ, rất có thể trở nên ý thức về một sự rạn nứt trong bản thể của mình và về một bóng tối trên tương lai của mình, mặc dầu người ấy chưa hiểu được phân nửa điều khốn khổ kinh khiếp của tội lỗi thật sự là gì.

Khi sách Giáo Lý Vấn Đáp đến với “sự an ủi” của nó, vì vậy nó chỉ giả định rằng ý thức trong con người đã thức tỉnh; rằng con người này, khi đến ý thức như vậy, đã giải trình về tình trạng và tương lai của mình; đã phản tỉnh về con đường của mình; và nay như kết quả của điều này có bên trong ý thức của mình những sự suy xét và xem xét mà người ấy không thể gạt bỏ khỏi chính mình, và dầu vậy khiến người ấy buồn bã và không hạnh phúc. Sự thất vọng len lỏi qua lòng người ấy; sự bất mãn cướp đi niềm vui của linh hồn người ấy; đôi khi người ấy biết đến sự sợ hãi. Ý thức bên trong của người ấy, như nó đã được hình thành theo đủ loại cách bởi đời sống bên trong và chung quanh người ấy, khiến người ấy không hạnh phúc. Và nay Tôn Giáo Cơ Đốc làm gì? Điều này: rằng đối với một con người như vậy nó mang vào ý thức của người ấy một thế giới những sự xem xét hoàn toàn khác và những sự suy xét hoàn toàn khác. Đúng như Ursinus diễn đạt nó: “Những sự suy xét, mà qua đó đối nghịch với một điều ác đang đe dọa hay áp bức, những điều tốt như vậy đến đứng, đến nỗi có bình an trở lại.” Vậy sự an ủi là việc đưa một thế giới tư tưởng hoàn toàn khác vào ý thức của chúng ta, với điều này, đương nhiên, bị khóa chặt bên trong nó: sự hiểu biết rằng thế giới tư tưởng này không phải là ảo ảnh mà là thật, thật cả đối với chúng ta nữa. Nhưng điều này cũng là một vấn đề của ý thức. “Sự an ủi” làm chúng ta giàu có không chỉ bằng cách mang vào ý thức của chúng ta một quan niệm và cái nhìn hoàn toàn khác về đời sống, mà còn bằng cách ấn vào cùng ý thức đó sự chắc chắn về nó. Nhưng cả hai—cả sự làm giàu đó lẫn sự bảo đảm đó—đều tiến triển bên trong ý thức của chúng ta. Tóm lại, vậy, vấn đề của sách Giáo Lý Vấn Đáp là điều này. Nó tìm thấy một con người đang bận rộn xem xét các sổ sách kế toán của mình, và tính toán, và trong khi tính toán nhận thấy rằng mình đã phá sản. Và nay đến với con người đó trong nỗi thống khổ của mình một người khác, là người đem cho người ấy sự hiểu biết về những kho tàng rất đáng kể, với sự bảo đảm rằng chúng thuộc về người ấy. Nay điều này an ủi người ấy. Chưa phải chính kho tàng, mà là sự hiểu biết về kho tàng đó, được mang vào ý thức của người ấy như sự hiểu biết về kho tàng của mình, là điều đến an ủi người ấy. Và như vậy người thầy đã có được một tai biết lắng nghe. Bất cứ ai ở trong một tình trạng như vậy đều không nghỉ ngơi cho đến khi mọi điều liên quan đến kho tàng cứu rỗi đó đã được kể cho người ấy. NGÀY CHÚA NHẬT IX. NGÀY CHÚA NHẬT IX. Câu hỏi 26. Ngươi tin điều gì khi ngươi nói: Tôi tin Đức Chúa Trời là Chúa Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Sáng Tạo trời và đất? Đáp. Rằng Cha đời đời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng từ không có gì đã làm nên trời và đất, cùng mọi điều ở trong chúng, là Đấng cũng nâng đỡ và cai quản chúng bởi lời khuyên dạy và sự quan phòng đời đời của Ngài, vì cớ Đấng Christ là Con Ngài là Đức Chúa Trời của tôi và Cha của tôi, mà tôi tin cậy đến nỗi tôi không nghi ngờ rằng Ngài sẽ cung cấp cho tôi mọi điều cần thiết cho thân thể và linh hồn; và hơn nữa, rằng bất cứ điều ác nào Ngài sai đến trên tôi trong thung lũng nước mắt này Ngài sẽ xoay nó thành điều tốt cho tôi; vì Ngài có thể làm điều đó, là Đức Chúa Trời Toàn Năng, và cũng muốn, là một Cha trung tín. NGÀY CHÚA NHẬT XI. NGÀY CHÚA NHẬT XI. Câu hỏi 29. Tại sao Chúa Con của Đức Chúa Trời được gọi là Giê-xu, tức là, Đấng Cứu Rỗi? Đáp. Vì Ngài cứu chúng ta và giải thoát chúng ta khỏi mọi tội lỗi của chúng ta; và tương tự, vì sự cứu rỗi không được tìm hay thấy ở nơi nào khác. Câu hỏi 30. Vậy những người tìm sự cứu rỗi và phúc lợi của mình nơi các thánh, nơi chính mình, hay ở bất cứ nơi nào khác, có cũng tin vào Đấng Cứu Rỗi duy nhất là Chúa Giê-xu không? Đáp. Không, họ không; mà đúng hơn họ trên thực tế phủ nhận Đấng Cứu Rỗi và Đấng Giải Thoát duy nhất là Chúa Giê-xu, mặc dầu họ khoe khoang về Ngài bằng miệng mình; vì một trong hai điều phải đúng: hoặc Chúa Giê-xu không phải là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, hoặc những người tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi này bằng một đức tin thật phải có trong Ngài mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. E VOTO DORDRACENO MỤC LỤC. LỜI TỰA. NGÀY CHÚA NHẬT I. 1. NGÀY CHÚA NHẬT I. 2. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 3. CHƯƠNG THỨ HAI. 4. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CHÚA NHẬT II. 5. NGÀY CHÚA NHẬT II. 6. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 7. CHƯƠNG THỨ HAI. 8. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CHÚA NHẬT III. 9. NGÀY CHÚA NHẬT III. 10. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 11. CHƯƠNG THỨ HAI. 12. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CHÚA NHẬT IV. 13. NGÀY CHÚA NHẬT IV. 14. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 15. CHƯƠNG THỨ HAI. 16. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CHÚA NHẬT V. 17. NGÀY CHÚA NHẬT V. 18. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 19. CHƯƠNG THỨ HAI. 20. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CHÚA NHẬT VI. 21. NGÀY CHÚA NHẬT VI. 22. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 23. CHƯƠNG THỨ HAI. 24. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CHÚA NHẬT VII. 25. NGÀY CHÚA NHẬT VII. 26. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 27. CHƯƠNG THỨ HAI. 28. CHƯƠNG THỨ BA. 29. CHƯƠNG THỨ TƯ. NGÀY CHÚA NHẬT VIII. 30. NGÀY CHÚA NHẬT VIII. 31. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 32. CHƯƠNG THỨ HAI. 33. CHƯƠNG THỨ BA. 34. CHƯƠNG THỨ TƯ. 35. CHƯƠNG THỨ NĂM. 36. CHƯƠNG THỨ SÁU. NGÀY CHÚA NHẬT IX. 37. NGÀY CHÚA NHẬT IX. 38. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 39. CHƯƠNG THỨ HAI. 40. CHƯƠNG THỨ BA. 41. CHƯƠNG THỨ TƯ. NGÀY CHÚA NHẬT X. 42. NGÀY CHÚA NHẬT X. 43. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 44. CHƯƠNG THỨ HAI. 45. CHƯƠNG THỨ BA. 46. CHƯƠNG THỨ TƯ. 47. CHƯƠNG THỨ NĂM. 48. CHƯƠNG THỨ SÁU. NGÀY CHÚA NHẬT XI. 49. NGÀY CHÚA NHẬT XI. 50. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 51. CHƯƠNG THỨ HAI. 52. CHƯƠNG THỨ BA. 53. CHƯƠNG THỨ TƯ. NGÀY CHÚA NHẬT XII. 54. NGÀY CHÚA NHẬT XII. 55. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 56. CHƯƠNG THỨ HAI. 57. CHƯƠNG THỨ BA. 58. CHƯƠNG THỨ TƯ. 59. CHƯƠNG THỨ NĂM. 60. CHƯƠNG THỨ SÁU. 61. CHƯƠNG THỨ BẢY. 62. CHƯƠNG THỨ TÁM. 63. CHƯƠNG THỨ CHÍN. NGÀY CHÚA NHẬT XIII. 64. NGÀY CHÚA NHẬT XIII. 65. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 66. CHƯƠNG THỨ HAI. 67. CHƯƠNG THỨ BA. 68. CHƯƠNG THỨ TƯ. NGÀY CHÚA NHẬT XIV. 69. NGÀY CHÚA NHẬT XIV. 70. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 71. CHƯƠNG THỨ HAI. 72. CHƯƠNG THỨ BA. 73. CHƯƠNG THỨ TƯ. NGÀY CHÚA NHẬT XV. 74. NGÀY CHÚA NHẬT XV. 75. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 76. CHƯƠNG THỨ HAI. 77. CHƯƠNG THỨ BA. 78. CHƯƠNG THỨ TƯ. 79. CHƯƠNG THỨ NĂM. 80. CHƯƠNG THỨ SÁU. NGÀY CHÚA NHẬT XVI. 81. NGÀY CHÚA NHẬT XVI. 82. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 83. CHƯƠNG THỨ HAI. 84. CHƯƠNG THỨ BA. 85. CHƯƠNG THỨ TƯ. 86. CHƯƠNG THỨ NĂM. 87. CHƯƠNG THỨ SÁU. 88. CHƯƠNG THỨ BẢY. NGÀY CHÚA NHẬT XVII. 89. NGÀY CHÚA NHẬT XVII. 90. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 91. CHƯƠNG THỨ HAI. 92. CHƯƠNG THỨ BA. 93. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TÁM. CHƯƠNG THỨ TÁM. Nhưng Ta đã lập Vua của Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta. THI THIÊN 2:6. Điều thứ ba trong chức vụ của Chúa Giê-xu là chức vụ Vua của Ngài, trong chừng mực Ngài cũng được chỉ định và được xức dầu để làm Vua trên Si-ôn. Một phẩm giá được đặt trên Ngài, không kém hơn Chức Tiên Tri và Chức Thầy Tế Lễ còn mãi của Ngài, có trọng lượng tối đa. Tuy nhiên, vì không có chức vụ nào trong ba chức vụ của Đấng Christ lại tồn tại sự nhầm lẫn kinh khiếp và sự hiểu lầm sâu rộng như về phẩm giá Vua của Chúa Giê-xu, độc giả được xin ở đây, ngay từ đầu, chú ý nghiêm ngặt đến sự phân biệt giữa điều thuộc về Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi, như Đức Chúa Trời, đời đời, và điều được đặt trên Đấng Christ như Đấng Trung Bảo trong một thời gian. Nếu bạn tạm nghĩ bỏ hình thức Trung Bảo đi trong một khoảnh khắc; nếu trong tư tưởng bạn cởi bỏ khỏi Đấng Christ mọi điều Ngài đã nhận lấy; nếu bạn đặt Ngài trước bạn như Ngài đã là trước Sự Sáng Tạo, một mình với Chúa Cha và Đức Thánh Linh, thì đương nhiên mọi điều chỉ sau này mới đặt trên Ngài và mọi điều chảy ra từ công việc Trung Bảo của Ngài đều biến mất. Khi ấy Ngài là Chúa Con của Đức Chúa Trời và chính Ngài là Đức Chúa Trời. Không gì ngoài Đức Chúa Trời. Và vì Ngài là Đức Chúa Trời, nhờ bản thể và bản tính của Ngài, được mặc lấy Sự Toàn Năng và Quyền Tối Cao nguyên thủy. Vậy trong Ngài, đúng như trong Chúa Cha và trong Đức Thánh Linh, tự nó và không có bất kỳ điều kiện hay đóng góp nào, ngự sự uy nghiêm trọn vẹn không thể tách rời khỏi Bản Thể Thiên Thượng. Nay khi Sự Sáng Tạo đến hiện hữu, nó cũng đến tồn tại qua Chúa Con. “Ban đầu có Lời, và Lời ở với Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời; mọi vật đều được làm nên bởi cùng Đấng ấy, và không có cùng Đấng ấy thì không vật gì đã được làm nên đã được làm nên.” “Chúng ta có một Đức Chúa Trời và Cha, mà từ Ngài mọi vật, và chúng ta hướng về Ngài, và một Chúa Giê-xu Christ, mà bởi Ngài mọi vật, và chúng ta bởi Ngài.” Vậy, như Đấng Sáng Tạo, Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi thánh cũng ở trên mọi điều được sáng tạo, tự chính Ngài và không có bất kỳ ủy nhiệm nào, tối cao một cách tuyệt đối, cùng với Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Quyền Tối Cao này Ngài sở hữu và sở hữu không phải “bởi Ân Điển của Đức Chúa Trời,” mà không được ban cho; nhờ bản thể của Ngài; vì Ngài là Đức Chúa Trời. Quyền Tối Cao này không được đặt trên Ngài vì công việc Trung Bảo của Ngài, mà được đặt nền trong hành động Sáng Tạo của Ngài. Như Đấng Sáng Tạo, Chúa Con cũng làm với mọi tạo vật theo sự vui lòng thiên thượng của Ngài. Ngài giết chết và Ngài làm cho sống, và Ngài đối xử với mọi tạo vật theo sự vui lòng của Ngài. Nay nếu, để so sánh, người ta cũng muốn diễn đạt Quyền Tối Cao thiên thượng tuyệt đối này bằng danh Vua, thì theo nghĩa đó Chúa Cha là Vua, Chúa Con là Vua, và Đức Thánh Linh là Vua. Nhưng khi ấy người ta phải nhớ rõ rằng điều này chỉ được nói một cách hình tượng và ẩn dụ, và không có gì chung với chức vụ Vua của Đấng Trung Bảo. Một chức vụ giả định có ai đó ở trên bạn là người giao phó chức vụ đó cho bạn. Mọi chức vụ là một sự phục vụ hay thừa tác được làm trọn bởi ủy nhiệm của một cấp trên. Vì vậy không thể nghĩ tới, vô lý, và không thể được khi nói rằng Chúa Cha làm trọn chức vụ Vua, hay cũng rằng Đức Thánh Linh làm trọn chức vụ Vua; và cũng không thể nghĩ tới, vô lý, và không thể được như vậy nay khi nói rằng Ngôi Thứ Hai, rằng Chúa Con, như Đức Chúa Trời và Đấng Sáng Tạo, đã nhận một chức vụ Vua. Vì vậy, hầu như luôn luôn, Kinh Thánh, để diễn đạt Quyền Tối Cao nguyên thủy này, sử dụng một cách diễn đạt khác và nói về CHÚA. 1 Vì vậy Hội Thánh cũng sẽ làm tốt khi thực hiện sự phân biệt này một cách sắc bén trở lại, và không nói về một chức vụ Vua bởi quyền của Sự Sáng Tạo, như nhiều tác giả Giáo Điều sau này đã làm; mà xưng nhận một cách thuần khiết hơn rằng Chúa Con cũng vậy, như Đức Chúa Trời và Đấng Sáng Tạo, cùng với Chúa Cha và Đức Thánh Linh, là CHÚA, và rằng Ngài đã trở thành Vua trong hình thức Trung Bảo của Ngài. Tuy nhiên, với điều này, chúng ta chưa đến nơi. Vì quả thật, nếu nay chúng ta lấy Chúa Con không phải như Ngôi Thứ Hai mà như Đấng Trung Bảo, chúng ta lại va chạm với sự mâu thuẫn bề ngoài này, rằng Ngài từ đời đời đã được chỉ định và được xức dầu để làm Vua, và dầu vậy chỉ sau sự chịu khổ và chết của Ngài một danh mới được ban cho Ngài ở trên mọi danh. Vậy, một lần nữa, ở đây phải có một sự phân biệt giữa chức vụ Vua đã được đặt trên Ngài, và Sự Tôn Cao của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời; hai phần của lời xưng nhận của chúng ta mà Hội Thánh luôn giữ tách biệt, và mà sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng thảo luận mỗi phần ở chỗ đúng của nó, nhưng dầu vậy, giữa sự nhầm lẫn ngôn ngữ hiện nay, cả đối với sự cảm nhận của nhiều người lẫn trong sự giảng dạy của nhiều người, liên tục chảy lại với nhau, và mà người ta bỏ qua không phân biệt. Một Vua đã được xức dầu trên Si-ôn. Nay Si-ôn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Si-ôn là nhân loại được tái sinh. Si-ôn là chuồng chiên mà trong đó những con chiên của đồng cỏ Ngài được thu thập. Và đúng như nay có một chính quyền cho mỗi dân tộc, thì cũng có một chính quyền trên “dân sự của Chúa,” và chính Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của chúng ta, là Đấng mà chính quyền đó được đặt trên Ngài. Hãy ghi nhớ cho kỹ: được đặt. Trên Si-ôn không phải Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi thánh được xức dầu để làm Vua, vì Ngài, nhờ quyền thiên thượng của Ngài như Đấng Sáng Tạo, là CHÚA trên mọi dân tộc và như vậy cũng trên Si-ôn. Ngôi Thứ Hai tự Ngài là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được chỉ định hay được xức dầu cho bất cứ điều gì. Nhưng khi Ngôi Thứ Hai, khi Lời trở nên xác thịt và Đấng Trung Bảo xuất hiện và con người Đấng Christ Giê-xu đứng trước mắt của Đấng Đời Đời, thì quả thật con người Đấng Christ Giê-xu đó có thể được xức dầu, và quả thật con người Đấng Christ Giê-xu đó có thể được chỉ định, và quả thật, bởi ân điển của Đức Chúa Trời và qua Đức Chúa Trời, trên Đấng Trung Bảo đó chính quyền vương giả trên Si-ôn có thể được đặt. Và nay điều này đã xảy ra. Con người Đấng Christ Giê-xu, là một trong chủ thể với Chúa Con của Đức Chúa Trời, đã nhận chính quyền vương giả này trên Si-ôn không chỉ từ xưa, mà mãi mãi. Trong Si-ôn của Ngài, trong Hội Thánh của Ngài, trên dân sự của Ngài, quyền thống trị vương giả tuyệt đối thuộc về Ngài vì lý do này. Đời đời vương miện phải nở hoa trên đầu của Con vĩ đại của Đa-vít. Chỉ Ngài mang vương miện trong Hội Thánh. Chỉ Ngài là Đấng Ban Luật của chúng ta. Không ai có thể bao giờ sở hữu hay thực thi bất kỳ thẩm quyền nào trên người khác trong Si-ôn, tức là, trong Hội Thánh của Chúa, ngoài qua Ngài, Vua của chúng ta. Ngài đã không nói với Phi-lát: “Ta sẽ sắp trở thành vua, mà Ta là Vua của người Do Thái,” tức là, Vua trên Si-ôn. Ngài đã là Vua trên Si-ôn trước khi Ngài được Ma-ri sinh ra, và ngay trong Đa-vít và Sa-lô-môn, là những người chỉ là hình bóng và bóng dự báo, Đấng Trung Bảo đã khiến Vương Quyền của Ngài trên Hội Thánh của Ngài chiếu sáng ra. Ngài vẫn là Vua trên Si-ôn khi Ma-ri mang Ngài trong lòng nàng. Ngài là Vua trên Si-ôn khi Ngài nằm trong máng cỏ. Vua trên Si-ôn khi Ngài đi dọc các đồi và thung lũng của Ga-li-lê. Ngài là Vua trên Si-ôn khi Ngài đứng trước Cai-pha, Hê-rốt và Phi-lát. Trên thập tự giá Ngài là điều đứng ở trên thập tự giá của Ngài: Vua của người Do Thái. Và ngay cả khi Ngài nghỉ trong mồ, Vua trên Si-ôn đã được đặt nằm xuống trong hang chôn cất. Vương quyền này trên Si-ôn đã chuyển qua cho Hội Thánh thế giới sau sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, và trên nền tảng này các tín đồ xưng nhận rằng đó là cách mạng, đó là nổi loạn, đó là hơn cả binh biến chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời và vương quyền của Đấng Christ trên Si-ôn, nếu một quyền lực khác tự thiết lập như lập pháp trong Hội Thánh của Ngài, và rằng bất cứ ai thông đồng với quyền lực này, hay khuất phục nó, đều đứng có tội trước Chúa. Nay với điều này gắn liền việc Đấng Christ đồng thời là: Đầu của hội chúng. Danh hiệu vinh dự này không được nhầm lẫn với danh Vua trên Si-ôn, vì cả hai đều có ý nghĩa đặc biệt riêng của chúng. Vì Vua biểu thị một chức vụ được áp đặt và bao gồm bên trong nó quyền năng được ban cho người mang chính quyền trên thần dân của mình. Ngược lại, Đầu là một cách diễn đạt chỉ đến mối liên hệ hữu cơ mà trong đó các thành viên của một thân thể tồn tại. Những người được Chúa kêu gọi không chỉ đơn thuần tạo thành một dân tộc có một Vua trên họ, mà họ cũng cùng nhau tạo thành một thân thể. Nay Thân thể biểu thị một mối liên hệ sự sống hữu cơ và ở đây có nghĩa là Đấng Trung Bảo không chỉ đơn thuần được đặt trên chúng ta, mà đặt chúng ta trong mối liên hệ sự sống hữu cơ với chính Ngài. Để làm điều này Ngài làm hai điều: Thứ nhất, để khiến mối liên hệ sự sống hữu cơ này có thể được, Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta và trở nên giống như anh em trong mọi điều. Và thứ hai, Ngài biến đổi mọi anh em và những người được cứu chuộc của Ngài theo hình ảnh của chính Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Và qua hai điều: qua sự nhập thể của Lời và qua sự làm cho những người được cứu chuộc phù hợp với hình ảnh của Lời, nay phát sinh sự hiệp một hữu cơ đó của thân thể, mà qua đó những người được cứu chuộc cùng nhau trở thành “sự đầy trọn” hay pleroma của Ngài, và Ngài là Đầu của họ. Nay sự khác biệt giữa một Vua và một Đầu gồm có điều này, rằng Đầu cũng sắp xếp, chỉ đạo và lèo lái, nhưng vào bên trong, trong khi một Vua cai quản ra bên ngoài qua luật pháp và qua vũ lực. Vậy dầu hai điều này chạm vào nhau gần đến đâu, thì cả hai vẫn diễn đạt điều gì đó phân biệt về bản chất. Như Vua, Đấng Trung Bảo được xức dầu trên Si-ôn và cai quản Hội Thánh như một sự hiệp một. Nhưng như Đầu, Đấng Trung Bảo được ban cho các thành viên tập thể của thân thể, để lèo lái, chỉ đạo và sắp xếp vào bên trong toàn bộ thân thể và, trong thân thể đó, mọi thành viên, bởi Thánh Linh của Ngài. Vậy khi trong thời đại chúng ta người ta chỉ ra rằng Chúa Giê-xu thường xuyên nhất được gọi là “Đầu của hội chúng,” và trên nền tảng đó người ta muốn bảo vệ hệ thống cấp bậc tổng hội, người ta phạm lỗi lầm này, rằng người ta coi Vương Quyền của Đấng Trung Bảo trên Si-ôn như không có gì, và như vậy quả thật sẵn lòng chịu sự lèo lái và sắp xếp thuộc linh của Đấng Trung Bảo như Đầu của thân thể, nhưng đồng thời đánh vương miện khỏi đầu của Đấng Ban Ơn thuộc linh này của mình và không để ý đến Ngài trong chức vụ vương giả của Ngài. “Đầu của hội chúng” không diễn đạt chức vụ, mà là ý nghĩa hữu cơ của Đấng Trung Bảo giữa các thành viên của một Thân Thể. Ngược lại, chức vụ của Ngài là Ngài là Vua trên Si-ôn. Không phải như Đầu của hội chúng, mà như Vua trên Si-ôn Ngài được Chúa Cha chỉ định và xức dầu. Tuy nhiên, với điều này, vấn đề này chưa được đưa đến kết thúc. Vì nay chúng ta quả thật đã thấy tại sao Ngài, như Chúa Cha và Đức Thánh Linh, bởi quyền của Đấng Sáng Tạo là CHÚA trên mọi tạo vật. Cũng thứ hai, tại sao Ngài như Đấng Trung Bảo là Đầu của những người được cứu chuộc trong Thân Thể. Và rồi thứ ba, tại sao Ngài như Đấng Trung Bảo và Đầu của những người được cứu chuộc đồng thời là Người Mang Chức Vụ được xức dầu và Vua trên Si-ôn. Nhưng nay thứ tư chúng ta vẫn phải nói về sự tôn cao của Ngài. Rộng rãi hơn chúng ta sẽ trở lại điểm này trong mối liên hệ với việc Ngài “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,” nhưng để chấm dứt sự nhầm lẫn ngôn ngữ hiện có, dầu vậy chúng ta cũng phải ở đây vắn tắt đưa vấn đề này về vinh dự vương giả của Chúa Giê-xu ra. Cụ thể là, có điều được ban cho Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của chúng ta, như Đầu của Thân Thể, vẫn còn điều gì đó khác ngoài chính quyền vương giả trên Si-ôn. Ngài cũng được tôn cao một cách vượt trội, và “cho Ngài được ban một danh ở trên mọi danh, để trong Danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ của những kẻ ở trên trời, và những kẻ ở trên đất, và những kẻ ở dưới đất,” hay như nó đứng trong Ê-phê-sô 1:20: “Ngài được đặt bên hữu Đức Chúa Trời, vượt xa trên mọi quyền cai trị và quyền năng và sức mạnh và quyền thống trị và mọi danh được gọi tên, không chỉ trong thế giới này, mà còn trong thế giới sẽ đến, đến nỗi mọi vật đều bị đặt dưới chân Ngài.” Vì vậy Ngài cũng được gọi là: Vua của các vua trên đất. Nay bởi điều này không có nghĩa là Quyền Tối Cao thuộc về Ngài như Đấng Toàn Năng nhờ Thần tính của Ngài, vì đối với Thần tính không điều gì có thể được thêm vào cũng không điều gì bị lấy đi, và dầu vậy 1 Cô-rinh-tô 15:24 dạy rõ rằng Đấng Trung Bảo một ngày kia sẽ từ bỏ quyền thống trị không thể đo lường này trở lại, để giao nó qua cho Đức Chúa Trời và Chúa Cha. Điều này cũng không chỉ đến việc Ngài “là Đầu của hội chúng được cứu chuộc, là sự đầy trọn của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự,” vì trong Ê-phê-sô 1:22 việc “là Đầu trên hội chúng” này được nhắc đến một cách rõ ràng như điều gì đó riêng biệt. Và điều này cũng không chảy ra từ việc Ngài “là Vua trên Si-ôn,” vì cả các thiên sứ lẫn các ma quỷ đều không được bao gồm trong Vương Quốc của Si-ôn. Không, việc được tôn cao này, lên Vua của các vua, và lên Đấng Cai Trị được chỉ định trên mọi tạo vật trên trời, trên đất và dưới đất, là một phẩm giá mới, một chức vụ mới, được cố ý thêm vào điều Chúa Con đã sở hữu như Đấng Trung Bảo, và được thêm vào vì một nguyên nhân hai mặt. Thứ nhất, như phần thưởng sau sự chịu khổ, như vương miện sau thập tự giá. Phao-lô nói nó một cách mạnh mẽ nhất có thể: “Vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài một cách vượt trội,” vì Ngài đã trở nên vâng lời cho đến chết, vâng, cái chết của thập tự giá. Vua trên Si-ôn Ngài đã là trước thập tự giá của Ngài và trên thập tự giá; lên Đấng Cai Trị trên toàn bộ sự sáng tạo Ngài chỉ được chỉ định sau thập tự giá của Ngài, như phần thưởng cho công việc cứu chuộc của Ngài. Và thứ hai, Ngài cũng phải nhận Vương Quyền thứ hai đó trên mọi tạo vật, vì chỉ một mình Ngài như vậy mới có thể thực hiện Vương Quyền của Ngài trên Si-ôn. Si-ôn không đứng trong sự cô lập. Hội Thánh không đứng bên ngoài thế giới, mà ở trong thế giới. Nó được dệt vào đời sống của các quốc gia và các dân tộc, nó được quấn vào các quyền lực của bóng tối và đời sống của các thiên sứ. Và vì vậy chính quyền trên Si-ôn không thể được thực hiện trừ khi Vua của Si-ôn cũng có thể khiến mọi quyền lực này phục vụ chính Ngài. Nay đây không phải là một sự kết hợp các chức vụ không tự nhiên, vì Si-ôn đứng trong mối liên hệ gốc với thế giới và các dân tộc cùng các quyền lực của nó, và (xem Thi Thiên 2) đã được đặt trong Vua của nó ở đầu của các quốc gia. Vậy công việc của Ân Điển quay trở lại ngay cả vào công việc của Sự Sáng Tạo, và mối ràng buộc đã được đặt trong Sự Sáng Tạo, nhưng đã bị tội lỗi tháo gỡ, trở lại trong vương quốc của ân điển. Vâng, hơn nữa, đúng như mối ràng buộc của Si-ôn với thế giới nằm trong Sự Sáng Tạo, thì mối ràng buộc giữa việc “là Đầu của hội chúng,” việc “là Vua trên Si-ôn,” và Sự Tôn Cao lên đấng tối cao trên mọi tạo vật cũng nằm trong sự là-Đấng Sáng Tạo gốc của Chúa Con. Chỉ vì Đấng Trung Bảo là Chúa Con của Đức Chúa Trời và chính Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài mới có thể như một con người, như một người trong chúng ta và anh em của chúng ta, mang một cách chính thức quyền tối cao bao gồm tất cả của Ngài trên điều ở trên trời, trên đất và dưới đất, bởi ân điển của Đức Chúa Trời. 1. Điều được có ý ở đây đương nhiên không phải là danh giao ước Giê-hô-va, mà là danh Adonai. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì những kẻ Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Ngài là con đầu lòng giữa nhiều anh em. RÔ-MA 8:29. Hãy để Si-ôn của Chúa trong các xứ sở này canh giữ chống lại cạm bẫy của thuyết Phiếm Thần! Chúng ta người Hà Lan cũng thuộc về Gia-phết, và thuyết Phiếm Thần là tội lỗi cổ xưa của Gia-phết. Nguồn gốc của chúng ta nằm ở cao nguyên của Châu Á, có lẽ thậm chí từ bên kia dãy Himalaya ở Ấn Độ Cận. Từ đó các tổ phụ của chúng ta cũng một lần đã vào Châu Âu dọc theo dãy Caucasus, và cho cuộc di cư của các dân tộc đó quốc gia Hà Lan của chúng ta nợ nguồn gốc sau này của nó. Nay về các tổ phụ đó ai cũng biết rằng trong thời xưa, khi họ còn ở Châu Á, họ là những người theo thuyết Phiếm Thần không thể sửa được. Thuyết Phiếm Thần của họ thời đó vẫn nằm trước chúng ta trong các sách tư tế cổ xưa của họ; và mọi sự nghiên cứu về chủ đề này đặt trong ánh sáng ngày càng rõ hơn cách tội lỗi của thuyết Phiếm Thần từ xưa đã ngồi trong chính tủy và xương của toàn bộ dòng giống mà từ đó dân tộc của chúng ta cũng mọc ra. Việc đủ loại thờ hình tượng khác cũng chạy xuyên qua nó, chúng ta biết rõ đủ, nhưng sự thờ hình tượng thực tế của toàn bộ dòng giống mà từ đó các dân tộc của cuộc di cư xuất phát dầu vậy luôn luôn là chính thuyết Phiếm Thần. Với nó họ đã lớn lên cùng nhau; từ bản tính và tính cách của họ nó đã phát sinh; trong nó họ sống và cảm thấy mình ở nhà. Nay thuyết Phiếm Thần này của các dân tộc Germanic và các dân tộc khác đã bị ngăn chặn và bẻ gãy khi họ đến Châu Âu. Vì khi ấy ngay lập tức các nhà truyền giáo của Hội Thánh của Đấng Christ tiếp cận họ, và biết cách chinh phục phần lớn họ cho lời xưng nhận của Phúc Âm. Và với điều này toàn bộ sự tồn tại tôn giáo của họ đã trải qua một sự thay đổi to lớn. Vì Phúc Âm đến từ lều của Sem, và thuyết Phiếm Thần đã được ấp ủ bởi Gia-phết. Y-sơ-ra-ên trong lều của Sem đã được ban cho để đưa ra ánh sáng sự tương phản to lớn giữa Đấng Sáng Tạo và tạo vật, cả trong Sự Toàn Năng của Ngài lẫn trong Sự Thánh Khiết của Ngài lẫn trong Lòng Thương Xót của Ngài, và cùng với điều này trong lều của Sem đã hiện diện thuốc giải độc mà qua đó sau này các dân tộc của Gia-phết cũng có thể được chữa lành khỏi thuyết Phiếm Thần của họ. Dưới sự hướng dẫn của ân điển của Đức Chúa Trời điều này quả thật đã xảy ra trong các thế kỷ thứ tư, thứ năm, và tiếp theo của kỷ nguyên chúng ta. Khi họ đến Châu Âu, hầu như mọi dân tộc này, là những dân tộc đã bị cắt đứt vĩnh viễn khỏi cao nguyên của Châu Á và khỏi cái nôi ý tưởng của họ ở Ấn Độ, đã buông thuyết Phiếm Thần đi, và từ tay các con cái của Sem, của Y-sơ-ra-ên và của Hội Thánh Cơ Đốc, đã tiếp nhận lời xưng nhận của thuyết Hữu Thần. Gia-phết, khi các dân tộc này đến Châu Âu, quả thật đã vào trong lều của Sem. Nhưng với điều này thuyết Phiếm Thần chưa được vượt qua vĩnh viễn. Sự cải đạo của các dân tộc này quá vội vàng và quá hời hợt cho điều đó. Vâng, không chỉ vậy; mà còn, họ đã nhận thuyết Hữu Thần 1 từ một nguồn đục, cụ thể là qua Rô-ma, mà trong sự xuất hiện của nó ngay khi ấy đã có điều gì đó đáng ngờ. Tuy nhiên người ta phải cảnh báo một cách quyết đoán và nghiêm khắc đến đâu chống lại sự thờ hình tượng của thuyết Phiếm Thần, người ta dầu vậy cũng phải canh giữ không hình dung thuyết Hữu Thần như một sự tương phản giữa Đức Chúa Trời và con người mà không có mối liên hệ. Nguy hiểm của việc rơi vào lỗi lầm này nằm gần trong tầm tay. Theo điều người theo thuyết Phiếm Thần giữ, không nơi nào có một ranh giới tuyệt đối giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, và cả hai chảy lại với nhau thành một. Không nơi nào có một ranh giới tuyệt đối giữa thời gian và đời đời, mà một bên chảy vào và ra khỏi bên kia. Không nơi nào có một ranh giới tuyệt đối giữa sự thánh khiết và tội lỗi, mà đời sống đạo đức chỉ cho bạn thấy một chuỗi phát triển đi xuống và đi lên. Tóm lại, theo người theo thuyết Phiếm Thần ngay cả ranh giới giữa hiện hữu và không hiện hữu cũng biến mất, và sự trở về Hư Vô là sự tiếp tục thật sự của bản thể thực tế của chúng ta. Đối nghịch với điều này nay người theo thuyết Hữu Thần (như người ta gọi người Y-sơ-ra-ên và một Cơ Đốc nhân vì lời xưng nhận đối nghịch của người ấy) xưng nhận rằng ở khắp nơi quả thật có những ranh giới tuyệt đối. Rằng Đức Chúa Trời và tạo vật, rằng thời gian và đời đời, rằng sự thánh khiết và tội lỗi, rằng linh hồn và thân thể, và nhiều hơn nữa, quả thật tạo thành những sự tương phản tuyệt đối; rằng lĩnh vực của mỗi điều được đánh dấu bởi một ranh giới rất sắc bén; và rằng không bao giờ có thể có, cũng không thể hình dung, bất kỳ sự chảy qua nào của một bên vào bên kia. Tuy nhiên, từ điều này nay phát sinh câu hỏi: Sự tương phản này, ranh giới này có được dự định theo một cách như vậy mà đồng thời mọi mối liên hệ đều bị cắt đứt không? Và khi ấy Y-sơ-ra-ên trả lời, khi ấy Cơ Đốc giáo xưng nhận: Không, không phải mọi mối liên hệ đều thiếu. Ngược lại, con người được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tội lỗi là mặt ngược của sự thánh khiết và đi theo trong mặt tiêu cực những nét của hình ảnh của nó. Trong thời gian đập nhịp của đời đời. Thân thể của chúng ta cũng được thiết kế cho linh hồn của chúng ta và được gắn một cách hữu cơ với nó. Tuy nhiên, đối với điều này, Cơ Đốc giáo, đã trải qua ảnh hưởng lâu đời của Rô-ma (chúng ta có ý là Rô-ma ngoại giáo), không có con mắt đầy đủ. Trong Rô-ma ngoại giáo sự phát triển pháp lý sắc bén quả thật đã được phân tích và tháo rời ra, nhưng không được đặt lại với nhau một cách đầy đủ và không chú ý đến mối liên hệ. Và chính dưới ảnh hưởng này mà trong thuyết Hữu Thần mà các tổ phụ của chúng ta đã làm quen khi họ đến Châu Âu, một khoảng trống quả thật có thể được chỉ ra. Trong Cơ Đốc giáo này có điều gì đó quá máy móc, điều gì đó quá bên ngoài. Đôi khi sự thân mật thần bí đứng bên cạnh nó, nhưng nó không thâm nhập vào nó. Chính lời xưng nhận được đem đến cho các dân tộc này quá nhị nguyên. Vậy, từ hoàn cảnh này, cuộc Cải Chánh tự giải thích. Vì cuộc Cải Chánh về cơ bản không là gì khác ngoài một sự phản đối của các dân tộc Germanic chống lại sự không để ý này đến mối liên hệ mà Kinh Thánh, ngay cả khi vẽ những ranh giới sâu nhất, luôn luôn thừa nhận và chỉ ra. Thuyết thần bí dưới Rô-ma đứng bên cạnh thực hành của Hội Thánh, và theo nhiều phương diện là phiếm thần, đã bởi cuộc Cải Chánh được mang trở lại vào lời xưng nhận. Chính Luther đã mang nó qua từ lòng vào lương tâm, và Calvin nhiều hơn ông từ lương tâm vào lời xưng nhận của Đấng Christ. Vậy, đến chừng đó, cuộc Cải Chánh là một bước tiến lớn. Sự tương phản giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, giữa thời gian và đời đời, giữa tội lỗi và sự thánh khiết, giữa Đấng Cứu Chuộc và những người được cứu chuộc, giữa linh hồn và thân thể, và nhiều hơn nữa, vẫn được duy trì và thậm chí được làm sắc bén hơn; nhưng mối ràng buộc nối cả hai một lần nữa được phơi bày, và cuối cùng, qua sự hiệp một huyền nhiệm của Đấng Christ và các tín đồ của Ngài, được đặt xuống với ý thức rõ ràng trong lời xưng nhận. Và dầu vậy, cuộc Cải Chánh cũng chưa thuần khiết. Cuộc Cải Chánh phát sinh từ các dân tộc Germanic, là những dân tộc theo chính bản tính của chúng, như chúng ta đã thấy, là những triết gia Phiếm Thần. Do đó, trong những ngày của cuộc Cải Chánh người ta thấy rất rõ hai nguyên tắc đang hoạt động: thứ nhất, nguyên tắc của Kinh Thánh giữa các tín đồ, để phơi bày một lần nữa mối ràng buộc nối điều thuộc tạo vật với Đấng Sáng Tạo; nhưng thứ hai cũng là nguyên tắc của triết học ngoại giáo, để một lần nữa theo cách Phiếm Thần xưa xóa nhòa ranh giới và khiến mọi điều chảy lại với nhau. Người ta cũng biết, cách bên cạnh các Nhà Cải Chánh, các Nhà Nhân Văn đã đứng ngay từ đầu, và cách những người sau này, ôi, đã làm hỏng biết bao điều mà cuộc Cải Chánh bắt đầu xây dựng. Đặc biệt trong cuộc Cải Chánh Lu-thê-ran, điều ác này đã xâm nhập theo một cách đáng kể nhất, và vinh dự của Calvin là đối với các dân tộc Cải Chánh ông đã đuổi điều ác này ra một cách mạnh mẽ hơn nhiều. Luther trong thời kỳ đầu tiên của ông quả thật đứng thuần khiết hơn, nhưng trong thời kỳ thứ hai của ông, ông đã rẽ sang những con đường đáng ngờ, và khi cuối cùng, trong cuộc tranh cãi về Thánh Lễ, toàn bộ sự đối nghịch giữa Wittenberg và phe Cải Chánh tập trung vào câu hỏi liệu Đấng Christ có ở trong bánh của Bữa Tiệc Thánh theo một cách như vậy mà điều người ta thấy đồng thời vừa là bánh vừa là Đấng Christ không, người ta đứng một cách rõ ràng trước chính sự đối nghịch đó giữa thuyết Phiếm Thần và thuyết Hữu Thần, giữa Gia-phết và Sem, giữa sự hợp nhất và sự phân biệt mà trước đó chúng ta cũng vẫn đứng ngày nay. Và khi Luther nay chọn sự hợp nhất, và trong lời xưng nhận Lu-thê-ran về Đấng Christ lỗi lầm của Eutyches sống lại, trên thực tế thuyết Phiếm Thần Germanic xưa một lần nữa tự pha trộn vào lời xưng nhận Cơ Đốc, và công lao lớn của Calvin là ông đã gìn giữ các dân tộc Cải Chánh khỏi khiếm khuyết này. Khi ấy Zwingli đi quá xa và dao động sang cực đoan kia, và cụ thể là lấy khỏi Thánh Lễ mối liên hệ, để chỉ giữ lại sự đối nghịch. Nhưng khi ấy Calvin duy trì cả sự đối nghịch lẫn mối liên hệ.

Zwingli rơi vào thuyết Nhị Nguyên, những người theo Luther lại trượt trên con đường của thuyết Phiếm Thần, và chỉ Calvin mới thật sự vẫn là một người theo thuyết Hữu Thần theo Kinh Thánh. Hậu quả của điều này nay là, đặc biệt ở Đức, men Phiếm Thần lâu đời này đã dần dần bắt đầu lên men trở lại. Những người Herrnhutter thúc đẩy thuyết Phiếm Thần này một cách thần bí, các nhà Thông Thiên Học nổi tiếng truyền nó vào sự giải thích về bản chất của mọi vật, các nhà thần học Lu-thê-ran bảo vệ nó một cách giáo điều trong giáo lý về Sự Có Mặt Khắp Nơi của họ, và các triết gia vĩ đại Fichte, Schelling, và Hegel thực hiện nó một cách khoa học. Cho đến cuối cùng Schleiermacher xuất hiện, là người, một người Herrnhutter bởi sự nuôi dưỡng, một nhà Thông Thiên Học bởi khuynh hướng, người Lu-thê-ran bởi lĩnh vực đời sống, và một triết gia bởi tính cách, đã pha trộn mọi thành phần Phiếm Thần này vào một hệ thống, mà, ôi, sở hữu biết bao điều đẹp đẽ và quyến rũ, và mà vào thời đó gần như toàn bộ Hội Thánh Lu-thê-ran bị quyến dụ. Từ Đức, Cơ Đốc giáo được tô màu Phiếm Thần này rồi dần dần xâm nhập, bằng phương tiện của đủ loại bài viết học thuật, vào cả các xứ sở Cải Chánh, và ở Thụy Sĩ, ở Pháp, ở Anh, và ở xứ sở của chính chúng ta đã dẫn các tâm linh suy nghĩ đi lạc. Giữa chúng ta điều này được thấy trước hết nơi các nhà thần học Groningen, rồi nơi các nhà Hiện Đại, và sắp tới nơi các nhà Đạo Đức, đúng như nay một lần nữa nơi những người theo Ritschl. Nét phiếm thần là nét đặc trưng trong mọi khuynh hướng này. Không nơi nào còn một ranh giới nữa. Mọi sự hợp nhất. Xóa nhòa ranh giới giữa yếu tố thiên thượng và yếu tố con người trong Kinh Thánh. Xóa nhòa ranh giới giữa Đấng Sáng Tạo và tạo vật trong giáo lý về một sự sáng tạo đời đời. Xóa nhòa ranh giới giữa Đức Chúa Trời và con người trong sự giải thích sai lầm về Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Xóa nhòa ranh giới giữa thời gian và đời đời, qua giáo lý về một sự cải đạo sau khi chết. Xóa nhòa ranh giới giữa linh hồn và thân thể, trong giáo lý về Geistleiblichkeit. Xóa nhòa ranh giới giữa đời sống tự nhiên và đời sống ân điển, qua sự phủ nhận một sự tái sinh tuyệt đối. Xóa nhòa ranh giới giữa Y-sơ-ra-ên và thế giới ngoại giáo, qua một tiến trình tự nhiên chủ nghĩa của mọi tôn giáo. Xóa nhòa ranh giới giữa Hội Thánh và thế gian, qua giáo lý về một Hội Thánh quốc gia, mà trong đó lên men theo điều lên men bên trong dân tộc. Xóa nhòa ranh giới giữa một “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” và “sự khôn ngoan” của loài người, qua một điều được gọi là “khoa học tin.” Xóa nhòa ranh giới giữa đời sống đạo đức và đời sống trí tuệ, qua sự nhiệt thành cho một sự đạo đức hóa (ethisirung) của lẽ thật. Và nay cũng xóa nhòa ranh giới giữa Đấng Christ và những người được cứu chuộc của Ngài, qua sự nhân tính hóa chủ thể thiên thượng trong Đấng Trung Bảo. Điều ác đó, mà dưới đó Hội Thánh của Đấng Christ nay chịu khổ một cách cay đắng như thế, và mà trong chương trước của chúng ta đã được nhắc đến, phải được trình bày vắn tắt ở đây trong mối liên hệ của nó, để nắm bắt ý nghĩa của câu hỏi thứ 33 này trong sách Giáo Lý Vấn Đáp. Vì với câu hỏi Giáo Lý Vấn Đáp này tuyệt nhiên không phải là chỗ để bắt đầu chứng minh một cách dài dòng Thần tính của Chúa Con, mà duy nhất để giữ thuần khiết đường ranh giới mà qua đó tư cách con cái của chúng ta nằm tách biệt khỏi Tư Cách Con của Chúa Con. Chỉ về điều này người trả lời trong sách Giáo Lý Vấn Đáp đề cập, và người ấy vẽ đường ranh giới đó rất đúng theo cách như vậy mà người ấy gán cho Đấng Trung Bảo Tư Cách Con tự nhiên, đời đời, và chỉ để lại cho chúng ta tư cách con cái được nhận nuôi, tư cách con cái bởi sự nhận nuôi. Và vì nay các nhà thần học của thời đại chúng ta, đi theo bước chân của các nhà Phiếm Thần Đức, cũng giữa chúng ta xóa nhòa đường ranh giới này bằng cách trên thực tế khiến Tư Cách Con của Đấng Trung Bảo và tư cách con cái của chúng ta chảy lại với nhau, chính ở đây là chỗ để phơi bày vết thương sâu mà thuyết Phiếm Thần đã gây ra cho Hội Thánh của chúng ta. Dầu chúng ta có tranh đấu bao nhiêu chống lại những người Arian, những người theo thuyết Nhận Nuôi, và những người Socinian, thì nếu không có một con mắt được mở rõ ràng cho những tà giáo đương thời có tầm ảnh hưởng sâu xa, điều đó không đem chúng ta đi xa hơn. Cũng đừng ai nói rằng những điều này là những sự học thuật kinh viện. Ngược lại, Cơ Đốc giáo được tô màu Phiếm Thần này trong thời đại chúng ta được dạy tại mọi trường đại học, đến từ các trường đại học này trên một ngàn bục giảng, xâm nhập vào văn học sùng đạo của chúng ta, len lỏi như chất độc vào sự chỉ dạy giáo lý vấn đáp của chúng ta, và phá hoại, bằng cách làm lỏng lẻo thẩm quyền của Kinh Thánh, mọi đức tin Cơ Đốc. Nó tuyệt nhiên không còn là cùng Kinh Thánh nữa, không còn là cùng Đấng Christ nữa, không còn là cùng Thập Tự Giá nữa, vâng, thậm chí không còn là cùng Đức Chúa Trời và Cha nữa, được giảng cho bạn bởi các nhà thần học này. Từ Si-ôn ánh sáng phải phát sinh cho chúng ta, và vẻ lấp lánh chói mắt mà họ làm mù mắt bằng đó đến từ lòng của Phật giáo; không phải từ sông Giô-đanh, mà từ sông Hằng; không phải từ Gô-gô-tha, mà từ các trường học của các triết gia. Đây là nguy hiểm chết chóc mà Hội Thánh nay thấy mình ở trong đó, và chính lời xưng nhận Cải Chánh nay có ơn gọi dựng lên một con đập chống lại sự tràn ngập này của các dòng suối bắt nguồn từ thuyết Phiếm Thần, và bảo vệ lẽ thật như nó là từ Si-ôn. Và nó chỉ có thể làm điều này, không phải bằng cách tự đóng mình vào trong chính mình, mà bằng cách giữ một con mắt canh giữ sắc bén trên sự nghiên cứu về các hình thức tôn giáo Aryan, trên sự phát triển của Triết Học, và trên ống nghiệm trong phòng thí nghiệm của các nhà thần học Hòa Giải. Và hơn nữa, bằng cách làm hai điều đối nghịch với điều này: thứ nhất, đánh dấu bằng một ranh giới thuần khiết sự đối nghịch giữa Điều Thiên Thượng và điều con người, điều vô hạn và điều hữu hạn; và thứ hai, sau khi đã thiết lập sự đối nghịch này, tìm mối liên hệ giữa hai điều không phải trong Bản Thể của Đức Chúa Trời, mà trong Ý Muốn của Ngài. Và như vậy nay ở đây cũng đến việc ban, sau khi chiến đấu với tà giáo đương thời, một câu trả lời rõ ràng cho hai câu hỏi: thứ nhất, Tư Cách Con của Đấng Trung Bảo được phân biệt với tư cách con cái của chúng ta ở điều gì? và thứ hai, Mối ràng buộc nào gắn hai điều lại với nhau? 1. Thuyết Hữu Thần là danh xưng được ban cho lời xưng nhận về Đức Chúa Trời Toàn Năng như Đấng Sáng Tạo và Đấng Nâng Đỡ tự ý thức của thế giới, tương phản với thuyết Vô Thần, thuyết Phiếm Thần và thuyết Tự Nhiên Thần. NGÀY CHÚA NHẬT XVI. NGÀY CHÚA NHẬT XVI. Câu hỏi 40. Tại sao Đấng Christ cần phải tự hạ mình xuống ngay đến sự chết? Đáp. Vì, xét về công lý và lẽ thật của Đức Chúa Trời, sự thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta không thể được thực hiện theo cách nào khác ngoài bởi sự chết của Chúa Con của Đức Chúa Trời. Câu hỏi 41. Tại sao Ngài bị chôn? Đáp. Để qua đó làm chứng rằng Ngài đã thật sự chết. Câu hỏi 42. Vậy vì Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta, làm sao chúng ta cũng phải chết? Đáp. Sự chết của chúng ta không phải là một sự thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta, mà chỉ là một sự chết đi đối với tội lỗi và một sự bước qua vào sự sống đời đời. Câu hỏi 43. Chúng ta nhận được lợi ích gì thêm nữa từ sự hy sinh và sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá? Đáp. Rằng bởi quyền năng của Ngài con người cũ của chúng ta bị đóng đinh, bị giết, và bị chôn với Ngài, đến nỗi những ham muốn ác của xác thịt không còn cai trị trong chúng ta nữa, mà chúng ta có thể dâng chính mình lên cho Ngài như một của lễ cảm tạ. Câu hỏi 44. Tại sao có thêm: Ngài xuống địa ngục? Đáp. Để trong những cám dỗ lớn nhất của tôi tôi có thể được bảo đảm và có thể hoàn toàn tự an ủi mình, rằng Chúa tôi là Chúa Giê-xu Christ, bởi nỗi thống khổ, đau đớn, kinh hoàng, và sự thống khổ địa ngục không thể diễn đạt được của Ngài, mà Ngài đã chìm vào trong mọi sự chịu khổ của Ngài (nhưng đặc biệt trên thập tự giá), đã cứu chuộc tôi khỏi nỗi thống khổ và đau đớn của địa ngục. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì một người được lợi gì, nếu người ấy được cả thế giới, và chịu mất linh hồn mình? Hay một người sẽ lấy gì để đổi lấy linh hồn mình? MA-THI-Ơ 16:26. Vậy thì sự thỏa mãn phải được thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Được trả bởi chính kẻ có tội, hay được trả bởi một người khác. Điều này có lẽ đối với bạn có vẻ là một quan niệm quá bên ngoài không? Như quan niệm tội lỗi đó đã một lần dẫn người ta cố ý cắt tai của ai đó, hay làm người ấy tàn phế theo một cách khác, rồi chạy đến tòa án, trả bảy ducaton, và bước đi tự do, như thể không điều gì đã xảy ra? Và vì lý do đó bạn muốn không nghe gì về việc trả nợ này trong vấn đề cứu rỗi, vì nó cho bạn ấn tượng rằng sự bề ngoài hóa tội lỗi này của đời sống đạo đức nay cũng được áp dụng cho những điều thánh và được mang vào tòa án của Đức Chúa Trời Toàn Năng không? Ôi, vậy hãy cho phép chúng tôi ngay lập tức làm yên mối quan tâm này của bạn bằng sự bảo đảm rằng ở đây tuyệt nhiên không có vấn đề về việc trả bằng tiền. Không, ở đây là vấn đề về một sự trả nợ, không phải bằng vàng và bạc, mà bằng huyết quý báu, huyết của trái tim, của Chiên Con không vết và không chỗ trách được. Trong người Pháp có một tục ngữ nói: Il faut payer de sa personne, có nghĩa là: Cho tiền không giúp ích, bạn phải trả bằng chính con người của mình. Và đó chính là điều diễn ra trong tòa án của Chúa. Phải có sự trả nợ; nhưng sự trả nợ hoặc bởi bạn, hoặc bởi một người khác bằng chính con người của người ấy. Và nếu bạn tiếp tục nói: “Nếu đó là điều bạn có ý, vậy thì, hãy buông bỏ từ phiền phức ‘trả nợ’ đó, và mọi điều gây khó chịu đều biến mất!”, vậy hãy cho phép chúng tôi câu hỏi ngược lại, liệu bạn có bao giờ, trong điều Chúa Giê-xu đã nói về đồng xu của bà góa, nhận thấy lời nói đầy ý nghĩa đó: “Đồng xu đó là tất cả những gì bà có, tất cả sự sống của bà.” Vì Đấng Cứu Rỗi có ý gì khác bởi điều này ngoài việc tiền của bà là sự sống của bà, và rằng, bằng cách ném tiền vào hộp dâng hiến, bà thật sự đã quăng sự sống của mình vào đó, và cắt đứt sự tồn tại của mình trong thế giới hữu hình. Và nó là vậy. Tiền là một phương tiện trao đổi. Không hơn và không gì khác. Ở Paris năm 1870 những triệu phú chịu thiếu thốn bánh, mặc dầu các hầm của ngân hàng nằm chất đầy kho tàng của họ. Chỉ như một phương tiện để đạt được điều bạn mong muốn tiền mới có giá trị. Và vì giữa các dân tộc văn minh “mọi điều đều có thể mua được bằng tiền,” trong tiền đó nằm bánh của bạn, sự vui hưởng của bạn, sự sảng khoái của bạn. Trong tiền đó nằm sự sống của bạn. Vậy không có điều gì hèn hạ trong nó, không có sự ô uế nào bám vào nó, khi Kinh Thánh mượn từ việc mua bán bằng tiền này ý tưởng về sự trả nợ, và nay chuyển quan niệm trả nợ này sang điều con người nợ Đức Chúa Trời của mình. Trả nợ là một quan niệm ngay cả một đứa trẻ cũng nắm bắt; một từ mọi người đều hiểu, mà người ta quen thuộc trong mọi địa vị và hàng ngũ. Vậy, một từ không thừa nhận sự hiểu lầm và khiến vấn đề tự nó hoàn toàn rõ ràng. Vì trong sự trả nợ nằm hai điều, thứ nhất là sự nghiêm ngặt, và thứ hai là sự chính xác, và cả hai đều áp dụng thậm chí còn hơn với Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời so với giữa loài người. Trả nợ, xét cho cùng, là thanh toán, cắt đứt vấn đề, và chấm dứt món nợ đã tồn tại. Khi tôi đã trả cho bạn, thì ngay lập tức và mãi mãi có một sự chấm dứt cho gánh nặng đã nằm trên tôi. Vậy nó tiến triển một cách nghiêm ngặt và nghiêm khắc. Nó không được làm nửa vời, mà hoàn toàn. Nó là làm hay không làm. Quyết đoán và dũng cảm. Khi sự trả nợ được thực hiện, mọi sự lý luận và than vãn thêm nữa đều biến mất. Trả nợ đem một vấn đề đến kết luận của nó; khiến một mối ràng buộc hiện có hoàn toàn lỏng ra; và đặt, ngay tại chỗ, một sự chấm dứt cho một mối quan hệ đã giao một bên vào quyền năng của bên kia. Người phải trả cho tôi là tù nhân của tôi; người đã trả đi tự do như chim nhỏ. Nhưng cũng vậy, có sự chính xác trong nó. Trả nợ là thanh toán đến đồng xu cuối cùng. Vì chừng nào đồng xu cuối cùng vẫn chưa có ở đó, cái bẫy vẫn ở chung quanh bạn. Chỉ với đồng xu cuối cùng sợi dây mới lỏng ra, nút thắt tự tháo ra, và cái bẫy bật ra. Trong sự trả nợ không có điều gì dao động, không có sự không chắc chắn đó, không có cái kiểu này-mà-vẫn-kiểu-kia đó, không có phẩm chất say sóng biển đó của những gợn sóng vô tận, mà là một điều gì đó vững chắc, xác định, có giới hạn và được xác định một cách chính xác. Có sự chính xác, tiến triển đến mức tối đa. Và hai điều này nay, sự nghiêm ngặt này và sự chính xác này, chính là điều rất thích hợp để đặt món nợ của chúng ta đối với công lý thiên thượng một cách rõ ràng và phân biệt trước tâm trí chúng ta. Để cắt đứt, một lần cho tất cả, mọi lời nói chuyện vô thánh, như thể Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta dầu vậy có thể để vấn đề yên nghỉ một cách tội lỗi như vậy, mà không thực hiện nó đến cùng. Và tương tự để cắt đứt, một cách không khoan nhượng, mọi sự suy ngẫm làm suy nhược và bệnh hoạn, như thể Đức Chúa Trời là Chúa dầu vậy có thể cho phép điều gì đó, và quả thật nhiều điều, và sắp tới mọi điều, được mặc cả giảm xuống. Nếu ở bất cứ nơi nào nó tiến triển một cách nghiêm ngặt và chính xác, thì chính là trong tòa án của Chúa, và vì vậy “trả nợ” gần như là từ duy nhất trong mọi ngôn ngữ con người diễn đạt một cách thuần khiết, chính xác và rõ ràng tính cách không thể phủ nhận và không thể hối lộ của công lý thiên thượng. Điều Chúa đã phán trong ẩn dụ: “Không ra khỏi đó, cho đến khi ngươi đã trả đồng xu cuối cùng,” diễn đạt điều này một cách sắc sảo như thế. Và do đó Kinh Thánh liên tục chuyển “sự trả nợ” này sang điều không có gì chung với tiền. “Các ngươi sẽ trả cho nhau sự nhân từ phải có”; “Hãy trả cho Đức Giê-hô-va những lời thề nguyện của ngươi.” “Khi ấy chúng ta sẽ trả những con bò của môi chúng ta.” Vâng, rằng nó thậm chí được nói, ngược lại, về chính Chúa: “Vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự báo trả, chắc chắn sẽ trả cho chúng” (Giê-rê-mi 51:56). Nay sự trả nợ này có thể được thực hiện bởi chính bạn không? Câu hỏi này, đã được nêu ra trong Câu Hỏi 12, ở đây được lấy lên một lần nữa, nhưng nay với một mục đích khác. Vì trong Câu Hỏi 12 mầu nhiệm đã được tiết lộ rằng quả thật có ân điển, nhưng là một ân điển không phải bởi sự tha thứ đơn giản, không, mà ở chỗ một người khác trả thay chỗ của người phải trả nhưng không thể. Sự bảo lãnh này, hay sự trả tiền chuộc, hay sự thay thế, hay bất cứ điều gì bạn muốn gọi mầu nhiệm này về sự hoán đổi chỗ về mặt đạo đức, là nền tảng của toàn bộ mầu nhiệm cứu rỗi. Nếu nó, như các triết gia ngày nay muốn có nó, và nếu không thể có sự thay thế trong lĩnh vực đạo đức, thì sẽ không có Đấng Mê-si và không Đấng Trung Bảo và không Đấng Cứu Chuộc của linh hồn chúng ta có thể hình dung được. Về mầu nhiệm lớn đó của sự thay thế, vì chúng ta đã một lần trở thành kẻ tội lỗi, mọi sự cứu rỗi của chúng ta xoay như quanh một trục. Mầu nhiệm này không thể được giải quyết. Cũng ít có thể giải quyết được như bất kỳ nguồn gốc nào trong thiết kế gốc của sự sáng tạo có thể được giải thích cho sự hiểu biết con người của chúng ta. Tối đa bạn có thể cho thấy rằng bất cứ ai phủ nhận mầu nhiệm này đều không có khả năng giải thích đủ loại hiện tượng khác trong lĩnh vực đạo đức gắn liền với nó; và hơn nữa làm rõ rằng kết quả của mầu nhiệm này, xa khỏi việc không đáp ứng được yêu cầu đạo đức, đúng hơn dẫn đến sự phát triển cao nhất của đời sống đạo đức. Nhưng chính mầu nhiệm, mà chúng ta phải trở lại tại Câu Hỏi 14, vẫn là và vẫn giữ là một điều ẩn giấu, cũng nhiều và theo cùng nghĩa như nó vẫn đời đời ẩn giấu khỏi bạn điều gì là sự sống, điều gì là tình yêu thương, điều gì là ánh sáng. Bạn có thể vui hưởng ba điều này, nhưng không bao giờ giải thích chúng trong bản chất của chúng. Và với điều ẩn giấu đó của sự hoán đổi chỗ cũng vậy, là điều khiến một người trả thay cho người khác. Nó ở đó, nó có thể được nếm, người ta có thể sống ra từ nó, nhưng nó không có khả năng phân tích. Tuy nhiên, điều này không lấy đi—và tay phải được giữ nghiêm ngặt vào điều này—rằng, đúng như sự sống và ánh sáng, thì sự thay thế trong lĩnh vực đạo đức cũng không được quăng đi theo những ý thích của sự tự phụ và tùy tiện, mà vẫn là và vẫn giữ luôn bị ràng buộc vào những điều khoản và mạng lệnh mà Đức Chúa Trời, là Đấng đã sáng tạo khả năng của nó, đã cố định cho nó. Sự thay thế đạo đức không treo trong không khí và không phải là một sáng chế của loài người, mà là một khả năng được Đức Chúa Trời là Chúa cấy trồng trong chính đời sống đạo đức của bạn; nhưng chính vì lý do đó nó nằm cố định và bị ràng buộc vào mọi sợi dây đời sống đó mà Đức Chúa Trời là Chúa đã gắn nó như bằng biết bao sợi. Và về những điều khoản này Câu Hỏi 13 nay đề cập mạng lệnh đầu tiên. Nếu bạn muốn, luật cố định đầu tiên mà nó bị ràng buộc vào. Đúng như có những luật thiên nhiên, thì cũng có những luật ân điển. Và một trong những luật ân điển này nay bạn tìm thấy ở đây. Bạn có thể mô tả nó một cách vắn tắt như sau: Nó không được và không thể đến với sự thay thế này, trừ khi trước hết sự không thể tuyệt đối cho người mắc nợ tự trả đã được thiết lập. Trong tòa án dân sự điều khoản này không đứng vững. Giả sử tôi nợ bạn một ngàn guilder, mà bạn đã cho tôi vay dưới sự bảo lãnh; và ngày trả nợ đến; nhưng tôi không trả. Vậy thì, bạn đơn giản kêu gọi các người bảo lãnh, và không ai đòi hỏi rằng trước hết bạn phải đẩy qua sự tuyên bố phá sản của tôi trước quan tòa. Vậy, liệu tôi có phạm sự bất công khi để các người bảo lãnh của tôi bước vào, trong khi chính tôi thật sự vẫn có thể trả, là điều không được xem xét với quan tòa dân sự. Sau này có thể có sự truy đòi; đó là một vấn đề khác. Nhưng sự trả nợ bảo lãnh, sự thay thế, không chờ điều đó. Nó đi qua. Và tương tự thời xưa nó đi với các con tin. Khi ngày đã qua mà vào đó các con tin phải được trao đổi, và những người được triệu tập không xuất hiện, thì các con tin đơn giản bị xử tử; ngay cả khi hóa ra những người được triệu tập không thể đến. Tuy nhiên, trong điều này có một sự bất công kinh khiếp, không được dung thứ trong tòa án thánh của Đức Chúa Trời. Sự thay thế trong lĩnh vực đạo đức không bao giờ được là ngẫu nhiên hay tùy thuộc vào những hoàn cảnh tình cờ. Nó phải chắc chắn, nó phải vững vàng và được mệnh lệnh bởi sự cần thiết tích cực. Do đó các tổ phụ của chúng ta luôn nhấn mạnh một cách nghiêm túc rằng người ta tuyệt nhiên không được dựng lên một thập tự giá của Gô-gô-tha trên sự may rủi đơn thuần của vinh quang, rằng có lẽ một sự thay thế như vậy sẽ được chấp nhận. Đấng Cứu Chuộc phải chắc chắn về những người Ngài cứu chuộc. Đối với những người cụ thể mà Ngài biết, giá chuộc của Ngài phải được mua. Mọi sự không chắc chắn, mơ hồ và thừa nhận những khả năng có điều kiện phải bị cắt đứt. Theo các mạng lệnh thánh của Đức Chúa Trời, sự bảo lãnh chắc chắn không bao giờ có thể là gì khác ngoài một sự bước-vào-chỗ của một người xác định, có thể nhận diện, đứng có tội và phải trả, nhưng mà sự không thể rằng người ấy nay hay bao giờ có thể trả đã được chứng minh với sự chắc chắn toán học. Và sách Giáo Lý Vấn Đáp nay chỉ ra điều này bằng cách không hỏi, “Kẻ tội lỗi có thể tự trả không?” mà bằng cách làm cho nó cá nhân: bạn và tôi. Chúng ta, như chúng ta ở đây đứng trước nhau, và cùng nhau xưng nhận là con cái của Đức Chúa Trời—chúng ta có thể tự trả không? Và nay câu trả lời đọc ngắn và súc tích, sắc bén và không thể tránh khỏi: Tuyệt nhiên không theo cách nào. Vậy điều này loại trừ mọi khả năng tự trả. Không phải nay. Không phải ngày mai. Không phải trong đời đời. Không bao giờ. Không qua sự cố gắng tìm sự công chính. Không qua sự ăn năn và hối hận. Không qua sự chuộc tội và những việc tốt. Không qua sự tự sửa phạt và tự hành hạ. Không qua việc tốt và thật trong suốt thời gian. Không qua việc để chính mình bị thiêu sống. Không qua việc chịu hình phạt của địa ngục đời đời. Tuyệt nhiên không theo cách nào. Và nay để khiến vấn đề tích cực và tuyệt đối này thành một điều đã được giải quyết cho lương tâm của mọi người, tác giả thêm vào một cách tàn nhẫn cứng rắn như vậy, nhưng chính vì lý do đó rất chính xác và rất lành mạnh: “Vì chúng ta vẫn hằng ngày gia tăng tội lỗi của mình.” Và nếu điều đó là vậy, thì đương nhiên nó kết thúc, và không cần ép thêm vào khả năng tự trả của mình. Nó không giảm đi, mà gia tăng; nó không làm giảm tội lỗi, mà nó leo lên đều đặn; đương nhiên khi ấy nó vượt quá hy vọng, và có một sự chấm dứt cho mọi sự tự giải quyết vấn đề. Và nay điều này chính là kinh nghiệm linh hồn đau buồn sâu xa của mọi Cơ Đốc nhân, mà qua đó họ thấy câu trả lời này—được sách Giáo Lý Vấn Đáp rút ra từ Kinh Thánh—được xác nhận hết lần này đến lần khác. Những người của thế gian không biết gì về điều này. Những người sùng đạo ăn mặc sang trọng không chú ý đến nó. Đoàn người công chính bởi việc làm sẽ không bao giờ thừa nhận điều này với bạn. Nhưng những người đã đến sự hiểu biết về chính mình, và nay bước đi trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, thấy, than ôi, bởi ánh sáng rõ ràng đó, rõ ràng hơn mỗi ngày, rằng nó quả thật thật sự là vậy. Xét cho kỹ, xét cho cùng, rằng ngay cả một người không tội lỗi cũng không thể làm nhiều hơn điều mà một người không tội lỗi có khả năng. Vậy, giả sử có một Na-tha-na-ên (không phải người lịch sử, mà là một người tưởng tượng) đã quả thật phạm tội thỉnh thoảng cho đến năm mười hai tuổi của mình, nhưng sau thời gian đó tồn tại hoàn toàn không tội lỗi. Đương nhiên khi ấy (nếu điều này có thể được) Na-tha-na-ên tưởng tượng này từ năm mười hai tuổi trở đi sẽ yêu Đức Chúa Trời bằng cả lòng mình, cả sự hiểu biết của mình, và mọi sức lực của mình, và người lân cận của mình như sự sống của chính mình, và toàn bộ sự tồn tại và con người của mình sẽ hoàn toàn được thánh hiến cho Đức Chúa Trời. Nhưng nay nếu điều này là vậy, người ấy khi ấy có thể bao giờ kiếm được bằng nó điều gì, hay thậm chí điều nhỏ nhất, vượt quá không? Tất cả điều này khi ấy sẽ không vẫn hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời của người ấy sao? Người ấy có bao giờ được để một hạt giống duy nhất không phát triển, mà Đức Chúa Trời đã trồng mầm sống của nó bên trong người ấy không? Không phải mọi điều nằm được lưu trữ trong cánh đồng đạo đức của người ấy là hạt giống thánh của Chúa của người ấy sao? Và bất kỳ Na-tha-na-ên duy nhất nào có bao giờ, ngay cả nếu người ấy không tội lỗi gấp mười lần, sáng tạo được một mầm đạo đức duy nhất mà từ đó điều gì đó thánh sẽ xuất hiện mà không xuất phát từ sự ban cho của Đức Chúa Trời của người ấy không? Vậy, ngay cả nếu một người chỉ phạm một tội lỗi duy nhất, và ngay cả nếu quan niệm có thể hình dung được (điều không phải vậy) rằng sau đó toàn bộ bản thể và sự tồn tại của người ấy không tội lỗi và thánh khiết một cách hoàn hảo, thì vẫn một tội lỗi đó, một sự thiếu sót đó, không bao giờ, trong đời đời, có thể được bù đắp. Bạn không bao giờ có thể làm điều gì cho Đức Chúa Trời của mình ngoài điều bạn dầu vậy phải làm nó. Điều Ngài không ra lệnh, Ngài cũng không muốn. Làm Đức Chúa Trời của bạn ngạc nhiên bằng một sự làm trọn bổn phận thêm, hay bằng điều gì đó ngoài và ở trên bổn phận của bạn, là một ý nghĩ hoàn toàn không thể nghĩ tới. Và về việc bù đắp cho điều đã một lần bị phung phí một cách tội lỗi, vì vậy không điều gì bao giờ đến. Nhưng—và nay điều này quyết định mọi điều—ngay cả giả định thuận lợi hơn đó cũng không bao giờ đứng vững và không thể đứng vững. Một Na-tha-na-ên không tội lỗi như vậy chưa bao giờ tồn tại và sẽ không bao giờ tồn tại. Vì xa khỏi việc bước đi, sau sự ăn năn và hối hận, từng bước dọc theo toàn bộ con đường đời sống của chúng ta với một trái tim hoàn hảo và hoàn toàn tinh sạch trước Đức Chúa Trời của chúng ta, thì, ngay cả với người thánh khiết nhất trong các con cái của Đức Chúa Trời, không bao giờ có một bước duy nhất nào mà không, dầu không thể cảm nhận được đến đâu, vẫn lại khiến bụi khuấy động trên chân người ấy, và vẫn lại làm ô uế người ấy. Ngay cả một con cái của Đức Chúa Trời cũng không bao giờ có một việc tốt duy nhất. Và khi những việc tốt đến từ con cái của Đức Chúa Trời, thì không phải người ấy là người trả hết cho Đức Chúa Trời của mình bằng chúng, mà là Đức Chúa Trời của người ấy qua đó đặt người ấy vào món nợ biết ơn mới. Ôi, lời xưng nhận của chúng ta đã diễn đạt nó một cách kỳ diệu xinh đẹp như thế: “Chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời vì những việc tốt của chúng ta, chứ không phải Ngài mắc nợ chúng ta.” Có nghĩa là nói: Vậy nếu chúng ta quả thật làm một việc tốt nào đó, thì Đức Chúa Trời không nhận điều đó từ chúng ta, mà chúng ta đã nhận nó từ Đức Chúa Trời, đến nỗi phần thưởng cho nó không phải Đức Chúa Trời nợ chúng ta, mà đúng hơn chúng ta nợ Chúa. NGÀY CHÚA NHẬT I. NGÀY CHÚA NHẬT I. Câu hỏi 1. Sự an ủi duy nhất của ngươi, cả trong sự sống lẫn trong sự chết, là gì? Đáp. Rằng tôi, với thân thể và linh hồn, cả trong sự sống lẫn trong sự chết, không thuộc về chính mình, mà thuộc về Đấng Cứu Rỗi trung tín của tôi là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng bằng huyết quý báu của Ngài đã trả trọn vẹn cho mọi tội lỗi của tôi và giải thoát tôi khỏi mọi quyền năng của ma quỷ, và gìn giữ tôi đến nỗi không có ý muốn của Cha thiên thượng của tôi một sợi tóc cũng không thể rơi khỏi đầu tôi, vâng, rằng mọi điều phải cùng nhau hoạt động cho sự cứu rỗi của tôi; vì vậy Ngài cũng bảo đảm cho tôi về sự sống đời đời qua Đức Thánh Linh của Ngài, và khiến tôi chân thành sẵn lòng và sẵn sàng từ nay sống cho Ngài. Câu hỏi 2. Có bao nhiêu điều cần thiết cho ngươi biết, để ngươi, khi vui hưởng sự an ủi này, có thể sống và chết một cách hạnh phúc? Đáp. Ba điều. Thứ nhất, tội lỗi và sự khốn khổ của tôi lớn đến đâu. Thứ hai, tôi được giải thoát khỏi mọi tội lỗi và sự khốn khổ của tôi như thế nào. Và thứ ba, tôi phải biết ơn Đức Chúa Trời như thế nào vì sự giải thoát như vậy. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Nhưng nay Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và trở thành trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ. 1 CÔ-RINH-TÔ 15:20. Sự hiểu biết đúng về Sự Phục Sinh của Đấng Christ, trong ý nghĩa của nó đối với các con cái của Đức Chúa Trời, duy nhất tùy thuộc vào sự thấu hiểu rõ ràng, sáng tỏ về sự thật rằng Ngài là Đầu của chúng ta và chúng ta là các thành viên của thân thể Ngài. Trong những cực hình của giá tra tấn từ những thời đại ác hơn có cả cực hình ghê rợn này, rằng người ta kẹp đầu của một người trong hai nửa vòng sắt có đinh ở bên trong. Nay nếu đầu của một người ngồi bị kẹp giữa những thứ này, thì chắc chắn toàn bộ thân thể cũng mất sự tự do của nó và, qua cái đầu bị kẹp, bị ràng buộc và bị đóng đinh vào chỗ đó. Và ngược lại, khi sắp tới các ốc vít của dụng cụ sắt đã được kẹp chung quanh đầu được tháo ra, thì sự giải phóng của đầu đồng thời là sự giải thoát của thân thể. Đầu không thể bị kẹp mà thân thể đồng thời không bị gắn vào thanh. Nhưng đầu cũng không thể đi tự do trở lại mà, cùng với đầu, thân thể cũng không đến tự do. Và nay với Đấng Christ cũng vậy. Ngài là Đầu của chúng ta, và các con cái của Đức Chúa Trời là thân thể huyền nhiệm của Ngài. Do đó Ngài không thể bị đóng đinh trên thập tự giá mà họ không cùng đi với Ngài vào sự chết; nhưng Ngài cũng không thể đến tự do khỏi sự chết mà toàn bộ thân thể không trở nên tự do cùng với Ngài. Đầu luôn luôn đồng thời tính cho thân thể, và thân thể luôn luôn được tính trong đầu. Hãy giữ sự thật này một cách không thay đổi, và mọi bí ẩn của Sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu sẽ được vén mở cho bạn. Khi ấy bạn sẽ hiểu điều sứ đồ thánh nói: “rằng Đức Chúa Trời đã khiến anh em cùng sống lại” khi Ngài khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết. Nhưng cũng điều Phao-lô đã viết cho Hội Thánh của Đấng Christ: “Nếu Đấng Christ không được sống lại, anh em vẫn còn trong tội lỗi của mình; khi ấy những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ cũng hư mất. Nhưng nay Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và trở thành trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ.” Vì quả thật, Đấng Christ, Đầu của bạn, đã chết trong hình thức của một kẻ có tội và bị rủa sả, là Đấng đã bị biến thành tội lỗi. Nay nếu Đấng Christ này, Đầu của bạn, vẫn ở dưới sự diệt vong đó, thì Ngài vẫn ở trong hình thức đó, thì đây vẫn là địa vị của Ngài theo luật pháp trước Đức Chúa Trời. Và đương nhiên, khi ấy bạn chia sẻ địa vị này với Đầu của bạn, và như vậy vẫn ở trong tội lỗi của mình. Nhưng ngược lại cũng vậy, nếu Đấng Christ, Đầu của bạn, qua Sự Phục Sinh của Ngài đã đi ra khỏi trạng thái của một kẻ có tội đó vào trạng thái của một người công chính, và như vậy đã tạo ra một sự công chính đời đời, thì Ngài, Đầu của bạn, nay cũng chiếu sáng trong trạng thái của sự công chính tinh sạch, và bạn sở hữu sự công chính tinh sạch đó trong và cùng với Ngài. Vậy nay Đấng Christ đã được sống lại, bạn không còn ở trong tội lỗi của mình nữa. Bạn có địa vị công chính của mình trở lại, vì Ngài đã được sống lại. Được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta! Và theo cùng nghĩa đó Đấng Christ, Đầu của bạn, nay cũng là trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ, tức là nói, rằng Ngài đã ngủ thiếp; rằng Ngài đã ngủ thiếp như Đầu của họ; nhưng rằng Ngài đã sống lại ra khỏi giấc ngủ của sự chết này; và rằng tương tự như Đầu của họ; đến nỗi trong sự ngủ thiếp và sự thức dậy lại này của Đầu nằm sự bảo đảm rằng các thành viên của thân thể Ngài cũng sẽ đến từ giấc ngủ chết của họ đến sự sống. Hãy tưởng tượng một người có vẻ đã chết, đã được đặt nằm ra và đặt trong quan tài của mình; nhưng sắp tới người ấy thức dậy, và nay thò đầu ra khỏi quan tài; — khi ấy cái đầu này, sống lại và đi ra, không phải là sự bảo đảm chắc chắn rằng các thành viên còn lại của thân thể cũng sẽ sắp tới bước ra khỏi vải liệm và khỏi sự bao bọc bằng gỗ sao? Đầu không luôn luôn là trái đầu mùa sao? Tức là nói, nó không luôn luôn đi trước sao, và nó không luôn luôn có một thân thể đi theo sao? Và vậy nếu Đấng Christ thật sự là Đầu, được gắn một cách hữu cơ với các con cái của Đức Chúa Trời như với thân thể của Ngài, thì Ngài không cần thiết phải là trái đầu mùa sao, và các thành viên của thân thể không phải đi theo sao? Nó có thể hình dung khác được không? Đầu có thể di chuyển đi đâu mà thân thể tự nó không di chuyển theo sao? Đầu và thân thể theo bản tính không phải là những kẻ dự phần vào một số phận sao? Vâng, vậy đó là điều sách Giáo Lý Vấn Đáp cũng ca ngợi ở chỗ thứ ba như kết quả của sự phục sinh của Chúa Giê-xu: Thứ ba, sự phục sinh của Đấng Christ đối với chúng ta là một sự bảo đảm chắc chắn về sự phục sinh phước hạnh của chúng ta. Một phần của lời xưng nhận không cần đề cập điều sự phục sinh của chúng ta một ngày kia sẽ là gì. Vì điểm đó trước hết đến được thảo luận trong điều khoản liên quan đến sự sống lại của xác thịt. Mà là một phần của lời xưng nhận chỉ đề cập độc nhất sự bảo đảm nằm, cho sự phục sinh phước hạnh của chúng ta, trong Sự Phục Sinh của Đấng Christ. Vậy lời xưng nhận này có nghĩa là Sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu là một bằng chứng về sự bất tử, hay, nếu người ta muốn, về một đời sống sau đời sống này không? Chắc chắn không. Dù sao sứ đồ thánh không nói: “Nếu Đấng Christ không được sống lại, thì kẻ chết cũng không được sống lại,” mà chính xác ngược lại, trong 1 Cô-rinh-tô 15:16: “Nếu kẻ chết không được sống lại, thì Đấng Christ cũng không được sống lại.” Điều này cũng nằm trong bản tính của vấn đề. Vì nếu ai đó chìm sâu đến nỗi mọi ý thức về một sự tồn tại đời đời thoát khỏi người ấy và đời sống này trở thành toàn bộ đời sống của người ấy, làm sao người ấy bao giờ tin vào việc Đấng Christ sống lại từ kẻ chết? Một người như vậy không làm điều đó. Một người như vậy không còn tin vào điều gì nữa. Không vào Kinh Thánh. Không vào Thần tính của Đấng Trung Bảo. Không vào mầu nhiệm của Sự Nhập Thể.

Và vậy thì làm sao một người như vậy đột nhiên đến tin vào Sự Phục Sinh của Đấng Christ? Kết quả quả thật đã cho thấy rằng những người như vậy đã từ lâu, và rất lâu, quăng bỏ mọi đức tin vào sự sống lại của Chúa Giê-xu, và vì vậy hoàn toàn không thể chứng minh đức tin vào sự bất tử bằng cách chỉ vào sự thật này mà đối với họ không còn tồn tại nữa. Điều này đơn giản không thể làm được. Không bao giờ có một con người duy nhất nào đã đến tin vào sự bất tử trên nền tảng đó; và chỉ sự hiểu lầm hời hợt mới đọc điều này một thời gian vào lời sứ đồ. Vì vậy sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng đã diễn đạt chính nó rất chính xác khi nó xưng nhận: Sự phục sinh của Đấng Christ đối với chúng ta là một sự bảo đảm, không phải về một sự tồn tại sau khi chết, mà về một sự phục sinh phước hạnh. Vì quả thật không chỉ những người thuộc về Đấng Christ sẽ sống lại. “Giờ đến, mà trong đó mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng (của Chúa Con), và sẽ đi ra; những kẻ đã làm điều thiện, đến sự phục sinh của sự sống; và những kẻ đã làm điều ác, đến sự phục sinh của sự đoán phạt” (Giăng 5:28). Vậy bạn thấy ngay lập tức, điều sách Giáo Lý Vấn Đáp có ý bởi việc nó nói về “sự phục sinh phước hạnh.” Nó là cùng điều Chúa Giê-xu gọi là: sự phục sinh của sự sống, tương phản với sự phục sinh của sự đoán phạt. Vậy không phải rằng có sự bất tử, không phải rằng có sự sống sau khi chết, và thậm chí không phải rằng có một sự phục sinh, mà đúng hơn là sự phục sinh này đối với các con cái của Đức Chúa Trời sẽ là một sự phục sinh phước hạnh, một sự phục sinh đến sự sống chứ không phải đến sự đoán phạt—vì điều đó có sự bảo đảm trong sự sống lại của Đấng Christ. “Sự phục sinh” không giống như “một đời sống sau khi chết.” Hai điều được phân biệt một cách nghiêm ngặt. Sự tồn tại sau khi chết bắt đầu ngay lập tức khi người đã ra đi thở ra hơi thở cuối cùng của mình, nhưng sự phục sinh chỉ đến nhiều thế kỷ sau khi Đấng Christ trở lại để phán xét. Phao-lô nói nó rất rõ ràng: “Nhưng mỗi người theo thứ tự của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; sau đó những kẻ thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến,” tức là, khi Ngài trở lại trên mây. Vậy sự phục sinh không chỉ đến đời sống, đến sự tồn tại, mà người đã qua đời sở hữu ngay sau khi chết. Không, sau khi chết trước hết tiếp nối một đời sống một phần bị giới hạn, trong đó họ chưa sống lại, và trong đó các thánh từ dưới bàn thờ, đang chờ đợi sự phục sinh, chính xác kêu lên: “Cho đến bao lâu, ôi Đấng Cai Trị thánh và thật!” Và đã được nói với họ “rằng họ phải nghỉ ngơi thêm một chút nữa!” (Khải Huyền 6:10, 11). Vậy sự phục sinh vươn xa hơn nhiều, và chỉ duy nhất đến ngày vinh quang đó của Chúa, khi chiến thắng trên tội lỗi, sự khốn khổ, và sự chết sẽ bùng ra hoàn toàn đã hoàn thành và hoàn hảo. Nay điều này chưa xảy ra ngay sau khi chết. Chiến thắng mà đức tin giành được cho đến nay chỉ là tạm thời. Và chiến thắng hoàn toàn trên các quyền lực không thánh và các kẻ thù của Đức Chúa Trời, và sự trở lại hoàn toàn của hạnh phúc thiên đàng không bị phá vỡ, cho toàn bộ sự tồn tại của bạn, tức là, cho cả linh hồn lẫn thân thể, và điều đó trong sự hiệp một với toàn bộ chủng tộc của bạn và với một thế giới phù hợp với nó, chung quanh bạn—tất cả điều này chậm trễ cho đến khi Đấng Christ trở lại và sắp tới các nguyên tố tan chảy. Chính vì lý do này một sự bảo đảm là cần thiết ở đây. Vì nhiều thời đại nay các con cái của Đức Chúa Trời đã đi vào sự chết, không biết nó sẽ còn kéo dài bao lâu trước khi chiến thắng trọn vẹn đó đến; nhưng đến nỗi đối với Áp-ra-ham và Đa-vít, đối với Giăng và Phao-lô, nó đã trở thành một chuỗi thời đại hùng vĩ. Và mặc dầu đức tin luôn luôn đánh vần sự trở lại của Chúa như gần, đơn giản vì không một tiếng Maranatha nào có thể bao giờ sống trong lòng chúng ta ngoài với sự trông đợi ngay lập tức, thì dầu vậy khả năng không thể bị phủ nhận rằng, trước khi Đấng Christ trở lại, số lượng thời đại đã trôi qua kể từ cái chết tử đạo của các sứ đồ có thể vẫn còn được nhân đôi. Vậy một sự bảo đảm được yêu cầu trong sự chết của chúng ta, rằng khi chúng ta chìm xuống không quyền năng vào mồ mả của mình, quả thật để ở với Chúa, nhưng dầu vậy thiếu chiến thắng trọn vẹn trong lâu dài, có lẽ vẫn trong nhiều thời đại, kết cuộc sẽ không mang lại một sự thất vọng kinh khiếp, mà sẽ một ngày kia chắc chắn, một ngày kia vững vàng, đem đến sự phục sinh phước hạnh. Và sự bảo đảm này, sự chắc chắn này, nay được ban cho bởi Sự Phục Sinh của Đấng Christ từ kẻ chết, không phải cho thế gian, mà cho các con cái của Đức Chúa Trời. Không phải cho thế gian. Vì thế gian không xưng nhận Ngài là Đầu của nó. Một con cái của thế gian thậm chí không hiểu gì về điều có ý nghĩa khi nói: Đấng Christ là Đầu của chúng ta! Nhưng một con cái của Đức Chúa Trời hiểu rõ điều đó. Người ấy cảm nhận thân thể đó của Đấng Christ trong sự vẽ ra của những mối ràng buộc của sự sống và của tình yêu thương giữa các thánh của Đức Chúa Trời. Người ấy cảm thấy mình bên trong thân thể đó như một thành viên được lắp vào. Và là một thành viên bên trong thân thể đó, người ấy cảm nhận cách Đấng Christ đối với toàn bộ thân thể đó là Đấng suy nghĩ, Đấng quyết định tất cả, Đầu duy nhất tự sống. Và theo tỷ lệ các mối ràng buộc của linh hồn người ấy với Em-ma-nu-ên đó bắt đầu kéo thân mật hơn, theo mức độ đó Đầu của thân thể lại trở thành một quyền năng trong đời sống người ấy. Và toàn bộ đời sống linh hồn thánh khiết hơn, thân mật hơn, dịu dàng hơn của người ấy chỉ có một hiệu quả, cụ thể là cảm thấy Đấng Christ ngày càng nhiều hơn như Đầu duy nhất của mình, và dưới Đầu đó chính mình trở nên ngày càng nhỏ hơn và phục tùng hơn. Vậy lời xưng nhận đó về Đấng Christ như Đầu của mình không phải là hình thức bên ngoài hay lối nói hình tượng. Không, nó là một tiến trình của linh hồn. Lúc đầu người ấy vẫn còn khá nhiều là đầu của chính mình, và người ấy sử dụng Đấng Christ. Nhưng dần dần điều đó đảo ngược. Đấng Christ gia tăng, người ấy giảm xuống. Và kết cuộc là, Đấng Christ trở thành Đầu của người ấy trong mọi điều, và người ấy không còn có thể suy nghĩ, thở, cầu nguyện, vâng uống từ Nguồn và nuôi dưỡng linh hồn mình, ngoài qua Đầu này của mình. Và theo tỷ lệ nay bạn, qua sự thực hành của linh hồn và sự tranh đấu của đời sống, như vậy đến thân mật hơn và thật sự hơn dưới Đầu của bạn và chính bạn trở nên ngày càng là một thành viên của thân thể Ngài, thì sự bảo đảm mà sự phục sinh của Ngài ban cho bạn cũng trở nên mạnh mẽ hơn và hùng vĩ hơn đối với bạn. Đầu và thân thể là một, và không thể bị tách rời. Không có thân thể Đầu sẽ chết, và không có đầu thân thể sẽ chết. Trong sự không thể tách rời của cả hai nằm sự chắc chắn của sự sống. Vì vậy sự bền đỗ của các thánh là một mỏ neo chắc chắn như vậy. Và dầu sự cám dỗ có thể làm bạn kinh hãi đến đâu, để thật sự bao giờ nghĩ rằng bạn sẽ lại bị cắt ra khỏi thân thể của Đấng Christ—điều đó bạn không thể làm, vì sự cắt bạn ra tự nó sẽ làm tàn phế thân thể. Vậy bạn biết, như một con cái của Đức Chúa Trời, cùng với ý thức sự sống của chính mình, rằng bạn, như một thành viên của thân thể, chia sẻ một số phận chung với Đầu của thân thể đó; rằng thân thể đi theo Đầu. Và vì nay Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài đã hoàn toàn chiến thắng, đến nỗi các thiên sứ phục vụ Ngài, đất rung chuyển, mọi điều yếu ớt đã trượt khỏi xác thịt chậm chạp, và cả quân đội của Rô-ma, lẫn sự thù hận của người Do Thái, lẫn cơn thịnh nộ của ma quỷ đều không thể thắng được điều gì chống lại Ngài, mà Ngài, chiến thắng trên mọi kẻ thù của Ngài, trong sự hiệp thông linh hồn với các môn đồ của Ngài, rõ ràng đã thăng lên vinh quang đời đời—nay nó đã được giải quyết rằng toàn bộ thân thể của Đấng Christ, với mọi thành viên của nó, phải đi ra cùng một cách. Nay Đầu đã chiến thắng, thân thể không thể vẫn treo trong sự xấu hổ, cũng không trong một sự cứu chuộc bị bóp nghẹt và giới hạn. Và, đúng như Đầu đã chiến thắng, thì toàn bộ thân thể của Đấng Christ và mọi người là thành viên của thân thể này cũng phải chiến thắng cùng với Ngài. Và vì vậy ngày đến, đến chắc chắn hơn cả chân chúng ta ấn xuống mặt đất của trái đất, rằng đối với chúng ta cũng sẽ đến một sự chấm dứt cho mọi sự áp bức, cho mọi sự giới hạn, cho mọi sự cứu chuộc nửa vời, và rằng chúng ta sẽ sống lại đúng như Đầu của chúng ta. “Nó chưa được bày tỏ điều chúng ta sẽ là gì, nhưng điều này chúng ta biết, rằng (khi Đấng Christ đến trên mây) chúng ta sẽ giống như Ngài, Đầu của chúng ta, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.” “Được giống như Ngài,” đó là chiến thắng đang vẫy gọi. Không phải trở thành những người trung bảo như Ngài là Đấng Trung Bảo, hay con riêng của Đức Chúa Trời như Ngài là Con riêng của Đức Chúa Trời. Điều này không được có ý. Điều này không thể được. Mà quả thật được giống như Ngài trong trạng thái và vinh quang. Các kẻ thù của Đức Chúa Trời không còn là những kẻ thúc đẩy phía sau chúng ta, mà là những kẻ bị chinh phục ở dưới chúng ta. Mọi quyền lực của sự chết và sự khốn khổ không có sức nắm hay quyền năng chống lại chúng ta. Tội lỗi và mọi sự kinh hoàng của cám dỗ bị tước vũ khí. Và chúng ta, trong linh hồn và thân thể, sống trong sinh vật mới của nhân loại, dưới Đầu vinh quang của chúng ta là Đấng Christ. Vậy trong một sự sống lại như thế của các con cái Đức Chúa Trời, một ngày kia Sự Toàn Năng của vinh quang Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn chiến thắng trên sự kháng cự cứng rắn, dữ dội mà mọi quyền lực không thánh nay vẫn còn tranh đấu chống lại Chúa của vinh quang. Khi một ngày kia Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi con cái của Ngài sống lại trong vinh quang, và không ai có thể thắng được điều gì chống lại họ nữa, chiến thắng của sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện. Vì vậy Sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu tốn quyền năng to lớn như thế mà sứ đồ thánh nói về “sự vĩ đại của sức mạnh của quyền năng Ngài, mà Ngài đã thực hiện khi Ngài khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết.” Đương nhiên! Vì Sự Phục Sinh đó của Đấng Christ là việc trồng lá cờ chiến thắng vào giữa các kẻ thù của Ngài. Và từ điều này khi ấy cũng hoàn toàn dễ hiểu rằng thế gian, sau khi hàng thế kỷ vô tư lự cùng tham gia hát bài ca Phục Sinh, đã hoặc không cảm thấy ý nghĩa to lớn của sự sống lại đó của Em-ma-nu-ên, hoặc đã ngay lập tức đặt một lệnh cấm trên bài thánh ca của sự sống đó. Không, thế gian kêu lên, tôi chưa bị chinh phục! Nó không thể được! Đấng Christ đã không sống lại từ kẻ chết! Và đối nghịch với điều này, các con cái của Đức Chúa Trời một lần nữa đến cảm nhận cách chính trong sự sống lại đó của Đấng Christ nằm mọi vinh quang của họ. Ai là kẻ kết án? Chính Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta, vâng đúng hơn, đã sống lại, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Dẫu chúng ta sống, hay dẫu chúng ta chết, chúng ta thuộc về Chúa. RÔ-MA 14:7. Thứ hai hãy ghi nhận cách sách Giáo Lý Vấn Đáp ngay lập tức thúc giục chúng ta lấy đời sống của chúng ta và toàn bộ sự tồn tại của chúng ta như một toàn thể. Khuynh hướng của chúng ta luôn luôn là phân chia; lấy đời sống của linh hồn tách ra và tách ra đời sống của thân thể; trước hết cung cấp cho đời sống hiện tại này và chỉ sau đó cho đời sống của chúng ta ở đời sau. Như vậy chúng ta cắt đứt mọi mối liên hệ. Người ta chăm sóc thân thể mà không để ý đến nhu cầu của linh hồn mình, hay người ta để ý đến sự cứu rỗi đời đời của mình, nhưng lại bỏ qua những đòi hỏi của đời sống vật chất. Người ta tách ra điều thuộc về nhau, và qua đó vô tình đến một sự nắm bắt quá duy vật về đời sống trần gian và một quan niệm quá duy linh về những điều của linh hồn. Và chính chống lại điều này sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, ngay trong câu hỏi đầu tiên của nó, đặt sự phản đối của nó. Một sự tách biệt không tự nhiên như vậy không được phép. Và vì vậy nó hỏi ngay lập tức: “Sự an ủi duy nhất của ngươi, cả trong sự sống lẫn trong sự chết, là gì?” và để câu trả lời tiếp nối: “Điều này, rằng với thân thể và linh hồn, cả trong sự sống lẫn trong sự chết, tôi không thuộc về chính mình, mà thuộc về Đấng Cứu Rỗi trung tín của tôi là Chúa Giê-xu Christ.” Vậy nó lấy con cái của Đức Chúa Trời như nó là và tồn tại, và bước ra cho người ấy như một con người theo toàn bộ phạm vi nhu cầu của mình. Xét cho cùng, chúng ta không phải là những bóng ma và không phải là những linh hồn, mà là những hữu thể sống với một thân thể ban cho chúng ta sự hiệp thông với thế giới hữu hình, và với một linh hồn đặt chúng ta trong mối liên hệ với những điều vô hình. Và tương tự, chúng ta không chỉ sống bây giờ, để sắp tới biến mất vào hư vô của sự chết, mà như những con người chúng ta có một sự tồn tại đời đời. Chúng ta không thể hư mất. Vậy, thừa nhận rằng chúng ta thường trong những khoảnh khắc quá duy linh quên linh hồn của mình, hay trong những thời gian không thuộc linh quên thân thể của mình; hay cũng rằng, hoàn toàn bị cuốn vào những lo lắng của ngày hiện tại, chúng ta mất tầm nhìn về tình trạng đời đời của mình; thì dầu vậy điều này tuyệt nhiên không thay đổi sự thật rằng như những con người chúng ta tồn tại theo cả linh hồn lẫn thân thể, và sẽ tồn tại đời đời. Và vì chúng ta tồn tại theo cách này, sách Giáo Lý Vấn Đáp nay cũng phán với chúng ta như vậy, và cấm chúng ta hài lòng với bất kỳ tôn giáo nào hay bất kỳ sự an ủi nào không ban sự cứu rỗi hoàn hảo ngay lập tức cho toàn bộ bản thể của chúng ta (theo cả linh hồn lẫn thân thể), và quả thật trong toàn bộ sự tồn tại của chúng ta (tức là, cho bây giờ và cho đời đời). Vậy không có thuyết duy linh sai lầm, như thể đức tin chỉ dành cho linh hồn và như thể sự tin kính chỉ giữ một lời hứa cho đời sống sẽ đến. Chống lại một cách trình bày quá mức và không đúng như thế về sự cứu rỗi của Chúa đứng lời xưng nhận bình tĩnh, tỉnh táo của Tôn Giáo Cơ Đốc của chúng ta trong sự đối nghịch trực tiếp. Một tôn giáo vinh quang trong sự phục sinh của thân thể của Đấng Christ; vinh quang rằng Ngài đã thăng thiên bằng thân thể lên trời; và nay vẫn sống trong xác thịt của chúng ta để cầu thay cho chúng ta; và như vậy theo mọi cách, theo lời của Lời Xưng Nhận của chúng ta, dạy “rằng sự cứu rỗi của chúng ta cũng treo trên lẽ thật của thân thể Ngài”—một tôn giáo như vậy phải chiến đấu với thuyết duy linh như thế trên nguyên tắc. Vậy “sự sống lại của xác thịt” lật đổ toàn bộ lý thuyết sai lầm này. Thân thể cũng chắc chắn nhất có ý nghĩa đời đời. Sự vinh hiển hóa của thân thể đã sa ngã sâu xa này cũng chắc chắn nhất một ngày kia sẽ là phần của các con cái Đức Chúa Trời. Và trong các sảnh của ánh sáng đời đời nó sẽ không phải là một vương quốc bóng ma nhợt nhạt, không thật, mà chắc chắn nhất là một Thiên Đàng của Đức Chúa Trời và một Giê-ru-sa-lem Mới sẽ làm say mê ý thức con người của chúng ta. Vậy, sự hiệp một này không được phá vỡ. Sự tồn tại thuộc thân thể và sự tồn tại thuộc linh của chúng ta cùng nhau tạo thành sự tồn tại thiết yếu của chúng ta. Không có thân thể là sự tồn tại đặc biệt của một thiên sứ. Là con người, và như vậy không phải là một thiên sứ, mà hơn một thiên sứ, cũng đòi hỏi tính thuộc thân thể. Nay sự hiệp một này nằm được thánh hóa cho đức tin ở điều này, rằng một con cái của Đức Chúa Trời sở hữu một và cùng một sự an ủi cho cả sự tồn tại thuộc thân thể của mình lẫn sự tồn tại thuộc linh của mình. Nó không phải là: Đấng Christ là sự an ủi cho linh hồn, và cho thân thể một sự an ủi khác. Không, mà cho thân thể và linh hồn cùng nhau một và cùng một sự an ủi. Trong cả hai trường hợp là Đấng Christ. Và điều này lại nữa không theo một cách như vậy mà Đấng Christ theo một cách khác và qua một công việc cứu chuộc hai mặt một mặt là Đấng Cứu Chuộc của thân thể bạn và mặt khác là Đấng Cứu Chuộc của linh hồn bạn. Điều này cũng sẽ lại phá vỡ sự hiệp một. Và vì vậy nó được tuyên bố một cách sắc sảo như thế rằng “cho cả thân thể lẫn linh hồn” sự an ủi duy nhất trong cả hai trường hợp nằm ở cùng điều này, rằng tôi, như tôi là và tồn tại, thuộc về Chúa của tôi. Nay điều này đương nhiên đồng thời mở rộng đến lĩnh vực đời sống được ban cho cả thân thể của chúng ta lẫn linh hồn của chúng ta. Thân thể của chúng ta cũng không đứng một mình, mà sống trong mối liên hệ với mọi điều hữu hình. Vậy bằng cách nhấn mạnh như vậy trên “thân thể của chúng ta,” sách Giáo Lý Vấn Đáp ngay lập tức lấy toàn bộ đời sống hữu hình và bên ngoài của chúng ta vào trong sự tin kính của chúng ta. Sự khinh miệt kiểu tu sĩ đối với thế giới hữu hình qua đó bị cắt đứt, nhưng cũng bị cắt đứt là mọi sự bất cẩn và cẩu thả mà, miễn là người ta chỉ có sự hiệp thông ẩn giấu của Đức Chúa Trời, sẽ che đậy sự lơ là bổn phận hay bào chữa sự chểnh mảng trong đời sống trần gian. Nếu một lần thân thể của tôi, cũng như linh hồn của tôi, được lấy vào trong giao ước ân điển, và cùng với đó toàn bộ đời sống bên ngoài của tôi được thánh hóa, thì tự nó suy ra rằng sự chăm sóc cho sự sạch sẽ của thân thể và sức khỏe của thân thể tôi, và sự nuôi dưỡng của thân thể tôi, và quần áo của thân thể tôi ngay lập tức đến dưới hơi thở của đức tin, và rằng tương tự việc chăm sóc cho hộ gia đình, việc siêng năng trong ơn gọi thiên thượng của chúng ta, việc tham gia vào các công việc của nhà nước dân sự, việc đi ra trên các con đường của khoa học, và việc quan tâm đến mọi biểu hiện của đời sống xã hội của chúng ta, được cai quản trực tiếp bởi sự thúc đẩy thuần khiết của đức tin. “Người không cung cấp cho hộ gia đình của mình tệ hơn một người không tin!” sứ đồ thánh nói, và chính cho quan niệm thuần khiết hơn này về sự an ủi duy nhất của đời sống mà dân tộc Calvin của chúng ta một lần đã nợ danh tiếng của nó về sự sạch sẽ và gọn gàng, đời sống gia đình thuần khiết và phong phú của nó, sự thịnh vượng của nó trong thương mại và công nghiệp, danh tiếng của nó trong nghệ thuật và khoa học, và cũng quyền năng nó giành được trên các quốc gia. Các tổ phụ của chúng ta hiểu rằng “thân thể của chúng ta cũng là thành viên của Đấng Christ,” và biết cách hưởng lợi từ sức mạnh hiếm có nằm ẩn giấu trong lời xưng nhận vinh quang: “Dẫu chúng ta sống hay dẫu chúng ta chết, chúng ta thuộc về Chúa!” Nay, những quan điểm tổng quát này quý báu hơn cho một dân tộc so với vàng của Ô-phia, và không thể tính được là những lợi thế vật chất và thuộc linh xuất sắc rơi vào số phận của một dân tộc, nếu ngay từ đầu nó được dẫn vào những con đường và dòng chảy thuần khiết này, qua sự thanh tẩy khỏi tôn giáo của nó mọi lỗi lầm căn bản và một sự cải cách các lối ra của ý thức nó. Vậy, bất cứ ai, theo lời của sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, hình dung bản thể và sự tồn tại của mình như một con người trong sự hiệp một tuyệt đối của thân thể và linh hồn mình, của đời sống thời gian và đời sống đời đời của mình, con người đó có điều gì đó về tôn giáo của mình, con người đó giàu có trong đức tin của mình, con người đó không cần trong một khoảnh khắc bước ra khỏi thánh địa xinh đẹp của Chúa mình, mà ở trong việc làm thật sự trong đền thờ của Đức Chúa Trời của mình. Và nếu như vậy, qua sự cải cách này của ý thức chúng ta, sự tách biệt giữa đời sống và tôn giáo biến mất, đồng thời lòng can đảm, sức mạnh của ý chí, sự phát triển cá nhân được tăng cường một cách mạnh mẽ qua đó. Người không bước đi bị phân chia và bị tung hứng như một làn sóng của biển, mà trong sự hiệp một tuyệt đối của ý thức mình—trong người ấy đến tính cách, người ấy biết mình đang theo đuổi điều gì, người ấy có thể quăng bỏ những chiếc nạng, người ấy tiến lên trong sự độc lập tin kính, với một cơn khát tự do không thể chinh phục được trong lòng mình. Như vậy với các tổ phụ của chúng ta, lịch sử xinh đẹp của họ không nằm bên cạnh sách Giáo Lý Vấn Đáp của họ. Không, từ lịch sử của họ sách Giáo Lý Vấn Đáp phát sinh, và lại từ sách Giáo Lý Vấn Đáp đó lịch sử của họ tiến triển. Vì Đức Chúa Trời đã làm họ thành những người tự do, con mắt của họ được mở ra cho vinh quang của tôn giáo Cải Chánh, và khi họ đã nhận tôn giáo Cải Chánh đó bởi ân điển của Đức Chúa Trời, lời xưng nhận thuần khiết, rõ ràng, thật sự nhân bản đó đã ấn họ vào những con đường thánh của đời sống và biết cách khuất phục tâm linh của họ. Nhưng ngoài điều này, sức sống và tính quyết đoán đó cũng được thúc đẩy bởi điều sách Giáo Lý Vấn Đáp ở chỗ thứ ba đưa ra một cách mạnh mẽ, cụ thể là sự xuất sắc hoàn toàn độc nhất và tính cách tuyệt đối hay vô điều kiện của Tôn Giáo Cơ Đốc của chúng ta. Nó diễn đạt điều này bằng từ nhỏ “duy nhất.” Không phải một tôn giáo bên cạnh các tôn giáo khác, cũng không phải một tôn giáo, như điều cao nhất, sẽ vượt qua mọi tôn giáo khác, mà là một tôn giáo duy nhất và độc nhất là tôn giáo thật, và đối nghịch với nó mọi tôn giáo khác đứng như những sự giả mạo sai lầm hay những hình thức đức tin được sáng chế. Điểm này cũng có trọng lượng, vì chính tính quyết đoán tuyệt đối này đã truyền vào các tổ phụ của chúng ta một sức mạnh không thể chinh phục như thế, cả để duy trì cuộc tranh đấu lẫn trong cuộc tranh đấu đó thu hút các tâm linh, và không kém vì chính sự thiếu tính quyết đoán này là căn bệnh ung thư làm suy nhược thế hệ hiện tại của chúng ta. Các tổ phụ của chúng ta không bao giờ nói (và sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng không khẳng định điều gì như vậy) rằng chỉ Tôn Giáo Cải Chánh mới có thể cứu. Ngược lại, họ luôn luôn thừa nhận rằng có những dân tộc và Hội Thánh, ngay cả với ít ánh sáng hơn và với ít tài năng hơn, dầu vậy chắc chắn nhất đã phục vụ Chúa. Lẽ thật cũng có thể nằm “dưới một lớp phủ” và như vậy một phần vẫn còn pha trộn với những tư tưởng không đúng. Do đó họ không bao giờ ngần ngại thừa nhận cả các anh em Lu-thê-ran, và sau đó các anh em Mennonite và nhiều người khác nữa, như những người dự phần vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Quả thật, những người Lu-thê-ran tại Leipzig đã xử tử những người Calvin vì họ là người Calvin, và từ chối chỗ ở cho những người tị nạn nghèo khổ tìm nơi trú ẩn ở Hamburg và Đan Mạch, cùng với vợ và con giữa một mùa đông khắc nghiệt; nhưng ở phía Cải Chánh việc vẽ một đường ranh giới không thuần khiết như vậy luôn luôn bị không tán thành. Ngay cả “dưới một lớp phủ” sự giảng dạy lẽ thật chắc chắn nhất phải được tôn vinh, không phải vì lớp phủ, mà bất chấp lớp phủ nằm trên nó, vì lẽ thật nằm ẩn giấu bên dưới nó. Ngay cả phần đáng kể hơn của lẽ thật vẫn còn nằm trong lời xưng nhận của Hội Thánh Rô-ma luôn luôn được các người tốt nhất và khôn ngoan nhất của chúng ta đánh giá cao; miễn là trên hai điều kiện, và chính trên các điều kiện mà vấn đề ở đây xoay quanh. Điều kiện thứ nhất là người ta sẽ không bao giờ ngừng gọi lớp phủ này là một lớp phủ, và sẽ không từ bỏ nỗ lực lấy nó đi khỏi lẽ thật. Vậy người ta không được nói, như được làm ngày nay: “Ôi, Lu-thê-ran hay Cải Chánh, Mennonite hay Remonstrant, Rô-ma hay Hy Lạp, nó không tạo ra khác biệt!” mà đúng hơn lặp lại không ngừng sự phản đối của mình chống lại mọi điều không đúng trong các lời xưng nhận này. Một phần vì chính lẽ thật quá thánh và quá vinh quang để được phép ở lại bị che phủ. Một phần vì tình yêu thương đối với các anh em Lu-thê-ran và các anh em khác không cho phép chúng ta để họ uống nước đục hơn nơi nước thuần khiết hơn cũng có thể chảy cho họ. Và cũng, và không kém, vì từ bỏ một sự phản đối nghiêm túc như vậy chống lại lỗi lầm khiến chính bạn và con cái bạn gặp nguy hiểm trở nên bị ảnh hưởng bởi nó. Nhưng có một điều kiện, và đây quả thật là vấn đề chính ở đây; và đó là, chúng ta sẽ không bao giờ, dẫu có hay không có lớp phủ, thừa nhận như tôn giáo điều không phải là lẽ thật được mặc khải. Một người Lu-thê-ran (miễn là người ấy giữ theo Luther, vì nếu không người ấy mang danh của mình một cách sai lầm) sẽ không biết gì khác ngoài lẽ thật được mặc khải và chối bỏ mọi sáng chế của lý trí. Một người Mennonite (miễn là người ấy là một người theo Menno) đứng ở đúng cùng quan điểm, mặc dầu điều thuộc kinh nghiệm đôi khi có thể chơi khăm người ấy. Một người Hy Lạp có thể đặt đủ loại truyền thống và sáng chế của giáo hội bên cạnh Kinh Thánh, nhưng ngay cả người ấy cũng không muốn rút ra từ sự khôn ngoan của con người, mà làm tươi mới chính mình tại dòng nước của sự cứu rỗi. Vâng, ngay cả một người Rô-ma, dầu người ấy có thể pha trộn bao nhiêu điều không đúng với lẽ thật của mình, dầu vậy luôn luôn duy trì rằng lẽ thật một Cơ Đốc nhân phải xưng nhận phải đã được Đức Chúa Trời mặc khải theo một cách siêu nhiên. Nhưng những lỗi lầm nay tìm được lối vào chính từ bỏ nguyên tắc căn bản cai quản tất cả này, và tấn công chính Sự Mặc Khải trong tính cách hoàn toàn độc nhất của nó. Nay người ta nói rằng những sự thờ hình tượng của người Trung Quốc và người Ấn Độ, của người Hy Lạp và người Rô-ma, của người Celt và người German, quả thật là những hình thức tôn giáo ít trưởng thành hơn, nhưng dầu vậy là những bông hoa nở ra từ cùng một thân mà trên đó Tôn Giáo Cơ Đốc của chúng ta đã nở hoa. Một sự khác biệt về mức độ được thừa nhận, nhưng không về loại. Moloch và Giê-hô-va, Ba-anh và Em-ma-nu-ên, tất cả chúng phải có một nguồn gốc, chỉ phân biệt ở mức độ hoàn hảo tôn giáo. Và để khiến điều này có thể chấp nhận được, bản chất của Sự Mặc Khải khi ấy bị tấn công ngay tại trái tim của nó, và giữa Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời và những phát biểu của một lý trí tội lỗi một sự chuyển tiếp được gợi lên, khiến Lý Trí ngày càng leo lên trong thẩm quyền và Sự Mặc Khải ngày càng chìm xuống trong thẩm quyền thiên thượng, và cuối cùng khiến cả hai chảy lại với nhau đến nỗi không còn tồn tại một Sự Mặc Khải chắc chắn nào nữa. Như vậy rồi mọi lẽ thật trở nên tương đối, mọi sự vững chắc bắt đầu lung lay, và người ta không còn có thể giữ vào điều gì một cách vững chắc và chắc chắn. Và như vậy người ta đã đến trưng bày một toàn bộ chuỗi các hệ thống triết học, mà người ta hoặc mặc cho chúng bộ áo ngoại giáo tỉnh táo, hoặc trình bày chúng trong một bộ dạng Cơ Đốc, và các hệ thống này người ta ban cho các con cái của loài người bên cạnh Tôn Giáo Cơ Đốc, hay nhân danh nó, như sự an ủi có thể phục vụ một cách bình đẳng. Vậy khi ấy người ta nói: “Bạn cũng có thể rút ra sự an ủi từ Tôn Giáo Cơ Đốc. Đối với người nghèo hơn trên thế gian sự an ủi đó có lẽ vẫn là điều có thể phục vụ nhất. Nhưng đặc biệt đối với những người có văn hóa, giàu có, và phát triển chúng ta dầu vậy có những sự an ủi khác. Những sự an ủi mà các triết gia giữa những người Ngoại Giáo đã biết, và mà chúng ta làm sống lại!” Và kìa, đối nghịch với điều này sách Giáo Lý Vấn Đáp nay đặt, một cách rõ ràng và táo bạo, sự an ủi một và duy nhất của nó. Một sự an ủi duy nhất cho người nghèo và người giàu, cho người học thức và cho người không học thức, và bên cạnh sự an ủi hoàn toàn đặc biệt đó, mọi điều khác tự trình bày dưới danh đó chỉ là sự lang băm thuộc linh hay giáo hội. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì những kẻ nói những điều như vậy tuyên bố một cách rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương. HÊ-BƠ-RƠ 2:14. Một khi đã được hiểu đúng điều được có ý trong trường hợp của Em-ma-nu-ên bởi trạng thái hai mặt của Ngài, thì người ta cũng sẽ có thể bước vào điều sách Giáo Lý Vấn Đáp làm chứng: “rằng Chúa Con đời đời của Đức Chúa Trời, ngay cả trong khi Ngài nhận lấy (và vẫn mang) bản tính con người thật, dầu vậy vẫn là và vẫn giữ thật sự và đời đời là Đức Chúa Trời.” Hội Thánh không yêu cầu một “Đời Sống của Chúa Giê-xu”; vì nàng biết rằng không điều gì sẽ bao giờ vượt qua bốn sách Phúc Âm trong sự hài hòa nghệ thuật thánh của chúng. Không, mọi điều Hội Thánh làm là tin, và xưng nhận đức tin đó. Do đó nàng không làm chứng: Chúa Giê-xu đã được Ma-ri sinh ra, Ngài đã chịu khổ, v.v.; không, mà hoàn toàn khác: Tôi tin vào Con Một, là Đấng đã được sinh ra, là Đấng đã chịu khổ và đã chết. Nhiều người thấy lạ rằng trong một lời xưng nhận đức tin lại liệt kê biết bao sự thật lịch sử. Nhưng bất cứ ai nghĩ điều này đều sai lầm. Không, những điều này không phải là những sự thật mà lịch sử đã đưa ra, cho phép phát triển, và đưa đến kết thúc. Ở đây nó liên quan, như với Sự Sáng Tạo, đến những sự thật vượt xa các giới hạn của lịch sử. Tất cả chúng đều là những sự thật mà trong đó, như trong Sự Sáng Tạo, Điều Thiên Thượng-Đời Đời di chuyển hướng về chúng ta, ấn vào đời sống của chúng ta, và hoàn thành trong đó một sự vận hành như mọi sức mạnh của loài người không bao giờ có thể đạt được. Nay đây là điều sách Giáo Lý Vấn Đáp có ý, rằng Chúa Con của Đức Chúa Trời, ngay giữa sự được sinh ra đó, sự chịu khổ đó và sự chết đó, liên tục và không ngừng “vẫn là và vẫn giữ thật sự và đời đời là Đức Chúa Trời.” Điều kỳ diệu không phải là một con người được sinh ra, chịu khổ và chết, mà đây là điều thu hút sự chú ý, rằng trong bản tính con người Một Đấng được sinh ra, chịu khổ, và chết, là Đấng giữa sự được sinh ra, chịu khổ, và chết đó liên tục vẫn là và vẫn giữ đời đời và thật sự là Đức Chúa Trời. Ngài không phải là Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài được thai dựng, để rồi được sinh ra như một con người, và chỉ sau đó, sau sự thăng thiên, lấy lại Thần tính của Ngài. Nếu điều này là vậy, thì quả thật sẽ chỉ có một chuỗi các sự thật lịch sử phải được xác minh và không có chuỗi các mầu nhiệm thánh phải được xưng nhận. Khi ấy sự được sinh ra, chịu khổ và chết này không thể đã đứng trong lời xưng nhận đức tin của bạn. Nhưng nay, vì điểm là, trong sự sinh ra đó, trong sự chịu khổ đó, trong sự chết đó, liên tục thừa nhận rằng Ngài mà mọi điều này được làm chứng về Ngài liên tục “vẫn là và vẫn giữ thật sự và đời đời là Đức Chúa Trời,” nay có một sự vận hành ẩn giấu toàn năng mà từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác hoạt động xuyên qua toàn bộ đời sống kỳ diệu này, và chính nền tảng thiên thượng, ẩn giấu đó mà đức tin xưng nhận làm chứng trước thế gian. Nay để đặt điểm này một cách rõ ràng và minh bạch trong ánh sáng, các tổ phụ của chúng ta luôn nhấn mạnh điều này, rằng Chúa Con đời đời của Đức Chúa Trời đã nhận lấy không phải một con người, mà là bản tính con người của chúng ta. Không có, bên cạnh hàng triệu con người được sinh ra bởi ý muốn của con người và lòng của người nữ, hơn nữa được sáng tạo thêm một cá nhân con người nữa; theo một cách như vậy mà Chúa Con của Đức Chúa Trời khi ấy bước vào cá nhân con người này, để như vậy là Đức Chúa Trời và con người. Không, toàn bộ quan niệm không đúng này phải bị chối bỏ một cách quyết đoán, cùng với mọi hệ quả của nó. Chúa Con đời đời của Đức Chúa Trời là ngôi vị tự Ngài đã nhận lấy một bản tính con người, và nay, vì Ngài mang bản tính của chúng ta, đã là một con người giữa loài người. Nó vẫn là và vẫn giữ là một ngôi vị, và ngôi vị đó vẫn là và vẫn giữ liên tục thật sự và đời đời là Đức Chúa Trời. Nó không phải là một ngôi vị con người được mặc lấy Thần tính, mà chính Ngôi Thứ Hai vinh quang của Thần tính được mặc lấy toàn bộ nhân tính, và nay xuất hiện giữa chúng ta như Đầu của nhân tính mới. Ở đây một lần nữa nên nhấn mạnh mạnh mẽ điều này. Một mặt, vì các nhà thần học Hòa Giải, mà từ họ các nhà thần học Hòa Bình của chúng ta đã mọc ra, ở điểm này không ngoại lệ đã bỏ con đường đúng và hình dung một loại đời sống Đức Chúa Trời-con người phát sinh từ sự hiệp một hay sự thấm nhập của điều thiên thượng vào điều con người. Nhưng mặt khác cũng vậy, trong chừng mực trong thế kỷ thứ mười tám khuynh hướng phát sinh để hình dung “con người Đấng Christ như được tiền định,” thay vì Em-ma-nu-ên như được định cho các trạng thái của Vai Trò Trung Bảo của Ngài. Và dầu người ta có xoay hay vặn nó thế nào, trong cả hai trường hợp lời xưng nhận đều bị mất về điều ở đây phải cai quản toàn bộ điều khoản đức tin, cụ thể là rằng Chúa Con của Đức Chúa Trời đã nhận lấy không phải một ngôi vị con người, mà là bản tính con người của chúng ta, và rằng ngôi vị trong bản tính đó vẫn là và vẫn giữ đời đời và thật sự là Đức Chúa Trời. Không, điều này hầu như không cần thêm, như thể Chúa Con của Đức Chúa Trời chỉ nhận lấy thân thể của chúng ta, và như thể nay, thay chỗ điều trong chúng ta là con người bên trong của chúng ta, trong Em-ma-nu-ên Chúa Con của Đức Chúa Trời đã đến. Mọi sự suy ngẫm mơ màng như thế mà Apollinaris và các bạn mơ mộng của ông nghĩ ra chỉ có thể hình dung được đối với những người đồng nhất bản tính của chúng ta với thân thể của chúng ta, là điều tệ hơn việc biến nó thành thú vật. Ngược lại, người biết, như mỗi người chúng ta biết, rằng bản tính con người của chúng ta tồn tại trong hai phần, của linh hồn và thân thể, như một cơ quan cho bản thân chúng ta tiếp xúc với cả thế giới hữu hình lẫn thế giới vô hình, không thể cùng mơ giấc mơ đó.

Vì người ấy biết rằng Chúa Giê-xu hoặc đã không nhận lấy bản tính của chúng ta, hoặc rằng Ngài phải nhận lấy nó theo cả thân thể lẫn linh hồn, hữu hình và vô hình như nhau. Nay nếu bạn phân biệt bên trong chính mình, bạn tìm thấy ba điều. Thứ nhất bản tính con người của bạn, theo linh hồn và thân thể, mà bạn có chung với mọi người khác. Nhưng thứ hai cũng điều gì đó đặc biệt và riêng biệt, phân biệt bạn với người khác. Điều này nói mạnh mẽ nhất trong khuôn mặt. Ôi, kỳ diệu như thế. Bạn thấy mười ngàn người đứng cùng nhau trước bạn. Tất cả đều có một khuôn mặt con người, với miệng và mũi, mắt và lông mày, trán và má. Điều đó thuộc về bản tính. Và dầu vậy có điều gì đó, điều gì đó không thể gọi tên, phân biệt khuôn mặt này với khuôn mặt kia và qua đó sự nhận biết trở nên có thể. Và trong khi bạn như vậy phân biệt giữa bản tính của bạn, mà bạn có chung với tất cả, và sự tồn tại riêng biệt của bạn, phân biệt bạn với người khác, bạn hơn nữa còn ý thức được là một bản thân. Vì bạn nói: Tôi gồm có linh hồn và thân thể. Nhưng xa hơn bạn không thể tra xét. Điều bản thân đó bên trong bạn là gì vẫn là một bí ẩn mà không ai sẽ bao giờ mở khóa cho bạn. Mọi điều Kinh Thánh nói với bạn về nó là bạn đã được sáng tạo trong bản tính con người của bạn theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Vậy, điều thông thường là bản tính con người thấy các ngôi vị của nó xuất hiện, với những sự phân biệt cá nhân mạnh mẽ về tính cách, và với một bản thân mà trong đó điều gì đó về Hình Ảnh của Đức Chúa Trời được ẩn giấu. Nhưng chừng nào nó đứng như vậy, mọi điều đều sa ngã và chìm vào. Đầu của chủng tộc và đồng thời đầu của giao ước của chúng ta, A-đam, là người trong bản tính con người của chúng ta phải đứng theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, đã sa ngã, và trong ông, qua ông và sau ông mọi điều phải đứng như ông đã đứng. Nhưng nay trong Em-ma-nu-ên điều gì đó khác xuất hiện. Nay quả thật cũng có với Ngài bản tính con người này, đầy đủ và phong phú. Quả thật cũng có trong bản tính con người đó điều gì đó phân biệt. Quả thật cũng có trong đó một đầu của chủng tộc. Nhưng bản thân nói ra từ đầu của chủng tộc này không đặt nền ở điều này, rằng nó được sáng tạo theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, mà ở điều này, rằng chính Ngài “là — và vẫn giữ — Đức Chúa Trời đời đời và thật.” Vậy, mọi mầu nhiệm nằm ở câu hỏi này: Nếu Chúa Con của Đức Chúa Trời trong thiên đàng có quyền năng khiến một con người thật xuất hiện trong bản tính con người của chúng ta, ở chỗ Ngài khiến một bản thân ngôi vị phát sinh trong đó theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, — thì Ngài sẽ không quyền năng hơn nhiều để khiến một con người thật xuất hiện trong cùng bản tính con người đó, ở chỗ chính Ngài, như Đức Chúa Trời đời đời và thật, bước vào trong nó bằng bản thân của ngôi vị Ngài sao? Đối với điều này bí mật của sự nhập thể nói A-men, và chỉ như vậy “Đức Chúa Trời thật và con người thật” mới đến quyền của nó. Theo một cách khác nữa các nhà thần học xưa của chúng ta đã cố gắng diễn đạt điều này, bằng cách xưng nhận rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà con người Đấng Christ Giê-xu sở hữu đã được đạt được dọc theo một con đường khác với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà cả A-đam xưa lẫn nay người được tái sinh sở hữu. Với A-đam sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời là một dấu ấn đã được khắc trên ông; với người được tái sinh nó là một sự soi sáng đến trong ý thức của người ấy qua Đức Thánh Linh; nhưng với Đấng Trung Bảo, như họ nói, sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời tự nó xảy ra qua sự hiệp thông của các ngôi vị. Vì cả sau lẫn trước sự nhập thể của Ngài Ngài “vẫn là và vẫn giữ là Đức Chúa Trời thật và đời đời,” nên chính sự vô lý khi tưởng tượng rằng điều gì đó phải được đem đến cho Ngài từ bên ngoài. Chỉ, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà Ngài sở hữu như Đức Chúa Trời Ngài không vì lý do đó sở hữu trong ý thức con người của Ngài. Trong ý thức con người của Ngài Ngài không thể cảm nhận hay biết điều gì ngoài trong một hình thức hữu hạn, giới hạn. Do đó, Ngài chắc chắn nhất vẫn là và vẫn giữ là toàn tri, vì Ngài vẫn là và vẫn giữ là Đức Chúa Trời thật và đời đời, nhưng không bao giờ vì lý do đó Ngài toàn tri trong ý thức con người của Ngài. Trong chừng mực Ngài sống bởi và trong ý thức con người này, sự hiểu biết của Ngài cũng bị ràng buộc vào những giới hạn và có khả năng gia tăng. Như “Đức Chúa Trời đời đời và thật” Ngài biết, khi đứa trẻ nhỏ nằm trong máng cỏ, không kém gì khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Nhưng trong chừng mực Ngài sống bởi ý thức con người của Ngài, Ngài chưa biết gì trong máng cỏ, và Ngài chiếu sáng trong sự hiểu biết vinh quang khi Ngài sống lại. Vậy sự gia tăng này được tường thuật một cách rõ ràng. “Ngài gia tăng trong sự khôn ngoan.” Nhưng, và đây nay là điểm, sự gia tăng này diễn ra với Ngài khác với chúng ta, như các người xưa đã dạy. Với chúng ta nó đến với chúng ta từ bên ngoài, nhưng với Ngài từ bên trong. Chính sự hiểu biết thiên thượng tự nó, qua sự hiệp thông của các ngôi vị của hai bản tính, tự tiết lộ vào bên trong trong Ngài. (Theologia unionis.) Tuy nhiên, ở đây người ta phải dừng lại. Ở đây không có gì để giải thích, chỉ để xưng nhận; bất cứ ai trong vấn đề này cố gắng trưng bày sự khôn ngoan phong phú hơn Kinh Thánh ban cho, không làm rõ mầu nhiệm, mà làm mờ nó. Điều Kinh Thánh ban cho chúng ta trong hình ảnh phương Đông phải được diễn đạt một cách sắc bén và rõ ràng trong ngôn ngữ của ý thức chúng ta, nhưng mọi nỗ lực giải thích mầu nhiệm không thể dò lường này phải được từ bỏ, chừng nào người ta muốn vẫn sùng đạo trong lời nói và bài viết của mình. Người ta không được chịu đựng rằng đủ loại kẻ tà giáo, dưới vẻ ngoài tôn kính của việc không dám chạm vào tấm màn treo trên bí mật này, không được chú ý đánh cắp Đấng Christ sống động khỏi Hội Thánh, để đặt vào chỗ của Ngài một hình ảnh tưởng tượng của triết học Hiện Đại hay Đạo Đức. Và vì vậy phải không ngừng xưng nhận cùng với sách Giáo Lý Vấn Đáp rằng Chúa Con của Đức Chúa Trời, cũng như Đấng Trung Bảo, vẫn là và vẫn giữ là Đức Chúa Trời thật và đời đời. Phải duy trì một cách sắc bén và quyết đoán rằng Chúa Con của Đức Chúa Trời đã không hiệp một chính Ngài với “một người nào đó là Giê-xu,” mà rằng Ngài đã nhận lấy “bản tính con người thật,” là điều hoàn toàn khác với việc Ngài đã nhận lấy “một con người.” Phải tranh đấu và phủ nhận một cách vững chắc rằng Đấng Trung Bảo đã sẽ là một loại hữu thể trung gian, là người, nửa Đức Chúa Trời nửa con người, đã sẽ hợp thành từ hai điều này một loại hữu thể Đức Chúa Trời-con người mới. Phải chống đối và chiến đấu, mọi cách trình bày như thể Ngài, là bông hoa giàu có nhất của chủng tộc con người chúng ta và như vậy gần như chạm vào Đức Chúa Trời, đã tự nó chảy qua như vào đời sống thiên thượng. Và đối nghịch với những tà giáo xưa và mới này, làm sai lệch và hủy diệt ngôi vị và hình ảnh của Đấng Christ, phải với sự tôn kính yên tĩnh xưng nhận một cách không thay đổi, điều sách Giáo Lý Vấn Đáp đặt một cách xinh đẹp như thế trên môi bạn, “rằng Chúa Con đời đời của Đức Chúa Trời, là Đấng vẫn là và vẫn giữ là Đức Chúa Trời thật và đời đời, đã nhận lấy bản tính con người thật.” Nó không thể được diễn đạt ngắn gọn hơn, thuần khiết hơn, thiết yếu hơn. Những từ được chọn ở đây đặc biệt chính xác và xinh đẹp một cách không thể vượt qua. Và nay nếu bạn đến cách của sự nhập thể, thì sách Giáo Lý Vấn Đáp rất đúng lặp lại lời nói lâu đời của Các Điều Đức Tin: “Được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi Nữ Đồng Trinh Ma-ri,” và giải thích nó “rằng chính Chúa Con của Đức Chúa Trời đã nhận lấy bản tính con người thật, thứ nhất qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, và thứ hai từ Nữ Đồng Trinh Ma-ri: và quả thật điều này để Ngài cũng có thể là dòng dõi thật của Đa-vít, giống như anh em của Ngài trong mọi điều, ngoại trừ tội lỗi.” Nó không thể được nói một cách tỉnh táo hơn; nhưng khi ấy mọi từ trong sự trình bày này cũng đều nặng nề. Nó không phải là một đứa trẻ bề ngoài nằm trong máng cỏ tại Bết-lê-hem, mà là một đứa trẻ được sinh ra thật sự. Nó cũng có thể đã khác đi. Khi Áp-ra-ham thấy ba người đến gần bên những lùm sồi của Mam-rê, là những người đến để thông báo cho ông sự sinh ra của Y-sác, ông đang đối diện với những hình thức bề ngoài. Vì những người đó không phải là những người được sinh ra, mà là những hình tượng con người, được sáng tạo một cách rõ ràng cho sự mặc khải duy nhất đó và sau đó bị hủy diệt trở lại. Về những hình thức bề ngoài như vậy chúng ta đọc liên tục trong Kinh Thánh. Điều gì đó mà trong đó không có gì đặc biệt, vì Đức Chúa Trời là Chúa, là Đấng đã nghĩ ra, hình thành, và gọi con người vào hiện hữu, đương nhiên cũng quyền năng sáng tạo một hình thức con người không thiết yếu. Đấng Christ cũng trong các thời đại trước đã xuất hiện trong một hình thức con người bề ngoài như vậy. Chỉ nghĩ đến A-ga, đến vợ của Ma-nô-a, đến Giô-suê. Chính Ngài đã không làm chứng về Áp-ra-ham sao: “Áp-ra-ham vui mừng lớn lao khi thấy ngày của Ta, và ông đã thấy nó, và vui mừng”? Quả thật, nhiều kẻ tà giáo khi ấy, ngay trong đời của các Sứ Đồ, đã loan truyền tin đồn rằng Đấng Trung Bảo, cũng trong những năm Ngài ở trên đất, đã chỉ sử dụng một hình thức bề ngoài như vậy; như vậy thật sự đã không chết; và chỉ trong vẻ ngoài đã sống lại và thăng thiên. Và vì nay qua lỗi lầm ác này toàn bộ kết quả của sự chịu khổ và chết của Chúa Giê-xu đe dọa bị mất cho Hội Thánh, sứ đồ thánh Giăng với nhiều nhấn mạnh như thế đã cảnh báo chống lại mọi người không xưng nhận rằng Em-ma-nu-ên đã thật sự “đến trong xác thịt.” Một người như vậy là Kẻ Chống Đấng Christ. Được Kẻ Ác dạy. Và bị rủa sả. Cũng tại thập tự giá Giăng vì vậy phải cho thấy nó một cách rõ ràng như thế, rằng huyết và nước chảy ra từ vết thương giáo, vì huyết và nước một hình thức bề ngoài không có. Và toàn bộ sự lạc lối quái dị này chính là điều Hội Thánh của Đấng Christ, trong mười hai Điều Đức Tin của nàng, đã cắt đứt tận gốc với sự khôn ngoan minh bạch và thận trọng như thế, khi, đối nghịch với mọi cách trình bày thuyết ảo thân như vậy, nàng giữ vững “được thai dựng và được sinh ra.” Được thai dựng và được sinh ra—đó không phải là hình thức ma. Và vì vậy, với “được thai dựng bởi Đức Thánh Linh và sinh bởi nữ đồng trinh Ma-ri” này, lời xưng nhận về sự nhập thể nằm cố định không lay chuyển trong ngôn ngữ mà toàn bộ Hội Thánh có thể hiểu. Được thai dựng là mọi con cái của loài người, và nhiều tháng sau sự thai dựng đó mỗi người chúng ta được sinh ra. Vậy thì, Đấng Trung Bảo được thai dựng khác với chúng ta, không phải bởi ý muốn của con người, mà qua sự vận hành của Đức Thánh Linh. Ngài được sinh ra khác với chúng ta, không phải bởi một người nữ, để trở thành một người mẹ, đã ngừng là một trinh nữ, mà bởi một trinh nữ đã trở thành một người mẹ mà vẫn giữ là một trinh nữ. Vậy khác—ô, chắc chắn. Khác, theo yêu cầu cao của mầu nhiệm thiên thượng này. Nhưng bất chấp tất cả điều đó, sự thật như sự thật vẫn còn. Được thai dựng và được sinh ra là chúng ta. Và được thai dựng và được sinh ra cũng là Em-ma-nu-ên! CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Nhưng Đức Giê-hô-va vui lòng làm bầm dập Ngài; Ngài đã đặt Ngài vào sự đau buồn. Ê-SAI 53:10a. Đấng Trung Bảo chịu khổ “trong suốt toàn bộ đời sống của Ngài trên đất.” Ngài không thể chịu khổ ngoài vì cớ chúng ta; thay thế cho chúng ta; và thay chỗ chúng ta. Như vậy Ngài mang tội lỗi của chúng ta từ khi Ngài sinh ra trở đi. Thánh khiết trong chính Ngài; vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi mọi kẻ tội lỗi, nhưng dầu vậy mang một tội lỗi xa lạ, nằm bên ngoài Ngài, nhưng mà Ngài, Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi, đã mang. Tội lỗi này Ngài mang, không phải vì chúng ta đã đặt nó trên Ngài. Chúng ta quả thật không bao giờ đã làm điều này, và đối với chúng ta điều này đã sẽ là một sự ngu xuẩn. Mà vì nó đã được đặt trên Đấng Trung Bảo bởi Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và chính Ngài, như là “Đức Chúa Trời được chúc phước đời đời,” sẵn lòng mang lấy nó trên chính Ngài. Sự đặt lên này diễn ra trên nguyên tắc trong Lời Khuyên Dạy đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ trước hết được thực hiện qua Sự Nhập Thể. Vì khi ấy Chúa Con của Đức Chúa Trời nhận lấy bản tính con người của chúng ta; không phải một con người, mà là bản tính của con người; và bản tính đó như chủng tộc sa ngã của chúng ta duy nhất có thể ban cho nó, và như chỉ một mình Ngài có thể lấy nó từ một nhân tính sa ngã, chìm xuống và với sự xáo trộn của sự chết trong nó. Như vậy khi ấy Ngài được sinh ra “thánh khiết, vô hại, và không ô uế,” theo bản thể bên trong của Ngài, nhưng theo trạng thái bên ngoài của Ngài được tính như một “kẻ có tội”; “bị kể với những kẻ phạm pháp”; “như một người bị khinh miệt và là kẻ hèn hạ nhất trong loài người”; như một người “mà trên đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ngự.” Nếu Ngài đã không nhận lấy bản tính của chúng ta từ thịt và huyết của những đứa trẻ nhỏ, mà bởi sự sáng tạo tự chuẩn bị cho Ngài một bản tính con người mới, thì Ngài đã không bị ô uế bên trong với tội lỗi, và Ngài cũng đã không mang tội lỗi của chúng ta ra bên ngoài. Nếu Ngài đã nhận lấy không chỉ bản tính của chúng ta, mà còn một ngôi vị con người, thì chính Ngài đã sẽ là một kẻ tội lỗi, và tội lỗi của A-đam đã sẽ được quy cho Ngài, như cho một người trong chúng ta. Nay, ngược lại, vì Ngài đã không sáng tạo một bản tính mới, cũng không một ngôi vị con người, mà lấy bản tính của chúng ta từ chúng ta, nay Ngài vẫn là và vẫn giữ trong bản thể bên trong của Ngài là Đức Chúa Trời, và qua đó thánh khiết và vô hại, nhưng dầu vậy Ngài mang tội lỗi của chúng ta. Lời không thể trở nên xác thịt mà tội lỗi của chúng ta không ngự trên Ngài. Việc Ngài, đã trở nên xác thịt, sẽ mang tội lỗi của chúng ta, là theo sự chỉ định của Lời Khuyên Dạy của Đức Chúa Trời. Vì vậy không ai được nói: “Đó là một sự cần thiết của bản tính; một khi nhận lấy bản tính của chúng ta, Ngài cần thiết phải mang tội lỗi của chúng ta.” Điều này không phải vậy. Việc mang lấy tội lỗi của chúng ta là một hành động của lòng thương xót thiên thượng. Nhưng cũng không ai được nói: Ngài đã có thể nhận lấy bản tính của chúng ta mà vẫn đứng tách biệt khỏi tội lỗi của chúng ta. Vì quả thật một bản tính mà trên đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không ngự, chúng ta không có để ban. Và như vậy hai điều này gắn lại với nhau không thể tách rời. Từ lòng thương xót tự do Ngài mang lấy tội lỗi của chúng ta trên chính Ngài; và để thật sự có thể mang tội lỗi của chúng ta, Ngài phải nhận lấy bản tính con người của chúng ta. Trên bản tính của chúng ta, sau sự sa ngã trong thiên đàng, ngự cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Về điều này người than khóc làm chứng trong Thi Thiên 90: “Chúng con bị thiêu đốt bởi cơn giận của Ngài, và bởi cơn thạnh nộ của Ngài chúng con bị bối rối”; điều trong Thi Thiên này được nói chính xác về bản tính của chúng ta. “Theo bản tính,” Sứ Đồ cũng kêu lên, “chúng ta được sinh ra như những con cái của cơn thạnh nộ.” Cơn thạnh nộ này trong Đức Chúa Trời là Chúa hoàn toàn khác và kinh khiếp hơn nhiều so với trong chúng ta loài người. Trong chúng ta, cơn thạnh nộ là một sự khuấy động mãnh liệt của tính khí chúng ta, mà qua đó chống lại điều gì đó cản trở chúng ta và có vẻ ác, chúng ta đi ra với mọi sự căng thẳng của huyết mình, để hủy diệt nó, trừng phạt nó, hay ngăn chặn nó bằng lời nói và việc làm. Do đó cơn thạnh nộ trong chúng ta có thể được khơi dậy một cách công chính hay bất công. Bất công, khi điều khơi dậy chúng ta là sự cáu kỉnh tội lỗi hay sự ích kỷ. Công chính, ngược lại, khi sự rực cháy được khơi dậy trong chúng ta chống lại điều hèn hạ, đáng khinh và đê tiện. Vậy, theo nghĩa sau này này, cơn thạnh nộ là sự không thể đồng ý một cách thụ động trong sự bày tỏ của sự không công chính; bị khiêu khích bởi nó; đi chống lại nó; và giữa sự căng thẳng đó của linh hồn chúng ta được khơi dậy trong huyết và được khơi dậy trong lửa của môi chúng ta. Nay cơn thạnh nộ tốt, công chính này trong một mức độ nào đó là một sự báo trước tự nhiên của điều cơn thạnh nộ đúng nghĩa là trong Đức Chúa Trời là Chúa, nhưng dầu vậy không hơn một sự báo trước mờ nhạt. Cụ thể, bạn phải ghi nhận rằng ngay khi bạn nói về Bản Thể Đời Đời, không sự không công chính nào có thể được bày tỏ bên cạnh Ngài, với Ngài, hay đối nghịch với Ngài, mà Ngài như Đấng Sáng Tạo chính phải mang sự không công chính đó. Ca-in đã không thể giết A-bên ngoài bởi quyền năng mà chính Đức Chúa Trời tại khoảnh khắc đó phải nâng đỡ trong ông. Một kẻ tội lỗi, để phạm tội, không chạy ra khỏi Sự Sáng Tạo, để nay thực hiện việc ác của mình ở đâu đó bên ngoài Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời và tách biệt khỏi Chúa. Điều đó người ấy không thể làm. Về mọi kẻ tội lỗi cũng đứng vững: Trong Ngài họ sống, chuyển động và có bản thể của họ. Từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác chính Đức Chúa Trời là Đấng mang họ bằng bàn tay toàn năng của Ngài; là Đấng nâng đỡ mọi sức lực bên trong họ; là Đấng ban cho họ quyền năng tư tưởng và khả năng của các giác quan; và ngay cả trong việc thực hiện, họ làm điều ác của mình bằng một quyền năng là của Đức Chúa Trời. Mọi điều ác đều được phạm trước mặt Đức Chúa Trời; bằng điều tốt Ngài đã ban; như trong chính bàn tay của Đức Chúa Trời, mà Ngài mang mọi thiên nhiên bằng đó. Giữa loài người đôi khi xảy ra rằng một người phạm những điều ghê tởm trong chính nhà của chúng ta; bằng hàng hóa của chúng ta; lạm dụng một số vốn được chúng ta ban cho; xâm phạm một sự tin cậy được chúng ta cấp cho. Và ngay cả khi ấy mọi người đều cảm thấy trong thận của mình điều này khiến việc ác trở nên đáng xấu hổ hơn biết bao; và cơn thạnh nộ của chúng ta, khi nó lộ ra, được khơi dậy nóng hơn biết bao! Nhưng nay, với Đức Chúa Trời là Chúa mọi điều này được tăng cường vô hạn. Đối nghịch với Ngài mọi tội lỗi đều hoàn toàn được làm trong nhà Ngài, trước mắt Ngài, bằng hàng hóa của Ngài, và bởi quyền năng của Ngài. Nếu một kẻ ác lấy tay của một người mẹ và lạm dụng nó để bóp cổ đứa con sơ sinh của nàng, không sự kinh hoàng đau đớn nào có thể gây ra cho trái tim của người mẹ đó lớn hơn điều liên tục đi chống lại Bản Thể Đời Đời, khi ngày qua ngày các kẻ tội lỗi lạm dụng các ngón tay của bàn tay thiên thượng của Ngài để thực hiện mọi tội lỗi của họ. Nay hãy xem xét điều này, và bạn sẽ ít nhất đến một mức độ nào đó hiểu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Hiểu “lửa thiêu đốt” đó, mà không ai trong chúng ta có thể ở cùng. Và cũng nắm bắt tại sao “cơn thạnh nộ, sự phẫn nộ, cơn thịnh nộ” là những từ tăng dần về sức mạnh, để diễn đạt sự ghê tởm và kinh hoàng của mọi tội lỗi trong Đấng Đời Đời. Bạn biết từ phản ứng. Phản ứng, như bạn theo bản năng duỗi tay ra để gạt đi khi bạn cảm thấy một con côn trùng bò dọc cổ bạn hay cảm thấy một con thú đến gần bạn. Phản ứng, để bảo vệ chính mình chống lại sự chạm của điều đời sống bạn sẽ không dung thứ. Và như vậy “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời” cũng là một sự phản ứng thiên thượng chống lại mọi tội lỗi và sự không công chính. Một biểu hiện gạt đi của quyền năng thiên thượng của Ngài, để giữ tội lỗi xa khỏi chính Ngài. Vì Ngài thánh khiết, Ngài thịnh nộ tự chính Ngài, cần thiết và không ngừng, chống lại mọi sự không công chính trong tạo vật của Ngài. Và cơn thạnh nộ này cháy tiếp, và đem sự chết đến cho tạo vật tội lỗi. Nhưng cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời không phải là một ngọn lửa cháy như thể trong sự cháy đó nó bị rút khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúa có khả năng kiềm chế cơn thạnh nộ của Ngài. Ngài không giữ cơn giận của Ngài mãi mãi (Mi-chê 7:18). Ngài có thể quay khỏi sự dữ dội của cơn giận Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:17). Có một khoảnh khắc trong cơn giận của Ngài, nhưng một đời sống trong ân huệ của Ngài (Thi Thiên 30:6). Cơn thạnh nộ của Ngài có thể được khơi dậy một chút và nhiều. Nó có thể bốc khói (Thi Thiên 74:1). Cơn thạnh nộ của Ngài có thể bị trì hoãn (Ê-sai 48:9). Trong cơn thạnh nộ Ngài nhớ đến lòng thương xót (Ha-ba-cúc 3:2). Nếu điều này không phải vậy, và cơn thạnh nộ của Chúa đã ngay lập tức đi ra với sức mạnh trọn vẹn trong thiên đàng, thì đột nhiên trái đất đã sẽ bị thiêu đốt và địa ngục mở ra. Việc từ thiên đàng đến nay một đời sống trên đất vẫn có thể được là sự giữ lại và kiềm chế cơn thạnh nộ của Ngài. Một việc làm của ân điển. Và việc bạn cá nhân cũng chưa từ lâu bị thiêu đốt, mà vẫn sống và ở trong thời gian của ân điển, duy nhất là việc Chúa vẫn còn kiềm chế và trì hoãn cơn thạnh nộ của Ngài. Lòng thương xót chịu đựng lâu dài! Chỉ như vậy mới giải thích được rằng tất cả chúng ta đều được thai dựng và sinh ra trong tội lỗi và vì vậy phải chịu sự đoán phạt, và dầu vậy sự tồn tại trên đất vẫn thường ban biết bao niềm vui yên tĩnh của đời sống. Nay đến với Đấng Trung Bảo, nó đập vào mắt rằng trong Đấng Trung Bảo đó không có điều gì có thể khơi dậy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ngược lại, được sinh ra thánh khiết bởi Ma-ri, và như vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi các kẻ tội lỗi, Ngài là đối tượng của sự vui lòng tốt của Đức Chúa Trời, như đã được chứng thực tại Lễ Báp-têm và trên Ta-bô và trong Đền Thờ. Nhưng Chúa Con của sự vui lòng tốt này mang, thánh khiết, không ô uế, và vô hại như Ngài là, bản tính của chúng ta; một bản tính Ngài đã lấy từ chúng ta; và đã lấy ngay như chúng ta mang nó; tức là nói, bản tính con người đó mà trên đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ngự. Và do đó từ khi Ngài sinh ra trở đi, ngay khi Ngài mặc lấy chính Ngài bằng bản tính của chúng ta, tức là, “trong suốt toàn bộ thời gian của đời sống Ngài,” Ngài mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn bộ nhân loại. Bản tính con người nằm bị kết án trước Đức Chúa Trời từ thiên đàng trở đi, và bản tính bị kết án đó Chúa Con của Đức Chúa Trời đã nhận lấy. Ngài đến trong sự giống như xác thịt tội lỗi (Rô-ma 8:3). Trong chính Ngài vào bên trong, theo bản thể của Ngài, vượt quá mọi sự tiếp xúc ngay cả với bất cứ điều gì chỉ có vẻ tội lỗi, nhưng mang bản tính của chúng ta, và vì vậy cũng mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ngự trên bản tính con người này của chúng ta. Vậy cách diễn đạt của sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta: “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn bộ nhân loại” vì lý do này được chọn rất hạnh phúc. Không, như những người Arminius giải thích nó, như thể trong đó nằm việc Đấng Christ đã chết một cách cứu rỗi cho mọi người. Vì chính Ursinus trong sự trình bày của ông đã tuyên bố những từ này theo đúng nghĩa ngược lại. Nhưng quả thật được chọn hạnh phúc, vì nó sẽ không diễn đạt vấn đề nếu nó đứng: “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của những người được chọn.” Vì những người được chọn cũng không có tội lỗi như những người được chọn, mà chỉ như thuộc về một chủng tộc tội lỗi và đứng trước Đức Chúa Trời như đã mọc ra từ bản tính con người đó mà trên đó cơn thạnh nộ của Ngài ngự. Đây là điều sứ đồ thánh nói: “Anh em theo bản tính là những con cái của cơn thạnh nộ, cũng như người khác.” Vậy, tội lỗi và tội lỗi của chúng ta gắn liền với tội lỗi và tội lỗi của nhân loại mà chúng ta thuộc về. Chủng tộc đó đã sa ngã trong A-đam, và trong và cùng với A-đam mọi điều sẽ xuất phát từ chủng tộc này và vì vậy nằm bao gồm trong chủng tộc này. Tội lỗi của A-đam, tội lỗi nguyên thủy của chúng ta, và tội lỗi thực tế của chúng ta—tất cả đều đứng trong mối liên hệ cần thiết. Và không ai có thể nói: “Tôi chỉ phải đối diện với tội lỗi của chính mình.” Điều này không đúng. Bạn cũng phải đối diện với tội lỗi của vợ và con bạn; cũng với tội lỗi của thành phố hay làng của bạn; cũng với tội lỗi của dân tộc và tổ quốc bạn; cũng với tội lỗi của nhân loại. Vậy, trong việc làm thật sự, “tội lỗi của toàn bộ nhân loại” là cách diễn đạt đúng duy nhất, ban cho điều phải có cả tội lỗi của chúng ta trong A-đam lẫn tội lỗi chung của chúng ta trong tội lỗi của người khác. Nếu Đấng Trung Bảo phải trả giá chuộc cho những người của Ngài và chuộc tội cho tội lỗi của họ, điều này không thể xảy ra khác ngoài việc phải diễn ra một sự chuộc tội cho tội lỗi của toàn bộ nhân loại của chúng ta; vì dưới không tội lỗi nào nhỏ hơn những người được chọn nằm bị kết án. Tại Hội Nghị Dordrecht điều này đã được diễn đạt bằng cách nói: “rằng sự chết của Chúa Con của Đức Chúa Trời là của lễ hy sinh và sự thỏa mãn duy nhất và hoàn hảo nhất cho tội lỗi; có giá trị và trị giá vô hạn; đủ đầy dẫy để chuộc tội cho tội lỗi của toàn bộ thế gian.” Nhưng kết quả của nó, và vì vậy sự chuộc tội thực tế, chỉ xảy ra trong những người mà sự chuộc tội được áp dụng cho họ theo lời khuyên dạy của Đức Chúa Trời. “Cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của toàn bộ nhân loại,” và như vậy chống lại bản tính con người, gồm có điều này, rằng Đức Chúa Trời đem sự chết vào bản tính đó, và không lấy sự chết đó ra khỏi nó trở lại, trừ khi bản tính đó rời khỏi xác thịt và tự xoay mình đến Thánh Linh. Không gì kém hơn sự chết cơn thạnh nộ này đem đến. Sự chết không theo nghĩa hủy diệt, đến nỗi nó ngừng tồn tại. Một sự chết như vậy Kinh Thánh không biết; ít nhất không đối với con người. Vì đối với con người, như đối với thiên sứ, sự chết, khi nó ập đến trên người ấy, là đời đời. Do đó sự không-hiện hữu của địa ngục; là sự tồn tại của sự chết, đúng như nay vẫn còn sự tồn tại của sự sống. Nay nếu sự chết đánh đòn của nó ngay lập tức, thì sẽ không có sự chịu khổ, mà sự chết trọn vẹn sẽ đến ngay lập tức. Nhưng không phải vậy. Đức Chúa Trời đặt hạt giống của sự chết bên trong bạn; và rồi hạt giống của sự chết này dần dần nảy mầm; và chỉ sau một thời gian nào đó sự chết đó mới hoàn thành trái của nó; theo cả linh hồn lẫn thân thể. Nay sự chịu khổ là toàn bộ tiến trình này của sự nảy mầm chậm chạp của hạt giống sự chết bên trong chúng ta, dưới ánh sáng rực của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Hạt giống sự chết đó Chúa đã đặt trong thiên đàng trong gốc rễ của chủng tộc chúng ta. Ngài đã phán: “Khi ngươi ăn nó, ngươi sẽ chết cái chết,” tức là, nhận sự chết bên trong ngươi, và ngay sau sự sa ngã con người quả thật đã nhận sự chết bên trong chính mình, và từ đó không bao giờ có một đứa trẻ nào được sinh ra bởi người nam và người nữ ngoài với hạt giống sự chết đó bên trong nó. Trong mọi người chung quanh bạn, đúng như trong chính bạn, hạt giống sự chết đó hiện diện. Đời sống của bạn là một sự chết liên tục, như Mẫu Báp-têm nói. Từ nôi đến mồ, sự chết lớn lên bên trong chúng ta, cho đến cuối cùng nó che phủ chúng ta. Vậy, với chúng ta, sự chịu khổ này là một sự cần thiết của bản tính. Dẫu chúng ta muốn hay không, nó ập đến trên chúng ta. Và điều duy nhất đem sự khác biệt và phân biệt vào sự cần thiết này là sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời chúng ta, mà không có ý muốn của Ngài một sợi tóc của đầu chúng ta cũng sẽ không bị tổn hại. Nhưng sự chịu khổ của Đấng Christ không phải là một sự cần thiết như vậy. Với Ngài mọi điều đều tự do và sẵn lòng. Lòng thương xót thuần khiết. Lòng thương hại thiên thượng tuyệt đối. Trước khi Ngài được thai dựng. Sau máng cỏ. Cho đến thập tự giá. Không một khoảnh khắc nào Ngài muốn khác đi. Nếu Ngài đã muốn khác đi, nó đã sẽ khác đi. Và qua ý muốn đó bản tính của chúng ta đến trên Ngài, và đến trên Ngài cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ngự trên bản tính đó, và đến trên Ngài sự chịu khổ trong phạm vi trọn vẹn của nó chảy ra từ cơn thạnh nộ đó của Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây nữa có một tiến trình. Đấng Trung Bảo không bước vào sự chết ngay lập tức. Trước hết Ngài sống ba mươi ba năm. Trong suốt mọi năm đó có một sự kiềm chế của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, chỉ đến trên Ngài theo mức độ. Và chỉ đến cuối đời sống Ngài cơn thạnh nộ này mới trở thành một cơn thạnh nộ rất lớn, một sự phẫn nộ to lớn, khi Chúa khiến mọi sự gian ác của chúng ta chạy lên trên Ngài. Và khi ấy sự chịu khổ leo lên. Leo lên từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác. Tăng về mức độ mãnh liệt; bước vào chiều sâu không thể dò lường; cho đến khi nó trở thành một sự xuống địa ngục; một sự bùng ra của sự chết đời đời; nhưng là một sự chết Ngài có thể nuốt chửng, vì Ngài là Chúa Con, nơi chúng ta đã sẽ phải hư mất đời đời dưới cơn thạnh nộ chết chóc đó. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Ta thật sự làm báp-têm cho các ngươi bằng nước để ăn năn; nhưng Đấng đến sau ta quyền năng hơn ta, mà giày của Ngài ta không xứng đáng mang: Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa. MA-THI-Ơ 3:11. Thánh lễ Báp-têm bắt đầu ở đâu trong Kinh Thánh? Trước hết với Lễ Báp-têm được các Sứ Đồ thực hiện, hay đã với Lễ Báp-têm của Giăng? Nay vì trong một câu hỏi ngắn, có vẻ ít quan trọng này trên thực tế đã nằm toàn bộ tính cách huyền nhiệm của Lễ Báp-têm, người ta xưa kia đã hiểu đúng rằng nó không được che đậy qua, và ở điểm này một cuộc tranh cãi rất sắc bén về lời nói đã phát triển giữa các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta và Hội Thánh Rô-ma. Vì trong khi các nhà thần học Rô-ma duy trì rằng Lễ Báp-têm của Giăng không phải là thánh lễ Báp-têm; rằng vì vậy Lễ Báp-têm này không đi kèm với ân điển thuộc linh nào; và rằng do đó những người được Giăng làm báp-têm chỉ sau đó mới nhận từ Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài Lễ Báp-têm thực tế, thật sự, thì các nhà thần học của chúng ta luôn luôn bảo vệ quan điểm rằng Lễ Báp-têm của Giăng và Lễ Báp-têm của chúng ta là một, và rằng không có vấn đề về việc làm báp-têm lại những người đã được ông làm báp-têm. Ở phía Rô-ma họ đương nhiên kêu gọi đến sự tương phản được chính Giăng tạo ra, khi ông gọi Lễ Báp-têm của chính mình là “một lễ báp-têm bằng nước,” và đặt đối nghịch với điều này rằng Đấng đến sau ông “sẽ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa”; một lời mà, lấy theo âm thanh đơn thuần của nó, và với ít sự phản tỉnh hơn, ngay cả bây giờ vẫn quyến dụ không ít người trả lời câu hỏi này ngay từ cái nhìn đầu tiên theo nghĩa Rô-ma. Nhưng không khó để đưa ra chống lại điều này rằng sự tương phản này không thể đã được có ý như vậy, và không được hiểu như vậy. Vì khi ấy chỉ một mình Giăng đã phải làm báp-têm bằng nước, và không thể có vấn đề về một lễ báp-têm bằng nước trong Hội Thánh Cơ Đốc. Khi ấy nước đã sẽ thuộc về Giăng, và từ Đấng Christ chỉ xuất phát một lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. Một quan niệm, đặc biệt ở Anh, quả thật trên thực tế đã dẫn một số người bãi bỏ Lễ Báp-têm thực tế, và chỉ thấy trong sự cải đạo hay sự làm cho sống động thuộc linh lễ báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Các bản tường thuật nữa phục vụ chúng ta trong các sách Phúc Âm và trong sách Công Vụ của các sứ đồ không ủng hộ quan điểm của các nhà thần học Rô-ma. Nếu trên thực tế Lễ Báp-têm của Giăng Báp-tít không phải là thánh lễ Báp-têm, và vì vậy Lễ Báp-têm thực tế vẫn phải tiếp nối sau, thì chúng ta chắc chắn đã sẽ có một bản tường thuật nào đó về nơi và cách các sứ đồ chính được làm báp-têm. Vì dầu các nhà thần học Rô-ma kể rằng chính Chúa Giê-xu được cho là đã làm báp-têm cho Ma-ri và Phi-e-rơ, và Phi-e-rơ cho các môn đồ còn lại, quan niệm này không tìm thấy sự ủng hộ nhỏ nhất trong các sách Phúc Âm. Cả Lễ Báp-têm của Giăng lẫn Lễ Báp-têm của Chúa Giê-xu đều được nói đến trong một hơi thở, và không có bất kỳ sự phân biệt nào về ý nghĩa, và về một việc làm báp-têm lại hay làm báp-têm trên những người đã được Giăng làm báp-têm không một lời nào được nhắc đến. Và điều thật sự giải quyết mọi điều: chính Chúa Giê-xu quả thật đã được Giăng làm báp-têm, và cho Lễ Báp-têm này bởi Giăng một ý nghĩa rất cao được gán cho, nhưng về một Lễ Báp-têm thứ hai, mà chính Chúa Giê-xu đã sẽ trải qua, chúng ta không đọc gì; trong khi cũng khó hình dung bởi ai Lễ Báp-têm thứ hai, và khi ấy là thực tế, này đã sẽ được thực hiện cho Chúa Giê-xu.

Và như vậy người ta sẽ đi đến kết luận không thể hình dung được rằng Chúa Giê-xu quả thật đã trải qua Lễ Báp-têm không thực tế của Giăng, và rằng cho Lễ Báp-têm này các nhà viết Phúc Âm gán trọng lượng lớn nhất, nhưng rằng câu hỏi liệu Chúa Giê-xu cũng có trải qua Lễ Báp-têm thực tế hay không đã không một khoảnh khắc nào chiếm giữ bất kỳ nhà viết Phúc Âm nào. Vì dầu Chúa Giê-xu sau đó cũng nói về sự chịu khổ của Ngài như một Lễ Báp-têm, khi Ngài nói với Phi-e-rơ: “Bằng Lễ Báp-têm mà Ta được làm báp-têm, các ngươi cũng sẽ được làm báp-têm,” nó không phải chịu bất kỳ sự nghi ngờ hợp lý nào rằng ở đây chúng ta đang đối diện với một cách sử dụng hình tượng, ẩn dụ của từ này. Vì nếu không thánh lễ Bữa Tiệc Thánh cũng sẽ nằm ẩn giấu trong sự chịu khổ của Đấng Christ, vì Chúa Giê-xu trong cùng một hơi thở thêm vào: “Chén Ta sẽ uống, các ngươi quả thật sẽ uống.” Vì lý do đó nó không thể được phán xét khác ngoài việc các bản tường thuật của các sách Phúc Âm không nói gì với chúng ta về một việc làm báp-têm lại những người đã được Giăng làm báp-têm, mà đúng hơn khiến điều ngược lại có vẻ có thể. Tuy nhiên, nó có vẻ đứng khác với sách Công Vụ. Vì trong đó chúng ta đọc, chương 19:1—7, về khoảng mười hai người mà Phao-lô tìm thấy tại Ê-phê-sô, và mà, mặc dầu họ đã được làm báp-têm, dầu vậy ông vẫn thực hiện Lễ Báp-têm Cơ Đốc cho họ. Điều được Lu-ca truyền đạt cho chúng ta về phương diện này quy xuống điều sau đây. Trong một chuyến thăm của sứ đồ Phao-lô đến Hội Thánh tại Ê-phê-sô, tại đó ông tiếp xúc với một vòng tròn những người không ngần ngại tuyên bố mình thuộc về Đấng Christ và muốn thuộc về Hội Thánh, nhưng họ ở trong một địa vị phi thường. Vì khi Phao-lô hỏi những người kính sợ Đức Chúa Trời này liệu họ đã nhận Đức Thánh Linh chưa, ông nhận từ họ câu trả lời có vẻ lạ lùng “rằng họ thậm chí chưa nghe rằng có một Đức Thánh Linh.” Lời nói này đương nhiên không có nghĩa là họ chưa bao giờ nghe về sự tồn tại của Đức Thánh Linh, mà hoàn toàn khác, rằng họ chưa bao giờ nghe rằng Đức Thánh Linh phải được nhận trong mối liên hệ với việc được tiếp nhận vào Hội Thánh. Việc đây phải là ý nghĩa được cho thấy bởi Giăng 7:39, nơi sứ đồ thánh Giăng nói còn mạnh hơn: “Vì Đức Thánh Linh chưa đến, bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển”; những lời ngay trước đó được giải thích như sau: “Nhưng Ngài phán điều này về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận.” Trong cả hai phân đoạn, cả trong Công Vụ 19:2 lẫn trong Giăng 6:39, vậy sự nhắc đến không phải về sự tồn tại của Đức Thánh Linh, mà về việc Đức Thánh Linh có thể nhận được cho những người trở thành môn đồ của Chúa Giê-xu sau khi Ngài được vinh hiển; không phải trước. Vậy lời nói của mười hai người này, “Chúng tôi thậm chí chưa nghe rằng có một Đức Thánh Linh,” có nghĩa là: “Chúng tôi thậm chí chưa học được một lời hứa rằng Đức Thánh Linh đã được hứa cho những người tin vào Đấng Christ.” Sau đó Phao-lô hỏi họ thêm: “Vậy các ngươi đã được làm báp-têm vào điều gì?” mà họ trả lời: “Vào lễ báp-têm của Giăng.” Vậy họ đã bị lừa dối. Họ rõ ràng đã không được chính Giăng làm báp-têm. Vì khi ấy nó không thể đã được diễn đạt như vậy. Không, họ đã được làm báp-têm bởi một người nào đó tại Lễ Báp-têm đó đã chỉ họ đến Giăng như đến thầy dạy cao nhất. Điều nằm phía sau điều này không khó hiểu. Vì quả thật các nhà viết Phúc Âm tường thuật cho chúng ta rằng sau khi Chúa Giê-xu xuất hiện một sự cạnh tranh nào đó bắt đầu hoạt động giữa một số môn đồ của Giăng, là những người từ chối đi đến Chúa Giê-xu. Không hiểu rằng với sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Lễ Báp-têm của chính Giăng biến mất, vì vậy họ tiếp tục công việc của Giăng, ngay cả sau khi ông bị chém đầu; và như vậy tự nó phát sinh sự tương phản rằng họ làm báp-têm nhân danh Giăng, trong khi các môn đồ của Chúa Giê-xu làm báp-têm nhân danh Đấng Christ. Vậy, người ta ở đây phải đối diện với một giáo phái sai lầm; với một giáo phái của những người-Giăng, là những người đã không hiểu chính Giăng, và vì vậy, hoàn toàn trái với ý định của ông, duy trì công việc của ông như một sự mặc khải độc lập đối nghịch với Đấng Christ. Việc chính Giăng có lẽ đã tạo dịp nào đó cho sự trỗi dậy của giáo phái này chúng ta sẽ không dám tranh cãi. Khi từ ngục ông sai một số môn đồ đến Chúa Giê-xu với câu hỏi, “Ngươi có phải là Đấng Christ, hay chúng ta trông đợi một Đấng khác?” chắc chắn đức tin của nhân chứng này của Đức Chúa Trời đã chìm sâu. Và khi ngay sau đó Giăng trải qua cái chết tử đạo, nó xa khỏi không tự nhiên rằng một vài người thiển cận trong số các môn đồ của ông đến tôn kính người tử đạo này quá mức và đặt ông hoàn toàn bên cạnh, vâng ở trên, Chúa Giê-xu. Theo cách này giáo phái những người theo Giăng này có vẻ đã tự lan truyền trên một quy mô nhỏ, và, như khi ấy thường xảy ra, đã làm sai lệch tính cách thật của Lễ Báp-têm của Giăng ngày càng nhiều hơn. Vì dầu chính Giăng ngay từ đầu đã chỉ trong lễ báp-têm bằng nước của mình duy nhất đến biểu tượng của Lễ Báp-têm lớn hơn đó bằng Đức Thánh Linh mà Chúa Giê-xu sẽ ban cho, giáo phái này đã giữ im lặng, đã kiềm chế mọi sự chỉ đến Chúa Giê-xu, và về Đức Thánh Linh thậm chí đã không nói. Vậy trong khi những người theo Giăng chân chính tự họ được dẫn qua đến Chúa Giê-xu, những người theo Giăng sai lầm này đã lệch ngày càng xa hơn khỏi Chúa Giê-xu. Chính Giăng đã trở thành tất cả trong tất cả của họ. Và như vậy họ làm báp-têm nhân danh Giăng. Vậy, đối với sứ đồ Phao-lô, vấn đề đứng khá đơn giản. Mọi điều ông phải làm là chỉ những người bị lừa dối này đến Giăng thật và sự giảng dạy thật của ông. Và đó là điều ông đã làm. Vì chúng ta đọc trong câu 4 rằng Phao-lô nói với họ: “Giăng thật sự đã làm báp-têm bằng lễ báp-têm của sự ăn năn, nhưng nói với dân chúng rằng họ phải tin vào Đấng sẽ đến sau ông,” tức là, vào Đấng Christ Giê-xu. Trong điều này nằm ngụ ý rằng Phao-lô tranh cãi liệu họ đã nhận lễ báp-têm của Giăng chút nào không. Họ đã không được chính Giăng làm báp-têm; và không một môn đồ nào của Giăng sở hữu bất kỳ quyền hay quyền năng nào để làm báp-têm nhân danh ông. Lễ báp-têm của Giăng không lâu bền, mà tạm thời, và tuyệt nhiên không được dự định tiếp tục sau khi ông chết; mà ngược lại, biến mất, ngay khi Chúa Giê-xu xuất hiện, cùng với sự qua đi của chính Giăng. Vì đây chính là điều nằm trong lời nhắc nhở của Phao-lô về sự thật rằng Giăng Báp-tít luôn luôn chỉ đến Đấng Christ và chỉ coi chính mình là một người mở đường tạm thời và tạm thời của Đấng Mê-si. Vì vậy, bất cứ điều gì có thể đã được thực hiện cho những người có thiện chí này bởi các môn đồ vô cùng vụng về của Giăng Báp-tít, hoàn toàn trái với tâm trí và sự dạy dỗ của người tiền nhiệm vĩ đại của họ, nó chắc chắn không phải là lễ báp-têm của ông. Vậy họ đã không được làm báp-têm; không bởi chính Giăng cũng không bởi các môn đồ của Đấng Christ; như vậy họ không thể được coi là gì khác ngoài những người chưa được làm báp-têm. Và trên nền tảng đó nay Phao-lô tiến đến làm báp-têm lần đầu tiên những người trong họ tin, và đặt tay ông trên họ, mà nhân dịp đó một sự nắm lấy hữu hình mười hai người trong họ bởi Đức Thánh Linh đã diễn ra, đến nỗi phép lạ của Lễ Ngũ Tuần cũng được bày tỏ giữa họ trên một quy mô nhỏ. Vì như vậy chúng ta đọc ở phần kết: “Và khi họ nghe điều này, họ được làm báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu; và khi Phao-lô đã đặt tay ông trên họ, Đức Thánh Linh đến trên họ; và họ nói tiếng lạ, và nói tiên tri.” Có bao nhiêu người từ chối và cứng lòng không được nói, nhưng được nói rằng số người tin là mười hai. Vậy người ta thấy, rằng sự việc này cũng không ủng hộ giả định, như thể những người được Giăng làm báp-têm sau đó trước hết mới nhận lễ báp-têm thực tế từ phía Đấng Christ, mà ngược lại mâu thuẫn với nó như không có nền tảng. Nó sẽ ủng hộ giả định này chỉ nếu lộ ra rằng ở đây chúng ta đang đối diện với những người đã được chính Giăng làm báp-têm. Nhưng điều rất ngược lại của điều này lộ ra rõ ràng nhất. Họ đã không được Giăng làm báp-têm, vì, Phao-lô nói, lễ báp-têm của Giăng chính xác chỉ đến một lời hứa trong mối liên hệ với Đấng Christ. Việc chỉ những người được gọi là môn đồ của Giăng này đến lễ báp-têm thật của Giăng, tương phản với lễ báp-têm giả họ đã nhận từ những người không có tư cách, vì vậy chính xác phục vụ như bằng chứng về điều phe Cải Chánh luôn luôn duy trì, cụ thể là rằng bất cứ ai đã thật sự được Giăng Báp-tít làm báp-têm, trong sự chỉ về phía trước đến Đấng Christ, đều không được làm báp-têm lại bởi Phao-lô hay bởi bất kỳ sứ đồ nào khác. 1 Tuy nhiên, với điều này, ánh sáng cần thiết vẫn chưa được chiếu lên lễ báp-têm của Giăng. Vì điều này là hiển nhiên, rằng bất cứ ai, không có tư cách thêm nữa, đơn giản đặt lễ báp-têm của Giăng trên một đường thẳng với lễ báp-têm của Hội Thánh Cơ Đốc, sẽ chơi một trò chơi nguy hiểm, và sẽ thúc đẩy sự phá hoại của lễ báp-têm. Vì nó đứng cố định bởi chính tuyên bố của Giăng rằng lễ báp-têm của ông không là gì ngoài một sự làm báp-têm bằng nước, và không đi kèm với sự vận hành của Đức Thánh Linh, cũng không phục vụ như một phương tiện cho Đức Thánh Linh đó. Nay nếu người ta đặt lễ báp-têm Cơ Đốc của chúng ta trên một đường thẳng với lễ báp-têm này, thì từ điều này suy ra rằng lễ báp-têm của chúng ta cũng không là gì ngoài một sự làm báp-têm bằng nước, và rằng, vì mọi sự vận hành của Đức Thánh Linh đều thiếu, cũng không thể có vấn đề về một thánh lễ trong lễ báp-têm của chúng ta. Một khi nó đứng cố định rằng một thánh lễ gồm có cả dấu hiệu hữu hình lẫn một hành động thuộc linh được miêu tả bởi dấu hiệu này, thì hành động của con người một mình không bao giờ có thể biến điều gì thành một thánh lễ. Một thánh lễ trở thành điều gì đó, và là vậy, chỉ khi Đấng Christ từ trời khiến sự vận hành của Đức Thánh Linh của Ngài đi ra và nối nó với dấu hiệu. Dấu hiệu tự nó không là gì, sự vận hành này của Đấng Christ là mọi điều; và chỉ mệnh lệnh cố định của Ngài để thiết lập dấu hiệu này theo cách này mới ban trong mức độ đó cũng một giá trị cho dấu hiệu này. Nay không thể có tranh cãi về việc lễ báp-têm bằng nước của Giăng tại chính khoảnh khắc đó có đi kèm với sự vận hành này của Đức Thánh Linh không. Chính ông chứng thực nó một cách rõ ràng nhất có thể: “Ta thật sự làm báp-têm bằng nước, nhưng sự làm báp-têm bằng lửa của Đức Thánh Linh chỉ có thể đến từ Đấng đến sau ta, tức là, từ Đấng Christ.” Nay nếu người ta phạm lỗi lầm khi nói rằng lễ báp-têm Cơ Đốc của chúng ta không là gì khác hay hơn lễ báp-têm này của Giăng, thì bạn cảm thấy ngay lập tức cách qua đó cũng sẽ được tuyên bố về lễ báp-têm của chúng ta rằng nó hoàn toàn không có mọi sự vận hành thuộc linh của Đức Thánh Linh, và như vậy không phải là một thánh lễ. Vậy ở đây chúng ta trên thực tế va chạm với một khó khăn đòi hỏi giải pháp của nó. Và giải pháp này nay không thể được ban tốt hơn là bằng cách cố định sự chú ý của chúng ta trong một khoảnh khắc trên lễ báp-têm đã được Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài thực hiện trước Lễ Ngũ Tuần. Vì ở đây câu hỏi đương nhiên phát sinh liệu lễ báp-têm này, được Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài thực hiện trước Lễ Ngũ Tuần, khi ấy có đi kèm với một sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh không. Và khi ấy nó phải, vượt quá tranh cãi, được trả lời: Không. Giăng 7:39, mà chúng ta vừa bây giờ đã chỉ đến, ban bằng chứng ở đây. Vì Chúa Giê-xu đã phán về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận. Vậy, chỉ sau này; không phải đã khi ấy. “Vì,” Giăng nói, “Đức Thánh Linh chưa được ban cho, bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.” Vậy từ điều này suy ra rằng sự vận hành của Đức Thánh Linh thuộc về lễ báp-têm chỉ trước hết có thể hoạt động sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu. Chính Chúa Giê-xu làm chứng nó với các môn đồ của Ngài hết lần này đến lần khác trong các bài diễn thuyết của Ngài sau khi thiết lập Bữa Tiệc Thánh: “Nếu Ta không đi, Đức Thánh Linh không thể đến, nhưng nếu Ta ra đi, khi ấy Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi từ Chúa Cha.” Tại sao điều này là vậy hiện nay có thể vẫn không được thảo luận; đủ rằng cả lời chứng của Giăng nhà viết Phúc Âm lẫn lời chứng được chính Chúa Giê-xu lặp lại trong đủ loại hình thức đều quyết định ở đây. Trước hết Chúa Giê-xu phải chịu khổ, rồi sống lại và thăng thiên, và chỉ khi ấy, khi Ngài được vinh hiển, sự vận hành đó của Đức Thánh Linh thuộc về lễ báp-têm mới tiếp nối. Nay nếu người ta giữ điều này trong tầm nhìn cho kỹ, thì từ điều này lộ ra cách trong lễ báp-têm người ta phải phân biệt giữa hai thời kỳ: một thời kỳ bao gồm mọi lễ báp-têm đã được thực hiện trước khi Chúa Giê-xu được vinh hiển, và thời kỳ thứ hai bao gồm mọi lễ báp-têm đã và vẫn đang được thực hiện sau khi Chúa Giê-xu đã bước vào vinh quang của Ngài. Trong loại lễ báp-têm thứ nhất đó chỉ dấu hiệu của lễ báp-têm bằng nước trước hết có thể được ban, và sự vận hành của Đức Thánh Linh thuộc về nó hiện tại vẫn phải chờ đợi, chỉ để tiếp nối sau, khi Chúa Giê-xu sẽ được vinh hiển. Ngược lại, trong loại lễ báp-têm thứ hai đó, đã và đang được thực hiện sau khi Chúa Giê-xu đã được vinh hiển, sự vận hành đó của Đức Thánh Linh có thể ngay lập tức đi kèm với lễ báp-têm bằng nước. Và nay chúng ta thấy gì? Điều này: rằng mọi người đã nhận lễ báp-têm bằng nước trước sự thăng thiên của Chúa Giê-xu trước hết trải qua sự vận hành này của Đức Thánh Linh tại Lễ Ngũ Tuần, và rằng như vậy chỉ khi ấy mới tiếp nối sự vận hành đó của Đức Thánh Linh thuộc về lễ báp-têm của họ, và như vậy trước hết hoàn thiện lễ báp-têm của họ; và ngược lại, rằng với những người được làm báp-têm sau này, sau khi Chúa Giê-xu đã được vinh hiển, sự vận hành của Đức Thánh Linh tiếp nối ngay lập tức. Và như vậy toàn bộ dòng chảy của vấn đề trở nên hoàn toàn rõ ràng đối với chúng ta. Điều Giăng Báp-tít đã thực hiện, điều các môn đồ của Chúa Giê-xu đã thực hiện cả trước lẫn sau sự thăng thiên của Ngài, và điều các mục sư của Lời vẫn thực hiện bây giờ, đã và không bao giờ là gì khác ngoài lễ báp-têm bằng nước. Trong khi đó, không bao giờ đã có và có trong dấu hiệu này của nước điều gì khác ngoài một phần của lễ báp-têm, không phải lễ báp-têm trong toàn bộ của nó. Không, nếu việc tắm bằng nước này trên thực tế sẽ trở thành thánh lễ Báp-têm, thì hành động của Đấng Christ phải được thêm vào hành động này của mục sư làm báp-têm. Với Giăng Báp-tít là vậy, với các môn đồ của Chúa Giê-xu cả trước lẫn sau khi Ngài đã thăng thiên là vậy, và với chúng ta vẫn là vậy. Khi Giăng Báp-tít nói về cách ông thật sự làm báp-têm bằng nước, nhưng rằng Chúa Giê-xu trước hết sẽ làm báp-têm bằng lửa của Đức Thánh Linh, ông không có ý hai lễ báp-têm, mà chỉ đến hai thành phần không thể thiếu của một và cùng một lễ báp-têm. Giăng và Chúa Giê-xu sẽ cùng nhau thực hiện một lễ báp-têm, Giăng với dấu hiệu của nước, Chúa Giê-xu với sự vận hành của Đức Thánh Linh. Nay câu hỏi liệu sự vận hành này của Đức Thánh Linh đi kèm với dấu hiệu của nước ngay lập tức, hay đúng hơn chỉ tiếp nối theo nó sau này, không tùy thuộc vào sự tùy tiện, mà duy nhất vào việc Đấng Christ chưa hay đã được vinh hiển. Vì sự vận hành này của Đức Thánh Linh Chúa Giê-xu không thể thực hiện chừng nào Ngài vẫn còn ở trên đất; vì điều đó Ngài trước hết phải được vinh hiển. Và cho điều này, và không cho điều gì khác, vì vậy nó phải được gán rằng giữa lễ báp-têm của Giăng và mọi lễ báp-têm trước sự thăng thiên của Chúa Giê-xu một mặt, và lễ báp-têm Cơ Đốc của chúng ta mặt khác, sự khác biệt này phải luôn luôn tiếp tục tồn tại, rằng mọi lễ báp-têm đi trước sự thăng thiên của Chúa Giê-xu chỉ nhận sự vận hành của Đức Thánh Linh thuộc về chúng tại Lễ Ngũ Tuần, trong khi nay sự vận hành này đi kèm với chính lễ báp-têm bằng nước. Sự vận hành nào của Đức Thánh Linh được có ý ở đây chỉ có thể được giải thích sau. Chúng ta chỉ phải ghi nhận ngay bây giờ, đối nghịch với quan niệm Rô-ma, rằng sự vận hành này của Đức Thánh Linh trong Lễ Báp-têm không phải là sự vận hành của sự tái sinh hay của sự cải đạo. Rất lâu trước ngày Lễ Ngũ Tuần các sứ đồ đã được tái sinh, và Giăng Báp-tít đã nhận Đức Thánh Linh từ lòng mẹ của ông. Không, ở đây chỉ có thể là vấn đề về một sự vận hành rất đặc biệt, hoàn toàn riêng biệt của Đức Thánh Linh, được nối trực tiếp với sự vinh hiển hóa của Chúa Giê-xu. Vì sẽ không được khi giả định rằng các tín đồ dưới Giao Ước Cũ, rằng Giăng Báp-tít, và rằng các môn đồ cho đến ngày Lễ Ngũ Tuần vẫn ở ngoài mọi sự vận hành của Đức Thánh Linh, và rằng chỉ khi ấy, lần đầu tiên, một sự hiệp thông nào đó mới phát sinh giữa họ và Đức Thánh Linh đó. Điều ngược lại đã rõ ràng từ sự thật duy nhất rằng Chúa Giê-xu, sau sự phục sinh của Ngài, đã thở trên các sứ đồ của Ngài, nói: Hãy nhận Đức Thánh Linh! Vậy làm sao họ có thể đã nhận Đức Thánh Linh ngay sau sự phục sinh của Ngài, mà vẫn chỉ nhận cùng Đức Thánh Linh đó vào ngày Lễ Ngũ Tuần? Người ta cảm thấy rằng điều này không thể được. Nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta hoàn toàn khác, cụ thể là rằng sự vận hành của Đức Thánh Linh không bao giờ thiếu trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ngay cả trong những ngày của Giao Ước Cũ, và rằng như vậy cả trong những ngày của Giăng Báp-tít và trong những ngày của các môn đồ Chúa Giê-xu trước ngày Lễ Ngũ Tuần, không bao giờ có một sự cải đạo chân thành duy nhất nào xảy ra ngoài bởi Đức Thánh Linh. Và tương tự rằng, vì các ân tứ chức vụ không chỉ sau này, mà đã từ xưa, là kết quả của một ân tứ của Đức Thánh Linh, Đấng Christ, khi chỉ định các môn đồ của Ngài làm sứ đồ, có thể thở trên họ và có thể thở trên họ ân tứ chức vụ của Đức Thánh Linh, mà điều này không làm giảm đi chút nào ngày Lễ Ngũ Tuần. Nhưng nay vào ngày Lễ Ngũ Tuần Đức Thánh Linh lần đầu tiên đến, vì Chúa Giê-xu nay đã được vinh hiển, trong sự vận hành hoàn toàn riêng biệt này của Ngài, sẽ trở nên rõ ràng đối với chúng ta sau, và chính sự vận hành riêng biệt này được nối trực tiếp với thánh lễ Báp-têm thánh. 1. Chống lại sự giải thích chúng tôi đã ban cho Công Vụ 19:1–8 nhận xét đã được đưa ra rằng dầu vậy các nhà thần học xưa của chúng ta hiểu điều này khác đi. Điều này quả thật là vậy. Không phải Calvin, mà đúng hơn là các nhà thần học sau này của chúng ta, và cũng là các Ghi Chú Bên Lề của chúng ta, nối câu 5 với câu 4, và có ý kiến rằng những lời: và những kẻ nghe nó được làm báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu, vẫn thuộc về điều Phao-lô kể liên quan đến lễ báp-têm của Giăng. Khi ấy ông đã sẽ không làm báp-têm cho họ, mà đơn giản đã đặt tay ông trên họ. Tuy nhiên, chống lại sự giải thích này, những sự phản đối quá lớn và quá nghiêm trọng đã phát sinh, khiến nó nên lấy một hướng đi khác. Từ Hy Lạp nhỏ μὲν, mà các Ghi Chú Bên Lề của chúng ta dựa vào, đã chứng tỏ không xuất hiện trong các bản thảo đáng tin cậy nhất. Lễ báp-têm của Giăng không nơi nào được gọi là một lễ báp-têm của đức tin, mà luôn luôn, như cũng trong câu 4, một lễ báp-têm của sự ăn năn. Nó không thể rằng họ đã được làm báp-têm để ăn năn bởi Giăng, vì họ rõ ràng không biết gì về lễ báp-têm chân chính của Giăng. Và điều được nói, với sự kêu gọi đến 1 Cô-rinh-tô 1:14–16, rằng Phao-lô tuyên bố ông đã không làm báp-têm cho ai ngoài Gaius và Crispus và hộ gia đình của Stephanas, và vì vậy không thể đã làm báp-têm cho 12 người này, điều này rõ ràng là một sai lầm. Vì ở đó đứng trong 1 Cô-rinh-tô 1:14: “Ta cảm tạ Đức Chúa Trời rằng ta đã không làm báp-têm cho ai trong các ngươi, ngoài Gaius và Crispus,” đương nhiên có nghĩa là: “Giữa các ngươi, tại Cô-rinh-tô, ta chỉ làm báp-têm cho những người đó,” nhưng không có điều này ngăn cản Phao-lô cũng làm báp-têm ở nơi khác. Hơn nữa, điều này không liên quan gì đến vấn đề. Ngay cả thừa nhận rằng 12 người tại Ê-phê-sô đã không được chính Phao-lô làm báp-têm, vậy thì, Mục Sư của Lời đã làm báp-têm cho họ ở đó và Phao-lô chỉ đặt tay ông trên họ. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Và Ta ban cho chúng sự sống đời đời; và chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai sẽ giật chúng ra khỏi tay Ta. GIĂNG 10:28. Các kẻ thù của chúng ta vẫn còn sống. Nếu điều này không phải vậy, và không một cuộc tấn công cám dỗ hay xông vào nào có thể được thực hiện trên linh hồn chúng ta bởi một kẻ thù bên trong hay một kẻ thù bên ngoài, thì sẽ không có vấn đề về bất kỳ “sự che chắn hay gìn giữ” nào của con cái Đức Chúa Trời. Tư cách con cái được cấy trồng trong người ấy khi ấy sẽ triển khai không bị xáo trộn dưới sương của ân điển, và không có tranh đấu hay vật lộn sự tăng trưởng trong ân điển sẽ tiến lên đến sự hoàn hảo ở trong Đấng Christ Giê-xu. Nhưng tình trạng không phải vậy. Đức Chúa Trời đã vui lòng không tạo ra sự khuất phục và tiêu diệt cuối cùng của mọi quyền lực ác, thuộc Sa-tan trong lần đến đầu tiên của Đấng Mê-si, mà trì hoãn nó cho đến lần đến thứ hai của Ngài; cũng được gọi là sự trở lại của Ngài; sự đến của Ngài trên mây trời. Vậy mọi bài viết tiên tri và sứ đồ, và đặc biệt là sách Khải Huyền của Giăng, hết lần này đến lần khác chuẩn bị Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho một cuộc tranh đấu lo âu, kéo dài, mà chỉ sự phán xét cuối cùng mới chấm dứt. Trong hơn một ẩn dụ chính Chúa đã miêu tả cho chúng ta sự tiếp nối này của cuộc tranh đấu thiên đàng xưa; chỉ nghĩ đến cỏ dại trong ruộng. Và điều nói còn mạnh hơn, trong những lời cảm động nhất Đấng Christ đã tuyên bố với các môn đồ của Ngài “rằng Sa-tan rất mong muốn sàng họ như lúa mì, nhưng rằng Ngài đã cầu nguyện cho họ và vì lý do duy nhất này đức tin của họ sẽ không thất bại”; và sắp tới, dưới một hình ảnh khác, Ngài ban cho họ lời hứa vững chắc rằng không ai sẽ giật họ ra khỏi tay Ngài. Những kẻ thù chết chóc mà qua chúng Sa-tan cố gắng thực hiện thiết kế ác của mình trên con cái Đức Chúa Trời ở nơi khác được gọi là tội lỗi, thế gian, và chính lòng của chúng ta. Trong lòng chúng ta có một vũ khí sẵn sàng cho Sa-tan; trong sự ham muốn của thế gian có một mũi tên cho Sa-tan; và ngoài điều này hắn vẫn có con dao găm độc của riêng mình, mà hắn bí mật nằm chờ đợi linh hồn chúng ta bằng đó. Ba điều này quả thật phải được phân biệt. Trong chính chúng ta vẫn còn, ngay cả sau khi chúng ta cải đạo, vũng tội lỗi hôi thối, không bị cắt đứt trong sự tái sinh, mà chỉ trước hết được lấy đi khỏi chúng ta khi chúng ta chết. Do đó những sự trào dâng không thánh liên tục đó, những tư tưởng không công chính đó, những tưởng tượng ác đó, những khuynh hướng ô uế, ích kỷ và tham vọng đó, liên tục cố gắng len lỏi vào ý chí của chúng ta, và nghiêng ý chí của chúng ta hướng về điều ác. Vũng không thánh khiết đó bên trong bạn chỉ được niêm phong một cách kín mít bởi một quyền năng, cụ thể là, bởi đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu. Mỗi khi và trong chừng mực đức tin đó có thể hoạt động trong bạn, cảm hứng từ trên cao đến, và không khí độc nào có thể thoát ra khỏi chiều sâu không sạch đó của lòng bạn. Nhưng khoảnh khắc sự vận hành này của đức tin bạn nơi Đấng Christ ngừng lại, và bạn lại trôi trên chính mình, ngay lập tức vũng không sạch đó lại mở ra, và mọi khuynh hướng quái dị ẩn nấp bên trong nó trỗi dậy, mỗi khuynh hướng đến lượt mình khi có dịp, để lèo lái ý chí của bạn theo một hướng ác. Quả thật, ngay cả nơi bạn hoạt động với đức tin nửa vời, bạn vẫn phơi bày trước cùng nguy hiểm đó. Đức tin nửa vời quả thật bám víu vào Đấng Christ, nhưng không có can đảm, không có sự sẵn sàng, không có sự nồng nhiệt, và kết quả là vũng không sạch dầu vậy vẫn hé mở và như vậy gửi hơi thở có hại của nó bốc lên xuyên qua linh hồn. Nhưng đây không phải là tất cả. Chúng ta không phải là những viên sỏi trong suối, là những kẻ, không có bất kỳ sự tiếp xúc nào với thế giới bên ngoài, lang thang như những cái bóng trong thế giới đó; đúng hơn, thế giới đó là một phần của chính chúng ta và chúng ta là một phần của thế giới đó. Do đó thế giới đó liên tục kéo hướng về chúng ta và bản tính của chúng ta kéo hướng về nó. Người ta quả thật có thể tự đóng mình như một tu sĩ trong một phòng tu, nhưng ngay cả bằng cách này mối quan hệ họ hàng đồng cảm giữa lòng chúng ta và thế giới cũng không ngừng hoạt động. Và nay chắc chắn nhất thế giới đó, theo số phận gốc của nó, có thể là một dụng cụ vinh quang để phục vụ Đức Chúa Trời là Chúa trong tạo vật của Ngài; và trên đất mới nó cũng sẽ như vậy. Nhưng hiện tại nó không phải vậy. Sa-tan đã nhỏ chất độc của tội lỗi vào cả thế giới đó, vào những quyến rũ của nó, vào trang trí và sự xa xỉ của nó mà nó đã nhận từ Đức Chúa Trời, và nay Sa-tan nằm chờ đợi phía sau màn hình trong suốt của thế giới đó, để quyến dụ chúng ta qua sự ham muốn của nó. Một sự quyến dụ nhắm đến việc khiến chúng ta lạm dụng thế giới đó chống lại sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, đúng như nó đã được ban cho chúng ta để sử dụng nó cho vinh dự của Đức Chúa Trời. Sự xúi giục này hoạt động mạnh nhất trên chúng ta qua lời nói và việc làm của những kẻ tội lỗi đồng loại của chúng ta. Trong họ thế giới đó có một cái miệng, có một lời nói, tiến lên trên linh hồn chúng ta theo một cách hoàn toàn nhân bản; và kinh khiếp là sự cám dỗ và quyền năng của sự quyến dụ đi ra từ thế gian trên chúng ta theo cách này. Sự cám dỗ này tuyệt nhiên không phải lúc nào cũng được tha cho chúng ta, và rất thường xuyên Chúa cố ý dẫn con cái của Ngài vào một sự cám dỗ như vậy. Vì đức tin phải chiến thắng thế gian. Phải được cho thấy rằng quyền năng của đức tin trong con cái Đức Chúa Trời có khả năng chống lại sự cám dỗ mạnh nhất. Và thường xuyên nữa, một sự cám dỗ như vậy phải là phương tiện để nắm lấy kẻ quyến dụ hay kẻ cám dỗ trong lương tâm. Do đó Đấng Christ dạy chúng ta cầu nguyện: “Xin đừng dẫn chúng con vào sự cám dỗ,” như lời nài xin lo âu của đứa trẻ sợ mình sẽ thất bại, và chỉ có thể đứng bởi ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời. Và nay, ngoài những xúi giục ác này của chính lòng chúng ta và quyền năng cám dỗ này đi ra từ thế gian, còn đến sự tấn công trực tiếp của Sa-tan. Sự tấn công là điều gì đó khác với sự trào dâng ác từ bên trong chúng ta, và lại là điều gì đó khác với sự cám dỗ. Sự trào dâng ác từ bên trong chúng ta là một ảnh hưởng tội lỗi, trước hết giành quyền năng trên chúng ta qua chính ý chí của chúng ta; và sự cám dỗ là một quyền năng ác, luôn luôn mang vẻ ngoài muốn vuốt ve và ban phước cho chúng ta; nhưng sự tấn công là một cuộc tấn công như của kẻ thù. Trong sự trào dâng ác nó là: “Hãy quên đức tin của ngươi trong một khoảnh khắc!”; trong sự cám dỗ: “Hãy để đức tin của ngươi chơi một cách yên tĩnh bên cạnh sự vui hưởng của thế gian!”; nhưng trong sự tấn công nó là: “Đức tin của ngươi phải bị tiêu diệt!” Và nay theo điều địa vị của bạn là gì, và theo việc lật đổ bạn có đáng công sức hay không, Sa-tan đến trên linh hồn bạn bằng cách sự trào dâng ác đó, sự cám dỗ nịnh hót đó, hay sự tấn công cay độc đó. Nay trong cuộc tranh đấu ba mặt này bạn phải canh giữ, cầu nguyện, và chiến đấu. Điều Môi-se đã kêu lên với Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ: “Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho các ngươi, và các ngươi sẽ giữ yên lặng!” (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:14) không tìm thấy bất kỳ sự áp dụng nào ở đây. Tại Biển Đỏ đây là một trường hợp hoàn toàn phi thường, chỉ đúng ngay cả đối với Y-sơ-ra-ên trong trường hợp đặc biệt duy nhất này. Và khi Y-sơ-ra-ên sau đó hành quân chống lại người Ê-đôm, chống lại A-hi và chống lại Hát-so, thì Y-sơ-ra-ên cũng phải triệt để tự mình cầm lấy trận chiến, và giành chiến thắng chỉ bằng giá của huyết mình. Theo một nghĩa hoàn toàn tương tự sứ đồ thánh nay nói rằng chúng ta cũng “phải chống cự đến huyết, tranh đấu chống lại tội lỗi,” và người ta sẽ phải theo nghĩa đen hủy diệt toàn bộ Phúc Âm và toàn bộ Kinh Thánh của các sứ đồ nếu người ta muốn thành công trong việc biến Cơ Đốc nhân thành thụ động trong cuộc tranh đấu chống lại tội lỗi. Vậy con cái của Đức Chúa Trời phải chiến đấu; nhưng khốn cho người ấy nếu người ấy tưởng tượng rằng nay người ấy sẽ tự mình và bằng chính mình đánh lui kẻ thù ba mặt này. Khi ấy sự tổn thương của người ấy là chắc chắn và sự chảy máu đến chết của người ấy là vững vàng. Không, chính khi nói đến việc chiến đấu chống lại tội lỗi, cần có sự vận hành của đức tin. Chỉ bởi đức tin người ấy mới không thể chiến bại. Người ấy có thể làm mọi điều, nhưng chỉ qua Đấng Christ là Đấng ban cho người ấy sức mạnh. Không có Ngài người ấy không thể làm gì. Do đó việc chiến đấu luôn luôn được đem vào mối liên hệ với việc cầu nguyện. Không có sự cầu nguyện và sự vận hành của đức tin mọi vũ khí của người ấy đều cùn, mọi mũi tên đều nhụt, và người ấy dễ bị tổn thương xuyên qua toàn bộ bản thể của mình. Người ấy không thể trong một khoảnh khắc duy nhất chiến đấu chống lại tội lỗi ngoài trong sự hiệp thông đức tin với Chúa của mình. Tách biệt khỏi Ngài, tự chính mình, bị cắt rời khỏi Đầu của mình, người ấy không sở hữu quyền năng chống cự nào. Khi ấy cánh tay người ấy cứng lại, tay người ấy tê liệt, lòng người ấy chìm xuống bên trong mình, và người ấy sợ chính cái bóng của mình. Nhưng nếu người ấy được gắn với Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình; nếu quyền năng thánh khiết hơn chảy vào ngực người ấy qua sợi dây dẫn của đức tin; và nếu người ấy biết mình là một với Chúa của mình trong thánh địa ở trên—thì đột nhiên người ấy cảm nhận bên trong mình một quyền năng chiến thắng mọi sự sợ hãi và đi một cách can đảm ngay cả chống lại chính Sa-tan. Vậy mọi chiến thắng của người ấy treo trên sự hiệp một của người ấy, sự hiệp thông của người ấy, sự đứng trong mối liên hệ của người ấy với Đấng Trung Bảo của mình. Đấng Trung Bảo đó cầu nguyện cho người ấy; Đấng Trung Bảo đó hoạt động trên người ấy; Đấng Trung Bảo đó không thể thiếu trong và bên cạnh người ấy trong trận chiến người ấy phải cầm lấy; Đấng Trung Bảo đó đổ vào người ấy lòng can đảm và sức mạnh của tâm linh; Đấng Trung Bảo đó dạy các ngón tay của người ấy uốn cong cây cung, và nhắm mũi tên cho người ấy khi nó rời dây; từ Đấng Trung Bảo đó đến mọi sự chống cự của người ấy, sự đàn hồi của người ấy, và bản tính anh hùng của người ấy. Và nay điều này xảy ra theo một cách hai mặt. Vì, trước hết, chính Đấng Trung Bảo là Đấng khuấy động và đánh thức trong người ấy sự vận hành của đức tin, và qua đó trang bị cho người ấy cho trận chiến. Thứ hai, chính Đấng Trung Bảo đó chiến đấu chống lại Sa-tan, để bẻ gãy sức mạnh của cuộc tấn công. Và thứ ba, Đấng Trung Bảo đó hoạt động trong lúc chiến đấu bên trong người được cứu chuộc của Ngài, để hướng dẫn người ấy, nhắm cây cung của người ấy và giữ người ấy khỏi trượt ngã. Vậy nó không chỉ đơn thuần là một sự che chắn và gìn giữ bên ngoài chống lại các kẻ thù chết chóc của chúng ta mà chúng ta nợ lời cảm tạ cho Đấng Trung Bảo, như thể Ngài chỉ che phủ chúng ta bằng khiên của Ngài và qua đó khiến sự tấn công của Sa-tan không thâm nhập đến chúng ta. Không, sự tấn công đó Ngài quả thật cho phép thâm nhập đến chúng ta, và mọi con cái của Đức Chúa Trời đều biết từ kinh nghiệm linh hồn của chính mình cách nó thường cay đắng là một cuộc tranh đấu như của người chống lại người. Chúa thậm chí không phải lúc nào cũng che phủ những người được cứu chuộc của Ngài một cách hoàn toàn đến nỗi họ không nhận một vết thương nào.

Vẫn mãi mãi không bị tổn thương, con cái của Đức Chúa Trời sẽ không coi trận chiến là nghiêm trọng và sẽ không thấy trong đó một cuộc tranh đấu của sự sống và sự chết. Do đó mọi con cái của Đức Chúa Trời đến lượt mình quả thật bị tổn thương, và đôi khi mũi tên độc của Sa-tan thâm nhập vào linh hồn người ấy. Nó phải là một trận chiến rèn luyện, một sự vật lộn làm chúng ta hạ mình và cho chúng ta thấy sự bất lực của chúng ta và thúc đẩy chúng ta ra tìm nơi ẩn náu và sự cứu rỗi duy nhất trong Đấng Trung Bảo. Nhưng dầu mọi sự trong trận chiến đó có thể diễn ra đáng sợ và lo âu đến đâu, kết cuộc cuối cùng vẫn đứng vững chắc mãi mãi. Sa-tan có thể làm tổn thương chúng ta, nhưng không chết chóc. Đối với mọi vết thương hắn gây ra có với Đấng Trung Bảo đó một dầu xoa bóp chữa lành. Điều này đi xa đến nỗi ngay cả khi trong sự không tin chúng ta sẽ từ bỏ trận chiến và đầu hàng chính mình như một con mồi sẵn lòng cho Sa-tan, Đấng Trung Bảo dầu vậy vẫn canh giữ trên chúng ta và ngăn cản Sa-tan làm tổn thương linh hồn chúng ta. Đó là điều nằm trong lời vinh quang đó: “Không ai sẽ giật chúng ra khỏi tay Ta.” Dầu đức tin của chúng ta có ngủ, dầu nó tạm thời không hoạt động, khả năng đức tin trong chiều sâu ẩn giấu của lòng dầu vậy không biến mất khỏi chúng ta; mối ràng buộc của sự sống với Đấng Trung Bảo dầu vậy không bị cắt đứt; và hạt giống của sự tái sinh không bị lấy đi khỏi chúng ta. Vì nó không phải vậy mà sự thuộc về nhau của chúng ta với Đấng Trung Bảo sẽ treo trên sự vận hành của đức tin mà qua đó chúng ta bám víu vào Ngài; không, Ngài giữ chúng ta trong tay Ngài; bằng tay Ngài Ngài nắm chặt chúng ta; qua tay Ngài Ngài ngăn cản chúng ta bị tách rời khỏi Ngài. Sự vận hành là của Ngài, không phải của chúng ta. Nếu nó tùy thuộc vào sự vận hành của chúng ta, thì một ngày chúng ta quả thật sẽ là chiên của Ngài, và ngày hôm sau không. Và ngay cả trong một ngày duy nhất, hôm nay, giờ này có, giờ kia không. Và vì vậy nó không tùy thuộc vào đức tin của chúng ta, mà vào lòng thương xót của Ngài. Câu hỏi duy nhất là liệu chúng ta đã được Chúa Cha ban cho Ngài chưa, và nơi sự thật đó diễn ra, tại đó tay Ngài nắm chặt và giữ chúng ta, đến nỗi không quyền năng nào của địa ngục hay ma quỷ có thể bao giờ lại giật chúng ta ra khỏi Ngài. Việc Ngài dầu vậy cũng để chính chúng ta chiến đấu, vì vậy tuyệt đối không có mục đích để nó được quyết định bởi kết cuộc của trận chiến đó liệu chúng ta sẽ thuộc về Ngài mãi mãi hay không; mà đúng hơn, bởi trận chiến đó, để rèn luyện chúng ta, để thử nghiệm đức tin của chúng ta, để chiến thắng thế gian, và để giành vinh dự và vinh quang cho danh Ngài. Và nay đừng ai nói rằng, nơi nó đứng như vậy, con cái của Đức Chúa Trời khi ấy cũng không bao giờ có thể chiến đấu một cách nghiêm túc; rằng người ấy quả thật biết trước rằng Sa-tan dầu vậy không thể đánh hạ người ấy; và rằng, dẫu người ấy chiến đấu hay không chiến đấu, phần của người ấy nằm cố định mãi mãi. Vì bất cứ ai nói như vậy cho thấy rằng chính người ấy chưa có dù chỉ một sự khởi đầu của kinh nghiệm đức tin, và vì vậy không hiểu bản chất và sự vận hành của đức tin. Vì quả thật trường hợp là gì? Nó là vậy, Chúa Giê-xu đã phán nó: “Không ai có thể giật chúng ra khỏi tay Ta,” và trong những khoảnh khắc chúng ta thật sự bám víu bằng toàn bộ linh hồn mình vào lời hứa đó, vâng, khi ấy nó ban cho chúng ta một sự an ủi phước hạnh nhất. Nhưng hãy ghi nhớ cho kỹ, bạn chỉ rút ra sự an ủi đó từ nó trong những khoảnh khắc bạn tin. Không phải trong những khoảnh khắc khác. Khi ấy bạn quả thật đọc nó, và nó đứng ở đó, nhưng đối với bạn không chắc chắn liệu nó quả thật áp dụng cho bạn, liệu bạn quả thật là một trong những người được Chúa Cha ban cho, và liệu tay của Đấng Trung Bảo quả thật cũng nắm chặt bạn. Trong những khoảnh khắc đức tin không hoạt động trong bạn qua Đức Thánh Linh, bạn cũng không tin lời đó, ít nhất không trong sự áp dụng của nó cho linh hồn của chính bạn. Ngược lại, nếu sự vận hành của đức tin đến không theo nghĩa lịch sử mà trong quyền năng thuộc linh, vậy thì, lời đó bám vào linh hồn bạn và ấn vào bạn và an ủi bạn, nhưng khi ấy đức tin đó cũng hoạt động trong bạn cùng khoảnh khắc sự thúc giục của sự vâng lời, của tình yêu thương, và của sự trung tín. Khi ấy nó vang lên trong bản thể sâu thẳm nhất của bạn: “Hãy canh giữ, cầu nguyện, và chiến đấu,” và bạn không còn hỏi trận chiến đó sẽ phục vụ mục đích gì, hay liệu không có trận chiến nó dầu vậy sẽ không tốt đẹp sao; mà bạn canh giữ, vì sự canh giữ được ra lệnh cho bạn; bạn cầu nguyện, vì sự thúc giục cầu nguyện được thực hiện trong bạn; bạn chiến đấu, vì bạn không thể kiềm chế không quăng mình vào trận chiến đó. Ngay cả trong lĩnh vực trần gian người ta cũng thấy điều này. Vì không điều gì con người lo âu như sự sống của mình. Và dầu vậy khi trong chiến tranh quân đội hành quân ra chiến trường và vị tướng giao chiến với kẻ thù trong trận chiến, thì người này đến người khác chạy đến là người không thể ở nhà, không thể chịu được việc ở nhà, mà muốn và phải cùng chiến đấu. Và khi trên chính chiến trường người lính từ xa thấy cách vị tướng cùng quân đội của người đang giao chiến với kẻ thù, thì trong người ấy thức tỉnh một sự nhiệt tình can đảm đến nỗi người ấy theo nghĩa đen khao khát khoảnh khắc người ấy cũng có thể quăng mình vào cuộc chiến. Và chính sự nồng nhiệt đó, sự can đảm thuộc linh đó, cũng trong trận chiến thuộc linh của chúng ta thức tỉnh trong chúng ta như một quyền năng và không biết gì về sự suy xét, về sự sợ hãi, về sự tính toán liệu nó có thể cần thiết không. Ngay khi quyền năng này của thiên đàng khuấy động trong ngực bạn, mọi sự lý luận về tính thụ động đều ngừng lại. Bạn sẽ là một kẻ hèn nhát trong chính mắt mình, nếu bạn để vị tướng của bạn chiến đấu và không chiến đấu cùng người. Bạn sẽ phải làm bạo lực với chính mình để đứng xa ở một khoảng cách. Và sẽ chỉ có một quyền năng có thể giữ bạn lại khỏi trận chiến, cụ thể là nếu chính Đấng Trung Bảo của bạn ra lệnh cho bạn yên lặng. Nếu Ngài vẫn ra lệnh cho bạn, như Ngài đã làm với Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ, không rút gươm của Thánh Linh mà ở yên lặng, thì vâng, từ sự vâng lời của đức tin bạn sẽ từ bỏ trận chiến. Nhưng nay khi Ngài không đặt sự ràng buộc này trên bạn, mà ngược lại ra lệnh cho bạn bước ra, thúc giục bạn đeo gươm của Thánh Linh, và gọi bạn chiến đấu trận chiến của Chúa, nay sự thúc giục của sự trung tín, nay sự nồng nhiệt thánh, nay sự can đảm thuộc linh trở thành trong bạn một quyền năng mà bạn không thể chống cự, và bạn quăng mình vào trận chiến trước khi bạn biết nó. Vậy thì hai điều này, mà sách Giáo Lý Vấn Đáp ở đây liệt kê, cả sự đổ ra vào trong bạn ân tứ thuộc linh, lẫn việc Ngài gìn giữ, che chắn và giữ bạn chống lại các kẻ thù chết chóc của bạn, được gắn lại với nhau một cách thân mật. Vì cả đối với trận chiến đó mọi quyền năng đều từ Ngài xuống vào trong bạn. Ngài đã thăng lên cao với những ân tứ cho sự an ủi của loài người, và về những ân tứ đó Ngài phân phát cho bạn một cách riêng lẻ, theo nhu cầu và trạng thái của linh hồn bạn. Vậy khi nói đến trận chiến, Ngài đổ vào linh hồn bạn không phải ân tứ của sự thụ động—ân tứ đó Ngài ban cho bạn khi một sự xúc phạm hay tổn thương phải khiến bạn kiên nhẫn; không, mà là ân tứ thiên thượng của sự trung tín và can đảm, của sự nồng nhiệt và của sự dũng cảm. Và trong khi Ngài như vậy trang bị cho bạn cho sự vật lộn bạn sắp đối diện, Ngài đặt vào quyền sử dụng của bạn toàn bộ áo giáp thuộc linh, được trưng bày một cách vinh quang như thế cho bạn bởi sứ đồ thánh, để bạn có thể quăng mình vào trận chiến không phải không có vũ khí trong sự liều lĩnh, mà được vũ trang theo sự chỉ định thiên thượng của Ngài, với lòng can đảm đã được cân nhắc. Nhưng trong khi đó Ngài không để bạn một mình. Ngài không sai bạn ra như một xạ thủ đơn độc, để mạo hiểm vào rừng tối nơi kẻ giết linh hồn của bạn nằm chờ đợi bạn. Không, trong khi Ngài thúc giục, trang bị và truyền cảm hứng cho bạn cho trận chiến, chính Ngài đeo gươm, gươm sáng loáng của Ngài, bên hông Ngài, để, chiến thắng trong trận chiến đó chống lại Sa-tan, cả nơi nó liên quan đến linh hồn bạn, khiến kết quả của thập tự giá Ngài chiếu sáng ra. Và như vậy vì vậy nó không phải như thể chúng ta ở đây trong trận chiến và khó khăn, và Đấng Christ ở trên quên chúng ta và chỉ uống lấy sự xa xỉ trong vinh quang thiên thượng của Ngài. Không, từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác Ngài đang hoạt động cho chúng ta và bận rộn với chúng ta. Hoạt động để trình bày cho chúng ta của lễ chuộc tội và kết quả của sự chịu khổ của Ngài. Hoạt động để cầu nguyện cho chúng ta. Hoạt động để giữ các thần linh sự sống bên trong chúng ta khỏi bị ngạt thở. Hoạt động để đổ ra các ân tứ thiên thượng bên trong chúng ta. Nhưng cũng hoạt động để chiến đấu cho chúng ta và cùng với chúng ta. Ngài, người canh giữ của Y-sơ-ra-ên, không bao giờ ngủ yên! CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Và điều gì nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài và khiến quyền năng của Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự chịu đựng lâu dài những bình của cơn thạnh nộ được trang bị cho sự hủy diệt; và để Ngài có thể khiến sự giàu có của vinh quang Ngài được biết trên những bình của lòng thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang? RÔ-MA 9:22, 23. Điều gì khiến bí ẩn không bao giờ có thể giải quyết được vẫn còn trong giáo lý về sự tiền định lại rung động lòng người ít như thế? Đối với chúng ta, dường như, điều này: rằng những người bị hư mất không bao giờ tin nó trước khi họ chết, và rằng những người được chọn không bao giờ bám víu vào nó ngoài trong khi đã nằm giữa nhận thức về sự hư mất của họ. Chúng ta hãy nói trước về dòng chảy của kinh nghiệm linh hồn nơi những người được chọn của Đức Chúa Trời. Những người này không bắt đầu bằng những lập luận triết học, cũng không tiến triển từ những tính toán sâu sắc, mà từ một sự run rẩy của linh hồn làm rung chuyển và làm lung lay nền tảng của sự tồn tại bên trong của họ. Điều gì đó xảy ra với họ. Điều gì đó không ập đến trên họ như một tiếng sấm từ bên ngoài, mà hoạt động lên từ chiều sâu ẩn giấu của bản thể sâu thẳm nhất của họ. Và gạt sang một bên nay câu hỏi (có thể yên nghỉ hiện tại) liệu một hành động ân điển trước đó có không đã đi trước sự bùng nổ này trong bản thể bên trong của họ, thì điều này đứng vững chắc, rằng họ bị kinh hãi vào bên trong. Và nay điều lạ lùng nhất trong mọi điều là, ngay tại khoảnh khắc dấu vết đầu tiên của ân điển thiết yếu bước vào ý thức linh hồn của họ, họ không bắt đầu khoe khoang, vui mừng hay tuôn ra lời cảm tạ, ngợi khen và ca tụng, mà họ bắt đầu khóc một cách cay đắng, ngã xuống trong sự thống hối lo âu, và cảm thấy mình bị áp bức và sợ hãi trước Đức Chúa Trời của họ. Sự vận hành đầu tiên của đức tin không phải là sự ngợi khen và tôn thờ, mà là sự ăn năn và thống hối. Quả thật khi ấy nó là một của lễ được đem đến cho Đức Chúa Trời, vì các của lễ của Đức Chúa Trời chính là “một tấm lòng tan vỡ và một tâm linh thống hối”; nhưng điều đó bạn chưa biết cũng chưa cảm nhận tại chính khoảnh khắc đó. Ý thức linh hồn đầu tiên của bạn trong sự sống đời đời là đau đớn, không phải niềm vui. Kinh Thánh dạy như vậy, đám mây nhân chứng từ mọi thời đại làm chứng như vậy. Hội Thánh của Đấng Christ đã dạy nó như vậy. Và chỉ những giáo phái sau này, phạm tội qua sự hời hợt, mới một lần nữa lát một con đường rộng hơn, mà trên đó người loan báo đi ra kêu lên: “Hãy đến! Mọi điều bạn phải làm chỉ là tin vào Chúa Giê-xu!”; và khi khi ấy đoàn người chạy đến và kêu lên: “Vậy thì, chúng tôi sẵn lòng tin!”, khiến đoàn người của những người được gọi là đã cải đạo này ngay lập tức bùng ra trong sự tôn thờ và ngợi khen. Điều này không thể được. Sự thống hối phải đi trước, vì ân điển đến với chúng ta như những kẻ tội lỗi. Không phải như thể sự thống hối là một điều kiện cho đức tin, một hành động nào đó của con người phải được hoàn thành về phía người ấy trước khi đức tin có thể bùng ra trong người ấy. Không điều gì như vậy. Tất cả vẫn là và vẫn giữ là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và một sự thống hối tách biệt khỏi đức tin là một sự hối hận thuộc xác thịt không ích lợi gì cho bạn. Trong khi ngược lại một “sự thống hối” như vậy, mà trong đó “nỗi buồn tin kính” sẽ nói, không bao giờ có thể từ chính bạn, mà luôn luôn phải được thực hiện trong bạn bởi ân điển. Quả thật có thể phát sinh từ chính bạn sự hối tiếc cay đắng, sự bực bội về điều ác, và đôi khi thậm chí sự bất mãn mãnh liệt với chính mình; nhưng điều đó vì vậy vẫn chưa phải là tấm lòng thống hối và tâm linh tan vỡ có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. Một sự phân biệt lộ ra ở điều này, rằng “nỗi buồn của thế gian” nhường đường ngay khi bạn có được một sự phân tâm nào đó hay được phép làm điều gì đó hữu ích và cao quý hơn, trong khi “nỗi buồn tin kính” thuộc linh khóc với một sự khao khát vô hạn và không thể đến sự an ủi, trừ khi nó được Đức Thánh Linh an ủi. Vậy sự thống hối tự nó đã là một sự vận hành, một chuyển động bên trong chúng ta phát sinh từ đức tin. Đúng như đứa trẻ sơ sinh được sinh ra từ lòng mẹ, ngay trước khi nó lần đầu tiên vui hưởng vú mẹ, không bắt đầu bằng cách cười mà bằng cách khóc một cách cay đắng, thì trong sự làm cho sống động thuộc linh này đến sự sống cũng vậy. Sắp tới con cái của Đức Chúa Trời cũng sẽ, với một nụ cười thiên thượng trên môi mình, bú tại những vú đầy của Ân Điển; nhưng trước khi nó đến được xa như vậy, nó khóc và kêu lên vì đau đớn và nỗi buồn của lòng, và rên rỉ trong cảm giác áp đảo về sự hư mất của mình để được lòng thương xót hướng về Đức Chúa Trời của nó. Và nay nếu bạn cũng tính đến sự thật hùng vĩ này trong vấn đề Sự Tuyển Chọn, thì từ điều này suy ra rằng một con cái của Đức Chúa Trời không bao giờ nắm bắt tia sáng trắng thuần khiết của ân điển Đời Đời ngoài qua lăng kính của sự sa ngã. Có thể quả thật là trước đó, tại lớp giáo lý, trong Hội Thánh hay trong việc đọc, hay cũng, nếu người ấy học tại trường đại học, trong những cuộc tra xét thần học về mối liên hệ của sự tuyển chọn với sự cải đạo, người ấy đã nghe đủ loại lập luận và lập luận ngược; nhưng trong mọi sự lập luận này không ẩn nấp chút nào công việc của Thánh Linh. Đọc về một cơn bão trên biển vẫn là điều hoàn toàn khác với việc bị quăng quật ở đó giữa cơn bão trên biển cả. Chỉ nay nó mới đến nhà với người ấy. Chỉ nay những yếu tố kinh khiếp đó, mà trước đây người ấy thỉnh thoảng đọc về, mới thật sự được thả ra cho người ấy. Chỉ nay người ấy mới làm quen với thực tế đáng sợ về các quyền năng của Đức Chúa Trời. Và tại khoảnh khắc kinh khiếp này nay, khi lần đầu tiên những khẩu pháo chết chóc cho đến nay bắt đầu sấm sét và gầm thét trước người ấy, tại khoảnh khắc nắm chặt này không có sự thấu hiểu nào về ân điển cho người ấy ngoài qua những đám mây tối của bầu trời, không có đường thẳng nào của Sự Tuyển Chọn cho con mắt linh hồn người ấy ngoài qua chính sự sa ngã và sự hư mất của mình. Một con cái của Đức Chúa Trời không trước hết leo lên vào Bản Thể Đời Đời, để cảm nhận cách những điều thánh này nằm trong Đức Chúa Trời và trước mặt thánh của Ngài, để rồi thêm nữa, từ Bản Thể Đời Đời đó, qua sự sa ngã, xuống vào trong chính mình. Không, mà người ấy nằm ở dưới. Sâu, ngày càng sâu hơn người ấy chìm đi vào chiều sâu của vực thẳm. Và từ hố rì rầm không có nước đó nay người ấy nhìn chằm chằm và ngước lên hướng về vẻ đẹp và vinh quang của ân điển Đời Đời, nhưng thấy ân điển Đời Đời đó bị che phủ, bao phủ và tối tăm bởi sự buộc tội của chính lòng mình, bởi chính ý thức tội lỗi của mình và chính sự thống hối của linh hồn mình. Đúng như sự khuấy động đầu tiên của nước khiến bùn và cặn của đáy trỗi lên, thì trong bản thể bên trong của người ấy cũng vậy. Không thể có sự khuấy động sâu nào trong tâm trí người ấy, thâm nhập xuống đáy linh hồn người ấy, mà mọi nước bên trong không bị xáo trộn. Như vậy qua kinh nghiệm tội lỗi của khoảnh khắc người ấy nhìn ngược lại vào toàn bộ quá khứ tội lỗi của mình; qua quá khứ tội lỗi của mình vào sự thai dựng và sinh ra tội lỗi của mình; qua sự sinh ra trong tội lỗi của mình ngược lại vào tội lỗi của cha mẹ và tổ phụ mình; và cuối cùng qua tội lỗi của toàn bộ chủng tộc chúng ta xuống vào tội lỗi gốc, mà trong đó A-đam đã làm hư hoại mọi điều. Và dòng gian ác đó và gánh nặng kinh khiếp của tội lỗi và tội lỗi người ấy kinh nghiệm và trải qua như một sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, buộc tội người ấy, trách móc người ấy, và quăng người ấy xuống bên trong chính mình, và khiến linh hồn thống hối của người ấy trải qua một nỗi thống khổ gần như địa ngục. Khi ấy nó cũng sẽ không ích lợi gì cho bạn nếu bạn cố gắng làm rõ cho người ấy rằng tội lỗi này phát sinh từ sự cần thiết và vì vậy không thể quy cho người ấy. Hay bạn cho rằng lập luận rõ ràng và sáng tỏ nhất của bạn có thể bao giờ tạo hiệu quả gì chống lại sự tin chắc không thể cưỡng lại về tội lỗi đã được thực hiện trong người ấy bởi Đức Thánh Linh? Không, không—rằng người ấy, người ấy là kẻ có tội, kẻ bướng bỉnh, kẻ nổi loạn, là người với ý chí cố định đã dám và vẫn dám mọi sự tự phụ này chống lại Đức Chúa Trời của mình, điều đó người ấy thấy, điều đó người ấy biết chắc chắn hơn và vững chắc hơn ánh sáng chiếu sáng trên trời: vâng, với một sự chắc chắn mà so với nó mọi lập luận ngược đều như một mạng nhện bạn quét đi bằng một ngón tay. Chống lại quyền năng “thuyết phục” của Đức Thánh Linh không điều gì có thể đứng vững. Một sự tin chắc về tội lỗi như vậy đến với bạn từ Đức Thánh Linh ngồi được khoan vào lòng bạn như bằng một con ốc thép, và không điều gì có thể vặn nó ra. Và nay điều này gây ra rằng con cái của Đức Chúa Trời, đối với ý thức linh hồn của chính mình, không bao giờ bị vướng vào những bí ẩn đau đớn của sự tuyển chọn. Điều đó có thể là trường hợp với người bệnh thuộc linh. Điều đó có thể ập đến trên bạn, nếu bạn quá tò mò muốn nghĩ con đường của mình bằng sự hiểu biết vào những chiều sâu của Đức Chúa Trời, và cuối cùng sức mạnh của bộ não nhường đường trong bạn. Nhưng khi công việc của Đức Thánh Linh trở nên hoạt động trong bạn, bạn không bước đi con đường đó. Ngược lại, khi ấy sự hiểu biết về tội lỗi và sự khốn khổ là kết quả đầu tiên của ân điển, và khi từ ý thức lo âu đó về sự đáng bị đoán phạt và sự hư mất những sự an ủi của Đức Thánh Linh nâng bạn lên, kéo bạn đến mây, và bạn có thể có được một sự thấu hiểu nhỏ vào tình yêu đời đời của Đấng Trung Bảo—ô, khi ấy mọi quan niệm về việc tự đóng góp điều gì vào sự cứu rỗi của bạn đều ở xa bạn một cách không thể đo lường như thế, và bạn cảm nhận một cách sâu sắc không thể nhổ bỏ được rằng mọi điều tuôn lên đến bạn từ Nguồn Đời Đời của mọi điều tốt, từ Nguồn ánh sáng đời đời đó, từ Nguồn Suối thiên thượng của những lòng thương xót không thể dò lường đó, đến nỗi đức tin biết ơn và hoan hỉ của bạn không thể nghỉ ngơi cho đến khi bạn đã nhìn trộm, vượt qua sự sa ngã của bạn, vâng vượt qua sự sáng tạo của bạn, vào chiều sâu không thể dò lường đó của lòng thương xót và sự thương xót thiên thượng, mà trong đó một sự vui lòng tốt tối cao đã chọn bạn từ đời đời. Vậy, trong kinh nghiệm thuộc linh, nó không bao giờ bắt đầu bằng Sự Tuyển Chọn, mà Sự Tuyển Chọn luôn luôn là điểm cuối của đường ánh sáng, mà trong đó con mắt tìm kiếm cuối cùng đến nghỉ ngơi. Và do đó việc khó khăn lo âu của việc đem sự bước vào của sự sa ngã vào sự hài hòa với Sắc Lệnh đời đời không bao giờ phát sinh trên chân trời thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời. Sự sa ngã nằm ở đó, và gốc rễ của sự sa ngã người ấy cảm thấy trong chính ý chí ác của mình. Và theo một cách gần như tương tự nó đi với những người bị hư mất. Vì việc sự tiền định bao gồm một sự hư mất cũng nhiều như một sự tuyển chọn, không ai ngay thẳng trong lòng sẽ phủ nhận. Kinh Thánh cũng bày tỏ nó cho chúng ta một cách rất tích cực. “Trước khi các con chưa làm điều thiện hay điều ác gì, đã được phán: ‘Ta yêu Gia-cốp, và Ta ghét Ê-sau.’” “Vì chính mục đích này, Chúa phán, Ta đã dấy Phi-ra-ôn lên, để Ta có thể bày tỏ quyền năng của Ta trong người.” “Ngài thương xót kẻ Ngài muốn, và kẻ Ngài muốn Ngài làm cứng lòng.” Giu-đa ra đi “đến chỗ riêng của mình.” “Những kẻ, vấp phạm tại Lời, không vâng lời, được chỉ định cho điều đó” (1 Phi-e-rơ 2:8). Có những kẻ “từ xưa đã được chỉ định trước cho sự kết án này” (Giu-đe câu 4). Có những con chiên của bầy, nhưng cũng có những người không thuộc về bầy này như chiên. Có một sách sự sống mà trong đó danh của mọi người được chọn đứng được viết, nhưng danh của những người khác không ở trong đó. Vậy dầu điều này có thể nghe lo âu và kinh hoàng một cách kinh khiếp đến đâu đối với tai con người của chúng ta, sự thật không thể bị lý luận biến mất rằng quả thật có một sự hư mất thật sự; và quả thật là một sự hư mất không tìm thấy nền tảng của nó trong sự ác lớn hơn của những người này trên sự ác của những người khác đi đến sự sống; mà chỉ tùy thuộc duy nhất vào sự vắng mặt của một Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời để cũng ưu đãi những người này bằng ân điển đặc biệt đó không thể thiếu cho kẻ tội lỗi để, sau sự sa ngã của mình, có thể đến sự sống trở lại. Vậy những người này bước đi ngoài ánh sáng của sự sống. Nó quả thật ở đó. Nó thậm chí chiếu sáng trên chỗ ở của họ. Nhưng các cửa chớp và cửa sổ của chỗ ở của họ đóng kín, và họ không muốn ánh sáng của sự sống thâm nhập đến họ. Vậy họ tuyệt nhiên không phải tất cả đều là những kẻ giết người hay kẻ trộm hay kẻ ngoại tình. Ôi, không, xa khỏi điều đó. Trong địa vị của họ đôi khi họ là những người rất công chính, thường xuyên khiến những người nhận lòng thương xót phải xấu hổ bởi sự công chính dân sự của họ. Nhưng bất chấp tất cả điều đó, họ không có con mắt cho ánh sáng của sự sống. Quả thật đôi khi được thấy rằng họ bận rộn với ánh sáng của sự sống; rằng họ coi trọng nó như thơ ca tinh tế; rằng họ làm một trò chơi nịnh hót bằng nó; và đôi khi nếm và thưởng thức nó tinh tế như thế nào (xem Hê-bơ-rơ 6); nhưng dầu vậy những vảy vẫn ở trên mắt họ; và tiếng kêu sự sống của đứa trẻ được Đức Chúa Trời sinh ra: “Ôi Đức Chúa Trời, xin thương xót con là một kẻ tội lỗi nghèo khổ!” không bao giờ đến trên môi cứng ngắc thuộc linh của họ. Điều đó không thể qua môi họ, vì nút tội lỗi của sự kiêu ngạo, vốn bẩm sinh trong tất cả chúng ta từ tội lỗi, dính trong cổ họng họ. Nó là một tội lỗi mà qua đó họ và chúng ta, chúng ta với họ và họ với chúng ta, bị tê liệt trong những chuyển động thuộc linh của mình; và điều đáng than và kinh khiếp nhất trong tình trạng đó là mọi điều quý báu, cao quý và công chính vẫn có thể đôi khi chiếu sáng, luôn luôn ban sự nuôi dưỡng mới cho lửa của sự tự tôn của chính mình, và như vậy không chiến đấu và khuất phục tội lỗi, mà nuôi dưỡng và tăng cường nó. Với một kẻ tội lỗi nó là một tình trạng tuyệt vọng. Bởi tội lỗi một lỗ mở đã một lần được khoan vào linh hồn người ấy, mà bên dưới nó vực thẳm của sự hủy diệt đời đời há miệng. Và bất cứ điều gì nay được cung cấp cho linh hồn người ấy, và dầu nó có thể quý báu và tinh tế đến đâu, than ôi, tất cả nó đều trượt qua khoảng trống tội lỗi đó vào vực thẳm sâu đó, và làm tình trạng của người ấy tệ hơn thay vì tốt hơn. Và khi cuối cùng sự kêu gọi bên ngoài của Phúc Âm đến, và Thập Tự Giá của Đấng Christ được trồng trước con mắt linh hồn người ấy, và ánh sáng của Mặt Trời công chính bắt đầu chiếu sáng cho người ấy, thì điều này không ích lợi cho người ấy, mà làm hại người ấy. Vì con mắt tự ép mình đóng lại vẫn sâu hơn chống lại sự rực rỡ đó của ánh sáng. Đất của lòng người ấy trở nên vẫn cứng hơn dưới sự chiếu sáng dữ dội của Mặt Trời đó. Đấng Christ, vì Ngài không trở thành một sự phục sinh cho họ, trở thành một sự sa ngã cho họ. Ngài đối với họ là hòn đá vấp phạm, mà họ đánh vào và vấp ngã trên đó. Một mùi hương phải là đến sự sống, nhưng trở thành đối với họ một mùi hương của sự chết đến sự chết. Đó là bản tính kinh hoàng của tội lỗi. Chừng nào Đấng Christ vẫn còn ở xa, điều này không lộ ra như vậy. Khi ấy cơn thịnh nộ của quyền năng của chiều sâu của lòng hư hoại ngủ yên. Nhưng khi cuối cùng sự mặc khải trọn vẹn của những lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến, và Đấng Christ khiến ánh sáng của Ngài chiếu sáng trên người ấy, thì trước hết lòng ác đó mới cho thấy điều đã ẩn giấu trong nó, và khi ấy trước hết nó mới thu thập mọi quyền năng không thánh của nó để chống lại những lòng thương xót đời đời. Hãy ghi nhớ cho kỹ, điều này xảy ra như vậy không chỉ với những người bị hư mất, mà cũng như vậy với những người được chọn. Nhưng nay sự khác biệt giữa hai nhóm này gồm có điều này, rằng trong khi họ, bị để cho chính mình, cả hai sẽ hành động như vậy, và sẽ làm chính xác cùng một điều, lòng thương xót đời đời của Đức Chúa Trời nay đã bước hay bước vào giữa với những người được chọn, để uốn cong ý chí của họ, để ban một tính cách khác trong lòng họ, để soi sáng sự hiểu biết của họ, để mở con mắt của linh hồn họ, và như vậy xoay họ hướng về Đấng Christ, để Ngài có thể rửa họ trong huyết Ngài. Việc nay Đức Chúa Trời là Chúa không cũng ban cùng lợi ích đặc biệt này cho những người bị hư mất không phải là sự bất công trong Đức Chúa Trời. Vì Ngài không bị ràng buộc vào nó, không nhiều hơn với những người được chọn so với với những người bị hư mất. Và từ sự thật rằng Ngài, chống lại sự cứng lòng kinh khiếp của tội lỗi, dầu vậy ban lợi ích này cho những người được chọn, nó tuyệt nhiên không suy ra rằng vì vậy Ngài cũng sẽ bị buộc phải làm cùng điều với những người bị hư mất. Ân điển, vì nó là ân điển, là tự do. Nhưng chính vì lý do này nay xảy ra rằng những người bị hư mất ở đây trên đất cũng không có sự hiểu biết hay quan tâm về nó. Một người bị hư mất không tin vào sự tiền định của Đức Chúa Trời. Người ấy chỉ tin vào sự quyết định ý chí của chính mình. Và khi người ấy nghe những người được chọn vui mừng về ân điển đã làm cho họ, thì người ấy không ghen tị với họ, và không nghĩ đến việc buộc tội Đức Chúa Trời vì Ngài đã không cho người ấy thấy cùng ân điển; mà người ấy tuyên bố sự hoan hỉ này của các con cái Đức Chúa Trời, ngắn gọn và tốt lành, là sự tưởng tượng kiêu ngạo và sự tự lừa dối ngu xuẩn. Người ấy không khao khát nó, mà cười nhạo nó và đôi khi chế giễu nó, và về sự quan tâm đến sự cứu rỗi đời đời của linh hồn không bao giờ có vấn đề với người bị hư mất. Chỉ trong một dịp duy nhất nó xảy ra rằng nỗi thống khổ linh hồn chết chóc nắm lấy những người như vậy, như ví dụ của một Ê-sau và của một Giu-đa cho thấy. Nhưng ngay cả khi ấy nó không phải là một sự khao khát bất kỳ ân điển nào thúc đẩy họ, hay một sự khao khát của linh hồn được bao gồm trong số phận của những người được chọn của Đức Chúa Trời. À, “bó của những người sống” họ không biết. Không, điều khi ấy làm những người như vậy khốn khổ và thắt cổ họng họ là sự hối hận kinh khiếp trong lương tâm. Sự hối hận mà không có sự nghỉ ngơi và trong đó không có không khí để có được. Nỗi thống khổ địa ngục như thể ngạt thở. Vì những sự vận hành của lương tâm—phải được phân biệt rõ với một sự nghiền nát thuộc linh của lòng, và một nỗi buồn hướng về Đức Chúa Trời—vâng, những điều này những người bị hư mất cũng chắc chắn nhất có. Điều này được làm chứng cho bạn một cách đầy đủ bởi biết bao người hoang dã trong tâm linh, biết bao người lang thang trong sự bất an và tuyệt vọng, biết bao người đã đặt tay lên chính sự sống của mình, và cũng biết bao người bị hư mất có một giường chết kinh khiếp. Điều cuối cùng này cũng không phải lúc nào cũng đứng vững. Hàng ngàn người chết đi, là những người chết ngoài Chúa Giê-xu, mà dầu vậy bình tĩnh và cam chịu thở ra hơi thở cuối cùng của họ, đến nỗi người ta sẽ nói, làm sao có thể đi một cách không lay động và không cảm xúc như vậy vào đời đời, không có một sự bảo đảm cho linh hồn mình và một hy vọng về đời sống tốt hơn! Và dầu vậy điều này xảy ra liên tục. Ngay cả, rằng khi hai người chết, một người được ưu đãi bằng ân điển và người kia không, người được ưu đãi vẫn có một cuộc tranh đấu chết nặng nề hơn nhiều so với người bị hư mất, là người, như thể người ấy không có linh hồn để mất, chết đi như một con chó, không rên rỉ hay sủa. Nhưng đôi khi nó vẫn khác đi. Đôi khi giường chết của một người như vậy, là người chết ngoài Đấng Christ, là kinh khiếp, và đã được thấy cách những kẻ khốn khổ như vậy, giữa những lời rủa sả kinh khiếp nhất mà môi họ phun ra, vẫn bằng hơi thở cuối cùng của họ phạm thượng Đức Chúa Trời một cách kinh khủng, cho đến cuối cùng họ chìm xuống không quyền năng, và lưỡi họ cứng lại trong miệng họ. Nhưng ở phía này của mồ mả sự khám phá đầy đủ và rõ ràng về tình trạng của họ không thể được đối với những người như vậy; vì linh hồn họ không nhận được ánh sáng thuộc linh; và tấm màn của đời sống trần gian vẫn treo trước mắt họ cho đến hơi thở cuối cùng của họ. Đây luôn luôn là hiệu quả của đời sống trần gian này. Chúng ta ở đây thấy những vẻ bề ngoài của các hình thức và những mối quan hệ không đúng, nhưng thực tế của mọi điều chúng ta không thấy ở đây. Ân điển chung của Đức Chúa Trời đã thực hiện nó như vậy, vì đời sống trên đất sẽ không thể chịu đựng được đối với kẻ tội lỗi nếu tấm màn đó bị lấy đi khỏi người ấy, và người ấy thấy mọi điều như chúng là. Nhưng với sự chết điều đó đến một sự chấm dứt. Khi cuối cùng, cuối cùng tấm màn đó của đời sống trần gian biến mất, và linh hồn chúng ta tách khỏi thân thể, và chúng ta bước vào đời đời trong sáng, thì, ngay cả không có ánh sáng thuộc linh, người hư mất thấy thực tế của mọi điều như chúng tồn tại trước Đức Chúa Trời, và sự tự lừa dối biến mất, mà người ấy tưởng tượng mình có thể tự rút khỏi tay của Đức Chúa Trời hằng sống bằng đó. Khi ấy người ấy rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống đó và cảm thấy nó kinh khiếp như thế nào. Vì khi ấy Đức Chúa Trời đối với người ấy là một lửa thiêu đốt. Và dầu vậy khi ấy không có tiếng kêu rằng Đức Chúa Trời là không công chính. Không, ngay cả người ấy khi ấy cũng không ép con đường của mình ra khỏi Đức Chúa Trời và sắc lệnh của sự hư mất của mình, mà mọi người bị hư mất đều thấy trong sắc lệnh kinh khiếp đó qua lăng kính của lương tâm kinh hãi của họ. Họ cảm thấy, biết, và xưng nhận khi ấy cách trong suốt mọi ngày của sự tồn tại của họ họ đã khinh miệt, chối bỏ, và coi thường Đức Chúa Trời đó. Khi ấy họ thấy rõ ràng họ đã tự làm cứng lòng chống lại tình yêu thương nào. Và kết cuộc là sự tự xé nát vào bên trong làm chứng cho bản thể bên trong của họ: Tôi đã chối bỏ Đức Chúa Trời của mình, và vì vậy Ngài chối bỏ tôi! 1 1. Chúng tôi được hỏi liệu chúng tôi có áp dụng đúng sự tuyển chọn, phân biệt với sự tiền định, cho Đấng Christ không. Đối với điều này hãy để nó phục vụ như câu trả lời rằng Đấng Christ không được chọn ra từ nhiều người và vì vậy không thể theo nghĩa đó được gọi là người được chọn. Nhưng rằng hành động của sự tuyển chọn, trong chừng mực nó là một sự coi trọng trong sự vui lòng tốt đời đời, cũng đứng vững đối với Ngài. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA.

Hãy viết những điều ngươi đã thấy, và những điều đang có, và những điều sẽ xảy ra sau này. KHẢI HUYỀN 1:19. Sự phản đối vô lý, như thể Đức Chúa Trời là Chúa, là Đấng đã sáng tạo trong chúng ta cả khả năng nói lẫn khả năng nghe, chính Ngài sẽ không thể diễn đạt chính Ngài trong ý thức con người của chúng ta theo một cách dễ hiểu, không cần giữ chúng ta lại lâu hơn sau sự giải thích đã được đưa ra trong chương trước. Đấng đã trồng và xuyên qua tai có thể nghe, đúng như Đấng Sáng Tạo của mắt là một Đức Chúa Trời thấy tất cả; và như vậy cũng phải có lời nói, và lời nói dễ hiểu ngay cả đối với loài người, trong Ngài là Đấng đã ban cho chúng ta khả năng nói trong mọi sự tinh tế của nó, và là Đấng đã sáng tạo mọi vật bởi Lời. Vậy muốn phủ nhận “sự cảm hứng,” như thể Đức Chúa Trời là Chúa không thể khiến một lời phán thiên thượng đến với chúng ta trong ý thức của chúng ta, tấn công toàn bộ mối quan hệ của chúng ta với Đấng Sáng Tạo của chúng ta, và không tương thích với đức tin và lời xưng nhận rằng chúng ta cũng đã nhận các khả năng của mình từ Đức Chúa Trời đó mà chúng ta được sáng tạo theo hình ảnh của Ngài. Không thể có điều gì trong hình ảnh mà không cũng ở trong bản gốc. Và nay hãy để điều này không được nói theo một nghĩa gây hiểu lầm, như nhiều người trong thời đại chúng ta quả thật vẫn sử dụng từ “sự cảm hứng,” mà để hiểu bởi nó điều gì đó hoàn toàn khác. Khi nói điều này chúng ta cụ thể có trong tầm nhìn hai giáo lý sai lầm: thứ nhất, các nhà Hiện Đại, và thứ hai, các nhà Đạo Đức. Một người Hiện Đại bình thường vẫn thừa nhận một cách khá nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đã phán với con người và vẫn phán, miễn là bạn sẵn lòng giới hạn sự phán đó của Đức Chúa Trời vào sự phán của Ngài trong thiên nhiên và trong lương tâm và (như một số người trong họ vẫn thừa nhận) một phần cũng trong dòng chảy của đời sống các quốc gia và cá nhân. Tuy nhiên, đây là lời nói hình tượng. Khi bạn cho ai đó xem một cuốn sách tráng lệ có hình ảnh, bạn không gọi đó là “nói”; và dầu vậy đó là cách Đức Chúa Trời hành động trong thiên nhiên. Khi bằng một cái liếc mắt của bạn bạn khám phá tội lỗi của ai đó và đem một sự đỏ mặt xấu hổ đến khuôn mặt người ấy, bạn đã chạm vào lương tâm của người ấy chính xác mà không nói. Và khi theo đủ loại cách bạn cho ai đó thấy sự quan tâm và đồng cảm của bạn bằng cách bạn đối xử với người ấy, nó không bao giờ có thể được nói ngoài một cách hình tượng rằng trong điều này nằm một lời nói của lòng bạn. Vậy toàn bộ quan niệm hiện đại này phủ nhận sự phán của Đức Chúa Trời, nhưng dầu vậy, để tự gắn mình vào truyền thống của Hội Thánh, vẫn luôn luôn sử dụng cách diễn đạt hình tượng rằng trong mọi điều này một Lời của Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng. Và trường hợp cũng vậy với giáo sư Đạo Đức sai lầm, là người trước hết cũng kéo ra thanh ghi hiện đại và nói về một sự phán của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, lương tâm, và lịch sử, nhưng rồi người ấy có một thanh ghi thứ hai của riêng mình bên cạnh đó. Thanh ghi thứ hai này đã được các nhà Đạo Đức mượn từ các nhà Thần Bí. Như bạn biết, mọi nhà thần bí đều nhấn mạnh sự thật rằng cũng có một sự phán về phía Đức Chúa Trời trong linh hồn con người. Bởi “linh hồn” khi ấy được hiểu là nền tảng sâu nhất đó của đời sống con người của chúng ta, mà vào đó chưa có nhận thức ý thức nào thâm nhập, nhưng từ đó những chuyển động và rung động đầu tiên của đời sống bên trong của chúng ta phát sinh. Nay, sự thật rằng chúng ta quả thật nhận trong chiều sâu này của linh hồn mình những tình cảm và cảm giác chảy trực tiếp từ sự hiện diện thánh của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta, mọi con cái của Đức Chúa Trời đều thừa nhận. Vậy, trong chừng mực đó, không tồn tại sự khác biệt giữa người Đạo Đức và người Cải Chánh. Những tình cảm đó diễn ra. Sự hiện diện của Đức Giê-hô-va đôi khi khuấy động chúng ta vào bên trong theo một cách mạnh mẽ, và rồi lại theo một cách rất đáng yêu, và bất cứ ai bao giờ nghĩ đến việc chống lại thuyết thần bí thánh này của đời sống linh hồn sẽ tự làm nghèo linh hồn của chính mình. Nhưng—và đây nay là điểm chúng ta chia tay—những cảm xúc này của linh hồn là chung cho chúng ta với các tiên tri và sứ đồ theo hoàn toàn cùng một cách, và vì vậy không bao giờ có thể, theo nội dung của lời xưng nhận của chúng ta, xác định tính cách đúng của “sự cảm hứng.” Nay nó là một trong hai điều: “sự cảm hứng” mà các tiên tri và sứ đồ đã nhận hoặc là chung cho họ với chúng ta, hoặc là riêng cho họ một mình. Nếu nó chung cho họ với chúng ta, thì đương nhiên không giá trị cao hơn nào gắn vào lời của họ hơn sau này vào lời của một Augustine, một Luther, một Calvin, một Schleiermacher. Vậy khi ấy không có một Kinh Thánh có thể như vậy được phân biệt với mọi bài viết khác. Hay nếu không, lời của họ có thẩm quyền theo một cách hoàn toàn khác với lời của một Augustine hay một Chrysostom, thì sự cảm hứng họ đã nhận cũng phải hoàn toàn khác biệt với sự vận hành thần bí của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên đời sống cảm xúc của chính chúng ta. Vậy, trên nền tảng này, chúng ta tranh cãi quyền của các nhà Đạo Đức để nói, từ quan điểm của họ, về “Lời của Đức Chúa Trời.” Vì bởi điều này họ có ý rằng Đức Giê-hô-va, đúng như Ngài tạo ra những cảm xúc bên trong chúng ta, cũng đã khơi dậy những cảm giác trong lòng của các tiên tri và sứ đồ, và rằng những người xưa này rồi thêm nữa, theo cách riêng của họ và theo sự thấu hiểu tốt nhất của họ, đã diễn đạt những cảm xúc và cảm giác này thành lời của họ bằng thẩm quyền riêng của họ. Nay trên nguyên tắc cách trình bày này không khác biệt với cách trình bày của các nhà Hiện Đại. Vì cả hai chỉ gán một sự phán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa hình tượng. Nói đúng ra, không phải một sự phán chút nào, mà là một sự vận hành vô thức trên đời sống bên trong của chúng ta, mà chúng ta gọi là một sự phán theo nghĩa hình tượng. Và đối nghịch với điều này Hội Thánh Cơ Đốc của mọi thời đại đã xưng nhận, và mọi Hội Thánh thiết yếu là Cải Chánh vẫn xưng nhận, rằng “sự cảm hứng” không chỉ đơn thuần tạo ra những cảm xúc và cảm giác, mà rất thật sự là một sự cảm hứng của những tư tưởng có ý thức, đã đi qua từ ý thức của Đức Chúa Trời trong hình thức có ý thức đến ý thức của con người. Tuy nhiên, với điều này, chúng ta chưa đến Kinh Thánh. Vì ngay cả thừa nhận rằng Đức Giê-hô-va quả thật thật sự, qua sự phán vào thiên thượng hay lời phán, đã công bố Phúc Âm trong Thiên Đàng, trong hình thức xác định đó, cho A-đam và Ê-va; rằng Đức Giê-hô-va thiết yếu qua sự phán vào thiên thượng hay lời phán đã ra lệnh cho Nô-ê đóng tàu; ra lệnh cho Áp-ram rời khỏi U-rơ của người Canh-đê và dâng con trai mình trên Mô-ri-a; và ra lệnh cho Môi-se quăng cây gậy của mình xuống trước Phi-ra-ôn, để nó có thể biến thành một con rắn; và rằng như vậy các nhà thơ Thi Thiên, các tiên tri và các sứ đồ (mỗi người theo bản tính đúng của sự xuất hiện của họ, và trong mối liên hệ với sự phát triển cá nhân của họ và tính cách riêng biệt của họ) đã nhận một “sự cảm hứng” từ Đức Chúa Trời của họ—điều này vẫn không ban cho chúng ta Kinh Thánh. Vì khi ấy đúng hơn có khả năng rằng một số lượng lớn những sự cảm hứng như vậy đã sẽ xảy ra trong đời sống của những người thánh này, mà không điều gì đã được ghi lại cho chúng ta; thậm chí có thể hình dung được rằng họ đã không ghi lại bất kỳ sự phán vào thiên thượng nào này; và không điều gì bảo đảm cho chúng ta rằng, trong chừng mực việc ghi lại bằng văn bản này trên thực tế đã diễn ra, ký ức của họ đã không lừa dối họ và rằng việc ghi lại này vì vậy đáng tin cậy. Vậy để đưa Kinh Thánh như vậy đến sự sinh ra, một phép lạ thứ hai là cần thiết. Vì không chỉ cần đến mục đích này rằng về phía Đức Chúa Trời, theo đủ loại cách thức và đường lối, trong nhiều thời gian, cho đủ loại người nam và người nữ, một sự phán vào hay lời phán đã đi ra, mà hơn nữa còn cần một hành động hoàn toàn khác của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài trang bị cho các tác giả của những cuốn sách này cho nhiệm vụ của họ như những người đặt chúng xuống, và khiến những người ghi lại phân biệt này hoạt động trên nhau đến nỗi từ lao động chung của họ một Kinh Thánh duy nhất phát sinh. Vậy, một sự cảm hứng hai mặt. Thứ nhất, sự cảm hứng đó mà qua đó Đức Giê-hô-va bày tỏ ý muốn của Ngài cho các tổ phụ, các tiên tri, các nhà thơ Thi Thiên, các nhà viết Phúc Âm, và các sứ đồ; và thứ hai, một sự cảm hứng hoàn toàn khác, mà qua đó Đức Giê-hô-va trang bị cho những người nào đó, sống trong những thời gian rất khác nhau, để truyền giao và tạo ra qua lao động chung của họ bộ sưu tập các bài viết đó mà nay chúng ta gọi là Kinh Thánh. Vậy hai sự cảm hứng này quả thật phải được phân biệt, và sự vướng mắc vô vọng của hai điều này đã dẫn đến sự nhầm lẫn vô danh như thế mà gần như mọi sự trao đổi tư tưởng về Kinh Thánh cuối cùng đều chạy ra thành một quiproquo. Hãy tưởng tượng, để làm rõ điều này cho bạn, một tòa nhà như nhà thờ lớn Cologne, mà trong những thế kỷ phân biệt đã được những người không biết cũng không nói chuyện với nhau làm việc trên đó; khi ấy bạn chắc chắn hiểu rằng không chỉ đơn thuần một công nhân tiến triển bằng cách bổ sung, để hoàn thành điều người kia đã bắt đầu, mà rằng đối với việc xây dựng nhà thờ lớn này phải đã tồn tại một kế hoạch gốc; và rằng kiến trúc sư hay thợ xây chính đầu tiên phải đã có toàn bộ, đã hoàn thành, trước mình trong trí tưởng tượng. Hay để sử dụng một hình ảnh còn đơn giản hơn: khi bạn thấy đủ loại mảnh của một trò chơi ghép hình được đem lại với nhau từ đủ loại góc và ngóc ngách khác nhau, mà, đặt bên cạnh nhau, chứng tỏ vừa khít chính xác vào nhau, và, gắn lại với nhau, cho ra một bức tranh hoàn chỉnh, thì chắc chắn bạn sẽ không ngu xuẩn đến mức nghĩ ở đây về sự may rủi, mà khi ấy bạn biết với sự chắc chắn trọn vẹn rằng trước hết bức tranh đó đã được thiết kế, rằng sau đó bức tranh đó đã được dán lên gỗ, rằng tiếp theo gỗ đã dán đó đã được cưa ra, và rằng chỉ như vậy trò chơi ghép hình mới có thể đến hiện hữu. Nay nếu theo cùng nghĩa Kinh Thánh cho chúng ta một toàn thể hùng vĩ, xinh đẹp, đến nỗi nó là một sợi chỉ vàng chạy từ Sáng Thế Ký 1:1 đến phần kết của sách Khải Huyền, thì cùng với điều này cũng biến mất, trong trường hợp của Kinh Thánh, khả năng rằng sự may rủi đơn thuần đã sẽ gắn những bài viết này lại với nhau. Khi ấy bạn thấy rằng trong Kinh Thánh đó bạn có trước bạn một cấu trúc được gắn một cách xinh đẹp; một toàn thể hữu cơ tinh tế; và rằng do đó Kinh Thánh này không thể đã đến hiện hữu, trừ khi kế hoạch cho toàn bộ Kinh Thánh này nằm sẵn sàng trước khi một trang duy nhất của nó được viết. Và vì nay những người đã đặt nó xuống, từ Môi-se đến sứ đồ Giăng, phần lớn không biết gì về nhau, không sự thỏa thuận lẫn nhau nào có thể được nghĩ đến ở đây, và vì vậy bạn phải thừa nhận rằng Thợ Xây Chính của tác phẩm nghệ thuật này cũng là Đức Giê-hô-va. Thừa nhận rằng toàn bộ kế hoạch của Kinh Thánh, mà Ngài sẽ ban cho Hội Thánh của Ngài, nằm sẵn sàng trước Ngài trước khi Môi-se viết xuống Sáng Thế Ký 1:1, và rằng vì vậy nhà thiết kế thực tế của toàn bộ Kinh Thánh này không phải là Môi-se, hay Sa-mu-ên, hay Đa-vít, hay Ê-sai, mà là chính Đức Giê-hô-va. Các tổ phụ của chúng ta diễn đạt điều này bằng sự phân biệt giữa hai loại tác giả; auctor primarius hay tác giả chính đối với họ khi ấy là Đức Thánh Linh, và các auctores secundarii hay những người ghi lại phụ thuộc đối với họ khi ấy là các tiên tri và sứ đồ. Như vậy Tác Giả Chính này là cùng một trong mọi cuốn sách, và những người ghi lại phụ thuộc chỉ là những tôi tớ thi hành của Ngài. Không phải như thể những người sau này vì vậy chỉ phục vụ như những cỗ máy câm. Khi cùng một nghệ sĩ tài hoa chơi lúc thì trên một chiếc kèn cor, lúc khác trên một cây sáo, và rồi lại trên một chiếc kèn trombone, kèn trumpet, hay clarinet, nó là một và cùng một hơi thở, chính qua đó tạo ra những âm thanh khác nhau như thế, mà mỗi lần người ấy chọn một nhạc cụ rất phân biệt. Vậy hoàn toàn không đúng khi sự cảm hứng của Đức Thánh Linh đã sẽ hủy diệt hay đàn áp những đặc biệt cá nhân của các tiên tri, các nhà thơ Thi Thiên, và các sứ đồ. Ngược lại, mỗi người trong những người này và mỗi loại người này đã bởi Đức Thánh Linh được sáng tạo, chuẩn bị, và trang bị chính xác theo một cách rất phân biệt cho những sự phục vụ phân biệt họ sẽ phải thực hiện. Do đó Thi Thiên cho một âm thanh hoàn toàn khác với sách Khải Huyền, các Thi Thiên khác với các sách của Môi-se, Ê-sai khác với Phao-lô, và Phi-e-rơ khác với Gia-cơ. Đúng hơn, những người này phải mang, trong sự tồn tại của linh hồn họ, trong tính cách cá nhân của họ, và thậm chí xuống đến sự lựa chọn từ và phong cách của họ, mỗi người một loại hoàn toàn riêng biệt, để vừa khít với nhau cho sự hoàn thành của công việc vĩ đại này. Lời nói nữa rằng biết bao bài viết đã bị mất hoàn toàn biến mất khỏi quan điểm này. Vì khi ấy chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng Môi-se có thể và sẽ đã viết mười và hai mươi lần nhiều như nay chúng ta có về ông; rằng Phao-lô có lẽ đã đem ba và bốn trăm lá thư đến giấy da; và rằng Đa-vít có thể đã hát ba lần nhiều Thi Thiên như chúng ta sở hữu về ông; nhưng khi ấy chúng ta duy trì rằng theo thiết kế hữu cơ của Kinh Thánh chỉ những cuốn sách và bài viết này, chỉ những Thi Thiên và lá thư này mới thuộc về Kinh Thánh, và rằng đối với mọi kho tàng còn lại đó không có chỗ trong nó. Và quả thật theo nghĩa này: rằng ngay cả nếu ngày mai có được khám phá, trong một tu viện phương Đông xưa nào đó, ai biết bao nhiêu Kinh Thánh bắt nguồn từ Đa-vít hay Phao-lô, nó dầu vậy sẽ không được phép cũng không thể tạo thành một phần của Kinh Thánh. Đúng như Giăng nói ở phần kết của chương cuối của sách Phúc Âm của ông: “Chúa Giê-xu quả thật đã làm nhiều dấu hiệu khác nữa, không được viết trong cuốn sách này, nhưng những điều này được viết, để anh em có thể tin,” thì chúng ta cũng nói: “Không nghi ngờ gì các tiên tri, các nhà thơ Thi Thiên, và các sứ đồ này đã đem nhiều phần khác nữa đến văn bản, nhưng những điều này đã được gắn lại với nhau trong Kinh Thánh, để anh em, ôi Hội Thánh của Đức Giê-hô-va, có thể tin!” Hãy đặt sự nhấn mạnh vào điểm cuối cùng này. Kinh Thánh đã được ban cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và quả thật trong sự hoàn thành của nó chỉ cho Hội Thánh thế giới vĩ đại của mọi dân tộc và quốc gia. Hội Thánh tổ phụ chưa có Kinh Thánh và vì vậy không thể thiếu những lời phán thiên thượng trực tiếp. Hội Thánh dưới Y-sơ-ra-ên sở hữu Kinh Thánh trong một hình thức chưa phát triển và chưa hoàn thành, và vì vậy sở hữu nó đồng thời như sự cảm hứng tiên tri; và chỉ trong bốn thế kỷ cuối cùng trước khi Đấng Christ đến đất, Kinh Thánh khi ấy đang tồn tại của Giao Ước Cũ mới được hoàn thành. Nhưng nó thậm chí không ở lại ở điều này. Hội Thánh phải được sinh ra khỏi những dải quấn của Y-sơ-ra-ên cho các quốc gia và như vậy như một Hội Thánh thế giới, và Hội Thánh Cơ Đốc phổ thông thánh này sẽ không còn sở hữu lời phán trực tiếp của Đức Chúa Trời của nàng, và chính vì lý do đó đã nhận Kinh Thánh đã hoàn thành trong sự đầy trọn của Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới của nó. Tại sao điều này phải là vậy không khó cảm nhận. Viết là một phương tiện được chính Đức Chúa Trời ban cho nhân loại chúng ta, để, khi chúng ta đi những con đường riêng trong dòng chảy của những năm và khi chủng tộc của chúng ta trở nên phân tán trên các xứ sở khác nhau của thế giới, sự hiệp một của nó dầu vậy có thể được gìn giữ. Nếu chưa có gì ngoài một lời nói được nói, thì nó chỉ đứng vững trong sức mạnh trọn vẹn của nó cho khoảnh khắc duy nhất mà trong đó nó được nói, và cho một hay hai ngàn người đó tự họ nghe nó. Nhưng nếu cùng lời đó không được nói mà được viết, thì nó tiếp tục tồn tại thế kỷ này qua thế kỷ khác trong cùng hình thức, và có thể bây giờ và sắp tới, lan truyền đến mọi đầu của trái đất, được hàng triệu người vui hưởng cùng một lúc. Vậy lời phán bằng miệng từ Chúa không bao giờ có thể đã gìn giữ ý thức về sự hiệp một trong Hội Thánh. Vì khi ấy Đức Chúa Trời đã sẽ phải nói lại trong mọi làng và mọi năm, và không bao giờ mọi con cái của Đức Chúa Trời đã sẽ sở hữu cùng nhau một và cùng một lời. Vì điều được nói nhảm về truyền thống bằng miệng không đứng vững. Người ta có thể xoay sở với nó nếu mọi nhân chứng đều không thể sai lầm, và nếu sự giả dối không tự pha trộn vào mọi truyền thống con người. Tuy nhiên, nay, vì mọi người đều có thể sai lầm và dễ nói dối, tự nó suy ra rằng mọi truyền thống bằng miệng đều đi lạc và trở nên hư hoại, một phần tùy tiện, một phần không cố ý. Vậy, nếu Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong dòng chảy của các thế kỷ và sau sự phân tán của nàng giữa các quốc gia và dân tộc khác nhau, sẽ sống trong một và cùng một ý thức thánh và dự phần vào một và cùng một sự mặc khải, chỉ tồn tại cho điều này một phương tiện, và phương tiện đó là sự mặc khải được ban cho Hội Thánh của Ngài về phía Đức Chúa Trời phải được đặt xuống bằng văn bản và được trao cho Hội Thánh trong một Kinh Thánh duy nhất. Vậy, như vậy, Kinh Thánh sở hữu quyền năng để duy trì Lời của Đức Chúa Trời xuyên qua các thế kỷ, và đồng thời đem nó đến mọi quốc gia và dân tộc. Nơi chốn và thời gian là những quyền năng kinh khiếp phân chia và phân tán các Hội Thánh của mọi thời đại, và chính qua Kinh Thánh mà sự tổn hại này của sự phân chia qua thời gian và sự tổn hại này qua sự phân chia theo nơi chốn được tháo gỡ. Chính qua Kinh Thánh, Hội Thánh của mọi thời gian và của mọi nơi chốn sở hữu một và cùng một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời phán với Hội Thánh của mọi thời gian và của mọi nơi chốn liên tục một và cùng một Lời. Tuy nhiên, mục đích cần thiết này không thể đạt được ngoài bởi một kỳ công của tình yêu thương toàn năng của Đức Chúa Trời, và kỳ công này nay gồm có sự cảm hứng Kinh Thánh, lấy theo nghĩa hẹp hơn. Vì Đức Chúa Trời, trong dòng chảy của các thế kỷ, đã có Kinh Thánh—mà đã trong thiên đàng nằm sẵn sàng như vậy trước Ngài đến nỗi Ngài biết điều sẽ được viết trong mỗi cuốn sách xuống đến câu cuối của sách Khải Huyền—nay được các tôi tớ của Ngài lần lượt đặt xuống bằng văn bản. Một số người làm điều này một cách có ý thức, những người khác được sử dụng một cách không hay biết cho mục đích thánh này. Nhưng không một người nào được coi là xứng đáng để được sử dụng trong công việc thánh này ngoài sau khi được Đức Chúa Trời tuyển chọn cho nó và được Đức Chúa Trời chuẩn bị cho nó. Đức Chúa Trời truyền đạt cho mỗi người sự hiểu biết đó, và kinh nghiệm đó, và kinh nghiệm đời sống đó, cần thiết cho nhiệm vụ của họ. Đối với việc viết lịch sử Ngài đem vào tầm với của họ những tài liệu họ cần. Và khi họ, có ý thức hay không có ý thức về ơn gọi của mình, ngồi xuống viết điều Ngài muốn họ đặt xuống, Ngài cai quản tâm linh của họ bên trong họ và dẫn nó theo một cách như vậy mà sản phẩm của lao động của họ đáp ứng mạng lệnh của Ngài, và vừa để được chèn vào toàn bộ Kinh Thánh của Ngài. Vậy, trong Kinh Thánh đó, có một tác phẩm nghệ thuật của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nằm trước chúng ta, được phân biệt trên nguyên tắc với mọi cuốn sách và bài viết khác, và vì vậy mang danh Kinh Thánh. Vì thánh có nghĩa, trong sự kết hợp này, không phải rằng cũng không có những điều rất không thánh xảy ra trong Kinh Thánh, mà rằng Kinh Thánh này có nguồn gốc thánh và đến hiện hữu vì một mục đích thánh. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Và đã đặt mọi vật dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, là thân thể của Ngài, sự đầy trọn của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự. Ê-PHÊ-SÔ 1:22, 23. Như mục đích của việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, tức là, của việc được mặc lấy quyền năng gần như chạm đến sự toàn năng thiên thượng, sách Giáo Lý Vấn Đáp đặt ơn gọi của Đấng Trung Bảo rằng Ngài sẽ chứng tỏ chính Ngài là Đầu của Hội Thánh Cơ Đốc của Ngài. Điều này liên quan đến câu hỏi về Hệ Thống Cấp Bậc, và đặc biệt là câu hỏi về hệ thống giáo hoàng, mà trong đó vẫn, bởi hàng triệu trên hàng triệu Cơ Đốc nhân, sự cứu rỗi của Hội Thánh được tìm kiếm. Nay giữa chúng ta người ta thường quen thảo luận câu hỏi rất nặng nề và phức tạp này theo một cách hời hợt nhất. Bắt chước một vài Tổng Hội Pháp, người ta thấy trong giáo hoàng Kẻ Chống Đấng Christ, và bằng việc đóng dấu này coi mình được miễn mọi sự tra xét sâu hơn về câu hỏi này. Nay điều này đối với chúng ta dường như là một quan điểm yếu, và càng hơn bây giờ khi quyền năng giáo hoàng, trong những năm gần đây, đặc biệt qua tài trị quốc của Hoàng Tử von Bismarck, đã trỗi lên thành một quyền năng như nó đã không sở hữu trên tâm trí người ta trong nhiều thế kỷ, đối với chúng ta dường như nên rằng dân tộc Cải Chánh cũng lấy thêm một mũi tên trên cây cung của họ. Câu hỏi giải kinh và lịch sử liên quan đến việc Kẻ Chống Đấng Christ có xuất hiện trong các giáo hoàng liên tiếp hay không, chúng ta để sang một bên ở đây. Hội Thánh của chúng ta cũng đã làm như vậy; và luôn luôn có trong số các nhà giải kinh và nhà sử học Hội Thánh tốt nhất của chúng ta những người đã chống lại tính tích cực của tuyên bố này. Thậm chí có thể rất nghi ngờ liệu các nhà thần học trước đây, là những người ở điểm này đã diễn đạt chính mình bằng những thuật ngữ thẳng thừng nhất, đã sẽ không làm dịu ngôn ngữ của họ nếu họ đã biết dòng chảy của cả các Hội Thánh Tin Lành lẫn Rô-ma như nay chúng ta có nó nằm trước chúng ta. Dù sao chúng ta khó có thể hình dung một nhà trình bày, với Kinh Thánh trước mình, có thể hình dung một lịch sử của Kẻ Chống Đấng Christ như quyền năng giáo hoàng đã cho ra trong ba thế kỷ này. Vì vậy theo ý kiến của chúng ta người ta sẽ làm tốt từ nay, trong câu hỏi này, phân biệt tốt hơn giữa hai câu hỏi rất khác biệt. Xét cho cùng, nó là một điều hoàn toàn khác liệu người ta thấy trong con người của giáo hoàng Kẻ Chống Đấng Christ nhập thể, hay liệu người ta tìm thấy trong hệ thống giáo hoàng, như nó được các giáo hoàng đại diện, sự mặc khải của một sự cố gắng thuộc linh chạy trực tiếp ngược lại Đấng Christ, và như vậy có thể được gọi là chống Cơ Đốc. Nhưng chúng ta hãy đến với vấn đề. Với Kinh Thánh trước chúng ta, chúng ta không thể phán xét khác ngoài việc chính quyền của Hội Thánh phải là trưởng lão. Nhưng chúng ta đừng chút nào che giấu khỏi chính mình rằng một chính quyền Hội Thánh trưởng lão là điều khó hình dung nhất. Nó chạy một cách xuất sắc và rực rỡ chừng nào người ta phải đối diện với những người lãnh đạo và giáo dân tin kính một cách lý tưởng, nhưng người ta rơi vào những khó khăn kinh hoàng ngay khi người ta đến đối diện với thực tế của một số Hội Thánh mà đời sống, thành viên, và người lãnh đạo của chúng đã lìa bỏ lý tưởng này. Vì khi ấy ngay lập tức phát sinh đủ loại sự nhạy cảm cá nhân, đủ loại ý định tham vọng, đủ loại sự tự ý và đủ loại sự cản trở, khiến một chính quyền Hội Thánh tốt, gắn kết vững chắc, và chạy tốt gần như không thể. Lịch sử của chính Hội Thánh chúng ta cũng đã cho thấy, theo một cách buồn bã một cách kinh khiếp, một chính quyền Hội Thánh như vậy có thể thoái hóa thành một bức tranh biếm họa như thế nào. Và nay khi trong thế kỷ của chúng ta một lần nữa, theo đủ loại cách, một tâm linh mạnh mẽ hơn, tốt hơn, cao hơn đã thâm nhập, lịch sử của chính quyền Hội Thánh trưởng lão của chúng ta vẫn là và vẫn giữ, dầu vậy, gần như ở khắp nơi một ví dụ không gây dựng về sự bất lực. Vậy, nếu chính quyền Hội Thánh phải được phán xét theo kết cuộc chứ không theo Kinh Thánh, chúng ta sẽ ngay lập tức và vô điều kiện từ bỏ hệ thống trưởng lão như điều không phù hợp nhất. Tuy nhiên, vì, theo sự tin chắc chân thành của chúng ta, không phải ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời mà chỉ ý muốn đã được mặc khải của Ngài mới có thể là quy tắc của hành vi chúng ta, và “mù trong kết cuộc nhưng thấy trong điều răn” phải vẫn là quy tắc của chúng ta, chúng ta không ngần ngại một khoảnh khắc, và, hy vọng chống lại hy vọng, giữ vững hệ thống trưởng lão. Nó giống như với điều răn về sự trung thực. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng là trung thực, trung thực một cách kỹ lưỡng trong thương mại và kinh doanh, khiến gần như mọi thương mại không thể. Và bằng không điều gì người ta tiến triển tốt hơn trong lĩnh vực thương mại ngoài bằng cách chấp nhận đạo đức lỏng lẻo hơn, mà, trong lĩnh vực rộng lớn này, được chấp nhận ở gần như mọi xứ sở của Châu Âu, Châu Mỹ, và Châu Á. Nhưng điều này không bao giờ ban cho chúng ta sự tự do để biến điều răn của Đức Chúa Trời thành không có hiệu lực, và chống lại hy vọng chúng ta tiếp tục, cả trong lĩnh vực thương mại, biện hộ cho hệ thống trung thực một cách thuần túy. Tự tin rằng, mặc dầu kết cuộc gần nhất có vẻ ưu đãi một đạo đức lỏng lẻo hơn, kết cuộc cuối cùng dầu vậy sẽ đội vương miện cho vinh dự của điều răn thiên thượng. Về hôn nhân điều tương tự có thể được nói. Hãy làm mối ràng buộc của hôn nhân lỏng lẻo hơn; ưu đãi sự ly dị; cho phép, như nhiều đạo đức không Cơ Đốc làm, những sự tự do nào đó cho người chưa cưới; và cho phép, nếu cần, người nam lấy một người vợ thứ hai nếu người vợ đầu mất sức; và không nghi ngờ gì bạn sẽ, đúng như qua sự điều chỉnh của mại dâm, giảm thiểu một mặt nào đó của điều ác tình dục. Ngay cả Hồi giáo có thể khoe khoang rằng những tội lỗi quá phổ biến trong thế giới Cơ Đốc không hề xảy ra, hay xảy ra hiếm hơn nhiều, giữa các dân tộc đi theo trăng lưỡi liềm. Nhưng không Cơ Đốc nhân nào trong một khoảnh khắc nghĩ đến việc quay sang một bên vì những sự sắp xếp thực tế này, và Hội Thánh Rô-ma vẫn là và vẫn giữ ở điểm này cùng một tâm trí với chúng ta, rằng người ta có thể, với nguy cơ rằng nhiều tội lỗi và nhiều điều ác qua đó tiếp tục ủ bệnh, dầu vậy không một khoảnh khắc rời khỏi lý tưởng thánh của hôn nhân. Và nay hoàn toàn theo cùng nghĩa chúng ta cũng phán xét trong vấn đề chính quyền Hội Thánh, rằng rất chắc chắn một hệ thống cấp bậc theo nhiều phương diện hoạt động hiệu quả hơn nhiều và ngăn cản một toàn bộ đoàn những điều ác mà dưới một chính quyền Hội Thánh trưởng lão mọc lên quá um tùm; nhưng rằng dầu vậy, vì cớ những đòi hỏi của thực hành, lý tưởng không bao giờ được đầu hàng; và rằng một sự giữ vững chống lại hy vọng trong hy vọng vào điều răn của Chúa ở đây cũng cuối cùng sẽ được đội vương miện bởi kết cuộc. Nhưng điều này không ngăn cản chúng ta có một con mắt mở cho cách hệ thống cấp bậc giáo hội phát sinh không phải từ ý đồ ác, mà từ sự nhỏ bé của đức tin. Những người ngay trong thế kỷ thứ hai và thứ ba của kỷ nguyên chúng ta đã đặt nền tảng cho hệ thống cấp bậc này đã hành động tuyệt nhiên không duy nhất vì tham vọng và ham muốn quyền lực, mà phần lớn tự để mình được hướng dẫn bởi ý định tốt và chân thành để chống lại sự phân mảnh của Hội Thánh, để kiểm soát những lạm dụng len lỏi vào giữa các người lãnh đạo, và để ban cho toàn bộ thân thể giáo hội sự hiệp một vững chắc hơn và sức mạnh mạnh mẽ hơn. Do đó nó là vậy mà ngay khi sự suy giảm đầu tiên trong hội chúng có thể cảm nhận được, ý tưởng Giám Mục đã nảy mầm; và điều này không thể nảy mầm ngoài việc, bằng sự phát triển nhất quán, người ta bị ràng buộc phải đi đến hệ thống giáo hoàng; và cuối cùng thậm chí đến sự không thể sai lầm của người nói từ ghế của Phi-e-rơ. Chỉ từ quan điểm đó, vậy, nó mới được giải thích cách hệ thống cấp bậc thâm nhập gần như ở khắp nơi. Nó cai trị trong toàn bộ Hội Thánh Rô-ma, trong toàn bộ Hội Thánh Hy Lạp, trong toàn bộ Hội Thánh Lu-thê-ran, và trong toàn bộ Hội Thánh Anh-Giám Mục, và trong khi các Hội Thánh nợ sự hình thành tốt hơn của chúng cho Zwingli và Calvin, cho Bullinger và Knox, ban đầu tất cả đều thanh tẩy men cấp bậc ra, dầu vậy có một lời than phiền quá buồn bã phải được đưa ra khi người ta thấy cách, cả ở đây trong xứ sở này lẫn ở nơi khác, đủ loại quan niệm cấp bậc đã lại len lỏi vào. Trên thực tế, cuộc tranh đấu từ năm 1816, và đặc biệt trong năm 1834 và 1886, đã được tiến hành ở đây trong xứ sở này chống lại chính quyền Hội Thánh hiện có, không là gì khác ngoài sự vật lộn của lý tưởng chống lại thực tế. Bất cứ ai trong cuộc tranh đấu đó đứng đối nghịch với phe Cải Chánh đều chọn những tiện ích của thực hành; nhưng lý tưởng cao và thánh của Kinh Thánh người ấy đã từ bỏ. Nay người ta đã không thực hiện hệ thống cấp bậc này một cách nhất quán trong các Hội Thánh Hy Lạp, Lu-thê-ran, và Anh, mà chỉ lấy từ nó chừng nào có vẻ có thể phục vụ cho nhu cầu của thực hành. Ngược lại, Rô-ma đã không để mình bị giữ lại bởi sự nửa vời này, mà đem chính ý tưởng nằm ẩn giấu trong hệ thống cấp bậc này đến sự bày tỏ thuần khiết và hoàn chỉnh nhất của nó. Như vậy người ta trong Hội Thánh Rô-ma cuối cùng đã đi đến hệ thống giáo hoàng, và đã, lại một cách hoàn hảo nhất quán, cũng đội vương miện cho điều này một cách giáo điều qua lời xưng nhận về sự không thể sai lầm của giáo hoàng (mỗi khi ông nói ex cathedra). Vậy sự khác biệt giữa Rô-ma và các Hội Thánh được cai quản theo cấp bậc khác quy xuống điều này: rằng các Hội Thánh khác này chỉ sử dụng hệ thống cấp bậc như một phương tiện để đẩy lùi sự tổn hại trong thực hành, nhưng không chối bỏ trên nguyên tắc hệ thống lý tưởng hơn; trong khi Rô-ma, ngược lại, tôn cao chính hệ thống cấp bậc thành một lý tưởng; đặt nó vào chỗ của lý tưởng của Kinh Thánh; tin vào nó, và không nghỉ ngơi cho đến khi nó đã được phát triển trong mọi hệ quả cần thiết và hợp pháp của nó. Do đó sự chống đối của chúng ta trong lĩnh vực luật Hội Thánh sắc bén nhất chính xác đối nghịch với Rô-ma. Với các Hội Thánh khác chúng ta giữ lý tưởng của chúng ta chung, mặc dầu chúng ta tranh cãi những sự phục vụ của thực hành mà chúng đã đi lạc vào. Ngược lại, trong Rô-ma, chúng ta thấy trong lĩnh vực luật Hội Thánh lý tưởng chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh bị đầu hàng với ý thức rõ ràng, và một lý tưởng hoàn toàn khác, không thể hòa giải với những chỉ dẫn của Kinh Thánh, bị đẩy vào chỗ của nó. Điều này lộ ra mạnh nhất khi người ta chú ý đến giáo lý. Yêu cầu trong mọi Hội Thánh—điều này Rô-ma cũng thừa nhận—là giáo lý Hội Thánh và chính quyền Hội Thánh phải vừa với nhau. Vậy, nếu sự căng thẳng hay khác biệt phát sinh giữa hai điều, thì một trong hai điều phải xảy ra: hoặc chính quyền Hội Thánh được thay đổi theo yêu cầu của giáo lý Hội Thánh, hoặc giáo lý Hội Thánh được sửa đổi theo yêu cầu của chính quyền Hội Thánh. Và nay lịch sử cho chúng ta thấy gì? Điều này: rằng Rô-ma, ngay khi hệ thống giáo hoàng đến sự phát triển mạnh mẽ hơn, đã sửa đổi giáo lý Hội Thánh theo một cách như vậy mà nó vừa với hệ thống giáo hoàng của nó. Để tự thuyết phục về điều này, người ta chỉ cần nghiên cứu giáo lý về “ý chí tự do” và về “ân điển,” như nó đã lần lượt được chủ tọa Rô-ma biện hộ trong những ngày của Augustine, của Tổng Hội Orange (529), trong cuộc xung đột của Gottschalk, và trong sự vật lộn giữa các nhà Thomist và các nhà Scotist. Vì khi ấy người ta cảm nhận một sự rời bỏ đều đặn khỏi quan điểm đúng đầu tiên được xưng nhận, và mọi sự khéo léo của kinh viện đã phải được kêu gọi để giúp giải thích biến mất sự chuyển tiếp chậm nhưng rất quyết đoán từ quan điểm của Augustine đến quan điểm của các nhà Bán-Pelagian.

Gần đây như trong Thông Điệp cuối cùng của ông de Libertate, Giáo hoàng Leo XIII, là một nhà thần học giỏi, và không phải một nhà Scotist mà là một nhà Thomist được cảm hứng, đã chính xác rút ra từ giáo lý Bán-Pelagian những kết luận làm nền tảng cho hệ thống chính trị và xã hội của ông. Và tương tự nay một lần nữa mọi cuộc tranh đấu trong các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta tập trung quanh câu hỏi duy nhất đó, liệu các Hội Thánh sẽ đem chính quyền Hội Thánh của chúng vào sự phù hợp với Ba Mẫu Hợp Nhất, hay liệu chúng sẽ sửa đổi Ba Mẫu Hợp Nhất, dẫu về hình thức hay trên thực tế, theo những đòi hỏi của hệ thống Hội Thánh cấp bậc. Xét cho cùng, nó là bề ngoài được phán xét, nếu người ta tưởng tượng rằng trong điều này chỉ lời xưng nhận về Đấng Christ như Đầu của Hội Thánh đang bị đe dọa. Không, toàn bộ quan niệm của bạn về con người, về tội lỗi, về ân điển, và về mối quan hệ của chúng ta với Kinh Thánh và điều răn thiên thượng, gắn trực tiếp với nó. Và nếu các Hội Thánh này, như đã được làm ở Pháp, rẽ vào con đường tai hại của việc tiến đến sửa đổi giáo lý Hội Thánh cũng về hình thức theo đòi hỏi của chính quyền Hội Thánh của chúng, thì giữa chúng và Rô-ma chỉ còn một bước nữa, và chúng cũng bước đi một con đường mà dòng chảy của nó được đánh dấu không phải bởi một tâm linh Cơ Đốc, mà bởi một tâm linh chống Cơ Đốc. Chính vì lý do này, tuy nhiên, nó có tầm quan trọng cao nhất rằng Đấng Christ một lần nữa được các con cái của Đức Chúa Trời xưng nhận và tôn vinh như Đầu của Hội Thánh Cơ Đốc của Ngài. Không chỉ đơn thuần như Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời, hay như Vua trong lĩnh vực lẽ thật, vì như Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời Ngài trước hết sẽ được bày tỏ trong vinh quang sau sự trở lại của Ngài, và Vua trong lĩnh vực lẽ thật Ngài không phải như Đấng Trung Bảo mà như Lời Đời Đời. Không, nó phải được lấy một cách cụ thể: Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh Cơ Đốc của Ngài, tức là, của Hội Thánh đó một phần chiến thắng trên trời—một phần vẫn còn tranh đấu trên đất. Và quả thật theo nghĩa này, rằng Đấng Christ trực tiếp từ trời, chính Ngài, đích thân thực thi chính quyền trên Hội Thánh của Ngài, ở bất cứ nơi nào nó được tập hợp trên đất. Không theo cách của một vị vua để một đại tể tướng cai trị trước mình và thay chỗ mình; cũng không như nữ hoàng Anh chỉ định một phó vương cho Ấn Độ; mà được hiểu theo một cách như vậy mà chính Ngài, như Đấng Tối Cao đang cai trị, thực thi quyền thống trị và sự cai trị trên toàn bộ lĩnh vực của Hội Thánh Ngài trên trời và trên đất. Và chính xác đến mục đích này nay phục vụ việc Ngài “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,” tức là, được mặc lấy như Đấng Trung Bảo bằng một quyền năng bao gồm bên trong nó chính quyền của Sự Quan Phòng. Vì nếu Đấng Christ không được mặc lấy quyền năng này, thì sự tranh cãi của Rô-ma sẽ không thể bác bỏ. Đang ở trên trời, Ngài quả thật sẽ có thể tự cai quản phần đó của Hội Thánh Ngài ở trên trời, nhưng phần kia của Hội Thánh Ngài ở trên đất sẽ quá xa khỏi Ngài. Ngài không thể đến được nó. Và vì lý do này sự cai trị và quyền thống trị thay mặt Ngài trên Hội Thánh của Ngài trên đất khi ấy sẽ phải được thực thi bởi một phó vương hay người đại diện. Ít nhất chừng nào người ta tiếp tục giữ vững tính phổ thông của Hội Thánh đó, tức là, vẫn xưng nhận tin vào một Hội Thánh Cơ Đốc thánh, phổ thông hay phổ quát, thuộc các sứ đồ. Nay, ngược lại, vì Kinh Thánh làm chứng và bảo đảm cho chúng ta rằng cho Đấng Christ mọi quyền năng được ban, không chỉ trên trời, mà đồng thời cũng trên đất, đến nỗi nó không tạo ra khác biệt nhỏ nhất nào đối với Đấng Trung Bảo liệu Ngài phải thực thi sự cai quản trên Hội Thánh của Ngài trên trời hay trên đất; vì Ngài, để diễn đạt nó như vậy, cũng hiện diện trên đất như trên trời; và vì Ngài được mặc lấy một quyền năng, mà qua đó, trong khi Ngài ở trên trời, Ngài có thể hướng dẫn và lèo lái mọi điều trên đất như vậy — trong đời sống của các quốc gia, trong đời sống của các cá nhân, và trong đời sống của Hội Thánh — như ý muốn của Ngài, theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, thúc giục Ngài, — nay mọi sự cần thiết đều biến mất để một người đại diện như vậy xuất hiện. Nơi vua tự mình hiện diện, không nhiếp chính nào có thể lấy chỗ của người. Điều này xảy ra trên đất chỉ khi vua đi du hành nước ngoài, hành quân đi chiến tranh chống lại kẻ thù, hay qua bệnh tật đã trở nên không thể tự cầm dây cương của chính quyền. Nhưng một khi người trở về và bệnh tật biến mất, nhiếp chính bị gạt sang một bên và chính vua lại cai trị. Vậy một nhiếp chính, một phó vương, một người đại diện, hay bất cứ điều gì người ta muốn gọi nó, luôn luôn là sự nhân cách hóa của ý nghĩ rằng chính vua không thể hay không có khả năng thực thi sự cai quản một cách đích thân. Và trong chừng mực, với Ngài là Đấng đã nhận mọi quyền năng, không chỉ trên trời, mà cũng trên đất, không bao giờ có thể có vấn đề về một sự không thể hay không có khả năng như vậy, từ điều này suy ra rằng mọi sự xuất hiện của một major domus, nhiếp chính, người đại diện, hay phó vương như vậy trong Hội Thánh của Đấng Christ (dù biết hay không biết) đều liên quan đến một sự phủ nhận trực tiếp việc Ngài “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Chính Chúa Giê-xu này, là Đấng được cất lên khỏi các ngươi vào trời, sẽ đến cùng một cách như các ngươi đã thấy Ngài đi vào trời. CÔNG VỤ 1:11b. Với Ngày Chúa Nhật XXII sách Giáo Lý Vấn Đáp đến hai Điều Đức Tin cuối cùng, đọc là: “Tôi tin Sự Sống Lại của thân thể và một Sự Sống đời đời.” Trong sự trình bày sách Giáo Lý Vấn Đáp ở đây ngay lập tức gắn vào cả sự phước hạnh của linh hồn sau khi chết, và điều này là xuất sắc; miễn là người ta hiểu và cảm nhận đúng rằng, theo ý định gốc của Mười Hai Điều Đức Tin, nó không phải là sự phước hạnh của linh hồn sau khi chết, mà độc nhất là Sự Sống Lại của Thân Thể được xưng nhận ở đây. Vì quả thật sự phước hạnh của linh hồn đã được đề cập trong giáo lý về Hội Thánh. Hội Thánh đó là hội chúng của những người được chọn cho sự sống đời đời; và về Hội Thánh đó con cái của Đức Chúa Trời đã xưng nhận rằng người ấy là một thành viên và sẽ mãi mãi ở lại. Vậy đối với một điều khoản đức tin riêng biệt, nay một lần nữa xưng nhận rằng linh hồn tiếp tục tồn tại sau khi chết, và rằng, ngay cả trong sự tồn tại tiếp tục này, ngay sau khi chết nó vẫn bao gồm trong ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vì lý do này không có chỗ trong Lời Xưng Nhận Đức Tin của Các Sứ Đồ này. Điều khoản về “Sự Tha Thứ tội lỗi” đã chạy ra vào sự phán xét. Và nó không phải đến khoảnh khắc bạn chết, mà đến ngày vĩ đại và vinh quang của sự trở lại của Chúa, mà điều khoản đức tin áp chót này chuyển bạn đến. Hãy để điểm khởi đầu này được giữ vững một cách sắc bén ở đây. Không phải như thể sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta sai lầm cũng chèn vào đây sự phước hạnh của linh hồn. Vì tại sao người ta quả thật không được phép thảo luận điều này ở đây trong sự hồi tưởng? Vì ở đây nữa có một đoàn những câu hỏi mà Kinh Thánh đã không từ chối mọi câu trả lời cho chúng ta, và có thể dần dần được đưa ra trong mối liên hệ với Sự Trở Lại của Chúa. Nhưng điểm khởi đầu cho điều khoản này phải được lấy trong chính Sự Trở Lại. Tại đó lời xưng nhận về Chúa Con đã đến một sự dừng lại, khi nó nói: “Từ đó Ngài sẽ lại đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết.” Và tại đó rồi tiếp nối theo nó quả thật lời xưng nhận về Đức Thánh Linh và Hội Thánh và sự tha thứ tội lỗi vốn có trong nàng, nhưng luôn luôn theo nghĩa này, rằng trong Hội Thánh đó công việc của Đấng Christ phải được bày tỏ, và nay cuối cùng phải được xưng nhận cách công việc này chạy dòng chảy của nó. Chính Đấng Cứu Rỗi được tôn cao đã đổ ra Đức Thánh Linh; chính Đấng Cứu Rỗi được tôn cao nâng đỡ Hội Thánh của Ngài; chính Đấng Cứu Rỗi được tôn cao khiến sự tha thứ tội lỗi, như kết quả của giá chuộc Ngài, có hiệu lực với Chúa Cha; và như vậy cũng chính Đấng Cứu Rỗi được tôn cao mà từ Ngài một ngày kia Sự Sống Lại của thân thể và sự bước vào vinh quang đời đời sẽ xuất phát. Vì một cách rõ ràng sứ đồ thánh cũng gán Sự Sống Lại của thân thể cho Đấng Christ, nơi trong Phi-líp 3:21 ông viết: “Sự trò chuyện của chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó có thể được tạo thành giống như thân thể vinh quang của Ngài, theo sự vận hành mà qua đó Ngài có thể thậm chí khuất phục mọi vật cho chính Ngài.” Vậy hãy để nó đứng ở hàng đầu ở đây rằng vấn đề nặng nề được xưng nhận trong phần kết này của mười hai điều khoản của chúng ta vẫn còn là đối tượng của hy vọng của chúng ta; rằng nó chưa ở đây; rằng sự làm trọn của nó chưa đến; rằng chúng ta trong phương diện này cũng vẫn sống dưới lời tiên tri; và rằng chỉ vào cuối các thời đại sự đầy trọn mới có thể bước vào. Đương nhiên, chúng ta càng đi xa, lời tiên tri càng thu hẹp và sự làm trọn càng trở nên phong phú hơn. Điều đó nằm trong bản tính của mọi tiến trình. Trong thiên đàng mọi điều Chúa đã phán về dòng dõi của người nữ vẫn là lời tiên tri. Dưới thời đại của Y-sơ-ra-ên nhiều điều đã được cho thấy và bày tỏ mà A-đam và Nô-ê vẫn còn thiếu. Một phần của lời tiên tri đã được làm trọn. Nhưng vẫn điểm trung tâm vĩ đại của mọi lời tiên tri, sự đến của Đấng Christ đến trái đất này, vẫn còn chậm trễ. Vậy phần đã được làm trọn là nhỏ đối với Y-sơ-ra-ên, phần vẫn phải được làm trọn lớn một cách không thể đo lường. Đối với chúng ta, là những người sống trong thời đại của Giao Ước Mới, nay điều này lại đứng khác đi. Đối với chúng ta Sự Nhập Thể, Gô-gô-tha, sự phục sinh của Đấng Christ đã nằm phía sau chúng ta. Vậy phần hùng vĩ đó của lời tiên tri đã đi vào sự làm trọn và ngừng là lời tiên tri đối với chúng ta. Nhưng khi Chúa Giê-xu chết trên Gô-gô-tha và sắp tới thăng lên từ Núi Ô-li-ve, toàn bộ lời tiên tri dầu vậy vẫn chưa được làm trọn. Nó đã thu hẹp rất nhiều, ở chỗ một phần ngày càng lớn hơn của lĩnh vực của nó đi qua vào lĩnh vực của sự làm trọn. Nhưng dầu vậy khi ấy bắt đầu một cuộc tranh đấu mới, một sự lên men mới, một tiến trình đời sống mới, mà sự phát triển và kết cuộc cuối cùng của nó chưa ở đây và vì vậy vẫn nằm ẩn giấu trong lời tiên tri. Một lời tiên tri đặc biệt sách Khải Huyền của Giăng, như cuốn sách kết thúc của Kinh Thánh, đặt một cách rõ ràng như thế trước chúng ta. Kể từ đó mười tám, sắp tới mười chín thế kỷ đã lại trôi qua, và không cần nói rằng cả trong mười chín thế kỷ này một phần tốt của lời tiên tri lại đi vào sự làm trọn, và rằng một phần rộng, mà đối với một Polycarp, một Augustine, một Thomas à Kempis vẫn còn nằm trong dải quấn, đã dần dần được lịch sử mở ra và ngừng là lời tiên tri. Nhưng dầu chúng ta trong thời đại của chúng ta có thể đã đến gần cuối của mọi điều đến đâu, thì cuối con đường vẫn chưa ở đây. Một đoạn đường xa hơn vẫn nằm mở trước chúng ta. Vậy phần xa hơn đó của con đường, và điều chờ đợi chúng ta ở cuối con đường, vẫn ngay cả bây giờ là lời tiên tri, chỉ treo trong lời hứa đối với chúng ta, và chỉ ngày vĩ đại và vinh quang của Chúa mới đem kết cuộc đó của mọi điều đến sự làm trọn cho chúng ta. Vậy người ta sai lầm, nếu người ta nói về lời tiên tri như một lĩnh vực đã đóng kín, quả thật đã tồn tại như lời tiên tri đối với Y-sơ-ra-ên, nhưng sẽ không còn tồn tại như lời tiên tri đối với chúng ta. Ngược lại, toàn bộ Kinh Thánh chỉ chúng ta không chỉ ngược lại đến Thiên Đàng và Gô-gô-tha, mà còn về phía trước đến Sự Đến Lần Thứ Hai và vương quốc của vinh quang đời đời. Trong lời tiên tri thiết yếu, dưới lời hứa chưa được làm trọn, chúng ta cũng vẫn sống. Nếu người ta hỏi lời tiên tri chưa được làm trọn này đứng được ghi lại ở đâu, thì chúng ta trước hết chỉ đến sách Khải Huyền; nhưng cũng trên hết đến điều mọi sứ đồ thánh đã đặt xuống bằng văn bản liên quan đến những điều sẽ đến; và không kém đến điều Đấng Cứu Rỗi, trong các bài diễn thuyết của Ngài về kết cuộc cuối cùng của cuộc tranh đấu giữa Ánh Sáng và Bóng Tối, đã tiên tri. Không, ngay cả ở đó chúng ta cũng tuyệt nhiên không được đến một sự dừng lại. Chúng ta phải quay lại Giao Ước Cũ. Vì hầu như không một tiên tri duy nhất nào bạn có thể mở mà tầm nhìn của họ không vươn xa vượt qua Gô-gô-tha và Núi Ô-li-ve. Gần như tất cả đều tiên tri với bạn không chỉ về Đấng Mê-si chịu khổ trong những lời trách móc, mà cũng và gần như mạnh hơn về Hoàng Tử Vương Giả sẽ đến trong vinh quang của Ngài. Họ biết không chỉ về một Đa-vít chạy trốn như một con hoẵng trên núi, mà còn về một Đa-vít bước vào Giê-ru-sa-lem trong chiến thắng, và về một Sa-lô-môn chiếu sáng với vẻ huy hoàng vương giả trong vương quốc của bình an và sự công chính. Vậy Hội Chúng của Đức Chúa Trời hằng sống không được sống chỉ tại Bết-lê-hem và Gô-gô-tha, như thể lời tiên tri về tương lai đó không liên quan đến nàng. Nếu nàng làm điều này, thì nàng phạm cùng lỗi lầm mà Y-sơ-ra-ên đã tự làm mình có tội, khi nàng quả thật thắp của lễ buổi sáng và hương trên Si-ôn, nhưng không bước vào Đấng Mê-si sẽ đến, và vì vậy, khi Ngài đến, không có con mắt cho sự uy nghiêm của Ngài. Không, chúng ta không được làm hòa với lời trách móc vẫn theo đuổi Danh của Chúa, với sự chối bỏ và chế giễu danh của Chúa Giê-xu bởi chín phần mười con cái của loài người. Toàn bộ Sự Sáng Tạo này là của Đức Chúa Trời. Của Ngài cũng phải là vinh quang của Sự Sáng Tạo này. Và đúng như một cách nhục nhã thế giới này đã một lần quăng Chúa Con của Đức Chúa Trời ra, thì một ngày kia, trên cùng thế giới này, vẻ huy hoàng của Ngài phải được bày tỏ và ca ngợi một cách uy nghiêm như thế. Vậy bước vào Tương Lai của Chúa là một bổn phận đối với Hội Thánh của Chúa. Một đức tin không biết nhu cầu về điều này không lành mạnh một cách lành mạnh ở cốt lõi; quá độc nhất cúi xuống sự cứu rỗi linh hồn của chính mình; và thiếu con mắt thật cho điều thuộc về Đấng Christ và điều một ngày kia phải chín muồi ra khỏi thế giới này. Do đó nó là vậy mà, khi Hội Thánh quá nhiều quên lời xưng nhận này về Tương Lai của Chúa, đủ loại giáo phái phát sinh ở trạm canh bên ngoài, để một cách phiến diện đẩy Tương Lai đó lên hàng đầu, và tìm sự cứu rỗi trong sự cuồng tín khải huyền. Chỉ việc nhắc đến Các Thánh của Những Ngày Sau Rốt đã nói đủ về điều này, và đáng chú ý là gần như mọi giáo phái phát sinh sau này, giáo phái của người Mormon cũng bao gồm, luôn luôn có miệng đầy Sự Trở Lại của Chúa. Điều này cho thấy rằng trong lời xưng nhận về Sự Trở Lại này của Chúa có một bãi đá ngầm mà Hội Thánh chính thống phải tránh, và Hội Thánh lịch sử cho chúng ta thấy một cách đủ rõ ràng bãi đá ngầm này gồm có điều gì. Vì việc nhìn hướng về Sự Trở Lại của Chúa mang theo nó sự cám dỗ rút lui khỏi cuộc tranh đấu của hiện tại. Điều này xảy ra theo hai phương diện. Với một số giáo phái theo nghĩa này, rằng họ thấy cuộc tranh đấu giữa xác thịt và tâm linh quá đáng sợ, và, để rút lui khỏi cuộc tranh đấu khó khăn đó, tự mơ mình đã vào tương lai chưa ở đây, và rút ra từ nó một giấy phép cho đủ loại sự nuông chiều xác thịt. Người ta biết điều các nhà Anabaptist ở Münster, điều các Người Chạy Trần Truồng ở Amsterdam, điều trong chính thế kỷ này các giáo phái tương tự ở Brazil, điều ở Nam Phi “Các Thánh của Những Ngày Sau Rốt” đã gây ra. Nhưng cũng với những khuynh hướng tà giáo khác, là những khuynh hướng, xa khỏi việc nuông chiều xác thịt, đúng hơn đem thân thể vào sự khuất phục qua sự nghiêm khắc khổ hạnh, một hiện tượng họ hàng dầu vậy vẫn xuất hiện. Cụ thể là, họ không co lại khỏi cuộc tranh đấu chống lại xác thịt, nhưng họ co lại khỏi cuộc tranh đấu với những người học thức, những người xuất chúng, những người cao quý, những đối thủ theo nhiều phương diện ngay thẳng của Đấng Christ, là những người đi ra với họ trong bộ áo của triết gia. Chiến đấu chống lại những người này trong lĩnh vực Hội Thánh, nhà nước và xã hội họ thấy đau đớn. Họ rất vui sống hòa thuận với họ. Họ thậm chí coi trọng sự đồng hành và tình bạn của họ. Họ hòa nhã hướng về họ, thờ ơ dẫu họ thấy họ xuất hiện trong lĩnh vực giáo hội hay lĩnh vực khoa học. Và vì nay thực tế của hiện tại sẽ buộc họ đoạn tuyệt với những người cao quý này của chủng tộc chúng ta, và qua đó đem trên cổ họ đủ loại sự khó chịu như hậu quả của sự đoạn tuyệt, họ thà rút lui vào điều Khải Huyền, hướng con mắt của mọi người hướng về sự trở lại của Chúa, và thu hút những linh hồn nhiệt tình và những người tò mò trong tâm linh bằng đủ loại chi tiết liên quan đến những điều sẽ đến. Sự tò mò cũng đóng một vai trò chính trong điều này. Nó nằm trong bản tính con người của chúng ta rằng chúng ta, ôi, rất vui sẽ lạm dụng lời tiên tri như một phương tiện để thỏa mãn sự tò mò của chúng ta. Chúng ta sẽ thích nhất một lời tiên tri, xuống đến những chi tiết nhỏ nhất, thậm chí đến năm, ngày và giờ, khiến chúng ta có thể tiên đoán điều sẽ sắp xảy ra. Một loại lời tiên tri theo tinh thần của thuật bói toán ngoại giáo. Nhưng lời tiên tri của Chúa không phải vậy. Lời tiên tri thiên thượng thật ban những tầm nhìn cho bạn một ý thức tổng quát, một ấn tượng tổng quát về điều sẽ đến, nhưng trong một hình thức thất thường, thay đổi, như tranh toàn cảnh di động, đến nỗi mọi chi tiết quả thật ẩn giấu bên trong nó, nhưng chỉ sau đó, khi lời tiên tri được làm trọn, bạn mới bằng cái nhìn vững vàng tìm lại những chi tiết trong đó. Luôn luôn theo châm ngôn rằng lời tiên tri được ban cho chúng ta để, khi nó sẽ xảy ra, toàn bộ Hội Thánh có thể thừa nhận rằng Chúa đã phán như vậy. Tuy nhiên, không hài lòng với điều này, nhiều giáo phái này nay làm điều các rabbi đã làm trong thời xưa, và cố gắng tiên đoán những chi tiết nhỏ, và rút ra từ đủ loại đặc điểm chi tiết trong lời tiên tri những tính toán chính xác liên quan đến điều sẽ xảy ra. Và dầu Kinh Thánh nói một cách rõ ràng đến đâu rằng Con người sẽ đến như một kẻ trộm trong đêm, mọi điều đó đều vô ích; và hết lần này đến lần khác người ta đã tưởng tượng họ có thể tính toán năm của sự sụp đổ của thế giới một cách vững chắc và xác định như thế, đến nỗi có hàng ngàn người đã bán hàng hóa của họ và tiêu tiền của họ, nghĩ: sắp tới tôi dầu vậy sẽ không còn sử dụng nó nữa. Thuyết Ngàn Năm luôn luôn bước đi cùng một con đường và cũng luôn luôn cúi xuống việc tìm đủ loại lời tiên đoán đặc biệt trong Kinh Thánh, và điều đó chống lại châm ngôn vững chắc của mọi lời tiên tri chân chính. Và như vậy nay lại có những vòng tròn mà trong đó người ta lướt qua nền tảng của sự cứu rỗi và hầu như không còn coi trọng lời xưng nhận thuần khiết về sự xưng công chính một cách nghiêm túc nữa, nhưng trong đó người ta để gần như mọi cuộc trò chuyện chạy không ngừng trên một đoàn những câu hỏi chạm đến tương lai, mà không con cái nào của loài người có thể trả lời. Vậy lời nói của chúng ta rằng Hội Thánh của Chúa phải, nhiều hơn cho đến nay, sống vào sự trở lại của Chúa, đừng để người ta lấy nó theo nghĩa như thể chúng ta qua đó ban bất kỳ sự khích lệ hay khuyến khích nào cho điều Khải Huyền không lành mạnh và về cơ bản không thuộc linh này. Không, đứng trong sự vui hưởng giàu có, vinh quang của điều đã được thực hiện cho chúng ta tại Bết-lê-hem và Gô-gô-tha, Hội Thánh của Đức Chúa Trời nay phải trong mọi lĩnh vực tiến hành cuộc tranh đấu khó khăn, chính qua Gô-gô-tha đã bùng lên dữ dội hơn bao giờ hết giữa những người hôn Chúa Con và những người khác quăng vương miện của Ngài xuống bụi. Và nếu bên cạnh điều này tầm nhìn vinh quang về Tương Lai của Chúa được mở ra cho chúng ta, thì điều này đã được ban cho chúng ta không phải để ấp ủ như các rabbi trên những năm, giờ và đặc điểm chi tiết, mà để, giữa cuộc tranh đấu của đời sống, chính vì cuộc tranh đấu đó, được truyền cảm hứng bởi chiến thắng đang hé mở; được tăng cường và được tôi luyện trong cuộc tranh đấu đó bởi sự chắc chắn của chiến thắng cuối cùng; và trong cuộc tranh đấu đó, khi chúng ta vấp ngã và ngã xuống, uống lấy sự an ủi ngọt ngào rằng chiến thắng cuối cùng dầu vậy vẫn ở với Đấng Christ và dân sự của Ngài. Nhưng theo nghĩa đó khi ấy chúng ta cũng, cùng với Lời Xưng Nhận Đức Tin của chúng ta, rất mạnh mẽ thúc giục việc phục hồi này vào vinh dự của sự trông đợi về tương lai của Chúa. Và điều này là cần thiết. Vì phần lớn các Cơ Đốc nhân không nghĩ xa hơn nhiều so với cái chết của chính họ. Đó là điều thu hút sự quan tâm của họ, nó sẽ đi như thế nào đối với họ trong giờ kinh khiếp đó. Cách, khi thân thể trở nên lạnh và cứng, và sắp tới trở thành một con mồi cho sự phân hủy và mồ mả, linh hồn, tách khỏi thân thể đó, dầu vậy có thể sống tiếp, và điều trong đời sống sẽ đến đó số phận của nó sẽ là gì. Và một khi họ có nền tảng để hy vọng rằng khi ấy số phận của họ cũng sẽ ở với những người được cứu, vậy thì, họ không hỏi thêm nữa. Điều này đối với họ đã là đủ và hơn cả đủ. Và rồi sau khi chết họ tưởng tượng cho mình một sự tồn tại đồng nhất, không ngừng, đời đời mà trong đó linh hồn của họ ở với Chúa Giê-xu—và xa hơn họ không hỏi. Và đây chính là điều phải bị chiến đấu, vì nó đặt nền trong sự ích kỷ thuộc linh; trong, nếu chúng ta có thể nói như vậy, một chủ nghĩa vị kỷ thiên thượng xa hơn không quan tâm đến vinh dự của Đức Chúa Trời và kết cuộc của mọi điều. Nếu điều này là vậy từ phía Đấng Christ, thì không điều gì thêm nữa đã sẽ được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh, không điều gì được nói đến, không điều gì được nhắc đến. Nhưng nó không phải vậy. Kinh Thánh thậm chí nói rất ít về sự cứu rỗi của linh hồn ngay sau khi chết, và mặt khác nói nhiều và dài về những điều sẽ đến vào cuối. Điều này có nguyên nhân của nó ở sự thật rằng Kinh Thánh cai sữa chúng ta khỏi việc nghĩ gần như độc nhất về và cho chính mình, và muốn buộc chúng ta xem mọi điều trong mối liên hệ với vinh dự của Đức Chúa Trời. Nay Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế giới này. Trong thế giới đó và trong vũ trụ này sự nổi loạn chống lại sự uy nghiêm của Ngài đã bùng ra. Và vì vậy câu hỏi chính cho kết cuộc cuối cùng nay không phải là liệu bạn có được gìn giữ trong nó, mà là liệu Đức Chúa Trời Toàn Năng cuối cùng sẽ chiến thắng trên mọi sự chống đối và nổi loạn. Thế giới đó là sự sáng tạo của Ngài, đã lìa bỏ Ngài. Và vì vậy câu hỏi vốn là liệu Đức Chúa Trời là Chúa sẽ lại chiến thắng trên tạo vật này của Ngài, và sẽ có vinh dự của thế giới của Ngài hay không. Đức Chúa Trời yêu thương thế giới đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài cho nàng; nhưng thế giới đó đã đóng đinh và xử tử Con đó của sự vui lòng tốt của Ngài trên thập tự giá. Do đó câu hỏi chính: Nó có phải ở lại như vậy không? Hay đúng hơn, có đến một lần giờ mà Đức Chúa Trời là Chúa, là Đấng đã ban Con của Ngài cho thế giới đó, cũng sẽ khiến vinh dự của Con đó bùng ra trên thế giới. Khó khăn là cuộc tranh đấu được tiến hành trong thế giới giữa thế hệ kính sợ Đức Chúa Trời và thế hệ không kính sợ Ngài, vì cớ Chúa Con. Và liên tục nó có vẻ như thể thế giới mạnh hơn, và dân sự của Chúa bị chiến thắng. Và vì vậy câu hỏi chính là liệu điều này sẽ ở lại, hay liệu một lần ngày và giờ sẽ đến mà vào đó người ta sẽ lại thấy sự phân biệt giữa người kính sợ Đức Chúa Trời và người trong lòng phủ nhận Ngài. Phước hạnh, đã được kêu lên, thuộc về những người nhu mì, vì họ sẽ thừa hưởng trái đất—và hàng ngàn người nhu mì của Chúa đã bị xử tử trên giàn thiêu và số phận của người tử đạo đã trở thành phần của họ. Vậy câu hỏi là: Nó có phải ở lại như vậy không, hay Đức Chúa Trời là Chúa sẽ báo thù những người công chính của Ngài và cứu họ khỏi sự nhục nhã đó? Trên những câu hỏi này, và chỉ trên những câu hỏi này, mọi điều xoay quanh. Và vì nay chính xác những câu hỏi này tập trung một cách cá nhân vào câu hỏi liệu thân thể của bạn, mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo, có đi qua, hay đúng hơn vẫn là một con mồi cho sự phân hủy, vì lý do đó Lời Xưng Nhận giới thiệu điều khoản này của lẽ thật bằng tiếng kêu vui mừng đó, rằng có một sự sống lại của xác thịt. CHƯƠNG THỨ MƯỜI HAI. CHƯƠNG THỨ MƯỜI HAI. Bánh chúng ta bẻ, nó không phải là sự hiệp thông của thân thể Đấng Christ sao? 1 CÔ-RINH-TÔ 10:16. Một khi nó đứng cố định rằng thánh lễ không được thiết lập để biến một người không tin thành người tin, mà để tăng cường một tín đồ trong đức tin của mình, nay phải tra xét điều chúng ta phải hiểu bởi sự tăng cường này của đức tin. Vậy, một cuộc tra xét vào công việc ân điển diễn ra trong hay qua thánh lễ. Nhiều người trên thực tế phủ nhận công việc ân điển đó. Zwingli dẫn đầu trong điều này. Ở đây trong xứ sở của chúng ta ông cũng tìm thấy nhiều tâm linh họ hàng và những người theo. Và ngay cả bây giờ vòng tròn rộng là những người chỉ thấy trong thánh lễ không gì khác ngoài một cách trình bày cảm giác hay biểu tượng về một vấn đề đức tin. Từ quan điểm đó thánh lễ đương nhiên không có lý do tồn tại. Vì nếu thánh lễ không hướng đến gì khác ngoài việc đến giúp đỡ sự thiếu hụt của chúng ta, và một lần nữa, vì sự rõ ràng, trình bày cho chúng ta trong hình ảnh sự hòa giải qua huyết của Đấng Christ, thì cùng mục đích này có thể đạt được tốt hơn nhiều bằng những phương tiện hoàn toàn khác. Tự chúng, không có thêm, Lễ Báp-têm và Bữa Tiệc Thánh cho rất ít cho mục đích này. Bất cứ ai, không biết thêm về nó, thấy một Lễ Báp-têm được thực hiện hay một Bữa Tiệc Thánh được tổ chức, tự mình sẽ không bao giờ đoán từ nó mầu nhiệm của Sự Hòa Giải. Nhiều tác phẩm nghệ thuật từ cây cọ sẽ phục vụ tốt hơn nhiều. Và ngay cả nếu người ta muốn trình bày mầu nhiệm này bằng một hành động biểu tượng, một hành động như vậy có thể ý nghĩa hơn nhiều, rõ ràng hơn, và biểu cảm hơn trong hình thức của nó. Nhưng có nhiều hơn. Một cách trình bày biểu tượng như vậy có bản tính đơn giản một cách vượt trội như vậy, như các thánh lễ của chúng ta khi ấy sẽ là, quả thật được ban cho người mới bắt đầu, nhưng không còn cho người đã thực hành. Cho trẻ em chúng ta như vậy ban những cuốn sách có hình ảnh, để học từ đó; nhưng bất cứ ai được dạy đầy đủ không còn cần chúng nữa. Được hiểu theo nghĩa này, thánh lễ khi ấy vẫn có thể có một lý do tồn tại cho người mới bắt đầu, nhưng các thành viên đã thực hành thuộc linh của Hội Thánh sẽ được nâng lên trên thánh lễ. Họ sẽ dần dần lớn vượt qua thánh lễ. Vì ngay cả không thấy Lễ Báp-têm hay Bữa Tiệc Thánh thật sự được thực hiện, họ rất có thể, ngay cả trong khi ở nhà, tự hình thành một cách trình bày rõ ràng về hành động đơn giản một cách vượt trội đó, và qua đó có được cùng hiệu quả. Và điều được nói, rằng một thánh lễ như vậy dầu vậy sẽ phục vụ xuất sắc như một phương tiện để hỗ trợ trí nhớ và khiến người ta lại nghĩ về Chúa Giê-xu, cũng không đứng vững. Vì quả thật, để đi đến Bữa Tiệc Thánh, tôi phải đã trước đó nghĩ về Chúa Giê-xu và sự chịu khổ của Ngài, nếu không tôi không đi đến đó. Và nếu nó chỉ đơn thuần là vấn đề được nhắc nhở về Chúa Giê-xu giữa những điều đa dạng của đời sống, thì hãy lấy con đường Rô-ma, và đặt một tượng thập tự ở khắp nơi, và cùng mục đích sẽ đạt được tốt hơn nhiều. Vậy dọc theo con đường đó, một ý nghĩa kết luận không bao giờ có thể giành được cho thánh lễ. Vì người ta quả thật khi ấy thêm rằng Đức Chúa Trời qua thánh lễ này lại ban cho chúng ta lời chứng về lòng thương xót của Ngài và bảo đảm cho chúng ta về ân điển của Ngài. Nhưng với điều này nữa người ta không đi qua được. Vì quả thật, những lời chứng và sự bảo đảm đó tôi đã cũng có trong Lời, và trong chừng mực thánh lễ được nói là ban chúng cho tôi, tôi dầu vậy phải lấy chúng ra từ Lời cho nó. Hơn nữa, một sự trang trọng được loài người sắp xếp, không có thêm, đã vì lý do này không bao giờ có thể đem cho tôi sự bảo đảm này từ phía Đức Chúa Trời, vì một sự bảo đảm tôi tự cung cấp cho mình không bao giờ có thể là một sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời. Kết quả quả thật đã dạy rằng, ở khắp nơi quan niệm này thâm nhập, thánh lễ ngày càng bị bỏ rơi và lơ là, cho đến cuối cùng nó hoàn toàn rơi vào sự không sử dụng. Chính vì lý do này Calvin đã trỗi dậy một cách khẩn cấp và nghiêm túc như thế chống lại quan niệm hủy diệt thánh lễ này, và chiến đấu quyết liệt đến nỗi công việc ân điển trong thánh lễ dầu vậy có thể ở đó cho đời sống của linh hồn chúng ta. Nếu con người sắp xếp thánh lễ, và nếu điều con người sắp xếp là toàn bộ thánh lễ, thì nó không ích lợi gì và không có giá trị gì và là một hình thức trống rỗng, không đáng kể. Nhưng nếu điều con người sắp xếp và làm chỉ là hình thức của thánh lễ, và nếu điều thiết yếu của thánh lễ gồm có sự vận hành mà Đấng Christ qua Đức Thánh Linh thực hiện từ trời vào lòng chúng ta, thì đương nhiên vấn đề đến đứng hoàn toàn khác đi. Khi ấy hình thức đơn giản của thánh lễ chỉ hướng đến là một phương tiện cho sự vận hành thiên thượng, và với thánh lễ mọi điều treo trên đức tin trong chúng ta, mà qua đó chúng ta tiếp nhận và tin sự vận hành thiên thượng đó. Vậy trên sự vận hành ân điển đó, đi ra từ Đức Thánh Linh của Đấng Christ, là Đấng ở trên trời, hướng về linh hồn chúng ta, nó trên thực tế tùy thuộc trong trường hợp của thánh lễ. Nếu Đấng Christ đã một lần chỉ định nó như vậy, rằng Ngài đã ràng buộc ân điển thánh lễ đặc biệt này vào sự vâng lời mà Hội Thánh của Ngài sẽ sắp xếp những sự trang trọng này bằng đó, thì việc sắp xếp và tiếp cận thánh lễ đơn giản tự nó đã có được ý nghĩa của một hành động vâng lời; và bất cứ ai sắp xếp hay sử dụng thánh lễ không nhìn vào thánh lễ như thể sự cứu rỗi phải đến từ nó, mà nhìn từ thánh lễ lên trên đến Chúa của mình trên trời, mà từ Ngài sự vận hành huyền nhiệm của ân điển phải đi ra hướng về linh hồn người ấy. Như vậy cả với Lễ Báp-têm lẫn với Bữa Tiệc Thánh sự vận hành ân điển đó bởi Đấng Christ là điều chính, và trong hành động đó của Đấng Christ điều thực tế và thiết yếu của thánh lễ phải được tìm kiếm. Được diễn đạt bằng những thuật ngữ tổng quát, nay người ta có thể nói rằng sự vận hành ân điển này gồm có điều này, rằng Đấng Christ qua Đức Thánh Linh của Ngài, tại và dưới thánh lễ, tăng cường đức tin của chúng ta; và ngay cả bất cứ ai không biết gì thêm, cũng không thấy sâu hơn, đã tìm thấy trong nguyên nhân này đủ để tìm kiếm thánh lễ.

Vì quả thật đức tin của chúng ta liên tục yếu như thế, và cuộc tranh đấu để không chìm đi khỏi đức tin của chúng ta đôi khi áp đảo như thế, mà đã vì lý do đó bạn phải biết ơn nắm lấy mọi phương tiện được Đấng Cứu Rỗi của bạn ban cho bạn để khiến đức tin yếu này mạnh hơn. Vậy ngay cả nếu tôi không biết gì thêm (miễn là tôi chân thành tin nó) ngoài việc thánh lễ có thể phục vụ cho mục đích này, thì điều này đã là hơn cả đủ sự khích lệ để tìm kiếm thánh lễ một cách nhiệt thành nhất cho đến khi tôi chết. Vì đương nhiên, bất cứ ai khi ấy lơ là thánh lễ qua đó chứng thực một trong hai điều này: hoặc người ấy không cần sự tăng cường của đức tin, hoặc người ấy không mong muốn sự tăng cường của đức tin. Hai điều đều vô thần như nhau. Nhưng tâm linh suy nghĩ vẫn không thể nghỉ ngơi ngay cả trong điều này, mà đặt câu hỏi tự nhiên sự tăng cường thánh lễ này của đức tin nằm ở tính cách đặc biệt nào. Vì không thể phủ nhận hay tranh cãi rằng Đấng Christ cũng tăng cường đức tin của chúng ta theo đủ loại cách. Ngài làm điều đó qua Sự Giảng Lời; Ngài làm điều đó qua việc chúng ta tự đọc Kinh Thánh; Ngài làm điều đó qua và trong những lời cầu nguyện; Ngài làm điều đó qua lời nói và sự khuyên răn của người khác; Ngài làm điều đó qua những sự kiện trong đời sống của người khác và trong đời sống của chính chúng ta; Ngài làm điều đó cũng qua đủ loại sự vận hành ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy phải có, nếu thánh lễ sẽ có bất kỳ lý do chân chính nào cho sự tồn tại của nó, trong nó một sự tăng cường đặc biệt, có phần khác biệt của đức tin chúng ta, chính vì nó mang một tính cách đặc biệt, diễn ra theo một cách phi thường như vậy. Nay nếu người ta hỏi sự tăng cường đặc biệt này, riêng biệt này, khác thường và phân biệt này của đức tin qua thánh lễ nằm ở điều gì, thì điều này không nghi ngờ gì phải được tìm kiếm trong sự hiệp thông với Thân Thể của Đấng Christ. Lễ Báp-têm thánh dẫn đức tin của chúng ta vào sự hiệp thông này, và Bữa Tiệc Thánh nuôi dưỡng và duy trì sự hiệp thông này. Vậy, sự cần thiết của việc cũng truyền đạt sự tăng cường đặc biệt này cho đức tin của chúng ta chảy trực tiếp từ bản tính của đức tin. Vì đức tin của chúng ta không chỉ đơn thuần là một mối quan hệ cá nhân của lòng chúng ta với Đức Chúa Trời của chúng ta, mà là một mối quan hệ với Đức Chúa Trời của chúng ta mà chúng ta có chung với người khác, và chỉ trong sự hiệp thông đó mới hoàn toàn phân biệt chính nó. Như chúng ta trong A-đam tạo thành một chủng tộc cùng một huyết, và như vậy cùng nhau đứng trước Đức Chúa Trời của chúng ta như một toàn thể, một nhân loại, như một chủng tộc con người được nối một cách hữu cơ, và vì vậy chia sẻ một số phận chung trong sự rủa sả và phước hạnh, thì trong nhân loại mới có Đấng Christ là Đầu của nó cũng vậy. Kinh Thánh liên tục nhấn mạnh sự thật rằng chúng ta như những tín đồ không đứng lỏng lẻo và tự mình, mà sống cùng nhau, thuộc về nhau trong một và cùng một nhà thuộc linh, những thành viên thuộc về nhau của một thân thể thuộc linh. Vậy đức tin không phải đối với mỗi con cái của Đức Chúa Trời là điều gì đó riêng biệt, mà qua đó người ấy đứng tách biệt và có sự tồn tại riêng của mình trước Đức Chúa Trời. Không, mọi con cái của Đức Chúa Trời đều cùng nhau tồn tại trong một Đấng Christ, gắn lại với nhau dưới Ngài như Đầu của họ, và chỉ như vậy họ mới tạo thành Thân Thể huyền nhiệm duy nhất đó của Chúa, mà một ngày kia Ngài sẽ trình bày cho Cha Ngài như Cô Dâu. Do đó sự hiệp thông của các thánh. Do đó ân điển của Giao Ước. Do đó việc sống cùng nhau trong một Hội Thánh của Đấng Christ. Vậy không cần nói rằng đức tin của chúng ta cũng không thể đứng tự mình, mà đức tin của người này phải được dệt vào đức tin của người kia, và rằng đức tin của con cái Đức Chúa Trời chỉ có được sự nuôi dưỡng và tưới nước thật của nó trong sự hiệp thông thánh đó, mà qua đó nó có thể nở hoa và sinh trái. Quả thật, đức tin của mọi người đều có một cốt lõi cá nhân; nếu không người ấy không thể tin; nhưng dầu vậy yếu tố cá nhân đó không bao giờ được trở thành một đức tin lỏng lẻo, cô lập và tự đứng. Khi ấy nó suy nhược và không thể thịnh vượng. Nay nó nằm trong bản tính của vấn đề, tuy nhiên, rằng dưới dư âm của tội lỗi đức tin trong chúng ta chính xác có nhiều nhất phải tranh đấu với sự cám dỗ đứng tự mình. Tội lỗi đã làm lỏng bản thân của chính chúng ta khỏi mối liên hệ hữu cơ mà Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt nó vào theo các mạng lệnh sáng tạo của Ngài. Tội lỗi là sự ích kỷ, sự tìm kiếm bản thân của chính mình, sự không để ý đến tình yêu thương, là điều thúc đẩy hướng về sự hiệp thông. Vậy, vì lý do này, nó không lạ rằng Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta chính xác tìm một phương thuốc chống lại điều ác này, và ban cho chúng ta một phương tiện bảo vệ chống lại nguy hiểm này. Đức tin trong chúng ta cần đủ loại sự tăng cường, nhưng trên hết, và theo một nghĩa hoàn toàn đặc biệt, sự tăng cường xác định đó mà qua đó nó được kéo ra khỏi sự cô lập của nó và được dẫn vào và giữ trong sự hiệp thông của các thánh. Và nay đây là nguyên nhân tại sao thánh lễ truyền đạt cho chúng ta chính xác sự tăng cường đặc biệt này của đức tin chúng ta. Phải liên tục và không ngừng được dệt một mối ràng buộc giữa đức tin cá nhân của chúng ta và đức tin của Thân Thể của Chúa. Mối ràng buộc đó không được đặt và dệt bởi một con người, cũng không bởi một Mục Sư, mà bởi Chúa từ trời. Và phương tiện Ngài sử dụng để đặt và duy trì mối ràng buộc đó là thánh lễ Báp-têm và Bữa Tiệc Thánh. Tuy nhiên, hãy để điều này không bị hiểu lầm. Vì nó không có ý qua đó rằng thánh lễ phải là điều đầu tiên đem chúng ta vào sự hiệp thông với Thân Thể của Đấng Christ. Điều này không thể được; vì mọi người sử dụng bất kỳ thánh lễ nào đều được giả định là đã được tái sinh trước, và như vậy nhờ sự sinh ra thứ hai đó đứng trong mối liên hệ sống động với Thân Thể của Đấng Christ. Các con của chúng ta, Mẫu Báp-têm nói, được làm báp-têm như những thành viên của Đấng Christ, tức là nói, vì họ được coi và được giả định là đã là những thành viên của Đấng Christ, vì vậy họ được làm báp-têm. Họ không được làm báp-têm để qua đó họ có thể trước hết trở thành những thành viên của Đấng Christ; mà trên giả định rằng họ đã trở nên như vậy trước, và như vậy, khi họ đến Lễ Báp-têm, đã là như vậy, họ nhận thánh lễ Báp-têm. Và nó cũng không có nghĩa là họ trước hết nhận đức tin qua thánh lễ, vì làm sao thánh lễ có thể tăng cường một đức tin chưa hiện diện trước? Như các giáo sư từ những ngày của Hội Nghị Dordt đã diễn đạt nó: “chúng ta đòi hỏi ở những người sẽ nhận một thánh lễ sự hiện diện trước của cả đức tin lẫn sự ăn năn; và nơi điều này không thể được giả định, không thánh lễ nào có thể được thực hiện hay phân phát. Vì các ấn của Giao Ước độc nhất dành cho các tín đồ.” Không, sự tăng cường của đức tin qua thánh lễ chỉ nhìn độc nhất đến điều này, rằng Chúa từ trời, qua Đức Thánh Linh của Ngài, trong và qua việc sử dụng thánh lễ, khiến chúng ta trải qua một sự vận hành vào bên trong, ẩn giấu và huyền nhiệm như vậy mà qua đó ý thức đức tin của chúng ta được đem ra khỏi sự cô lập tội lỗi của nó và được dẫn vào hay được xác nhận trong sự hiệp thông của các thánh. Chừng nào đức tin của bạn đứng tự mình, nó yếu. Qua sự hiệp thông đức tin với các thánh của Đức Chúa Trời nó trở nên hùng vĩ. Và nay sự vận hành ân điển của Chúa trong thánh lễ đến theo một cách ẩn giấu để tạo ra điều này, rằng nó có thể bước vào ngày càng nhiều hơn vào sự hiệp thông đức tin đó và qua đó được tăng cường. Vậy nó không phải như thể Đức Thánh Linh trước hết đến với linh hồn chúng ta qua thánh lễ. Điều này không thể được, vì bất cứ ai chưa là một người dự phần vào Đức Thánh Linh thì không được tái sinh, không sở hữu đức tin, và như vậy không thể nhận thánh lễ. Nhưng trong khi Đức Thánh Linh tạo ra đủ loại sự vận hành ân điển phân biệt trong chúng ta, Đức Thánh Linh nay thực thi trong thánh lễ sự vận hành đặc biệt và riêng biệt này, rằng Ngài làm lỏng ý thức đức tin của chúng ta khỏi sự cô lập tội lỗi của nó và làm giàu và tăng cường nó qua sự hiệp thông đức tin của các thánh. Tuy nhiên, đừng ai lấy điều này lên như thể nó có ý qua đó rằng một con cái của Đức Chúa Trời học qua thánh lễ để cũng tính đến anh em và chị em của mình. Về một quan niệm bề ngoài như vậy không thể có vấn đề. Vì trên đất thánh không điều gì bề ngoài được hay có thể có giá trị. Mọi điều phải được đưa ra từ gốc rễ, và gốc rễ đó ở đây là chính Đấng Christ. Như bạn cảm thấy sự hiệp một của bạn với đồng loại của bạn không phải bằng cách đi nghĩ về A, B và C, mà chỉ bằng cách chìm ngược lại vào A-đam, và trong gốc rễ đó của chủng tộc bạn cảm nhận sự hiệp thông với chủng tộc bạn, thì trên đất thánh này cũng vậy. Sự hiệp thông của bạn với Thân Thể của Chúa không đi bằng cách đếm. Điều đó sẽ bị lấy quá hẹp, và sẽ chỉ dẫn đến một sự hiệp thông với vài con cái của Đức Chúa Trời ở nơi bạn ở. Không, để cảm nhận sự hiệp thông của bạn với Thân Thể của Đấng Christ, và để thâm nhập bằng linh hồn bạn vào sự hiệp thông đó, bạn ở đây cũng phải quay lại Đấng Christ; thừa nhận trong Ngài Đầu của bạn; vì cớ Đầu này yêu thương Thân Thể; và cảm thấy mình là một trong Ngài với mọi thành viên của Thân Thể. Và vì bạn đến gần không phải như những thánh đồ hoàn hảo mà như những kẻ tội lỗi được cứu chuộc, bạn phải nắm lấy Đấng Christ trong điều đã tạo ra sự cứu chuộc khỏi tội lỗi và qua đó việc dựng lên và đặt riêng Thân Thể huyền nhiệm của Ngài, cụ thể là trong sự chết chuộc tội của Ngài. Đây là điều sách Giáo Lý Vấn Đáp nói, rằng việc rửa sạch qua huyết của Đấng Christ đến hàng đầu. Vì chính xác việc rửa sạch này qua huyết của Đấng Christ tạo ra mọi sự khác biệt giữa Thân Thể của Đấng Christ và thế gian, và không thể phát sinh hay tồn tại đức tin cá nhân nào hơn là sự hiệp thông đức tin, ngoài như kết quả của của lễ hy sinh chuộc tội này và được hướng về Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã chết như một của lễ hy sinh chuộc tội. Vậy, trong chừng mực bất kỳ ánh sáng nào có thể rơi trên một sự vận hành ân điển ẩn giấu và huyền nhiệm như vậy, có thể nói rằng thánh lễ được thực hiện cho những người được tái sinh và cho các tín đồ, để Đấng Christ từ trời có thể, qua Đức Thánh Linh của Ngài, thực hiện sự vận hành ân điển này trong họ: rằng Ngài có thể dẫn ý thức đức tin của họ vào sự hiệp thông đức tin với các thánh của Đức Chúa Trời bằng cách hướng nó về Ngài là Đầu của tất cả, và mà từ Ngài toàn bộ Thân Thể, như kết quả của sự chịu khổ và chết của Ngài, đã được gắn lại với nhau. Chỉ còn một câu hỏi ở đây, cụ thể là liệu sự vận hành ân điển này có sử dụng các yếu tố của thánh lễ (nước, bánh, và rượu) như một phương tiện không. Hai điều có thể hình dung: hoặc Chúa ra lệnh cho chúng ta thực hiện những dấu hiệu này, và qua đó chứng tỏ sự vâng lời của chúng ta, trong khi Ngài nay thực hiện ân điển của Ngài trong linh hồn từ trời, tách biệt khỏi những dấu hiệu này; hoặc Ngài sử dụng nước này, bánh này, và rượu này như những phương tiện mà qua đó Ngài khiến ân điển này đến với chúng ta. Điều sau nay được những người Rô-ma và những người Lu-thê-ran duy trì, dầu mỗi người theo một cách phân biệt. Theo sự dạy dỗ của Hội Thánh Rô-ma, nước của Lễ Báp-têm tự nó là người mang và phương tiện của ân điển tái sinh, và bánh và rượu tự chúng là phương tiện của ân điển khiến Đấng Christ thuộc về chúng ta. Và Hội Thánh Lu-thê-ran cũng dạy, không quả thật mạnh như vậy, nhưng dầu vậy theo cùng nghĩa, rằng ân điển hoạt động trong và dưới nước, và rằng tại Bữa Tiệc Thánh chúng ta chiếm lấy ân điển của Đấng Christ qua miệng chúng ta, và truyền nó đến linh hồn chúng ta trong, dưới, và cùng với bánh và rượu. Chống lại toàn bộ quan niệm này phe Cải Chánh ngay từ đầu đã trỗi dậy với sức mạnh, và thuộc về Calvin công lao đã hoàn toàn tránh quan niệm ma thuật này. Nước, như ông dạy, vẫn là nước thông thường, cả trước lẫn trong thánh lễ, và bánh và rượu vẫn là bánh và rượu, cả trước, trong và sau khi thực hiện; và sự vận hành ân điển bởi Đấng Christ, được thực hiện qua Đức Thánh Linh, không có sự pha trộn hay hiệp thông nhỏ nhất nào với bánh đó và rượu đó, cũng không với nước đó. Nó là âm nhạc trong sự hài hòa thánh nâng đỡ giọng của ca sĩ, nhưng giọng hát không đến từ đàn organ, mà chỉ được nó đệm theo. Và mặc dầu nay chúng ta không phủ nhận rằng các nhà thần học xưa của chúng ta đôi khi ấn sự tách biệt hơi quá mạnh, và thường thiếu sót trong việc trình bày đầy đủ sự hài hòa giữa dấu hiệu và công việc ân điển, dầu vậy có nguyên nhân để biết ơn rằng các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta đã diễn đạt chính mình một cách rõ ràng và minh bạch như thế ở điểm này. Nếu các Hội Thánh Lu-thê-ran đã sẵn lòng hơn để cảm nhận điều này, thì nó đã không bao giờ đến một sự đoạn tuyệt cuối cùng như vậy giữa họ và chúng ta. Nay, trong sự hồi tưởng, sau ba thế kỷ, phần lớn các nhà thần học Lu-thê-ran quả thật thừa nhận rằng Calvin về chính yếu là đúng, và nay giữa họ chỉ còn một nhóm nhỏ vẫn kiên trì trong “việc ăn ân điển bằng miệng”; nhưng điều này không còn loại bỏ điều ác đã được thực hiện. Các Hội Thánh ở cả hai phía nay đã một lần bị xé ra. Giáo lý và sự tin chắc của cả hai đã phát triển dọc theo những con đường riêng của chúng. Và đối với chúng ta phe Cải Chánh, không còn lại gì ngoài việc thừa nhận một cách biết ơn nghĩa vụ tiếp tục chảy ra cho chúng ta từ ánh sáng thuần khiết hơn đã chiếu sáng trên chúng ta đã từ thế kỷ thứ mười sáu. Và trong nghĩa vụ đó chúng ta đã thiếu sót quá nhiều. Từ Calvin người ta phần lớn đã chìm ngược lại đến Zwingli, hay đã, theo nghĩa Anabaptist và Labadist, tách thánh lễ khỏi Giao Ước của Đức Chúa Trời, và khiến nó tùy thuộc vào sự lựa chọn cá nhân của loài người. Hậu quả của điều này là thánh lễ trong các Hội Thánh của chúng ta ngày càng mất ý nghĩa; rằng các Mẫu cho các thánh lễ của chúng ta không còn được hiểu; và rằng nhiều con cái của Đức Chúa Trời sống tiếp, năm này qua năm khác, mà không nhớ đến sự khuyên răn của Chúa họ, rằng họ phải nhớ đến sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên sử dụng Bữa Tiệc Thánh mỗi ngày. Rồi nó được làm mỗi Chúa Nhật. Với sự chểnh mảng nó rơi xuống tháng. Rồi đến năm. Và nay nó đã đến mức bạn có thể tìm thấy những người xưng nhận tin kính từ năm mười tám tuổi đến năm tám mươi tuổi đã sống tiếp mà không có thánh lễ. Một sự thoái hóa mà kết quả cay đắng của nó vì vậy đã không thất bại trong việc xuất hiện. Đức tin quả thật vẫn còn, nhưng sự hiệp thông của đức tin thiếu, vì sự vận hành ân điển thánh lễ bởi Chúa bị khinh miệt. Và do đó tình yêu thương suy nhược và điều ác của sự chia rẽ và phân chia len lỏi ngày càng xa hơn. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Vì họ đều đã phạm tội, và thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời. Và được xưng công chính cách nhưng không, bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu. RÔ-MA 3:24 và 25. Với câu hỏi thứ 59, giới thiệu phần về Sự Xưng Công Chính, sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nhảy ngược lại đến câu hỏi 21, liên quan đến Đức Tin. Mọi điều nằm giữa hai câu hỏi này đã cung cấp cho chúng ta sự trình bày về Mười Hai Điều Đức Tin; nhưng nay khi sự trình bày này đã chạy đến kết thúc của nó với điều khoản cuối cùng liên quan đến “Sự Sống Đời Đời,” sách Giáo Lý Vấn Đáp lại lấy lên sợi chỉ mà qua đó nó đã kéo ra giáo lý về Sự Cứu Chuộc, và trở lại sự thảo luận về Đức Tin. Nếu trong Câu Hỏi 20 đã được nói rằng chỉ những người, bởi một đức tin thuộc loại chân chính, được ghép vào Đấng Trung Bảo mới được cứu; nếu sau đó trong Câu Hỏi 21 đã được tra xét bản tính và bản chất của một đức tin như vậy gồm có điều gì; và cuối cùng trong Câu Hỏi 22 nội dung của một đức tin chân chính như vậy đã được chỉ ra cho ý thức của chúng ta; nay, sau khi trong các Câu Hỏi 22—59 toàn bộ nội dung đó đã được phân tích và làm sáng tỏ bằng phương tiện của Mười Hai Điều Đức Tin, sách Giáo Lý Vấn Đáp trở lại sự thảo luận của nó về chính đức tin, tiếp tục điều đã bị ngắt tại Câu Hỏi 22, và nay trước hết trong Câu Hỏi 59 đến nói về kết quả, lợi ích, sự thu được, lợi nhuận thánh, mà một đức tin chân chính như vậy tạo ra. Trong Câu Hỏi 21 đã được hỏi: Đức tin chân chính (chân thành) là gì? Trong Câu Hỏi 22: Một Cơ Đốc nhân cần tin điều gì? Và nay, với sự nhảy qua các Câu Hỏi 23—58, đột nhiên lại trong Câu Hỏi 59: Nay nó ích lợi gì cho ngươi khi ngươi tin mọi điều này? Mối liên hệ này đáng được chú ý. Vì bạn sai lầm nếu, trong việc lấy lên lại này của câu hỏi về đức tin, bạn chỉ thấy một sự chuyển tiếp được sắp xếp để đi qua từ Mười Hai Điều Đức Tin đến giáo lý về Sự Xưng Công Chính. Chỉ hãy quan sát cách trong Ngày Chúa Nhật XXV phần về Các Thánh Lễ một lần nữa được giới thiệu bằng câu hỏi về đức tin, khi trong câu hỏi: “Đức tin chân chính như vậy đến từ đâu?” nay nó không phải là kết quả, mà là nguồn gốc của đức tin trở thành đối tượng của sự tra xét. Cũng không được trình bày như thể sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đã hoàn thành với vấn đề đức tin trong Câu Hỏi 58. Bất cứ ai thúc giục điều đó đều ban sự nuôi dưỡng cho quan niệm không đúng và nguy hiểm, như thể các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta đã tìm sự cứu rỗi trong một đức tin trí tuệ. Chúng tuyệt nhiên không làm điều đó. Chúng đã chinh phục lại kho tàng của đức tin từ Rô-ma qua cuộc tranh đấu lo âu. Không phải như thể Rô-ma đã quăng đức tin đi, mà nó đã bởi Rô-ma bị giấu đi như một cục than chết dưới một lớp tro. Chừng nào Rô-ma hướng dẫn tâm trí của loài người, linh hồn không còn ngửi thấy hương thơm sống động của đức tin. Vậy đức tin quả thật ẩn nấp trong sự che giấu. Kết quả quý báu của nó cũng chiếu sáng ra trong nhiều sự phô bày của sự sùng đạo và tình yêu thương tự phủ nhận. Nhưng về vinh quang của đức tin đối với ý thức con người của chúng ta người ta đã trở nên xa lạ. Đức tin đã bị lấy đi như một quyền năng khỏi đời sống có ý thức. Và nay điều này đã trở nên khác trong các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta. Không phải không có nguy hiểm của tính phiến diện qua sự dao động qua phía kia, người ta trong các Hội Thánh Cải Chánh này đã quăng mình bằng cả lòng và linh hồn chính xác vào ý thức đó của đức tin. Mọi điều che phủ nó phải biến mất. Tự do và tự hào nó phải chiếu sáng trong mọi sự thánh khiết của nó. Xuống đến tận gốc rễ của nó nó phải có khả năng được ngưỡng mộ, và linh hồn phải có khả năng uống trực tiếp hương thơm sống động của nó. Và như vậy nó là tự nhiên mà sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg cũng rút gần như toàn bộ lời xưng nhận của nó từ mạch vàng này của đức tin, và thu thập gần như mọi vấn đề phải được xử lý bên trong khung này của đức tin. Tuy nhiên, nay để cảm nhận một cách rõ ràng sự chinh phục lại này của kho tàng đức tin từ Rô-ma, đã xác định toàn bộ quan điểm của các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta, bạn đồng thời phải buông bỏ hoàn toàn mọi quan niệm hẹp hòi về đức tin. Vì với ảo tưởng sai lầm như thể bạn sẽ công chính trước Đức Chúa Trời bằng cách nói, khá vô tư lự, vâng và a-men với những điều khoản đức tin nào đó không được hiểu và huyền nhiệm, bạn đã lạc đường. Và bạn cũng không đi xa hơn với quan niệm thần bí, như thể đức tin là một loại giác quan thứ sáu mà Đức Chúa Trời là Chúa đã cấy trồng bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong vài người được chọn. Chừng nào bạn bám víu vào một trong hai quan niệm nông cạn này, quyền năng của bạn bị phá vỡ, và Rô-ma bởi sự nhất quán của nàng giành được lợi thế trên bạn. Bạn trước hết đi một cách an toàn khi, bằng phương tiện của Kinh Thánh, bạn quay lại, phía sau tội lỗi, đến thiên đàng, và tự đặt cho mình câu hỏi: “A-đam trong thiên đàng, khi ông vẫn còn như Đức Chúa Trời đã sáng tạo ông, có tin hay không?” Nếu đối với điều này bạn trả lời: Không, vậy thì, “đức tin” không thuộc về bản tính con người trong sự hoàn hảo của nó; khi ấy “đức tin” chỉ đơn thuần là một phương thuốc tạm thời, như một miếng dán trên một vết thương, được áp dụng từ bên ngoài; và khi ấy Rô-ma phải thắng, nhờ lời xưng nhận của nàng rằng bản tính con người tự nó có tính cách trung lập, và rằng mọi ân điển, ngay cả sự công chính nguyên thủy trong thiên đàng, đã được thêm vào chúng ta từ bên ngoài như điều gì đó xa lạ với bản tính của chúng ta. Trong trường hợp của sự công chính nguyên thủy Rô-ma gọi điều này là “chiếc hàm thiếc vàng”; một cách diễn đạt được chọn một cách hạnh phúc khiến chúng ta cảm nhận một cách rõ ràng điều được có ý. Vì nếu bạn hình dung cho mình một con ngựa đã được thắng yên với hàm thiếc trong miệng nó và dây cương trên cổ nó, thì thuộc về bản chất và bản tính của con ngựa đó quả thật hàm thiếc mà nó nắm hàm thiếc bằng đó, và quả thật bờm mà dây cương treo trên đó, nhưng không phải chính hàm thiếc đó và không phải chính dây cương đó. Những điều này được thêm vào con ngựa. Và tương tự Rô-ma đã dạy và vẫn dạy, rằng con người nguyên thủy trong thiên đàng quả thật có sự công chính thiên thượng trên mình, nhưng như một hàm thiếc được thắt vào như vậy, và như vậy như điều gì đó không thuộc về bản tính của chính chúng ta và không thuộc về bản chất con người của chúng ta. Nay ở điểm này ý thức tự giác Cơ Đốc dần dần trỗi dậy trong sự kháng cự chống lại quan niệm của Rô-ma. Vì như vậy người ta mất nền tảng con người mà trên đó đức tin phải hoạt động, và toàn bộ công việc cứu rỗi bị tách rời khỏi bản tính con người của chúng ta. Điều này không thể được. Ngay cả như một con cái của Đức Chúa Trời người ta phải biết mình là con người. Không chút nào để duy trì bản tính hư hỏng của chúng ta đối nghịch với Đức Chúa Trời, mà chính xác để đến sự thấu hiểu về sự hư hoại sâu xa của chúng ta. Vì sự thật rằng Rô-ma có một quan niệm ít sâu sắc hơn nhiều về tội lỗi so với điều thắng thế giữa chúng ta gắn trực tiếp với quan niệm không đúng đó về A-đam trước sự sa ngã. Vì nếu sự công chính ban đầu không thuộc về bản tính của con người như Đức Chúa Trời đã sáng tạo nó, thì qua sự mất sự công chính nguyên thủy đó bản tính con người tự nó cũng không bị ảnh hưởng. Một con ngựa đã quăng hàm thiếc đi, như một con ngựa, vẫn không bị tổn hại và không bị thương. Hãy đặt hàm thiếc lên nó trở lại, và mọi điều đều có trật tự. Ngược lại, nếu sự công chính nguyên thủy quả thật thuộc về bản tính con người của chúng ta, đến nỗi nó thuộc về tính cách của chúng ta như con người, thì nó cũng không cần nói rằng con người, qua sự mất sự công chính nguyên thủy này, quả thật đã bị ảnh hưởng triệt để trong bản tính của mình, và nay trong chính bản tính đó bị tổn thương và hư hoại. Vậy theo quan niệm của Rô-ma công việc ân điển có thể đủ với một sự phục hồi bổ sung. Người ấy chỉ mất điều đã được thêm vào bản tính của chúng ta. Vậy hãy phục hồi cho con người sa ngã điều đã bị mất, và người ấy sẽ được cứu. Nhưng nếu bạn xưng nhận rằng điều đã bị mất trong thiên đàng không phải là điều gì đó thuộc về chính bản tính của chúng ta, thì nó cũng nhảy vào mắt rằng sự cứu thoát là không thể và không thể nghĩ tới, trừ khi con người sa ngã này được phục hồi vào bên trong trong bản tính của mình bởi một phép lạ của Đức Chúa Trời và được làm cho nguyên vẹn trở lại. Và nay trong điều này nằm nguyên nhân sâu nhất tại sao trên đất Cải Chánh một đức tin hoàn toàn trí tuệ không bao giờ có thể sở hữu quyền năng cứu rỗi. Bất cứ ai một lần xưng nhận rằng chính bản tính của chúng ta ban đầu sở hữu sự công chính, và qua sự mất sự công chính này đã bị hư hoại trong gốc rễ của nó, người đó không thể gắn giá trị vào bất kỳ đức tin nào trừ khi đức tin đó nay cũng xuất phát từ chính gốc rễ đó của bản tính chúng ta trong sự lành mạnh nguyên thủy. Nhưng từ điều này cũng suy ra, rằng người ta lại dao động qua hướng về Rô-ma và thiếu sót sức mạnh của chính lời xưng nhận của mình, nếu người ta trình bày A-đam trong sự sáng tạo nguyên thủy như không có đức tin. Nếu đức tin đối với chúng ta là tất cả trong tất cả cho sự cứu rỗi, và nếu ân điển phục hồi sẽ ban lại cho chúng ta điều Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam trong sự sáng tạo nhưng đã bị mất qua sự sa ngã, thì nó không cần nói rằng đức tin cũng tồn tại trong thiên đàng, và trong trạng thái nguyên thủy của con người không thể tách rời khỏi bản tính của người ấy. Phải lại được cảm nhận và hiểu rằng “đức tin” là một thành phần không thể thiếu, không thể bị nghĩ bỏ đi khỏi bản tính con người của chúng ta mà bản tính đó không bị tàn phế và tổn thương; và rằng như vậy, ngược lại, đức tin không phải là điều gì đó nay, như một phương thuốc tạm thời, được thêm vào bên ngoài bản tính của chúng ta, mà ngược lại nó là hơi thở của linh hồn chúng ta, mà với nó chúng ta sẽ đời đời uống lấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Bất cứ ai không sở hữu đức tin là một người bị tổn thương, và chỉ người đã lấy lại đức tin mới, như con người, được phục hồi trong bản tính của mình. Vậy, chỉ như vậy, bạn mới nắm bắt tội lỗi của sự không tin. Chừng nào đức tin vẫn là điều gì đó bên ngoài, được thêm vào bản tính của bạn, nó có vẻ nằm ở sự vui lòng của bạn liệu bạn sẽ tin hay không. Vâng đúng, bạn tin, nhưng người khác đó đơn giản không tin, và dầu vậy người ấy cũng là một người tốt như bạn. Ngược lại, nếu đức tin thuộc về bản tính con người của bạn trong sự lành mạnh của nó, thì không tin là một sự xúc phạm chống lại bản tính con người của bạn, và sự không tin trở thành một sự xâm phạm bản tính đó. Vậy bạn được sáng tạo để tin, được định để sống ra từ đức tin. Bằng cách không làm điều này bạn do đó thiếu sót như một con người, phủ nhận bản tính của bạn, và xâm phạm sự tồn tại con người của bạn, như nó phải là theo mạng lệnh và thiết kế của Đức Chúa Trời. Vâng, thậm chí hơn nữa. Nếu đức tin là hơi thở tự nhiên của linh hồn con người, như nó phải diễn đạt chính nó trong mối quan hệ bình thường của nó theo thiết kế của Đức Chúa Trời, thì “không tin” không chỉ đơn thuần là một sự thiếu sót trong chức năng đời sống bình thường của bạn, mà là một sự xoay chức năng đời sống đó thành mặt đối nghịch của nó. Sự không tin là điều gì đó hoàn toàn khác và điều gì đó tệ hơn nhiều so với không tin. Bạn không thể đơn giản không tin. Bạn phải hoặc có đức tin, hoặc sự không tin thịnh nộ và cai trị bên trong bạn. Mọi người không có đức tin đều bị sự không tin sở hữu và cai quản. Ở đây nó là cực và cực đối nghịch. Một trong hai điều phải hoạt động trong bạn, hoặc đức tin theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hoặc sự không tin theo luật của tội lỗi. Trong chừng mực tội lỗi vẫn thực thi quyền thống trị bên trong bạn, bạn là con mồi cho sự không tin, và chỉ trong chừng mực tội lỗi bị phá vỡ bên trong bạn, đức tin mới lấy lại quyền năng bên trong bạn. Do đó cũng là Kinh Thánh gần như không bao giờ nói về việc không tin, mà gần như luôn luôn quở trách sự không tin như một điều ác tích cực trong kẻ tội lỗi. Nó ở đây cũng như với sự đói và sự khát. Lấy thức ăn và đồ uống là luật được chỉ định cho chúng ta. Và bất cứ ai nay không lấy thức ăn và không uống đồ uống, không ở lại như người ấy là, mà sự vắng mặt đó của thức ăn và đồ uống trở thành trong người ấy một quyền năng kinh khiếp, như sự đói và sự khát phải vào bên trong thiêu đốt và hủy diệt người ấy. Và tương tự linh hồn của bạn được cấu thành như vậy để uống lấy sự sống từ Đức Chúa Trời qua đức tin. Nhưng nay nếu linh hồn của bạn chống lại luật đó; nếu nó từ chối lấy vào thức ăn thiên thượng này và đồ uống thiên thượng này bằng mọi hơi thở, thì nó không chỉ đơn thuần trở nên yếu ớt và khô héo; không, mà sự vắng mặt đó khi ấy trở thành trong linh hồn bạn một quyền năng kinh khiếp, thiêu đốt và hủy diệt bạn như vậy, cho đến khi bạn chết và đi qua vào sự tự tan rã. Vậy vấn đề là điều này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã chỉ định đức tin như chức năng đời sống cao hơn thuộc về bản tính con người của chúng ta. Trong người đầu tiên trong thiên đàng Ngài đã sáng tạo chức năng đời sống này, và qua đức tin A-đam uống lấy sự sống từ Đức Chúa Trời của mình. Không còn tin nữa là sự sa ngã của ông; Sa-tan đã xúi giục ông vào nó. Điều Đức Chúa Trời đã phán, A-đam không còn phải tin nữa. Nhưng Sa-tan không để nó ở đó. Hắn biết rõ rằng đức tin vẫn ở trong người không tội lỗi chừng nào sự không tin chưa lấy chỗ của nó, và vì vậy hắn xúi giục A-đam vẫn xa hơn nhiều, không chỉ không tin Đức Chúa Trời, mà tin hắn, Sa-tan. “Mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời.” Và với điều này đến sự xoay chuyển trong A-đam. Ông buông đức tin nơi Đức Chúa Trời đi, và cùng khoảnh khắc đó ông đi qua vào sự không tin tích cực, tức là, vào đức tin nơi chính mình và Sa-tan. Điều này cho chúng ta thấy một cách rõ ràng điều ban đầu là nét căn bản của đức tin đầu tiên trong A-đam. Không, điều này không cần nói, đức tin nơi Đấng Trung Bảo, và cũng ít như vậy đức tin nơi sự tha thứ tội lỗi. Hình thức này đức tin trước hết nhận lấy và chỉ trước hết có thể nhận lấy khi con người đã trở thành một kẻ tội lỗi, và nay câu hỏi phát sinh cách một kẻ tội lỗi có thể được cứu trở lại. Trong sự sáng tạo nguyên thủy chúng ta phải tính đến A-đam chưa như kẻ tội lỗi, mà vẫn chỉ như con người. Trong con người đó Đức Chúa Trời đã sáng tạo hai điều. Một điều người ấy có chung với mọi tạo vật, cụ thể là sự tồn tại của mình, bản thể của mình, sự tồn tại thuộc tạo vật của mình. Nhưng cũng, thứ hai, điều gì đó mà cả ngôi sao, lẫn bầu trời, lẫn hành tinh, lẫn con vật đều không sở hữu, cụ thể là một ý thức. Một sự biết rằng người ấy tồn tại và sự hiểu biết rằng người ấy tồn tại như một tạo vật của Đức Chúa Trời của mình. Quả thật điều này chỉ chung cho con người và thiên sứ; lý do tại sao con người cũng chỉ có thể bị một thiên sứ sa ngã đưa đến sự sa ngã. Vâng, nay ý thức này, sự hiểu biết này, nhận thức vinh quang này, rằng tôi như con người tồn tại không phải cho chính mình, mà như một tạo vật của Đức Chúa Trời của mình cũng duy nhất cho Đức Chúa Trời của mình, đó là nét căn bản sâu nhất của đức tin, như nó ban đầu được sáng tạo vào trong con người như một khả năng vốn có của bản tính con người của chúng ta. Sự hiểu biết và nhận thức, sự nhận biết, rằng con người như con người sống và tồn tại trong sự phụ thuộc tuyệt đối nhất vào một Đức Chúa Trời là Nguồn của mọi điều tốt, mọi sức mạnh và mọi sự sống đối với người ấy, và nay một cách tự ý thức uống lấy mọi điều tốt, mọi sức mạnh và mọi sự sống, bằng những hơi uống sâu nhất của linh hồn, từ Đức Chúa Trời đó và duy nhất Đức Chúa Trời đó, đó vẫn là và vẫn giữ đời đời là bản chất sâu xa của đức tin con người của chúng ta, như nó, vẫn hoàn toàn tách biệt khỏi tội lỗi và sự phục hồi qua ân điển, thuộc về bản tính con người của chúng ta. Nhưng chính vì lý do đó sự phá vỡ đức tin này khi ấy cũng phải ngay lập tức xoay thành sự không tin.

Vì ngay khi bạn, như con người, phủ nhận mối ràng buộc thuộc tạo vật đó với Đức Chúa Trời của bạn hay không còn tôn vinh nó, và như vậy không còn sống ra từ Đức Chúa Trời của bạn, thì bạn phải ngay lập tức chọn một điểm nâng đỡ khác, dẫu trong chính mình, hay trong Sa-tan. Chừng nào tạo vật tôn vinh và tôn kính Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, cụ thể là trên chính mình, người ấy tin; nhưng ngay khi người ấy đã cắt đứt mối ràng buộc đức tin này, người ấy quả thật phải tìm một điểm nâng đỡ bên trong chính mình, và phủ nhận Đức Chúa Trời đó như Đức Chúa Trời; dẫu bằng lời nói, hay trong thực hành. Có hay không có ý thức rõ ràng. Và nay đây là sự không tin. Vậy nó không thể khác được ngoài việc không còn tin vào Đức Chúa Trời ngay lập tức xoay thành sự không tin tích cực. Nó ngay lập tức trở thành tội lỗi sâu nhất có thể. Một sự tấn công vào sự uy nghiêm và vinh quang đời đời của Đức Chúa Trời, để cướp sự uy nghiêm và vinh quang đó, thuộc về duy nhất Đức Chúa Trời, cho chính mình, cho đồng loại của mình, hay cho Sa-tan. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Và Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài có thể ở với các ngươi mãi mãi. GIĂNG 14:16. Danh phân biệt được ban cho Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh là danh “Đấng An Ủi.” “Ta sẽ sai cho các ngươi một Đấng An Ủi khác,” Chúa Giê-xu nói với các môn đồ của Ngài, “để Ngài có thể ở với các ngươi mãi mãi.” Vậy, danh “Đấng An Ủi” này có nghĩa là gì? Trong tiếng Hy Lạp gốc ở đây đứng một từ theo nghĩa đen có nghĩa là: một người được gọi vào, được gọi đến bên cạnh bạn, được bạn triệu tập đến giúp đỡ bạn. Vì Paracletus được hợp thành từ hai từ. Para có nghĩa là bên cạnh, và cletus là người được gọi. Vậy “Đấng An Ủi,” đúng nghĩa có nghĩa trong tiếng Hy Lạp: người được gọi đến giúp đỡ người ta. “Paracletus” này hoàn toàn là cùng một từ như từ Đấng Biện Hộ. Từ này cũng theo nghĩa đen có nghĩa là: người được gọi đến giúp đỡ người ta, và được hợp thành từ ad, có nghĩa là đến, và vocatus, có nghĩa là người được gọi. Do đó các bản dịch xưa cũng quả thật có từ Đấng Biện Hộ cho từ Đấng An Ủi này. “Ta sẽ sai cho các ngươi một Đấng Biện Hộ khác, là Đấng sẽ ở với các ngươi mãi mãi.” Nhưng bản dịch Đấng An Ủi, chứ không phải Đấng Biện Hộ, là bản dịch đúng. Chúng ta ở đây đang đối diện không phải với một Người Bào Chữa, mà chỉ với một Đấng An Ủi. Nay nếu bạn hỏi làm sao có thể hòa giải được rằng Paracletus thật sự có nghĩa là “người được gọi đến bên cạnh hay đấng biện hộ,” mà dầu vậy ở đây nó phải được dịch không phải bởi Đấng Biện Hộ mà bởi Đấng An Ủi, thì câu trả lời sẵn sàng trong tầm tay. Vì có thể có một nhu cầu hai mặt mà trong đó tôi gọi ai đó đến giúp đỡ tôi. Hoặc một nhu cầu được gây ra cho tôi bởi người khác, và khi ấy tôi cần một người bước ra nói thay cho tôi trước người khác, và như vậy là một đấng biện hộ; một người bào chữa. Hoặc nó có thể là một nhu cầu phát sinh bên trong bản thể bên trong của chính tôi qua cuộc tranh đấu tôi nằm với chính mình trong đó, và khi ấy tôi cần một người nói không phải thay cho tôi, mà nói với tôi, và an ủi tôi bên trong chính mình. Vậy điểm khởi đầu ở đây là một kẻ tội lỗi nằm trong bất hạnh của mình và cảm thấy sự khốn khổ của mình. Trong cơn khốn khổ đó người ấy mò mẫm tìm sự giúp đỡ và kêu lên tìm một người có thể giúp người ấy. Nay trong cơn khốn khổ đó người ấy cần hai điều. Thứ nhất một Đấng Biện Hộ hay Đấng Cầu Thay, xuất hiện thay cho người ấy trước Cha và bào chữa vụ kiện của người ấy với Đức Chúa Trời. Và Đấng này người ấy tìm thấy trong Chúa Con, mà về Ngài sứ đồ thánh Giăng nói trong thư của ông: “Nếu ai đã phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ là Đấng Công Chính.” Và nay nếu bạn tra cứu tiếng Hy Lạp, bạn thấy rằng đối với Đấng Biện Hộ chính xác cùng một từ được sử dụng ở đây như đứng trong Giăng 14:16 cho Đấng An Ủi. Em-ma-nu-ên cũng ở đây được gọi là Paracletus. Nhưng mặc dầu một kẻ tội lỗi nay sở hữu một Đấng Biện Hộ hay Paraclete như vậy với Cha, để tranh đấu vụ kiện hợp pháp của mình, người ấy vẫn chưa đến nơi bằng điều đó. Vẫn còn lại cho người ấy sự xé nát bên trong của linh hồn mình, sự thiếu hài hòa và bình an bên trong, sự phá vỡ trạng thái cân bằng của mình. Nay người ấy biết tội lỗi của mình, và chính xác vì lý do đó, dưới sự hiểu biết và nhận thức đó về tội lỗi của mình, người ấy không được an ủi một cách khốn khổ. Do đó trái tim bị xé nát và chảy máu vào bên trong của người ấy nay cũng cảm thấy một nhu cầu về sự xức dầu bên trong cho vết thương của nó; rằng trong sự bỏ rơi tàn nhẫn và sự cô đơn lo âu của nó nó khao khát và mong mỏi một người sẽ làm yên nó và nói bình an với nó. Và nay Đức Thánh Linh trở thành “Đấng được gọi đến giúp đỡ.” Và nay Đức Thánh Linh cũng đến giúp đỡ người ấy, không phải để đi và bào chữa thay chỗ Chúa Giê-xu với Cha, mà để bào chữa với chính lòng người ấy; để ban lại cho người ấy bình an trong những chiều sâu của linh hồn của chính mình; và trong phần ẩn giấu nhất của linh hồn người ấy đem cho người ấy điều chúng ta, trong sự than khóc và xé nát của linh hồn, gọi là Sự An Ủi. Vậy dầu Chúa Giê-xu nói: “Ta sẽ sai cho các ngươi một Paraclete (Đấng An Ủi) khác là Đấng sẽ ở với các ngươi mãi mãi,” nó tuyệt nhiên không suy ra từ điều này rằng vì vậy chính Chúa Giê-xu ngừng là Paraclete của chúng ta. Vì trong 1 Giăng 2:1 Chúa Giê-xu vẫn được gọi một cách rõ ràng là Paraclete của chúng ta. Toàn bộ sự khác biệt chỉ là Chúa Giê-xu là Paraclete của chúng ta với Cha, trong khi Đức Thánh Linh là Paraclete với chính lòng chúng ta. Người chăm sóc linh hồn chúng ta xuất hiện thay cho chúng ta trước Quan Tòa là Đấng Biện Hộ của chúng ta; ngược lại, người tiếp cận chính lòng chúng ta và hòa giải chúng ta với chính mình và với tình trạng của chúng ta, là Đấng An Ủi của chúng ta. Vậy Đấng Biện Hộ và Đấng An Ủi đều là những người được gọi đến giúp đỡ một kẻ khốn khổ; chỉ với sự phân biệt này, rằng Đấng Biện Hộ đi đến quan tòa thay chỗ bạn để tiến hành lời bào chữa liên quan đến tội lỗi và hình phạt cho bạn; trong khi Đấng An Ủi không đi xa khỏi bạn, mà ở với bạn, bào chữa không phải thay cho bạn mà cùng với bạn; nói không phải về bạn mà nói với bạn, và vào bên trong an ủi bạn trong đau đớn và nỗi buồn của bạn. Nay nếu trong một cơn khốn khổ như vậy bạn chỉ gọi đấng biện hộ hay đấng an ủi này một lần duy nhất, thì họ quả thật là đấng biện hộ và đấng an ủi, nhưng họ không giữ chức vụ đó với bạn một cách lâu dài. Tuy nhiên, ở đây một tiến trình tiếp tục mãi mãi treo với Đức Chúa Trời, và có một nỗi đau không bao giờ chấm dứt cho linh hồn bạn. Một kẻ tội lỗi không thể trong một khoảnh khắc thiếu Đấng Trung Bảo xuất hiện thay cho mình, và một linh hồn tan vỡ hoàn toàn bị lột trần không thể trong một khoảnh khắc thiếu Đấng An Ủi nâng nó lên. Và vì kẻ tội lỗi ở khắp nơi khác đã tìm sự giúp đỡ một cách vô ích, nhưng đã được Chúa Giê-xu giúp ra, người ấy xưng nhận rằng chỉ một mình Chúa Giê-xu là Đấng Cầu Thay hay Đấng Biện Hộ của mình. Và vì một người bị quăng xuống trong tâm linh như vậy quả thật ở khắp nơi khác đã tìm sự an ủi, nhưng chỉ qua lời phán của Đức Thánh Linh mới kinh nghiệm sự giảm nhẹ khỏi đau đớn, người ấy xưng nhận rằng chỉ một mình Đức Thánh Linh là Đấng Phán Bên Trong của mình, và gọi duy nhất Thánh Linh đó là Đấng An Ủi của mình. Nhưng với điều này vẫn chưa hoàn toàn được giải thích tại sao Chúa Giê-xu nói: “Ta sẽ sai cho các ngươi một Đấng An Ủi khác.” Trong điều này rõ ràng chứa đựng rằng chính Chúa Giê-xu cho đến nay đã là Đấng An Ủi của họ; rằng chính Chúa Giê-xu nay ngừng là điều đó; và rằng thay chỗ Ngài Đức Thánh Linh nay sẽ đến như một Đấng An Ủi khác. Và quả thật với sự hiểu biết này: rằng trong khi chính Ngài đã là một Đấng An Ủi chỉ ở lại trong một thời gian và nay lại ra đi, Đấng An Ủi khác này sẽ không bao giờ ra đi, mà “sẽ ở mãi mãi.” Nay sự nhấn mạnh rơi vào điểm cuối cùng này, đó là lý do tại sao nó cũng được Chúa Giê-xu lặp lại hai lần. Trước hết Ngài nói trong câu 16: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài có thể ở với các ngươi mãi mãi,” và rồi Ngài lặp lại trong câu 17: “Thánh Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể biết; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi.” Nay điều này phải được hiểu như sau. Chừng nào chính Chúa Giê-xu ở trên đất Ngài làm trọn nhiệm vụ hai mặt. Ngài là paraclete như Đấng Biện Hộ, vì Ngài xuất hiện trước Đức Chúa Trời thay cho các môn đồ của Ngài và cầu nguyện rằng đức tin của họ không thất bại. Nhưng đồng thời Ngài cũng là paraclete như Đấng An Ủi, vì Ngài phán với chính họ và ban cho họ những lời an ủi thiên thượng. Tuy nhiên, điều sau này Ngài chỉ có thể làm chừng nào Ngài đích thân ở với họ trên đất. Ngược lại, nay, khi giờ đã đến mà Ngài sẽ chia tay với họ và ra đi đến Cha, Ngài quả thật vẫn là Đấng Biện Hộ của họ, và theo nghĩa đó thậm chí sẽ tốt hơn trước là Paraclete hay Đấng Cầu Thay của họ tại ngai ân điển; nhưng Paraclete của họ như Đấng An Ủi Ngài từ giờ đó trở đi không còn nữa. Một người có thể là đấng biện hộ của tôi ngay cả nếu người ấy cách tôi hàng giờ khoảng cách, miễn là người ấy ở với quan tòa nơi vụ kiện của tôi đang được bào chữa; nhưng một người chỉ có thể là đấng an ủi của tôi nếu người ấy ở với tôi và đích thân phán với tôi. Do đó trong lời nói này của Chúa Giê-xu có hai điều. Thứ nhất sự thông báo rằng Ngài từ nay sẽ ngừng là Đấng An Ủi của họ theo nghĩa hẹp hơn đó, vì Ngài không thể ở với họ nữa. Và thứ hai rằng thay chỗ Ngài Đức Thánh Linh nay đến như Đấng An Ủi, và rằng họ có nhiều hơn trong Đấng này, vì Ngài không ra đi, mà ở với họ mãi mãi. Sự ra đi của Chúa Giê-xu, trước khi họ còn biết sự phục sinh và sự thăng thiên của Ngài, bị ràng buộc phải đánh một sự rạn nứt to lớn trong lòng của các môn đồ. Họ không thể thiếu Chúa Giê-xu nữa. Họ đã hoàn toàn quăng mình vào Ngài, phó thác chính mình trong mọi điều cho Ngài. Sự ra đi của Ngài đối với họ là điều gì đó như thể người ta rút khỏi con cá yếu tố mà trong đó duy nhất con cá đó có thể sống. Không có Chúa Giê-xu họ không là gì. Họ đã hy vọng rằng, không có sự phá vỡ hay xáo trộn, nó sẽ luôn luôn tiếp tục như vậy trong sự vui hưởng phước hạnh, cho đến khi Vương Quốc của thiên đàng sẽ được bày tỏ. Và kìa, nay Chúa Giê-xu ra đi và để họ một mình. Vì vậy nó không đủ rằng Chúa Giê-xu nay nói với họ: “Vì lý do đó các ngươi sẽ không bị tước mất một Đấng An Ủi, vì thay chỗ Ta các ngươi nhận Đức Thánh Linh như Đấng An Ủi.” Không, cần nhiều hơn. Cũng phải thêm sự bảo đảm rằng Đức Thánh Linh này sẽ không, như chính Chúa Giê-xu, sắp tới lại ra đi khỏi họ, đến nỗi nó sẽ vẫn là một sự bất an và không chắc chắn vô tận đối với họ. Nay họ phải biết hai điều: cả rằng một Đấng An Ủi khác đến thay chỗ Chúa Giê-xu, lẫn rằng Đấng An Ủi khác này sẽ không lại làm họ thất vọng bằng cách sắp tới ra đi, mà ở với họ đời đời. Tuy nhiên, từ điều này, đồng thời lộ ra việc chào đón trong Đức Thánh Linh một Đấng An Ủi sẽ được gọi là Đấng An Ủi vì lý do này, rằng Ngài sẽ an ủi các môn đồ về sự ra đi của Chúa Giê-xu, là vô lý như thế nào. Nhưng nó không hiếm khi được trình bày như vậy. Các môn đồ nay quá vui mừng và giàu có trong việc sở hữu Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ. Nay khi họ cảm nhận rằng Ngài ra đi, nỗi buồn đã nắm lấy lòng họ. Và về nỗi buồn này, về nỗi đau này, về sự ra đi này của Chúa Giê-xu, về sự mất mát họ sắp chịu, nay họ sẽ được Đức Thánh Linh an ủi. Tuy nhiên, cách trình bày này phải hoàn toàn bị chối bỏ và bị nhổ tận gốc rễ trong Hội Thánh. Vì nếu nó đúng rằng Đức Thánh Linh chỉ được gọi là Đấng An Ủi vì Ngài an ủi các môn đồ về sự mất mát Chúa của họ, thì Đức Thánh Linh đã sẽ độc nhất là một Đấng An Ủi cho mười một môn đồ, và sẽ không bao giờ là Đấng An Ủi cho bạn hay tôi. Chúng ta không bao giờ vui hưởng sự đồng hành của Chúa Giê-xu trên đất. Chúng ta không quen với một sự biết Chúa Giê-xu theo xác thịt. Vậy đối với chúng ta, không sự mất mát nào diễn ra. Chúng ta không biết sự thất vọng của họ, và như vậy cũng không biết nỗi thống khổ và sự nhớ nhà của linh hồn họ. Cảm giác cô đơn và bị bỏ rơi của họ không bao giờ len lỏi qua lòng chúng ta. Và như vậy không cần nói rằng chúng ta cũng sẽ hoàn toàn không có khả năng được an ủi về một sự mất mát chúng ta không bao giờ biết. Nhưng có nhiều hơn. Nếu Chúa Giê-xu đã có ý rằng Đức Thánh Linh sẽ an ủi họ về sự ra đi của Ngài và vì lý do đó sẽ mang danh Đấng An Ủi, thì Ngài đã không bao giờ có thể nói: “Cha sẽ sai cho các ngươi một Đấng An Ủi khác.” Vì khi ấy, chừng nào Chúa Giê-xu ở với họ, họ đã sẽ không bao giờ cần một Đấng An Ủi; và Đức Thánh Linh đã không thể là một Đấng An Ủi khác, mà đã sẽ là Đấng An Ủi đầu tiên và duy nhất mà sự an ủi của Ngài họ sẽ uống lấy. Nay, ngược lại, vì Chúa Giê-xu rõ ràng gọi Đức Thánh Linh là “một Đấng An Ủi khác,” và như vậy tự xác định mình là Đấng An Ủi đầu tiên, nó suy ra rõ ràng như ban ngày rằng cả Chúa Giê-xu lẫn Đức Thánh Linh đều là những Đấng An Ủi, và rằng vì vậy có một câu hỏi về một sự than khóc, một nỗi đau, và sự nhớ nhà của linh hồn không liên quan gì đến sự ra đi của Chúa Giê-xu. Và cuối cùng, toàn bộ giả định là sai lầm, như thể đối với các môn đồ sự an ủi về sự ra đi của Chúa Giê-xu đã sẽ cần thiết. Không nghi ngờ gì họ cần nó cho đến sự phục sinh và sự thăng thiên của Ngài; nhưng không lâu hơn điều đó. Khi sắp tới Em-ma-nu-ên sống lại, mọi nỗi buồn đều bị lấy đi khỏi lòng của các môn đồ, và họ hoan hỉ trong niềm vui vinh quang. Và khi sau bốn mươi ngày Đấng Cứu Rỗi của họ đã thăng thiên, thì không có ai trong họ cầu nguyện Chúa Giê-xu trở lại đất, hay than phiền về một sự mất mát họ đã chịu, mà khi ấy tất cả đều thi đua đi vào thế gian và vinh quang trong sự giàu có của hy vọng và ơn gọi của họ, rằng họ có một Chúa và Thầy ở trên nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, tại Đấng Uy Nghiêm trên trời. Vậy sự thêm vào rõ ràng, “một Đấng An Ủi khác, để Ngài có thể ở với các ngươi mãi mãi,” hoàn toàn loại trừ mọi khả năng nghĩ ở đây về một Đấng An Ủi về sự mất mát tạm thời của sự hiện diện của Chúa Giê-xu. Ở đây không có câu hỏi về bất kỳ sự dịu dàng nào của cảm xúc, cũng không về nỗi buồn về sự mất mát của một người đã ra đi. Điều đang bị đe dọa ở đây là một nỗi buồn, một sự than khóc, một sự xé nát vào bên trong, kéo dài cả trong lúc Chúa Giê-xu ở trên đất lẫn sau sự thăng thiên của Ngài, thậm chí cho đến chết. Nó là một câu hỏi về một nỗi buồn vô tận, và một nỗi buồn chính xác vì lý do đó kêu lên tìm một Đấng An Ủi sẽ ở luôn luôn. Nay sự giải thích về nỗi buồn này nằm trong nền tảng của sự sáng tạo của chúng ta và trong bản tính của sự tin kính, gắn liền với nó. Sự sáng tạo của chúng ta là một sự sáng tạo theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời. Bởi điều này, trong chính sự sáng tạo của chúng ta mối ràng buộc dịu dàng và thân mật nhất đã được thiết lập giữa Bản Thể Đời Đời và nhân cách con người của chúng ta. Chúng ta, theo một nghĩa nào đó, thuộc dòng dõi của Đức Chúa Trời. Khả năng của ơn gọi chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời nằm độc nhất trong việc được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời này. Nay nếu con người đã triển khai chính mình ngày càng vinh quang hơn trong thiên đàng, và nếu người ấy, không có sự sa ngã, đã bước vào thiên đàng, thì sự sáng tạo này theo hình ảnh của Đức Chúa Trời tự nó đã sẽ dẫn người ấy, một cách không thể cảm nhận, đến một sự tin cậy vinh quang hơn và thân mật hơn, đến một sự hiệp thông dịu dàng hơn và sùng đạo hơn, và cuối cùng đã sẽ xảy ra một sự ở trong như vậy của con người trong Đức Chúa Trời và của Đức Chúa Trời trong con người, đến nỗi “tạo vật theo hình ảnh của Đức Chúa Trời” quả thật đã sẽ trưng bày sự giàu có của Hình Ảnh thiên thượng đó. Nhưng nay, qua sự sa ngã, nó đi theo hướng kia, ngày càng xa hơn khỏi Đức Chúa Trời. Vào bên trong một sự thúc giục, một sự trống rỗng, một sự nhớ nhà, một sự xé nát lo âu, mà người ấy không hiểu, nhưng phát sinh duy nhất từ điều này, rằng người ấy được thiết kế để có sự hiệp thông ngày càng thân mật hơn với Đức Chúa Trời của mình, trong khi trên thực tế người ấy cứ lang thang ngày càng xa hơn khỏi Ngài. Nay chừng nào người ấy nằm ngủ vào bên trong trong sự xé nát này, nằm trong một cơn ngất và bị tê liệt, điều này không làm đau người ấy. Đôi khi, trong một khoảnh khắc duy nhất, điều gì đó như một tia chớp có thể bắn qua lòng người ấy và chiều sâu tối tăm có thể tự mở ra một cách kinh khiếp trước người ấy, đến nỗi người ấy run rẩy và rùng mình, nhưng những khoảnh khắc rùng mình này không tạo hiệu quả sự cải đạo của người ấy. Sắp tới người ấy lại ngủ thiếp, mắt người ấy nhắm lại, và người ấy không biết gì về nỗi buồn của mình. Nhưng nếu con mắt đó của linh hồn được mở ra qua sự vận hành của ân điển tái sinh, và nếu người ấy có được sự hiểu biết về sự tan vỡ bên trong của mình, ôi, khi ấy nỗi đau linh hồn lo âu đó làm nhức nhối qua những vết thương của lòng người ấy ngày và đêm, và mọi hơi thở của người ấy và mọi tiếng thở dài của linh hồn người ấy là một tiếng kêu lên tìm một Đấng An Ủi, tìm một người có thể nói một lời đúng lúc với người mệt mỏi này. Nhưng nay nó ích lợi gì cho một kẻ tội lỗi đã thức tỉnh như vậy, dẫu người ấy biết rằng quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời nâng đỡ người ấy và nâng đỡ người ấy? Và tương tự, nó ích lợi gì cho người ấy dẫu người ấy biết rằng Đấng Trung Bảo cầu thay cho người ấy với Cha và rằng tội lỗi của người ấy được hòa giải? Ôi, tất cả điều này quả thật quý báu và lớn lao một cách thiên thượng. Nhưng nó sẽ ích lợi gì cho người ấy, nếu điều tốt quý báu như vậy và kho tàng thiên thượng như vậy không được ban cho người ấy để vui hưởng vào bên trong trong linh hồn mình? Bàn của bạn được bày biện một cách giàu có và một sự dồi dào thức ăn và đồ uống phủ lên bàn của bạn, nhưng, than ôi, sự giàu có và dồi dào đó ích lợi gì cho tôi, nếu sự thèm ăn, vị giác, sự hài hòa bên trong với thức ăn đó không đến với tôi? Khi ấy tôi chết đói tại bàn giàu có nhất, và niềm vui không đến. Đúng hơn nó trở thành một sự tra tấn. Và vì vậy, dầu sự cứu rỗi khách quan có thể được trưng bày một cách giàu có đến đâu trước tôi, và dầu sự ngợi khen, giải thưởng và vinh dự có thể trỗi lên cao đến đâu đối với điều cả Cha lẫn Con đã hoàn thành cho sự cứu rỗi và sự cứu chuộc của tôi, thì nó dầu vậy không hoạt động và không đem tiếng kêu vui mừng đến môi và không thể làm tươi mới linh hồn, nếu Đức Thánh Linh không thâm nhập vào bên trong trong chúng ta, để khiến chúng ta mong muốn sự cứu rỗi đó; để đánh thức trong chúng ta một sự thèm ăn, một sự khát, một sự đói cho nó; để đặt đức tin vào chuyển động để lấy nó cho chính mình; và, trong việc chúng ta lấy cho chính mình thức ăn sự sống đó, ban cho chúng ta vị giác cho hương thơm và nhựa của nó. Linh hồn được thiết kế cho chính Đức Chúa Trời, và vì vậy nó không thể nghỉ ngơi trong điều gì kém hơn chính Đức Chúa Trời. Và như vậy chính xác việc chúng ta được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời gây ra rằng không bình an, không hài hòa, không trạng thái cân bằng, không niềm vui bên trong nào có thể trở lại vào lòng chúng ta, trừ khi chính Đức Chúa Trời bước vào trong chúng ta, thâm nhập vào linh hồn của chính chúng ta, phán với chúng ta vào bên trong và an ủi chúng ta, để, qua sự sở hữu giàu có đó của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh bên trong chúng ta, chấm dứt mọi cảm giác thiếu thốn, và khiến một nguồn suối mọc lên trong chúng ta mà nước của nó chảy với sự dồi dào không bao giờ chấm dứt. Nay một khi giờ đến khi mọi tội lỗi biến mất và chúng ta sẽ đứng hoàn toàn tinh sạch và thánh khiết, không vết hay nhăn, trước ngai của Đức Chúa Trời, thì đương nhiên sự ở trong này của Đức Thánh Linh trong chúng ta sẽ không là gì ngoài một sự triển khai hoàn hảo trong chúng ta của hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nay, nay khi tội lỗi vẫn còn tồn tại, và vẫn hoạt động tiếp, và vẫn tạo ra sự tách biệt bên trong chúng ta, nay Đức Thánh Linh xuất hiện bên trong chính lòng chúng ta bên cạnh và đối nghịch với chính tâm linh chúng ta. Vậy chúng ta liên tục kinh nghiệm tính hai mặt đó. Chúng ta có thể phân biệt một cách rất sắc bén giữa những xúi giục và thì thầm ác của chính tâm linh chúng ta, và sự cảm hứng thiên thượng thánh bên trong chúng ta của Thánh Linh của Đức Giê-hô-va. Vậy thì sự vận hành này của Đức Thánh Linh bên trong chúng ta quả thật mang tính cách của một sự ở trong. Chính tâm linh của chúng ta biết rất rõ rằng có một sự phán ba mặt diễn ra bên trong lòng chúng ta. Thứ nhất, sự phán của chính tâm linh chúng ta. Rồi, trong những khoảnh khắc ác, lo âu, sự thì thầm của tâm linh Sa-tan. Nhưng rồi cũng liên tục sự cảm hứng của Đức Thánh Linh. Vậy nó quả thật quy xuống, nếu sẽ có sự an ủi hơn trên danh nghĩa, đến một sự bước vào và một sự ở trong của chính Đức Chúa Trời bên trong bản thể sâu thẳm nhất của chính chúng ta. Và trong chừng mực nay không phải Cha và không phải Con, mà là Đức Thánh Linh là Đấng trong Bản Thể Ba Ngôi là ngôi vị giữ cháy tia lửa sự sống ẩn giấu trong ý thức của con người cá nhân, thì sự ở trong này của Đức Chúa Trời trong chúng ta quả thật phải một cách đặc biệt trở thành một sự ở trong của Đức Thánh Linh. Mọi điều thuộc về Cha, và Cha mang chúng ta, bao quanh chúng ta và thâm nhập chúng ta bằng quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài. Qua Chúa Con là mọi vật, và Chúa Con nâng đỡ chúng ta bởi Lời quyền năng của Ngài, và đã nhận lấy bản tính con người của chúng ta, và trở thành Đầu của thân thể. Nhưng một cách cá nhân, trong ý thức của cá nhân, phía sau bức màn của những mầu nhiệm của linh hồn chúng ta, chỉ một mình Đức Thánh Linh thâm nhập. Không, đương nhiên, như thể điều này loại trừ sự hiện diện thánh của Cha và Con. Về sự loại trừ không thể có vấn đề ở đây. Trong sự đến của Đức Thánh Linh luôn luôn đồng thời có một sự đến của Cha và Con. Chỉ nó luôn luôn là Đức Thánh Linh là Đấng đến, và chỉ qua sự đến của Ngài mới cũng tồn tại sự hiệp thông với Cha và với Con. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, mà trong đó Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu: trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, cụ thể là sự tha thứ tội lỗi. Ê-PHÊ-SÔ 1:6, 7a. Trong Lời Xưng Nhận Đức Tin của Các Sứ Đồ tiếp nối, sau lời xưng nhận về “Đức Thánh Linh,” “Hội Thánh,” và “Sự Hiệp Thông của các Thánh,” trước khi người ta đi qua đến “Sự Sống Lại của xác thịt,” một điều khoản phân biệt nữa được chỉ định bằng những lời: Sự tha thứ tội lỗi. Việc xử lý điều khoản đức tin nặng nề này trong sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta không phải là một việc hạnh phúc, và trong Kho Tàng của Ursinus nó cũng kết thúc bằng một sự thảo luận vắn tắt. Nguyên nhân của điều này là sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg trong Ngày Chúa Nhật XXIII đề cập một cách rõ ràng và dài dòng điểm này dưới giáo lý về Sự Xưng Công Chính, mà Ursinus theo đó nhắc đến. Để không nói cùng một điều hai lần, điều khoản đức tin này vì vậy đã được lướt qua khá vắn tắt, và Ursinus cùng Olevianus đã xử lý nó như một phụ lục cho điều khoản liên quan đến Hội Thánh. Điều này dẫn đến việc thậm chí ít được làm về nó hơn trong sự trình bày sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta từ bục giảng. Vì nếu trong một bài giảng duy nhất đã phải xử lý điều khoản về “Hội Thánh” và về “Sự Hiệp Thông của các thánh,” đơn giản không còn thời gian nào còn lại cho điều khoản đức tin thứ mười này. Và càng ít hơn như vậy, vì người Heidelberg cũng đã chèn điều khoản về Sự Tuyển Chọn vào Câu Hỏi 54, và như vậy cor ecclesiae này cũng phải được thảo luận vắn tắt trong việc xử lý Câu Hỏi thứ 54. Tại câu hỏi có vẻ nhỏ nhặt và hoàn toàn hình thức này dầu vậy người ta phải tạm dừng trong một khoảnh khắc, và phải cho thấy cách điều khoản này về “Sự Tha Thứ tội lỗi” chính xác đến ở chỗ này trong Lời Xưng Nhận Đức Tin của Các Sứ Đồ; cũng như nguyên nhân gì đã có mà các nhà trình bày của chúng ta dầu vậy đã chuyển nội dung của nó sang một phần Ngày Chúa Nhật riêng biệt liên quan đến Sự Xưng Công Chính. Cụ thể là, khi Hội Thánh Cơ Đốc trước hết phát sinh và đi ra khỏi Y-sơ-ra-ên vào thế gian, nó xuất phát từ “Sự Phục Vụ của những cái bóng.” Trong Sự Phục Vụ của những cái bóng này, mọi điều được dự định một cách thuộc linh và vô hình đều được trình bày một cách hữu hình và bề ngoài. Sự cứu chuộc khỏi Sa-tan là được giải thoát ra khỏi nhà nô lệ của Ai Cập. Đất hứa không phải là thiên đàng, mà là Ca-na-an hữu hình, chảy sữa và mật. Sự tẩy sạch là một việc tắm bằng nước thực tế. Sự chuộc tội được tìm kiếm trong một con vật mà huyết của nó bị đổ ra. Tóm lại, mọi vấn đề thuộc linh, dưới Sự Phục Vụ của những cái bóng, đều được miêu tả trong điều gì đó có thể được cảm nhận bằng các giác quan và lộ ra ở bề ngoài. Nay nó cũng như vậy dưới Sự Phục Vụ của những cái bóng này với tội lỗi. Tội lỗi thuộc linh được biểu tượng hóa trong sự ô uế Lê-vi vật chất. Mọi vết của sự ô uế Lê-vi này khiến người ta không thánh khiết và xa lạ khỏi sự hiệp thông với Đức Chúa Trời thánh. Để bước vào sự hiệp thông với Đức Chúa Trời thánh này, sự ô uế Lê-vi này vì vậy trước hết phải được lấy đi. Nay điều này được làm bởi chức vụ thầy tế lễ. Và như vậy phát sinh một lĩnh vực hai mặt. Đức Chúa Trời tạo một sự tách biệt qua các thầy tế lễ của Ngài giữa điều sạch và điều không sạch, lĩnh vực thánh và lĩnh vực không thánh. Và mọi sự cố gắng của một người Y-sơ-ra-ên kính sợ Đức Chúa Trời chỉ là tránh mọi sự hiệp thông hay tiếp xúc với điều không sạch hay không thánh, và được lấy lên vào điều thánh và sạch. Do đó một thầy tế lễ thượng phẩm thậm chí không được chôn xác của cha mình, vì nó đã chết và vì vậy không sạch. Đến một mức độ nào đó, ký ức về điều gì đó tương tự cũng tồn tại trong thế giới Ngoại Giáo. Ở đó cũng diễn ra đủ loại sự thánh hiến và sự tẩy sạch, tất cả đều xuất phát từ giả định: 1. rằng tồn tại một sự phân biệt giữa một lĩnh vực thánh và một lĩnh vực không thánh nào đó; 2. rằng loài người theo bản tính nằm trong điều không thánh; 3. rằng họ phải được chuyển bởi sự phục vụ thầy tế lễ lên đất thánh. Vậy khi chén của Giao Ước Mới đã được lấy lên trong huyết của Chúa Giê-xu, và với điều này “Sự Phục Vụ của những cái bóng” đến một sự chấm dứt và đi qua vào Sự Phục Vụ của sự làm trọn, câu hỏi phát sinh nay ở đâu, dưới thời đại mới, sự phân biệt này giữa Điều Thánh và điều không thánh phải được tìm kiếm bên trong Điều Thánh. Chính Chúa đã thúc giục điều này bằng lời nói của Ngài với các môn đồ của Ngài: “Các ngươi sạch qua lời Ta đã phán với các ngươi”; là điều nhắc lại điều đã được nói tại Bữa Tiệc Thánh; và không kém bằng sự bảo đảm của Ngài tại việc rửa chân: “Người đã được tắm không cần ngoài rửa chân, mà sạch hoàn toàn.” Và các Sứ Đồ thánh cũng trong sự giảng dạy của họ liên tục đem ý tưởng căn bản sâu xa này lên hàng đầu, mỗi khi họ phán với hội chúng các tín đồ như những thánh đồ, hay kêu lên với họ: “Anh em đã được rửa sạch, anh em đã được nên thánh, anh em đã được xưng công chính nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 6:11)—một sự “nên thánh” mà qua đó rõ ràng sự nên thánh không được có ý, vì “sự nên thánh” tiếp nối theo sự xưng công chính, và ở đây trong 1 Cô-rinh-tô 6:11 nó đi trước sự xưng công chính. Vậy theo cách này quan niệm về một Hội Thánh thánh hình thành. Vì dưới Y-sơ-ra-ên người ta trở nên sạch khỏi không sạch ngay khi người ta có được một phần trong sự tẩy sạch thầy tế lễ, là sự tẩy sạch giải thoát khỏi sự ô uế Lê-vi. Và các Cơ Đốc nhân từ người ngoại giáo cũng biết từ quá khứ của họ về những sự rảy thầy tế lễ và những công thức tẩy sạch, chuyển họ từ vòng tròn không được thánh hiến vào vòng tròn được thánh hiến. Do đó câu hỏi rất tự nhiên đối với các Cơ Đốc nhân đầu tiên, nay đối với họ lĩnh vực được thánh hiến, đất thánh là gì. Đối với câu hỏi đó nay họ trả lời rất đúng, rằng Sự Phục Vụ của những cái bóng đã qua và đã được lấy lên vào Sự Phục Vụ của sự làm trọn; rằng vì vậy không sự sạch sẽ bề ngoài nào còn đứng vững, mà chỉ sự tẩy sạch thuộc linh trong Đấng Christ, và rằng do đó lĩnh vực được thánh hiến và đất thánh đối với họ chỉ được tìm kiếm ở nơi các quyền năng của của lễ hy sinh chuộc tội của Chúa hoạt động, tức là, trong Hội Thánh của Ngài. Lễ Báp-têm thánh tăng cường sự thấu hiểu này. Vì bởi một Lễ Báp-têm “thánh,” như một việc tắm bằng nước, sự tẩy sạch tội lỗi và sự ô uế được miêu tả; và vì Lễ Báp-têm này là thánh lễ của sự hợp nhất vào Hội Thánh của Chúa, qua đó nữa sự tin chắc phải được xác nhận rằng quả thật thế gian bên ngoài Hội Thánh là đất không được thánh hiến và không thánh, và rằng chỉ trong Hội Thánh của Đấng Christ đất thánh mới được bước lên. Nay chừng nào điều này được có ý và được hiểu một cách thuộc linh, mọi điều đều tốt đẹp. Khi ấy người ta xưng nhận và thừa nhận rằng Thân Thể của Chúa thánh và sạch trong Đầu thánh của nó; rằng mọi người thuộc về Thân Thể này của Chúa qua đó tự họ cũng đã thoát khỏi tội lỗi; không thể phạm tội nữa, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong họ, và có sự tha thứ hoàn toàn cả về những tội lỗi đã được phạm lẫn về bản tính tội lỗi bám vào mọi người. Nó là điều Phao-lô đã xưng nhận: “Nay thì không còn là tôi làm nó, mà là tội lỗi ở trong tôi.” Tuy nhiên, chẳng bao lâu, với lời xưng nhận vinh quang này người ta đi lạc. Khi số lượng những kẻ giả hình trong Hội Thánh bắt đầu vượt quá số lượng của các tín đồ thật, quan điểm thuộc linh cao này không còn có thể được duy trì. Sự bùng ra liên tục của tội lỗi đối với điều đó quá rõ ràng và công khai. Và nay điều này dẫn đến một sự lạm dụng hai mặt, trước hết đến những sự thánh hiến và thứ hai đến sự xưng tội; cả hai đều được thực hiện, qua sự can thiệp của chức vụ thầy tế lễ, cho các tín đồ chân chính hay tín đồ trên danh nghĩa. Rơi ngược lại vào những nghi lễ của Sự Phục Vụ của những cái bóng, qua đó người ta lại đến phân biệt những nơi thánh và những nơi không thánh, và ban lối vào cho quan niệm như thể một sự rảy bằng nước thánh có thể lấy đi sự ô uế. Điều này phát sinh trong Lễ Báp-têm bằng Sự Trừ Quỷ, hay việc đuổi Ma Quỷ ra. Nó phát sinh tại sự thánh hiến các nhà thờ, nhà nguyện và tu viện. Và nó phát sinh tại việc bước vào thánh địa, bằng nước thánh mà những người bước vào tự rảy lên mình bằng đó. Ý tưởng vinh quang về một lĩnh vực thánh được Đấng Christ làm cho không tội lỗi một cách thuộc linh như vậy chìm xuống quan niệm thấp về một vết bề ngoài được lấy đi bằng sự rảy bề ngoài. Nhưng với điều này người ta vẫn chưa đến nơi. Người ta cũng phải tính đến tội lỗi cứ hết lần này đến lần khác bùng ra một cách thô thiển và kinh khiếp như vậy, và vì vậy một phương tiện phải được nghĩ ra để lấy đi những tội lỗi cứ tái diễn này, làm xáo trộn sự thánh khiết, và qua đó phục hồi sự thánh khiết.

Điều đó nay có nghĩa là người ta tìm thấy trong Sự Xưng Tội Bằng Tai, là sự xưng tội giả định rằng các thành viên của Hội Thánh rơi ra khỏi sự thánh khiết của nó nay phải đến với thầy tế lễ để xin sự phục hồi sự thánh khiết của họ; và những người này khi ấy có được sự tha thứ cho mọi tội lỗi đã xưng. Như vậy ý tưởng rằng Hội Thánh là đất thánh đã được cứu thoát. Mọi vết ô uế đều bị lấy đi bởi sự thánh hiến, và mọi vết tội lỗi bởi sự xưng tội. Và kết cuộc là Hội Thánh thuộc linh bị bề ngoài hóa, mà dầu vậy Hội Thánh vẫn là lĩnh vực mà trên đó Sự Tha Thứ tội lỗi cai trị một cách vương giả. Thánh là Hội Thánh, vì nó là Thân Thể của Chúa, và quả thật theo nghĩa tuyệt đối của 1 Giăng 3:9, rằng một tín đồ không thể phạm tội vì người ấy được Đức Chúa Trời sinh ra. Nhưng đương nhiên một cách tiềm năng; tức là, không phải tự nó, mà trong Đấng Christ; không qua lời xưng nhận của nó, mà qua “Lời Ngài đã phán với nó.” Hoàn toàn như Mẫu Hiệp Thông của chúng ta nói: “rằng chính chúng ta nằm giữa sự chết, và vì vậy tìm sự sống của chúng ta bên ngoài chính mình, trong Đấng Christ Giê-xu.” Tuy nhiên, nay người ta mất quan điểm thuộc linh này khỏi tầm nhìn, và đến tìm tính cách thánh này một phần trong những sự thánh hiến thầy tế lễ, và một phần trong sự nên thánh chủ quan của các con người. Từ điều này khi ấy xuất phát việc buôn bán ân xá. Bởi quan điểm sai lầm này toàn bộ giáo lý về tội lỗi, về con người, và về sự cứu chuộc bị dẫn vào những con đường sai lầm, và kết cuộc là, khi cuộc Cải Chánh của thế kỷ thứ mười sáu phát sinh, toàn bộ quan niệm về Sự Tha Thứ tội lỗi đã bị lấy lên vào một việc buôn bán giáo hội. Nó đi ra ngoài Đấng Christ, và cuối cùng ra ngoài cả linh hồn nữa. Điều này nắm lấy Luther một cách mạnh mẽ như thế trong lương tâm bối rối của ông, và do đó ông chối bỏ toàn bộ sự tha thứ tội lỗi này, như Hội Thánh giả vờ có nó và ban cho nó, để nay, phía sau lưng của Hội Thánh, tìm nền tảng cho “Sự Tha Thứ tội lỗi” trong sự xưng công chính bởi đức tin. Và điều này được thấy đúng, trong chừng mực nó ấn đến một sự quay lại ra khỏi Hội Thánh hữu hình vào Hội Thánh vô hình. Sự tha thứ tội lỗi là một điều tốt thuộc linh của sự cứu rỗi, vốn có trong Hội Thánh vô hình như Thân Thể của Chúa. Bất cứ ai thuộc về nó đều có một phần trong nó; bất cứ ai lang thang bên ngoài nó đều thiếu nó; và chỉ trong chừng mực bạn ý thức được sự thuộc về của bạn vào Thân Thể của Chúa bạn mới nếm Sự Tha Thứ tội lỗi đó mọi sự an ủi phước hạnh trọn vẹn. Tuy nhiên, mối liên hệ này Luther không phải lúc nào cũng giữ vững, và đặc biệt những người Lu-thê-ran sau này đã quá nhiều biến “Sự Tha Thứ tội lỗi” thành một vấn đề cá nhân giữa Đức Chúa Trời và lòng họ, tách biệt khỏi việc thuộc về Thân Thể của Đấng Christ. Như vậy người ta đến tính đến một giao dịch giữa linh hồn của A và Đức Chúa Trời của nàng, và linh hồn của B và Đức Chúa Trời của nàng, và về một sự sở hữu chung kho tàng cứu rỗi này như Hội Chúng của Đức Chúa Trời hằng sống hầu như không điều gì nữa được cảm thấy. Phản ứng chống lại lỗi lầm của Rô-ma đến lượt mình đã dẫn đến một sự phiến diện đối nghịch. Từ sự phiến diện này mọi Hội Thánh của cuộc Cải Chánh đều chịu khổ, nhưng phe Cải Chánh ít nhất trong tất cả, vì với nó sự tái sinh và sự cải đạo ấn nhiều hơn vào hàng đầu so với sự xưng công chính. Giữa chúng ta phe Cải Chánh người ta cảm thấy rất rõ rằng kho tàng cứu rỗi của Sự Tha Thứ Tội Lỗi chỉ khi ấy là phần của bạn khi bạn được hợp nhất vào Đấng Christ, đã trở thành một con cái của Đức Chúa Trời, và đã được chèn vào như một thành viên vào thân thể vinh quang của Ngài. Giữa chúng ta người ta biết và ý thức rằng một kẻ tội lỗi phải được thay đổi và cải đạo nếu người ấy sẽ tìm thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời và, trong Vương Quốc đó, Sự Tha Thứ tội lỗi. Không có một việc làm can thiệp của Đức Chúa Trời trên linh hồn, sự an ủi này không được chúng ta phe Cải Chánh nếm. Điều này cũng khiến giáo lý về Sự Xưng Công Chính giữa chúng ta chắc chắn nhất giữ lại trọng lượng cao, và rằng không có lời xưng nhận vinh quang này không linh hồn nào có thể yên nghỉ, nhưng dầu vậy đức tin nơi Sự Xưng Công Chính giữa chúng ta phe Cải Chánh là kết quả nhiều hơn của đức tin được cấy trồng và của sự tái sinh hơn là giáo lý này tự nó sẽ là tất cả trong tất cả cho đời sống thuộc linh của chúng ta. Người ta nhận thấy điều này tốt nhất trong sự kháng cự của dân tộc chúng ta chống lại thuyết Tân-Kohlbrügge, chính xác theo phương diện này cũng là Lu-thê-ran hơn là Cải Chánh, và, như trong các điểm giáo lý khác, bày tỏ nguồn gốc Đức và không Hà Lan của nó. Tuy nhiên, điều này không thay đổi sự thật rằng người Heidelberg của chúng ta, khi đã đến điểm này, đã co lại khỏi việc xử lý giáo lý thực tế về “Sự Tha Thứ tội lỗi” cùng với giáo lý về Hội Thánh, ở đây vì vậy lướt qua nó, và trước hết đem nó đến quyền của nó một phần trong Câu Hỏi 21 về Đức Tin, một phần trong Câu Hỏi 61 về Sự Xưng Công Chính, và một phần trong giáo lý về Các Thánh Lễ. Miễn là dòng chảy lịch sử của vấn đề này đứng rõ ràng trước mắt mọi người, không có lý do hay nguyên nhân nào cho chúng ta để lệch khỏi cách xử lý của người Heidelberg trong điều này; mặc dầu chúng ta sẽ thích cách xử lý mà Calvin và Lời Xưng Nhận của chúng ta đi theo. Đặc biệt việc xử lý giáo lý về Sự Tuyển Chọn, chỉ lướt qua cùng với giáo lý về Hội Thánh, vẫn là một khó khăn trong người Heidelberg của chúng ta. Nhưng ở đây đừng bao giờ quên rằng một bài viết như sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đến thế gian dưới những khó khăn lịch sử đặc biệt, và rằng vào thời đó hy vọng vẫn chưa bị từ bỏ rằng bằng cách tỉnh táo hơn trong những cách diễn đạt của mình người ta có thể hoàn toàn có thể vẫn có được sự hợp nhất của các Hội Thánh Lu-thê-ran và Cải Chánh. Tuy nhiên, điều này ít gây phản đối hơn, vì sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, dầu vắn tắt, dầu vậy vẫn xử lý “Sự Tha Thứ tội lỗi” một cách triệt để cả ở chỗ này nữa, trong Câu Hỏi 56, và qua đó đã chăm sóc rằng sự hài hòa và trật tự xinh đẹp trong Lời Xưng Nhận Đức Tin của Các Sứ Đồ không bị phá vỡ. Sự xinh đẹp của sự hài hòa này nằm ở đâu? Để cảm thấy điều này, hãy ghi nhận cách, ngay sau “Sự Tha Thứ tội lỗi,” tiếp nối lời xưng nhận về Sự Sống Lại của xác thịt và về Sự Sống đời đời. Vậy giữa Hội Thánh trên đất và sự đi qua vào Hội Thánh ở trên đứng điều khoản đức tin về “Sự Tha Thứ tội lỗi” ở chính giữa, và quả thật tại chỗ mà nếu không lời xưng nhận về Sự Phán Xét Cuối Cùng sẽ thuộc về. Vậy đối với những người không tin nó là: thứ nhất, một đời sống ra khỏi thế gian; thứ hai, một sự hiệp thông trong những công việc của bóng tối; thứ ba, sự phán xét cuối cùng; và thứ tư, sự khốn khổ đời đời. Và đối nghịch với điều này Lời Xưng Nhận Đức Tin của Các Sứ Đồ nay đặt cho các tín đồ bốn điều này: thứ nhất, một đời sống không phải ra khỏi thế gian, mà ra khỏi Hội Thánh hay Thân Thể của Đấng Christ; thứ hai, sự hiệp thông không phải với những công việc ác của bóng tối, mà là sự hiệp thông của các thánh; thứ ba, một sự đến không phải vào sự phán xét, mà là một sự có Sự Tha Thứ tội lỗi; và thứ tư, một sự đi qua không phải vào sự khốn khổ đời đời, mà vào sự sống đời đời. “Sự Tha Thứ tội lỗi” là kho tàng cứu rỗi Thân Thể của Đấng Christ sở hữu. Nó là ân tứ ân điển giàu có, được vui hưởng trong sự hiệp thông của các thánh. Và nó là mối liên kết gắn Hội Thánh trên đất với Hội Thánh ở trên trong sự sống đời đời. Vậy mối liên kết này không thể bị thiếu, và xa khỏi việc thừa thãi hay phụ thuộc, “Sự Tha Thứ tội lỗi” này là ân tứ ân điển và lời hứa của Đức Chúa Trời đã khiến Hội Thánh ở dưới đây sống trước trong điều đời đời. Với “Sự Tha Thứ tội lỗi” nó bắt đầu trong Hội Thánh, và nó đã được ấn cho các con nhỏ của các tín đồ tại thánh lễ Báp-têm. Việc có “Sự Tha Thứ tội lỗi” tạo thành nền tảng mà trên đó toàn bộ Hội Thánh sống và lao động. Sở hữu “Sự Tha Thứ tội lỗi” là điều phân biệt nàng với những người không thuộc về Hội Thánh. “Sự tha thứ tội lỗi” là sự giảng dạy vinh quang mà nàng đi vào thế gian bằng đó, để quyến dụ các kẻ tội lỗi và những người không tin kính hướng về thiên đàng. Nó là cách diễn đạt vắn tắt cho sự thật thiên thượng rằng có một Phúc Âm và rằng với Đức Chúa Trời có ân điển. Ca-in trỗi dậy chống lại nó. Ê-sau không tìm thấy nó. Đối với người đứng ngay thẳng, nó là điều kinh khiếp nhất để tin và tiếp nhận. Nhưng chính vì lý do đó nó là bản tóm tắt của mọi lời xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta. Một “Sự Tha Thứ tội lỗi” bạn không theo đuổi; mà bạn làm điều gì đó vì nó; mà bạn đặt trước mình như mục tiêu cuối cùng trên con đường—không, mà là một “Sự Tha Thứ tội lỗi” mà mọi điều bắt đầu bằng đó. Trước hết đến Giăng Báp-tít, và Lễ Báp-têm của ông là một Lễ Báp-têm để cải đạo và sự tha thứ tội lỗi. Rồi đến Đấng Christ, và chén cảm tạ Ngài nâng lên là Giao Ước Mới trong huyết Ngài bị đổ ra cho nhiều người để tha thứ tội lỗi. Và khi Ngài thăng thiên, các sứ đồ của Ngài đi vào thế gian, kêu lên và làm chứng: “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, cụ thể là sự tha thứ tội lỗi.” Do đó nó là vậy mà Hội Thánh của Đấng Christ xuyên qua mọi thời đại, dẫu bước đi thẳng hay đi lạc, luôn luôn di chuyển quanh “Sự Tha Thứ tội lỗi” này như quanh trung tâm của nàng; rằng Luther, khi linh hồn ông nằm trong những mối ràng buộc của sự chết, lại nắm lấy Sự Tha Thứ tội lỗi thật chống lại sự tha thứ giả vờ và giả mạo; và rằng vẫn, trong mọi Hội Thánh trong mọi phần của thế giới, câu hỏi chính, quyết định sự thịnh vượng hay sự sụp đổ của đời sống Hội Thánh, luôn luôn là và vẫn giữ là câu hỏi đó: “Có quyền năng để ban cho những linh hồn bối rối sự chắc chắn rằng có sự tha thứ cho tội lỗi của họ với Đức Chúa Trời không?” Điều này không thể và không thể khác được. Và quả thật vì lý do sâu xa rằng tội lỗi là một sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và rằng đối với linh hồn bạn không thể có sự hiệp thông nào với Bản Thể đời đời, và vì vậy cũng không sự nghỉ ngơi, không sự an ủi, không sự vui hưởng cứu rỗi, cho đến khi bạn biết, biết một cách chắc chắn, rằng cả tội lỗi của bạn lẫn toàn bộ bản tính tội lỗi của bạn đều được tha thứ cho bạn một cách cá nhân. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Ta là cây nho, các ngươi là những cành: người ở trong Ta, và Ta trong người ấy, người đó sinh nhiều trái: vì không có Ta các ngươi không thể làm gì. GIĂNG 15:5. “Tiền công” và “phần thưởng” không diễn đạt quá không chính xác sự khác biệt giữa điều A-đam đã sẽ nhận nhờ Giao Ước Việc Làm và điều một con cái của Đức Chúa Trời nay nhận trong Giao Ước Ân Điển. Tiền công liên quan đến sự xứng đáng theo quyền. Tiền công phải được trả khi lao động được thực hiện. Nhưng trong việc ban một “phần thưởng” người ta tự do. Người ta có thể ban hay cũng không ban. Đối với nó không ai có quyền. Điều đó đứng trong sự tự do không bị ràng buộc của ai đó. Vậy rất đúng, sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, trong Câu Hỏi 63 và câu trả lời, đã nói không phải về “tiền công” mà về “phần thưởng,” và nó sẽ nên rằng người ta luôn luôn làm điều này trong Giao Ước Ân Điển. Điều này cũng có ý nghĩa đối với đời sống. Vì ngày càng nhiều sự tin chắc có hại giành được đất rằng người ta phải bãi bỏ mọi “phần thưởng,” và đặc biệt trong thế giới các nhà giáo dục của chúng ta người ta ngày càng đi con đường cất mọi quan niệm về một giải thưởng hay phần thưởng vào tủ đồ cổ. Nay nó khá tự nhiên mà người ta đi con đường đó. Vì người ta lý luận như sau: “Nếu tôi hứa cho một đứa trẻ một giải thưởng, thì nó đi làm việc, không phải vì nó phải làm việc; không phải vì ý thức bổn phận; không phải vì cha mẹ nó; không phải vì cớ Đức Chúa Trời; mà vì giải thưởng đó. Và trong giải thưởng đó lại không phải vì chính cuốn sách, mà vì vinh dự nằm trong nó; và như vậy thật sự vì chính bản thân nó; vì một sự thèm khát tự tôn và sự cao trọng. Đức hạnh, khi ấy người ta nói, phải được tìm kiếm vì chính nó. Bỏ đi mọi sự khích lệ và phần thưởng! Bất cứ ai vẫn đứng trên quan điểm của phần thưởng đều đứng thấp!” Tóm lại, người ta chạy dọc theo đường của thuyết Khắc Kỷ xưa, và trong khi người ta tưởng tượng rằng mình đang trục xuất sự kiêu ngạo khỏi lòng của đứa trẻ, người ta không nhận thấy cách người ta chính xác đang bận rộn vun trồng một loại kiêu ngạo còn nguy hiểm hơn, sự kiêu ngạo thuộc linh. Trong điều này nữa sự tương phản giữa giáo dục Cơ Đốc và không Cơ Đốc lại lộ ra một cách rõ ràng như thế. Một người Cơ Đốc không muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời của mình. Và nay khi người ấy thấy trong Kinh Thánh cách Đức Chúa Trời quyến dụ Y-sơ-ra-ên bằng đất “chảy sữa và mật,” và trong Giao Ước Mới kéo những người của Ngài đến thiên đàng của Ngài bằng sự miêu tả về Giê-ru-sa-lem Mới, và bằng sự hứa đủ loại “phần thưởng,” vâng, bằng lời hứa về một “vương miện,” thì người ấy kết luận từ điều này rằng nó không thể vô đạo đức khi trao ra một phần thưởng hay giải thưởng; vì nếu không Đức Chúa Trời của người ấy đã sẽ không làm nó. Mạnh hơn nữa, người ấy đọc trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ Giê-xu đã nhận và tiếp nhận không chỉ “tiền công,” mà còn “phần thưởng.” “Tiền công” của Ngài cho lao động của linh hồn Ngài là điều Ngài đã có được cho chúng ta thay chỗ chúng ta. Nhưng ngoài điều này Cha đã ban cho Ngài một “phần thưởng,” khi nó xảy ra điều Phao-lô miêu tả như sau: “Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài một danh ở trên mọi danh, được gọi tên trên trời hay trên đất.” Và khi Đấng Christ này, là Đấng chính đã nhận và tiếp nhận một phần thưởng như vậy, phán với chính Ngài trong bảy lá thư của sách Khải Huyền cho các Hội Thánh ở Tiểu Á, thì Ngài không bỏ qua việc giơ ra cho mỗi Hội Thánh này một phần thưởng giàu có. “Cho kẻ chiến thắng Ta sẽ ban cho ăn cây sự sống, ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời; người ấy sẽ ăn ma-na ẩn giấu; người ấy sẽ nhận một viên đá trắng, mà trong đó danh huyền nhiệm của chính người ấy được khắc; người ấy sẽ nhận quyền năng trên các dân ngoại; người ấy sẽ được mặc áo trắng; người ấy sẽ được làm một cây cột trong nhà của Đức Chúa Trời của mình; vâng, người ấy sẽ ngồi với Đấng Christ trong ngai của Ngài.” Và về tất cả điều này Đấng Christ nói rằng những người của Ngài sẽ nhận nó từ Ngài, đúng như Ngài đã nhận nó từ Cha Ngài. Vậy, từ điều này, nó rõ ràng đối với Cơ Đốc nhân rằng Đức Chúa Trời đã cấu thành bản tính con người cho một “phần thưởng” như vậy đến nỗi bản tính của đời sống đạo đức không chỉ cho phép mà còn đòi hỏi một phần thưởng như vậy; và rằng nó là sự theo đuổi của một lý tưởng ngoại giáo hơn là Cơ Đốc khi người ta lên án việc ban cho và tiếp nhận một phần thưởng như vậy là ích kỷ và hèn hạ. Điều đó có thể nghe rất tinh tế và sùng đạo, mà dầu vậy nó chạy trực tiếp ngược lại Kinh Thánh; và nó dẫn một cách nhất quán đến sự phán xét rằng đạo đức của Phúc Âm đứng thấp; rằng Đấng Christ đã không nên tiếp nhận phần thưởng của Ngài; và rằng cách Ngài quyến dụ các Hội Thánh ở Tiểu Á không phù hợp với yêu cầu của Thánh Địa. Nhưng điều một Cơ Đốc nhân sẽ làm là điều này: ở đây cũng không nhầm lẫn “phần thưởng” với “tiền công.” Và như vậy chống đối, và chống đối một cách nghiêm khắc, mọi quan niệm như thể một đứa trẻ không bị ràng buộc phải làm bổn phận của mình, ngay cả tách biệt khỏi mọi giải thưởng và phần thưởng. Người mong muốn một phần thưởng như tiền công cho công lao—vâng, người ấy chạy ngược lại yêu cầu của mọi đời sống cao hơn và nuôi dưỡng sự ích kỷ thay vì đời sống cao hơn. Nhưng như “phần thưởng” giải thưởng hay ân tứ thêm không được loại bỏ khỏi đời sống. Không bị loại bỏ khỏi trường học, không bị loại bỏ khỏi hộ gia đình, và không bị loại bỏ khỏi đời sống dân sự. Ngay cả “tiền boa,” nay bị tấn công như thế từ mọi phía, quả thật có thể đã gây ra sự chống đối dữ dội vì sự lạm dụng được làm từ nó, nhưng trên nguyên tắc nó đặt nền trên một ý tưởng lành mạnh. Chỉ miễn là—và đây là điều quan trọng—người ta không bao giờ để một quyền được rút ra từ nó, và không bao giờ coi nó như một sự thêm vào tiền công. Vì khi ấy “phần thưởng” lại mang tính cách của một “tiền công” được quy định một cách ngầm, và qua đó bị hư hoại. Và dầu có thể khó đến đâu để giữ đường thẳng chạy một cách thuần khiết trong mọi điều này, thì dầu vậy không bao giờ được thừa nhận rằng sự bãi bỏ mọi “phần thưởng” phải trở thành một yêu cầu của đạo đức cao hơn. Người nói điều này muốn biết tốt hơn Chúa trong Lời của Ngài, và theo đuổi một lý tưởng đạo đức đặt nền trong sự kiêu ngạo thuộc linh, và chính vì lý do đó thiếu tính cách trẻ thơ của đời sống các con cái Đức Chúa Trời. Đừng bao giờ quên đường sắc bén sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đã vẽ bằng những lời: “Phần thưởng được ban không theo công lao, mà bởi ân điển,” và hãy có lòng can đảm, bằng cách giữ lại “phần thưởng” mỗi khi người ta thấy cần thiết, duy trì một cách nghiêm khắc tính cách không bị ràng buộc không thể tách rời khỏi mọi “phần thưởng.” Vì một người sẽ nói: “Nếu tôi đã biết rằng tôi sẽ không nhận phần thưởng, tôi đã sẽ không làm phiền mình với sự gắng sức đó,” không làm việc như một con cái của Đức Chúa Trời, mà lao nhọc như một người làm thuê. Nay ở điểm này sách Giáo Lý Vấn Đáp bước vào trong Câu Hỏi thứ 64, bằng cách tra xét liệu giáo lý này có khiến người ta bất cẩn và không tin kính không; mà kết cuộc của cuộc tra xét là: “Tuyệt nhiên không, vì không thể nào những người được cấy trồng vào Đấng Christ bởi một đức tin thật lại không sinh ra những trái của sự biết ơn.” Bilderdijk đã nắm bắt lẽ thật này khi, trong tập đầu tiên của Krekelzangen của ông, ông hát về Ý Chí Tự Do: Ngài, chỉ một mình Ngài là tự do, là Đấng, bởi chính Ngài được xác định, Được sửa đổi, và được định, và Bản Thể tự đầy đủ, Không chảy vào từ đâu, tỏa ra trên tất cả, Trong hạt bụi nhỏ nhất—ngay tại đó dấu ấn của Ngài có thể được đọc. Ngươi có dám tự phụ nó, ôi Con Người? Rằng ngươi tự do trong ý chí của ngươi? Phụ thuộc vào vũ trụ, và là một người lạ với chính mình, Với thân thể và linh hồn bị ràng buộc vào trục cối xay sắt, Và không quyền năng để đào lên nền tảng của sự tồn tại của ngươi! Ôi vâng, ngươi có thể.—Vâng; nhưng hiệp một với Đức Chúa Trời của ngươi. Trong Đức Chúa Trời, và với Đức Chúa Trời đó bởi Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời được chuyển động, Kìa sự bảo đảm quý báu của Tự Do được ban lại cho ngươi! Bất cứ ai khoe khoang về một Tự Do khác đều khoe khoang về sự tự lừa dối và lời nói dối. Không, người phàm, hãy mang lấy mối ràng buộc của Luật Pháp và Đạo Đức, Hay để cổ ngươi vang lên trong ách của Địa Ngục và Thế Gian; Chỉ Cơ Đốc nhân mới tự do, và cố gắng hướng về con đường thiên thượng, Chính ý chí của người ấy khiến các ngôi sao chiếu sáng trên vòm trời. Nay đây là điều nó quy xuống. Có một “ý chí tự do” tuyệt đối là điều chỉ thuộc về duy nhất Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không thể hình dung được đối với bất kỳ tạo vật nào. Con người là một phần của vũ trụ; được chèn vào vũ trụ đó; được mang theo trong chuyển động của bộ máy hùng vĩ này; và vì vậy, chừng nào sự cố gắng của con người chạy ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời của mình, người ấy không tự do, người ấy tranh đấu một cách vô ích, và người ấy bị kéo theo một cách không sẵn lòng dầu vậy. Và chỉ khi ấy mới lại có bất kỳ câu hỏi nào về sự tự do cho con người, khi người ấy, “hiệp một với Đức Chúa Trời của mình” và trở nên “một trong ý chí” với Đấng Sáng Tạo của mình, nay muốn như Đức Chúa Trời muốn bộ máy hùng vĩ chạy, và như vậy không còn chống cự nữa, mà cố gắng cùng trong sự vận hành của Đức Chúa Trời của mình. Nay nếu người ta không cảm nhận điều này, người ta vẫn tưởng tượng rằng một con người là một hữu thể tự đứng, một giọt dầu trên nước, một bánh xe cô lập, xoay quanh một trục tự nghỉ trong chính nó. Và đương nhiên, chừng nào người ta duy trì quan niệm ngu xuẩn đó, người ta cũng chuyển ý tưởng vô lý này sang tín đồ, và tưởng tượng rằng một con cái của Đức Chúa Trời, theo đúng cùng cách, sẽ là một hữu thể lỏng lẻo, tự đứng, có thể hoàn toàn tự do và tối cao quyết định về chính mình và các quyền năng đạo đức của mình, và như vậy có thể làm như mình vui lòng. Và xuất phát từ quan điểm sai lầm này, khi ấy người ta lý luận như sau: “Con cái đó của Đức Chúa Trời nay chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, Chúa Giê-xu đã hoàn thành mọi điều cho người ấy. Vậy điều gì trên thế gian vẫn có thể khiến con cái đó của Đức Chúa Trời làm điều tốt và ghét điều ác, đặc biệt nếu nó tốn cho người ấy sự gắng sức, tranh đấu và hy sinh? Người ấy dầu vậy sẽ được cứu! Vậy tại sao người ấy không nên tha cho mình sự phiền phức của cuộc tranh đấu đó, và đơn giản sống tiếp một cách bất cẩn, theo mong muốn của lòng mình!” Và nếu điều này là vậy, bạn không thấy cách giáo lý này về sự thỏa mãn hoàn toàn thay thế ở trong Đấng Christ Giê-xu cần thiết dẫn đến việc khiến ai đó bất cẩn, và như vậy cũng không tin kính sao? Đặc biệt nếu khi ấy bạn cũng xưng nhận sự bền đỗ của các thánh, và như vậy thêm rằng một người một lần được cải đạo, ngay cả nếu người ấy rơi vào tội lỗi sâu, dầu vậy không bao giờ có thể rơi khỏi địa vị của mình như một con cái của Đức Chúa Trời—xin hãy cho biết, khi ấy điều gì vẫn sẽ giữ một tín đồ như vậy lại khỏi tội lỗi? Đúng hơn, với một lương tâm tự do người ấy sẽ lao về phía trước trên con đường tội lỗi!” Hội Thánh của Rô-ma, ít nhiều bảo vệ hệ thống này về trục tự do Pelagian cho ý chí tự do của con người, vì vậy luôn luôn giữ điều này chống lại chúng ta những người Calvin; và những người Arminius toàn bộ và một nửa, trong thời đại chúng ta thúc đẩy giáo lý Rô-ma trong các bục giảng Tin Lành, đến lượt mình nói cùng điều. Khi ấy họ xưng nhận điều được gọi là “tính thụ động”; họ có điều này điều kia để nhận xét chống lại đủ loại “người chính xác”; và họ rút ra từ nó kết luận rằng giáo lý về “sự xưng công chính” có thể an toàn được lướt qua trong im lặng, miễn là giáo lý về “sự nên thánh” theo mọi cách được đẩy lên hàng đầu. Và như vậy người ta đi đến sự công chính bởi việc làm Tin Lành. Nay có được khẳng định ở phía chúng ta rằng giáo lý này không bao giờ dẫn đến “sự bất cẩn và sự không tin kính” không? Không chút nào. Nếu bạn sử dụng một loại thuốc được thầy thuốc của bạn kê cho bạn theo cách sai, nó có thể chết chóc đối với bạn. Và tương tự nó nằm trong bản tính của vấn đề rằng giáo lý về ân điển tự do, nếu nó được sử dụng trái với đơn thuốc của Thầy Thuốc tối cao, phải dẫn đến đủ loại sự không thánh khiết. Ngay trong những ngày của các sứ đồ nó đã làm như vậy, và Phao-lô biết chúng một cách vượt trội, những người kêu lên: “Hãy để chúng ta phạm tội, để ân điển có thể dồi dào!” Thuyết Arminius xưa như Phúc Âm. Nó là cái bóng tối của nó, luôn luôn đi kèm Phúc Âm. Chỉ hãy đọc thư thứ hai của Phi-e-rơ, đọc thư của Giu-đe, đọc các thư cho người Crete ở Tiểu Á, và bạn nghe hết lần này đến lần khác cả Giu-đe lẫn các sứ đồ trỗi dậy chống lại nó, rằng sự lạm dụng đáng xấu hổ này của giáo lý về “ân điển tự do” phải bị trục xuất khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đương nhiên, nơi một người chưa cải đạo và chưa tái sinh không uống lấy ân điển tự do này, mà để nó lấp lánh như lớp mạ vàng trên ngực mình, tại đó nó phải hoạt động một cách có hại, và các ví dụ tuyệt nhiên không hiếm rằng những người chưa cải đạo và không thể cải đạo đã nắm lấy giáo lý thánh này để, dưới vẻ ngoài của nhiều sự sùng đạo bề ngoài và sự học hỏi sùng đạo, có thể một cách hoang dã và bất cẩn hơn ban sự tự do cho những đam mê tội lỗi của họ. Chúng ta thậm chí thừa nhận rằng có một sự giảng dạy lo âu về ân điển tự do thiếu lòng can đảm để giảng Luật Pháp như đường đời đúng cả cho các con cái của Đức Chúa Trời, và theo một cách đáng trách nhất làm suy yếu đời sống đạo đức của nhiều người. Tuy nhiên, tất cả điều này không chạm vào vấn đề như một vấn đề. Không nơi nào Kinh Thánh dạy về một người chưa cải đạo rằng người ấy có nền tảng để khoe khoang trong Đấng Christ, và những nhà giảng đạo có tội làm thỏa mãn những lỗi lầm bệnh hoạn trong Hội Thánh, thay vì giảng Lời trọn vẹn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt. Nhưng khi người ta đến giáo lý về ân điển tự do, như Kinh Thánh đặt nó trước chúng ta, thì lời trách móc ác này hoàn toàn biến mất. Vì không nơi nào Kinh Thánh biết một con cái của Đức Chúa Trời đứng như một hữu thể của riêng mình, lỏng lẻo và tự mình. Theo Kinh Thánh một con cái của Đức Chúa Trời luôn luôn là một thành viên của Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Không bao giờ là một cây lỏng lẻo nở hoa trên gốc rễ của chính nó, mà luôn luôn là một cành hay nhánh nhỏ hay tua cuốn trên thân nở hoa trên gốc rễ của Đa-vít trong Đấng Christ Giê-xu. Kinh Thánh không biết đời sống đạo đức nào xoay trên trục của chính nó, cũng không một trục treo trong không khí, mà xuyên suốt nó dạy chúng ta rằng trục của đời sống đạo đức của chúng ta nằm trong Đấng Christ, và được Ngài chuyển động. Vậy với điều này, khả năng biến mất rằng một con cái của Đức Chúa Trời sẽ lý luận một cách vô thần như vậy, và, như hậu quả của sự lý luận đó, cũng sẽ hành động một cách vô thần như vậy. Không phải như thể sự lý luận vô thần như vậy không thể được thổi vào con cái của Đức Chúa Trời. Than ôi, Sa-tan thổi vào chúng ta đủ loại điều xấu xí. Nhưng nếu Sa-tan có quyền năng trên các con cái của Đức Chúa Trời, Đấng Christ có nó nhiều hơn nhiều. Và khi Sa-tan thổi những điều ác vào họ, thì Chúa Giê-xu thổi vào họ bằng sức mạnh mạnh hơn nhiều những điều tốt hơn, đi kèm với sự cứu rỗi. Và nơi lòng ác của chúng ta dầu vậy vẫn tiếp tục nuôi dưỡng sự lý luận tội lỗi như vậy, tại đó từ sự lý luận như vậy vẫn sẽ không có việc làm vô thần nào tiếp nối; vì liệu chúng ta hành động theo cách này hay cách kia tuyệt nhiên không chỉ tùy thuộc duy nhất vào sự lý luận của chúng ta, mà theo một nghĩa mạnh hơn nhiều thậm chí vào sự thúc đẩy vào bên trong thúc giục chúng ta và vào tâm linh bên trong chúng ta. Vậy đời sống đạo đức của chúng ta có một tính cách hai mặt: nó có một đời sống trong cành và một đời sống trong gốc rễ, và gốc rễ đó là Đấng Christ. Và đúng như nay trong một cây nhựa trỗi lên từ gốc rễ và thâm nhập các nhánh nhỏ và khiến chúng nở hoa, thì với con cái của Đức Chúa Trời cũng vậy. Đời sống đạo đức của người ấy cũng không bắt đầu trong các cành và nhánh nhỏ của sự suy xét và khuynh hướng của chính mình, mà trỗi lên ra khỏi gốc rễ. Không phải những cành đó cai quản gốc rễ, mà gốc rễ đó cai quản các cành. Và như vậy nó đến mà công việc của Đức Chúa Trời trong con cái của Ngài tiếp tục. “Chúng ta đã trở nên một cây duy nhất với Đấng Christ”; và trên nền tảng này sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta dạy rằng một con cái của Đức Chúa Trời, tức là, một người mà vào trong người ấy Đấng Christ thật sự được cấy trồng, không thể ở lại với những cành héo úa, vì nhựa sự sống từ gốc rễ với sự cần thiết khiến lá và hoa nảy chồi ra trên các nhánh nhỏ. Nhưng với điều này vẫn chưa nói đủ. Vì người ta lại không được trình bày vấn đề như thể đời sống đạo đức của con cái Đức Chúa Trời bằng đời sống của một cây. Một cây là một tạo vật của Đức Chúa Trời không có ý thức lý trí hay đạo đức. Ở đây chỉ sự cưỡng ép của thiên nhiên cai trị. Và đây không phải là cách nó đi với con cái của Đức Chúa Trời. Vì vậy sách Giáo Lý Vấn Đáp rất đúng nói về việc được cấy trồng vào Đấng Christ “bởi một đức tin thật,” mà qua đó ở chỗ này chắc chắn nhất được có ý, không phải khả năng đức tin, mà là đức tin thực tế; trong chừng mực khả năng đức tin tự nó chưa khuấy động đến sự biết ơn. Vậy, chừng nào mầm của sự tái sinh vẫn ngủ yên bên trong chúng ta, các cành hoang dã vẫn mọc không được cắt tỉa trên mầm thánh, và chưa có bất kỳ câu hỏi nào về bất kỳ sự khoe khoang nào trong Đấng Christ. Nhưng một khi đời sống của sự tái sinh đã thúc đẩy ra vào sự cải đạo, và như hậu quả đức tin chân chính, thật sự đã thức tỉnh trong ý thức của chúng ta và đã trở thành sự hoạt hóa của đời sống chúng ta, thì ý thức về sự biết ơn vì ân tứ không thể nói được của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta tiếp, và ấn nhựa sự sống ra khỏi cây nho vào tua cuốn. Do đó nó là vậy mà Đấng Christ khiến những người được cứu chuộc của Ngài trải qua một sự vận hành hai mặt. Từ bên trong Ngài hoạt động trên những người được cứu chuộc của Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và từ bên ngoài Ngài hoạt động trên ý thức của họ qua Sự Giảng Lời. Nhựa sự sống xào xạc qua các sợi của tua cuốn, và qua sự khuyên răn của Lời Đấng Christ hoạt động trên bạn ra bên ngoài. Nay hai điều này luôn luôn đi cùng nhau. Không chỉ sự giảng Lời, không có sự vận hành vào bên trong của Đức Thánh Linh; vì khi ấy không điều gì đến từ nó. Và cũng không sự vận hành vào bên trong của Đức Thánh Linh, không có sự rõ ràng của Lời; vì khi ấy bạn chìm đi vào những sự từ chối thần bí của cảm xúc. Không, Chúa đã gắn cả hai lại với nhau, và bạn sẽ không tách chúng ra. Bạn có một đời sống vào bên trong trong linh hồn bạn và một đời sống ra bên ngoài qua ý thức của bạn, và hai điều này được hoạt động trên đồng thời. Thánh Linh hoạt động từ bên trong trên linh hồn bạn, Lời từ bên ngoài trên ý thức của bạn. Và cả hai vừa với nhau, tự gắn với nhau. Răng của bánh xe này nắm vào răng của bánh xe kia. Và nay điều này không tiếp tục như vậy mà Đấng Christ bởi hai quyền năng này gìn giữ con cái của Đức Chúa Trời khỏi mọi vết nhơ. Ngược lại, đôi khi cần thiết rằng qua những sự sa ngã người ấy phải mất sự cao trọng của mình; phải được đem lại đến sự khiêm nhường và tính cách dịu dàng; và qua sự vấp ngã phải nhận sự đàn hồi để leo lên Tảng Đá tốt hơn. Điều này chúng ta thấy ngay cả với các sứ đồ. Trong đời sống của họ cũng có sự vấp ngã và sa ngã, như một lối qua đến vinh quang cao hơn và ân điển ngày càng giàu có hơn. Nhưng điều này sách Giáo Lý Vấn Đáp không xử lý ở đây. Điều đó thuộc về sự bền đỗ của các thánh. Điều sách Giáo Lý Vấn Đáp thảo luận ở đây là sự phản đối rằng một con cái của Đức Chúa Trời, dựa vào công việc đã hoàn thành của Đấng Christ, nay sẽ một cách có hệ thống đi sống trong tội lỗi, như người theo thuyết Phản Luật Pháp làm. Và đối nghịch với điều này nay đứng lời xưng nhận vinh quang rằng một con cái của Đức Chúa Trời là một tua cuốn trong Cây Nho, và rằng nó không thuộc về tua cuốn để ngăn nhựa sự sống thăng lên ra khỏi Cây Nho. Một thành viên của thân thể không thể quay ngược dòng huyết, mà tự nó luôn luôn được sưởi ấm bởi hơi ấm sự sống của dòng đó. Nhưng chính vì lý do đó khi ấy cũng phải được thúc giục một cách nghiêm túc như vậy rằng Sự Giảng Lời quả thật phải đi ra với quyền năng.

Vì ở đây người theo thuyết Bán-Pelagian hoàn toàn đúng, nếu sự giảng Lời dừng lại ở lời loan báo rằng trong Đấng Christ mọi điều đã được hoàn thành cho chúng ta, và không một cách rất quyết định chỉ ra đường đời đúng, mà con cái của Đức Chúa Trời từ nay sẽ bước đi trong đó; nếu, nói cách khác, lời khiển trách và lời cảnh báo và lời khuyên răn bị thiếu,—khi ấy điều gì đó bị thiếu mà Đức Chúa Trời theo Lời Ngài đã muốn phải có ở đó. Và rồi người ta làm thỏa mãn bằng sự giảng dạy như vậy, vâng, kẻ tội lỗi bí mật, nhưng các con cái thật của Đức Chúa Trời đau buồn. Vì họ đã không đọc Thi Thiên 109 một cách vô ích; và không thể có bình an với nó, khi từ bục giảng một âm điệu vui mừng trên mọi thứ được nghe, nhưng khi không có sự khoe khoang và lời ngợi khen và lời ca tụng về vẻ đẹp không thể tìm kiếm được của Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Nay đức tin là thực chất của những điều được hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy được. HÊ-BƠ-RƠ 11:1. Vậy điều đã được tìm thấy cho đến nay, quy xuống điều này: thứ nhất. rằng đức tin (theo nghĩa chung) đã chứa trong sự công chính nguyên thủy; thứ hai. rằng đức tin, như Đức Chúa Trời ban đầu sáng tạo nó trong bản tính con người của chúng ta, đã gồm ở sự vận hành của ý thức chúng ta mà qua đó chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và tìm mọi điều tốt trong một mình Ngài; thứ ba. rằng tội lỗi khiến đức tin này biến thành sự không tin, vì sự không tin là hơn cả không tin, và gồm ở sự chối bỏ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và sự đặt lòng tin cậy của mình trên tạo vật; thứ tư. rằng kẻ tội lỗi không tin hoàn toàn không có khả năng quay lại đức tin nơi Đức Chúa Trời; thứ năm. rằng chỉ duy Đức Chúa Trời có thể phục hồi đức tin này trong người ấy bởi một phép lạ; thứ sáu. rằng trong kẻ tội lỗi đức tin này mang một tính cách hoàn toàn riêng và khác biệt, vì nó hướng chính nó, không phải về Đức Chúa Trời đơn giản, mà về Đức Chúa Trời như Đấng không thể thấu được trong những sự thương xót; và vì vậy không thể tồn tại không có một Đấng Trung Bảo; và vì lý do đó trở thành: đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; thứ bảy. rằng mọi kẻ tội lỗi, vì người ấy là một người không tin, chính xác vì nguyên nhân đó chối bỏ Đấng Christ và lộ ra càng kinh khiếp hơn trong sự không tin của mình; và thứ tám. rằng chỉ duy Đức Chúa Trời bởi một phép lạ của ân điển Ngài cải đạo sự không tin này thành đức tin trong kẻ tội lỗi lạc mất. Tuy nhiên, nay câu hỏi phát sinh: Kinh Thánh chính nó thật sự có dạy rằng trong đức tin một sự phân biệt phải được thực hiện giữa hình thức chung hơn này cho con người và hình thức đặc biệt này cho kẻ tội lỗi không? Về điều này chúng ta sẵn sàng thừa nhận, rằng Kinh Thánh theo quy tắc chỉ nói về đức tin của kẻ tội lỗi, và hầu như luôn luôn có ý đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì mặc dầu tính nguyên thủy của đức tin tiếp nối từ sự công chính nguyên thủy, như không được thêm vào bản tính của chúng ta, như Rô-ma dạy, mà như có trong bản tính của chúng ta, dầu vậy nó quan trọng để tra xét liệu Kinh Thánh cũng thâm nhập đến điểm khởi nguyên sâu nhất này của đức tin. Và khi ấy chúng ta đề cập đến Hê-bơ-rơ 11:1. Điều gì được đặt xuống ở đó như sự chuyển động chung nhất của đức tin? Điều này, “rằng đức tin là thực chất của những điều được hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy được.” Hơn nữa, rằng qua đức tin chúng ta hiểu “rằng thế gian đã được đóng khung bởi Lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những điều được thấy không được làm từ những điều hiện ra.” Và cuối cùng: “rằng người đến cùng Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài.” Nay trong ba lời nói này, chúng ta hỏi như vậy, bản chất đặc biệt và riêng biệt của đức tin của kẻ tội lỗi được xưng công chính được bày tỏ cho chúng ta, hay ở đây bản chất được phơi bày của đức tin chung đó, mà, cả tách biệt khỏi tình trạng của chúng ta như kẻ tội lỗi, không được thiếu trong bản chất và tính cách của con người như con người? Và khi ấy, đối với chúng ta có vẻ, câu trả lời không thể nghi ngờ. Và điều đó vì những lý do sau: Thứ nhất, trong ba lời nói này không có đến một lời nào về kẻ tội lỗi, cũng không về tội lỗi, cũng không về Đấng Christ, cũng không về ân điển. Điều gì đó trong trường hợp đức tin xưng công chính đã không thể bị bỏ qua. Thứ hai, mọi điều được liệt kê ở đây rất chắc chắn chạm vào con người như con người đã trong trạng thái ngay thẳng. A-đam cũng vậy, trước khi sa ngã, phải có một nền tảng vững chắc cho thực tại của những điều vô hình và cho sự phước hạnh đời đời mà người ấy hy vọng. A-đam cũng phải tin rằng Đức Chúa Trời đã đóng khung thế gian bởi Lời Ngài, đến nỗi người ấy không bao giờ giải thích nguồn gốc của mọi vật theo cách khác hơn là ra khỏi Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, A-đam cũng phải tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và là Đấng thưởng cho những người tìm kiếm Ngài. Mà thứ ba có thể vẫn còn được thêm, rằng những lời nói này vươn ra phía sau sự sa ngã, vì chúng đề cập đến: thứ nhất. nền tảng của mọi vật, thứ hai. sự sáng tạo của thế gian, và thứ ba. mối quan hệ chung mà con người phải đứng trong đó với Đức Chúa Trời. Vì lý do đó đối với chúng ta không có nghi ngờ rằng trong những lời nói thích hợp nhất này chúng ta sở hữu trong Kinh Thánh liên quan đến đức tin, bản chất riêng biệt và đặc biệt của đức tin của kẻ tội lỗi được thực hiện bởi một phép lạ không được mô tả cho chúng ta, mà chúng ta nhận chỉ dẫn liên quan đến bản chất chung của đức tin như đặc điểm cơ bản của ý thức đó, như nó ban đầu được Đức Chúa Trời sáng tạo trong con người. Do đó nó là vậy mà mọi cách giải thích và bài giảng luôn luôn thất bại đã cố gắng giải thích sự mô tả này trong Hê-bơ-rơ 11:1, 3 và 6 một cách đặc biệt về đức tin của kẻ tội lỗi được cứu. Vì khi ấy người ta không thể rút điều này từ những lời đứng ở đó, mà phải chèn nó vào từ nơi khác. Và cũng vậy, khi ấy người ta thấy rằng những người dị giáo và những người duy lý luôn luôn ưu tiên kêu gọi đến những lời nói này, để thoát khỏi đức tin nơi Đấng Christ hầu tìm sự cứu rỗi bên ngoài Đấng Trung Bảo. Vì nếu người ta thừa nhận rằng Hê-bơ-rơ 11:1, 3 và 6 mô tả đức tin xưng công chính của kẻ tội lỗi, thì nó nằm sẵn trong tay rằng người ta rút kết luận từ nó: Trong sự mô tả hay sự phác họa này không có một lời nào về sự hy sinh của Đấng Christ, về Đấng Trung Bảo, hay về ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu điều này khi ấy thật sự là đức tin mà sự cứu rỗi của chúng ta treo trên đó, ồ vậy thì, tôi cũng có thể có được điều này bên ngoài Đấng Christ. Mà với đó vẫn còn phải được nhắc lại sự thật rằng Sa-tan đem con người đến tội lỗi bằng cách lấy đi khỏi người ấy đức tin nơi Lời của Đức Chúa Trời; bằng cách đặt sự không tin của Lời đó vào chỗ của nó, qua lời nói của nó: “Đức Chúa Trời biết rằng trong ngày ngươi ăn nó, ngươi sẽ không chết”; và bằng cách trượt đức tin vào lời Sa-tan của chính nó vào chỗ đó: “Ngươi sẽ như Đức Chúa Trời.” Trong khi khi ấy nó cũng xứng đáng sự chú ý của chúng ta rằng về dân Ni-ni-ve, mà với họ không thể có câu hỏi về đức tin của kẻ tội lỗi được cứu, dầu vậy nó có thể được nói: “đã tin nơi Đức Chúa Trời.” Vậy, nó không chạy ngược lại Kinh Thánh, mà tiếp nối từ sự dạy dỗ của Kinh Thánh, khi chúng ta duy trì rằng đức tin phải được hiểu theo một nghĩa nền tảng chung, chạm vào con người như con người, và theo một nghĩa đặc biệt và hoàn toàn riêng biệt, trong chừng mực nó sẽ là một đức tin trong kẻ tội lỗi. Và nay quả thật đúng rằng chúng ta, là những kẻ tội lỗi, chỉ có liên quan với điều sau, và vì lý do này Kinh Thánh cũng vậy, trong chín trên mười trường hợp có ý điều sau này khi nó nói về đức tin không đủ tư cách thêm. nhưng điều này tuyệt nhiên không giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ phải cố định mắt chúng ta cả trên ý nghĩa chung đó nữa. Điều này sẽ không phải vậy nếu đức tin của kẻ tội lỗi không có liên quan gì với đức tin này trong quan niệm nhân loại chung của nó. Nhưng nó có liên quan với nó. Vì đức tin nhân loại chung này là và vẫn là đặc điểm nền tảng được Đức Chúa Trời cấy trồng trong bản tính của chúng ta, mà đức tin của kẻ tội lỗi là một sự sửa đổi đặc biệt của đó, theo nhu cầu của sự chết và sự khốn khổ cai trị bên trong kẻ tội lỗi. Chúng ta không thể trốn tránh điều này, vì nếu không đức tin cứu sẽ trở thành điều gì đó được thêm vào bản tính nguyên thủy của chúng ta, và như vậy dẫn vào những con đường Rô-ma. Và nó cũng cho phép chúng ta hiểu cách đức tin của kẻ tội lỗi một ngày sẽ ngừng, mà dầu vậy qua đó điều đức tin đã là cho chúng ta không hoàn toàn biến mất trong người được cứu. Ngay cả từ được chọn cho vấn đế này cũng ép buộc chúng ta đến quan niệm đó. Vì trong cả hai ngôn ngữ mà Sự Khải Huyền đến với chúng ta, một từ được chọn để diễn đạt đức tin chỉ chỉ ra không gì khác hơn: sự vững chắc hay mối ràng buộc. Từ của chúng ta cũng vậy—“đức tin” (geloof)—có một nguồn gốc tương tự, nếu người ta quay lại hình thức xưa nhất của nó. Và ngay cả nay điều này vẫn luôn luôn, trong đời sống chung, là quan niệm nền tảng chúng ta gắn với việc tin: nơi một bằng chứng hữu hình về lẽ thật của điều gì đó bị thiếu, giả định một nền tảng khác cho lẽ thật này. Và nếu người ta nói rằng dầu vậy đức tin luôn luôn bị ràng buộc vào Lời của Đức Chúa Trời, thì chúng ta đồng ý với điều này bằng cả lòng mình, chỉ miễn là người ta quan sát rằng Lời của Đức Chúa Trời này đã đến với con người theo nhiều cách—với chúng ta trong Kinh Thánh, với Áp-ra-ham và các Tổ Phụ qua những sự hiện ra, nhưng cũng trong thiên đàng qua sự phán trực tiếp. Trên nền tảng đó vậy chúng ta tiếp tục giữ vững rằng đức tin theo nghĩa chung đã thuộc về bản tính nguyên thủy của chúng ta và sẽ không bao giờ có thể tách ra khỏi bản thể của chúng ta đến sự phước hạnh; nhưng rằng đức tin của kẻ tội lỗi được cứu mang một hình thức hoàn toàn riêng biệt, chỉ thuộc về những người được chọn, mà Đức Chúa Trời cấy trồng nó trong họ bởi một phép lạ, và lại mất hình thức riêng biệt đó ngay khi mọi tội lỗi một ngày đã chết đi và sự phước hạnh đời đời được bước vào. Lời nói, “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu,” đã cho thấy rằng sự phước hạnh này là mục tiêu cuối cùng đức tin đặc biệt này nhắm đến. Tuy nhiên, điều này không được trình bày như thể khi ấy không điều gì giống đức tin sẽ còn hoạt động trong người được cứu nữa. Trong người được cứu cũng vậy, ý thức tiếp tục sống. Trong ý thức của người ấy cũng sống sự thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Và người ấy cũng không thể và sẽ không mong muốn điều tốt nào ngoại trừ từ Suối Nguồn của mọi điều tốt. Chỉ có điều, đặc điểm nền tảng đó của bản tính chúng ta trỗi lên trong người được cứu đến một hình thức còn cao hơn và đi qua vào sự nhìn thấy. “Chúng ta nay bước đi,” sứ đồ thánh nói, “chưa phải bởi sự thấy mà bởi đức tin.” Vậy hãy để người ta cảnh giác chống lại sự nhầm lẫn. Nếu bạn có ý đức tin như nó cứu kẻ tội lỗi, như nó hướng chính nó về Đấng Trung Bảo, và như nó được gọi tên trong Kinh Thánh trong chín trên mười trường hợp không có bất kỳ sự thêm nào, thì với cả A-đam, lẫn Đấng Christ, lẫn người được cứu đều không có bất kỳ câu hỏi nào về một đức tin như vậy. Điều này không thể. Điều này không thể tưởng tượng được. Điều này sẽ là sự lật đổ của mầu nhiệm cứu rỗi. Đức tin được lấy theo nghĩa hẹp hơn và đặc biệt đó chỉ xảy ra trong những người được cứu chuộc; chỉ được cấy trồng trong kẻ tội lỗi được chọn bởi một phép lạ của Đức Chúa Trời; và không nhìn đến nền tảng của mọi vật, mà chỉ đến nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta như những kẻ tội lỗi. Nếu, mặt khác, bạn có trong tầm nhìn, với Hê-bơ-rơ 11:1, mối ràng buộc của ý thức của chúng ta với đời sống có ý thức của Đức Chúa Trời, như điều đó thuộc về bản thể của con người và đã bị tàn phá một cách kinh khiếp như vậy bởi tội lỗi cho đến khi nó biến thành sự không tin, thì vâng, A-đam chắc chắn nhất đã tin theo nghĩa đó, và đặc điểm này của bản tính chúng ta sống tiếp ngay cả trong người được cứu trong hình thức cao hơn của sự nhìn thấy. Nhưng khi ấy hãy chăm sóc tốt không bao giờ trình bày nó như thể một đức tin chung như vậy có thể bao giờ có bất kỳ quyền năng cứu nào cho kẻ tội lỗi. Đây là lỗi của phe Đạo Đức—không phải rằng họ chỉ ra đặc điểm nền tảng chung này của đức tin trong bản tính của chúng ta; vì mọi nhà thần học của chúng ta đều làm điều này ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn; mà trong điều này họ đã lạc khỏi con đường của lẽ thật, rằng họ nhầm lẫn đức tin của kẻ tội lỗi được cứu với nó, và trình bày điều này cũng như thể nó không là gì khác hơn hơi thở của linh hồn. Dẫn chứng, từ giữa các nhà thần học xưa của chúng ta, chỉ Giáo sư De Moor, ông nói một cách rõ ràng và không dè dặt như vậy trong Tập IV, trang 299 của Bình Luận về à Marck của ông: “Theo nghĩa chung này đức tin không thể bị phủ nhận cả với A-đam trong trạng thái ngay thẳng, lẫn với Đấng Christ. Không với A-đam, vì một lời hứa đã đến với người ấy và người ấy đứng trong một giao ước với Đức Chúa Trời, mà người ấy phải tiếp nhận trong đức tin......; và không với Đấng Christ vì đức tin của Ngài nơi sự chân thật của lời hứa được Cha lập cho Ngài, và vì sự tin cậy của Ngài nơi Ngài, như chúng ta đã bảo vệ chống lại các nhà thần học giáo hoàng.” Vậy người Cải Chánh của chúng ta không bao giờ nên mất điều này khỏi tầm nhìn, dầu có thể hiểu được cách trong sự kháng cự của họ chống lại các nhà thần học Đạo Đức họ đã đi đến điều này. Vì ngay khi khuynh hướng của phe Đạo Đức trở nên rõ ràng để đẩy đức tin này theo nghĩa chung vào chỗ của đức tin cứu, dân tộc chúng ta, với những chiếc râu tinh tế của họ, cảm thấy rằng qua đó vực thẳm tuyệt đối giữa trạng thái ngay thẳng và trạng thái sau sự sa ngã, và như vậy tính tuyệt đối của tội lỗi, ít nhiều bị phủ nhận; họ cảm nhận rằng ở đây một nỗ lực đang được thực hiện để làm suy yếu phép lạ của sự tái sinh và của sự cấy trồng đức tin; họ sợ rằng sự thánh khiết hoàn hảo trong Đấng Christ có thể bị tấn công; và họ thấy qua sự nguy hiểm rằng theo cách này toàn bộ đức tin Cơ Đốc của chúng ta dần dần sẽ bị xé lỏng khỏi gốc rễ của nó và bị giả mạo trong bản chất của nó. Vậy dân tộc chúng ta không thể làm gì khác hơn, lúc đầu, chối bỏ toàn bộ sự trình bày này, và chừng nào nó chỉ là một câu hỏi về đức tin của kẻ tội lỗi được cứu, họ phải tiếp tục làm như vậy. Vì điều này không có trong A-đam, cũng không trong Đấng Christ, và không thể có trong người được cứu. Nhưng để quay lại con đường đúng, dầu vậy dân tộc chúng ta phải đi một bước xa hơn, và nay một lần nữa thâm nhập đến sự công chính nguyên thủy; tự hỏi liệu A-đam không phải tin nơi Đức Chúa Trời và Lời Ngài; và liệu ý thức đức tin này trong A-đam không thuộc về bản tính được cấy trồng của người ấy. Nếu họ làm điều này, thì họ sẽ, cùng với các nhà thần học xưa của chúng ta, lại học phân biệt giữa đức tin theo nghĩa nhân loại chung và đức tin theo nghĩa cứu cho kẻ tội lỗi, và học cảm nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa, trong phép lạ của sự cấy trồng khả năng đức tin, không đem đến cho kẻ tội lỗi điều gì đó hoàn toàn xa lạ với bản tính nguyên thủy của người ấy, mà cấy trồng điều gì đó vừa vào đặc điểm nền tảng của bản tính nguyên thủy của người ấy, và được dạy cho chúng ta một cách rõ ràng bởi Hê-bơ-rơ 11:1, 3 và 6. Việc chúng ta ấn điểm này không ở Câu Hỏi 23, mà ở Câu Hỏi 54, có một nguyên nhân rõ ràng. Vì chỉ với Câu Hỏi 54 chúng ta mới đứng trước câu hỏi về mối liên hệ giữa đức tin và sự xưng công chính của chúng ta, và vì vậy cần thiết ở đây trước hết quay lại mối liên hệ giữa đức tin và sự công chính nguyên thủy. Và điều này càng hơn nay khi sách Giáo Lý Vấn Đáp dường như đặt câu hỏi theo một nghĩa trí tuệ bề ngoài như vậy: “Nó ích lợi cho bạn thế nào mà bạn tin mọi điều này,” tức là, Mười Hai Điều Khoản này? và trả lời nó: “Điều này, rằng tôi công chính trong Đấng Christ trước Đức Chúa Trời, và là một người thừa kế của sự sống đời đời.” Nếu người ta quả thật sẽ hiểu điều này và cảm nhận nó một cách rõ ràng, thì nó tuyệt đối cần thiết rằng bạn nắm bắt cách đức tin hoạt động trong lĩnh vực của ý thức chúng ta, điều gì đó hoàn toàn khác với sự hiểu biết của chúng ta, và phải được phân biệt một cách rất sắc bén với sự hiểu biết của chúng ta. Sự hiểu biết, với chúng ta và theo cách dùng của chúng ta, là một chức năng của bộ não của đầu, của sự suy nghĩ của chúng ta, và như vậy có thể tiến hành tách biệt khỏi tấm lòng và chống lại tấm lòng. Nhưng ý thức của chúng ta không như vậy. Ý thức của chúng ta là sự nhận thức về đời sống của chúng ta được đem đến sự rõ ràng, trong mối liên hệ cả với điều ở bên ngoài chúng ta nữa. Do đó nó là vậy mà Kinh Thánh thường xuyên nhất chỉ ra “ý thức” này bằng cách chỉ đến tấm lòng, và hầu như luôn luôn giữ im lặng về cái đầu. Có trong con người một đời sống, và trong chừng mực người ấy đến tự nhận thức có trong người ấy một ý thức về đời sống này. Không phải ý thức này tạo nên đời sống, mặc dầu nó có một ảnh hưởng trên nó, mà ra khỏi đời sống ý thức của chúng ta phát sinh. Không theo cách của một hương thơm tự phát sinh từ hoa, hay của một hơi nước tự phát sinh từ nước. Không, ý thức của chúng ta cũng là một sự nhận thức được Đức Chúa Trời cấy trồng một cách cố ý trong chúng ta. Khi và vì Ngài sáng tạo chúng ta theo hình ảnh của Ngài, Ngài, là Đấng chính có ý thức, cũng cấy trồng trong con người đặc điểm này của sự giống Ngài. Vậy ý thức của chúng ta trong chúng ta là một đặc điểm của sự giống chảy ra từ việc chúng ta được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nay vì ý thức của chúng ta về đời sống của mình vẫn thiếu sót và không hoàn toàn chừng nào chúng ta cũng không ý thức được việc chúng ta được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, về việc thuộc về Đức Chúa Trời, về việc chỉ tồn tại vì cớ Đức Chúa Trời, và như vậy về điều sở hữu một Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Trời có nghĩa là gì, A-đam cũng phải sở hữu tri thức này trong ý thức của mình, và tri thức này, và sự tiếp nhận tri thức đó, và sự sống theo tri thức đó—đó là đức tin trong người ấy. Ngược lại, trong một kẻ tội lỗi, cả đời sống của người ấy và vì vậy cả ý thức của người ấy đã trở nên hoàn toàn khác. Đời sống của người ấy đã trở thành một bức biếm họa của hình ảnh Đức Chúa Trời. Vì vậy người ấy không còn có thể có sự nhận thức về việc tồn tại theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong chừng mực người ấy đến tự nhận thức, người ấy cảm thấy mình là một hữu thể bị bóp méo và hư hoại. Như vậy, khi ý nghĩ về Đức Chúa Trời bước vào ý thức của người ấy, nó không hoạt động theo cách ràng buộc mà theo cách đẩy lùi. Người ấy không cảm thấy mình thuộc về Đức Chúa Trời, người ấy không muốn thuộc về Đức Chúa Trời, người ấy cảm thấy Đức Chúa Trời là một quyền năng đứng đối nghịch với mình, người ấy là một kẻ thù đối với Đức Chúa Trời. Nếu, dầu vậy, điều Đức Chúa Trời khẳng định là và nói là đúng, thì người ấy lạc mất và bị hủy diệt. Và vì người ấy không muốn bị lạc mất hay bị hủy diệt, mà duy trì chính mình, người ấy đặt mình chống lại Đức Chúa Trời, không tin rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và không tin điều Đức Chúa Trời phán. Qua sự giả dối người ấy đem một thế giới hoàn toàn khác của những quan niệm và ý nghĩ vào ý thức của mình. Người ấy lập một hệ thống khác, đứng đối nghịch với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Và hệ thống này được sắp xếp như vậy mà người ấy được chứng minh đúng và Đức Chúa Trời sai. Nhưng nay đến ân điển cứu. Ân điển cứu đó phục hồi trong hạt giống đời sống thật trong kẻ tội lỗi qua sự tái sinh. Con cái của Đức Chúa Trời lại tồn tại trong gốc rễ theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng với điều này ý thức của người ấy, sự tự nhận thức của người ấy, thế giới ý nghĩ và quan niệm của người ấy, toàn bộ hệ thống dối trá và vô thần của người ấy, vẫn chưa bị loại bỏ khỏi người ấy, và càng ít hơn thế giới của những ý nghĩ thật và hệ thống thật lại được giới thiệu vào ý thức của người ấy. Nó chỉ đến điều này khi ân điển cứu của Đức Chúa Trời nay cũng đem đức tin vào ý thức này, một đức tin mà hạt giống quả thật đã được nhận trong sự tái sinh, nhưng dầu vậy không thể trở thành một chồi nảy mầm không có một ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Và khi Đức Chúa Trời nay đem khả năng đức tin được cấy trồng này vào hoạt động, khi ấy điều gì phải xảy ra? Khi ấy ý thức giả dối của người ấy phải đột nhiên bị thay chỗ và một ý thức hoàn toàn khác bị trượt vào chỗ của nó sao? Đó sẽ là ma thuật, nhưng không phải ân điển cứu. Không, nay vào ý thức của người ấy, vẫn sống trong thế giới những quan niệm giả dối này, một thế giới như vậy phải được chèn vào mà người ấy, dầu là kẻ tội lỗi, dầu vậy có thể tin nơi Đức Chúa Trời. Và nay đây là thế giới tư tưởng giàu có và hoàn toàn phước hạnh đó nằm trong mầu nhiệm của Đấng Christ và công việc của Ngài, hay, nếu bạn muốn, trong Phúc Âm. Vậy thế giới tư tưởng giàu có đó, những sự thật, những quan niệm và những hậu quả phải bước vào người ấy và lấp đầy linh hồn người ấy, và nó là thế giới tư tưởng đó được tóm tắt trong Mười Hai Điều Khoản Đức Tin. Vậy câu hỏi liệu bạn có tin những điều khoản này có nghĩa: Đã có diễn ra trong đời sống linh hồn của bạn, và xa hơn trong ý thức của bạn, qua ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, sự đảo ngược hùng vĩ đó, đến nỗi nay trong sự nhận thức của bạn, trong ý thức của bạn, đứng cố định như đáng tin cậy, không thể lay chuyển và đúng thế giới tư tưởng, sự thật và quan niệm đó được tóm tắt lại trong Mười Hai Điều Khoản? Không phải như vậy: Bạn duy trì ý thức trước đây của bạn với thế giới giả dối của nó, và bạn bằng một nỗ lực của trí nhớ nay cũng thêm vào nó Mười Hai Điều Khoản đó? Không, mà nó đã trở nên như vậy với bạn đến nỗi, nhờ điều Đức Chúa Trời đã làm trong linh hồn bạn và trong ý thức của bạn, thế giới giàu có này của những sự thương xót của Đức Chúa Trời, được khải thị trong Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài và được phân tích trong Mười Hai Điều Khoản, nay sống trong ý thức của bạn như điều gì đó đứng vững chắc hơn trước bạn so với chính đời sống của bạn? Như vậy, người ta cảm thấy nó, mọi lời phàn nàn về tính bề ngoài trí tuệ biến mất, và Câu Hỏi thứ 54 trở thành một câu hỏi có ý nghĩa rất sâu xa. Và sách Giáo Lý Vấn Đáp quả thật có ý nó như vậy sao? Không nghi ngờ, vì câu hỏi đó được đi trước bởi một sự trình bày rộng rãi về mỗi Mười Hai Điều Khoản, mà trong đó chính xác chiều sâu thuộc linh đó của mỗi điều khoản được mở ra. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Nhưng các ngươi là một dòng dõi được chọn. 1 PHI-E-RƠ 2:9. Nhiều sự hiểu lầm trong vấn đề Sự Tuyển Chọn Đời Đời đã có thể tránh được, nếu người ta tính đến một cách nghiêm túc hơn với sự thật rất có ý nghĩa, rằng Chúa đã không chọn vài người lỏng lẻo, cô lập, mà một dân tộc, một dòng dõi, một thân thể dưới một Đầu, một cơ thể thuộc linh. Rằng điều này là vậy xuất hiện từ ba sự thật. Thứ nhất, từ dân Y-sơ-ra-ên. Vì nó xuất hiện từ toàn bộ Cựu Ước rằng sự tuyển chọn quốc gia của Y-sơ-ra-ên đã che bóng trước và biểu tượng hóa Sự Tuyển Chọn Đời Đời đến sự cứu rỗi. Hết lần này đến lần khác Kinh Thánh ám chỉ đến sự tuyển chọn của Y-sơ-ra-ên; không phải như sự tuyển chọn của vài con người, mà như áp dụng cho sự tuyển chọn của toàn bộ dân tộc. Không phải của dân tộc trong một tương lai xa nào đó, mà của dân tộc trong suốt toàn bộ sự tồn tại của nó, qua mọi thời đại, xuống đến khoảnh khắc sự chối bỏ tạm thời của nó. Toàn bộ dân tộc như vậy được chọn, không theo các cá nhân của nó, mà như một toàn thể quốc gia. Và vì vậy sự tương phản không bao giờ là: Ta đã chọn ngươi và không chọn Socrates hay Plato; mà là: Ngươi, ôi dân Y-sơ-ra-ên, Ta đã chọn, và không chọn các dân tộc của người ngoại. Luôn luôn dân tộc đứng đối nghịch với các dân tộc. Y-sơ-ra-ên đối nghịch với các dân tộc ngoại. Liên tục dòng dõi của Gia-cốp đứng đối nghịch với các dân tộc xung quanh. Sự tuyển chọn này của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc không phải là một sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi. Điều này không thể, vì từ nó sẽ tiếp nối rằng khi ấy mọi người Do Thái cá nhân lên đến khi Chúa đến phải đã có một phần thừa kế giữa các thánh. Vậy, sự cứu rỗi đời đời không bao giờ được dự định mỗi khi sự tuyển chọn của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc được nhắc đến. Nó là dân tộc được chọn để là sở hữu của Chúa, để mang danh Ngài, để được làm giàu với các mạng lịnh và giáo lễ của Ngài, nhưng cũng, hơn nữa, để thấy kho tàng cứu rỗi của mình hoàn toàn bị hấp thụ trong phước hạnh tạm thời, thuộc về đất. Nó nhận một đất “chảy sữa và mật,” nó sẽ “thừa kế các biên giới của kẻ thù của nó,” nó sẽ có thể tính đến “cánh tay dang ra” của Chúa, và được an toàn phía sau cái khiên của Sự Toàn Năng của Ngài. Nhưng dầu phước hạnh có thể chảy dồi dào đến đâu, hay dầu lời nguyền rủa có thể đe dọa trong sự bội đạo và sự không trung tín, cả hai, phước hạnh và lời nguyền rủa, vẫn hoàn toàn bị bao quanh trong điều tạm thời, và sự đoán phạt đời đời hay sự cứu rỗi đời đời không bước vào nó. Vậy sự tuyển chọn quốc gia này không phải là một sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi, mà che bóng trước sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi. Và theo cách như vậy, rằng sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi đã từ lâu hoạt động trước khi Y-sơ-ra-ên phát sinh; khi ấy trong nhiều thế kỷ dài hầu như chảy độc quyền qua kênh của Y-sơ-ra-ên; và hiện tại, khi Y-sơ-ra-ên vứt bỏ vinh dự quốc gia của mình trên Golgotha, tự lan ra giữa mọi dân tộc. Tuy nhiên, ra khỏi và giữa các dân tộc đó, sự tuyển chọn đời đời đến sự cứu rỗi sáng tạo và hình thành cho Đức Chúa Trời một dân tộc mới và đúng, mà không chỉ theo nghĩa bóng mà theo một nghĩa rất đúng, như dân của Chúa, tồn tại từ Thiên Đàng trở đi, và dân này của Chúa nay được biểu tượng hóa trong sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Sự thật thứ hai chúng ta chỉ đến là vấn đề Giao Ước. Giao Ước trong Kinh Thánh không nơi nào là một loại quan hệ tình bạn như giữa hai người đơn độc. Đó cũng sẽ không phải là một giao ước. Theo nghĩa bóng, và bằng cách nói, người ta quả thật có thể nói nó như vậy, và như vậy các cậu bé ở trường sẽ nói với bạn rằng nay họ đã lập một giao ước với cậu bé này hay cậu bé kia; nhưng ở đây mọi người lập tức cảm thấy rằng đây là lời nói lớn không chính xác. Theo nghĩa tốt đúng, chỉ một hoàng đế hay một người quyền năng của đất, có thẩm quyền ràng buộc người khác bằng những quy định của mình, mới có thể kết một giao ước. Như vậy các hoàng đế và vua kết một giao ước để bảo vệ các vương quốc của họ. Như vậy các anh hùng Thụy Sĩ kết một giao ước để giải phóng quê hương của họ. Cũng vậy các Quý Tộc, vì lợi ích của đồng bào mình, muốn chống lại Tây Ban Nha. Và như vậy cũng trong Kinh Thánh. Giao Ước của Đức Chúa Trời với những người được chọn của Ngài không bao giờ là một giao ước với A hay B cá nhân, mà luôn luôn là một giao ước với Áp-ra-ham và dòng dõi của người ấy; một giao ước với Y-sơ-ra-ên và mọi thế hệ của nó; một giao ước với Đa-vít và với những người thừa kế của người ấy trên ngai sau người ấy và trong khả năng của người ấy như vua. Vậy giao ước này không thể tưởng tượng được chừng nào bạn hình dung những người được chọn như các cá nhân rải rác, và chỉ giành được sức mạnh khi bạn thấy họ được bao hàm dưới Đầu Giao Ước và Chúa của họ. Và rằng sự bao hàm này dưới Đầu Giao Ước của họ không phải là một sự bao hàm sau khi họ đã được cải đạo, mà trước khi có thể thậm chí từ xa có bất kỳ câu hỏi nào về sự cải đạo, điều đó bạn thấy trong các con nhỏ, điều đó thánh lễ Báp-têm thánh giảng cho bạn, điều đó mối ràng buộc của các thế hệ cho bạn thấy, điều đó nằm trong toàn bộ quan niệm về một “dòng dõi của Hội Thánh,” và đứng, trong việc chúng ta được “chọn trong Đấng Christ” từ đời đời, một cách không thể hủy bỏ vững chắc. Cuối cùng, sự thật thứ ba cần lưu ý là: sự cứu chuộc của thế gian. “Vì Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Độc Sinh của Ngài, hầu cho bất cứ ai tin nơi Ngài không bị hư mất, mà có sự sống đời đời!” Đấng Trung Bảo được gọi là: “Sự Sáng của thế gian.” Chiên Con của Đức Chúa Trời “gánh tội lỗi của thế gian.” Đấng Christ được gọi là “Đấng Cứu Thế của thế gian.” (Giăng 4:42). Ngài sẽ ban thịt và huyết của Ngài “vì sự sống của thế gian.” “Sự sa ngã của Y-sơ-ra-ên là,” Phao-lô nói, “sự giàu có của thế gian.” (Rô-ma 11:12), và sự chối bỏ của nó “sự hòa giải của thế gian.” “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài.” Vì vậy Đấng Christ là một của lễ chuộc tội, không chỉ cho tội lỗi của chúng ta, mà cho tội lỗi của toàn thể thế gian. Và tiếng kêu chiến thắng cuối cùng tại sự trở lại của Chúa sẽ là: “Các vương quốc của thế gian đã trở nên các vương quốc của Đức Chúa Trời của chúng ta.” Muốn rút ra từ điều này, với những người Arminius đủ loại, rằng ân điển sẽ không đặc biệt và như vậy sự cứu rỗi của Đấng Christ sẽ được định cho mọi người, đương nhiên là vô lý. Vì Kinh Thánh rõ ràng thừa nhận một ý nghĩa hai mặt của một từ thế gian. Một mặt, thế gian đứng cho toàn bộ phạm vi của Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, khi Ngài sáng tạo trời và đất, và trong chừng mực Đức Chúa Trời yêu thế gian của chính Ngài, công việc của chính Ngài, Sự Sáng Tạo của chính Ngài; yêu nó ngay cả vẫn trong tình trạng rối loạn và lạc mất của nó; đến nỗi, Ngài không bao giờ từ bỏ nó, mà hiện tại tái tạo nó trong vẻ huy hoàng mới. Nhưng mặt khác, thế gian cũng xuất hiện như quyền năng thù địch với Đức Chúa Trời, hy vọng cướp Ngài Sự Sáng Tạo của Ngài, và khi ấy nó là đối tượng không phải của tình yêu của Đức Chúa Trời, mà của cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng đứng đối nghịch với nhau. “Vì Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi.” Và đối nghịch với điều này: “Đừng yêu thế gian.” Cũng vậy: “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài.” Và đối nghịch với điều này: “rằng toàn thể thế gian nằm trong sự ác.” Hay nếu bạn muốn, rằng “Đấng Christ là một của lễ chuộc tội cho tội lỗi của toàn thể thế gian,” và đối nghịch với điều này: “Ta không cầu nguyện cho thế gian.” Muốn giải thích bỏ đi sự tương phản này là công việc của một người mù. Đó là đem Kinh Thánh vào sự mâu thuẫn với chính nó theo một cách bất kính nhất. Một người đứng trong những con đường của Đức Chúa Trời của mình không làm như vậy, mà nó là sự tự phụ sẽ không cúi đầu trước những mầu nhiệm của bí mật cứu rỗi mày mò như vậy. Nhưng vì lý do này lời phong phú, “Vì Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi,” tuyệt nhiên không bị cạn kiệt trong chiều sâu của nó đơn thuần bằng cách nói, “Thế gian ở đây có nghĩa là những người được chọn.” Không, để hiểu lời này, bạn phải tự cho mình một sự giải thích về lý do, khi ấy, “những người được chọn” ở đây được chỉ định bằng danh hiệu lạ đó là “thế gian.” Và khi ấy điều gì trở nên rõ ràng? Điều này, chắc chắn, rằng những người được chọn ở đây được đặt trong mối liên hệ trực tiếp với “Sự Sáng Tạo”; đúng như Phao-lô ở nơi khác đặt A-đam thứ nhất và thứ hai trong mối liên hệ với “người thuộc về đất” và “người thuộc linh.” Đức Chúa Trời sáng tạo một vũ trụ kỳ diệu, với thế giới nhỏ này làm trung tâm của nó; và trên thế giới nhỏ này Ngài sáng tạo chủng tộc con người của chúng ta, không phải như một cư dân xa lạ, mà như một chủng tộc bao hàm, mang, và hiển thị toàn bộ sự sáng tạo của thế giới này trong thân thể của nó và trong bản tính của nó.

Chủng tộc con người này Ngài sáng tạo như một cơ thể giàu có, vinh quang, và đặt vào chủng tộc này của chúng ta những kho tàng của Hình Ảnh Ngài, và cùng với đó mọi vinh quang của một đời sống gia đình, xã hội, đạo đức, suy nghĩ, có khả năng có những ấn tượng của vẻ đẹp. Như vậy thế gian đó thuộc về con người. Chủng tộc con người đó mang toàn thể thế gian đó trên chính nó, như một con hàu mang vỏ của nó, hay bất kỳ loài thân mềm nào khác mang cái vỏ của nó. Vậy, câu hỏi là liệu Đức Chúa Trời là Chúa, sau sự sa ngã, có đầu hàng Sự Sáng Tạo vinh quang này của Ngài, chủng tộc con người này với mọi kho tàng của Hình Ảnh Ngài, tóm lại thế gian này của Ngài, để, sau khi vứt bỏ nó, sáng tạo điều gì đó hoàn toàn mới ra khỏi và cho những người được chọn. Và đối với điều này Kinh Thánh đáp lại một cách quyết định phủ định. Quả thật phe Tẩy Lễ Lại dạy như vậy, và một phần cả phe Giám Lý, nhưng không phải người được Kinh Thánh cải cách ngay cả trong suy nghĩ của mình. Vì một người như vậy biết rằng Đức Chúa Trời đã không từ bỏ công việc của tay Ngài; rằng Ngài đã không đầu hàng Sự Sáng Tạo tuyệt vời của Ngài; rằng Ngài đã không để chủng tộc của chúng ta trượt đi như một tác phẩm nghệ thuật thất bại vào địa ngục của sự hủy diệt và sự đoán phạt; và rằng Ngài đã không đẩy thế gian này của Ngài đi như từ nay vô ích. Nhưng ngược lại, rằng Ngài yêu thế gian đó, yêu nó như vậy, vì nó là Sự Sáng Tạo của Ngài, sự làm nên của Ngài, tác phẩm nghệ thuật của Ngài, đến nỗi Ngài đã ban Con Độc Sinh của Ngài cho nó, và qua mọi cuộc tranh đấu kinh khiếp dầu vậy khiến Sự Sáng Tạo của Ngài chiến thắng, bằng cách tái tạo chứ không phải bằng cách sáng tạo lại, và như vậy cho thấy chính Ngài là Đấng Bảo Tồn của thế gian của chính Ngài. Vậy, nếu bạn so sánh nhân loại, như nó lớn lên ra khỏi A-đam, với một cây, thì những người được chọn không phải là những chiếc lá nhỏ được hái khỏi cây đó để dệt từ chúng một vòng nguyệt quế cho vinh quang của Đức Chúa Trời, trong khi chính cây sẽ bị chặt xuống, bị nhổ gốc, và bị định cho lửa; mà, chính xác ngược lại, những kẻ lạc mất là những cành, nhánh nhỏ, và lá rơi ra khỏi thân của nhân loại, và chỉ những người được chọn vẫn gắn liền với nó. Không phải toàn bộ thân cây đi vào địa ngục, để chỉ rải vài chiếc lá vàng trong các sảnh của ánh sáng đời đời. Mà ngược lại, thân cây, cây, chủng tộc vẫn còn lại, và điều bị lạc mất rời khỏi thân đó và mất mối liên hệ hữu cơ của nó. Mọi vật đều là của các ngươi, sứ đồ thánh nói, tức là, không có kho tàng nào của Hình Ảnh Ngài Ngài đã đặt vào chủng tộc của chúng ta là cho địa ngục. Và như vậy, khi ấy, những người được chọn xuất hiện, không phải như những nhánh nhỏ và cành bị chặt đi, mà chính xác như những người được tha. Của họ là thế gian sắp được tái tạo. Họ sẽ thừa kế trái đất. Nếu nay chúng ta gắn ba sự thật này lại với nhau: thứ nhất, rằng Sự Tuyển Chọn đến sự cứu rỗi đã được che bóng trước và biểu tượng hóa trong sự tuyển chọn quốc gia của Y-sơ-ra-ên; thứ hai, rằng mọi sự tuyển chọn diễn ra trong một Giao Ước, và rằng mọi giao ước của Chúa được lập không phải với các cá nhân, mà luôn luôn với tất cả cùng nhau dưới Đầu của họ; và thứ ba, rằng Đức Chúa Trời không hình thành một thế gian mới ra khỏi những người được chọn của Ngài, mà, bằng sự tái tạo, chính xác nhờ Sự Tuyển Chọn của Ngài, yêu, đem lại, duy trì, và cứu thế gian nguyên thủy của Ngài; — khi ấy nó đã xuất hiện một cách thuyết phục từ điều này rằng sự tuyển chọn không phải là một sự lựa chọn của vài cá nhân lỏng lẻo, mà là sự tuyển chọn của một dân tộc của Đức Chúa Trời, của một chức thầy tế lễ vương giả, của một chủng tộc thánh; tóm lại, của Hội Thánh của Ngài, được hình dung qua mọi thời đại như một toàn thể. Quả thật, và điều này không cần nói, quả thật có diễn ra một sự quy tụ, một sự nhóm lại với nhau của những người được chọn của Đức Chúa Trời, và đối với ý thức con người của chúng ta nó không thể khác được hơn là chúng ta thấy cá nhân này đến cá nhân khác đến với sự sống; nhưng nó cũng đi như vậy với những cuống của một cây nở hoa. Khi vào mùa thu mọi lá và hoa chết đi, và với mùa xuân đời sống mới lại đến, thì chúng ta cũng thấy trên cây đó một nụ nhỏ nảy mầm ở đây và một nụ nhỏ ở kia, và mỗi chiếc lá nhỏ và bông hoa đến ra tự nó, và chỉ khi chúng nảy mầm và lớn lên chúng mới đến gần nhau, để chỉ sau đó khiến toàn bộ cây chiếu sáng như một toàn thể đẹp của lá và hoa. Nhưng mặc dầu chúng ta thấy bằng mắt mình theo cách này mỗi nụ nhỏ nảy mầm riêng biệt và tự mở ra, và chỉ sau đó đến gần các lá và hoa khác, dầu vậy người chuyên gia biết rất rõ rằng đây chỉ là vẻ bề ngoài. Vì trong gốc rễ của cây đó những chiếc lá và hoa nhỏ này đã ở cùng nhau. Tất cả chúng đều lên ra khỏi một gốc rễ đó, và qua cùng một cuống nhựa sự sống bắn lên trên, khiến chúng mở ra. Và nó cũng như vậy ở đây. Chúng ta quả thật thấy mỗi con cái của Đức Chúa Trời nảy mầm và tự mở ra tự nó, nhưng người được khai sáng thuộc linh dầu vậy biết rất rõ rằng mọi con cái được chọn này của Chúa, lần lượt mỗi người ở chỗ của mình nảy mầm và mở hoa của mình, để chỉ sau đó được quy tụ, trước đó đã là một và đã ở cùng nhau trong gốc rễ của Giê-sê, và đến ra khỏi một Thân Thể. Vậy hình ảnh này của Thân Thể quyết định vấn đề. Mọi người đều biết rằng một thân thể không được hình thành bằng cách quy tụ một cánh tay và một cái chân, một con mắt và một cái tai, và lắp chúng lại với nhau, mà mọi phần và thành viên của thân thể đến lên ra khỏi một mầm của thân thể. Và trong chừng mực Đức Thánh Linh cố ý sử dụng hình ảnh của thân thể để diễn đạt cho chúng ta sự liên kết của những người được chọn giữa với nhau và cùng nhau dưới Đầu của họ, và đặt nó một cách rõ ràng trước mắt chúng ta, qua đó quan niệm của chúng ta được xác nhận hoàn toàn, rằng những người được chọn không được quy tụ lên như các cá nhân và bị ràng buộc lại với nhau thành một bó tên, mà trong Gốc Rễ của họ, ngay cả trước khi họ đến ra, họ hình thành một sự hiệp nhất hữu cơ; và rằng, khi sau này họ cũng lớn lên với nhau ra bên ngoài trong sự hiệp nhất, họ ra bên ngoài chỉ khiến chiếu sáng sự hiệp nhất sâu xa, nguyên thủy đó họ đã sở hữu trong Đấng Christ từ trước khi nền móng của thế gian. Do đó giáo lý tích cực và nhất quán của Kinh Thánh mà trên đó các tổ phụ của chúng ta luôn luôn đặt sự nhấn mạnh mạnh mẽ như vậy, rằng mọi sự tuyển chọn đều ở trong Đấng Christ. “Họ được phước với mọi phước hạnh thuộc linh trên trời trong Đấng Christ.” “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài từ trước khi nền móng của thế gian.” “Ngài đã tiền định chúng ta trước đến sự nhận làm con qua Đấng Christ Giê-xu.” “Họ, khi Đấng Christ trỗi dậy, đã trỗi dậy trong Ngài.” “Họ được đặt với Đấng Christ trên trời.” “Đời sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Họ không có sự khôn ngoan của riêng mình, cũng không sự công chính của riêng mình, cũng không sự thánh khiết của riêng mình, mà “Đấng Christ được ban cho họ của Đức Chúa Trời đến sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc trọn vẹn.” Như vậy công việc đáng tôn thờ của Sự Tuyển Chọn thâm nhập vào công việc vinh quang của Sự Sáng Tạo. Đức Chúa Trời là Chúa chọn, trong sự tốt lòng tối cao của Ngài, một chủng tộc, một dân tộc, một thân thể, một Hội Thánh, mà trong đó vinh quang của Ngài một ngày sẽ chiếu sáng, và dân tộc này và thân thể này Ngài chọn trong Đấng Christ. Theo nghĩa đó Đấng Christ cũng được gọi là Đấng Được Chọn. Không phải, như đã bị trình bày sai lầm vào cuối thế kỷ trước, như thể một “người Giê-xu” nào đó sẽ, như một trong những người được chọn, dầu cũng như người xuất sắc nhất, được thêm vào phần còn lại của những người được chọn. Vì không nơi nào Kinh Thánh dạy rằng Con của Đức Chúa Trời mặc lấy một “người Giê-xu.” Quả thật mọi loại người theo thuyết Ảo Thân và thuyết Ngộ Đạo đều dạy như vậy. Nhưng Kinh Thánh, và trên nền tảng của Kinh Thánh, Hội Thánh, luôn luôn dạy rằng Con của Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính con người của chúng ta ra khỏi thịt và huyết của trinh nữ Ma-ri. Như vậy, khi ấy, Đấng Christ là Đấng Được Chọn, vì Ngài được chỉ định làm Đầu của chủng tộc, dân tộc, Thân Thể của những người được chọn. Được chọn là mọi điều thuộc về Thân Thể này; toàn bộ Thân Thể này được chọn; và như vậy vì vậy cũng là Đầu vinh quang của nó. Nhưng, và với đó nay chúng ta quay lại sự tuyển chọn của các con người cá nhân, sự tuyển chọn này của dân tộc, của chủng tộc, của Thân Thể không bao giờ được hiểu như vậy, như thể Đức Chúa Trời quả thật đã chọn một khung nào đó, nhưng như thể nay nó tùy thuộc vào ý chí tự do của con người, ai sẽ hay sẽ không bước vào khung này. Đây sẽ là một sự trình bày hoàn toàn vô thần, mà qua đó Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời sẽ biến mất, bị cướp mất sự tối cao của Ngài, bị phán xét sai trong sự toàn năng của ân điển Ngài, và sự trình bày không thể đứng vững sẽ có được, như thể Đức Chúa Trời là Chúa nợ vinh quang của Vương Quốc Ngài không phải cho sự xác định ý chí, sự tốt lòng, và ân điển hoàn thành mọi sự của chính Ngài, mà cho sự từ chối hay sự đồng ý của con người. Và vì vậy nay Kinh Thánh dạy, và Hội Thánh chúng ta luôn luôn dạy, rằng sự tuyển chọn của Dân Tộc và Chủng Tộc và Thân Thể luôn luôn đồng thời là một sự tuyển chọn cá nhân. Họ được biết theo danh. Danh của họ đứng trong sách sự sống. Của họ là một số cố định, và chỉ khi số này của sự tuyển chọn sẽ đầy vinh quang đời đời mới bước vào. Sự hoàn hảo của Bản Thể Đời Đời đòi hỏi nó như vậy. Dân của Ngài, Chủng Tộc được Ngài chọn, Thân Thể được Ngài sáng tạo, đối với Ngài không phải là một mức độ nửa ẩn giấu hay không chắc chắn, mà Ngài biết dân này của Ngài, chủng tộc được sáng tạo này, Thân Thể vinh quang này, trong mọi phần cấu thành của nó, và trong mọi thành viên sẽ lớn lên ra trên nó. Mỗi thành viên đến ra trên nó đến ra nhờ sự tuyển chọn cá nhân của người ấy, và mọi điều sẽ sớm chiếu sáng trên những thành viên đang xuất hiện này chiếu sáng trên nó nhờ sự tiền định tối cao của Ngài. Không điều gì bao giờ đến ra khỏi dân tộc này hay Thân Thể này được thực hiện tách biệt khỏi việc làm của Đức Chúa Trời, khiến Ngài ngạc nhiên, và mà Ngài chỉ lưu ý sau khi nó đã đến ra. Tất cả nó hoạt động lên ra khỏi gốc rễ. Và gốc rễ của vấn đề, mà từ đó mọi sự vận hành ở đây tiến hành, chính xác là Sự Cố Vấn của sự tốt lòng của Ngài, Sự Tuyển Chọn tối cao của Đức Chúa Trời. Như vậy có một Sự Tuyển Chọn của dân tộc, và có một Sự Tuyển Chọn cá nhân. Chỉ trật tự và mối liên hệ giữa hai điều này không được hình dung sai. Bạn không được nói: Có một sự tuyển chọn của các con người, và vì các con người này nay lớn lên với nhau thành một dân tộc, theo nghĩa đó cũng có một sự tuyển chọn của dân tộc. Không, mà nó phải đứng như vậy trước mắt của tâm trí bạn: Có một sự tuyển chọn của dân tộc, của dòng dõi và của Thân Thể của Chúa dưới Đầu Đấng Christ; và bên trong sự tuyển chọn này của dân tộc nằm một sự tuyển chọn của các con người cá nhân. Mọi điều về Thân Thể này đều là kết quả của Sự Tuyển Chọn. Được chọn là Đầu, được chọn là Thân Thể, và được chọn là các thành viên đến ra khỏi nó. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Vì kìa, Ta sáng tạo trời mới và đất mới; và những điều trước đây sẽ không được nhớ đến, cũng không đến vào tâm trí. Ê-SAI 65:17. Từ linh hồn nay chúng ta đến thân thể. Vì lịch sử của thân thể đó cũng không kết thúc với sự chết tạm thời của chúng ta. Tại sự chết, người tin cũng kêu lên với thân thể mình một “cho đến khi chúng ta gặp lại.” Sau sự chết tiếp nối điều gì đó còn kinh khiếp hơn. Phía sau chúng ta nằm những sự kiện kinh khiếp, Kinh Thánh kể cho chúng ta, như sự biến động trái đất trải qua khi thiên đàng bị lấy khỏi chúng ta; Trận Lụt, gần như hủy diệt toàn bộ chủng tộc của chúng ta; sự xác nhận của Y-sơ-ra-ên giữa những kỳ công và dấu hiệu; và hiện tại, giữa những dấu hiệu và kỳ công còn hùng vĩ hơn, sự đến của Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên. Nhưng với điều này Sự Khải Huyền kỳ diệu của Đức Chúa Trời tuyệt nhiên chưa đến hồi kết. Tất cả điều đó vẫn chỉ là màn đầu tiên. Và màn thứ hai, sẽ còn kinh khiếp hơn nhiều, vẫn còn đến. Nhưng không chỉ màn đầu tiên này, nằm phía sau chúng ta, đứng được ghi lại trong Kinh Thánh, mà trong Kinh Thánh đó cũng được cho chúng ta thấy màn thứ hai này sẽ là gì. Mọi điều được báo cáo về màn đầu tiên này là Lịch Sử; mọi điều cho chúng ta thấy màn thứ hai, vẫn còn đến, vẫn chỉ là Lời Tiên Tri. Nay điều này tự nhiên khác nhau theo thời gian người ta sống hay đã sống. Vì chúng ta, cụ thể, sống sau sự thăng thiên của Đấng Christ, màn đầu tiên nay hoàn toàn hoàn thành; vậy màn đầu tiên này không hình thành gì ngoài Lịch Sử; và chỉ màn thứ hai, vẫn còn đến, là Lời Tiên Tri. Nhưng tự nhiên nó không phải vậy đối với Ê-sai và các nhà tiên tri khác của Giao Ước Cũ. Vì họ sống trong một thời gian mà ngay cả của màn đầu tiên chỉ một phần đã được thực hiện, và phần quan trọng nhất, sự xuất hiện của Đấng Mê-si, vẫn còn đến. Vậy đối với họ, chỉ điều đã xảy ra trong Thiên Đàng, tại Trận Lụt, và giữa Y-sơ-ra-ên là Lịch Sử, trong khi Lời Tiên Tri vẫn là, trước hết, phần lớn của màn đầu tiên sẽ được làm trọn trong sự đến của Đấng Christ đến máng cỏ của Bết-lê-hem; và, thứ hai, toàn bộ nội dung của màn thứ hai, khi Ngài sẽ lại đến trên các đám mây. Do đó với Ê-sai và các nhà tiên tri khác của Giao Ước Cũ hai phần đó chảy lại với nhau, khiến nhiều độc giả Kinh Thánh ngày nay hoàn toàn bối rối, nếu người ấy bỏ qua việc suy ngẫm. Tóm tắt nó một cách vắn tắt, đối với chúng ta Lịch Sử và Lời Tiên Tri chính xác phân chia ở màn đầu tiên và màn thứ hai. Lịch Sử đối với chúng ta bao gồm mọi điều đi trước Bết-lê-hem và tiếp nối trên nó; và Lời Tiên Tri chỉ là điều vẫn chờ chúng ta tại sự trở lại của Chúa Giê-xu. Mặt khác, đối với Ê-sai và những người đương thời của ông, nó hoàn toàn nằm khác đi. Đối với họ Lịch Sử vẫn chỉ là điều đã xảy ra trong Thiên Đàng, tại Trận Lụt, và tại Biển Đỏ, trong khi cả Bết-lê-hem lẫn Golgotha, cũng như Sự Trở Lại của Chúa, vẫn nằm xa. Nếu nay bạn muốn phân biệt hai điều này, sự đến và sự trở lại của Chúa, trên nguyên tắc, thì hãy giữ trong tâm trí rằng sự đến đó liên hệ với linh hồn bạn, và sự trở lại đó với thân thể bạn. Đấng Mê-si xuất hiện tại Bết-lê-hem và chết trên Golgotha là một Đấng cứu linh hồn bạn, nhưng chính vì lý do đó đòi hỏi những điều khó khăn về thân thể bạn, không tha thân thể bạn, và không hiếm khi đòi hỏi ở bạn rằng bạn ban thân thể mình đến sự chết. Ngược lại, Đấng Christ sẽ trở lại trên các đám mây không có điều gì cho linh hồn bạn Ngài đã không ban cho bạn rồi, mà đến chính xác để cứu thân thể bạn. Điều đương nhiên không có nghĩa rằng Đấng Mê-si của Bết-lê-hem không cả gián tiếp ban phước cho thân thể, trong chừng mực sự tiết độ và sự tin kính cũng có lợi cho thân thể; cũng không rằng trong các phép lạ chữa lành và khiến sống lại sẽ không có ý nghĩa nào cho thân thể nữa; nhưng dầu vậy, thân thể không đứng ở hàng đầu tại sự đến đầu tiên của Chúa Giê-xu. Trên Golgotha Ngài cứu linh hồn bạn, và điều Ngài làm cho thân thể con người qua sự chữa lành và sự khiến sống lại vẫn chính xác là một phép lạ, một ngoại lệ, một lời tiên tri về điều sau này sẽ tiếp nối hơn là một lời hứa rằng nó sẽ là như vậy trong suốt toàn bộ Hội Thánh. Do đó cả các ân tứ chữa lành cũng bị giới hạn ở thời gian đầu tiên. Vì điều nhiều người giả vờ, rằng các ân tứ chữa lành này vẫn tiếp tục, tự mâu thuẫn với chính nó: thứ nhất, vì Chúa Giê-xu chữa lành mọi loại bệnh tật, trong khi những sự chữa lành người ta nay chỉ đến chỉ liên quan những bệnh tật như vậy liên hệ với đời sống thần kinh và vì vậy có thể đạt được về mặt tâm lý; và thứ hai, vì sự khiến người chết sống lại, thuộc về nó, không còn xảy ra nữa. Được xem xét đúng, vậy chúng ta phải giữ rằng Đấng Christ tại sự đến đầu tiên của Ngài trên đất đến về cơ bản chỉ cho công việc cứu chuộc linh hồn, nhưng đồng thời, trong các dấu hiệu và kỳ công của Ngài, đã ban lời tiên tri về điều một ngày, tại sự đến thứ hai của Ngài, nó cũng sẽ trở thành cho mọi tín đồ của Ngài liên quan đến thân thể nữa. Việc trên điều này nay tiếp nối khoảng thời gian của Hội Thánh, mà trong đó các kỳ công và dấu hiệu này ngừng, và mà trong đó, thay chỗ của chúng như lời tiên tri, Sự Khải Huyền của Patmos được ban cho chúng ta, trong khi trong lúc đó thân thể nhận một phước hạnh chỉ trong chừng mực: thứ nhất, sự tiết độ thúc đẩy sức khỏe; thứ hai, khoa học nở hoa ra khỏi Cơ Đốc giáo tiến bộ nghệ thuật y học; và thứ ba, gián tiếp, qua linh hồn, một ảnh hưởng cũng được tạo ra trên các bệnh thần kinh. Nhưng việc sự cứu chuộc trọn vẹn, cũng được ban trong Đấng Christ cho thân thể của chúng ta, vẫn còn chờ, và chỉ đến khi ấy, khi Ngài, xuất hiện trên các đám mây, sẽ khiến thân thể được gieo trong sự ô nhục trỗi dậy trong vinh quang. Mối ràng buộc giữa hai điều này được hình thành bởi thánh lễ, mà, thuộc linh trong ý định, dầu vậy được thực hiện trên thân thể trong Lễ Báp-têm và được nhận vào thân thể tại Bữa Tiệc Thánh; đó là lý do sứ đồ thánh Phi-e-rơ liên hệ thánh lễ Báp-têm thánh với sự sống lại của Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 3:21); và lý do sứ đồ thánh Phao-lô liên hệ thánh lễ của Bữa Tiệc Thánh với sự trở lại của Chúa. “Hãy nhớ sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” Ngay như Chúa đã phán với các môn đồ Ngài: “rằng Ngài sẽ không uống nữa trái nho này, cho đến khi Ngài uống nó mới trong Vương Quốc của Cha Ngài.” Từ mọi điều này xuất hiện rằng sự tương phản được đặt ra về nguyên tắc đã được lấy đúng; sự đến đầu tiên của Chúa Giê-xu tại Bết-lê-hem và Golgotha cho linh hồn, sự đến thứ hai của Chúa Giê-xu cho thân thể. Cả điều sau này, đương nhiên, lại không theo nghĩa như thể linh hồn sẽ không chia sẻ trong sự vui hưởng của tương lai này. Làm sao nó có thể như vậy? Nhưng như vậy, rằng không một ân điển mới đơn lẻ nào khi ấy được thêm vào linh hồn. Liệu một linh hồn trở nên được phước được quyết định trên đất, trước khi nó chết, và chỉ treo duy nhất trên câu hỏi liệu công việc lớn của sự tái sinh đã được thực hiện trong nó bởi Đức Chúa Trời. Nhưng nếu công việc này của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trên linh hồn bạn, thì linh hồn bạn cũng được phước và không nhận điều gì mới tại sự trở lại của Chúa. Điều mới khi ấy chỉ cho thân thể bạn, và cho linh hồn bạn chỉ gián tiếp, trong chừng mực nó xuất hiện khỏi trạng thái không thân thể và sự thiếu thốn. Cụ thể, có một sự tái sinh hai mặt Kinh Thánh nói đến. Một mặt một sự tái sinh chỉ liên quan linh hồn của con người và Chúa Giê-xu nói đến trong Giăng 3, nhưng khi ấy cũng, thứ hai, một sự tái sinh không phải của linh hồn bạn, mà của thế giới bên ngoài, được đề cập trong Ma-thi-ơ 19:28, nơi Chúa Giê-xu phán với Phi-e-rơ và các môn đồ đồng hành của người ấy: “Quả thật Ta nói với các ngươi, rằng các ngươi là những người đã theo Ta, (hiện tại) trong sự tái sinh, khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh quang của Ngài, sẽ ngồi với Ngài trên mười hai ngai.” Vậy bạn không được đọc: “những người đã theo Ta trong sự tái sinh,” vì có một dấu chấm câu đứng sau “đã theo,” chỉ ra rằng những lời “trong sự tái sinh” thuộc về điều tiếp nối, điều gì đó chúng ta, vì sự rõ ràng, chỉ ra bằng cách chèn từ nhỏ “hiện tại.” Vậy từ điều này xuất hiện rằng sẽ có không chỉ một sự tái sinh của linh hồn bạn, mà cũng, hiện tại, một sự tái sinh thứ hai của toàn thể thế gian, và điều này đến với sự trở lại của Chúa Giê-xu trên các đám mây. Nay hãy gắn hai điều này lại với nhau, và nó như thể một ánh sáng rõ ràng bình minh trên chúng ta. Thứ nhất, sự trở lại của Chúa Giê-xu liên hệ với thân thể bạn, và thứ hai: sự trở lại của Chúa Giê-xu sẽ là sự tái sinh của vũ trụ hữu hình. Vì quả thật hai điều này có nghĩa, trong mối liên hệ lẫn nhau của chúng, rằng thân thể bạn chia sẻ một số phận chung với vũ trụ hữu hình, và không thể trở lại quyền của nó cho đến khi vinh dự và vinh quang của Chúa lại trỗi lên trong suốt toàn thể vũ trụ hữu hình này. Từ một sự khiến thân thể bạn sống lại không có một sự tái sinh đồng thời của vũ trụ bạn thậm chí sẽ không có lợi ích nào cả. Chỉ hãy nhìn La-xa-rơ và các thánh xuất hiện sau Golgotha ra khỏi các mộ trong Giê-ru-sa-lem; tất cả họ đều đã quay lại vào mộ nữa. Nay điều này đặt nền trên lẽ thật lớn, mà sự tra xét khoa học về mối liên hệ giữa thân thể của chúng ta và thế gian ngày càng đem ra ánh sáng nữa, cụ thể rằng thân thể của chúng ta là một sự thu hẹp của toàn thể thế gian trong hình thức thu nhỏ. Mọi vương quốc của thiên nhiên được tóm tắt trong thân thể con người của chúng ta. Cả kim loại lẫn vôi từ vương quốc khoáng vật, cũng như bản tính của đời sống thực vật và cấu trúc của sự tồn tại động vật. Có trong mọi vương quốc này một sự phát triển và thăng tiến dần dần, và sự tóm tắt giàu có nhất của điều đặc trưng trong mỗi vương quốc của thiên nhiên này bạn tìm thấy, như trong một vương miện của sự sáng tạo, trong con người. Qua điều này có một sự liên kết không thể tách ra được giữa chúng ta và thế gian đó. Vì chính xác vì thân thể của chúng ta thuộc về bản thể của chúng ta, chúng ta cũng bị ràng buộc mãi mãi vào thế giới được sáng tạo đó. Nó là thế giới của chúng ta và chúng ta thuộc về thế giới đó. Chúng ta không hoàn toàn không có thế giới đó và thế giới đó không hoàn toàn không có con người. Người ta không cảm nhận điều này, chừng nào người ta, theo cách thuộc linh giả dối, mơ sau sự chết đơn thuần về một sự phước hạnh của linh hồn, và xa hơn tưởng tượng không gì ngoài một hạnh phúc thiên thượng vô tận cho linh hồn. Vì khi ấy thế giới đó, và thân thể của chúng ta, đối với chúng ta chỉ có một ý nghĩa thoáng qua. Khi chúng ta chết khi ấy nó kết thúc, và từ nay chúng ta không còn liên quan gì với thân thể của chúng ta và với thế giới đó nữa. Hậu quả của điều này là, từ quan điểm này, khi ấy người ta không có tai cũng không có mắt cho Sự Trở Lại của Chúa. Sự trở lại đó thậm chí sẽ phục vụ mục đích gì? Nó hoàn toàn thừa thãi từ quan điểm này. Linh hồn bạn được phước sau sự chết của bạn. Xin hỏi, bạn sẽ còn muốn điều gì hơn? Nhưng mọi điều trở nên hoàn toàn khác một khi bạn biết: Thân thể của tôi thuộc về bản thể của tôi như một con người. Thân thể đó đã được lấy ra khỏi thế giới này, và qua thân thể tôi chia sẻ một số phận chung với thế giới đó và thế giới đó với tôi. Như vậy khi tôi bị xé khỏi thân thể đó bởi sự chết, tôi rời khỏi thế giới của tôi và bước vào một trạng thái vẫn trái với thiên nhiên. Vì vậy sự chết của tôi giả định rằng điều gì đó một lần phải xảy ra mà qua đó tôi sẽ được hiệp một lại với thân thể đó và, trong thân thể đó, với thế giới đó. Nhưng theo cách như vậy mà sự hiệp một lại này với thân thể tôi sẽ không là một sự quay lại điều tội lỗi và sự khốn khổ đã làm hỏng trong thân thể này và trong thế giới đó. Từ điều này khi ấy phát sinh sự cần thiết rằng Đức Chúa Trời là Chúa phải can thiệp, để làm hai điều: thứ nhất. làm sạch thế giới này và thân thể của tôi, tôi có trong thế giới, khỏi lời nguyền rủa và tội lỗi và sự khốn khổ; và thứ hai. hiệp một linh hồn tôi với thân thể được vinh quang hóa đó. Như vậy sự trở lại của Chúa trở thành một sự cần thiết nghiêm ngặt; và với điều này đồng thời tính cách của phép lạ lớn sẽ đến được chỉ ra. Qua tội lỗi cả thế gian lẫn thân thể đều bị đem dưới quyền năng của lời nguyền rủa. Vì lý do này tôi phải bị tách ra, trong sự chết của thế gian và thân thể, vì lời nguyền rủa đó. Và điều nay phải xảy ra là Đấng Mê-si trước hết sẽ lấy lời nguyền rủa đó khỏi thế gian và thân thể, và sẽ khi ấy hiệp một linh hồn được cứu và được cứu chuộc của tôi với thế giới được vinh quang hóa đó qua thân thể được vinh quang hóa đó. Chỉ từ điều này người ta thấy sự xưng nhận về sự sống lại của xác thịt thâm nhập sâu vào toàn bộ Lời Xưng Nhận của chúng ta như thế nào; và cách nó vươn lại đến thiên đàng, để một cách không thể nhượng bộ giữ vững hai điều này: rằng Đức Chúa Trời là Chúa sáng tạo thân thể của chúng ta như một phần không thể thiếu của bản thể của chúng ta, và quả thật sáng tạo nó từ bụi của đất. Và rằng, thứ hai, qua tội lỗi cả thân thể lẫn thế gian đều bị cướp mất vẻ huy hoàng của chúng và bị đem dưới lời nguyền rủa. Vậy sự cần thiết của sự đến thứ hai của Chúa Giê-xu và của phép lạ lớn khi ấy chờ chúng ta đặt nền trên điều Chúa phán trong thiên đàng: “Đất bị nguyền rủa vì cớ ngươi. Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi.” Nay cả sự đổi mới của toàn thể trái đất lẫn sự đổi mới của thân thể đã qua đời của chúng ta đều được khải thị cho chúng ta một cách rõ ràng trong Lời của Đức Chúa Trời. Về sự đổi mới của toàn thể trái đất Chúa đã phán trong Ê-sai: “Kìa, Ta sáng tạo trời mới và đất mới: và những điều trước đây sẽ không được nhớ đến,” và sứ đồ thánh Phi-e-rơ, triển khai điều này, nói trong 2 Phi-e-rơ 3:13: “Dầu vậy chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông đợi trời mới và đất mới, mà trong đó sự công chính ngự,” và xa hơn, về thảm họa hùng vĩ mà qua đó điều này sẽ được thực hiện: “Nhưng ngày của Chúa sẽ đến như một kẻ trộm trong đêm; mà trong đó trời sẽ qua đi với một tiếng ồn lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội, đất cũng và các công việc ở trong đó sẽ bị thiêu.” Trong khi song song với lời hứa này về một sự đổi mới trọn vẹn của vũ trụ hữu hình chạy lời hứa tích cực bằng nhau về một sự đổi mới trọn vẹn của thân thể chúng ta, như sứ đồ thánh Phao-lô tiên tri: rằng “Đấng Christ sẽ thay đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, và sẽ nắn nó giống như thân thể vinh quang của Ngài, theo sự vận hành mà qua đó Ngài có thể thậm chí khuất phục mọi vật cho chính Ngài” (Phi-líp 3:21). Nhưng sự bảo đảm của lời cam kết về vinh quang này sẽ đến đã được ban trong sự đến đầu tiên của Ngài, trong việc Đấng Mê-si mặc lấy thịt và huyết của chúng ta. Vì bởi điều này Ngài cũng tự ràng buộc chính mình vào vũ trụ hữu hình này và đến, qua bản tính thân thể của chúng ta, vào sự tiếp xúc với thế giới hữu hình này. Từ khoảnh khắc này trở đi Đấng Mê-si vì vậy cũng, trong con người của chính Ngài, có số phận chung với thế giới này, và Ngài được ban không chỉ cho các linh hồn, mà chắc chắn nhất cũng cho thế gian. Ngài không chỉ là một Đấng Cứu Thế sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi, mà còn là một Đấng Cứu Thế của thế gian; một lời phải được hiểu theo nghĩa đen. Tuy nhiên, từ điều này, sự cần thiết của Sự Sống Lại của Ngài vào ngày thứ ba được sinh ra. Nay khi Ngài một lần đã mặc lấy bản tính của chúng ta, hoặc bản tính đó phải giữ Ngài dưới, và đó là điều Sa-tan đã cố gắng, hoặc Ngài phải làm vinh quang hóa bản tính đó một cách tiên tri trong con người của chính Ngài, và đó là Sự Sống Lại của Ngài. Vậy trong Sự Sống Lại của Ngài Ngài thực sự rút phần đó của bản tính của chúng ta, của thế giới này, của vũ trụ hữu hình này, Ngài đã mặc lấy, khỏi lời nguyền rủa và khỏi sự khốn khổ, và cấy nó vào vinh quang và vẻ huy hoàng. Như vậy nay thế giới này và, với thế giới đó, cả thân thể của chúng ta nữa, trong mầm và lõi, đã được làm vinh quang hóa qua vinh quang của thân thể Đấng Christ. Nhưng điều như vậy tồn tại trong Ngài vẫn chỉ trong mầm và lõi, sẽ được mở ra hoàn toàn và được phát triển giàu có khi phép lạ mới, lớn đó, khi phép lạ đến mà mọi phép lạ khác vẫn chỉ là lời tiên tri của nó, và Đấng Christ, xuất hiện trên các đám mây, chuyển toàn thể vũ trụ hữu hình ra khỏi trạng thái của lời nguyền rủa vào trạng thái của vinh quang. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Vậy thì làm sao họ sẽ kêu cầu Ngài mà họ đã không tin? Và làm sao họ sẽ tin nơi Ngài mà họ đã không nghe? Và làm sao họ sẽ nghe không có người giảng Ngài? Và làm sao họ sẽ giảng, ngoại trừ họ được sai đi? RÔ-MA 10:14, 15a. Vậy, vấn đề là như sau: rằng Đức Chúa Trời sở hữu thế gian này trước sự sa ngã trong thiên đàng; rằng Sa-tan, khi con người cho phép mình bị dụ dỗ, khi ấy giật thế gian này khỏi Đức Chúa Trời và hợp nhất nó vào vương quốc của nó; nhưng rằng sau đó Chúa bắt đầu đòi lại thế gian này đã bị giật khỏi Ngài, và đến mục đích đó tự trang bị trong Em-ma-nu-ên một Chỉ Huy của các đạo quân và trong Hội Thánh của Ngài một đạo quân; một đạo quân phát sinh qua việc làm siêu nhiên của sự tái sinh như “Dân của Chúa,” và được định, dưới Đầu và Vua của nó, để tái chinh phục Vương Quốc của Đức Chúa Trời trong toàn bộ phạm vi của sự sáng tạo này khỏi Sa-tan, là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nay chúng ta phải tra xét theo cách nào đạo quân này, đạo binh này, ban ưu tú này, đội hình chiến đấu này của Đức Chúa Trời hằng sống phát sinh và tiếp tục tồn tại xuống đến ngày nay. Vì sách Giáo Lý Vấn Đáp nói rằng Hội Thánh là một hội chúng, tức là, một đám đông được chọn, được tuyển chọn đến sự sống đời đời và Con của Đức Chúa Trời quy tụ, bảo vệ, và gìn giữ bởi Thánh Linh và Lời của Ngài, và quả thật từ ban đầu của thế gian đến cuối cùng. Trước hết hãy để chúng ta chú ý đến điểm cuối cùng này. Đức Chúa Trời là Chúa đã giao vườn Ê-đen cho A-đam, để người ấy sẽ, như Sáng Thế Ký 2:15 nói, không chỉ canh tác nó, mà cũng canh giữ nó; điều tự nhiên có nghĩa là canh giữ nó chống lại Sa-tan. Tuy nhiên, điều này, A-đam đã không làm. Một cách hèn nhát và đáng xấu hổ người ấy phạm sự phản bội và đầu hàng pháo đài này của Đức Chúa Trời cho Sa-tan không một đòn. Chính vì lý do này nay nó phải như vậy, rằng lập tức, về phía Đức Chúa Trời, một đội đồn trú lại được đặt trong thế giới này. Sa-tan không được sở hữu thế gian một khoảnh khắc nào không bị tranh chấp. Và như vậy chúng ta thấy, trong A-bên (để im lặng nay về A-đam và Ê-va, liên quan đến họ không điều gì thêm về bản tính thuộc linh đã được truyền đạt cho chúng ta), đã ngay từ đầu một người lính của Chúa xuất hiện, một anh hùng của đức tin, như Hê-bơ-rơ 11 dạy chúng ta, đổ huyết mình vì chính nghĩa của Đức Chúa Trời của mình. Và từ giờ đó trở đi Kinh Thánh liên tục trình bày cho chúng ta một đám mây nhân chứng, đi qua không gián đoạn xuống đến Áp-ra-ham, Cha của các tín đồ.

Với Nô-ê một sự thay đổi hùng vĩ đột nhiên diễn ra trong mối quan hệ của Hội Thánh này với thế gian. Trong khi cho đến nay nó đã là một Hội Thánh nhỏ gần như không thể tìm thấy được đối nghịch với một đám đông vô số của thế gian, nay thình lình mọi điều thuộc về thế gian đều bị chìm, và chỉ Hội Thánh nhỏ của Chúa trú ẩn trong tàu và nổi trên nước. Quyền năng siêu việt của thế gian qua đó bị chặn lại, Hội Thánh được che chở khỏi sự áp đảo, và sau Trận Lụt một đời sống mới bắt đầu dưới những hoàn cảnh thuận lợi hơn. Nhưng không phải như thể vương quốc của Sa-tan nay đã kết thúc, vì tội lỗi cũng bước vào tàu; và ngay sau Trận Lụt Nô-ê nằm say vì rượu và Cham phạm sự đáng xấu hổ của mình. Vậy điều ác sớm lại bò và lẻn ra. Thần tượng lại phát sinh mới. Tại Ba-bên sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời đã hoàn toàn. Và dòng tốt chảy ra nhanh như vậy, đến nỗi Áp-ra-ham và Mên-chi-xê-đéc, người này ở U-rơ, người kia ở Ca-na-an, hầu như là những cá nhân cô độc trong việc gìn giữ sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ. Vậy, một lần nữa, Hội Thánh đã sẽ bị diệt vong, và do đó nay phải đến hoặc một trận lụt khác hoặc một phương tiện khác, để cứu Hội Thánh. Nay Đức Chúa Trời đã hứa không đem thêm trận lụt nước nào trên đất nữa; vậy điều đó không đến; nhưng Chúa quả thật đã chỉ định một phương tiện khác. Cụ thể, Ngài tách Hội Thánh của Ngài khỏi thế gian; bao quanh nó trong một sự tồn tại quốc gia Ngài rõ ràng gọi vào tồn tại vì mục đích đó; và theo cách kỳ diệu đó tự chuẩn bị cho mình một đạo binh hùng vĩ, mà hiện tại, trong sự trọn vẹn của các thời, khi Đấng Mê-si xuất hiện, sẽ bùng ra khỏi sự tồn tại quốc gia chật hẹp đó, để khi ấy trồng biểu ngữ thiên thượng của Ngài giữa mọi dân tộc, và với khẩu hiệu: “Hãy giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật,” sẽ phục hồi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời sự hình thành thế gian của nàng. Như vậy đã có một Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất từ ban đầu, trước hết trong những con người và gia đình đơn lẻ, nhưng thuộc về mọi phần của chủng tộc con người; sau đó được tách riêng trong Hội Thánh quốc gia của Y-sơ-ra-ên, được sáng tạo một cách cố ý vì mục đích đó; mười tám thế kỷ trước, khi Đấng Christ đã xuất hiện, đã đi ra khỏi Hội Thánh quốc gia Do Thái đó, và nay trở thành Hội Thánh thế gian qua ngày Lễ Ngũ Tuần; và nay tiếp tục cuộc tranh đấu của Chúa trong những phần luôn mới của thế gian; cho đến một ngày Chỉ Huy chính Ngài sẽ xuất hiện với các đạo binh thiên thượng của Ngài, để cuối cùng giải quyết cuộc tranh đấu với Sa-tan và khiến Vương Quốc của Đức Chúa Trời bùng ra trong mọi vinh quang của nó. Nay làm sao (và với đó chúng ta đến sự tương phản của Hội Thánh hữu hình và vô hình) Hội Thánh này, đạo binh này của Đức Chúa Trời hằng sống, được hình thành và duy trì trên trái đất này? Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói rằng Con của Đức Chúa Trời đã làm điều này. Vậy điều này giả định, như đã được chúng ta trình bày dài ở Chúa Nhật 19, rằng Đấng Christ không phải lần đầu trở thành Đầu của Hội Thánh Ngài sau sự thăng thiên của Ngài, mà đã là vậy từ ban đầu. Ngay trong những ngày của Giao Ước Cũ nó được nói về Đấng Mê-si: “Trong mọi sự khốn khổ của họ Ngài bị khốn khổ, và Thiên Sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu họ.” Nhưng theo cách như vậy, rằng Con của Đức Chúa Trời quả thật quy tụ các lính của bang ưu tú của Ngài, nhưng không chọn họ; quả thật chiêu mộ họ, nhưng không lựa chọn họ. Vì vậy nó được thêm, rằng Con của Đức Chúa Trời chỉ quy tụ những người được chọn đến sự sống. Vậy sự quy tụ đạo quân lại với nhau được đi trước bởi sự chọn lựa các con người sẽ cấu thành nó; và như vậy nguồn gốc của Hội Thánh chỉ lại đến việc làm đời đời đó của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mà qua đó Ngài, ra khỏi toàn bộ chủng tộc con người và xuyên qua mọi thời đại, đã chọn những người của chính Ngài, Ngài đã định để được hợp nhất vào bang ưu tú của Ngài, để chiến đấu cùng trong các trận chiến của Ngài, và một ngày chia sẻ đời đời trong vinh quang của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Những người được chọn này của Đức Chúa Trời Ba Ngôi nay trong thời gian của họ được Con của Đức Chúa Trời quy tụ, và quả thật bởi Thánh Linh và Lời của Ngài. Lưu ý rằng nó không nói: bởi Lời và Thánh Linh của Ngài, mà: bởi Thánh Linh và Lời của Ngài. Thánh Linh đi trước; chỉ sau đó Lời mới tiếp nối. Vì trong sự chiêu mộ của đạo binh thánh này mọi điều tiến hành khác với các đạo quân thuộc về đất. Các chỉ huy thuộc về đất lấy lính của họ như họ là và chỉ mặc cho họ một bộ đồng phục khác. Nhưng Chỉ Huy này của các đạo binh của Đức Chúa Trời không như vậy. Những người của Ngài không mặc một bộ đồng phục bề ngoài, và mọi nỗ lực giới thiệu một bộ đồng phục bề ngoài, dẫu trong thói quen của tu sĩ, dẫu trong trang phục của người Quaker, dẫu nay lại trong bộ đồng phục của Đội Quân Cứu Thế, luôn luôn dẫn đến sự tổn hại cho chính nghĩa của Chúa. Ngài không đòi hỏi bộ đồng phục bề ngoài nào, vì Ngài biến đổi những người của Ngài vào bên trong, khiến họ khác đi, và tái sinh họ. Nay sự biến đổi, sự đổi mới, và sự tái sinh này bắt đầu bằng một việc làm của Đức Thánh Linh, gồm ở điều này, rằng mầm của đời sống mới, khả năng đức tin, và khuynh hướng cho Vương Quốc của Đức Chúa Trời được cấy trồng một cách tiềm năng trong lòng của những người trước đây là tay sai của Sa-tan. Vì hãy để nó được hiểu rõ, rằng trong cuộc tranh đấu này không có những con người trung lập. Bất cứ ai không chống lại Chúa Giê-xu đều vì Ngài; bất cứ ai không vì Ngài đều chống lại Ngài. Vậy, mọi con người, không chiến đấu vì chính nghĩa của Chúa Giê-xu, thật sự ủng hộ, dẫu người ấy có ý định hay không, chính nghĩa của Sa-tan. Vậy Chúa Giê-xu quy tụ những người đã được Cha ban cho Ngài, nhưng Ngài quy tụ họ ra khỏi đạo binh của Sa-tan. Mọi con người được hợp nhất vào Hội Thánh của Chúa Giê-xu trước đó đã được chiêu mộ trong đội hình chiến đấu của Kẻ Thù của Đức Chúa Trời. Họ được chuyển ra khỏi vương quốc của Bóng Tối, tức là, từ dưới sự tối cao của Hoàng Tử của Bóng Tối, vào Vương Quốc, tức là, dưới Sự Tối Cao của Con của tình yêu Ngài. Tuy nhiên, điều này không đủ. Vì bởi việc làm này của Đức Thánh Linh các con người này nay quả thật, trong chừng mực liên quan đến khả năng linh hồn của họ, được biến đổi; nhưng, không có điều gì thêm, vẫn chưa có ảnh hưởng nào tiến hành từ điều này. Khi một người mắt mù được gây ngủ bằng chloroform, được phẫu thuật, và mắt người ấy được phục hồi, thì người ấy quả thật lấy lại khả năng thị giác, nhưng vì vậy người ấy chưa thấy và vẫn chưa cảm nhận điều gì. Nó chỉ đến điều đó khi người ấy nay cũng thức tỉnh khỏi giấc ngủ kinh khiếp đó, tỉnh dậy, và dần dần quen mắt mình với ánh sáng. Và nó cũng như vậy ở đây. Theo bản tính chúng ta mù. Trong vương quốc của Sa-tan không có ánh sáng. Nó là một vương quốc của Bóng Tối. Vậy, nếu bất cứ ai sẽ đến vào sự phục vụ của Chúa Giê-xu, thì khả năng thị giác phải được truyền đạt cho người ấy, để người ấy có thể thấy, vì trong vương quốc của Chúa Giê-xu mọi điều là Ánh Sáng. Trong Ngài không có Bóng Tối. Nay, điều này được phục vụ bởi việc làm đầu tiên chảy ra từ sự tuyển chọn, cụ thể là, sự tái sinh, diễn ra một cách siêu nhiên bởi Đức Thánh Linh theo một cách không thể tra xét được đối với chúng ta. Nhưng nay vẫn còn nhiều điều nữa phải xảy ra. Vì nay con người này, có thể thấy nhưng chưa thấy, phải được đánh thức tỉnh dậy, để người ấy có thể trỗi lên và hành quân cùng với chúng ta. “Hãy thức tỉnh ngươi là kẻ ngủ, và trỗi dậy khỏi kẻ chết, và Đấng Christ sẽ ban ánh sáng cho ngươi!” Nay sự đánh thức tỉnh dậy này diễn ra qua Lời. Không theo nghĩa như thể Lời nay được hình dung như tách biệt khỏi Thánh Linh. Ngược lại, không có Thánh Linh mọi Lời đều không quyền năng. Đúng hơn nó là như vậy, rằng trước hết Thánh Linh không có Lời theo một cách siêu nhiên cấy trồng khả năng đức tin, và nay cùng Thánh Linh qua Lời khiến khả năng đức tin này hoạt động. Cách điều này tiến hành về mặt tâm lý thuộc về giáo lý về Sự Cứu Chuộc; không thuộc về giáo lý về Hội Thánh, và vì vậy không thể được giải thích thêm ở đây. Ở đây chúng ta chỉ quan tâm đến câu hỏi, theo cách nào Con của Đức Chúa Trời để Lời này đi ra. Và khi ấy Rô-ma 10 ban cho chúng ta, được dịch tự do, câu trả lời này: “Làm sao họ sẽ kêu cầu một Đấng Christ mà họ không tin? Làm sao họ sẽ tin nơi một Đấng Christ mà họ đã không nghe? Làm sao họ sẽ nghe về Đấng Christ nếu Đấng Christ đó không được giảng cho họ? Và làm sao Đấng Christ sẽ được giảng cho họ, nếu không có nhà giảng đạo nào được sai đi?” Trong những lời này nằm Hội Thánh hữu hình. Cụ thể nó là như vậy, rằng Hội Thánh hay bang ưu tú của Đấng Christ, cả để được quy tụ, và để được nuôi dưỡng và duy trì, và để được trang bị và huấn luyện, và để được truyền bá trong các thế hệ, đều cần một viện hay cơ sở, mà qua đó Sự Giảng Lời có thể diễn ra. Hội Thánh hữu hình không là gì hơn điều này. Nó đơn giản là một Cơ Sở cho Sự Giảng Lời. Vì vậy nó tuyệt nhiên không phải là toàn bộ Hội Thánh, không phải Hội Thánh cốt yếu, không phải chính Hội Thánh, mà là một cơ sở được Hội Thánh thiết lập và cho Hội Thánh, để Sự Giảng Lời có thể tạo ra sự vận hành của nó ở giữa nàng. Lấy đi Sự Giảng Lời đó và không còn Hội Thánh hữu hình nào nữa; cơ sở mất hiệu lực. Chỉ trong Sự Giảng Lời cơ sở của Hội Thánh hữu hình mới tìm thấy nguyên nhân và nguồn gốc của nó. Chỉ vì lý do đó nó tồn tại, và mọi sự lý luận về Hội Thánh hữu hình đều lạc lối nếu bạn không luôn luôn và không thay đổi và vô điều kiện quay lại nguyên tắc này của Sự Giảng Lời. Cuộc tranh đấu thực tế chống lại Sa-tan không diễn ra qua cơ sở hữu hình này; ôi, xa khỏi điều đó. Cuộc tranh đấu kinh khiếp đó đạo quân dưới Chỉ Huy của nó tiến hành chống lại Sa-tan, để thiết lập Vương Quốc của Đức Chúa Trời, mở rộng trên toàn bộ địa hình của đời sống con người của chúng ta trên đất. Cuộc tranh đấu đó được chiến đấu trong những tấm lòng, trong các hộ gia đình, trong các gia đình, trong các cuộc trò chuyện, trong dư luận công chúng, trong thương mại và kinh doanh, trong công nghiệp và nghề nghiệp, trong khoa học và nghệ thuật, tại cái nôi và tại ngôi mộ; tóm lại, chừng nào đời sống con người của bạn mở rộng, cuộc tranh đấu đó cũng mở rộng chừng ấy. Và cuộc tranh đấu đó không bao giờ được tiến hành khác hơn bởi chính Chúa Giê-xu. Ngài, Chúa hằng sống, là Đấng trong những tấm lòng của những người được chọn của Ngài, các lính trung tín của Ngài, thấm nhuần ý nghĩa và sự thấu hiểu, đánh thức sự nhiệt tình và cảm hứng, đem vào những sự vận hành, quyền năng và ân tứ, làm phát sinh sự tận tâm và tình yêu, và thậm chí đặt lời trên môi. Vậy địa hình này của cuộc tranh đấu Hội Thánh thuộc linh tiến hành dưới Chỉ Huy của nó vô song lớn hơn địa hình của cơ sở của Hội Thánh hữu hình. Các người trợ giúp của Chúa Giê-xu trong cuộc tranh đấu này độc quyền là những người được chọn, các nhân cách thuộc linh; không bao giờ là những kẻ giả hình; và trong cuộc tranh đấu đáng kinh ngạc này không trận chiến nào bao giờ được giao nhưng chính Chúa Giê-xu dẫn dắt và chỉ đạo cuộc tranh đấu; và Ngài trang bị và truyền cảm hứng cho nó. Hội Thánh thuộc linh này, sách Giáo Lý Vấn Đáp nói đến, là Thân Thể thuộc linh của Ngài, được Ngài làm Đầu hoạt hóa và chuyển động, và không thừa nhận yếu tố ngoại lai nào bên trong chính nó. Hội Thánh thuộc linh này không biết tín đồ giả. Một tín đồ giả không phải là một người lính của Chúa Giê-xu, mà là một gián điệp của Sa-tan. Vậy sự phân biệt sâu sắc giữa Hội Thánh thuộc linh hay vô hình này, là một đối tượng của đức tin, và sự tồn tại của nó được xưng nhận trong các Điều Khoản Đức Tin của chúng ta và được sách Giáo Lý Vấn Đáp giải thích trong Chúa Nhật XXI — và sự biểu hiện hoàn toàn khác đó chúng ta gọi là cơ sở của Hội Thánh hữu hình, không được mất khỏi tầm nhìn một khoảnh khắc nào. Để làm rõ nó bằng một hình ảnh: Một Chỉ Huy có thể có một trại quân mà trong đó ông quy tụ, nuôi dưỡng, trang bị và huấn luyện đạo quân của mình, nhưng vì lý do đó đạo quân trong trại dầu vậy hoàn toàn khác biệt với đạo quân trên chiến trường. Và đúng vậy, ít nhiều, cơ sở của Hội Thánh hữu hình là trại quân của chúng ta, mà trong đó Chỉ Huy quy tụ chúng ta, liên tục nuôi dưỡng, trang bị và huấn luyện chúng ta, nhưng cuộc tranh đấu thực tế chỉ bắt đầu khi, đã đi ra khỏi trại đó, nay chúng ta đi gặp kẻ thù trên chiến trường. Nếu người ta không giữ sự phân biệt này một cách sắc bén trong tầm nhìn, người ta hoặc mắc cạn trên vách đá của chủ nghĩa giáo hội hay trên bãi cát của sự không giáo hội. Chủ nghĩa giáo hội là nỗ lực khiến cơ sở hữu hình của Hội Thánh được coi là chính Hội Thánh thực tế, cốt yếu, và vì vậy muốn giáo hội hóa thế gian. Khi ấy mọi điều phải được đem dưới Hội Thánh và tiến hành từ Hội Thánh. Từ Hội Thánh trường học, từ Hội Thánh khoa học, từ Hội Thánh nghệ thuật. Tốt nhất thậm chí một xã hội hoàn toàn được giáo hội hóa tiến hành từ Hội Thánh, như đã từng được cố gắng ở Paraguay. Đây là con đường Rô-ma đã đi, mặc dầu nó dừng lại giữa chừng. Chính xác là cuộc Cải Chánh đã chấm dứt tâm thế chủ nghĩa giáo hội này và vì lý do đó chống đối một cách dữ dội như vậy thuyết Tẩy Lễ Lại hay phong trào của phe Báp-tít. Ban đầu cơ sở hữu hình của Hội Thánh đi vào tồn tại dưới sự lãnh đạo của các Sứ Đồ độc quyền như một Cơ Sở cho Sự Giảng Lời. Cuộc Cải Chánh đã phục hồi tính cách này. Và ngay cả nay sự thành công của cuộc Cải Chánh mới sẽ chỉ tùy thuộc vào liệu nó có thể phục hồi tính cách được định rõ sắc bén này của một Cơ Sở cho Sự Giảng Lời. Sự nguy hiểm đối nghịch nằm trong sự không giáo hội, sự giải thích bỏ đi Hội Thánh, lỗi của phong trào Réveil. Ra khỏi sự kháng cự chống lại chủ nghĩa giáo hội khi ấy người ta đứng lên vì Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Người ta cảm thấy và cảm nhận rằng vẫn còn điều gì đó khác cần làm ngoài việc đi nhà thờ và nghe bài giảng; rằng người ta phải cố gắng vì vinh dự của Đức Chúa Trời trên mọi địa hình của đời sống con người giàu có. Và như vậy người ta đến khinh thường Cơ Sở hữu hình của Sự Giảng Lời, coi “Hội Thánh” như điều gì đó thừa thãi, và dành mọi sức lực của mình cho điều khi ấy người ta gọi là sự thúc đẩy và sự mở rộng của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Ngược lại, với sự phân biệt đúng, cả chủ nghĩa giáo hội nguy hiểm nhất này lẫn sự không giáo hội chết chóc này đều được tránh. Khi ấy người ta thấy rằng Thân Thể của Đấng Christ, được Ngài làm Đầu ủng hộ, hoạt hóa và tôn vinh, ngự bên trong cơ thể của thế giới con người này, và tại đó tiếp tục cuộc tranh đấu theo đủ loại cách, để trục xuất Sa-tan và vương quốc của nó và thiết lập Vương Quốc của Đức Chúa Trời; và rằng như vậy không có một địa hình đơn lẻ nào của đời sống con người mà trên đó cuộc tranh đấu này của Hội Thánh thuộc linh chống lại Sa-tan không được chiến đấu ra. Nhưng khi ấy người ta cũng thừa nhận rằng Hội Thánh này, Thân Thể này của Đấng Christ, cũng có một Cơ Sở mà trong đó nó xuất hiện một cách hữu hình, một Cơ Sở có mục đích duy nhất là Sự Giảng Lời, và người ta thấy cách Hội Thánh không khoảnh khắc nào có thể làm mà không có Cơ Sở này của Sự Giảng Lời. Khi ấy sự nhầm lẫn bị cắt đứt. Khi ấy người ta biết rằng Cơ Sở này như Hội Thánh hữu hình không phải bận rộn với điều gì khác ngoài điều chảy ra từ Sự Giảng Lời, và phải để mọi điều khác cho Hội Thánh như một thân thể thuộc linh, trong mối liên hệ hữu cơ của nó với đời sống của chủng tộc con người của chúng ta. Nhưng cũng rằng thân thể thuộc linh này, chính xác để có thể tiến hành cuộc tranh đấu này trong cơ thể của đời sống con người của chúng ta với hy vọng có kết quả tốt, cần Cơ Sở hữu hình này của Sự Giảng Lời. Trận chiến không được giao trong trại quân, nhưng dầu vậy, để hiện tại có thể giao trận chiến, đạo quân phải được quy tụ, sắp xếp, nuôi dưỡng, trang bị và huấn luyện trong trại. Điều gì đó mà qua đó tự nó đời sống và hành động đến vào sự giảng dạy. Vì Sự Giảng Lời khi ấy chỉ phục vụ để trang bị cho cuộc tranh đấu chống lại Sa-tan và cho Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Nay Sự Giảng Lời này không chỉ có sự giảng Lời, mà còn sự thực hiện dấu ấn của Lời trong Các Thánh Lễ, và tương tự câu trả lời cho Lời đó trong Những Lời Cầu Nguyện và trong Bài Ca Ngợi Khen. Quả thật, thậm chí hơn nữa, Sự Giảng Lời nhiều hơn nhiều so với chỉ sự loan báo của Lời. Lời là lời của Vua chúng ta. Nó là một lời đến với thẩm quyền và quyền năng. Vậy những người được sai đi loan báo nó được vua của họ mặc cho thẩm quyền thuộc linh, để tự do nói hay tuyên bố sự phán xét theo Lời này. Do đó nó là một sự giảng của các chìa khóa của vương quốc thiên đàng, cả trong Sự Giảng công cộng lẫn trong Kỷ Luật duy trì quyền năng của Lời này. Hơn nữa, Sự Giảng Lời này là truyền giáo. Phải liên tục có thêm người được chiêu mộ. Sự hình thành của đạo quân phải liên tục được mở rộng. Và như vậy người ta không được nghỉ với những người đã đến, mà phải tìm ra điều vẫn ở xa. Do đó sự truyền giáo trong thành phố và làng của chính mình, nhưng cũng đến những đất nước xa xôi. Và cuối cùng, vì Sự Giảng Lời đem các tín đồ lại với nhau và, như một sự quy tụ, thúc giục họ đến hành động dâng hiến và tình yêu, Sự Dâng Hiến cũng không thể tách rời khỏi Sự Giảng Lời. Không phải để cung cấp cho mọi nhu cầu, vì tuyệt nhiên không phải mọi công việc tình yêu đều phải tiến hành từ cơ sở của Hội Thánh hữu hình, mà để dâng một của lễ của Chúa, và ra khỏi của lễ đó, qua sự hiệp thông của Chúa, khiến tỏa ra tình yêu gắn người giàu và người nghèo lại với nhau trong một tình yêu được Đức Chúa Trời đánh thức. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Và Ta cũng nói với ngươi, rằng ngươi là Phi-e-rơ, và trên tảng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta; và các cổng của địa ngục sẽ không thắng được nó. MA-THI-Ơ 16:18. Như vậy chúng ta đã thấy, rằng “Hội Thánh hữu hình” không là gì ngoài một Cơ Sở cho Sự Giảng Lời, với điều thuộc về nó trong Các Thánh Lễ, Những Lời Cầu Nguyện, Những Bài Ca Ngợi Khen và Những Của Lễ. Tuy nhiên, ở đây hãy để người ta lưu ý tốt không nhầm lẫn Sự Giảng Lời với một sự đọc Kinh Thánh hay một bài nói xây dựng. “Sự Giảng Lời” là sự giảng. Nó diễn ra bởi sự ủy nhiệm của Vua chúng ta và Đầu Đạo Quân của chúng ta. Vì vậy nó được mặc với thẩm quyền thiên thượng. Lý do tại sao Sự Giảng này khi ấy cũng không thể được thực hiện bởi bất cứ ai tự mình dựa trên thẩm quyền của chính mình và theo sự thấu hiểu của chính mình, mà phải tiến hành một cách chính thức và trong mối liên hệ của hội đồng trưởng lão. Nhiều người không nắm bắt sự khác biệt này, và dầu vậy nó rõ ràng như vậy. Ba ví dụ sẽ hơn cả đủ để loại bỏ mọi sự mơ hồ. Nếu một quan tòa, ở nhà trong phòng học của mình, đọc ra một bản án cho ai đó để dọa người ấy, điều này có thể có tác dụng đem người ấy đến sự xưng tội, nhưng nó hoàn toàn không sở hữu sức mạnh nào của một bản án. Nhưng nếu cùng quan tòa đó đọc cùng bản án đó trên cùng con người đó mười ngày sau trong tòa án công khai, thì nó chắc chắn nhất là một bản án; khi ấy nó ràng buộc và có những hậu quả đắng nhất cho bên có tội. Cũng vậy, nếu một đội trưởng có các trung úy của mình với mình trong vườn của một câu lạc bộ, và ông thúc giục đủ điều trên họ và phán với họ để chỉ ra điều gì đó sai, điều này quả thật có thể có tác dụng tốt, nhưng nó không được nói trong nhiệm vụ, và vì vậy không đến với thẩm quyền; chỉ bằng cách khuyên răn. Nhưng khi cùng đội trưởng đó, ngày mai, ban các mệnh lệnh của mình trước mặt đội của mình, thì mọi trung úy đều bị ràng buộc bởi chúng, và khốn cho người không vâng lời. Và tương tự, để ở lại với ba ví dụ này, nếu một người bạn đồng hành gặp ba thủy thủ của mình trên đường phố và thấy rằng họ đang cư xử quá náo loạn, và chỉ điều này ra cho họ với một nụ cười vui vẻ nhỏ, điều này quả thật có thể hoạt động cho điều tốt, nhưng nếu khi ấy người thủy thủ đặt đầu mình chống lại gió, người ấy không thể bị trừng phạt vì nó. Mặt khác, khi cùng người bạn đồng hành đó ở trên tàu với cùng các thủy thủ đó mười ngày sau, và ông ra lệnh cho họ trong một cơn bão dữ dội đi lên sân thượng cột buồm, và khi ấy họ từ chối vâng lời, thì họ đi vào nhà giam tàu. Vậy sự khác biệt giữa điều xảy ra trong nhiệm vụ và ngoài nhiệm vụ giữ ở mọi nơi, và như vậy nó giữ trong Hội Thánh nữa. Trong lĩnh vực giáo hội cũng có thể có sự nói trong Sự Giảng Lời và bên ngoài Sự Giảng Lời. Điều nay được nói bên ngoài Sự Giảng Lời trong một cuộc họp Truyền Giáo hay một hội nhóm nhỏ có thể quả thật có một tác dụng rất hữu ích, nhưng nó không phải là Sự Giảng. Và khi cùng một mục sư xuất hiện buổi sáng tại một cuộc họp Truyền Giáo và buổi tối tại một buổi nhóm công khai của các tín đồ, và người ấy trình bày đúng cùng một bài nói, thì dầu vậy buổi trước là ngoài nhiệm vụ, và chỉ buổi sau là Sự Giảng Lời. Vậy Sự Giảng Lời không tự phát sinh đơn thuần vì một nhà giảng đạo xuất hiện, mà chỉ khi một người được phong chức vì mục đích đó, bên trong buổi nhóm của các tín đồ và bên trong khung được hội đồng trưởng lão chỉ định, loan báo Lời trong danh của Vua Giê-xu và được mặc với thẩm quyền của Ngài, như một đại sứ thay mặt Đấng Christ. Do đó nó cũng đến mà Việc Thăm Nhà và Việc Dạy Giáo Lý Vấn Đáp là điều gì đó khác trong nhiệm vụ hơn là ngoài nhiệm vụ. Không có sự phản đối nào nhỏ nhất đối với việc ai đó rung chuông nhà hàng xóm của mình và nói với người ấy về lời xưng nhận và bước đi của người ấy; và không có tác hại nào cả liên quan đến việc ai đó dạy một đứa trẻ đủ điều ra khỏi Kinh Thánh. Đúng hơn nó sẽ nên rằng điều này xảy ra thường xuyên hơn. Nhưng dầu vậy, dầu mọi điều này có thể sinh trái tốt đến đâu ngoài nhiệm vụ, dầu vậy nó không bao giờ được nhầm lẫn với Việc Dạy Giáo Lý Vấn Đáp và Việc Thăm Nhà tiến hành từ Hội Thánh trong nhiệm vụ. Khi người mang chức vụ, theo lệnh và trong danh của hội đồng trưởng lão, và như vậy trong danh và theo lệnh của Vua Giê-xu, chỉ dẫn bạn tại việc dạy giáo lý vấn đáp và khuyên răn bạn trong nhà bạn, thì cả hai đều mang một tính cách hoàn toàn khác và có sức ràng buộc đối với bạn. Vậy Sự Giảng Lời này tuyệt nhiên không bị giới hạn ở việc giảng theo nghĩa hẹp hơn. Trong Sự Giảng Lời sách Giáo Lý Vấn Đáp cũng có thể được trình bày trước buổi nhóm của các tín đồ, và trong Sự Giảng Lời Kỷ Luật cũng phải được duy trì. Và tất cả điều này cùng nhau: thứ nhất, Sự Giảng trong buổi nhóm thông thường của các tín đồ với sự loan báo của Lời, sự trình bày của sách Giáo Lý Vấn Đáp, sự thực hiện của Các Thánh Lễ, Những Lời Cầu Nguyện, Những Bài Ca Ngợi Khen và Của Cải Bố Thí; thứ hai, sự chỉ dẫn trong Các Việc Dạy Giáo Lý Vấn Đáp; thứ ba, Việc Thăm Nhà để khuyên răn, khám phá, và an ủi; và thứ tư, sự thực hành Kỷ Luật giáo hội — cùng nhau cấu thành Sự Giảng Lời toàn diện duy nhất đó, mà vì nó Đấng Christ muốn có cơ sở của Hội Thánh hữu hình của Ngài được duy trì. Nay nếu, trong sự chuyển giao từ Vương Quốc của Bóng Tối vào Vương Quốc của Chúa Giê-xu, sự thay đổi diễn ra trong chúng ta là tuyệt đối và ngay lập tức hoàn hảo, thì sự dựng lên và sự duy trì này của Cơ Sở của Hội Thánh hữu hình sẽ không trình bày khó khăn hay rắc rối nào. Vì khi ấy sẽ thuộc về cơ sở của Hội Thánh hữu hình này độc quyền những con người như vậy đã được Cha ban cho Con; và không một kẻ giả hình đơn lẻ nào. Thứ hai, những con người hoàn toàn được cải đạo này sẽ hoàn toàn, độc quyền, và kiên định chiến đấu vì Chúa Giê-xu và không bao giờ lại âm mưu với Sa-tan. Và thứ ba, sự thực hiện các chức vụ trong Hội Thánh hữu hình này khi ấy sẽ luôn luôn thuần khiết và không tì vết. Tuy nhiên, điều này không phải vậy. Ngay cả những người thánh khiết nhất trong đời sống này vẫn chỉ có một khởi đầu nhỏ của sự vâng lời hoàn hảo này. Một người đã cải đạo kêu lên với Phao-lô rằng, khi người ấy muốn làm điều tốt, điều ác hiện diện với người ấy. Và ví dụ đáng sợ của Phi-e-rơ cho thấy sự phủ nhận tạm thời có thể đi xa đến đâu. Và từ điều này, từ sự thật buồn này, rằng không tồn tại tiêu chí chắc chắn và không thể sai lầm nào để phân biệt, ngoài nghi ngờ và đối với sự phán xét con người của chúng ta, các con cái của Đức Chúa Trời khỏi các con cái của Ma Quỷ, và rằng ngay cả các con cái chân chính của Đức Chúa Trời vẫn có đủ loại vết và nếp nhăn trên họ, nay phát sinh sự cần thiết buồn và đau đớn rằng cơ sở của Hội Thánh hữu hình không thể xuất hiện khác hơn là trong một tình trạng không hoàn hảo. Vì nay sự bất tiện bốn mặt này phát sinh: thứ nhất, rằng trong Hội Thánh hữu hình các con cái của ma quỷ sẽ luôn luôn bị trộn lẫn giữa các con cái của Đức Chúa Trời; thứ hai, rằng các con cái của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh hữu hình vẫn bị bắt gặp trong đủ loại việc làm của sự không trung tín; và thứ ba, rằng những người mang chức vụ trong Hội Thánh hữu hình này, ngay cả trong nhiệm vụ, có thể phạm đủ loại việc làm của sự phủ nhận, mà qua đó họ cản trở vương quốc của Chúa Giê-xu và giúp ủng hộ vương quốc của Sa-tan. Một điều ác ba mặt, bị làm trầm trọng thêm nữa bởi sự thật rằng Đạo Binh hay Ban Được Chọn của Chúa Giê-xu cùng nhau hình thành một dân tộc, tự truyền bá từ thời đại này sang thời đại khác trong các thế hệ của nó, và rằng vì vậy người ta cũng phải tính đến các trẻ em, rất thường xuyên vẫn chưa cải đạo, mặc dầu chúng có thể thuộc về những người được chọn. Vì điều này ép buộc Cơ Sở của Hội Thánh hữu hình cũng tính đến các trẻ em này nữa, và chỉ trong trường hợp cực đoan, và trên sự cứng đầu đã được chứng minh trong sự không tin và hành vi sai trái, mới tiến hành sự cắt bỏ của chúng khỏi hội chúng. Như hậu quả của những hoàn cảnh đa dạng này vậy tồn tại, một sự phân biệt rất đáng kể giữa đạo quân thực tế của Chúa Giê-xu, Ban Được Chọn cốt yếu của Ngài, Thân Thể thuộc linh của Ngài hay Hội Thánh đúng của Ngài một mặt, và mặt khác Cơ Sở của Hội Thánh hữu hình, được thiết lập cho Sự Giảng Lời, với mọi điều thuộc về nó. Nếu Hội Thánh đúng của Đấng Christ thuần khiết, hoàn hảo, và không bị trộn lẫn, Ngược lại Cơ Sở này của Hội Thánh hữu hình không thuần khiết, rất không hoàn hảo, và bị trộn lẫn với đủ loại thành phần không thánh. Điều này không chỉ là vậy, mà phải là vậy; và mọi nỗ lực được thực hiện bởi những người theo thuyết Montanus, những người theo thuyết Donatus, những người theo thuyết Novatian, những người Cathar, những người theo thuyết Tẩy Lễ Lại, và những người theo thuyết Labadie để dựng lên không Cơ Sở nào khác của Hội Thánh hữu hình ngoài một cơ sở thuần khiết, không bị trộn lẫn, và thánh, đều đi một cách căn bản chống lại các giáo lễ của Chúa, và vì vậy phải chịu sự đắm tàu. Quả thật, nó xa khỏi việc là trường hợp mà cơn khát Labadie này về một Cơ Sở thuần khiết trên đất có thể tìm thấy sự thỏa mãn, đến nỗi đôi khi Cơ Sở thậm chí có thể thoái hóa đến mức độ như vậy mà nó một phần phải bị phá bỏ và xây lại mới; đôi khi thậm chí bị san bằng hoàn toàn, để dựng nó lên lại từ mặt đất. Chính vì lý do này, tuy nhiên, Cơ Sở này của Hội Thánh hữu hình không bao giờ được hình dung tách biệt khỏi bổn phận thánh của Sự Cải Chánh vĩnh viễn. Nếu bản tính của Cơ Sở của Hội Thánh hữu hình kéo theo rằng nó vĩnh viễn có xu hướng về sự biến dạng, thì phải có một hành động được đặt đối nghịch với nó, để tiếp tục ấn nó lại vào hình thức tốt. Nay điều này tiến hành tốt và dần dần chừng nào điều ác vẫn chưa len quá mạnh vào khung của chức vụ. Nếu chức vụ vẫn trung tín với Chỉ Huy của chúng ta, nếu quân đoàn sĩ quan, có thể nói, vẫn trung thành và đúng với Đầu của Đạo Quân, thì sự cải chánh của các người lính vẫn tiến hành dần dần và liên tục. Đây là sự thực hành Kỷ Luật giáo hội. Nhưng nếu điều ác đã len vào khung hay mối ràng buộc nữa; nếu chính tổ chức bị ảnh hưởng; và nếu sự không trung tín đã bước vào quân đoàn sĩ quan — thì đương nhiên không sự cải chánh nào của đạo quân còn có thể nữa không có những cú sốc dữ dội. Vì khi ấy Kỷ Luật không phải tiến hành từ các sĩ quan trên các người lính, mà ngược lại từ các người lính trung tín trên các sĩ quan. Và ngay cả nếu vài sĩ quan trung tín khi ấy vẫn còn lại ủng hộ các người lính trong việc đứng lên này vì Chỉ Huy của họ, thì dầu vậy quân đoàn sĩ quan đã trở nên không trung tín sẽ tạo mọi sức lực của nó để đàn áp phong trào này, và để ngăn tiếng kêu thay mặt Đầu và Chỉ Huy của chúng ta đi ra. Tuy nhiên, vì sự kháng cự này không giải phóng các sĩ quan và người lính trung tín khỏi việc thực hiện bổn phận, và như vậy sự cải chánh của cơ sở đạo quân phải tiến hành, cú sốc khi ấy không thể không đến. Một sự rạn nứt đến. Cơ Sở xưa, thoái hóa, và bị pha trộn không từ bỏ nó, thậm chí thành công trong việc làm mê muội một phần các người lính hay giữ họ lại bằng vũ lực, và các lính trung tín khi ấy bị ép buộc hành động trong sức lực của chính mình, để lại lấp đầy các vị trí sĩ quan đã trống, và như vậy đứng ra trong sự trung tín với Chúa Giê-xu như Chỉ Huy của họ. Sự bất tiện sinh ra từ điều này sẽ còn ít lớn hơn nếu bang ưu tú của các chiến binh của Chúa là một đạo quân lính đánh thuê và không phải là một đạo quân của dân tộc. Tuy nhiên, điều này không phải vậy. Vương Quốc của Đức Chúa Trời được thành lập và chinh phục khỏi Sa-tan quả thật cũng phải nở hoa trong những quyền năng thuộc linh và vẻ huy hoàng vinh quang, nhưng dầu vậy nó trước hết gồm các con người. Một Vương Quốc của Đức Chúa Trời không có một dân tộc của Đức Chúa Trời là không thể tưởng tượng được. Điều này khiến cuộc chiến chống lại Sa-tan không chỉ gồm chinh phục khỏi Sa-tan những kho tàng thuộc linh của đời sống con người của chúng ta, mà trước hết thậm chí chinh phục khỏi Sa-tan các con người, theo cả linh hồn lẫn thân thể. Nay điều này cho Hội Thánh một tính cách hai mặt. Nàng là một bang ưu tú, một đạo binh của Chúa, một đội hình chiến đấu của Đức Chúa Trời hằng sống, để chiến đấu trận chiến của Chúa chống lại Sa-tan dưới Chúa Giê-xu như Đầu của họ, nhưng nàng đồng thời cũng là một dân tộc được định để sống và vui hưởng dưới Chúa Giê-xu như Vua của nó.

Điều gì đó mà từ đó người ta thấy những người phủ nhận rằng Chúa Giê-xu không chỉ là Đầu mà còn là Vua của Hội Thánh Ngài phán xét nông cạn như thế nào. Dưới Chúa Giê-xu như Đầu của chúng ta chúng ta chiến đấu, nhưng dưới Chúa Giê-xu như Vua của chúng ta chúng ta sống. Tuy nhiên, từ điều này nay tiếp nối rằng Hội Thánh phải cung cấp hai điều: cả rằng đạo quân sẵn sàng chiến đấu và thực hiện cuộc chiến, và rằng dân tộc đã từ đầu sống dưới Vua của nó và chín muồi cho vinh quang của Vương Quốc Đức Chúa Trời. Qua đó Viện của Hội Thánh hữu hình có được một định mệnh ba mặt. Nó phục vụ, thứ nhất, để chinh phục các con người khỏi Sa-tan; thứ hai, để đánh Sa-tan lui trong cơ thể của toàn thể đời sống con người của chúng ta; và thứ ba, để khiến dân của Chúa sống dưới Vua của nó và chín muồi cho vương quốc vinh quang của Ngài. Nay tất cả điều này diễn ra qua Sự Giảng Lời với những điều thuộc về nó. Vì Sự Giảng Lời này có mục đích: thứ nhất, ban ra sự kêu gọi, để những người tai đã được Đức Thánh Linh mở có thể nghe tiếng của Đấng Christ và đi qua từ Sa-tan đến Chúa Giê-xu; thứ hai, nuôi dưỡng, trang bị, và huấn luyện những người đã gia nhập Sự Phục Vụ của Chúa Giê-xu; và thứ ba, ban cho dân đó của Chúa ở đây đã một sự nếm trước về sự cứu rỗi của Đấng Christ, để an ủi nó và khiến nó chín muồi cho đời đời. Không điều nào trong ba điều này được bỏ qua, nếu không Sự Giảng Lời thất bại. Một Sự Giảng Lời không dẫn đến sự cải đạo của các con người cho đến nay (ngay cả dầu dưới vẻ ngoài của Hội Thánh) bước đi với Sa-tan, thiếu trái. Một Sự Giảng Lời không nuôi dưỡng, trang bị, và huấn luyện cho trận chiến chống lại Kẻ Ác, thiếu tủy và sự đàn hồi. Và tương tự, một Sự Giảng Lời không an ủi, ban sự vui hưởng, và hoạt động một cách thánh hóa, bị cắt khỏi định mệnh đời đời. Không với một trong ba điều này, cũng không với hai, Sự Giảng Lời có thể đủ; mỗi điều trong ba điều này phải đến quyền của nó; và rằng rất nhiều nhà giảng đạo đứng bối rối không biết mình sẽ nói gì, rơi vào đủ loại sự lặp lại, và bằng sự giảng trống rỗng của mình làm trống các Hội Thánh, đơn giản nằm ở điều này, rằng người ta không đặt mục đích ba mặt này của Sự Giảng Lời một cách rõ ràng trước mắt mình. Người chỉ có thể nói một cách ngọt ngào và xây dựng không chiến thắng cũng không trang bị. Người chỉ tìm cách hoạt động theo kiểu Giám Lý không trang bị cũng không an ủi. Và người chỉ vang lên kèn chiến tranh và đặt kèn ăn năn lên môi mình không chiến thắng cũng không an ủi. Chiến thắng, trang bị, và an ủi—trong ba điều này nằm sự hiệp nhất, và trong sự hiệp nhất này của tỷ lệ đúng nằm quyền năng của sự giảng dạy. Vì mặc dầu không cần nói rằng một nhà giảng đạo nhận tài năng nhiều hơn để chiến thắng, người khác để trang bị, và người thứ ba để an ủi; cũng như rằng theo dịp của thời gian, lúc nỗ lực chiến thắng, lúc nỗ lực trang bị, lúc khác nỗ lực an ủi đến hàng đầu; không bao giờ một trong những thành phần này được thiếu. Sự Giảng Lời treo trên ba điều này. Chiến thắng bởi Đức Tin, trang bị bởi Hy Vọng, an ủi bởi Tình Yêu. Nhưng từ điều này khi ấy cũng tiếp nối, đối với Viện hữu hình của Hội Thánh và sự cải chánh liên tục của nàng, kết luận quan trọng này, rằng Sự Giảng Lời với những điều thuộc về nó trong sự thực hiện của Các Thánh Lễ và Kỷ Luật quyết định theo một cách quyết định liên quan đến sự không thuần khiết có thể chịu đựng được hay không thể chịu đựng được của Hội Thánh hữu hình. Không phải Lời Xưng Nhận tính ở đây. Vì Lời Xưng Nhận không phải là Sự Giảng Lời, mà chỉ là bản tuyên ngôn đi ra đến Sa-tan như một tuyên bố chiến tranh, và chết ngay khi nó bị phủ nhận trong Sự Giảng Lời. Vậy hoàn toàn đúng các tổ phụ của chúng ta luôn luôn kiên trì rằng người ta phải đo sự không thuần khiết có thể chịu đựng được hay không thể chịu đựng được của các Hội Thánh trong sự hữu hình duy nhất theo Sự Giảng Lời. Nay ở đây hai điều đến để xem xét mà sự chú ý sắc bén phải được dành cho. Trong Sự Giảng Lời hai điều xảy ra: thứ nhất, nội dung bạn đem đến, và thứ hai, thẩm quyền nhờ đó bạn đem nó đến. Nay để biết liệu nội dung có thuần khiết không, bạn chỉ phải hỏi liệu nó, theo ba mục đích được đề cập ở trên, có đồng ý với Lời không. Điều không phải là Sự Giảng Lời phải bị chối bỏ một cách không thể nhượng bộ. Nhưng nó cũng phải là Sự Giảng Lời. Và đúng như chúng ta đã thấy ở trên rằng Sự Truyền Giáo là điều gì đó hoàn toàn khác với Sự Giảng Lời, thì người ta cũng không xong với nó bằng cách nói: “Tôi giảng Phúc Âm thuần khiết và giảng nó trong danh của Chúa Giê-xu.” Vì nhà truyền giáo cũng làm điều đó. Không, Sự Giảng Lời của bạn phát sinh, trong chừng mực liên quan đến thẩm quyền của bạn, ra khỏi sự ủy nhiệm của hội đồng trưởng lão của bạn, và hội đồng này sở hữu quyền ban cho bạn sự ủy nhiệm này chỉ trong mối liên hệ với tổ chức của toàn thể Viện của Hội Thánh hữu hình. Vậy, nếu bạn sống trong một liên đoàn Hội Thánh đã rời bỏ Chúa Giê-xu, phủ nhận Đầu, và trở nên không trung tín với Chỉ Huy và đặt một thẩm quyền con người vào chỗ của thẩm quyền Ngài, thì hội đồng trưởng lão của bạn không sở hữu quyền năng nào trong danh của Chúa Giê-xu; khi ấy hội đồng trưởng lão của bạn cũng không thể chuyển quyền năng nào trên bạn trong danh của Chúa Giê-xu; và như vậy bạn quả thật có thể truyền giáo, nhưng không làm trọn Sự Giảng Lời. Đây khi ấy cũng là lý do tại sao các tín đồ tuyệt nhiên không xong với vấn đề nếu họ chỉ chăm sóc rằng họ có trong Hội Thánh địa phương của họ một mục sư không giảng điều không đúng. Họ phải dựng lên một Sự Giảng Lời, nếu sự giảng như vậy bị thiếu. Và trong chừng mực Sự Giảng Lời chỉ diễn ra khi: thứ nhất, nội dung của sự giảng dạy, theo ba yêu cầu được đặt ở trên, chiến thắng, trang bị, và an ủi qua Lời của Đức Chúa Trời; thứ hai, thẩm quyền mà bạn đem Lời đó đến đến từ Chúa Giê-xu; và thứ ba, thẩm quyền này không dính vào con người của bạn, mà đến với bạn ra khỏi hội đồng trưởng lão, thì nó rõ ràng như ngày rằng Sự Giảng Lời thất bại, không chỉ nếu nội dung không thuần khiết, mà cũng nếu hội đồng trưởng lão đứng trên nền tảng sai và qua một liên đoàn Hội Thánh sai một cách thực tế, trong chính tổ chức của nó, phủ nhận thẩm quyền của Vua Giê-xu. CHƯƠNG THỨ CHÍN. CHƯƠNG THỨ CHÍN. Chúa Giê-xu vì vậy phán với họ: Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Môi-se không ban cho các ngươi bánh đó từ trời; mà Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời. GIĂNG 6:32. Lời Xưng Nhận Đức Tin Cải Chánh của chúng ta nói trong điều 33 rằng Các Thánh Lễ được Đức Chúa Trời thiết lập, vì Ngài đã “xem xét sự thô thiển và sự yếu đuối của chúng ta,” và quả thật đến mục đích “để trình bày tốt hơn cho các giác quan bề ngoài của chúng ta cả điều Ngài ban cho chúng ta để hiểu bởi Lời Ngài lẫn điều Ngài hoạt động vào bên trong trong những tấm lòng của chúng ta.” Nay quan điểm này đã gây ấn tượng trên nhiều hơn một người rằng thánh lễ thật sự không là gì hơn một sự trợ giúp cho những người yếu trong đức tin, và như thể những người được khai sáng thuộc linh sâu sắc hơn có thể và có thể xuất sắc tiếp tục sống không có thánh lễ. Nhưng điều này tuyệt nhiên không chứa trong những lời của Lời Xưng Nhận này: như sẽ xuất hiện một cách thuyết phục trên một sự tra xét hơi gần hơn những lời này. Lời Xưng Nhận diễn đạt ba điều trong điều 33, cụ thể rằng Các Thánh Lễ đứng trong mối liên hệ với: thứ nhất, sự thô thiển của chúng ta; thứ hai, sự yếu đuối của chúng ta; và thứ ba, các giác quan bề ngoài của chúng ta. Nếu nay chúng ta bắt đầu với điều cuối cùng, thì nó không cần sự chứng minh rằng các giác quan bề ngoài này thuộc về bản chất của sự sáng tạo của chúng ta. Chúa hình thành thân thể của A-đam ra khỏi bụi của đất và hà vào lỗ mũi người ấy hơi thở của sự sống. Con người được phân biệt với thiên sứ chính xác ở điều này, rằng đời sống trong thân thể thuộc về sự tồn tại của người ấy; và mọi sự trình bày như thể linh hồn của chúng ta là toàn bộ bản thể của chúng ta, và như thể thân thể của chúng ta đơn thuần là một loại áo choàng phụ bao quanh chúng ta trong một thời gian ngắn, đứng trong sự mâu thuẫn trực tiếp với Kinh Thánh. Kinh Thánh dạy rằng cả thân thể lẫn linh hồn của chúng ta đều thuộc về chúng ta một cách vĩnh viễn; rằng sự chết chỉ trong một thời gian tạo một sự tách biệt luôn dữ dội giữa hai điều; và rằng trong trạng thái vinh quang linh hồn và thân thể lại được hiệp một. Điều gì đó lộ ra không ít mạnh nhất trong Sự Nhập Thể của Lời, khi Đấng Christ mặc lấy không chỉ linh hồn của chúng ta mà còn thân thể của chúng ta; trong sự sống lại của Ngài, mà trong đó nó chính xác liên quan đến thân thể đó; và trong việc Ngài ngồi tại tay phải của Đức Chúa Trời trong thịt của chúng ta trên trời. Và rằng không chỉ Kinh Thánh khải thị điều này như vậy, mà rằng chính Lời Xưng Nhận cũng hiểu nó như vậy, bạn có thể cảm nhận rõ từ điều cùng Lời Xưng Nhận đó nói trong điều 12: “Rằng sự cứu rỗi và sự sống lại của chúng ta cũng tùy thuộc vào lẽ thật của thân thể Ngài.” Vậy hoàn cảnh chúng ta là những tạo vật với các giác quan bề ngoài là điều gì đó, theo sự khôn ngoan cao của Đức Chúa Trời, nằm được thành lập như vậy trong chính sự sáng tạo của chúng ta; và trong chừng mực Các Thánh Lễ gắn lại với nhau với các “giác quan bề ngoài” này, chúng gắn lại với nhau với sự sáng tạo của chúng ta như con người, và không ai là con người có thể tự rút mình khỏi chúng, hay coi mình được tôn cao trên chúng. Và liên quan đến “sự thô thiển của bản tính chúng ta” và sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta tự nhiên hoàn toàn thừa nhận rằng ở đây sự đề cập được thực hiện trực tiếp đến những hậu quả của tội lỗi, miễn là ở đây cũng người ta không mất khỏi tầm nhìn đặc tính con người của bản tính chúng ta. Qua tội lỗi bản tính của chúng ta, trong trạng thái ngay thẳng tinh tế và mạnh mẽ hơn, không nghi ngờ đã trở nên thô thiển và yếu đuối hơn; và Lời Xưng Nhận đúng quan sát rằng Các Thánh Lễ quả thật gắn lại với nhau với trạng thái tội lỗi này. Lý do tại sao nó cũng bị các nhà thần học sau này thấy sai, rằng họ đặt Cây sự sống và Cây tri thức trong thiên đàng trên một đường với Các Thánh Lễ của Lễ Báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa. Vì nó phải là một trong hai: hoặc trong trạng thái ngay thẳng A-đam và Ê-va không sở hữu Các Thánh Lễ đúng gọi như vậy, mà chỉ nhận chúng để ngăn những hậu quả của tội lỗi; hoặc nếu không, họ đã sở hữu Các Thánh Lễ cốt yếu trong thiên đàng, nhưng khi ấy những thánh lễ này không được thiết lập chỉ “vì sự thô thiển và sự yếu đuối của chúng ta.” Xưng nhận với sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta rằng Các Thánh Lễ là những phương tiện ân điển, được ban cho kẻ tội lỗi để giải thoát người ấy, vậy chúng ta không chấp nhận việc nói về Các Thánh Lễ trong thiên đàng, và xưng nhận với Hội Nghị Dordt rằng động cơ cho sự thiết lập của Các Thánh Lễ quả thật nằm trong tội lỗi. Tuy nhiên, từ điều này, tuyệt nhiên không tiếp nối rằng Các Thánh Lễ vì vậy sẽ là điều gì đó ít hơn Lời. Vì nếu không có tội lỗi đến, Phúc Âm cũng sẽ không còn được loan báo nữa, và Kinh Thánh sẽ không bao giờ đi vào tồn tại. Vậy điều này chung cho cả Lời lẫn thánh lễ. Cả hai đều vì cớ tội lỗi. Và ở đây cũng vậy, không có nguyên nhân nào nằm để cảm thấy mình được tôn cao trên thánh lễ. Chỉ khi ấy một con cái của Đức Chúa Trời mới có thể nói: “Tôi không cần thánh lễ,” nếu người ấy đã trên đất trở thành một “thánh” theo nghĩa tuyệt đối. Ngược lại, nếu người ấy xưng nhận rằng chúng ta trước hết chết đối với thân thể của tội lỗi, và như vậy đối với tội lỗi, trong sự chết, và rằng vì vậy chúng ta vẫn bị bao quanh với những sự yếu đuối cho đến sự chết của chúng ta, thì mọi lời bào chữa qua đó bị cắt đứt, và nó tiếp nối một cách rõ ràng rằng mọi con cái của Đức Chúa Trời, cho đến sự chết của mình, đều cần các phương tiện ân điển cả của Lời lẫn của thánh lễ. Chỉ trong một phương diện sự trình bày của Lời Xưng Nhận hơi không đúng và có thể cho dịp hiểu lầm. Bất cứ ai đọc Lời Xưng Nhận trong điều 33 cụ thể nhận ấn tượng như thể chỉ thánh lễ, và không cả Kinh Thánh nữa, đều hướng về các giác quan bề ngoài của chúng ta. Nay điều này rõ ràng không phải vậy, vì Kinh Thánh cũng chỉ có thể hoạt động trên chúng ta qua các giác quan bề ngoài của chúng ta. Bất cứ ai thiếu các giác quan bề ngoài của mình và không thể nghe bằng tai cũng không đọc bằng mắt đều có thể hiểu Kinh Thánh ít như người ấy có thể vui hưởng trọn vẹn thánh lễ. Vì vậy chúng ta trong một chương trước đã cố ý chứng minh dài rằng Lời của Đức Chúa Trời hướng về tai của chúng ta, đúng như thánh lễ hướng về mắt. Nhưng Lời Xưng Nhận có ý tốt, miễn là người ta lưu ý đến tính chất “các giác quan bề ngoài.” Vì người ta có thể với các giác quan của chúng ta thực hiện một sự phân biệt nào đó giữa tai, chỉ bắt âm thanh, và thị giác và cảm giác xúc giác của chúng ta, mà qua đó chúng ta cảm nhận chính các vật, và gọi những điều sau này là “các giác quan bề ngoài.” Và được hiểu như vậy, khi ấy quả thật hoàn toàn đúng điều Lời Xưng Nhận nói, rằng thánh lễ hướng chính nó chủ yếu về giác quan bề ngoài hơn, rằng Đức Thánh Linh hoạt động vào bên trong, và rằng Lời đứng giữa hai điều, như một mặt mang tính cách thuộc linh hướng chính nó về sự hiểu biết thuộc linh, và mặt khác một tính cách cảm giác, trong chừng mực nó bị tai bắt. Vậy mọi nguyên nhân biến mất tại sao người ta nên thấy trong sự trình bày này của Lời Xưng Nhận một sự đánh giá thấp nào đó hay sự đánh giá thấp hơn về thánh lễ. Ngược lại; chính xác qua sự trình bày này chúng ta đến kết luận xinh đẹp rằng sự cần thiết của thánh lễ nằm được thành lập một phần trong sự sáng tạo của chúng ta “với các giác quan bề ngoài,” và một phần trong những hậu quả tội lỗi đã tạo ra trên sự sáng tạo nguyên thủy của chúng ta. Nhưng mối liên hệ cần thiết này giữa sự sáng tạo của chúng ta và thánh lễ lộ ra mạnh mẽ hơn nhiều ở một điểm khác, cụ thể trong chính Các Dấu Hiệu, hay nếu bạn muốn Nước, trong Bánh và Rượu, được sử dụng tại thánh lễ. Đương nhiên sự lựa chọn này của các nguyên tố được sử dụng tại thánh lễ không phải là ngẫu nhiên. Nó phải là Nước, Bánh và Rượu, và nó không thể khác được. Vì dầu chúng ta thấy trong việc sử dụng giữa Y-sơ-ra-ên một loại Các Thánh Lễ bóng mờ, được cấu thành từ các nguyên tố khác, điều này tuyệt nhiên không thay đổi quy tắc đã thiết lập, vì sự phân phát này của Các Thánh Lễ mang một tính cách hoàn toàn riêng biệt, và vì vậy người ta không bao giờ được nói rằng Lễ Cắt Bì và Lễ Vượt Qua là Các Thánh Lễ theo nghĩa trọn vẹn, thật sự. Ít như của lễ trên bàn thờ thiêu là của lễ thật trọn vẹn, mà chỉ là sự che bóng trước của nó, thì nó cũng đứng như vậy với Lễ Cắt Bì và Lễ Vượt Qua. Chúng quả thật đã lấy, giữa Y-sơ-ra-ên, chỗ của điều đối với chúng ta là Các Thánh Lễ, mà không vì vậy đứng hoàn toàn trên một đường với Các Thánh Lễ của chúng ta. Chúng ta sẽ quay lại điểm này sau. Ở đây vậy nó có thể đủ để chạm vào nó. Điều chính đối với chúng ta ở đây là rằng Các Thánh Lễ thật trọn vẹn đứng, chính xác qua sự lựa chọn của Nước, Bánh và Rượu, trong mối quan hệ trực tiếp với sự sáng tạo nguyên thủy. Để hiểu điều được có ý bởi điều này, hãy để người ta ghi nhận rõ sự phân biệt lớn tồn tại giữa nhiều loại Dấu Hiệu Đức Chúa Trời là Chúa đã sử dụng. Nay các dấu hiệu này chủ yếu có ba loại. Trước hết chúng ta tìm một loại dấu hiệu được lấy từ những điều tồn tại, nhưng không có sự chỉ dẫn thêm không có ý nghĩa nào đối với chúng ta. Những dấu hiệu như vậy, ví dụ, đối với Áp-ra-ham là bầu trời đầy sao và cát trên bờ biển, đúng như đối với Nô-ê là cầu vồng. Bất cứ ai nhìn cầu vồng không biết lời hứa của Đức Chúa Trời cho Nô-ê không bao giờ có thể suy ra từ nó rằng cầu vồng có một ý nghĩa liên quan đến sự trung tín của Đức Chúa Trời và lời hứa của Ngài không còn hủy diệt trái đất bằng một trận lụt nữa. Bất cứ ai không học nó từ Sự Khải Huyền không bao giờ có thể rút ra từ sự chiêm ngưỡng bầu trời đầy sao rằng nó sẽ là một hình ảnh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cả trong số lượng của nó lẫn vẻ huy hoàng của nó lẫn sự phân biệt và sự sắp xếp của nó. Và bất cứ ai bước dọc bờ biển sẽ không bao giờ, không có sự chỉ dẫn thêm, hiểu rằng trong cát bờ này nằm một hình ảnh của dòng dõi của Áp-ra-ham. Vậy, đây là một loại dấu hiệu mà vì chúng không điều gì mới được sáng tạo, cũng không được lắp lại với nhau, cũng không được thiết lập, mà cần một sự khải thị để hiểu điều Đức Chúa Trời là Chúa mô tả cho chúng ta trong chúng và có ý nghĩa cho chúng ta bởi chúng. Mặt khác, một loại dấu hiệu thứ hai mang một tính cách hoàn toàn khác, vì chúng không được lấy từ điều tồn tại, mà được thiết lập một cách cố ý. Trong loại dấu hiệu này rơi vào, ví dụ, tấm lông của Ghê-đê-ôn, dấu hiệu cho A-cha, các dấu hiệu các nhà tiên tri đặt, và thậm chí các dấu hiệu tiếp tục của Lễ Cắt Bì và Lễ Vượt Qua, của các hòn đá trong sông Giô-đanh (Giô-suê 4:6), của cây gậy của A-rôn (Dân Số Ký 17:10), v.v., tất cả đều được gọi là “dấu hiệu,” và được thiết lập một cách cố ý để là một “dấu hiệu.” Và với hai loại này nay đến, như một loại dấu hiệu thứ ba, các dấu hiệu của thánh lễ thực tế, không được sáng tạo mới, mà được lấy từ sự sáng tạo, và chính chúng đã đem ý nghĩa của chúng với chúng từ sự sáng tạo. Chúng ta nay giới hạn chính mình đến loại cuối cùng này. Trong mọi sự sáng tạo đây là điều kỳ diệu, rằng nó mang tính biểu tượng. Qua điều này được hiểu rằng Đức Chúa Trời là Chúa, khi Ngài sáng tạo những điều này, không chỉ gọi vào tồn tại vật chất hữu hình và có thể chạm được, mà trong mọi tạo vật của Ngài đã diễn đạt điều gì đó, đã đặt một ý nghĩa nào đó trong chúng, và đã thể hiện trong chúng một sự giàu có của những ý nghĩ. Bất cứ ai không hoàn toàn ngu ngốc luôn luôn hiểu điều gì đó về lời nói này của Đức Chúa Trời trong Sự Sáng Tạo của Ngài. Do đó chúng ta hát trong Thi Thiên 19: “Không có lời nói hay nơi chốn nào, không có dân tộc nào được biết, mà thậm chí đến tận cùng thế gian không nghe tiếng của trời.” Do đó cả Lời Xưng Nhận của chúng ta nữa dạy chúng ta cách mọi sự sáng tạo như một cuốn sách lớn, mà trong đó mọi tạo vật như những chữ cái nhỏ ban cho chúng ta những ý nghĩ thiên thượng để hiểu. Và do đó mọi thơ ca thánh luôn luôn hát trong những hình ảnh. Chỉ hãy nhìn các Thi Thiên và các Lời Tiên Tri, và học nó trên hết từ ngôn ngữ Chúa Giê-xu nói. Với Ngài hầu như mọi hình ảnh đều được mượn từ sự sáng tạo. Từ những bông hoa huệ không lao động cũng không kéo sợi, mà dầu vậy được mặc đẹp hơn Sa-lô-môn trong vinh quang của người ấy; và từ những con chim trời, không gieo cũng không gặt, mà dầu vậy được Đức Chúa Trời nuôi. Nhưng điều này lộ ra mạnh nhất trong các dụ ngôn. Các dụ ngôn không lần đầu đến với chúng ta từ môi của Chúa Giê-xu, mà cũng được tìm thấy trong Cựu Ước. Chỉ hãy nghĩ về lời khiển trách của Na-than cho Đa-vít, hay về bài ca của vườn nho trong Ê-sai. Nhưng hoàn toàn đúng rằng chỉ với chính Chúa các dụ ngôn này mới được nâng lên đỉnh cao nhất của chúng và đạt đỉnh của vẻ đẹp của chúng. Và nay nó đáng chú ý rằng Chúa Giê-xu, nơi Ngài trong Ma-thi-ơ 13 mở loạt rộng các dụ ngôn của Ngài, chỉ ra một cách nhấn mạnh như vậy qua Nhà Truyền Giáo của Ngài rằng mọi ý nghĩ thánh này đã được bao quanh trong sự sáng tạo, và chỉ được Ngài đọc ra từ sự sáng tạo đó. Vì có đứng trong Ma-thi-ơ 13:34: “Mọi điều này Chúa Giê-xu phán với đám đông trong các dụ ngôn, và không có một dụ ngôn Ngài không phán với họ, để nó có thể được làm trọn điều được nhà tiên tri Ê-sai phán, nói: ‘Ta sẽ mở miệng Ta trong các dụ ngôn, Ta sẽ thốt ra những điều đã được giữ bí mật từ khi nền móng của thế gian.’” Nếu nay chúng ta hiểu đúng những lời này, thì trong chúng nằm rằng Đức Chúa Trời là Chúa, mà đối với Ngài những ý nghĩ và sự cố vấn của Ngài được biết từ đời đời, và vì vậy đối với Ngài chúng được biết khi Ngài sáng tạo thế gian, đã ấn trong thế gian đó, khi Ngài sáng tạo nó, những ý nghĩ thiên thượng của Ngài và như thể giấu chúng, cho đến khi Chúa Giê-xu đến, là Đấng hiểu những ý nghĩ này và khi ấy đọc chúng ra khỏi sự sáng tạo đó và để dân Ngài đọc chúng ra khỏi sự sáng tạo đó. Như vậy nay nó không thể cho chúng ta thấy một người chăn với đàn của mình mà không có ý nghĩ về Chúa Giê-xu và đàn của Ngài tự phát sinh trong chúng ta qua hình ảnh đó, mà dầu vậy nó không phải quả thật Đức Chúa Trời là Chúa đã tại sự sáng tạo đặt trong con chiên đặc điểm riêng biệt đó mà ra khỏi đó mối quan hệ đặc biệt của người chăn với đàn của mình được sinh ra sao? Và nó cũng như vậy với cây nho. Chúa Giê-xu nói: “Ta là cây nho thật,” và điều này có nghĩa là gì ngoài việc rằng ý nghĩ Đức Chúa Trời diễn đạt tại Sự Sáng Tạo của Ngài trong cây nho từ đầu đã nhắm đến Đấng Trung Bảo, đến nỗi chỉ trong Ngài nó mới ra trọn vẹn, và chỉ Ngài trong lẽ thật là điều cây nho thông thường chỉ che bóng trước trong hình ảnh? Nhưng với điều này chúng ta cũng giành được cho thánh lễ một nền tảng hoàn toàn khác với người ta thường nghi ngờ. Vì được hiểu như vậy, chính thánh lễ cũng là một loại dụ ngôn, một hình ảnh được đặt trước chúng ta, một cảnh được ban cho sự chiêm ngưỡng của chúng ta, và mà về nó nó giữ, đúng như về các dụ ngôn của Chúa Giê-xu, rằng chúng phục vụ để diễn đạt điều đã được giấu từ khi nền móng của thế gian. Ở đây hãy lưu ý cách các nguyên tố đó cũng của Nước, Bánh, và Rượu, xuất hiện trong Các Thánh Lễ, mỗi nguyên tố đến lượt mình được Chúa lấy làm một hình ảnh của điều Ngài chính đã thực hiện cho dân Ngài. Về rượu chúng ta đã nhắc lại điều này từ lời nói của Chúa Giê-xu: “Ta là cây nho thật”; nhưng về bánh cũng bạn sẽ nhắc lại điều này từ bài nói của Chúa Giê-xu tại Ca-bê-na-um trong Giăng 6, nơi Ngài lặp lại nhấn mạnh vào sự thật rằng chính Ngài là bánh thật đã xuống từ trời. Và liên quan đến nước, Ngài không quả thật phán với người đàn bà Sa-ma-ri: “Bất cứ ai uống nước Ta sẽ ban cho người ấy sẽ không bao giờ khát nữa, mà nó sẽ trở nên trong người ấy một suối, phun lên đến sự sống đời đời” (Giăng 4:14)? Nhưng còn nhiều hơn nữa. Vì trong điều này cũng nước, bánh, và rượu đứng trên một đường với các dụ ngôn của Chúa, rằng chúng được lấy từ chính Sự Sáng Tạo, và đem ý nghĩa của chúng với chúng ra khỏi chính Sự Sáng Tạo đó. Nước đã được Đức Chúa Trời sáng tạo và nhận trong Sự Sáng Tạo đó các tính chất riêng biệt của nó, chúng ta có thể đọc ra một cách rõ ràng từ chính Sự Sáng Tạo đó ngay cả không có sự khải thị. Nước phục vụ để rửa sạch điều ô uế và giải thoát nó khỏi chất bẩn dính. Ý nghĩa này của nước khi ấy cũng rõ ràng đến nỗi mọi dân tộc đã hiểu nó, và rằng không một bộ lạc nào có thể hình dung, dầu ngu ngốc hay đơn giản đến đâu, sẽ không hiểu mục đích này của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo của nước. Quả thật, thậm chí hơn thế. Tính chất này của việc lấy đi điều ô uế đã nói một cách rõ ràng như vậy với mọi dân tộc đến nỗi trong hầu như mọi tôn giáo thờ thần tượng nước xuất hiện như một biểu tượng cho sự thanh tẩy hay sự rửa sạch tội lỗi. Hầu như không có một dân tộc đơn lẻ nào không ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn có được một sự nhận thức về tội lỗi, và luôn luôn coi tội lỗi như điều gì đó có thể được so sánh tốt nhất với chất bẩn làm ô uế thân thể hay áo choàng của chúng ta. Và nơi ý tưởng nay phát sinh về việc loại bỏ và tự thanh tẩy khỏi tội lỗi này, giữa gần như mọi dân tộc nước được lấy làm sự chỉ dẫn biểu tượng của sự loại bỏ hay sự thanh tẩy tội lỗi này. Vậy người ta có thể tự do nói rằng nước, đã bởi nhờ Sự Sáng Tạo, đem một ý nghĩa với nó chỉ kẻ tội lỗi đến sự thanh tẩy của linh hồn người ấy. Việc nước vẫn mang các biểu tượng khác bên trong chính nó, và cụ thể cũng chỉ ra sự thỏa mãn cơn khát, và qua bồn tắm chỉ đến sự tăng cường và sự làm mới của đời sống bị chìm, không qua đó bị phủ nhận. Hai ý nghĩa này thậm chí rõ ràng chạy qua Kinh Thánh nữa và cũng nói cùng trong Lễ Báp-têm. Nhưng dầu vậy, điều chính vẫn là quyền năng thanh tẩy của nước, và nó theo nghĩa này mà hầu như mọi dân tộc đã hiểu việc áp dụng nước trong các vấn đề tôn giáo. Vậy, khi Kinh Thánh cuối cùng ban cho chúng ta thánh lễ Báp-têm thánh, bằng sự ngâm trong hay rảy bằng nước, thì ở đây chỉ được khải thị cho chúng ta điều từ khi Sự Sáng Tạo của thế gian trở đi đã nằm được diễn đạt trong nước kỳ diệu đó, và Đức Chúa Trời chọn cho thánh lễ của Ngài một điều được sáng tạo mà trong đó mọi đứa trẻ con người, ngay cả không có sự chỉ dẫn thêm, có thể đọc, và đã đọc, ý nghĩ về sự rửa sạch tội lỗi. Và điều cùng này nay cũng giữ đối với Bánh và đối với Rượu. Bánh cũng là một tạo vật của Đức Chúa Trời, được tìm thấy giữa mọi dân tộc và được mọi dân tộc sử dụng để nuôi dưỡng chính họ. Bất cứ ai muốn nói theo nghĩa chung nhất về thức ăn hay sự nuôi dưỡng đều nói về bánh. Mọi thức ăn khác khác nhau giữa các dân tộc, nhưng bánh chung cho tất cả. Chừng nào con người vẫn có bánh và nước người ấy có thể kéo dài đời sống của mình. Trong bánh kỳ diệu đó nằm mọi điều con người yếu cần cho sự phục hồi sức mạnh thân thể đã tiêu hao của mình. Và như vậy, khi A-đam đi ra khỏi thiên đàng, người ấy nhận mệnh lệnh này với mình: “Trong mồ hôi của mặt ngươi ngươi sẽ ăn bánh.” Cũng vậy, khi Kinh Thánh muốn diễn đạt cách Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt một dân tộc và đánh nó trong đời sống của nó, nó được nói rằng Đức Chúa Trời sẽ lấy đi cây gậy và sự hỗ trợ của bánh. Vậy không có sự không chắc chắn nào nhỏ nhất cai trị rằng bánh, như nước, là một tạo vật của Đức Chúa Trời mang bên trong chính nó một ý nghĩ có thể hiểu được đối với mọi con người. Như nước đem ý nghĩ về sự thanh tẩy, thì bánh đem ý tưởng về sự nuôi dưỡng, và cả hai, được chuyển sang lĩnh vực thuộc linh, đem cho chúng ta một ngôn ngữ, nước về sự rửa sạch tội lỗi, và bánh về sự nuôi dưỡng của đời sống thuộc linh. Và với hai điều này nay đến Rượu, mà trong ý nghĩa của nó cũng không thể nghi ngờ và rõ ràng như vậy; chỉ với sự khác biệt này, rằng rượu ít phổ biến trong các đất của chúng ta hơn nước, và vì vậy nói ít hơn với đám đông giữa chúng ta. Ngược lại, nếu người ta biết, rằng trong vùng thiên đàng đứng, và nơi toàn bộ Sự Khải Huyền được Đức Chúa Trời ban, và Chúa Giê-xu sống, và Hội Thánh của các thế kỷ đầu tiên nở hoa, rượu là thức uống chung của dân tộc, đến nỗi ngay cả người nghèo nhất vẫn uống ly rượu của mình mỗi ngày, thì sự phản đối này cũng hoàn toàn biến mất. Và về ý nghĩa và nghĩa của rượu, nó đập vào mắt ngay lập tức rằng rượu phục vụ để kích thích và nâng cao sức sống. Vậy Nước, Bánh, và Rượu trong mối liên hệ lẫn nhau của chúng là ba nguyên tố đến với chúng ta ra khỏi Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, và đã nhận trong Sự Sáng Tạo đó một mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời; nước để thanh tẩy đời sống, bánh để duy trì đời sống, và rượu để nâng cao đời sống, và quả thật theo nghĩa như vậy mà không phải Sự Khải Huyền lần đầu gắn ý nghĩa này vào chúng, mà ý nghĩa này nằm bên trong chính sự sáng tạo của chúng và đã được hiểu từ chúng bởi mọi dân tộc. Về điều này chúng ta cuối cùng chỉ đến một hoàn cảnh hai mặt. Và trước hết đến điều này, rằng nước, bánh, và rượu được sáng tạo với tầm nhìn đến con người, và như vậy cũng diễn đạt một mối quan hệ nào đó với bản thể con người của chúng ta. Chúng là những phương tiện của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời để giữ đời sống của chúng ta trong tồn tại. Vì chúng ta không sống bởi bánh một mình, mà bánh chỉ là phương tiện hay công cụ qua đó Lời tiến hành ra khỏi miệng Đức Chúa Trời ấn vào chúng ta, để đổi mới và tăng cường đời sống của chúng ta. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 8. Và trong chừng mực, khi ấy, các nguyên tố này là những biểu tượng tự nhiên của Các Thánh Lễ, cũng là những phương tiện trong tay Đức Chúa Trời Ngài sử dụng để tăng cường đời sống thuộc linh của chúng ta. Vì về thánh lễ cũng người ta có thể nói rằng con người không được cứu bởi nước, bánh, và rượu một mình, mà các dấu hiệu thánh lễ này chỉ tạo quyền năng khi Lời của Đức Chúa Trời tiến hành ra khỏi miệng Ngài và ban phước cho thánh lễ. Và thứ hai hãy để nó được chỉ ra rằng ít nhất nước và rượu cũng sẽ đạt ý nghĩa của chúng trong sự sáng tạo mới. Điều gì đó xuất hiện về rượu từ điều Chúa Giê-xu nói trong Mác 14:25: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, rằng Ta sẽ không uống nữa trái nho, cho đến ngày Ta uống nó mới với các ngươi trong Vương Quốc của Cha Ta.” Về nước điều này xuất hiện một cách rõ ràng từ sự miêu tả của dòng suối sẽ chảy qua thiên đàng của Đức Chúa Trời. Và về bánh, điều này chắc chắn không xuất hiện trong sự miêu tả của trời mới và đất mới; nhưng dầu vậy chúng ta có liên quan đến điều này lời nói bí ẩn của Chúa: “Phước cho người sẽ ăn bánh trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời,” và chúng ta nghe Chúa Giê-xu lặp lại làm chứng về Bánh đã xuống từ trời. Tóm tắt một cách vắn tắt điều chúng ta đã tìm thấy, vậy chúng ta có thể nói rằng Các Thánh Lễ chắc chắn nhất lần đầu được thiết lập như những phương tiện ân điển vì cớ tội lỗi, nhưng chúng dầu vậy trình bày cho chúng ta các nguyên tố đã được ban trong Sự Sáng Tạo và đã trong sự sáng tạo của chúng nhận một ngôn ngữ hay ý nghĩ, có thể được hiểu từ chúng ngay cả không có sự khải thị thêm, trong chừng mực sự thanh tẩy, sự nuôi dưỡng, và sự nâng cao của đời sống, được chuyển cả sang lĩnh vực thuộc linh nữa, chỉ ra mục đích mà các nguyên tố này đã được sử dụng trong tôn giáo giữa mọi dân tộc. Hơn nữa, rằng các nguyên tố này của nước, bánh, và rượu theo bản tính đứng trong mối quan hệ với bản tính con người của chúng ta. Và cuối cùng, rằng ý nghĩa của các nguyên tố này vươn xa hơn sự phân phát hiện tại này, và như vậy cũng có điều gì đó để nói cho sự phân phát mới sẽ đến.

CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Nhưng chúng ta tất cả như một vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng ta như những giẻ rách bẩn thỉu; và chúng ta tất cả tàn phai như một chiếc lá; và những sự gian ác của chúng ta, như gió, đã cuốn chúng ta đi. Ê-SAI 64:6. Còn một quan điểm khác mà từ đó Giao Ước Việc Làm phải được xem xét, và sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta ở đây thậm chí đặt ở hàng đầu: Nếu bạn làm hết sức mình, điều đó có đủ cho Đức Chúa Trời không? Đối với điều này lòng con người của chúng ta có xu hướng trả lời bằng vâng; quả thật, trong hệ thống này về “làm hết sức mình” mọi sự cố gắng đạo đức của thế gian bị ràng buộc. Bạn còn đòi hỏi điều gì hơn nữa ở bất cứ ai? Nếu ai đó theo đuổi điều tốt, nhưng chưa nắm bắt nó, chắc chắn sự cố gắng đó tự nó đã đáng khen. Hơn điều người ta có thể làm, người ta không thể làm. Và nếu nay người ấy làm gần như hơn điều mình có thể, và làm “hết sức mình,” và như vậy gần như vượt qua chính mình, khi ấy điều gì sẽ được nhận xét chống lại một người nhiệt thành như vậy vì điều tốt? Ôi, nếu chỉ mọi người đều như vậy, nó sẽ là một thiên đàng như thế nào trên đất! Và khi ấy Đức Chúa Trời sẽ phán xét khác sao? Ngài sẽ áp đặt những yêu cầu không thể trên bạn sao? Ngài, Đức Chúa Trời và Cha của mọi sự thương xót, khi ấy sẽ không có mắt cho những ý định tốt của bạn sao? Không ngợi khen điều bạn đã dự định sao? Và không nhìn xuống với phước hạnh trên sự cố gắng của bạn để thực hiện điều xinh đẹp và tốt và đáng yêu sao? Không thể, người sùng đạo hiện đại kêu lên! Và nếu chỉ sự cố gắng cao quý như vậy thật sự hoạt hóa bạn, thì hãy trục xuất mọi sự bất an khỏi lòng bạn, và biết rằng bạn có bình an với Đức Chúa Trời của bạn. Chúng ta con người đơn giản không phải là những hữu thể hoàn hảo. Đúng hơn chúng ta nhỏ và dịu dàng trong sức lực, và nhiều sự cám dỗ quyến dụ dọc theo con đường chúng ta phải bước đi. Vậy trong nhiều điều bạn sẽ vấp ngã, trong nhiều điều cũng sẽ thiếu sót, trong nhiều điều nữa sẽ không làm thỏa mãn chính mình. Nhưng có tác hại gì trong điều này? Chừng nào lý tưởng đạo đức vẫy gọi bạn, nó luôn luôn đi lên cao hơn. Và quả thật các thời đại và các đời đời nằm trước bạn; vô tận là triển vọng mở ra trước mắt linh hồn bạn; bạn chỉ ở đầu con đường; vậy hãy vui mừng càng hơn rằng bạn đã thực hiện những bước tiến về phía trước như vậy; tưởng tượng mình hai, ba thế kỷ xa hơn, và bạn khi ấy sẽ gần đến sự hoàn hảo như thế nào; và ai biết, một ngày bạn sẽ trở nên như Đức Chúa Trời! Eritis sicuti Deus, tức là, các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời—như vậy được gọi tên là cái ngòi độc hại sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta kịp thời, đi theo bước chân của Augustine, đã nhận ra trong toàn bộ lý thuyết sai lầm này về “làm hết sức mình.” Không, vậy các người soạn nói trong câu trả lời cho Câu Hỏi 62: “Điều có thể đứng trước Đức Chúa Trời phải hoàn toàn hoàn hảo và theo mọi phương diện phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời,” và đối với điều đó bạn không đạt được bằng mọi “làm hết sức mình” của bạn, vì than ôi “ngay cả những công việc tốt nhất của chúng ta trong đời sống này đều không hoàn hảo và bị vấy bẩn bởi tội lỗi.” Một tiếng vang của lời nói cảm động đó trong Ê-sai: “Chúng ta tất cả như một vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng ta như những giẻ rách bẩn thỉu; chúng ta tất cả tàn phai như một chiếc lá, và những sự gian ác của chúng ta cuốn chúng ta đi.” Hay, nếu bạn muốn, một tiếng vang của điều Gia-cơ kêu lên: “Bất cứ ai giữ toàn bộ luật pháp, mà dầu vậy phạm ở một điểm, đều có tội với tất cả.” Luôn luôn theo giai điệu chính của điều Đức Chúa Trời khải thị qua Môi-se: “Bị nguyền rủa là mọi người không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách luật pháp để làm chúng.” Một quy tắc cơ bản của đời sống đạo đức, mà vợ của Bilderdijk đã thể hiện như vậy trong bài thơ ngắn về Chuỗi Ngọc Trai của bà: Nếu một trong những viên ngọc trai tuột ra khỏi chuỗi ngọc đắt giá, Dễ dàng toàn bộ chuỗi bị mất trước khi ngươi biết, Như vậy người ấy đe dọa, là người chỉ một lần khinh thường một bổn phận đơn lẻ, Để bóp nghẹt chính gốc rễ của bổn phận trong lòng liều lĩnh của người ấy. Quả thật, ở đây cũng hai quan điểm đứng đối nghịch với nhau. Một mặt hệ thống rằng bạn có thể đủ với sự cố gắng nghiêm túc của bạn sau lý tưởng; và mặt khác hệ thống rằng trước Đức Chúa Trời không điều gì tính được mà không trả lời một cách nghiêm ngặt và theo nghĩa nghiêm ngặt nhất cho lý tưởng này. Nhưng người ta không được hiểu điều này như thể sự cố gắng sau lý tưởng không đáng khen, và như thể người ấy sẽ không phạm tội là người, thật sự theo thuyết Phản Luật Pháp, nghĩ: “Một công việc hoàn hảo dẫu tôi không thể giao được, vậy tại sao cố gắng sau điều vô mục đích và không tính gì với Đức Chúa Trời? Sự cố gắng đó tôi từ bỏ!” Nói như vậy sẽ đơn giản là vô thần; một sự đốt cháy lương tâm của bạn, và một sự vi phạm điều ân điển của Đức Chúa Trời còn để lại của sự thúc đẩy cao quý ngay cả trong kẻ tội lỗi đã sa ngã. Ngược lại, tình yêu cho lý tưởng đạo đức không bao giờ được tê liệt trong bạn. Sự cố gắng sau điều tốt không bao giờ được ngừng. Sự thúc giục thúc đẩy điều xinh đẹp và đáng yêu và có danh tiếng tốt không bao giờ được bị bóp nghẹt trong ngực bạn. Điều tay bạn tìm thấy để làm, hãy làm nó bằng mọi sức lực của bạn. Hơn nữa, bạn sẽ có lời ngợi khen trong lòng bạn và sự đánh giá trong lời bạn cho mọi nỗ lực của người lân cận bạn để bước đi theo một cách đức hạnh và vinh dự, ngay cả dầu người bước đi trên con đường này là một người phủ nhận Đức Chúa Trời hay một người dị giáo. Với cùng sự thúc đẩy của lòng bạn mà bạn ghê tởm mọi điều hèn hạ và thấp hèn và của kẻ ác, với cùng sự thúc giục của linh hồn bạn bạn sẽ yêu và tôn vinh mọi điều chống lại điều ác và vươn ra hướng về điều tốt và xinh đẹp. Vậy, trong đó, không nằm sự tương phản giữa sự cố gắng của người ngoại xưa và đương thời và quan điểm của Kinh Thánh. Không, bạn chỉ đến sự tương phản đó khi những người ngoại này của thời trước và sau nay áp dụng cho hệ thống này voluisse sat est của họ, tức là, khi nay họ lấy sự cố gắng này cho chính việc làm, và tuyên bố một cách thần bí rằng Đức Chúa Trời chấp nhận ý chí tốt này như thể nó tính cho sự hoàn hảo, và như thể tạo vật có thể đủ với nó trước Ngài. Điều này người ngoại xưa và hiện đại duy trì, và điều này Kinh Thánh phủ nhận một cách mạnh mẽ và sắc bén và quyết định nhất có thể, và vì vậy đặt đối nghịch với nó, một cách thô thiển và nghiền nát: Bị Nguyền Rủa! Hình ảnh của cây, Câu Hỏi 64 ám chỉ đến, làm sáng tỏ sự tương phản đó. Một khi một cây bị ung thư ở gốc rễ, thì không một trái tốt đơn lẻ nào có thể mọc trên nó. Và ngược lại, nếu một cây tốt ở gốc rễ, thì ngay cả trái nhỏ nhất và kém phát triển nhất cũng có giá trị. Và như vậy nay với bạn cũng nó chỉ quy xuống câu hỏi, trong hai cây này bạn có hình ảnh của bạn. Nếu cây của linh hồn bạn tốt và thuần khiết ở gốc rễ, thì người ngoại xưa và hiện đại này đúng; nhưng nếu gốc rễ của cây của linh hồn bạn bị ung thư vào bên trong, thì không sự chăm sóc dịu dàng nhất nào giúp hay có hiệu quả, và mọi trái nảy chồi trên những cành bị nấm mốc vẫn không thích hợp để bán. Vậy, ở đây, câu hỏi đáng sợ liên quan đến bản chất và tính cách của tội lỗi quyết định mọi điều. Nếu lương tâm của bạn nói với bạn rằng tội lỗi không là gì ngoài sự phát triển vẫn còn thiếu sót, thì bạn không thể thoát khỏi quan điểm người ngoại xưa hay hiện đại của bạn, và chỉ có nguyên nhân để cảm tạ trong điều này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa, ngay cả trong ân điển chung của Ngài, còn để lại trong linh hồn bạn nhiều cơn khát như vậy cho điều cao quý đến nỗi nó tiếp tục quyến dụ bạn; nhưng xa hơn điều đó bạn không thể đến trên quan điểm đó. Ngược lại, nếu lương tâm của bạn ban cho bạn một lời chứng khác; nếu nó cáo buộc bạn; và đặt bạn có tội trước Đức Chúa Trời; đến nỗi tội lỗi trong bạn là một điều ác không nên có, một bệnh tật làm suy yếu bạn, một chất độc từ từ hủy diệt bạn—thì sớm hay muộn bạn đi đến Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời, để trước hết được Luật Pháp đó chỉ dẫn liên quan đến tính cách đáng sợ và kinh khiếp của tội lỗi đó; và nay, nhìn chính mình trong gương của Lời, chắc chắn khám phá cách mọi trái chín trên các cành của bạn đều bị sâu ăn và không một trái nào trong những trái đó (ngay cả trái cao quý và tốt nhất cũng không ngoại lệ) có thể đứng trước Đức Chúa Trời. Và khi ấy bạn vì vậy không từ bỏ sự cố gắng và nỗ lực của bạn, cũng không dập tắt tia lửa nhiệt tình cho lý tưởng trong ngực bạn. Ôi không, bạn tiếp tục làm hết sức mình, bạn tiếp tục vật lộn, trong hy vọng chống lại hy vọng; nhưng ngay cả khi cuối cùng mọi sức lực của bạn đã tiêu hao và kiệt quệ, bạn vẫn ngã xuống trong sự xưng tội lỗi trước Đức Chúa Trời của bạn, và cảm tạ Ngài vì sự ban cho sợi dây của ân điển chung, mà qua đó Ngài đã nâng đỡ bạn và gìn giữ bạn khỏi chìm sâu hơn vào vũng bùn của tội lỗi; nhưng bạn xưng nhận không ít hơn, trong sự xé nát của linh hồn bạn, rằng như vậy cả mọi sự công chính của bạn đều có thể bị chối bỏ trước Ngài, Đấng Thánh, và rằng không một việc làm hay sự xem xét nào của bạn, được cân trong cân của thánh địa, có thể đứng trước Ngài Đức Chúa Trời của bạn. Vậy ở đây cũng, nó chỉ quy xuống Giao Ước Việc Làm. Trong Giao Ước Việc Làm này có công lao; tức là A-đam, khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy Giao Ước Việc Làm, thánh và tốt ở gốc rễ và có thể sinh ra trái hoàn hảo. Bản tính của người ấy không bị tổn hại. Trạng thái của người ấy một cách tiềm năng là sự thánh khiết hoàn hảo. Vậy giao ước việc làm diễn đạt rằng người đứng thuần khiết và tốt ở gốc rễ của mình thấy được vạch ra cho mình trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời đường mà dọc theo đó người ấy phải chạy, để ra đến Đức Chúa Trời của mình, như một người thuộc về Đức Chúa Trời của mình, vừa với Đức Chúa Trời của mình, và có thể chia sẻ trong sự phước hạnh của Đức Chúa Trời của mình. Công lao ở đây chỉ là một hình thức diễn đạt con người, để chỉ ra rằng A-đam, nếu người ấy di chuyển từ điểm thánh đó, dọc theo đường hoàn toàn thuần khiết đó, hướng về Đức Chúa Trời của mình, sẽ, một cách cần thiết, và không có Đức Chúa Trời bỏ qua điều gì, thuộc về một cách không thể tách rời như vậy vào sự sống đời đời, và sự sống đời đời thuộc về người ấy, đến nỗi nó không thể thoát khỏi người ấy, và không điều gì sẽ được giảm cho người ấy, cũng không điều gì được tha cho người ấy. Khi ấy người ấy đã sẽ là “người của Đức Chúa Trời,” và phần đời đời Đức Chúa Trời đã định cho người đó sẽ, nhờ sự định đó của Đức Chúa Trời, đúng thuộc về người ấy. Sự Phước Hạnh thuộc về Đức Hạnh. Hai điều đó kẻ tội lỗi quả thật có thể tách ra, nhưng không phải Đức Chúa Trời là Chúa. Trong chính Bản Thể của Ngài nằm mối ràng buộc gắn sự thánh khiết không thể lay chuyển của Ngài với sự phước hạnh trọn vẹn đời đời. Hoàn toàn thánh và hoàn toàn được phước là một quan niệm. Hai điều đó gắn lại với nhau diễn đạt Bản Thể của Đức Chúa Trời. Vậy, nếu Giao Ước Việc Làm nay cũng đặt xuống cho con người quy tắc rằng sự thánh khiết của con người cũng chắc chắn bị ràng buộc với hạnh phúc của con người như trong chính Đức Chúa Trời sự thánh khiết trọn vẹn được hiệp nhất với sự phước hạnh trọn vẹn của Ngài, thì không điều gì khác xảy ra hơn là Đức Chúa Trời là Chúa đặt dấu ấn của chính Bản Thể của Ngài trên đời sống con người của chúng ta. Vậy Giao Ước Việc Làm đó không phải là điều gì đó được chèn vào một cách máy móc, đến cùng như một sự thêm vào, mà cũng có thể đã bị bỏ ra, hay có thể lại biến đi. Bất cứ ai vẫn tưởng tượng điều này đều không nắm bắt nó là gì. Không bao giờ có một khoảnh khắc Đức Chúa Trời gọi A-đam và phán: “Ngươi có muốn bước vào một giao ước với Ta không; nếu vậy, thì Ta có thể ban cho ngươi những điều kiện này và kia cho giao ước này!”; và rằng A-đam khi ấy sẽ đã trả lời: “Chúa, con chấp nhận những điều kiện này, và như vậy kết giao ước”; và rằng Chúa sau đó sẽ đã tuyên bố rằng như vậy từ khoảnh khắc này trở đi giao ước này được bước vào, và nay từ nay sẽ có hiệu lực; ít nhất chừng nào A-đam không phá vỡ nó. Con người sẽ phải làm như vậy, nhưng Đức Chúa Trời không làm như vậy. Không, Giao Ước Việc Làm chảy trực tiếp ra khỏi ý muốn của chính Đức Chúa Trời. Mối ràng buộc trong Bản Thể của Ngài gắn một cách không thể tách rời sự thánh khiết trọn vẹn và sự phước hạnh trọn vẹn lại với nhau phải, vì Ngài là Đức Chúa Trời, giữ cho toàn bộ thế giới đạo đức của Ngài, và cho mọi tạo vật được Ngài sáng tạo trong thế giới đạo đức đó. Vậy Giao Ước Việc Làm đó không được thêm vào chỉ sau này như điều gì đó xa lạ, mà đã có ở đó khi A-đam được sáng tạo. A-đam được sáng tạo vào nó. Và không bao giờ, không bao giờ đã có thậm chí một khoảnh khắc có thể hình dung được trong thiên đàng mà trong đó Giao Ước Việc Làm đó sẽ không giữ cho A-đam. Nếu A-đam đã được sáng tạo trước, nếu người ấy sau đó đã sống một thời gian không có một Giao Ước Việc Làm, và nếu Giao Ước Việc Làm này lần đầu được ban cho người ấy sau đó, thì sự thiết lập của Giao Ước Việc Làm này cũng sẽ phải được ghi lại trong câu chuyện thiên đàng. Và dầu vậy, điều này không phải vậy. Không một lời nào được thực hiện về nó; nó tự tồn tại. Và tương tự, nếu giao ước này đã mất hiệu lực qua sự vi phạm giao ước của A-đam, và Giao Ước Ân Điển đến thay chỗ của nó, thì tại sự phán xét của Đức Chúa Trời trên sự vi phạm và sự nổi loạn của A-đam một sự hủy bỏ của giao ước cũng sẽ phải tiếp nối, và sự phá vỡ của giao ước sẽ phải được tuyên bố. Nhưng về điều này cũng không một dấu vết nào được khám phá. Giao Ước Việc Làm vẫn còn. Nhưng một khi nó đã được cảm nhận một cách rõ ràng rằng Giao Ước Việc Làm không là gì khác hơn sự đặt dấu ấn thiên thượng trên đời sống con người của chúng ta, qua giáo lễ rằng sự phước hạnh trọn vẹn chỉ đi cùng với sự hoàn hảo; thì từ điều này nó cũng tiếp nối: thứ nhất. rằng đã bởi một tội lỗi sự hoàn hảo đó biến mất và như vậy triển vọng của sự phước hạnh trọn vẹn bị mất; thứ hai. rằng con người đã sa ngã, với mọi sự cố gắng và nỗ lực của mình, không bao giờ có thể hủy bỏ điều đã được làm; thứ ba. rằng Giao Ước Ân Điển nay bước vào để duy trì lẽ thật của Giao Ước Việc Làm qua Đấng Trung Bảo; và thứ tư. rằng vì vậy cả sự hoàn hảo của chúng ta lẫn sự phước hạnh trọn vẹn của chúng ta không bao giờ có thể đến với chúng ta theo bất kỳ cách nào khác ngoài qua Đấng Trung Bảo. Mối ràng buộc không thể phá vỡ giữa con người của bạn và sự phước hạnh đời đời—kìa, đó là điều ở đây được diễn đạt bởi từ “công lao.” Bạn chưa được phước. Nếu bạn bao giờ sẽ trở nên được phước, vậy phải có một mối ràng buộc gắn bạn vào sự phước hạnh trọn vẹn này. Mối ràng buộc đó không được lỏng lẻo, mà vững chắc; không được có thể phá vỡ, mà không thể tách rời; sức mạnh của mối ràng buộc đó đối với bạn phải bằng điều, đối với một chủ nợ đối nghịch với con nợ của người ấy, quyền của người ấy; một quyền chảy ra từ công lao của người ấy. Và công lao đó, quyền đó, mối ràng buộc đó, hay dầu bạn muốn gọi nó thế nào, không bao giờ có thể đặt nền trên điều gì ngoài một công việc hoàn hảo, vì sự phước hạnh đời đời là một sự cứu rỗi trọn vẹn. Ban sự cứu rỗi cho điều không hoàn hảo sẽ tấn công Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời và phỉ báng dấu ấn của chính Bản Thể của Ngài Ngài đã ấn trên đời sống con người của chúng ta. Và vì vậy không bao giờ có thể hay sẽ đến bất kỳ câu hỏi nào về quyền, về công lao, hay về một mối ràng buộc gắn bạn một cách vững chắc và không thể hủy bỏ vào sự cứu rỗi đời đời, chừng nào công việc hoàn hảo bị thiếu; và điều đó không phải một công việc hoàn hảo trong một khoảnh khắc đơn lẻ, mà một công việc hoàn hảo cho toàn bộ sự tồn tại của bạn. Nay điều này chính bạn không thể cung cấp. Ngay cả công việc tốt nhất của bạn vẫn không hoàn hảo và bị ô uế; và vào loạt những công việc tốt của bạn liên tục liên kết một loạt những công việc ác. Vậy chuỗi ngọc trai bị phá vỡ. Sự hoàn hảo không có trong bạn và không thể đến vào bạn. Và vì vậy với bạn cũng không bao giờ có thể có bất kỳ câu hỏi nào về công lao; theo không phương diện nào cả; dưới không bình phong nào. Nếu bạn bước vào đời đời với không gì ngoài những công việc này của bạn, mọi mối ràng buộc giữa bạn và sự phước hạnh đời đời sẽ bị thiếu. Sự tồn tại của bạn sẽ không vừa với sự phước hạnh đó, và sự phước hạnh đó sẽ không vừa với bạn. Vậy với điều này biến mất, không phải sự ngợi khen tương đối mà mọi sự cố gắng cao quý hơn có quyền, cũng không giá trị tương đối của nỗ lực của bạn để phục vụ Đức Chúa Trời của bạn, cũng không thậm chí tính cách của một “công việc tốt” thuộc về một số việc làm của bạn; mà điều biến mất và không bao giờ có thể được phục hồi là tính công lao của công việc này của bạn theo nghĩa này, như thể sự cứu rỗi đời đời có thể bao giờ đối với bạn là một trái của những việc làm này của bạn. Không, trước Đức Chúa Trời chúng luôn luôn vẫn thiếu sót và bị ô uế. Và nếu sẽ có đối với bạn một công lao có hiệu lực, đặt nền trên một công việc hoàn hảo, để như vậy đặt một mối ràng buộc vững chắc giữa bạn và sự phước hạnh đời đời, thì bạn phải tìm công lao đó không trong việc làm của chính bạn, mà trong một việc làm thay thế của Đấng Christ, và đức tin phải ban cho bạn sự chắc chắn rằng bạn cũng trong việc làm rất thật được ghép vào Đấng Christ đó, và như vậy có một phần trong sự thay thế đó. Như vậy nó xuất hiện, rằng sự phản đối của các tổ phụ của chúng ta chống lại tính công lao của những công việc tốt phải được duy trì một cách nghiêm ngặt. Không phải để phủ nhận tính công lao của nhiều công việc tốt giữa con người; như thể nó là một lời nói dối khi người ta tuyên bố về một người lính dũng cảm: “Bạn đã khiến mình có công lao đối với quê hương.” Về công lao giữa con người người ta có thể rất chắc chắn nói, và giữa mọi cấp bậc và địa vị, giữa phe Cải Chánh cũng như giữa người Rô-ma, điều này cũng được làm. Nhưng không phải về điều này cuộc tranh chấp đã chạy. Câu hỏi không phải liệu những công việc tốt của bạn có ban cho bạn quyền và sự khẳng định đối với tình cảm và sự biết ơn của người lân cận bạn, mà chỉ liệu những công việc tốt của bạn sẽ, theo bất kỳ phương diện nào, bao giờ ban cho bạn quyền và sự khẳng định đối với tình cảm và sự thừa nhận có thưởng của Đức Chúa Trời của bạn. Và điều này nay phải bị phủ nhận một cách nhấn mạnh nhất, vì, như Lời Xưng Nhận nói rất đẹp trong Điều 24: “Chúng ta nợ Đức Chúa Trời vì những công việc tốt chúng ta làm, và không phải Đức Chúa Trời nợ chúng ta,” mà trong ngôn ngữ của thời đại chúng ta có nghĩa: “Chúng ta đứng được ghi lại với Đức Chúa Trời như những con nợ vì những công việc tốt chúng ta làm, và không phải Đức Chúa Trời với chúng ta.” Ngài luôn luôn là chủ nợ, chúng ta là con nợ. Vì dầu bạn vẫn chưa cải đạo và như vậy chỉ xưng nhận sự cố gắng sau lý tưởng; hay dầu bạn đã được đem vào và đã có những sự vận hành của Đức Thánh Linh trong bạn,—nó luôn luôn vẫn là ân huệ của Chúa đã đem cho bạn cả ân điển chung đó lẫn ân điển đặc biệt đó. Ngài là Suối Nguồn của mọi điều tốt. Mọi ân tứ tốt xuống từ Cha của các ánh sáng. Và như vậy không bao giờ điều gì trong bạn hay được thực hiện bởi bạn mà về nó bạn có thể nói: “Tay tôi đã thực hiện điều này,” và vì nó Đức Chúa Trời sẽ nợ bạn ngay cả một giọt cứu rỗi. Với việc thừa nhận hệ thống công lao, dầu nó theo nghĩa giới hạn đến đâu hay theo cách bề mặt, công việc đã hoàn thành của Đấng Christ luôn luôn bị đẩy sang một bên, và chúng ta quay lại những con đường của Người Ngoại. Và xa khỏi việc tự hào chút nào về những công việc tốt của chúng ta, vì vậy nó phù hợp với chúng ta nhiều hơn để thực hiện lời xưng nhận khiêm nhường rằng công việc tốt Đức Chúa Trời đã thực hiện trong chúng ta vẫn bị chúng ta bóp méo và làm bẩn. Vâng, điều nói còn nhiều hơn, rằng mọi nỗ lực thúc giục đến những công việc tốt ra khỏi một sự thèm khát công lao, qua đó đã khiến công việc tốt trở nên xấu. Vì khi ấy bạn nhắm với những công việc tốt được gọi là của bạn không phải đến vinh dự của Đức Chúa Trời của bạn, mà duy nhất đến sự phước hạnh của chính bạn. Và nay, có ý định chính mình và không phải Đức Chúa Trời của mình, điều này không phải từ gốc rễ của điều ác sao. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Cha ngươi là Đấng thấy trong bí mật sẽ thưởng ngươi một cách công khai. MA-THI-Ơ 6:4. “Nhưng,” sách Giáo Lý Vấn Đáp hỏi như vậy, “những công việc tốt của chúng ta không có công lao sao, mà Đức Chúa Trời dầu vậy sẽ thưởng trong đời này và trong đời sẽ đến?” và câu trả lời đọc: “Phần thưởng đó không được ban ra khỏi công lao, mà ra khỏi ân điển!” Vậy với điều này chúng ta đứng trước câu hỏi thâm nhập sâu về phần thưởng, mà không có bất kỳ nghi ngờ nào đã bị các nhà văn và nhà giảng đạo Cải Chánh của chúng ta bỏ qua quá lâu. Ra khỏi sự sợ hãi rằng qua cửa sau những “công việc tốt có công lao” của Rô-ma có thể vẫn lẻn vào, phe Cải Chánh của chúng ta cụ thể đã phần lớn quen mình với việc lướt qua câu hỏi này về phần thưởng đã hứa hầu như trong sự im lặng chết chóc, và ở mức độ không nhỏ làm cùn cái cựa cho sự tin kính Kinh Thánh ban cho chúng ta trong lời hứa giàu có và đa dạng về phần thưởng. Và nay điều này không được. Quả thật một Cơ Đốc nhân Cải Chánh tốt không coi mình tự do để bỏ qua bất kỳ phần nào của Kinh Thánh, và điều chỉnh quan điểm đời sống của mình không theo cuộc tranh chấp với Rô-ma, mà duy nhất theo nội dung của Lời Đức Chúa Trời. Lời đó, và chỉ Lời đó, là quy tắc và tiêu chuẩn của điều người ấy phải tin và làm. Câu hỏi đầu tiên nay đến để xem xét là liệu Kinh Thánh cũng hứa cho chúng ta một phần thưởng trong Giao Ước Ân Điển hay không. Đối với điều này sách Giáo Lý Vấn Đáp nay trả lời theo nghĩa tích cực. Bạn quả thật thừa nhận rằng một phần thưởng diễn ra, và chỉ thêm, để ngăn sự hiểu lầm, rằng phần thưởng này được ban không theo công lao, mà bởi ân điển. Và cả Lời Xưng Nhận của chúng ta nữa giữ vững ý tưởng này về phần thưởng hay sự đền đáp, khi trong điều 37 nó nói rằng những người được chọn sẽ trong ngày phán xét nhận trái của lao động và sự rắc rối họ đã chịu; cũng như rằng Đấng Trung Bảo “sẽ khiến họ sở hữu, như một sự đền đáp ân điển, vinh quang như vậy mà lòng con người sẽ không bao giờ có thể hình dung.” Vậy Các Mẫu Hiệp Nhất của chúng ta không để mình bị cai quản bởi cuộc tranh chấp với Rô-ma, mà diễn đạt nó một cách rõ ràng và minh bạch, rằng họ chắc chắn nhất quả thật biết một “sự đền đáp của phần thưởng” và xưng nhận nó trên nền tảng của Kinh Thánh. Dầu có thể là trường hợp rằng trong một số vòng Cải Chánh cuộc thảo luận về phần thưởng này là hàng lậu, và thật sự không được dung thứ, dầu vậy ra khỏi sự vâng lời đối với Lời của Đức Chúa Trời chúng ta không được trốn tránh điều này, mà đúng hơn bị bắt buộc, với Lời của Đức Chúa Trời trong tay, kêu gọi các đồng xưng nhận của chúng ta về các nguyên tắc Cải Chánh để buông bỏ sự phiến diện này, và lấy Lời của Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn như nó nằm ở đó. Chính vì lý do đó, tuy nhiên, trước hết phải được cho thấy hơi chi tiết rằng Kinh Thánh quả thật hứa sự đền đáp của phần thưởng; và điều đó không chỉ trong Giao Ước Việc Làm, không cần nói, mà chắc chắn nhất cũng trong Giao Ước Ân Điển. Và khi ấy chúng ta trước hết nhắc lại điều chính Chúa Giê-xu phán về điều này rất trọn vẹn trong Bài Giảng Trên Núi. Như vậy nó được nói về sự bố thí trong Mác 6:1: “Hãy cẩn thận các ngươi không làm sự bố thí của các ngươi trước mặt người ta, để được họ thấy, nếu không các ngươi không có phần thưởng với Cha các ngươi là Đấng ở trên trời”; và hiện tại trong câu 4: “Để sự bố thí của ngươi có thể ở trong bí mật, và Cha ngươi là Đấng thấy trong bí mật sẽ thưởng ngươi một cách công khai.” Nay điều cùng đó được nói trong câu 1 và 4 về sự bố thí được lặp lại hầu như nguyên văn liên quan đến những lời cầu nguyện. Vì về chúng cũng được nói: “Khi ngươi cầu nguyện, hãy bước vào phòng của ngươi, và đã đóng cửa, hãy cầu nguyện với Cha ngươi là Đấng ở trong bí mật, và Cha ngươi là Đấng thấy trong bí mật sẽ thưởng ngươi một cách công khai.” Và một lần nữa Chúa Giê-xu thốt ra điều cùng về sự kiêng ăn: “Khi ngươi kiêng ăn, hãy xức đầu ngươi và rửa mặt ngươi, để ngươi không được người ta thấy, mà của Cha ngươi là Đấng ở trong bí mật, và Cha ngươi là Đấng thấy trong bí mật sẽ thưởng ngươi một cách công khai.” Và nay tóm tắt ba điều này trong một ý nghĩ, Chúa Giê-xu thêm vào nó lời nói mạnh mẽ này: “Hãy chứa cho chính mình những kho tàng trên trời, nơi cả mối mọt lẫn gỉ sét đều không làm hư hoại; vì nơi kho tàng của ngươi ở đó, lòng ngươi cũng sẽ ở đó.” Trong một tinh thần hoàn toàn tương tự Chúa diễn đạt chính Ngài liên quan đến phần thưởng chờ các con cái của Đức Chúa Trời vì sự khổ nạn họ đã chịu trên đất. “Phước cho các ngươi, khi người ta sẽ phỉ báng các ngươi và sẽ nói đủ loại điều ác chống lại các ngươi một cách giả dối, vì cớ Ta; hãy vui mừng và hãy hết sức vui mừng, vì phần thưởng của các ngươi lớn trên trời” (Ma-thi-ơ 5:12). Phần thưởng tương tự tiếp nối trên sự yêu kẻ thù của mình: “Nếu các ngươi chỉ yêu những người yêu các ngươi, các ngươi có phần thưởng gì?” (Ma-thi-ơ 5:46). Phần thưởng, và thậm chí theo một nghĩa nào đó một phần thưởng tương xứng, có ở đó ngay cả khi sự khổ nạn đó gồm ở một sự thiếu thốn tự nguyện chúng ta để đến trên chúng ta vì cớ Chúa Giê-xu: “Bất cứ ai đã từ bỏ nhà cửa, hay anh chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con cái, hay đất đai, vì cớ danh Ta, sẽ nhận gấp trăm lần” (Ma-thi-ơ 19:29). Trong khi cả lời tiên tri vinh quang về sự phán xét cuối cùng, mà trong đó Chúa sẽ phán: “Ta trần truồng và các ngươi đã mặc cho Ta, Ta bệnh và các ngươi đã thăm Ta, Ta ở tù và các ngươi đã đến cùng Ta; hãy đến, các ngươi được phước của Cha Ta, và thừa kế Vương Quốc,” — cũng chỉ đến cùng lời hứa. Vậy các sứ đồ thánh tuyên bố nó không theo nghĩa khác. Như vậy Phao-lô viết cho Hội Thánh Cô-lô-se: “Bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy làm nó một cách hết lòng như cho Chúa, và không phải cho người ta, biết rằng từ Chúa các ngươi sẽ nhận phần thưởng của sự thừa kế” (3:23, 24). Tương tự nó được nói trong Hê-bơ-rơ 10:35: “Vậy đừng vứt bỏ sự dạn dĩ của các ngươi, có sự đền đáp lớn của phần thưởng.” Quả thật nó được nói trong Hê-bơ-rơ 11:6 theo nghĩa chung: “Người đến cùng Đức Chúa Trời phải không chỉ tin rằng Ngài hiện hữu, mà còn rằng Ngài là Đấng thưởng cho những người tìm kiếm Ngài.” Và về Môi-se, là người trong đức tin khinh thường các kho tàng của Ai Cập, để chia sẻ số phận của dân nghèo của Đức Chúa Trời, nó được thêm một cách rõ ràng: Vì người ấy đã xem xét sự đền đáp của phần thưởng (câu 26). Đặc biệt nơi sự phán xét đến để xem xét, vậy ý nghĩ đó về “sự đền đáp” luôn luôn quay lại. Chính Chúa Giê-xu đã phán nó: “Con Người sẽ đến trong vinh quang của Cha Ngài, để thưởng mọi người theo những công việc của người ấy” (Ma-thi-ơ 16:27). Mà sứ đồ thánh Phao-lô thể hiện như vậy: “Chúng ta tất cả phải được biểu hiện trước ghế phán xét của Đấng Christ, để mọi người có thể mang đi điều được làm qua thân thể, dẫu nó là tốt hay ác.” Theo nghĩa tương tự Chúa Giê-xu đã viết nó cho Hội Thánh Thyatira (Khải Huyền 2:23): “Ta là Đấng dò xét tâm trí và tấm lòng, Ta sẽ ban cho mỗi người trong các ngươi theo những công việc của các ngươi”; và nó được nói trong Khải Huyền 20:12: “Ta thấy kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước Đức Chúa Trời, và các sách được mở ra, và một sách khác được mở ra, là sách sự sống; và kẻ chết bị phán xét ra khỏi những điều được viết trong các sách, theo những công việc của họ.” Hay ngắn gọn hơn nữa trong Khải Huyền 22:12: “Kìa, Ta đến nhanh chóng, và phần thưởng của Ta ở với Ta, để ban cho mọi người theo như công việc của người ấy sẽ là.” Một ý nghĩ Phao-lô thể hiện như vậy trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6: “Thấy rằng nó là một điều công chính với Đức Chúa Trời để đền đáp sự khốn khó cho những người gây rắc rối cho các ngươi, nhưng cho các ngươi là những người bị khốn khó sự nghỉ ngơi với chúng ta trong sự khải thị của Chúa Giê-xu Christ.” Đến nỗi ngay cả người ấy không ngần ngại làm chứng về chính mình: “Từ nay có chứa cho ta vương miện của sự công chính, mà Chúa, Quan Tòa công chính, sẽ ban cho ta vào ngày đó” (2 Ti-mô-thê 4:8). Một sự vinh quang đặt nền trên lời hứa vững chắc của Chúa: “Quả thật Ta nói với các ngươi, rằng các ngươi là những người đã theo Ta, trong sự tái sinh (cụ thể của trời và đất) khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh quang của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, phán xét mười hai bộ lạc của Y-sơ-ra-ên” (Ma-thi-ơ 19:28). Tóm tắt nó một cách vắn tắt, trong ngày phán xét sẽ diễn ra một sự đền đáp của sự trừng phạt, nhưng cũng một sự đền đáp của phần thưởng, như nó được nói một cách cảm động như vậy trong Khải Huyền 11:17, 18: “Chúng con cảm tạ Ngài, ôi Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng Ngài đã lấy cho Ngài quyền năng lớn của Ngài và đã cai trị như Vua, và rằng cơn thạnh nộ của Ngài đã đến, và thời gian của kẻ chết để họ bị phán xét, và rằng Ngài sẽ ban phần thưởng cho các tôi tớ Ngài các nhà tiên tri, và cho các thánh, và cho những người kính sợ danh Ngài, nhỏ và lớn.” Nó không thể bị loại bỏ khỏi Kinh Thánh. Nó đứng ở đó một cách minh bạch, trong 1 Cô-rinh-tô 3:8: Mọi người sẽ nhận phần thưởng của chính mình theo lao động của chính mình. Vì quả thật “công việc của mọi người sẽ được biểu hiện, vì ngày sẽ tuyên bố nó, và lửa sẽ thử công việc của mọi người thuộc loại gì, và nếu công việc của bất cứ người nào khi ấy còn lại, người ấy sẽ nhận một phần thưởng.” Không phải như thể người khác, mà công việc của người ấy bị thiêu, vì vậy sẽ bị lạc mất. Không, về “sự cứu rỗi” ở đây không có câu hỏi. Vì quả thật nó lập tức tiếp nối trong 1 Cô-rinh-tô 3:15: “Nếu công việc của bất cứ người nào bị thiêu, người ấy sẽ chịu mất mát, nhưng chính người ấy sẽ được cứu, nhưng như qua lửa.” Vậy liên quan đến câu hỏi liệu Kinh Thánh có dạy một sự đền đáp của phần thưởng cả trong Giao Ước Ân Điển, không thể có sự khác biệt ý kiến. Đúng hơn, ở ít điểm nào những lời nói của Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài nhiều và rõ ràng một cách hiển nhiên như ở đây. Điều gì đó càng có trọng lượng hơn nay khi chúng ta đã giới hạn chính mình độc quyền ở Tân Ước, và để Cựu Ước yên nghỉ. Đương nhiên không phải như thể lời chứng của Cựu Ước có ít thẩm quyền hơn ở đây, mà vì trong Giao Ước Cũ quan điểm của Luật Pháp bị đan xen quá nhiều với Giao Ước Ân Điển, để thuyết phục những người phủ nhận “lời hứa về phần thưởng” bằng sự dẫn chứng đơn giản của những lời nói từ Kinh Thánh này.

Nhưng quan điểm của Cựu Ước trong vấn đề này cũng phải được thảo luận bằng một lời vắn tắt, vì nhiều hơn một lời nói của Giao Ước Cũ ở điểm này khiến người ta lạ và thường dẫn đến sự hiểu lầm. Hầu hết không hiểu nó có nghĩa là gì để nói: “Hãy phán xét con, ôi Chúa, theo sự công chính của con và theo sự toàn vẹn của con ở trong con” (Thi Thiên 7:9), hay khi Tác Giả Thi Thiên vinh quang trong Thi Thiên 18:21: “Chúa đã thưởng con theo sự công chính của con, Ngài đã đền đáp con theo sự sạch sẽ của tay con.” Hay khi nó được nói trong Nê-hê-mi 13:14: “Hãy nhớ con, ôi Đức Chúa Trời của con, liên quan đến điều này, và đừng xóa đi những việc tốt con đã làm cho nhà của Đức Chúa Trời của con, và cho các chức vụ của nó.” Và khi nó còn được than thở một cách không thể hiểu được hơn bởi dân của Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 44: “Mọi điều này đã đến trên chúng con, nhưng chúng con đã không quên Danh Ngài, cũng không xử sự giả dối chống lại Giao Ước của Ngài; lòng chúng con không quay lại, cũng không bước chân của chúng con lệch khỏi con đường của Ngài. Nếu chúng con đã quên Danh của Đức Chúa Trời chúng con, và giơ tay ra cho một thần lạ, Đức Chúa Trời sẽ không tìm ra điều này sao, vì Ngài biết những bí mật của lòng. Nhưng vì cớ Ngài chúng con bị giết cả ngày dài, và được coi như chiên để làm thịt.” Vậy, trong những lời nói này và tương tự của Giao Ước Cũ, ba điều phải được giữ trong tầm nhìn để hiểu đúng. Thứ nhất, điều các tổ phụ của chúng ta gọi là: sự công chính của chính nghĩa. Khi Gióp biện hộ chống lại bạn bè của mình, người ấy không có ý nói rằng mình thuần khiết khỏi tội lỗi, mà chỉ rằng mình không ý thức được bất kỳ sự bùng nổ đáng xấu hổ nào vào tội lỗi, mà vì nó chính xác sự khổ nạn kinh khiếp, nặng nề này phải đến trên mình hơn trên người khác. Đúng như trong những ngày của Chúa Giê-xu những người Pha-ri-si cho rằng những người mà tháp Si-lô-am đã ngã trên họ chắc chắn phải là những kẻ tội lỗi rất nghiêm trọng, thì cũng vậy Xô-pha, Binh-đát và Ê-li-pha phán xét rằng Gióp chắc chắn phải có tội về một tội lỗi rất lớn, đáng ghê tởm nào đó, vì nếu không Đức Chúa Trời là Đấng công chính sẽ không thăm viếng người ấy một cách kinh khiếp như vậy. Từ sự thịnh vượng của chính họ, tương phản với sự khổ nạn kinh khiếp của Gióp, họ rút kết luận rằng Gióp, so với họ, phải là một kẻ tội lỗi kinh khiếp. Và chống lại điều này Gióp trỗi dậy với mọi năng lượng của lương tâm mình. Không, về một sự ghê tởm như vậy người ấy không chút nào ý thức. Một kẻ tội lỗi như các kẻ tội lỗi khác, người ấy cũng chỉ có thể sống bởi ân điển, nhưng sự khổ nạn đặc biệt này không phải là bằng chứng của tội lỗi đặc biệt. Và như vậy nó lại xảy ra hết lần này đến lần khác trong đời sống rằng ai đó bị đánh bởi một tai họa to lớn; và rằng kẻ thù của người ấy, đặc biệt nếu người ấy sùng đạo, khi ấy ngay lập tức sẵn sàng nói rằng vì vậy phải có tội lỗi lớn nào đó với người ấy. Và chống lại điều này sự nhận thức thánh về sự vô tội của chính mình trỗi dậy trong Y-sơ-ra-ên. So với những người ngoại này, họ là những người trung tín với Đức Chúa Trời, là những người duy nhất giữa mọi dân tộc của trái đất bám vào Đức Giê-hô-va. Và khi, mặc dầu điều này, họ bị Đức Chúa Trời đánh, thường nhiều hơn các dân tộc xung quanh của Mô-áp và Ê-đôm, thì điều này không thể vì sự bội đạo của họ, vì quả thật, với mọi sự thiếu sót và vi phạm của họ, họ dầu vậy giữa mọi dân tộc luôn luôn là dân tộc duy nhất kính sợ Đức Chúa Trời. Vậy nó phải có một nguyên nhân khác; một nguyên nhân lần đầu sẽ được khải thị trọn vẹn tại thập tự giá của Golgotha, khi Ngài, là Đấng không biết tội lỗi, sẽ chết vì cớ chúng ta. Và điều này nay giữ cho mọi con cái của Đức Chúa Trời. Liên tục đến trên người ấy một sự khổ nạn và bất hạnh mà trong đó lương tâm của người ấy quả thật bị đánh thức, nhưng về nó dầu vậy người ấy biết rằng sự khổ nạn lớn hơn này không đến trên người ấy vì người ấy rơi vào tội lỗi lớn hơn. Và khi những người bạn có phẩm chất đáng ngờ hay những kẻ thù công khai khi ấy muốn chứng minh điều sai của người ấy từ sự thật rằng Đức Chúa Trời đã đánh người ấy, thì mọi điều trong người ấy trỗi dậy chống lại điều này, và chống lại một cáo buộc như vậy người ấy duy trì sự công chính của chính nghĩa của mình. Điều có nghĩa là người ấy quả thật quỳ xuống trong bụi và tro trước Đức Chúa Trời của mình, nhưng trong vấn đề đặc biệt này, mà trong đó người ta muốn ép buộc người ấy đến sự xưng tội lỗi, người ấy duy trì sự vô tội của mình. Thứ hai, hãy để nó được nhận xét rằng Giao Ước Ân Điển với Y-sơ-ra-ên mang cho dân tộc như một quốc gia một tính cách khác với đối với chúng ta. Đối với Y-sơ-ra-ên nó là một sự bước đi trong những bóng mờ, và Y-sơ-ra-ên bước đi trong bóng mờ này trong sự tồn tại quốc gia của nó phải mô tả ra bên ngoài Giao Ước của Chúa. Vậy, hoàn toàn tách biệt khỏi sự công chính của đức tin khiến được phước, đã có đối với Y-sơ-ra-ên như một dân tộc cũng một vấn đề về một sự công chính bề ngoài, mô tả, tự nó hoàn toàn đi ra ngoài sự cứu rỗi. Một người trong Y-sơ-ra-ên sống bề ngoài theo mạng lịnh, dâng của lễ và giữ nghiêm ngặt sự thờ phượng nghi lễ, trong đó không có sự bảo đảm nào nhỏ nhất về sự cứu rỗi đời đời và qua đó không chút nào công chính thuộc linh trước Đức Chúa Trời; nhưng người ấy qua đó quả thật bề ngoài là một người công chính theo nghĩa quốc gia. Vậy sự công chính điển hình này không bao giờ, không bao giờ được nhầm lẫn với sự công chính cốt yếu trước Đức Chúa Trời, và cả trong việc đọc lẫn trong việc giảng Giao Ước Cũ người ta phải chăm sóc không bao giờ hình dung sự công chính bề ngoài này theo nghĩa quốc gia như đứng thay chỗ của sự công chính thuộc linh trong Đấng Mê-si. Vì khi ấy người ta sẽ nhận ấn tượng sai lầm như thể Y-sơ-ra-ên xưa được làm phước qua Giao Ước Việc Làm, và như thể ít nhất một số trong Y-sơ-ra-ên đã có được sự công chính của họ qua Giao Ước Việc Làm này; điều gì đó bị sứ đồ Phao-lô phủ nhận mạnh mẽ nhất. “Không có người công chính, không, không một người.” Và cuối cùng, điểm thứ ba sự chú ý phải được dành cho ở đây là xu hướng về Đấng Mê-si của mọi tuyên bố này, tự tiếp nối từ tính cách điển hình của sự phân phát quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Tuyên bố kinh khiếp đó: “Chúng con bị giết cả ngày vì cớ Ngài, chúng con được coi như chiên để làm thịt,” tìm thấy sự làm trọn trọn vẹn của nó trước hết trong Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng lấy đi tội lỗi của thế gian. Đã có trong Y-sơ-ra-ên một sự khổ nạn của “Tôi Tớ của Đức Chúa Trời”; một danh chỉ đến Đấng Mê-si, nhưng dầu vậy đã được ban trong Giao Ước Cũ cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh đó bên trong Y-sơ-ra-ên quốc gia, bị phỉ báng một cách nghiêm trọng như vậy và chịu khổ đắng như vậy, chính xác vì nó giữ vững sự kính sợ Đức Chúa Trời của nó. Ngay cả toàn bộ Ê-sai 53, dầu nó chỉ đến Đấng Christ đến đâu, dầu vậy tiến hành từ sự khổ nạn của Tôi Tớ Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên. Phần còn lại của Y-sơ-ra-ên rời bỏ Đức Chúa Trời của nó và không hiểu sự thờ phượng thánh của Ngài và quên Chúa của nó. Nhưng Y-sơ-ra-ên thuộc linh này giữ vững Ngài và không thể một cách vô thần rời khỏi Đức Chúa Trời của nó. Và nay chính xác vì sự trung tín đó mà họ bám vào Đức Chúa Trời của họ, họ chịu khổ đắng như vậy, bị vu khống đáng xấu hổ như vậy, bị phỉ báng, bị làm sai, bị chế nhạo và bị hành hạ. Họ là đám mây nhân chứng đó, mà về nó sứ đồ hiện tại sẽ khoe khoang trong Hê-bơ-rơ 11, là những người “đã chịu sự thử thách của những sự chế nhạo và những sự đánh đập, bị tra tấn, bị cưa làm đôi, bị cám dỗ, bị giết bằng gươm, bị bỏ rơi, bị khốn khổ và bị đối xử tệ, lang thang trong các sa mạc và trên các núi và trong các hang và các động của trái đất, và dầu vậy qua đức tin đã có được lời chứng rằng của họ sẽ là lời hứa.” Vậy, các vị tử đạo, như những tôi tớ khổ nạn của Đức Chúa Trời đã chịu khổ nạn, để trong sự khổ nạn của họ tiên tri về sự khổ nạn sẽ đến trên Đấng Christ. Vậy người ta tiến hành an toàn hơn nếu, trong cuộc thảo luận về câu hỏi phần thưởng, người ta để những tuyên bố này của Giao Ước Cũ yên nghỉ, và, để ngăn sự hiểu lầm, giữ độc quyền vào những tuyên bố tích cực và rõ ràng của Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài. Nhưng những tuyên bố này khi ấy cũng nhiều như vậy và vì nguyên nhân đó áp đảo trong sự rõ ràng như vậy, đến nỗi người ta làm bạo lực với Kinh Thánh nếu trên nền tảng Cải Chánh người ta sẽ không biết gì về một “sự đền đáp của phần thưởng.” Đây là một sự Cải Chánh giả, rời khỏi đường của Kinh Thánh, và chính xác qua đó tự làm suy yếu đối nghịch với Rô-ma. Vì chừng nào Rô-ma có thể chỉ chúng ta đến một phần đáng kể của những tuyên bố của Kinh Thánh, mà về chúng nàng tôn vinh ý nghĩa và nàng để đến quyền của chúng, trong khi chúng ta đọc qua chúng, im lặng về chúng và sẽ thà không được chỉ đến chúng, nàng bảo vệ một phần của lẽ thật bị chúng ta bỏ qua và đứng mạnh đối nghịch với chúng ta với: “Nó đứng được viết ở đó.” Vậy bằng tay của sách Giáo Lý Vấn Đáp điểm bị lãng quên này phải lại được đem ra ánh sáng. Chúng ta phải lấy can đảm để chỉ ra, trong sự nghiêm túc trọn vẹn, cả sự đền đáp của phần thưởng này nữa. Và nếu khi ấy có những người thuộc linh giả vờ tự đứng quá cao để vẫn bị quyến dụ bởi phần thưởng, thì cũng hãy để người ta gọi những người quá thuộc linh này lại đến sự vâng lời của Lời. Vì quả thật Lời của Đức Chúa Trời biết tốt hơn điều cần thiết cho bản tính của họ, địa vị của họ trong vương quốc, và sự khuấy động của họ đến sự nhiệt thành. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Và Ta ban cho chúng sự sống đời đời; và chúng sẽ không bao giờ hư mất, và không ai sẽ giật chúng ra khỏi tay Ta. GIĂNG 10:28. Điểm cuối cùng sự căng thẳng rơi vào là sự vững chắc và tính không thể thay đổi của sự tiền định. Vì nó là một công việc của Sự Tốt Lòng Thiên Thượng, của Uy Nghiêm toàn năng, và của Sự Khôn Ngoan không thể tra xét được, không tạo vật nào có thể làm thất bại hay ngăn chặn sự vận hành của sự tiền định. Nó hoạt động qua mọi sự cản trở và sự che khuất; và tương tự, nơi nó một lần đã xuyên qua, tại đó nó không bao giờ có thể lại bị hủy bỏ. Hai điều được chứa trong đây: thứ nhất. rằng sự tiền định không chỉ bao gồm mục đích cuối cùng, mà còn con đường hướng về mục đích cuối cùng đó, và thứ hai. rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không thể ăn năn. Trước hết hãy để chúng ta cố định sự chú ý của chúng ta trên sự tiền định không đơn thuần của mục đích cuối cùng, mà còn của con đường phát ra trong mục đích cuối cùng này. Bạn biết sự phản đối chung: “Nếu những người được chọn khi ấy đã một lần cho tất cả được tiền định, vậy đến mục đích gì vẫn sự kêu gọi, sự giảng dạy, sự khuyên răn? Vì, nó được phản đối như vậy, khi ấy mọi điều này có thể dễ dàng bị bỏ qua; vì dầu bạn kêu gọi và giảng và khuyên răn, hay dầu bạn kiềm chế khỏi việc kêu gọi, giảng dạy, và khuyên răn, người được chọn dầu vậy đến. Và như vậy tính thụ động tội lỗi lẻn vào, dập tắt mọi sự nhiệt thành, dập tắt sự nhiệt tình, im lặng nơi nó phải nói, và trông ra để xem liệu sự cải đạo cũng có thể xảy đến với kẻ tội lỗi, như con nai chạy qua rừng hoang chờ đợi phát súng của thợ săn. Nay toàn bộ quan niệm ngu xuẩn và sai lầm này phải bị nhổ tận gốc cành và rễ; không bởi người Arminius, là người chống lại tính thụ động để thắp hương cho thần tượng của ý chí tự do của mình, mà bởi người Cải Chánh, là người chống lại mọi tính thụ động như vậy bằng răng và móng, vì CHÚA Đức Chúa Trời của chúng ta không phải là một Allah Hồi giáo, mà là Cha hằng sống và luôn hoạt động của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Người Arminius phải bị làm im lặng, không phải bằng cách lấy đi trách nhiệm của đời sống đạo đức, cũng không bằng cách phủ nhận sự vận hành của ý chí đã cong trong con cái của Đức Chúa Trời. Ngược lại, đối với cả hai vấn đề này người Cải Chánh chân chính đứng mạnh hơn đáng kể so với người Remonstrant. Nhưng người Arminius phải bị chống lại, vì người ấy nâng nguyên nhân sâu nhất của kết cuộc cuối cùng của trời và đất ra khỏi Đức Chúa Trời và mang nó qua vào ý chí của con người. Người Arminius khiến Đức Chúa Trời phụ thuộc vào con người, thay vì khiến con người phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Hay đúng hơn nữa, người Arminius quả thật để cho Đức Chúa Trời sự cai quản và sự quản lý về thức ăn và đồ uống, bệnh tật và sức khỏe, nhưng sự cai quản và sự quản lý trên điều tốt thuộc linh của sự cứu rỗi người ấy cướp khỏi Đức Chúa Trời, để đặt nó vào tay con người. Vậy, trong điều thuộc về đất, CHÚA quyết định, nhưng trong điều ở lại đời đời và thuộc về trời sự quyết định treo trên con người. Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời cho đời sống của thế giới này qua đi, nhưng đối với kết cuộc của điều thuộc về trời, sẽ tồn tại đời đời, Ngài chuyển nguyên nhân trên tạo vật. Vì lý do này người Arminius tấn công Đức Chúa Trời trong việc Ngài là Đức Chúa Trời, và nó là để duy trì vinh dự bị vi phạm của Đức Chúa Trời, và chỉ vì lý do đó, mà chúng ta phe Cải Chánh đứng một cách không thể hòa giải chống lại họ như vậy. Nhưng—và hãy để người ta nay lưu ý tốt ở đây—chính vì cùng lý do này chúng ta chiến đấu một cách quyết định và không thể hòa giải bằng nhau chống lại tính thụ động tội lỗi; vì nó cũng tấn công vinh dự của Đức Chúa Trời. Chúng ta nói tính thụ động tội lỗi. Vì trong chừng mực bởi tính thụ động được hiểu rằng một kẻ tội lỗi hoàn toàn thụ động trong vấn đề của sự tái sinh đầu tiên; theo nghĩa này, rằng người ấy không đóng góp điều gì vào nó, không hợp tác trong điều gì, mà trải qua nó hoàn toàn và toàn bộ một cách thụ động; và tương tự rằng cả sau sự cấy trồng của hạt giống tái sinh, không một sự vận hành đơn lẻ nào của khả năng đức tin có thể phát sinh ngoại trừ bởi sự kích thích từ phía Đức Chúa Trời;—trong chừng mực chúng ta không chỉ vô điều kiện khẳng định tính thụ động này, mà tự đặt mình làm kẻ thù của mọi người, theo cách tinh tế đến đâu, sẽ muốn khấu trừ bất cứ điều gì, dầu nhỏ đến đâu, khỏi tính thụ động tuyệt đối này. Trong sự cấy trồng của hạt giống tái sinh kẻ tội lỗi không thể hợp tác cũng không chống lại. Đức Chúa Trời là CHÚA làm công việc này trong thời gian của Ngài và theo cách của Ngài, trong chúng ta, nhưng hoàn toàn tách biệt khỏi chúng ta. Nhưng khi nay người ta cũng áp dụng giáo lý tốt và lành mạnh này, giữ chính xác và nghiêm ngặt trong sự cấy trồng của hạt giống tái sinh, cả cho những sự vận hành thực tế của đức tin, và phán xét sự kêu gọi, sự giảng dạy, và sự khuyên răn là thừa thãi cho sự xuất hiện của đức tin và sự vận hành của đức tin, và tính rằng một người đã tái sinh phải đơn giản được để cho số phận của mình, thì chúng ta trỗi dậy chống lại điều này bằng mọi sức lực của mình, vì đây là một sự coi thường hoàn toàn mệnh lệnh và sự vận hành quan phòng của Đức Chúa Trời hằng sống. Trong điều thuộc về đất CHÚA Đức Chúa Trời của chúng ta đã có thể liên tục ban cho chúng ta, thay vì bánh, ma-na từ trời. Nhưng Ngài đã không làm như vậy; sự sắp xếp của Ngài khác đi. Giáo lễ của Ngài kéo theo rằng một hạt giống phải được rải trong luống, và rằng sau đó hạt giống được rải này sẽ nảy mầm, không tự nó, mà qua sự vận hành của mặt trời và mưa. Rằng sau đó hạt chín sẽ được xay thành bột, bột này được nhào thành bột nhào, và từ bột nhào này bánh sẽ được nướng bằng lửa. Và quả thật với sự hiểu biết này, rằng Ngài, CHÚA Đức Chúa Trời của chúng ta, không chỉ ban hạt giống để rải, mà nó cũng là Ngài gửi xuống hơi ấm nuôi dưỡng từ mặt trời Ngài và mưa nhẹ từ các đám mây Ngài. Vâng, hơn nữa, cùng Đức Chúa Trời đó cũng đã chuẩn bị người xay bột cho công việc xay, và bàn tay cho công việc nhào, và lửa trong lò cho việc nướng. Vậy một sự vận hành cung cấp mọi điều của Đức Chúa Trời, được chỉ định cho hạt giống được rải và đi kèm nó cho đến cuối cùng ra khỏi hạt giống đó bánh nuôi dưỡng được chuẩn bị cho người ăn. Và nó cũng như vậy nay trong sự tiền định. Ở đây cũng Đức Chúa Trời không rải hạt giống tái sinh vào linh hồn để khi ấy xa hơn để nó cho chính nó; không còn quan tâm chính Ngài về nó; và chờ đợi liệu nó tự bắn lên và đem hạt đến sự chín. Không, mà ở đây cũng có đối với hạt giống này một sự sắp xếp và một giáo lễ về mọi phương tiện can thiệp, sẽ khiến khả năng trong hạt giống đức tin này nảy mầm, sẽ đem nó đến sự vận hành và đến trái, và sẽ gìn giữ nó khỏi sự hóa đá và sự chết. Và ở đây nay sự sắp đặt vinh quang này của Đức Chúa Trời tự mở ra trong sự vận hành luôn gắn liền của Đức Thánh Linh của Ngài và của Lời thánh của Ngài. Và nay sự giảng Lời đó đi ra, và sự kêu gọi được hiểu qua tai đã mở, và Đức Thánh Linh vào bên trong áp dụng Lời, và dưới sự vận hành hiệp nhất này của Thánh Linh và Lời Cha của các linh hồn hoàn thành sự tốt lòng của Ngài. Vậy phải có sự kêu gọi, sự giảng dạy, và sự khuyên răn, không phải như thể bởi chúng chúng ta có thể, có thể nói, thay đổi hạt giống thành bánh; mà ra khỏi sự vâng lời. Đức Chúa Trời là CHÚA truyền lệnh cho chúng ta trong Lời Ngài rằng Lời này sẽ được giảng; truyền lệnh cho chúng ta rằng nó sẽ được đem đến mọi dân tộc; truyền lệnh rằng sự kêu gọi sẽ đi ra ngày này qua ngày khác, để loan báo sự phán xét cho những người không tin kính và sự sống cho những người công chính; và tương tự truyền lệnh rằng chúng ta sẽ không ngừng nghỉ khuyên răn lẫn nhau. Và, chúng tôi xin bạn, ý nghĩa gì nay nó sẽ có, để tin nơi sự tuyển chọn trên nền tảng của Lời, và đồng thời tuyên bố mệnh lệnh tích cực của Lời này, để kêu gọi, để giảng, và để khuyên răn, là vô mục đích và thừa thãi? Bất cứ ai nghĩ và xưng nhận như vậy, không xưng nhận Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng chúng ta chuyển động và sống và có bản thể trong Ngài, mà một Đức Chúa Trời theo thuyết Thần Luận Tự Nhiên, quả thật từ đời đời đã lấy một sắc lệnh nào đó, nhưng nay xa hơn không quan tâm chính Ngài với chúng ta, cũng không thể hoạt động trong công việc của các tạo vật của Ngài. Và như vậy nó tuyệt nhiên không phải để phân chia công việc của sự cứu rỗi giữa Đức Chúa Trời và con người, mà duy nhất và chỉ để ở lại với Đức Chúa Trời hằng sống, và để tôn vinh công việc của các phương tiện của Ngài, và để bước đi trong sự vâng lời đối với các mệnh lệnh của Ngài, mà Hội Thánh của Đấng Christ để sự giảng dạy và sự khuyên răn hoạt động một cách không ngừng nghỉ, như một phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định. Tuy nhiên, dầu nó có thể kinh khiếp đến đâu để chiêm ngưỡng, theo lời chứng của Kinh Thánh, vì vậy nó cũng được thiết lập rằng ngay cả đối với phần khác đó của sự tiền định nằm trong sự đày đọa, các phương tiện tương tự được chỉ định mà qua đó sự đày đọa của kẻ tội lỗi được thực hiện. “Chúa đã làm mọi vật cho chính mình: vâng, ngay cả kẻ ác cho ngày của điều ác” (Châm Ngôn 16:4). “Lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó” (Ma-thi-ơ 25:41). “Các bình của cơn thạnh nộ được làm sẵn cho sự hủy diệt” (Rô-ma 9:22). “Là những người từ xưa đã được chỉ định trước cho sự đoán phạt này” (Giu-đe câu 4). “Mà cũng cho nó họ đã được chỉ định” (1 Phi-e-rơ 2:8). “Ngài sẽ làm cứng người Ngài muốn” (Rô-ma 9:18). Và nơi tri thức về sự cứu rỗi đã được khải thị cho các trẻ nhỏ, tại đó nó là, bởi một và cùng sự tốt lòng, “được giấu khỏi những người khôn ngoan và thận trọng” (Ma-thi-ơ 11:25, 26). Đôi khi Đức Chúa Trời thậm chí sử dụng cùng các phương tiện cả để đem những người được chọn đến tri thức về sự cứu rỗi lẫn để làm cứng những người bị đày đọa. Một và cùng một lời trở thành mùi thơm của sự sống cho người đi đến sự sống, và mùi thơm của sự chết cho người quay đến sự hủy diệt. Một và cùng Đấng Christ đồng thời là một sự sa ngã và một sự trỗi dậy lại. Điểm thứ hai tự nhiên được chứa trong điều này, và được sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta xưng nhận trong lời nói: “rằng tôi là và sẽ luôn luôn vẫn là một thành viên hằng sống của Hội Thánh thật.” Vì nếu không chỉ có một sự tiền định đời đời đến sự cứu rỗi, mà đồng thời bên trong sự tiền định đó một sự chỉ dẫn về mọi phương tiện mà qua đó sự cứu rỗi được khiến tiến hành từ sự tuyển chọn, thì sự tuyển chọn quả thật phải không ăn năn và không thể thay đổi. Vì sự tiền định của các phương tiện hàm ý rằng Đức Chúa Trời là Chúa cũng đã chuẩn bị mọi phương tiện để vượt qua mọi sự cản trở và để loại bỏ những chướng ngại vật ra khỏi con đường. Đây là điều Chúa Giê-xu dạy một cách mạnh mẽ như vậy: “rằng không ai có thể giật những người được chọn ra khỏi tay của Cha Ngài.” Điều này giả định, đương nhiên, sự bảo đảm của đức tin. Vì nếu nó đi như mọi loại thầy dạy giả đã trình bày nó, và người được chọn phải ở lại trong sự không chắc chắn và sự nghi ngờ liên quan đến sự tuyển chọn của mình cho đến sự chết của mình, thì ngay cả câu hỏi liệu ân điển này có thể lại bị mất không thể phát sinh bên trong người ấy. Câu hỏi này chỉ phát sinh khi lần đầu đã có sự bảo đảm của đức tin trong linh hồn, và khi sau đó những màn sương của sự nghi ngờ đi qua trên linh hồn, và người một lần hạnh phúc như vậy nay tự hỏi liệu mọi điều có không lại bị mất không. Vì khi ấy Kinh Thánh trả lời và Đấng Cứu Thế của người ấy an ủi người ấy, bằng cách thì thầm với người ấy rằng các sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không ăn năn, rằng hạt giống của Đức Chúa Trời ở lại trong người ấy, và rằng không ai có thể giật người ấy ra khỏi tay của Cha người ấy. Như vậy sự không tin của người ấy, dựa vào sự hỗ trợ của Lời an ủi này, tự cong lên lại, và chính tính không thể mất của ân điển lại giật người ấy khỏi sự nghi ngờ và ném người ấy vào vòng tay của những sự thương xót đời đời. Vậy, hai điều này, phải được giữ ngày càng vững chắc: thứ nhất, rằng sự lành mạnh của đức tin luôn luôn bao gồm sự bảo đảm của đức tin, “rằng không chỉ cho người khác mà cả cho tôi” ân điển đã được ban, trong việc Đức Chúa Trời trong thời gian của Ngài bảo đảm cho mỗi người được chọn của Ngài về sự kêu gọi và sự tuyển chọn đời đời này của họ; và thứ hai, rằng người ta không thể tin rằng “cho tôi cả Đức Thánh Linh cũng đã được ban” mà không qua đó tin cùng với nó tự nó rằng “Ngài sẽ ở lại với tôi mãi mãi.” Chỉ như vậy đức tin của chúng ta không treo trên những trải nghiệm và tình trạng tâm trí thay đổi của chúng ta, mà qua đó chúng ta sẽ được chọn một ngày và không ngày tiếp theo; mà đức tin của chúng ta, ngay cả qua mọi sự dao động của sự không tin và đức tin nhỏ và sự nghi ngờ lo âu, tìm thấy điểm hỗ trợ duy nhất, không thể lay chuyển, và không thể thay đổi của nó trong công việc chính Đức Chúa Trời đã thực hiện và hoạt động trong linh hồn của chúng ta; ngay cả khi chúng ta đã ngủ quên hay dường như gần đến sự chết đời đời. Ân điển của Giao Ước trong điều này ủng hộ sự yếu đuối của đời sống thuộc linh của chúng ta. Kìa theo cách nào điều này được dự định. Đương nhiên Giao Ước Ân Điển không bao giờ là nền tảng của sự tuyển chọn của chúng ta, mà chỉ là một bản tóm tắt hùng vĩ của mọi phương tiện ân điển trong hình thức của Giao Ước. Nay nó quả thật đã có thể là Đức Chúa Trời là Chúa đã chỉ định một con đường cứu rỗi hoàn toàn khác, và đã chỉ định những người được chọn của Ngài nay giữa những người Samoyed, khi ấy giữa những người Kaffir, khi ấy giữa những người Trung Quốc, khi ấy ở Nhật Bản, và lại ở Kamchatka, đến nỗi bằng giữa mọi dân tộc và bộ lạc của trái đất đoàn thể của những người Ngài biết sẽ đã được phân chia. Nhưng sắc lệnh cao của Ngài không như vậy. Từ dòng dõi của Sem sự tuyển chọn nay gần như hoàn toàn rút đi. Chỉ một con rất hiếm của Áp-ra-ham đến qua, và những người cải đạo từ Hồi giáo còn hiếm hơn. Giữa các thế hệ của Cham cũng số lượng những người được cải đạo cực kỳ nhỏ. Và trong khi nay Hội Thánh của Đức Chúa Trời rút đi gần như hoàn toàn khỏi Sem, và vẫn chưa được mở rộng trên Cham, nó rút đi gần như hoàn toàn giữa các con cái của Gia-phết. Giữa các con cái đó của Gia-phết, cụ thể giữa các dân tộc nay cư trú ở Châu Âu và Châu Mỹ. Giữa các dân tộc đó nó chọn, cho những sự khải thị thuần khiết hơn của nó, các quốc gia phía bắc hơn. Trong lòng của các quốc gia đó có những dòng dõi có thể xác định bước đi trong những con đường của Đức Chúa Trời từ cha đến con, trong khi trong cùng các quốc gia đó các dòng dõi khác đã bị bỏ qua gần như hoàn toàn. Và như vậy từ các thời đại đã qua đường thánh chạy gần như luôn luôn qua các dòng dõi đặc biệt, không phải vì các con người của các dòng dõi này tốt hơn nhiều như vậy, mà vì sự tuyển chọn nằm phía sau sự sáng tạo của các dòng dõi, và Đức Chúa Trời là Chúa trong sự tốt lòng của Ngài đã liên kết những người được chọn của Ngài lại với nhau cả trong các dòng dõi, và như vậy đặt một ân điển Giao Ước trong các dòng dõi này. Không phải rằng tất cả từ một dòng dõi như vậy đều được chọn. Khi ấy nó sẽ được gán cho dòng dõi; mà đúng hơn theo cách như vậy mà bên trong một dòng dõi có một sự kế tiếp của các cha sùng đạo và các con sùng đạo và các con của các con sùng đạo, để cho thấy sự liên tục của một ân điển vui lòng tự khải thị trong các dòng dõi này nhiều hơn trong các dòng dõi khác. Trên điều này cũng đặt nền quyền năng của những lời cầu nguyện của cha mẹ cho con cái của họ, như những lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời chính chỉ định và thực hiện như một phương tiện nhờ sự tiền định. Trên điều này đặt nền Lễ Báp-têm cho trẻ sơ sinh, như bao hàm ân điển “của các tín đồ với dòng dõi của họ.” Trên điều này đặt nền sự nuôi dưỡng Cơ Đốc, như giả định sự tiến bộ của ân điển. Một sự thừa kế của phước hạnh, nếu bạn muốn, không phải như thể ân điển là một di sản, mà theo nghĩa này, rằng sự tuyển chọn thường tập trung chính nó trong các dòng dõi đặc biệt và rằng nó đã là ân điển để được sinh ra từ các dòng dõi này. Do đó cả nó là vậy mà các nhà thần học thuần khiết nhất của chúng ta thường cho rằng hành động tái sinh trong các trẻ nhỏ đã diễn ra trước Lễ Báp-têm, trong chừng mực các trẻ nhỏ này được chọn; và do đó nó là vậy mà Phụng Vụ của chúng ta tuyên bố rằng các trẻ sơ sinh nhỏ này phải được báp-têm như “các thành viên của Đấng Christ” được giả định và “được thánh hóa trong Ngài.” Nay ân điển Giao Ước này, không được gắn với sự tiền định, mà chảy ra từ nó như một phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định, có, giữa các điều khác, trái quý báu này, rằng nó thúc đẩy và ủng hộ sự nảy mầm của đức tin và của sự bảo đảm trong đức tin. Một sự bảo đảm chúng ta phải sở hữu cho chính mình một mình luôn luôn bén rễ một cách khó khăn hơn nhiều trong lòng chúng ta. Và mặt khác một sự bảo đảm chúng ta có thể mang cùng với nhiều người bén rễ nhanh hơn nhiều như vậy. Do đó nó là vậy mà Lễ Báp-têm của tuổi trẻ chúng ta, và những lời cầu nguyện của các tổ phụ và cha mẹ chúng ta, và sự nhớ đến những người được chọn của Đức Chúa Trời trong dòng dõi trước đây của chính chúng ta, và sự sở hữu các cha mẹ và anh chị em tin, ban sự hỗ trợ hùng vĩ như vậy cho sự vững chắc của sự tin chắc của linh hồn của chính chúng ta. Và nơi dầu vậy sự dao động vẫn sẽ nắm lấy chúng ta và sự nghi ngờ lo âu sẽ giết chết sự bình an của linh hồn chúng ta, tại đó khi ấy đến lời của lời hứa và lời của sự bảo đảm, và Đấng Cứu Thế cho chúng ta thấy bàn tay toàn năng đó của Cha Ngài mà trong đó chúng ta nằm được ôm chặt, và chính Ngài hỏi bạn liệu điều gì, liệu quyền năng nào trên trời hay trên đất, có thể giật bạn ra khỏi bàn tay toàn năng đó. Và nếu người ta cuối cùng hỏi liệu sự giảng dạy về sự tiền định này có phải bị bóp nghẹt để ngăn sự hiểu lầm, hay đúng hơn phải tự do đi ra, thì chính Kinh Thánh quyết định vấn đề này. Đương nhiên, nếu Kinh Thánh im lặng về nó, thì chúng ta cũng sẽ phải im lặng về nó, vì khi ấy chúng ta sẽ không biết gì về nó. Nhưng nay khi Kinh Thánh công khai giảng sự tiền định này, và sứ đồ thánh Phao-lô dạy nó cho toàn bộ các Hội Thánh của Rô-ma và Ê-phê-sô, v.v., câu hỏi này qua đó được giải quyết. Vì Kinh Thánh là một ánh sáng bạn không được đặt dưới cái thùng, mà được định để chiếu sáng cho mọi người ở trong nhà. Như vậy sự tiền định thuộc về chính Phúc Âm. Nó là gốc rễ thiên thượng của nó. Và khi ấy ai sẽ dám giữ giấu một phần, và phần đó là chính phần nền tảng của Phúc Âm, cor ecclesiae như các tổ phụ của chúng ta gọi nó rất đúng. Điều này không được, điều này không thể. Và lỗi của các nhà giảng đạo ngày nay của chúng ta vì vậy tuyệt nhiên không phải là có quá nhiều, mà chính xác ngược lại, rằng quá ít được giảng về nó. Chính xác vì người ta thường giới hạn chính mình ở một sự ám chỉ chung đến sự tuyển chọn, và quá ít trình bày giáo lý về sự tiền định trong phạm vi, gốc rễ, và trái của nó, và vì vậy quá ít bác bỏ những sự phản đối ra khỏi Lời của Đức Chúa Trời, đủ loại lỗi lầm liên quan đến giáo lý này lẻn vào, một cách thực tế nuôi dưỡng một trái đắng. Điều này không nên như vậy. Trên hết không trong một Hội Thánh Cải Chánh. Và nếu Hội Thánh của chúng ta sẽ lại thịnh vượng, thì nó là thời gian cao để một sự thay đổi cũng đến trong điều này, và rằng hội chúng của Chúa lại được chỉ dẫn một cách sâu sắc, lành mạnh, và mạnh mẽ trong vấn đề này nữa. Chính xác bằng cách tránh điều này và luôn luôn ở lại treo trong những điều chung, người ta khiến sự giảng dạy của mình khô khan và nghèo nàn. Chỉ khi kính hiển vi được cầm trong tay mọi vật ra khỏi những điều thánh của Đức Chúa Trời mới trở nên giàu có một cách vô tận. Vậy sự tiền định phải quả thật được giảng một cách nghiêm túc. Chỉ miễn là—và hãy để điều kiện này không bao giờ bị mất khỏi tầm nhìn—chỉ miễn là sự giảng dạy về sự tiền định cũng bao gồm bên trong chính nó sự giảng dạy về các phương tiện được tiền định, và rằng vì cớ một sự tiền định được hình dung sai người ta không lại để một nửa khác của Phúc Âm nằm không được sử dụng. Hội Thánh của Đức Chúa Trời có quyền đối với Phúc Âm trọn vẹn. Đối với một Phúc Âm cho thấy gốc rễ của nó trong sự tiền định, sự trọn vẹn của nó trong Đấng Christ, và gặp sự hoàn thành và sự làm trọn của nó trong các phương tiện được Đức Chúa Trời tiền định—của Lời và thánh lễ, của sự cầu nguyện và những công việc tốt. CHƯƠNG ĐẦU TIÊN. CHƯƠNG ĐẦU TIÊN. Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi nền móng của thế gian, để chúng ta thánh và không tì vết trước Ngài trong tình yêu. Ê-PHÊ-SÔ 1:4. Các nhà trình bày sách Giáo Lý Vấn Đáp thường đi theo ví dụ của chính Ursinus trong Treasury của ông, trong việc xử lý, với phần Chúa Nhật liên quan đến Hội Thánh, đồng thời với vấn đề Sự Tuyển Chọn. Tục lệ này chúng ta cũng đi theo. Lý do cho điều này là rằng trong một văn kiện xưng nhận của các Hội Thánh Cải Chánh lời xưng nhận về Sự Tuyển Chọn không thể bị bỏ ra, và rằng các người soạn sách Giáo Lý Vấn Đáp, rõ ràng không phải không có nguyên nhân tốt, đem Sự Tuyển Chọn lên theo danh chính xác tại điều khoản này và gần như chỉ tại điều khoản này. Đúng, vấn đề Sự Tuyển Chọn được giả định trong Câu Hỏi 20 và trong nhiều câu khác, và trong Câu Hỏi 52 từ “được chọn” được sử dụng đúng như trong Câu Hỏi 54, nhưng dầu vậy như một điểm khởi hành nó chỉ xuất hiện trong Câu Trả Lời 54. Và vì nay Ursinus, là người cùng với Olevianus soạn sách giáo khoa này, chính ông trong Treasury của mình ban ví dụ về việc xử lý một cách rộng rãi hơn về sự tuyển chọn trong phần Chúa Nhật này, người ta biết rằng nó quả thật là ý định của các người soạn, bằng Câu Hỏi này, để thành lập giáo lý về Sự Tuyển Chọn trong sách Giáo Lý Vấn Đáp của họ. Nay trong khi đó, với mọi cuộc thảo luận về giáo lý quan trọng nhất này, ba điều nên từ đầu được giữ rõ trong tầm nhìn.

Thứ nhất, rằng, được xem xét đúng, không một Hội Thánh Cơ Đốc nào phủ nhận hay tranh chấp sự thật rằng Kinh Thánh quả thật đã khải thị cho chúng ta sự tồn tại của một Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời. Cả Hội Thánh Rô-ma, lẫn Lu-thê-ran, lẫn Remonstrant đều không bao giờ mạo hiểm một sự phủ nhận táo bạo như vậy. Ngược lại, mọi Hội Thánh và mọi nhà thần học xứng đáng với danh đều luôn luôn thẳng thắn thừa nhận rằng trong Kinh Thánh một Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời chắc chắn nhất được dạy. Quả thật nó sẽ không được tranh chấp sự thật này. Những tuyên bố của Kinh Thánh ở điểm này tích cực và không thể phủ nhận như vậy, đến nỗi người ta sẽ phải đóng Kinh Thánh lại để không đọc gì về Sự Tuyển Chọn trong đó. Vậy, từ phía Cải Chánh, trong các cuộc trò chuyện và tranh luận của mình với những người có quan điểm khác, người ta không bao giờ nên trình bày chính mình như thể mình phải trước hết làm rõ cho họ rằng Kinh Thánh thật sự dạy một Sự Tuyển Chọn; mà người ta phải luôn luôn và vô điều kiện đặt ở hàng đầu, như điểm khởi hành, sự thật rằng ở điểm này như vậy không sự khác biệt ý kiến nào có thể; và, nếu cần, chứng minh cách mọi Hội Thánh và mọi lời xưng nhận, không phân biệt hay ngoại lệ, luôn luôn thẳng thắn xưng nhận và thừa nhận sự thật đó. Người nông cạn có thể làm dễ cho mình bằng cách đơn giản đọc qua những tuyên bố đó của Kinh Thánh; nhà giảng đạo giáo phái có thể cho rằng mình tái chinh phục lãnh địa bằng cách không bao giờ, không bao giờ chọn một trong những tuyên bố tích cực đó làm một văn bản; nhưng bởi sự im lặng nhỏ nhen này người ta không làm im lặng chính sự thật đến chết. Người không đọc về một Sự Tuyển Chọn trong Kinh Thánh, không xử lý Sự Tuyển Chọn trong các lớp giáo lý vấn đáp của mình, không nói về Sự Tuyển Chọn trong các bài giảng của mình, và không tính đến Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời trong sự suy ngẫm thuộc linh hay quan điểm đời sống của mình, tóm lại, là một con đà điểu giấu đầu mình phía sau một cây, và tưởng tượng rằng qua đó nó thoát khỏi mắt của thợ săn. Điều nó không thấy, con chim ngu ngốc này phán xét như vậy, cũng không thấy nó. Nhưng bằng về mức độ nó phải được thừa nhận một cách phổ quát rằng sự thật về sự khải thị Kinh Thánh của Sự Tuyển Chọn sẽ không bị bất kỳ Hội Thánh, nhà thần học, hay giáo dân chuyên gia nào phủ nhận, thì các vị trí cũng phân kỳ xa như vậy mà người ta cho rằng mình phải đứng lên đối nghịch với sự thật này. Người ta ở đây phân cách thành hai nhóm chính. Một phía đứng mọi người trong nền tảng của lòng mình sẽ không biết gì về một Sự Tuyển Chọn, và phía khác mọi người vì cớ Đức Chúa Trời xưng nhận nó một cách chân thành, tìm sự an ủi của họ trong nó, và vinh quang trong nó đến sự ngợi khen vinh quang của Chúa. Những người sau này nay không chỉ là phe Cải Chánh. Đã từ lâu trước khi Hội Thánh bị biến dạng, và hiện tại được cải chánh, một cuộc tranh chấp nghiêm trọng nhất đã được tiến hành trong Hội Thánh Cơ Đốc vào thế kỷ thứ tư và thứ năm của thời đại chúng ta về điểm này, mà trong đó lời biện hộ cho Kinh Thánh bị ràng buộc vào danh bất tử của Augustine. Con trai của Monica là người được Đức Chúa Trời gọi và định để là người đầu tiên nắm bắt phần quý báu này của lời xưng nhận của chúng ta một cách triệt để và trong chiều sâu của nó, và bảo vệ nó chống lại những lỗi lầm của Pelagius và phe đi theo của ông. Nhờ sự thấu hiểu rõ ràng của ông, lòng can đảm cao của ông, và sự quyết tâm vô song của ông, mà vào thời đó Hội Thánh Cơ Đốc gần như nhất trí gia nhập lời xưng nhận về lẽ thật thánh này, và hết lần này đến lần khác chối bỏ mọi sự phủ nhận một phần và toàn bộ giáo lý này. Vậy ba thế kỷ đã cần, kể từ khi Augustine xuất hiện, trước khi Sa-tan thành công trong việc lại giật lời xưng nhận an ủi này khỏi các Hội Thánh của Đấng Christ. Và khi Kẻ Thù của lẽ thật cuối cùng đã thành công, dưới vỏ bọc của một thuyết Bán-Pelagian mới, trong việc khiến lời xưng nhận xinh đẹp này vô hình, dầu vậy trong mọi thế kỷ luôn luôn có vài người có danh và vài nhóm sùng đạo có mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn phát sinh, luôn luôn lại cố gắng lấy tấm màn đi. Như vậy nó kéo dài cho đến những ngày của Luther, và hầu như ngay khi ánh sáng của lẽ thật, với sự xuất hiện can đảm của anh hùng đức tin này, lại xuyên qua trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì cả giáo lý về Sự Tuyển Chọn cũng được phục hồi đến vinh dự và được Luther xưng nhận với sự trung tín và sự kiên định không thể vi phạm. Trong khi đó nó không được phủ nhận rằng các nhà thần học hiện tại đảm nhận nhiệm vụ của Luther và tiếp tục kéo dài nó, không đứng đồng nhất với ông trong điều này, và sớm thực hiện đủ loại nỗ lực để thoát khỏi sức mạnh của lẽ thật này. Và khi ấy nó là vậy mà nhiệm vụ xinh đẹp được chứng minh là dành riêng cho Calvin, để một lần nữa làm sạch, với một bàn tay mạnh và ý thức rõ ràng, vàng bị tối của điều khoản xưng nhận này khỏi bụi của những phát minh con người, và đẩy nó lên hàng đầu với sức mạnh như vậy, đến nỗi một loạt các Hội Thánh, cảm nhận trọng lượng vượt trội của giáo lý này, không chỉ lấy nó vào lời xưng nhận của họ, mà để toàn bộ lời xưng nhận của họ bị cai quản bởi nó. Nó lần đầu qua sáng kiến hùng vĩ của Calvin mà giáo lý về Sự Tuyển Chọn trở thành cor ecclesiae, hay “trái tim của Hội Thánh.” Trong khi Augustine vẫn còn thỏa mãn với việc đơn thuần đặt lẽ thật này cũng vào ánh sáng, Calvin phán xét, trên nền tảng của kinh nghiệm của Thời Trung Cổ, rằng ngay cả điều này vẫn chưa đủ, và rằng không sự lựa chọn nào khác còn lại cho Hội Thánh của Đấng Christ ngoài hoặc khiến lời xưng nhận vinh quang này trở thành trung tâm của toàn bộ Lời Xưng Nhận của nàng, hoặc nếu không, ngay từ đầu, chuẩn bị ngày mà vào đó sự thật kỳ diệu về Sự Tuyển Chọn một lần nữa sẽ bị chôn vùi dưới bụi của sự lãng quên. Cảm nhận điều này, vậy Calvin, với sự nhận thức hoàn toàn về điều mình đang làm, quả thật về cơ bản đặt sự thật về Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời ở hàng đầu. Những người trong thời đại của chính chúng ta sẵn lòng thừa nhận sự thật này, nhưng luôn luôn thêm rằng dầu vậy nó không được đặt ở hàng đầu, như vậy phản ứng ở mức độ không nhỏ chống lại điểm khởi hành của các Hội Thánh Cải Chánh. Và rằng Calvin thấy đúng và những người tìm lỗi của ông thấy sai được cho thấy một cách không thể bác bỏ bởi sự thật rằng ngay cả nay một lần nữa lời xưng nhận về Sự Tuyển Chọn—cả ở Anh, và một phần thậm chí ở Mỹ và Scotland, và không kém trong quê hương của chính chúng ta—lại gần như biến mất không dấu vết khỏi mọi vòng và nhóm đó của các Hội Thánh nơi, với Calvin, người ta không dám ban cho nó chỗ đứng đầu này. Quả thật, điều xảy đến với Hội Thánh sau Augustine nay một lần nữa xảy đến với mọi nhóm và vòng còn lại, cụ thể là, rằng họ vẫn, ghi nhớ, đặt Sự Tuyển Chọn giữa danh sách các điều khoản của họ, nhưng hầu như không bao giờ tính đến nó; trong khi chỉ trong những vòng tín đồ đó nơi, với Calvin, việc đặt Sự Tuyển Chọn ở hàng đầu được coi là một bổn phận, vẫn có nguyên nhân để vinh quang trong một sự duy trì không bị giảm sút của lời xưng nhận này. Nhưng không phải mọi đối thủ của quan điểm Cải Chánh vì nguyên nhân đó được tẩm cùng một bàn chải. Có giữa họ những người ngụy biện, những người nông cạn, những người bạn một nửa, và những kẻ thù đã tuyên bố, được phân biệt một cách rõ ràng. Những người ngụy biện chúng ta gọi mọi người mà đối với họ điều khoản về Sự Tuyển Chọn không phải là vấn đề của tấm lòng, mà thuần túy của sự lý luận trí tuệ. Những người ảo thuật trí tuệ, những người nhào lộn tinh thần và những người đi trên dây, mạo hiểm những kỳ công nguy hiểm để lý luận bạn tin rằng một vòng tròn là vuông hay một viên kim cương là tròn, và tương tự, ở điểm này, phân tích cho bạn trong chi tiết tinh tế nhất cách mọi điều Kinh Thánh dạy liên quan đến Sự Tuyển Chọn có thể, đương nhiên, hoàn toàn tốt cùng tồn tại với sự gạt bỏ và sự chối bỏ trọn vẹn của nó. Giữ loại người này, tốt nhất, ở khoảng cách một cánh tay. Không bao giờ lý luận với họ, trừ khi bạn có thể làm như vậy với một sự vượt trội khiển trách, để với một cái giật xé tan mạng nhện của sự quay của họ. Chúa ví loại người này với heo, mà trước chúng người ta không được ném những viên ngọc của sự thánh khiết của mình. Ngược lại, hoàn toàn khác, là những người nông cạn. Giáo lý về Sự Tuyển Chọn là một sự nghiên cứu về gốc rễ. Và nay có, than ôi, quá nhiều người không quan tâm gì đến việc tra xét gốc rễ, và liên tục làm vui mình với nhánh nhỏ và lá. Họ làm như vậy với giáo lý về tội lỗi, mà trong đó họ không bao giờ thâm nhập đến A-đam. Họ làm như vậy với giáo lý về sự cứu chuộc, mà trong đó họ không bao giờ chìm vào chiều sâu của sự cố vấn của Đức Chúa Trời. Họ làm như vậy với Hội Thánh, mà trong đó họ không bao giờ tính đến Thân Thể của Đấng Christ. Và như vậy nay họ cũng làm tương tự với giáo lý về ân điển cá nhân, mà trong đó họ không bao giờ tra hỏi về Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời. Loại người này ghê tởm mọi sự chìm và thỏa mãn với việc nhấp nhô trên bề mặt của nước. Họ yêu bề mặt và tránh việc tra xét sâu hơn. Họ sống trong nhà mình, và chết trong nhà mình, không bao giờ hỏi về các nền móng. Vậy với những người này, điều ác không nằm trong sự vô cảm cũng không trong sự thù địch đã tuyên bố, mà trong một sự chậm chạp thuộc linh nào đó. Tầm với của họ quá nhỏ và quá ngắn. Họ lên tàu không mang theo một dây thăm dò, và vì vậy không thể đo chiều sâu dưới nước. Gần nhất với những người này đứng những người bạn một nửa. Đây là những người quả thật cảm thấy điều gì đó về vinh dự của Đức Chúa Trời, đang bị đe dọa trong câu hỏi này, nhưng dầu vậy cũng cảm thấy quá nhiều về vinh dự của con người, trong câu hỏi này phải hoàn toàn phụ thuộc, để hát bài thánh ca về Sự Tuyển Chọn cùng với bạn từ một ngực đầy và trong một âm điệu vui mừng. Họ là những người thỏa hiệp bẩm sinh. Những người khá nhất mỗi khi họ có thể đem các vấn đề đến một sự giải quyết. Một sự thỏa hiệp luôn luôn đáng vàng đối với họ. Và như vậy trong vấn đề này cũng viên đá của triết gia dường như đối với họ đã được tìm thấy, nếu người ta không đi quá xa sang trái cũng không quá xa sang phải, mà vấp về phía trước với bước đi thận trọng dọc theo con đường giữa nhỏ. Như vậy họ thừa nhận một nửa cái này, nhưng cũng giữ vững một nửa cái kia, và như vậy họ không có điều gì trọn vẹn. Khi những người này gặp một người nguyên vẹn trên con đường của họ, họ vô tình giơ những chiếc râu của mình ra, và sớm phát hiện rằng tránh người đó là con đường an toàn nhất cho họ. Và khi ấy, trong trường hợp cuối cùng, đến những kẻ thù đã tuyên bố. Đây là những người đến lượt mình cũng tham gia vào việc nghiên cứu về gốc rễ, và tuyệt nhiên không thỏa mãn với bất kỳ lời nói chuyện ngọt ngào nào. Họ cũng đòi hỏi sự hiệp nhất và sự đàn hồi trong lời xưng nhận các nguyên tắc của chúng ta. Họ tránh, cùng với chúng ta, những người ngụy biện, và người hái nhánh nhỏ và lá, và người của con đường giữa. Điều họ cũng dự định là sống ra khỏi một nguyên tắc và nói với một miệng. Chỉ có điều, sự quyết định và sự kiên định nguyên tắc đáng khen này trong họ quay một cách quyết định chống lại vinh dự của Đức Chúa Trời. Họ không tin nơi Đức Chúa Trời, mà nơi con người. Và vì lý do này nó không thể khác được ngoài việc rằng họ cũng dạy một sự tuyển chọn với chúng ta, nhưng một sự tuyển chọn mà trong đó việc chọn được thực hiện không bởi Đấng Sáng Tạo, mà bởi tạo vật. Với bốn loại người tìm lỗi, người do dự và người trì hoãn và kẻ thù này các tổ phụ của chúng ta trong thế kỷ thứ mười sáu và mười bảy đã phải đối phó, và vì vậy nó là và vẫn là vinh quang không thể diệt của Hội Nghị nhóm họp tại Dordrecht vào năm 1618, rằng với một bàn tay vững chắc nó xé tan mạng nhện của những người ngụy biện, đóng dấu sự nông cạn của những người nông cạn này, đặt vào cột nhục nhã sự nửa vời của những người giữa này, lên án sự thù địch có nguyên tắc của những đối thủ này, và đối nghịch với tất cả họ cùng nhau tôn vinh một cách xinh đẹp nhất Sự Tối Cao tự do của Đức Chúa Trời và quyền năng Toàn Năng của Chúa trong công việc ân điển. Thứ hai, hãy để nó được quan sát rằng mọi cuộc thảo luận về Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời là một sự thâm nhập đến việc đặt xuống và thành lập các nguyên tố mà ra khỏi chúng nó làm vui lòng Đức Chúa Trời để dựng lên cung điện đáng kinh ngạc của Ngài. Ngay khi người ta đến câu hỏi này, người ta để dây thăm dò chìm đến tận đáy sâu nhất, và đột nhiên đối phó với một trong những mầu nhiệm không thể thấu được mà trong đó ý thức hữu hạn của chúng ta đến trực tiếp tiếp xúc với điều đời đời và vô hạn trong Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta, nằm ngoài tầm với và tầm nắm của các quan niệm hữu hạn của chúng ta. Vậy về một sự lý luận ra, về một sự bày tỏ rõ ràng, về một sự nắm bắt và nhìn xuyên qua Sự Tuyển Chọn không bao giờ có thể có bất kỳ câu hỏi nào. Bạn không thể nắm bắt cũng không nắm bắt điều gì và ai Đức Chúa Trời là Chúa trong Bản Thể Đời Đời và Toàn Phước của Ngài. Bạn không thể nắm bắt cũng không nắm bắt điều gì, trong Bản Thể Đời Đời đó, là sự tồn tại ba mặt của Các Ngôi Thiên Thượng. Bạn không thể nắm bắt cũng không nắm bắt điều gì là sự sáng tạo của một tạo vật bởi quyền năng ý chí của Đấng Sáng Tạo. Bạn không thể nắm bắt cũng không nắm bắt cách Con của Đức Chúa Trời mặc lấy thịt, và đồng thời là Đức Chúa Trời và con người. Bạn không thể nắm bắt cũng không nắm bắt cách chính bạn được sinh ra, cách bạn tồn tại trong linh hồn và thân thể, và sau sự tách biệt của hai điều vẫn có thể tiếp tục tồn tại. Bạn không thể nắm bắt cũng không nắm bắt cách sự suy nghĩ của bạn phát sinh và tồn tại trong ý thức của bạn. Bạn không thể nắm bắt cũng không nắm bắt điều gì là bản chất của tình yêu, điều gì là bản chất của sự sống, điều gì là bản chất của sự chết. Tóm lại, mọi sự nắm bắt và mọi sự nắm, như làm việc với các phương tiện hữu hạn, đều thiếu sót và phải xưng nhận sự bất lực của nó ngay khi bạn thâm nhập vào bản chất của mọi vật, và như vậy đã vượt qua biên giới và giới hạn của điều hữu hạn. “Ôi, chiều sâu của sự giàu có cả về sự khôn ngoan lẫn tri thức của Đức Chúa Trời! Những sự phán xét của Ngài không thể tra xét được như thế nào, và những con đường của Ngài không thể tìm ra được như thế nào!” vậy vẫn là tiếng kêu, được truyền từ môi của sứ đồ, phải trỗi lên trên môi của tất cả chúng ta, ngay khi chúng ta ngồi xuống sự suy ngẫm về mầu nhiệm thánh đó. Và thứ ba, hãy để nó luôn luôn được giữ trong tầm nhìn rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã thiết lập cho đời sống đạo đức của chúng ta một luật pháp và giáo lễ của riêng nó, mà chúng ta, với ý thức đạo đức của mình, không bao giờ có thể vi phạm không lập tức mất mọi quyền để nói liên quan đến điều đạo đức. Dấu ấn của đời sống đạo đức của chúng ta là cảm giác trách nhiệm. Nơi điều này không hoạt động, đời sống đạo đức hoặc đã biến mất, hoặc nó ngủ, hoặc nó cố ý giữ im lặng. Mặt khác, mỗi khi sự tin chắc đạo đức cá nhân của chúng ta sống, thức tỉnh, và nói, tại đó một cách không thể nhượng bộ và ngay lập tức phát huy cảm giác trách nhiệm không thể nhổ được, không thể bị lý luận bỏ đi bởi bất kỳ sự ngụy biện nào. Nay nếu cảm giác đạo đức đã được ban cho chúng ta để chúng ta xây dựng tôn giáo của chúng ta trên nó, và từ nó kết luận đến sự tồn tại của Đức Chúa Trời và bản tính của công việc thiên thượng của Ngài, thì nó hợp lý mà chúng ta sẽ không bao giờ, không bao giờ đến cũng không thể đến một lời xưng nhận về ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời; đơn giản vì trách nhiệm bên trong chúng ta không bao giờ giữ bất cứ ai khác ngoài chính chúng ta chịu trách nhiệm, và như vậy không bao giờ có thể thăng lên một nguyên nhân cao hơn. Tuy nhiên, nay, vì điều này không phải vậy, và giáo lễ đạo đức chỉ áp dụng cho đời sống đạo đức, tức là, quyết định cho việc làm và kiềm chế của chúng ta, trong khi Đức Chúa Trời là Chúa, ngược lại, đã ban cho chúng ta vì tri thức về Bản Thể và Công Việc của Ngài một sự khải thị, để qua những kho tàng của sự khải thị đó chúng ta nên thâm nhập đến tri thức về ân điển của Ngài; nó rõ ràng rằng Sự Tuyển Chọn phải được làm sáng tỏ duy nhất từ sự khải thị và không từ cảm giác đạo đức của chúng ta. Hai điều này đứng một cách sắc bén đối nghịch với nhau đến nỗi bạn không bao giờ có thể rút bất kỳ kết luận nào từ ý thức đạo đức của bạn mà không lập tức đến xung đột với điều Đức Chúa Trời đã khải thị cho bạn trong Lời Ngài liên quan đến Bản Thể và Công Việc của Ngài. Và mọi nỗ lực bạn vì vậy có thể muốn thực hiện để hòa giải và làm hài hòa hai điều này trước bị đánh bằng sự vô ích hoàn toàn. Nay đây là một xung đột không đơn thuần giữa ý thức đạo đức của bạn và Lời của Đức Chúa Trời, mà bằng trong chính Lời đó giữa mọi tuyên bố khải thị cho bạn Bản Thể và công việc của Đức Chúa Trời, và mọi tuyên bố khác khác đó phán với ý thức đạo đức của bạn, để thanh tẩy và khuấy động ý thức đó. Khi ở một chỗ nó nói, “Hãy ăn năn, vì Vương Quốc của trời đã gần,” và ở một chỗ khác, “Luật pháp của Chúa là hoàn hảo, cải đạo linh hồn,” thì nó là một sự lãng phí thời gian nếu bạn muốn hòa giải hai điều này. “Hãy ăn năn” là kích thích đánh thức ý thức đạo đức. “Chúa cải đạo linh hồn qua Luật Pháp của Ngài” là sự khải thị về cách sự thật về sự cải đạo được thực hiện trong bạn bởi Đức Chúa Trời. Từ đó nó tiếp nối rằng cả Hội Thánh lẫn nhà thần học, cả nhà giảng đạo lẫn giáo dân, mỗi đều thiếu bất kỳ quyền nào hoặc, vì cớ ý thức đạo đức, để thương lượng bỏ đi đến một hạt khỏi vàng của sự khải thị, hay, ngược lại, vì cớ sự khải thị, để làm im lặng ý thức đạo đức. Cả hai phải được xưng nhận và duy trì trong toàn bộ của chúng, trong sự trọn vẹn của chúng, trong sức mạnh trọn vẹn của chúng. Không phải để đòi hỏi ở chúng ta điều không thể, rằng chúng ta phải xưng nhận vâng và không đồng thời. Điều này không thể. Đức Chúa Trời cấm chúng ta điều này trong ý thức của chúng ta. Mà đúng hơn rằng chúng ta phải cảm nhận, thừa nhận, và xưng nhận rằng lĩnh vực của đời sống đạo đức của chúng ta là một lĩnh vực được sáng tạo riêng biệt, mà trong đó những luật pháp đặc biệt giữ quyền, Đức Chúa Trời là Chúa đã chỉ định cho đời sống đạo đức này. Và rằng, vì Bản Thể và Công Việc của Đức Chúa Trời nằm cao trên lĩnh vực giới hạn này của đời sống đạo đức, trong chừng mực Ngài ban cho nó sự tồn tại và xác định trên nó luật pháp của sự sống, không ai trong chúng ta có bất kỳ quyền nào để đo Bản Thể và Công Việc của Đấng Sáng Tạo bằng tiêu chuẩn của đời sống đạo đức được sáng tạo này. Vậy tại Hội Nghị nổi tiếng của Dordrecht điều này không diễn ra. Tại buổi nhóm Hội Thánh này không điều gì được làm thiếu sót những yêu cầu của đời sống đạo đức. Đúng hơn, yêu cầu của đời sống này được giữ trong vinh dự cao. Chỉ có điều, người ta từ chối, và rất đúng như vậy, để đạo đức theo nghĩa ác, tức là, người ta kiên định từ chối phán xét Bản Thể và Công Việc của Đức Chúa Trời một cách phiến diện ra khỏi một trong những Sự Sáng Tạo của Ngài, ngược lại với tri thức đã khải thị của Ngài. CHƯƠNG THỨ TÁM. CHƯƠNG THỨ TÁM. Một thân thể tự nhiên được gieo, một đời sống thuộc linh được nâng lên. Có một thân thể tự nhiên, và có một thân thể thuộc linh. 1 CÔ-RINH-TÔ 15:44. Nay liên quan đến sự hiệp nhất lại của người đã qua đời với thân thể của họ, mọi Cơ Đốc nhân phải tự bảo vệ chống lại hai cực đoan. Một mặt bạn phải cẩn thận chống lại mọi sự trình bày, như thể mọi người đã qua đời sẽ được hiệp nhất lại với thân thể của mình chính xác theo hình thức đặc biệt đó mà trong đó thân thể đó trở thành một xác chết: và mặt khác bạn phải cảnh giác chống lại một sự thuộc linh hóa của thân thể mới, mà qua đó nó thật sự sẽ ngừng là một “thân thể,” hay ít nhất sẽ mất mọi đặc điểm của sự giống với thân thể đã bỏ xuống. Trước hết hãy để chúng ta thảo luận sự trình bày quá thô thiển và nhục cảm. Khi ấy sự trình bày quá thuộc linh. Để, thứ ba, trình bày sự trình bày Kinh Thánh. Đã có xuyên qua mọi thời đại những người tốt, sùng đạo, suy nghĩ ít, và lấy mọi lời theo nghĩa đen, thật sự đi xa đến mức tưởng tượng rằng vào ngày của sự sống lại mỗi người trong chúng ta sẽ ra khỏi mộ của mình đúng như người ấy đã bước vào đó. Người ta tưởng tượng điều này như vậy, rằng bởi một mệnh lệnh của quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời mọi xương rải rác sẽ lại đột nhiên quay lại mộ của chúng; sẽ trong mộ đó lại tự đặt lại với nhau thành một bộ xương; và rằng đối với bộ xương được lắp ráp này, bởi một quyền năng kỳ diệu còn lớn hơn của Đức Chúa Trời, các hạt từng hình thành thịt và huyết và da sẽ quay lại ra khỏi đất hay ra khỏi bầu khí quyển. Và rằng như vậy thân thể xưa, từng trở thành một xác chết, sau khi được hiệp nhất lại với linh hồn xuống từ trời, sẽ đến ra khỏi mộ theo đúng hình thức đó mà với nó nó đã từng được đặt trong mộ đó. Khi ấy đây sẽ là sự sống lại. Theo hình thức này mỗi người sẽ xuất hiện trong sự phán xét. Và chỉ sau đó, khi sự phán xét đó đã tuyên bố chúng ta được phước, thân thể của chúng ta mới sẽ được thay đổi thành vinh quang, hay cũng, trong trường hợp sự phán xét đó lên án chúng ta, thân thể của chúng ta bị hạ thấp thành một hình thức quái vật đáng sợ. Nay chống lại sự trình bày này tồn tại những sự phản đối sau: Thứ nhất sự trình bày này không đồng ý với sự khải thị tích cực của Kinh Thánh. Vì sứ đồ thánh nói một cách rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 15:35–44: rằng mối quan hệ giữa điều xuống vào mộ và hiện tại đến ra khỏi mộ gần như cùng như giữa một hạt lúa mì được gieo và một cuống bắp bắn lên từ nó. Toàn bộ đoạn trong sứ đồ cho thấy điều này. Vì người ấy nói: “Nhưng người nào đó sẽ nói, Làm sao kẻ chết được khiến sống lại? và với thân thể nào họ đến? Ngươi là kẻ ngu ngốc! điều ngươi gieo không được làm sống lại, trừ khi nó chết; và điều ngươi gieo, ngươi gieo không phải thân thể sẽ là, mà hạt trần, nó có thể là lúa mì, hay một số hạt khác. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho nó một thân thể như nó làm vui lòng Ngài, và cho mọi hạt giống thân thể của chính nó. Mọi thịt không phải cùng một thịt; mà có một loại thịt của con người, và một loại khác của thú vật, và một loại khác của cá, và một loại khác của chim. Cũng có những thân thể thuộc trời, và có những thân thể thuộc đất; nhưng vinh quang của thuộc trời là một, và vinh quang của thuộc đất là một khác. Có một vinh quang của mặt trời, và một vinh quang khác của mặt trăng, và một vinh quang khác của các ngôi sao; vì một ngôi sao khác với một ngôi sao khác trong vinh quang. Cũng vậy là sự sống lại của kẻ chết. Thân thể được gieo trong sự hư hoại, nó được khiến sống lại trong sự không hư hoại; nó được gieo trong sự ô nhục, nó được khiến sống lại trong vinh quang; nó được gieo trong sự yếu đuối, nó được khiến sống lại trong quyền năng. Một thân thể tự nhiên được gieo, một thân thể thuộc linh được khiến sống lại. Có một thân thể tự nhiên, và có một thân thể thuộc linh.” Và như thể điều này vẫn chưa đủ, người ấy một cách rõ ràng cảnh báo lại trong câu 50 chống lại quan niệm thô thiển, nhục cảm, khi Ngài nói: “Nay Ta nói điều này, anh em, rằng thịt và huyết không thể thừa kế vương quốc của Đức Chúa Trời; cũng không sự hư hoại thừa kế sự không hư hoại.” Thứ hai, sự trình bày này rõ ràng chảy ra từ điều Ê-xê-chi-ên trình bày trong Khải Tượng về Thung Lũng của Kẻ Chết của người ấy; và hơn nữa từ điều Kinh Thánh truyền đạt cho chúng ta liên quan đến sự sống lại của La-xa-rơ và của chính Đấng Christ. Vì trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên 37 hình ảnh được phác họa về một vùng hoang dã đầy xương chết, nằm rải rác giữa với nhau; mà trong đó hiện tại chuyển động đến; mà qua chuyển động đó lại gắn lại với nhau thành một bộ xương; nay được đan xen với một mô của cơ, gân và dây thần kinh; hiện tại được bao phủ bằng một lớp da; và cuối cùng, được hoạt hóa bằng “thần,” trỗi lên và xuất hiện trước Đức Chúa Trời như một đạo binh cực kỳ lớn. Nhưng người ta thiếu mọi quyền để suy ra từ điều này bất cứ điều gì liên quan đến dòng chảy chính xác của sự sống lại. Vì trong khải tượng này thân thể xưa chính xác không quay lại, mà chỉ xương là cùng. Mọi điều còn lại hoàn toàn mới: cơ, dây thần kinh và da. Và lại, bạn thiếu mọi quyền bao giờ kết luận, từ một sự trình bày trong hình ảnh, đến mọi đặc điểm của điều sẽ đến. Ít như vậy một sự kêu gọi đến La-xa-rơ giữ, trong chừng mực La-xa-rơ chết một lần thứ hai, và sự khiến sống lại của người ấy không theo phương diện nào giữ bước bằng với sự sống lại vào ngày cuối cùng. Và liên quan đến sự sống lại của Đấng Christ, nó dễ dàng được thừa nhận rằng đây là một sự sống lại cốt yếu, và cũng rằng trên thực tế điều đó trỗi lên khỏi mộ đã được đặt trong đó; đến mức thậm chí, rằng các vết thương ở sườn và các lỗ trong tay bị đâm thủng không bị thiếu; nhưng nó không giữ để kết luận từ sự sống lại này đến của chúng ta. Vì nếu người ta so sánh hình thức Chúa Giê-xu được thấy trên đất bởi những người của Em-ma-út, với hình thức Ngài hiện tại được Phi-e-rơ thấy tại Đa-mách và bởi Giăng trên Patmos, thì nó xuất hiện một cách thuyết phục cách thân thể của Chúa Giê-xu, sau Sự Sống Lại của Ngài, dưới sự thăng thiên của Ngài và trong việc Ngài ngồi tại tay phải của Cha, dầu vậy trải qua một sự làm vinh quang hóa liên tục nữa; trong khi Phao-lô một cách rõ ràng nói trong Phi-líp 3:25, không phải rằng chúng ta sẽ giống thân thể của Ngài như nó đã khi Ngài trỗi dậy, mà phù hợp với thân thể được vinh quang hóa của Ngài. Thứ ba, sự trình bày này sụp đổ trên sự không thể mà thịt và huyết có thể thừa kế sự cứu rỗi. Không phải như thể chúng ta muốn đặt giới hạn cho sự toàn năng của Đức Chúa Trời; mà vì không ai có quyền đẩy sang một bên các giới hạn tự Đức Chúa Trời đặt. Và trong chừng mực nay thân thể của chúng ta mà với chúng chúng ta chết là các thân thể của tội lỗi, chính ý tưởng về việc được hiệp nhất lại một lần nữa với “thân thể của tội lỗi” này sẽ khiến một con cái được cứu của Đức Chúa Trời rùng mình và run rẩy với sự kinh hoàng. Vì với sự quay lại của linh hồn người ấy vào “thân thể của tội lỗi” này sự khốn khổ xưa sẽ ngay lập tức được đổi mới. Và trong khi quả thật nó là tiếng kêu của mọi con cái của Đức Chúa Trời: “Ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này,” và cũng: “Tôi có một mong muốn được tan ra và ở với Đấng Christ,” vậy làm sao bạn có thể cho rằng một con cái được cứu của Chúa, là người trong nhiều thời đại đã nếm sự vui hưởng thiên thượng trong sự hiệp thông với Đấng Cứu Chuộc (Goël) của mình, sẽ quay lại vào cùng thân thể của sự chết đó, để thoát khỏi nó là mọi sự khao khát của linh hồn người ấy? Và thứ tư, cuối cùng, sự trình bày thô thiển, nhục cảm này sụp đổ hoàn toàn trên một sự không thể thực tế thuộc loại hai mặt. Vì trước hết, một người chết đã trong nôi, khi hầu như vẫn chưa có thân thể nhỏ nào, và người khác trong trạng thái đã lớn của mình. Nay người ta đương nhiên phải tính đến cả hai loại người, và vì vậy không được thiết lập quy tắc nào có thể quả thật giữ cho người đã lớn, mà sẽ sụp đổ trên hàng ngàn hàng ngàn người chết rất trẻ. Và điều này quả thật sẽ là trường hợp ở đây. Vì các trẻ sơ sinh nhỏ chết vào ngày đầu tiên hay thứ ba của đời sống của chúng không thể đứng cũng không thể bước đi, cũng không thể đời đời ở lại trong những thân thể nhỏ thu nhỏ như vậy. Nhưng cũng, thứ hai, các hạt của vật chất mà từ xác chết của chúng ta thâm nhập vào trái đất được lấy lên vào không khí và đất; đi từ không khí và đất vào thực vật và động vật; theo cách đó được sử dụng làm thức ăn bởi những người khác, và như vậy hình thành một phần cấu thành của huyết và cơ của họ. Từ điều này nó tiếp nối rằng một và cùng một hạt của vật chất có thể, trong dòng chảy của các thời đại, đôi khi bước vào mười, mười hai thân thể con người khác nhau, và hiện diện trong chúng tại khoảnh khắc sự chết của chúng. Và trong chừng mực nay, bởi giáo lễ cố định của Đức Chúa Trời, một hạt của vật chất không bao giờ có thể ở nhiều hơn một chỗ đồng thời, mọi khả năng mất đi mà mỗi người trong sự sống lại của mình sẽ nhận lại cùng các hạt của vật chất người ấy đã để lại trong xác chết của mình. Nhưng bằng một cách quyết định như vậy, trên các nền tảng được chỉ ra, chúng ta chối bỏ sự trình bày nhục cảm thô thiển này, bằng một cách quyết định như vậy chúng ta tranh đấu chống lại cực đoan khác, mà trong đó tính đồng nhất của thân thể được khiến sống lại với thân thể được đặt trong mộ bị mất. Và dầu vậy, sự trình bày quá thuộc linh đó cũng tìm thấy các nhà vô địch của nó xuyên qua mọi thời đại. Khi ấy họ tưởng tượng rằng trên thực tế không điều gì sẽ trỗi dậy, mà ra khỏi một mầm thân thể ẩn nào đó, đi kèm linh hồn không được thấy, sẽ, sớm hay muộn, đến ra trên trời một thân thể ánh sáng trong suốt thanh tao, mà, hoàn toàn không vật chất, sẽ chỉ là một kết tủa thuộc linh. Sự trình bày này được thành lập chủ yếu trên lời nói của Phao-lô rằng một thân thể thuộc về đất được gieo, nhưng một thân thể thuộc linh thuộc về trời được gặt. Một thân thể thuộc linh, họ lý luận như vậy, khi ấy cũng phải thật sự là của thần; và khi trong lĩnh vực tâm lý nó ngày càng được giả định rằng cả linh hồn cũng là một chất lỏng nào đó, một chất ánh sáng chảy nào đó, con đường nằm mở để đến từ linh hồn ánh sáng chảy này đến một sự đông đặc của ê-te ánh sáng này thành một thân thể thanh tao. Điều đó dường như rất xinh đẹp. Điều đó nắm lấy người ta bởi sự táo bạo của ý nghĩ. Và trên hết, nó thỏa mãn nhu cầu khiến mọi điều thuộc linh và thật sự không để chỗ nào cho vật chất. Tuy nhiên, toàn bộ sự trình bày này cũng phải bị tranh đấu chống lại và bị chối bỏ. Thứ nhất, vì nó bãi bỏ sự khác biệt nguyên tắc giữa linh hồn và thân thể, và cùng với đó trên thực tế xóa bỏ biên giới giữa vật chất và thần. Vậy mọi linh hồn và mọi thần đều trở nên ít nhiều vật chất, và mọi vật chất đều trở nên hoặc thô hơn và không thuộc linh hoặc tinh tế hơn và thuộc linh. Không nơi nào một biên giới, một khe nứt, mà ở mọi nơi những sự chuyển tiếp liên tục. Một loại thuyết Darwin thuộc linh, không thể tránh khỏi ném chúng ta vào vòng tay của thuyết Phiếm Thần. Thứ hai, sự trình bày này chạy một cách đường kính ngược lại mọi điều Kinh Thánh làm chứng cho chúng ta liên quan đến Sự Sống Lại, và Hội Thánh Cơ Đốc, trên nền tảng của Lời Chứng, đã xưng nhận xuyên qua mọi thời đại. Một lần, Kinh Thánh nói, những người đóng đinh Chúa Giê-xu sẽ thấy người họ đã đâm (Khải Huyền 1:7). Điều gì đó mà từ đó nó có thể được đoán rằng ngay cả một sự làm tổn thương như vậy dầu vậy sẽ để lại một dấu hiệu khi ấy vinh quang trong thân thể được khiến sống lại. Một đặc điểm nhỏ, nhưng một đặc điểm rõ ràng đòi hỏi rằng tính đồng nhất của thân thể vẫn còn. Thứ ba, nơi mọi thân thể đúng biến mất, mọi sự nhận biết sẽ không thể tưởng tượng được. Khi ấy sẽ có một sự suy nghĩ thuộc linh; một sự xoay bên trong ý thức của chính mình; một loại trời của Fichte.

Nhưng về một Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở lại đời đời; về một sự quy tụ của những người công chính hoàn hảo và về một đời sống chung của toàn thể Thân Thể của Đấng Christ sẽ không có câu hỏi. Và thứ tư, bất cứ ai như vậy để bản chất đúng của thân thể chúng ta diệt vong trong mộ và thuộc linh hóa nó, lấy đi mọi giá trị khỏi sự sáng tạo hữu hình, khi ấy mất mọi sự vĩnh viễn và ý nghĩa đời đời. Điều gì đó không thể tồn tại đối với Kinh Thánh, mà, như chúng ta đã thấy trong các chương trước của chúng ta, chắc chắn nhất cũng khẳng định sự sáng tạo hữu hình cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và đặt một trời mới và một đất mới trong viễn cảnh. Vậy đứng chống lại cả hai sự trình bày này, chúng ta duy trì lời xưng nhận của Hội Thánh Cơ Đốc, mà, trên nền tảng của Kinh Thánh, luôn luôn dạy rằng sẽ có một sự sống lại cốt yếu của cùng các thân thể, nhưng theo một hình thức đã sửa đổi. Đã là sự dạy dỗ của thư Cô-rinh-tô thứ nhất quyết định cho điều này, càng hơn nay khi nó được xác nhận bởi 2 Cô-rinh-tô 5. Vì trong 2 Cô-rinh-tô 5:1 sứ đồ thánh nói một cách rất rõ ràng rằng thân thể của chúng ta, hay lều của chúng ta, chúng ta sẽ có được trong sự sống lại, “sẽ là một tòa nhà không được làm bằng tay, mà đời đời trên trời”; điều gì đó hoàn toàn đồng ý với sự khải thị của người ấy trong 1 Cô-rinh-tô 15, nơi người ấy duy trì một cách sắc bén sự phân biệt giữa thân thể và linh hồn, nhưng đồng thời một cách nhấn mạnh chỉ ra cách “thân thể” có thể mang các hình thức khác nhau. Điều cuối cùng này không chỉ theo nghĩa rằng một thân thể có thể có một thịt khác và một hình thức khác hơn thân thể kia; mà cũng theo cách như vậy mà một và cùng một thân thể có thể mang các hình thức khác nhau. Như vậy người ấy trình bày, trước hết, một sự khác biệt giữa thịt của cá và chim và thú vật; nhưng cũng, thứ hai, một sự phân biệt giữa hình thức của thân thể trong hạt giống được gieo và của cuống bắp bắn lên ra khỏi nó. “Cũng vậy sẽ là trong sự sống lại của kẻ chết. Thân thể được gieo trong sự hư hoại; nó được khiến sống lại trong sự không hư hoại.” Vậy điểm khởi hành trong lời xưng nhận Cơ Đốc là: thứ nhất. rằng linh hồn và thân thể là hai thành phần khác nhau của bản thể con người của chúng ta, không chảy lại với nhau thành một, mà được tách ra khỏi nhau bởi một biên giới cố định; thứ hai. rằng trong sự sáng tạo của chúng ta hai thành phần này được gắn lại với nhau bởi Sự Toàn Năng Thiên Thượng; thứ ba. rằng tội lỗi lại nới lỏng sự gắn này trong sự chết; thứ tư. rằng sau sự nới lỏng này con người tồn tại trong một thời gian chỉ trong linh hồn mình và thiếu thân thể; thứ năm. rằng tại sự trở lại của Chúa người ấy lấy lại thân thể của chính mình, khi ấy lại được hiệp nhất với linh hồn mình bởi quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời; và thứ sáu. rằng người ấy lấy lại thân thể của chính mình, không theo hình thức của “thân thể của tội lỗi,” mà theo một hình thức, được giải thoát khỏi sự vận hành của tội lỗi, phù hợp và đồng ý với trạng thái vinh quang người ấy bước vào. Điều đó đối với người được chọn và “chết trong Chúa Giê-xu.” Trong khi ngược lại những kẻ lạc mất trong sự chết của họ thứ nhất. tồn tại, tách biệt khỏi thân thể của họ, trong một thời gian chỉ trong linh hồn của họ, và ban đầu khốn khổ; thứ hai. sẽ tại sự trở lại của Chúa được hiệp nhất với thân thể của chính họ; và thứ ba. rằng thân thể mà những kẻ lạc mất sẽ được hiệp nhất lại sẽ không là hình thức thân thể mà trong đó tội lỗi vẫn được ân điển kiềm chế, mà một hình thức thân thể mà trong đó bản tính kinh khiếp của tội lỗi hoạt động qua hoàn toàn trong sự khốn khổ vô tận. Vậy mọi điều ở đây tùy thuộc vào câu hỏi làm sao một thân thể có thể vẫn là cùng và dầu vậy mang một hình thức khác, hay, nói một cách vắn tắt hơn, vào câu hỏi: Có sự biến đổi hình thức không? Nay người ta biết từ truyền thống ngoại giáo cách toàn bộ ký ức của thời cổ đại được lấp đầy bằng sự biến đổi hình thức, và cách đặc biệt các “Metamorphoses” của Ovid, được dịch sang mọi ngôn ngữ, trình bày cho chúng ta ký ức này của thời cổ đại trong đủ loại sự bóp méo. Vì đặc điểm cơ bản của mọi truyền thống ngoại giáo này là rằng sẽ có một sự biến đổi của một loại bản thể thành hình thức của một loại bản thể khác. Như thể, ví dụ, một con chim có thể trở thành một con cá, một người thành một con thiên nga, một người đàn bà thành một cây. Tóm lại, như thể biên giới của các loại bản thể không tuyệt đối, và một bản thể có thể đi qua vào bản thể kia. Tuy nhiên, điều này tuyệt nhiên không phải là điều Kinh Thánh dự định. Vì sứ đồ thánh tuyên bố một cách rõ ràng liên quan đến sự sống lại của một con người hay của một hạt lúa mì: “Đức Chúa Trời ban cho nó một thân thể như nó làm vui lòng Ngài, và cho mọi hạt giống thân thể của chính nó.” Vậy không có sự chuyển tiếp của loại vào loại được dự định. Một con khỉ không bao giờ trở thành một con người, và một con người không bao giờ trở thành một thiên sứ. Người được sáng tạo như một con người vẫn là một con người đời đời. Chỉ điều này diễn ra, rằng Đức Chúa Trời là Chúa cấy trồng trong một và cùng một bản thể khả năng của các hình thức tồn tại khác nhau, nhưng tất cả thuộc về bản thể của chính nó. Một hạt có thể tồn tại hoặc theo hình thức của mầm và chồi, hoặc theo hình thức của cuống và bông; và mặc dầu một cuống và một hạt lúa mì giống nhau hầu như không điều gì, dầu vậy nó là và vẫn là cùng một bản thể. Như vậy một cây sồi không có gì của một hạt sồi, và dầu vậy cả hai đơn thuần là hai hình thức tồn tại cho cùng một bản thể. Đặt một quả trứng chim trĩ bên cạnh một con chim trĩ lấp lánh vàng lộng lẫy, và cả theo hình thức lẫn theo sắc thái bạn không thấy bất kỳ sự giống nhau nào, và dầu vậy cả hai là một. Đặc biệt trong con sâu bướm, con nhộng, và con bướm, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một lời chứng hùng hồn về giáo lễ sáng tạo này của Ngài. Vì ở đây có ba hình thức, cả ba của cùng một bản thể, và dầu vậy giữa mỗi ba hình thức này hầu như không sự giống nhau nào có thể cảm nhận. Vậy đối với quy tắc cơ bản này của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời chúng ta phải giữ vững: Một và cùng một tạo vật có thể có các hình thức tồn tại khác nhau, và có thể thay đổi trong hình thức tồn tại của nó. Bạn thấy điều này ở mọi nơi. Một đứa trẻ sơ sinh là điều gì đó hoàn toàn khác với chiến binh râu ria, cơ bắp có sức mạnh như Hercules. Và dầu vậy người ấy không thay đổi trong bản thể, chỉ trong hình thức. Một bụi cây cao hơn một mét bạn có thể cắt tại gốc rễ, và dầu vậy vào mùa xuân tán lá trẻ lại đến ra, trong sự tươi mới thay thế những chiếc lá héo úa. Như vậy ở mọi nơi có một sự thay đổi, không phải của bản thể, mà của hình thức tồn tại. Than là gỗ bị cháy thành than. Băng là nước bị đóng băng. Tóm lại, trong mọi thiên nhiên hầu như không có quy tắc cơ bản nào lộ ra rõ ràng hơn và vì vậy được giảng mạnh mẽ hơn ý nghĩ này, rằng có sự thay đổi liên tục của hình thức và hình dạng, tại đó bản thể của thân thể vẫn trong gốc rễ của nó một và cùng. Và nếu nay bạn cũng áp dụng điều này cho con người, thì sinh lý học cho bạn thấy thân thể của bạn trước hết trong hình dạng không hình thức của phôi, ngay sau sự thụ thai của chúng ta. Khi ấy từ cục không hình thức, khi bạn, như Đa-vít nói trong Thi Thiên 139, được dệt như một tác phẩm thêu. Khi ấy đã bước vào ánh sáng của sự sống, nhưng nhỏ và không quyền năng. Sớm lớn lên và được mặc với vẻ lấp lánh và sự tươi mới. Cho đến khi sự hư hoại cũng đến với bạn, và da bạn vàng đi, và cơ bạn co lại, và hình dạng bạn cong xuống, và bạn cuối cùng, như một ông già hay một bà già, hầu như không còn giống điều bạn đã khi là một đứa trẻ. Đặc biệt một bức ảnh giúp chúng ta ở đây. Vì bất cứ ai thấy bức chân dung của chính mình, như nó đã khi người ấy 3, 6, 12, 18 tuổi, và nay so sánh nó với bức chân dung của mình ở tuổi 60 hay 70, tự kiệt quệ một cách vô ích trong nỗ lực khám phá tính đồng nhất của các đặc điểm. Nhưng nay sự biến đổi hình thức này tiếp tục cả trong sự chết và sau sự chết. Một sự tách biệt phát sinh giữa điều là mầm hay hạt nhân của thân thể chúng ta và điều lớn lên ra khỏi hạt nhân đó như hình thức. Bụi cây đã bắn lên, có thể nói, bị cắt tại gốc rễ. Nay trong suốt toàn bộ mùa đông dài không có gì trong đất ngoài gốc rễ đó, và điều tự cho chúng ta thấy như một bụi cây từ lâu đã bị thiêu bằng lửa. Như vậy nó kéo dài cho đến khi mùa xuân quay lại, hay, để nói không hình ảnh, cho đến khi Đấng Christ quay lại trên các đám mây. Và khi ấy một chồi lại bắn lên từ thân cây bị chặt xuống, và ra khỏi mầm đó của thân thể đến ra một thân thể mới, là một và cùng một thân thể như thân thể chúng ta được chôn trong đó, nhưng mới trong hình thức. Như một lần thân thể của chúng ta bắn lên ra khỏi phôi, thì nó quay lại vào phôi của nó, để một lần nữa khiến một thân thể mới bắn lên ra khỏi mầm đó. Câu hỏi nơi mầm này của thân thể chúng ta, mà trong đó dầu vậy thân thể thực tế của chúng ta được giấu, phải được tìm trong suốt thời gian đó, trong vấn đề này không quan trọng. Chỉ hai điều phải được giữ vững liên quan đến điều này: Thứ nhất, rằng mầm này không đi cùng với linh hồn của chúng ta lên trời, mà ở lại trên đất. Vì nếu không sẽ không có sự tách biệt giữa linh hồn và thân thể và như vậy cũng không có sự chết thật. Và thứ hai, rằng mầm này của thân thể chúng ta không thể khám phá được đối với nhà sinh lý học hay nhà hóa học như mầm thân thể của đứa trẻ không thể khám phá được trong phôi của cha nó. Như vậy vẫn còn khả năng rằng hình thức thân thể mà trong đó chúng ta sẽ trỗi dậy sẽ là một hình dạng hoàn toàn khác với hình thức của thân thể chúng ta đã bỏ xuống trong sự chết của mình. Cuống và hạt lúa mì, bướm và sâu bướm, khác nhau một cách kinh khiếp như vậy. Nhưng lời chứng của Kinh Thánh đúng hơn tranh luận rằng sự phân biệt giữa hình thức thân thể mà trong đó chúng ta sẽ trỗi dậy và hình thức thân thể mà trong đó chúng ta chết sẽ không phân kỳ mạnh như vậy. Thứ nhất, vì điều Giăng thấy về Đấng Christ trên Patmos quả thật là một hình thức khác, nhưng dầu vậy một hình thức có thể nhận biết. Thứ hai, vì sự biến hình trên Ta-bô không chút nào khiến Đấng Christ không thể nhận biết. Thứ ba, vì các con cái của Đức Chúa Trời sẽ sống tại sự trở lại của Chúa sẽ, không chết, đi qua vào hình dạng mới của họ. Và thứ tư, vì con người, như được sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, quả thật có thể trải qua sự sửa đổi trong các đặc điểm của bản thể mình, nhưng không sự thay đổi hình thức nào sẽ hoàn toàn khiến sự giống với A-đam trong thiên đàng biến mất. CHÚA NHẬT XIX. CHÚA NHẬT XIX. Câu Hỏi 50. Tại sao nó được thêm: Ngồi tại tay phải của Đức Chúa Trời? Câu Trả Lời. Rằng Đấng Christ vì vậy đã thăng lên trời, để Ngài có thể tại đó cho thấy chính Ngài là Đầu của Hội Thánh Cơ Đốc của Ngài, mà qua đó Cha cai quản mọi vật. Câu Hỏi 51. Vinh quang này của Đầu Đấng Christ của chúng ta đem lại lợi ích gì cho chúng ta? Câu Trả Lời. Thứ nhất, rằng bởi Đức Thánh Linh của Ngài Ngài đổ ra những ân tứ thiên thượng vào chúng ta, các thành viên của Ngài. Khi ấy, rằng bởi quyền năng của Ngài Ngài bảo vệ và gìn giữ chúng ta chống lại mọi kẻ thù. Câu Hỏi 52. Sự trở lại của Đấng Christ để phán xét kẻ sống và kẻ chết an ủi bạn điều gì? Câu Trả Lời. Rằng trong mọi nỗi buồn và sự bắt bớ của tôi tôi, với đầu ngẩng lên, trông đợi chính Đấng đó, là Đấng trước đây đã dâng chính Ngài vì cớ tôi trước sự phán xét của Đức Chúa Trời và lấy đi mọi lời nguyền rủa khỏi tôi, như một Quan Tòa từ trời, sẽ ném mọi kẻ thù của Ngài và của tôi vào sự đoán phạt đời đời, nhưng sẽ đem tôi, với mọi người được chọn, đến chính Ngài vào niềm vui và vinh quang thiên thượng. CHƯƠNG THỨ MƯỜI MỘT. CHƯƠNG THỨ MƯỜI MỘT. Và hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài. HÊ-BƠ-RƠ 1:6a. Vậy, một điều đã trở nên rõ ràng đối với chúng ta: Sự hiểu theo nghĩa đen về khải tượng trong Khải Huyền 20 đến xung đột công khai với toàn bộ quan niệm về những điều cuối cùng được Chúa Giê-xu, và bởi các sứ đồ trong các thư của họ, ban cho chúng ta. Và vì, trong trường hợp xung đột, chính lời của Chúa Giê-xu luôn luôn quyết định, và lời nói rõ ràng luôn luôn có sự ưu tiên trên khải tượng, sức mạnh Thiên Hy của Khải Huyền 20 qua đó đã bị phá vỡ. Nhưng câu hỏi này phải được nắm bắt sâu hơn nữa. Vì người theo thuyết Thiên Hy không kêu gọi chút nào duy nhất đến điều đứng trong Khải Huyền 20, mà còn nhiều hơn nữa đến một đám đông các đoạn chưa được làm trọn trong lời tiên tri Cựu Ước và đến điều sứ đồ thánh Phao-lô nói trong Rô-ma 11 về tương lai của Y-sơ-ra-ên. Và thừa nhận rằng khải tượng của Khải Huyền 20 cho thuyết Thiên Hy hình thức cụ thể hơn của nó—ít nhất đối với những người theo thuyết Thiên Hy có nguồn gốc Anh—bằng chứng từ lời tiên tri Cựu Ước và từ Rô-ma 11 có trọng lượng nặng hơn nhiều. Đến mức, quả thật, rằng đối với họ thật sự toàn bộ thuyết Thiên Hy xoay quanh câu hỏi về tương lai của “Y-sơ-ra-ên.” Điểm này đối với nhiều người trong họ thậm chí ở mức độ như vậy là điều chính, đến nỗi nhiều hơn một người coi lời xưng nhận về Đấng Christ là rất không hoàn toàn và quyết định lên án nó là thiếu sót, nếu trong lời xưng nhận đó cũng không có một điều khoản về tương lai của “Y-sơ-ra-ên.” Cả ở đây trong nước chúng ta điều này thậm chí mang tỷ lệ như vậy đến nỗi nhiều người gọi lời xưng nhận về tương lai của Y-sơ-ra-ên là Điều Khoản Đức Tin cứu đầu tiên thật sự được khải thị nay của thế kỷ thứ mười chín. Và quả thật, nó là vậy: liên quan đến câu hỏi thuyết Thiên Hy Cựu Ước không nghi ngờ có nhiều điều hơn để nói với chúng ta so với Khải Huyền 20. Điều này người nông cạn không cảm thấy hay nhận thấy, là người tiếp tục đơn giản tìm thấy rằng nó đứng theo nghĩa đen như vậy trong Khải Huyền 20; nhưng người sành sỏi về lời tiên tri quả thật cảm nhận nó, là người thấy cách cực kỳ nhiều tùy thuộc vào việc chúng ta không cho phép tính cách đặc biệt của lời tiên tri bị làm loãng bởi một chủ nghĩa lý tưởng không đáy. Lời tiên tri trong Kinh Thánh là một lời chứng trực tiếp của Đức Chúa Trời; và dầu người ta có thể phản đối điều gì chống lại nó, sự tin chắc luôn luôn tự ấn lên chúng ta lại rằng “sự tiên đoán về những điều sẽ đến” chắc chắn nhất thuộc về tính cách của nhà tiên tri. Có một sự cố vấn của Đức Chúa Trời. Sự cố vấn đó của Đức Chúa Trời được thực hiện. Sự cố vấn đó chỉ được Đức Chúa Trời biết. Và nay nó là lời tiên tri mà trong đó các đường của quá trình nằm được ấn trong sự cố vấn này của Đức Chúa Trời được phác họa ra trước chúng ta. Trong Cựu Ước tiếng Hê-bơ-rơ các sách Sa-mu-ên và Các Vua, như Giô-suê và Các Quan Xét, cũng thuộc về các sách tiên tri; điều gì đó có thể dường như lạ ở cái nhìn đầu tiên, nhưng, sau điều chúng ta đã nói, hoàn toàn tự nhiên. Vì nếu lời tiên tri là sự khải thị về sự cố vấn của Đức Chúa Trời, thì không cần nói rằng sự khải thị này một phần nằm trong quá khứ và một phần trong tương lai. Và như vậy nó thuộc về nhiệm vụ của lời tiên tri cả để chỉ ra dòng chảy của sự cố vấn của Chúa trong quá khứ đó, và để khám phá “con đường của Chúa” cho tương lai. Vậy quan niệm “lý tưởng” được gọi là của lời tiên tri phải bị chối bỏ một cách quyết định nhất có thể. Nó không đúng rằng các nhà tiên tri là những người, như chúng ta, có những lý tưởng của họ, những kỳ vọng hy vọng của họ về tương lai, và rằng họ mặc những điều này trong lời nói hình tượng. Vì khi ấy một nhà tiên tri sẽ không là điều gì đặc biệt; không hơn một diễn giả hay một người viết về các lý tưởng trong thời đại của chính chúng ta. Và đối nghịch với điều này chúng ta giữ vững quan niệm không thể nghi ngờ theo Kinh Thánh rằng ra khỏi ý thức của Đức Chúa Trời đã được chuyển vào ý thức của nhà tiên tri những sự thấu hiểu vào sự cố vấn của Đức Chúa Trời, mà người ấy khi ấy thốt ra như một nhà tiên tri trong Danh của Chúa. Nhưng khi ấy nó cũng tự tiếp nối rằng điều đã được tiên tri phải đến. Không có sự làm trọn của điều được tiên tri, lời tiên tri không là gì. Hãy để điều này được hiểu rõ. Khi một nhà tiên tri tiên tri điều gì đó, người ấy chỉ là một cơ quan, và Người Nói thực tế nói trong người ấy là chính Đức Chúa Trời. Nay khi Đức Chúa Trời nói về những điều sẽ đến, sự nói của Ngài là một sự nói sáng tạo. “Ngài nói và nó ở đó, Ngài truyền lệnh và nó đứng.” “Một lời đã rơi trong Y-sơ-ra-ên.” “Lời của Chúa không thể quay lại trống rỗng.” Vậy, ở một mức độ nào đó, lời tiên tri, trong chừng mực Lời của Đức Chúa Trời ở trong nó, đồng thời là mệnh lệnh cho những điều được tiên tri rằng chúng sẽ đến. Khi một chỉ huy khiến một lời đi ra rằng các đạo quân của ông sẽ vây hãm tường pháo đài của kẻ thù, thì một lời như vậy, ở một mức độ nào đó, là một lời tiên tri rằng pháo đài sẽ bị vây hãm; nhưng nó cũng qua chính lời này mà sự vây hãm của pháo đài diễn ra. Và như vậy cũng Lời tiên tri thánh của Đức Chúa Trời, một mặt quả thật là một sự tiên đoán về điều đến, nhưng đồng thời là lời sáng tạo mà qua đó nó đến. Nay đương nhiên nó tạo một sự khác biệt rất lớn điều một nhà tiên tri được ban để tiên đoán ra khỏi sự cố vấn của Đức Chúa Trời. Nếu một nhà tiên tri sống nay hai mươi sáu thế kỷ trước, và một lời tiên tri được ban cho người ấy liên quan đến điều gì đó vẫn sẽ xảy ra trong cùng thế kỷ đó, thì một lời tiên tri như vậy có được một tính cách được định rõ sắc bén hơn nhiều so với nếu nó liên quan đến một thời gian vẫn còn hai mươi hay ba mươi thế kỷ nữa. Và tương tự, nếu lời tiên tri liên quan đến một con người đặc biệt ở một nơi đặc biệt, dưới một hoàn cảnh đặc biệt, thì điều này tự nhiên cho lời tiên tri một tính cách hoàn toàn khác, xác định và có thể nhận biết nhiều hơn nhiều, so với nếu lời tiên tri nhắm đến các điều kiện chung và các mối quan hệ chung. Khi Áp-ra-ham nhận lời tiên tri về sự sinh của Y-sác, ngay cả khoảng thời gian cũng được chỉ định: “khoảng thời gian này của năm”; rất khác với lời tiên tri liên quan đến sự sinh của Đấng Mê-si. Khi Ê-sai đem cho Ê-xê-chia lời tiên tri về đời sống kéo dài, khoảng thời gian mười lăm năm được phân định một cách rõ ràng; rất khác với sự miêu tả về tương lai của ngai Đa-vít. Và, để không đề cập thêm nữa, khi Ê-sai tiên tri sự đến của người giải thoát của người Do Thái ra khỏi Ba Tư, Cores hay Cyrus thậm chí được gọi tên theo danh; rất khác với nơi người ấy tiên tri về các cửa sổ pha lê và các cổng đá hồng ngọc. Nay sự phân biệt được đánh dấu mạnh này là lý do tại sao, trong sự làm trọn của lời tiên tri, người ta quả thật phải phân biệt giữa điều được mô tả xuống đến các đặc điểm đặc biệt của nó và điều chỉ chứa một sự phác họa chung. Không phải (điều này chúng ta ghi lại để ngăn sự hiểu lầm) như thể trong kết cuộc nó sẽ không trở nên rõ ràng cách ngay cả trong sự phác họa chung này các đặc điểm cá nhân đã được chọn với sự chính xác và sự chăm sóc, mà đúng hơn như vậy mà, trước khi kết cuộc đó ở đó, người ta không thể suy ra điều gì từ nó. Một ví dụ có thể làm rõ điều này. Không người Do Thái nào trong thời xưa có thể thậm chí từ xa đã đoán, trên việc đọc Thi Thiên 69:26 hay Thi Thiên 109:8, rằng trong các đoạn này sự đề cập được thực hiện đến một môn đồ của Chúa Giê-xu, là người sẽ phản bội Ngài, là người sẽ từ bỏ chức vụ của mình, và sẽ được thay thế bởi một sứ đồ khác. Và dầu vậy trong Công Vụ 1:20 trở đi chúng ta nhận sự chắc chắn liên quan đến điều này, vì những lời: “Hãy để chỗ ở của người ấy bị hoang vắng,” và “Chức giám mục của người ấy hãy để người khác lấy,” ở đó được áp dụng trực tiếp cho Giu-đa. Một vấn đề mà trong đó chúng ta ghi lại đồng thời rằng chính Chúa Giê-xu đặt xuống cho chúng ta quy tắc này cho mọi lời tiên tri: “Ta nói nó với các ngươi trước khi nó xảy ra, để, khi nó đã xảy ra, các ngươi có thể biết rằng Ta là Ngài.” Một quy tắc cơ bản mà qua đó nó được diễn đạt một cách rõ ràng rằng lời tiên tri phục vụ không nhiều để thỏa mãn sự tò mò của chúng ta trước, mà đúng hơn, sau kết cuộc, để tôn vinh Đức Chúa Trời là Đấng đã ban lời tiên tri. Tuy nhiên, hơi bỏ qua điều này, người ta nay, đặc biệt kể từ những ngày của Coccejus, đem vào thịnh hành thói quen chết chóc về việc muốn chỉ ra cho mọi lời tiên tri của Giao Ước Cũ trong chi tiết tinh tế trong đó và khi nào lời tiên tri này được làm trọn, để, nếu người ta không thể chỉ ra điều này, khi ấy xác định điều đó và theo cách nào lời tiên tri này vẫn sẽ được làm trọn. Một lần trên con đường đó, người ta trong phương diện này liên tục thực hiện những yêu cầu chói lọi hơn, và kết quả là rằng, trong sự thèm khát của mình về tính theo nghĩa đen, người ta ngày càng đóng mắt linh hồn vào sự hùng vĩ thuộc linh và uy nghi thiên thượng của lời tiên tri. Việc xa hơn nhiều ra khỏi Giao Ước Cũ đã được làm trọn hơn chúng ta từ xa nghi ngờ xuất hiện rõ ràng nhất từ các ví dụ như những ví dụ chúng ta vừa dẫn chứng liên quan đến Giu-đa từ Thi Thiên 69 và 109. Trong trường hợp những lời thốt ra như vậy, nếu chúng ta không sở hữu Công Vụ 1:20, không ai trong chúng ta sẽ nghĩ về một lời tiên tri, và càng ít hơn về một sự làm trọn chính xác và đúng. Qua điều này đương nhiên không được nói rằng không có một số lượng lớn các lời tiên tri cụ thể mà trong đó chúng ta có thể, để an ủi chúng ta và để tôn vinh danh của Đức Chúa Trời và để làm xấu hổ kẻ thù, chỉ ra sự làm trọn chính xác. Bất cứ ai đã đọc về Cyrus trong lịch sử, hay bao giờ có trước mình những bản vẽ về tàn tích của Ba-by-lôn và của đền thờ Giê-ru-sa-lem, đều biết tốt hơn. Và cả nó cũng không qua đó bị phủ nhận rằng với nhiều lời tiên tri chúng ta có thể và phải xác định rằng chúng vẫn chưa đến sự làm trọn tuyệt đối. Quả thật, điều ngược lại của điều này xuất hiện từ lời tiên tri này đến lời tiên tri khác. Nhưng ngón tay qua đó được đặt trên hai điểm đau. Thứ nhất trên điều này, rằng lời tiên tri liên quan đến các điều kiện chung của các thời đại xa không được sàng lọc và phân tích như thể chúng không phải là một sự phác họa mà là một bản thiết kế. Và thứ hai, rằng sự làm trọn của lời tiên tri liên quan đến các điều kiện chung và liên quan đến một dòng chảy của các thời đại chờ đợi không đơn thuần một sự làm trọn, mà nhận một loạt các sự làm trọn, hoàn thành lẫn nhau. Nay quên điều này, kể từ những ngày của Coccejus, và đặc biệt trong thế kỷ này, những vòng nào đó đã áp dụng chính họ vào việc lấy mọi lời tiên tri xuất hiện trong Cựu Ước liên quan đến số phận tương lai của Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen, để giải thích nó về Y-sơ-ra-ên thuộc xác thịt, và để coi nó như vẫn chờ sự làm trọn của nó. Nó chạy sai lệch và phải chạy sai lệch như thế nào, hãy để một ví dụ đơn lẻ cho thấy. Như được biết, lời tiên tri trong Ê-xê-chi-ên ban cho chúng ta trong các chương 40—48 một khải tượng tuyệt vời. Trước hết nó đã được mô tả trong các chương 34—47 cách mọi Y-sơ-ra-ên sẽ lại được làm sống. Và khi nay mọi Y-sơ-ra-ên đã quay lại Ca-na-an, không phải trên Si-ôn, mà ở giữa đất, một di sản thánh được tách riêng, dài và rộng 25.000 cây sậy, và trên một ngọn núi, ở giữa hình vuông này, một đền thờ thánh trỗi lên, mà mọi dân tộc đến lên, để, dưới sự lãnh đạo của các thầy tế lễ và người Lê-vi, làm trọn sự thờ phượng thánh. Người ta, trên một sự giải thích theo nghĩa đen, nay sẽ làm gì với khải tượng này? Thuần túy tùy tiện để một đặc điểm đứng và không đặc điểm kia? Quả thật giả định rằng Ca-na-an sẽ lại được người Do Thái cư trú, nhưng không rằng một phần năm của đất, ở giữa Ép-ra-im, sẽ được tách riêng cho sự thờ phượng đền thờ? Đương nhiên điều này sẽ không được. Và khi ấy nó ở Auberlen và M. Baumgarten chỉ được ngợi khen rằng họ, một lần đứng trên quan điểm này về sự làm trọn theo nghĩa đen và bề ngoài, đã có lòng can đảm hiếm có để suy ra từ Ê-xê-chi-ên 40—48 không đơn thuần rằng Y-sơ-ra-ên sẽ quay lại Ca-na-an, mà cũng rằng Đền Thờ sẽ thật sự lại được xây, và rằng trong Đền Thờ đó sự thờ phượng hy sinh nghi lễ Do Thái xưa của chiên đực và bò đực sẽ được phục hồi. Và quả thật theo nghĩa này, rằng trong tương lai Do Thái đó, chúng ta, các Cơ Đốc nhân từ giữa người ngoại, sẽ lại phải tuân theo các nghi lễ Do Thái này, để chỉ qua đó có được phần trong sự cứu rỗi trọn vẹn. Như vậy nói, ví dụ, M. Baumgarten: “Khi Y-sơ-ra-ên như một dân tộc lại quay về Đức Chúa Trời, làm sao nó khi ấy có thể, hay sẽ dám, cho thấy sự vâng lời của nó đối với Đức Chúa Trời khác hơn là theo hình thức đó và theo cách đó Đức Chúa Trời chính đã quy định cho Y-sơ-ra-ên trong Torah? Vâng, nó không tự nó đi mà, rằng Luật Pháp của Môi-se chỉ sau sự cải đạo này của mọi Y-sơ-ra-ên mới có thể đến sự làm trọn hoàn hảo đó nó không bao giờ tìm thấy giữa dân xưa? Và làm sao sự thiết lập lại của sự thờ phượng đền thờ, chức thầy tế lễ, sự thờ phượng hy sinh, ngày sa-bát và trăng mới bao giờ có thể xung đột với sự khải thị của Chúa trong Đấng Christ Giê-xu?” Đối với những người muốn thấy mọi lời tiên tri Cựu Ước được giải thích theo nghĩa đen, đương nhiên không có điều gì để đem chống lại điều này. Ê-xê-chi-ên 40—48 chi tiết gấp hai mươi lần Khải Huyền 22:1—6. Sự mô tả hoàn thành nhất có thể. Mọi đặc điểm trong nó được vẽ với sự nghiên cứu. Và một lần bạn tiến hành từ quan điểm rằng mọi lời tiên tri như vậy phải được hiểu theo nghĩa thuộc xác thịt, bề ngoài, theo nghĩa đen về Y-sơ-ra-ên thuộc xác thịt, thì không cần nói rằng bạn cũng thiếu bất kỳ quyền nào để tùy tiện gạch bỏ sự thờ phượng đền thờ. Quả thật, đền thờ đó ở đây thậm chí là vấn đề chính trong sự phác họa. Nhưng nay bạn đã thấy từ lời tiên tri đơn lẻ này cách toàn bộ sự trình bày này hoàn toàn không thể đứng vững. Vì một lý do hai mặt: Thứ nhất, vì trong mọi lời tiên tri khác luôn luôn và không thay đổi Núi Si-ôn là trung tâm của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và ngọn núi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; trong khi ở đây trong Ê-xê-chi-ên, trong khải tượng Đền Thờ, Si-ôn biến mất, và một trong những ngọn núi từng bị chối bỏ của Ép-ra-im được chọn để là người mang đền thờ của Đức Chúa Trời. Và thứ hai, và điều này còn mạnh hơn nhiều nữa, vì sự giải thích theo nghĩa đen của lời tiên tri đã dụ dỗ Cơ Đốc nhân này, tên là Baumgarten, vào tội lỗi sứ đồ thánh lên án một cách kinh khiếp như vậy, cụ thể là, rơi lại vào Do Thái giáo. Vì điều đó và không gì khác nó là, khi Baumgarten, và với ông Auberlen, sau khi huyết của Đấng Cứu Chuộc (Goël) một lần đã chảy trên Golgotha, và mặc dầu lời cảnh báo rõ ràng trong thư cho người Ga-la-ti và cho người Hê-bơ-rơ, dầu vậy dám kêu lên với chúng ta, các Cơ Đốc nhân từ giữa người ngoại, rằng chúng ta phải quay lại sự phân phát của A-rôn; rằng kết cuộc dầu vậy sẽ lại là Đức Chúa Trời có sự vui thích trong huyết của bò đực và chiên đực; và rằng như vậy trên thực tế toàn bộ lời xưng nhận vinh quang, rằng Sự Thờ Phượng của Những Bóng Mờ đã bị bãi bỏ trong công việc của Đấng Trung Bảo, được giữ lên như một lời nói dối hay sự tự lừa dối. Đã trên lời tiên tri đơn lẻ này của Ê-xê-chi-ên 40—48, toàn bộ cách Thiên Hy này về việc tìm cách giải thích lời tiên tri Cựu Ước chịu sự đắm tàu. Và điều này tự nhiên. Nó không thể khác được. Vì mọi thuyết Thiên Hy nợ nguồn gốc của nó cho sự phiến diện của các Cơ Đốc nhân Do Thái, là những người sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu tìm cách mang những kỳ vọng thuộc xác thịt của họ vào Tôn Giáo Cơ Đốc. Chống lại điều này không ai tiến hành chiến tranh mạnh mẽ hơn sứ đồ thánh Phao-lô, là người chính xác với sự kêu gọi thánh để phá vỡ yếu tố Do Thái-thuộc xác thịt này, được Đấng Trung Bảo chính gọi trên đường đến Đa-mách. Nhờ hành động đàn hồi và không tha thứ gì của Phao-lô, thành phần Do Thái-thuộc xác thịt này khi ấy cũng bị chinh phục ở gốc rễ, và không ai bao giờ cho thấy trọn vẹn hơn Phao-lô trong các thư của ông cho người Ga-la-ti và cho người Hê-bơ-rơ vực thẳm nào tách Tôn Giáo Cơ Đốc khỏi những kỳ vọng Do Thái-thuộc xác thịt này. Vậy sự trỗi dậy lại sau này của thuyết Thiên Hy trong những ngày của Joachim của Fiore và phe Tẩy Lễ Lại và phe Labadie mang một tính cách hoàn toàn khác. Những giáo phái này quan tâm nhiều hơn, hoàn toàn tách biệt khỏi tương lai của quốc gia Do Thái, để tự bù đắp trên đất những mất mát của họ khỏi những thất bại và sự áp bức họ đã chịu. Nhưng nay (như một trong những trái đắng của những sự dạy dỗ của Cocceius) thuyết Thiên Hy này, trong thời đại chúng ta ít nhất theo hình thức Anh của nó và một phần cả theo hình thức Đức của nó, lại chọn yếu tố Do Thái-thuộc xác thịt làm điểm hỗ trợ của nó, và qua sự giải thích theo nghĩa đen của lời tiên tri Cựu Ước lại tìm cách kết luận đến một tương lai mà trong đó luật pháp của Môi-se một lần nữa sẽ có hiệu lực — nay lỗi lầm chói lọi này tấn công không gì ít hơn chính bản chất của Tôn Giáo Cơ Đốc của chúng ta; nó đặt sứ đồ Phao-lô vào cái sai đối nghịch với các đối thủ dữ dội của ông, và nó hoàn toàn vô hiệu hóa quyết định của Hội Nghị Giê-ru-sa-lem trong Công Vụ 20, cũng như khải tượng của Phi-e-rơ trên mái nhà của Si-môn thợ thuộc da. Vì chúng ta biết rõ rằng phần lớn những người xuất phát trên con đường này không thừa nhận hậu quả của Baumgarten và vẫn đứng giữa chừng dọc theo con đường của họ. Và đương nhiên điều này làm vui lòng chúng ta vì cớ những anh em này và vì cớ các Hội Thánh của Đấng Christ họ tạo ảnh hưởng trên, nhưng đối với vị trí của họ như một vị trí điều này không giúp gì. Vì bất cứ ai một lần lấy vị trí không thể đứng vững này đều không có quyền đột nhiên quay mặt tại Ê-xê-chi-ên 40—48. Dầu người ấy muốn nó hay không, người ấy dầu vậy thúc đẩy các Hội Thánh vào một đường mà dọc theo đó họ phải đến Cơ Đốc giáo Do Thái xưa Phao-lô đã chiến đấu một cách dữ dội như vậy. Và điều này cũng nói điều gì đó: một lần người ta phục hồi cho Y-sơ-ra-ên theo xác thịt chỗ nó từng giữ như một dân tộc biểu tượng, thì đương nhiên nó sẽ không được phục hồi cho Y-sơ-ra-ên vinh quang của nó một cách thuộc xác thịt (điều này có nghĩa không phải tội lỗi, mà theo dòng dõi thuộc xác thịt), trong khi giữ lại khỏi nó chính xác điều là đồ trang sức và vinh dự của nó: cụ thể là, sự thờ phượng đền thờ thánh của nó. Và như vậy toàn bộ câu hỏi về thuyết Thiên Hy ngày càng rút vào câu hỏi đó: Làm sao chúng ta, trên nền tảng của Kinh Thánh, sẽ phán xét liên quan đến ý nghĩa được Đức Chúa Trời muốn của dân tộc nảy sinh từ Áp-ra-ham theo dòng dõi thuộc xác thịt, và liên quan đến dòng dõi đời đời được hứa cho người ấy.

Vì khi ấy nó xuất hiện rằng dòng dõi của Áp-ra-ham, Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, không vĩnh viễn bị ràng buộc vào dòng dõi thuộc xác thịt từ tổ phụ này; rằng vì vậy dân tộc nảy sinh một cách thuộc xác thịt từ người ấy, trong Sự Thờ Phượng của Những Bóng Mờ, chỉ có ý nghĩa biểu tượng; và rằng (dầu dưới các dân tộc một hạng vinh dự tồn tại thuộc về “quốc gia của người Do Thái,” trong chừng mực nó đã hay trở nên được cải đạo đến Đấng Christ) dầu vậy dân của Đức Chúa Trời bây giờ và cho đời đời không phải là người Do Thái, mà là những người được gọi ra khỏi mọi quốc gia và dân tộc và tiếng nói — khi ấy nó cũng tiếp nối từ điều này rằng các lời tiên tri xuất hiện trong Cựu Ước liên quan đến dân của Đức Chúa Trời vào cuối các thời đại quả thật phải được mặc trong màu sắc Do Thái, nhưng dầu vậy có thể được hiểu về không điều gì khác ngoài Hội Thánh của Chúa, “dân tộc Ngài đã mua cho chính Ngài như sở hữu của chính Ngài,” và “một ngày sẽ trình bày cho Cha như cô dâu của Ngài không vết hay nếp nhăn.” CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Vậy hãy đi, và dạy mọi quốc gia, làm báp-têm cho chúng trong danh của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh; dạy chúng tuân giữ mọi điều Ta đã truyền lệnh cho các ngươi. MA-THI-Ơ 28:18. Đúng, sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg trong Câu Hỏi 69 đặt sự nhấn mạnh vào sự thật rằng Lễ Báp-têm thánh được Đấng Christ thiết lập. Vì sự thiết lập thiên thượng là một yêu cầu tuyệt đối không thể thiếu đối với một thánh lễ. Không cách nào một thánh lễ bao giờ có thể được thiết lập bởi bất kỳ con người nào. Không vua nào quyền năng như vậy, không hoàng đế nào được mặc với uy nghi như vậy, mà người ấy bao giờ có thể, hay trên bất kỳ điều kiện nào, có khả năng thiết lập một thánh lễ. Và ít như bất kỳ vua nào có thể sáng tạo một thánh lễ, Hội Thánh cũng ít có thể làm điều này; và nàng không thể, ngay cả nếu nàng lại tan chảy lại với nhau thành sự hiệp nhất giáo hội, để cho thấy một khuôn mặt trên mọi phần của trái đất. Lý do tại sao điều này là vậy và không khác ngay lập tức được cảm nhận. Vì một thánh lễ tự nó hàm ý một hành động từ trời trên linh hồn của người sử dụng thánh lễ. Không có sự vận hành đó từ trời thánh lễ chết. Và trong chừng mực nay không quyền năng nào trên đất, dầu được đặt cao đến đâu, bao giờ có sự vận hành phải đi ra từ trời đến linh hồn trong khả năng của mình, không cần nói rằng không thánh lễ nào bao giờ có thể đi vào tồn tại bởi sự thiết lập của con người. Nhưng hãy để nó được ghi nhận rõ rằng Chúa Giê-xu cũng thiết lập Lễ Báp-têm thánh không phải như Đức Chúa Trời, mà như Đấng Trung Bảo. Điều này xuất hiện rõ ràng nhất từ Ma-thi-ơ 28:18, 19, và 20. Vì trong Ma-thi-ơ 28:18 Chúa Giê-xu trình bày chính Ngài như một người đã được ban quyền năng. Vì Ngài phán: “Mọi quyền năng đã được ban cho Ta.” Nay điều này không bao giờ có thể được nói về Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi Thánh, trong chừng mực Đức Chúa Trời có quyền năng từ chính Ngài và không bao giờ có thể nhận nó từ bất cứ điều gì bên ngoài chính Ngài. Vậy, sự thật rằng quyền năng này, nhờ đó nay Ngài tiến hành hành động, đã được Cha ban cho Ngài, chứng minh rằng Đấng Christ ở đây nói như Đấng Trung Bảo và hành động như Đấng Trung Bảo. Nhưng điều này tuyệt nhiên không lật đổ luận điểm rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thiết lập một thánh lễ. Vì nó hoàn toàn cùng dù Đức Chúa Trời trực tiếp tự thiết lập một thánh lễ như vậy, như Ngài đã làm với lễ cắt bì cho Áp-ra-ham; hay dù Ngài có nó được thiết lập một cách trung gian qua tôi tớ Môi-se của Ngài, tại sự ủy nhiệm và mệnh lệnh của Ngài, như trường hợp với Lễ Vượt Qua. Và trong chừng mực nay Đấng Christ như Đấng Trung Bảo không thể làm điều gì tự mình, mà làm mọi điều như Ngài đã được Cha dạy; và đến đất không phải để làm ý muốn của chính Ngài, mà ý muốn của Cha Ngài là Đấng ở trên trời, thì chính xác đây là tính cách đặc biệt của Đấng Trung Bảo, rằng Ngài làm mọi điều như nó đã được Đức Chúa Trời chỉ định và giao cho Ngài. Vậy khi Đấng Christ thiết lập Lễ Báp-têm thánh, Ngài làm điều này trong danh của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời làm nó qua Ngài. Như vậy nó hoàn toàn cùng dù bạn nói: Lễ Báp-têm Thánh đã được Đức Chúa Trời thiết lập; hay đúng hơn: Lễ Báp-têm Thánh đã được Đấng Christ thiết lập. Và điều này nay không vì lý do của sự thật không thể phủ nhận rằng chính Đấng Christ là Đức Chúa Trời được ngợi khen đến đời đời, mà trong chừng mực Ngài như Đấng Trung Bảo chỉ là người thực hiện ý muốn của Cha Ngài. Vậy điều chính ở đây chỉ là rằng chính bạn sống, và khiến người khác sống, dưới ấn tượng sâu sắc rằng trong Lễ Báp-têm thánh chúng ta có liên quan với một sự thiết lập thiên thượng được tôn cao xa trên mọi sự tùy tiện của con người, và rằng Đức Chúa Trời khinh thường bất cứ ai được tìm thấy là một người khinh thường Lễ Báp-têm thánh. Nay liên quan đến chính sự thiết lập của Lễ Báp-têm, điều này diễn ra không lâu trước sự thăng thiên của Chúa Giê-xu. Không phải như thể Lễ Báp-têm khi ấy lần đầu phát sinh như điều gì đó mới, mà theo cách như vậy mà nó nay được chỉ định cho Hội Thánh trong sự phân phát Tân Ước của nàng. Nhưng chúng ta sẽ quay lại điều này hiện tại. Trong khoảnh khắc nó đủ để nhận xét rằng Đấng Trung Bảo, khi Ngài sắp rời trái đất này, để lại phía sau một mệnh lệnh chung cho các sứ đồ thánh của Ngài, mà trong đó Ngài truyền lệnh cho họ ràng buộc mọi dân tộc vào danh Ngài, và làm điều này bằng cách làm báp-têm cho các dân tộc đó, và quả thật làm báp-têm cho chúng “trong Danh của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh,” và hơn nữa dạy chúng tuân giữ mọi điều Chúa Giê-xu đã truyền lệnh cho họ. Vậy ở đây sự chú ý nên được dành cho cả điều đi trước sự thiết lập này của Lễ Báp-têm thánh, và cho chính Lễ Báp-têm thánh, và cho điều tiếp nối trên sự thiết lập của Lễ Báp-têm thánh. Điều đi trước là tuyên bố khuấy động: Mọi quyền năng đã được ban cho Ta trên trời và trên đất. Đây là sự làm trọn điều Đa-vít tiên tri trong Thi Thiên 110, khi Đức Thánh Linh phán qua tác giả thi thiên này: “CHÚA phán với Chúa tôi, Hãy ngồi tại tay phải Ta, cho đến khi Ta khiến kẻ thù của ngươi thành bệ chân của ngươi.” Vì bất cứ ai ngồi tại tay phải của Đức Chúa Trời đều được mặc với mọi quyền năng trên trời và trên đất. Nhưng chính xác vì lý do này cũng thuộc về sự chỉ định vương giả này sự sở hữu một dân tộc của chính mình, và Thi Thiên 110:3 chứa lời hứa cho Đấng Mê-si: “Dân của ngươi sẽ rất sẵn lòng trong ngày quyền năng của ngươi, trong những đồ trang sức thánh; từ lòng của bình minh sương của tuổi trẻ của ngươi sẽ thuộc về ngươi.” Chính xác nay khi Ngài thăng lên trời, và tại đó được ban cho một danh trên mọi danh được gọi tên trên trời và trên đất, vương quốc trời của Ngài như vậy bắt đầu, và dân Ngài, dân của chính Ngài, được Cha ban cho Ngài, và Ngài đã mua bằng giá huyết của Ngài, phải trở nên rõ ràng. Nay, Chúa muốn rằng điều này sẽ diễn ra qua Lễ Báp-têm thánh, và quả thật qua Lễ Báp-têm thánh như một sự thiết lập tồn tại và ở lại. Vì quả thật đã có phát sinh, xuyên qua mọi thời đại, những nhà giảng đạo đặc biệt cho rằng mệnh lệnh này để làm báp-têm có hiệu lực cho những ngày của các sứ đồ, nhưng không cho chúng ta. Nhưng quan niệm đặc biệt này trực tiếp bị mâu thuẫn bởi điều Chúa Giê-xu thêm: “Hãy đi và làm báp-têm cho mọi quốc gia.” Vì mọi người thấy một cách rõ ràng rằng không thể có câu hỏi về việc mười hai sứ đồ của Ngài có thể đến được mọi quốc gia trong con người của chính họ, và càng ít hơn về việc họ có thể cá nhân làm báp-têm cho mọi quốc gia. Cả hàng triệu người ở Châu Phi, lẫn biển người ở Trung Quốc và Nhật Bản, lẫn các quốc gia vào thời đó cư trú ở Đức, nước chúng ta, Scandinavia, Nga, và Anh, đều không được các sứ đồ cá nhân thăm viếng. Ngay cả nay vẫn còn số lượng các dân tộc hoàn toàn chìm trong thuyết ngoại giáo hay thuyết Hồi giáo, và giáo lễ này của Đấng Christ vẫn còn xa mới được làm trọn. Người ta gần như có thể nói rằng Sứ Mệnh giữa hàng triệu người này hầu như thậm chí chưa bắt đầu. Ra khỏi một ngàn bốn trăm triệu người sống trên đất, vẫn còn một ngàn triệu người đứng bên ngoài mọi mối quan hệ với Lễ Báp-têm thánh. Vì nay Chúa Giê-xu đặt sự thiết lập của Lễ Báp-têm thánh trong mối liên hệ trực tiếp với mọi quốc gia, và nó không thể tưởng tượng và không thể mà mười hai sứ đồ sẽ đem nó đến mức đó dầu vậy trong đời sống của họ, nó tiếp nối từ điều này rằng sự thiết lập của Lễ Báp-têm được dự định cho mọi thời, cho đến khi sự giao phó này sẽ được làm trọn. Và khi ấy Chúa sẽ lại đến. Maranatha. Amen. Những lời: “Hãy đi, dạy mọi quốc gia” sẽ được hiểu tốt hơn nếu người ta dịch chúng: “Hãy đi và chiêu mộ mọi quốc gia cho Ta.” Nó theo nghĩa đen đọc: “Hãy khiến chúng thành môn đồ của Ta.” Điều này có một ý nghĩa đặc biệt. Đấng Christ Đấng Trung Bảo xuất hiện như một Đầu của Giao Ước, mà người ta phải tự gắn mình vào Ngài, người ta phải phục vụ Ngài như vua, và vào vòng của Ngài người ta phải để mình được lấy lên. Vậy trở thành một môn đồ của Chúa Giê-xu có nghĩa: phá vỡ với mối ràng buộc Do Thái hay ngoại giáo người ta sống trong đó, và đi qua vào mối ràng buộc mới Chúa Giê-xu gọi vào tồn tại. Mối ràng buộc mới này không phải là Hội Thánh như vậy. Vì điều này đã tồn tại từ thiên đàng trở đi, và từ đó không bao giờ ngừng. Không, mối ràng buộc mới này là: Hội Thánh trong sự phân phát Tân Ước của nàng như Hội Thánh thế gian, như Hội Thánh không phải của Y-sơ-ra-ên, mà Hội Thánh của mọi quốc gia. Điều này nay được gọi là: Vương Quốc của trời. Vậy các sứ đồ thánh phải đi ra giữa mọi quốc gia và ra khỏi mọi quốc gia khiến các thần dân cho Chúa Giê-xu; chiêu mộ các lính của Đấng Christ ra khỏi mọi quốc gia; và như vậy lấy lên mọi người được cứu chuộc vào môn đồ thánh của Ngài. Và điều này phải diễn ra qua Lễ Báp-têm thánh. Việc đối với điều này sự dạy dỗ cũng cần thiết không cần nói, nhưng Chúa Giê-xu chỉ đến sự dạy dỗ này sau đó, khi Ngài phán: “Dạy chúng tuân giữ mọi điều Ta đã truyền lệnh cho các ngươi.” Chính sự thiết lập đòi hỏi một sự làm báp-têm “trong Danh của Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh.” Không phải như thể một công thức được quy định ở đây. Những lời này của Chúa chỉ được đóng dấu như một công thức cho Lễ Báp-têm thánh bởi thẩm quyền giáo hội sau này. Sự thêm này đơn thuần hàm ý: thứ nhất, rằng Lễ Báp-têm này phải có xu hướng đem người được báp-têm vào một mối quan hệ sống vững chắc với Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và qua đó với sự tự khải thị cao nhất, giàu nhất, và trọn vẹn nhất Bản Thể Đời Đời đã từng ban hay sẽ từng ban cho các con cái của con người về sự tồn tại ẩn giấu của chính Ngài; thứ hai, rằng chúng phải được báp-têm trong Danh của Đấng Ba Ngôi, tức là, được gọi qua Lễ Báp-têm để lấy lời xưng nhận này về chính Bản Thể Đời Đời trên môi của chúng, và như vậy gọi tên CHÚA Đức Chúa Trời; và thứ ba, rằng chúng phải được báp-têm trong, hay như nó theo nghĩa đen đứng, vào danh đó, để chỉ ra rằng từ nay toàn bộ sự tồn tại và đời sống của chúng phải hướng về vinh quang của Đấng Ba Ngôi đó, và phải rút sức mạnh của nó chỉ từ Ngài. Như chúng ta đã trình bày trọn vẹn hơn ở nơi khác, những lời này theo nghĩa đen có nghĩa: “Ngâm trong Danh, và khiến đi dưới trong Danh đó.” Liên quan đến điều nay chúng ta chỉ ghi lại rằng ý tưởng về sự hòa giải và về sự rửa sạch tội lỗi, không thể tách rời khỏi Lễ Báp-têm, quả thật không được nói một cách rõ ràng trong những lời này, nhưng dầu vậy chắc chắn nằm bên trong chúng. Vì chính xác tội lỗi nằm giữa kẻ tội lỗi và Đấng Ba Ngôi, và ngăn người ấy đến gần Bản Thể Đời Đời đó. Nay khi người ấy được báp-têm trong Danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, vậy nó xuất hiện rằng bức tường chia rẽ này đã bị lấy đi; rằng sự hòa giải đã được thực hiện; và rằng mối quan hệ sống giữa kẻ tội lỗi và Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã được phục hồi. Cuối cùng, sự chú ý vẫn nên được dành cho những lời trực tiếp tiếp nối trên sự thiết lập của Lễ Báp-têm thánh. Vì Chúa Giê-xu thêm vào nó: Và kìa, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn, thậm chí đến tận cùng của thế gian. Trong khi khẳng định của chúng ta qua đó được tăng cường, rằng Lễ Báp-têm thánh quả thật được Chúa Giê-xu thiết lập như một sự thiết lập tồn tại và ở lại, nhiều điều hơn xuất hiện từ nó. Vì những lời này cho thấy rằng sự làm báp-têm này của mọi quốc gia đứng trong mối liên hệ nghiêm ngặt nhất với điều Đấng Christ sẽ làm từ trời. Vì Lễ Báp-têm của các sứ đồ chỉ có thể vì mọi quyền năng đã được ban cho Đấng Trung Bảo; và rằng Lễ Báp-têm này sẽ không thất bại về tác dụng của nó chỉ nợ cho sự thật rằng Đấng Christ, dầu bị tách khỏi tầm nhìn của họ, dầu vậy thật sự vẫn hiện diện trong vòng của họ, và sẽ khiến việc làm của Ngài chảy vào việc làm của họ. Vậy chính Chúa Giê-xu chỉ ra rằng Lễ Báp-têm không phải là điều gì đó diễn ra tách biệt khỏi Ngài, hay xảy ra tách biệt khỏi Ngài. Ngược lại, Lễ Báp-têm chảy ra từ quyền năng được ban cho Ngài, và chỉ có được thực tại qua sự ngự ở lại lâu dài của Ngài trong hội chúng và sự vận hành của Ngài trên Hội Thánh của Ngài từ trời, sẽ tiếp tục cho đến tận cùng của thế gian. Chỉ lời kết này của Chúa Giê-xu ban cho chúng ta sự thấu hiểu đúng vào cách sự thiết lập diễn ra ở đây. Vì người ta không thể nói rằng Lễ Báp-têm thánh ở đây lần đầu được thiết lập. Giăng cũng đã làm báp-têm. Chính Chúa Giê-xu đã làm báp-têm. Các môn đồ của Ngài từ lâu đã quen với Lễ Báp-têm. Trên hết, chính Chúa Giê-xu đã trải qua Lễ Báp-têm thánh. Nếu nay người ta nói rằng Lễ Báp-têm lần đầu được thiết lập trong Ma-thi-ơ 28:19, thì người ta qua đó phủ nhận Lễ Báp-têm trước đó này; điều gì đó, đặc biệt trong tầm nhìn của Lễ Báp-têm chính Chúa Giê-xu đã trải qua, tự nhiên không được. Hay lại, nếu người ta nói rằng Lễ Báp-têm đã tồn tại trước đó theo đúng cùng cách, thì Ma-thi-ơ 28:19 không còn là lời của sự thiết lập, và người ta mất nền tảng vững chắc cho thánh lễ. Vậy vấn đề phải được xem xét hơi chính xác hơn và được hình dung hơi rộng hơn. “Vương Quốc của trời” là danh vương quốc của Chúa Giê-xu mang. Không theo nghĩa chung của Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Vì điều đó tồn tại trong mọi thời đại, và “Vương Quốc của trời” vẫn chưa tồn tại khi Giăng làm báp-têm tại sông Giô-đanh. Vì người ấy kêu lên: “Vương Quốc của trời đã gần.” Vậy nó vẫn chưa tồn tại. Người ta thậm chí không được nói rằng Vương Quốc của trời đến khi Chúa Giê-xu xuất hiện. Vì Chúa Giê-xu cũng bắt đầu sự giảng dạy của Ngài bằng cách kêu lên, đúng như Giăng: “Hãy ăn năn, vì Vương Quốc của trời đã gần” (Mác 1:19). Như vậy ngay cả khi ấy nó vẫn chưa tồn tại. Vương Quốc của trời này, như Chúa Giê-xu đã tuyên bố cho Phi-lát, không thuộc về thế gian này, mà thuộc về trời. Vậy nó chỉ có thể trở nên rõ ràng sau khi Vua Giê-xu sẽ ngồi trên trời tại tay phải của Đức Chúa Trời, và từ đó sẽ đổ ra Đức Thánh Linh của Ngài trên Hội Thánh của Ngài. Thật sự, vậy, Vương Quốc của trời lần đầu xuất hiện với ngày Lễ Ngũ Tuần. Vương Quốc của trời này quả thật đã có gốc rễ và mầm của nó trước thời gian đó trong Con Người của Đấng Trung Bảo, trong vòng của các môn đồ Ngài, và trong các quyền năng thuộc linh đang hoạt động; nhưng dầu vậy, chừng nào của lễ chuộc tội vẫn chưa được hoàn thành và vương miện vinh quang vẫn chưa có được, Đấng Mê-si chịu khổ vẫn chưa thật sự được tôn cao trên ngai. Điều này chỉ diễn ra sau sự thăng thiên. Vậy Vương Quốc dưới Y-sơ-ra-ên không phải là vương quốc mang tính cách thuộc về trời, mà thuộc về đất, vì quốc gia. Vương quốc này chỉ có thể trở nên thuộc về trời khi (được mở ra khỏi những tấm vải quấn của Y-sơ-ra-ên, và được lan ra trên mọi quốc gia) nó có ngai vương giả của nó không còn ở Giê-ru-sa-lem, mà ở trên trời. Nhưng giữa Giê-ru-sa-lem và ngai đó trên trời nằm một mối liên kết trung gian, bắt đầu với Giăng Báp-tít và tiếp tục cho đến khi Chúa Giê-xu được làm vinh quang hóa. Và vì nay Lễ Báp-têm phải xuất hiện lập tức nơi Vương Quốc của trời này bước vào, ngay cả dầu vẫn chỉ trong sự phát triển sơ bộ của nó, vì vậy đã phải có sự làm báp-têm bởi Giăng. Chính người Báp-tít cũng làm chứng rằng người ấy không làm báp-têm dựa trên thẩm quyền của chính mình, mà nhờ một sự ủy nhiệm người ấy đã nhận từ Đức Chúa Trời. Vì người ấy nói, Giăng 1:33: “Đấng đã sai tôi làm báp-têm bằng nước, chính Đấng đó đã phán với tôi.” Vậy người ấy làm báp-têm nhờ mệnh lệnh thiên thượng, và nó là Lễ Báp-têm này được Đức Chúa Trời thiết lập, cũng được Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài tiếp tục, cho đến ngày Lễ Ngũ Tuần vẫn luôn luôn là Lễ Báp-têm bằng nước, và vẫn luôn luôn chưa là Lễ Báp-têm bằng Đức Thánh Linh; vì quả thật Đức Thánh Linh vẫn chưa có, vì Chúa Giê-xu vẫn chưa được làm vinh quang hóa (Giăng 7:39). Nay câu hỏi liệu Chúa Giê-xu cũng chính Ngài thực hiện lễ báp-têm bằng nước có thể ở đây để yên nghỉ. Điều đứng trong Giăng 4:2: “Dầu chính Chúa Giê-xu không làm báp-têm, mà các môn đồ Ngài” có thể được hiểu như vậy, nhưng cũng có thể được hiểu theo nghĩa rằng những lời này chỉ áp dụng cho trường hợp vào thời đó, vì Giăng 3:22 dường như tranh luận rằng Chúa Giê-xu cũng tự làm báp-têm. Tuy nhiên, điều này không tạo sự khác biệt cho vấn đề; nó thậm chí có thể rằng Chúa Giê-xu để sự làm báp-têm cho các môn đồ Ngài; nhưng dù trường hợp nào nó đứng vững rằng họ làm điều này theo mệnh lệnh của Ngài, và quả thật như một sự tiếp tục của Lễ Báp-têm của Giăng. Nhưng cả bởi Lễ Báp-têm này của Giăng, lẫn bởi lễ báp-têm của các môn đồ Chúa Giê-xu trước sự thăng thiên của Ngài, Lễ Báp-têm thánh đã không đến sự trọn vẹn của nó. Đúng hơn, Giăng từ đầu đã chỉ ra rằng Lễ Báp-têm này bằng nước tự nó vẫn không hoàn toàn, và sẽ chỉ khi ấy trở nên hoàn toàn khi Đấng Trung Bảo đồng thời sẽ làm báp-têm bằng lửa của Đức Thánh Linh. Chỉ khi ấy vậy Lễ Báp-têm thánh sẽ là thánh lễ trọn vẹn và giàu có, khi Con Người sẽ được làm vinh quang hóa, và Đức Thánh Linh sẽ tạo sự vận hành của Ngài trong Lễ Báp-têm. Vậy sự chịu khổ và sự chết của Đấng Trung Bảo phải đi trước trước hết. Và chỉ sau khi Ngài sẽ đã sống lại, và thăng lên trời, và sẽ đã đổ ra Đức Thánh Linh, mọi sự không hoàn toàn của Lễ Báp-têm thánh mới sẽ đến hồi kết, và thánh lễ trọn vẹn bước vào. Và nó nay hoàn toàn đồng ý với điều này, rằng Đấng Christ, ngay trước sự thăng thiên của Ngài, khi lời hứa về Đức Thánh Linh sắp được làm trọn, trước khi Ngài rời trái đất đã chuyển Lễ Báp-têm thánh ra khỏi giai đoạn sơ bộ của nó vào sự hoàn thành của nó, và nay thiết lập và thành lập Lễ Báp-têm trọn vẹn, giàu có đó, như Hội Thánh của Ngài nay sở hữu nó. Một lời đơn lẻ vẫn phải được thêm ở đây liên quan đến Lễ Báp-têm thánh chính Chúa Giê-xu đã trải qua. Các Nhà Truyền Giáo gán một ý nghĩa rất cao cho Lễ Báp-têm đó. Lễ Báp-têm của Chúa Giê-xu là một trong vài sự kiện từ đời sống của Ngài được báo cáo cho chúng ta bởi cả bốn Nhà Truyền Giáo. Lễ Báp-têm giới thiệu sự chuộc tội, và cùng với đó sự xuất hiện của Chúa Giê-xu như Đấng Mê-si. Những dấu hiệu kinh khiếp xảy ra tại Lễ Báp-têm đó. Đức Thánh Linh xuống tại Lễ Báp-têm, và một tiếng đến ra từ trời, tuyên bố Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Nay Giăng Báp-tít lúc đầu không hiểu điều gì về điều này. Người ấy không thấy tại sao Chúa Giê-xu phải được báp-têm. Đối với người ấy Chúa Giê-xu là Đấng Thánh, và làm sao Đấng Thánh phải trải qua một Lễ Báp-têm, dầu vậy, chỉ tìm thấy sự giải thích của nó trong tội lỗi của chúng ta? Nhưng Chúa Giê-xu một cách nghiêm túc khiển trách Giăng trong điều này, và nói với người ấy rằng người ấy phải từ bỏ, vì rằng như vậy nó trở nên chúng ta làm trọn mọi sự công chính. Nay đối với chúng ta, trong sự nhìn lại, không khó để hiểu ý nghĩa của những lời này. Con của Đức Chúa Trời đã bước vào Y-sơ-ra-ên bằng cách mặc lấy thịt và huyết của chúng ta từ lòng của Ma-ri. “Sự cứu rỗi thuộc về người Do Thái.” Vậy Chúa Giê-xu, như một người sinh ra dưới giao ước quốc gia Do Thái, cũng được cắt bì vào ngày thứ tám. Không vì chính Ngài, mà như Đấng Trung Bảo, vì Ngài mặc lấy bản tính của chúng ta trong sự yếu đuối của nó, đã tự ném mình vì chúng ta vào đời sống tội lỗi này, và vì vậy cũng phải trải qua dấu hiệu của sự cắt bỏ khỏi đời sống tội lỗi này. Nhưng chính vì lý do đó khi ấy Hài Nhi Giê-xu cũng bắt đầu bằng cách đứng bên ngoài Vương Quốc của trời; vì vương quốc quốc gia của Y-sơ-ra-ên vẫn chưa phải là Vương Quốc thuộc về trời. Nó chỉ che bóng trước nó. Vậy, nếu Chúa Giê-xu, sẽ đi qua từ vương quốc quốc gia của những bóng mờ này vào vương quốc thuộc về trời này của sự làm trọn, khi ấy Ngài cũng phải đi qua nước của Lễ Báp-têm. Trong chừng mực Chúa Giê-xu nhận Lễ Báp-têm bằng nước, nhưng dầu vậy Ngài nhận nhiều hơn. Nếu Lễ Báp-têm thật sẽ gồm ở một Lễ Báp-têm đồng thời là một Lễ Báp-têm bằng nước và một Lễ Báp-têm bằng Đức Thánh Linh, Ngài như Đấng Trung Bảo sẽ ngay lập tức, nhưng Ngài duy nhất cũng, nhận Lễ Báp-têm hoàn toàn đó. Vì vậy Lễ Báp-têm của Chúa Giê-xu, điều nếu không đã xảy ra tại không một Lễ Báp-têm đơn lẻ nào trước sự thăng thiên của Ngài, cụ thể rằng lập tức Lễ Báp-têm bằng Đức Thánh Linh đi kèm lễ báp-têm bằng nước. Như vậy khi ấy Lễ Báp-têm của Chúa Giê-xu là một hành động thầy tế lễ, mà trong đó Ngài, vì sự hiệp thông tự nguyện của Ngài trong tội lỗi và tội của chúng ta, tự phục tùng chính Ngài cho Lễ Báp-têm. Lễ Báp-têm của Ngài không thể không đến. Lễ Báp-têm thuộc về Sự Nhập Thể của Ngài và được nó đòi hỏi, và như vậy nó vẫn đối với mọi con cái của Đức Chúa Trời là ví dụ và gốc rễ của Lễ Báp-têm của chính họ. Điều sau này xuất hiện từ sự thật rằng Đấng Christ nay đồng thời nhận trong Lễ Báp-têm này sự thánh hiến cho chức vụ của Ngài. Ngài được báp-têm không như một con người, mà như Đấng Trung Bảo. Được báp-têm vì chúng ta, và vì cớ chúng ta. Và chỉ qua Lễ Báp-têm của Chúa Giê-xu Lễ Báp-têm của chúng ta mới có quyền năng và giá trị cho đời đời. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Khốn cho các ngươi, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình! vì các ngươi đi khắp biển và đất để khiến một người tân tòng, và khi người ấy được khiến, các ngươi khiến người ấy gấp đôi con của địa ngục hơn chính các ngươi. MA-THI-Ơ 23:15. Tuy nhiên, để cảm nhận một cách rõ ràng nguồn gốc của thánh lễ Báp-têm và ý nghĩa của nó, bạn phải quay lại xa hơn nữa, phía sau Lễ Báp-têm của Giăng Báp-tít. Vì đã trước người ấy có sự làm báp-têm trong Y-sơ-ra-ên, và sự làm báp-têm theo khoảng cùng cách như người ấy đã làm nó, mỗi khi những Người Tân Tòng từ giữa Người Ngoại vượt qua đến dân thừa kế của Chúa và được hợp nhất vào sự hiệp thông với Y-sơ-ra-ên. Vì chúng ta biết rõ rằng đã có cuộc tranh chấp dài và đắng về liệu Lễ Báp-têm Tân Tòng này không phát sinh chỉ sau sự thăng thiên của Chúa Giê-xu như một sự bắt chước của Lễ Báp-têm của các Cơ Đốc nhân; nhưng dòng chảy này của các vấn đề đối với chúng ta dường như hoàn toàn không thể hình dung được. Đặc biệt trong hai thế kỷ đầu tiên sau sự sinh của Đấng Christ, những người Do Thái cứng đầu đứng trên một cơ sở căng thẳng như vậy với Hội Thánh Cơ Đốc, đến nỗi nó vô lý để cho rằng họ sẽ đã chấp nhận một nghi lễ như vậy từ các Cơ Đốc nhân. Được cắt bì hay được báp-têm chính xác là sự tương phản phân biệt người Do Thái và Cơ Đốc nhân. Trong chừng mực có những giáo phái muốn gia nhập với các Cơ Đốc nhân mà dầu vậy vẫn là người Do Thái, nó tự nhiên mà họ kết hợp Lễ Báp-têm và Lễ Cắt Bì. Nhưng về một giáo phái như vậy ở đây không có câu hỏi. Câu hỏi ở đây liên quan đến những người Do Thái chân chính, đứng một cách dữ dội và đắng chống lại mọi điều được gọi là Cơ Đốc, ở mọi nơi bắt bớ các Cơ Đốc nhân một cách tàn nhẫn nhất; và với tầm nhìn đến những người này nay chúng ta nói rằng nó hoàn toàn không thể chấp nhận để cho rằng, như thể họ sẽ đã bắt chước dấu hiệu lĩnh vực phân biệt của các Cơ Đốc nhân. Vì điều này không tồn tại dịp cũng không lý do. Càng ít hơn như vậy, vì Hệ Thống Tân Tòng, sau khi Hội Thánh Cơ Đốc trở nên rõ ràng, giảm mạnh, và vui hưởng sự nở hoa của nó chính xác trong hai thế kỷ cuối cùng đi trước sự đến của Đấng Christ. Dầu Mishna im lặng về Lễ Báp-têm Tân Tòng, dầu vậy nó vẫn cố định đối với chúng ta rằng những Người Tân Tòng được báp-têm từ lâu trước khi Giăng xuất hiện, và rằng Lễ Báp-têm của Giăng thậm chí một phần phải được giải thích từ Lễ Báp-têm Tân Tòng này. Lễ Báp-têm Tân Tòng này là gì? Khi một người ngoại trình bày chính mình để được nhận vào giao ước của Y-sơ-ra-ên, Hội Đường ra lệnh một cuộc tra xét cẩn thận về động cơ của người ấy. Nó được tra xét liệu bất kỳ lợi ích tài chính nào có thể đang chơi, hay có lẽ tình yêu cho một cô gái có dòng dõi Do Thái. Tóm lại, người ta trước hết muốn được bảo đảm rằng người đàn ông tự dâng mình đang hành động từ những động cơ tin kính. Nay nếu cuộc tra xét này kết quả thuận lợi, người đàn ông được thừa nhận vào sự chuẩn bị; và đối với điều này cơ quan cai quản của Hội Đường chỉ định ba hay nhiều người hơn, là những người sẽ chỉ dẫn người ấy trong Luật Pháp và khiến người ấy quen với sự thờ phượng Do Thái. Nay khi người ấy đã thực hiện sự tiến bộ cần thiết trong điều này, và vẫn kiên định trong ý định của mình, người ấy được cắt bì, và tại sự cắt bì đó nhận một danh mới. Nhưng bởi sự cắt bì này người ấy vẫn chưa được coi như đã vượt qua vào giao ước “Y-sơ-ra-ên.” Chừng nào người ấy vẫn chỉ được cắt bì, người ấy được tính là đang ở trong một giai đoạn chuyển tiếp; đến mức đến nỗi những đứa trẻ sinh ra cho người ấy sau sự cắt bì của người ấy vẫn được tính giữa người Goiim. Không, sự chuyển tiếp thực tế người ấy chỉ thực hiện bằng cách trải qua Thabilah, tức là, Lễ Báp-têm Tân Tòng. Điều này được thực hiện cho người ấy bởi cùng những người đó Hội Đường đã chỉ người ấy đến, và người trong số họ thật sự thực hiện Lễ Báp-têm trên người ấy được gọi là cha mới của người ấy. Lễ Báp-têm này diễn ra bằng sự ngâm. Mọi áo choàng của mình người ấy phải bỏ sang một bên như thuộc về nguồn gốc ngoại giáo, và vì vậy bị ô uế, và như vậy bỏ đi sự ô uế bề ngoài khỏi chính mình. Ngay cả tóc của đầu người ấy bị cạo đi như ô uế, và móng tay của người ấy, như bị ô uế, bị cắt. Qua đó Người Tân Tòng xuống, trong sự hiện diện của những người giám hộ này, vào nước Báp-têm, đến nỗi người ấy đến ra trên nước với đầu và vai; và trong khi người ấy như vậy đứng trong nước, luật pháp một lần nữa được đọc cho người ấy, và người ấy được hỏi liệu người ấy có xưng nhận chính mình với nó không. Chỉ sau khi người ấy đã nói Amen với điều này trong sự hiện diện của những nhân chứng này, người ấy khi ấy mới hoàn toàn chìm dưới nước, và một khoảnh khắc sau đến ra khỏi ngôi mộ nước này như một người được tái sinh. Sau đó Korban hay của lễ được thực hiện, và như vậy Người Tân Tòng này được nhận vào sự hiệp thông của Hội Đường và của Y-sơ-ra-ên. Nói chung Lễ Báp-têm Tân Tòng này được hiểu theo nghĩa này, rằng một người như vậy được coi như trước đây đã đứng bên ngoài Y-sơ-ra-ên trong gia đình ngoại giáo của mình và trong thế giới ngoại giáo của mình, và vì vậy nay phải đi qua trần truồng qua dòng nước, để phá vỡ mọi sự hiệp thông với gia đình ngoại giáo của mình và thế giới đời sống ngoại giáo của mình, và được hợp nhất vào Y-sơ-ra-ên như một Chadachasher Bijah, tức là, như một tạo vật mới. Điều này được thực hiện xa đến mức một Người Tân Tòng như vậy được coi như đã mất cha và mẹ của mình, và đã được thầy báp-têm của mình nhận làm con như cha mới của mình. Cả quyền của người ấy đối với những sự thừa kế có thể phát ra từ những mối ràng buộc gia đình trước đây của mình, Lễ Báp-têm Tân Tòng này cắt bỏ, ít nhất một cách hình thức. Vậy ý nghĩa biểu tượng của nghi lễ này không để lại sự không chắc chắn nào nhỏ nhất liên quan đến ý định của nó. Thế giới ngoại giáo và mọi điều thuộc về người ngoại được tính là ô uế theo Lê-vi, và nó qua Bồn Nước này mà Người Tân Tòng nay trở nên sạch khỏi sự ô uế theo Lê-vi, và đi qua từ đời sống ngoại giáo ô uế vào đời sống sạch của Y-sơ-ra-ên. Chỉ người giữ mắt mình cố định trên Lễ Báp-têm Tân Tòng này nay cũng sẽ có thể nắm bắt tính cách nghịch lý của sự xuất hiện của Giăng. Vì Giăng đã làm gì? Trong khi Lễ Báp-têm Tân Tòng tiến hành từ sự giả định: “Chúng ta, người Do Thái, như các con cái của Áp-ra-ham là dân tộc sạch và thánh của Đức Chúa Trời, và bất cứ ai muốn bước vào trời phải đến qua đến chúng ta!”, Giăng Báp-tít lấy quan điểm hoàn toàn đối nghịch: “Các ngươi cũng, người Do Thái, ô uế, ngay cả dầu các ngươi là con cái của Áp-ra-ham; và các ngươi, bằng như người ngoại, phải đi qua bồn nước để có được sự tiếp cận vào Vương Quốc của trời.” Sự kiêu ngạo của người Do Thái khó có thể bị đánh mạnh hơn. Họ, trong sự kiêu căng của họ coi chính mình là những người sạch, và mọi người phải đến với họ là người muốn được cứu, nay nghe chính mình được gọi đến rằng chính họ vẫn cần bồn nước. Vậy điều này lên tới một sự lên án hoàn toàn quan điểm của người Do Thái. Đối với họ nó được tuyên bố trong Lễ Báp-têm của Giăng rằng sự sạch theo Lê-vi của họ vẫn chỉ là biểu tượng, và rằng, để bước vào Vương Quốc của trời, vẫn còn sẽ đến, sự thanh tẩy đạo đức là một yêu cầu đối với họ cũng như đối với người ngoại. Và trong khi họ tưởng tượng rằng họ đã sở hữu Vương Quốc của Đức Chúa Trời và rằng quốc gia quốc gia của Y-sơ-ra-ên là vương quốc này, Giăng Báp-tít lên án quốc gia quốc gia này của họ như vẫn nằm bên ngoài Vương Quốc của trời, và kêu lên rằng Vương Quốc của trời này vẫn chưa ở đây, mà sẽ chỉ đến hiện tại, qua sự chịu khổ và sự chết của Chúa Giê-xu. Chỉ như vậy người ta mới nắm bắt mọi sức mạnh cắt của lời nói của Giăng rằng Đức Chúa Trời “thậm chí từ những hòn đá này có thể dựng lên các con cái cho Áp-ra-ham,” và lời chứng của người ấy rằng họ tưởng tượng sai, vì họ là người Do Thái, rằng họ sẽ thoát khỏi sự phán xét. Nay người ta sẽ vì vậy nói rằng Lễ Báp-têm của Giăng như vậy thật sự là một sự bắt chước của Lễ Báp-têm Tân Tòng? Tuyệt nhiên không. Đúng hơn, ý tưởng về sự thanh tẩy, được nước che bóng trước một cách biểu tượng, được chính Đức Chúa Trời chỉ ra cả trong thiên nhiên lẫn trong Luật Pháp. Trước hết trong thiên nhiên. Bụi là kẻ thù của con người. Người ấy thuộc về bụi, và người ấy sẽ quay về bụi. Bụi là quyền năng mà cuộc tranh đấu của đời sống người ấy hướng chống lại, và một ngày, trong mộ, bụi đó sẽ chiến thắng người ấy. Bụi đó bám vào da người ấy và qua đó gây ra đủ loại sự ô uế.

Bụi đó người ấy hít vào và qua đó là nguyên nhân của đủ loại sự khó chịu và bệnh tật. Bụi đó thâm nhập áo choàng và nhà của người ấy, và kết thúc bằng sự hủy diệt của mọi điều tay người ấy đã xây. Bất cứ ai nay bước vào các thành phố xưa, bị bỏ rơi, và bị hủy hoại đều tìm thấy mọi điều bị chôn dưới bụi của trái đất, và toàn bộ sự tồn tại của đời sống con người bị bụi hủy diệt trong mọi hình thức của nó. Và chống lại bụi này nay Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong thiên nhiên nước như một phương tiện phòng thủ. Nước và bụi đứng đối nghịch với nhau như các cực trái ngược. Bởi bụi đến sự chết, bởi nước đến sự sống. Để loại bỏ chất bẩn khỏi nhà hay áo choàng, nước phải được sử dụng; để loại bỏ bụi và chất bẩn khỏi da chúng ta, nước là phương thuốc được chỉ định; và tương tự chống lại bụi chúng ta hít vào bằng phổi, sự phòng thủ duy nhất của chúng ta nằm trong một ngụm nước tươi. Do đó tự tắm mình, rửa áo choàng của mình, và uống nước, là giáo lễ tự nhiên của đời sống đối với mọi dân tộc trên toàn bộ mặt trái đất, trong cuộc tranh đấu của họ với quyền năng hủy diệt của bụi. Nước con chim tìm, trong nước mọi con vật vẫy vùng, ngay khi nó có thể tìm thấy một dòng suối hay một con suối. Nhưng nó không dừng lại ở đó. Nếu việc tắm rửa cần thiết cấp bách như vậy đặc biệt ở phương Đông, nơi cái nôi của chủng tộc con người của chúng ta nằm, đến nỗi người ta không bao giờ bước vào nhà của bất cứ ai để ngồi tại bàn mà không tắm chân, thì nó tự nhiên mà những sự rửa và sự tắm này phải được áp dụng trên hết khi bước vào các thánh địa. Nếu phép lịch sự và sự sạch sẽ đã đòi hỏi rằng người ta không nên bước vào chỗ ở của một người tư nhân mà không tự tắm mình, thì điều này phải giữ đúng hơn nhiều như thế nào trong nhà của các thần. Do đó giữa mọi dân tộc phương Đông việc bước vào các đền thờ bị ràng buộc vào điều kiện rằng người ta trước hết phải tự thanh tẩy. Như vậy tục lệ tự nhiên trở nên thịnh hành về việc thực hiện những sự rửa trong đền thờ nữa; và một lần tục lệ này giữ quyền, nó không thể khác được ngoài việc rằng bồn nước bề ngoài này sẽ đến có ý nghĩa một sự thanh khiết cao hơn như một biểu tượng. Toàn bộ thiên nhiên mang tính biểu tượng. Tức là, vì chúng ta con người gồm thân thể và linh hồn, chúng ta không thể kiềm chế khỏi việc thực hiện một sự so sánh nào đó giữa những điều của đời sống bề ngoài và đời sống bên trong của chúng ta. Toàn bộ ngôn ngữ của chúng ta chúng ta sử dụng cho đời sống bên trong của chúng ta thậm chí được mượn từ đời sống bề ngoài đó. Nếu thân thể có thể bị ô uế, ồ vậy thì, sự ô uế đó bị ràng buộc trở thành một biểu tượng của sự ô uế bên trong của linh hồn; và vì vậy sự rửa sạch sự ô uế hay sự bẩn thỉu của thân thể chúng ta tương tự một biểu tượng của sự thanh tẩy và sự loại bỏ tội lỗi khỏi đời sống bên trong của chúng ta. Điều này nằm rất gần trong tầm tay, và tự rõ ràng như vậy, đến nỗi hầu như không có một dân tộc nào được biết không, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, giới thiệu những sự rửa thánh như một biểu tượng của sự thanh tẩy bên trong và sự loại bỏ tội lỗi. Như vậy nó đã ở Ba-by-lôn và Ai Cập, như vậy nó đã với người Hy Lạp và người Rô-ma, như vậy người ta vẫn tìm thấy nó giữa mọi hình thức thờ phượng ngoại giáo. Bồn nước nằm được chỉ ra trong chính thiên nhiên, như biểu tượng của sự giải thoát khỏi tội lỗi. Phù hợp với điều này chúng ta tìm thấy việc áp dụng những sự rửa hay sự tắm của chúng ta cả trong Luật Pháp Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên. Vì Luật Pháp đó không bỏ qua thiên nhiên, mà tự gắn mình ở hầu như mọi điểm vào các giáo lễ của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, và chỉ phục vụ để tinh luyện và làm cao quý hơn nữa ý nghĩa và nghĩa của điều tự nhiên. Bạn nhắc lại từ Lê-vi Ký 16:4 cách A-rôn và các con trai của người ấy, khi họ bước vào sự thờ phượng thánh, phải được Môi-se rửa, và cách cả thầy tế lễ lẫn người Lê-vi, mỗi khi họ đến gần những vật thánh, phải tự phục tùng lại một sự rửa như vậy. Chậu đồng trong thánh địa thậm chí là dấu hiệu hữu hình mà qua đó sự rửa biểu tượng này được khiến thành một thành phần cố định của sự thờ phượng. Do đó sự rửa này luôn luôn được truyền lệnh mỗi khi có sự đề cập về sự ô uế, dẫu với người phung, hay với người đã chạm một thân thể chết, hay đã trở nên ô uế qua một nguyên nhân khác nào đó. Không phải như thể bồn nước tự nó đủ; với sự ô uế thật sự có tội của lễ luôn luôn được thêm, nhưng ý tưởng cơ bản về sự thanh tẩy bằng nước chạy qua toàn bộ sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên. Sự rửa không bao giờ bị bỏ ra, và nước luôn luôn can thiệp, để, như một phương tiện và biểu tượng được Đức Chúa Trời chỉ định, một phần thật sự và một phần tiên tri, có ý nghĩa sự lấy đi sự ô uế của linh hồn. Và ý nghĩ cơ bản này nay được Luật Pháp lấy qua bởi Lời Tiên Tri và được áp dụng cho sự thay đổi hùng vĩ đó sẽ đến khi Đấng Mê-si xuất hiện giữa Y-sơ-ra-ên. Vì như vậy chạy lời nói của Chúa trong Ê-xê-chi-ên, Chương 36:25—28: “Khi ấy Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ sạch; khỏi mọi sự ô uế của các ngươi và khỏi mọi thần tượng của các ngươi Ta sẽ thanh tẩy các ngươi; và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và một thần mới Ta sẽ đặt bên trong các ngươi; và Ta sẽ lấy đi lòng đá khỏi thịt của các ngươi, và sẽ ban cho các ngươi một lòng thịt; và Ta sẽ đặt Thánh Linh của Ta bên trong các ngươi. Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta, và các ngươi sẽ giữ những sự phán xét của Ta và làm chúng.” Một ý nghĩ tương tự nằm trong điều Chúa kêu lên với Y-sơ-ra-ên trong Giê-rê-mi (4:14): “Hãy rửa lòng ngươi khỏi sự ác, ôi Giê-ru-sa-lem, để ngươi có thể được cứu.” Và không kém tích cực ý nghĩ này được diễn đạt trong lời tiên tri của Xa-cha-ri (13:1): “Trong ngày đó sẽ có một suối mở ra cho nhà Đa-vít và cho các cư dân của Giê-ru-sa-lem chống lại tội lỗi và chống lại sự ô uế”; trong khi sự chuyển tiếp giữa bồn thanh tẩy nghi lễ và bồn được dự định thuộc linh được Đa-vít ban trong Thi Thiên 51:4, khi người ấy kêu lên: “Hãy rửa tôi một cách triệt để khỏi sự gian ác của tôi, và thanh tẩy tôi khỏi tội lỗi của tôi; hãy rửa tôi, và tôi sẽ trắng hơn tuyết.” Tóm tắt điều này, vậy chúng ta đến kết luận rằng sự rửa hay sự tắm bằng nước được chính Đức Chúa Trời chỉ định trong thiên nhiên như một phương tiện chống lại sự ô uế bề ngoài, và đồng thời được chỉ định như một biểu tượng sáng tạo cho sự lấy đi sự ô uế của linh hồn. Rằng vì vậy giữa mọi dân tộc sự thanh tẩy của linh hồn đã được mô tả bằng nước. Rằng Đức Chúa Trời là Chúa chính, trong Luật Pháp của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, đã thánh hóa biểu tượng này của nước trong sự chỉ của nó hướng về sự thanh tẩy của linh hồn. Và rằng cuối cùng trong Lời Tiên Tri điều cùng này được Đức Thánh Linh đem ra, để chỉ hướng về sự giải thoát và sự rửa sạch tội lỗi đó Đấng Mê-si sẽ hoàn thành qua sự đổ huyết của Ngài. Vậy mọi sự tùy tiện biến mất ở đây. Không có sự nắm bắt ngẫu nhiên trong bóng tối khi Lễ Báp-têm được thiết lập, mà một ý nghĩ của Đức Chúa Trời, đã nằm được thành lập trong giáo lễ của Sự Sáng Tạo, được áp dụng cho sự khải thị cao nhất của nó trong Đấng Christ. Và như vậy người ta cũng hiểu cách người Do Thái của các thế kỷ cuối cùng đi trước sự đến của Chúa Giê-xu đã tự nhiên và không được tìm đến một lễ báp-têm bằng nước như vậy trong việc nhận những người tân tòng. Vì thiên nhiên này dạy họ. Luật pháp chỉ họ đến đó. Lời Tiên Tri chỉ đạo đến đó. Lỗi của họ chỉ là họ hiểu Luật Pháp và Lời Tiên Tri sai, và không có quan niệm cách quốc gia quốc gia được tán dương cao của họ không phải là điều cốt yếu, thật, mà chỉ là một hình ảnh và biểu tượng, và như vậy được định để qua đi, ngay khi Vương Quốc của trời thật, cốt yếu sẽ đến. Mặt khác, Giăng Báp-tít, không hiểu Luật Pháp và Lời Tiên Tri sai, mà như chúng được Đức Thánh Linh dự định. Đối với người ấy ý nghĩa tạm thời của Y-sơ-ra-ên quốc gia đã trở nên rõ ràng. Chính Đức Thánh Linh đã dạy người ấy rằng Vương Quốc của trời thực tế, thật vẫn lần đầu sẽ đến với Đấng Christ. Người ấy nắm bắt và hiểu nó trên nền tảng này, rằng mọi người, dẫu Do Thái hay ngoại, để bước vào Vương Quốc của trời này, phải cảm nhận tính tội lỗi và sự ô uế của toàn bộ sự tồn tại của mình, để nay trước hết để mình được báp-têm, như một biểu tượng của sự thanh tẩy sẽ đến trên linh hồn người ấy trong Đấng Christ. Vậy dầu Giăng làm báp-têm theo cùng cách như những người tân tòng được báp-têm, dầu vậy người ấy tuyệt nhiên không làm cùng điều như người Do Thái, mà chính xác điều đối nghịch với điều họ đã làm. Vậy lễ báp-têm của người ấy không phải là một sự bắt chước của lễ báp-têm tân tòng, mà cả Lễ Báp-têm của người ấy lẫn lễ báp-têm của những người tân tòng đều được rút ra từ các giáo lễ của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, trong Luật Pháp, và trong Lời Tiên Tri. Chỉ có điều, qua Giăng nó diễn ra theo cách đúng và với sự hiểu biết thuộc linh, trong khi người Do Thái làm báp-têm cho người tân tòng cho thấy, chính xác qua đó, rằng họ đã không thâm nhập vào thần của các giáo lễ của Chúa. Liên hệ với điều này cũng là sự thật rằng Giăng làm báp-têm trong đồng vắng. Đồng vắng được Y-sơ-ra-ên coi là không thánh. Đó là lý do con dê Azazel bị đuổi ra vào đồng vắng. Trong đồng vắng các quỷ giữ quyền. Trong đồng vắng Chúa Giê-xu vật lộn với Sa-tan. Bằng cách đi ra vào đồng vắng và gọi người Do Thái đến đó với chính mình, vậy người ấy có ý nghĩa một cách minh bạch nhất có thể rằng, để trở thành một con cái của Vương Quốc, ngay cả Y-sơ-ra-ên phải đi ra khỏi nhà biểu tượng của nó, để qua Lễ Báp-têm cũng được thanh tẩy khỏi sự ô uế của người Do Thái. Điều này cũng chỉ sự đề cập của người ấy đến Đấng Christ. Đặc ân của người Do Thái lớn, nhưng vinh quang của họ nay không là gì. Mọi người Do Thái cũng phải nhìn đến Ngài là Đấng sẽ đến, vì chỉ với Đấng Mê-si thực tại mới đến. Không đơn thuần là biểu tượng, mà còn sự làm báp-têm bằng lửa của Đức Thánh Linh. Vậy Lễ Báp-têm của Giăng đánh một lỗ hổng giữa Do Thái giáo, như nó khi ấy tồn tại, và Đấng Christ sẽ đến. Người ta không thể ở lại là người Do Thái và thuộc về Đấng Christ đồng thời. Để thuộc về Đấng Christ người Do Thái phải bị rũ bỏ; với người Do Thái phải có một sự phá vỡ; và vì vậy phải có một sự đi qua ra khỏi thế giới của họ vào một thế giới khác. Và điều đó chính xác là điều nằm được mô tả trong Lễ Báp-têm của người ấy. Trong Lễ Báp-têm của người ấy người ta chết đối với người Do Thái để trỗi dậy trong Đấng Christ. Và như vậy đối với chúng ta không thể còn nghi ngờ rằng Lễ Báp-têm của Giăng thật sự là một lễ báp-têm nhắm đến sự hiệp thông với Đấng Mê-si, và vì vậy đứng trên một đường với thánh lễ Báp-têm của chúng ta. Chỉ với sự khác biệt này, rằng vào thời đó, trong chừng mực Chúa Giê-xu vẫn chưa được làm vinh quang hóa, sự vận hành của Đức Thánh Linh chỉ có thể tiếp nối sau. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Vì chồng là đầu của vợ, ngay cả như Đấng Christ cũng là đầu của Hội Thánh; và Ngài là Đấng cứu của thân thể. Ê-PHÊ-SÔ 5:23. Với cách diễn đạt “Đầu của Hội Thánh” một trò chơi không hợp lệ đã được chơi trong những năm gần đây. Cụ thể, để thoát khỏi sức ép buộc của quyền vua của Chúa Giê-xu trên Hội Thánh của Ngài, và để xác nhận một quyền năng Giáo Phẩm không theo Kinh Thánh, người ta đã cố gắng đặt sự nhấn mạnh vào sự phân biệt giữa “Đầu” và “Vua,” và đã ném vào các người xưng nhận và chiến binh Cải Chánh: “Các ngươi sai lầm nói về Chúa Giê-xu như Vua của Hội Thánh. Ngài quả thật là Đầu của Hội Thánh Ngài, nhưng không phải là Vua trên Hội Thánh Ngài. Vua Ngài chỉ là của Vương Quốc của Đức Chúa Trời theo nghĩa thuộc linh!” Điều nằm phía sau điều này không ngay lập tức đập vào mắt của mọi người. Vì vậy nó cần sự giải thích. Từ “đầu” được sử dụng trong ngôn ngữ của chúng ta và trong các ngôn ngữ khác theo nghĩa hai mặt, cụ thể, hoặc theo nghĩa đen hoặc theo nghĩa bóng. Theo nghĩa đen nó chỉ đến một thân thể giữa các thành viên của nó không chỉ có một chân và tay, một hông và vai, mà còn một đầu. Nhưng vì trong đầu của chúng ta ngồi bộ não của chúng ta, và vì vậy toàn bộ thân thể của chúng ta trong sự bước đi và sự đứng của nó, trong sự nằm và sự đi của nó, được đầu của chúng ta lái và chỉ đạo, người ta sử dụng trong mọi ngôn ngữ cách diễn đạt “đầu,” cũng theo nghĩa bóng, để chỉ người có quyền năng quyết định mọi điều sẽ đi như thế nào. Một băng cướp có một đầu; không phải vì một băng cướp là một thân thể mà trên đó một đầu ngồi một cách hữu cơ, mà vì có một người giữa những tên cướp những người khác vâng lời và người ấy dẫn dắt họ. Một trường tiểu học ngày nay cũng có một “đầu” (hiệu trưởng); không phải vì thầy và học sinh cùng nhau hình thành một thân thể với một đầu, mà vì thầy ở trường có quyền năng và thẩm quyền. Như vậy có một “đầu” của một công ty; một “đầu” của một doanh nghiệp; trước đây tại đầu của mọi đội đứng một người được gọi là “đội trưởng trên một trăm”; và cách diễn đạt này về “đầu” được sử dụng trong hầu như mọi lĩnh vực của đời sống, để, nơi không danh hiệu đặc biệt nào mà quan niệm chung về quyền năng và thẩm quyền phải được chỉ ra, chỉ ra người mà vào tay người ấy quyền năng được đặt. Vậy, khi trong Kinh Thánh cũng Đấng Mê-si được nói đến như một “Đầu,” nó là yêu cầu của sự giải kinh lành mạnh rằng người ta cẩn thận tra xét theo nghĩa nào trong hai nghĩa này cách diễn đạt được dự định trong mỗi trường hợp được ban; dẫu theo nghĩa đen hay theo nghĩa bóng. Và khi ấy điều gì xuất hiện? Điều này quả thật, rằng từ “Đầu” được sử dụng về Đấng Christ theo cả hai nghĩa. Theo nghĩa đen trong mọi đoạn đó nơi Chúa Giê-xu xuất hiện như Đầu của thân thể, và sự đề cập được thực hiện đến nguồn gốc, sự liên kết, và sự tăng trưởng của thân thể đó. Nhưng cũng, và không kém, theo nghĩa bóng, mỗi khi Chúa Giê-xu xuất hiện hoặc như “Đầu” đơn giản, hoặc như “Đầu của thân thể,” không phải để giải thích sự liên kết hữu cơ và sự tăng trưởng của thân thể, mà quyền năng và thẩm quyền trên thân thể đó. Nếu bạn đọc trong Cô-lô-se 1:18 rằng Đấng Christ là “Đầu của thân thể, cụ thể là Hội Thánh, là Đấng khởi đầu, người sinh đầu tiên từ kẻ chết, để trong mọi điều Ngài có thể có sự ưu việt,” thì điều này được dự định theo nghĩa đen, trong chừng mực sự đề cập được thực hiện đến cách thân thể của Hội Thánh lớn lên ra khỏi Ngài là Đấng khởi đầu và người sinh đầu tiên từ kẻ chết. Mặt khác, nếu chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 1:20–22 rằng “Đấng Christ ngồi tại tay phải của Đức Chúa Trời trên trời, xa trên mọi quyền cai trị và quyền năng; rằng mọi vật bị khuất phục tại chân Ngài; và rằng Ngài như vậy cũng được ban cho Hội Thánh để là một Đầu trên mọi vật,” — thì không thể phát sinh nghi ngờ mà ở đây “đầu” được lấy theo nghĩa bóng; vì ở đây nó là một vấn đề về quyền năng, về thẩm quyền, về sự thống trị, và không phải về sự tăng trưởng hữu cơ. Hơn nữa, theo nghĩa đen, không “đầu” nào có thể được ban cho một thân thể, vì thân thể đúng hơn được hình thành bởi đầu. Nghĩ trước hết về một thân thể tách biệt, mà trên đó đầu sau này được đặt, có thể qua với một hình tượng, nhưng không trong thực tại. Vậy, mỗi khi có sự đề cập, như ở đây, về một đầu được “đặt,” “được chỉ định,” “được khiến,” hay “được ban,” bạn luôn luôn biết một cách chắc chắn rằng “đầu” được dự định theo nghĩa của một người sở hữu quyền năng hay người cai trị. Cả trong Kinh Thánh điều này giữ. Như vậy chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 18:25: “Và Môi-se chọn những người có khả năng và khiến họ thành những đầu trên dân,” mà qua đó đương nhiên không điều gì khác được có ý ngoài việc người ấy chỉ định họ như những người sở hữu quyền năng hay các thống đốc trên dân. Trong Dân Số Ký 14:4 dân lầm bầm trong đồng vắng kêu lên: “Hãy để chúng ta khiến một đầu và quay về Ai Cập.” Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:13 Môi-se nói về các quan tòa: “rằng Ta đặt chúng để là những đầu trên các ngươi.” Trong cuộc tranh đấu của Ghi-lê-át chống lại Am-môn nó được nói trong Các Quan Xét 10:18: “người sẽ bắt đầu chiến đấu chống lại các con cái của Am-môn, người ấy sẽ là đầu trên mọi cư dân của Ghi-lê-át”; liên hệ với điều trong chương 11:11 nó được nói rằng “dân khiến Giép-thê thành đầu.” Như vậy Đa-vít vui mừng trong Thi Thiên 18:44: “Ngài đã khiến con thành đầu của người ngoại, và một dân tộc con không biết sẽ phục vụ con.” Và về chính Đấng Mê-si nó được xưng nhận trong Ô-sê 1:11: “Khi ấy Giu-đa và Y-sơ-ra-ên sẽ được quy tụ lại với nhau, và sẽ tự chỉ định một Đầu; vì ngày đó của Jezreel sẽ lớn!” Ngay cả nếu chúng ta không đi xa hơn, và ngay cả nếu Kinh Thánh không diễn đạt chính nó rõ ràng hơn, thì từ điều đã được nói nó đã sẽ rõ ràng như ngày rằng danh “Đầu của Hội Thánh” hay “Đầu của hội chúng,” được ban cho Đấng Christ, nhìn không phải đến sự tăng trưởng của thân thể, mà đến uy nghi của quyền năng cai trị, mỗi khi trong bối cảnh có sự đề cập về quyền năng, và mỗi khi nó được nói rằng Ngài được đặt, được khiến, được chỉ định, hay được ban để là một “Đầu.” Nhưng Kinh Thánh ban thông tin còn rõ ràng hơn. Người ta tìm thấy điều này trong 1 Cô-rinh-tô 11:3, nơi sứ đồ thánh nói: “Tôi muốn các ngươi biết, anh em, rằng Đấng Christ là Đầu của mọi người, và người đàn ông là Đầu của người đàn bà, và Đức Chúa Trời là Đầu của Đấng Christ.” Nay nó minh bạch và không thể tranh chấp rằng trong 1 Cô-rinh-tô 11 không có sự đề cập về nguồn gốc hữu cơ hay sự tăng trưởng hay sự liên kết, mà duy nhất về quyền năng người đàn ông sở hữu trên vợ mình. Và nay chính bạn thấy ở đây cách quyền năng này người đàn ông có được trên người đàn bà qua hôn nhân được đặt hoàn toàn trên một đường với quyền năng Đấng Christ tạo ra trên những người của chính Ngài. Vậy không thể còn nghi ngờ thêm: Đấng Christ như Đầu của chúng ta là người sở hữu quyền năng được chỉ định trên chúng ta. Vì vậy Ngài cũng được gọi trong Cô-lô-se 2:10: “Đầu của mọi quyền cai trị và quyền năng.” Và nó đứng còn mạnh hơn trong Ê-phê-sô 5:22, 23: “Các ngươi những người vợ, hãy phục tùng chồng của chính các ngươi, như cho Chúa, vì chồng là Đầu của vợ, ngay cả như Đấng Christ cũng là Đầu của các hội chúng.” Vậy không có sương mù nào nhỏ nhất lơ lửng trên câu hỏi này. Chúa Giê-xu là và được gọi là Đầu của hội chúng: thứ nhất, theo nghĩa đen, để chỉ ra sự liên kết hữu cơ, như ví dụ Ê-phê-sô 4:15, 16: “Để các ngươi sẽ lớn lên trong Ngài là đầu, cụ thể là Đấng Christ, mà từ Ngài toàn bộ thân thể, theo sự vận hành của mọi phần theo mérték của nó, nhận sự tăng trưởng của thân thể.” Nhưng thứ hai, cũng theo nghĩa không đúng và bóng, để chỉ đến quyền năng cai trị trên thân thể. Nếu nay người ta hỏi theo nghĩa nào nó xuất hiện nhiều nhất, thì nó phải được trả lời: trong Tân Ước bốn lần theo nghĩa của một người sở hữu quyền năng, và chỉ một lần theo nghĩa của người sinh ra của thân thể của hội chúng. Từ đó nó tiếp nối rằng không ai có quyền giới hạn cách diễn đạt “Đầu của hội chúng” vào sự liên kết hữu cơ; mà, ngược lại, nghĩa và ý thông thường, thông dụng nhất là, rằng “Đầu của hội chúng” có nghĩa: “Người Cai Trị của hội chúng; người được mặc với quyền năng trên hội chúng.” Chỉ một sự phản đối còn lại ở đây cần được trả lời, cụ thể điều này: tại sao chính xác thuật ngữ chung này về “Đầu,” và không phải thuật ngữ về “Vua,” đã được chọn. Điều này cũng không trình bày khó khăn nào nhỏ nhất. Các người cai trị của các quốc gia mang, đặc biệt ở phương Đông, đủ loại danh, đúng như ngay cả nay có Shah của Ba Tư, Sultan của Thổ Nhĩ Kỳ, Khedive của Ai Cập, Czar của Nga, Đại Mogul của Ấn Độ, và vân vân. Do đó nhu cầu về một quan niệm chung, trừu tượng khỏi mọi danh hiệu đặc biệt này, đơn giản chỉ người cai trị, người được mặc với quyền năng và sự thống trị. Và đây là điều người phương Đông, hình dung mọi điều một cách hình tượng, diễn đạt bằng từ: Đầu. Người là đầu trên một dân tộc, một đất, một quốc gia, có trên dân tộc đó và đất đó và quốc gia đó, dưới bất kỳ danh hiệu nào, thẩm quyền trọn vẹn. Chỉ điều này nên khiến từ Đầu xuất hiện thích hợp nhất để chỉ ra quyền năng phổ quát của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài. Nhưng còn nhiều hơn nữa. Trong khi giữa các quốc gia một hoàng tử hay vua quả thật được chỉ định làm đầu, nhưng không đồng thời là đầu của dân tộc đó theo nghĩa đúng, thì với Đấng Christ điều này không phải vậy. Ngài không đơn thuần được mặc với quyền năng của một đầu trên Hội Thánh và dân Ngài, mà đồng thời là Đầu thực tế của thân thể của hội chúng, lớn lên ra khỏi Ngài và lớn lên trong Ngài. Và vì trong cách diễn đạt này “đầu” cả hai ý nghĩa trùng hợp—cả rằng Ngài được mặc với mọi quyền năng trên Hội Thánh, và rằng quyền năng này không được áp đặt trên Ngài như trên một người lạ, mà thuộc về Ngài như đầu hữu cơ—vì vậy không cách diễn đạt nào có thể hình dung một cách cô đọng và rõ ràng như vậy diễn đạt uy nghi của Đấng Mê-si như danh “Đầu của hội chúng hay của Hội Thánh.” Hơn nữa, nó hoàn toàn không đúng rằng danh Vua sẽ bị tránh liên quan đến Đấng Christ trong mối liên hệ với dân của chính Ngài, và sẽ chỉ được sử dụng để chỉ ra Vương Quốc thuộc linh của Ngài trong lĩnh vực của lẽ thật. Ngài là Vua của người Do Thái, tức là, của dân Ngài. Cho dân tộc nó được loan báo: “Kìa, Vua của ngươi đến, và Ngài là một Đấng Cứu Thế.” Trong mọi lời tiên tri về Đấng Mê-si Đấng Mê-si liên tục được tôn vinh như Vua. Và khi nhà tiên tri trên Patmos mô tả cho chúng ta Đấng Christ trong vinh quang của Ngài, mọi sự sáng tạo vui mừng với Chiên Con đã bị giết như “Chúa của các chúa và Vua của các vua.” Vậy chúng ta tiếp tục, trên nền tảng của Kinh Thánh và với lời xưng nhận của chúng ta, giữ vững quyền vua của Đấng Christ trên Hội Thánh của Ngài, dẫu Ngài được gọi là Đầu, hay Chúa, hay Vua của Hội Thánh Ngài và của dân Ngài. Không ai được lấy khỏi môi chúng ta tiếng kêu vui mừng: Và Vua của chúng ta được ban của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, điều khiến phe Hòa Giải (Irenics) xúc động, để đặt sang một bên hay thuộc linh hóa cách diễn đạt “Vua,” trong xung đột với Kinh Thánh, và lấy “Đầu của hội chúng” duy nhất theo nghĩa thuộc linh-hữu cơ, hoàn toàn rõ ràng. Vì chừng nào tôi chỉ nói về Đấng Christ như “Vua trong lĩnh vực của lẽ thật,” Vua trong “vương quốc của trời,” hay Đầu thuộc linh của tôi, mà với Ngài tôi đứng trong mối liên hệ hữu cơ, nhưng không đồng thời xưng nhận rằng Đấng Christ “cũng là Đầu của Hội Thánh Ngài” theo nghĩa này, rằng Ngài cai quản nàng và có sự quản lý trên nàng, sự lựa chọn vẫn còn tự do để ban cho Đấng Christ mọi vinh dự trong công việc cứu rỗi từ bục giảng, và dầu vậy trong Hội Đồng Trưởng Lão, trong Các Lớp, và trong Hội Nghị để hành động như thể tôi không có sự tính toán nào phải thực hiện với Đấng Christ. Vậy Chúa Giê-xu theo một nghĩa nào đó là một “Đầu của gia đình Cơ Đốc” theo cùng nghĩa mà trong đó một người đứng đầu gia đình giữa con người cũng có thể là người lớn tuổi nhất và được mọi người tôn vinh, nhưng theo cách như vậy mà dầu vậy mọi cha của một hộ gia đình đi con đường của chính mình trong nhà mình, và người đứng đầu gia đình không có điều gì để nói trên họ. Vậy trở thành Đầu trên hội chúng trở thành một vị trí vinh dự thuộc linh nào đó, nhưng không có quyền năng, thẩm quyền, hay quyền tài phán. Một đầu mà trong thực tế không ai quan tâm đến. Và điều đó chính xác là điều phe Hòa Giải nay vui lòng mong muốn như vậy. Ôi, họ sẵn lòng tôn vinh Đấng Christ; họ sẵn lòng theo nghĩa thuộc linh ném mọi sự khốn khổ lên Ngài; nhưng khi nó đến hành động giáo hội, thì nó là họ làm nó, và không phải Chúa. Do đó luật Hội Thánh và giáo lý Hội Thánh hoàn toàn phân kỳ đối với họ. Họ sẽ xưng nhận và làm chứng theo giáo lý từ bục giảng rằng bất cứ ai không tin đều không có phần trong Ngài, và dầu vậy trong Hội Nghị của Hội Thánh họ sẽ ban một chỗ cho người phủ nhận Đấng Christ, và sẽ hợp tác với người ấy để cắt bỏ những người xưng nhận chân chính của Chúa. Mọi điều này chảy ra từ một lỗi lầm nền tảng, sâu sắc, rằng họ không thừa nhận sự cai quản thực tế của Chúa Giê-xu như Vua trên Hội Thánh của Ngài, cả trên đất, hay ít nhất coi điều này như nay được đặt trong tay của họ. Do đó họ cũng không coi chính mình bị ràng buộc vào Lời của Vua này, và trong các buổi nhóm của họ như Hội Thánh họ xây dựng không trên Lời đó, mà duy nhất trên những kết luận của lý trí con người. Ôi, lòng con người của chúng ta xảo quyệt như vậy. Sự quyến dụ của con đường sai mạnh như vậy; và ân điển, không gì ngoài ân điển nó là, nếu Đức Chúa Trời sẽ mở mắt bạn đến lỗi lầm đắng-ác, làm nhục Đấng Christ đó, và sẽ khiến bạn thấy rằng người được gọi là Đầu khi ấy cũng phải là và vẫn là Đầu, và như Đầu phải được tôn vinh trong thẩm quyền của Ngài, trong uy nghi của Ngài, và trong Lời Vương Giả của Ngài. Sau khi đã chiến đấu như vậy cả quan điểm Rô-ma lẫn quan điểm Hòa Giải ở điểm này, nay chúng ta quay lại sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, mà trong lời xưng nhận vắn tắt rằng “Đấng Christ được chỉ định làm Đầu của Hội Thánh Ngài, mà qua đó Cha cai quản mọi vật,” đã chỉ ra con đường đúng một cách cô đọng và thuần khiết như vậy. Quan niệm về “hội chúng,” như người ta ngày nay sử dụng nó tương phản với quan niệm về “Hội Thánh,” đã dẫn lạc, và vì vậy nó xuất sắc và đặc trưng như vậy mà sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, được soạn lên trước khi sự tương phản ác này lẻn vào, ở đây vẫn nói một cách rõ ràng như vậy về “Đầu của Hội Thánh Cơ Đốc,” và liên hệ với điều này đề cập đến Ê-phê-sô 1:20 v.v. (nơi trong bản dịch của chúng ta nó đọc “Đầu của hội chúng”). Từ điều này nó xuất hiện, dầu vậy, rằng người Heidelberg của chúng ta trong Ê-phê-sô 1:20 v.v. hiểu bằng từ “hội chúng” không điều gì khác ngoài Hội Thánh cốt yếu. Và chính xác nay, vì số phận của Hội Thánh này đan xen với số phận của các con người, các hộ gia đình, và các quốc gia; và số phận của mỗi con người và quốc gia đến lượt mình bị ràng buộc với hàng ngàn hoàn cảnh của đời sống thay đổi mỗi ngày; và vì vậy nó không thể tưởng tượng được để tách sự cai quản Quan Phòng trên đời sống con người trên đất khỏi đời sống thuộc linh của những người được cứu chuộc như Hội Thánh—chính xác vì lý do này nay được ban cho Đầu của Hội Thánh quyền năng vinh quang không thể miêu tả đó, rằng toàn bộ sự sáng tạo, toàn bộ trái đất này, mọi dân tộc trên nó, và giữa mọi dân tộc mọi con người và mọi sự kiện và bước ngoặt của vận mệnh, được đặt trong tay Ngài. Không phải, như chúng ta đã nhận xét, theo nghĩa này, rằng Cha nay sẽ đã từ bỏ quyền năng này, đến nỗi Con nay sẽ sở hữu nó và Ngài sẽ không; mà theo cách như vậy mà Đấng Christ nay là công cụ mà qua đó Cha một cách trung gian cai quản mọi vật. Đối với câu hỏi điều này có lợi ích gì cho chúng ta, sách Giáo Lý Vấn Đáp ban một câu trả lời hai mặt. Đầu này của chúng ta làm cho chúng ta hai điều: thứ nhất) Ngài đổ ra vào chúng ta những ân tứ thiên thượng; và thứ hai) Ngài bảo vệ chúng ta chống lại mọi kẻ thù của chúng ta. Điều đầu tiên liên quan đến sự hiệp thông trực tiếp giữa Đấng Christ và bản thể bên trong của chúng ta. Ngài ở trên cao và chúng ta ở đây trên đất, nhưng dầu khoảng cách có thể lớn địa phương tách chúng ta khỏi Ngài đến đâu, dầu vậy Ngài có sự tiếp cận vào lòng chúng ta. Không như một bài thánh ca Phúc Âm nói sai: “đến lòng đó Ngài như Đấng Sáng Tạo đã hình thành,” mà đến lòng đó Cha đã ban cho Đấng Mê-si sự tiếp cận. Cách sự hiệp thông và sự vận hành này diễn ra đối với chúng ta là một mầu nhiệm đóng. Chúng ta là những người thậm chí không thể giải quyết câu hỏi cách sự vận hành từ tính trong dây điện tín tự truyền bá từ một phần của thế giới đến một phần khác, làm sao chúng ta sẽ mở ra sự hiệp thông kỳ diệu tồn tại giữa Đấng Christ và lòng con người? Đủ rằng chúng ta biết: Có những sự vận hành như vậy, những sự vận hành từ một thế giới cao hơn, những tia lửa được thắp lên bên trong chúng ta, những sự rung động được đánh thức bên trong chúng ta, những sự thúc đẩy được đặt trong chuyển động bên trong chúng ta; và nay Kinh Thánh đến giải thích cho chúng ta điều chúng ta không thể biết cả từ lòng chúng ta lẫn từ trải nghiệm linh hồn, cụ thể rằng những sự vận hành và sự rung động và sự thúc đẩy này đến với chúng ta từ Đấng Christ Đấng Cứu Thế của chúng ta. Rằng Ngài thực hiện chúng trong chúng ta. Nhưng người ta phải thận trọng ở đây trong những lời thốt ra của mình. Sự nguy hiểm nằm gần trong tầm tay, dầu vậy, rằng tâm trí có khuynh hướng thần bí có thể dựa một cách phiến diện vào những sự vận hành này, và đặt sang một bên sự vận hành của Lời. Và điều này ở mức độ cao nhất nguy hiểm, vì lý do đơn giản rằng tuyệt nhiên không phải mọi chuyển động và sự rung động và sự thúc đẩy bên trong chúng ta đều từ Đấng Christ. Ôi, trong dòng chảy của các thời đại rất nhiều đã được lấy làm cảm hứng không phải, và rất nhiều đã bị thúc đẩy dọc theo bởi những trải nghiệm và những sự vận hành bên trong, cho rằng chúng thuộc về Đấng Christ, trong khi dầu vậy nó không là gì khác bên trong họ ngoài sự hồi lại của những cơn sóng của chính họ, nếu không là sự thúc đẩy của Sa-tan. Nếu sự lừa dối này không thể tồn tại, nếu chúng ta không thể sai lầm trong điều này, thì chúng ta sẽ không cần Lời; và những đứa trẻ nhỏ của chúng ta chết sớm trước khi chúng đến ý thức, nếu Chúa nhận chúng vào Vương Quốc của Ngài, đã trong lòng mẹ hay trong nôi được làm sống lại và được thực hiện trên duy nhất bởi sự vận hành vào bên trong này của Đấng Christ, không có Lời. Một trẻ sơ sinh như vậy không thể sai lầm, đơn giản vì nó vẫn chưa suy nghĩ. Nhưng ngay khi chúng ta bắt đầu suy nghĩ, điều này trở nên khác. Với kẻ tội lỗi, lỗi lầm phát sinh cùng với chính sự suy nghĩ, và như vậy chúng ta bị phơi bày cho đủ loại sự hiểu lầm.

Vì vậy Chúa cũng ban cho chúng ta Lời Ngài, để Lời này dạy chúng ta phân biệt những sự vận hành thật và giả bên trong chúng ta; và vì vậy cả sự nhấn mạnh mạnh mẽ như vậy rơi vào sự xuất phát của Đức Thánh Linh cũng ra khỏi Con. Đức Thánh Linh sẽ “lấy của điều thuộc về Ngài, và tuyên bố nó với các ngươi.” Và như vậy sự truyền vào bên trong của các ân tứ vào linh hồn và sự vận hành ra bên ngoài qua Lời nằm gắn lại với nhau trong mối liên hệ không thể tách rời; và nó là một Đấng Christ đến với chúng ta trong sự giảng Lời và vào bên trong hoạt động trên chúng ta qua Đức Thánh Linh. CHƯƠNG THỨ MƯỜI BA. CHƯƠNG THỨ MƯỜI BA. Ngài là Đấng làm chứng những điều này phán, Chắc chắn Ta đến nhanh chóng. Amen. Dầu vậy, hãy đến, Chúa Giê-xu. KHẢI HUYỀN 22:20. Đã bởi kết cuộc của cuộc tra xét ba mặt đi trước, vậy câu hỏi về thuyết Thiên Hy đã được quyết định. Kết quả ba mặt này là: thứ nhất, rằng Đấng Christ chỉ giảng một vương quốc vinh quang, và quả thật một vương quốc như vậy tiếp nối trên sự phán xét và không đi trước nó; rằng Ngài tương ứng chỉ biết một sự sống lại đồng thời của kẻ ác và người tốt; và rằng cho đến thời đó Ngài tiên tri cho Hội Thánh Ngài trên đất thập tự giá, và chỉ ở trên vương miện. Thứ hai, rằng lời tiên tri Cựu Ước, trong chừng mực nó vẫn chưa được làm trọn trong sự đến của Đấng Christ vào thế gian và sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem tiếp nối trên đó, mang, theo bản tính của Sự Thờ Phượng của Những Bóng Mờ, không tính cách theo nghĩa đen, mà điển hình và biểu tượng. Và thứ ba, rằng (tách biệt khỏi câu hỏi liệu quốc gia Do Thái như một quốc gia, trong cơ thể quốc gia của các dân tộc, cũng sẽ không có một sự ưu việt đời đời) dưới “dân tộc” hay “Y-sơ-ra-ên,” sau khi sự phân phát xưa qua đi, không còn được hiểu là các hậu duệ thuộc xác thịt của Áp-ra-ham, mà là Hội Thánh thế gian hay buổi nhóm của các tín đồ; “dân tộc” đó Chúa đã chọn cho chính Ngài như một sự thừa kế. Loammi, mà Ngài đã phán Ammi với người ấy. Một dân tộc được Đấng Trung Bảo mua bằng giá huyết của chính Ngài. Vậy mọi quan niệm về một triều đại một ngàn năm vẫn trước sự phán xét cuối cùng, trên ngai tại Giê-ru-sa-lem, liên hệ với người Do Thái và người ngoại trước đó được khiến sống lại và được cải đạo đến Ngài, phải bị chối bỏ hoàn toàn, như xung đột với toàn bộ hộ gia đình của Kinh Thánh, và, bằng sự giảng dạy nghiêm túc và kiên định và bằng sự phản đối nam tính dầu huynh đệ, bị nhổ tận gốc cành và rễ khỏi lòng của các anh em. Không có chỗ cho một khoảnh khắc đơn lẻ cho một quan niệm như vậy trong tương lai như Kinh Thánh đặt nó trước chúng ta. Không có chỗ cho một ý nghĩ như vậy trong Lời Xưng Nhận về Đấng Christ của chúng ta. Không có khả năng có chỗ cho một sự trình bày như vậy trong điều Lời Tiên Tri của Y-sơ-ra-ên có ý nghĩa, theo nội dung của nền kinh tế của Sự Khải Huyền. Vậy mọi điều còn lại đối với chúng ta vẫn là một lời cố ý liên quan đến Khải Huyền 20:1—6, mà trong đó, như được khẳng định, thuyết Thiên Hy này dầu vậy được dạy một cách rõ ràng như vậy. Để làm sáng tỏ điểm này như được yêu cầu, nhiều điều hơn nhiều sẽ cần hơn bài luận vắn tắt này có thể cung cấp. Vì nó sẽ quy xuống một sự phân tích đúng về bản chất của thể loại Khải Huyền (mà, dầu vậy, sách Khải Huyền thuộc về) trong sự phân biệt của nó với Lời Tiên Tri. Sau đó đến một cuộc thảo luận đầy đủ về toàn bộ kế hoạch của Sự Khải Huyền của Giăng và về ý nghĩa của các khải tượng khác nhau của nó. Và cuối cùng đến một sự trình bày rộng rãi về các thành phần khác nhau nằm giấu trong Khải Huyền 20:1—6. Nay vì điều này, theo bản tính của các bài luận này, không thể được làm, và vì chúng ta đã lưu lại lâu hơn về chủ đề này so với phạm vi của toàn bộ cho phép, chúng ta có thể thỏa mãn chỉ làm sáng tỏ đoạn bí ẩn này đủ ánh sáng cần thiết để khiến nó không còn là một hòn đá vấp ngã. Vì điều này tự nói: nếu ở đây thật sự đứng điều những người theo thuyết Thiên Hy đọc vào nó, thì sách Khải Huyền không thể chân chính, và Hội Thánh sẽ một lần nữa, như Luther đã làm trong thế kỷ thứ mười sáu, phải chối bỏ Sách này một cách vô điều kiện. Nhưng có một sự cần thiết cho điều này không? Theo sự tin chắc chân thành của chúng ta, không chút nào, miễn là người ta cũng giải thích Sách này chỉ theo yêu cầu của bản tính của chính nó. Và khi ấy hãy để nó đứng ở hàng đầu rằng đã có, chủ yếu, ba loại nỗ lực được thực hiện để đến một sự hiểu đúng về Sách Khải Huyền. Quan niệm nông cạn nhất là rằng Sách không phải là một sự khải thị chút nào, mà là một tác phẩm tiểu thuyết sùng đạo. Một người bạn của dân Đức Chúa Trời, trong những ngày bắt bớ nghiêm trọng, sẽ đã soạn tác phẩm này để, dựa trên thẩm quyền của sứ đồ Giăng, đặt trước các anh em đồng hành của mình và Hội Thánh một sự phác họa rộng rãi mà trong đó, từng mảnh, mọi sự bắt bớ của các Cơ Đốc nhân đầu tiên đứng được tiên đoán, mà người ấy khi ấy sẽ đã thêm một lời tiên tri về một sự báo thù của các Cơ Đốc nhân trên người ngoại và về sự trở lại nhanh chóng của Chúa Giê-xu, để an ủi và khích lệ dân của Chúa. Vậy theo sự giải kinh này Sách sẽ mất mọi giá trị đối với chúng ta, và mọi khải tượng sẽ đề cập lại đến các sự kiện đã chạy dòng chảy của chúng trong các thế kỷ đầu tiên của sự tồn tại của Hội Thánh Cơ Đốc. Cả lời tiên tri xa hơn cũng khi ấy sẽ vô giá trị đối với chúng ta, như không được Đức Chúa Trời cảm hứng, mà được một con người phát minh. Đương nhiên chúng ta không lưu lại một khoảnh khắc trên sự trình bày không tin này, và tiến hành ngay lập tức đến điều thứ hai, trở nên thịnh hành đặc biệt qua Augustine, tìm thấy một sự thể hiện xinh đẹp và được cảm hứng trong các nhà chú giải của chúng ta, và vẫn được hầu hết các nhà giải thích chính thống duy trì. Theo sự trình bày thứ hai này, Sách này chứa những lời tiên tri chân chính, không thể nghi ngờ, cụ thể là những lời tiên tri về vận mệnh của Hội Thánh, trong chừng mực chúng nằm giữa sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem và sự trở lại của Chúa. Như vậy không chỉ sự trở lại của Chúa và các sự kiện trực tiếp đi trước nó được tiên tri trong sách này, mà nó chứa một Lịch Sử Hội Thánh rút gọn trong các khải tượng giàu hình ảnh. Vậy được tiên đoán trong nó là mọi dị giáo sẽ phát sinh, mọi sự bắt bớ sẽ bùng ra, mọi giáo phẩm sẽ làm hư Hội Thánh; và đồng thời, cách, mặc dầu những dị giáo, những sự bắt bớ và những sự biến dạng giáo phẩm này, Đấng Christ dầu vậy sẽ gìn giữ Hội Thánh của Ngài và dẫn nàng tiếp qua sự phán xét cuối cùng đến vinh quang đời đời. Trong khi cuối cùng một sự trình bày thứ ba sẽ không biết cả về một khải huyền giả, lẫn về một lịch sử Hội Thánh vắn tắt trong hình ảnh, mà đi con đường lý tưởng, và giảng cho chúng ta cách trong các khải tượng của Sự Khải Huyền đủ loại bức tranh được trình bày cho chúng ta trong mối liên hệ lẫn nhau, lần lượt phác họa đủ loại cuộc tranh đấu và kết cuộc mà xung đột nền tảng giữa Đấng Christ và Sa-tan, giữa Đấng Trung Bảo và Kẻ Phản Christ, cả trên đất lẫn trên trời, cả trong thế giới của các con cái của con người lẫn trong thế giới của các thần, sẽ dẫn đến; theo sau bởi một sự che bóng trước về kết cuộc cuối cùng mà trong đó cuộc tranh đấu khổng lồ đó sẽ phát ra. Nhưng cả trong hai quan niệm sau này này, mỗi quan niệm tự nó, chúng ta đều không thể nhận ra con đường đúng. Bất cứ ai đã từng đi theo các chú giải của chúng ta về Sách Khải Huyền với bất kỳ sự nghiên cứu nào, chính người ấy sẽ nhận thấy các kết quả sự giải thích theo cách của Augustine dẫn đến không chắc chắn như thế nào. Hết lần này đến lần khác bạn đọc rằng một số người tìm điều này trong nó và người khác điều kia. Với đủ loại hình tượng xuất hiện, nhà giải thích vẫn trong sự không chắc chắn liệu vua này hay vua khác nào đó, giáo hoàng này hay giáo hoàng khác nào đó, sự áp bức và sự bắt bớ được chỉ đầu tiên hay vẫn sẽ đến được có ý bởi nó. Nó cũng làm phiền việc đọc xây dựng khi bạn lặp lại bị dẫn đi đến đủ loại tính toán và sự tính lịch sử, bị đẩy qua lại như những đĩa lỏng lẻo hay được xếp lên trên nhau, và dù trường hợp nào đều nằm hoàn toàn bên ngoài lĩnh vực tầm nhìn của những người sùng đạo giữa dân của Đức Chúa Trời. Mà với điều này cuối cùng được thêm rằng phương pháp giải thích này liên tục đi đến các kết quả khác nhau, theo thời gian nhà giải thích sống. Augustine, là người vẫn chưa biết gì về giáo phẩm giáo hoàng, nghĩ đặc biệt về những người bắt bớ đầu tiên của Hội Thánh và về những dị giáo lớn đầu tiên, trong khi các nhà chú giải của chúng ta, lớn lên trong cuộc tranh đấu với Rô-ma, cố định mắt họ hầu như độc quyền vào điều tiến hành từ ghế của Rô-ma chống lại giáo lễ của Đức Chúa Trời. Vậy theo cách này, sự không chắc chắn và sự không ổn định chiếm ưu thế. Nó trở thành một trò chơi khéo léo của sự khéo léo. Và khi bạn thấy những người như Bengel sùng đạo thậm chí dành nhiều năm của đời sống mình cho việc tính toán rằng thời kỳ cuối cùng phải bắt đầu vào năm 1836; hay cũng lần lượt dự đoán sự kết thúc của thế gian vào một con số năm đã nằm từ lâu phía sau chúng ta; thì dầu vậy bạn cảm thấy và nắm bắt cách một sự giải thích như vậy không thể ban sự thỏa mãn cho điều Hội Thánh của Đức Chúa Trời kỳ vọng từ một phần như vậy của Kinh Thánh. Nhưng cả chúng ta cũng không vui lòng thừa nhận sự giải thích lý tưởng là đúng đối nghịch với sự giải thích của Augustine. Quả thật, chúng ta đồng ý với nó trọn vẹn trong chừng mực nó giải thoát người sùng đạo khỏi những tính toán vô ích và những câu hỏi tò mò, để dẫn họ lại đến nội dung thuộc linh của Sự Khải Huyền; nhưng nó cũng, đến lượt mình, quá phiến diện và không nhận ra yếu tố hoàn toàn đúng không nghi ngờ ngự trong phương pháp của Augustine, cũng được các nhà chú giải của chúng ta và hầu hết các nhà thần học đi theo. Vậy người ta đi an toàn hơn và đến xa hơn, nếu người ta không chọn từ hai quan niệm này, mà hiệp nhất yếu tố đúng nằm giấu trong mỗi hai quan điểm này. Khi ấy người ta đi đến một kết quả, trong phạm vi cực kỳ vắn tắt, chúng ta muốn tóm tắt như vậy. 1. Sách này là một sách khải huyền. Nay sự khác biệt giữa lời tiên tri và khải huyền nằm ở điều này, rằng lời tiên tri cho bạn thấy những điều tương lai như chúng trong quá trình đến ra khỏi điều tồn tại và đã hiện diện trên đất; trong khi ngược lại khải huyền không để các hình ảnh của tương lai phát sinh ra khỏi trái đất, mà để chúng xuống từ trời, không tính đến mối liên hệ gắn những điều tương lai này với hiện tại. Hậu quả của điều này là rằng trong lời tiên tri ý thức của chính nhà tiên tri hợp tác mạnh mẽ, trong khi trong khải huyền mọi điều đến với người ấy từ bên ngoài, như một yếu tố ngoại lai. Và cũng, rằng lời tiên tri đến trước chúng ta trong các hình ảnh chúng ta có thể giải thích ra khỏi các điều kiện thuộc về đất, trong khi ngược lại các khải tượng thiên thượng của khải huyền được mặc trong các hình thức gây ấn tượng với ý thức của chúng ta là lạ. 2. Mục đích chính của Sự Khải Huyền này là an ủi Hội Thánh chịu khổ và cố gắng, và khích lệ nàng bằng cách chỉ đạo cái nhìn của nàng đến Đấng Christ, là Đấng một ngày, như Vua của Hội Thánh Ngài, sẽ chiến thắng một cách vinh quang trên mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Nhưng trong chừng mực kết cuộc cuối cùng vinh quang này đã tự che bóng trước trong điều đi trước, được đặt nền trong toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, và sẽ chỉ ban sự giải pháp của xung đột nền tảng đó của các thần, đã tiến hành từ Thiên Đàng, và qua Sự Nhập Thể của Lời, được đóng dấu như yếu tố quyết định của toàn bộ lịch sử giàu có của thế gian, vâng thậm chí của toàn bộ vũ trụ, tại đó được cho bạn thấy trong Sách này lần lượt một loạt các khải tượng, mà trong đó các mảnh khác nhau của xung đột đó được đem vào hình ảnh riêng biệt. Mỗi phác họa hay bản khắc này tự nó được làm tròn, nhưng dầu vậy lại đứng trong mối liên hệ hữu cơ với các khải tượng khác, và cùng với chúng bị cai quản bởi Sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời liên quan đến Hội Thánh của Ngài trên đất và trên trời. Do đó các khải tượng hay bản khắc lỏng lẻo này được cho chúng ta thấy trong một sự nhóm biểu tượng. Bảy ấn, bảy kèn, bảy bát, và mỗi lần một trong những số bảy mới bước vào sau sáu cái đi trước. Vậy, một sự liên kết vinh quang, được chỉ ra bởi số bảy, vì nó nằm được liên kết lại với nhau bởi ý muốn thánh của Đức Chúa Trời. 3. Các khải tượng, hình ảnh hay bản khắc khải huyền này được lắp lại với nhau một cách toàn cảnh. Tức là, chúng không tiếp nối lẫn nhau theo thứ tự của một thời gian xác định chúng sẽ nhắm đến, mà mỗi cái tự nó chỉ ra các nhóm hay các phần ra khỏi cuộc tranh đấu hùng vĩ, xa khỏi việc bị giới hạn ở một thời gian, đúng hơn tái diễn trong mọi thời kỳ, và là và vẫn là các loại cơ bản mà trong đó cuộc tranh đấu này được vạch ra trong suốt mọi thời đại. 4. Các hình tượng và sự chỉ dẫn về các con người xuất hiện trong Sách này không phải là các con số theo nghĩa đen, mà là các con số hình tượng. Có nhiều Hội Thánh ở Tiểu Á hơn bảy. Con số 144.000 không có ý nghĩa rằng đây sẽ chính xác là số lượng của những người được cứu đầu tiên. 1.600 sân vận động của hồ huyết đến đến hàm thiếc của ngựa không phải là một sự xác định địa lý. Mọi con số này phải được hiểu một cách biểu tượng, theo như chúng chỉ ra hoặc điều thánh hoặc điều không thánh, sự trọn vẹn hay một phần, sự phá vỡ hay sự hoàn thành của một quá trình nào đó. 5. Từ điều này nó tiếp nối rằng Augustine và phe Lý Tưởng cả hai đều một phần đúng. Phe Lý Tưởng đúng trong chừng mực các khải tượng này nhắm đến các loại chung ra khỏi cuộc tranh đấu giữa Đấng Christ và Kẻ Phản Christ, và như vậy không bao giờ nhìn độc quyền đến một sự kiện xác định. Nhưng Augustine cũng đúng, và các nhà chú giải của chúng ta đúng, rằng cả trong lịch sử của quá khứ, và trong lịch sử của Hội Thánh và của các quốc gia chúng ta chính trải nghiệm, các loại cơ bản này lặp lại hết lần này đến lần khác và liên tục có thể nhận biết. 6. Ý nghĩa trọn vẹn của Khải Huyền sẽ lần đầu được nhìn xuyên qua khi nó tất cả đã xảy ra. Khi ấy nó sẽ xuất hiện cách các khải tượng này mô tả tính cách nền tảng của các cuộc tranh đấu này một cách chính xác và đúng hoàn hảo như thế nào. Khi ấy nó sẽ có thể xác định trong phần nào của lịch sử mỗi loại cơ bản này tìm thấy sự diễn đạt mạnh nhất và thuần khiết nhất của nó. Và khi ấy nó sẽ rõ ràng, đến vinh quang của Chúa, cách ngay cả các đặc điểm cá nhân của các khải tượng này được chọn sắc bén và chính xác hơn nhiều so với nay có thể đoán. Mọi điều này theo quy tắc chính Chúa Giê-xu đã đặt xuống: “Ta nói nó với các ngươi, trước khi nó xảy ra, để, khi nó đã xảy ra, các ngươi có thể tin rằng Ta là Ngài.” Hãy để một ví dụ làm rõ theo nghĩa nào chúng ta có ý điều này. Tưởng tượng rằng ai đó muốn mô tả, trong một bài thơ sử thi, cuộc tranh đấu hùng vĩ được chiến đấu ra vào năm 1870 giữa quốc gia Đức và quốc gia Pháp. Chắc chắn nó sẽ không chút nào lạ nếu người ấy làm điều này dưới hình thức các giai đoạn riêng biệt, lần lượt đặt trước chúng ta các khoảnh khắc chính khác nhau của cuộc tranh đấu này: trong cung điện, trên chiến trường, trong xe cứu thương, trong phòng hội đồng, trong hộ gia đình bị bỏ rơi và mất người thân, tại cuộc vây hãm hay sự chiếm thành phố, tại sự kết luận hòa bình, và tại sự bước vào vinh quang của đạo quân chiến thắng. Lần lượt một cảnh từ mỗi giai đoạn này sẽ được đặt trước bạn. Cùng nhau các giai đoạn này sẽ được gắn trong một trình tự nhất định, và từ sự gắn này một toàn thể sẽ phát sinh—không phải để diễn đạt rằng trong mỗi trận chiến chính xác, đúng, bao nhiêu pháo đội và trung đoàn như vậy tham gia, và rằng theo thứ tự thời gian nó tiến hành theo cách này cách kia; mà để đặt trước mắt bạn, trong các cảnh này và sự kế tiếp của chúng, một toàn thể lớn, sự chiêm ngưỡng mà về nó sẽ để lại với bạn một ấn tượng tương ứng thuần khiết nhất với lẽ thật. Và nếu nhà thơ này nay là một chuyên gia, quen thuộc một cách thân mật với mọi con người và sự thật, thì người ấy cũng sẽ chăm sóc rằng các sự thật và sự cố cá nhân được mô tả như vậy đến nỗi người sành sỏi sẽ nhận ra sự chính xác của chúng xuống đến các chi tiết. Nhưng nếu người ấy khi ấy đã mô tả một cuộc giao chiến kỵ binh, và người ta nay sẽ hỏi người ấy: “Vào giờ nào, bởi các đội kỵ binh nào, và với những con ngựa nào cuộc giao chiến này được chiến đấu ra?”—thì người ấy sẽ trả lời: “Không có một, mà quả thật một trăm cuộc giao chiến kỵ binh được chiến đấu. Tôi không viết một biên niên sử, mà một sử thi. Và vì vậy nó là một hình ảnh của mọi cuộc giao chiến kỵ binh này cùng nhau tôi đã thể hiện trong bức tranh của tôi.” Nay hãy để chúng ta được phép chuyển điều này sang sự soạn của Sách Khải Huyền. Sách này cũng là một sử thi hùng vĩ; chỉ cứu rằng nó hát cho chúng ta về một cuộc tranh đấu vẫn chưa diễn ra, mà vẫn sẽ đến và sẽ kéo dài nhiều thế kỷ, cho đến khi trong sự phun trào dữ dội cuối cùng nó sẽ dẫn đến một quyết định dứt khoát. Vậy Sách tiên tri-sử thi này và do đó khải huyền tương tự ban cho chúng ta một loạt các giai đoạn hay các cảnh ra khỏi cuộc tranh đấu hùng vĩ, kinh khiếp này. Lần lượt nó vận chuyển chúng ta vào Cung Điện của Đức Chúa Trời của chúng ta, nơi Sách với các ấn được mở, và lần lượt đến trái đất, ở giữa sự khốn khổ lo âu của trận chiến. Nó đặt trước mắt chúng ta sự thịnh nộ của kẻ thù, trong điều Rồng và Con Thú và Hình Ảnh và mọi phe đi theo của nó đã âm mưu. Nó cho chúng ta thấy tác dụng kinh khiếp sự khải thị của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, trong các khoảnh khắc khác nhau của nó, tạo ra trên trái đất và trong toàn bộ vũ trụ hữu hình. Nó vẽ cho chúng ta các điều kiện Hội Thánh của Đức Chúa Trời sống qua giữa các cuộc tranh đấu này. Nó khiến chúng ta thành nhân chứng của phần những người được phước trên trời lấy trong cuộc tranh đấu này. Nó đặt trước chúng ta, để an ủi chúng ta, với uy nghi vương giả nào Đấng Christ, được bao quanh bởi các thiên sứ của Ngài, đi ra trong trận chiến này. Nó mô tả cho chúng ta sự nghỉ ngơi và sự an ủi, hết lần này đến lần khác, đã sau một chiến thắng một phần, dân của Đức Chúa Trời nếm cùng với Vua của họ, và sự thống trị họ tạo ra với Ngài. Và cuối cùng nó phác họa cho chúng ta, trong những nét hùng vĩ, thảm họa cuối cùng, trong uy nghi áp đảo sẽ vượt qua mọi điều đi trước; cho đến cuối cùng Giê-ru-sa-lem thiên thượng xuống và lời hứa của Đức Chúa Trời được làm trọn. Nhưng nó không vẽ các cảnh này cho chúng ta trong một sự hỗn độn đầy màu sắc, mà trong một thứ tự cố định và trong một sự liên kết không được chọn tùy tiện, mà tìm thấy nền tảng của chúng trong dòng chảy và bản tính của cuộc tranh đấu này. Và nó cũng không phác họa các cảnh này cho chúng ta bằng cách đoán và ngẫu nhiên, mà với sự chính xác của người sành sỏi biết mọi điều; để sau đó toàn bộ Hội Thánh một ngày sẽ thấy cách mọi đặc điểm trong các cảnh này hoàn hảo chính xác và trọn vẹn. Nhưng nếu nay bạn bắt đầu hỏi: “Chính xác khi nào điều này được làm trọn, và khi nào điều kia, và khi nào điều đó sẽ đến?”—và bắt đầu đếm các hình tượng, thì bạn ngay lập tức nhận sai bản tính của Khải Huyền này và nhầm lẫn nó với một biên niên sử được soạn trước. Và điều đó chúng ta không được làm. Sứ đồ nói một cách rõ ràng rằng những điều này lấy khởi đầu của chúng ngay lập tức. Chúng là những điều phải nhanh chóng xảy ra (Khải Huyền 1:1). Tức là, cuộc tranh đấu hùng vĩ được mô tả trong các cảnh tiên tri này sẽ không lần đầu bắt đầu nhiều thế kỷ nữa, mà đã bắt đầu ngay lập tức trong thế kỷ đầu tiên. Cuộc tranh đấu đó vẫn tiếp tục. Có lẽ chỉ nhiều thế kỷ sau cuộc tranh đấu đó mới sẽ đến quyết định cuối cùng của nó. Nhưng trong mọi thời kỳ của cuộc tranh đấu khổng lồ, kéo dài nhiều thế kỷ này, các ý nghĩ nền tảng cùng lặp lại hết lần này đến lần khác, theo những cách luôn khác và trong những hình thức luôn khác; với sự hiểu biết này, rằng chúng không nhìn độc quyền đến bất kỳ sự kiện nào, mà đặt trước mắt chúng ta đặc điểm cơ bản trong mọi sự kiện tương tự, liên tục tái diễn này. Và nếu điều này là vậy, thì tự nhiên với Khải Huyền 20:1–6 cũng người ta không được nghĩ về một sự kiện đơn lẻ, chính xác trong một khoảng một ngàn năm, mà trong cảnh này nó chỉ được chỉ ra cho chúng ta, bởi một con số biểu tượng, cách cuộc tranh đấu lo âu liên tục bị gián đoạn bởi những thời kỳ vinh quang của chiến thắng, mà trong đó Đấng Christ với các thánh của Ngài trong một thời gian sẽ đã phá vỡ và ràng buộc quyền năng của Sa-tan, để ngay cả nay, có thể nói bằng sự nếm trước, khiến họ vui hưởng sự thống trị đó hiện tại quả thật sẽ lại bị phá vỡ, nhưng một ngày dầu vậy sẽ đến trong vinh quang trọn vẹn. Vậy theo cách giải thích này nó xuất hiện, rằng Khải Huyền 20:1–6 không được hiểu về một thời kỳ sẽ kéo dài chính xác mười thế kỷ; rằng trong nó không được tiên tri một sự kiện nào đó sẽ đi trước trực tiếp và ngay lập tức sự đến của Đấng Christ đến sự phán xét; và rằng với khải tượng này người ta cũng không được nghĩ về một khoảnh khắc đơn lẻ mà trong đó nó theo nghĩa đen sẽ xảy ra như khải tượng này mô tả nó. Trong khải tượng này khi ấy chỉ nằm được diễn đạt điều này: thứ nhất, rằng đối với loại cơ bản của cuộc tranh đấu này giữa Đấng Christ và Kẻ Phản Christ cũng thuộc về điều này, rằng có những ốc đảo trong đồng vắng; rằng đôi khi trận chiến bị gián đoạn bởi những khoảnh khắc nghỉ ngơi; và rằng đã ở phía này của mộ Hội Thánh chiến đấu trên đất đôi khi biết những khoảnh khắc chiến thắng. Thứ hai, rằng những khoảnh khắc chiến thắng này giấu bên trong chính chúng một sự giàu có đời đời như vậy đến nỗi chúng không thể được chỉ ra một cách biểu tượng bằng điều gì khác ngoài con số trọn vẹn của một ngàn. Thứ ba, rằng Augustine và các nhà chú giải bên lề đúng khi họ cũng giải thích Khải Huyền 20 về các thời kỳ ngắn của chiến thắng Hội Thánh đã sống qua giữa cuộc tranh đấu của nàng. Thứ tư, rằng dầu vậy lời tiên tri này về chiến thắng chờ đợi một ngày một sự làm trọn còn giàu có hơn, liên quan đến tính cách của nó người ta sẽ chỉ có thể phán xét sau đó. Và thứ năm, rằng vào lời tiên tri này về chiến thắng cho Hội Thánh của Đấng Christ đan xen một sự tạo quyền năng bởi Hội Thánh chiến thắng ở trên, được nói trong một thời kỳ vinh quang như vậy để cai trị với Đấng Christ trên đất. Theo cách này tâm trí của bạn mãi mãi được giải thoát khỏi sự tra tấn mệt mỏi của việc đoán các hình tượng và của việc đem các ngày vào tâm trí bạn như một câu đố. Bạn xong với dục vọng kiến thức không thuộc linh thuộc về các thầy bói và các nhà giải thích giấc mơ, và kéo sự bố trí sùng đạo của bạn khỏi việc thực hành sự tin kính hướng về đủ loại sự đoán không chắc chắn. Khi ấy bạn lấy mỗi khải tượng tự nó như một viễn cảnh an ủi Đấng Cứu Thế của bạn đã mở cho bạn, và trong viễn cảnh này bạn cố định cái nhìn của bạn không trên hình tượng biểu tượng, mà trên ý nghĩ cơ bản thuộc linh nói bên trong nó. Theo cách này Sách Khải Huyền lại trở thành một Kinh Thánh đầy an ủi cho độc giả Kinh Thánh thông thường. Nó lại tiết lộ nội dung giàu có của nó cho Sự Giảng Lời. Nó lại trở thành đối với bạn một ân tứ của ân điển của Đấng An Ủi của linh hồn bạn. Và khi, sau khi đã đọc trong Sự Khải Huyền, bạn quay lại điều sứ đồ thánh Phao-lô ấn trên lòng bạn, bạn không còn tìm thấy mình bị khiển trách bởi lời khuyên răn nghiêm túc của người ấy, để “chống lại những câu hỏi ngu xuẩn” và “không để ý đến những truyện phiếm và những gia phả vô tận, tạo ra những câu hỏi, hơn là sự xây dựng tin kính ở trong đức tin” (1 Ti-mô-thê 1:4). Hãy để các anh em của chúng ta, cho đến nay đã bước đi con đường chúng ta đã không tán thành, cảnh giác. Một trưởng lão Do Thái Đức học thức và tự phụ gần đây đã viết cho ai đó khoe khoang về sự cải đạo của vài người Do Thái trong giáo xứ của mình, điều sau: “Những Cơ Đốc nhân hẹp hòi và thiển cận này cố gắng giật một linh hồn khỏi chúng ta ở đây ở kia, và vui mừng một cách vương giả khi họ đã làm như vậy. Tuy nhiên, họ không cảm nhận rằng chúng ta cũng làm công việc truyền giáo, và tốt hơn, có khả năng hơn, và giàu hậu quả hơn họ, và rằng trên chính mặt đất của họ chúng ta chinh phục lãnh thổ này đến lãnh thổ khác. Một thời gian ngắn nữa, và mọi điều thật sự được vun trồng giữa các Cơ Đốc nhân không còn cần Đấng Christ nữa, và có thể sống tốt như chúng ta không có Đấng Christ. Thời gian đến gần khi đại đa số các Cơ Đốc nhân sẽ đã quay lại quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, thuyết Độc Thần của chúng ta. Tương lai thuộc về chúng ta. Chúng ta cải đạo hàng loạt và không được chú ý.” Có một lẽ thật kinh khiếp nằm trong điều trưởng lão chính này đã viết không? Đôi khi chúng ta thành công trong việc đem vài người Do Thái qua đến Hội Thánh của chúng ta, nhưng ai đếm hàng ngàn và hàng chục ngàn Cơ Đốc nhân, trong mọi phần của thế gian, bị dẫn lại qua ảnh hưởng của tinh thần Do Thái trong báo chí tự do hàng ngày hướng về một đời sống không có Đấng Mê-si? Và cũng đừng quên lời khuyên răn gần đây đến với chúng ta từ Hamburg và kêu lên với chúng ta: “Hãy coi chừng rằng trong sự nhiệt thành của bạn để Cơ Đốc hóa người Do Thái chính bạn, như một Cơ Đốc nhân, không bị Do Thái hóa bởi người Do Thái.” Baumgarten đã đi lạc xa như thế nào trong điều này trở nên rõ ràng từ Chương của chúng ta về Lời Tiên Tri. Nhưng ông không phải là người duy nhất có tội. Ngay cả nay, trong một vòng khá rộng, sự phân biệt và sự tương phản giữa Sự Thờ Phượng của Những Bóng Mờ và Sự Thờ Phượng của Sự Làm Trọn đã bị ném vào sự nhầm lẫn. Và về chính người Do Thái, ôi, chúng tôi vui lòng kêu lên với mọi người bạn của chúng ta lao động vì sự cải đạo của họ: “Đừng nói thêm về một sứ mệnh giữa Y-sơ-ra-ên. Điều đó không thể tưởng tượng được. Một người Do Thái không thuộc về Y-sơ-ra-ên trước khi người ấy được cải đạo. Và ngay khi người ấy đã trở thành Y-sơ-ra-ên, sứ mệnh không còn cần thiết cho người ấy.” Hãy đi ra trên sứ mệnh của bạn giữa người Do Thái. Và nếu bạn muốn làm điều này với một viễn cảnh phước hạnh, thì đừng bắt đầu bằng cách làm thỏa mãn sự kiêu ngạo thuộc xác thịt của người Do Thái. Đối với người ấy cũng quy tắc áp dụng, rằng “chỉ những người khiêm nhường nhận ân điển cho ân điển.” Và trong khi bạn tạo mọi sức lực của bạn để chiến thắng một người Do Thái đơn lẻ, đừng quên hàng ngàn và hàng chục ngàn người, giữa các dân tộc đã được báp-têm của bạn, đã rơi lại vào Do Thái giáo bằng cách quay khỏi Chúa của họ. Liên quan đến điều sách Giáo Lý Vấn Đáp cuối cùng vẫn giữ trước chúng ta về vinh quang sẽ đến, khi một ngày mọi người được chọn “sẽ sở hữu một sự cứu rỗi hoàn hảo, mà không mắt nào đã thấy, cũng không tai nào đã nghe, cũng không đã bước vào bất kỳ lòng con người nào,” chúng ta không thể cũng không được mở rộng. Mọi nỗ lực đặt trời và vinh quang của nó trước mắt chúng ta như vậy đến nỗi chúng ta có thể hình thành một quan niệm về vinh quang của nó đều bị lên án trước, vì nó “sẽ là một sự cứu rỗi không đã bước vào bất kỳ lòng con người nào.” Vậy mọi điều Kinh Thánh làm là gợi trước mắt chúng ta, trong những hình ảnh giàu có về một đám cưới, về một bữa tiệc thiên thượng, hay về một thành phố với những cổng ngọc trai, một bức tranh về uy nghi và vinh quang không thể nói được, mà không qua đó ban cho chúng ta bất kỳ quyền nào để kết luận từ vài đặc điểm của hình ảnh này đến điều kiện như nó sẽ trong thực tại. Quả thật, người Hồi giáo đặt ra để quyến dụ những người được chọn bằng một sự miêu tả hữu hình như vậy về vinh quang của trời đến một sự đầu hàng linh hồn của họ cho Allah. Nhưng Cơ Đốc nhân không làm như vậy. Trong một thời gian điều này quả thật là tục lệ dưới sự giảng dạy ủy mị bệnh hoạn, và thuyết Thông Linh tương tự thậm chí nay cũng cố gắng lại dẫn chúng ta dọc theo cùng một con đường, nhưng ít nhất một Cơ Đốc nhân Cải Chánh vẫn đứng ở đầu con đường đó, và người ấy từ chối bước đi nó đến cuối. Vì đối với người ấy, quả thật, quyền năng thu hút hùng vĩ tiến hành từ trời không được tạo ra bởi sự sang trọng chờ người ấy, cũng không bởi các thiên sứ sẽ bao quanh người ấy, cũng không thậm chí bởi những người đã qua đời người ấy sẽ lại thấy, mà bởi Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Nó liên quan đến Ngài và chỉ Ngài người ấy quan tâm. Không có Ngài, trời sẽ là một địa ngục đối với người ấy, và mọi vinh quang sẽ để người ấy lạnh. Đã trên đất người ấy đã học sở hữu Bản Thể Đời Đời như điều tốt cao nhất và phần duy nhất của mình, và vậy làm sao người ấy sẽ “sở hữu không điều gì trên đất tách biệt khỏi Ngài,” mà cho đời đời biết một niềm vui tách biệt khỏi Đức Chúa Trời của mình? Người ấy chỉ xưng nhận bấy nhiêu điều này, và điều này đủ cho người ấy, rằng trời là một nhà của Cha, tức là, một nhà mà nơi đó người ấy sẽ sở hữu Cha; một nhà của Cha với nhiều lâu đài, mà trong đó sự bị bỏ rơi đã áp bức người ấy trên đất sẽ không còn gò bó lòng người ấy; và cuối cùng một nhà của Cha mà nơi đó mọi con cái của Đức Chúa Trời ở cùng nhau, và nơi đó người ấy sẽ không thiếu điều gì. Người ấy còn muốn điều gì hơn? Nếu chỉ người ấy có Đức Chúa Trời của mình và không bao giờ lại bị tra tấn bởi bất kỳ bệnh tật hay sự khổ nạn nào, vâng, nếu người ấy biết rằng ở trên đó sẽ có phần thưởng, cả vì điều người ấy đã chiến đấu và chịu khổ trên đất vì cớ Chúa Giê-xu, thì câu hỏi tò mò nào khi ấy vẫn có thể phát sinh trong lòng người ấy? Vì quả thật đây là và vẫn là vấn đề chính đối với người ấy: “Ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó, và các tôi tớ Ngài sẽ phục vụ Ngài, và sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán của họ. Và sẽ không có đêm ở đó, và họ sẽ không cần nến cũng không ánh sáng của mặt trời, vì Chúa Đức Chúa Trời soi sáng họ, và họ sẽ cai trị như các vua mãi mãi và đời đời. Amen, vâng, Amen!” CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Khi ấy bụi sẽ quay về đất như nó đã, và thần sẽ quay về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó. TRUYỀN ĐẠO 12:7. Vậy tương phản với lỗi lầm đa dạng, đây, theo lời của sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, là lời xưng nhận Cải Chánh: rằng linh hồn rời khỏi đời sống này trong sự hiệp thông với Đấng Christ, lập tức sau sự chết đi qua vào một trạng thái khởi đầu của sự phước hạnh; và sau khi đã ở lại trong trạng thái này cho đến sự trở lại của Chúa, vào ngày lừng lẫy đó được hiệp nhất lại với thân thể của nó, khi ấy được làm vinh quang hóa. Ở đây, đương nhiên, mọi điều tùy thuộc vào câu hỏi cách chúng ta sẽ xem con người: như được cấu thành từ linh hồn và thân thể, hay như một cách hữu cơ là một.

Ngày nay hầu hết các triết gia, và đi theo bước chân của họ một số lượng đáng kể các nhà thần học, phán xét rằng người ta không còn có thể nói về một sự cấu thành của con người từ linh hồn và thân thể, và rằng không điều gì khác còn lại đối với chúng ta ngoài việc giả định một sự hiệp nhất hữu cơ trong con người. Điều gì đó mà qua đó khi ấy được hiểu rằng hoặc thân thể tiến hành từ linh hồn, hoặc linh hồn từ thân thể, hoặc nếu không linh hồn và thân thể cả hai đơn thuần là hai sự biểu hiện khác nhau của một bản thể con người. Sự khác biệt này tự nhiên đi sâu. Vì nếu chúng ta thuộc linh thuộc về dòng dõi của Đức Chúa Trời và thuộc thân thể họ hàng với sự sáng tạo hữu hình, và nếu người ta đặt rằng dầu vậy linh hồn và thân thể hữu cơ là một trong chúng ta, thì người ta qua đó trên thực tế bãi bỏ sự phân biệt tuyệt đối giữa Đức Chúa Trời và Sự Sáng Tạo của Ngài. Như linh hồn và thân thể trong chúng ta khi ấy ở tận gốc sẽ là cùng, mọi sự phân biệt giữa thần và vật chất khi ấy biến mất. Thần và vật chất khi ấy chứng minh chỉ là hai từ cho một và cùng một điều, hai sự xuất hiện của một và cùng một bản chất. Và như vậy kết cuộc của nó là bất cứ ai bắt đầu bằng cách thấy trong linh hồn và thân thể một sự hiệp nhất hữu cơ phải kết thúc bằng cách mất Đức Chúa Trời của mình. Vì dầu khả năng khi ấy vẫn còn mở để mơ lên, theo cách của các triết gia ngày nay, một thần phiếm thần luôn luôn bận trở thành vật chất ra khỏi thần hay thần ra khỏi vật chất, dầu vậy một thần tượng phiếm thần như vậy thuộc về giữa những người Phật giáo và thậm chí không có danh chung với Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy đừng để ai tự cho phép mình bị dẫn một cách vô ý vào một đường sai. Mọi điều ở đây gắn lại với nhau. Nếu, như hầu hết các học giả nay hình dung vấn đề, ra khỏi vật chất đơn thuần dần dần phát sinh vương quốc khoáng vật; ra khỏi điều này một cách không cảm nhận được thực vật; khi ấy ra khỏi thực vật lại động vật thấp hơn; ra khỏi động vật thấp hơn động vật được tổ chức cao; và ra khỏi tạo vật động vật này, dẫu khỉ thông thường hay tinh tinh, người Bushman hoang dã; ra khỏi người hoang dã đó người da đen, và như vậy cuối cùng ra khỏi các dân tộc thấp hơn này chủng tộc châu Âu đứng cao đến—thì điều này hàm ý rằng linh hồn và thân thể không khác nhau ở gốc rễ; rằng linh hồn không có sự tồn tại riêng biệt; và từ điều này nó lại tiếp nối rằng vì vậy cũng không có Đức Chúa Trời khác biệt với Sự Sáng Tạo của Ngài, mà Đức Chúa Trời và Sự Sáng Tạo của Ngài cũng đơn thuần là hai danh cho điều ở tận gốc là cùng. Và như vậy, bằng một đường vòng không thể đo lường, người được vun trồng và học thức của thế kỷ thứ mười chín quay lại cùng sự thờ phượng thiên nhiên mà trong đó các dân tộc của Mesopotamia và Ca-na-an đã chìm trong những ngày của Môi-se. Từ điều này người ta thấy một sự giảng dạy hùng vĩ như thế nào nằm trong sự chết của con người, chừng nào cha của những lời nói dối không thành công trong việc hủy diệt bên trong bạn ý thức vững chắc về một đời sống sau sự chết. Vì trước mắt bạn bạn thấy thân thể của người đã qua đời nằm ở đó. Bạn thấy thân thể đó thay đổi và đi qua vào sự phân hủy. Bạn thấy nó: ở đó trong xác chết đó người đã chết không còn hiện diện nữa. Nay nếu người đó dầu vậy vẫn tồn tại và sống, thì bạn chạm và thấy trong điều này cách thân thể và linh hồn trong trường hợp của người ấy quả thật bị tách ra, bị nâng cách nhau, và nay tiếp tục tồn tại trong sự tách biệt của chúng. Và một lần điều này đứng vững trước bạn, thì qua đó nó ngay lập tức được thiết lập rằng bạn đã đi vào tồn tại qua một sự cấu thành của hai điều đó; rằng các phần hữu hình và vô hình của bạn mỗi đều có bản chất của chính mình; rằng vì vậy thần và vật chất không phải là một và cùng; và như vậy rằng CHÚA Đức Chúa Trời của bạn không hòa vào Sự Sáng Tạo của Ngài. Do đó triết học sai lầm, mà bởi nhiều nhà thần học, than ôi, vẫn liên tục được vỗ tay và được chào đón thay vì bị ghê tởm và bị chiến đấu, không thể nghỉ cho đến khi nó cũng đã nhổ hy vọng về sự bất tử khỏi ý thức của chúng ta. Chừng nào nó vẫn chưa thành công trong điều này, sự chết vẫn tiếp tục giảng sự tách biệt, sự phân biệt, tính hai mặt, và như vậy một Đấng Sáng Tạo và một tạo vật. Và chỉ khi một đứa trẻ của thời đại chúng ta tin rằng dòng dõi của mình đến từ vương quốc động vật và rằng sau sự chết mọi điều kết thúc, triết học sai lầm này mới kỷ niệm chiến thắng trọn vẹn của nó và tạo vật của Đức Chúa Trời đã trở thành con mồi của nó. Vậy trong việc thảo luận mầu nhiệm của Sự Chết, hãy để sự tách biệt này diễn ra giữa linh hồn và thân thể luôn luôn được giữ một cách sắc bén trong tầm nhìn. Lời Xưng Nhận của chúng ta diễn đạt nó một cách rõ ràng như vậy trong Điều 37: “Các linh hồn sẽ vào ngày phán xét lại được gắn lại với nhau và được hiệp nhất với thân thể chúng đã sống trong đó.” Nay điều này không thể trừ khi một sự tách biệt đã đi trước nó. Và vì lý do đó sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng xưng nhận, trong phần Chúa Nhật nay chiếm chúng ta, “rằng thịt của tôi, một lần được khiến sống lại, sẽ được hiệp nhất lại với tôi.” Điều một số người nay giảng—rằng tại sự chết của những người yêu dấu của chúng ta không đơn thuần linh hồn của họ rời khỏi chúng ta, mà họ mang theo trong linh hồn mình một mầm thân thể nào đó, mà ra khỏi đó trong các thời đại sau một thân thể mới và vinh quang khi ấy sẽ phát triển—có thể đẹp và được hình dung thơ mộng đến đâu, nhưng hoàn toàn ngược lại với Lời Xưng Nhận của chúng ta, hoàn toàn được thành lập trên Kinh Thánh. Vì trong Kinh Thánh lặp lại và một cách minh bạch được nói về “một giờ mà trong đó mọi người ở trong các mộ sẽ nghe tiếng của Con Người và sẽ đến ra.” Vậy cả quan niệm này, về một mầm thân thể, ngự trong linh hồn, sẽ thăng lên trời cùng với linh hồn của chúng ta tại sự chết, phải vì nguyên nhân đó bị chối bỏ. Và càng hơn như vậy, vì nó trên thực tế không là gì khác ngoài một nỗ lực dầu vậy duy trì sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể; phủ nhận sự tách biệt tại sự chết; và như vậy vô hiệu hóa tính cách thực tế của Sự Chết. Vậy chúng ta tiếp tục một cách không thể nhượng bộ giữ vững lời xưng nhận xưa của Hội Thánh của Đấng Christ, như nó được các sứ đồ thánh của Ngài tuyên bố và được xưng nhận từ đó xuyên qua mọi thời đại, cụ thể: thứ nhất. rằng thân thể và linh hồn là hai bản chất khác nhau, Đức Chúa Trời Toàn Năng sáng tạo mỗi đều riêng biệt và khi ấy gắn chúng lại với nhau bởi quyền năng thiên thượng; thứ hai. rằng chính xác trong sự gắn lại với nhau này nằm tính cách đặc biệt của đời sống con người trọn vẹn của chúng ta; thứ ba. rằng sự chết gồm ở một sự xé ra của linh hồn và thân thể như một sự phát ra cần thiết của những hậu quả của tội lỗi; thứ tư. rằng sau sự tách biệt này thân thể và linh hồn lại đạt một sự tồn tại riêng biệt; và thứ năm. rằng vào ngày phán xét hai điều này sẽ lại được hiệp nhất lại, dẫu để chìm vào một trạng thái kinh hoàng đời đời, hay để được lấy lên vào một trạng thái vinh quang đời đời. Nay liên quan đến linh hồn của chúng ta trong sự tồn tại riêng biệt này, số phận của nó sẽ là gì đã được khải thị cho chúng ta chỉ trong những đường nét rất mơ hồ. Nói chung Kinh Thánh không yêu những sự ủy mị bên mộ, và nó muốn rằng tại mộ cũng, không phải sự thỏa mãn của nhiều sự tò mò, mà sự ngợi khen của CHÚA sẽ đứng ở hàng đầu. Chỉ một lần đơn lẻ một góc của tấm màn được nâng lên cho chúng ta, và khi ấy một lời hình tượng phần lớn làm sáng tỏ một ánh sáng rõ ràng một cách kỳ diệu. Như vậy nó là với lời cảm động từ thập tự giá cho kẻ giết người đã cải đạo: “Hôm nay ngươi sẽ ở cùng Ta trong Thiên Đàng!” Như vậy với sự phác họa của Chúa Giê-xu về điều xảy đến với người giàu và La-xa-rơ nghèo, mà trong đó cha Áp-ra-ham nói với người giàu, lập tức sau sự chết của người ấy: “Nay La-xa-rơ được an ủi, và ngươi chịu đau đớn.” Điều cùng giữ với lời thốt ra của Chúa Giê-xu chống lại người Sa-đu-sê, với sự kêu gọi đến lời từ bụi cây cháy: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp,” mà từ đó Chúa rút kết luận: “Đức Chúa Trời không phải là một Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống.” Ánh sáng tương tự được Phao-lô tuyên bố làm sáng tỏ cho Hội Thánh Phi-líp: “Tôi có một mong muốn được tan ra và ở với Đấng Christ,” và cho Hội Thánh Cô-rinh-tô: “Tôi hài lòng hơn được vắng mặt khỏi thân thể và ngự với Chúa.” Và đoạn Kinh Thánh duy nhất được sử dụng với một sự thận trọng nào đó chính xác là đoạn được dẫn chứng nhiều nhất từ Khải Huyền 14:13, nơi nó đọc: “Và tôi nghe một tiếng từ trời phán với tôi: Hãy viết, Phước cho kẻ chết chết trong Chúa từ nay trở đi. Vâng, Thánh Linh phán, để chúng có thể nghỉ khỏi lao động của chúng, và các công việc của chúng đi theo với chúng.” Vì ở đây mọi điều treo trên ý nghĩa của những lời từ nay trở đi, khi ấy thường được hiểu như thể chúng hàm ý: “Nay, sau sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ, nay kẻ chết được phước lập tức sau sự chết của chúng.” Tuy nhiên, chống lại điều này, đã tồn tại sự phản đối nghiêm túc rằng các tín đồ dưới Giao Ước Cũ khi ấy, theo quan niệm Rô-ma, sẽ đã bị giữ trong nhiều thế kỷ trong một trạng thái trung gian. Nhưng điều giải quyết mọi điều: những lời từ nay trở đi xuất hiện trong khải tượng liên quan đến sự sụp đổ của Ba-by-lôn, sau bài ca thiên sứ về sự phán xét cuối cùng. Vì vậy nó rõ ràng rằng từ nay trở đi đề cập lại đến khoảnh khắc đó, và tuyệt nhiên không đến sự sống lại và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu. Nó xuất hiện như một đoạn xen vào được chèn trong vở kịch thiên thượng được ban cho Giăng trên Patmos để ngắm. Và trong chừng mực người ta muốn suy ra điều gì đó từ một sự chỉ định thời gian như vậy, vậy người ta phải cẩn thận quan sát sự chỉ định thời gian như vậy xuất hiện trong mối liên hệ nào. Vậy nếu người ta cũng muốn suy ra điều gì đó liên quan đến trạng thái sau sự chết từ âm điệu vui mừng này trong Khải Huyền 14:13, thì, bởi sự tương tự của đức tin, không nghi ngờ không có sự phản đối nào đối với điều này; chỉ miễn là người ta không để sự nhấn mạnh rơi vào từ nay trở đi đó, và không ban cho người nghe của mình ấn tượng như thể bởi từ nay trở đi này vấn đề chính xác được quyết định; vì “từ nay trở đi,” được sử dụng trong một viễn cảnh khải huyền, đương nhiên không phải là một sự chỉ định thời gian đối với chúng ta. Nhưng tách biệt khỏi điều này, vài lời thốt ra này của Kinh Thánh chúng ta đã chỉ đến đã có ý nghĩa cao, giàu; đặc biệt điều Chúa Giê-xu đã phán với kẻ giết người trên thập tự giá. Vì ở đây có một điều ba mặt: một sự chỉ định thời gian, một sự chỉ định nơi chốn, và một mối liên hệ với con người của Chúa Giê-xu. Có một sự xác định thời gian: Hôm nay; mà qua đó mọi quan niệm bị cắt đứt, như thể các linh hồn của người đã qua đời vẫn sẽ lang thang trong một thời gian nào đó trong nhà của sự chết, quanh xác chết của chúng, hay trên mộ, chỉ để bước vào sự phước hạnh sau sự tách biệt và sự thăng tiến chậm. Với lời nói này: “Hôm nay ngươi sẽ ở cùng Ta trong Thiên Đàng,” mọi lời nói chuyện ngọt ngào này về các điều kiện nửa vời, kích thích trí tưởng tượng như vậy tại một xác chết và trên một mộ, bị biến mất một cách không thể hủy bỏ. Ngay khi sự chết đã bắt đầu, Chúa Giê-xu chỉ đạo cái nhìn của chúng ta khỏi xác chết và khỏi mộ, lên trên. Vào chính ngày của sự chết, linh hồn của người chết trong Chúa Giê-xu không còn trên đất, mà trong Thiên Đàng. Thứ hai, có một sự xác định nơi chốn: trong Thiên Đàng. Rõ ràng là một cách diễn đạt hình tượng được chọn cố ý. Đối với từ “thiên đàng” bám ký ức về một trạng thái phước hạnh của hạnh phúc. Trong thiên đàng con người một lần đã tự do khỏi tội lỗi và tự do khỏi sự khốn khổ. Và khi Chúa Giê-xu nay, chính Ngài bị đóng đinh vào thập tự giá, thấy kẻ giết người đó quằn quại ở đó trên thập tự giá của chính người ấy, như một dấu hiệu về điều tội lỗi và sự khốn khổ đã đem lên con người, Chúa Giê-xu khi ấy gọi người khốn khổ đó lại từ thập tự giá này của người ấy đến Thiên Đàng. Chính ngày này, chính cùng ngày này, nó sẽ kết thúc đối với người ăn năn này với tội lỗi và sự khốn khổ, và nó một lần nữa sẽ như nó một lần đã trong thiên đàng, trước khi Sa-tan lẻn vào. Nay nếu toàn bộ thế giới này nằm trong sự ác, thì qua đó nó được tuyên bố rằng kẻ giết người này chỉ có thể tìm thấy Thiên Đàng này bên ngoài thế giới này, và rằng bởi một quyền năng kỳ diệu người ấy sẽ được chuyển ra khỏi thế giới này, mà tội lỗi và sự khốn khổ bám vào mọi phía, vào một nơi cả điều này lẫn điều ác kia đều không thể tra tấn người ấy lâu hơn nữa. Và thứ ba trong nó nằm một tuyên bố về một sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu, chúng ta cũng tìm lại trong sứ đồ thánh: “Tôi có một mong muốn ra đi và ở với Chúa.” Trong điều này cũng nằm một sự khải thị vinh quang. Vì lời nói này loại trừ ý kiến, như thể linh hồn, sau sự tách biệt của nó khỏi thân thể, quả thật sẽ tiếp tục tồn tại, nhưng trong một trạng thái vô ý thức, không biết gì về chính mình hay về người khác. Vì nếu điều này là vậy, thì người được chọn này đã không thể ở cùng Chúa Giê-xu trong Thiên Đàng. “Ở cùng Chúa Giê-xu trong Thiên Đàng” giả định, dầu vậy, rằng linh hồn của người này, ngay cả trong trạng thái tách biệt của nó, có sự nhận thức về nơi nó ngự (trong Thiên Đàng), và biết rằng nó ở cùng Chúa Giê-xu. Trong khi đó nó luôn luôn quả thật phải được giữ vững, rằng một người đã qua đời như vậy hiện tại không có thân thể, và chỉ có thể tự diễn đạt qua linh hồn của mình. Đây cũng là lý do tại sao người ta không bao giờ được rút quá xa điều được nói trong dụ ngôn về La-xa-rơ và người giàu; vì mọi điều thuộc thân thể xuất hiện trong dụ ngôn này, sự nâng mắt lên, và sự thấy Áp-ra-ham, và sự cháy của lưỡi, và ngón tay để nhúng trong nước, chỉ có thể được có ý thuần túy một cách hình tượng, trong trường hợp các con người vừa qua đời, mà xác chết của chúng yên nghỉ trong mộ. Do đó cả sự làm vinh quang hóa của các con người đã qua đời này cũng vẫn chỉ có thể là một sự khởi đầu, và sự đền đáp chỉ đến vào ngày phán xét. Vì linh hồn quả thật ban cho chúng ta sự hiệp thông thuộc linh và như vậy cũng sự vui hưởng thuộc linh, nhưng không sự hiệp thông bề ngoài, không sự vui hưởng bên ngoài con người của chúng ta. Vậy sự hiệp thông bề ngoài đó với sự sáng tạo của Đức Chúa Trời và sự vui hưởng vinh quang bề ngoài chờ cho đến sự sống lại của kẻ chết. Khi ấy con cái của Đức Chúa Trời nhận lại thân thể của mình; nhận lại nó trong một trạng thái được làm vinh quang hóa; và khi ấy sẽ được thêm cho người ấy, ra khỏi ân điển, phần thưởng vì điều người ấy đã chịu và đã làm trên đất vì cớ Chúa Giê-xu. Nhưng sự hiệp thông thuộc linh và sự vui hưởng thuộc linh tuyệt nhiên không phụ thuộc vào điều này, mặc dầu cách nó có thể diễn ra không được chúng ta biết. Vì giấc ngủ quả thật ban cho chúng ta ví dụ về điều kiện mà trong đó chúng ta bị đóng khỏi thế giới bên ngoài, mà dầu vậy vào bên trong tiếp tục tồn tại và sống tiếp và đôi khi được làm giàu với ân điển bên trong và tri thức bên trong; nhưng cách điều này xảy ra chúng ta không biết; đơn giản vì khi thức tỉnh một tấm màn trượt trên mọi điều đó và chúng ta lại quay lại đời sống hữu hình này. Nhưng vấn đề như vậy dầu vậy đứng vững. Khi vào ngày chết của Chúa Giê-xu thân thể của Ngài được đặt trong mộ và chân của kẻ giết người bị gãy và điều đó cũng bị cất đi, và như vậy cả Chúa Giê-xu lẫn kẻ giết người đó đều bị tước thân thể của chúng, chính cùng ngày đó linh hồn của kẻ giết người đó đã có sự hiệp thông với Chúa Giê-xu trong Thiên Đàng và sự vui hưởng tình yêu của Ngài. Và với điều này chúng ta sẽ để mình thỏa mãn, mà không muốn tò mò tra xét theo cách nào điều này có thể tồn tại. Hay nó không đã, đối với một kẻ tội lỗi đã mất mọi điều, là một ân điển không thể nói được, nếu người ấy có thể biết: Nếu tôi ở cùng Chúa Giê-xu trong sự chết của tôi, thì lập tức sau sự chết của tôi, trong sự tách biệt khỏi thân thể tôi, tự do khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, tôi sẽ ở trong sự hiệp thông thuộc linh với Chúa Giê-xu, sống với Ngài và được phước trong sự vui hưởng tình yêu của Ngài. Vì trong đây nằm được bao quanh, rằng với một con cái của Đức Chúa Trời trong sự chết của mình một điều thật sự kỳ diệu diễn ra. Kỳ diệu này, cụ thể, rằng sự hiệp thông với tội lỗi, người ấy cho đến nay đã sống trong đó, đột nhiên bị cắt đứt cho người ấy trong chính sự chết, và rằng sự vận hành cho đến nay bị cản trở và luôn bị quấy rầy của khả năng đức tin được cấy trồng của người ấy đột nhiên được phát triển trong người ấy đến quyền năng trọn vẹn. Vậy không đơn thuần diễn ra một sự chuyển bởi các thiên sứ của Đức Chúa Trời từ giường chết của người ấy đến Thiên Đàng; không, chính Đức Chúa Trời đang hoạt động trong sự chết này của các con cái của Ngài. Sự chết của họ là khoảnh khắc mà trong đó Đức Chúa Trời là Chúa đến, để hoàn thành trong họ một công việc ân điển hai mặt mới, bằng cách đem đến sự hoàn hảo trong họ cả sự chết đi của người cũ lẫn sự sống lại của người mới. Điều này quả thật khác nhau, với người này và người kia. Nay lúc một thời gian chết một trẻ sơ sinh quả thật nhận ân điển của sự tái sinh, nhưng chưa bao giờ bất kỳ sự vận hành nào của đức tin cũng không ánh sáng thuộc linh. Ồ vậy thì, trong sự chết của một trẻ sơ sinh như vậy sự cắt đứt của tội lỗi đột nhiên được hoàn thành, và trong chính sự chết được chất lên ân điển đa dạng đó được phân bổ cho người lớn một phần trong đời sống của mình, một phần trong sự chết của mình. Mặt khác, nếu nó là một người lớn chết, sau khi đã trước đó đến sự cải đạo và sự nên thánh, thì một người như vậy trong sự chết của mình chỉ nhận điều vẫn còn thiếu trong người ấy. Và nếu ở đó chết một người được chọn quả thật đã được tái sinh, nhưng vẫn chưa xuyên qua đến sự cải đạo, thì đối với một người như vậy ân điển cải đạo tự gắn mình trong sự chết vào ân điển hoàn thành. Nhưng dầu điều kiện của tất cả khác nhau, sau sự chết công việc ân điển hoàn thành trong tất cả. Vào chính ngày chết cùng Chúa Giê-xu trong Thiên Đàng. CHƯƠNG ĐẦU TIÊN. CHƯƠNG ĐẦU TIÊN. Người tin và được báp-têm sẽ được cứu; nhưng người không tin sẽ bị đoán phạt. MÁC 16:16. Với phần Chúa Nhật thứ hai mươi sáu, sách Giáo Lý Vấn Đáp đã tiến đến việc xử lý thánh lễ Báp-têm thánh. Toàn bộ Chúa Nhật tiếp nối cũng được sách Giáo Lý Vấn Đáp dành cho thánh lễ này; và vì cả hai Chúa Nhật này xa khỏi ngắn, Lễ Báp-têm thánh chiếm, một cách tương xứng, một chỗ rất rộng. Tất cả cùng nhau sáu câu hỏi với các câu trả lời đi kèm của chúng. Chỉ từ điều này nó đủ rõ ràng trọng lượng đặc biệt nào các người soạn sách Giáo Lý Vấn Đáp gắn cho Lễ Báp-têm thánh, và cách họ đánh giá nó rất lớn, bằng sự chỉ dẫn rộng rãi, để ngăn lỗi lầm ở một điểm quan trọng như vậy giữa hội chúng của Chúa. Ursinus và Olevianus, hai người tin kính, Cải Chánh mạnh mẽ, chỉ chạm một cách vắn tắt vào giáo lý về Sự Tuyển Chọn trong sách giáo khoa của họ, nhưng mặt khác thảo luận giáo lý về Lễ Báp-têm và về Bữa Tiệc của Chúa rất rộng rãi; chính xác điều đối nghịch với điều người ta nay có thể tìm thấy với nhiều thầy dạy, là người nói rất rộng rãi về Sự Tuyển Chọn và hầu như không chạm vào giáo lý về Các Thánh Lễ. Và đừng để ai nay bào chữa sự lệch này khỏi cách xử lý của sách Giáo Lý Vấn Đáp bằng cách nói rằng trong những ngày của Ursinus và Olevianus các cuộc tranh chấp liên quan đến Lễ Báp-têm thánh đã không trỗi lên cao như vậy; vì điều này không phải vậy. Trong những ngày của cuộc Cải Chánh của thế kỷ thứ mười sáu, cuộc tranh chấp chính liên quan đến Lễ Báp-têm thánh là với phe Tẩy Lễ Lại, và về điều này sách Giáo Lý Vấn Đáp chỉ có một câu hỏi đơn lẻ; trong khi ngược lại nó khó có thể được duy trì rằng không có sự bất đồng nào liên quan đến Sự Tuyển Chọn vào thời đó, vì chính xác điều khoản này của giáo lý đang bị tranh chấp giữa mọi phe. Không, nguyên nhân của sự bất cẩn mà với nó Lễ Báp-têm thánh nay trong nhiều năm đã được xử lý, tương phản với sự chăm sóc đặc biệt Ursinus và Olevianus dành cho điểm này, nằm trong giá trị và ý nghĩa ít hơn nay trong khoảng một thế kỷ đã được gắn cho Lễ Báp-têm thánh, trong khi những người như Ursinus và Olevianus cảm nhận một cách rõ ràng cách nó chính xác là một sự sống vào Lễ Báp-têm thánh mà qua đó hội chúng của Chúa sẽ thịnh vượng. Giáo lý về Sự Tuyển Chọn chỉ có thể được xử lý một cách kết quả với những người như vậy đã nhận một sự khai sáng nào đó, trong khi Lễ Báp-têm thánh liên quan chính xác mọi người và phải sống đã đối với đứa trẻ nhỏ. Nhưng chính xác điều này dần dần đến bị thiếu. Đã có những thập kỷ trong đó Lễ Báp-têm thánh quả thật vẫn được thực hiện một cách hình thức, nhưng không có Hội Thánh trong sự giảng dạy hay sự chỉ dẫn của nó, hay cả cha mẹ và các thầy trường học trong sự nuôi dưỡng của họ, lưu ý nhiều đến nó; và có hàng ngàn hàng ngàn người đã được báp-têm trong các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta đã lớn lên và đạt tuổi trưởng thành mà không có Lễ Báp-têm của họ bao giờ được chỉ đến, hay bất kỳ quyền năng nào cho sự khuyên răn và cho sự an ủi được rút ra từ Lễ Báp-têm của họ. Vậy các câu hỏi sách Giáo Lý Vấn Đáp liên quan đến Các Thánh Lễ cuối cùng, như quá rườm rà và quá không thể hiểu được, đơn giản bị bỏ qua, hay ít nhất được xử lý vội vàng như vậy đến nỗi cả người nói dường như nắm bắt điều gì về chúng, cũng không người nghe của người ấy có thể hiểu điều gì về chúng. Hậu quả của điều này là rằng mọi sự thấu hiểu rõ ràng và sáng sủa vào ý nghĩa của Lễ Báp-têm thánh dần dần bị mất; và rằng người ta quả thật vẫn tìm thấy chính Lễ Báp-têm, vì sự dịu dàng của cảnh tượng, một nghi lễ cảm động, nhưng một nghi lễ thật sự chỉ phục vụ để ấn lên cha mẹ theo một cách nghiêm túc bổn phận về sự nuôi dưỡng con cái của họ. Thấy những tạo vật nhỏ, thân yêu đó được mang vào giữa hội chúng, và thấy mẹ lần đầu tiên lại trong nhà của Đức Chúa Trời, được đi kèm bởi bạn bè và người thân—điều đó thật sự đã trở thành vấn đề chính, và Lễ Báp-têm đúng trở thành một vấn đề phụ. Và như vậy nó không thể khác được ngoài việc rằng mọi sự xem xét đúng về Lễ Báp-têm thánh dần dần phải hoàn toàn bị mất, và trong chừng mực bạn không thể áp đặt sự im lặng lên sự suy nghĩ của bạn, sự mất của giáo lý thuần khiết liên quan đến Lễ Báp-têm ít ít phải khiến đủ loại lỗi lầm dị giáo liên quan đến Lễ Báp-têm thánh phát sinh. Vậy không phóng đại người ta có thể nói rằng sự thấu hiểu thật vào ý nghĩa của Lễ Báp-têm thánh càng ngày càng mòn đi ngay cả trong các vòng tin, và rằng dần dần một quan niệm và một sự trình bày sai lầm về Lễ Báp-têm lấy chỗ của nó, hoàn toàn làm suy yếu bản chất của Hội Thánh. Cả nhà giảng đạo lẫn hội chúng đều dần dần cảm thấy điều này một cách sâu sắc như vậy đến nỗi người ta lặp lại nghe lời phàn nàn của các nhà giảng đạo và các cha mẹ “không thể hòa hợp với Mẫu Báp-têm,” là những người không thể như vậy trả lời câu hỏi thứ hai của Mẫu này bằng vâng, và là những người bỏ qua lời cầu nguyện cảm tạ sau Lễ Báp-têm như không thể cầu nguyện. Rằng Mẫu Báp-têm của chúng ta và đặc biệt lời cầu nguyện cảm tạ này hoàn toàn đồng ý cả với điều Lời Xưng Nhận của chúng ta lẫn với điều sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta dạy liên quan đến Lễ Báp-têm thánh thậm chí không được nghi ngờ từ xa bởi điều đó; và càng ít hơn người ta giữ nó có thể rằng, bắt đầu với Calvin, mọi nhà thần học Cải Chánh tốt của chúng ta từ thời kỳ thịnh vượng của Hội Thánh chúng ta thật sự đã phán xét như vậy và không khác liên quan đến Lễ Báp-têm thánh. Tình trạng này của các vấn đề ép buộc chúng ta xử lý chủ đề Lễ Báp-têm thánh một cách chính xác nhất có thể, và đem ra ở các điểm chính những lời chứng của các tổ phụ của chúng ta liên quan đến lời xưng nhận thuần khiết về lẽ thật trong vấn đề này. Chúng tôi làm điều này trong sự nhận thức rõ ràng rằng sự tin chắc Cải Chánh về Lễ Báp-têm thánh, như chúng tôi sắp trình bày nó, xung đột cốt yếu với sự tin chắc mà rất nhiều mục sư và thành viên của hội chúng đã gắn trong nhiều năm dài liên quan đến điều này. Điều tìm thấy sự chấp nhận nhiều nhất quả thật là điểm khởi hành của phe Tẩy Lễ Lại, được gắn với một sự giải thích theo kiểu Giám Lý. Nay, quan điểm này, không tương thích với lời xưng nhận Cải Chánh về Lễ Báp-têm thánh. Ở đây không thể có sự thỏa hiệp; người ta phải biết quan điểm người ta lấy. Và mặc dầu chúng tôi tuyệt nhiên không tưởng tượng rằng các bài viết của chúng tôi sẽ đột nhiên thực hiện một sự đảo ngược trọn vẹn trong sự tin chắc chiếm ưu thế, dầu vậy chúng tôi dám tin cậy rằng sự trình bày của chúng tôi sẽ dẫn đến sự suy ngẫm nghiêm túc hơn về chủ đề thánh này; rằng, đối nghịch với quan niệm của chính mình, phán xét nhất trí của các tổ phụ tin kính của chúng ta sẽ ném một trọng lượng nào đó vào cân; và rằng người ta sẽ ít nhất cảm nhận và thừa nhận cách sự tin chắc được chúng tôi trình bày đã được mọi Hội Thánh Cải Chánh thừa nhận và xưng nhận, và như vậy cũng bởi các Hội Thánh ở đây trong đất này, gần đây nhất tại Hội Nghị Dordrecht vào năm 1619, là sự tin chắc và lời xưng nhận của các Hội Thánh của chúng ta. Nhưng chúng tôi sẽ chiến đấu sự tin chắc của người khác ít nhất có thể. Cũng có quyền năng nhiều hơn trong việc một cách bình tĩnh trình bày lẽ thật như nó theo Kinh Thánh. Điều này lúc đầu có thể gặp một sự kháng cự nào đó trong nhiều người. Dù sao, không ai có thể trong một ngày đơn lẻ đảo ngược một sự tin chắc như vậy người ấy đã nuôi dưỡng trong nhiều năm, người ấy đã lớn lên trong đó, và nó lớn lên cùng với đời sống thuộc linh của người ấy. Nhưng trong một con cái của Đức Chúa Trời tham gia một sự khai sáng nào đó của Thánh Linh, dầu vậy bạn tìm thấy nỗ lực nghiêm túc để lưu ý đến những con đường xưa; để lắng nghe điều lời xưng nhận của các vị tử đạo của chúng ta và của những người của Đức Chúa Trời của chúng ta đã là; và cuối cùng đem sự hiểu biết của mình vào sự giam cầm trong lời xưng nhận về Lẽ Thật theo Đấng Christ Giê-xu. Và nếu nay chúng ta đến, sau lời giới thiệu vắn tắt này, đến chính vấn đề, thì trước hết đó là danh của Lễ Báp-têm thánh thu hút sự chú ý của chúng ta. Nay từ này “Doop” [Lễ Báp-têm] đối với chúng ta không phải là một âm thanh lạ, mà từ từ “indoopen” [nhúng vào], ví dụ, vẫn có thể nhận biết đúng trong ý nghĩa và ý định của nó đối với mọi người biết ngôn ngữ Hà Lan của chúng ta. Khi, tại sự khám phá về sự phản bội của Giu-đa, nó được Chúa nói: “Người nhúng tay mình cùng Ta trong đĩa, người ấy là người đó,” mọi người không có sự giải thích thêm có thể hình thành một quan niệm hoàn toàn rõ ràng về việc “nhúng vào” này. Và như vậy sự nhúng hay sự nhúng vào này cũng xuất hiện thường xuyên trong Kinh Thánh, hoàn toàn tách biệt khỏi thánh lễ Báp-têm thánh. Các anh em của Giô-sép nhúng chiếc áo nhiều màu trong huyết; thầy tế lễ trong lều phải nhúng ngón tay mình trong huyết của con vật hy sinh; về hai con chim tại của lễ thanh tẩy của người phung, con chim sẽ đi tự do phải được nhúng trong huyết của con chim bị giết, v.v. Vậy “Nhúng vào” ở tận gốc là cùng từ như “ngâm” của chúng ta, và ban để hiểu rằng người ta trước hết khiến một món hàng hay vật dụng gia đình hay dầu nó là gì chìm vào một chất lỏng nào đó, dẫu nước, huyết, dầu hay tương tự, và khi ấy lại rút nó ra. Vậy “Rảy” bằng vài giọt chất lỏng không nằm trong từ như vậy. “Doop” là một từ trực tiếp liên hệ với từ “diep” [sâu] của chúng ta, và vì vậy có thể được hiểu là không điều gì khác ngoài một sự hạ xuống, một sự ấn xuống, một sự khiến chìm xuống vào nước; nhưng không bao giờ với ý định có nó ở lại dưới nước. Điều đó chúng ta gọi là “chết đuối,” không bao giờ là “làm báp-têm.” Bất cứ ai chỉ nhúng một miếng bánh trong đĩa làm điều này với ý định chỉ cắm nó vào một lần, và khi ấy lại rút nó ra; bất cứ ai nhúng một chiếc áo trong huyết, để trình bày nó như thể người mặc chiếc áo đó đã bị một con thú hoang xé ra, cắm nó chỉ trong vài khoảnh khắc vào một bình huyết, và khi ấy lại rút nó ra. Và như vậy chúng ta chỉ hiểu sự nhúng vào, sự nhúng, hay sự ngâm như vậy. Nó luôn luôn chỉ là một sự đặt dưới chất lỏng trong một khoảnh khắc, và khi ấy để nó lại đến lên ra khỏi chất lỏng đó. Áp dụng cho thánh lễ Báp-têm thánh, nó tiếp nối từ điều này, khi ấy, rằng danh chỉ đến một hành động mà qua đó người sẽ được báp-têm được hạ xuống vào nước, ở dưới nước trong một thời gian ngắn, và khi ấy lập tức lại đến lên ra khỏi nước. Bất cứ ai chìm vào nước, ở trong nó trong một thời gian ngắn, và khi ấy lại được rút ra, theo nghĩa đen được nhúng vào nước đó, hay, không có sự thêm nào thêm, được báp-têm. Nhưng ý nghĩa đúng này của từ Hà Lan doopen (làm báp-têm) khó có thể đến để xem xét ở đây, nếu từ Hy Lạp Kinh Thánh sử dụng ở đây có một nghĩa phân kỳ. Vì vì mọi tường thuật liên quan đến Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã đến với chúng ta bằng ngôn ngữ Hy Lạp và không bằng tiếng Hà Lan, nó rõ ràng rằng nguồn gốc của ngôn ngữ Hà Lan của chúng ta chỉ có thể có một tiếng nói trong chừng mực nó đồng ý chủ yếu với nguồn gốc của từ Hy Lạp. Nếu không thì không. Tuy nhiên, điều này ở đây là trường hợp. Từ Hy Lạp Tân Ước sử dụng để diễn đạt thánh lễ Báp-têm thánh tương ứng trên thực tế hoàn toàn, trong ý nghĩa nền tảng và nguồn gốc của nó, với từ Hà Lan Doopsel của chúng ta. Từ này là βαπτισμός (baptismos), dễ dàng có thể nhận biết đối với bất cứ ai biết tiếng Pháp hay tiếng Anh từ tiếng Pháp baptème hay tiếng Anh baptism. Vì từ Hy Lạp này cũng đến từ một gốc theo nghĩa đen có nghĩa cùng như indoopen (nhúng vào) của Hà Lan chúng ta, và tương tự liên hệ với quan niệm về chiều sâu. Ngay cả điều này là cùng, cụ thể rằng từ Hy Lạp, như tiếng Hà Lan, đề cập cả đến sự hạ xuống vào chất lỏng lẫn đến sự rút lên tiếp nối lại ra khỏi chất lỏng đó. Chắc chắn, ý nghĩa phụ sau này này không cố định trong tiếng Hy Lạp như với chúng ta, nhưng trong sự hiểu biết hàng ngày thông thường của từ ý nghĩa phụ này chắc chắn vang lên khá xác định. Hơi khác điều này trong Cựu Ước, mà trong đó đương nhiên không có sự đề cập về thánh lễ Báp-têm, nhưng trong đó dầu vậy quan niệm về sự nhúng vào xuất hiện liên tục. Đối với điều này tiếng Hê-bơ-rơ sử dụng một từ Tabal, ban đầu đề cập không đến sự hạ xuống vào chất lỏng, mà đến việc trở nên ướt hay trở nên ẩm. Trong ngôn ngữ của các rabbi một từ Tebilah đã được rút ra từ từ Tabal này, để chỉ lễ báp-têm của những người tân tòng.

Vậy trong cuộc tranh cãi xưa với phe Báp-tít về câu hỏi liệu Lễ Báp-têm thánh sẽ được thực hiện bằng sự rảy hay bằng sự ngâm, nó phải được trả lời không vòng vo, trong chừng mực liên quan đến nguồn gốc của danh và từ, rằng cả từ Hy Lạp lẫn từ Hà Lan mà bằng chúng hành động của thánh lễ này được chỉ đều không có liên quan gì với sự rảy, mà chắc chắn nhất chỉ đến “sự ngâm,” và rằng từ Hê-bơ-rơ quả thật không chứa bên trong nó quan niệm về “sự ngâm,” nhưng cũng ít bằng quan niệm về sự rảy, vì nó chỉ chỉ đến sự thật rằng vật sẽ được báp-têm đến tiếp xúc với chất lỏng. Từ điều này đương nhiên nó tuyệt nhiên không tiếp nối rằng phe Báp-tít vì vậy phải được tuyên bố là có thể nhận trong yêu cầu của họ rằng ngay cả nay mọi lễ báp-têm vẫn sẽ diễn ra bằng “sự ngâm.” Điều này sẽ được xử lý sau. Hiện tại chúng ta thỏa mãn với việc chỉ ra rằng nguồn gốc của danh chắc chắn nhất liên hệ với quan niệm về sự ngâm, và rằng Lễ Báp-têm bằng sự ngâm luôn luôn sẽ là một hành động trọn vẹn hơn lễ báp-têm bằng sự rảy đơn giản. Liên hệ với điều này người ta không nên quên rằng nó tuyệt nhiên không chỉ là phe Báp-tít duy trì sự ngâm này, mà cả toàn bộ Hội Thánh Hy Lạp, nay có số hơn 100 triệu linh hồn, vẫn có ngay cả Lễ Báp-têm của các trẻ nhỏ diễn ra bằng sự ngâm. Tuy nhiên, nguồn gốc này của từ “Lễ Báp-têm,” không nghi ngờ có tầm quan trọng, tuyệt nhiên không loại trừ một cách sử dụng hình tượng của từ này. Như vậy Giăng Báp-tít nói về một sự làm báp-têm bằng lửa, khi nó đọc trong Ma-thi-ơ 3:1: “Ta quả thật làm báp-têm cho các ngươi bằng nước đến sự ăn năn, nhưng Ngài là Đấng đến sau ta quyền năng hơn ta, mà giày của Ngài ta không xứng đáng mang theo Ngài; Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.” Điều gì đó mà qua đó người ta chắc chắn có thể nghĩ về ánh lửa trong lò rèn, như một cơn lũ lửa mà trong đó mảnh sắt sẽ được rèn trước hết bị ngập, để khi ấy lại được rút ra khỏi nó; nhưng một cách diễn đạt, bởi sự thêm: “bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa,” dầu vậy lại dường như được dự định như một sự tràn ngập bằng lửa từ trên cao. Tương tự một cách hình tượng là điều Đức Chúa Trời là Chúa nói về Lễ Báp-têm Ngài phải được báp-têm bằng, khi Ngài ban cho các con trai của Xê-bê-đê và mẹ của chúng, để trả lời câu hỏi liệu Giăng và Gia-cơ không thể có được một chỗ vinh dự trong vương quốc của Ngài, câu trả lời này: “Các ngươi không biết điều các ngươi xin; các ngươi có thể uống chén Ta sẽ uống, và được báp-têm bằng lễ báp-têm Ta được báp-têm bằng không?” Ở đây cũng không có sự đề cập về lễ báp-têm theo nghĩa đúng, mà về một sự được ngâm biểu tượng vào sự khổ nạn và vào sự chết, liên hệ với điều câu hỏi ít nhất xứng đáng được xem xét liệu trong quan niệm “được ngâm trong lễ báp-têm” cũng không nằm được bao quanh quan niệm về sự sống lại và về sự trỗi dậy lại ra khỏi sự chết đó. Đi theo bước chân của Kinh Thánh này, Hội Thánh sau này cũng không hiếm khi mở rộng quan niệm này về Lễ Báp-têm cả cho điều được gọi là lễ báp-têm bằng huyết, mà qua đó được có ý sự chết của vị tử đạo một số thánh của Đức Chúa Trời đã trải qua trong thời gian sớm nhất, mà không đã nhận thánh lễ Báp-têm thông thường. Trong những trường hợp như vậy khi ấy người ta thường phán xét rằng lễ báp-têm bằng huyết này thay thế lễ báp-têm bằng nước, và rằng một vị tử đạo như vậy trong sự chết của mình có được cùng ân điển như một ứng viên báp-têm thông thường trong Lễ Báp-têm thông thường. Còn sau này người ta cũng thấy trong “những giọt nước mắt của sự ăn năn” một loại Lễ Báp-têm Đức Thánh Linh thực hiện cho chúng ta, bằng cách đánh thức sự ăn năn thật và nỗi buồn hướng về Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta. Và những giọt nước mắt được khóc như vậy khi ấy lấy chỗ của nước báp-têm, và như vậy Đức Thánh Linh thực hiện Lễ Báp-têm cho chúng ta không có bất kỳ sự thêm của con người nào, qua chất ẩm mặn Ngài khiến ngọc trai ra khỏi mắt chúng ta. Do đó người ta thường xuyên tìm thấy sự đề cập về một lễ báp-têm ba mặt, khi ấy người ta phân biệt là Baptismus fluminis, flaminis, và sanguinis, tức là một lễ báp-têm trong dòng suối, một lễ báp-têm trong nước mắt, hay một lễ báp-têm trong huyết. Trong thời gian gần đây nhất một cách nói hình tượng nữa đã được thêm ở đây, từ Anh cũng thổi qua vào nước chúng ta trong một số bài viết nào đó; cụ thể, việc nói về một “Lễ Báp-têm của Đức Thánh Linh.” Cách sử dụng này phát sinh trong các vòng của người Quaker, là những người phần lớn coi Lễ Báp-têm bề ngoài là không gì, và nay thay chỗ của nó tìm bản chất của Lễ Báp-têm trong một hành động của Đức Thánh Linh xảy đến với người này hay người kia ở tuổi muộn hơn. Một sự nắm lấy quyền năng như vậy bởi Đức Thánh Linh, hay sự thức tỉnh thuộc linh, được giữ trong các vòng đó là Lễ Báp-têm thực tế. Trong điều này họ tiến hành từ sự giả định rằng Lễ Báp-têm thực tế của các sứ đồ và các tín đồ đầu tiên vào ngày Lễ Ngũ Tuần diễn ra không qua nước, mà qua sự đến trên họ và sự đổ ra trên họ của Đức Thánh Linh. Lễ Báp-têm cùng này, người ta phán xét như vậy, Đức Thánh Linh nay vẫn thực hiện cho các tín đồ. Với Lễ Báp-têm này chúng ta thật sự nên quan tâm. Và đối với Lễ Báp-têm này lời cầu nguyện của hội chúng nên liên tục thăng lên. Để có được điều này, những tín đồ như vậy khi ấy thường xuyên quy tụ lại với nhau trong các buổi nhóm cầu nguyện này, và kêu lên lâu và kiên trì như vậy đến Ngai ân điển, cho đến khi cuối cùng họ cũng có Lễ Ngũ Tuần của họ, như họ gọi nó, và Lễ Báp-têm của Đức Thánh Linh cũng được thực hiện cho họ. Liên hệ với điều cần được ghi lại rằng họ không mong muốn một Lễ Báp-têm như vậy thậm chí một lần, mà sau một năm, hay lâu hơn, lại đến cùng nhau theo cùng cách, và mỗi lần lại cố gắng nhận Lễ Báp-têm này của Đức Thánh Linh. Nay ở đây người ta quả thật phải phân biệt giữa vấn đề và sự trình bày được ban về nó. Không cần nói rằng chắc chắn không ai sẽ phủ nhận sự vận hành ân điển liên tục của Đức Thánh Linh, cũng không tranh chấp rằng có thể đến, trong đời sống của ai đó, hay cũng trong một vòng nào đó, những khoảnh khắc thức tỉnh đặc biệt quyền năng của đời sống thuộc linh. Và chúng ta cũng không phủ nhận rằng nó có thể là một điều rất tốt nếu các con cái của Đức Chúa Trời, phàn nàn về sự mờ nhạt và sự xỉn của mình, với những sự kiêng ăn và những lời cầu nguyện kêu cầu Chúa cả cá nhân lẫn cùng nhau, để được làm mới bởi một sự làm giàu thuộc linh. Trong chừng mực vậy không có điều gì để phản đối chống lại điều này, và nó quả thật sẽ được mong muốn rằng cơn khát này và sự khao khát này sau một ân tứ lớn hơn của Đức Thánh Linh nói chung được cảm thấy mạnh mẽ hơn giữa dân của Đức Chúa Trời. Nhưng từ điều này nó tuyệt nhiên vẫn không tiếp nối rằng vì vậy sự trình bày có thể được thừa nhận người ta ban về vấn đề này trong các vòng Anh này. Vì trước hết nó hoàn toàn sai lầm để cho rằng điều xảy ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần vẫn lặp lại hết lần này đến lần khác trong Hội Thánh của Đấng Christ. Sự đổ ra của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời chỉ diễn ra một lần, và đã, dưới những dấu hiệu đó được đề cập trong Công Vụ 2, không bao giờ được lặp lại theo cùng cách đó. Vậy, không bao giờ bất kỳ sự thức tỉnh thuộc linh nào được đặt trên một mức với điều xảy ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Nhưng cũng, thứ hai, nó sẽ không được gọi một sự thức tỉnh thuộc linh như vậy là Lễ Báp-têm thực tế, cốt yếu của chúng ta. Không nghi ngờ Lễ Báp-têm Cơ Đốc là một Lễ Báp-têm, không đơn thuần như lễ báp-têm của Giăng bằng nước, mà luôn luôn là một Lễ Báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa; nhưng vì Lễ Báp-têm của Cơ Đốc giáo trực tiếp liên hệ với sự vận hành của Đức Thánh Linh, người ta tuyệt nhiên không có bất kỳ quyền nào để ban danh Lễ Báp-têm cho mọi sự vận hành tiến hành từ Đức Thánh Linh. Những sự vận hành này rất đa dạng, và mang, phù hợp với sự đa dạng đó, nhiều danh đa dạng. Và càng ít hơn nó sẽ được thấy trong những sự vận hành này của Đức Thánh Linh Lễ Báp-têm thực tế, và khi ấy dầu vậy trình bày nó như thể Lễ Báp-têm này có thể tự lặp lại hết lần này đến lần khác. Tại Bữa Tiệc Thánh cũng một sự vận hành của Đức Thánh Linh diễn ra, và như vậy người ta khi ấy sẽ đến sự trình bày quái dị rằng người ta thật sự được báp-têm trong việc sử dụng Bữa Tiệc Thánh. Vậy đừng để ai tự cho phép mình bị dẫn lạc bởi những sự trình bày nhầm lẫn như vậy. Vậy cách sử dụng hình tượng của từ Lễ Báp-têm không cần bị cắt đứt; nhưng người ta phải giữ một cách rõ ràng trong tầm nhìn rằng ngay khi từ làm báp-têm, được sử dụng trong thánh lễ Báp-têm, được chuyển sang điều gì đó khác, thì nó khi ấy cũng đi qua đến điều gì đó không phải là thánh lễ Báp-têm thánh. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Mà trong đó các ngươi cũng tin cậy, sau khi các ngươi nghe lời của lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi của các ngươi: mà trong đó cũng sau khi các ngươi tin, các ngươi được ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa đó, là sự bảo đảm của sự thừa kế của chúng ta cho đến sự cứu chuộc của sở hữu đã mua, đến sự ngợi khen vinh quang của Ngài. Ê-PHÊ-SÔ 1:13, 14. Phần khác của công việc của Đức Thánh Linh, mà về nó cuối cùng điều gì đó vẫn phải được xử lý riêng biệt, là sự ấn. Theo người Heidelberg, một Cơ Đốc nhân nói, “Tôi tin nơi Đức Thánh Linh,” xưng nhận không đơn thuần rằng Đức Thánh Linh này, cùng với Cha và Con, là Đức Chúa Trời đời đời và thật; cũng không chỉ rằng Ngài “khiến chúng ta thành những người tham gia của Đấng Christ và mọi lợi ích của Ngài”; mà còn, và thậm chí trước điều đó, rằng Đức Thánh Linh này cũng đã được ban cho người ấy. Vậy điều này liên quan đến câu hỏi quan trọng liệu một kẻ tội lỗi đã trên đất có thể chắc chắn và chắc chắn về sự cứu rỗi đời đời của mình. Là một con cái của Đức Chúa Trời là vinh quang, nhưng còn vinh quang hơn nữa là biết rằng tôi là một. Sự không chắc chắn ở đây hoạt động chết chóc như vậy; sự đau khổ và nỗi sợ lo âu siết chặt lòng lại. Và chỉ khi linh hồn có thể kêu lên trong sự ngây ngất thánh, biết ơn, “Chúng ta biết rằng chúng ta đã đi qua từ sự chết vào sự sống,” sự phước hạnh thiên thượng đã được nếm trên đất. Bị rắc rối vì tội lỗi của mình tốt hơn là sống một cách bất cẩn tiếp trong tội lỗi của mình; nhưng ở lại bị rắc rối về sự cứu rỗi đời đời của bạn không phải là một sự làm mới, cũng không là một dấu hiệu của sự sùng đạo, mà hoặc là một sự quá nhạy cảm giả vờ và giả hình không có gốc rễ, hay—nếu bạn thật sự có ý nó với sự rắc rối của bạn và đứng trong nó một cách chân thành trước Đức Chúa Trời—một mối ràng buộc của địa ngục thay vì một sợi dây tình yêu của trời quấn linh hồn bạn. Không nghi ngờ có trong đời sống của một số người một thời kỳ mà trong đó họ không còn có bình an với thế gian, mà trong đó mắt họ bắt đầu hơi mở đến những vinh quang của vương quốc Đức Chúa Trời, và mà trong đó họ quả thật cảm thấy một khuynh hướng, một sự bố trí mờ nhạt, để quay hướng về vương quốc đó của Đức Chúa Trời; mà trong đó nó cũng kéo họ và nắm lấy họ; nhưng mà trong đó họ vẫn chưa, thậm chí từ xa, dám nghĩ về sự dạn dĩ để tự chiếm lấy cho chính mình “sự cứu rỗi của Chúa và kho tàng của giao ước bình an của Ngài.” “Hàng ăn trộm không thịnh vượng,” một tiếng khi ấy thì thầm trong linh hồn. Và chỉ khi ấy, nhưng khi ấy quả thật trong âm điệu cao nhất, họ sẽ khoe khoang và vui mừng trong sự thương xót không thể thấu được, khi họ đã cảm thấy vòng tay của Sự Thương Xót đời đời đó dưới họ bằng sự nhận thức bên trong trọn vẹn của họ. Loại rắc rối này không bao giờ được chống đối. Đúng là nó không được áp đặt như một yêu cầu lên mọi người, vì qua đại dương tình yêu này cũng CHÚA Đức Chúa Trời có những con đường chỉ được Ngài và những người Ngài dẫn trên chúng biết. Nhưng dầu vậy, loại rắc rối này là một giai đoạn thuộc linh mà qua đó rất nhiều người đi qua; và cụ thể những người hoặc trong tuổi trẻ của họ rơi vào sự không tin, thuyết vô thần, và sự phỉ báng, hay những người, ngay cả với một lời xưng nhận chính thống của miệng, dầu vậy rơi vào sự không công chính sâu. Nhưng giữa loại rắc rối này chân chính, theo nhiều phương diện cần thiết, và được Đức Chúa Trời thực hiện, và loại rắc rối khác đó, giống một sự đánh bạc thuộc linh và sự ném qua lại với linh hồn hơn là một công việc được Đức Chúa Trời thực hiện, tồn tại một sự khác biệt quyền năng và được đánh dấu mạnh. Sự rắc rối chân chính là cấp tính, nhưng sự rắc rối bệnh hoạn là mãn tính. Qua điều này chúng ta có ý điều sau. Sự rắc rối chân chính như những cơn đau sinh của một người đàn bà mang thai. Nỗi sợ đến trên nàng. Có một sự cong gấp trong đau đớn. Nhưng nó chạy dòng chảy của nó, dẫu sau nỗi đau của mẹ niềm vui của mẹ có thể được nếm, hay dẫu giường sinh kết thúc trong một giường chết. Và như vậy tương tự sự rắc rối chân chính chạy dòng chảy của nó. Nó quả thật kéo dài hơn trong một người, ngắn hơn trong người khác, đúng như một người đàn bà trong cơn đau sinh vật lộn qua trong hầu như một giờ điều người khác đôi khi bị áp bức trong ba ngày. Nhưng ngay cả khi kéo dài đến thời hạn cực đoan nhất đó, dầu vậy nó đến hồi kết. Những cơn đau đến vì có một trái đang hoạt động. Và như vậy cũng, dầu sự rắc rối chân chính có thể tiếp tục kéo dài bao lâu, dầu vậy nó ấn qua, đơn giản vì với nó cũng có một trái đã đến, và khiến sự rắc rối. Vì điều này chắc chắn: sự rắc rối chân chính quả thật đi trước sự sinh ra, nhưng không phải sự thụ thai của trái. Quả thật không thể có câu hỏi về sự rắc rối chân chính trừ khi trái đã được thụ thai và đã đến điểm sinh. Mặt khác, hoàn toàn khác là trường hợp với sự bắt chước bệnh hoạn của sự rắc rối chân chính. Một người bị rắc rối giả là một bệnh nhân tưởng tượng. Với người ấy có công việc cảm xúc, nhưng không có công việc của Thánh Linh. Nó bò và kéo dài vô tận. Không có mong muốn, không sự thúc giục, không đam mê để ra khỏi sự rắc rối vào sự chắc chắn, mà người ta bị lấy với sự rắc rối của mình và tôn vinh nó như một mức độ đặc biệt của sự thánh khiết. Nó trở thành một bệnh của linh hồn người ta yêu mến với nó, người ta vui lòng nói về nó, miệng người ta đầy về nó. Và khi sẽ có một sự sinh ra, không có gì ngoài gió. Chúng ta thừa nhận, cũng còn một loại rắc rối thứ ba, xuất hiện nhiều đặc biệt trong thời đại chúng ta và không thể được thảo luận một cách dịu dàng đủ. Cụ thể, như một kết quả của sự suy tàn trong nhiều Hội Thánh, sự yếu đuối của sự giảng Lời, và sự vắng mặt thường xuyên của kỷ luật thuộc linh, nhiều linh hồn thiếu các phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để ấn chúng. Những linh hồn mà trong đó quả thật đã có một sự thụ thai; là những người cũng trên thực tế sinh trái của sự rắc rối, nhưng là những người, qua sự vắng mặt của bà đỡ tốt—để nói một lần nữa trong hình ảnh về người đàn bà trong cơn đau sinh—ngay cả sau khi đứa trẻ nhỏ đã được sinh, vẫn ở lại trong một tình trạng khổ nạn, và qua đó bị tước niềm vui của mẹ. Và những người luôn luôn nói về câu hỏi Hội Thánh như thể nó chỉ liên quan đến những sự sắp xếp bề ngoài, trong tính bề ngoài và tính nông cạn của họ, không, từ xa, đoán và nghi ngờ tác hại thuộc linh nào và sự mất niềm vui thuộc linh nào được gây ra bởi sự bỏ bê bổn phận này về phía Hội Thánh. Đây là những người bị rắc rối đã được chuyển ra khỏi sự chết vào sự sống; những linh hồn đã thụ thai và đã sinh ra, nhưng là những người, chìm trong sự bất lực qua sự mất huyết kinh khiếp, không thể nghe tiếng kêu của sự sống của đứa trẻ nhỏ nằm kia trong nôi, rên rỉ và khóc. Những người như vậy trên hết người ta không được ném lên một đống với những người bị rắc rối giả. Những người bị rắc rối giả chết, và chỉ trưng bày một trò chơi trống rỗng, không có công việc của Thánh Linh trong nó hay phía sau nó. Nhưng những người bị đối xử tệ này—nếu chúng ta có thể gọi tên họ như vậy vì sự bỏ bê tội phạm của Hội Thánh—đang sống; chúng là các con cái của Đức Chúa Trời, chúng được chọn và được kêu gọi và được xưng công chính. Hãy để chúng chết chính ngày này, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ mang linh hồn của chúng vào vinh quang đời đời. Chỉ có điều, chúng không biết kho tàng của chính mình, và thay vì đi, ngợi khen và cảm tạ Đức Chúa Trời, với đứa trẻ nhỏ của chúng đến lễ báp-têm, chúng nằm bệnh và không quyền năng vẫn trên giường bệnh và vẫn bị cai sữa khỏi niềm hạnh phúc của mẹ. Giữa những người này người ta tìm thấy những linh hồn dịu dàng nhất; những người đàn ông và đàn bà biết sự hiệp thông thân mật của sự cầu nguyện; những người có bản tính nhạy cảm tinh tế; những bản tính theo thiết kế của Đức Chúa Trời có khuynh hướng bước đi một cách rụt rè trong điều thánh. Quá ít ý chí và quá nhiều cảm xúc đôi khi là mặt tối của tình trạng linh hồn của chúng; và vì vậy sự lãnh đạo thuộc linh khôn ngoan sẽ không đẩy lùi những người như vậy, cũng không xuống nặng trên chúng, cũng không tuyên bố sự rắc rối của chúng không thật; mà với sự tôn kính trọn vẹn đối với sự khổ nạn của linh hồn chúng, không có nhiều sự lý luận, bằng sự giảng dạy tốt, mạnh mẽ, nam tính về Lời sẽ tìm cách tăng cường ý chí của chúng và giải thoát cảm xúc của chúng khỏi sự quá kích thích của nó. Sự giúp đỡ này của sự giảng Lời ở đây càng cần thiết hơn vì đối nghịch với rất nhiều người khác đứng những người chịu lỗi đối nghịch. Đây là những người của ý chí, đúng như những người khác kia là những người của cảm xúc. Và qua sự phát triển mạnh đó của sức ý chí của chúng chúng thường có điều gì đó cắt, điều gì đó quá thực tế, điều gì đó quá lạnh về chúng. Chúng quá thường xử lý vấn đề của Vương Quốc như một bài toán để cộng lên. Ít thân mật như vậy, ít dịu dàng như vậy. Và điều đó lại đẩy lùi những người khác kia. Chúng lo âu rút khỏi sự xử lý thô như vậy về điều thánh. Âm điệu trống rỗng dọa chúng đi. Và sự giảng dạy về Lời sẽ lại sinh trái trong hội chúng chỉ khi sự giảng làm cả hai điều đồng thời. Khi một mặt nó hơi kiềm chế, đào sâu, và làm ấm người của ý chí hơi quá bề ngoài, và mặt khác nó hơi rèn người của cảm xúc, kéo người ấy khỏi sự dao động của mình, và đặt người ấy vững. Trong hội chúng của Đức Chúa Trời chúng ta không phải tất cả là hoa huệ; ở đó cũng nở hoa hồng; và ở đó cũng bò một cây bài hương dọc theo tường. Và mọi cây đều kêu gọi sự chăm sóc của chính nó. Chỉ hãy để một điều được duy trì một cách nghiêm ngặt và đúng đắn. Đừng bao giờ để nó được thừa nhận rằng có thể có một trạng thái ba mặt. Một loại luyện ngục cho các linh hồn trên đất, mà qua đó chúng phải ở lại treo giữa địa ngục và trời, xung đột với mọi sự khải thị của Đức Chúa Trời. Bạn luôn luôn là một trong hai. Hoặc vẫn chết, và vì vậy là một kẻ thù của Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Hay đã được đặt vào sự sống, và vì vậy là một người được yêu vì cớ Đấng Christ. Trước Đức Chúa Trời như con ngươi của mắt Ngài. Điều gì đó ở giữa không tồn tại. Nhưng nay chúng ta phải quay lại sự rắc rối chân chính, cấp tính; thường là ngắn hạn, và chạy dòng chảy của nó trong một thời gian nhất định không quá dài; để khi ấy đi qua vào một niềm vui đôi khi quá dồi dào. Về sự rắc rối chân chính, cấp tính này hai điều cần nói. Thứ nhất, sự chú ý phải được dành cho điều chúng ta đã chạm vào, cụ thể, rằng nó không được áp đặt như một yêu cầu. Điều này sẽ đi chống lại sự tối cao của Đức Chúa Trời. Giữa các tổ phụ có một Gia-cốp, nhưng cũng một Áp-ra-ham và một Y-sác. Với Gia-cốp nay nó lộ ra mạnh mẽ, những cuộc vật lộn dữ dội, đáng sợ nào được chiến đấu qua trong linh hồn người ấy, cho đến cuối cùng, chỉ tại Pê-ni-ên, ánh sáng giàu có trọn vẹn mới trỗi lên cho linh hồn người ấy. Khi ấy lần đầu Gia-cốp được chính Đức Chúa Trời tuyên bố là Y-sơ-ra-ên. Mặt khác, về Áp-ra-ham, chúng ta không đọc cuộc vật lộn nào như vậy được miêu tả. Áp-ra-ham được kêu gọi, và ngay lập tức, tại sự kêu gọi đầu tiên, người ấy vâng lời và đi ra khỏi U-rơ của người Canh-đê. Và cũng nơi sau này giấc ngủ sâu rơi vào Áp-ra-ham, và sự vật lộn vì đứa con của lời hứa, và hiện tại vì sự hy sinh được yêu cầu của Y-sác bắt đầu, bạn không nơi nào thấy Áp-ra-ham do dự. Ngay khi lời hứa được ban, người ấy tin, và đức tin được tính cho người ấy thành sự công chính. Và ngay cả tại của lễ của Y-sác bạn cũng không nhận thấy trong một khoảnh khắc rằng sự vững chắc đức tin của người ấy bị quấy rầy hay bị phá vỡ. Người ấy leo lên Mô-ri-a và nâng dao lên để giết. CHÚA sẽ cung cấp. Và trong khi theo cách này quả thật với Áp-ra-ham vẫn có một cuộc vật lộn, nhưng không có một khoảnh khắc không chắc chắn, không ổn định, hay thất bại, với Y-sác bạn cảm nhận không điều gì thậm chí của cuộc vật lộn yếu hơn này. Không một sự cố, không một thời kỳ nào ra khỏi toàn bộ đời sống của Y-sác được báo cáo mà từ đó bạn có thể, với thậm chí bất kỳ vẻ ngoài nào của nền tảng, kết luận đến một trạng thái như vậy của sự rắc rối dữ dội hay nỗi sợ chết chóc. Nó là với các tổ phụ như nó là với các sứ đồ thánh. Trong Phao-lô bạn tìm thấy một sự chuyển tiếp đột ngột, một cuộc vật lộn dữ dội, một sự chìm xuống trong sự kinh hoàng. Trong Phi-e-rơ một sự sa ngã và một sự trỗi dậy lại. Trong Thô-ma một sự đứng trước đức tin không có khả năng nắm bắt nó. Nhưng trong Giăng không có một dấu vết nào của mọi điều này. Ngay cả tại thập tự giá của Chúa mình người ấy có thể đứng cùng Ma-ri, mà không sụp đổ. Và khi Chúa Giê-xu gửi người ấy đi khỏi thập tự giá đó, người ấy vâng lời một cách yên lặng và phục tùng, và quay về nhà cùng Ma-ri. Bạn khó có thể tưởng tượng Giăng khác hơn là nằm trên ngực của Chúa Giê-xu. Như môn đồ Chúa Giê-xu yêu. Không phải rằng Giăng vì vậy cũng không phạm tội. Boanerges bị Chúa Giê-xu khiển trách trong người ấy. Nhưng để sang một bên điểm hoàn toàn khác này, không có liên quan gì với sự đến đức tin của người ấy, người ấy không bao giờ xuất hiện trên trang của Phúc Âm khác hơn là như nhân chứng trung tín của Chúa, mà vinh quang của Ngài người ấy đã ngắm, như vinh quang của Đấng Độc Sinh của Cha, đầy ân điển và lẽ thật. Ngay cả trong Giăng Báp-tít thời kỳ đau khổ cấp tính này vắng mặt. Từ lòng mẹ của mình người ấy được Đức Thánh Linh thực hiện trên. Và ngay cả nơi sau này sự nghi ngờ phát sinh trong linh hồn người ấy, “liệu đây quả thật là Đấng Christ, hay người ta nên kỳ vọng một người khác,” sự nghi ngờ này dầu vậy không có liên quan gì với sự đau khổ này. Chính khoảnh khắc Đấng Christ xuất hiện tại bờ sông Giô-đanh và được báp-têm, người ấy kêu lên với những người của chính mình: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng lấy đi tội lỗi của thế gian.” Như vậy chúng ta có thể tiếp tục, và tương tự có thể chỉ đến sự khác biệt giữa Đa-vít và Sa-lô-môn, một Ê-sai và một Giê-rê-mi; cũng trong lịch sử của Hội Thánh đến sự phân biệt trong cách cải đạo giữa một Augustine và một Chrysostom, một Luther và một Melanchthon; và ngay cả trong thời đại của chính chúng ta và trong môi trường xung quanh của chính chúng ta đến một Da Costa và một Groen van Prinsterer; nhưng đến mục đích gì hơn? Hãy để chúng ta đúng hơn giữ vào đám mây nhân chứng Kinh Thánh đặt trước chúng ta. Và khi ấy nó đứng vững rằng ân điển toàn năng và tối cao của Đức Chúa Trời đã giữ những con đường rất khác nhau với các thánh của Giao Ước Cũ và Mới. Những con đường quả thật không khác nhau liên quan đến bản chất của sự cứu rỗi hay của đức tin, nhưng rất khác nhau trong việc áp dụng ân điển. Vì điều đôi khi đã được đưa ra chống lại điều này, cụ thể rằng về Y-sác và Sa-lô-môn và Ê-sai sự đau khổ dữ dội này quả thật không được miêu tả, nhưng vì lý do đó dầu vậy nó phải đã hiện diện, không giữ. Vì mặc dầu chúng ta hết lòng thừa nhận rằng với những người này cũng chắc chắn phải đã có một sự chuyển tiếp trong ý thức của họ, dầu vậy với họ—và nó chỉ về điều đó chúng ta nay nói—nó không bao giờ mang tính cách của một cuộc vật lộn dữ dội có thể cảm nhận rõ ràng cả đối với chính họ lẫn đối với người khác. Kinh Thánh được cảm hứng không bởi một con người mà bởi Đức Chúa Trời. Và như vậy bạn không được cho rằng sự quên lãng hay sự bỏ qua sẽ đã khiến thời kỳ này của đời sống của họ bị lướt qua. Nếu đã có một cuộc vật lộn dữ dội như vậy, nó sẽ đứng được miêu tả. Do đó với Ê-sai cuộc vật lộn dữ dội của người ấy (trong Ê-sai 6) trên sự kêu gọi của người ấy đến chức vụ tiên tri đứng chắc chắn nhất được miêu tả, nhưng nó không có gì chung với sự kêu gọi của người ấy đến sự cải đạo. Điều này đến lượt mình liên hệ với điểm thứ hai sự chú ý phải được hướng đến liên quan đến sự đau khổ chân chính, cụ thể rằng một sự phân biệt sắc bén phải được thực hiện giữa công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và sự bước vào công việc đó của Đức Chúa Trời của chúng ta bằng ý thức rõ ràng của chúng ta. Công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta luôn luôn bắt đầu tách biệt khỏi chúng ta. Trước khi sự sống đã được đặt trong bạn, bạn không thể cảm nhận trong chính mình thậm chí sự xào xạc hay chuyển động nhỏ nhất hướng về sự sống. Vậy nó liên tục bắt đầu không có bạn, tách biệt khỏi bạn, chống lại bạn. Và chỉ khi ấy, khi trên thực tế mọi điều đã xảy ra và đã được hoàn thành, bạn mới có thể có được bất kỳ tri thức hay sự nhận thức nào về công việc đã hoàn thành này của Đức Chúa Trời trong bạn. Bất cứ ai không thừa nhận điều này đều cắt bỏ mọi trẻ nhỏ khỏi sự cứu rỗi, trong khi ngược lại Kinh Thánh mở cho chúng ta viễn cảnh vinh quang rằng trên trời chúng ta sẽ chào một số lượng lớn những người được chọn trên đất không bao giờ đến xa hơn cái nôi, cứu chỉ để được mang đến mộ. Theo nghĩa này cũng Chúa đã chuẩn bị sự ngợi khen ra khỏi miệng của những trẻ bú. Chính Lễ Báp-têm cho trẻ sơ sinh thậm chí giả định rằng mọi dòng dõi của Hội Thánh đã được thực hiện trên sớm, mà không qua đó loại trừ sự tối cao của Đức Chúa Trời để cũng sau này đến với con cái của Ngài. Vậy, khỏi công việc của Đức Chúa Trời, người ta sẽ giữ tay mình. Người ta sẽ không đặt cho nó mức đo cũng không giới hạn. Cả trong vấn đề thánh này Ngài làm mọi điều theo sự tốt lòng của Ngài. Ngài sẽ để một người trước hết chạy ra trên những con đường của tội lỗi và sự không tin và sự chối bỏ Đức Chúa Trời, để khi ấy đột nhiên bắt người ấy theo nghĩa của Bunyan. Nhưng Ngài cũng sẽ đã từ tuổi trẻ quyến dụ và kéo một người khác, gìn giữ người ấy khỏi sự bùng nổ của tội lỗi và sự nghi ngờ, và chiến thắng người ấy cho Vương Quốc của Ngài dọc theo những dòng nước rất yên tĩnh. Trong điều này Ngài vẫn tự do. Và không ai có quyền nói: Tại sao Ngài làm như vậy! Từ đó nó tiếp nối rằng người đàn ông hay đàn bà đột nhiên, theo một cách nắm bắt, bị Chúa bắt, không được nhìn xuống một cách hèn hạ hay không tin lên một người khác Đức Chúa Trời bắt một cách không được chú ý. Nhưng cả người được dẫn một cách yên lặng và không được chú ý cũng không được có lòng không tin khi một người khác kể lại cách đột ngột và nắm bắt Đức Chúa Trời là Chúa đã làm những điều lớn cho linh hồn người ấy. Cả hai cách được đem vào đều đáng tôn thờ bằng nhau trong con đường của Đức Chúa Trời. Và trong cả hai kỳ diệu này của ân điển Đức Chúa Trời là Chúa muốn được các thánh của Ngài tôn vinh. Nhưng đương nhiên, với điều này hồi kết của vấn đề vẫn chưa được tìm thấy. Sau hết, nó không đủ đối với Chúa để xưng người không tin kính là công chính và để kêu gọi các kẻ tội lỗi xứng đáng bị đoán phạt vào Vương Quốc của Ngài đến vinh dự và vinh quang, mà nó cũng là sắc lệnh thánh của Ngài rằng những người được kêu gọi trong thời gian thích hợp sẽ biết về sự cứu rỗi đời đời của họ, sẽ được bảo đảm về nó, và sẽ nhận sự ấn của nó. Đây không phải là một sự đem vào điều gì đó mới, mà chỉ là một sự khải thị cho linh hồn của họ về điều đã được đem vào cho họ. Vì ngay cả trong những trường hợp rất ít đó mà trong đó sự đem vào sự sống và sự khám phá rằng bạn đã được đem vào gần như trùng hợp, vẫn điều đầu tiên luôn luôn đi trước điều cuối cùng. Trước hết Đức Chúa Trời tái sinh bạn, và khi ấy Ngài khiến bạn biết rằng bạn đã được tái sinh. Sự tương phản giữa bản thể và ý thức. Trước hết bạn là con cái của Đức Chúa Trời, và sau đó bạn trở nên ý thức rằng bạn là. Tuy nhiên, trong điều này cũng, nó không tiến hành với tất cả dọc theo một và cùng một con đường cũng không theo một và cùng một cách. Vì ở đây cũng Đức Chúa Trời là Chúa duy trì sự tối cao của Ngài, để không luật pháp nào được đặt trên Ngài bởi con cái con người của Ngài, mà chính Ngài chọn những con đường và dòng chảy của Ngài, và mời chúng ta một cách tôn kính quan sát những dòng chảy khác nhau này của Chúa. Vì trong điều này cũng không mọi con người đều giống nhau. Chúng khác nhau theo sự bố trí và khí chất. Và các thời của Hội Thánh chúng xuất hiện trong đó cũng thay đổi. Và còn hơn nữa, nó tạo một sự khác biệt như vậy điều sự nuôi dưỡng và quá khứ của chúng ta đã là. Người ta có thể an toàn nói rằng, trong một tình trạng tốt và bình thường của Hội Thánh, nếu sự nuôi dưỡng trong các gia đình và ở trường cũng theo quy tắc của Kinh Thánh và các đam mê đã ở lại trong sự cân bằng—sự chuyển tiếp từ không biết vào biết sẽ thường xuyên nhất là dịu dàng và dần dần. Trong khi ngược lại, khi Hội Thánh trở thành một người mẹ xấu và bỏ bê con cái của nàng, và hơn nữa sự nuôi dưỡng trong nhà để lại nhiều điều cần mong muốn; và đời sống trẻ bị vấy bẩn bởi nhiều tội lỗi; và môi trường xung quanh người ta di chuyển trong đó thường là thế tục—sự chuyển tiếp này thường sẽ tiến hành với những cú sốc dữ dội. Mà giữa chúng khi ấy nằm bất kỳ số lượng nào của các trường hợp trung gian, theo mức độ mạnh hơn hay nhẹ hơn khiến sự chuyển tiếp ít nhiều có thể cảm nhận. Nay nếu tình trạng của Hội Thánh tốt, và qua đó với hầu hết sự chuyển tiếp là dần dần, đến nỗi sự cải đạo của chúng không tiến hành đột ngột như vậy, thì từ điều này phát sinh sự nguy hiểm lớn rằng người ta thật sự bắt đầu đặt sang một bên yêu cầu về sự cải đạo, và không còn có mắt cho sự đi qua từ sự chết vào sự sống. Và vì vậy khi ấy chúng ta thấy, chính xác như một kết quả của sự chìm này theo nghĩa thuộc linh, Hội Thánh lại suy tàn, các con cái của Đức Chúa Trời trở nên không thuộc linh, và một sự chính thống bề ngoài lấy chỗ của một đời sống trong quyền năng của CHÚA Đức Giê-hô-va. Do đó Đức Chúa Trời là Chúa khi ấy để các linh hồn lang thang lạc để hiện tại bắt chúng bằng sự nắm lấy hùng vĩ hơn, và như vậy lại khiến kỳ diệu của ân điển Ngài chiếu sáng hùng vĩ hơn trước mọi mắt. Quyền năng và vinh quang và quyền tương đối của thuyết Giám Lý.

Tuy nhiên, điều này khi ấy lại đem theo sự nguy hiểm rằng người ta đến đồng nhất hóa sự cải đạo và sự tái sinh; không còn thực hiện bất kỳ sự phân biệt nào giữa công việc của Đức Chúa Trời trong chiều sâu giấu của linh hồn và sự khải thị của nó cho ý thức của chúng ta; và như vậy cuối cùng đến coi chỉ những người say đã cải đạo và những kẻ ngoại tình và những kẻ phỉ báng là thật sự được cải đạo, trong khi những người được dẫn một cách yên lặng hơn không còn tính. Và như vậy nó đi vòng vòng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong khi Đức Chúa Trời, là Đấng sống và ban sự sống giữa mọi sự thay đổi đó, mọi sự vật lộn đó, mọi dòng chảy đó, luôn luôn thực hiện ý muốn của Ngài và duy trì vinh dự của Ngài. Ngài, lớn lao trong công việc ân điển của Ngài, và người được ban ân điển được kêu gọi không đến điều gì khác ngoài sự tôn vinh sự ngợi khen của Ngài. LỜI KẾT. LỜI KẾT. Từ nhiều phía hơn một phía, sau khi đọc điều trên, câu hỏi được đặt cho chúng tôi theo nghĩa nào chúng tôi có ý rằng chúng tôi không sở hữu quyền tuyệt đối để coi mọi người ngoại không biết Đức Chúa Trời là bị lạc mất một cách tích cực và không thể hủy bỏ. Đối với điều này hãy để nó làm câu trả lời rằng chúng tôi không duy trì điều ngược lại bằng một lời đơn lẻ, mà chỉ nói như vậy để không ai, trong những sự bảo đảm của mình liên quan đến một điều kinh khiếp như vậy như sự đoán phạt đời đời của hàng triệu người, sẽ đi thậm chí một bước xa hơn Kinh Thánh một cách tích cực và bắt buộc yêu cầu. Nay Kinh Thánh quả thật yêu cầu rằng chúng ta coi mọi người là bị lạc mất là người, sinh ra dưới âm thanh của Phúc Âm, đã chối bỏ Phúc Âm này. Khi ấy nó đối với người ấy là một mùi thơm của sự chết. Nhưng trong điều này nó vẫn chưa tích cực nằm rằng sự phán xét tương tự được thực hiện không phân biệt nơi mọi sự giảng Phúc Âm vẫn hoàn toàn và toàn bộ bị thiếu. Vì mặc dầu yêu cầu để được cứu là đức tin, dầu vậy chính Lời Xưng Nhận của chúng ta, rằng ngay cả các trẻ em chết trẻ có thể được cứu, mà trong đó không bao giờ có bất kỳ câu hỏi nào về một đức tin có ý thức nơi Đấng Christ, cho thấy rằng bởi đức tin theo phương diện này chỉ sự cấy trồng của khả năng đức tin phải được hiểu. Liệu sự thật này đã diễn ra trong một đứa trẻ như vậy hay không, chúng ta không biết. Chúng ta không thể nói điều gì về nó; nhưng Các Điều Lệ của Dordt khuyên chúng ta không nghĩ quá hèn về những sự thương xót của Đức Chúa Trời ở đây. Và trong tầm nhìn của điều này nay nó vẫn là một câu hỏi mở liệu một hành động như vậy của Đức Chúa Trời cũng không thể diễn ra giữa người ngoại trong người này hay người kia. Đối với điều này nay phải được trả lời rằng điều này quả thật xảy ra, vì khi sứ mệnh đi ra giữa người ngoại, không một người nào trong chúng có thể tin trừ khi Đức Chúa Trời là Chúa trước hết ban cho người ấy khả năng cho nó. Và nếu điều này nay quả thật xảy ra với những người cải đạo, vậy ai sẽ tích cực bảo đảm rằng nó cũng không diễn ra với những người khác nữa? Một trong những người sáng lập của một trong những Hội Thánh Cải Chánh đầu tiên của chúng ta, Johannes à Lasco, đã chỉ ra trong thời đại của cuộc Cải Chánh rằng chúng ta trên hết không nên đặt rào cản nào trên con đường của những sự thương xót của Đức Chúa Trời liên quan đến người ngoại, nơi Kinh Thánh một cách tích cực không truyền lệnh điều này. Nhớ đến điều này, chúng tôi cũng muốn bảo đảm không điều gì một cách tích cực ở đây. Và nếu người ta hỏi chúng tôi liệu những người như vậy khi ấy, như trường hợp có thể, sẽ nhận tại sự chết của chúng điều chúng ta có được trên đất trong đời sống của chúng ta, thì hãy để câu trả lời của chúng tôi là rằng bạn chỉ phải hỏi cách điều này tiến hành trong trường hợp các trẻ nhỏ đã tái sinh chết trong những năm đầu tiên của đời sống của chúng, để có giải pháp cho câu hỏi đó cũng trong tay. Nhưng hãy để người ta giữ rõ trong tầm nhìn rằng chúng tôi bảo đảm không điều gì ở đây, mà chỉ chống lại ý tưởng rằng người ta phải một cách tích cực như vậy duy trì điều ngược lại, nơi không có sự cần thiết bắt buộc cho điều này đã được đặt trên chúng ta. CHƯƠNG ĐẦU TIÊN. CHƯƠNG ĐẦU TIÊN. Nhưng khi Đấng An Ủi đến, mà Ta sẽ gửi đến các ngươi từ Cha, cụ thể là Thánh Linh của lẽ thật, xuất phát từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta. GIĂNG 15:26. Về “Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh” sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg xử lý một cách vắn tắt một cách nổi bật. Trong một phần Chúa Nhật; với một câu hỏi và câu trả lời; và câu trả lời đó không đến bốn dòng khá ngắn, toàn bộ mầu nhiệm thánh này được xử lý. Nó được hỏi: “Bạn tin điều gì liên quan đến Đức Thánh Linh?”, và đối với điều này nó được trả lời một cách vắn tắt theo cách hai mặt: “Thứ nhất (trong chừng mực liên quan đến Bản Thể của Ngài), rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật và đời đời, cùng với Cha và Con. Và thứ hai (trong chừng mực liên quan đến Công Việc của Ngài), rằng Ngài cũng được ban cho tôi, để khiến tôi, bởi một đức tin thật, thành người tham gia của Đấng Christ và mọi lợi ích của Ngài, để Ngài có thể an ủi tôi và ở lại với tôi mãi mãi!” Đối với sự vắn tắt này của việc xử lý có một nguyên nhân hai mặt. Trước hết, hãy để chúng ta không quên rằng mọi nhà cải chánh của chúng ta đều được chiến thắng và được sinh, được báp-têm và được xác nhận, trong Hội Thánh Rô-ma; và rằng trong Hội Thánh của Thời Trung Cổ sự kỷ niệm và sự mô tả bề ngoài của công việc Cứu Chuộc đã đến một sự phát triển mạnh hơn nhiều so với việc áp dụng vào bên trong của nó. Rô-ma đã thành công một cách đáng ngưỡng mộ, bằng bảy tuần kiêng ăn của nàng, bằng các “phúc âm” của nàng, bằng các “trạm” của nàng, bằng các hình ảnh của nàng, và bằng cách xử lý nhục cảm của nàng về “huyết của Đấng Christ,” trong việc bảo đảm cho vở kịch bề ngoài của Sự Khổ Nạn một chỗ hùng vĩ trong trí tưởng tượng của thế hệ khi ấy sống. Mọi chi tiết của sự khổ nạn của Đấng Christ, xuống đến điều nhỏ nhất, đã nhận ý nghĩa rất cao, đã được suy nghĩ qua, và đã được lấy lên vào vòng của những điều thánh mà với chúng công chúng trở nên quen thuộc. Nhưng trong việc làm ra và việc áp dụng vào bên trong của sự cứu rỗi Hội Thánh của thời đó đã tiết kiệm. Quả thật nhiều điều đã được xử lý về việc áp dụng bề ngoài, và thậm chí đến chi tiết nhỏ nhất các bổn phận Hội Thánh bề ngoài đã được điều chỉnh và mọi phương tiện được ấn lên đám đông mà qua đó nó có thể có được một phần trong kho tàng cứu rỗi; nhưng mọi điều đó vẫn không chạm vào công việc vào bên trong, công việc thực tế của Đức Thánh Linh. Công việc vào bên trong đó quả thật không bị bỏ qua. Nó quả thật được chỉ đến. Nhưng phần lớn theo nghĩa lơ lửng và thần bí cuồng tín. Và như vậy trong Hội Thánh của thời đó phát sinh hai dòng rất rõ ràng có thể nhận biết; một mặt một dòng của những người thỏa mãn với một kho tàng cứu rỗi một cách máy móc và bề ngoài qua sự xưng tội, sự hiệp thông, cuộc hành hương và ân xá, và mặt khác một dòng, được bạn biết rõ từ “Bắt Chước Đấng Christ” của Thomas à Kempis, mà, không khinh thường yếu tố máy móc này, dầu vậy thâm nhập đến một quan niệm vào bên trong xa hơn nhiều; nhưng trong quan niệm vào bên trong hơn đó khi ấy cũng để mọi sự rõ ràng và tính minh bạch bị mất, và cố ý lấy sự vui thích trong điều thần bí lơ lửng và mơ hồ. Các nhà cải chánh của chúng ta, hậu duệ thế hệ này đến thế hệ khác từ những môi trường như vậy, tự nhiên ra trận, một lần mắt họ đã được mở đến phía thiếu sót của Rô-ma, hầu như độc quyền chống lại dòng máy móc này, và mọi vũ khí được mài sắc bén của chúng quay chống lại sự xưng tội, lễ mass, và ân xá; trong khi ngược lại chúng cảm thấy mình bị kéo mạnh đến dòng thần bí. Bởi các nhà giảng đạo thần bí này vàng đã được gìn giữ. Từ tay chúng và từ môi chúng các nhà cải chánh đã nhận những kho tàng thuộc linh. Với chúng vẫn có hơi ấm, và tại ánh ấm của hơi ấm đó linh hồn của chúng cũng đã tan chảy. Nhưng điều này cũng đem theo điều ác rằng chính xác ở điểm này giáo điều vẫn ít được phát triển sắc bén hơn, và rằng ở đây người ta dựa nhiều hơn vào kinh nghiệm và cảm giác hơn là cảm thấy mạnh qua sự thấu hiểu rõ ràng. Và nay các nhà cải chánh của chúng ta không nghi ngờ đã làm một điều rất lớn để lấp đầy khoảng trống này, và ngay lập tức hướng sự chú ý của chúng đặc biệt hơn đến giáo điều của Đức Thánh Linh; nhưng dầu vậy, sự phát triển của một giáo điều luôn luôn là một công việc của nhiều thế kỷ; và chúng không thể làm gì khác hơn là vẽ những đường đầu tiên mà dọc theo chúng chỉ sau chúng sự phát triển này sẽ tiến hành. Ngay cả nay, ba thế kỷ sau sự ra đi của chúng, vẫn còn thiếu đối với sự phát triển thuần khiết và trọn vẹn của giáo lý này, ôi, nhiều như vậy. Và các anh em của chúng ta, bốn mươi năm trước nay đã nói với chúng ta rằng sứ mệnh đặc biệt của thời đại chúng ta nằm trong sự phát triển của giáo điều về những điều cuối cùng, tức là, trong sự phát triển của giáo lý liên quan đến những điều cuối cùng, sẽ đã cung cấp cho Hội Thánh của Đấng Christ một sự phục vụ an toàn hơn nếu chúng tập trung sức lực của chính mình, và của những người đương thời của chúng, nhiều hơn vào giáo lý về Đức Thánh Linh. Nhưng vẫn còn một nguyên nhân khác khiến người Heidelberg ở đây vắn tắt hơn ở nơi khác. Cụ thể nó không thể nhầm lẫn được rằng giáo điều về Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ chứng minh có khả năng chịu một sự phân tích rõ ràng và một sự miêu tả rộng rãi như vậy như giáo lý về Cha và Con. Vì giáo điều về Cha, hay về Sự Sáng Tạo của chúng ta, được xây dựng ra khỏi các thành phần chạm vào điều hữu hình. Lịch sử nằm được viết trước chúng ta. Điều này chạm vào mọi sự thật có thể cảm nhận. Và những sự thật, hơn nữa, mà với chúng mọi người, ngay cả người không tin, đều tính đến. Một đứa trẻ đã biết về nó, và sử dụng giáo điều này khi nó cầu nguyện cho một miếng bánh hàng ngày, hay, khi mẹ nằm bệnh, cầu xin rằng Đức Chúa Trời có thể chữa lành cho nàng. Và như vậy tương tự nó là với giáo điều về Con, hay Sự Cứu Chuộc của chúng ta. Vì công việc Cứu Chuộc cũng, trong chừng mực nó tiến hành từ Con, có phía bề ngoài của nó: Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh. Thập tự giá đó được vẽ như trước mắt chúng ta. Và từ máng cỏ của Bết-lê-hem đến sự thăng thiên vào trời từ Núi Ô-li-ve mọi điều có thể cảm nhận và có khả năng được trình bày. Ở đây cũng nó giữ rằng một đứa trẻ đã có thể biết về nó. Các bé bốn tuổi đã hát về Hài Nhi nhỏ trong máng cỏ, và tại Lễ Phục Sinh những đứa nhỏ của chúng ta đã hát cùng về sự sống lại của Chúa Giê-xu. Nhưng nó không như vậy với Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh. Với Đức Thánh Linh công chúng rộng hơn, và các con cái của chúng ta, bị giới hạn ở Lễ Ngũ Tuần một mình, và khi nó đến lễ cao đó, vinh quang và uy nghi của điều đã xảy ra đột nhiên thoát khỏi chúng. Chúng nghe về “những lưỡi chia như của lửa”; chúng đọc về “một sự nói trong nhiều ngôn ngữ”; khi ấy về một bài nói bởi Phi-e-rơ và về một sự cải đạo của ba ngàn người; nhưng mọi điều đó vẫn không phải là sự đến thực tế của Đức Thánh Linh. Vấn đề phụ quyến dụ ở đây; vì vấn đề chính mắt không được mở. Và khi Lễ Ngũ Tuần lại qua đi, chúng sống tiếp một cách không suy nghĩ như trước, như thể về Đức Thánh Linh không điều gì đã từng được nghe. Vì vậy cả sự giảng dạy tại và sau Lễ Ngũ Tuần thường bị thiếu việc làm của nó, và hiếm nhất hội chúng có được nghe một bài giảng tại lễ này mà trong đó trên thực tế sự đổ ra của Đức Thánh Linh là sự thật đến một cách ấn tượng đến hàng đầu. Nó đơn giản không khác được. Mọi sự vận hành của Đức Thánh Linh đều nằm trong lĩnh vực giấu của tấm lòng. Chúng vào bên trong. Mắt cảm giác đơn thuần không thể cảm nhận chúng. Chúng không có hình tượng cũng không hình thức mà qua đó chúng có thể lấy chỗ của chúng trong trí tưởng tượng. Và vì vậy người chưa chính cá nhân trải qua sự vận hành của Đức Thánh Linh hầu như hoàn toàn không có khả năng tính đến những sự vận hành của Ngài. Tuy nhiên, dầu vậy, sự phát triển của giáo điều về Đức Thánh Linh có thể tiến bộ đến đâu trong tương lai, vẫn sự phát triển này sẽ không bao giờ có thể đạt sự rõ ràng và chiều rộng của giáo điều về Đấng Christ. Những sự vận hành vô hình chỉ được chúng ta biết bởi sự xấp xỉ và trong lời nói hình tượng. Một điểm khác nên được chỉ ra ở đây là rằng câu hỏi sách Giáo Lý Vấn Đáp này không có ý ban một bản sao của điều đã được xử lý trong phần Chúa Nhật thứ tám. Giáo điều về Ba Ngôi Thánh không thuộc về ở đây, mà trong Câu Hỏi 25; và nó sẽ là một lỗi nếu sự trình bày của sách Giáo Lý Vấn Đáp tại chỗ này sẽ lặp lại điều đã được đem đến sự hoàn thành ở đó. Trong Lời Xưng Nhận Đức Tin của Các Sứ Đồ, mà từ đó ở đây những lời “Tôi tin nơi Đức Thánh Linh” được lấy lên, lời xưng nhận về Đức Thánh Linh xuất hiện độc quyền liên hệ với sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy chúng tiếp nối trên lời xưng nhận về những việc làm Cứu Chuộc của Con. Sự cứu rỗi được Con thực hiện phải được đặt xuống vào bên trong, được thực hiện vào, và được áp dụng, và nó với tầm nhìn đến sự thực hiện vào bên trong đó của sự cứu rỗi mà ở đây lời xưng nhận về Đức Thánh Linh được chèn vào. Việc dầu vậy sách Giáo Lý Vấn Đáp cùng với đó bắt đầu bằng một tuyên bố liên quan đến Bản Chất của Đức Thánh Linh có nguyên nhân tốt của nó. Vì không sự nguy hiểm nào nằm gần trong tầm tay hơn ngoài việc rằng người ta nên hình dung sự vận hành của Đức Thánh Linh như sự vận hành của một công cụ. Người cứu chúng ta là Cha, người giải thoát chúng ta là Con, và hai Đấng này, người ta tưởng tượng nó như vậy, sử dụng cùng với đó Đức Thánh Linh. Do đó nó là vậy mà quan niệm không hạnh phúc, như thể Đức Thánh Linh đơn thuần là một quyền năng hay một ân tứ của Đức Chúa Trời, đã thâm nhập sâu như vậy vào ý thức của nhiều người, và rằng nó tốn hầu hết người ta một nỗ lực như vậy để thật sự cầu nguyện với Đức Thánh Linh như chúng cầu nguyện với Cha và Con. Việc Cha là ngôi vị đối với chúng là tự rõ ràng. Việc Con cũng là một ngôi vị chúng không bao giờ nghi ngờ. Nhưng tôn thờ Đức Thánh Linh như Đức Chúa Trời ngôi vị đến khó với chúng. Đừng để điều này bị hiểu lầm. Sau hết, trên thực tế nó tốn ít rắc rối để chứng minh một cách rõ ràng từ Kinh Thánh, trong lớp giáo lý vấn đáp hay từ bục giảng, rằng Đức Thánh Linh xuất hiện trong Kinh Thánh như một ngôi vị. Khi nó được nói rằng Đức Thánh Linh “phân phát các ân tứ của Ngài cho mọi người như Ngài muốn,” đã sự gán này cho Đức Thánh Linh về một ý muốn hoàn toàn đủ để chứng minh tính ngôi vị của Đức Thánh Linh, vì một công cụ hay một quyền năng không thể có ý muốn. Cũng khi Phao-lô, trong cùng thư đầu tiên cho người Cô-rinh-tô, nói một lần rằng chúng ta “là những đền thờ của Đức Chúa Trời, là Đấng ngự trong chúng ta,” và một lần khác rằng chúng ta là một “đền thờ của Đức Thánh Linh là Đấng ngự trong chúng ta,” thì sự khải thị của Đức Thánh Linh như Đức Chúa Trời là không thể tranh chấp. Nhưng bạn sai lầm nếu bạn cho rằng bạn qua đó đã chiến thắng trường hợp của bạn và đạt mục tiêu của bạn. Các văn bản tự chúng quả thật có sức mạnh chứng minh cho sự tin chắc của chúng ta, nhưng vì lý do đó vẫn chưa ban hình thức và thực chất cho điều bạn xưng nhận cho ý thức bên trong của bạn. Vậy, vấn đề không đơn giản như vậy. Vì nếu trong Kinh Thánh Đức Thánh Linh không bao giờ được nói đến khác hơn là như một ngôi vị, việc đọc liên tục Kinh Thánh sẽ dẫn chúng ta dần dần hơn nhiều vào quan niệm đúng duy nhất đó. Nhưng nó không như vậy. Cũng có được nói, và thậm chí nhiều hơn, trong Kinh Thánh về Đức Thánh Linh như về một ân tứ được nhận, và về một quyền năng được truyền vào. Và vì nay cả ân tứ đó lẫn quyền năng đó cũng lặp lại được chỉ định một cách vắn tắt bởi danh “Đức Thánh Linh,” người ta dễ dàng trở nên nhầm lẫn. Khi Chúa Giê-xu thổi trên các môn đồ Ngài và phán với chúng, “Hãy nhận Đức Thánh Linh,” và khi chỉ sau đó, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Đức Thánh Linh được đổ ra trên các sứ đồ và các tín đồ đã nhóm, người ta cảm thấy ngay lập tức rằng trong lời nói đầu tiên đó một sự nhận Đức Thánh Linh như ngôi vị không thể được có ý. Và tương tự, nếu sự đến ngôi vị của Đức Thánh Linh đến Hội Thánh của Ngài chỉ diễn ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và dầu vậy Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 51, “Chúa, đừng lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi!” thì nó dầu vậy rõ ràng rằng ở đây không phải ngôi vị, mà chỉ sự vận hành và quyền năng của Đức Thánh Linh có thể được có ý. Vậy trên hết, nó là sự cần thiết cực độ rằng chúng ta đặt một cách sắc bén trước mắt mình, một cách rõ ràng và minh bạch, sự phân biệt này giữa ý nghĩa hai mặt của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh. Nó phải được ấn sâu lên chúng ta rằng các ân tứ, các quyền năng, và các sự vận hành của Đức Thánh Linh—chính xác vì chúng là những ân tứ của Thánh Linh, các quyền năng thuộc linh, và các sự vận hành thuộc linh, không được nhầm lẫn với các quyền năng và các sự vận hành của thần của chính chúng ta—lặp lại được chỉ định đơn giản bởi danh của Đức Thánh Linh. Như vậy chúng ta cũng vẫn nói: “Bạn đã đọc Brakel chưa, bạn đã đọc Lodenstein chưa? Bạn có biết à Marck hay Maestricht không?” và khi ấy người sành sỏi về thần học xưa của chúng ta trả lời một cách biết ơn vâng, mặc dầu người ấy không bao giờ thấy cả Brakel lẫn Maestricht, cũng không có bất kỳ sự tiếp xúc cá nhân nào với chúng. Người ấy không bao giờ có điều gì khác trong khả năng của mình ngoài các sách của chúng, các công việc của chúng, các ý tưởng và các quan niệm đã được truyền lại từ chúng. Nhưng vì trong một con người thuộc linh con người đó và các sự vận hành của người ấy trùng hợp đối với chúng ta, dầu vậy người ta không tìm thấy điều gì lạ hay không đúng trong việc nói, và trong việc nói không sợ sự hiểu lầm: “Tôi biết Brakel, tôi biết Voetius!” Và nơi điều này đã giữ đúng và áp dụng giữa con người, nhiều hơn như thế nào nó phải áp dụng trong trường hợp của Đức Thánh Linh, là Đấng, đời đời và hiện diện ở mọi nơi, không bao giờ có thể bị tách khỏi các sự vận hành và quyền năng của Ngài, và theo một nghĩa nào đó luôn luôn hiện diện trong các ân tứ và các sự vận hành của chính Ngài. Vậy cách sử dụng này của Kinh Thánh không chút nào làm phiền, cũng không theo bất kỳ cách nào không chính xác. Ngược lại, vì Đức Thánh Linh luôn luôn sống và hiện diện trong các công việc của chính Ngài, nó phải được diễn đạt theo cách này. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng nó thường làm nhầm lẫn độc giả và học sinh ít học hơn của Kinh Thánh. Và nó vì lý do này mà sách Giáo Lý Vấn Đáp ở đây một cách mạnh mẽ và rõ ràng như vậy đặt ở hàng đầu lời xưng nhận rằng Đức Thánh Linh, cùng với Cha và Con, là Đức Chúa Trời thật và đời đời. Đây là sự giải thích của những lời: “Tôi tin nơi Đức Thánh Linh.” Khi ấy tiếp nối: “Tôi tin một Hội Thánh thánh, phổ quát, Cơ Đốc,” mà không có từ “nơi” được thêm. Và chính xác trong lời nói đó, “Tôi tin nơi Đức Thánh Linh,” nằm lời xưng nhận rằng đức tin của chúng ta hướng về Đức Thánh Linh như Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tin rằng có sự tha thứ tội lỗi. Chúng ta có thể tin nơi sự sống lại của xác thịt. Nhưng “tin nơi” chỉ có thể được nói về đức tin nơi một Bản Thể Thiên Thượng. Ngay cả về một con người, dầu thánh đến đâu, bạn không thể cũng không được bao giờ nói: “Tôi tin nơi bạn.” Bạn có thể tin ai đó. Bạn có thể tin nơi lời của ai đó. Nhưng tin nơi một tạo vật là sự thờ thần tượng. Sự thêm rằng Đức Thánh Linh không đơn thuần là Đức Chúa Trời thật và đời đời, mà rằng Ngài là điều này “cùng với Cha và Con,” ở đây có một ý nghĩa đặc biệt. Vì chúng ta đang nói về công việc Cứu Chuộc. Về công việc Cứu Chuộc đó, cho đến nay đã được trình bày như một việc làm của Cha và một việc làm của Con. Vì sự thực hiện vào bên trong của Sự Cứu Chuộc này Đức Thánh Linh nay đến ra, và hết lần này đến lần khác Kinh Thánh nói với chúng ta rằng Cha và Con thực hiện Sự Cứu Chuộc này trong chúng ta qua Đức Thánh Linh. Chính xác trong đây nằm sự nguy hiểm của việc trình bày Đức Thánh Linh cho chính chúng ta như một quyền năng phục vụ, được Cha và Con sử dụng trong công việc Cứu Chuộc. Chúng, Cha và Con, khi ấy vẫn là các người làm việc thực tế, và Đức Thánh Linh xuất hiện trong một hạng phụ thuộc, đứng tại sự phục vụ của chúng và được chúng sử dụng. Nay lỗi này phải bị cắt đứt tại gốc rễ, và nó vì lý do này mà sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg ngay lập tức đặt ở hàng đầu rằng giữa Cha và Con một mặt và Đức Thánh Linh mặt khác không tồn tại sự khác biệt nào nhỏ nhất về phẩm giá hay hạng, vì điều Ngài là, Ngài là có phẩm giá và vinh dự bằng với Cha và Con. Nhưng điều này không đủ. Vì dầu công việc cứu rỗi có thể tách ra thành các phần cho sự hiểu biết của chúng ta đến đâu, không sự tách biệt hay sự phân chia nào được hình dung trong công việc Cứu Chuộc. Khi chúng ta con người làm việc, thì quả thật một mảnh được hoàn thành sau mảnh khác. Trước hết một giai điệu thi thiên được nhà soạn nhạc hình dung; khi ấy nó được người ấy đặt xuống bằng nốt nhạc; và chỉ sau đó người thổi bễ thổi gió vào các ống, và tác phẩm được biểu diễn và chơi. Ở đây, vậy, một sự vận hành đến sau sự kia, và không có sự kế tiếp cần thiết. Một giai điệu thi thiên có thể được nhà soạn nhạc hình dung và được tai nhạc của người ấy nghe mà không người ấy bao giờ đặt nó xuống bằng văn bản. Và tương tự, nó có thể được đặt xuống bằng văn bản mà không bao giờ được chơi. Ở đây có một sự phân chia hành động; thành các phần tách ra khỏi nhau; và không cần thiết tiếp nối lẫn nhau. Cũng không cần ở đây là cùng nhà soạn nhạc hình dung, viết, và chơi. Người ấy có thể hình dung nó, và truyền đạt nó cho một người thứ hai, là người viết nó xuống, và có nó được chơi lại bởi một người thứ ba. Nhưng như vậy công việc Cứu Chuộc không được phân chia giữa Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Ở đây có một sự liên kết thiên thượng và một sự hiệp nhất và sự cần thiết thiên thượng ép buộc. Trong sự suy nghĩ của Cha chính thực tại của công việc của Con đã được chứa. Con không thực hiện điều xa lạ với Ngài, mà điều Ngài đã suy nghĩ cùng với Cha. Và như vậy cũng Đức Thánh Linh không áp dụng một sự cứu rỗi mà về nó Ngài lần đầu chỉ lưu ý sau khi nó đã được Con thực hiện, mà ngược lại một sự cứu rỗi Ngài đã suy nghĩ cùng trong sự cố vấn của Cha và Con, và Ngài đã giúp thực hiện trong Con, là Đấng như Đấng Mê-si đầy Đức Thánh Linh. Vậy ở đây không có ba mối liên kết mỗi đầu tiên được rèn riêng biệt, để được hàn lại với nhau sau đó, mà nó như tai và cuống và thân. Trong thân, nảy sinh ra khỏi hạt lúa mì, đã nằm trong mầm cuống và tai; và cuống không thể bắn lên ra khỏi thân mà không tai bắn lên ra khỏi nó đồng thời. Và như vậy nó cũng trong công việc Cứu Chuộc. Nó từ đời đời. Từ đời đời nó hoàn thành. Và các thánh của Giao Ước Cũ, là những người trong thiên đàng, hay trong tàu, hay tại Mamre, hay trong đất Goshen, hay trong Ca-na-an, hay bên các dòng của Ba-by-lôn, chết trong sự cứu rỗi của Chúa, không tin cậy vào điều gì đó vẫn phải đến, mà vào điều gì đó chỉ vẫn phải đến ánh sáng, nhưng dầu vậy đã từ đời đời trong sự cố vấn của Đức Chúa Trời. Và trong sự đến ra của sự cứu rỗi này không sự phân chia hay sự tách biệt nào diễn ra. Cuống không bắn lên bên cạnh thân, mà ra khỏi nó, và tai ban hạt vàng vàng không tại một khoảng cách nào đó khỏi đầu bắp, mà bên trong nó. Và như vậy cũng công việc Cứu Chuộc của Con tiến hành ra khỏi công việc Cứu Chuộc của Cha, và lại công việc Cứu Chuộc của Đức Thánh Linh ra khỏi công việc của Cha và Con. Cùng Đức Thánh Linh áp dụng công việc Cứu Chuộc cho bạn cá nhân, đã cùng với Cha và Con lập sắc lệnh cố vấn của sự tuyển chọn. Cha và Đức Thánh Linh ở trong công việc Cứu Chuộc Con đã hoàn thành. Và khi Đức Thánh Linh đến việc áp dụng của sự cứu rỗi đã có được, thì nó lại là Cha và Con, trong và qua Đức Thánh Linh, làm chỗ ở của chúng trong những tấm lòng của chúng ta. Vậy sự phân biệt của các sự vận hành không biến mất; nhưng không khoảnh khắc nào, qua sự chú ý đến sự phân biệt này, một sự tách biệt trong các sự vận hành này được tưởng tượng, và nó vì lý do này mà sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg một cách cần thiết và đúng như vậy đặt sự nhấn mạnh vào sự thật rằng bạn đi lạc và sai lầm nếu bạn muốn nghĩ về Đức Thánh Linh ở đây như tách ra khỏi Cha và khỏi Con. Và rằng ngược lại bạn không được nghĩ về Đức Thánh Linh, ngay cả nơi Ngài mô tả cho bạn việc áp dụng cứu rỗi của chính Ngài, khác hơn là như hoàn toàn và hoàn hảo một với Cha và Con, và cùng với hai Đấng này đời đời và thật là Đức Chúa Trời. Cả điểm cuối cùng này cũng phải được lưu ý một cách rất nghiêm túc. Chính Đức Chúa Trời đến với bạn trong Đức Thánh Linh; làm chỗ ở của Ngài trong bạn; hình thành bạn thành đền thờ của Ngài. Nhưng điều này cần sự giải thích trọn vẹn hơn. Vậy về điều đó, trong chương tiếp nối. CHƯƠNG THỨ MƯỜI. CHƯƠNG THỨ MƯỜI. Và, kìa, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn, thậm chí đến tận cùng của thế gian. Amen. MA-THI-Ơ 28:20. Liên quan đến các “Dấu Hiệu” trong thánh lễ (Nước, Bánh, và Rượu) cho đến nay đã nói đủ; hãy để chúng ta nay đến câu hỏi ân điển gì đến với chúng ta bằng thánh lễ. Vì nếu người ta tính thánh lễ giữa hai “phương tiện ân điển,” thì nó cần thiết tiếp nối rằng từ việc sử dụng thánh lễ một sự làm giàu trong ân điển phải có thể chảy ra. Chính vì lý do này, quan niệm nông cạn, như thể thánh lễ đơn thuần mô tả ân điển, phải bị phá vỡ mãi mãi. Điều gì có lợi cho người khát nếu bạn cho người ấy thấy một dòng suối gợn sóng trong một bức tranh? Người ấy không muốn thấy nước, mà muốn uống. Và như vậy nó là với thánh lễ. Một sự mô tả ân điển không thể khiến linh hồn bạn béo; điều bạn cần là dầu xức của chính ân điển. Vậy trong cả Lễ Báp-têm lẫn Bữa Tiệc của Chúa, câu hỏi chính luôn luôn phải vẫn là ân điển gì đến với chúng ta qua Các Thánh Lễ này. Không phải như thể chúng ta tưởng tượng rằng trong Lễ Báp-têm nước được rảy trên chúng ta, hay tại Bữa Tiệc của Chúa bánh và rượu được trao cho chúng ta, tự chúng có thể đem cho chúng ta bất kỳ ân điển nào. Cũng không như thể chúng ta hình dung rằng mục sư của Lời là một loại người kỳ diệu có thể để ân điển chảy ra khỏi đầu ngón tay của mình. Chống lại mọi sự trộn lẫn như vậy của một điều tốt thuộc linh với một điều tốt thuộc thân thể chúng ta phản đối trên nguyên tắc. Thân thể và linh hồn của chúng ta chắc chắn nhất đứng trong mối liên hệ gần nhất với nhau; nhưng dầu vậy thân thể là điều gì đó khác với linh hồn, và linh hồn khác với thân thể; và vì vậy điều gì đó đơn thuần thuộc thân thể hay vật chất, như nước, bánh, và rượu quả thật là, không bao giờ tự nó có thể truyền đạt cho chúng ta điều tốt thuộc linh của ân điển. “Ân điển” là ân điển thiên thượng, và vì vậy chỉ có thể đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời. Bởi “ân điển” Hội Thánh của Đấng Christ hiểu ân huệ của Đức Chúa Trời của chúng ta quay hướng về chúng ta. Ân huệ này của Đức Chúa Trời của chúng ta, đối với kẻ tội lỗi, đặc biệt hơn mang tính cách của sự thương xót và sự thương cảm. Và ân điển này, Đức Chúa Trời cho kẻ tội lỗi thấy, gồm hai điều: thứ nhất. trong điều Đức Chúa Trời nghĩ và phán xét liên quan đến chúng ta; và thứ hai. trong điều Đức Chúa Trời làm hay thực hiện tại và trong chúng ta. Hai điều này phải được giữ vững bằng nhau, và người ta tuyệt nhiên không được chỉ tính đến điều Đức Chúa Trời thực hiện hay làm trong hay tại chúng ta. Trước hết thậm chí, mọi điều tùy thuộc vào điều đi qua trong lòng và trong những ý nghĩ của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta; vào câu hỏi điều Đức Chúa Trời trong sự cố vấn của Ngài đã xác định liên quan đến chúng ta; liệu Ngài lên án chúng ta như những người không tin kính hay coi chúng ta với sự tốt lòng như những người công chính; liệu Ngài tự đặt mình chống lại chúng ta như một kẻ thù hay chấp nhận chúng ta như các con cái của Ngài. Trong đây nằm ân điển đầu tiên và gốc rễ của mọi ân điển. Và chỉ sau đó đến ân điển thứ hai, chảy ra từ ân điển đầu tiên, và nay thực hiện một công việc thiên thượng trong chúng ta, bắt đầu với sự tái sinh của chúng ta và kết thúc với sự làm vinh quang hóa trọn vẹn của chúng ta. Nay thánh lễ đứng trong mối quan hệ trực tiếp với cả hai mức độ ân điển này. Nó đứng trong mối quan hệ với ân điển đầu tiên, ở trong lòng của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta; cả trong chừng mực ra khỏi ân điển đó sự thiết lập của thánh lễ tiến hành, và trong chừng mực nó làm chứng và ấn cho chúng ta sự bố trí đó của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta, và trong chừng mực thánh lễ chỉ hoạt động một cách cứu rỗi trên người mà hướng về người ấy lòng của Đức Chúa Trời được quay trong ân điển. Và tương tự thánh lễ đứng trong mối liên hệ với ân điển thứ hai, trong việc Đức Chúa Trời sử dụng nó như một phương tiện để thực hiện một quyền năng ân điển trong các linh hồn của những người Ngài nghĩ trong ân huệ. Vậy với thánh lễ, mọi điều chỉ tùy thuộc duy nhất vào liệu mắt của chúng ta có được mở đến ân điển đó được thánh lễ thực hiện. Nếu người ta có mắt cho nó, thì người ta quả thật tìm thánh lễ. Nhưng nếu người ta tiếp tục tưởng tượng rằng thánh lễ đơn thuần là một bức tranh hay một tableau vivant để trình bày ân điển, thì nó hoàn toàn tự nhiên mà người ta nghĩ: “Bức tranh đó tôi không còn cần nữa. Ngay cả không có sự giúp đỡ của sự mô tả đó tôi có thể hình dung vấn đề cũng tốt như vậy.” Và tương tự, nếu người ta tự thuyết phục rằng người ta xuất hiện tại thánh lễ chỉ để về phía mình thực hiện lời xưng nhận hay để tuyên bố rằng người ta là một người được chọn và đã thay đổi, thì nó hoàn toàn có thể hiểu được cách người ta co lại trong nhiều năm khỏi một lời xưng nhận như vậy và đôi khi sống tiếp, thậm chí đến sự chết của mình, không có Bữa Tiệc Thánh của Chúa. Ngược lại, nếu người ta hiểu rằng thánh lễ là một phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để truyền đạt cho chúng ta một ân điển vinh quang, thì mọi người khát ân điển, và cảm thấy mình thiếu ân điển, sẽ cảm thấy sự thúc giục và nhu cầu để tìm thánh lễ.

Phương tiện lớn để đổ lại vào hội chúng bỏ qua thánh lễ tình yêu cho thánh lễ không gồm ở việc thúc đẩy các thành viên của Hội Thánh, có thể nói bằng roi, hướng về thánh lễ, mà đúng hơn ở việc ban cho chúng sự tin chắc rằng qua và trong thánh lễ một ân điển vinh quang có thể có được cho linh hồn của chúng. Một lần chúng cảm thấy điều đó, chúng sẽ tự ý đến. Nó luôn luôn phải đi theo quy tắc: “Hỡi, mọi người khát, hãy đến nước!” Nếu nay người ta hỏi ân điển này gồm ở điều gì, hãy để nó đứng ở hàng đầu rằng thánh lễ không bao giờ nhắm hay phục vụ để khiến một người không tin thành một tín đồ, hay để đem một người chết đến sự sống. Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói nó một cách rõ ràng nhất có thể: thánh lễ không phục vụ để thực hiện đức tin trong bạn, mà để tăng cường, khi bạn quả thật tin, đức tin đó trong bạn. Vậy khi bạn đến thánh lễ, ân điển khiến bạn sống khỏi sự chết phải đã đi trước. Ai đó vẫn hoàn toàn tự nhiên, không đơn thuần trong sự nhận thức của chính mình mà còn trong bản thể giấu bên trong của mình—tức là, một người mà trong linh hồn người ấy Đức Chúa Trời là Chúa vẫn chưa thực hiện ân điển nào—không đến để xem xét tại thánh lễ; đối với một người như vậy thánh lễ không thể là một phương tiện ân điển; người ấy không có lợi ích từ thánh lễ; đúng hơn thánh lễ sẽ làm trầm trọng sự phán xét của người ấy. Vì sự kêu gọi và mục đích của thánh lễ là tăng cường đức tin, nó không thể là gì khác ngoài cho các tín đồ. Điều gì đó, đương nhiên, áp dụng bằng nhau cho cả hai thánh lễ, cả cho Bữa Tiệc Thánh lẫn cho Lễ Báp-têm thánh. Trên cả hai điều này chúng ta đặt sự nhấn mạnh trọn vẹn. Khi chúng ta đã đến việc xử lý Lễ Báp-têm thánh, chúng ta sẽ cho thấy chi tiết rằng ngay cả đứa trẻ nhỏ nhất cũng chỉ được báp-têm dựa trên sự giả định rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã thực hiện mầm đức tin. Hiện tại chúng ta vẫn chưa có thể mở rộng về điều này. Chúng ta nay chỉ thảo luận Các Thánh Lễ nói chung. Nhưng chính xác vì lý do đó chúng ta kiên trì rằng mọi điều ở đây được nói về thánh lễ nói chung phải được hiểu đúng và lành mạnh về cả Bữa Tiệc lẫn Lễ Báp-têm. Điều này quả thật phải được thêm một cách nhấn mạnh để ngăn sự hiểu lầm. Vì không điều gì phổ biến hơn là gặp các thành viên của Hội Thánh ngày nay phán xét hoàn toàn khác về Lễ Báp-têm so với về Bữa Tiệc. Đối với Lễ Báp-têm mọi người đều đem con mình, và qua đó xưng nhận rằng nó là một “con của các tín đồ”; nhưng khi nó đến Bữa Tiệc, cùng người đàn ông đó và cùng người đàn bà đó đột nhiên rút lại. Nay đây là một sự đo bằng hai mức đo, sẽ không được. Nếu người ta đến trình bày con mình cho Lễ Báp-têm, trên nền tảng rằng người ta coi nó là đứa trẻ sinh ra từ “cha mẹ tin,” ồ vậy thì, những “cha mẹ tin” đó cũng đến Bữa Tiệc. Hay nếu không, nếu những cha mẹ đó tại Bữa Tiệc tuyên bố rằng chúng không phải là tín đồ, thì đương nhiên chúng cũng không được trình bày con mình cho Lễ Báp-têm, vì các con của cha mẹ không tin không được báp-têm. Cái này loại trừ cái kia. Quy tắc cho Lễ Báp-têm cũng phải là quy tắc cho Bữa Tiệc; vì cả hai đều là Các Thánh Lễ, và chính xác tính cách chung của thánh lễ quan trọng ở đây. Từ điều này nó cũng tiếp nối rằng ân điển Đức Chúa Trời thực hiện qua thánh lễ trong các tín đồ của Ngài hoạt động cả trong Lễ Báp-têm lẫn trong Bữa Tiệc Thánh. Nay về Bữa Tiệc Thánh điều này vẫn được nắm bắt. Người lấy bánh và uống từ chén thánh đôi khi quay lại từ Bàn của Chúa được tăng cường một cách kỳ diệu trong đức tin của mình, hay đôi khi nhận thấy lâu sau đó ân điển giấu và không được chú ý nào Chúa đã cho người ấy thấy tại Bàn của Giao Ước Mới. Nhưng liên quan đến Lễ Báp-têm điều này bị mất trên phần lớn hơn nhiều của các thành viên của Hội Thánh chúng ta. Khi người ta đem con mình về nhà từ Lễ Báp-têm thánh và lại đặt nó trong nôi, hầu như không ai nghĩ rằng một sự vận hành của Đức Chúa Trời có thể đã đi ra trên linh hồn của đứa trẻ nhỏ đó. Người ta đúng hơn hình dung nó theo nghĩa rằng đứa trẻ nhỏ nay cũng đã được hợp nhất một cách trang trọng vào Hội Thánh; và rằng, khi sau này nó lớn lên, nó có thể suy ngẫm về cách Đức Chúa Trời đã làm chứng Phúc Âm của Ngài cho nó đã như một đứa trẻ nhỏ; cũng rằng cha và mẹ nay phải chăm sóc rằng nó được nuôi dưỡng theo cách Cơ Đốc. Nhưng rằng Đức Chúa Trời là Chúa, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, sẽ thực hiện trong chính đứa trẻ nhỏ đó dưới Lễ Báp-têm—điều đó hầu như hoàn toàn biến mất khỏi ý thức của hội chúng. Vậy để ngăn sự hiểu lầm, chúng ta cố ý nhắc lại rằng Lễ Báp-têm và Bữa Tiệc cả hai đều là những phương tiện ân điển, và rằng một phương tiện ân điển luôn luôn là một phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời là Chúa truyền đạt ân điển. Vậy tại một thánh lễ nó luôn luôn phải được cảm thấy và được nắm bắt rằng nó không nằm trong nước, bánh, và rượu, và rằng điều cốt yếu cũng không đến từ mục sư của Lời, mà rằng điều thật trong thánh lễ đi ra từ Chúa trên trời, và hoạt động tác dụng của nó không trên mắt cảm giác của chúng ta, mà trong linh hồn của chúng ta. Đúng như phương tiện ân điển của Lời vẫn không có trái chừng nào không có gì ngoài lời của nhà giảng đạo trong tai chúng ta, và trái chỉ đến khi Chúa từ trời đi kèm Lời bằng một sự vận hành hoạt động qua Đức Thánh Linh trong bản thể sâu nhất của chúng ta, thì nó cũng như vậy với thánh lễ. Tại thánh lễ cũng nó là Đức Chúa Trời Ba Ngôi thực hiện và tạo ra vấn đề trong bí mật của lòng bạn. Nếu nay chúng ta mạo hiểm một nỗ lực làm sáng tỏ sự vận hành này của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong thánh lễ, thì qua điều này nó tuyệt nhiên không bị phủ nhận rằng sự vận hành thích hợp của thánh lễ tiến hành từ Đấng Trung Bảo. Các Thánh Lễ không thuộc về các con cái đã hết tội của Đức Chúa Trời trên trời, mà thuộc về các tín đồ trên đất, là những người được thụ thai và được sinh trong tội lỗi. Do đó Mẫu Báp-têm của chúng ta cũng cố ý hỏi: “Liệu bạn không xưng nhận rằng chúng ta với các con cái của chúng ta được thụ thai và được sinh trong tội lỗi không?” và Mẫu của Bữa Tiệc Thánh kiên trì rằng trước hết “mọi người xem xét tội lỗi của mình.” Trên nền tảng đó vì vậy nó cũng không nên nói về Các Thánh Lễ trong thiên đàng trước sự sa ngã. Kinh Thánh không làm điều này ở bất kỳ nơi nào. Và nó không bao giờ có thể được làm ngoại trừ theo nghĩa hình tượng, không bao giờ theo nghĩa đúng. Các phương tiện ân điển dành cho con người đã sa ngã, và như vậy cũng thánh lễ. Vì đúng như không Kinh Thánh nào đã từng đến nếu A-đam không sa ngã, thì cũng sẽ không có một thánh lễ Báp-têm hay Bữa Tiệc. Vậy chỉ từ điều này, nó tiếp nối rằng sự vận hành của thánh lễ phải tiến hành từ Đấng Mê-si, trong chừng mực mọi ân điển của Đức Chúa Trời đến với kẻ tội lỗi qua Đấng Trung Bảo. Vậy về điều này, đừng có sự khác biệt. Nhưng mặc dầu nó là vậy mà chúng ta có sự tha thứ tội lỗi qua Đấng Trung Bảo, dầu vậy nó phù hợp và trở nên chúng ta luôn luôn nhìn lên từ Đấng Trung Bảo đến Đức Chúa Trời Ba Ngôi, là Đấng đã chỉ định và gửi Ngài làm Đấng Trung Bảo cho chúng ta. Và như vậy nó cũng phù hợp rằng tại thánh lễ chúng ta nhìn lên Đức Chúa Trời Ba Ngôi, như được làm rất đẹp trong Mẫu Báp-têm của chúng ta. Do đó sách Giáo Lý Vấn Đáp cũng nói rằng Các Thánh Lễ “được Đức Chúa Trời thiết lập”; không bởi Đấng Christ. Vì sách Giáo Lý Vấn Đáp quả thật biết rất rõ rằng Đấng Christ đã thiết lập chúng, nhưng nó muốn chỉ ra rằng Đấng Trung Bảo làm điều này chỉ nhờ sự giao phó và ý muốn của Bản Thể đời đời. Vậy mọi điều Đấng Christ làm như Đấng Trung Bảo trong thánh lễ Ngài làm như người thực hiện sự ủy nhiệm chính Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Ngài vẫn là Đấng Trung Bảo; Đấng hoạt động trong và qua Ngài là Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nếu nay người ta muốn, như Mẫu Báp-têm của chúng ta mạo hiểm, đi một bước xa hơn, và đặt thánh lễ cũng một cách khác biệt trong mối liên hệ với sự vận hành của Ba Ngôi trong Bản Thể Đời Đời, thì chúng ta thúc giục sự thận trọng cực độ, vì không chủ đề nào thánh hơn và dịu dàng hơn và được che giấu hơn đối với mắt con người của chúng ta. Vậy chúng ta cũng giới hạn chính mình vào sự chỉ dẫn chung đó có thể được rút ra từ sự phân biệt chung của Ba Ngôi. Và khi ấy nó rõ ràng rằng từ Đức Chúa Trời Cha đặc biệt hơn được rút ra: thứ nhất, giáo lễ của thánh lễ như một mối liên kết trong sự cố vấn cứu rỗi; thứ hai, sự sáng tạo của các nguyên tố nước, bánh, và rượu xuất hiện trong Các Thánh Lễ; và thứ ba, sự chỉ định của Đấng Trung Bảo, mà qua đó Các Thánh Lễ sẽ được thực hiện. Liên quan đến Ngôi Thứ Hai trong Bản Thể Đời Đời, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng mọi vật đều ra khỏi Cha, nhưng qua Con, là Đấng như Lời Đời Đời mang ý nghĩ trong mọi tạo vật. Nay cũng có, như một chương trước đã cho thấy, trong nước, bánh, và rượu, từ khi nền móng của thế gian, một ý nghĩ, một lời—cụ thể, ý nghĩ về sự thanh tẩy, sự nuôi dưỡng, và sự nâng cao của sức sống của chúng ta. Nếu nay Con cũng mang đời sống thuộc linh của chúng ta trong ý nghĩ nằm giấu trong đời sống thuộc linh này, thì người ta hiểu tại sao tại thánh lễ Lời luôn luôn đến cùng, để thêm lời nói thuộc linh này vào lời nói nằm trong các nguyên tố. Và liên quan đến Ngôi Thứ Ba trong Bản Thể Ba Ngôi, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh là Đấng Hoạt Hóa cả trong đời sống thuộc thân thể lẫn thuộc linh. Khi các nguyên tố vẫn nằm giấu trong sự hỗn độn, Đức Thánh Linh lơ lửng trên chúng. Vậy cũng trong nước, bánh, và rượu, Đức Thánh Linh là Đấng đem vào hoạt động quyền năng được sáng tạo bên trong chúng. Và trong chừng mực cùng Đức Thánh Linh đó cũng là Đấng Hoạt Hóa của đời sống thuộc linh của chúng ta, người ta hiểu cách Đức Thánh Linh cũng hoạt động trong thánh lễ, cả trong nguyên tố lẫn trong linh hồn của chúng ta. Và dầu những sự chỉ dẫn này có thể vẫn do dự đến đâu, dầu vậy không cần nói rằng ít hơn ở bất kỳ nơi nào khác người ta, tại thánh lễ, được thất bại trong việc hướng cái nhìn của các tín đồ đến Bản Thể Ba Ngôi. Vì tại sự thiết lập của Lễ Báp-têm thánh Đấng Christ tự làm điều này với sự nhấn mạnh như vậy, khi Ngài truyền lệnh cho chúng ta làm báp-têm trong danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Thánh lễ không xuống vào các sự phân nhánh của lời xưng nhận Cơ Đốc, mà ở lại tại trung tâm lớn của nó, nằm được diễn đạt chính xác trong lời xưng nhận về Cha, Con, và Đức Thánh Linh chung cho mọi Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng vì lý do này sự vận hành đặc biệt thuộc về Đấng Trung Bảo trong thánh lễ không được, về phía chúng ta, bị mất khỏi tầm nhìn. Từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi tiến hành sự phân phát cứu rỗi và của Đấng Trung Bảo, và dưới mọi công việc của Đấng Trung Bảo công việc đúng của Cha, Con, và Đức Thánh Linh tiếp tục trong thân thể và linh hồn theo giáo lễ thánh của sự sáng tạo. Nhưng trong chừng mực phải có một hành động trực tiếp và đặc biệt, trong toàn bộ công việc ân điển Đấng Trung Bảo là người thực hiện Sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời. Và điều này nay cũng giữ đúng đối với Các Thánh Lễ. Về phương diện này chúng ta quan sát: Thứ nhất, rằng Đấng Trung Bảo quả thật đã hoạt động trong Y-sơ-ra-ên qua các loại hình, các nghi lễ, và các thầy tế lễ và nhà tiên tri thay thế, nhưng rằng chỉ qua Sự Nhập Thể của Ngài Ngài mới thực hiện sự hiệp nhất kỳ diệu đó giữa Điều Đời Đời và bản tính của chúng ta, cả về linh hồn lẫn thân thể. Vậy trong chừng mực mọi thánh lễ theo một nghĩa nào đó thực hiện cùng sự hiệp nhất đó của một điều thiên thượng với một dấu hiệu thuộc về đất, thì chính Đấng Christ là “một Dấu Hiệu,” như Kinh Thánh lặp lại gọi Ngài, chính Ngài là Bánh, Nước, và Cây Nho, chính Ngài là thánh lễ, và chỉ qua Sự Nhập Thể của Ngài thánh lễ thực tế, cốt yếu, theo nghĩa trọn vẹn, mới trở nên có thể. Y-sơ-ra-ên cũng quả thật có Các Thánh Lễ của nó về Lễ Cắt Bì và Lễ Vượt Qua, nhưng chúng, như mọi sự phân phát của Y-sơ-ra-ên, luôn luôn mang một tính cách bóng mờ, và không bao giờ được hoàn toàn bằng với Các Thánh Lễ trọn vẹn của Lễ Báp-têm và Bữa Tiệc của Chúa. Thứ hai, bởi Đấng Christ như Đấng Trung Bảo cả thánh lễ Báp-têm thánh lẫn thánh lễ của Bữa Tiệc Thánh đều được thiết lập. Và quả thật được thiết lập, không như một người đưa tin truyền đạt sự giao phó của người gửi mình, mà được thiết lập liên hệ với con người và đời sống của Ngài. Bữa Tiệc Thánh, khi Ngài sắp đổ huyết của Ngài để tha thứ tội lỗi; và Lễ Báp-têm Thánh, khi Ngài rời trái đất, và như vậy Hội Thánh thế gian phá lỏng khỏi những tấm vải quấn của sự phân phát Y-sơ-ra-ên. Thứ ba, Đấng Trung Bảo xác định hình thức của Các Thánh Lễ của Ngài. Ngài không đơn thuần ban một sự giao phó để thiết lập hai thánh lễ; mà cho thấy và xác định Các Thánh Lễ này sẽ là gì, cả trong dấu hiệu, và trong lời và trong hành động. Ngài loại trừ sự tùy tiện. Thứ tư, Đấng Trung Bảo thiết lập Các Thánh Lễ này theo cách như vậy mà chính Ngài thực hiện chúng trong suốt mọi thời đại. Việc Ngài ban chúng không đơn thuần, như một số người duy trì, cho thời đó, mà cho mọi thời đại, xuất hiện một cách minh bạch từ lời nói của Ngài cho các sứ đồ: “Hãy đi và làm báp-têm cho mọi quốc gia,” nơi mười hai Sứ Đồ tuyệt nhiên không thể đã làm báp-têm cho mọi quốc gia, và nơi trong hầu hết các đất mà trong đó ghế chính của Hội Thánh của Đức Chúa Trời nay được thiết lập chúng thậm chí chưa từng đến. Nhưng điều này không phải là tất cả. Mỗi khi lễ báp-têm diễn ra, nó không phải là Mục Sư hay Hội Thánh làm báp-têm, mà chính Đấng Christ. Chỉ vì Ngài đã thăng lên trời Ngài nay sử dụng các Mục Sư của Ngài cho điều này. Vì vậy các Mục Sư không hành động dựa trên thẩm quyền của chính chúng, mà nó là Ngài, Đấng Trung Bảo, qua mọi thời đại chỉ định một số người làm thầy dạy, v.v. Vậy chúng không phải là các thầy tế lễ làm, bằng cách thay thế, điều chính Đấng Christ phải làm, mà chính Đấng Christ hoạt động qua chúng. Thứ năm, nó là Đấng Trung Bảo, qua sự cai quản của Ngài, mở rộng trên Hội Thánh của Ngài, chiến đấu và làm thất bại những sự cố vấn ác mà qua đó Sa-tan tìm cách hủy diệt thánh lễ của Ngài hay khiến nó không thuần khiết, và dẫn nó theo cách như vậy mà luôn luôn, cuối cùng, sự thực hiện thuần khiết của Các Thánh Lễ vẫn được duy trì. Và thứ sáu, cuối cùng, nó là Đấng Trung Bảo, khi thánh lễ nay được các Mục Sư của Ngài thực hiện như các công cụ của Ngài, đồng thời hoạt động bằng Đức Thánh Linh của Ngài trong các linh hồn, dẫu để truyền đạt ân điển, khi thánh lễ được các tín đồ của Ngài tham gia, hay để đánh thức cơn thạnh nộ, khi thánh lễ được những người không tin tham gia, là những người không có Thánh Linh của Đấng Christ, và như vậy không thuộc về Ngài. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Vì Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những sự vi phạm của chúng cho chúng; và đã giao cho chúng ta lời của sự hòa giải. 2 CÔ-RINH-TÔ 5:19. Vậy bạn đứng, dưới sự công lý của Đức Chúa Trời và phải, theo yêu cầu của sự công lý đó, bị Đức Chúa Trời phán xét như Quan Tòa của bạn. Nay nếu sự phán xét của Đức Chúa Trời trong tòa án của Ngài là rằng bạn được tìm thấy không thỏa mãn sự công lý đó, thì bạn chứng minh là một người không công chính và không thể chờ điều gì khác ngoài sự đoán phạt đời đời. Nhưng nếu sự phán xét này của Đức Chúa Trời trong tòa án của Ngài là rằng bạn được tìm thấy đã hoàn toàn thỏa mãn sự công lý đó, thì bạn chứng minh là một người công chính, và không thể chờ điều gì khác ngoài vinh quang đời đời. Vậy, khi nào Đức Chúa Trời tuyên bố sự phán xét này? Cuối cùng, đương nhiên, trước hết vào ngày phán xét. Vào ngày phán xét đó mọi đời sống của thế giới này chạy ra, và nó là ngày phán xét đó tách đời sống của thế giới này khỏi đời sống của đời đời, khi ấy sẽ đến. Nhưng—và điều này không bao giờ được quên—Đức Chúa Trời là Chúa trong vấn đề này không như một quan tòa trên đất. Quan tòa trên đất không biết điều tuyên bố của phán quyết của mình sẽ là cho đến khi ngày bừng sáng mà vào đó người ấy phải đưa ra phán quyết này. Cho đến ngày đó người ấy bận rộn với việc tra xét các văn kiện vụ án, việc nghe các nhân chứng, và việc tham khảo các điều khoản của sách luật hình sự của mình. Nhưng với Đức Chúa Trời là Chúa điều này không phải vậy. Đối với Ngài mọi vật được biết từ đời đời. Tri thức của Ngài không đặt nền trên sự tra xét và việc nghe các nhân chứng, mà là một tri thức trực tiếp, mà với nó mắt thấy mọi điều của Ngài thâm nhập bản chất và tình trạng của mọi vật từ đời đời. Mạnh hơn nữa, toàn bộ dòng chảy của thế gian và của lịch sử của nó từ đời đời nằm được xác định trong Sự Cố Vấn của Chúa, và trong Sự Cố Vấn đó của Chúa vì vậy cũng nằm được xác định tuyên bố cuối cùng về sự công lý của Ngài, sẽ chỉ tiếp nối vào ngày phán xét. Mặc dầu tuyên bố cuối cùng này về sự phán xét của Đức Chúa Trời trên chúng ta như vậy chỉ đến vào cuối các ngày, trước Đức Chúa Trời nó nằm sẵn từ đầu. Ngài biết bản tính và số phận và tương lai của mọi người, và về mọi đứa trẻ con người trên đất Ngài, Đức Chúa Trời của chúng ta, biết, thậm chí trước khi chúng ta được sinh, tuyên bố cuối cùng trên mỗi người trong chúng ta vào ngày phán xét đó sẽ là gì. Vậy Đức Chúa Trời đã nay biết những người trong chúng ta sẽ được tìm thấy vào ngày phán xét là bị lạc mất đời đời, nhưng Ngài cũng đã nay biết những người trong chúng ta sẽ được tìm thấy vào ngày phán xét là được cứu đời đời. Vậy Ngài không đoán, mà biết thậm chí trước khi bạn được sinh liệu bạn sẽ được coi là một người công chính vào ngày phán xét, hay một người không công chính. Nay nếu Ngài biết về bạn rằng vào ngày đó bạn sẽ được tìm thấy là một người công chính, thì nó tự tiếp nối rằng Ngài cũng chỉ biết bạn như một người công chính; rằng bạn đã nay là một người công chính trước Ngài, và rằng Ngài đối xử với bạn như với một người công chính. Nay giả định rằng một quan tòa trên đất biết: người đó bị cáo buộc giết người sẽ, khi trong ba tháng thời gian phán quyết được đưa ra, chứng minh không đã phạm tội giết người đó, và vì vậy sẽ đi tự do—thì chắc chắn nó tự tiếp nối rằng người ấy sẽ lập tức coi người ấy là không có tội, và sẽ lập tức để người ấy đi tự do. Một quan tòa biết trước rằng một người bị cáo buộc như vậy và như vậy chắc chắn nhất vô tội, và dầu vậy tiếp tục đối xử với người ấy như một người có tội, sẽ như quan tòa đã vi phạm cảm giác công lý của mình. Và trường hợp này, trong khi quả thật không thể tưởng tượng được đối với một quan tòa trên đất, thật sự là vậy với Đức Chúa Trời là Chúa. Ngài biết không chỉ vào ngày phán xét, mà đã nay, bạn sẽ chứng minh là gì vào ngày phán xét. Vậy, nếu Ngài biết về bạn rằng bạn khi ấy sẽ chứng minh là một người công chính, thì Ngài cũng không thể coi bạn là điều gì khác ngoài một người công chính, và đã nay đối xử với bạn như vậy. Vậy không bao giờ có thể có bất kỳ câu hỏi nào về việc các con cái của Đức Chúa Trời chỉ ở một tuổi nào đó, khi chúng đến đức tin, trở nên công chính trước Đức Chúa Trời; bất cứ ai sẽ chứng minh là một người công chính trước Đức Chúa Trời vào ngày phán xét, Ngài biết người ấy như một người công chính từ đời đời. Do đó nó là vậy mà các nhà thần học tốt nhất của chúng ta luôn luôn đặt sự nhấn mạnh như vậy vào sự thật rằng hành động xưng công chính không lần đầu diễn ra tại sự xuyên qua của đức tin của chúng ta, mà diễn ra với Đức Chúa Trời trước khi chúng ta được sinh. Và quả thật theo nghĩa này, rằng nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta không nằm trong đức tin của chúng ta, mà ngược lại rằng ân tứ đức tin được ban cho chúng ta ra khỏi ân điển vì chúng ta công chính trước Đức Chúa Trời. Điểm này sẽ được quay lại sau, nhưng dầu vậy mọi quan niệm nay đã phải bị cắt đứt, như thể sự xưng công chính của chúng ta chỉ đi vào tồn tại tại khoảnh khắc chúng ta tin. Không, sự xưng công chính của chúng ta cũng nằm, như toàn bộ sự bố trí cứu rỗi trên con người của chúng ta, từ đời đời trong Sự Cố Vấn của Đức Chúa Trời. Nếu điều này là vậy, thì nó tự nó được chứa trong đó rằng chính bạn cũng không thể đóng góp điều gì cho sự xưng công chính của bạn, và mọi nỗ lực của kẻ tội lỗi để tự hành động như một người làm việc trong công việc xưng công chính bị cắt đứt. Nếu tôi rơi vào giáo lý sai lầm về việc đặt hành động xưng công chính chỉ tại khoảnh khắc đức tin của tôi xuyên qua, thì tôi dễ dàng đến tìm trong đức tin này ít nhiều nguyên nhân hoạt động của sự công chính của tôi trước Đức Chúa Trời. Nhưng nếu nó đứng vững rằng sự xưng công chính của tôi đã nằm sẵn với Đức Chúa Trời thậm chí trước khi tôi thậm chí được sinh, thì qua đó nó cũng được giải quyết rằng chính tôi không đóng góp điều nhỏ nhất cho nó; vì làm việc điều gì đó trước khi người ta được sinh là vô lý. Vậy vấn đề kỳ diệu này, rằng một người vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và một người vi phạm sự công lý của Ngài dầu vậy được tìm thấy là một người công chính trong tòa án của Đức Chúa Trời, phải đã diễn ra tách biệt khỏi tôi. “Nó là Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của nó cho nó.” Vậy, nền tảng cho tuyên bố kỳ diệu này về sự công chính của một người không công chính nằm ở đâu? Nó có ý bởi nó rằng Đức Chúa Trời quả thật lên án bạn như Quan Tòa, nhưng nay như Vua Tối Cao ban sự tha thứ khỏi hình phạt đã được tuyên bố trên bạn? Quả thật nó đã được trình bày như vậy, và trên thực tế nó quả thật tiến hành như vậy với các hoàng tử thuộc về đất. Có một người có tội. Quan Tòa lên án người ấy và tuyên bố hình phạt của người ấy. Nhưng quyền năng của người tối cao trỗi lên trên tuyên bố tư pháp này, và nay người ấy nhận sự tha thứ. Nay áp dụng điều này cho Đức Chúa Trời, người ta cũng đã thực hiện một sự tách biệt trong Đức Chúa Trời giữa quan tòa, là người phải đưa ra phán quyết theo sự công lý nghiêm ngặt và khắt khe, và Vua đầy thương xót, là người ra khỏi ân huệ tốt ban sự tha thứ. Nhưng toàn bộ sự trình bày này phải bị nhổ tận gốc cành và rễ. Đây là lý do. Việc một hoàng tử trên đất ban sự tha thứ khỏi một phán quyết đã đưa ra tiến hành từ sự giả định rằng tòa án thuộc về đất ở một mức độ nào đó không có khả năng làm công lý cốt yếu; rằng qua đó nó có thể xảy ra rằng một quan tòa thuộc về đất bị bắt buộc lên án ai đó mà dưới một tòa án cao hơn sẽ không bị lên án theo cách đó; và rằng nay hoàng tử tối cao, đến sự trợ giúp của sự thiếu sót này của tòa án thuộc về đất, phục hồi sự công lý bằng việc ban sự tha thứ. Điều này cũng không thể khác được, vì quan tòa và người tối cao không phải là hai người, mà là một. Một quan tòa trên đất đưa ra công lý trong danh của vua, và vì vậy nó tốt như thể chính vua trong con người của chính mình đưa ra phán quyết trong mọi tòa án. Vậy Đa-vít và Sa-lô-môn cũng tự ngồi như quan tòa. Và mặc dầu điều này nay không còn xảy ra, dầu vậy nguyên tắc vẫn là cùng. Khi công lý được đưa ra và phán quyết được đánh, chính vua làm điều này. Vậy người ban sự tha thứ là cùng người đã đánh phán quyết, và như vậy bạn thấy cách việc ban sự tha thứ không bao giờ có thể có mục đích là chặn dòng chảy của sự công lý, mà chính xác phục vụ để làm thẳng lại một dòng chảy không thuần khiết của sự công lý. Nhưng từ điều này nó cũng trở nên rõ ràng ngay lập tức tại sao toàn bộ quan niệm này không bao giờ có thể được áp dụng cho Đức Chúa Trời là Chúa. Hiểu “ân điển” của Đức Chúa Trời theo nghĩa “sự tha thứ” giả định, sau hết, rằng sẽ có một sự thiếu sót nào đó trong sự quản lý công lý của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ muốn làm tốt sự thiếu sót này trong sự phán xét của Ngài qua sắc lệnh tha thứ của Ngài. Nay vì các sự phán xét của Đức Chúa Trời là hoàn hảo, như mọi công việc của Ngài, và vì vậy không thể có sự thiếu sót nào trong chúng, nó tiếp nối từ điều này rằng Đức Chúa Trời là Chúa cũng không bao giờ có thể ban “sự tha thứ” theo cách của một vua thuộc về đất. Vậy nó có nghĩa rằng Đức Chúa Trời là Chúa bỏ qua tội lỗi trong sự phán xét của Ngài không? Ngài quả thật tìm thấy kẻ tội lỗi có tội, nhưng, được xúc động bởi sự thương xót, thay đổi “có tội” này thành “vô tội” không? Sự xưng công chính có nghĩa rằng Đức Chúa Trời đơn giản khiến “công chính” ra khỏi “không công chính” không? Điều này cũng không thể. Vì đó sẽ là gọi bóng tối là ánh sáng, tuyên bố điều ác là tốt, và coi người không công chính là sự công chính. Như vậy chính xác điều nhà tiên tri Ê-sai đóng dấu là sự vô đạo đức sâu nhất. Đức Chúa Trời không thể làm như vậy. Đây sẽ là để chính Đức Chúa Trời trở nên không công chính, và vứt bỏ khỏi chính Ngài danh hiệu vinh dự của Ngài là “Quan Tòa công chính.” Nếu nó xảy ra như vậy, thì chính Đức Chúa Trời sẽ làm lệch trật tự thế giới đạo đức; nới lỏng mọi sự vững chắc của sự công lý; và khiến sự giả dối qua được coi là lẽ thật. Vậy khỏi mọi nỗ lực chơi sự tốt lành và sự nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời chống lại sự công lý thánh của Ngài, người ta phải một lần cho tất cả từ bỏ. Một tình yêu làm cong sự công lý là không phải tình yêu. Vì nếu chính Đức Chúa Trời phá vỡ trật tự thế giới đạo đức bằng việc làm của Ngài, thì bởi chính hành động đó cũng sẽ bị cướp khỏi chúng ta con người mãi mãi điều phải là sự cao quý của đời sống chúng ta. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời tiến hành như vậy, thì Ngài qua đó sẽ ngừng là Đấng Thánh và Không Thay Đổi trong chính Ngài; và một tình yêu như vậy vì vậy sẽ lên tới điều này, rằng Đức Chúa Trời cướp chúng ta chính Ngài, ăn trộm Đức Chúa Trời của chúng ta khỏi lòng chúng ta, và qua đó cướp chúng ta điều tốt cao nhất của chúng ta và phần đời đời của chúng ta. Vì một Đức Chúa Trời là Đấng bãi bỏ trật tự thế giới đạo đức, và tự phá vỡ nó, không còn có thể là Đức Chúa Trời của chúng ta. Không, nếu Đức Chúa Trời sẽ phán xét bạn công chính trong ngày phán xét, thì trong ngày phán xét bạn cũng phải đứng trước tòa án của Ngài như một người công chính. Và đây quả thật là giáo lý của Kinh Thánh, rằng trong việc làm rất thật mọi con cái của Đức Chúa Trời sẽ trong ngày phán xét thật sự xuất hiện trong tòa án của Ngài không vết hay tì vết của tội lỗi của chính chúng. Chúng chết đối với mọi tội lỗi; chúng tham gia sự thánh khiết hoàn hảo; và chúng đứng trước Đức Chúa Trời như những ngôi sao chiếu sáng. Vậy tuyên bố về sự công chính trong ngày phán xét sẽ là sự thả tự do của các con người tại khoảnh khắc đó cũng trong việc làm rất thật thánh. Giữ vững điều này, vì chỉ như vậy bạn mới cảm thấy cách trong sự xưng công chính không có tiểu thuyết, mà là lẽ thật cốt yếu. Mọi con cái của Đức Chúa Trời đi tự do trong ngày phán xét đứng trong tòa án của Đức Chúa Trời như một kẻ tội lỗi trước đây, nhưng nay không còn là một kẻ tội lỗi nữa. Người ấy xuất hiện trong vải lanh tinh tế của các thánh. Người ấy đứng ở đó không vết hay nếp nhăn. Lý do tại sao Chúa Giê-xu thậm chí diễn đạt nó như vậy, rằng một người như vậy không còn đến vào sự phán xét nữa. Điều không có nghĩa rằng người ấy không xuất hiện trong tòa án của Đức Chúa Trời. Vì nó đứng được viết một cách rõ ràng, “rằng chúng ta tất cả phải được biểu hiện trước ghế phán xét của Đấng Christ.” Nhưng nó có nghĩa rằng các con cái của Đức Chúa Trời bước vào tòa án này, không với mồ hôi lạnh của người có tội trên gương mặt của chúng, mà với sự vui mừng của những người được cứu chuộc trên môi của chúng. Cho đến nay, trong sự giải thích về “sự xưng công chính,” quá ít sự chú ý đã được dành cho mối liên hệ này của “sự xưng công chính” với sự phán xét cuối cùng, và vì vậy sự hỗ trợ đã được tìm trong đủ loại tiểu thuyết. Nhưng nếu người ta phục hồi mối liên hệ này, và cảm nhận cách sự xưng công chính từ đời đời đặt nền trên sự biết trước của Đức Chúa Trời liên quan đến sự phán xét cuối cùng, và giữ trong tầm nhìn rằng trong sự phán xét cuối cùng này mọi con cái của Đức Chúa Trời cũng sẽ được tìm thấy về cơ bản thánh và công chính, thì bạn có thể đặt sang một bên mọi tiểu thuyết và thấy cách mọi điều chạy thẳng. Vậy câu hỏi mọi điều tùy thuộc vào chỉ đơn giản là điều này: Bởi kỳ diệu nào của ân điển Ngài Đức Chúa Trời, Đấng Đầy Thương Xót của chúng ta, đã thực hiện rằng tôi, người vi phạm mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời và người vi phạm sự công lý của Ngài, dầu vậy sẽ xuất hiện trong tòa án thánh của Ngài vào ngày phán xét, không có tội lỗi và không có vết tội lỗi? Và đối với điều này câu trả lời nay đọc: Ân điển này của Đức Chúa Trời thực hiện qua ân tứ của Đấng Trung Bảo và qua ân tứ cho bạn cá nhân về sự tái sinh và đức tin. Điều này phải được hiểu như thế nào? Nó có nghĩa rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt hình phạt của chúng ta lên một người khác, và nay tha bổng chúng ta vì một người khác đã bị trừng phạt không? Nó không hiếm khi đã được trình bày như vậy, nhưng luôn luôn lương tâm đã trỗi dậy trong sự phản đối chống lại sự trình bày này. Người ta cảm nhận rằng đây không thể là sự công lý. Nhưng cả đây cũng không phải là sự trình bày của Kinh Thánh. Kinh Thánh trình bày nó hoàn toàn khác. Kinh Thánh dạy chúng ta: thứ nhất. rằng chúng ta con người không phải là các cá nhân lỏng lẻo, mà cùng nhau chúng ta thuộc về một chủng tộc, và rằng trong chủng tộc con người này mọi điều gắn lại với nhau một cách hữu cơ, đến nỗi một tội lỗi của A-đam là tội lỗi của tất cả, và sự hủy hoại của người ấy kéo tất cả chúng ta theo vào sự hủy hoại. A-đam không như một trong chúng ta, mà là đầu của tất cả. Người ấy tính cho tất cả, và tất cả được tính trong người ấy, đúng như vẫn nay bởi một kẻ thù ngoại mọi thần dân được tính trong vua, và trong một đạo quân mọi người lính chia sẻ số phận của chỉ huy. Vậy chúng ta con người, cả như những hữu thể đạo đức, không được đặt xuống bên cạnh nhau như những hạt cát lỏng lẻo, mà được sáng tạo trong mối liên hệ hữu cơ, như những nhánh nhỏ và lá của một và cùng một cây. A-đam là gốc rễ của tất cả chúng ta, và như gốc rễ của một cây trở nên bị ung thư, toàn bộ cây với mọi cành của nó bị ung thư cùng với nó. Vậy, chừng nào A-đam vẫn là đầu và gốc rễ của chúng ta, chúng ta tiếp tục chia sẻ trong mọi hậu quả đắng của sự chết thuộc linh của người ấy. Và không thể và sẽ không có sự cứu rỗi, trừ khi nó sẽ chứng minh có thể ban cho chúng ta một Đầu mới và một Gốc Rễ mới, và để chúng ta tồn tại và sống ra khỏi Đầu này và trên Gốc Rễ mới đó. Nếu điều này đã không thể, thì chúng ta sẽ mãi mãi nằm ngoài sự cứu giúp.

Và chỉ trong điều này, rằng điều này quả thật chứng minh là có thể và trong việc làm rất thật đã xảy ra, nằm mọi sự cứu rỗi của chúng ta. Vì đây là Phúc Âm vinh quang của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời là Chúa sáng tạo chúng ta con người như một sinh vật đạo đức, nở hoa dưới một đầu, và rằng, khi đầu nguyên thủy của chúng ta, thay vì nở hoa, đã héo và qua đó khiến tất cả chúng ta héo, Đức Chúa Trời Toàn Năng bởi một hành động của ân điển Ngài như vậy đã sáng tạo lại sinh vật đạo đức này của nhân loại, đến nỗi A-đam như đầu rơi xa và Đấng Christ đến như Đầu trong chỗ của người ấy, và như vậy không còn A-đam, mà Đấng Christ trở thành Gốc Rễ mà trên đó sinh vật mới này của chủng tộc chúng ta có thể nở hoa. Chủng tộc con người được sáng tạo lại này là Hội Thánh, Thân Thể của Đấng Christ, hay hội chúng của những người hoàn toàn công chính. Trong sinh vật mới này cái cũ được lấy lên. Và đúng như cái cũ được bao gồm trong A-đam và được cai trị bởi A-đam như đầu và gốc rễ, thì nay sinh vật mới này đứng dưới Đấng Christ như Đầu và được cai trị trong toàn bộ đời sống và sự tồn tại của nó bởi Đấng Christ như Gốc Rễ. Đúng như A-đam nay bởi sự bị ung thư của mình đã làm ung thư đời sống của tất cả chúng ta, thì cũng như vậy nó đúng với lý trí rằng Đấng Christ, bởi việc nên thánh đời sống của Ngài, đã nên thánh tất cả chúng ta. Đúng như A-đam tính cho tất cả chúng ta, thì cũng Đấng Christ tính cho tất cả chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể có một tài khoản của riêng mình. Chúng ta luôn luôn tính theo Đầu của chúng ta. Chừng nào chúng ta vẫn ở trong A-đam, theo A-đam, nhưng cũng ngay khi chúng ta được cấy vào Đấng Christ, theo Đấng Christ. Nếu Đấng Christ, như rất nhiều người nay dạy qua sai lầm, đã là một người bên cạnh những người khác, một con người giữa những con người khác, thì sự buộc tội về “thần học huyết,” được quăng vào đầu chúng ta, sẽ hoàn toàn đúng. Vì nếu Đấng Christ là một con người bên cạnh những người khác và giữa những con người khác, thì Đấng Christ không bao giờ có thể đã làm trọn luật pháp cho bạn, mà chỉ có thể đã làm trọn nó cho chính Ngài, và vì vậy sẽ không thể tưởng tượng được rằng Ngài chết cho bạn, vì việc giết chết một người vô tội ở chỗ của một người có tội không bao giờ là sự công lý, mà là sự bất công ghê tởm. Nhưng chính xác vì lý do này Hội Thánh Cải Chánh luôn luôn kiên trì như vậy rằng chúng ta không bao giờ nên nói: “Con của Đức Chúa Trời giả định một con người,” không, mà “Ngài giả định bản tính con người.” Con người trong Ngài vẫn là Con Người của Con, và điều Ngài giả định không phải là một cá nhân con người, mà là bản tính con người của tất cả chúng ta. Chỉ như vậy Ngài mới có thể là Đầu và Gốc Rễ của chúng ta. Nay gốc rễ mới này của chủng tộc con người được sáng tạo lại và được tái sinh hoàn toàn nguyên vẹn và thánh. Vì vậy Ngài được thụ thai bởi Đức Thánh Linh. Điều được sinh ra từ Ma-ri là thánh. Và vì đứa trẻ nhỏ này của Ma-ri là chính Con của Đức Chúa Trời, gốc rễ này không bao giờ có thể trở nên không nguyên vẹn hay bị ung thư. Ngài là thánh và sở hữu bảo đảm thiên thượng rằng Ngài sẽ mãi mãi vẫn thánh. Và trong chừng mực điều nở hoa trên một gốc rễ thánh tự nó không thể khác ngoài thánh, ở đó nằm trong gốc rễ thánh này đồng thời bảo đảm rằng tất cả những ai sẽ được cấy vào Ngài sẽ lớn lên thánh, như chính Ngài là thánh. Vậy sự làm trọn luật pháp đúng với lý trí. Đấng Christ không thể không sống theo sự công lý của Đức Chúa Trời. Sự làm trọn luật pháp được ban trong bản thể thánh của Ngài. Vậy chỉ trên hai điều, nó tùy thuộc vào. Thứ nhất vào điều này, rằng sự vi phạm sự công lý của Đức Chúa Trời trong A-đam phải được chuộc tội, và thứ hai, rằng các con cái được kêu gọi của Đức Chúa Trời phải được cấy vào gốc rễ mới đó. Vì lợi ích của điều đầu tiên, nó không thể khác được ngoài rằng Đấng Trung Bảo, khi Ngài đã giả định bản tính của chúng ta, phải bị chiếm bởi sự chết chúng ta trong A-đam đã kêu xuống trên chính chúng ta. Ngài chết vì lợi ích của tội lỗi chúng ta. Và khi ấy nó là, không phải một vấn đề phụ, mà là sự xuyên qua của ân điển toàn năng, rằng Đức Chúa Trời không để Đấng Trung Bảo của Ngài trong sự chết đó, mà nâng Ngài ra khỏi sự chết đó đến sự sống qua sự lớn lao của quyền năng của Ngài. Nếu không Gốc Rễ của đời sống chúng ta sẽ đã mất. Qua sự sống lại từ kẻ chết đó Gốc Rễ của đời sống chúng ta được bảo tồn. Như vậy Ngài được nâng lên vì sự xưng công chính của chúng ta. Và hơn nữa, thứ hai, vì nay Gốc Rễ đó của đời sống chúng ta đã được bảo tồn trong sự sống lại của Đấng Christ, nay đến hành động thứ ba của ân điển toàn năng, ghép mỗi một người trong những người được chọn của Đức Chúa Trời vào Gốc Rễ mới đó. Vậy hành động đầu tiên của ân điển là rằng Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho thế gian, tức là, rằng Ngài thay thế Đầu A-đam bằng Đầu Đấng Christ. Hành động thứ hai của ân điển là rằng, khi Gốc Rễ mới này của chủng tộc chúng ta nằm trong sự chết, Đức Chúa Trời ban lại sự sống cho nó qua sự sống lại của Ngài. Và hành động thứ ba của ân điển là rằng Đức Chúa Trời nay ghép các con cái của Ngài vào Gốc Rễ mới này. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Nhưng chúng ta có lòng can đảm tốt, và vui hơn là vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện với Chúa. 2 CÔ-RINH-TÔ 5:8. Nếu, trong phần Ngày của Chúa XIX, xử lý về Sự Phán Xét Cuối Cùng, kết quả cuối cùng của thế gian được thảo luận với một cái nhìn đến Đấng Christ, trong phần Ngày của Chúa XXII này cùng kết quả cuối cùng đó của thế gian một lần nữa đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, nhưng nay với một cái nhìn đến chính thế gian đó và đến con người, là người Đức Chúa Trời đã đặt làm vua trên nó trong Thiên Đàng. Sự phát triển này của những điều sắp đến nay bắt đầu cho con người tại sự chết của người ấy. Không như thể con người lần đầu làm quen với quyền năng đáng sợ của Sự Chết qua việc chết đi của mình vào mồ. Như chúng ta đã thấy trước đó, Sự Chết tiếp nối ngay trên gót của tội lỗi, chui vào thiên đàng, ở đó tấn công con người trong chính bản thể của mình, khuất phục toàn bộ chủng tộc của chúng ta trong A-đam, và thực hiện rằng mỗi một người trong chúng ta đến thế gian đã mang Sự Chết bên trong. Hạt đó của Sự Chết truyền chất độc của Sự Chết khắp toàn bộ con người của chúng ta, vào cả linh hồn lẫn thân thể; và bất cứ điều gì vẫn được thấy là sống trong chúng ta trong thời gian lưu trú của chúng ta trong thế giới này (ngoài một sự sinh thứ hai) không là gì ngoài sự nở hoa sau của nhánh nhỏ trên thân cây bị đốn. Chết là mọi linh hồn không được tái sinh trong tội lỗi và sự vi phạm. Và chết thân thể của chúng ta cũng là và đã là và vẫn trong gốc rễ và chất của nó. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng vẫn còn đến, cả cho linh hồn lẫn cho thân thể, một khoảnh khắc thực sự chết, trong đó tiền công của Sự Chết được hoàn tất trong linh hồn và thân thể. Với một số người sự chết cuối cùng này của linh hồn diễn ra đã ở đây trên đất, khi chúng chà xát lương tâm của chúng bằng một bàn là nung, phạm thượng Đức Thánh Linh, và bán chính mình sống cho Ma Quỷ; nhưng với nhiều người khác sự chết cuối cùng này của linh hồn chỉ đến với hơi thở cuối cùng của chúng. Đừng để điều này bị hiểu lầm. Vì nó không có nghĩa rằng chỉ tại hơi thở cuối cùng của chúng nó mới được quyết định liệu chúng chết hay sống; vì quả thật chúng được sinh ra chết trong tội lỗi và tội. Nhưng mặc dầu một cây bị đốn là một đứa con của sự chết, và mặc dầu không sự sống nào bao giờ có thể đi ra từ cây đó nữa, dầu vậy nó vẫn cần một thời gian trước khi nó hoàn toàn chết và dấu hiệu cuối cùng của đời sống trước đây rời khỏi nó. Và nay ân điển chung, sống tiếp trong Giao Ước của Thiên Nhiên, là nguyên nhân trong nhiều người sự xuyên qua của tội lỗi và sự chết bị kiềm chế trong một thời gian, đến nỗi chỉ tại sự chết của chúng, với sự rơi xa của chúng ra khỏi ân điển chung này, chúng để chiếc lá xanh cuối cùng trên thân cây bị đốn héo. Điều này phải được ghi nhận, để gạt sang một bên sự không tin. Vì khi người ta quan sát rất nhiều người tiếp tục từ chối Con của Tình Yêu đời đời xuống đến hơi thở cuối cùng của chúng, và dầu vậy cho thấy sự chính trực và tình yêu con người như vậy thậm chí vào tuổi già của chúng, điều này đôi khi làm bối rối nhiều một tín đồ yếu đuối, như thể thậm chí không và tách biệt khỏi Đấng Christ vẫn có thể có một sự đi qua vào sự cứu rỗi. Và vì vậy nó phải được chỉ ra rằng ánh sáng lóe sau này của sự rực rỡ trước đây trong con người không là gì ngoài một sự tác động sau của ân điển chung, và rằng vì vậy trong sự chết của chúng, với ân điển chung đó trái của nó cũng rời khỏi và hư mất. Và nó cũng nay như vậy với thân thể. Trong thân thể của chúng ta chúng ta cũng mang hạt của Sự Chết từ khi sinh ra của chúng ta trở đi; và lặp đi lặp lại người ta thấy, trong sự yếu đuối của chủng tộc con người của chúng ta, trong đủ loại bệnh tật và ốm đau, trong sự mệt mỏi và kiệt sức, trong nhu cầu nuôi dưỡng và kích thích liên tục, và tệ hơn nhiều trong bệnh dịch và tai họa đáng sợ, móng vuốt của Sự Chết đi ra. Nhưng ở đây cũng một ân điển chung hoạt động, duy trì chúng ta trong một thời gian. Nếu ân điển chung đó không can thiệp, thì A-đam và Ê-va trong thiên đàng không chỉ đã nhận hạt của Sự Chết bên trong chúng ngay lập tức, mà cũng sẽ ngay lập tức chết đi vào Sự Chết. Nhưng nó không xảy ra như vậy. Sự vận hành của Sự Chết bị chặn trong dòng chảy của nó. Sự Chết quả thật tiếp tục hoạt động, nhưng chậm rãi. Do đó cũng có trong tình trạng sa ngã của chúng ta vẫn một cái gọi là “sức khỏe,” tức là, không phải một tình trạng trong đó quyền năng của Sự Chết rời khỏi chúng ta; mà một tình trạng như vậy trong đó sự xuyên qua của quyền năng của Sự Chết bị ép vào dòng chảy chậm đó, đến nỗi sức sống vẫn trong sự cân bằng với quyền năng của Sự Chết. Đây là điều ân điển chung làm, tuy nhiên, được phân bổ rất khác nhau cả cho các con người lẫn cho các gia đình. Có những gia đình và con người liên tục mang theo dấu của Sự Chết trên gương mặt yếu ớt của chúng và trong thân thể bị phá vỡ của chúng; nhưng cũng có những con người và gia đình, trong sự nở rộ của sức khỏe và trong sự đàn hồi của huyết và cơ bắp của chúng, dường như chế giễu những sự vận hành của Sự Chết. Thậm chí theo các thời nó cũng thay đổi. Có những thời khi những sự vận hành của Sự Chết đi ra một cách khủng khiếp trong đủ loại tai họa và bệnh dịch, và có những thời khác trong đó sự khỏe mạnh chung làm vui mọi người. Do đó cũng sự phân bổ tự do của những năm đời sống của chúng ta. Trong một người Sự Chết đã hoạt động trên và hoàn tất trái của nó trong nôi, hay thậm chí trước khi đứa trẻ nhỏ được mang qua từ bụng mẹ của nó vào nôi; trong khi một người khác chịu đựng cuộc đấu tranh chống lại Sự Chết một trăm năm và hơn. Các quyền năng hủy diệt và chữa lành Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt và bao bọc trong thiên nhiên thuộc về lãnh vực này. Sự Chết hoạt động qua đủ loại ảnh hưởng có hại từ đất, không khí, và nước, qua đủ loại chất độc từ các vương quốc động vật và thực vật. Nhưng ân điển chung cũng hoạt động chống lại Sự Chết đó qua đủ loại thức ăn và nước uống, qua không khí và ánh sáng, qua thảo dược và kim loại y học, và toàn bộ khoa học y học thành một phần của ân điển bảo tồn chung này, trong chừng mực cuộc đấu tranh của thân thể chúng ta được liên quan. Phải, thậm chí qua những sự vận hành đạo đức cả quyền năng này của Sự Chết hoạt động để hủy diệt và quyền năng này của ân điển chung hoạt động để bảo tồn. Sa-tan hoạt động để hoàn tất Sự Chết trong chúng ta qua sự thiếu thận trọng, sự không tiết độ, và sự liều lĩnh, và Đức Chúa Trời là Chúa hoạt động để giữ lại sự hoàn tất của Sự Chết bằng cách thực hiện sự thận trọng, sự tiết độ, và sự tự kiềm chế thậm chí trong người không được tái sinh. Ngài vẫn trong điều này quả thật là Đấng Tối Cao, là Đấng không nợ ai bất cứ điều gì, và là Đấng vì vậy xác định một cách khác nhau số phận đời sống của tất cả. Nhưng, được lấy trong tổng thể lớn, cuộc đấu tranh này giữa quyền năng của Sự Chết, muốn hoàn tất công việc của nó trong chúng ta, và quyền năng của ân điển kiềm chế, muốn làm chậm sự xuyên qua của Sự Chết, dầu vậy không thể nhầm lẫn được. Trên điều này vậy cũng đặt nền bổn phận của chúng ta sống một cách tiết độ và với sự tự kiềm chế, cẩn thận cho đời sống của chính chúng ta và của những người khác, và, qua sự phát triển của vệ sinh hướng về trước và y học phục hồi, tôn vinh Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài. Thậm chí nay, với sự phát triển phong phú hơn, nó xuất hiện cách sự khác biệt cốt yếu giữa một nền y học tách biệt khỏi Đức Chúa Trời và một nền trong sự phục vụ của Chúa được tìm trong lời xưng nhận về sự vận hành này của Sự Chết và về ân điển chung này đi chống lại sự vận hành này. Nhưng—và đây là điểm chúng ta nay đến—quyền năng bảo tồn của ân điển chung này một ngày ngừng lại. Một lần đến khoảnh khắc trong đó Sự Chết sẽ hoàn tất công việc của nó trong chúng ta. Sẽ hoàn tất nó cho linh hồn của chúng ta, nếu không có sự sinh thứ hai đến một cách cứu giúp giữa, và sẽ hoàn tất nó cho thân thể của chúng ta, nếu chúng ta chết trước khi Chúa Giê-xu trở lại. Vì quả thật vị sứ đồ thánh thực hiện một ngoại lệ cho những người khi ấy vẫn sẽ sống. Người tuyên bố nó trong các thuật ngữ tích cực, rằng các con cái của Đức Chúa Trời sẽ sống trên đất khi kèn cuối cùng vang lên sẽ không chết, mà trong một khoảnh khắc thời gian sẽ được thay đổi. Một ngoại lệ dường như đã được báo trước trong Ê-nóc và Ê-li; và dầu kỳ diệu đến đâu, về kết quả nó dầu vậy sẽ đưa đến cùng vinh quang như chờ đợi những người đã ngủ yên. Vì “sự được thay đổi” của chúng, mà Phao-lô nói đến, sẽ gồm ở sự biến đổi, trong một khoảnh khắc thời gian, của thân thể hư nát của chúng thành một thân thể vinh quang. Điều gì đó theo một cách có thể so sánh được cũng diễn ra với thân thể của Chúa chúng ta. Nhưng nay, để ngoại lệ này sang một bên, với mọi con cái của con người nó đến một lần một sự chết. Dầu bông hoa của cánh đồng có thể đã chiếu sáng đẹp đến đâu trong nhiều năm dài, một lần gió tự làm nghe trên đất, và khi ấy thân của nó bị bẻ; nó rơi ra để héo, và người ta thậm chí không còn biết hay tìm thấy chỗ của nó nữa. Đó là điều chúng ta thường gọi là chết, và điều gây ấn tượng trên người thế gian như thể Sự Chết vẫn chưa có phần hay phần chia trong người ấy và chỉ trong khoảnh khắc đó vỗ vai người ấy và đến đón người ấy; nhưng về điều một Cơ Đốc nhân biết rằng nó không là gì khác ngoài sự xuyên qua đến sự chết của cùng hạt đó của Sự Chết người ấy đã mang theo từ khi sinh ra của mình. Người ấy biết rằng chúng ta con cái của con người trong lẽ thật chỉ sống để chết; rằng chúng ta nằm mọi ngày của đời sống chúng ta trong quyền năng và dưới sự vận hành của Sự Chết; và rằng trong điều chỉ được hoàn tất trong chúng ta tại hơi thở cuối cùng, ở đó được làm trọn điều đã lên men và hoạt động bên trong chúng ta mọi năm của đời sống chúng ta. Nay chết, như chúng ta đã thấy trước đó trong việc thảo luận sự trỗi lên của Sự Chết, là tách ra. Mọi sự sống gồm ở một mối liên hệ, một sự hiệp nhất, một sự nối lại với nhau một cách kỳ diệu, được thực hiện bởi bàn tay sáng tạo của Đức Chúa Trời. Sự sống của linh hồn chúng ta là sự hiệp nhất của linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời của nó, và sự chết của linh hồn chúng ta là sự phá vỡ của mối dây buộc linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời của nó. Và như vậy cũng sự chết cuối cùng của chúng ta là một sự phá vỡ của mối dây giữa linh hồn và thân thể, Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo đã đặt trong bản thể của chúng ta. Thân thể và linh hồn là hai thành phần của nhân cách con người của chúng ta. Chúng ta không gồm, như một số kẻ dị giáo đã dạy trong dấu chân của các triết gia ngoại giáo, ở ba phần: thân thể, linh hồn, và tâm linh; mà ở hai chất: thân thể và linh hồn. Đây là điều gì đó mà các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta luôn luôn đã gắn bó nghiêm ngặt và chính xác, và điều gì đó mà các Hội Thánh Cải Chánh thậm chí nay phải theo dõi rất chặt chẽ, nay khi các nhà thần học Đức, bị các triết gia dẫn lạc, một lần nữa đang lén đưa sự phân chia ba phần của nhân cách con người của chúng ta vào giữa nhiều nhà giảng đạo của chúng ta. Chắc chắn, khác với thân thể và linh hồn của chúng ta vẫn có cái tôi của chúng ta, sở hữu thân thể này và linh hồn này; nhưng cái tôi đó không phải là một chất thứ ba, không phải một phần mới. Đúng như Đấng Christ là Đức Chúa Trời và người, và Con Người của Đấng Trung Bảo tồn tại trong hai bản tính này, mà Con Người này không là một điều thứ ba nào đó được thêm vào hai, thì cũng nhân cách con người của chúng ta quả thật gồm ở thân thể và linh hồn, dầu vậy không vì thế là một điều thứ ba được thêm như một chất mới vào chất của thân thể và linh hồn của chúng ta. Vậy sự chết của chúng ta là và vẫn là một sự nới lỏng của mối dây hiệp nhất chất của thân thể chúng ta với chất của linh hồn chúng ta, một sự tách ra của linh hồn và thân thể. Nay nếu sự tách ra này trong sự chết của chúng ta, tại hơi thở cuối cùng của chúng ta, là hoàn toàn, thì sự tách ra và sự tan rã này vẫn tiến triển thêm trên thân thể của chúng ta. Vì thân thể của chúng ta cũng có sự sống của nó giấu trong việc buộc lại với nhau của các lực hoạt động trong thân thể của chúng ta; nhưng sau sự chết sự tách ra cũng bắt đầu ở đây; các mối dây cũng giữ các phần của thân thể chúng ta lại với nhau bị tan rã, và như vậy xác chết đi vào sự mục nát, cho đến cuối cùng hầu như không điều gì có thể cảm nhận được của thân thể chúng ta còn lại. Nay nó có thể đã là—và điều này nên được nói một cách rõ ràng—rằng Đức Chúa Trời là Chúa, khi Ngài tái sinh một người, đã tái sinh người ấy cùng một lúc, theo cả thân thể lẫn linh hồn. Việc điều này là có thể xuất hiện từ điều Phao-lô nói về các con cái của Đức Chúa Trời sẽ chứng kiến sự trở lại của Chúa, và khi ấy sẽ bước vào sự phước hạnh mà không chết. Nó cũng xuất hiện trong Ê-nóc và Ê-li. Nhưng nó cũng chắc chắn như vậy rằng, như một quy tắc, đây không phải là cách của Chúa. Ngài không lập tức tái sinh chúng ta trong sự hoàn hảo theo linh hồn, mà bắt đầu bằng cách chỉ đặt một hạt của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, hạt đó khi ấy trỗi dậy và tự cắm rễ chống lại bản tính cũ. Và cũng như vậy Ngài quả thật đã sáng tạo trong chúng ta qua sự tái sinh mầm của thân thể sẽ sắp được tái sinh và được vinh quang hóa, nhưng dầu vậy thân thể vẫn vẫn chịu sự chết và sự đau khổ, và các con cái của Đức Chúa Trời cũng cuối cùng đến sự chết của chúng. Nay sự chết này cũng dành cho chúng, điều này nằm trong bản tính của vấn đề, một sự tách ra giữa linh hồn và thân thể. Phải, hơn thế. Vì quá ít được nói nếu người ta giới hạn sự chết vào sự tách ra đơn thuần này. Quả thật, sự tách ra khỏi thân thể liên quan cho linh hồn cũng một sự tách ra khỏi mọi điều mà với nó thân thể ban cho chúng ta sự hiệp thông. Qua thân thể chúng ta có quan hệ họ hàng với toàn bộ sự sáng tạo hữu hình này. Qua thân thể của chúng ta chúng ta có sự hiệp thông với thế gian. Chỉ qua thân thể chúng ta mới thấy và biết và phân biệt. Qua thân thể của chúng ta chúng ta đứng trong mối liên hệ với họ hàng của chúng ta, với dân của chúng ta, với tổ quốc của chúng ta, với Hội Thánh chiến đấu của Đức Chúa Trời trên đất. Qua thân thể của chúng ta chúng ta duy trì trên đất sự hiệp thông với mọi đời sống con người và khoa học và sự xã giao và doanh nghiệp xã hội. Chỉ qua thân thể của chúng ta chúng ta sở hữu của cải của chúng ta, tên của chúng ta, và vị trí của chúng ta trên đất. Không như thể tâm linh của chúng ta cũng không hoạt động trên mọi điều này, và như thể không có mối dây thuộc linh nào được đan xen qua nó, nhưng dầu vậy thân thể của chúng ta là công cụ không thể thiếu để duy trì sự hiệp thông sống, có ý thức với mọi điều này. Và do đó sự chết của chúng ta không đơn thuần là sự tách ra của linh hồn khỏi thân thể, mà đồng thời là một sự tách ra khỏi mọi điều mà với nó thân thể đó, như công cụ, ban cho chúng ta sự hiệp thông. Và vì vậy sự chết là một sự chia tay cũng khỏi những người thân yêu của chúng ta, một sự chia tay khỏi của cải của chúng ta và vòng đời sống của chúng ta, khỏi sự kêu gọi và hoạt động của chúng ta; một sự chia tay khỏi họ hàng và dân của chúng ta, và như vậy cũng khỏi tổ quốc của chúng ta; một sự chia tay khỏi mọi đời sống con người trên đất tạo thành thế giới của chúng ta. Toàn bộ trái đất là vì lợi ích của con người, và trong thân thể con người mọi vương quốc của thiên nhiên tìm thấy vương miện và sự kết thúc của nó. Mọi điều cuối cùng đưa đến thân thể con người. Thân thể con người là điều cao nhất đã trỗi lên ra khỏi sự sáng tạo của thế gian hữu hình. Và vì vậy, khi linh hồn của chúng ta rời khỏi thân thể này, nó cũng cũng từ biệt toàn bộ sự phân phát thuộc về đất này. Không, như chúng ta sẽ thấy sau, mãi mãi. Mọi điều có sự tồn tại cốt yếu đều trở lại. Sự tách ra chỉ cho đến sự trở lại của Chúa. Nhưng trong chính sự chết sự tách ra đó dầu vậy tiến hành một cách tuyệt đối. Người chết ngừng không chỉ trong thân thể của mình, mà cũng sống cho trái đất này. Ở đây người ấy không còn tồn tại nữa. Và mặc dầu trái của tội lỗi của người ấy và của các công việc tốt của người ấy có thể vẫn nở hoa sau người ấy, và mỗi một người trong chúng ta có thể để lại một dấu vết cho tốt hay cho xấu trong đời sống thuộc về đất này, chính chúng ta, về nhân cách có ý thức của chúng ta, tại sự chết của chúng ta bị tước đi toàn bộ thế gian đó và mọi điều trong thế gian đó thân yêu đối với chúng ta. Một cách tự nhiên câu hỏi khi ấy trỗi lên, điều gì xảy ra cho linh hồn của chúng ta sau sự chết này, sau sự chết đi này, sau sự tách ra này khỏi thân thể. Và đối với câu hỏi đó một người trả lời, rằng linh hồn sau sự chết bước vào một loại giấc ngủ và tiếp tục tồn tại một cách vô thức cho đến sự trở lại của Chúa; một người khác trả lời rằng linh hồn sau sự chết vẫn phải đi qua một loại quá trình thanh lọc; và Kinh Thánh trả lời, rằng linh hồn sau sự chết, nếu nó được bao gồm trong Đấng Christ, lập tức có một phần trong sự phước hạnh, và nếu nó chết ngoài Đấng Christ, lập tức chìm đi vào sự khốn khổ. Quan niệm về một giấc ngủ của linh hồn nay ít phổ biến hơn trước đây. Điều này đến từ sự thật rằng rất nhiều người ngày nay không tin chút nào vào sự tồn tại của một linh hồn; ít nhất không vào sự tồn tại tiếp tục của nó sau sự chết, và vì vậy tìm sự ẩn náu của chúng trong cách của những người liều lĩnh, nói: “Với sự chết nó kết thúc.” Nhưng trước đây, khi sự phủ nhận này về một đời sống sau sự chết chưa tiến triển quá xa, quan niệm về một giấc ngủ của linh hồn sau sự chết tìm thấy sự chấp nhận trong một vòng khá rộng, và Calvin vẫn viết một chuyên luận riêng chống lại nó. Ảnh hưởng mạnh mẽ của khuynh hướng và quan điểm này người ta vẫn khám phá thậm chí nay trong nhiều một bia mộ, và trong nhiều một cách diễn đạt người ta sử dụng về người chết của chúng. Cách diễn đạt chung, “Ở đây nằm được chôn,” “Ở đây nghỉ N. N.,” là một tàn dư của quan niệm không Kinh Thánh đó. Và toàn bộ sự thúc giục trang trí mồ, đi thường xuyên đến các mồ của người đã khuất của mình, tổ chức các buổi lễ tang tại các mồ đó, và những điều tương tự, tất cả gắn lại với nhau với quan niệm này. Và khi người ta nghe trong các bài diễn văn bên mồ về sự nghỉ ngơi người đã khuất nay sẽ hưởng trong mồ của mình, và về sự tương phản giữa sự nghỉ ngơi yên tĩnh trong mồ và đời sống xáo trộn của người ấy, người ta luôn luôn lại phải đối phó với các tác động sau của quan niệm không lành mạnh này. Đây là lý do tại sao các cha Cải Chánh của chúng ta luôn luôn trỗi dậy một cách nghiêm khắc như vậy chống lại sự vinh quang hóa này của mồ. Chúng không biết vòng hoa trên quan tài. Chúng không biết việc tìm kiếm người đã khuất trong các mồ. Chúng cấm các buổi lễ tang. Vì, chúng nói, và đúng, nếu những người chết thân yêu của bạn ở với Chúa, thì hãy tìm sự tưởng nhớ của chúng và bản thể của chúng ở trên đó; và nếu chúng đã đi vào đời đời trong sự thù địch chống lại Chúa, thì hãy cắt đứt mối dây từ khoảnh khắc đó trở đi có thể không còn sức quyến rũ nào cho bạn nữa. Nhưng nó không quá không thể hiểu được rằng quan niệm này trỗi lên và tìm thấy sự chấp nhận, và trong một phần nó giữ một chút lẽ thật nào đó. Nó tìm sự hỗ trợ của nó, cụ thể, trong sự trình bày Kinh Thánh đưa ra về Sự Chết như một sự nghỉ ngơi, một giấc ngủ, và một sự được tập hợp đến với các tổ phụ của mình. Và mặc dầu không cần nói rằng các cách diễn đạt Kinh Thánh này không được giải thích khác ngoài theo sự đồng ý với điều cùng Kinh Thánh đó một cách tích cực và một cách rõ ràng như vậy dạy ở nơi khác liên quan đến sự phước hạnh của linh hồn lập tức sau sự chết, dầu vậy nó có thể hiểu được cách người ta, bằng cách luôn luôn chỉ đến sự nghỉ ngơi và giấc ngủ đó, có thể dần dần làm sai lệch lời xưng nhận. Nhưng có nhiều hơn, và như chúng ta đã nói, trong dị giáo này cũng ẩn núp một phần của lẽ thật, đã quá thường bị bỏ qua. Trên đất giấc ngủ là một tình trạng được phân biệt một cách sắc nét khỏi tình trạng tỉnh thức trong đó chúng ta biết điều chúng ta làm và điều xảy ra cho chúng ta. Trong giấc ngủ chúng ta vẫn ở đó, chúng ta sống, sắp chúng ta lại biết rằng chúng ta tồn tại, nhưng chừng nào chúng ta ngủ chúng ta xuất hiện đối với thế giới bên ngoài như chết. Chúng ta không biết cũng không cảm nhận điều xảy ra chung quanh chúng ta, và sau đó, tỉnh dậy, chúng ta thường không có hồi ức về điều đã xảy ra cho chúng ta thậm chí trong giấc mơ. Từ điều này, vậy, nó xuất hiện rằng tồn tại cho chúng ta một ý thức hai mặt. Một ý thức trong sự tỉnh thức, và một ý thức trong hình thức ngủ, và rằng chỉ hiếm hoi, khi tỉnh dậy, chúng ta có thể một cách rõ ràng hình dung cho chính mình điều đã diễn ra bên trong chúng ta trong giấc ngủ. Và trong chừng mực nay sự tồn tại tiếp tục của chúng ta sau sự chết cũng sẽ là một sự tồn tại tiếp tục mà không có một thân thể, và như vậy không trong ý thức tỉnh thức của chúng ta, ở đó chắc chắn nhất tồn tại giữa giấc ngủ và tình trạng của linh hồn sau sự chết một sự tương ứng không thể phủ nhận, mà về nó chúng ta sẽ quay lại sau. Và hơn nữa, khi linh hồn của chúng ta rời khỏi thân thể, thân thể không vì thế bị đầu hàng. Thân thể đó là và vẫn là thân thể của chúng ta. Một ngày chúng ta sẽ nhận lại nó. Và mặc dầu thân thể, khi được nhận lại, sẽ hoàn toàn khác khỏi thân thể được đặt xuống trong mồ, dầu vậy nó sẽ không là một thân thể mới, mà là cùng thân thể, trong một tình trạng vinh quang. Như vậy linh hồn của chúng ta giữ một mối quan hệ với thân thể, và qua đó cũng một mối quan hệ với mồ của chúng ta; và nó theo nghĩa này mà Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đấng Christ sẽ mở các mồ, và rằng những người nghe tiếng của Con người sẽ đi ra khỏi các mồ của chúng. Cả sự tương ứng giữa sự chết và giấc ngủ, lẫn mối liên hệ giữa thân thể trở thành mồi cho sự mục nát và thân thể trỗi dậy một cách vinh quang, vì vậy là những lẽ thật Kinh Thánh cho sự hỗ trợ đối với quan niệm vô lý này về một giấc ngủ của linh hồn; và chỉ khi ấy Hội Thánh mới hoàn toàn vượt qua sai lầm này của giấc ngủ của linh hồn, khi một lần nữa, trên nền tảng của Kinh Thánh, bà đem hai lẽ thật này đến sự diễn đạt trọn vẹn trong lời xưng nhận của mình. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Nhưng chúng ta tin rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được cứu, ngay cả như chúng. CÔNG VỤ 15:11. Sai lầm thứ hai đòi hỏi sự bác bỏ xuất hiện mạnh nhất trong giáo lý của Rô-ma về luyện ngục. Vì tại nền tảng, quan niệm của nhiều người Tin Lành liên quan đến tình trạng của những người đã khuất dưới Giao Ước Cũ đặt nền trên cùng sai lầm. Quả thật, trong bản chất của vấn đề, mọi người Tin Lành giả định rằng sau sự chết vẫn có một cách đến sự cứu rỗi hay một sự tiến triển của sự hoàn hảo trệt đi với cùng sự thiếu sót. Vì câu hỏi chính mọi điều ở đây xoay quanh chỉ đơn giản là liệu với sự chết tình trạng của chúng ta được quyết định cho đời đời, và, nếu vậy, liệu tại sự chết của các con cái của Đức Chúa Trời một phép lạ diễn ra. Nay câu hỏi này được trả lời một cách khẳng định trong cả hai phương diện bởi các anh hùng của Cuộc Cải Chánh, và cụ thể bởi các cha Cải Chánh của chúng ta. Chúng dạy, trên nền tảng của Lời Đức Chúa Trời, cả rằng tại sự chết quyết định đã rơi cho đời đời, lẫn rằng trong sự chết phép lạ của sự nên thánh hoàn toàn được hoàn thành trong mọi con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng trong suốt mọi thời đại đã có những tâm trí suy nghĩ đưa ra một đáp án khác cho điều này, và, mỗi người theo cách của chính mình, để con đường chúng ta đã đi trên đất tiếp tục qua mồ. Đúng như ở đây trên đất tồn tại khả năng một kẻ tội lỗi ăn năn, thì một người phán xét rằng trên con đường nằm qua mồ một khả năng tương tự phải vẫn còn, và trên nền tảng đó dạy rằng thậm chí sau sự chết sự ăn năn của người bị lạc mất đến Đấng Christ diễn ra. Đúng như ở đây trên đất, một người khác dạy, các linh hồn của những người được cứu chuộc tiến từ sự công chính đến sự công chính, thì cũng ở phía bên kia của mồ một sự tiến bộ vững chắc trong sự nên thánh phải vẫn còn có thể. Và đúng như ở đây trên đất, một người thứ ba dạy, tội lỗi được chuộc tội giữa nhiều nỗi buồn và tai họa, thì cũng ở phía xa của mồ một nơi phải được chỉ định nơi chén đau khổ vẫn là thuốc, để qua sự đau khổ bước vào vinh quang. Như người ta có thể thấy, chung cho mỗi một trong ba quan niệm này là ý tưởng rằng trong sự chết quả thật diễn ra một sự chuyển đổi ra khỏi điều tạm thời vào điều đời đời, nhưng không có sự thay đổi trong các con người của những người được cứu chuộc. Như chúng ngủ yên ở đây, thì chúng tỉnh dậy trong đời đời. Trên cùng bậc của sự nên thánh mà tại đó chúng đứng tại sự chết của chúng, chúng tự tìm thấy lại trong đời đời. Và theo điều này, ở đó vẫn còn có thể trên trời điều đã có thể trên đất, dẫu sự ăn năn, hay sự nên thánh, hay sự chuộc tội và sự đền tội. Nay ra khỏi sai lầm chung này cũng đã trỗi lên giáo lý của Rô-ma liên quan đến luyện ngục và quan niệm của Rô-ma về limbo của địa ngục, mặc dầu phải thừa nhận rằng hai cái có một khuynh hướng khác biệt. Về một limbo của địa ngục các thầy dạy Hội Thánh Rô-ma nói liên quan đến các tín đồ của Cựu Ước.

Với Coccejus chúng cũng có quan điểm rằng con đường vào nơi thánh không là cùng cho tất cả; và không có mắt cho công việc trung bảo của Con Đức Chúa Trời trước Sự Nhập Thể của Ngài, chúng giữ rằng các tổ phụ tin dưới Giao Ước Cũ vẫn chưa có sự tiếp cận đến sự phước hạnh đời đời, mà được tập hợp lại với nhau sau sự chết của chúng trong một nơi riêng, và quả thật trong một nơi chúng định vị “dưới đất,” và thường gọi là “limbo,” “nhà tù,” hay “chỗ ở.” Trong điều này, chúng tưởng tượng như vậy, các tín đồ của Cựu Ước được tiếp nhận, cho đến sau sự chôn cất của Đấng Christ, là Đấng khi ấy xuống địa ngục, sắp sống lại và thăng lên trời, và trong sự thăng thiên này “dẫn nhà tù bị bắt này đi” đến trời (Thi Thiên 68:19). Một quan điểm mà quan niệm Lutheran về sự xuống địa ngục đến rất gần; và tìm thấy sự song song của nó trong điều Rô-ma dạy liên quan đến các con cái chết trẻ, mà nó cũng hình dung trong một nơi riêng, mà cho nơi đó người ta khi ấy ban tên Limbus infantium. Trong sự đánh giá cách suy nghĩ này mọi điều rõ ràng xuống đến câu hỏi liệu có một sự phân biệt trong cách cứu rỗi không. Việc trên đất có một sự phân biệt trong sự phân phát ân điển không cần nói. Sự phân phát ân điển là khác cho Sết so với cho Nô-ê, cho Nô-ê so với cho Áp-ra-ham, cho Áp-ra-ham so với cho Môi-se, và như vậy cũng dưới Giao Ước Mới nó là khác cho một người chết trẻ và không bao giờ nghe Phúc Âm so với cho một người, khi già, chết và đã biết Phúc Âm. Có trong lịch sử đời sống thuộc về đất của chúng ta, một quá trình, một dòng chảy, một sự phát triển của các điều kiện, khiến các con đường của nhiều người phân kỳ. Nhưng từ điều này tuyệt nhiên không tiếp nối rằng người ta cũng có thể mang sự phân biệt lịch sử này của các điều kiện qua phía bên kia của mồ. Sự khác biệt giữa thời gian và đời đời chính xác gồm ở điều này, rằng thời gian biết sự nối tiếp của các khoảnh khắc, nhưng trong đời đời tiếng tích tắc của đồng hồ là không thể tưởng tượng được. Dầu trên đất liền dòng chảy và sự uốn khúc của các con sông có thể khác nhau đến đâu, trong đại dương mọi nước đều chảy lại với nhau như một. Và mặc dầu khi ấy nó cũng đứng vững rằng những người được cứu chuộc trước Áp-ra-ham, và dưới Y-sơ-ra-ên, đã đi một con đường đức tin hơi khác so với chúng ta, dầu vậy từ điều này không sự khác biệt nào cho đời đời có thể được rút ra. Một lần trượt vào đại dương của đời đời, sự phân biệt về dòng chảy và sự tiến bộ rơi xa. Cả quan niệm của Rô-ma, lẫn quan điểm Lutheran lẫn quan điểm của Coccejus vì vậy phải bị từ chối. Trên đất có sự phân biệt về dòng chảy và hướng, nhưng sự phân chia và sự tách này của lịch sử rơi xa trong đời đời. Hội Thánh có từ thiên đàng, và thậm chí trước khi thiên đàng tồn tại, Đấng Trung Bảo sống và canh gác. Tuy nhiên, có trọng lượng lớn hơn, là giáo lý của Rô-ma liên quan đến luyện ngục. Trong sự trỗi lên của giáo lý này dấu vết của Manichaeism là rất rõ ràng có thể nhận biết được. Các Manichaeans trong các thế kỷ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc có quyền lực và nguy hiểm bằng như các Mohammedans nay. Bắt nguồn từ Ba Tư chúng lập các hội thánh đối lại các Hội Thánh Cơ Đốc; xưng nhận, đúng như Koran của Mohammed, thì trong phúc âm của chúng Ertenki-Mani, rằng trong Manes hay Mani đã đến một sứ giả còn cao hơn của Đức Chúa Trời so với Đấng Christ, và tăng trưởng nhanh đến nỗi đã trong nửa thứ hai của thế kỷ thứ ba các hội thánh của chúng mở rộng từ Ba Tư đến tận Carthage. Quả thật nó thậm chí vẫn trong một thời gian để được thấy liệu hội thánh này của Mani sẽ không dần dần vượt qua và thay thế toàn bộ Hội Thánh của Đấng Christ. Như được biết, không ai khác ngoài Augustine là trong chín năm một thành viên của hội thánh này của Mani, và cha hội thánh xuất sắc này trở thành, không ít qua cuộc đấu tranh của mình chống lại Mani so với qua sự vật lộn của mình chống lại Pelagius và Coelestius, một trụ cột quyền năng như vậy của Hội Thánh. Nay các Manichaeans này dạy rằng Hội Thánh phải được tách thành hai phần, thành Những Người Được Chọn và thành Những Người Nghe. Bởi Những Người Được Chọn chúng hiểu một loại người riêng, đã trong đời sống này đi đến một tình trạng hoàn hảo của sự thánh khiết; và bởi Những Người Nghe các người xưng nhận thường, vẫn đứng trên một bậc thấp. Và nay quan niệm của chúng là rằng sau sự chết Những Người Được Chọn này lập tức được mang vào vinh quang đời đời, nhưng rằng Những Người Nghe, sau sự chết của chúng, vẫn phải đi qua một quá trình thanh lọc dài, chỉ sau đó mới bước vào vinh quang cao hơn. Không ít vì và qua quan niệm hoàn toàn con người này Manichaeism tìm thấy lối vào sẵn sàng như vậy. Vì sự thật không thể phủ nhận được rằng tồn tại một sự phân biệt quyền năng giữa tình trạng trong đó một số ít người đạo đức được khởi xướng sâu hơn qua đời, và tình trạng của hầu hết các người xưng nhận, mà cho chúng người ta quả thật sẽ không phủ nhận sự phước hạnh, dầu vậy trong nhiều phương diện vẫn lạc hậu như vậy. Nay nếu người ta không tin và xưng nhận rằng đối với các người xưng nhận lạc hậu này, miễn là chúng đến sự ăn năn, một phép lạ xảy ra trong sự chết, thì tự nhiên người ta quả thật phải hình dung sau sự chết một loại thời kỳ chuyển đổi, trong đó các con người lạc hậu này bù đắp điều chúng thiếu. Giáo lý của Mani theo cách này đề cập đến sự hiểu biết con người thường; qua đó tìm thấy lối vào nhiều một cách bất thường; theo cách này cai trị các tâm trí. Như vậy không được chú ý giáo lý sai lầm này cũng thâm nhập giữa các người xưng nhận của Hội Thánh của Đấng Christ, và theo cách này nó có thể giải thích được cách quan niệm về luyện ngục có thể dần dần trỗi lên cũng trong Hội Thánh Công Giáo. Bởi luyện ngục Hội Thánh Rô-ma hiểu một nơi hành hạ, mà vào đó các linh hồn của các tín đồ sau sự chết được các thiên thần của Đức Chúa Trời mang, để rằng—một số trong một thời gian ngắn hơn, những người khác trong một thời gian dài hơn, theo tình trạng của một người tại sự chết của mình—chúng có thể được thanh tẩy và được nên thánh qua một quá trình thanh lọc kéo dài, và như vậy được chuẩn bị cho vinh quang cao hơn. Quan niệm này được gắn với giáo lý của Rô-ma liên quan đến sự thỏa mãn, chúng ta, thậm chí sau tiền chuộc được Đấng Christ đem đến cho chúng ta, vẫn nợ chính Đức Chúa Trời. Vì một lần nó được thừa nhận rằng chúng ta con người vẫn phải đưa ra một sự thỏa mãn bổ sung như vậy cho sự công lý của Đức Chúa Trời, nó rõ ràng rằng người ta tiến bộ xa hơn nhiều trong điều này trên đất so với một người khác; với kết quả rằng chỉ một số rất ít ở đây trên đất hoàn thành nhiệm vụ thỏa mãn của chúng (các thánh); một người khác hoàn thành nhiều của nó đã, một người thứ ba chỉ một phần, và một người khác nữa chỉ rất ít. Nhưng nhiệm vụ thỏa mãn của mọi người phải được hoàn thành. Và vì điều này không xảy ra trước sự chết, nó khó có thể khác ngoài rằng phải có cơ hội cho nó sau sự chết. Và chính xác cơ hội này luyện ngục cung cấp. Và khi Hội Thánh Rô-ma khi ấy thêm vào giáo lý này về luyện ngục giáo lý thêm nữa rằng những người ở lại, vẫn hoạt động trên đất, cũng có thể hoạt động để rút ngắn sự đau khổ của các linh hồn trong luyện ngục, cả qua các lời cầu nguyện lẫn bằng cách có các thánh lễ cho người chết được đọc, ở đây qua đó được mở khóa hoạt động đa dạng đó đôi khi có điều gì đó dịu dàng và cảm động về nó, nhưng trong phần lớn nhất các trường hợp đã thoái hóa thành một sự buôn bán tiền, khét tiếng như vậy qua việc bán các sự ân xá. Việc kêu gọi Kinh Thánh, mà với nó các nhà dạy Hội Thánh Rô-ma tìm cách bảo vệ giáo lý này về luyện ngục, vì vậy hoàn toàn ngẫu nhiên. Các đoạn mà người ta kêu gọi bị kéo vào bằng tóc, và tuyệt nhiên không phải là nguồn giáo lý này chảy từ. Nguồn gốc của giáo lý này là như chúng ta đã chỉ ra, và chỉ sau đó người ta mới nhìn quanh để xem liệu có thể có thậm chí một lời duy nhất trong Kinh Thánh có thể được đem đến chịu đựng trên nó hay không. Như vậy người ta kêu gọi Ê-sai 4:4, nơi nó đứng: “Khi Chúa sẽ rửa sạch sự bẩn thỉu của các con gái Si-ôn, và sẽ thanh tẩy huyết của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó bằng tâm linh của sự phán xét, và bằng tâm linh của sự thiêu đốt”; một lời nói nói về Si-ôn và hoàn toàn không về bất kỳ luyện ngục nào, và có sự liên quan không đến điều xảy ra sau sự chết, mà đến điều sẽ xảy ra sau sự giải thoát của Y-sơ-ra-ên khỏi sự lưu đày. Hơn nữa đến Mi-chê 7:8: “Đừng vui mừng chống lại tôi, hỡi kẻ thù của tôi: khi tôi ngã, tôi sẽ trỗi dậy; khi tôi ngồi trong bóng tối, Chúa sẽ là một ánh sáng cho tôi.” Đến Xa-cha-ri 9:11: “Còn về ngươi nữa, hỡi Si-ôn! bởi huyết giao ước của ngươi Ta đã gửi tù nhân của ngươi ra khỏi hố không có nước.” Đến Ma-la-chi 3:2, 3: “Nhưng ai sẽ chịu đựng ngày Ngài đến, và ai sẽ đứng khi Ngài xuất hiện? Vì Ngài sẽ như lửa của một người thợ vàng, và như xà phòng của người tẩy. Và Ngài sẽ ngồi, tinh luyện và thanh tẩy bạc, và Ngài sẽ thanh tẩy các con của Lê-vi, và Ngài sẽ thanh tẩy chúng như vàng, và như bạc: khi ấy chúng sẽ dâng cho Chúa một của lễ trong sự công chính.” Đến Ma-thi-ơ 3:11: “Tôi quả thật làm báp-têm cho các ngươi bằng nước đến sự ăn năn; nhưng Đấng đến sau tôi quyền năng hơn tôi, mà giày của Ngài tôi không xứng đáng mang theo Ngài: Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.” Đến Ma-thi-ơ 5:26: “Quả thật Ta nói với ngươi: ngươi sẽ tuyệt nhiên không ra khỏi đó, cho đến khi ngươi đã trả đồng xu cuối cùng.” Đến 1 Cô-rinh-tô 3:13, 14, 15: “Công việc của mỗi người sẽ được biểu hiện; vì ngày sẽ tuyên bố nó, vì nó sẽ được tiết lộ bằng lửa; và công việc của mỗi người thuộc loại nào, lửa sẽ thử nó. Nếu công việc của bất kỳ người nào vẫn còn mà người ấy đã xây trên đó, người ấy sẽ nhận một phần thưởng. Nếu công việc của bất kỳ người nào sẽ bị thiêu, người ấy sẽ chịu mất mát; nhưng chính người ấy sẽ được cứu, dầu vậy như thể bằng lửa.” Đến 1 Cô-rinh-tô 15:29: “Nếu không thì những người được báp-têm cho người chết sẽ làm gì? Nếu người chết hoàn toàn không sống lại, thì tại sao chúng khi ấy được báp-têm cho người chết?”—đoạn cuối cùng này liên quan đến các con người trong Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên, khi ai đó đã chết trước khi người ấy được thừa nhận vào Hội Thánh bằng lời xưng nhận, và dầu vậy người ta có thể giả định rằng người ấy đã được ăn năn, đã tự làm báp-têm thay cho người ấy. Và liên quan đến các đoạn khác, nó hầu như không cần sự chứng minh rằng trong không đoạn nào trong mọi đoạn này một nơi riêng chắc chắn được chỉ ra, cũng không có bất kỳ sự đề cập nào về một thời gian thanh lọc chắc chắn, mà sự liên quan được thực hiện một phần đến một sự thanh lọc trong đời sống này, một phần đến điều sẽ xảy ra, không trước sự phán xét, mà trong sự phán xét. Vậy Kinh Thánh không cung cấp cho Rô-ma ở đây sự hỗ trợ nhỏ nhất, trong khi toàn bộ quan niệm của bà phải bị từ chối, như thể sự thỏa mãn của Đấng Christ không hoàn toàn đủ, và như thể vào tiền chuộc của Ngài vẫn phải thêm một sự thỏa mãn nào đó về phía chúng ta trong đời sống này hay đời sống sắp đến. Bị từ chối là quan niệm như thể các lời cầu nguyện cho những người đã khuất có thể đem cho chúng bất kỳ lợi ích nào. Và bị từ chối cũng vậy là mệnh đề cơ bản như thể việc đọc các thánh lễ cho người chết có thể thúc đẩy sự hòa giải của chúng. Chưa nói đến sự thật rằng sự chết khi ấy sẽ đối với các con cái của Đức Chúa Trời là một lối vào sự đau khổ đáng sợ, và rằng các lời “Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu; hỡi mồ, chiến thắng của ngươi ở đâu!” sẽ chết trên môi của chúng. Tuy nhiên, liên hệ với điều này, ba sai lầm khác vẫn phải được thảo luận một cách ngắn gọn, đặc biệt trong thế kỷ này giành được lối vào giữa các người xưng nhận tin. Chúng là các sai lầm: 1. như thể sẽ có một sự cứu rỗi cuối cùng của mọi linh hồn; 2. như thể thậm chí sau sự chết con đường ăn năn vẫn còn mở; và 3. như thể các linh hồn của những người bị lạc mất không đi vào địa ngục, mà bị hủy diệt. Bắt đầu với sai lầm cuối cùng, điều này thường được gọi là giáo lý về sự bất tử có điều kiện, như nó tìm thấy sự ủng hộ từ phía Đạo Đức cũng trong nước này trong văn bản công cộng, nhưng dầu vậy đặc biệt giành được sự lưu hành ở Anh. Những người duy trì giáo lý này có ý rằng linh hồn của một người sẽ bất tử chỉ nếu nó tin vào Đấng Christ; nhưng ngược lại, nếu nó cứng lòng chống lại Đấng Christ đến cuối cùng, sẽ không bất tử mà bị hủy diệt, đến nỗi nó ngừng tồn tại. Giáo lý này là một nỗ lực thoát khỏi ý nghĩ đáng sợ rằng rất nhiều con người trong suốt mọi thời đại sẽ trong đời đời là mồi của sự khốn khổ, và hơn nữa đặt nền trên sự nhầm lẫn cay đắng nhất giữa sự tử vong và sự hủy diệt của sự tồn tại. Nay liên quan đến điều đầu tiên, ý nghĩ đó quả thật đáng sợ và khủng khiếp, nhưng chúng ta có thể làm gì chống lại lời của Đấng Christ, một cách tích cực và quyết định như vậy tuyên bố sự đời đời của hình phạt địa ngục? Và liên quan đến điều thứ hai, nó rõ ràng rằng chết không phải là ngừng tồn tại, mà, trong khi người ta tồn tại, bị suy yếu trong sự tồn tại của mình. Linh hồn của một người không được tái sinh chết và dầu vậy nó tồn tại. Trong mọi điều Kinh Thánh dạy chúng ta về sự chết đời đời, nó không ở nơi nào dạy một sự ngừng của sự tồn tại, mà là một sự tồn tại tiếp tục trong sự hư hoại đáng sợ. Nếu không Đấng Christ cũng không thể đã tự quăng chính Ngài cho chúng ta vào sự chết đời đời. Vì khi ấy Ngài cũng sẽ đã ngừng tồn tại, điều không thể tưởng tượng được. Sai lầm thứ hai là việc đặt ra khả năng ăn năn thậm chí sau đời sống này. Một giáo lý sai lầm cũng được thúc đẩy bởi mong muốn mở, thậm chí sau sự chết của chúng, một con đường cứu rỗi cho nhiều người chết không được ăn năn. Ở đây nay người ta phải một cách cẩn thận phân biệt giữa những người đã sống dưới Phúc Âm, và những triệu người nhiều đó không bao giờ nghe bất cứ điều gì về sự rao giảng của Phúc Âm. Liệu đối với những người sau vẫn đến một khoảnh khắc mà trong đó chúng cũng sẽ được đặt trước sự lựa chọn—cho hay chống lại Đấng Christ—có thể, với Kinh Thánh trong tay, vẫn đến một mức độ nào đó chưa quyết định; nhưng điều này là chắc chắn, rằng không ai, với Kinh Thánh trước mặt mình, có thể duy trì rằng bất cứ ai đã được báp-têm và sống dưới Phúc Âm có thể theo bất kỳ cách nào thoát, nếu người ấy kiên trì trong sự không tin của mình đến cuối cùng. Việc, không được chúng ta chú ý, điều gì đó vẫn có thể xảy ra với kẻ tội lỗi trong chính hơi thở cuối cùng, vì vậy chúng ta không phủ nhận; nhưng nếu người ấy đi vào đời đời mà không có Đấng Christ, thì người ấy cũng vẫn không có Đấng Christ đời đời. “Hai người sẽ ở trong đồng; một người sẽ được lấy, và người kia sẽ bị để lại.” Và liên quan đến sai lầm cuối cùng, cuối cùng, về sự cứu rỗi cuối cùng của mọi linh hồn, ở đây chúng ta cũng không cần dừng lại lâu. Ở đây cũng cùng sai lầm đang diễn ra, để thoát khỏi sự đáng sợ của sự hư mất đời đời; và hơn nữa người ta kêu gọi các lời nói như 1 Cô-rinh-tô 15:28: “Để Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong tất cả”; hay Giăng 12:32: “Và Ta, nếu Ta được nâng lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến với Ta.” Nay đối với điều đầu tiên cùng đáp án áp dụng mà chúng ta vừa đưa ra: chúng ta không được thương xót hơn chính Chúa trong Lời Ngài. Và liên quan đến việc kêu gọi Kinh Thánh, nó chắc chắn sẽ đứng vững rằng Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh, và khi trong Kinh Thánh đó nó được dạy một cách tích cực và quyết định như vậy rằng “nhiều người được kêu gọi, nhưng ít người được chọn,” và rằng kẻ ác sẽ đi đến nơi bóng tối bên ngoài và sự kinh hoàng đời đời, thì nó chắc chắn không cần nói rằng “tất cả” ở đây không thể liên quan đến mọi “người” mà phải liên quan đến mọi “tín đồ.” CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Và người nhận dấu của lễ cắt bì, một ấn của sự công chính của đức tin người có dầu vẫn chưa chịu cắt bì; để người có thể là cha của mọi người tin, dầu chúng không chịu cắt bì; để sự công chính có thể được kể cho chúng nữa. RÔ-MA 4:11. Vậy một thánh lễ, theo sự giải thích của sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, là một dấu hiệu thật và ấn thánh, hữu hình; một định nghĩa không điều gì cần thay đổi trong đó, và thậm chí nay vẫn phục vụ một cách xuất sắc, miễn là mỗi thuật ngữ của nó được hiểu đúng. Một thánh lễ được gọi là “thánh” theo cùng nghĩa Kinh Thánh được gọi là “thánh,” và như người ta nói về các sứ đồ “thánh” và một Phúc Âm “thánh.” Như vậy chúng ta cũng nói về Lễ Báp-têm thánh và Bữa Tiệc Thánh; và nó thậm chí đáng trách nếu người ta cố ý bỏ qua “thánh” này trước Lễ Báp-têm và Bữa Tiệc. Đương nhiên không có sự phản đối việc nói cũng tốt về “Kinh Thánh” như về “Kinh Thánh Thánh”; vì chính Kinh Thánh đi trước chúng ta trong điều này. Vì vậy nó sẽ trở thành một sự cứng nhắc và co lại không tự nhiên nếu người ta tưởng tượng rằng người ta không bao giờ được nói khác ngoài về “Kinh Thánh” với một chữ T. trước nó. Điều này không phải vậy. Nói về “Kinh Thánh” mà không thêm là hoàn toàn được phép, miễn là chỉ không điều gì khác bao giờ được hiểu qua đó ngoài “Kinh Thánh Thánh.” Không một “Lời Xưng Nhận thánh”; không bao giờ một “Sách Giáo Lý Vấn Đáp thánh,” và cũng ít như vậy “các bài giảng thánh của Dordt.” Đây sẽ là một sự lạm dụng của từ “thánh,” và sẽ gán cho Các Mẫu Hiệp Nhất điều không thuộc về chúng. Nhưng chính xác vì Kinh Thánh về nguyên tắc khác biệt khỏi mọi văn bản con người và hội thánh này, danh hiệu vinh dự của Thánh thuộc về Kinh Thánh Thánh đó, để qua đó diễn đạt nguồn gốc thiên thượng của nó và thẩm quyền thiên thượng của nó. Nay nếu không có mây trên đường chân trời, và nếu cả nguồn gốc thiên thượng lẫn thẩm quyền thiên thượng đó của Kinh Thánh đều được xưng nhận chung, thì đương nhiên nó không có sự khác biệt liệu người ta thỉnh thoảng bỏ qua “thánh” đó. Nhưng nếu một tâm linh phủ nhận trỗi lên tấn công thẩm quyền thiên thượng này của Kinh Thánh Thánh, và phủ nhận nguồn gốc thiên thượng của nó, và nếu có những người vì chính lý do đó bỏ qua Thánh đó trước Kinh Thánh, thì đương nhiên một Cơ Đốc nhân tốt không được chất lên chính mình thậm chí vẻ ngoài, như thể người ấy tham gia vào điều này, và nó chính xác trở thành bổn phận của người ấy đề cập đến Kinh Thánh Thánh hầu như luôn luôn, thậm chí kiên trì hơn bình thường. Bất cứ ai trong những ngày của chúng ta bỏ qua “thánh” này trước Kinh Thánh âm mưu với các đối thủ của lẽ thật; và bất cứ ai thêm nó thực hiện lời xưng nhận trong đó. Đây là lý do tại sao nó cũng nên, trong dấu chân của các cha chúng ta, nói lại thường xuyên hơn bình thường về “các nhà tiên tri thánh,” “các sứ đồ thánh,” và “các nhà truyền phúc âm thánh.” Trong một thời gian người ta trở nên không quen với điều này, vì người ta thấy trong nó một thói quen Rô-ma; và chúng ta không phủ nhận rằng có điều gì đó cho điều này, trong chừng mực những người Công Giáo Rô-ma thường một cách không suy nghĩ lấy việc nói này về “các nhà tiên tri, nhà truyền phúc âm, và sứ đồ thánh” theo nghĩa như thể những người này được phong thánh. Các “nhà thần học” của chúng không làm điều này. Chúng biết rất rõ sự phân biệt giữa “các nhà tiên tri thánh” và “các thánh” của Hội Thánh. Nhưng dân chúng, điều này hầu như không thể phủ nhận được, đã nhầm lẫn hai cái. Như một sự phản đối chống lại điều này nó nay có mặt tốt của nó rằng giữa các nhà thần học của chúng ta và trên các bục giảng của chúng ta “thánh” này trước “các nhà tiên tri,” “sứ đồ,” và “nhà truyền phúc âm” trong một thời gian bị bỏ ra. Nhưng nay điều này không còn được như vậy nữa. Vì nay chúng ta đứng ít hơn nhiều đối lại nguy cơ của sự nhầm lẫn Rô-ma so với đối lại nguy cơ của sự tàn phá của sự không tin. Nay có một lời nói đang đi quanh như thể các nhà tiên tri, nhà truyền phúc âm, và sứ đồ thật sự không khác biệt gì khỏi các nhà thần học thường của chúng ta, và như thể vì vậy sẽ ngu xuẩn ban cho chúng danh hiệu vinh dự của thánh. Như vậy nay sự bỏ qua của từ “thánh” này đã thu được một ý nghĩa. Và chính xác vì vậy nó là, trong các hoàn cảnh nay được ban, bổn phận trang trọng của chúng ta, bằng sự phục hồi của từ “thánh” đó, thực hiện lời xưng nhận về phía chúng ta về sự cảm hứng thiên thượng rơi vào phần của những người này. Miễn là—và ở đây chúng ta đặt sự nhấn mạnh—rằng “thánh” này không bao giờ được ban nghĩa như thể những người này trong chính chúng vô tội, hay đã hoàn toàn vượt qua tội lỗi, mà rằng bởi “thánh” chỉ có nghĩa là nguồn gốc thiên thượng của công việc của chúng. Điều cùng này chúng ta nay cũng áp dụng cho Các Thánh Lễ. Về Các Thánh Lễ cũng, nó giữ, như nó giữ về Lời, rằng chúng mang một tính cách thiên thượng, và trong điều này khác biệt khỏi mọi dấu hiệu hay nghi lễ khác. Do đó nó là vậy mà trong các thời trước người ta hầu như luôn luôn nói về Các Thánh Lễ thánh, và tốt như luôn luôn thêm: Lễ Báp-têm thánh và Bữa Tiệc Thánh, đúng như người ta hầu như luôn luôn nói về Hội Thánh thánh. Tuy nhiên, khỏi cách dùng này, người ta cũng rời khỏi trong một thời gian. Không trong những ngày của Cuộc Cải Chánh, như Các Mẫu của chúng ta lặp lại cho thấy. Nhưng quả thật sau đó, khi, trong phản ứng chống lại Rô-ma, người ta bắt đầu áp dụng chính mình vào ngôn ngữ đơn giản hơn. Và trong một thời gian ở đó không ẩn núp điều ác nào trong điều này, vì ở đó không nằm trong nó sự phủ nhận nào về tính cách thánh và thiên thượng của Các Thánh Lễ. Nhưng kể từ đó điều này trở nên khác. Khi sự không tin tấn công tính cách thiên thượng của Kinh Thánh, nó cũng càng ngày càng lấy đi tính cách thiên thượng đó khỏi Các Thánh Lễ, để cuối cùng cũng để lại trong Các Thánh Lễ này không gì ngoài một số nghi lễ con người nào đó, không mang tính cách nào khác ngoài tính cách gây dựng. Như một cách diễn đạt của tình cảm này, thánh, trước Lễ Báp-têm và Bữa Tiệc, khi ấy bị bỏ ra một cách có hệ thống, và nhiều người xưng nhận của Chúa đi theo điều này một cách không suy nghĩ. Nhưng chính xác vì vậy nay nó là bổn phận của chúng ta đặt lại sự nhấn mạnh trọn vẹn vào thánh này trước từ thánh lễ, và cố ý nói về “Lễ Báp-têm thánh” và “Bữa Tiệc Thánh,” và qua đó thực hiện lời xưng nhận về tính cách thiên thượng nằm trong Các Thánh Lễ này. Như vậy lời chứng của sách Giáo Lý Vấn Đáp, rằng Các Thánh Lễ không đơn thuần là “các dấu hiệu,” mà là “các dấu hiệu thật thánh,” trong những ngày của chúng ta đã thu được một ý nghĩa được tăng cường, và ở đây được diễn đạt cho chúng ta rằng các “dấu hiệu” này chúng ta gọi là Các Thánh Lễ, như sách Giáo Lý Vấn Đáp thêm, là “được Đức Chúa Trời thiết lập,” và người ta có thể thêm, rút ra quyền năng của chúng từ sự vận hành thiên thượng một mình. Việc nó thêm “các dấu hiệu thật hữu hình” dường như thật sự thừa, trong chừng mực “các dấu hiệu có thể nghe” được xem xét đúng chỉ là một cách diễn đạt hình tượng. Người ta đương nhiên có thể nói về một cái chuông được rung như một dấu hiệu rằng dân quân phải đến tập hợp; người ta có thể đề cập đến một phát súng đại bác sẽ được bắn như một dấu hiệu rằng cuộc tấn công vào kẻ thù bắt đầu; nhưng trong các trường hợp như vậy từ “dấu hiệu” dầu vậy chỉ được dùng theo nghĩa hình tượng. Bởi bản tính của nó và nhờ sự dẫn xuất của nó, như từ của chúng ta “vẽ, người vẽ, bản vẽ” đã cho thấy, một dấu hiệu luôn luôn là một dấu hiệu cho mắt, và như vậy một “dấu hiệu hữu hình” là một cách nói thừa. Tuy nhiên, về mặt lịch sử, sự thêm này của “hữu hình” trước “dấu hiệu” có một ý nghĩa hoàn toàn khác. “Hữu hình” ở đây cụ thể không có nghĩa trong sự tương phản của nó với “có thể nghe,” mà trong sự tương phản của nó với “vô hình.” Như người ta nói về một “Hội Thánh vô hình và hữu hình,” thì cũng có trong thánh lễ một “vật chất hữu hình và vô hình”; một “ân điển” bên trong, được thực hiện một cách vô hình, và một thánh lễ bên ngoài, được ban một cách hữu hình. Augustine thậm chí áp dụng sự tương phản này cho Kinh Thánh, và giữ rằng trong các điều thuộc linh người ta luôn luôn phải phân biệt giữa vật chất giấu và dấu hiệu hữu hình của vật chất. Do đó ông cũng thấy trong Kinh Thánh chỉ một dấu hiệu hữu hình của một bí mật giấu nằm được che giấu phía sau nó; phải, mọi từ và mọi chữ cái đối với ông không là gì ngoài một loại như vậy của “các dấu hiệu hữu hình” phục vụ để truyền đạt và chỉ ra ân điển vô hình. Sự tương phản này nay, trong dòng chảy của các thế kỷ, cũng được áp dụng cho Các Thánh Lễ thánh, và hầu như mọi tranh cãi trong lĩnh vực này chỉ đơn thuần đối phó với câu hỏi cách, trong thánh lễ thánh cũng, chúng ta phải hình dung về mối liên hệ giữa điều được thấy bên ngoài và được hưởng bên ngoài. Và điều này nay là nguyên nhân rằng, trong thánh lễ thánh, người ta càng ngày càng đến phân biệt giữa “ân điển vô hình,” Đức Thánh Linh thực hiện, và dấu hiệu thật hữu hình, được Hội Thánh thực hiện. Vậy như “dấu hiệu thật hữu hình,” thánh lễ thánh trực tiếp được liên hệ với “Hội Thánh hữu hình.” Trong Hội Thánh giấu thuộc linh không thánh lễ nào có thể hình dung được. Tưởng tượng Các Thánh Lễ vẫn tồn tại trên trời là một sự vô lý. Thánh lễ chính xác thuộc về bản chất của Hội Thánh, trở nên hữu hình trong một thế gian tội lỗi; và nó chính xác qua Các Thánh Lễ thánh này mà bản tính và bản chất của Hội Thánh đến ánh sáng trong lĩnh vực hữu hình, rằng nó được hình thành và được duy trì. Trong không điều gì điều này được cảm thấy mạnh như vậy như khi, trong một thời gian, đủ loại “Truyền Phúc Âm Hóa” và “Bài Tập” được đặt lên đối lại các Hội Thánh Cải Chánh. Vì trong “Truyền Phúc Âm Hóa” đó, người ta tưởng tượng như vậy, người ta sở hữu mọi điều người ta cần; chỉ, người ta không có Lễ Báp-têm “thánh.” Cũng không thật sự Bữa Tiệc Thánh, nhưng điều đó khi ấy được thay thế bằng một loại Bữa Tiệc Tình Yêu; và rằng Chức Vụ của Lời là một điều hoàn toàn khác khỏi một Truyền Phúc Âm Hóa, người ta hoàn toàn không hiểu. Nhưng ở điểm của Lễ Báp-têm thánh khó khăn tiếp tục được cảm thấy. Người ta không dám làm báp-têm. Vì điều đó một sự hình thành Hội Thánh là cần thiết, và chính xác ở đây mối dây giữa dấu hiệu hữu hình và “Hội Thánh hữu hình” đến một cách đúng rõ ràng đến ánh sáng. Mặt khác, khó hơn, là nắm bắt đúng điều các Hội Thánh của chúng ta có ý bởi cách diễn đạt một “dấu hiệu thật hay ấn.” Nay chúng ta dùng từ “dấu chuẩn” nhiều hơn “dấu hiệu thật,” từ sau đã hoàn toàn biến mất khỏi lời nói chung. Nay một “dấu chuẩn” là một vấn đề rất thường, đặc biệt trong thương mại. Khi một nhà máy giao các miếng vải lanh hay lụa dệt, nhà sản xuất thường dệt vào đầu của miếng vải lanh hay lụa một loại hình, có hay không có chữ cái, là dấu của nhà máy của mình. Các bà nội trợ của chúng ta thường gắn ít tầm quan trọng vào điều này, và thường nghĩ nó là một điều đáng tiếc rằng một dải như vậy phải bị cắt đi, nhưng thương gia tại chợ chú ý rất chặt chẽ đến dấu đó. Một nhà máy có hàng tốt hơn nhà máy kia, và giao hàng có chất lượng vững chắc hơn. Nay nếu người ta có thể thấy điều này lập tức và với sự chắc chắn trên chính hàng hóa, thì một dấu hay dấu hiệu hay dấu chuẩn như vậy sẽ thừa. Nhưng điều này không phải vậy. Mắt lừa dối, và đủ loại kẻ lừa đảo liên tục cố gắng khai thác sự vận hành thiếu sót đó của mắt chúng ta, và đưa lên chúng ta, dưới các vẻ ngoài giả, hàng hóa có chất lượng thấp hơn. Chống lại điều này, vậy, các nhà sản xuất tự vũ trang bằng dấu của chúng, nay cũng mang tên nhãn hiệu; và quả thật bị làm giả, nhưng dầu vậy không dễ dàng như vậy. Thứ nhất, vì một dấu như vậy thường là một sự tinh tế không dễ dàng bị bắt chước như vậy; nhưng trên hết, thứ hai, vì việc làm giả một nhãn hiệu hay dấu hiệu như vậy đã được thực hiện có thể bị trừng phạt bởi luật pháp. Do đó việc dùng các nhãn hiệu hay dấu chuẩn như vậy liên tục mở rộng, và nay không có ngành công nghiệp hay thương mại nào không, bằng một dấu, tìm cách bảo vệ chống lại sự cạnh tranh của sự bắt chước. Người ta biết các dấu này trên giấy của chúng ta, trên các thùng bơ của chúng ta, trên mọi công cụ được phát minh. Nhưng vẫn có các dấu đặc biệt mà sự chú ý nên được hướng đến liên hệ với thánh lễ, vì chúng đến vẫn gần hơn với vấn đề được dự định. Chúng ta có ý trước hết dấu kiểm định của vàng và bạc. Ở đây cũng mắt lừa dối. Vàng thật và giả, bạc thật và giả một người dùng thường không thể phân biệt. Người thợ bạc có đá thử của mình. Cũng có các phương tiện khác để xác định sự khác biệt, nhưng chỉ chuyên gia mới có khả năng này. Nay vì vàng và bạc là các mặt hàng thương mại chung, và nó quan trọng cho dân chúng biết liệu điều chúng mua nay là hàng thật hay giả, Chính Quyền đã giới thiệu một văn phòng kiểm định. Tại văn phòng này mọi hàng vàng và bạc được thử và tra xét, và sau khi được tìm thấy thật, một dấu kiểm định hay tem hay ấn khi ấy được đặt lên chúng. Để tiện lợi, để phân biệt chất lượng tinh tế hơn khỏi chất lượng thô hơn, một dấu kiểm định lớn và một dấu kiểm định nhỏ thậm chí đã được giới thiệu, để làm vui lòng dân chúng. Chỉ kim cương và các đá quý khác không dễ bị điều này; điều gì đó cũng ít cần thiết hơn, vì việc dùng chúng ít chung hơn. Hầu như ở cùng mức với điều này vẫn một loại dấu hay dấu chuẩn khác, người ta gọi là dấu cân đo, và cũng đến để xem xét với thánh lễ. Phải có sự đo và cân, và cho điều này tồn tại các phương tiện đo và cân. Như vậy người ta có thước, như vậy người ta có các cân của chúng ta, như vậy người ta có giạ và can. Nay tự nhiên nó quan trọng nhất cho dân chúng rằng không sự lừa đảo nào diễn ra trong điều này. Bất cứ ai mua phải chắc chắn rằng người ấy nhận mức đo và cân của mình. Nay để cung cấp sự chắc chắn này cho dân chúng, Chính Quyền đã thiết lập cân đo, và điều đó bằng một quyền thuộc về nó từ Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh cũng làm chứng rằng các cân của cán cân là của Chúa, vì quyền thiên thượng của Ngài treo trên các phương tiện cân đó. Vậy Chính Quyền, như đầy tớ của Đức Chúa Trời, có quyền và có bổn phận canh gác sự đáng tin cậy của các phương tiện cân này. Vì vậy, vậy, các phương tiện đo và cân này được tra xét theo thời gian, và, nếu chúng được tìm thấy tốt, một dấu nào đó, một tem, một dấu hiệu, một dấu kiểm định được đặt lên chúng, và dấu hiệu này trong trường hợp này thường được gọi là cân đo; mà cân đo đó, vì vậy, đúng như nhãn hiệu, và đúng như dấu kiểm định của vàng và bạc, theo nghĩa trọn vẹn là một “dấu hiệu thật.” Hầu như cùng điều này nay cũng áp dụng cho ấn, đặc biệt như nó trước đây được dùng. Ban đầu việc dùng một ấn như vậy trỗi lên vì các vua không thể tự đặt tên của chúng. Ở chỗ của tên của chúng chúng khi ấy đặt ấn của chúng dưới một văn kiện đi ra, và ấn này ban cho một văn kiện như vậy lực của nó.

Thứ hai, nhu cầu cho một ấn như vậy trỗi lên khi các hiệp hội và tập đoàn xuất hiện là không có nhân cách, và như vậy không thể tự ký. Khi ấy chủ tịch hay hiệu trưởng quả thật có thể đặt tên của mình dưới nó, nhưng điều này dầu vậy không phải là hiệp hội, phường hội, hay tập đoàn. Do đó phong tục khi ấy giành được sự chấp nhận việc có một ấn được khắc cho một hiệp hội, phường hội, hay tập đoàn như vậy, và việc có ấn này được đóng ấn lên các văn bằng và văn kiện chính thức của tập đoàn. Dần dần phong tục này cũng chuyển qua Vương Quốc. Một vương quốc cũng là điều gì đó tồn tại lâu dài, trong khi các vua thay đổi. Vì vậy mặc dầu một vua có thể đặt tên của mình, dầu vậy tên đó của vua vẫn chưa diễn đạt bản chất của Vương Quốc. Vương quốc là điều lâu dài, điều tồn tại lâu dài, điều luôn tồn tại. Và nay để cũng diễn đạt tính cách lâu dài này và sự hiệp nhất này của Vương Quốc, một ấn như vậy cũng được khắc cho Vương Quốc, và ấn Nhà Nước này được đóng ấn lên mọi văn kiện có trọng lượng đi ra từ Chính Quyền, đặc biệt những văn kiện đi ra ngoài. Một ấn Nhà Nước như vậy khi ấy là một điều có trọng lượng cực độ. Do đó trong các Nhà Nước khác nhau Người Giữ Ấn Nhà Nước giữ một trong những chức vụ cao nhất. Từ Các Vương Quốc phong tục này sau đó chuyển qua các tỉnh và các đô thị, cho đến cuối cùng mọi thành phố và mọi làng đều có huy hiệu hay ấn của nó. Và vì các hiệp sĩ ban đầu chiếm một vị trí quyền riêng của chúng, và như vậy đứng ít nhiều ở cùng mức với các thành phố, phong tục một cách đã cũ đi vào thịnh hành rằng các hiệp sĩ cũng mang một ấn. Các huy hiệu người ta vẫn dùng ngày nay đã hoàn toàn mất ý nghĩa này, và nay không là gì ngoài một con dấu để diễn đạt sự hiệp nhất của gia đình. Vậy một ấn như vậy, là một dấu hiệu, một dấu hiệu thật, một loại dấu hay tem, được đặt lên các văn kiện chính thức để bảo đảm tính xác thực của chúng và khiến chúng có hiệu lực. Mà liên hệ với nó, cuối cùng, sự liên quan vẫn phải được thực hiện đến việc đúc tiền của Vương Quốc. Khi người ta bắt đầu dùng các miếng nhỏ vàng, bạc, hay đồng như một phương tiện trao đổi, mà người ta gọi là tiền, phải có một sự bảo đảm cho dân chúng rằng các miếng nhỏ vàng, bạc, hay đồng này có trọng lượng đúng. Vì vậy, vậy, một dấu cũng được đặt lên các miếng nhỏ vàng, bạc, và đồng này, hay một tem được đóng ấn. Ở Đông phương người ta làm điều này khác so với ở châu Âu; nhưng trong điều chính “dấu hiệu thật” trên đồng xu xuống đến điều này, rằng Vương Quốc, đúng như nhà sản xuất, đặt một dấu lên hàng hóa của mình, và nay như một dấu ấn của Vương Quốc phần lớn vẫn được đi kèm bởi hình ảnh của người tối cao, dòng chữ chung quanh cạnh, v.v. Theo một cách tương tự, cuối cùng, cũng có một loại “dấu” được gắn không vào hàng hóa, hay vào một văn kiện chứng thư, hay vào một đồng xu, mà vào các con người sống. Điều này đi ra đặc biệt trong hai phương diện, cụ thể, trong đồng phục của các đầy tớ và trong các binh lính trong đạo quân. Đồng phục đó trong các thời xưa là việc mặc màu của một người tối cao hay bá tước hay nam tước, phần lớn được đi kèm bởi chuỗi huy hiệu của người ấy. Nhưng chúng ta vẫn thấy điều này rõ ràng nhất trong đạo quân, trong đó mọi người lính có thể nhận biết được bởi đồng phục của mình, và mọi binh lính của cùng đạo quân có thể nhận biết được bởi huy hiệu mũ; một loại dấu mà bởi nó chúng được phân biệt khỏi các binh lính của các đạo quân khác. Và vì nay trong một đạo quân không chỉ các con người của các binh lính riêng lẻ, mà cũng các đại đội, tiểu đoàn, v.v. khác nhau, phải có một dấu hiệu chung, cờ hiệu, lá cờ, biểu ngữ, hay quân kỳ được nghĩ ra cho điều này. Huy hiệu mũ và biểu ngữ vì vậy là các dấu hay dấu hiệu chiến trường của một đạo quân đang hành quân. Từ một đạo quân như vậy một biểu ngữ hay cờ hiệu như vậy khi ấy cũng chuyển qua như dấu hay dấu hiệu chiến trường đến các pháo đài và thành lũy, và cũng vậy đến hạm đội chiến tranh. Nhưng dưới mọi hình thức này một đồng phục, huy hiệu mũ, hay biểu ngữ như vậy luôn luôn là dấu hiệu thật, dấu, mà bởi nó sự chắc chắn được ban rằng người ta phải đối phó với một người lính, một con tàu, hay một sư đoàn của đạo quân của người tối cao mà dấu hiệu của chúng chúng trưng bày. Vậy mọi dấu hiệu thật này, dẫu như nhãn hiệu, như dấu kiểm định của vàng và bạc, như cân đo của các phương tiện đo và cân, như tem đúc tiền trên tiền, như ấn dưới các văn kiện chứng thư, hay như huy hiệu mũ và đồng phục cho các cá nhân, hay như biểu ngữ và lá cờ cho nhiều binh lính, được phân biệt khỏi mọi dấu hiệu thường trong điều này, rằng chúng không phục vụ để nhắc nhở về điều gì đó, mà để ban sự chắc chắn. Và nay nó là ý định của sách Giáo Lý Vấn Đáp rằng, đúng như một nhà sản xuất, một người tối cao, một thành phố, một tập đoàn, một tướng, hay một đô đốc dùng các “dấu hiệu” như vậy để ngăn sự giả dối và để bảo đảm tính xác thực, thì cũng Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho chúng ta Các Thánh Lễ của Ngài để một cách đầy ân điển đóng ấn chúng bằng ấn thiên thượng. NGÀY CỦA CHÚA XXII. NGÀY CỦA CHÚA XXII. Câu Hỏi 57. Sự sống lại của thân thể ban cho bạn sự an ủi nào? Đáp. Rằng không chỉ linh hồn của tôi, lập tức sau đời sống này, sẽ được lấy lên đến Đấng Christ, Đầu của nó, mà cũng rằng thịt này của tôi, được nâng lên bởi quyền năng của Đấng Christ, sẽ lại được hiệp nhất với linh hồn của tôi và được khiến phù hợp với thân thể vinh quang của Đấng Christ. Câu Hỏi 58. Bạn rút ra sự an ủi nào từ điều khoản về đời sống đời đời? Đáp. Rằng, vì tôi nay trong lòng cảm thấy sự khởi đầu của niềm vui đời đời, tôi sau đời sống này sẽ sở hữu sự phước hạnh hoàn hảo, điều không mắt nào đã thấy, không tai nào đã nghe, và điều đã không bước vào lòng của bất kỳ người nào, và để ca ngợi Đức Chúa Trời trong đó đời đời. CHƯƠNG THỨ CHÍN. CHƯƠNG THỨ CHÍN. Giờ đến, trong đó mọi người trong các mồ sẽ nghe tiếng của Ngài, và sẽ đi ra; những người đã làm điều tốt, đến sự sống lại của sự sống; và những người đã làm điều ác, đến sự sống lại của sự đoán phạt. GIĂNG 5:28, 29. Vấn đề phức tạp của Chiliasm không thể dễ dàng bị bỏ hoàn toàn ra khỏi sự thảo luận trong ngữ cảnh của các chương này. Và dầu nó có thể khó đến đâu để phác họa hiện tượng đáng chú ý này trong một vài nét ngắn và đưa ra sự mỏng manh và không thể duy trì của nó, dầu vậy chúng ta không được rút khỏi nhiệm vụ này. Chiliasm là một điểm dịu dàng, vì, dưới các ảnh hưởng Anh và Đức, một phần tốt của Các Người Xưng Nhận của chúng ta dần dần thu được một sự ưa thích cho quan niệm này, và đặc biệt những người có một tấm lòng ấm áp cho sự ăn năn của dân Do Thái tìm thấy trong nó một điểm hỗ trợ cho sự đồng cảm của chúng. Hơn nữa, nó luôn luôn kích thích mong muốn tri thức, nếu người ta ban chỗ đứng cho quan niệm như thể chúng ta có thể tính toán trước, hầu như đến một sợi tóc và đến chính năm và ngày, các sự kiện khủng khiếp chờ đợi chúng ta tại cuối sự phân phát này. Trong khi—điều cũng không dễ tính—việc bận rộn của Tâm Linh Cơ Đốc với những điều vẫn sắp đến cung cấp hơn một giấy phép để đặt chính mình lên trên cuộc đấu tranh của thời của chúng ta. Nếu nay người ta thấy chính mình bị bắt buộc, vì lợi ích của lẽ thật, đi chống lại các quan niệm được yêu quý như vậy, thì điều này có khả năng gây nhiều đau đớn, thực hiện một sự rạn nứt trong lời xưng nhận của nhiều người, và có khả năng được đáp lại bằng câu hỏi ngược: Tại sao điểm tranh chấp này nay phải được chạm đến lại? Vì vậy chúng ta muốn được vui lòng hỏi các độc giả của chúng ta, cả nam lẫn nữ, đã dần dần lạc trong một nghĩa hẹp hơn hay rộng hơn vào các quan niệm của Chiliasm, sẵn sàng nghe chúng ta bằng một tai khoan dung và hoàn toàn tin chắc rằng chúng ta chỉ tiến hành thảo luận tóm tắt về chủ đề này một cách miễn cưỡng và ra khỏi một sự thúc giục cho lẽ thật. Đặc biệt việc xử lý ngắn đó cản trở chúng ta trong điều này. Vì chính xác sự ngắn gọn này khiến nó không thể cho chúng ta phơi bày một cách rõ ràng và rộng rãi các nền tảng của chúng ta ở điểm này và dành sự chú ý đủ cho mọi sự phản đối. Bởi Chiliasm người ta thường hiểu quan niệm rằng, trước khi sự phán xét bắt đầu, Đấng Christ sẽ đến thiết lập một vương quốc vinh quang thuộc về đất, mà trong đó những người được chọn của Ngài sẽ cai trị với Ngài trong một nghìn năm và nếm với Ngài những sự vui thích phước hạnh nhất. Đây là quan niệm chung nhất, khi ấy thường được định nghĩa chính xác hơn bởi sự kỳ vọng rằng vương quốc này sẽ được thiết lập trên đất, và quả thật ở Palestine, với Giê-ru-sa-lem là thủ đô của nó, và, liên hệ với điều này, rằng dân Do Thái sẽ hồi sinh như một quốc gia trong vương quốc này và chiếm chỗ vinh dự trong đó. Nhưng các ý tưởng sau này không trực tiếp gắn với Chiliasm. Chiliasm không phải là một khái niệm cố định. Tồn tại hầu như nhiều quan niệm về nó như đã có các phát ngôn viên cho nó. Đến nỗi thậm chí đã có các Chiliasts không thậm chí đặt vương quốc vinh quang này, sẽ đi trước ngày phán xét, trên đất; những người khác lấy thuật ngữ một nghìn năm như ẩn dụ và hình tượng; và những người khác nữa trong các quan niệm của chúng không tính đến dân Do Thái chút nào. Vậy hầu như không ai, mạo hiểm ban một định nghĩa chính xác về Chiliasm này, và chỉ điều này có thể nói chung được thiết lập là đặc điểm cơ bản không thể phủ nhận và không thể thiếu của nó: thứ nhất, rằng sẽ đến một vương quốc vinh quang đi trước ngày phán xét và lại biến mất trước khi ngày rực rỡ đó bừng vào; thứ hai, rằng vương quốc vinh quang này sẽ không là vương quốc vinh quang thiên thượng đến sau ngày phán xét, mà vẫn thuộc về nền kinh tế thuộc về đất này; và thứ ba, rằng trong vương quốc vinh quang thuộc về đất qua đi này xuất hiện như các người tham gia một số những người đã khuất phước hạnh, sẽ trở lại riêng lẻ trong thân thể của chúng; điều gì đó mà bởi nó một người chỉ nghĩ về các người tử đạo, một người khác đặc biệt về các tín đồ của Cựu Ước, và những người khác nữa về mọi người được chọn, nhưng không có sự hiệp nhất về quan niệm hay sự vững chắc về đường nét. Về mặt lịch sử Chiliasm này trỗi lên giữa các Cơ Đốc nhân từ dân Do Thái. Giữa dân Do Thái tồn tại, thậm chí tách biệt khỏi bất kỳ đức tin sâu hơn nào, một sự kỳ vọng Đấng Mê-si bị căng thẳng mạnh mẽ. Và vì tội lỗi của dân Do Thái chính xác nằm trong điều này, rằng chúng quen lấy theo nghĩa đen và bên ngoài điều có ý thuộc linh, sự kỳ vọng Đấng Mê-si của chúng lấy một hình thức thuộc về đất hoàn toàn càng ngày càng. Điều này xuất hiện một cách rõ ràng và thuyết phục từ điều chúng ta đọc về các đấng mê-si giả và các cuộc nổi dậy dân gian nhỏ trong những ngày của Chúa Giê-xu; từ điều dân Do Thái thảo luận với Giăng Báp-tít; từ điều Chúa Giê-xu phải tranh luận không chỉ với các người Pha-ri-si, mà thậm chí với chính các môn đồ của Ngài liên quan đến bản tính của Vương Quốc của Ngài; và thậm chí khi chân của Ngài đã giẫm lên sườn Núi Ô-li-ve, sắp thăng lên trời, tâm linh của các sứ đồ của Ngài vẫn bận rộn với sự phục hồi này của Vương Quốc ở Y-sơ-ra-ên nhiều hơn Ngài phê chuẩn. Không lâu sau Sự Thăng Thiên của Ngài vì vậy chúng ta thấy trong các Hội Thánh mới trỗi lên một sự rạn nứt sâu được vẽ và một cuộc tranh cãi gay gắt được tiến hành giữa các Cơ Đốc nhân từ dân Do Thái và các Cơ Đốc nhân từ dân ngoại. Rõ ràng các cựu Do Thái đơn giản không thể quen với ý tưởng rằng Sự Phục Vụ của Các Bóng đã qua, nay khi Sự Phục Vụ của Sự Làm Trọn đã đến. Chúng vẫn cố gắng duy trì một phần tốt của Sự Phục Vụ của Các Bóng đó như một thành phần cốt yếu và không thể thiếu cũng trong tôn giáo Cơ Đốc. Quốc gia Do Thái đối với chúng vẫn còn ở một mức độ nào đó là Hội Thánh thực tế, và mặc dầu những người khác cũng có thể bước vào Hội Thánh đó, nó chỉ qua cổng của người Do Thái. Tại nền tảng nó vẫn là hệ thống của Các Người Nhập Đạo. Nhưng khi ấy nó làm vui lòng Chúa, trên con đường đến Đa-mách, kêu gọi sứ đồ Phao-lô của Ngài, và trang bị cho người vì sự cứu rỗi của yếu tố thuộc linh của Hội Thánh được mua đắt của Ngài. Và khi Phao-lô một lần đặt ý nghĩ lớn về Y-sơ-ra-ên thuộc linh đối lại Y-sơ-ra-ên thuộc xác thịt, và trong Rô-ma 3:29 đã kêu lên: “Đức Chúa Trời có phải là một Đức Chúa Trời của dân Do Thái không? Và Ngài không cũng là một Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Phải, của dân ngoại nữa”; và trong Rô-ma 9:6 trở đi đã tuyên bố: “Chúng không phải tất cả là Y-sơ-ra-ên là những người thuộc Y-sơ-ra-ên; cũng không vì chúng là dòng dõi của Áp-ra-ham chúng tất cả là con cái; mà các con cái của lời hứa được tính cho dòng dõi”; —khi ấy theo một cách không bao giờ lại bị làm đứt, tấm màn bị xé khỏi gương mặt, và nền tảng mãi mãi bị đánh sập khỏi sự kỳ vọng về một vương quốc Đấng Mê-si thuộc về đất. Nhưng dầu vậy — điều này xuất hiện đầy đủ từ sự phản đối dữ dội Phao-lô đã gặp, và mà dấu vết của nó hữu hình trong sách Công Vụ và trong các thư tín cho các Hội Thánh Ga-la-ti, Rô-ma, Phi-líp, v.v. — dầu vậy quan niệm một phía của các Cơ Đốc nhân Do Thái qua đó vẫn chưa bị từ bỏ. Ôi, nó kéo dài quá lâu trước khi các Cơ Đốc nhân từ dân Do Thái thật sự có thể tách chính chúng khỏi các kỳ vọng thuộc về đất này, và bất cứ ai truy dấu trong lịch sử của Hội Thánh sự xuất hiện của các Ebionites, các Elkesaites, và rất nhiều giáo phái khác nữa, đứng kinh ngạc trước sự bền bỉ mà với nó sự kỳ vọng của chúng xoay xở duy trì chính mình. Và khi ở đó đến thêm sức nóng của sự bắt bớ, và mọi hy vọng cho hiện tại dường như bị cắt đứt, nó khó có thể khác được ngoài rằng cũng nhiều Cơ Đốc nhân có thiện chí khác dần dần phải mơ chính chúng vào tình trạng mà vào các thời xưa dân Do Thái đã sống qua trong những ngày của sự áp bức khó khăn và cay đắng của chúng, và như chúng thỏa thích trong sự kỳ vọng về sự phục hồi thuộc về đất của mọi điều, mà trong đó nó sẽ một lần nữa được ban cho chúng chiến thắng trong vinh quang thuộc về đất trên các kẻ thù và những người áp bức của chúng. Do đó nó là vậy mà người ta đã có thể khám phá các dấu vết đầu tiên của Chiliasm này trong Barnabas, mà từ người ấy Phao-lô tách ra, trong Hermas, và trong rất nhiều người khác đứng dưới các ảnh hưởng Do Thái, trong khi ngược lại với các tác giả thuần khiết hơn, như Clement, Romanus, Polycarp, Ignatius, và những người khác, quan niệm này hoàn toàn thiếu. Vậy quan niệm Chiliastic này sẽ không dễ dàng giành được sức mạnh nếu không có giáo phái của các Montanists nắm lấy nó và lan truyền nó trong sự cuồng tín khải huyền của chúng; nhưng chính xác qua đó chúng cũng khiến Hội Thánh chính thống càng ngày càng ngửi thấy một con chuột, và tuyên bố chính mình với ý thức càng ngày càng rõ ràng chống lại Chiliasm này. Và kể từ đó nó vẫn là một quy tắc cố định trong suốt mọi thời đại rằng Hội Thánh của Đấng Christ trong sự phát triển chính thống của nó lên án Chiliasm này như dị giáo, trong khi ngược lại, mỗi khi giáo phái trỗi lên và sự lệch khỏi đức tin thâm nhập, luôn luôn cũng Chiliasm cũ này lại trỗi lên. Vậy đã trong thế kỷ thứ ba nó được thiết lập rằng dòng chảy của lẽ thật Cơ Đốc đã quăng Chiliasm ra như một thành phần ngoại, và mặc dầu nó vẫn tìm thấy các người ủng hộ ấm áp xuống đến những ngày của Augustine giữa một số loại thầy dạy kỳ lạ, và không ít trong một số vòng giữa dân chúng, dầu vậy Augustine chiến đấu giấc mơ kỳ dị này một cách nghiêm túc và một cách kết luận như vậy đến nỗi người ta có thể an toàn nói rằng sau sự phản đối của ông Chiliasm không nâng đầu của nó lên lại trong các thế kỷ. Chỉ hướng về cuối Thời Trung Cổ nó lại nổi lên theo cách cũ của nó với các giáo phái cuồng tín hình thành dưới Joachim of Floris, Peter de Olivea, và những người khác. Và khi trong những ngày của Cuộc Cải Chánh tinh thần giáo phái một lần nữa hồi sinh trong các Anabaptists, nó đặc biệt là David Joris, một kẻ cuồng tín hoàn toàn dị giáo từ Delft, đã đổi mới cuộc đấu tranh cũ cho Chiliasm. Mặt khác, các Nhà Cải Chánh chính hiệu, giữ xa khỏi nó. Không Luther, không Zwingli, không Calvin ban thậm chí một lời duy nhất chỗ đứng cho sai lầm cũ này; mà luôn luôn, đi trong dấu vết của Hội Thánh cũ và bước trong dấu chân của Augustine, chiến đấu Chiliasm như trái của một tâm trí Do Thái-thuộc xác thịt. Và trong chừng mực các Hội Thánh của Cuộc Cải Chánh tự tuyên bố trong Lời Xưng Nhận của chúng hay tại Các Hội Nghị của chúng, ở đó không bao giờ đi lên một tiếng nói từ giữa chúng để bảo vệ quan niệm Chiliastic. Ngược lại, mọi điều xuất hiện trong các văn bản Lời Xưng Nhận này liên quan đến sự tương phản giữa Sự Phục Vụ của Các Bóng và của Sự Làm Trọn, liên quan đến tính cách thuộc linh của Vương Quốc của Chúa Giê-xu, và liên quan đến những điều cuối cùng, loại trừ, đúng như Lời Xưng Nhận Hà Lan của chúng ta làm, khả năng của một kỳ vọng Chiliastic một cách quyết định. Nó cũng không thể khác được. Nơi các Nhà Cải Chánh của chúng ta chính xác chỉ trích Rô-ma về điều này, rằng Hội Thánh của Rô-ma để biểu tượng của Cựu Ước tiếp tục hoạt động thậm chí sau khi sự làm trọn của nó đã đến trong Đấng Christ, chúng đứng hướng về Rô-ma ở một mức độ nào đó trong vị trí mà trong đó vị sứ đồ thánh Phao-lô đứng hướng về các Cơ Đốc nhân Do Thái của những ngày của người, và chúng cũng quả thật phải cắt đứt mọi ý nghĩ về một tương lai Chiliastic tại gốc rễ. Chỉ lâu sau Cuộc Cải Chánh Chiliasm khi ấy mới lại đến lời qua đủ loại tâm linh giáo phái và loại kỳ lạ, như trong Thần Trí Học của Paracelsus và Jacob Böhme, trong các giấc mộng của Wiegel và Ezechiel Meth, trong sự giải thích nhục dục của Pierre Jurieu of Sedan, và trong nước chúng ta qua giáo phái của các Labadists; trong khi các Pietists dưới Spener và một số Dissenters ở Anh dưới Mede và Leader đi cùng đường. Nhưng qua phong trào giáo phái này Chiliasm sẽ không bao giờ đạt sự lan truyền nó nay sở hữu giữa các Cơ Đốc nhân, nếu không có sự hỗ trợ cho quan niệm lâu đời này bất ngờ trỗi lên từ một khu hoàn toàn khác. Thậm chí các độc giả thường quen thuộc với điều thường được gọi là các Vermittelungstheologen, mà giữa đó các Ethicals ở đây trong chính nước chúng ta cũng thuộc về; các nhà thần học về một mặt cố gắng duy trì lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, nhưng về mặt khác tìm một nền tảng triết học cho lẽ thật đó. Nay đối với các nhà thần học này nó tự nhiên rằng chúng sẽ cảm thấy đặc biệt bị lôi cuốn đến các quan niệm thần trí được phác họa bởi Jacob Böhme và được thể hiện với tài năng như vậy bởi Frans von Baader, đã lâu tìm thấy một tiếng vang giữa các Hernhutters cũng vậy, và qua kênh của chúng gây ảnh hưởng trên Schelling và Schleiermacher. Và như vậy nó xảy ra rằng giữa các nhà thần học lệch lạc, có thiện chí, dầu vậy bị nhuốm triết học này, người ta đột nhiên thấy thức dậy một tình yêu kỳ diệu cho chính Chiliasm đó cho đến khi ấy chỉ tìm thấy lối vào giữa giáo phái và kẻ cuồng tín, nhưng luôn luôn bị Hội Thánh chính thống từ chối một cách có hệ thống. Bengel, mà họ hàng của người với các Thần Trí Học Württemberg và với các Hernhutters không thể phủ nhận được, dẫn đường dọc con đường đó trước mọi người khác, và bất cứ ai thêm gọi các tên của Nitsch và P. Lange, của Hoffman và Keerl, của Meyer, Delitzsch, Rothe và ai không, lập tức cảm thấy rằng người ấy đứng giữa các Vermittelungstheologen, và đồng thời thấy chính mình được bao quanh bởi một đoàn đông các người ủng hộ có học và đáng kính của Chiliasm. Ở đây trong chính nước chúng ta người ta cũng có thể gọi các tên về phương diện này từ trường của cố Tiến Sĩ Chantepie de la Saussaye và của Tiến Sĩ J. H. Gunning, nhưng để tránh mọi tranh luận cá nhân, chúng ta thích giới hạn chính mình vào các nhà thần học Đức. Nhưng qua hành động này tự nó Chiliasm vẫn sẽ không bao giờ giành được một chỗ đứng vững chắc như vậy, trong chừng mực dân tin có các ăng-ten đủ tinh tế để giữ quyền lựa chọn của chúng khỏi điều được các Vermittelungstheologen cung cấp. Nhưng song song với điều này chạy một phong trào nữa, đến nhiều hơn từ Anh so với từ Đức, và có họ hàng với Réveil. Ở Anh người ta tuyệt nhiên không tiến hành một cách triết học như ở Đức, mà tưởng tượng rằng, không có bài học của lịch sử và bỏ qua sự chỉ dẫn của Đức Thánh Linh trong dòng chảy của các thời đại, chúng đơn giản có thể một cách thực tế quăng chính mình lên Kinh Thánh. Và khi các thời khủng khiếp dưới Napoleon Thứ Nhất, và sự suy tàn đáng sợ của Cơ Đốc giáo trong những ngày đó, một cách tự nhiên sản xuất một tâm trạng khải huyền, ở đó trỗi lên từ phong trào này của các tâm linh một khuynh hướng hai mặt, bất ngờ nhất gặp tình yêu triết học của các Vermittelungstheologen Đức cho Chiliasm. Về một mặt khuynh hướng này được đặc trưng bởi một sự ưa thích cho một sự giải thích không lịch sử của Kinh Thánh như Réveil thúc đẩy, và về mặt khác bởi tâm linh truyền giáo được đánh thức, đặt làm mục tiêu của nó đặc biệt cũng sự ăn năn của dân Do Thái, và tìm thấy trong sự ăn năn của một số “Hoàng Tử ra khỏi Y-sơ-ra-ên” một sự hỗ trợ bất ngờ cũng như tự nhiên. Nó từ dòng chảy Anh này mà, giữa những người khác ở đây trong chính nước chúng ta cũng vậy, sự xuất hiện của các người như Capadose, da Costa và Tiến Sĩ Schwartz như các người ủng hộ của Chiliasm phải được giải thích; các người đã với các Vermittelungstheologen Đức không có họ hàng nhỏ nhất hoặc trong khuynh hướng hoặc trong sự phấn đấu, nhưng dầu vậy trên địa hình của Chiliasm thực hiện nguyên nhân chung với các nhà thần học này. Nhưng, thậm chí trên nền tảng Chiliastic, hai loại nhà thần học này có một tâm linh hoàn toàn khác biệt. Các Chiliasts theo nghĩa đen nghiêm ngặt thật sự chỉ là các người ủng hộ Anh, trong khi các nhà đề xuất Đức, được hình thành một cách triết học hơn của khuynh hướng này loại bỏ hầu như mọi sự xác định khỏi quan niệm Chiliastic, và chỉ tìm trong nó sự hỗ trợ cho sự giải thích của chúng về quá trình thế giới trong mối liên hệ của nó với vinh quang sắp đến. Với Rothe đặc biệt điều này có thể chú ý được, là người vẫn trong tên cầu khẩn cho Chiliasm, nhưng chính xác bãi bỏ, có thể nói, yếu tố đặc trưng của nó, sự rạn nứt nó sẽ đem vào dòng chảy của lịch sử. Vì vậy từ sự nhắc nhở ngắn này nó xuất hiện: thứ nhất, rằng Chiliasm có nguồn gốc Do Thái-Cơ Đốc; thứ hai, rằng nó từ đầu bị các thầy dạy Hội Thánh thuần khiết hơn phản đối và luôn luôn bị Hội Thánh chính thống loại trừ, cả trước và sau Cuộc Cải Chánh; thứ ba, rằng trong dòng chảy của các thời đại nó tiếp tục nổi lên lại, nhưng luôn luôn giữa các giáo phái cuồng tín; thứ tư, rằng niềm tin vào nó lặp lại được nuôi dưỡng bởi sự suy tàn của Hội Thánh và bởi sự áp bức rất nặng nề bùng ra trên Hội Thánh của Đấng Christ; thứ năm, rằng chính xác trong nửa đầu của thế kỷ này, khi các Hội Thánh bất lực, và về một mặt yếu tố triết học và về mặt khác yếu tố methodistic thâm nhập vào các vòng Cơ Đốc của chúng ta, nó thực hiện sự trỗi lên mới của nó; và thứ sáu, rằng nay nó tìm thấy các người bảo vệ của nó giữa hai khuynh hướng rất phân kỳ về cơ bản thù địch với nhau, người ta có thể định tính là Đức và Anh. Được lấy sâu hơn, chúng ta thích diễn đạt điều này trong hình thức sau. Các người xưng nhận của Chúa Giê-xu trong mọi thời đại đã phải ở lại trên đất như một bầy nhỏ giữa các sói, nhưng lặp đi lặp lại ấp ủ một hy vọng, như thể chúng sẽ sớm dầu vậy thành công một lần nữa trở nên những người quyền năng trong thế giới này, và bên ngoài chinh phục thế giới. Mỗi khi, nay, hy vọng này lại bị đánh khỏi tay của chúng, và sự rực rỡ bên ngoài của Hội Thánh nhường chỗ, hai điều xảy ra. Về một mặt điều này, rằng trong sự bất mãn bên trong về dòng chảy này của các vấn đề, chúng tìm sự an ủi trong quan niệm rằng chúng một ngày sẽ bù đắp sự mất mát của chúng. Và về mặt khác, rằng chúng rút khỏi Hội Thánh bên ngoài vào sự tự đủ thuộc linh. Từ điều này khi ấy trỗi lên Chiliasm lặp đi lặp lại, như một hậu quả cần thiết của sự không sẵn lòng khuất phục các giáo lễ Cơ Đốc, và như một nỗ lực nhanh chóng thành công để đặt chính mình lên trên các sự khó chịu và khó khăn của cuộc đấu tranh hằng ngày. Trên thực tế, ngược lại, cuộc đấu tranh cho hay chống lại Chiliasm tự kéo lại với nhau thành một vấn đề ba mặt: thứ nhất, thành câu hỏi, theo nghĩa nào các lời tiên tri của Giao Ước Cũ chờ sự làm trọn của chúng; thứ hai, điều phải được giữ liên quan đến tầm quan trọng của quốc gia Do Thái sau sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem; và thứ ba, cách Khải Huyền của Giăng, và cụ thể Khải Huyền 20:1—6, phải được hiểu. Ba câu hỏi được liên kết chặt chẽ nhất và, trên thực tế, cả ba đã được đem đến quyết định bởi đáp án được ban cho điều đầu tiên. Bất cứ ai nắm bắt đúng mối quan hệ giữa Sự Phục Vụ của Các Bóng và của Sự Làm Trọn không thể là một Chiliast. Và ngược lại, người cố ý là một Chiliast, trong quan điểm của mình về mối liên hệ giữa hai sự phân phát, rời khỏi đường của lẽ thật. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Nhưng ngươi sẽ nghỉ, và sẽ đứng trong phần của ngươi tại cuối các ngày. ĐA-NI-ÊN 12:13. Ít hay không là đáp án của Kinh Thánh cho nhiều câu hỏi quen trỗi lên liên quan đến hoạt động của các linh hồn của những người đã ngủ yên trong Đấng Christ, trong tình trạng mất thân thể của chúng. Nó quả thật chắc chắn rằng chúng không trong một giấc ngủ của sự chết; và cũng chắc chắn rằng chúng không vô thức; đúng hơn nó một cách rõ ràng xuất hiện rằng chúng có ý thức và tri thức, sự bận rộn và sự hưởng thụ; chỉ việc thực hiện chính xác của hoạt động thuộc linh này thiếu. Những người đã ở trong sự chết và trở lại sự sống rõ ràng không có hồi ức về điều đã xảy đến cho chúng. Nếu không một hay nhiều trong nhiều người chết được gọi lại sự sống bởi một phép lạ tiên tri hay sứ đồ chắc chắn sẽ đã trả lời một cách rõ ràng và khác biệt một trong nhiều câu hỏi chắc chắn được đặt cho chúng bởi họ hàng và bạn bè. Ba người cũng vậy, Chúa Giê-xu nâng lên khỏi sự chết, chắc chắn được hỏi, và nếu chúng đã ban các đáp án xác định, sự tưởng nhớ về điều này chắc chắn sẽ đã xuống đến chúng ta. Nhưng thậm chí về La-xa-rơ chúng ta không học được điều gì. Và khi, sau sự đóng đinh của Chúa Giê-xu, “các mồ được mở và nhiều thân thể của các thánh đã ngủ trỗi dậy ra khỏi các mồ và sau Sự Sống Lại của Ngài đến vào thành thánh và xuất hiện cho nhiều người” (Ma-thi-ơ 27:52 trở đi.), nó khó có thể nghi ngờ rằng sự tò mò con người thường tìm sự thỏa mãn cũng từ các “nhiều người” này; dầu vậy rõ ràng không tiến thêm một bước. Thậm chí—và ở đây trên hết sự nhấn mạnh nên được đặt—Đấng Trung Bảo, là Đấng trong chính con người của mình ở trong tình trạng mất thân thể này, và sau đó lại xuất hiện trên đất giữa con người và nói với chúng, sau Sự Sống Lại của Ngài không quăng một tia ánh sáng duy nhất lên câu hỏi hấp dẫn và thú vị này. Người ta đã kinh ngạc về điều này, và không hiếm khi từ phía không tin nó đã được cố gắng rút ra từ điều này một nền tảng bằng chứng để kêu gọi vào sự nghi ngờ sự trở lại sự sống của nhiều người chết này. Nhưng điều này được làm một cách sai lầm. Đã trong sự chuyển đổi từ tình trạng ngủ đến tỉnh thức nó thường xảy ra cho chúng ta, rằng vào buổi sáng, với mọi sự gắng sức của trí nhớ của chúng ta, chúng ta dầu vậy không thể nhớ lại điều gì về mọi điều đã diễn ra và được sống qua trong ý thức ban đêm của chúng ta trong bảy hay tám giờ đó. Và dầu vậy bảy hay tám giờ là rất dài. Theo cùng cách nay nó rất có thể hình dung được rằng một người chết tạm thời, như La-xa-rơ, trở lại sự sống, có một cảm giác như của một người tỉnh dậy từ một giấc ngủ sâu, và quả thật cảm thấy: “Điều gì đó đã được sống qua, điều gì đó đã được nghĩ, điều gì đó đã được chịu đựng, điều gì đó đã được hưởng thụ,” nhưng với ý chí tốt nhất không thể gắng sức quyền năng để mang nó qua vào ý thức ban ngày của mình. Nó thậm chí là trải nghiệm của nhiều người rằng, càng chúng gắng sức mang qua điều gì đó từ một giấc mơ sâu vào ý thức ban ngày của chúng, sự tưởng nhớ về nó càng không thể thu hồi trượt xa. Lúc đầu khi ấy vẫn có một cảm giác mơ hồ về điều được mơ; người ta nghĩ người ta vẫn có thể nắm bắt nó; nhưng ngay khi sự suy nghĩ của chúng ta duỗi tay ra để xử lý nó, hình bóng chạy trốn về phía sau, một tấm màn trượt trước nó, và chúng ta không thấy điều gì nữa. Vì vậy đối với tri thức gần hơn của chúng ta liên quan đến phần bí ẩn này của sự tồn tại của chúng ta, chúng ta hoàn toàn và riêng được phụ thuộc vào một số ít lời nói xuất hiện ở đây và ở đó, rải rác khắp Kinh Thánh. Nhưng thậm chí với các lời nói đó chúng ta hoàn toàn có nền tảng vững chắc dưới chân chúng ta chỉ trong một số rất ít trường hợp. Nó là vậy, chẳng hạn, khi Chúa Giê-xu nói với kẻ giết người trên thập tự: “rằng người ấy sẽ ở với Ngài ngày nay trong Thiên Đàng.” Và điều này vì trong lời nói này thời gian và nơi một cách không được mời và một cách rõ ràng được chỉ ra; sự ngắn gọn của lời nói loại trừ ý nghĩ về lời nói hình tượng; và sự nghiêm trọng đáng sợ của khoảnh khắc sẽ đã khiến một lời như vậy thành một sự chế giễu của người bị đóng đinh đột nhiên được ăn năn, nếu không nằm bao bọc trong nó một lời hứa lành mạnh, nghiêm túc, có thể hiểu được cho người ấy. Nhưng nó đã khác với ngụ ngôn của La-xa-rơ và người giàu. Vì ở đây chúng ta phải đối phó với một ngụ ngôn, tự nó ban cơ hội để miêu tả trong hình ảnh, và như vậy sự giả định nằm gần tại tay rằng các hình và hình thức ở đây đến trước chúng ta chỉ phục vụ để trình bày trong hình ảnh lẽ thật thuộc linh Chúa Giê-xu muốn gây ấn tượng. Điều gì đó trở nên hầu như một sự chắc chắn khi người ta ghi nhận rằng người giàu, La-xa-rơ, và Áp-ra-ham xuất hiện sau sự chết như vẫn mặc thân thể của chúng. Điều gì đó dầu vậy xung đột với tình trạng chết của chúng. Chính xác việc có lời nói về một cái lưỡi cháy, và một ngón tay người ta muốn nhúng trong nước, v.v., một cách rõ ràng chứng minh rằng người ta đi quá xa nếu người ta muốn rút ra từ các đặc điểm riêng lẻ của ngụ ngôn này bất kỳ kết luận nào liên quan đến tình trạng của chúng ta sau sự chết, trong sự mất thân thể của chúng ta. Vậy chúng ta tiến hành an toàn nhất, bằng cách không muốn khôn ngoan hơn điều đã được tiết lộ cho chúng ta, và bằng cách để như bí mật điều dầu vậy vẫn là một câu đố cho chúng ta. Vì điều một số người đã dạy trên nền tảng của 2 Cô-rinh-tô 5:1—6, rằng những người đã khuất, trong khi chờ sự sống lại của xác thịt, chỉ đến vào ngày cuối cùng, trong lúc đó sẽ nhận trên trời một thân thể phụ tạm thời từ Đức Chúa Trời, không là gì ngoài một trò chơi của trí tưởng tượng.

“Tòa nhà, mà về nó vị sứ đồ thánh nói rằng chúng ta có một chỗ ở với Đức Chúa Trời, không được làm bằng tay, mà đời đời trên trời,” tuyệt nhiên không liên quan đến một “thân thể phụ tạm thời,” mà đến thân thể vinh quang, như người miêu tả nó trong 1 Cô-rinh-tô 15:40 trở đi. Điều gì đó đã một cách quyết định rõ ràng từ sự thêm vào rằng đây là một tòa nhà, “đời đời trên trời.” Cũng, cuối cùng, không được đặt sự nhấn mạnh quá mạnh lên điều Y-sơ-ra-ên than khóc trong Ê-sai 63:16: “Vì Áp-ra-ham không biết chúng ta, và Y-sơ-ra-ên không thừa nhận chúng ta: Ngài, hỡi Chúa, là Cha của chúng ta, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; danh Ngài là từ đời đời.” Vì mặc dầu điều này không nghi ngờ cho thấy rằng chính Y-sơ-ra-ên không cảm nhận điều gì về bất cứ điều gì Áp-ra-ham hay Gia-cốp làm cho chúng đến sự cứu chuộc, dầu vậy điều này vẫn chưa nói rằng vì lý do đó Áp-ra-ham và Gia-cốp bị tước mọi tri thức liên quan đến điều xảy đến cho Y-sơ-ra-ên. Điều này quả thật sẽ là vậy nếu nó đứng được viết rằng Chúa nói với Y-sơ-ra-ên: “Áp-ra-ham không biết về các ngươi”; nhưng nó không giữ, nay khi nó không phải là một lời nói của Chúa, mà chỉ là một lời than phiền của Y-sơ-ra-ên, đặt nền trên sự vắng mặt của mọi sự quan tâm của Áp-ra-ham cho sự cứu chuộc của nó. Một sự liệt kê ngắn, mà vào đó, cuối cùng, nó chỉ cần được thêm một cách thừa rằng cũng điều xảy ra trong lều của phù thủy xứ En-đô không bao giờ trong mức độ xa nhất có thể phục vụ như một nền tảng của giáo lý. Vì điều được báo cáo cho chúng ta liên quan đến việc Sau-lơ tìm sự giúp đỡ từ ma thuật không đứng trên địa hình của sự tiết lộ thiên thượng, mà trên địa hình của sự thờ hình tượng ngoại giáo. Người đàn bà xứ En-đô là một phù thủy, một người đàn bà đã được khởi xướng vào các thuật quỷ, và bằng các phương tiện các thuật này cung cấp triệu hồi cho Sau-lơ một hình bóng của Sa-mu-ên. Nếu người ta ở đây thật sự phải đối phó với một sự xuất hiện của Sa-mu-ên, thì Sa-mu-ên sẽ đã xuất hiện như một tâm linh trong một tình trạng tách ra. Nhưng điều này không phải vậy. Sa-mu-ên xuất hiện trong hình thức của “một người già, mặc áo choàng của nhà tiên tri.” Nay theo cách nào các bí mật ngoại giáo gọi lên các hình ảnh như vậy, hãy để nó chưa quyết định. Ở khắp nơi trong Kinh Thánh việc bói toán và thuật gọi hồn này của dân ngoại xuất hiện như một sự thật, nhưng như điều gì đó thuộc sự thật, Đức Chúa Trời nguyền rủa; mà với nó Y-sơ-ra-ên không được hòa lẫn chính mình; và có gốc rễ của nó trong các sự vận hành của Sa-tan. Vậy thậm chí nếu người ta giả định, điều cũng không dường như nghi ngờ đối với chúng ta, rằng trong thực tế tại En-đô một hình bóng khủng khiếp xảy đến cho Sau-lơ, dầu vậy không điều gì cho thấy rằng trong thực tế Sa-mu-ên xuất hiện cho người ấy, và do đó từ điều được cho là báo cáo liên quan đến Sa-mu-ên không điều gì có thể được suy ra liên quan đến tình trạng thật của người ấy sau sự chết. Các nhà gọi hồn ngày nay của chúng ta có thể ghi nhớ điều này. Không ai phủ nhận rằng trong thực tế có một sự hiệp thông bí ẩn có thể có được với các hiện tượng không biết đối với chúng ta, tự trình bày như các hình thức hay tiếng nói từ qua mồ. Toàn bộ thế giới ngoại giáo đầy tin đồn như vậy, và Kinh Thánh không chỉ thừa nhận rằng điều này được giả vờ như vậy, mà đúng hơn ban nền tảng cho quan niệm rằng quả thật có các thuật ác, quỷ thật sự đang diễn ra trong các nỗ lực như vậy, mà cho chúng tuyệt nhiên không mọi thực tế được phủ nhận. Nhưng—và đây là tầm quan trọng cao và có trọng lượng của Phục Truyền 18—đối lại mọi thuật ngoại giáo và tại nền tảng quỷ này, Kinh Thánh đặt sự tiết lộ trong Chúa Giê-xu Christ. Một cách rõ ràng Chúa thừa nhận qua Môi-se trong Phục Truyền 18 rằng sống trong lòng con người một cơn khát nhìn vào tương lai không chắc chắn, và với mắt tìm kiếm thâm nhập phía sau tấm màn rút điều đời đời khỏi mắt chúng ta. Sự khao khát này, sự nhớ nhà này, cơn khát này là chung cho dân ngoại với Y-sơ-ra-ên. Nhưng trong khi nay dân ngoại tìm sự thỏa mãn cho cơn khát tự nhiên này trong các thuật quỷ, việc nương náu trong mọi phương tiện như vậy bị nghiêm cấm cho Y-sơ-ra-ên; và đối lại điều này Y-sơ-ra-ên được chỉ đến Nhà Tiên Tri lớn Chúa sẽ nâng lên cho dân Ngài. Nó đứng ở đó trong các câu 11 trở đi thật súc tích và thật nghiêm ngặt: “Giữa các ngươi sẽ không được tìm thấy một thầy bùa đối phó với sự bùa chú, hay một người tung hứng, hay một người chú ý đến tiếng kêu của chim, hay một thầy phù thủy, hay một người tham khảo một tâm linh bói toán, hay một pháp sư, hay một người hỏi người chết. Vì bất cứ ai làm các điều như vậy là một sự gớm ghiếc cho Chúa. Vì các quốc gia này lắng nghe các người tung hứng và thầy bói; nhưng còn các ngươi, Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi đã không để các ngươi làm như vậy; Chúa sẽ nâng lên cho các ngươi một Nhà Tiên Tri từ giữa các ngươi, từ anh em của các ngươi; các ngươi sẽ lắng nghe Ngài!” Và khi khi ấy, rất nhiều thế kỷ sau, tại Lễ Báp-têm thánh của Chúa Giê-xu và tại Sự Biến Hình của Ngài trên Núi Tha-bô tiếng của Đức Chúa Trời vang lên từ vinh quang thánh nhất: “Đây là Con yêu dấu của Ta, các ngươi sẽ nghe Ngài,” thì trong điều này, đối với dân Cơ Đốc thậm chí mạnh hơn đối với Y-sơ-ra-ên, mọi sự bói toán và thuật quỷ bị cắt đứt, và dân của Chúa dưới Giao Ước Mới nếu có thể thậm chí nghiêm ngặt hơn Y-sơ-ra-ên được buộc vào Đấng Christ như Nhà Tiên Tri duy nhất. Vậy những người trong những ngày của chúng ta đổi mới các thuật quỷ cổ xưa này có thể xem xét rằng qua đó chúng trực tiếp phủ nhận Chúa là Đấng Christ, và làm điều là một sự gớm ghiếc cho Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta. Và dầu vậy số của chúng đã lớn một cách không thể diễn đạt như vậy. Trong một vài năm Spiritism, như người ta nay gọi thuật gọi hồn này bằng một tên mới, thậm chí tăng quá nhiều đến nỗi chắc chắn đã rơi xa đến Spiritism ít nhất mười lần nhiều Cơ Đốc nhân như đã có dân ngoại được ăn năn đến Cơ Đốc giáo trong các năm đó. Đặc biệt ở Anh và Mỹ sự đi theo của chúng đã có ảnh hưởng, và trong một số vòng chiếm ưu thế. Và bất cứ ai tưởng tượng rằng ít nhất ở đây trong đất này điều ác, trò quỷ này không được tìm thấy, cho người ấy hãy để nó được nói rằng nhiều người được gọi là Mục Sư của Lời bị nghiện chính tội lỗi này, và rằng đặc biệt giữa các vòng cao hơn của chúng ta sự cuồng tín cho thuật quỷ này đang tăng một cách quá nhiều. Vậy đừng để ai coi nguy cơ ở đây giẫm lên gót của chúng ta là nhẹ theo bất kỳ cách nào. Vì thậm chí thừa nhận rằng trong nhiều buổi gọi hồn này sự lừa đảo thực tế được thực hành, và rằng các âm thanh được khiến nghe được cố ý và một cách nhân tạo được sản xuất, như đã đến ánh sáng hơn một lần, hiện tượng chúng ta liên quan đến dầu vậy quá chung để được giải thích đơn thuần từ sự lừa đảo. Đúng hơn nên giả định rằng cùng các quyền năng không thánh trong các thời xưa đem ra các sự vận hành bất thường giữa các dân ngoại đã nay một lần nữa phá lỏng trên một lãnh vực Cơ Đốc, mà trong đó Danh của Chúa càng ngày càng bị coi thường. Vì vậy nó có thể được giả định rằng trong Spiritism này, liên quan đến sự lan truyền chung của nó, người ta quả thật đối phó với một thực tế đáng sợ, tức là, với một sự biểu hiện của các quyền năng ác chính hiệu, gây lạc linh hồn và nhắm làm xa lạ các quốc gia Cơ Đốc càng ngày càng khỏi Đấng Christ. Một nguy cơ đe dọa càng mạnh hơn vì ở đây cũng Sa-tan tự trình bày như một thiên thần của ánh sáng. Vì khi ấy nó được nói rằng Spiritism thật sự tăng cường đức tin, trong chừng mực nó cung cấp bằng chứng về sự tồn tại của một thế giới ở phía bên kia của mồ. Khi ấy người ta nghe về các người không còn tin điều gì nữa, nhưng nay, nhờ Spiritism này trong mọi sự phân nhánh của nó, một lần nữa khẳng định nhiều và nhiều điều từ Kinh Thánh với sự đồng ý hết lòng. Quả thật, hơn một lần tiếng kêu đã đi ra rằng Spiritism sẽ là một kỳ diệu được Đức Chúa Trời thực hiện, để dẫn thế hệ không tin của chúng ta lại đến đức tin. Các bẫy mà trong đó, ôi, rất nhiều người đã để linh hồn của chúng bị bắt. Đặc biệt những người được gọi là Mục Sư của Lời. Than ôi, vẫn luôn luôn các mưu cũ của En-đô. Và trong lẽ thật, người đã từ bỏ sự vững chắc của Lời Đức Chúa Trời đang trong nguy cơ ở đây. Người ấy không có nền tảng dưới chân mình và không có chỗ đứng chắc chắn, và nay, ôi, quá vui rằng các tâm linh đó của những người đã khuất đến cung cấp cho người ấy chỗ đứng được tìm lâu đó. Nhưng bất cứ ai vẫn có thể đứng trên nền tảng của Lời Đức Chúa Trời do dự ở đây không một khoảnh khắc. Hiện tượng ác này cũng đã được vẽ một cách rõ ràng cho người ấy trong Lời Đức Chúa Trời. Nó đã được nói cho người ấy trong các thuật ngữ không không chắc chắn rằng mọi sự vận hành như vậy, dầu nó có thể xuất hiện công bằng đến đâu, là của Kẻ Ác; rằng Đức Chúa Trời ghê tởm nó nên một trong dân Ngài can thiệp vào nó; và rằng mọi điều dân ngoại tìm từ các sự triệu hồi và bói toán này là cho một Cơ Đốc nhân tìm với Cứu Chúa và Chúa của mình. Vậy hãy để mọi con cái của Đức Chúa Trời cảnh giác. Không trong sự trở lại của người chết của chúng ta để xuất hiện cho chúng ta, mà trong sự xuất hiện của Đấng Christ sau khi Ngài đã chết, nằm cho chúng ta sự tiết lộ của Đức Chúa Trời của chúng ta; và hơn nữa chúng ta sẽ không một cách tò mò tra xét những điều ở phía bên kia của mồ, mà bằng lòng với điều Kinh Thánh báo cáo cho chúng ta liên quan đến điều này. Từ Kinh Thánh đó nay chúng ta biết rằng những người đã ngủ yên, chết trong Đấng Christ, thậm chí trong tình trạng mất thân thể của chúng, dầu vậy tỉnh thức, có ý thức, và phước hạnh trong Đức Chúa Trời của chúng theo linh hồn. Chúng ta biết rằng chúng giữ sự hiệp thông với Đấng Trung Bảo. Và Khải Huyền của Giăng ban mọi nền tảng cho sự giả định rằng các tín đồ đã ngủ yên cũng giữ một sự hiệp thông nào đó giữa chúng. Nhưng qua điều này không điều gì đã được tiết lộ một cách rõ ràng cho chúng ta. Đến mức nào chúng có tri thức về điều diễn ra trên đất trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời vẫn là một bí mật cho chúng ta, và quả thật một bí mật mà sự vén màn của nó sẽ không có giá trị nào cho chúng ta chút nào, vì chúng dầu vậy thiếu thân thể, và như vậy không sở hữu công cụ nào mà bởi nó để bất kỳ sự vận hành nào đi ra trên chúng ta. Câu hỏi về việc gặp lại nhau nhận bởi điều này một ánh sáng đặc biệt. Những người đặt câu hỏi này phạm tội phần lớn trong điều này, rằng chúng nghĩ quá thuộc về đất về trời, và không tính đến sự thật rằng đối với những người phước hạnh của Chúa ở phía bên kia của mồ không thể có sự hiệp thông nào khác ngoài trong Chúa Giê-xu Christ. Ở trên đó không có giới tính; chúng không cưới cũng không được gả, mà như các thiên thần của Đức Chúa Trời. Vậy mọi mối dây thuộc về đất đã và vẫn đơn thuần thuộc về đất và không được nên thánh trong Đấng Christ rơi xa với sự chết của các con cái của Đức Chúa Trời. Mọi điều còn lại là các mối dây đã được đặt trong Đấng Christ. Vậy về một sự gặp lại của điều không được hiệp nhất trong Đấng Christ không thể có câu hỏi. Bất cứ ai chết trong Đấng Christ phá vỡ trong sự chết của mình với mọi mối dây thuộc về đất nằm ngoài Đấng Christ. Đối với người ấy chúng không còn tồn tại nữa trong đời đời. Và nếu nay người ta giới hạn câu hỏi vào các mối dây quả thật được nên thánh trong Đấng Christ, thậm chí khi ấy một sự phân biệt phải ở đây được thực hiện. Một sự phân biệt, cụ thể, giữa tình trạng của các linh hồn tách ra cho đến sự sống lại của chúng, và tình trạng của những người được vinh quang hóa sau sự sống lại. Trong chừng mực mọi sự gặp lại giả định sự hiệp thông với các con người trong thân thể, vậy không thể có câu hỏi về sự gặp lại trước khi người chết đã sống lại từ các mồ của chúng. Chỉ khi ấy một sự gặp lại và sự nhận biết trọn vẹn mới diễn ra cho ý thức sáng và rõ ràng của chúng ta và cho sự cảm nhận thánh của chúng ta. Nhưng khi ấy cũng một sự gặp lại không chỉ của các bạn trung thành và tốt nhất chúng ta đã sở hữu trong Đấng Christ trên đất, mà cũng vậy của mọi con cái của Đức Chúa Trời; cũng của những người mà với chúng chúng ta chỉ giữ sự hiệp thông yếu ớt trên đất. Mặt khác, trong tình trạng trung gian, chạy từ sự chết của chúng ta cho đến sự trở lại của Chúa, một sự gặp lại thực tế không diễn ra, và ở đó chỉ có thể tồn tại một sự hiệp thông bên trong của các linh hồn của các thánh. Theo cách nào điều này có thể là, Chúa Giê-xu khiến nó rõ ràng cho chúng ta bằng cách liên quan chúng ta đến các thiên thần của Đức Chúa Trời. Các thiên thần cũng không có thân thể, và đến nay như vậy như một con cái của Đức Chúa Trời sau sự chết của mình trong tình trạng trung gian, chỉ với sự khác biệt này, rằng sự không có thân thể này đối với các thiên thần là sự tồn tại tự nhiên thường của chúng, trong khi đối với các con cái của Đức Chúa Trời nó không tự nhiên và thành một tình trạng mất mát. Nhưng đến nay đời sống của các thiên thần soi sáng tình trạng của chúng ta trong tình trạng trung gian đó, rằng chúng ta biết cách các thiên thần, thậm chí không có một thân thể, dầu vậy giữ sự hiệp thông với nhau và được định cho lao động thuộc linh hài hòa. Và nay từ lời nói của Chúa Giê-xu: “Chúng như các thiên thần của Đức Chúa Trời trên trời” nó có thể được suy ra rằng một sự hiệp thông tương tự và hoạt động chung cũng sẽ có thể cho những người đã ngủ yên trong tình trạng trung gian của chúng. Điều chính là và chỉ vẫn là điều này, rằng trong mọi sự suy ngẫm của chúng ta về tình trạng sau sự chết chúng ta chọn Đức Chúa Trời là Chúa làm trung tâm của các suy nghĩ của chúng ta và buông mọi sự suy ngẫm thuộc về đất. Vì lợi ích của Ngài, vì vinh quang của Ngài nó phải là điều chúng ta quan tâm. Vinh quang của trời, trong chừng mực nó sẽ là một vinh quang bên ngoài. Vinh quang của trời, trong chừng mực nó liên quan đến vương miện và cây đàn hạc vàng và cành cọ, chỉ đến sau. Cho đến sự sống lại của người chết sẽ có một sự tồn tại thuần túy thuộc linh, một sự hưởng thụ thuần túy thuộc linh, một hoạt động thuần túy thuộc linh, và chính xác liên hệ với điều này khi ấy cũng một sự hiệp thông thuần túy thuộc linh. Vậy nếu bạn đã có trên đất sự hiệp thông bên ngoài mạnh với ai đó, và cả hai bạn đều chết trong Đấng Christ, nó hoàn toàn không tiếp nối từ điều này rằng bạn sẽ ở phía bên kia của mồ sống trong sự hiệp thông công bằng như vậy chính xác với người này. Nếu, ngược lại, có những người khác mà với chúng bạn, ít thân mật bên ngoài hơn, đã cảm thấy sự hiệp thông thuộc linh ấm, thân mật, mạnh, thì nó được kỳ vọng rằng qua mồ sự hiệp thông chính xác với các con người này sẽ là sự hưởng thụ của đời sống bạn. Và như vậy khi ấy sẽ có một sự tồn tại, đối với một người của các thời đại, đối với người khác của thời lượng ngắn hơn, theo như ngày chết của bạn rơi, nhưng đối với ý thức của bạn sự khác biệt này sẽ rơi xa, đúng như khi tỉnh dậy bạn hầu như không thể tự cho mình một tài khoản liệu bạn đã dành ba hay tám giờ trong giấc ngủ, và phải trước hết học từ đồng hồ mấy giờ. Chỉ một hồi ức ngột ngạt về thời lượng dài ở phía bên kia của mồ là chung cho mọi thánh của Đức Chúa Trời, trong chừng mực chúng thở dài và khao khát sự trở lại của Chúa và sự tiết lộ vinh quang của Ngài. Với một cái nhìn đến điều này chúng kêu: “Bao lâu, hỡi Chúa!” và chúng luôn luôn được nói rằng chúng nên chờ thêm một chút nữa. Cho đến cuối cùng buổi sáng đời đời bừng sáng, và trên mồ của chúng cũng vinh quang của Con Người trỗi lên. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Và được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển của Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. RÔ-MA 5:24. Câu Hỏi 59 và Câu Hỏi 60 của sách Giáo Lý Vấn Đáp khóa chéo vào nhau. Trong điều đầu tiên, đức tin được hỏi, và nó được nói rằng điều này khiến công chính; và trong điều thứ hai, sự công chính của bạn được hỏi, và nó được trả lời rằng điều này treo trên đức tin của bạn. Vậy mọi điều ở đây, tùy thuộc vào mối liên hệ đúng được đặt giữa hai, cụ thể giữa đức tin và sự xưng công chính. Mối liên hệ này không phải là nhân quả. Vì đức tin không phải là gốc rễ sự công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời trỗi dậy từ. Ngược lại, gốc rễ của sự xưng công chính của chúng ta có thể, như của mọi ân tứ ân điển như vậy, nằm không ở nơi nào ngoài ở ngoài chính chúng ta, trong Sự Cố Vấn cứu rỗi, và trong chừng mực Sự Cố Vấn này đứng trong mối liên hệ với Bản Thể của Đức Chúa Trời, trong chính Bản Thể của Đức Chúa Trời này. Nhưng mối liên hệ tồn tại giữa đức tin của chúng ta và sự xưng công chính của chúng ta cũng không thể là ngẫu nhiên và bên ngoài; vì khi ấy “sự xưng công chính bởi đức tin” không thể thành trung tâm của Lời Xưng Nhận của chúng ta. Sự cần thiết không thể bị nghĩ xa khỏi mối liên hệ này. Nay, để truy dấu trong điều này mối liên hệ nằm ở đâu, chỉ một con đường mở ra cho chúng ta; và nó gồm ở điều này, rằng chúng ta trước hết khiến rõ ràng cho chính mình điều phải được hiểu bởi đức tin; sau đó hỏi điều có ý bởi sự xưng công chính; và rằng chúng ta cuối cùng tra xét cách hai điều này vừa vào nhau. Vì vậy chúng ta đã bắt đầu bằng cách lấy lên từ sự giải thích về đức tin nhiều như đã cần ở đây để làm sáng tỏ ý định của sách Giáo Lý Vấn Đáp, và như đã không đến để thảo luận trong Câu Hỏi 23. Tuy nhiên nay, điều này cần được đặt trong mối liên hệ với điều chúng ta trước đó tìm thấy liên quan đến bản chất của đức tin cứu rỗi của kẻ tội lỗi, để khiến một cách rõ ràng hiển nhiên về ai nó có thể được nói rằng người ấy có và sở hữu đức tin cứu rỗi này như của mình. Nay điều này xuống đến sau: thứ nhất. rằng hạt đức tin này của kẻ tội lỗi trỗi dậy từ được ban trong chính sự tái sinh, và rằng vì vậy không một người nào trong những người được chọn của Đức Chúa Trời, dẫu già hay trẻ, hay thậm chí chết trong nôi, mà cho người ấy hạt đức tin này đã được truyền đạt. thứ hai. Rằng hạt đức tin này được phân biệt khỏi chính đời sống mới của sự tái sinh trong điều này, rằng hạt đức tin vẫn chỉ gồm ở khả năng được truyền đạt cho chúng ta trở nên, trong thời gian thích hợp, nhận thức đời sống mới này với sự rõ ràng và sự chắc chắn. thứ ba. Rằng hạt đức tin này không tự nó đến sự nảy mầm và sự phát triển, mà chỉ qua một hành động mới của ân điển của Đức Chúa Trời, trùng hợp với sự ăn năn và dần dần phát triển đến sự tăng trưởng. thứ tư. Rằng đức tin đã nảy mầm này, được đem đến sự phát triển, giới thiệu vào ý thức của chúng ta một thế giới của các sự thật, các quan niệm và các sự tin chắc, mà của chúng Đấng Christ là trung tâm sống, và rằng trong thế giới mới này của các sự nhận thức và các suy nghĩ con người của chính chúng ta được bao gồm cùng với nó cho ý thức của chúng ta. thứ năm. Rằng, trong chừng mực Mười Hai Điều Khoản của Đức Tin, khi được giải thích thuộc linh và theo Kinh Thánh và với sự áp dụng cho chính chúng ta, không là gì khác ngoài bản tóm tắt và sự phân tích của thế giới mới này của các suy nghĩ, người nói “Tôi tin mọi điều này” qua đó cũng tuyên bố rằng, qua ân điển của Đức Chúa Trời, một sự biến đổi như vậy trong ý thức của mình, như một hậu quả của sự biến đổi này trong đời sống linh hồn của mình, đã được thực hiện. thứ sáu. Rằng, trong chừng mực ý thức đức tin mới này trong kẻ tội lỗi được cứu và được ăn năn chỉ làm thẳng ra và tiếp tục đường Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo ban đầu đã vẽ trong cấu trúc nguyên thủy của chúng ta mà kẻ tội lỗi bởi tội lỗi của mình bẻ cong và cắt đứt, đức tin cứu rỗi này của kẻ tội lỗi không giới hạn chính nó vào lời xưng nhận về Đấng Christ, mà tiến hành từ lời xưng nhận: “Tôi tin vào Đức Chúa Trời Cha, Toàn Năng, Đấng Tạo Dựng trời và đất.” Và thứ bảy. rằng, ngay khi kẻ tội lỗi đó, trong ý thức đức tin này được truyền đạt cho người ấy, lại bắt đầu thấy thế giới của các điều thánh như nó tồn tại trước Đức Chúa Trời, người ấy cũng lại tìm thấy chính mình trong thế giới đó, không như người ấy biết chính mình trong tội lỗi của mình, mà như người ấy được Đức Chúa Trời nhìn và biết trong thế giới đó của các điều thánh. Từ điều này nay nó cũng tiếp nối đồng thời rằng đức tin này, trong chừng mực trong một đứa trẻ nhỏ nó vẫn chỉ tồn tại như “hạt đức tin,” quả thật mang trong chính nó mầm của Mười Hai Điều Khoản của Đức Tin, nhưng không có đứa trẻ tự nó vẫn biết điều nhỏ nhất về điều này. Vậy, nếu nó chết trước khi nó đến các năm của tri thức và sự phân định, thì hạt đức tin đó trong đứa trẻ đó không đến sự phát triển trên trái đất này, mà thu được, trong, qua và sau sự chết, một sự tăng trưởng hoàn toàn khác, khiến nó lập tức đi qua vào hình thức cao nhất của sự chiêm ngưỡng. Nó cũng tiếp nối từ điều này rằng một đứa trẻ, và thậm chí một người lớn, có thể đã đến sự tiếp xúc bên ngoài với lời xưng nhận của Mười Hai Điều Khoản của Đức Tin, mà không vì thế hoặc hạt đức tin đã được rải trong người ấy, hoặc hạt đã rải này đã đến sự nảy mầm. Khi ấy có tri thức lịch sử về thế giới này của các điều thánh, nhưng tri thức thuộc linh vắng mặt, và sự bao gồm của chính mình trong thế giới này thiếu. Nó cũng vậy tiếp nối từ điều này rằng ai đó trong người, tại sự ăn năn, hạt đức tin này nảy mầm và đến sự khởi đầu của sự tăng trưởng, quả thật qua đó về nguyên tắc lấy lên thế giới này của các điều thánh của Đức Chúa Trời vào ý thức của mình, nhận sự sáng suốt thuộc linh vào nó, và lại tìm thấy chính mình trong nó, nhưng rằng qua đó sự tăng trong sự rõ ràng và sự tăng trưởng trong sự chắc chắn cho đức tin này tuyệt nhiên không bị loại trừ. Đúng hơn một người được ăn năn vẫn phải chín và lớn lên, cả liên quan đến sự mở ra của đời sống linh hồn của mình lẫn liên quan đến sự làm rõ và sự đóng ấn của ý thức của mình. Điều gì đó mà từ nó nó tiếp nối rằng, đúng như sự mở ra của đời sống mới này, thì cũng sự làm rõ của ý thức đức tin mới này ở đây trên đất sẽ luôn luôn vẫn không hoàn hảo và thiếu sót và bị làm tối bởi sự không tin, để nở hoa vào sự rõ ràng trọn vẹn của sự chiêm ngưỡng chỉ trong, trước và sau sự chết. Nhưng dưới mọi hình thức này của sự biến đổi, điều này vẫn là vấn đề chính: rằng kẻ tội lỗi, qua tội lỗi, chuyển từ đức tin thành sự không tin, qua đó làm sai lệch ý thức của mình, và nay sống, với ý thức của mình, trong một thế giới của các suy nghĩ và các quan niệm liên quan đến chính mình và liên quan đến Đức Chúa Trời không đúng; rằng, trừ khi Đức Chúa Trời thực hiện một phép lạ bên trong người ấy, người ấy không thể hoặc tự giải thoát chính mình khỏi ý thức giả này, hoặc bởi ý thức của mình đạt đến một tri thức thuộc linh về tình trạng thật của mọi điều, dẫu liên quan đến Đức Chúa Trời hay liên quan đến chính mình; và rằng nay phép lạ của việc cấy khả năng đức tin và phép lạ của sự nảy mầm của ý thức đức tin chính xác gồm ở điều này, rằng qua đó thế giới giả đó của các suy nghĩ trong đó người ấy sống rơi xa khỏi người ấy, và thế giới thật của các thực tế mở chính nó cho người ấy và bao bọc người ấy bên trong nó. Mười Hai Điều Khoản của đức tin là, nếu bạn muốn, chỉ bản đồ của đất thánh; nhưng khi bạn nói, “Tôi tin,” bạn qua đó làm chứng rằng đất thánh này không chỉ tồn tại, mà rằng bạn biết chính mình như một trong các công dân của đất thánh này, có quyền sống trong đất này của các điều thánh. Nếu nay chúng ta đặt sự xưng công chính bên cạnh điều này, thì từ điều đã được nói nó xuất hiện ngay lập tức rằng mọi điều ở đây tùy thuộc vào câu hỏi cách một tín đồ như vậy, liên quan đến con người của chính mình, sống và tồn tại và được tính trong thế giới thật đó, trong đất đó của các điều thánh, trong quan niệm cốt yếu đó của mọi điều. Nếu trong thế giới mới, thật, cốt yếu đó người ấy xuất hiện như một kẻ tội lỗi và vì vậy như một người không công chính, thì ồ, đức tin của người ấy, tức là, sự sáng suốt rõ ràng và chắc chắn của người ấy vào thế giới cốt yếu đó của mọi điều, không bao giờ có thể đem cho người ấy điều gì khác ngoài sự bảo đảm rằng người ấy là một người không công chính. Nhưng ngược lại cũng vậy, nếu trong thế giới mới, thật, cốt yếu đó mắt đức tin được mở cho, người ấy xuất hiện như một người công chính và như một con cái của Đức Chúa Trời, thì, không cần nói, người ấy không bao giờ có thể bao bọc chính mình bên trong ý thức đức tin này và nhìn chính mình ở đó, mà người ấy khám phá chính mình như một người công chính. Vì mỗi khi người ấy khi ấy có thể nhìn vào qua mắt đức tin vào thế giới cốt yếu đó, người ấy nhìn chính mình đứng như một người công chính trước Đức Chúa Trời. Đối với câu hỏi, “Nay nó lợi cho bạn điều gì rằng bạn tin mọi điều này?”—tức là, rằng qua đức tin của bạn bạn, với sự nhận thức của linh hồn của bạn, nhìn vào và sống bên trong thế giới cốt yếu?—đáp án vì vậy không thể là điều gì khác ngoài: “Rằng tôi khám phá chính mình trong thế giới đó như công chính trong Đấng Christ và một người thừa kế của đời sống đời đời.” Vì như vậy và không khác người ấy nhìn chính mình trong thế giới đó, và trong chừng mực sự nhìn của người ấy trong thế giới đó không phải là một sự nhìn vào từ bên ngoài, mà là một sự nhìn vì chính người ấy sống bên trong nó, người ấy trả lời không chỉ: Rằng tôi khám phá chính mình như một người công chính trong Đấng Christ, mà rằng tôi là như vậy. Vì quả thật đây là dấu đặc biệt của ý thức đức tin này, rằng người ấy xưng nhận: Mọi điều không như tôi thấy chúng trong thế giới suy nghĩ tội lỗi của tôi, mà chúng như Đức Chúa Trời cho tôi thấy chúng trong thế giới mới đó của các sự thật, các suy nghĩ, và các quan niệm, mà vì ân điển Ngài đã mở mắt linh hồn của tôi. Như vậy người ta đã cảm thấy cách nó hoàn toàn không thể tin theo nghĩa chính hiệu và không đồng thời xưng nhận rằng người ta là một người công chính trong Đấng Christ và một người thừa kế của đời sống đời đời. Nhưng qua điều này sợi chỉ giữa ý thức về tội lỗi và tội lỗi và sự khám phá của chính mình như một người công chính không bị cắt qua. Vì đây là tính cách đặc biệt của thế giới mới này của ý thức của người ấy, rằng người ấy nhìn chính mình bên trong nó, không như một người công chính, mà như một người đã được xưng công chính; vì lý do đó nó được thêm: “Rằng tôi công chính trong Đấng Christ.” Và cũng vậy rằng người ấy khám phá chính mình, chưa như trong sự sở hữu của đời sống đời đời, mà chỉ như vẫn được định đến thu được đời sống đời đời này. Và vì vậy: công chính trong Đấng Christ và một người thừa kế của đời sống đời đời. Nhưng với điều này, vậy, sự trình bày của Câu Hỏi 59 bị cạn, và vấn đề nay phải được lấy lên từ phía khác, bằng cách ép lên với Câu Hỏi 60 đến chính sự xưng công chính. Một đáp án đẹp hơn đáp án được sách Giáo Lý Vấn Đáp ban cho Câu Hỏi này là không thể hình dung được; và dầu người ta thường ca ngợi sự giàu có không thể so sánh của đáp án liên quan đến Sự An Ủi trong sự sống và sự chết trong phần Ngày của Chúa đầu tiên, đối với một con cái được khởi xướng của Đức Chúa Trời đáp án này cho Câu Hỏi 60 vẫn còn xuyên thấu linh hồn hơn, vì nó không đơn thuần giữ sự an ủi đó trước người ấy, mà khiến người ấy nếm trái tim và hạt nhân và tủy của sự an ủi này. Trong ngôn ngữ tráng lệ của sách Giáo Lý Vấn Đáp nó chạy như sau. Câu hỏi được đặt: Bạn công chính trước Đức Chúa Trời như thế nào? và đối với điều này tiếp nối đáp án này: Chỉ bởi một đức tin thật vào Chúa Giê-xu Christ: đến nỗi, mặc dầu lương tâm của tôi cáo buộc tôi rằng tôi đã phạm tội một cách đau đớn chống lại mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời và đã không giữ bất kỳ mạng lịnh nào trong chúng, và vẫn còn nghiêng về mọi điều ác, dầu vậy Đức Chúa Trời, không có bất kỳ công trạng nào của tôi, ra khỏi ân điển đơn thuần, ban và kể cho tôi sự thỏa mãn, sự công chính, và sự thánh khiết hoàn hảo của Đấng Christ, ngay cả như thể tôi không bao giờ đã có hay đã phạm bất kỳ tội lỗi nào, phải, như thể chính tôi đã hoàn thành mọi sự vâng lời Đấng Christ đã hoàn thành cho tôi, trong chừng mực tôi chấp nhận lợi ích như vậy bằng một tấm lòng tin. Liên hệ với sự trình bày này của Câu Hỏi 59, vì vậy ở đây nó phải được tra xét cách nó xảy đến rằng tôi, người trong thiên đàng trỗi dậy chống lại Đức Chúa Trời, rơi xa khỏi Ngài trong tội lỗi, và trong trí tưởng tượng của lòng tôi chỉ ác mọi ngày, nay cùng một lúc nhìn chính mình đứng trong thế giới mới đó, Đức Chúa Trời đã mở mắt đức tin của tôi cho, như một người được xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Bởi đức tin tôi thấy rằng nó là vậy, nhưng, xin, cách điều này trở nên có thể? cách điều này xảy đến? Và cách nó có thể là tôi, người tự tìm thấy chính mình trong chính mình như một kẻ tội lỗi bị lạc mất và đáng đoán phạt, nay đột nhiên nhìn chính mình trong thế giới mới đó được khám phá cho tôi, đứng như một người công chính trước Đức Chúa Trời, và vì vậy là công chính? Để cảm nhận điều này, nó phải được tra xét điều công chính ở đây có nghĩa. Và nay la bàn của chúng ta quả thật không cho phép chúng ta thâm nhập quá sâu vào khái niệm Kinh Thánh này, dầu vậy chúng ta phải dừng lại trên ý nghĩa của từ này. Và khi ấy chúng ta không do dự một khoảnh khắc tuyên bố rằng công chính ở đây có nghĩa: Được tìm thấy, khi tra xét tư pháp, là như vậy mà sự tha bổng phải tiếp nối. Việc sách Giáo Lý Vấn Đáp hình dung nó như vậy và không khác là minh bạch. Vì nó đặt một người bị cáo buộc: “mặc dầu lương tâm của tôi cáo buộc tôi.” Nó đặt một người bị cáo buộc không có điều gì để đưa ra trong sự bào chữa của mình, và vẫn ác: “phạm tội chống lại mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, quả thật phạm tội một cách đau đớn; không giữ bất kỳ mạng lịnh nào trong chúng, và vẫn còn nghiêng về mọi điều ác.” Và nó đặt, thứ ba, rằng cùng con người này nay đi ra khỏi sự phán xét “như thể người ấy không bao giờ đã phạm tội lỗi, phải, như thể người ấy đã hoàn thành tất cả.” Đối với điểm bắt đầu đó vì vậy người ta phải giữ một cách nghiêm ngặt và không khoan nhượng. Công chính ở đây không cùng như thánh. Nó là điều gì khác. Nó có nghĩa rằng có một sự cáo buộc, rằng trên sự cáo buộc đó một sự phán xét tiếp nối, và rằng tuyên bố của sự phán xét này không phải là sự lên án, mà là sự tha bổng và phần thưởng. Con người ở đây nói bước vào tòa án như một người có tội, và đi ra khỏi nó với sự tha bổng và với một sự thừa kế vinh quang. Đặc điểm khác biệt này nằm bên trong khái niệm về công chính và không thể tách rời khỏi nó. Quan niệm cơ bản về công chính không nằm trong thánh, mà trong quyền; và quyền giả định ba điều: 1. rằng có một người có một quyền trên tôi, có thể đòi hỏi tôi và có thể sắp xếp tôi; 2. rằng người này có một quyền trên tôi xác định điều người ấy yêu cầu của tôi; và 3. rằng tôi phải đưa ra cho người ấy điều yêu cầu này. Trên Đức Chúa Trời không tồn tại quyền nào; vì lý do đơn giản rằng không ai có bất kỳ sự sắp xếp nào trên Đức Chúa Trời. Quyền hướng về Đức Chúa Trời quả thật có thể trỗi lên, nhưng chỉ theo một cách hai mặt. Thứ nhất, trong việc Ngài tự buộc chính Ngài vào giáo lễ của chính Ngài, và vì vậy sẽ vi phạm quyền nếu Ngài tuyên bố sự phán xét xung đột với các giáo lễ của chính Ngài. Theo nghĩa đó Đức Chúa Trời là Quan Tòa công chính. Và thứ hai, trong chừng mực Đức Chúa Trời tự buộc chính Ngài bởi giao ước Ngài bước vào với con người và các lời hứa Ngài ban trong giao ước này. Theo nghĩa đó Đức Chúa Trời bị buộc làm điều đúng.

Nhưng theo nghĩa tuyệt đối, như được áp đặt lên Ngài bởi một quyền năng trên Ngài, đối với Đức Chúa Trời không tồn tại quyền nào. Chỉ Ngài là nguồn của quyền. Ngài xác định quyền. Ngài ban quyền. Ngài canh gác quyền. Nhưng dưới bất kỳ quyền nào Đức Chúa Trời không đứng. Như Đức Chúa Trời Ngài bị buộc vào không điều gì. Vậy trên Ngài, không sự phán xét nào có thể đi qua. Và thậm chí nơi Ngài tự buộc chính Ngài bởi quyền qua việc thiết lập quyền của Ngài và việc ban các lời hứa của Ngài, chính Ngài là và vẫn là người duy nhất có thẩm quyền tuyên bố về quyền này. Nay nếu chỉ tồn tại một sự xác định trực tiếp thiên thượng về điều quyền là theo nghĩa tuyệt đối, thì công chính có thể chỉ có một ý nghĩa, cụ thể, về việc đã được Đức Chúa Trời tìm thấy như vậy đến nỗi người ta đã thỏa mãn quyền của Ngài. Nhưng điều này không phải vậy. Đức Chúa Trời cũng thiết lập các thẩm quyền trên đất. Trong danh Ngài chúng cũng ban giáo lễ trên đất một quyền tương đối. Và trên quyền tương đối này chính các thẩm quyền này ngồi, trong danh của Chúa, như các quan tòa. Qua đó ở đó trỗi lên một ý nghĩa về công chính theo nghĩa tương đối. Thứ nhất, trong chừng mực các quan tòa đó được gọi là công chính là những người tuyên án một cách nghiêm ngặt theo quyền, và thứ hai, trong chừng mực các công dân đó được kể là công chính là những người không công khai chống lại quyền bên ngoài này. Và vì không chỉ có một quyền được viết Chính Quyền ban, mà cũng tồn tại trên đất một quyền không được viết, mà trên đó lương tâm công cộng ngồi như quan tòa, người cũng được gọi là công chính trong loại của mình là người tôn trọng quyền không được viết này và áp dụng nó một cách công chính trong các sự phán xét của mình. Và cuối cùng, sự chú ý vẫn phải được một cách minh bạch hướng đến Y-sơ-ra-ên. Trong Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã báo trước tình trạng cứu rỗi của Ngài trong đời sống hội thánh, dân sự, và quốc gia của Y-sơ-ra-ên, và đã thêm vào nó các của lễ như một sự báo trước của sự chuộc tội. Nay có trong Y-sơ-ra-ên hai loại người. Có những người không chú ý đến điều này, chống đối nó, không kính sợ Đức Chúa Trời, và thách thức sự báo trước này của sự công lý thiên thượng. Chúng được gọi là: kẻ không tin kính, kẻ ngu, con cái của Bê-li-an. Nhưng cũng có những người giữa Y-sơ-ra-ên kính trọng sự báo trước này của sự công lý, bên ngoài gắn bó một cách nghiêm ngặt vào nó, tìm sự tha thứ cho tội lỗi của chúng, và trong lòng chúng thừa nhận Đức Chúa Trời là đúng. Nay chúng được gọi là công chính. Không để diễn đạt rằng chúng thánh một cách không tì vết, cũng không để chỉ ra rằng chúng được xưng công chính trong Đấng Christ, mà để diễn đạt rằng, trong sự phân phát của các bóng, theo bản tính của sự phân phát này, chúng tôn vinh sự công lý của Đức Chúa Trời. Điều này quả thật phải được quan sát trong sự giảng dạy, và quả thật được quan sát trong việc đọc Cựu Ước. Nếu không người ta rơi vào sai lầm giải thích cách dùng này của “công chính” trong Cựu Ước ở mọi nơi như liên quan đến sự công chính của đức tin, đi bên cạnh lẽ thật và hoàn toàn làm sai lệch giáo lý về sự xưng công chính. Tuy nhiên, với mọi ý nghĩa khác này của “công chính,” chúng ta không có gì để làm ở đây. “Công chính” trong Câu Hỏi 59 và 60 có ý là trực tiếp công chính trước Đức Chúa Trời, như được thêm một cách minh bạch; và theo nghĩa đó câu hỏi này nay có nghĩa: thứ nhất, rằng tôi đứng dưới sự công lý của Đức Chúa Trời; thứ hai, rằng tôi bị cáo buộc vi phạm sự công lý của Đức Chúa Trời; thứ ba, rằng trong lương tâm của tôi tôi biết chính mình là một người vi phạm sự công lý này; thứ tư, rằng Đức Chúa Trời phán xét tôi như Quan Tòa; và thứ năm, rằng tôi dầu vậy không bị Ngài lên án bởi sự phán xét của Ngài, mà được tha bổng, và nay đi ra như một người công chính, không vì Đức Chúa Trời nhắm mắt trước sự vi phạm công lý của tôi, mà vì Ngài mở một con đường trong Đấng Christ để khiến một người đáng lên án trong chính mình dầu vậy công chính trong Đấng Trung Bảo. CHƯƠNG THỨ TÁM. CHƯƠNG THỨ TÁM. Là Đấng đã bị nộp vì các sự vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. RÔ-MA 4:25. Vậy đối với câu hỏi: khi nào và tại khoảnh khắc nào sự xưng công chính của bạn xảy đến? đáp án phải được ban một cách khác biệt. Nếu bạn có ý, khi nào sự xưng công chính của bạn bắt đầu tồn tại trước Đức Chúa Trời, thì đáp án là: trong Sắc Lệnh Cố Vấn đời đời của Ngài. Nếu, mặt khác, bạn hỏi khi nào nó được vinh quang hóa cho tất cả cùng nhau, thì bạn tìm thấy đáp án của bạn trong sự sống lại của Đấng Christ, là Đấng đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Nếu bạn hỏi thêm, khi nào nó bắt đầu trở nên thực tế trong bạn cá nhân, thì người ta phải chỉ đến khoảnh khắc đầu tiên Đức Chúa Trời đặt tay Ngài lên bạn bằng ân điển tái sinh của Ngài. Nếu bạn có ý, khi nào nó bắt đầu tồn tại cho bạn, đến nỗi bạn biết nó, thì đáp án là: khi đức tin xuyên qua trong bạn. Và nếu bạn hỏi, cuối cùng, khi nào sự xưng công chính của bạn sẽ trở nên thực tế và được biết đến cho vũ trụ, thì bạn phải được liên quan đến sự phán xét cuối cùng. Vậy sự xưng công chính này đi qua năm giai đoạn: thứ nhất, nó lấy nguồn gốc của nó trong Sắc Lệnh Cố Vấn tối cao của Đức Chúa Trời, vừa xác định sự xưng công chính vừa ban giáo lễ các phương tiện để đem nó đến sự thực hiện đến tận cùng; thứ hai, sự xưng công chính này trở nên thật theo nghĩa khách quan, tức là, ở ngoài bạn, qua sự sống lại của Đấng Christ; thứ ba, sự xưng công chính này trở nên thật trong bạn, khi Đức Chúa Trời đặt tay Ngài lên bạn và cấy trong bạn khả năng cho đức tin; thứ tư, nó bắt đầu tồn tại cho chính bạn, tức là, cho ý thức của bạn, khi bạn thật sự tin; và thứ năm, nó một ngày sẽ được tuyên bố trước mọi thiên thần và con người và ma quỷ vào ngày phán xét. Nếu nay người ta nhầm lẫn năm ý nghĩa này, và một người nói về sự xưng công chính đời đời trước Đức Chúa Trời trong khi người kia bận rộn với sự xưng công chính như nó đến với bạn qua đức tin, thì một cuộc tranh luận không cần thiết trỗi lên, rơi xa ngay lập tức ngay khi người ta một cách đúng phân biệt nghĩa năm mặt này của một từ. Vì vậy nó cần thiết chạy qua năm giai đoạn này của sự xưng công chính theo cách có thứ tự trong một cái nhìn tổng quan ngắn.
Và rồi giai đoạn thứ nhất là thế này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã chọn bạn trong sắc lệnh đời đời của Ngài, và vì sự tuyển chọn ấy mà định sẵn các phương tiện để khiến bạn, là một tội nhân, trở nên con thánh của Ngài; và giờ đây, để hoàn thành điều này, Ngài phán lời tái tạo: “Người này Ta định làm người công chính.” Nhưng chính vì đây là lời tái tạo, nên nó không trở về với Ngài cách vô ích, mà hoàn thành mọi điều đẹp lòng Ngài. Không phải Đức Chúa Trời nói bạn là công chính vì bạn trở nên công chính; nhưng ngược lại, vì Đức Chúa Trời nói: “Ngươi là công chính,” nên bạn trở nên công chính. Ngài là Đức Chúa Trời Đấng gọi những điều chưa có như thể đã có rồi, và để chúng được thành tựu. Nơi nào có sự chết, Ngài tạo nên sự sống bằng lời sáng tạo của Ngài. Vậy bạn không được nói: “Vì Đấng Christ đã làm thỏa mãn thay cho chúng ta, nên Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính”; vì sự việc diễn ra chính xác ngược lại: vì Đức Chúa Trời đã định bạn làm người công chính, nên Đấng Christ đã làm thỏa mãn cho bạn. Nền tảng do đó vẫn nằm trong sự vui thích tối thượng của Đức Chúa Trời. Ngài đã chọn bạn; từ đó trực tiếp tuôn ra rằng bạn phải là công chính. Đây chính là điều Đức Chúa Trời giờ đây tuyên bố về bạn, và nhờ tuyên bố ấy, qua sự vận hành của lời quyền năng thiêng liêng này, mọi điều giờ đây sẽ xảy ra, nhờ đó bạn sẽ chứng tỏ mình là người công chính, và sẽ đứng như người công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời. Giờ đây lời này của Ngài, Chúa không chỉ phán trong chính Ngài, mà nó còn ra đi, Ngài công bố nó, và cùng với đó đã đến với mọi người yêu cầu rằng con người phải tin và tiếp nhận lời này, cách đơn sơ, không thêm chỉ dẫn nào khác, chỉ vì Đức Chúa Trời đã phán nó. Như vậy, mặc dù sự thực hiện trong Đấng Christ chỉ đến vào cuối của Giao Ước Cũ, nhưng con cái Đức Chúa Trời trong thời các tổ phụ và trong thời Y-sơ-ra-ên tồn tại như một dân tộc vẫn phải tiếp nhận lời này như vậy. Đức tin của chúng ta vào sự xưng công chính cá nhân của mình thật ra được truyền cho chúng ta trong Đấng Trung Gian, nhưng cuối cùng nó luôn luôn chỉ dựa duy nhất trên lời của Đức Chúa Trời, trên lời phán và tuyên bố thiêng liêng của Ngài. Ngài phán điều đó, và mặc dù bạn vẫn biết mình là tội nhân, bạn vẫn phải tin rằng Đức Chúa Trời biết rõ hơn, và dựa trên lời phán của Ngài, và chỉ trên lời phán ấy mà thôi, bạn cũng tin rằng mình là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng dĩ nhiên sự việc không dừng lại ở đó. Chính vì, khi Đức Chúa Trời phán, thì điều đó cũng xảy ra và thành tựu, nên sự xưng công chính của bạn giờ đây cũng phải được tỏ ra ánh sáng. Đức Chúa Trời đã thấy bạn là tội nhân đáng bị đoán phạt. Với tội nhân đáng bị đoán phạt này, Ngài phán: Ngươi là người công chính. Hai điều này hoàn toàn đối nghịch nhau. Và vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lẽ thật, nên giờ đây phải tỏ ra rằng điều Đức Chúa Trời đã phán cũng thật sự như vậy và do đó sẽ xảy ra. Vì mục đích này, Đấng Trung Gian giờ đây xuất hiện. Đấng Trung Gian này bước ra, đứng vào chỗ không phải của một người và do đó không phải chỉ cho riêng bạn, mà cho tất cả cùng một lúc. Ngài đến đứng vào chỗ của tất cả; tiếp nhận tội lỗi và sự phạm tội của tất cả; và mang lấy tội lỗi và sự rủa sả này, Ngài chìm xuống trong sự chết đời đời. Giờ đây, nếu sự việc cứ như vậy thì có công bằng không? Không, lương tâm của mọi người đều nói, đó sẽ là sự bất công khủng khiếp nhất. Điều đúng và công chính là Đấng Trung Gian không những được đem trở lại từ sự chết, mà hơn nữa còn nhận được, vì tình yêu vô song của Ngài, một sự sống vinh hiển đời đời. Nhưng điều này giờ đây sẽ xảy ra như thế nào? Liệu Ngài, Đấng với tất cả những người được chọn của Đức Chúa Trời trong lòng mình đã ra đi chống lại sự chết và cùng bạn chìm xuống trong sự chết, rồi lại, trước khi Ngài sống lại, tách mình khỏi bạn, để bạn nằm lại trong sự chết, và chính Ngài ra khỏi sự chết ấy, tách rời khỏi bạn chăng? Không thể được, vì khi đó tình yêu của Ngài sẽ lìa bỏ Ngài và chính Ngài sẽ vẫn ở trong sự chết cách công chính. Đã gắn bó với bạn trong sự chết của Ngài, Ngài do đó cũng phải gắn bó với bạn khi Ngài sống lại. Và giờ đây Ngài trỗi dậy khỏi sự chết đời đời ấy, không phải một mình, mà gắn bó cùng với tất cả những người được chọn của Đức Chúa Trời, và như vậy họ được xưng công chính bởi sự sống lại của Ngài. “Ngài đã khiến anh em cùng sống lại.” Đây, vậy, là giai đoạn thứ hai của sự xưng công chính. Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính của chúng ta; trong bản tính ấy Ngài đã chất lên mình tội lỗi và sự rủa sả của chúng ta; như vậy Ngài đã trả giá chuộc trong sự chết đời đời và làm trọn luật pháp cho dân Ngài. Trong chừng mực điều này có thể diễn ra tách khỏi bạn, sự thỏa mãn do đó đã được Ngài thực hiện, thay cho bạn, đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Và khi Ngài giờ đây sống lại từ kẻ chết và trong sự sống lại ấy rũ bỏ tội lỗi, sự phạm tội và sự rủa sả của bạn khỏi chính Ngài, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời của Ngài trong sự công chính tinh sạch, thì theo nghĩa khách quan, tức là trước luật pháp, lời phán của Đức Chúa Trời trong Hội Đồng của Ngài đã được làm thành sự thật rồi. Tội lỗi của bạn đã được cất khỏi bạn, sự công chính của bạn đã được sắm sẵn, và mọi điều công lý đòi hỏi cho sự tha bổng hoàn toàn của bạn đều hiện diện. Nhưng ngay cả điều này cũng chưa đủ. Vì Đức Chúa Trời đã từng phán trong sắc lệnh đời đời của Ngài: “Tội nhân đáng bị đoán phạt này Ta tuyên bố là công chính,” nên không đủ nếu cuộc tranh tụng pháp lý được chiến đấu tách khỏi bạn, mà lời ấy của Đức Chúa Trời của bạn cũng phải được làm thành sự thật cách cá nhân trong chính hữu thể và ý thức của bạn. Do đó hai điều phải xảy ra. Phải xảy ra trong bạn một công việc tái sinh, hối cải và nên thánh, nhờ đó cuối cùng xung đột giữa sự tồn tại không thánh khiết của bạn và lời này của Đức Chúa Trời của bạn cũng tan biến. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố bạn là công chính, nên bạn cũng phải đích thân trở nên một người phù hợp với sự công chính của Ngài. Ngài không tuyên bố bạn là công chính vì Ngài biết rằng một ngày nào đó bạn sẽ được tái sinh, nhưng vì Ngài tuyên bố bạn là công chính, nên giờ đây cũng tiếp theo sự thực hiện sự công chính của Đức Chúa Trời trong chính con người bạn. Đây, giờ đây, là giai đoạn thứ ba của sự xưng công chính. Giai đoạn thứ nhất nằm đời đời trong Hội Đồng của Đức Chúa Trời. Giai đoạn thứ hai nằm trong sự sống lại của Đấng Trung Gian. Nhưng giai đoạn thứ ba chỉ đến khi Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên bạn. Cho đến nay con người và hữu thể của bạn vẫn còn nguyền rủa chống lại tuyên bố công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây Ngài đặt tay Ngài trên bạn, hạt giống của Đức Chúa Trời chìm xuống trong linh hồn bạn, và mầm của một sự tồn tại thánh khiết, không hư nát trỗi dậy trong bạn. Sau đó bạn vẫn còn bị tội lỗi bao vây cách khủng khiếp, và sự sống mới chưa triển nở trong bạn. Nhưng điều này không quan trọng. Người nông dân biết ruộng mình đã được gieo giống thì đồng thời cũng biết rằng thân cây và những bông lúa đầy hạt ở trong đó và do đó cũng sẽ mọc ra từ đó. Và mặc dù một người đã được tái sinh do đó vẫn chỉ được nên thánh trong mầm, điều đó không quan trọng; người ấy vẫn tính theo mầm ấy; từ mầm ấy một ngày kia chắc chắn và vững vàng sẽ chín muồi; và gốc rễ của sự tồn tại công chính của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời khi đó đã đâm vào đất của lòng mình. Không phải như thể nhờ đó người ấy giờ đây mới lần đầu tiên được kể là công chính với Đức Chúa Trời. Với Đức Chúa Trời, bạn không bao giờ được kể theo những gì bạn là, mà theo những gì Đức Chúa Trời tuyên bố bạn là. Nhưng đây là sự khác biệt. Trong khi cho đến thời điểm bạn được tái sinh, bạn thật sự đã được ghi là công chính với Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời lại bị Đức Chúa Trời của bạn nhìn thấy như một tội nhân và kẻ bị rủa sả, thì giờ đây qua sự tái sinh điều này đã được thực hiện, rằng Đức Chúa Trời là Chúa giờ đây cũng nhìn thấy bạn trong mầm như bạn đứng trong sách sự sống. Sắc lệnh của Ngài đã bắt đầu trở thành hiện thực trong bạn. Năng lực đức tin đã được cấy vào trong bạn. Tuy nhiên, tất cả điều này đã diễn ra hoàn toàn tách khỏi đức tin thực tế. Tất cả điều này Đức Chúa Trời là Chúa đã làm cho bạn và trong bạn, nhưng bạn không hề tự biết gì về nó. Từ lâu trước khi bạn ra đời, Ngài đã tuyên bố bạn là công chính. Nhiều thế kỷ trước khi bạn hiện hữu, Ngài đã khiến Đấng Trung Gian sống lại từ kẻ chết vì sự xưng công chính của bạn. Và cũng không cần bạn lúc đầu nhận thấy gì về nó, Ngài đã mang mầm của sự sống đời đời vào linh hồn bạn. Tất cả điều này Ngài đã làm không có bạn, tách khỏi bạn, trong bạn, nhưng vượt ngoài sự hiểu biết của bạn. Nhưng sự việc không dừng lại ở đó. Đức Chúa Trời đã xưng công chính bạn như một con người, và bản tính của con người nằm trong việc người ấy được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thể hiện, trong số những điều khác, ở chỗ con người được kêu gọi để biết Đức Chúa Trời của mình và tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó vấn đề này phải được chính bạn biết trong linh hồn mình, và được biết theo cách mà bạn thấu hiểu nó bằng nhận thức của mình, tiếp nhận nó, ôm lấy nó vô điều kiện, và tin nó cách vững vàng. Con người không bị tác động cách máy móc. Tội nhân không phải là một khối gỗ hay hòn đá. Chính người ấy, trong ý thức cá nhân của mình, phải nhận được sự hiểu biết về lời phán này của Đức Chúa Trời của mình liên quan đến mình, và phải đi đến chỗ chính người ấy vui mừng tin ân huệ vinh hiển này của Đức Chúa Trời của mình, biết ơn tiếp nhận nó, và nắm lấy nó bằng cả linh hồn mình. Đây, vậy, là giai đoạn thứ tư, khi Đức Chúa Trời là Chúa giờ đây bắt đầu tác động trên ý thức con người của chúng ta theo cách mà mắt chúng ta được mở ra trước công việc ân điển của Ngài; để chúng ta thấy nó; vỗ tay vui mừng vì nó; và, tin nó từ lòng, giờ đây được phước trong lòng thương xót khôn dò của Ngài. Vì mục đích này, Chúa giờ đây làm hai điều. Bên ngoài, Ngài truyền cho chúng ta, qua Kinh Thánh, sự hiểu biết về những gì Ngài đã sắc định về chúng ta và đã làm cho chúng ta, bằng Lời Ngài; và bên trong, Ngài phát triển mầm đức tin, hay năng lực đức tin, đã được cấy vào trong chúng ta qua sự tái sinh. Hai tia sáng thiêng liêng, cuối cùng hội tụ trong cốt lõi linh hồn chúng ta như trong một tiêu điểm. Và rồi vảy rơi khỏi mắt, sương mù xé tan, và tội nhân đáng bị đoán phạt, kẻ vẫn luôn hướng về mọi sự gian ác, kêu lên trong hân hoan và tạ ơn: “Tôi là người công chính trước mặt Đức Chúa Trời.” Không phải: Tôi sẽ trở nên như vậy, hay tôi chỉ bây giờ mới trở nên như vậy. Không, mà tôi đã là như vậy, tôi là như vậy, và tôi sẽ là như vậy đời đời. Và người ấy tin điều này, không phải dựa trên những gì mình tìm thấy trong chính mình, vì khi đó người ấy sẽ phải thú nhận điều ngược lại: “Tôi là một người hoàn toàn không công chính.” Không, điều này người ấy nói, điều này người ấy tin, điều này người ấy xưng nhận, duy nhất và chỉ vì Đức Chúa Trời của mình phán điều đó. Người ấy tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài; và thật ra theo một lời đã được rao giảng cho mình bên ngoài qua Kinh Thánh và bên trong qua Đức Thánh Linh. Thật ra người ấy không thể tin được, vì người ấy thấy trong mình hoàn toàn khác hẳn. Nhưng giờ đây khi người ấy đứng trước lựa chọn, hoặc đi theo tình trạng của chính mình, nhưng khi đó cũng gọi Lời Đức Chúa Trời là lời nói dối, hoặc tôn vinh Lời Đức Chúa Trời, nhưng khi đó cũng kể tình trạng của chính mình là không, thì giờ đây người ấy, vì cớ Đức Chúa Trời, không thể bám giữ tình trạng của chính mình. Người ấy buông bỏ chính mình, và nắm lấy Lời của Đức Chúa Trời của mình; và trong Lời ấy của Đức Chúa Trời của mình, người ấy lại tìm thấy chính mình là người công chính. Giờ đây đây là sự xưng công chính bởi đức tin. Không phải điều phát sinh qua đức tin. Không phải điều chỉ bắt đầu vận hành qua đức tin. Cũng không phải điều chỉ được hoàn thành qua đức tin, như thể nó vẫn còn khiếm khuyết. Ồ, không, sự xưng công chính của bạn đã nằm sẵn hoàn toàn bên ngoài bạn, khi bạn đến với nó bằng đức tin của mình. Tất cả những gì đức tin của bạn thêm vào nó là tin nó và như vậy tiếp nhận nó trong đức tin. Tuy nhiên, qua đây giờ đây rõ ràng rằng, dù đức tin của bạn không làm thành gì cho sự xưng công chính thiết yếu của bạn, thì trong sự xưng công chính ấy, đức tin của bạn đối với chính bạn cách cá nhân là điều hoàn thành mọi sự. Vì chỉ qua đức tin của bạn, nó mới bắt đầu hiện hữu đối với bạn và bạn mới bắt đầu tính đến nó. Chừng nào đức tin của bạn còn thiếu, nó thật sự đã hiện hữu, nhưng bạn không biết gì về nó, và do đó đối với bạn nó cũng như không hiện hữu. Hoặc nếu không, bạn thật sự đã nghe về nó qua sự rao giảng bên ngoài, nhưng đã phủ nhận nó, ít nhất trong việc áp dụng cho chính mình. Trong cả hai trường hợp, do đó nó thật sự không hiện hữu đối với bạn cách cá nhân, nhưng giờ đây, qua đức tin thực tế, ánh sáng bừng lên trong linh hồn bạn. Giờ đây bạn thấy nó. Giờ đây nó hiện hữu đối với bạn. Và từ giờ trở đi bạn tính đến nó. Do đó cũng có việc Sách Giáo Lý hầu như chỉ bàn về sự xưng công chính trong giai đoạn thứ tư này. Câu hỏi: “Làm sao bạn là công chính trước mặt Đức Chúa Trời?” không có nghĩa: “Làm sao bạn là công chính trước sự nhìn xem đời đời của Đức Chúa Trời?” mà là: “Nó hiện hữu đối với bạn như thế nào, để bạn, khi đặt mình trước mặt Đức Chúa Trời, biết mình là người công chính?” Như vậy cũng trong câu trả lời cho Câu hỏi 60 không hề có một ám chỉ nào về những gì Đức Chúa Trời đã làm trong Hội Đồng đời đời của Ngài, và sự sống lại của Đấng Christ không được nêu tên và không nhắc đến sự tái sinh của bạn, mà vấn đề được bàn luận duy nhất từ quan điểm đức tin thực tế của bạn. Và không thể khác được, vì Sách Giáo Lý là lời chứng cá nhân của tín đồ, người phản chiếu lại những điều kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời từ bề mặt gương của linh hồn mình, nơi người ấy đã đón nhận chúng. Điều này bạn cũng thấy, ở cuối câu trả lời, khi ở đó nói: “trong chừng mực tôi tiếp nhận một ân huệ như vậy bằng tấm lòng tin kính.” Vì nếu hiểu theo nghĩa đen, điều này sẽ có nghĩa một người được xưng công chính hơn người kia. Người tin trọn vẹn, thì trọn vẹn; và người mới chỉ tin ít, thì chỉ ít thôi. Và điều này dĩ nhiên không thể được, vì bạn là một trong hai: “công chính” hoặc “không công chính,” và chừng nào còn thiếu dù chỉ một hạt khỏi “sự công chính” của bạn, bạn vẫn là và vẫn còn là kẻ không công chính. Do đó nó có nghĩa hoàn toàn khác, và muốn nói: rằng sự hưởng thụ phước hạnh của sự xưng công chính của bạn chỉ hiện hữu đối với bạn mỗi khi và trong chừng mực bạn tin nó. Khi bạn ngủ, đức tin của bạn không vận hành, nhưng trong giấc ngủ bạn do đó không có sự hưởng thụ về sự xưng công chính của mình, dù một con cái Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nói rằng mình chỉ là công chính trước mặt Đức Chúa Trời vào ban ngày. Đôi khi đức tin của người ấy suy yếu, rồi lại mạnh mẽ, và tương ứng ngay cả ban ngày người ấy có lúc sẽ giàu có và trọn vẹn hưởng sự xưng công chính của mình, và có lúc hầu như không nghĩ đến nó; nhưng người ấy biết rất rõ rằng sự xưng công chính của mình vẫn tiếp tục suốt thời gian đó với Đức Chúa Trời của mình. Dần dần người ấy sẽ tăng trưởng trong sức mạnh đức tin và trong sự vận hành của đức tin, và trong cùng mức độ ấy sự xưng công chính của người ấy cũng sẽ chiếu sáng vinh hiển hơn trước mắt linh hồn mình; nhưng do đó một con cái Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nói rằng sự xưng công chính của mình dần dần tăng lên. Sự xưng công chính ấy nằm như một ân tứ tự do của ân điển không bị ép buộc của Đức Chúa Trời trước mắt linh hồn người ấy; không điều gì từng bị lấy khỏi nó và không điều gì từng được thêm vào nó; nó nằm vững chắc, bất động và không thay đổi như một tảng đá; nhưng điều thay đổi và giảm đi hay tăng lên là sự vận hành của đức tin của người ấy, và trong cùng mức độ ấy sự giàu có nội tâm của người ấy chìm xuống hay trỗi dậy. Giờ đây có một thời điểm trong đời bạn khi đức tin bứt phá. Trong thời điểm ấy bạn lần đầu tiên biết mình là người công chính trước mặt Đức Chúa Trời của bạn. Và đây là đức tin ấy giờ đây, nhờ đó lần đầu tiên và về nguyên tắc bạn đã biết mình là người công chính trước mặt Đức Chúa Trời của bạn; đó là điều Sách Giáo Lý bàn đến trong Câu hỏi 60. Và cuối cùng như vậy nó đi đến giai đoạn cuối cùng trong ngày phán xét. Trong ngày ấy bạn sẽ không nghe điều gì mới, vì người tin thì tự thân không đến trong sự phán xét. Giấy phép tự do của bạn bạn đã có từ lâu rồi, và bạn biết vững vàng rằng giấy phép này dưới ấn của Đức Chúa Trời cũng sẽ có giá trị trong sự phán xét cuối cùng. Tuy nhiên hai điều xảy ra. Thứ nhất, rằng trong sự chết của bạn, bạn cởi bỏ thân thể của tội lỗi, và chết đối với mọi tội lỗi, và giờ đây, đúng như bạn được Đức Chúa Trời tuyên bố, công bố, đặt để và kể là công chính, thì giờ đây cũng bước vào thiên đàng như một người công chính. Và thứ hai, rằng sự công chính này của bạn, vốn thật sự đã có giá trị từ đời đời trước mặt Đức Chúa Trời của bạn, và từ thời điểm đức tin của bạn bứt phá cũng đã có giá trị đối với bạn, nhưng Sa-tan và thế gian vẫn luôn tranh cãi chống lại bạn về nó, sẽ trong sự phán xét cuối cùng ấy một lần được công bố trước toàn thế gian, và được công bố đến nỗi Sa-tan và thế gian, dù họ không tin nó, vẫn sẽ phải thừa nhận nó đúng như những gì thật sự hiện diện, vì như một người hoàn toàn thánh khiết và công chính bạn sẽ đứng trong tòa án ấy trước mặt Đức Chúa Trời và mọi tạo vật. CHƯƠNG MƯỜI MỘT. CHƯƠNG MƯỜI MỘT. Chúng ta không thấy dấu hiệu của chúng ta; không còn tiên tri nữa, cũng không có ai trong chúng ta biết nó sẽ kéo dài bao lâu. Thi Thiên 74:9. Thánh lễ dành cho ai? Ngắn gọn và dường như dứt khoát, người ta có thể trả lời điều này: Cho những người được chọn. Vì thật sự là như vậy chứ không khác. Về phương diện này, chức vụ của thánh lễ cũng giống như chức vụ của Lời. Về chức vụ của Lời, người ta cũng có thể nói rằng nó dành cho những người được chọn. Điều này nghe lạ lùng khi mới nghe; nhưng nó rõ ràng như ban ngày, và mọi người Cải Chánh tốt sẽ phải thừa nhận nó ngay lập tức. Hãy tự hỏi, để tự thuyết phục mình về điều này, chỉ xem liệu có nhà truyền đạo nào, qua chức vụ của mình trong Lời, có thể kêu gọi một linh hồn nào đến sự sống, trừ khi Đức Thánh Linh khiến sự kêu gọi bên trong đi trước sự rao giảng của người ấy, đồng hành với nó, hoặc tiếp theo nó chăng. Chắc chắn là không. Điều đó không thể được. Vì nếu điều này có thể được, thì bản tính của chúng ta đã không phải hư hoại, mà vẫn luôn có khả năng làm điều tốt cứu rỗi. Giờ đây điều này không phải như vậy, nên từ đó suy ra rằng sự rao giảng Lời không thể khiến ai tiếp nhận bất kỳ điều tốt cứu rỗi nào, trừ khi Đức Thánh Linh khiến con người, hư hoại bởi bản tính, có khả năng, bằng cách tái sinh và kêu gọi người ấy bên trong. Và nếu giờ đây bạn cũng xưng nhận rằng Đức Thánh Linh không kêu gọi bên trong hay tái sinh bất kỳ ai, trừ khi Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong sự vui thích tối thượng của Ngài đã chọn người ấy cho sự sống đời đời, thì từ đó trực tiếp suy ra rằng chức vụ của Lời cũng chỉ làm lợi cho những người được chọn. Thật ra một ảnh hưởng chung nào đó cho điều tốt có thể xuất phát từ chức vụ của Lời, để vun trồng một lòng sùng đạo bên ngoài, để kìm giữ khỏi bùng phát vào nhiều tội lỗi và để làm quen với nhiều đức hạnh; nhưng vì “không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời,” và tất cả điều này vẫn không liên quan gì đến đức tin, nên điều này không bao giờ dẫn đến kết quả cho sự sống đời đời. Cũng không hề phủ nhận rằng chức vụ của Lời tạo ra một trách nhiệm to lớn cho những người không đi đến sự sống, và có thể trở nên đối với họ một mùi của sự chết và một nguyên nhân của sự cứng lòng; nhưng trái chua, đắng này sẽ không ai coi là trái cho sự sống; và sự thật này do đó cũng không làm giảm đi sự thật trong lời nói của chúng ta rằng chức vụ của Lời chỉ làm lợi cho những người được chọn. Chức vụ của Lời cũng giống như sứ mệnh của chính Đấng Trung Gian. Vì về Đấng Trung Gian cũng phải xưng nhận rằng sự đến của Ngài chỉ dành cho những người được chọn của Đức Chúa Trời. Ngài biết những người thuộc về mình, Ngài biết chiên của mình, và trong số những người Cha đã ban cho Ngài, Ngài sẽ không mất một ai. Cha ban họ cho Con. Con giữ họ trong danh của Cha. Và như vậy họ đến, qua chức vụ của Con, đến sự sống đời đời. Hoàn toàn theo ý nghĩa những gì Sách Giáo Lý của chúng ta nói về Hội Thánh Cơ Đốc thánh khiết phổ quát: “Rằng Con Đức Chúa Trời, bằng Linh và Lời của Ngài, tập hợp, bảo vệ và gìn giữ cho mình một hội chúng được chọn cho sự sống đời đời.” Từ sự thật này giờ đây, rằng chính Đấng Trung Gian chỉ đến cho những người được chọn, và chỉ chiên của Ngài mới biết tiếng Ngài, trực tiếp suy ra rằng chức vụ đã được thiết lập của Ngài, cả của Lời lẫn của thánh lễ, đều nhắm duy nhất vào sự cứu rỗi của những người được chọn. Vì thật ra Đấng Christ không chỉ được đặt để cho sự sống lại, mà còn cho sự sa ngã; và chức vụ của Lời không chỉ là mùi cho sự sống, mà còn mang mùi của sự chết; và chức vụ của thánh lễ cũng vậy không chỉ có thể củng cố đức tin, mà còn có thể mang đến sự phán xét. Nhưng tất cả điều này là hậu quả không phải của công việc Đức Chúa Trời, mà của tội lỗi và sự vô tín của con người. Nếu, vậy, người ta hỏi về những động cơ khiến Đấng Trung Gian đến, và chức vụ của cả Lời lẫn thánh lễ được thiết lập, thì về phía Đức Chúa Trời người ta không bao giờ được chỉ ra bất cứ điều gì khác ngoài tình yêu của Ngài dành cho những người được chọn của Ngài. Chúng tôi cố ý nối kết, trong mối liên hệ này, chức vụ của các thánh lễ với chức vụ của Lời, và chúng tôi không tách Báp-têm và Tiệc Thánh, mà lấy cả hai làm thánh lễ. Vì thật ra trong hội chúng tồn tại quan niệm hoàn toàn sai lầm về phương diện này, như thể người ta thật sự phải nói như vậy về Tiệc Thánh, nhưng như thể về Báp-têm thánh thì một lời nói như vậy đã không còn áp dụng, và như thể về chức vụ của Lời thì không thể có vấn đề gì về nó cả. Vì về Tiệc Thánh người ta thật sự nêu câu hỏi với tất cả sự nghiêm túc: Ai có thể đến đó? và không hiếm khi người ta về điểm này quá nghiêm khắc theo hướng thuộc linh đến nỗi chỉ coi thánh lễ Tiệc Thánh ấy là thánh khi hầu như không ai ngồi xuống. Nhưng những người phán xét nghiêm khắc như vậy về thánh lễ Tiệc Thánh giờ đây đột nhiên áp dụng một tiêu chuẩn hoàn toàn khác cho Báp-têm thánh. Vì khi đó câu hỏi liệu một đứa trẻ nhỏ có quyền được Báp-têm hầu như không nảy sinh, và không do dự hay áy náy mọi trẻ sơ sinh đều được đưa đến Báp-têm. Và sự việc còn tệ hơn khi người ta đến với chức vụ của Lời. Vì khi đó toàn bộ câu hỏi này thậm chí không được nêu lên, và người ta lại hình dung nó như thể chức vụ của Lời thật sự là một loại công bố về Đấng Christ giữa những người hoàn toàn hoang dã, chết bởi bản tính và ngang hàng với dân ngoại. Những người mà trong số họ ngồi, vâng, thật sự một vài người đứng gần Vương Quốc, nhưng không ở trong đó; và có lẽ cũng rất ít người, như con cái Đức Chúa Trời, ở trong đó; nhưng rồi luôn luôn với sự hiểu biết này, rằng công chúng thuộc Hội Thánh đông đảo tự thân phải được đặt ngang hàng với dân ngoại và người thu thuế. Để khôi phục lẽ thật về điểm này, chúng ta phải trở lại với lời xưng nhận của Sách Giáo Lý của chúng ta, rằng chức vụ của Lời và chức vụ của thánh lễ đều là các phương tiện ân điển, và rằng Báp-têm thánh cùng với Tiệc Thánh, cả hai đều là thánh lễ, đều thuộc cùng một quy tắc. Tự nhiên có sự khác biệt giữa cách thức cử hành, và do đó cũng có sự phân biệt trong việc áp dụng quy tắc này; nhưng về chính yếu, người ta vẫn phải giữ vững quy tắc không thể bác bỏ của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập các phương tiện ân điển của Ngài cho những người được chọn của Ngài, và điều này do đó áp dụng cho Lời, Báp-têm và Tiệc Thánh. Và nó áp dụng cho Lời, Báp-têm và Tiệc Thánh đơn giản vì nó áp dụng cho chính việc sai phái Đấng Christ. Ngài là phương tiện ân điển, và mọi phương tiện ân điển của Lời, Báp-têm hay Tiệc Thánh đều không là gì cả ngoại trừ qua Ngài và trong chừng mực chúng mang Ngài đến và có Ngài làm nội dung của chúng. Và nếu giờ đây đứng vững rằng ân tứ của Con là ân tứ ân điển cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, thì không bao giờ có thể và không bao giờ được phán xét khác hơn là rằng Đức Chúa Trời là Chúa ngay cả bây giờ vẫn liên tục khiến Lời và thánh lễ của Ngài được cử hành, để tập hợp những người được chọn của Ngài cho sự sống đời đời. Một Mục sư của Lời mà tưởng tượng rằng bằng sự rao giảng cảm động của mình người ấy có thể từng đem một linh hồn nào đến sự sống, trừ khi Đức Chúa Trời đã chọn nó, và do đó trong chức vụ của Lời muốn đặt lời kêu gọi và khuyên bảo của mình trên bất cứ điều gì khác ngoài tiền giả định về sự tuyển chọn ấy, sẽ đặt chiếc thòng lọng Arminius quanh cổ mình và người nghe của mình. Và chính điều tương tự này giờ đây cũng áp dụng cho thánh lễ thánh. Một Mục sư, khi cử hành Báp-têm thánh, hoặc khi ban Tiệc Thánh, mà từng tưởng tượng rằng qua Báp-têm ấy hoặc qua Tiệc Thánh ấy người ấy có thể từng củng cố đức tin của những người chưa được Đức Chúa Trời chọn, sẽ không còn là Mục sư của Đấng Christ và sẽ đặt mình trên Đấng Cứu Rỗi của mình. Vì nơi Đấng Trung Gian chính Ngài đã làm chứng: “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha kéo người ấy đến,” thì làm sao Mục sư của Đấng Christ lại tưởng tượng rằng mình sẽ thật sự đem họ đến với Chúa Giê-xu, dù Cha không kéo họ đến. Tất cả điều này hơn nữa còn quá rõ ràng và minh bạch đến nỗi người ta không thể ngạc nhiên đủ về việc làm sao một sai lầm nghiêm trọng như vậy về điều này có thể len vào hội chúng và có thể bám rễ trong nhiều Mục sư; ngay cả trong số các Mục sư có lời xưng nhận chính thống. Vậy mà nó là như vậy. Không phải như thể họ sẽ từng tuyên bố rằng họ cho rằng mình có quyền năng về sự cứu rỗi của các linh hồn. Không ai trong số họ nghĩ đến điều đó. Nhưng họ vẫn quá thường xuyên sống trong tưởng tượng như thể chức vụ của họ, ngay cả nơi không có sự tuyển chọn, vẫn có thể hoàn thành điều gì đó cho điều tốt. Và điều này giờ đây xung đột trực tiếp với những gì Chúa Giê-xu nói về việc được Cha Ngài kéo đến. Tự nhiên chúng tôi sẽ trở lại điểm này trong phần bàn luận riêng về Báp-têm thánh và Tiệc Thánh, để chứng minh riêng bằng cả hai thánh lễ theo ý nghĩa nào phải hiểu rằng cả Báp-têm thánh lẫn Tiệc Thánh đều chỉ dành cho những người được chọn. Vì hiện tại chúng ta vẫn chỉ bàn về thánh lễ nói chung, và do đó về quy tắc chung. Nếu giờ đây đứng vững trong vấn đề này rằng thánh lễ chỉ dành cho những người được chọn của Đức Chúa Trời, thì dĩ nhiên câu hỏi lập tức nảy sinh liệu Hội Thánh có sở hữu những dấu hiệu không sai lầm để xác định ai được hay không được Đức Chúa Trời chọn chăng. Nếu như vậy, thì mọi điều khác sẽ dần dần và tự nó tiếp theo. Hội Thánh khi đó chỉ phải áp dụng tiêu chuẩn không sai lầm ấy; nhờ đó xác định những người nào hiện đang sống trong một làng hay một thành phố là người được chọn; và cho phép tất cả những người này và chỉ những người này mà thôi đến với chức vụ của Báp-têm thánh và của Tiệc Thánh. Chỉ những đứa trẻ ấy khi đó mới được phép chịu Báp-têm mà về chúng rõ ràng là chúng được chọn, và chỉ những người ấy khi đó mới được phép đến Tiệc Thánh mà về chúng chính điều tương tự này đứng vững. Tuy nhiên, sự việc không phải như vậy. Tại sao lại như vậy chúng ta không cần điều tra bây giờ, nhưng sự thật đứng vững rằng Đức Chúa Trời vui lòng giữ điều này ẩn giấu khỏi Hội Thánh của Ngài. Có thể một đứa trẻ của cha mẹ rất tin kính một ngày nào đó sẽ chứng tỏ không thuộc về Đấng Christ, và ngược lại, một đứa trẻ sinh ra trong tội tà dâm của cha mẹ rất không tin kính sẽ vui mừng đời đời trước Ngai. Sự vui thích của Chúa là tự do và tối thượng. Do đó cũng có việc Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi thời đại đã khiêm nhường xưng nhận: Tôi không thể phán xét về tình trạng bên trong của tấm lòng. Một quy tắc thường được diễn đạt bằng tiếng La-tinh với những lời này: De intimis non judicat ecclesia, tức là, về những điều ẩn giấu của tấm lòng, Hội Thánh không phán xét. Và nếu điều này áp dụng cho Hội Thánh, nó cũng áp dụng cho từng cá nhân. Những người thật sự dịu dàng và tin kính luôn tuyên bố: “Về tình trạng của bạn, tôi giữ khoảng cách.” Một lời nói mà họ muốn nói rằng họ không có quyền phán xét liệu trong hữu thể nội tâm của bạn, bạn đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong tình trạng sự sống hay sự chết. Chỉ đối với chính bạn, khi bạn tự phán xét mình, điều này mới không áp dụng. Chính những người được chọn được Đức Chúa Trời bảo đảm trong thời gian của họ về sự cứu rỗi của chính mình, như Hội Nghị Dort đã diễn đạt điều này cách đẹp đẽ và rõ ràng trong các Tín Điều của mình. Nhưng ngay cả sự bảo đảm cá nhân này cũng không hề dẫn đến hệ quả rằng do đó giờ đây mọi người cũng đều tự biết tình trạng của mình như thế nào. Nó thật sự dẫn đến việc người ấy, một người nào đó, sau khi được bảo đảm, thì được bảo đảm; nhưng không hề có nghĩa rằng người ấy, chừng nào sự bảo đảm ấy còn chậm trễ, sẽ có quyền nói: Tôi không được chọn. Nó chỉ nói rằng người ấy, sau khi đã nhận được sự bảo đảm, giờ đây biết rằng mình thật sự được chọn. Nhưng về một lời phán phủ định thì không một người nào có quyền liên quan đến chính mình. Sự thật dù sao cũng là như vậy nên đôi khi, ngay cả không lâu trước khi chết, những tội nhân cứng lòng đã làm chứng về sự sống nội tâm. Chừng nào còn sự sống, chừng đó còn hy vọng. Và cho đến hơi thở cuối cùng, con đường của Đức Chúa Trời vẫn mở. Nhưng đối với Hội Thánh, và đối với sự giao tiếp của các tín đồ với nhau, điều này không ích gì. Hội Thánh đã không nhận từ Đức Chúa Trời một hòn đá thử không sai lầm, và các tín đồ cũng không sở hữu một hòn đá thử không sai lầm như vậy giữa nhau. Thật sự có một sự phán xét của tình yêu và của sự hiệp thông đức tin;

và chắc chắn nhất là trong số những người quanh bạn có những người, cả nam lẫn nữ, mà bạn nhận được ấn tượng gần như chắc chắn rằng sự sống thuộc linh thật đã nói với bạn từ họ. Và cũng vậy, bạn thật sự giao tiếp với một số người mà, ngay cả với lời xưng nhận chính thống của họ, chưa bao giờ có một mùi của sự sống đến với bạn. Nhưng dù vậy, hòn đá thử ấy không phải là không sai lầm. Nó là và vẫn là một sự phán xét của tình yêu và của sự hiệp thông đức tin; đơn giản vì không ai có thể đọc được lòng của người khác. Và điều được mô tả cách cảm động và trang trọng trong Hê-bơ-rơ VI về những người “đã được soi sáng, đã nếm ân tứ thiên thượng, đã được dự phần Đức Thánh Linh, đã nếm Lời tốt lành của Đức Chúa Trời và các quyền năng của đời sau,” mà vẫn sa ngã và hư mất đời đời, luôn nhắc nhở chúng ta phải hết sức thận trọng trong sự phán xét của mình. Do đó điều này đứng vững, rằng Hội Thánh trong việc cử hành Báp-têm và Tiệc Thánh không bao giờ sở hữu sự chắc chắn tuyệt đối liệu những đứa trẻ và những người mà Hội Thánh cử hành các Ấn thánh của giao ước này cho họ có thật sự được chọn hay không. Do đó Hội Thánh không bao giờ có thể cử hành các Ấn thánh của giao ước này ngoại trừ trong sự hiểu biết rằng sự phán xét của mình có thể sai, và rằng do đó Hội Thánh bị buộc phải tuân theo một quy tắc không đem mình đến sự chắc chắn tuyệt đối, nhưng được Đức Chúa Trời truyền cho mình. Hội Thánh không bao giờ có thể đi xa hơn một tiền giả định về sự tuyển chọn, mặc dù tiền giả định ấy phải luôn luôn và trong mọi trường hợp hiện diện, vì chỉ tiền giả định này mới là nền tảng mà trên đó thánh lễ có thể được ban phát. Nhưng câu hỏi liệu tiền giả định này có thể và phải được coi là hiện diện hay không, Hội Thánh phải trả lời không theo sự hiểu biết hay quan sát của riêng mình, mà theo quy tắc Đức Chúa Trời đã đặt cho mình. Nếu Hội Thánh tuân theo quy tắc ấy hết khả năng hiểu biết và năng lực của mình, thì Hội Thánh được tự do; nếu Hội Thánh bỏ qua nó, thì Hội Thánh đứng trong tội lỗi; không phải vì Hội Thánh đã sai lầm, mà vì Hội Thánh đã không áp dụng quy tắc Đức Chúa Trời đã đặt cho mình. Cả một đoàn đông người đã nhận Phép Cắt Bì mà không được chọn, và cả một đoàn đã nhận Lễ Vượt Qua mà không có nền tảng trong sự tuyển chọn. Nhưng điều này không khiến Hội Thánh của Giao Ước Cũ có tội. Quy tắc đã được ban cho Hội Thánh là cắt bì cho mọi bé trai tám ngày tuổi, và cho phép đến Lễ Vượt Qua tất cả những người đã chịu cắt bì, cùng với phụ nữ. Chừng nào Hội Thánh với tư cách một Hội Thánh hành xử theo quy tắc ấy, Hội Thánh do đó vô tội, và Hội Thánh đã đứng trong tội lỗi nếu từ chối Phép Cắt Bì cho đứa trẻ này hay đứa trẻ kia vì nghi ngờ sự tuyển chọn của nó. Nhưng Phép Cắt Bì cũng vậy, dù giờ đây không hoàn toàn ngang hàng với Báp-têm, cũng giống như Báp-têm là “ấn của sự công chính của đức tin.” Ở đây nữa, do đó, sự sắp xếp theo Kinh Thánh và do đó theo Cải Chánh cắt đứt mọi sự tùy tiện và sự hiểu biết cá nhân của từng người. Đức Chúa Trời cai trị, Ngài thiết lập các thánh lễ của Ngài. Ngài ban cho chúng ta các thánh lễ ấy làm ấn. Và tất cả những gì giờ đây còn lại cho Hội Thánh là áp dụng sắc lệnh Đức Chúa Trời đã đặt cách trung tín và tôn kính. Sắc lệnh này, vậy, Đức Chúa Trời đã ban trong vấn đề này bên trong sự sắp xếp giao ước của Ngài, trong đó có hai điều cần quan sát. Thứ nhất, rằng giao ước của Đức Chúa Trời không chỉ nằm ẩn trong lĩnh vực thuộc linh, mà còn được biểu lộ trong lĩnh vực hữu hình, và do đó cũng mang một hình thức bên ngoài. Điều này có hệ quả là giao ước trong hình thức bên ngoài của nó không bao phủ hoàn toàn giao ước thuộc linh hay bên trong. Hai vòng tròn khác nhau. Vòng tròn của giao ước bên ngoài lớn hơn và rộng hơn nhiều; và thậm chí có thể xảy ra rằng có những thành viên của giao ước bên trong và thuộc linh, vì bất cứ nguyên nhân nào, tạm thời sống bên ngoài giao ước bên ngoài. Và vì giờ đây thánh lễ, hoàn toàn phù hợp với điều này, cũng sở hữu một ân điển thuộc linh ẩn giấu, phải được phân biệt nghiêm ngặt với hình thức bên ngoài của nó, nhưng không tồn tại mà không có hình thức bên ngoài ấy, và bị gắn chặt vào giao ước bên ngoài qua hình thức bên ngoài ấy, nên từ đó suy ra rằng Hội Thánh phải cử hành thánh lễ cho tất cả những ai được bao gồm trong giao ước bên ngoài; và quy tắc thứ hai là giao ước của Đức Chúa Trời không mang tính cá nhân và riêng lẻ, mà được đặt nền tảng cách hữu cơ trong các thế hệ. Luôn luôn khi Đức Chúa Trời là Chúa bày tỏ lời hứa giao ước của Ngài, nó viết: Cho ngươi và cho dòng dõi ngươi. Ý nghĩa và tầm quan trọng sâu xa hơn của điều này là gì, được bàn luận đầy đủ hơn liên quan đến thánh lễ Báp-têm thánh. Nhưng ngay bây giờ quy tắc này của giao ước cũng cần được chỉ ra. Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài cũng có những người được chọn của Ngài trong dòng dõi của Hội Thánh. Và vì giờ đây ý muốn của Ngài là thánh lễ của Ngài không bị giữ lại khỏi bất kỳ người được chọn nào của Ngài, nên Kinh Thánh dạy chúng ta cử hành thánh lễ của Ngài cũng cho dòng dõi của Hội Thánh. Thật sự chắc chắn, xét theo cả hai quy tắc này, rằng theo cách này thánh lễ đồng thời sẽ được cử hành cho nhiều người không được chọn; nhưng dường như ý muốn của Đức Chúa Trời là thánh lễ thà được cử hành cho mười người mà nó không thuộc về, còn hơn là một người được chọn của Ngài bị thiếu nó. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, do đó, cũng đứng ở phía trước liên quan đến thánh lễ. Chúng là phương tiện ân điển được Ngài chuẩn bị và thiết lập cho con ngươi của mắt Ngài. Và do đó trước hết phải chăm sóc, và vấn đề phải được sắp xếp như vậy, để nó không bị giữ lại khỏi bất kỳ người yêu dấu nào của Đức Chúa Trời. Nếu giờ đây mục đích này không thể đạt được cách nào khác ngoài việc nó đồng thời được mở rộng cho nhiều người Ngài không chọn, thì Kinh Thánh chấp nhận hệ quả này, với ba điều bảo lưu, mà Hội Thánh phải liên tục chỉ ra. Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời là Chúa, mỗi khi thánh lễ được mở rộng cho những người không được chọn, sẽ rút ân điển của Ngài khỏi nó, để họ dù vậy không nhận được thánh lễ thật sự. Thứ hai, rằng việc nhận lấy dấu hiệu bên ngoài như vậy mang theo sự phán xét của riêng nó, theo quy tắc rằng trong ngày phán xét, Ni-ni-ve sẽ dễ chịu hơn Ca-bê-na-um, nơi đã nhận rất nhiều dấu hiệu. Và thứ ba, rằng Hội Thánh có nghĩa vụ, qua kỷ luật Hội Thánh, loại khỏi giao ước mọi người mà bằng lời xưng nhận và đời sống công khai và với ý chí cương quyết hay tay giơ cao chống lại những điều thánh của Chúa. NGÀY CỦA CHÚA XXIII. NGÀY CỦA CHÚA XXIII. Câu hỏi 59. Nhưng giờ đây việc bạn tin tất cả điều này đem lại lợi ích gì cho bạn? Đáp. Rằng tôi là công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và là người thừa kế sự sống đời đời. Câu hỏi 60. Làm sao bạn là công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Đáp. Chỉ bởi đức tin thật nơi Chúa Giê-xu Christ; đến nỗi, mặc dù lương tâm tôi cáo buộc tôi rằng tôi đã phạm tội trọng đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời và không giữ điều nào trong chúng, và vẫn còn hướng về mọi điều ác, nhưng Đức Chúa Trời, không vì bất kỳ công đức nào của tôi, chỉ bởi ân điển, ban cho và quy cho tôi sự thỏa mãn, sự công chính và sự thánh khiết trọn vẹn của Đấng Christ, y như thể tôi chưa bao giờ có hay phạm bất kỳ tội nào, vâng, y như thể chính tôi đã hoàn thành mọi sự vâng phục mà Đấng Christ đã hoàn thành cho tôi, trong chừng mực tôi tiếp nhận ân huệ như vậy bằng tấm lòng tin kính. Câu hỏi 61. Tại sao bạn nói rằng bạn chỉ là công chính bởi đức tin? Đáp. Không phải vì tôi đẹp lòng Đức Chúa Trời vì sự xứng đáng của đức tin tôi; nhưng vì chỉ sự thỏa mãn, sự công chính và sự thánh khiết của Đấng Christ mới là sự công chính của tôi trước mặt Đức Chúa Trời, và vì tôi không thể tiếp nhận và chiếm lấy nó bằng cách nào khác ngoài bởi đức tin mà thôi. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Hãy tự xét mình, xem anh em có ở trong đức tin không; hãy tự thử mình. Anh em há không tự biết rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là kẻ bị bỏ sao? 2 Cô-rinh-tô 13:5. Về “sự bảo đảm về sự cứu rỗi cá nhân của chúng ta,” các Hội Thánh Cải Chánh của các vùng đất này xưng nhận điều này: “Về sự tuyển chọn đời đời và không thay đổi của họ cho sự cứu rỗi, những người được chọn được bảo đảm vào thời điểm thích hợp, dù ở các mức độ khác nhau và với mức độ không đồng đều. Và điều này không phải bằng cách tò mò dò xét vào những bí mật và chiều sâu của Đức Chúa Trời, mà bằng cách quan sát trong chính mình, với niềm vui thuộc linh và sự thích thú thánh khiết, những trái không sai lầm của sự tuyển chọn được chỉ ra trong Lời Đức Chúa Trời (như là: đức tin thật nơi Đấng Christ, lòng kính sợ Đức Chúa Trời như con trẻ, nỗi buồn tin kính về tội lỗi, sự đói khát sự công chính, v.v.). Từ cảm nhận và sự bảo đảm về sự tuyển chọn này, con cái Đức Chúa Trời khi đó hằng ngày có thêm dịp để hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, để tôn thờ chiều sâu lòng thương xót của Ngài, để tự thanh tẩy mình, và lại sốt sắng yêu mến Ngài, Đấng trước hết đã yêu họ cách quá đỗi.” (Xem các Tín Điều của Dort, Chương I, điều 12 và 13). Do đó các Hội Thánh của chúng ta dứt khoát và tích cực bác bỏ mọi nỗ lực của con người muốn thâm nhập, tách khỏi Kinh Thánh và kinh nghiệm đời sống, chỉ dựa vào cảm xúc và cảm động bên trong, vào hội đồng của Đức Chúa Trời, để phá ấn của Sách và nhìn vào các trang của Sách sự sống ấy, xem tên mình có đứng trong số tên của những người được chọn hay không. Không phải như thể Đức Chúa Trời không thể, bằng con đường trực tiếp, tức thời ấy, cho con Ngài biết những gì Ngài đang làm. Vì tại sao Ngài, Đấng đã gọi Môi-se từ bụi gai cháy và Ê-sai từ giữa các Sê-ra-phim, lại không thể, ngay cả bây giờ cũng như khi đó, gọi tên và kêu gọi những người được chọn của Ngài bằng tên; đến nỗi chàng trai trên giường mình nghe tiếng gọi: Sa-mu-ên, Sa-mu-ên!, và Sa-mu-ên trỗi dậy khỏi giường mình và cuối cùng trả lời: Thưa, tôi đây, lạy Chúa! Nhưng (và đây là tất cả những gì các Hội Thánh của chúng ta muốn nói với lời xưng nhận này) con đường ấy Chúa thật sự đã chọn với một số tiên tri và sứ đồ của Ngài, nhưng con đường ấy Ngài đã không chọn cho Hội Thánh của Ngài. Giờ đây, tuy nhiên, có những nhà truyền đạo thiếu suy nghĩ phạm phải sự thiếu thận trọng lớn lao là rao giảng về sự hối cải ưu tiên liên quan đến một câu chuyện nào đó trong Kinh Thánh mà chính cách kêu gọi phi thường như vậy được thuật lại, ví dụ liên quan đến những gì đã xảy ra trên đường đến Đa-mách. Và dù họ có thêm vào rằng điều này là phi thường hay không, điều đó cũng không ích gì. Trong lòng và trong trí tưởng tượng của những người tụ họp, điều này luôn vô tình để lại ấn tượng rằng sự việc cũng sẽ diễn ra như vậy với họ, và do đó họ cứ chờ đợi một tiếng từ trời. Và vì trong đời sống con người xảy ra đủ loại thời điểm mà trong đó diễn ra một cuộc tranh luận trong linh hồn người ấy, và một số lời hay ý nghĩ nào đó đọng lại với người ấy với ấn tượng sâu sắc, và một số người, có trí tưởng tượng hơi sống động, thường nghe những âm thanh chủ quan xuất phát từ sự căng thẳng quá mức của thần kinh, nên khi đó trong hội chúng nảy sinh những người ngay cả bây giờ vẫn khẳng định rằng họ thật sự đã nhận được một loại kêu gọi như trên đường đến Đa-mách. Họ tưởng tượng khi đó rằng điều này xảy ra trong những thời điểm họ ở một mình. Do đó không ai có thể xác minh nó. Những gì họ nói không phải là bịa đặt, như thể họ sẽ nói dối về nó. Đúng hơn có thể giả định rằng trong cảm xúc sâu sắc của linh hồn họ thật sự đã nhận được một ấn tượng mà họ không thể giải thích, và ấn tượng ấy tự trình bày với họ như một loại kêu gọi. Tin vững vàng vào điều này, họ suy ra từ nó một sự bảo đảm bên trong. Và giờ đây họ đi vào hội chúng để kể sự kiện lớn lao này trong đời mình cho người khác nữa, để khiến họ ghen tị, và quá thường xuyên, không thiếu sự kiêu ngạo thuộc linh, áp đặt lên họ yêu cầu rằng sự việc phải diễn ra với họ cùng một cách, và rằng nếu không thì ân điển thật đang thiếu nơi họ. Tệ nạn này, trước Cải Chánh, đã len vào rất mạnh trong các vòng thần bí; đã từ đó trượt sang phái Anabaptist; và từ phái Anabaptist nó đã truyền sang cả Hội Thánh của những ngày sau này. Và vì Hội Nghị Dordrecht đã thấy tệ nạn này và cảm nhận mọi điều nguy hiểm trong nó, nên khi đó đã diễn đạt cách mạnh mẽ và rõ ràng rằng đối với con cái Đức Chúa Trời, sự bảo đảm không phải là trái của “một sự tìm kiếm tò mò vào những bí mật của Đức Chúa Trời,” mà của một sự quan sát những trái tuôn ra từ gốc rễ của sự tuyển chọn, được phán xét theo các dấu hiệu được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Rằng qua đây tự thân các kinh nghiệm bên trong không bị cắt đứt sẽ sớm tỏ ra đủ rõ ràng. Tuy nhiên trước hết, sự chú ý không chia sẻ phải được cố định vào điểm xuất phát, và khi đó đứng vững rằng sự kêu gọi Môi-se trong bụi gai cháy, và Sa-mu-ên trong lều tại Si-lô, Ê-sai từ giữa các Sê-ra-phim, hay Phao-lô trên đường đến Đa-mách, đều là những sự kêu gọi hoàn toàn phi thường, trong sự sắp xếp đặc biệt của Đức Chúa Trời cho toàn thể Hội Thánh của Ngài, nhưng không phải là ví dụ về cách thức Đức Chúa Trời là Chúa ngay cả bây giờ vẫn bảo đảm cho con cái Ngài về sự cứu rỗi đời đời của họ. Do đó bạn phải luôn chỉ mọi người đang lo lắng về sự cứu rỗi đời đời của mình, ra khỏi chính mình, trước hết đến với Kinh Thánh. Không phải, như thường làm, để ép lên người ấy một cảm giác chắc chắn nào đó bằng cách viện dẫn những lời hứa phong phú và vinh hiển này của Đức Chúa Trời. Hãy nghĩ đến “Hòn đá thử của ân điển thật và giả.” Người ta không được lướt nhẹ qua câu hỏi liệu mình có thật sự là con cái Đức Chúa Trời hay không. Vì câu hỏi này là câu hỏi nghiêm trọng nhất có thể nghĩ đến; câu hỏi cũng quyết định về số phận của bạn cho đời đời; và Hê-bơ-rơ VI cho thấy quá khủng khiếp việc kinh nghiệm thuộc linh có thể phong phú đến mức nào và sự hưởng thụ cứu rỗi có thể đi xa đến mức nào, mà những chùm nho bạn ép vào chén mình vẫn không được hái từ Cây Nho thật. Ai lướt nhẹ qua câu hỏi khủng khiếp này có thể nên xem xét liệu trong sự bất cẩn này mình có nên inkább thấy một dấu hiệu của sự chưa hối cải của mình hay không. Hãy xem xét kỹ, ngay cả Giu-đa cũng đã đứng trong hồ sơ nhiều năm như một môn đồ của Chúa Giê-xu, mà không môn đồ nào khác có nghi ngờ xấu nào. Giu-đa đã rao giảng nhân danh Chúa Giê-xu. Đã được Ngài sai đi. Đã làm các dấu hiệu và công việc quyền năng nhân danh Chúa Giê-xu. Và Giu-đa cũng ở trong số các môn đồ hạnh phúc khi, vui mừng và hân hoan, họ trở về từ sứ mệnh của mình và kêu lên: “Lạy Chúa, ngay cả ma quỷ cũng phục chúng tôi.” Đặc biệt các Mục sư của Lời, và cùng với họ là trưởng lão và chấp sự, và những người đứng đầu các trường học, tổ chức, hiệp hội truyền giáo và hiệp hội thương xót, nên chú ý sắc bén đến điều này. Mọi chức vụ như vậy và mọi vị trí danh dự như vậy rất dễ dụ dỗ người ta tưởng tượng rằng với chúng ta không thể có vấn đề về ân điển giả. Đám đông ngước nhìn bạn. Ngày qua ngày bạn di chuyển trong những điều thánh. Do đó dường như hiển nhiên rằng bạn cũng thuộc về Chúa, được ghi trong sách của Si-ôn. Và do đó người ta không bao giờ có thể chỉ ra Giu-đa cho đủ. Ông ta cũng là Mục sư của Lời. Ông ta cũng là thủ quỹ của một đoàn thánh. Ông ta cũng tranh đấu cho Chúa và làm những công việc chữa lành kỳ diệu. Vậy mà...... kết cục của ông ta khủng khiếp biết bao. Một chút đấu tranh nhiều hơn nữa cho sự chắc chắn và sự đóng ấn trong mọi người lãnh đạo trong hội chúng do đó không thể được khuyến nghị cho đủ. Chrysostom từng nói rằng ông sợ rằng phần lớn các linh mục trong thời ông, khi bầy của họ đi vào, lại chạy nguy cơ chính mình bị đuổi trở lại. Bạn nghĩ gì, chẳng phải ở đây có một phần lẽ thật cho mọi thời đại sao? Do đó bạn có thể nhận thấy chúng ta cách xa việc muốn cắt đứt sự tra xét về sự cứu rỗi đời đời của bất kỳ ai, hay việc thử nghiệm tình trạng ân điển của người ấy đến mức nào. Ngược lại, chúng ta mong ước rằng sự tra xét và thử nghiệm như vậy ít bị bỏ qua hơn. Chỉ điều này chúng ta thúc giục cùng với Hội Nghị Dort, rằng người ta tiến hành sự tra xét và thử nghiệm này theo cách đúng đắn, và không bước lên những con đường kết thúc trong sự tự lừa dối và trong sự tàn nhẫn đối với người lân cận của mình. Con đường đúng ở đây chạy qua Kinh Thánh. Vì sự bảo đảm trước mặt Đức Chúa Trời không đi tách khỏi đức tin, mà trong mọi phần của nó là một sự vận hành và trái của đức tin. Giờ đây Đức Chúa Trời là Chúa luôn hướng mọi đức tin về Lời Ngài. Bạn thậm chí không được nói rằng đức tin đi trực tiếp đến Đấng Christ. Nó đến với Đấng Christ, nhưng qua Lời; do đó một Đấng Christ được bạn tiếp nhận vào mình bằng đức tin, nhưng được bày tỏ, được báo trước và được truyền cho bạn trong Lời. Với một Đấng Christ của trí tưởng tượng của bạn, bạn không liên quan gì. Điều đó luôn kết thúc trong cuồng tín, lòng nhiệt thành hoang tưởng và sự quá thuộc linh không thuộc linh. Con đường của bạn là trước hết đến với Đấng Christ, và qua Đấng Christ đến sự hiệp thông với Hữu Thể đời đời và đầy phước, Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Giờ đây con đường qua Kinh Thánh ấy là gì? Bạn tìm thấy trong Kinh Thánh những lời phán và lời hứa của Đức Chúa Trời của bạn ban cho dân Ngài, và trong dân ấy cho con cái Ngài. Bạn tìm thấy những lời hứa ấy của Chúa được xác nhận bằng lời thề. Và bạn đọc trong Kinh Thánh ấy cách Chúa cũng đã thiết lập cho dân Ngài các dấu hiệu thánh lễ như những dấu chứng thật của lời hứa của Ngài. Nhưng đối lại những lời hứa, lời thề và ấn ấy, bạn tìm thấy trong cùng Kinh Thánh ấy một bức tranh về con người, một mặt người ấy đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong tội lỗi của mình, và mặt khác người ấy phải đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Bạn thấy người ấy đứng đó trong sự cao ngạo của mình, với lá vả của mình, với sự công chính tự lập của mình, với lòng tin kính tự phụ của mình; và bạn nghe cách người ấy phải đứng đó như đã chết trong tội lỗi và sự không công chính, ghét Đức Chúa Trời và người lân cận của mình, không có gì nguyên vẹn trong chính mình, hoàn toàn phong cùi từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân. Và cuối cùng bạn tìm thấy, giữa Đức Chúa Trời phong phú ấy với những lời hứa cứu rỗi tràn đầy của Ngài, và tội nhân nằm chết trong tội lỗi và sự phạm tội ấy, Đấng Christ đứng vào làm Đấng Trung Gian, và bạn thấy mọi người tự mình đã chết và biết điều đó tìm thấy sự sống trong Đấng Trung Gian ấy. Chính người ấy ngu dại, không công chính, không thánh khiết và khốn khổ; nhưng Đấng Christ được ban cho người ấy làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc trọn vẹn. Và giờ đây câu hỏi cho bạn là liệu, khi đọc Kinh Thánh ấy và đắm mình trong Kinh Thánh ấy, bạn có nhận thấy rằng trước hết bạn lấy làm vui thích nơi con người như người ấy đứng đó, người tự duy trì mình, người cầm lá vả trong tay, người có những sự công chính riêng của mình và tỏ ra tin kính; và liệu sau đó bạn ngày càng đến chỗ thích thú khi lại tìm thấy chính mình trong tội nhân như người ấy phải đứng trước mặt Đức Chúa Trời, xưng nhận mình đã chết và đáng bị đoán phạt, là kẻ thù của Đức Chúa Trời và của loài người, và thật ra chỉ là bạn của chính mình, là đồng lõa và công cụ của Sa-tan; và liệu, sau khi đã biết mình như vậy, giờ đây bạn, hoàn toàn đánh mất chính mình trong chính mình, lại tìm thấy một cái tôi khác trong Đấng Christ vinh hiển ấy hay không. Nhưng sự việc không dừng lại ở đó. Kinh Thánh cho bạn thấy con cái Đức Chúa Trời ấy như một cây nhỏ sống động mọc lên và sinh trái. Trái hoàn toàn khác với cây nho hoang. Không phải như thể việc sinh trái ấy diễn ra không bị quấy nhiễu. Ồ không, Kinh Thánh cho bạn thấy cây nhỏ ấy của con cái Đức Chúa Trời như liên tục bị gió bão lay động, bị kẻ thù gian ác vặt trụi, đôi khi bị sâu độc chích. Nhưng nếu cây nhỏ là thật, Kinh Thánh cho bạn thấy cách Người Làm Vườn khi đó luôn đến, để buộc lại cây ấy, để thanh tẩy nó, để đặt một cọc chống bên cạnh nó, để bón phân ở gốc và tưới nước cho nó, để cuối cùng trái luôn lại đâm chồi. Kinh Thánh cho bạn thấy cây nhỏ ấy trong tình trạng mùa đông và mùa hạ của nó; giờ đây vào mùa xuân khi trái mới đâm chồi, và rồi lại vào mùa thu khi lá vàng đi và trái lấp lánh về phía bạn, nhưng theo cách mà cuối cùng cây luôn vẫn nhận ra được qua trái của nó. Về trái ấy, Kinh Thánh cho bạn hình ảnh, bản vẽ, mô tả. Những trái rất khác với trái của một sự công chính chỉ mang tính dân sự, bao gồm sự khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, sự thấp hèn và nhu mì, sự từ bỏ chính mình đi đôi với việc tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự dịu dàng của tình yêu, sự sẵn sàng tha thứ, sự khao khát vinh hiển sắp đến, một ánh sáng dịu nhẹ của tình yêu thầm lặng dành cho Đấng Quý Giá duy nhất. Và giờ đây lời xưng nhận của các Hội Thánh của chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là Chúa vui lòng bảo đảm cho những người được gọi của Ngài về tình trạng của họ với sự gia tăng và theo nhiều cách khác nhau, dọc theo con đường Kinh Thánh ấy. Như vậy không phải ngay lập tức, mà dần dần và từng mức độ. Bạn càng được dẫn vào Kinh Thánh thân mật hơn, càng mạnh mẽ hơn; và bạn càng đi xa trên con đường, càng mạnh mẽ hơn; vâng, cuộc đấu tranh của bạn cho Đấng Christ càng mạnh mẽ, càng dồi dào hơn. Và điều này với một người thì bằng cách khiến người ấy chú ý nhiều hơn đến gốc rễ của cây nhỏ ấy, và với người khác thì bằng cách hướng người ấy nhiều hơn đến trái. Vậy nếu có nhiều mùa hạ trong đời bạn, thì bằng cách khiến trái lấp lánh về phía bạn. Vậy nếu có nhiều mùa đông với bạn, thì bằng cách khiến bạn về lâu dài chú ý đến mầm và gốc rễ. Nhưng vẫn luôn với cả hai theo cách mà gốc rễ và trái cùng nhau củng cố sự bảo đảm này trong bạn. Nhưng điều này chưa phải là tất cả, và qua đây chúng ta trở lại với sự đóng ấn theo nghĩa hẹp hơn. Nếu tôi phải phán xét một lá thư về việc nó có thật hay không, tôi có thể nhìn vào chữ viết tay, vào nội dung và vào con dấu. Giờ đây nếu một con cái Đức Chúa Trời chú ý nhiều hơn đến chữ viết tay, thì người ấy xem xét Kinh Thánh; nếu người ấy chú ý đến nội dung, thì người ấy xem xét trái của sự hối cải; nhưng ngay cả sau khi đã chú ý đến cả hai điều này, người ấy vẫn xem xét con dấu. Lòng thương xót của Chúa quá phong phú và dồi dào. Ngài biết đó là một cuộc đấu tranh như thế nào đối với một tội nhân mà Ngài kêu gọi, để dù vậy vẫn tin vào ân điển, chống lại lời cáo buộc của Sa-tan và tấm lòng gian ác của chính mình. Và do đó Ngài không để nó ở chữ viết tay thật, và ở nội dung tinh sạch, mà còn ấn một con dấu lên nó. Và con dấu này giờ đây vận hành qua sự ấn và đóng dấu bên trong của Đức Thánh Linh liên quan đến các thánh lễ thánh. Có một Linh làm chứng cùng với linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; qua Ngài chúng ta kêu lên Abba, Cha; Đấng phân phát cho chúng ta những trái đầu mùa của mùa gặt cứu rỗi, và cầu nguyện trong chúng ta bằng những tiếng thở than không nói nên lời. Và khốn cho nhà truyền đạo chỉ khách quan, người không có mắt cũng không có tai cho công việc kinh nghiệm này của Đức Thánh Linh. Chính thống không bao giờ chết. Trong chính thống luôn có sự sống, vinh hiển và lấp lánh của tình yêu. Và một chính thống mà trong đó điều này không được biết là dị giáo, không phải sự lành mạnh của giáo lý, mà là sự bội đạo khỏi Lời. Và chắc chắn nhất có kinh nghiệm thuộc linh, và phải có. Không phải một kinh nghiệm đùa giỡn trong đủ loại tưởng tượng và biết cách dọn lên cả những câu chuyện; mà là một kinh nghiệm thánh khiết về những sự vận hành của sự an ủi của Đức Thánh Linh trong nơi sâu thẳm nhất của linh hồn, vận hành trong những kinh nghiệm và sự hưởng thụ tình yêu phước hạnh; nâng linh hồn chúng ta lên các cõi uy nghiêm; và khiến chúng ta rúng động với ngọn lửa Ngũ Tuần thánh. Thật ra, những sự vận hành bên trong này của Đức Thánh Linh cũng không giống nhau ở mọi người về mức độ và cách thức. Gia-cơ khô khan và ít ỏi biết bao, nếu bạn so sánh ông với Giăng, Phi-e-rơ, Phao-lô. Những châm ngôn của Sa-lô-môn là gì, nếu bạn đặt cuốn Thi Thiên quý báu bên cạnh chúng. Do đó không ai được áp đặt mức độ và cách thức kinh nghiệm của riêng mình lên người khác. Người ấy cũng không được khoe khoang về chúng để tự tôn vinh mình, như thể muốn nói: “Tôi giàu có biết bao, và như vậy là một con cái đặc biệt được yêu dấu của Đức Chúa Trời của tôi.” Điều đó sẽ tàn nhẫn y như việc người giàu trưng bày mọi kho báu của mình trước mắt La-xa-rơ nghèo, như để khiến người ấy cảm thấy mình đứng cao hơn bao nhiêu trong ân huệ của Đức Chúa Trời của mình so với La-xa-rơ nghèo ấy. Nhưng người ấy cũng không nhận chúng để giữ cho riêng mình. Sự e dè vẫn là một yêu cầu ở đây, nhưng vẫn mọi ân tứ ban cho một con cái Đức Chúa Trời đều được ban cho người ấy vì toàn thể Hội Thánh. Và những kinh nghiệm của các thánh đồ chắc chắn nhất cũng phục vụ để an ủi người khác, để khiến họ giàu có hơn và đem họ đến sự hiểu biết rõ ràng hơn. Và chúng cũng đạt được hiệu quả này, miễn là người được ưu ái nói ra từ tình yêu, nhìn xuống người khác trong tình yêu, và sẵn sàng từ bỏ mọi sự tự cho mình biết hết, sự tự tôn và lòng khao khát phô trương thuộc linh. Do đó thánh lễ thánh được nối kết với những trái đầu mùa của Linh, để trước hết, bằng quyền năng của nó, biến ấn của Linh thật sự thành một ấn. Vì tại thánh lễ, tất cả cùng đến với nhau, tất cả cùng đi dưới một đám mây, và sự phân biệt mạnh mẽ giữa con cái Đức Chúa Trời lại tan biến. Đó là một Báp-têm mà chúng ta được chịu, đó là một Bánh mà chúng ta bẻ ra, và một Chén luân chuyển giữa tất cả. Và giờ đây đây là sắc lệnh kỳ diệu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài vui lòng dùng những dấu hiệu thánh lễ ấy như một công cụ của Đức Thánh Linh, nhờ đó Ngài củng cố sự bảo đảm cứu rỗi trong dân Si-ôn của Ngài. Kinh nghiệm thuộc linh tách khỏi thánh lễ vẫn đứng ở nửa đường, và bị phơi bày trước sự vận hành không thánh khiết. Nhưng nếu kinh nghiệm thuộc linh tự nối kết cùng với dấu hiệu thánh lễ, thì Chúa đôi khi vui lòng, với mức độ mạnh mẽ kỳ diệu, ấn con dấu lên các linh hồn, và kết cục là một sự hân hoan say đắm linh hồn trong tình yêu của Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì, và đây là điều quý báu, ấn của Linh không chỉ cho sự bảo đảm về một công việc của Đức Chúa Trời nằm phía sau chúng ta, và phục vụ cho một kinh nghiệm phước hạnh trong thời điểm hiện tại, mà còn có một của cầm cho tương lai đầy lo âu đang chờ đợi chúng ta. Ấn của Linh mang tính tiên tri. Ai đã được đóng ấn thì không thể sa ngã. Đức Chúa Trời giữ người ấy, và không ai, ngay cả Sa-tan, có thể giật người ấy khỏi tay Cha. 1 1. Chỉ vì sự đầy đủ mà ở đây nhắc lại rằng sự đóng ấn được nhắc đến trong Khải Huyền XXI mang một tính chất hoàn toàn khác. Điều này đề cập đến việc còn lại được giải cứu khỏi những cơn đau của những ngày cuối cùng. BẢN QUYỀN. Tác phẩm sau đây đã được chép lại / dịch lại trọn vẹn, nguyên văn, bằng Claude Opus 4.6/4.8/API, từ ấn bản tiếng Hà Lan E Voto Dordraceno, 1923-24. Trong văn bản đặc biệt này, tác giả đôi khi chuyển đổi giữa số W. Ả Rập (thường được coi là số “thông thường”) và số La Mã. Chúng tôi đã giữ nguyên điều này không thay đổi. Nếu phát hiện điều gì không đúng, xin vui lòng liên hệ với chúng tôi. G.B./S.D.G. Bản quyền © 2026 Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của cuốn sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ như được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép. NGÀY CỦA CHÚA XXVI. NGÀY CỦA CHÚA XXVI. Câu hỏi 69. Làm sao trong Báp-têm thánh, điều này được biểu thị và đóng ấn cho bạn rằng bạn có phần trong một của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá? Đáp. Như thế này: rằng Đấng Christ đã thiết lập sự rửa bên ngoài này bằng nước, và qua đó đã hứa rằng tôi chắc chắn được rửa bằng huyết và Linh của Ngài khỏi sự ô uế của linh hồn tôi, tức là khỏi mọi tội lỗi của tôi, y như tôi được rửa bên ngoài bằng nước, là thứ thường lấy đi sự ô uế của thân thể. Câu hỏi 70. Được rửa bằng huyết và Linh của Đấng Christ là gì? Đáp. Đó là được Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, bởi ân điển, vì cớ huyết của Đấng Christ, mà Ngài đã đổ ra cho chúng ta trong của lễ của Ngài trên thập tự giá; và cũng được Đức Thánh Linh đổi mới và được nên thánh để làm chi thể của Đấng Christ, để chúng ta ngày càng chết đối với tội lỗi và bước đi trong một đời sống tin kính, không chỗ trách được. Câu hỏi 71. Đấng Christ đã hứa với chúng ta ở đâu rằng Ngài sẽ chắc chắn rửa chúng ta bằng huyết và Linh của Ngài, y như chúng ta được rửa bằng nước Báp-têm? Đáp. Trong sự thiết lập Báp-têm, viết như thế này: Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm Báp-têm cho họ nhân danh Cha, Con và Đức Thánh Linh. Ma-thi-ơ 28:19. Và: Ai tin và chịu Báp-têm sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị đoán phạt. Mác 16:16. Lời hứa này cũng được lặp lại nơi Kinh Thánh gọi Báp-têm là sự rửa của sự tái sinh và sự rửa sạch tội lỗi. Tít 3:5; Công Vụ 22:16. NGÀY CỦA CHÚA XX. NGÀY CỦA CHÚA XX. Câu hỏi 53. Bạn tin gì về Đức Thánh Linh? Đáp. Thứ nhất, rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật và đời đời, cùng với Cha và Con. Thứ hai, rằng Ngài cũng được ban cho tôi, để khiến tôi bằng đức tin thật được dự phần Đấng Christ và mọi ân huệ của Ngài, để Ngài an ủi tôi và ở với tôi đời đời. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Và Chúa Giê-xu đến và phán với họ, rằng, Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã ban cho Ta. Ma-thi-ơ 28:18. Sự thiết lập Báp-têm thánh là một hành động của quyền năng tối thượng. Đối với chúng ta, thật lạ lùng và kỳ diệu rằng một sự vận hành thánh khiết như vậy của ân điển Đức Chúa Trời lại bị gắn với một sự biểu lộ hết sức đơn sơ như việc dìm mình trong, hay rảy, nước lạnh. Nước quá quen thuộc với chúng ta, quá bình thường, quá hằng ngày. Mỗi buổi sáng khi chúng ta thức dậy, nước rửa mặt và tay chúng ta.

Suốt gần như cả ngày, trong hộ gia đình Hà Lan gọn gàng của chúng ta, việc tẩy rửa bằng nước vẫn tiếp tục. Trong nước chúng ta tẩy rửa quần áo. Trong nước mọi đồ đạc gia đình của chúng ta. Và ngay cả việc ngâm mình trong nước bơi hay nước tắm cũng trở nên phổ biến hơn nhiều so với trước đây. Vậy thì, với việc sử dụng nước phổ biến như vậy, làm sao người ta có thể gắn giá trị đặc biệt như vậy cho việc áp dụng nước đôi khi hầu như không đáng chú ý ấy trong Báp-têm? Đặc biệt giờ đây, khi Báp-têm bằng cách rảy đã trở thành quy tắc, và do đó chỉ vài giọt nước được dùng, điều này đối với chúng ta dường như quá nhỏ bé và không đáng kể đến nỗi tâm linh chúng ta sẽ không đồng ý với sự đơn sơ này. Trong chúng ta cũng sống tinh thần Na-a-man. Nếu Chúa Giê-xu đã thiết lập những thánh lễ phô trương, công phu và chói lọi, chúng ta đã thuận theo chúng dễ dàng hơn nhiều. Nhưng điều hết sức mộc mạc và đơn sơ này là một sự vấp phạm đối với chúng ta. Rốt cuộc, việc nhỏ giọt nước này có liên quan gì đến sự cứu rỗi của chúng ta? Chẳng phải gần như trẻ con khi vẫn gắn ý nghĩa cho một việc rảy nước như vậy sao? Đối với phản đối này, vốn bởi bản tính trỗi dậy từ lòng chúng ta, chỉ có một câu trả lời, và câu trả lời ấy là, điều này thuộc về Chủ Quyền tự do và tối thượng của Đức Chúa Trời. Ngài phải phán xét về điều này, chứ không phải chúng ta. Và như Ngài vui lòng định Báp-têm thế nào, thì Báp-têm thánh là như vậy. Chỉ điều này còn có thể nói về nó, rằng, vì mọi sự đều dựa trên đức tin, nên chính bản tính của đức tin đòi hỏi rằng điều hữu hình gây ấn tượng càng ít càng tốt, để sự thực hành đức tin có thể càng áp đảo hơn. Nhưng ngay cả ngoài điều này, Chủ Quyền của Chúa là lời giải thích hoàn toàn đầy đủ cho điều huyền nhiệm-đơn sơ này; và khi đó cũng đáng chú ý cách Đấng Christ, ngay trước khi thiết lập Báp-têm của Ngài, đặt lời công bố về quyền năng tối thượng của Ngài. Vì trước hết Ngài phán: Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã ban cho Ta; và sau khi Ngài bằng những lời trang trọng này công bố Chủ Quyền của Ngài, Ngài ngay sau đó thiết lập Báp-têm thánh. Quyền năng của Báp-têm thánh này giờ đây nằm ở chỗ, rằng Đấng Christ, Đấng đã thăng thiên để nuôi dưỡng Hội Thánh của Ngài trên đất bằng ân điển, đã thấy phù hợp để gắn những sự vận hành nhất định nào đó của ân điển ấy vào những hình thức nhất định, mà Ngài đã quy định cho Hội Thánh của Ngài. Về điều này, chúng ta, những người quá thuộc linh như chúng ta vốn là, trong sự tự phụ của mình lại có đủ thứ để nhận xét. “Tại sao lại gắn một sự vận hành ân điển vào những hình thức nhất định? Đấng Christ chắc chắn đủ quyền năng để gửi sự vận hành ân điển của Ngài ra mà không cần những hình thức ấy. Chẳng phải dưới phẩm giá của Đấng Christ khi gắn ân điển thánh của Ngài vào một ít nước hay một ít bánh sao? Đấng Christ thật sự có thể có ý như vậy sao? Sự phục vụ của Ngài là sự thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật. Và do đó, cho rằng đối với đám đông lớn những hình thức như vậy là cần thiết, nhưng đối với những con cái Đức Chúa Trời thật sự đã được khai tâm thuộc linh thì những hình thức bên ngoài này không có ý nghĩa gì!” Như vậy tấm lòng có vẻ tin kính của chúng ta than phiền, càu nhàu và lẩm bẩm chống lại những thiết lập thánh khiết nhất của Đấng Christ. Một dấu chứng rằng chính đức tin, là điều mọi sự đều dựa trên, trong chúng ta vẫn còn ôi quá yếu; và rằng chúng ta, thay vì tìm niềm vui cho linh hồn mình trong sự phục tùng khiêm nhường trước ý muốn và lời của Chúa, vẫn luôn muốn biết rõ hơn Đấng Trung Gian và Đấng Cứu Rỗi của mình. Hãy đề phòng sự tự phụ tội lỗi như vậy. Vì, trong khuynh hướng quá thuộc linh như vậy, bạn cũng có thể hỏi tại sao Đức Chúa Trời không tạo dựng chúng ta chỉ có linh hồn, và tại sao, ngoài linh hồn, Ngài còn ban cho chúng ta xác thịt phiền phức và nặng nề ấy. Bạn cũng có thể phản đối rằng Sự Nhập Thể của Ngôi Lời đã không cần thiết, vì Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh của Ngài dù sao cũng có thể đã thực hiện mọi sự vận hành thuộc linh. Và bạn cũng có thể khẳng định rằng những phép lạ như việc biến nước thành rượu, và việc đi trên biển, và những điều tương tự, thật sự dưới phẩm giá của Đấng Trung Gian. Nhưng bạn chắc chắn sẽ thừa nhận rằng chính Đấng Christ có thể chăm sóc phẩm giá uy nghiêm của Ngài tốt hơn nhiều so với bạn trong những suy tư tìm lỗi của bạn. Và do đó điều khuyên bạn là, gạt bỏ mọi cân nhắc quá thuộc linh và do đó chính xác là rất không thuộc linh này, hãy yên lặng trước Đấng Cứu Rỗi của bạn như một đứa trẻ đã cai sữa, và tôn kính lắng nghe Ngài, cách Ngài định sự phục vụ của Ngài cho bạn. Và khi đó sự thiết lập Báp-têm thánh của Ngài về chính yếu, dĩ nhiên, đi đến điều này: rằng Ngài, nhờ Chủ Quyền tự do và tối thượng của Ngài, đã truyền cho Hội Thánh của Ngài duy trì hình thức làm Báp-têm bằng nước, và rằng Ngài, nhờ cùng Chủ Quyền tự do và tối thượng ấy, đã quyết định gắn một sự vận hành ân điển nhất định nào đó vào hành động bên ngoài này của các tôi tớ Ngài. Giờ đây điều này lập tức dẫn đến câu hỏi ba phần: thứ 1, liệu hình thức này có được chọn cách tùy tiện không; thứ 2, sự vận hành ân điển nhất định ấy có thể là gì; và thứ 3, mối liên hệ nào tồn tại giữa hình thức ấy và sự vận hành ân điển ấy. Đối với câu hỏi thứ nhất ấy giờ đây có thể lập tức đưa ra câu trả lời phủ định. Không, hình thức ấy không được chọn cách tùy tiện. Những gì chúng ta đọc trong 1 Phi-e-rơ III:21 mâu thuẫn với ý nghĩ này. Vì ở đó viết về Báp-têm: “không phải là sự cất bỏ sự ô uế của xác thịt, mà là lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây, vậy, người ta được hiểu rằng nước xuất hiện trong Báp-têm vì lý do này, rằng trong đời sống thường ngày của chúng ta nó phục vụ để rửa sạch sự ô uế của thân thể. Con người do đó được xét theo thân thể và linh hồn. Như giờ đây người ấy có thể trở nên ô uế theo thân thể, thì người ấy cũng có thể bị ô nhiễm theo linh hồn. Và như sự ô uế này của thân thể được nước loại bỏ, thì cũng có một phương tiện để loại bỏ sự ô nhiễm này của linh hồn; và chính quyền năng ân điển này là điều nước, như sự tẩy rửa, chỉ đến. Do đó nước Báp-têm chắc chắn nhất có một lời nói, một ý nghĩa, một quyền năng chỉ dẫn. Mọi nước đều mang trong mình một lời nói về sự tẩy rửa và thanh tẩy, và cũng vậy nước trong Báp-têm biểu thị sự tẩy rửa và thanh tẩy linh hồn chúng ta. Không phải thân thể, mà duy nhất linh hồn được xét trong Báp-têm, và giờ đây nước ấy nói với bạn việc xử lý linh hồn nào được nhắm đến ở đây, cụ thể là việc xử lý này chỉ đến một sự loại bỏ sự ô nhiễm mà linh hồn đã bị nhiễm. Ở đây có hai điều cần lưu ý. Trước hết là điều này: rằng mọi sự ô nhiễm đều dẫn đến Sự Chết. Ngay sau sự sa ngã đã nói với con người: “Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi,” và bụi thật sự là kẻ thù của sự sống chúng ta. Sự ô nhiễm của thân thể chúng ta là bụi bám vào da chúng ta. Sự ô nhiễm của y phục chúng ta là bụi ẩn trong các nếp gấp và viền. Như vậy bụi đến tấn công mọi thứ. Nơi ở của chúng ta, phòng của chúng ta, đồ đạc của chúng ta. Ngay cả trên đường nó cũng truy đuổi chúng ta. Và ai từng trải nghiệm ở các vùng phương nam sự vận hành khủng khiếp của bụi, trong nắng nóng và khô hạn lớn, thì biết qua kinh nghiệm rằng trong quyền năng của bụi này có điều gì đó sẽ làm chúng ta nghẹt thở. Và bụi ấy không dừng lại ở đó. Không, bụi ấy thâm nhập dưới đủ hình thức gian ác vào cả thân thể chúng ta, và đặc biệt gần đây ngày càng tỏ rõ cách bụi ấy thật sự là bụi sống dưới hình thức vi sinh vật và vi khuẩn, thâm nhập vào lỗ chân lông, vào máu, vào phổi, vào ruột của chúng ta, và gây ra đủ loại bệnh chết người. Cho đến cuối cùng chính Sự Chết bước vào, và thân thể chết của chúng ta được giao cho bụi, để bị bụi ấy hoàn toàn hủy diệt dưới lòng đất. Do đó lời về bụi trong vườn Ê-đen có ý nghĩa sâu xa hơn nhiều so với người ta thường nghĩ. Nó chỉ cho chúng ta bụi như kẻ thù chết người của chúng ta, kẻ cuối cùng sẽ thắng chúng ta. Và kìa, chống lại bụi ấy giờ đây nước là thuốc giải Đức Chúa Trời ban. Nước là vũ khí Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để chiến đấu với quyền năng của bụi trên thân thể chúng ta, trong y phục chúng ta, trong nơi ở chúng ta, và trong mọi lĩnh vực. Nước là phương thuốc được ban cho chúng ta, để bảo vệ sự tinh sạch, sự khỏe mạnh của chúng ta, vâng, sự sống của chúng ta chống lại bụi ấy. Nước và bụi đứng đối nghịch nhau, vì từ bụi đến sự chết, và qua nước sự sống được khôi phục cho chúng ta. Sự ô uế, ô nhiễm, nếu nó vận hành triệt để, dẫn đến sự chết, và ngược lại nước có quyền năng, không chỉ lau sạch sự ô uế khỏi chúng ta, mà còn, chính qua đó, cứu sự sống của chúng ta. Giờ đây điều tương tự diễn ra trong đời sống của linh hồn chúng ta. Chỉ ở đó điều trong thân thể chúng ta gọi là bụi thì gọi là tội lỗi. Nhưng ngoài ra tội lỗi làm bên trong chính xác những gì bụi làm bên ngoài. Tội lỗi cũng làm ô uế, làm nhiễm bẩn, làm bẩn, và tấn công sự sống của linh hồn mạnh mẽ đến nỗi tội lỗi cũng đem sự chết đến cho linh hồn, y như bụi đem nó đến cho thân thể. Điều này do đó chạy hoàn toàn song song. Thân thể và linh hồn, mỗi thứ trên địa hạt riêng của mình, có cùng một nguy hiểm phải sợ, và đối với cả hai không có sự cứu rỗi, trừ khi một quyền năng trỗi dậy lấy đi kẻ thù chết người ăn mòn và lan tràn dữ dội. Giờ đây đây là điều nước làm cho thân thể; vì Đức Chúa Trời đã tạo trong nước ấy quyền năng để đẩy lùi bụi. Nếu Đức Chúa Trời là Chúa giờ đây cũng không tạo một phương thuốc quyền năng như vậy cho sự tẩy rửa linh hồn, thì linh hồn đã phải ở lại trong sự ô uế và trong sự chết của nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã tạo phương thuốc ấy. Và y như Ngài đặt nước đối lại bụi, thì Ngài cũng đã thực hiện trong ân tứ thuộc linh là huyết của Đấng Christ một quyền năng chống lại sự ô nhiễm của sự chết trong linh hồn bạn, và có thể khôi phục cho bạn sự sống và sự tinh sạch. Do đó sự không chắc chắn không thể tồn tại ở đây. Nước không được chọn cách tùy tiện, mà vì ý nghĩa của nó trong đời sống hữu hình và bên ngoài. Vì linh hồn và thân thể cùng nhau làm nên con người, nên trong chính con người chúng ta nằm mối dây nhất thiết gắn linh hồn và thân thể lại với nhau. Đây là nguyên nhân khiến thân thể là hình ảnh của linh hồn, và linh hồn là hình ảnh của thân thể, và do đó cả những gì xảy ra với thân thể cũng cho thấy một sự giống nhau nào đó với những gì diễn ra trong linh hồn. Chúng ta thậm chí thiếu một ngôn ngữ riêng để diễn đạt những gì xảy ra với linh hồn, và do đó chúng ta bị buộc phải diễn đạt mọi điều liên quan đến linh hồn bằng những từ và hình ảnh mượn từ thân thể. Chúng ta nói về một tấm lòng ấm áp, một linh hồn lạnh lẽo, một tâm linh tươi mới; tất cả, dĩ nhiên, đều là những tính chất mượn từ những gì chúng ta nhận biết trong thân thể mình. Do đó trong việc chọn nước, làm phương tiện và hình thức cho một sự vận hành liên quan đến linh hồn, không có gì lạ lùng. Đó là ngôn ngữ bằng hình ảnh. Bạn thấy nước. Nước khiến bạn nghĩ đến sự tẩy rửa. Và bạn biết rằng ở đây một sự tẩy rửa thân thể không được nhắm đến, và do đó một sự tẩy rửa linh hồn phải được nhắm đến. Khó trả lời hơn là câu hỏi thứ hai, rất quan trọng: sự vận hành ân điển đặc biệt nào, bởi sự thiết lập tối thượng của Đấng Christ, được nối kết với hình thức bên ngoài này của nước Báp-têm. Đối với điểm này do đó chúng tôi đặc biệt xin sự chú ý của độc giả, vì chính ở điểm này tồn tại sự hiểu lầm khủng khiếp như vậy. Điều này nằm ở đâu sẽ trở nên rõ ràng với bạn, nếu bạn chỉ xem xét rằng nước Báp-têm có thể là hình ảnh của cả một sự vận hành ân điển đi trước Báp-têm, và của một sự vận hành diễn ra ngay tại Báp-têm; hoặc cũng của một sự vận hành chỉ sau này mới tiếp theo Báp-têm ấy. Người ta có thể để một hình ảnh hay biểu tượng, như nước Báp-têm chắc chắn là vậy, làm hình ảnh của điều gì đó trong quá khứ, trong hiện tại, hoặc trong tương lai. Điều này không thể không rõ ràng với bất kỳ ai; và cũng sẽ ít gặp mâu thuẫn, rằng trong thời chúng ta Báp-têm hầu như phổ quát được quan niệm như thể thánh lễ Báp-têm chỉ liên quan duy nhất đến một sự vận hành ân điển trong tương lai. Người ta khi đó tự nói với mình, bằng những lời ít nhiều ý thức: Vâng, thật vậy, Báp-têm thánh mô tả việc rửa sạch tội lỗi của chúng ta bằng huyết của Đấng Christ. Giờ đây nếu tôi cử hành Báp-têm cho một đứa trẻ nhỏ, thì hiển nhiên rằng trong đứa trẻ nhỏ này chưa có ân điển nào vận hành. Nó cũng nằm trong bản tính của sự việc rằng ngay tại thời điểm Báp-têm ấy không ân điển nào có thể đi vào linh hồn của một trẻ sơ sinh nhỏ như vậy. Và do đó không còn gì khác ngoài việc Báp-têm nhắm đến khả năng rằng đứa trẻ nhỏ này nữa, khi lớn lên, cũng có thể đến sự hối cải và như vậy được phần trong sự tẩy rửa tội lỗi. Giờ đây, người ta khi đó tiếp tục, chính Báp-têm thật sự không thêm vào cũng không bớt đi điều này; nhưng Báp-têm khi đó vẫn là một nghi lễ trang trọng khuấy động cha mẹ nuôi dạy con cái theo cách Cơ Đốc, mà ở tuổi lớn hơn thường đối với chính những đứa trẻ ấy là một sự thúc đẩy để đi tìm hiểu về Chúa Giê-xu; và trong hội chúng “lại và lại làm sống lại” nghĩa vụ giữ Phúc Âm trong sự tôn vinh. Như vậy chứ không khác Báp-têm giờ đây theo quy tắc được quan niệm; và như vậy nó phải được quan niệm bởi mọi người trôi theo ý kiến hiện hành, mà không suy nghĩ thấu đáo về bản chất của chính thánh lễ và quay về nguồn của Kinh Thánh, và về sự giải thích quý báu của Kinh Thánh ấy mà trong dòng các thời đại đã được Đức Thánh Linh ban cho Hội Thánh. Nhưng đối lại điều này, chúng tôi đặt lời tuyên bố có chủ ý rằng mọi người quan niệm Báp-têm thánh như vậy đều đầu hàng và hủy diệt Báp-têm như một thánh lễ. Điều này không được nói ra từ sự kiêu ngạo, cũng không phải để đối xử khắc nghiệt với người khác. Vì chính người viết những dòng này trong nhiều năm không có quan niệm nào khác, chừng nào người ấy cũng vẫn nuôi mình bằng những ý kiến thịnh hành. Do đó không hề lạ lùng rằng hầu như mọi người giờ đây nghĩ như vậy, và hài lòng với nó. Nhưng thật sự đã đến lúc chúng ta trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời làm sống lại cảm nhận và ý thức rằng Báp-têm thánh của chúng ta là điều gì đó hoàn toàn khác, điều gì đó cao hơn nhiều, so với những gì chúng ta đã biến nó thành trong những cân nhắc trôi dạt thấp của mình. Các tổ phụ của chúng ta về phương diện này phong phú và hạnh phúc hơn nhiều. Họ vẫn sở hữu sự hiểu biết thật về ý nghĩa thuộc linh của Báp-têm. Và do đó chúng ta không phải làm gì khác ngoài việc trở về từ những ý kiến sai lầm đã dần len vào, đến ngôn ngữ ấm áp và thẳng thắn của các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta, để rất sớm lại ở trong sự hưởng thụ phong phú quan điểm chân thật và thật sự về Báp-têm. Do đó đừng ai do dự trao đổi, với mọi tốc độ, quan niệm mờ nhạt và không thật mà mình nữa, nửa vô ý thức, đã lớn lên trong đó, lấy quan niệm thật sự Cải Chánh của các tổ phụ chúng ta. Vì điều này chắc chắn hoàn toàn rõ ràng, rằng mọi điều người ta ngày nay kể về quyền năng giáo dục của Báp-têm đơn giản là không thật. Ngoại trừ vài ngoại lệ, không thật rằng Báp-têm chi phối việc nuôi dạy. Cũng không thật rằng Báp-têm thúc đẩy người ta mạnh mẽ như vậy, khi lớn lên, để đi đến Chúa Giê-xu. Và cũng không thật rằng Báp-têm gắn lẽ thật của Phúc Âm lên lòng hội chúng cách sống động như vậy. Chính vì người ta đã làm rỗng Báp-têm và tước khỏi nó mọi ý nghĩa thật, nên Báp-têm không còn có thể có sự vận hành ấy. Và mặc dù chúng tôi tự do thừa nhận rằng Báp-têm chắc chắn nhất cũng phải có xu hướng nên thánh việc nuôi dạy, hướng lương tâm đến Đấng Christ, và đặt trước hội chúng nội dung đức tin của mình, thì chính vì xét đến điều này mà chúng tôi khẳng định rằng trái ba mặt này của Báp-têm khi đó mới đến, và khi đó mới có thể đến, khi bạn trước hết lại hiểu và tôn vinh Báp-têm như một thánh lễ theo ý nghĩa thiết yếu của nó. Và nếu bạn hỏi vậy ý nghĩa thiết yếu ấy có thể là gì, câu trả lời của chúng tôi là bản chất của thánh lễ luôn nằm ở chỗ này, rằng ngay tại thời điểm Báp-têm thánh hay Tiệc Thánh, một hành động hai mặt diễn ra, một hành động trên đất bởi Mục sư cử hành thánh lễ, và hành động kia bởi Đấng Christ từ trời, Đấng đã thiết lập thánh lễ. Chỉ nơi hai sự vận hành này đến với nhau và khóa vào nhau thì sự vận hành của thánh lễ mới hiện diện, và mỗi khi sự vận hành này từ trời không đồng hành với việc cử hành hình thức thánh lễ trên đất, thì thánh lễ không hiện diện, mà chỉ là vẻ bề ngoài của một hình thức. Khi đó cả Báp-têm của bạn lẫn Tiệc Thánh của bạn đều là một chiếc đèn không có ánh sáng, một lò sưởi không có lửa, một lá phổi không có hơi thở, một trái tim không đập. Mục sư không thể truyền gì cho chúng ta, và cũng ít như vậy có thể có điều gì từ nước ấy hay bánh ấy đến với linh hồn chúng ta. Đấng duy nhất có thể tác động trên linh hồn chúng ta, ban ân điển cho nó và phú cho nó, là Chúa. Điều này đã đúng đối với sự rao giảng Lời, là điều không đem lại lợi ích và ích lợi gì cho chúng ta nếu sự rao giảng bên trong của Đức Thánh Linh không được Đấng Christ từ trời gửi vào linh hồn chúng ta. Nhưng điều này giờ đây còn đúng với mức độ mạnh hơn đối với thánh lễ, là điều vẫn là một hình thức hoàn toàn chết nếu Đấng Christ từ trời không đồng hành với việc cử hành Nước, và cũng vậy Bánh và Rượu, bằng sự vận hành ân điển của Ngài. Do đó bạn phải, để hiểu bản chất của thánh lễ, không nhìn vào những gì đi trước nó, cũng không nhìn vào những gì có thể tiếp theo nó cho tương lai. Điều đó cũng thuộc về nó, và thật sự phải được nêu lên để bàn luận, nhưng đó không phải là chính thánh lễ. Điều đó thật sự chạm đến tiền giả định của thánh lễ và trái tiếp theo của nó, nhưng không chạm đến bản chất và thực chất thật sự của nó. Và trong hai điều phải chọn một: hoặc không có thánh lễ nào, và Chúa đã không thiết lập điều gì giống chúng, hoặc, nếu Ngài thật sự đã thiết lập một thánh lễ, thì bản chất của thánh lễ này luôn bao gồm điều này, rằng Ngài nói với các Mục sư và Hội Thánh của Ngài: Hãy làm điều này; hãy dựng lên những dấu hiệu bên ngoài này; và khi trong sự vâng phục Chúa của bạn, bạn dựng lên những dấu hiệu này như vậy, Ta sẽ từ trời, từ ngai ân điển, khiến ân điển thuộc về nó vận hành trong linh hồn. Do đó, mỗi khi Báp-têm thánh được cử hành giữa hội chúng, bạn phải hiểu rằng ngay tại thời điểm Mục sư cử hành nước Báp-têm, Đấng Trung Gian và Đấng Cứu Rỗi của bạn từ trời, nơi Ngài được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, thực hiện một sự vận hành ân điển trong linh hồn của đứa trẻ hay người được chịu Báp-têm. Rằng điều này có thể xảy ra, và thường xảy ra, rằng sự vận hành ân điển này không xảy ra, chúng tôi do đó không phủ nhận. Điểm này sẽ được bàn luận sau. Nhưng khi đó chỉ suy ra rằng thật sự đã có hình thức của thánh lễ, nhưng không có thánh lễ theo bản chất của nó; hoặc, nếu người ta muốn, rằng không có Báp-têm thật nào diễn ra. Điều này xuất phát từ sự giới hạn và sự thiển cận của con người chúng ta, ở chỗ chúng ta thiếu ân tứ để phân biệt, trong trường hợp mỗi đứa trẻ nhỏ được trình diện để chịu Báp-têm, liệu đứa trẻ nhỏ này một ngày nào đó sẽ vui mừng đời đời trước ngai hay không. Nhưng sự thiển cận này của chúng ta không bao giờ được là thước đo mà chúng ta dùng để phán xét thánh lễ. Thánh lễ Báp-têm là một thiết lập thánh, thiêng liêng, chỉ có thể được phán xét duy nhất bằng thước đo của Đấng Thiết Lập nó, và thước đo này đòi hỏi rằng nó không dừng lại ở những gì Mục sư làm, mà hành động, sự vận hành, sự cảm hứng của ân điển thiên thượng, được Đấng Christ từ trời thực hiện, phải đồng hành, tiếp theo và tham dự dấu hiệu bên ngoài. Ai dạy khác đều cắt Hội Thánh khỏi Đấng Christ; đặt thánh lễ trên công việc của con người thay vì trên một sự vận hành của Chúa; và chịu trách nhiệm nếu qua quan niệm không thánh khiết này Hội Thánh chìm trở lại trong sự chết. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Hãy vui mừng, và hớn hở quá đỗi, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn; vì họ cũng đã bắt bớ các tiên tri trước các ngươi như vậy. Ma-thi-ơ 5:12. Về chính sự thật, rằng Kinh Thánh biết một Phần Thưởng không chỉ trong Giao Ước Việc Làm, mà còn trong giao ước ân điển, do đó hầu như không thể tồn tại sự khác biệt ý kiến. Kinh Thánh nói về điểm này quá lặp lại và quá rõ ràng. Nhưng một câu hỏi hoàn toàn khác và quan trọng hơn nhiều là phần thưởng này trong Giao Ước Ân Điển phải được hiểu như thế nào; càng như vậy vì một “sự báo đáp của phần thưởng” được nhắm đến; và có lời nói về “việc hiện ra trước tòa án của Đấng Christ, để mang lấy những gì chúng ta đã làm trong đời sống, dù tốt hay xấu.” Ở đây giờ đây ngay từ đầu phải phân biệt giữa chính “sự sống đời đời” và một vinh dự hay sự hưởng thụ đặc biệt trong sự sống đời đời này. Không có sự phân biệt này, người ta ở đây không tiến thêm được một bước nào. Vì nếu đứng vững rằng Đấng Christ đã đạt được sự sống đời đời cho mọi người được cứu chuộc của Ngài; và nếu thêm vào đó rằng vẫn có một số người được cứu chuộc nhận thêm một phần thưởng ân điển nữa; — thì nó nhảy vào mắt rằng phần thưởng ân điển này không thể giống như sự sống đời đời. Vì thật vậy, sự sống đời đời này mọi người đều nhận; phần thưởng ân điển này chỉ những người có quyền đòi nó mới nhận. Sự sống đời đời về bản chất bình đẳng cho tất cả; nhưng phần thưởng ân điển khác nhau cho mỗi người. Sự sống đời đời cũng được một đứa trẻ chết sớm nhận, nếu nó được chọn, nhưng một phần thưởng ân điển thì một đứa trẻ như vậy không bao giờ nhận. Do đó sự khác biệt này người ta phải giữ sắc bén trong tầm nhìn: phần thưởng ân điển không bao giờ là chính sự sống đời đời, mà là điều gì đó được thêm vào sự sống đời đời. Nhưng qua đây cũng đã vạch ra đường đôi tự nó giữ Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển tách biệt. “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống,” nó được gọi trong Giao Ước Việc Làm. Trong Giao Ước ấy do đó không có gì ngoài “sự sống đời đời” để đạt được. Nhưng trong Giao Ước Ân Điển, người ta nhận sự sống đời đời miễn phí, không giá và không tiền; vậy mà có lời nói với bạn: “Hãy tích trữ cho mình một kho báu trên trời, vì kho báu của ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng sẽ ở đó.” Ở đây, vậy, phần thưởng ân điển đến với quyền của nó. Do đó sự phân biệt này là đơn giản, dễ hiểu với mọi người, và minh bạch. Điều Đấng Christ đã đạt được cho bạn là “sự sống đời đời”; điều bạn có thể tích trữ làm kho báu trên trời không phải là sự sống đời đời, cũng không phải sự gia tăng của sự sống đời đời ấy, mà là một phần thưởng ân điển được thêm vào sự sống đời đời. Phản đối duy nhất có thể nêu ra chống lại điều này được tìm thấy trong Ma-thi-ơ XIX:29, nơi viết: “Và mọi người đã bỏ nhà, anh em, chị em, cha, mẹ, vợ, con cái, hay ruộng đất, vì danh Ta, sẽ nhận được gấp trăm lần, và sẽ thừa hưởng sự sống đời đời”; tuy nhiên điều này không thể có nghĩa rằng chính sự sống đời đời sẽ là một phần thưởng ân điển cho việc mang thập tự giá của người ấy, vì thật vậy không phải thập tự giá người ấy mang theo sau Chúa Giê-xu, mà là thập tự giá mà chính Đấng Trung Gian đã chết trên đó, đã trở thành nguyên nhân của sự sống đời đời cho người ấy. Do đó những lời này khó có thể được hiểu cách nào khác ngoài theo ý nghĩa này, rằng ngoài việc thừa hưởng sự sống đời đời, là điều không bao giờ có thể bị lấy khỏi người ấy, người ấy hơn nữa còn nhận phần thưởng ân điển ấy. Một phần thưởng ân điển mà, như tỏ ra từ văn bản trong Mác X:29, 30, đã có thể bắt đầu ngay ở đây trên đất. Khó khăn duy nhất còn lại do đó chỉ là hình thành một quan niệm hơi rõ ràng về phần thưởng ân điển này, phân biệt với sự sống đời đời, sẽ là gì. Vì mục đích đó, trước hết chúng ta hãy xem “sự sống đời đời” phải được hiểu là gì. Sự sống đời đời đối với một tội nhân trước hết có nghĩa, trái với sự chết đời đời người ấy đã đáng phải chịu, là sự tha thứ và xóa bỏ tội lỗi đoán phạt của người ấy. Người ấy nhận được ân xá. Việc thi hành án của người ấy không tiến hành. Người ấy ngồi dưới bản án tử hình, nhưng kìa, Vua của Vương Quốc Đức Chúa Trời định cho người ấy sự sống. Giờ đây nếu hình phạt cho tội lỗi của người ấy chỉ là sự chết tạm thời, thì hành động ân xá này đã chỉ đem lại cho người ấy một sự kéo dài sự sống tạm thời. Nhưng sự việc không phải như vậy. Hình phạt của người ấy là sự chết đời đời, và tương ứng ân xá người ấy giờ đây cũng nhận được là sự sống đời đời, điều trước hết thật sự phải được hiểu như một sự tương phản với sự sống tạm thời. Vì người ấy không được miễn sự chết tạm thời. Ngay cả một người được cứu chuộc trong Đấng Christ cũng sớm hay muộn chết. Đức tin của người ấy thậm chí có thể khiến bổn phận của mình là chết như một người tử đạo. Giờ đây khi một con cái Đức Chúa Trời xưng nhận: “rằng tôi là công chính trước mặt Đức Chúa Trời và là người thừa kế sự sống đời đời,” điều này chủ yếu đề cập đến sự sống ấy, mà sự hưởng thụ trọn vẹn của nó chỉ bắt đầu sau đời sống trần thế này; nếu không người ấy đã không được gọi là người thừa kế nó. Tuy nhiên điều này không lấy đi sự thật rằng “sự sống đời đời” này đã có thể bén rễ trong linh hồn ngay ở đây trên đất. Theo ý nghĩa này Chúa Giê-xu đã phán: “Người tin Ta có sự sống đời đời,” không chỉ theo ý nghĩa rằng ai tin Ngài có bảo đảm về một sự sống đời đời ở đời sau, mà để ngay trong đời này điều gì đó của sự sống đời đời ấy đã được nếm trước. Tuy nhiên, hơn một sự nếm trước thì điều này không phải, và không thể là. Y như chính Chúa Giê-xu trên đất thiếu vinh hiển của Ngài và chỉ bước lại vào vinh hiển của Ngài sau sự sống lại của Ngài, nhưng dù vậy trên đất cũng sở hữu trong cốt lõi một vinh hiển liên tục tỏa ra rồi lại lắng xuống, thì cũng vậy con cái Đức Chúa Trời đã sở hữu ngay ở đây trên đất một nhân của sự sống đời đời trong mình, dù vẫn chắc chắn rằng người ấy vẫn phải hằng ngày chết ở đây, và chỉ ở đời sau mới bứt phá đến sự hưởng thụ trọn vẹn sự sống đời đời. Sự sống đời đời này bao gồm điều gì, chính Chúa Giê-xu đã công bố rõ ràng. Đó là “để họ biết Ngài, Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài đã sai đến.” Do đó không có sự sống nào tách khỏi Đức Chúa Trời, không có sự hưởng thụ nào mà sự hưởng thụ tình yêu của Đức Chúa Trời hơn nữa sẽ được thêm vào, mà là một sự sống bao gồm trong việc biết Đức Chúa Trời. Nếu bạn được giới thiệu vào một hộ gia đình lạ và sống ở đó mà không có sự hiệp thông với chủ và các thành viên của hộ gia đình ấy, thì bạn sống như trong một nhà tù và không có phần trong sự sống của hộ gia đình ấy; và để có phần trong sự sống của hộ gia đình ấy, để hiểu nó, để có thể hưởng thụ nó, để có thể dự phần vào sự sống của nó, bạn phải đến biết chủ và các thành viên của hộ gia đình ấy; bạn phải đến biết họ là ai, họ dự định gì, và sự tồn tại của họ là gì; và chỉ khi bạn khi đó làm cho tâm trí và khuynh hướng của chính mình phù hợp với tâm trí và khuynh hướng của họ, để sự sống của họ trở thành sự sống của bạn, thì chính bạn cũng sống sự sống của hộ gia đình ấy và dự phần vào sự sống của họ. Và cũng vậy giờ đây nó sẽ là như vậy trong nhà Cha trên cao. Hãy tưởng tượng một người sống trong nhà Cha ấy mà không biết Đức Chúa Trời; một người xa lạ với Đấng Christ và các thánh của Ngài; nhưng chắc chắn một người như vậy khi đó sẽ như một người chết trong nhà Cha ấy; người ấy sẽ không hiểu gì về sự sống trong nhà Cha ấy; người ấy sẽ ở ngoài nó; và về việc dự phần vào sự sống của nhà Cha ấy không thể có vấn đề gì. Điều đó chỉ đến khi một người được cứu chuộc như vậy biết Đức Chúa Trời, và hiểu Đấng Christ của mình cùng các thánh của Ngài, và sống trong sự đồng cảm thánh khiết như vậy với họ đến nỗi sự sống của họ đã trở thành sự sống của người ấy, và người ấy được đưa vào sự sống của nhà Cha ấy. Khi nói: “Đây là sự sống đời đời, để họ biết Ngài, Đức Chúa Trời thật duy nhất,” do đó không có nghĩa một sự hiểu biết trừu tượng về Đức Chúa Trời, cũng không phải một sự hiệp thông ẩn giấu của linh hồn; mà thật sự là việc được đưa vào sự sống đầy đủ, phong phú của nhà Cha trên cao, và một khả năng dự phần vào sự sống được sống trong đó, vì người ta không còn đứng như một người lạ đối lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, mà đã thâm nhập vào sự sống của Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài và hưởng thụ sự sống này. Tuy nhiên từ đó không hề suy ra rằng sự sống này sẽ hoàn toàn giống nhau cho mọi người được cứu chuộc. Điều đó không thể được. Nếu như vậy, thì mọi con cái Đức Chúa Trời đã phải giống nhau như những giọt nước. Nhưng giờ đây Kinh Thánh và kinh nghiệm, ngược lại, dạy chúng ta rằng trong số con cái Đức Chúa Trời không có hai người giống nhau; rằng tất cả họ đã nhận một thiên hướng, bản tính và tính cách riêng biệt; và rằng cho một người một ta-lâng, cho người khác ba, và cho người thứ ba năm ta-lâng đã được giao phó, — thì hiển nhiên rằng trong sự chết của họ họ không cùng một lúc được làm cho giống nhau. Khi một người da đen ở Châu Phi chết, người đã hối cải đến với Đấng Christ, và một người da đen như vậy mở mắt trong cõi đời đời, thì một người da đen như vậy vì thế không đột nhiên đứng ngang hàng với Sứ đồ Giăng. Người ấy cũng biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài đã sai đến, nhưng sự hiểu biết của người ấy nhỏ hơn nhiều so với sự hiểu biết vinh hiển, sâu sắc và đầy đủ đã được ban cho sứ đồ Giăng. Nhưng điều này vì thế sẽ không làm giảm đi sự phước hạnh của người da đen này. Vì câu hỏi chỉ là liệu người da đen này nữa cũng nhận một sự sống như vậy mà, theo sự cảm nhận của chính mình, không còn gì nữa để mong ước chăng.

Một con ngựa có nhu cầu tinh tế hơn nhiều so với một con cừu; vì ngựa nhạy cảm với lạnh, trong khi cừu tự nhiên được bao phủ bởi len của nó. Do đó bạn không làm cho một con cừu hạnh phúc hơn bằng cách treo một tấm chăn quanh nó, trong khi ngựa, khi nó đã chạy đến ấm người và gió thổi, không thể thiếu tấm chăn ấy. Nhưng mặc dù ngựa thật sự nhận được tấm chăn và cừu thì không, cừu vì thế không kém hạnh phúc hơn, đơn giản vì trong cừu nhu cầu về một tấm chăn như vậy không tồn tại. Và cũng vậy giữa loài người. Một người có nhiều tài năng âm nhạc, bạn sẽ khiến người ấy thiếu thốn rất nhiều nếu bạn cho người ấy một lĩnh vực công việc mà trong đó người ấy bị cắt đứt khỏi mọi âm nhạc, trong khi một người khác, không biết nhu cầu này, sẽ không giàu có hơn vì nó, ngay cả nếu bạn đặt một cây đàn organ và một cây đàn hạc trong phòng người ấy; người ấy vẫn sẽ để chúng không đụng đến. Do đó hạnh phúc trọn vẹn của một người, niềm vui và sự thích thú phong phú của người ấy, không bao gồm trong việc bạn chất đống đủ loại hưởng thụ quanh người ấy, mà chỉ ở chỗ này, rằng người ấy sở hữu mọi điều tương ứng với một nhu cầu đã được biết và đã được trải nghiệm bởi người ấy. Và nếu nhu cầu đã biết ấy được thỏa mãn hoàn toàn và trọn vẹn, để không còn gì nữa cho người ấy khao khát hay mong ước, thì người ấy được phước trong một tình trạng mà một người khác chưa được phước trong đó, vì đối với người sau vẫn còn những nhu cầu chưa được thỏa mãn. Giờ đây nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng các con cái loài người của Ngài không bình đẳng, tức là với những nhu cầu rất khác nhau và phân kỳ, thì sự sống đời đời cũng phải đem đến cho mỗi người trong họ một sự thỏa mãn khác nhau, tự điều chỉnh theo bản tính của họ và chiều sâu hữu thể của họ, và được tính cho mỗi người theo khả năng đặc biệt của người ấy cho sự phước hạnh. Trong hoạt động đầy đủ, phong phú của nhà Cha, không phải mọi người đều sẽ có cùng một công việc để thực hiện, mà mỗi người sẽ nếm sự bình an của mình chính ở chỗ này, rằng người ấy nhận một nhiệm vụ phù hợp với thiên hướng của mình, với tính cách của mình, và phù hợp với tài năng của mình. Giờ đây nếu trong nhà Cha ấy vẫn còn chỗ cho sự ghen tị và dục vọng sai lầm, thì sự không bình đẳng này rất chắc chắn có thể làm xáo trộn sự phước hạnh; nhưng giờ đây mọi sự ghen tị ở đó sẽ không thể tưởng tượng được và mọi dục vọng sai lầm ở đó bị dập tắt, và không ai sẽ biết một sự phước hạnh cao hơn là phục vụ Đức Chúa Trời của mình theo bản tính và thiên hướng của mình, thì sự xáo trộn hạnh phúc này cũng hoàn toàn bị loại trừ. Sự sống đời đời là biết Đức Chúa Trời, biết Ngài cả trong sự tiền định của Ngài; và giờ đây Đức Chúa Trời là Chúa, theo sự định trước hoàn toàn tối thượng của Ngài, đã không định mọi người theo một thước đo, mà đã đo cho mỗi người thước đo riêng biệt của mình, thì một phần của sự phước hạnh là cũng sống vào sự tiền định ấy của Chúa, và như vậy tìm thấy vị trí và địa vị của chính mình như đã được xác định trong sự tiền định ấy. Biết Đức Chúa Trời cũng là biết ý muốn của Ngài; biết ý muốn ấy là thiêng liêng; và trong ý muốn thiêng liêng ấy tìm thấy quy tắc cho sự mong ước và khao khát của mình. Điều Đấng Christ đã đạt được cho mọi người thuộc về Ngài, vậy, là rằng họ, được tự do khỏi tội lỗi và sự phạm tội, sẽ không là con mồi cho sự hư mất đời đời và cho một sự chết đời đời, mà họ sẽ đời đời đạt được sự thỏa mãn trọn vẹn của sự cứu rỗi, mà họ có khả năng nhờ sự tiền định của họ. Nhưng theo cách mà họ vẫn ở trong đó là chi thể của Thân Thể Đấng Christ, và Thân Thể này không bao gồm chỉ mắt, mà gồm tai và mắt, chân và tay, thần kinh và cơ bắp, và mỗi chi thể này của Thân Thể nhận một sự phước hạnh và một hoạt động đáp ứng với việc nó là mắt hay là tai hay là chân. Hoàn toàn khác, mặt khác, là Phần Thưởng Ân Điển, là điều xuất hiện như một sự báo đáp cho những việc tốt mà con cái Đức Chúa Trời đã làm bởi đức tin, dù bằng việc làm hay bằng sự chịu khổ. Trong Giao Ước Việc Làm, con cái loài người là tôi tớ được thuê, phục vụ vì tiền công, và khi họ đã hoàn thành sự phục vụ của mình, có thể đòi tiền công của mình như một quyền, vì Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho họ quyền ấy. Nhưng trong Giao Ước Ân Điển thì hoàn toàn khác. Trong Giao Ước Ân Điển, những người được Đấng Christ cứu chuộc xuất hiện không phải như tôi tớ, mà như con cái của một hộ gia đình. Để nắm bắt sự khác biệt giữa hai điều này, do đó bạn chỉ cần xem xét sự khác biệt trong chính nhà bạn giữa một tôi tớ và một đứa con. Tôi tớ mặc cả về tiền công; phải làm việc vì tiền công ấy; và khi cô ấy đã hoàn thành công việc này, cô ấy nhận tiền công của mình. Hoàn toàn khác, mặt khác, là trường hợp của một đứa con trong hộ gia đình chúng ta. Một đứa con như vậy cũng làm việc; nhưng đơn giản vì cha hay mẹ giao cho người ấy công việc ấy, và vì niềm thích thú của đứa con này là cùng làm việc với cha hay mẹ. Ngay cả khi con cái không nhận phần thưởng gì cả, chúng vẫn làm việc. Thật vậy, nếu chúng làm điều đó vì tiền công, danh dự của chúng như con cái sẽ mất đi, và chúng sẽ tự hạ mình như thể chúng là tôi tớ. Nhưng vì giờ đây chúng làm việc không với điều kiện tiền công, chúng do đó không ngồi khoanh tay; ngược lại, chúng luôn được kêu gọi làm công việc của mẹ mình, vậy mà chúng không nhận thêm gì vì nó. Và khi cha hay mẹ dù vậy hứa với chúng điều gì đó, dù để khích lệ, hay để tôn vinh sự tận tụy và tình yêu của chúng, thì chúng không đi làm việc vì phần thưởng, mà gắng sức càng sốt sắng hơn, để, đáp lại sự bày tỏ tình yêu phong phú hơn nhiều như vậy từ cha mẹ chúng, chúng về phần mình không thiếu sót trong tình yêu. Và cũng vậy với phần thưởng ân điển trong Vương Quốc thiên đàng. Một người được cứu chuộc không còn là tôi tớ, mà là con cái ở nhà với Cha. Do đó một người được cứu chuộc như vậy không nói: “Tôi sẽ ngồi yên và không làm việc,” mà bất cứ điều gì Cha truyền và đặt lên người ấy, người ấy làm cách vui lòng, như cho Chúa. Người ấy làm việc như một đứa con trong nhà. Không phải vài giờ như một người làm thuê, mà luôn luôn tiếp tục. Không phải để xong việc, mà vì niềm thích thú của người ấy ở trong đó. Không phải để kiếm điều gì, mà vì nó thu hút người ấy, và vì Cha người ấy ở trên trời yêu cầu điều đó nơi người ấy. Ngay cả không có “phần thưởng ân điển” lao động này của đứa con trong nhà vẫn sẽ tiếp tục, và nếu ngày mai mọi phần thưởng ân điển bị cắt đứt, lao động của con cái thật của Đức Chúa Trời sẽ không vì thế mà kém đi chút nào. Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời hứa một phần thưởng ân điển. Tức là, y như một người mẹ nói với con gái mình và một người cha nói với con trai mình: “Nếu con giờ đây làm điều này và điều kia, điều đòi hỏi nỗ lực đặc biệt, thật tốt, thì con sẽ có điều này hay điều kia ‘thêm’ từ Ta,” thì cũng vậy Cha của bạn ở trên trời nói với con cái Ngài trên đất: “Nếu các con hoàn thành hy sinh nặng nề này và kia, điều đòi hỏi nhiều nỗ lực, thật tốt, và vui vẻ mang thập tự giá của Đấng Christ theo sau Ngài, thì Ta sẽ, bởi ân huệ tự do, ban cho các con một phần thưởng vinh hiển vì nó.” Giờ đây điều này là như vậy: Một con cái Đức Chúa Trời càng tận hiến cho Đức Chúa Trời trên đất nhiều hơn, cũng bằng cách mang thập tự giá, nỗi buồn và sự sỉ nhục, thì kênh trong linh hồn người ấy càng được đào sâu hơn, và người ấy càng trở nên có khả năng hưởng thụ nhiều hơn và phong phú hơn. Giờ đây, trong việc trở nên có khả năng hưởng hạnh phúc phong phú hơn nữa này, người ta nhận được bảo đảm từ phía Đức Chúa Trời rằng một sự thỏa mãn phong phú hơn cũng sẽ tiếp theo nó. Chúa Giê-xu cho chúng ta một ví dụ về điều này. Các sứ đồ của Ngài đã chịu đựng sức nóng của ngày nhiều hơn người khác; vì điều đó một “sự báo đáp của phần thưởng” chờ đợi họ; và điều này bao gồm, không phải trong sự sống đời đời, là điều Chúa Giê-xu sẽ đạt được cho họ bằng sự chết của Ngài, mà ở chỗ này, rằng họ sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét xử mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Cùng một ý nghĩ, Chúa Giê-xu diễn đạt trong ẩn dụ về các ta-lâng. Người này được đặt trên nhiều hơn người kia. Và ai đọc kỹ bảy thư của Chúa Giê-xu trong Khải Huyền của Giăng gửi cho các Hội Thánh ở Tiểu Á sẽ thấy cách Chúa Giê-xu ban cho mỗi Hội Thánh trong bảy Hội Thánh ấy mão triều thiên riêng của mình, và cho mỗi người trong bảy người thắng trận mô tả một tình trạng phước hạnh đặc biệt. Giờ đây, hạnh phúc lớn hơn này, được thêm vào như mão triều thiên và vật trang trí cho sự sống đời đời, đó là “kho báu trên trời” mà Chúa Giê-xu chỉ cho chúng ta trong Bài Giảng Trên Núi, và về nó Ngài nói với chúng ta rằng kho báu này khi đó chỉ được làm giàu bởi lời cầu nguyện, của bố thí và sự chịu khổ chúng ta chịu vì danh Ngài, khi chúng ta từ bỏ mọi vinh dự giữa loài người, và chỉ nhắm đến vinh dự Đức Chúa Trời ban. Và nếu giờ đây sự việc đứng như vậy với “sự sống đời đời” mà Chúa Giê-xu đã đạt được như tiền công, và như vậy với “phần thưởng ân điển” của những đứa con làm việc trong nhà Cha chúng, thì đồng thời rõ ràng phải hiểu như thế nào việc chúng ta tất cả phải được tỏ ra trước tòa án của Đấng Christ, để mang lấy những gì chúng ta đã làm trong đời này, dù tốt hay xấu. Vì khi đó trong đó diễn đạt: thứ 1, rằng cho đến khi Chúa Giê-xu trở lại cuộc đấu tranh vẫn tiếp tục và quyết định dứt khoát còn chậm trễ; thứ 2, rằng với sự trở lại của Chúa Giê-xu số phận của mọi con cái Chúa sẽ được quyết định cho đời đời; thứ 3, rằng sự chết đời đời sẽ được chỉ định cho mọi người không có phần trong sự dâng mình của Đấng Christ; thứ 4, rằng mọi người khi đó có phần trong Đấng Christ sẽ nhận sự sống đời đời, và thật vậy mỗi người trong thước đo mình có khả năng; và thứ 5, rằng khi đó phần thưởng đã hứa, kho báu đã tích trữ trên trời, sẽ được trao ra, mà Đức Chúa Trời sẽ chỉ định cho mọi người được cứu chuộc, người bằng lời cầu nguyện, của bố thí, sự từ bỏ chính mình và việc vui vẻ mang thập tự giá, đã tích trữ một kho báu trên trời. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Trong Ngài chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp, đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý muốn của Ngài. Ê-phê-sô 1:11. Ngay trong khái niệm và trong từ “Sự Tuyển Chọn” đã có điều gì đó dễ dẫn lạc. “Sự tuyển chọn,” dù sao, khi mới nghe gây ấn tượng như thể toàn thể nhân loại, tức là mọi con cái loài người, đã đứng trước mặt Đức Chúa Trời là Chúa, và như thể Đức Chúa Trời Tuyển Chọn khi đó trước hết đã cân nhắc trong chính Ngài, để bảo tồn, chẳng hạn, một phần ba, một phần tư của tất cả những người ấy; và trong việc thực hiện hội đồng ấy khi đó đã tùy tiện chọn ra một số người Ngài sẽ làm cho phước hạnh, trong khi Ngài để mọi người còn lại như họ vốn là và hiện tại ném họ xuống sự hư mất đời đời. Y như bạn trong một cửa hàng trái cây chọn ra một tá táo hay đào làm bạn hài lòng nhất, hay như một vị vua chọn ra một trăm binh lính của mình làm vệ binh, thì cũng vậy Đức Chúa Trời, khi đó, từ đống vô số những người hư mất và đáng bị đoán phạt, hoàn toàn bằng cách vớ lấy và tùy hứng đã ban dấu của Ngài cho người này ở đây và người kia ở đó; đã ghi những người này vào Sách sự sống; và những người được đánh dấu như vậy khi đó là những người được chọn, và mọi người còn lại vẫn bị ném đi. Do đó điều tốt là ngay lập tức quan sát rằng từ “Sự Tuyển Chọn” của chúng ta trong văn bản tiếng Hê-bơ-rơ được diễn đạt bằng từ Bachar, mà trong đó khái niệm chọn ra từ một đống đã có sẵn này hoàn toàn không chứa đựng. Khi Môi-se trong Phục Truyền VII:7 nói với dân Y-sơ-ra-ên: “Đức Chúa Trời không vui thích nơi các ngươi, cũng không chọn các ngươi, vì sự đông đúc của các ngươi hơn mọi dân khác; vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân, nhưng vì Đức Chúa Trời yêu các ngươi, và để Ngài giữ lời thề Ngài đã thề với tổ phụ các ngươi,” — thì ngay từ “vui thích nơi các ngươi,” ở đây đi trước “chọn,” đã cho thấy ý nghĩ gốc ở đây không nằm trong một “sự chọn ra từ một đám đông lớn,” mà trong “sự ban tặng thiêng liêng của sự vui thích của Ngài.” Do đó từ trong Cựu Ước luôn luôn và không ngoại lệ được dùng cho điều này tự thân không biểu thị điều gì khác ngoài: thử nghiệm, kiểm tra, chứng minh, và chỉ theo nghĩa phái sinh mới được dùng cho “sự tuyển chọn.” So sánh Gióp XV:5: “Ngươi đã chọn lưỡi của kẻ xảo quyệt”; Thi Thiên CXIX:30: “Tôi đã chọn con đường lẽ thật”; Thi Thiên CXIX:173: “Tôi đã chọn các giềng mối của Ngài”; Châm Ngôn I:29: “Chúng đã không chọn sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Và đặc biệt lưu ý lời phán dạy dỗ của Chúa trong Ê-sai LVI:4: “Đức Chúa Trời phán như vậy với những hoạn quan giữ các ngày Sa-bát của Ta, và chọn điều Ta vui thích, và giữ vững giao ước của Ta.” Trong Tân Ước vấn đề đứng hơi khác. Tiếng Hy Lạp có từ riêng của nó diễn đạt cách ý nghĩa và hình tượng khái niệm Bachar của Cựu Ước, và giờ đây dùng một từ hoàn toàn khác, có nghĩa là chọn ra: eklegein, hợp thành từ ek, có nghĩa là ra, và legein, có nghĩa là gom lại. Nhưng chính các sứ đồ thánh đôi khi cảm thấy điều này chưa nói đủ, và vì thế đã lặp lại việc diễn đạt khái niệm “chọn” bằng những từ khác, vốn đúng ra có nghĩa “lấy về cho mình,” và vân vân. Tuy nhiên, nơi nào trong Bản Dịch Ủy Quyền của chúng ta viết “được chọn” hay “sự tuyển chọn,” họ vững vàng và không ngoại lệ dùng từ: chọn ra, và như vậy rõ ràng có ý rằng có nhiều người, và một phần của nhiều người này được ưu tiên. Tuy nhiên, “ưu tiên,” không theo ý nghĩa mà bạn, đã bước vào một cửa hàng để chọn mười viên ngọc trai, cho bày trước mình một trăm viên, để lấy từ một trăm viên ấy điều làm bạn hài lòng nhất, mỉm cười với bạn nhất, và dường như đẹp nhất với bạn; mà theo ý nghĩa uy nghiêm, như khi hoàng tử từ một đám đông người nghèo, không có bất kỳ ưu tiên nào trong chính các cá nhân, chọn ra mười người để ưu ái họ bằng ân điển hoàng gia của mình và qua đó trước hết tôn họ lên trên những người khác. Vậy “ưu tiên” chắc chắn nhất có ở đó, nhưng — và điều này phải được lưu ý ngay từ đầu — một ưu tiên không ở trong họ trước khi Chúa chọn, mà đến trong họ bởi sự chọn của Ngài. Ngài không ban ưu tiên cho những gì tồn tại, mà khiến ưu tiên thành hình qua sự chọn của Ngài. Do đó Sự Tuyển Chọn tiến hành trong Cựu Ước từ Áp-ra-ham đến Y-sác và Gia-cốp; như vậy đến Y-sơ-ra-ên; trong Y-sơ-ra-ên đến Giu-đa và Lê-vi; trong Giu-đa đến gốc rễ của Y-sai; và dưới triều đại Đa-vít đến Giê-ru-sa-lem. Nhưng trong mỗi sự tuyển chọn này, bên trong chính các sự tuyển chọn nằm hành động sáng tạo nhờ đó ưu tiên thành hình. Trong Áp-ra-ham có quá ít lời tiên tri về một dòng dõi vinh hiển đến nỗi Áp-ra-ham đúng hơn vẫn không có con với Sa-ra. Y-sác chỉ xuất hiện qua một phép lạ của Đức Chúa Trời từ chính sự tuyển chọn. Gia-cốp và Ê-sau quấn lấy nhau trong cùng một dạ con của mẹ, và Gia-cốp là người được chọn trước khi các đứa trẻ đã làm điều tốt hay điều xấu nào. Giu-đa kém quyền thế hơn Ép-ra-im. Gia đình Y-sai từ Bết-lê-hem, một trong những tổng nhỏ hơn của Giu-đa. Tóm lại, tất cả đều là một sự tuyển chọn không vì những gì ở đó, mà để nó có thể thành hình. Sự tuyển chọn không vì lợi ích cá nhân để tự làm giàu bằng điều tốt nhất có thể tìm thấy, mà sự tuyển chọn vì uy nghiêm, để ban điều cao quý nhất và tốt nhất Chúa có cho đối tượng của sự chọn của Ngài. Đây cũng là lý do tại sao Sự Tuyển Chọn luôn luôn và không thay đổi gắn với từ của Lời Hứa hay của Giao Ước. Sự tuyển chọn diễn ra không phải khi đối tượng được chọn ở đó và phô bày vẻ đẹp của nó, mà trước khi nó ở đó và trước khi nó có thể có điều gì đáng mong ước. Và giờ đây Sự Tuyển Chọn này hiện tại được thực hiện, vì Đức Chúa Trời đã công bố và hứa nó như vậy, và để lời hứa của Ngài không thất bại. Mọi khái niệm và ý nghĩ, như thể thế gian trước hết được tạo dựng; rồi con người sa vào tội lỗi; và như thể Đức Chúa Trời là Chúa sau đó, thấy cách giờ đây hàng triệu người này nằm trong sự hư mất của họ, đã, vì bất cứ lý do gì, chọn một số nhất định từ họ, và đã để những người khác nằm đó, phải bị nhổ bỏ tận cành và gốc. Kinh Thánh không nơi nào biết nó như vậy, và toàn bộ sự trình bày này không thể đứng vững. Khi Chúa gọi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô và chọn nó trên mọi dân quanh mình, sự tuyển chọn Y-sơ-ra-ên này không diễn ra trên nền tảng một sự so sánh giữa dân Y-sơ-ra-ên ấy và người Hê-tít, Phê-rê-xít, A-mô-rít, và vân vân, mà duy nhất nhờ một lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham bốn thế kỷ trước đó. Sự tuyển chọn không bao giờ đến sau, mà luôn nằm phía sau Sự Tạo Dựng. Với những người được chọn của mình, Chúa phán: “Ta đã yêu ngươi từ đời đời, trước khi Ta tạo ngươi trong dạ mẹ ngươi.” Và sứ đồ thánh kêu lên: “Được chọn từ trước khi sáng thế.” Đây cũng là nguyên nhân tại sao các tổ phụ chúng ta luôn nói về một “sự tuyển chọn đời đời.” “Sự Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời” đi trước không chỉ Sự Tạo Dựng, mà mọi thời gian. Về điểm này giờ đây bước vào tranh chấp của Supralapsarii và Infralapsarii, hay, như nó đã được gọi cách khá khó chịu trong tiếng Hà Lan, cuộc cãi vã giữa Những Người Lái Trên Sự Sa Ngã và Những Người Lái Dưới Sự Sa Ngã. Thật vậy, chính cái tên này cho thấy một kẻ thù đã đặt nó. “Lái” luôn là điều gì đó sai. Một “người lái” là một người đáng trách. Và do đó người ta đã cảm nhận từ những từ này cách ý định của chúng là đặt một dấu ấn lên sự nhỏ nhen của các nhà thần học cãi nhau về những chuyện vặt như vậy. Nhưng vấn đề đang bị đe dọa ở đây không hề nhỏ nhặt và tầm thường như vậy. Hãy xem tranh chấp này biểu thị điều gì. Sự tuyển chọn là đời đời, và do đó không đến sau Sự Tạo Dựng, mà trước khi sáng thế. Sự tuyển chọn là một hành động, như người ta diễn đạt, vẫn còn ở trong Hữu Thể Đời Đời, và chỉ sau này mới ra đi và vận hành. Tóm lại, Sự tuyển chọn là một phần của Sắc Lệnh hay Hội Đồng của Chúa, từ đó và qua đó mọi vật đã thành hình. Nhưng giờ đây người ta có thể quan niệm điều này theo hai cách. Người ta hoặc có thể nói: Khi Đức Chúa Trời là Chúa đã xác định trong Sắc Lệnh Hội Đồng đời đời của Ngài rằng Ngài sẽ tạo dựng loài người, Ngài đã quyết định tạo dựng con người ấy theo cách mà người ấy có thể sa ngã. Và khi giờ đây trong sự biết trước thiêng liêng của Ngài, Ngài thấy nhân loại như vậy thật sự đã sa ngã nằm trước mặt Ngài, Ngài, hình dung trước mình mọi người đã sa ngã và hư mất này, sau đó đã chọn ra từ đám đông vô số này, là đám đông nằm trước mặt Ngài trong ý nghĩ thiêng liêng của Ngài như đã sa ngã và hư mất, một số nhất định Ngài quyết định bảo tồn, trong khi Ngài để phần còn lại cho sự hủy diệt đời đời của họ. Đây là quan điểm của Infralapsarii, hay những người đề xuất ý kiến rằng Sự Tuyển Chọn diễn ra sau khi Đức Chúa Trời trước hết đã quan niệm nhân loại như đã sa ngã. Nhưng các nhà thần học khác không thể làm hòa với quan niệm này và quan sát: rằng con cái Đức Chúa Trời khi đó xuất hiện trong sự tạo dựng của họ như không được chọn; mà trước hết được tạo dựng, rồi sa ngã, và chỉ sau sự sa ngã của họ mới trở thành đối tượng của Sự Tuyển Chọn thiêng liêng. Ở đây có điều gì đó mắc kẹt. Đã đến một Sắc Lệnh hai mặt của Đức Chúa Trời. Thứ nhất một sắc lệnh tạo dựng các cá nhân A và B, và điều đó với khả năng đôi: hoặc họ sẽ sa ngã hoặc họ sẽ đứng vững. Và thứ hai một sắc lệnh khác, rằng, giờ đây Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng họ sẽ không đứng vững, thì chọn họ cho sự cứu rỗi bởi ân điển. Những sắc lệnh này, giờ đây, đứng lỏng lẻo bên cạnh nhau. Chúng không vận hành xuyên qua từ cái này sang cái kia. Vì giữa hai cái nằm sự lựa chọn tự do của ý chí con người. Nếu sự lựa chọn ấy diễn ra tốt, thì mọi sự tuyển chọn là thừa, và chỉ trong trường hợp con người chọn xấu thì mọi vinh hiển của Sự Tuyển Chọn mới có thể xuất hiện. Và điều này giờ đây, liệu Sự Tuyển Chọn sẽ tiến hành hay bị bỏ qua, phụ thuộc vào một sự biết trước đơn thuần. Đức Chúa Trời thấy trước cách con người sẽ chọn, và thấy rằng người ấy sẽ sa ngã. Và rồi sau đó Sự Tuyển Chọn đến. Do đó nó không thật sự đời đời, mà chỉ bước vào trong ý nghĩ sau sự sa ngã, và nó được đặt vào vận hành không phải bởi sự vui thích đời đời, mà bởi một hành động gian ác của con người, mà Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng nó sẽ đến. Giờ đây điều này các nhà thần học ấy không dám ôm lấy. Trong sự tuyển chọn Gia-cốp và sự loại bỏ Ê-sau, trong Kinh Thánh không có một dấu vết hay một bóng nào có thể khám phá về một sự thấy trước đức tin của Gia-cốp hay sự bội đạo của Ê-sau. Thậm chí không có một âm tiết nào ám chỉ đến nó. Và ở đó chỉ đơn giản viết: “Vì các con chưa sinh ra, cũng chưa làm điều tốt hay điều xấu nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn đứng vững, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi, đã phán với Rê-bê-ca: Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ.” Và hình ảnh sứ đồ thánh hiện tại sử dụng để giải thích mầu nhiệm thánh này là hình ảnh đất sét trong tay thợ gốm, người chọn một cục đất sét làm bình danh dự, và cục kia làm bình ô nhục; không phải vì có sự khác biệt trong đất sét ấy, hay đất sét ấy đã thoái hóa, mà vì người ấy tự do định đoạt đất sét này cho vinh hiển nghệ thuật của mình. Trong khi, như để rõ ràng tràn đầy, đã viện dẫn Ma-la-chi 1:2, nơi Chúa phán với dân được chọn của Ngài: “Ta đã yêu các ngươi, Đức Chúa Trời phán; nhưng các ngươi nói, Ngài đã yêu chúng tôi ở đâu? Ê-sau chẳng phải là anh của Gia-cốp sao? Đức Chúa Trời phán; nhưng Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau, và làm cho núi và cơ nghiệp của người ấy hoang vu cho chó rừng của đồng hoang.” Do đó họ là Supralapsarii, tức là những người đề xuất mệnh đề rằng Sự Tuyển Chọn trong Sắc Lệnh Hội Đồng đời đời của Đức Chúa Trời không trước hết bước vào sau một sự sa ngã đã thấy trước, mà chỉ dựa duy nhất trên sự vui thích đời đời. Và thật vậy với sự hiểu biết này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa yêu những người được chọn của Ngài từ đời đời, quyết định tạo dựng họ làm đối tượng của tình yêu Ngài, và giờ đây đem họ, qua sự sa ngã, dù vậy đến sự phước hạnh đời đời. Giờ đây chúng tôi do dự không một khoảnh khắc để tuyên bố rằng ý nghĩ sau này này dường như với chúng tôi phù hợp hơn với Kinh Thánh; xứng đáng hơn với Đức Chúa Trời; và về lâu dài nó không thể bị chống lại. Nhưng đừng ai vì thế làm mờ đi những khó khăn to lớn mà quan niệm này nữa cũng bị ép bởi. Chúng thuộc hai loại. Thứ nhất điều này, rằng sự sa ngã vào tội lỗi khi đó không chỉ xuất phát từ con người, mà trở thành một mắt xích trong sắc lệnh thiêng liêng. Và thứ hai, rằng người ta như vậy đến đứng trước khó khăn khủng khiếp, rằng như vậy cả sự hủy diệt của những người hư mất cũng trực tiếp tuôn ra từ Sắc Lệnh Hội Đồng thiêng liêng, và rằng Đức Chúa Trời do đó đã tạo dựng những người hư mất như đã định cho sự hủy diệt. Giờ đây hiển nhiên rằng cả hai quan niệm này đều không thể đứng vững. Nói: “Đức Chúa Trời đã quyết định từ đời đời rằng phải có tội lỗi. Như vậy con người không thể không sa ngã; và sự sa ngã ấy dẫn đến sự hủy diệt đời đời của người ấy,” là biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi; điều đó là một sự gớm ghiếc ngay cả khi nghĩ đến. Và cũng vậy quan niệm thứ hai, như thể Đức Chúa Trời là Chúa đã cố ý gọi hàng triệu hữu thể vào sự sống, để cho chúng đời đời ngạt thở trong địa ngục, trực tiếp xung đột với mọi khái niệm hay quan niệm về tình yêu, và hơn thế nữa thì không với mọi cảm nhận về lòng thương xót khôn dò của Đức Chúa Trời. Vậy mà, và điều này người ta đã chú ý quá ít, những khó khăn tương tự này Infralapsarii cũng không thoát được. Hệ thống của họ nữa cũng bị ép bởi chúng gần như nặng nề như vậy. Hãy tưởng tượng một chủ tàu muốn gửi một con tàu ra biển, có một trăm linh hồn trên tàu, và ban đêm nhận một khải tượng, nhờ đó người ấy biết chắc chắn: Giữa biển thủy thủ đoàn sẽ khiến lửa bùng phát trong tàu, và mọi người trên tàu sẽ chết, trừ khi tôi thực hiện một biện pháp phòng ngừa đặc biệt nào đó. Và người giờ đây, biết và thấy trước điều này chắc chắn, dù vậy vẫn lái con tàu với hàng hóa dễ nổ của nó ra biển và chỉ cho mười người trên tàu một đai cứu sinh, nghĩ: Phần còn lại cứ phải chết trong ngọn lửa. Nhưng chắc chắn một chủ tàu như vậy sẽ là chính sự vô nhân đạo, và mọi người ngay thẳng sẽ nói với một kẻ man rợ như vậy: “Biết chắc chắn rằng hàng hóa ấy, qua lỗi của những người trên tàu, sẽ nổ, anh đã không nên cho con tàu hàng hóa ấy. Và ngay cả nếu anh đã làm vậy, thì trong mọi trường hợp anh đã không nên chỉ trao cho mười người, mà anh đã nên trao đai cứu sinh cho cả một trăm người.” Với lý thuyết về sự sa ngã đã thấy trước của họ, Infralapsarii do đó không tiến thêm một bước nào. Nếu Đức Chúa Trời là Chúa biết chắc chắn rằng, nếu Ngài tạo dựng con người như vậy, con người ấy và cùng với người ấy toàn thể nhân loại sẽ tích cực và chắc chắn sa ngã; và nếu Ngài, sau sự sa ngã tích cực ấy mà Ngài đã để diễn ra, khi đó chỉ cứu một số ít thay vì tất cả, nơi Ngài có thể đã cứu tất cả; — thì không thể có vấn đề về lòng thương xót khôn dò, mà Đức Chúa Trời đã bị tình yêu của Ngài buộc phải tạo dựng con người cách khác, và như vậy ngăn chặn sự sa ngã đã thấy trước tích cực ấy. Do đó Infralapsarii không tiến một chút nào với hệ thống của họ. Cả trong hệ thống của Infralapsarii lẫn trong hệ thống của Supralapsarii đều không có lời giải thích nào được đưa ra cho câu đố, cách tội lỗi của sự sa ngã có thể vẫn hoàn toàn và tuyệt đối thuộc về con người, trong khi mọi sự vẫn tiến hành theo Sắc Lệnh Hội Đồng đời đời. Liệu một chủ tàu gửi một con tàu ra với mục đích khiến một phần thủy thủ đoàn chết, hay với sự hiểu biết tích cực rằng nó sẽ chết, trong khi người ấy có thể ngăn chặn nó, thì trong kết quả hầu như không khác biệt gì cả. Nhưng ngay cả nếu người ta thừa nhận rằng quan niệm của Infralapsarii làm cho điều khủng khiếp hơi bớt cứng rắn hơn, nó vẫn khủng khiếp đối với nhận thức của chúng ta trong cả hai trường hợp, và khi đó Supralapsarii trong mọi trường hợp có lợi thế mạnh mẽ này, rằng họ, nơi nó đến với quan niệm về việc làm của Đức Chúa Trời trong Sắc Lệnh đời đời của Ngài, để sắc lệnh ấy đến với quyền của nó như một sắc lệnh thiêng liêng, trong khi Infralapsarii cắt nó thành hai mảnh, và như vậy hủy bỏ nó như một sắc lệnh. Do đó nó sẽ đi đến điều này, ở đây phân biệt rõ giữa điều có thể giải thích được cho chúng ta, vì nó đã được bày tỏ, và điều phải vẫn không giải thích được, vì nó vượt quá mọi sự hiểu biết của chúng ta. Và khi đó hãy để nó đứng bất động vững vàng giữa mọi người xưng nhận, rằng mối liên hệ giữa Sắc Lệnh đời đời của Đức Chúa Trời và Sự Sa Ngã đối với chúng ta là khôn dò. Người ta không thể tiến hành từ Sắc Lệnh đến Sự Sa Ngã, mà mọi tội lỗi tan biến. Và cũng vậy, người ta không thể kết luận từ Sự Sa Ngã đến Sắc Lệnh, mà không còn Sắc Lệnh Hội Đồng nào nữa, và kết cục là bạn mất Đức Chúa Trời của mình. Do đó mọi hệ thống đã cố gắng giải quyết mầu nhiệm này đều cuối cùng hoặc dẫn đến một sự làm suy yếu Cảm Thức Tội Lỗi, hoặc một sự làm suy yếu Chủ Quyền và Sự Tự Đầy Đủ của Đức Chúa Trời. Và vì giờ đây Kinh Thánh không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, cho phép chúng ta mặc cả bất cứ điều gì, dù nhẹ đến đâu, khỏi Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, cũng không bất cứ điều gì, dù vặt đến đâu, khỏi cảm thức tội lỗi đầy đủ và vô điều kiện, nên chúng ta trước câu đố không thể giải quyết này phải tôn kính cúi đầu; và xưng nhận không dè dặt cả Chủ Quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời lẫn sự tuyệt đối của Tội Lỗi chúng ta, thừa nhận rằng mối liên hệ giữa hai điều này chưa được bày tỏ cho chúng ta. Nhưng (và qua đây chúng tôi chủ yếu đứng về phía Supralapsarii), vì Kinh Thánh vén màn cho chúng ta Sự Tuyển Chọn, nó khắp nơi ép buộc và thúc ép chúng ta thừa nhận rằng sự cứu rỗi thật sự của những người được chọn sẽ là trái và kết quả của một Tình Yêu đời đời, mà nhờ Sự Tuyển Chọn này đã tạo dựng họ, nhờ Sự Tuyển Chọn này đã tạo hình họ, và nhờ Sự Tuyển Chọn này sẽ làm cho họ phước hạnh. Đường của Sự Tuyển Chọn — và đây là điều chúng ta phải giữ vững — chạy, ngay cả bên trong Sắc Lệnh, xuyên qua đến phía sau Sự Sa Ngã và phía sau Sự Tạo Dựng. Cách ở đây Sự Sa Ngã phải được quan niệm như một Mắt Xích bên trong Sắc Lệnh, không ai biết, và không ai sẽ bao giờ biết, chừng nào chúng ta không thể lý luận cách nào khác ngoài bằng những khái niệm hữu hạn của mình. Chúng ta có thể có một linh cảm về điều này, nhưng nó không bao giờ có thể được đưa vào một sự trình bày rõ ràng. Ở đây, không hơn bất kỳ điểm nào khác của đường đời, bạn có thể thâm nhập bằng những khái niệm hữu hạn của mình vào chính gốc rễ của Vô Hạn. Do đó nó không ích gì cho bạn dù, cùng với các nhà thần học Hòa Giải thời chúng ta, bạn trốn vào một quan niệm hơi nhuốm màu phiếm thần về cõi đời đời của Đức Chúa Trời, như thể cõi đời đời này của Đức Chúa Trời loại trừ mọi thứ tự thời gian, và do đó cũng mọi trước và sau, trong các công việc của Đức Chúa Trời; điều đó sẽ đi đến mệnh đề: Đức Chúa Trời đã không chọn bạn, mà là Đức Chúa Trời Đấng luôn luôn, và ngay cả bây giờ, đang chọn bạn. Vì cho rằng thật vô lý khi hiểu cõi đời đời của Đức Chúa Trời như một sự kéo dài vô tận đơn thuần của sự tồn tại trước và sau Thời Gian; và cũng vậy cõi đời đời của Đức Chúa Trời bao gồm hữu thể đầy đủ của Bản Thể Ngài trong mọi thời điểm; nhưng điều này không ích gì cho bạn ngay khi bạn đến với sự trình bày của con người chúng ta về công việc của Đức Chúa Trời. Vì chính Đức Chúa Trời đã tạo Thời Gian;

Chính Ngài trong Kinh Thánh phân chia các công việc của Ngài theo thứ tự thời gian; và Ngài đặt sự tuyển chọn rất dứt khoát như nằm ngoài Thời Gian, trước khi sáng thế. Và ngay cả nếu không phải như vậy, thì một con cái loài người vẫn không bao giờ có thể đạt được sự trình bày nào khác về vấn đề. Tư duy của chúng ta chấm dứt ngay khi sự tiếp nối các thời điểm và sự phân biệt thứ tự thời gian chấm dứt đối với chúng ta. Và như vậy tỏ ra rằng các nhà Đạo Đức Học về điểm này cũng không đem chúng ta tiến thêm một bước nào, và chạy nguy cơ nghiêm trọng xóa nhòa đường biên giữa hữu thể đời đời của Đức Chúa Trời là Chúa, và sự trở thành liên tục của chúng ta. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì chính Đức Chúa Trời tác động trong anh em cả việc muốn lẫn việc làm theo sự vui thích của Ngài. Phi-líp 2:13. Cả hai bãi đá ngầm, của Semi-Pelagianism cũng như của Antinomianism, lời xưng nhận của người Calvin đều tránh khỏi nhờ giáo lý Giao Ước. Vì ý nghĩ sâu xa nhất nằm ở nền tảng của Giao Ước Việc Làm là gì? Điều này, chắc chắn, rằng quyền được tiền công không thuộc về con người, nếu người ấy làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, nhờ một sắc lệnh mà chính Đức Chúa Trời sẽ phải phục tùng, mà do hệ quả của một điều khoản Giao Ước mà Đức Chúa Trời là Chúa đã tự ý thiết lập. Nếu tôi đi theo đường của trách nhiệm đạo đức của chúng ta, và do đó cũng của công đức và phần thưởng, đến tận cùng, thì con người vẫn, đến tận cùng, đứng đối lại Đức Chúa Trời như một người đòi hỏi. Người ấy, con người, khi đó đã làm trọn luật pháp; qua đó đã nảy sinh một lượng công đức như vậy như vậy; và công đức ấy có quyền được một lượng phần thưởng như vậy như vậy. Chừng nào Đức Chúa Trời là Chúa chưa trả ra phần thưởng này cho con người theo công đức của người ấy, Đức Chúa Trời do đó vẫn — xin nói với mọi sự tôn kính — là con nợ của con người. Suốt thời gian Đức Chúa Trời và con người vẫn đứng đối lập nhị nguyên đối lại nhau đến tận cùng. Trước hết Đức Chúa Trời có điều gì đó để đòi hỏi nơi con người; nhưng một khi con người đã thỏa mãn đòi hỏi ấy, đến lượt con người đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời của mình. Và một khi con người giờ đây đã làm trọn luật pháp, và Đức Chúa Trời đã trả ra cho con người này phần thưởng của người ấy, thì khế ước kết thúc và mọi đòi hỏi được thanh toán. Một khái niệm lạnh lùng, xúc phạm; nhưng là khái niệm bạn dù vậy phải chịu đựng một khoảnh khắc, để thâm nhập vào trọng tâm của vấn đề; vì trừ khi bạn đùa giỡn với từ ngữ, mà để cho các từ có ý nghĩa đầy đủ của chúng, sự xúc phạm này thật sự nằm trong quan niệm này về trách nhiệm đạo đức. “Điều tốt đạo đức” khi đó trở thành một phương tiện thanh toán hợp pháp, mà bạn dùng để mua một điều tốt bên ngoài. Qua đó bạn biến mình thành một người Epicurean tinh tế. Vì thật vậy bạn ngay thẳng và tin kính, nhưng sự ngay thẳng và thiên hướng tin kính của bạn đối với bạn chỉ là một phương tiện để đạt được một tình trạng vinh hiển bên ngoài. Như vậy toàn bộ khái niệm này hạ thấp bạn thành một người lạm dụng đức hạnh để qua đó đạt được sự hưởng thụ. Và một khi bạn có sẵn nhiều đức hạnh hay việc tốt đến nỗi bạn có thể mua một sự dồi dào hạnh phúc bằng nó, thì mọi động cơ cho bạn làm điều tốt cũng tan biến. Tại sao bạn lại tích trữ thêm vốn đức hạnh nữa? Vì chắc chắn bạn không thể hạnh phúc hơn là hoàn toàn hạnh phúc được? Và ngay cả nếu trong một khoảnh khắc bạn đặt, cùng với La Mã, rằng những việc tốt thừa này (một vốn vô dụng với chính bạn) khi đó thuộc về lợi ích của anh em nghèo hơn về thuộc linh của bạn, thì bạn đã, đúng vậy, tìm được trong một thời gian vẫn một nơi đặt cho vốn đức hạnh này, nhưng điều này nữa cũng chỉ giúp bạn trong một thời gian. Vì một ngày nào đó mọi người sẽ được phước đều được phước, và một khi nhu cầu của mọi người khi đó được thỏa mãn, mọi cơ hội cho bạn chuyển đổi đức hạnh của mình thành hạnh phúc đều tan biến, và không còn nguyên nhân nào để làm điều tốt nữa. Tuy nhiên, trong khi đó đừng nghĩ rằng các tác giả La Mã tiếp tục giữ vị trí xúc phạm này đến tận cùng. Ngược lại, trong các tác phẩm của họ nữa bạn tìm thấy những lời ca ngợi rất đẹp về điều tốt như đáng yêu tự thân, như là một với chính Đức Chúa Trời; và trong tình trạng hạnh phúc đầy phước ở đời sau họ nữa cũng đưa ra cho bạn như hạnh phúc cao nhất việc được giải thoát và cởi bỏ mọi tội lỗi và ô uế, để sống duy nhất trong sự tinh sạch không tì vết. Tuy nhiên, điều này không lấy đi điều gì khỏi sức mạnh của những gì đã nói. Vì mặc dù đúng rằng các tác giả La Mã tốt nhất và tin kính nhất sau đó để thần bí học vào qua cửa sau, để loại bỏ tính máy móc, bên ngoài và vị lạc khỏi đạo đức của họ, giáo lý Semi-Pelagian của họ về việc tốt, như một phương tiện có công để đạt phần thưởng với Đức Chúa Trời, qua đó không hề được biện minh. Vì không nơi nào có một điểm mà họ có thể, một khi đã chấp nhận nó, hợp pháp loại bỏ Semi-Pelagianism này, và, kéo dài ra đến đời đời, nó cuối cùng, như chúng ta đã thấy, thật sự dẫn đến việc từ bỏ mọi đức hạnh và mọi điều tốt đạo đức. Đức hạnh khi đó là một phương tiện để đạt một mục đích, và mất đi, ngay khi mục đích này đạt được, giá trị của nó. Vâng, còn hơn nữa, vì Semi-Pelagianism này dù sao đặt một quyền năng trên Đức Chúa Trời và như vậy hủy diệt sự độc lập tối thượng của Đức Chúa Trời. Vì nếu đúng rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc và có nghĩa vụ ban cho tôi phần thưởng vì đức hạnh đã hoàn thành, và nghĩa vụ này không xuất phát từ một giao ước Đức Chúa Trời tự nguyện bước vào, thì nghĩa vụ này hẳn đã bị áp đặt lên Đức Chúa Trời từ nơi khác. Vì điều thường được trả lời cho điều này, rằng sự cần thiết này sinh ra từ chính Hữu Thể của Đức Chúa Trời, không đứng vững. Vì từ chính Hữu Thể của Đức Chúa Trời thật sự có thể xuất phát một sự cần thiết cho Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ một quyền cho bạn. Nếu phải tồn tại cho bạn một quyền đòi phần thưởng nơi Đức Chúa Trời vì đức hạnh đã hoàn thành, và bạn không giải thích điều này từ giao ước việc làm, thì bạn thật sự phải quan niệm một quyền năng bên ngoài Đức Chúa Trời đã ban cho bạn một quyền cho đòi hỏi này đối lại Đức Chúa Trời. Như vậy người ta đến, y như dân ngoại, quan niệm một sự cần thiết nào đó của trật tự đạo đức trên Hữu Thể Đời Đời, mà cả Đức Chúa Trời lẫn bạn cùng nhau đều phải phục tùng. Và điều tệ nhất trong mọi điều, trên quan điểm Semi-Pelagian này, đúng ra, không có gì để chống lại một tội nhân, và ngay cả chống lại Sa-tan. Đúng vậy, họ có thể đã đạt được phần thưởng, nhưng chẳng phải nó tùy thuộc vào họ liệu họ muốn điều này hay không sao? Nếu giờ đây họ một lần không hướng đến sự phước hạnh đời đời, thì chắc chắn họ phải tự biết điều đó cho mình. Khi đó họ không thực hành đức hạnh, và Đức Chúa Trời do đó không nợ họ phần thưởng, nhưng trong điều này họ tự do. Nếu chính họ một lần đã chọn như vậy, không có gì để chống lại điều này, và không một lời trách móc nào có thể đưa ra chống lại họ. Vì mặc dù lý thuyết về hình phạt can thiệp vào đây cách không giải thích được, với điều đó nữa bạn cũng đến cùng một kết quả. Đúng ra — điều này đập vào mắt — không có chỗ cho hình phạt trên quan điểm Semi-Pelagian này. Vì mọi việc tốt như vậy như vậy phần thưởng vì công đức như vậy như vậy; nhưng khi đó tôi cũng phải tự do làm điều đó hay không làm điều đó, và không hình phạt nào xuất hiện. Quan tòa trừng phạt tội giết người, nhưng không thưởng bạn nếu bạn không giết người, hay ngay cả nếu bạn cho người đói đang chết ăn. Hình phạt đúng ra chỉ xuất hiện nơi bạn bị ràng buộc phải thực hiện bổn phận, mà không có bất kỳ triển vọng phần thưởng nào. Vì công việc đã làm, người lao động nhận tiền công, nhưng người ấy cũng không bị trừng phạt nếu không thực hiện nó. Bằng cách thừa nhận rằng Đức Chúa Trời trừng phạt cách công chính mọi sự vi phạm, toàn bộ lý thuyết về “việc tốt kiếm được phần thưởng ấy” do đó thật sự đã bị lật đổ rồi. Hình phạt tiền giả định rằng bạn phải làm điều được áp đặt lên bạn, ngay cả tách khỏi bất kỳ phần thưởng nào. Và nơi trong một trường hợp như vậy có lời nói về phần thưởng — như Quan tòa nữa đôi khi ban một dấu hiệu ân huệ cho những công dân rất xuất sắc — thì phần thưởng danh dự ấy được ban không phải để trả công đức, mà như sự khích lệ và như một dấu hiệu trân trọng. Nhưng, tạm gác điều này sang một bên, nếu hình phạt thật sự là một sự thanh toán tội lỗi, thì tội nhân và Sa-tan nữa cũng phải tự biết cho mình liệu họ có sợ hình phạt này hay không; và nếu sự kiêu ngạo và presumptuous vùng lên chống lại Đức Chúa Trời đáng giá hình phạt ấy đối với họ, thì họ chịu hình phạt ấy và hơn nữa không có gì để trách móc trong họ. Việc chịu hình phạt ấy chưa chứng minh rằng họ gian ác. Cũng ít như, ví dụ, việc bước lên giàn hỏa của một người tử đạo xác định rằng người ấy đã gian ác; mà ngược lại, nó có thể là một dấu hiệu của nhiều sự xuất sắc. Như vậy người ta thấy cách thật sự, từ bất cứ phía nào người ta nhìn nó, bởi Semi-Pelagianism này gốc rễ của mọi lòng tin kính chân thật bị cắt đứt. Sự vui thích của con người qua đó đến phía trước. Chính người ấy phải biết mình muốn hay không muốn gì. Và chỉ điều này xuất hiện, rằng bằng cách làm cho mình phù hợp với điều răn người ấy đạt một tình trạng hạnh phúc, và bằng cách không làm trọn nó người ấy chịu hình phạt; nhưng điều nào trong hai điều này về bản chất nên được ưu tiên thì tùy thuộc vào quyết định của chính người ấy. Như vậy các nền tảng bị nới lỏng. Không còn sự cố định đạo đức nào nữa. Vì lý do này giờ đây các tổ phụ chúng ta đặt nhấn mạnh như vậy lên ý tưởng Giao Ước, là điều được bày tỏ cho chúng ta lặp đi lặp lại trong Kinh Thánh. Vì qua điều này toàn bộ lý thuyết phần thưởng trở thành chỉ một hành động ân điển được chèn vào, và không còn là nền tảng của toàn bộ đạo đức chúng ta. Vì giờ đây vấn đề đến đứng như vậy, rằng con người như một tạo vật trong tay Đức Chúa Trời và không thể khẳng định một quyền duy nhất nào đối lại Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa toàn năng của mình; vâng, rằng ngược lại người ấy bị ràng buộc vào sự vâng phục tuyệt đối nhất đối với Đức Chúa Trời của mình, ngay cả nếu Đức Chúa Trời vui lòng đời đời tước khỏi người ấy mọi hạnh phúc cao hơn. Câu hỏi liệu trong chính Đức Chúa Trời có một sự thúc ép của Hữu Thể Ngài, nhờ đó Ngài không thể để điều thật sự tốt trong sự khốn khổ đời đời, nằm hoàn toàn ngoài điều này. Vì điều này liên quan đến một nghĩa vụ của Đức Chúa Trời đối với chính Ngài, chứ không phải việc Ngài bị ràng buộc đối với bạn. Về phía bạn, Ngài hoàn toàn tự do và tối thượng, và chừng nào Ngài không ban cho bạn quyền nào đối lại chính Ngài, bạn không bao giờ vào bất kỳ lúc nào có thể khẳng định bất kỳ quyền nào đối lại Ngài. Qua điều này, do đó, bạn đã đạt được lợi thế lớn rằng nghĩa vụ làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời đứng vững tuyệt đối cho bạn, ngay cả khi chưa có lời nói nào về phần thưởng hay hình phạt; không làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời trong bạn luôn là gian ác, và trong bạn luôn là không công chính, vì Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa của bạn, tách khỏi mọi hệ quả tiếp theo cho bạn, có quyền được tình yêu trọn vẹn và sự vâng phục tuyệt đối của bạn. Mọi điều bạn thiếu sót trong điều này do đó tự thân là một sự vi phạm quyền; một sự giữ lại khỏi Đức Chúa Trời của bạn điều thuộc về Ngài; và theo nghĩa đạo đức là một sự hạ thấp chính mình. Nó khiến bạn, ngay cả tách khỏi mọi hình phạt, theo nghĩa cao hơn là không có danh dự. Giờ đây Giao Ước Việc Làm đến ở giữa. Nhưng như thế nào? Như một giao ước hay khế ước giữa hai cá nhân tự do hay hai quyền năng độc lập? Không hề. Chính A-đam ấy, người Đức Chúa Trời ban Giao Ước Việc Làm cho, cũng, ngay cả không có giao ước này, theo nghĩa tuyệt đối nhất bị ràng buộc phải làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và làm trọn nó vì tình yêu. Qua Giao Ước, do đó, không một nghĩa vụ duy nhất nào nảy sinh mà chưa hiện diện, mà tất cả những gì diễn ra là một điều kiện nào đó được gắn vào nghĩa vụ hiện hữu. Nơi nghĩa vụ tuyệt đối có lẽ đã không thúc đẩy đủ mạnh, Đức Chúa Trời là Chúa trong Giao Ước Việc Làm của Ngài thêm một động cơ mới vào nó. Và giờ đây đến việc ban cho con người phần thưởng, nhưng là một phần thưởng sẽ bao gồm không điều gì khác ngoài một sự hiệp thông phước hạnh đời đời với Đức Chúa Trời của người ấy. Do đó không có phần thưởng nào, như một lợi thế bên ngoài, kéo con người ra khỏi Đức Chúa Trời của mình, mà là một phần thưởng hướng người ấy chính xác đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời của mình. Do đó nó không phải là một Giao Ước đã kết luận, mà là một Giao Ước được ban tặng. Không phải một thỏa thuận được thương lượng từ cả hai phía, mà là một tuyên bố từ phía Đức Chúa Trời, từ đó giờ đây một quyền nảy sinh cho con người. Nhưng là một quyền như vậy mà vì lý do đó không hề làm giảm Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do ban quyền này; trong khi duy trì không suy giảm quyền thiêng liêng của Ngài, để đòi hỏi nơi chúng ta, ngay cả tách khỏi bất kỳ phần thưởng nào, việc giữ luật pháp cách tinh sạch, và sẵn có trong Hội Đồng của Ngài các phương tiện nhờ đó, nếu giao ước này không đạt mục đích của nó, Ngài dù vậy có thể dẫn những người của Ngài đến sự cứu rỗi. Giờ đây Giao Ước Việc Làm này không bao giờ, như một số người trình bày, bị hủy bỏ. Giao ước cũ, lỗi thời và gần biến mất, như thư gửi người Hê-bơ-rơ nói, không phải là Giao Ước Việc Làm, mà là Giao Ước Ân Điển trong sự sắp xếp bóng của nó. Điều đó đã tan biến khi Giao Ước Ân Điển chuyển sang sự sắp xếp ứng nghiệm. Nhưng Giao Ước Việc Làm vẫn đứng đời đời. Chỉ điều này đã xảy ra liên quan đến Giao Ước Việc Làm: Trong khi con người tưởng tượng rằng chỉ có một con đường và cách thức để làm trọn Giao Ước Việc Làm, cụ thể là bằng cách chính người ấy hoàn thành nó trong chính con người mình, Đức Chúa Trời đã định một cách thức hoàn toàn khác, cụ thể là cách hữu cơ, qua Đấng Trung Gian. Điều này không trước hết trở thành như vậy trong Đấng Christ, mà nó đã là như vậy trong Đầu A-đam của chúng ta. Do đó nó không được gọi là một Khế Ước, như giữa hai cá nhân, mà là một Giao Ước, như giữa hai Hoàng Tử, tức là giữa Đức Chúa Trời, Chúa của trời và đất, và A-đam, Hoàng Tử của nhân loại. Do đó nó không được dự định là một giao ước giữa Đức Chúa Trời và bạn cách cá nhân, mà giữa Đức Chúa Trời và toàn thể dòng giống của bạn dưới Đầu hợp pháp của nó. Do đó sự sa ngã của A-đam là một sự phá vỡ giao ước cho toàn thể dòng giống của bạn, và trong dòng giống ấy cũng cho bạn. Nhưng khi đó cũng có thể rằng dòng giống này của bạn nhận một Đầu khác, rằng Đầu mới này thật sự sẽ làm trọn giao ước ấy, và rằng nó sẽ được hoàn thành trong Đầu mới này cũng cho bạn và cho mọi người đến đứng trong một mối dây sống hữu cơ với Đầu mới này. Giờ đây, Đầu mới này đã được ban cho dòng giống chúng ta trong Đấng Christ. Đầu mới này đã làm trọn luật pháp và làm trọn mọi điều kiện Đức Chúa Trời đã đặt cho Giao Ước Việc Làm, và do đó phần thưởng cũng đã đến với Ngài cách hợp pháp. Sự sống đời đời đã được đạt, và mọi người đến đứng cách hữu cơ trong mối quan hệ với Đầu mới này của Giao Ước có quyền được sự sống đời đời ấy. Một quyền, không phải như thể bất kỳ tạo vật nào có thể từng khẳng định một quyền riêng đối lại Đức Chúa Trời, mà vì Đức Chúa Trời là Chúa, trong tuyên bố của Giao Ước Việc Làm này, đã ban cho người ấy quyền này. Vì Giao Ước Ân Điển không đứng đối lại Giao Ước Việc Làm, mà là một phương tiện cứu hộ được Đức Chúa Trời định, để duy trì và làm tốt về phần Ngài Giao Ước Việc Làm đã nằm đổ vỡ về phần chúng ta. Do đó điều rất cần thiết là đặt nhấn mạnh không chỉ lên sự vâng phục thụ động, mà còn lên sự vâng phục chủ động của Đấng Trung Gian. Vì Ngài không chỉ mang tội lỗi của chúng ta và trả hình phạt của chúng ta, mà còn làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời cho chúng ta và thay cho chúng ta; không phải để, như một cá nhân, hoán đổi vai trò với chúng ta cách cá nhân, mà để, như Hoàng Tử và Đầu của dòng giống chúng ta, hoàn thành ở gốc rễ của mọi sự sống chúng ta điều chỉ có thể hoàn thành ở gốc rễ ấy. Nhưng với điều đó, khi đó, vấn đề công đức và phần thưởng, cũng như vấn đề tội lỗi và hình phạt, được giải quyết, trong chừng mực chúng tuôn ra từ Giao Ước Việc Làm. Giờ đây, nhờ Giao Ước Việc Làm, không thể còn tội lỗi nào nữa, vì Đấng Christ đã gánh nó lên mình. Không thể còn hình phạt nào phải chịu nữa, vì Đấng Christ đã trả nó. Nhưng khi đó cũng không thể còn công việc nào được thực hiện nhờ Giao Ước Việc Làm, vì nó đã được làm trọn. Không thể còn công đức nào được thêm vào công đức của Đấng Christ, vì công đức của Ngài là trọn vẹn. Và như vậy cũng không thể còn phần thưởng nào được đòi hỏi theo quyền nữa, vì trong Ngài phần thưởng trọn vẹn đã được ban cho Ngài và cho những người của Ngài. Và điều duy nhất giờ đây còn lại là một bảo đảm được ban rằng Đấng Christ tác động mạnh mẽ như vậy trên những người của Ngài đến nỗi họ thật sự, nhờ mối dây sống hữu cơ họ đứng trong đó với Ngài, trở nên người dự phần sự thánh khiết và sự cứu rỗi của Ngài. Cũng vậy theo chiều ngược lại với A-đam. Giữa Đầu thứ nhất này của chúng ta và chúng ta tồn tại mối liên hệ ép buộc này, rằng A-đam, bằng cách đứng vững, đã sẽ duy trì tất cả chúng ta, và như vậy cũng bằng cách sa ngã đã kéo tất cả chúng ta theo trong sự sa ngã của người ấy và khiến tất cả chúng ta dự phần sự không thánh khiết và khốn khổ của người ấy. Và trên điều này giờ đây sự hiệp nhất huyền nhiệm giữa Đấng Christ, Đầu mới của chúng ta, và những người của Ngài đến yên nghỉ. Một sự hiệp nhất huyền nhiệm nhờ đó chúng ta trở nên một cây với Ngài, và nhờ việc thuộc về nhau này vừa được biến đổi theo hình ảnh của Ngài vừa được phần trong sự phước hạnh đời đời của Ngài. Điều này đến như thế nào đã được giải thích ở nơi khác liên quan đến đức tin và sự xưng công chính, và sẽ lại được bàn luận sau. Ở đây chúng ta không được để mình bị chuyển hướng khỏi vấn đề chính, và vấn đề chính ấy là: thứ 1, rằng Đức Chúa Trời không cần phải ban Giao Ước Việc Làm của Ngài, vì ngay cả không có nó chúng ta, như tạo vật, đã có nghĩa vụ và bị ràng buộc phải phục vụ, yêu mến và vâng phục Ngài đời đời; thứ 2, rằng Ngài đã ban Giao Ước Việc Làm của Ngài như một tuyên bố thiêng liêng để thúc đẩy chúng ta, và ban nó theo cách mà Đầu của chúng ta sẽ định đoạt phúc hay họa của chúng ta, và chúng ta, nhờ mối liên hệ hữu cơ với Đầu của chúng ta, sẽ dự phần vào phúc hay họa của Đầu chúng ta; thứ 3, rằng Đầu thứ nhất A-đam của chúng ta đã vi phạm giao ước này, và qua đó kéo chúng ta theo vào sự không thánh khiết và khốn khổ của người ấy; thứ 4, rằng sau đó Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho chúng ta một Đầu mới trong Đấng Christ, Đầu này mang mọi tội lỗi của chúng ta, trả mọi hình phạt của chúng ta, làm mọi công việc của chúng ta, lập mọi công đức của chúng ta, và đạt mọi phần thưởng của chúng ta; thứ 5, rằng chúng ta, những người đứng trong mối liên hệ hữu cơ với Đầu mới này, như vậy được Ngài tác động đến nỗi giờ đây chúng ta trở nên người dự phần sự thánh khiết và phước hạnh của Ngài; và thứ 6, rằng do đó đối với chúng ta không thể có vấn đề về tội lỗi hay hình phạt, và cũng vậy không có vấn đề về công đức hay phần thưởng. Giờ đây có suy ra từ đó rằng đối với chúng ta không còn nghĩa vụ nào nữa không? Làm sao bạn có thể hỏi điều đó! Vì thật vậy nghĩa vụ ấy đối với chúng ta sẽ không còn tồn tại nữa, nếu nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trước hết đã nảy sinh qua Giao Ước Việc Làm. Nhưng giờ đây điều này không phải như vậy, giờ đây việc chúng ta bị ràng buộc phải phục vụ, yêu mến và vâng phục Đức Chúa Trời đã tồn tại trước Giao Ước Việc Làm, nhờ sự tồn tại tạo vật của chúng ta đối lại Đấng Tạo Hóa, và tiếp tục tồn tại đời đời, thì giờ đây trực tiếp suy ra từ đó rằng không bao giờ hay vào bất kỳ lúc nào bất kỳ quyền năng nào trên trời hay trên đất có thể giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ sống cho Đức Chúa Trời. Chỉ điều này là sự khác biệt, rằng trong khi việc sống cho Đức Chúa Trời này trước đây, dù thường được cố gắng đến đâu, đã chứng tỏ là không thể đối với chúng ta, thì giờ đây nó được làm cho có thể đối với chúng ta với mức độ ngày càng tăng bởi Đấng Trung Gian của chúng ta. Rằng điều này vẫn chỉ một phần là trường hợp là sự tác động xấu tiếp theo của quá khứ tội lỗi chúng ta, và chỉ khi chúng ta hoàn toàn tách khỏi thế gian tội lỗi này thì “sống cho Đức Chúa Trời” này mới hoàn toàn có thể đối với chúng ta. Và giờ đây điều này chắc chắn đối với chúng ta là một tội lỗi trước lương tâm chúng ta, nhưng không còn như một tội lỗi lên án của Giao Ước Việc Làm; chúng ta bị trừng phạt vì nó trong lương tâm chúng ta, nhưng không còn bằng sự đoán phạt trần thế bên ngoài hay đời đời. Và sự phước hạnh của con cái Đức Chúa Trời là người ấy giờ đây cảm thấy mình được buộc vào cỗ xe chiến thắng của Đấng Christ, và thấy và cảm thấy cách người ấy được Đấng Christ dẫn đến chiến thắng đời đời. Như vậy sự đoán phạt đời đời đã biến mất, và hình phạt trên đất đã trở thành sự sửa phạt. Và nếu bạn hỏi liệu khi đó giờ đây vẫn còn việc tốt nào phải làm không, thì phải trả lời: Nhờ Giao Ước Việc Làm, để đạt công đức và để đạt phần thưởng của Giao Ước Việc Làm, không một việc nào nữa. Điều đó không thể được. Điều Đấng Christ đã hoàn thành bạn không thể hoàn thành lại. Điều Đấng Christ đã đạt được là và vẫn được đạt. Phần thưởng sự sống đời đời được bảo đảm cho bạn trong Đấng Christ, và không thể được bảo đảm cho bạn một lần nữa. Chỉ, với điều đó câu hỏi về các việc tốt khác và phần thưởng khác chưa được giải quyết. CHƯƠNG THỨ TÁM. CHƯƠNG THỨ TÁM. Đây là giao ước của Ta, mà các ngươi sẽ giữ, giữa Ta và các ngươi. Sáng Thế 17:10. Từ thánh lễ là một từ tiếng La-tinh mà theo nghĩa đen có nghĩa: phương tiện nhờ đó điều gì đó được chuyển ra khỏi lĩnh vực đời sống bình thường của thế gian vào lĩnh vực thánh của các thần. Việc sử dụng từ này được biết đến rộng rãi nhất trong luật học La Mã. Khi hai công dân La Mã có một tranh chấp với nhau, hay, như chúng ta sẽ nói, khi họ đến đứng đối lại nhau trong một vụ kiện dân sự, cả hai phía thường đem một khoản tiền nào đó đến thầy tế lễ tối cao ngoại giáo, và bó tiền nhỏ này khi đó được gọi là một “thánh lễ.” Mục đích của thông lệ này có lẽ là để ngăn chặn, bằng cách ký gửi một khoản tiền mà, trong trường hợp thua kiện, sẽ ở lại với các thần, rằng đủ loại tranh chấp vặt vãnh nên được biến thành một vụ kiện dân sự. Vì nếu không sẽ không có hồi kết có thể thấy trước cho các vụ kiện. Người thắng lấy lại tiền của mình; người thua mất nó. Đúng rằng gần đây một khái niệm khác về nguồn gốc của phong tục này đã được đưa ra; nhưng dường như có lý do, trong thời gian hiện tại, để giữ lấy lời giải thích cũ. Do đó thánh lễ, ban đầu được hiểu là một khoản tiền nào đó, mà người ta dùng để cho một vụ kiện sẽ được tiến hành một tính chất nghiêm túc thánh. Do đó chỉ định này sau đó chuyển sang chính vụ kiện, để một vụ kiện mà trong đó một khoản ký gửi như vậy đã diễn ra khi đó được gọi ngắn gọn là chính một thánh lễ. Như vậy dần dần mọi tranh chấp hay vụ kiện được đặt dưới sự bảo vệ của các thần đều đến được gọi là một “thánh lễ.” Và vì mọi lời thề thật sự đều nhắm đến cùng điều này, từ thánh lễ khi đó được chuyển sang mọi lời thề chính thức. Và vì trên hết lời thề quân sự được cử hành với sự trang trọng đặc biệt, chúng ta trong thời kỳ đế quốc thấy từ sacramentum này rất thường xuyên được dùng cho lời thề quân sự của binh lính. Tuy nhiên trong mọi ý nghĩa này, thánh lễ luôn có một nghĩa chủ động chứ không phải thụ động. Người ta không trải qua hay nhận thánh lễ, mà người ta đem hay thực hiện nó. Và dù từ này được dùng đa dạng đến đâu, ý nghĩa nền tảng mỗi lần tái xuất vẫn là và vẫn còn là rằng thánh lễ được hiểu là điều gì đó mà người ta dùng để gắn một vật hay một người theo cách đặc biệt vào các thần. Giờ đây khi sự rao giảng Phúc Âm dần thâm nhập vào thế giới La Mã, và do đó người ta bị buộc phải diễn đạt lẽ thật Cơ Đốc cũng bằng tiếng La Mã, điều hoàn toàn dễ hiểu là người ta cũng tìm đến từ thánh lễ này. Vì toàn bộ Cơ Đốc giáo tiến ra chính xác với khẳng định rằng có hai lĩnh vực đời sống, một là của thế gian, và kia là của vương quốc thiên đàng. Lĩnh vực đời sống của thế gian ấy đứng dưới Hoàng Tử của thế gian; vương quốc thiên đàng ấy đứng dưới Vua Giê-xu. Và do đó ai trở thành một Cơ Đốc nhân sẽ chuyển sang một lĩnh vực đời sống được thánh hiến cho Đức Chúa Trời, và, qua sự chuyển đổi ấy, tự nên thánh mình. Do đó tồn tại một nhu cầu về một từ để diễn đạt việc bước vào hay được chuyển sang lĩnh vực đời sống của vương quốc thiên đàng này, và từ thánh lễ, nhờ nguồn gốc và việc sử dụng liên tục của nó, tự nó đưa ra cho mục đích này như một điều hiển nhiên. Ngay trong giáo phụ Tertullian chúng ta thấy từ thánh lễ này liên tục được dùng, dù để diễn đạt một mầu nhiệm thánh hay một hành động thánh. Đặc biệt Tertullian cũng dùng nó cho Báp-têm và Tiệc Thánh. Và người ấy cũng không kém so sánh thánh lễ như một lời thề quân sự với lời thề trung thành mà người mới hối cải đã làm với Đấng Christ. Nhưng trong thời của người ấy (khoảng 140 năm sau khi Đấng Christ thăng thiên) nó chưa là từ duy nhất để diễn đạt hai thánh lễ Báp-têm và Tiệc Thánh. Nó vẫn được dùng theo nghĩa rộng hơn, cho mọi điều thánh. Chỉ với Cyprian, người sống nửa thế kỷ sau, chúng ta mới thấy nhắc đến “Phúc Âm và thánh lễ,” tương ứng với hai phương tiện ân điển mà giữa chúng ta thường gọi là “Lời và thánh lễ.” Sự xác định chính xác hơn này từ “thánh lễ” dường như trước hết đã nhận được khi nó được đem vào mối liên hệ với các Mầu Nhiệm; và do đó cần chỉ ra trong vài lời điều được hiểu bởi các Mầu Nhiệm này giữa người La Mã. Từ xưa giữa người Hy Lạp và La Mã có những người có thiên hướng nghiêm túc không thể tìm thấy bình an với quan điểm đời sống bình thường, nhẹ dạ của đám đông lớn, và hướng đến việc theo đuổi một mục đích đời sống cao hơn qua sự hiệp nhất gần gũi hơn và những nghi lễ đặc biệt. Đặc biệt các mầu nhiệm Eleusis được gọi là vậy ban đầu có tính chất nghiêm túc như vậy. Người ta khi đó, trong mười ngày vào mùa thu và ba ngày vào mùa xuân, rút ra khỏi các thành phố lớn và đến Eleusis yên tĩnh, nơi một tòa nhà lớn, với một hành lang đôi, đã được dựng lên, và bên trong đó các bài diễn thuyết được tổ chức và các màn trình diễn được đưa ra phục vụ để nâng cao thiên hướng cao quý của những người tham dự, và để vẽ cho họ bằng màu sắc sống động sự phước hạnh của đời sống những người được cứu chuộc và sự đoán phạt của những người hư mất. Giờ đây trước khi người ta được phép vào vòng thánh này, người ta phải tắm nhiều lần trong sóng nước; ở lối vào một lần nữa được công bố rằng mọi người ô uế phải tránh xa nơi thánh này; và ngay cả sau đó người ta chỉ được phép chiêm ngưỡng các mầu nhiệm sâu xa hơn từng mức độ, và sau khi đã dần cho sự bảo đảm lớn hơn về sự nghiêm túc của mình. Và trong khi người ta như vậy tìm cách, bằng việc rửa và nghi lễ, làm cho việc tiếp cận khó khăn và nặng nề hơn, bên trong vòng thánh người ta cố gắng đánh thức cảm giác cộng đồng, trong số những điều khác bằng các bữa ăn chung. Thật vậy, do đó, người ta tìm thấy trong các Mầu Nhiệm này khái niệm ba mặt: thứ 1, về một lĩnh vực đời sống thánh; thứ 2, về việc rửa mở ra việc tiếp cận lĩnh vực này; và thứ 3, về một bữa ăn chung. Nếu các Mầu Nhiệm của người Hy Lạp này như vậy đã có thể duy trì mình ở vị trí cao và cao quý này, thì sẽ không có gì lạ nếu những người từ các vòng này chuyển sang Cơ Đốc giáo cũng đã chuyển cách nói của các Mầu Nhiệm cũ sang những điều thánh của Cơ Đốc giáo. Vì Cơ Đốc giáo nữa cũng sáng lập một lĩnh vực đời sống thánh như vậy. Vào lĩnh vực đời sống ấy nữa người ta bước vào sau một lần ngâm mình trong nước. Và cũng trong lĩnh vực đời sống cao nhất ấy cảm giác cộng đồng tìm thấy biểu hiện cao nhất của nó trong một bữa ăn chung. Nhưng diễn biến của vấn đề này không đơn giản như vậy. Vì chẳng bao lâu các Mầu Nhiệm ngoại giáo này thoái hóa; ngay cả các mầu nhiệm Eleusis cũng không thể duy trì mình trong sự tinh sạch gốc của chúng. Nhưng sự hư hoại bước vào các Mầu Nhiệm này trên hết khi sự thờ phượng Orpheus và Cybele được đem sang Hy Lạp từ Tiểu Á, trong đó các Mầu Nhiệm Eleusis thật sự được bắt chước, nhưng với một ý định hoàn toàn ngược lại. Vì trong các Mầu Nhiệm sau này này không mục đích cao hơn nào được theo đuổi, mà một dịp ẩn giấu được tìm kiếm để tự buông mình, theo cách đáng xấu hổ và dưới áo choàng tôn giáo, vào sự trụy lạc và say sưa. Một tệ nạn mà, được đem từ Hy Lạp sang Ý, đã ngay khoảng 186 trước Đấng Christ buộc Thượng Viện La Mã phải quyết định cấm và dọn sạch mọi Mầu Nhiệm loại đó hoàn toàn. Một dịp mà trong đó quá nhiều điều đáng xấu hổ và gian ác lộ ra đến nỗi giàn hỏa trong một thời gian dài không được nghỉ. Tự nhiên điều này đem các Mầu Nhiệm vào tiếng xấu, và trong một thời gian dài thật sự dường như vai trò của chúng ở Ý đã kết thúc. Nhưng sự việc không phải như vậy. Vì trong những ngày tôn giáo Cơ Đốc sẽ được đem từ Palestine sang La Mã, sự phù phiếm của đời sống trong thành phố đế quốc đã tăng lên đến nỗi nhiều người có thiên hướng nghiêm túc hơn không thể tìm thấy bình an với nó; và vì họ cũng không tìm thấy sự yên nghỉ cho lương tâm mình trong sự thờ thần tượng chết và vô huyết của La Mã cũ, nên vào thời đó nảy sinh một khuynh hướng nào đó là lấp đầy khoảng trống này bằng cách đem vào La Mã đủ loại linh mục và hiền nhân phương Đông. Giờ đây trong số những người này, đặc biệt trong số những người đến từ Ba Tư, có những người rất nghiêm túc. Đặc biệt những người ủng hộ sự phục vụ Mithra đã tiến triển lớn ở La Mã, và như vậy thật sự đã mở ra trong thành phố đế quốc La Mã hơn một vòng mà trong đó những người Ngoại giáo yên tĩnh hơn và có thiên hướng nghiêm túc hơn tìm kiếm sự thỏa mãn cho xung lực cao hơn và thánh hơn của đời sống nội tâm họ.

Giờ đây các vòng này nữa cũng mang tên Mầu Nhiệm, và trong các vòng này nữa người ta hầu như luôn thấy lại ba điều này: rằng thứ 1, trong các vòng này điều đời đời được nhắm đến; thứ 2, rằng, để bước vào đó, người ta phải chịu những việc rửa trang trọng; và thứ 3, rằng, một khi được phép vào các vòng ấy, người ta dự phần vào các bữa ăn thánh. Giờ đây cho rằng chính trong số những người sau này hối cải sang tôn giáo Cơ Đốc sẽ có nhiều người được tìm thấy, những người cùng với phần cao quý hơn của giới công dân, ban đầu đã tìm trong các Mầu Nhiệm của Mithra và tương tự sự yên nghỉ cho linh hồn mình và sự thỏa mãn cho những khao khát của tâm linh mình, chúng ta đối diện với sự thật rằng những người có ảnh hưởng, đã di chuyển trong các Mầu Nhiệm này trong nhiều năm dài, giờ đây từ bỏ các Mầu Nhiệm này và chuyển sang vương quốc thiên đàng bằng cách gia nhập Hội Thánh của Đấng Christ. Và nếu người ta ghi nhớ rằng chính những người này trước đây cũng đã thực hiện một sự chuyển đổi như vậy từ vòng này sang vòng kia; trước đây cũng đã trải qua một loại Báp-têm để bước vào vòng ấy; và cũng, trong vòng ngoại giáo ấy, đã ngồi xuống cùng những tâm linh đồng điệu tại một loại bữa ăn — thì điều gì tự nhiên hơn việc họ vô tình giờ đây áp dụng cách sử dụng của các Mầu Nhiệm này để tìm từ cho thế giới mới họ đang bước vào. Họ hẳn đã cảm thấy như thể trước đây họ đã ở trong các Mầu Nhiệm giả, và giờ đây lần đầu tiên đang bước vào các Mầu Nhiệm thật. Và nếu giả định này đúng, thì điều gì tự nhiên hơn việc khái niệm Mầu Nhiệm, mà trong thời đó (như tỏ ra từ Ê-phê-sô V:26 trong Vulgate và Itala) được dịch bằng thánh lễ, cũng nên được chuyển sang sự thờ phượng bí mật của Cơ Đốc nhân? Dù sao, từ lịch sử đã đủ biết cách các Cơ Đốc nhân sớm nhất, qua sự bắt bớ và sợ bị phản bội, thấy mình bị buộc phải cho các buổi lễ tôn giáo của mình một tính chất huyền nhiệm nào đó. Sự rao giảng của họ thật vậy phần lớn diễn ra theo cách mà mọi người đều có thể nghe nó; nhưng đối với việc cử hành Báp-têm và Tiệc Thánh chỉ những người đã được khai tâm mới được phép. Và như vậy mọi điều có thể đã cùng vận hành để dần đưa từ thánh lễ này vào thịnh hành, theo nghĩa Mầu Nhiệm, như một chỉ định cho các dấu hiệu của Báp-têm và Tiệc Thánh. Điều gì đó trở nên càng có khả năng hơn khi người ta xem xét rằng Hội Thánh Hy Lạp, vốn tự nhiên không chấp nhận một từ tiếng La-tinh mà tiếp tục dùng các thuật ngữ tiếng Hy Lạp, vẫn diễn đạt Báp-têm và Tiệc Thánh cho đến ngày nay bằng từ Mầu Nhiệm; hay cũng thật vậy dùng biểu hiện Telete, có nghĩa là một nghi lễ thánh hiến, và cũng mượn từ các Mầu Nhiệm cổ xưa. Và dù khi đó phải mất một thời gian tương đối dài trước khi từ thánh lễ được dùng duy nhất cho Báp-têm và Tiệc Thánh, và dù chúng ta vẫn trong thế kỷ thứ năm thấy từ thánh lễ được dùng để diễn đạt Ba Ngôi Thánh, nhưng cách sử dụng của Hội Thánh dần phác họa từ này cách sắc bén và đóng dấu nó theo nghĩa duy nhất như vậy cho Báp-têm và Tiệc Thánh, đến nỗi chẳng bao lâu toàn thể Cơ Đốc giáo, khi nghe từ này, không nghĩ đến điều gì khác ngoài Báp-têm và Tiệc Thánh. Do đó mọi đề xuất từ đó đã được đưa ra để thay thế từ ngoại lai này bằng một từ tiếng Hà Lan đều đã thất bại lặp đi lặp lại. Điều Burman mong muốn trong bình luận của mình về thư thứ nhất gửi Hội Thánh Cô-rinh-tô, cụ thể là gọi chúng là dấu hiệu-bí mật, sẽ không được, vì từ dấu hiệu-bí mật cũng được dùng cho mật khẩu và tương tự, và không để cho ân điển vận hành trong và cùng với thánh lễ đến với quyền của nó. Và mặc dù ấn giao ước không phải là một từ được chọn cách bất hạnh, nhưng biểu hiện này nữa cũng không diễn đạt ý tưởng đầy đủ, và bỏ qua một phần quan trọng của sự vận hành thánh lễ. Do đó các Bản Tuyên Xưng Hiệp Nhất và các tác phẩm Phụng Vụ của chúng ta đã làm cách khôn ngoan khi không đưa bất kỳ từ nào trong các từ này vào sử dụng, mà giữ lấy từ thánh lễ cũ, đã được thử nghiệm tốt. Và ngay cả nỗ lực gần đây nhất của Giáo sư Doedes để đưa từ này vào không sử dụng sẽ không thực hiện thay đổi nhỏ nhất nào trong tình trạng sự việc này. Ngay cả những người theo ông vẫn tiếp tục nói về thánh lễ. Và điều này cũng tốt. Dù sao, từ ngữ có giá trị qua việc sử dụng, và giờ đây từ thánh lễ nghe hay cho Báp-têm và Tiệc Thánh đã trở nên bản địa, nó sở hữu lợi thế ba mặt là nó, thứ 1, bảo tồn sự liên tục lịch sử với Hội Thánh của những thế kỷ đầu tiên; thứ 2, khiến chúng ta chỉ định Báp-têm và Tiệc Thánh bằng chính từ mà Cơ Đốc nhân dùng trong hầu hết mọi ngôn ngữ của Châu Âu và Châu Mỹ; và thứ 3, nó, chính bởi âm thanh ngoại lai của nó, là danh xưng phù hợp cho một vấn đề mà, vì tính chất huyền nhiệm của nó, trốn tránh mọi định nghĩa khái niệm sắc bén. Vậy hãy để Quakers và Wesleyans, và cùng với họ Giáo sư Doedes, được hưởng niềm vui mỗi người theo cách riêng phản đối từ thánh lễ. Ngay cả Mennonites của chúng ta về lâu dài cũng không thể duy trì sự kháng cự của họ. Và nếu ai đã có kinh nghiệm buồn về việc phản ứng chống lại một cách sử dụng lâu đời là vô mục đích và vô ích như thế nào, số phận này chắc chắn đã rơi vào Schleiermacher. Vì nhà thần học này nữa cũng đã đảm nhận việc thay thế từ thánh lễ bằng Geheimnisse, nhưng dù ảnh hưởng người ấy thực hiện trên thế hệ các nhà thần học thời chúng ta vô bờ đến đâu, từ thánh lễ vẫn ở lại, và chính Schleiermacher lại tiếp tục dùng nó. Do đó cuộc tranh cãi về từ này có thể được coi là đã giải quyết. Những người càu nhàu sẽ không bao giờ thiếu, ngay cả trong những thế kỷ sắp đến, nhưng họ chết đi, và cùng với họ từ phản đối của họ, trong khi từ thánh lễ vẫn còn. Nhưng cần giữ rõ trong tầm nhìn rằng thánh lễ người ta không được hiểu chỉ là điều được thấy, mà thánh lễ có nghĩa cả điều được thấy lẫn điều không được thấy. Việc ngâm mình trong nước và việc tuyên bố một số lời nào đó tự thân không phải là một thánh lễ, cũng không phải là một thánh lễ khi một số Cơ Đốc nhân ngồi xuống một bàn để bẻ bánh và chuyền chén, trong khi tuyên bố một số lời Kinh Thánh nào đó. Đúng hơn, mọi điều phải đến với nhau để biến Báp-têm thành một Báp-têm thiết yếu và Tiệc Thánh thành một Tiệc Thánh thiết yếu đều được bao gồm dưới một tên thánh lễ ấy. Do đó mặc dù phải thừa nhận rằng thánh lễ đến với quyền của nó đầy đủ hơn trong dịp này so với dịp kia, nhưng vẫn đứng vững rằng phạm vi đầy đủ của từ thánh lễ chỉ được tìm thấy khi mọi điều thuộc về thánh lễ thật sự hiện diện. Do đó thuộc về thánh lễ không chỉ dấu hiệu hữu hình và lời có thể nghe được tuyên bố cùng với nó, mà cũng hành động phải diễn ra cùng với nó để biến nó theo nghĩa đầy đủ thành một thánh lễ. Giờ đây hành động này thuộc nhiều loại. Vì trước hết một hành động từ phía Đức Chúa Trời là cần thiết cho thánh lễ. Sách Giáo Lý đã diễn đạt điều này bằng cách hiểu dưới các thánh lễ chỉ những dấu chứng thật hay ấn như vậy đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Tuy nhiên, sự thiết lập này bao gồm nhiều hơn nhiều so với việc thiết lập và định đoạt hình thức. Vì y như Đức Chúa Trời là Chúa trong hội đồng của Ngài không chỉ định sự cứu rỗi cho những người được chọn của Ngài, mà đồng thời cũng trong hội đồng ấy định đoạt mọi phương tiện nhờ đó họ sẽ thật sự đến sự cứu rỗi, thì cũng vậy với sự thiết lập thánh lễ. Ở đây nữa không chỉ diễn ra một sắc lệnh rằng thánh lễ phải tồn tại; mà đồng thời một sự định đoạt trọn vẹn mọi phương tiện được yêu cầu để cho phép thánh lễ là một thánh lễ thiết yếu. Giờ đây thuộc về điều này là việc thiết lập Giao Ước Ân Điển và việc định Đấng Mê-si, với mọi quyền năng, mọi ân điển và mọi sự vận hành sẽ xuất phát từ Đấng Mê-si. Hay, để chỉ ra nó giờ đây cách cụ thể, về phía Đức Chúa Trời diễn ra thứ 1, rằng Ngài định đoạt Đấng Mê-si, Đấng nhân danh Ngài định thánh lễ Báp-têm và Tiệc Thánh; thứ 2, qua Đấng Mê-si ấy việc công bố Tân Ước, nhờ đó Hội Thánh có thể xuất hiện trong hình thức có thể đủ điều kiện cho mình cử hành Báp-têm và Tiệc Thánh; thứ 3, sự thiết lập bởi Đấng Mê-si các giám thị của Hội Thánh Ngài, những người có thể thực hiện mạng lệnh của Ngài bằng cách dựng lên các dấu hiệu; và thứ 4, sự vận hành của Đấng Mê-si, qua Đức Thánh Linh của Ngài, từ trời, nhờ đó Ngài có thể đặt ân điển vô hình vào vận hành bên cạnh dấu hiệu hữu hình. Chỉ nơi mọi điều này đến với nhau thánh lễ mới hiện diện theo nghĩa đầy đủ, và nơi một trong các yếu tố này thiếu, nó khiếm khuyết. Nhưng ngay cả với điều này không phải mọi điều đã được nói. Vì thánh lễ tiền giả định không chỉ một hành động từ phía Đức Chúa Trời, mà còn một hành động từ phía con người. Mọi độc giả nắm bắt cực kỳ rõ rằng toàn bộ thiết lập thiêng liêng này vẫn chưa là Báp-têm và chưa là Tiệc Thánh, chừng nào còn thiếu những người sẽ được chịu Báp-têm, hay sẽ ngồi xuống Tiệc Thánh này. Nếu không có ai để chịu Báp-têm, không thể có việc làm Báp-têm và do đó cũng không có Báp-têm; và nếu không có ai ngồi xuống, toàn bộ việc dựng lên bàn, bánh và rượu vẫn chưa là Tiệc Thánh. Do đó cũng cần cho thánh lễ một hành động từ phía các tín đồ. Chúng là Ấn giao ước, và vì trong một giao ước hai phía được bao gồm, trong mọi thánh lễ hành động từ phía Đức Chúa Trời phải luôn gặp hành động từ phía con người. Dĩ nhiên không phải như thể hành động này từ phía con người nên tiến hành tách khỏi Đức Chúa Trời, hay thành hình mà không có việc làm của Ngài. Không đối tượng phù hợp nào có thể tự trình diện cho Báp-têm, và không người phù hợp nào có thể đi ngồi xuống Tiệc Thánh, trừ khi Đức Chúa Trời là Chúa đã thực hiện sự phù hợp ấy trong họ. Nhưng dù vậy nó cũng, ngay cả như vậy, là một hành động hay việc làm của những người này được Đức Chúa Trời làm cho phù hợp bởi ân điển, nhờ đó họ đến Báp-têm hay Tiệc Thánh, và được phần trong đó. Và ngay cả với điều này không phải mọi điều đã được nói. Vì Hội Thánh như một Hội Thánh ở đây cũng có hành động của mình qua Kỷ Luật, vì Hội Thánh phải canh giữ để Giao Ước của Chúa không bị xúc phạm qua việc lạm dụng các Ấn giao ước. Nếu, vậy, người ta lấy từ thánh lễ trong phạm vi đầy đủ nhất của nó, thì phải hiểu dưới nó: thứ 1, dấu hiệu cùng với Lời; thứ 2, hành động của Đức Chúa Trời; thứ 3, hành động của Đấng Mê-si từ trời; thứ 4, hành động của các tín đồ; và thứ 5, hành động của Hội Thánh. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Và những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi; và những người Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã tôn vinh. Rô-ma 8:30. Do đó giờ đây ba điều đứng vững: thứ 1, rằng trong ngày phán xét mọi người được chọn, tự do khỏi mọi vết nhơ, sẽ đứng trong tòa án của Đức Chúa Trời như “những người hoàn toàn công chính” (Hê-bơ-rơ XII:23), và như vậy sẽ phải được tuyên bố là công chính; thứ 2, rằng chính Đức Chúa Trời bởi ân điển thuần túy đem điều này đến trước, trên và trong tội nhân, để người ấy như vậy có thể xuất hiện “hoàn toàn công chính”; và thứ 3, rằng lời phán cuối cùng này, sẽ một ngày tiếp theo trong ngày phán xét, được Đức Chúa Trời biết từ đời đời, để Ngài, Chúa, trong sự chiêm ngưỡng đời đời của Ngài, đã ngay bây giờ giữ và kể như công chính những người được chọn sẽ một ngày được tìm thấy hoàn toàn công chính trong tòa án của Ngài. Chỉ một điểm ở đây vẫn cần một sự làm rõ ngắn gọn. Chúng tôi đã trong chương trước cho thấy Đức Chúa Trời là Chúa không ban ân xá khỏi hình phạt theo cách của một hoàng tử trần thế; nhưng vậy thì làm sao vẫn có thể nói rằng sự xưng công chính và việc lập thành công chính này diễn ra bởi ân điển thuần túy? Lời giải thích cho mâu thuẫn bề ngoài này nằm trong ý nghĩa hai mặt mà ân điển hay ân xá sở hữu. “Ân xá” có thể được dùng, ít nhất đối với một vị vua trần thế, cho việc miễn hình phạt đã bị áp đặt bởi bản án tư pháp. Nhưng “ân điển” hầu như luôn trong Kinh Thánh có nghĩa: lòng nhân từ không bị ép buộc của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài, Đấng như Đấng Tạo Hóa của chúng ta không nợ chúng ta điều gì, dù vậy đem đến cho chúng ta đủ loại điều tốt tạm thời và thuộc linh. Khi thiên sứ nói với Ma-ri: “Đừng sợ, Ma-ri, vì ngươi đã tìm thấy ân điển với Đức Chúa Trời,” điều này không hề biểu thị rằng hình phạt của cô đã được miễn cho cô, mà chỉ rằng Đức Chúa Trời, theo chủ quyền của Ngài, đã chuẩn bị cho cô ân huệ rất đặc biệt là trở thành, trong số mọi phụ nữ, người phước hạnh nhất, mẹ của Đấng Mê-si. Khi trong Giao Ước Cũ nói về Đấng Mê-si: “rằng Ngài đã bị đau khổ trong những đau khổ của họ, và rằng Ngài đã cứu chuộc họ qua tình yêu và ân điển của Ngài,” điều này có nghĩa Ngài, mà không bị buộc phải làm vậy, đã hướng ân huệ của Ngài đến sự cứu chuộc dân Ngài. Và khi trong Ê-phê-sô II:5 và 8 nói: “Bởi ân điển anh em được cứu,” thì đối lại điều này đứng: “không phải tự anh em,” mà “đó là ân tứ của Đức Chúa Trời.” Thật vậy, trong đó đồng thời cũng có việc tính chất ân điển của ân điển này càng mạnh mẽ hơn lộ ra ánh sáng nơi nó đi ra đến một tội nhân đáng bị đoán phạt; nhưng điều này chỉ vì với một tội nhân tính chất không bị ép buộc này của ân huệ Đức Chúa Trời nổi bật sắc bén hơn nhiều. Tự thân ân điển không hề tiền giả định rằng người được nó tỏ cho là một tội nhân. Vì nếu không làm sao có thể nói về Đấng Trung Gian rằng ân điển của Đức Chúa Trời ở trên Ngài? (Lu-ca II:40). Do đó “ân điển” trong Kinh Thánh không đứng đối lại tội lỗi đoán phạt, mà đối lại Luật Pháp. Vì nếu tôi lấy Luật Pháp như nó đứng trong Giao Ước Việc Làm, thì chính con người hành động cách chủ động, làm trọn nhiệm vụ của mình, và qua đó đạt một quyền được phần thưởng sự sống đời đời. Giờ đây nếu con người đã có thể làm trọn điều này, thì Đức Chúa Trời đã không còn tự do ban cho người ấy “sự sống đời đời” hay giữ nó lại. Đức Chúa Trời là Chúa khi đó đã bị buộc và bị ràng buộc phải khiến “sự sống đời đời” này đến với người ấy. Và sẽ không có vấn đề về “ân điển.” Nhưng giờ đây con người chứng tỏ không thể làm điều này, và Giao Ước Việc Làm bị phá vỡ, giờ đây mọi điều kiện tan biến, giờ đây mọi quyền trốn khỏi người ấy, giờ đây người ấy không có gì để đòi hỏi ngoài sự đoán phạt đời đời, và mọi sự ban tặng sự sống đời đời cho bất kỳ người nào là “ân điển thuần túy,” ân huệ và lòng tốt không bị ép buộc, một sự tuôn ra của chủ quyền Đức Chúa Trời. Do đó “ân điển” biểu thị rằng Đức Chúa Trời cũng có thể cách tối thượng đã không ban cho bạn điều Ngài ban cho bạn, và rằng ân tứ Ngài dù vậy phân phát cho bạn tuôn ra từ lòng nhân từ không bị ép buộc, hoàn toàn không bị yêu cầu và hoàn toàn tối thượng của Ngài. Với “ân điển” do đó bạn phải luôn quay về “Đức Chúa Trời Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Dựng trời và đất.” Như Đấng Tạo Hóa Ngài đứng hoàn toàn không bị ép buộc đối với tạo vật. Không điều gì ràng buộc hay ép buộc Ngài tạo dựng bạn. Ngay việc Ngài tạo dựng bạn đã là ân điển thuần túy. Và giờ đây Ngài một lần đã tạo dựng bạn như một hữu thể đạo đức dưới Luật Pháp, nó chỉ là một câu hỏi về điều này: Đức Chúa Trời đứng trên Luật Pháp, hay Luật Pháp đứng trên Đức Chúa Trời. Vì nếu Đức Chúa Trời đứng bất lực đối lại Luật Pháp, thì tự nhiên mọi sự cứu hộ một tội nhân, tức là một người vi phạm Luật Pháp, là không thể và không thể nghĩ đến. Vì điều này thật sự là điều đặc biệt về Luật Pháp, rằng sau một lần vi phạm duy nhất nó dẫn bạn không thể hủy bỏ đến sự hủy diệt. Vì dĩ nhiên trước lần vi phạm đầu tiên sức mạnh của bạn lớn hơn nhiều so với sau lần vi phạm đầu tiên. Kinh nghiệm hằng ngày dạy điều này. Người một lần đã khuất phục trước một tội lỗi sau đó khuất phục dễ dàng hơn nhiều. Người Pháp không phải không có lý khi nói: Ce n'est que le premier pas qui coûte, tức là: Sau bước đầu tiên tội lỗi tự nó đi. Giờ đây nếu Luật Pháp ấy đòi hỏi ít hơn nơi người vi phạm đã trở nên yếu hơn, thì vẫn còn hy vọng. Nhưng sự việc không phải như vậy. Vì Luật Pháp không bao giờ thả một đòi hỏi duy nhất nào của nó, và giờ đây còn đòi hỏi thêm sự thỏa mãn cho lần vi phạm đầu tiên. Với sức mạnh ngày càng giảm, đòi hỏi do đó ngày càng tăng cao hơn, và kết quả là người vi phạm không bao giờ có thể đạt được nó, mà chìm ngày càng sâu hơn. Luật Pháp không bảo tồn người vi phạm; mà giết và sát hại người ấy, và không thể yên nghỉ cho đến khi người ấy hoàn toàn hư hoại. Do đó chúng tôi đặt câu hỏi: Đức Chúa Trời đứng dưới Luật Pháp hay trên nó? Vì thật vậy, nếu Đức Chúa Trời đứng dưới Luật Pháp và bất lực đối lại Luật Pháp, thì Đức Chúa Trời nữa cũng không thể cứu bạn, mà phải nhìn trong khi Luật Pháp kéo toàn thể nhân loại đến sự hủy diệt. Luật Pháp, ngay khi chúng ta đã trở thành người vi phạm, là kẻ thù của chúng ta. Do đó một tội nhân đến nhận biết điều này cũng quay chống lại Luật Pháp, và hoặc, theo cách Antinomian, bằng cách cố ý phạm tội, tìm cách phá vỡ uy nghiêm của Luật Pháp, hoặc, như các nhà thần học Hòa Giải phần lớn làm, bằng cách để “quyền” hợp nhất vào “sự thánh khiết,” tìm cách làm tan chảy và làm lỏng sự cứng rắn của Luật Pháp. Và điều này đã phải đến. Người như một tội nhân cảm thấy ngòi của Luật Pháp muốn thoát khỏi nó và cố gắng làm cùn ngòi ấy. Nếu Luật Pháp ấy muốn hủy diệt tôi, thì tự nhiên là tôi cố gắng hủy diệt Luật Pháp ấy. Khi đó nó trở thành giữa tội nhân và Luật Pháp ấy một cuộc đấu tranh sống chết. Luật Pháp ấy xuống hay tôi xuống. Không có điều thứ ba. Giờ đây nếu cũng vậy với Đức Chúa Trời là Chúa, thì hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời, để cứu chúng ta, sẽ phải giết Luật Pháp ấy, hoặc sẽ phải vẫn bất lực đối lại Luật Pháp ấy, và sẽ phải nhìn vào sự hủy diệt đời đời của tất cả chúng ta. Nhưng điều này chính xác không phải như vậy. Luật Pháp nữa cũng là một tạo vật của Đức Chúa Trời. Luật Pháp không duy trì Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời duy trì Luật Pháp. Đó là Luật Pháp của Ngài. Nó là những gì nó là vì sự khôn ngoan của Ngài đã muốn nó như vậy. Không phải như thể Ngài ngày mai có thể gạt Luật Pháp này sang một bên và ban một Luật Pháp khác. Nhưng vẫn theo ý nghĩa này, rằng Luật Pháp này không bị áp đặt lên Đức Chúa Trời bởi một quyền năng ngoại lai nào đó, mà trở thành Luật Pháp như vậy từ sự khôn ngoan của Ngài qua ý muốn của Ngài. Chính vì lý do đó, tuy nhiên, nó không thể bị gạt sang một bên. Điều này sẽ xung đột với sự khôn ngoan và tính bất biến của Chúa. Luật Pháp của Ngài, một khi đã ban, vẫn đời đời, và Đức Chúa Trời giữ mình theo Luật Pháp của Ngài, không phải vì một quyền năng còn cao hơn ép buộc Ngài làm điều này, mà vì chính Ngài không muốn cách khác, và nhờ sự trọn vẹn của Ngài không thể làm cách khác. Nhưng — và trong đó nằm lời giải của câu đố — Đức Chúa Trời Đấng ban Luật Pháp đã ban nó khi biết rằng một lần vi phạm sẽ không thể hủy bỏ kéo sự hủy diệt đời đời theo sau nó. Giờ đây nếu Luật Pháp này, đơn giản như vậy, đã được ném như vậy vào Sự Tạo Dựng, thì Luật Pháp này đã là tia lửa trong thuốc súng, mà gần như chắc chắn đã phải hủy diệt toàn bộ Sự Tạo Dựng của Đức Chúa Trời, và như vậy không chỉ khiến toàn bộ Sự Tạo Dựng vô mục đích, mà trực tiếp khiến toàn bộ công việc tạo dựng thành ra chỉ tạo dựng sự hủy diệt và khốn khổ. Và điều này giờ đây không thể được, vì cớ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Luật Pháp đã không là một sự tuôn ra của sự khôn ngoan cao nhất của Đức Chúa Trời nếu nó như vậy, đơn giản như vậy, không có dự phòng tiếp theo, xâm nhập vào Sự Tạo Dựng như một cái nêm có thể lập tức khiến nó nứt ra và bị hủy diệt. Nhưng giờ đây Luật Pháp đứng dưới Đức Chúa Trời. Tức là, nó là công cụ của Ngài, mà Ngài đã tạo và định để phục vụ Ngài đạt mục đích cao nhất của Ngài; và do đó, trong việc ban và thiết lập Luật Pháp ấy, đã tính đến khả năng vi phạm và những hệ quả không thể tránh khỏi tuôn ra từ nó. Luật Pháp tự thân không là gì khác ngoài quy tắc đời sống cho con người, được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Y như có một luật cho hơi thở của chúng ta, cho sự lưu thông máu của chúng ta, cho năng lực nói của chúng ta, thì cũng có một quy tắc đời sống cho đời sống đạo đức của chúng ta. Luật hơi thở của bạn chỉ nói với bạn cách bạn phải thở để không bị khó thở hay ngạt thở. Luật lưu thông của bạn chỉ nói với bạn cách máu bạn phải chảy để không gây cho bạn sự tắc nghẽn. Luật nói của bạn chỉ xác định cách các cơ quan nói của bạn phải hoạt động để khiến bạn nói lưu loát và dễ dàng. Và cũng vậy luật đạo đức không là gì khác ngoài sự xác định và chỉ dẫn của Đức Chúa Trời về cách bạn, như một hữu thể đạo đức, phải sống trước mặt Đức Chúa Trời của bạn để hưởng sự khỏe mạnh và phước hạnh đạo đức. Giờ đây, nếu luật hơi thở của bạn bị quấy nhiễu, bạn ngạt thở. Quấy nhiễu luật lưu thông của bạn, và bạn bị tắc nghẽn. Quấy nhiễu luật năng lực nói của bạn, và bạn nói lắp. Và cũng vậy, nếu bạn quấy nhiễu luật đời sống đạo đức của bạn, bạn chết về đạo đức. Do đó Luật Pháp không được dự định như một quyền năng để cản trở bạn, mà chính xác ngược lại, như một chỉ dẫn từ Đức Chúa Trời về cách bạn phải sống để sống trong sự khỏe mạnh đạo đức. Do đó sự khỏe mạnh đạo đức ấy là mục đích của Đức Chúa Trời, Luật Pháp chỉ là công cụ hay phương tiện. Và do đó câu hỏi duy nhất còn lại là liệu Đức Chúa Trời đã ban sắc lệnh này theo cách mà, trong trường hợp quấy nhiễu, sự khắc phục có thể thực hiện được, hay không. Khi luật hơi thở của bạn bị quấy nhiễu, hay luật lưu thông của bạn, hay luật năng lực nói của bạn, thì thầy thuốc hay bác sĩ ban cho bạn sự giúp đỡ. Và điều đó không phải bằng phát minh của riêng người ấy, mà vì Đức Chúa Trời đã ban các luật này theo cách mà trong trường hợp quấy nhiễu sự giúp đỡ trong nhiều trường hợp sẽ có thể thực hiện được. Giờ đây, cũng theo cách ấy Đức Chúa Trời cũng đã ban Luật Pháp của Ngài cho đời sống đạo đức. Ngài đã thiết lập nó, cụ thể là, theo cách mà, nếu Luật Pháp này bị quấy nhiễu và phá vỡ trong sự vận hành của nó, Ngài như Thầy Thuốc Tối Cao dù vậy vẫn có thể đem lại sự giúp đỡ. Do đó có một sắc lệnh hai mặt của Đức Chúa Trời. Một là, luật đời sống đạo đức sẽ là như vậy. Và kia là, nếu sự quấy nhiễu xảy ra, tồn tại với Ngài dự phòng chống lại sự quấy nhiễu ấy. Và điều đó không phải ở chỗ Ngài khi đó gạt Luật Pháp ấy sang một bên, mà ở chỗ Ngài, bằng một hành động từ phía Ngài, loại bỏ sự quấy nhiễu ấy; và đem lại việc tự nó mọi sự lại tiến hành theo Luật Pháp ấy. Lấy một người bị quấy nhiễu trong hơi thở của mình. Chừng nào người bị đau ấy cố hết sức để tự hoàn thành hơi thở, người ấy ngày càng khó thở hơn. Nhưng khi thầy thuốc giờ đây đến và nhân tạo đem không khí tự do vào phổi, thì không khí đã đến trước hết; hiện tại hơi thở tiếp tục khóa học thường lệ của nó; và chẳng bao lâu hơi thở tự nó tiến hành, mà bệnh nhân không nghĩ về nó. — Với người nói lắp cũng vậy. Chừng nào luật năng lực nói của người ấy bị quấy nhiễu, người ấy cố hết sức và gắng sức để dù vậy hoàn thành luật ấy, nhưng người ấy ngày càng lo âu hơn và nói lắp tệ hơn và tệ hơn. Cuối cùng người ấy không thể làm gì nữa. Nhưng khi một thầy thuốc giờ đây đến, người bằng sự giúp đỡ mình đem lại, khôi phục sự yên nghỉ cho người ấy, thì kết quả là năng lực nói bắt đầu vận hành lại, và cuối cùng người ấy tự nói tốt, hầu như không nghĩ về luật năng lực nói của mình. — Và cũng vậy với luật đời sống đạo đức. Nếu điều này bị quấy nhiễu, thì chúng ta bắt tay làm hết sức để sửa chữa điều ác, nhưng với kết quả buồn là chúng ta ngày càng lạc điệu hơn. Nhưng khi Thầy Thuốc Tối Cao giờ đây đến; khi Ngài đem sự giúp đỡ từ bên ngoài; khi qua đó Ngài khôi phục sự yên nghỉ của chúng ta cho chúng ta, và bằng quyền năng của Ngài khiến Luật Pháp vận hành lại trong chúng ta, thì đời sống đạo đức của chúng ta lại tuân theo sắc lệnh của nó, và cuối cùng sống theo Luật Pháp ấy tự nó. “Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta.” Và trong đó giờ đây nằm “sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời.” Ngài, Đấng bởi lòng nhân từ thuần túy đã tạo dựng chúng ta, Đấng bởi lòng nhân từ thuần túy đã ban Luật Pháp của Ngài làm quy tắc đời sống đạo đức, không, khi chúng ta phá vỡ Luật Pháp ấy, để chúng ta tự làm việc đến chết chống lại Luật Pháp đã phá vỡ ấy, mà bởi lòng nhân từ hoàn toàn không bị ép buộc, và không cần chúng ta có bất kỳ quyền nào để đòi hỏi điều này, đã, cùng với Luật Pháp của Ngài, trong Hội Đồng đời đời của Ngài định các phương tiện chữa lành chúng ta, và thiết lập một trật tự cứu rỗi, nhờ đó Ngài dù vậy đem một người vô đạo, một người vi phạm luật pháp và một người có tội đoán phạt, trở lại Luật Pháp của Ngài và cứu người ấy đời đời. Đây là mầu nhiệm cứu rỗi, và mầu nhiệm cứu rỗi ấy hoàn toàn dựa trên quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời liên quan đến việc tạo dựng chúng ta loài người như một dòng giống xuất phát từ một huyết, nở hoa trên một gốc rễ, và được tóm gọn dưới một đầu. Vì nếu mỗi người đã được tạo dựng riêng biệt, thì không Đấng Trung Gian nào có thể thực hiện được. Nhưng giờ đây mọi người đã được tạo dựng như cành và lá của một thân cây, nở hoa trên một gốc rễ, giờ đây nó chỉ là câu hỏi liệu quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời có thể đem một gốc rễ mới xuống dưới thân cây ấy không. Điều này giờ đây chứng tỏ có thể thực hiện được. Trong Hội Đồng của Đức Chúa Trời nó đã được định đoạt như vậy rằng, nếu cây mọc lệch và nếu cây bị ung nhọt, một gốc rễ mới có thể được đem xuống dưới cây, và Đức Chúa Trời đã làm điều này, khi Ngài cắt bỏ A-đam làm đầu của nhân loại, và đặt Đấng Christ vào chỗ người ấy làm Đầu mới. Nền tảng sâu xa hơn cho điều này nằm trong việc tạo dựng con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì nếu một gốc rễ mới sẽ đến xuống dưới cây bị ung nhọt của dòng giống chúng ta, thì Đức Chúa Trời không thể lấy một người khác làm đầu, mà chính Ngài phải bước vào dòng giống chúng ta. Và điều này giờ đây chỉ có thể thực hiện được vì bản tính loài người của chúng ta ban đầu được tạo theo hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời. Do đó sự giàu có của ân điển Ngài chiếu sáng trong ân tứ Con Ngài; và Con ấy không ở ngoài Ngài, mà là một hữu thể với Ngài, để trong ân tứ Con Ngài ấy Ngài ban chính Ngài, và trong phép lạ Nhập Thể đem một mầm hoàn toàn mới vào thân cây nhân loại ấy. Vì chính điều này có hệ quả là giờ đây không lần phá vỡ Luật Pháp thứ hai nào có thể thực hiện được, vì Ngài, Đấng chính là Đức Chúa Trời, không thể phá vỡ Luật Pháp ấy, mà tự Ngài giữ và củng cố nó. Và vì giờ đây giữa gốc rễ mới ấy và những gì bám vào nó bằng sợi sự sống mối liên hệ sống thiết yếu này nảy sinh, rằng trong mọi cành và trong mọi lá trên thân cây gắn với gốc rễ ấy phải mọc lên điều ẩn giấu trong gốc rễ ấy, sự tăng trưởng và nở hoa khỏe mạnh và trọn vẹn của mọi cành, nhánh và chồi được bảo đảm. “Trở nên một cây với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, và do đó cũng một cây với Ngài trong sự sống lại của Ngài.” Vì không phải như vậy rằng mọi cành và mọi lá của cây mọc nhanh đến gốc rễ mới ấy bằng một sợi riêng của nó. Vì mục đích đó sợi sự sống chạy ra đến cành hay lá ấy phải chạy qua toàn bộ thân cây để trước hết được đem vào mối liên hệ với gốc rễ mới ấy. Chỉ điều trải qua sự vận hành này mới sống; đối với mọi điều còn lại, sự chết vẫn còn. Điều này nữa giờ đây Đức Chúa Trời làm theo quyền tối thượng của Ngài bởi ân điển không bị ép buộc. Và điều đó không phải bằng cách vớ lấy ngẫu nhiên, mà theo sự tuyển chọn cố định. Do đó nó là chỉ những lá và cành được chọn này trên thân cây cũ được đặt vào mối liên hệ sống với gốc rễ mới, và chỉ trong những thứ này sự sống tự nó mới mọc lên từ gốc rễ mới ấy. Giờ đây nếu điều này diễn ra theo cách mà những cành và nhánh được chọn này của thân cây cũ trước hết bị cắt bỏ, và rồi được ghép ở nơi khác, ở một chỗ khác, lên gốc rễ mới, thì chúng cùng một lúc sẽ hoàn toàn lành mạnh và khỏe mạnh, tức là thánh, và việc là công chính sẽ lập tức lộ ra ánh sáng. Nhưng mầu nhiệm cứu rỗi không phải như vậy. Gốc rễ mới không được đặt bên cạnh thân cây bị ung nhọt, để giờ đây gắn những cành và lá đã cắt bỏ lên gốc rễ mới ấy; không, mà gốc rễ mới được đẩy xuống dưới thân cây cũ, và qua thân cây cũ ấy chạy những sợi nhờ đó những lá và cành được chọn được đặt vào mối liên hệ sống với gốc rễ mới. Hệ quả của điều này là sự ung nhọt vẫn tiếp tục vận hành, rằng sự sống mới ép qua sự ung nhọt này, và rằng chỉ trong sự chết mọi sự hiệp thông với thân cây cũ mới tan biến. Thật vậy, khi đó chúng chưa lành mạnh, mà rất không lành mạnh, hay nếu bạn muốn, chưa thánh, mà rất không thánh. Do đó chúng chưa tồn tại theo quyền của Đức Chúa Trời, mà với sự tồn tại của chúng chạy ngược lại quyền ấy. Thật vậy chúng vẫn không công chính và cảm thấy ngòi của sự không công chính này trong lương tâm chúng. Như vậy quan điểm Đức Chúa Trời có về chúng khác với nhận thức chúng mang trong hữu thể sâu thẳm nhất của chúng. Đức Chúa Trời đã chọn chúng, và biết rằng vào thời gian của chính Ngài Ngài sẽ cấy chúng vào gốc rễ mới, và rằng chúng, một khi được cấy vào gốc rễ mới ấy, chắc chắn sẽ trở nên lành mạnh và một ngày sẽ đứng như hoàn toàn công chính trong tòa án của Ngài.

Ngài do đó biết họ như tội nhân có tội đoán phạt, nhưng Ngài chính sẽ uốn thẳng họ, và họ, mặc dù thật sự và trong thời gian hiện tại vẫn mặc sự không công chính, là công chính trong Đấng Christ. Giờ đây nếu Đức Chúa Trời giữ sự hiểu biết này cho riêng Ngài, thì chúng ta, đối với nhận thức của chính mình, sẽ vẫn không công chính, cho đến thời điểm trong tòa án của Đức Chúa Trời tiếng tha bổng vang lên. Nhưng Đức Chúa Trời này không làm vậy. Ngài truyền đạt sự hiểu biết thiêng liêng này của Ngài và lời phán của ý thức thiêng liêng của Ngài. Và đó là Phúc Âm của Ngài. Và nơi chúng ta, ngay cả như vậy, vẫn không thể tiếp nhận điều này, Ngài tạo đức tin trong chúng ta, và chính qua đức tin ấy chúng ta nhận được nhận thức và sự hiểu biết rằng chúng ta, bất chấp tình trạng không công chính này, dù vậy vẫn là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. CHƯƠNG MƯỜI BỐN. CHƯƠNG MƯỜI BỐN. Và người ấy chịu Báp-têm lập tức, và mọi người của người ấy, và người ấy đem họ vào nhà mình và dọn bàn trước mặt họ. Công Vụ 16:33, 34. Câu hỏi cuối cùng được nêu lên để bàn luận trong phần Ngày của Chúa này của Sách Giáo Lý liên quan đến con số của các thánh lễ. Giờ đây Sách Giáo Lý của chúng ta dạy về điều này, cùng với mọi Hội Thánh của Cải Chánh, rằng con số của các thánh lễ thánh bị giới hạn ở hai, cụ thể là Báp-têm thánh và Tiệc Thánh, trong khi Hội Thánh đã biến dạng, mà các tổ phụ chúng ta đã tiến hành cải chánh nó, đã nâng con số này lên bảy, là, ngoài hai điều đã nhắc, Thêm Sức, Xưng Tội, Xức Dầu Cuối Cùng, Việc Phong Chức cho giới tăng lữ, và Hôn Nhân. Vì các thành viên của Hội Thánh vào thời đó hầu như tất cả chỉ được chịu Báp-têm trong Hội Thánh đã biến dạng và được các Mục sư của họ dạy trong giáo lý bảy thánh lễ, nên vào thời đó dường như cần thiết phải chứng minh dài dòng và chi tiết tại sao năm điều kia không phải là thánh lễ. Tuy nhiên hiện tại, việc bàn luận về các thánh lễ giả này đã mất nhiều giá trị và ý nghĩa của nó. Người dân trong các Hội Thánh của chúng ta giờ đây đứng đối lại các thánh lễ giả này như đối lại một hiện tượng lạ, mà họ hầu như không biết tên và không thể hình thành điều gì ngoài một quan niệm rất mơ hồ; ít nhất về phương diện tính chất thánh lễ giả định của chúng. Do đó chủ đề này có thể tiện lợi được xử lý trong một bài viết duy nhất, càng như vậy vì Sách Giáo Lý của chúng ta nữa cũng giữ im lặng về các thánh lễ giả này. Cặp thánh lễ này được Bản Tuyên Xưng của chúng ta trong điều 35 trực tiếp đem vào mối liên hệ với bản tính đời sống thuộc linh của chúng ta, đời sống trước hết phải được sinh ra và rồi được duy trì, và do đó không yêu cầu cũng không thừa nhận bất kỳ thánh lễ nào khác ngoài một thánh lễ của Sự Sinh Ra và một thánh lễ của Sự Duy Trì sự sống mới, cụ thể là Báp-têm thánh và Tiệc Thánh. Một cặp thánh lễ trong sự sắp xếp Ứng Nghiệm dưới Tân Ước, mà dưới Cựu Ước, sự sắp xếp Bóng, cũng tương ứng một cặp thánh lễ điển hình trong Phép Cắt Bì và Lễ Vượt Qua. Ngược lại, Hội Thánh La Mã thêm vào mỗi trong hai điều này một thánh lễ phụ trợ nữa, vào Báp-têm thánh thánh lễ Thêm Sức và vào thánh lễ Tiệc Thánh thánh lễ Xưng Tội, trong khi, ngoài sự sinh ra và sự duy trì sự sống mới, nó còn lập một cặp thánh lễ nữa cho việc thiết lập trong và kết thúc đời sống dân sự qua Hôn Nhân và Xức Dầu Cuối Cùng; sau đó cuối cùng còn đến thánh lễ Phong Chức, chỉ áp dụng cho giới tăng lữ, và được thêm vào sáu điều này như một thánh lễ phi thường. Trước khi giờ đây người ta phán xét về các thánh lễ giả này, cần thiết lập rõ điều người ta hiểu bởi một thánh lễ. Vì nếu không nó trở thành một trò chơi chữ. Giờ đây từ thánh lễ này, như chúng tôi đã cho thấy trong một chương trước, trong thời xưa được dùng theo nghĩa rất rộng. Ban đầu người ta hiểu bởi thuật ngữ này không hề duy nhất là các Ấn của giao ước, mà là mọi điều huyền nhiệm và theo nghĩa đặc biệt là thánh. Một thánh lễ người ta gọi Phúc Âm, một thánh lễ Ba Ngôi Thánh, một thánh lễ Sự Nhập Thể của Con Đức Chúa Trời, v.v. Giờ đây nếu người ta hiểu từ thánh lễ theo nghĩa chung rộng ấy, thì dĩ nhiên có nhiều hơn hai thánh lễ, và có bao nhiêu thánh lễ thì có bấy nhiêu mầu nhiệm thánh. Tuy nhiên, đây không phải là điều Hội Thánh La Mã có ý. Vì nó không quan niệm khái niệm thánh lễ cách mơ hồ mà dứt khoát, và nói rằng chỉ có bảy, mà không cho phép con số này được mở rộng tùy tiện. Do đó điều trong Hội Thánh cũ đôi khi được chỉ định bằng tên thánh lễ, nó không gọi như vậy. Nhưng nó cũng không lại hiểu bởi thánh lễ mọi hành động thánh truyền ân điển cho chúng ta qua một vật bên ngoài. Vì khi đó mọi lời cầu nguyện nữa mà thuộc linh và tìm thấy lời đáp cũng sẽ phải được gọi là một thánh lễ. Vì một lời cầu nguyện nữa cũng là một vật bên ngoài, và là một hành động là phương tiện để đạt ân điển. Để không đi lạc, do đó người ta trước hết phải xác định chính xác điều người ta hiểu bởi một thánh lễ, và chúng tôi lặp lại về phương diện này rằng một thánh lễ phải thứ 1, là một phương tiện ân điển; thứ 2, được Đức Chúa Trời thiết lập; thứ 3, truyền một sự vận hành của Đức Thánh Linh; thứ 4, mô tả sự vận hành này của Đức Thánh Linh trong một hình thức bên ngoài và diễn đạt nó trong một lời. Giờ đây được thử nghiệm bằng các dấu hiệu này, mỗi trong năm hành động đã nhắc đều thiếu sót, và chúng không thể được kể là thánh lễ. Điều này phải được hiểu như thế nào liên quan đến Thêm Sức sẽ được nêu lên để bàn luận thêm về Báp-têm thánh. Vì thật ra Thêm Sức nợ nguồn gốc của nó cho Báp-têm trẻ sơ sinh. Nếu người ta chưa bao giờ chịu Báp-têm cho ai ngoài người lớn, thì ý tưởng biến Thêm Sức thành một thánh lễ riêng biệt đã không bao giờ nảy sinh. Tuy nhiên, khi Báp-têm trẻ sơ sinh ngày càng thịnh hành và chẳng bao lâu trở thành hầu như Báp-têm duy nhất, câu hỏi nảy sinh làm sao người ta giờ đây sẽ đem chính đứa trẻ đã chịu Báp-têm đến gần hơn với Báp-têm của mình. Nó đã được chịu Báp-têm như một hữu thể chưa suy nghĩ, và do đó không hiểu gì về hành động nó trải qua. Nhưng hành động ấy được định để thâm nhập cả vào ý thức của nó khi nó lớn lên. Vì thế người ta cảm thấy rằng thật sự có điều gì đó thiếu trong Báp-têm trẻ sơ sinh mà hiện diện trong Báp-têm của người lớn, và yếu tố thiếu này người ta giờ đây tìm cách, ngay khi một đứa trẻ đến tuổi khôn, bổ sung bằng Thêm Sức. Đứa trẻ trước đó đã chịu Báp-têm khi đó được đem đến giám mục. Người ấy xức dầu cho nó và đặt tay lên nó. Và qua hành động trang trọng này giờ đây, như người ta dạy, một ân điển tiếp theo được ban cho đứa trẻ đã chịu Báp-têm này, đặc biệt xét đến cuộc đấu tranh của đời sống. Trong Báp-têm thánh người ta được tái sinh, qua Thêm Sức người ta được vũ trang cho cuộc đấu tranh của đời sống. Rằng vấn đề không thể dừng lại với Báp-têm thánh, vì đứa trẻ trong đó vẫn hoàn toàn thụ động, và rằng một thời điểm phải đến mà tại đó đứa trẻ từng chịu Báp-têm giờ đây tự mình tiến ra trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng tôi nữa cũng thừa nhận. Phải có một sự chuyển đổi. Giữa Báp-têm thánh và Tiệc Thánh có điều gì đó nằm ở giữa. Đến Báp-têm thánh người ta được bồng đến; đến Tiệc Thánh người ta tự đến. Do đó giữa hai điều nằm sự chuyển đổi từ vô ý thức sang có ý thức, từ tình trạng chưa trưởng thành sang tình trạng trưởng thành. Giờ đây sự chuyển đổi này bao gồm hai phần: thứ 1, rằng đứa trẻ đã chịu Báp-têm được dạy trong tôn giáo Cơ Đốc, và thứ 2, rằng đứa trẻ được dạy như vậy xin được phép vào Tiệc Thánh. Và khi hai điều này đã được thỏa mãn, để việc dạy dỗ đã kết luận và mong ước Tiệc Thánh đã lên tiếng, thì Hội Thánh phán xét liệu một người như vậy có được cho phép tiếp cận Tiệc Thánh hay không. Do đó việc tìm kiếm Tiệc Thánh tiếp theo trực tiếp từ Báp-têm thánh. Báp-têm kêu gọi Tiệc Thánh, và Tiệc Thánh tiền giả định Báp-têm. Và giờ đây chúng tôi sẵn sàng thừa nhận rằng mọi điều nằm giữa Báp-têm và Tiệc Thánh đến với chúng ta từ ân điển của Đức Chúa Trời, vì chính Ngài khiến chúng ta được dạy trong tôn giáo Cơ Đốc và trong đó ban cho chúng ta sự soi sáng thuộc linh, và cũng chính Chúa đánh thức và khuấy động trong chúng ta mong ước Tiệc Thánh; nhưng điều chúng tôi phủ nhận là vì mục đích này một thánh lễ thứ ba, như một phương tiện ân điển đặc biệt, có thể được chèn vào giữa hai điều này. Không phải như thể chúng tôi coi việc thiết lập một thánh lễ phụ trợ như vậy tự thân là không thể tưởng tượng được. Nếu Đức Chúa Trời là Chúa đã định nó, chúng tôi đã tôn kính tiếp nhận nó. Nhưng chính sự thiết lập ấy bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, dấu hiệu đầu tiên của mọi thánh lễ thiết yếu, thiếu ở đây. Rõ ràng Đấng Christ đã nói về Báp-têm thánh: Hãy đi và làm Báp-têm cho muôn dân, và cũng rõ ràng như vậy về Tiệc Thánh: Hãy làm điều này để nhớ đến Ta; nhưng không nơi nào đứng một lời của Chúa mà trong đó Ngài giờ đây nói: Hãy đem con cái các ngươi đến giám mục để cho chúng được thêm sức. Nhưng ngay cả trong Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta người ta cũng nên thận trọng với thánh lễ giả này. Vì phong tục sai lầm đã len vào, là coi việc làm lời xưng nhận đức tin, hay cái gọi là việc được nhận vào, như một điều riêng biệt tách khỏi Tiệc Thánh, dẫn vô tình trở lại những con đường La Mã. Hàng nghìn thanh niên nam nữ muốn được nhận vào như một điều riêng biệt, mà không có sự khao khát Tiệc Thánh khuấy động họ. Khi đó họ thật sự dự Tiệc Thánh lần đầu tiên, vì điều đó phù hợp, nhưng với lần ấy nó cũng kết thúc; và mục đích chính họ đặt trước mình chỉ là được ghi là đã được nhận vào, và đã nhận được phần bổ sung của Báp-têm của mình. Theo cách này việc làm lời xưng nhận đức tin ấy, hay việc được nhận vào này, thật sự trở thành một điều thứ ba độc lập, mà người ta chèn vào giữa Báp-têm và Tiệc Thánh, và khi đó dĩ nhiên người ta thật sự lại di chuyển dọc theo đường của Thêm Sức. Về Xưng Tội chúng ta cũng có thể ngắn gọn: vì thánh lễ giả này tự nhiên được nêu lên để bàn luận liên quan đến việc tự xét mình trước Tiệc Thánh và liên quan đến Chìa Khóa của vương quốc thiên đàng. Hiện tại nó chỉ là câu hỏi liệu một thánh lễ có ẩn giấu trong Xưng Tội hay không. Tự thân, thật vậy, không có gì chống lại việc xưng tội của chúng ta. “Hãy xưng tội với nhau” thậm chí là một quy tắc sứ đồ. Và mặc dù điều này áp dụng trước hết cho những tội chúng ta đã phạm chống lại ai đó cách cá nhân, nhưng có nhiều điều để nói cho quan điểm rằng việc xưng tội cho lòng được yên nghỉ. Do đó cha hay mẹ bằng mọi cách sẽ tán thành khi một đứa trẻ đã vi phạm đến với họ trong niềm tin thầm lặng và làm lời xưng nhận về điều nó đã làm sai. Một đứa trẻ tin kính có thiên hướng dịu dàng không thể mang một tội trên lương tâm mình mà không trút lòng mình cho cha hay mẹ. Và điều tương tự có thể diễn ra giữa vợ chồng, hay giữa bạn bè trong Đấng Christ với nhau; và cũng vậy không có gì lạ trong việc ai đó đến với Mục sư của mình để trút linh hồn mình trước người ấy. Theo tính cách của một người, người này thật sự sẽ cảm thấy thúc ép đến điều này nhiều hơn người kia, và cũng vậy một người mẹ sẽ mời gọi niềm tin thánh nhiều hơn người khác, nhưng vẫn, tự thân không có gì để đưa ra chống lại ý tưởng xưng tội này. Thậm chí đáng mong ước rằng nó diễn ra nhiều hơn. Nhưng đây không phải là câu hỏi với Xưng Tội. Xưng Tội biến việc xưng tội với giới tăng lữ thành một bổn phận, như một điều kiện để đạt sự tha thứ tội lỗi. Và giờ đây chúng tôi nói về điều này nữa rằng chúng tôi sẽ không có gì phản đối nó, nếu Chúa đã thiết lập nó như vậy, nhưng ngược lại chúng tôi cũng thiếu quyền để gán quyền năng to lớn như vậy cho giới tăng lữ và đặt nghĩa vụ nặng nề như vậy lên các tín đồ, chừng nào một mạng lệnh hay sự giao phó như vậy của Chúa còn thiếu. Giờ đây nếu đứng viết rằng Chúa đã nói với các sứ đồ của Ngài: “Nếu ai xưng với các ngươi một tội đặc biệt, thì Ta ban cho các ngươi quyền tha cho người ấy tội đặc biệt ấy,” thì chúng tôi đã im lặng. Nhưng điều này không đứng viết. Nó đứng hoàn toàn chung chung: “Tội của ai các ngươi tha, chúng được tha cho họ.” Trong tính chung chung ấy lời nói này không thể đề cập đến điều gì khác ngoài việc ban tặng chung chung sự hòa giải ở trong Chúa Giê-xu Christ, và điều đó, như sự tha thứ tội lỗi theo nghĩa chung, đã được đóng ấn bằng Báp-têm. Mọi Cơ Đốc nhân vui mừng rằng mình sở hữu sự tha thứ tội lỗi này, và các sứ đồ ban tặng sự tha thứ này bằng cách tiếp nhận người đã chịu Báp-têm vào Hội Thánh Cơ Đốc. Chỉ cần đọc 1 Cô-rinh-tô VI:11. Thêm vào đó nữa là ở đây đã không thể có vấn đề về một thánh lễ vì lý do mọi biểu tượng đều thiếu. Ở đây không có dấu hiệu nào đã được Đấng Christ định, và do đó cũng không có thánh lễ nào. Với Xức Dầu Cuối Cùng vấn đề đứng hơi khác. Vì đây không phải là phụ lục, của Báp-têm cũng không của Tiệc Thánh, mà là một thánh lễ giả độc lập. Nó tương ứng với Báp-têm chỉ trong chừng mực, y như Báp-têm được cử hành ở đầu đời sống, thì Xức Dầu Cuối Cùng đến ở cuối đời sống. Thánh lễ này xuất phát từ Gia-cơ V:14, 15, nơi chúng ta đọc: “Có ai trong anh em đau ốm không? hãy gọi các trưởng lão của Hội Thánh đến; và hãy để họ cầu nguyện trên người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa. Và lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy; và nếu người ấy đã phạm tội, chúng sẽ được tha cho người ấy.” Nhưng những người bảo vệ thánh lễ này không thành công với việc viện dẫn lời sứ đồ này, và tỏ rõ rằng không phải sự tôn kính lời này, mà đúng hơn lòng khao khát đóng khung toàn bộ đời sống trần thế trong hình thức Hội Thánh, đã cho thánh lễ này nguồn gốc của nó. Vì từ những lời của Gia-cơ rõ ràng rằng chúng nhắm đến điều hoàn toàn khác với điều La Mã muốn với Xức Dầu Cuối Cùng. Gia-cơ nói về việc gọi giám thị khi ai đó trở nên bệnh, với mục đích đem lại việc người ấy không chết. Vì nó nói: “và lời cầu nguyện sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy.” Do đó việc xức dầu xuất hiện ở đây, và liên quan đến các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh mà Đấng Christ ban cho Hội Thánh của Ngài vào thời đó, không nhắm đến việc bảo tồn một người sắp chết cho đời đời, mà hoàn toàn ngược lại nhắm đến một nỗ lực đem lại việc người ấy không chết, mà vẫn sống còn trên đất. Rằng Gia-cơ không có ý điều này theo nghĩa tuyệt đối, như thể qua đây một phương tiện được đặt vào tay các Giám Thị của Hội Thánh để ngăn mọi sự chết, nằm trong bản tính của vấn đề. Vì khi đó người ấy đã không chỉ ra trong chương thứ tư rằng chúng ta thậm chí không chắc chắn về một ngày duy nhất của đời mình, và do đó chúng ta tự mình không thể lập kế hoạch cho ngày mai. (Xem câu 13—17). Do đó trong những lời này không có gì ngoài một chỉ dẫn về các quyền năng chữa lành phi thường mà Chúa vào thời đó, thỉnh thoảng, thực hiện trong Hội Thánh của Ngài cho vinh hiển danh Ngài. Ngược lại, Xức Dầu Cuối Cùng là điều hoàn toàn khác. Điều này không phục vụ để chữa lành một người bệnh để người ấy không chết, mà ngược lại, khi gần như chắc chắn rằng ai đó thật sự sẽ chết, thì xức dầu cho người ấy cho đời đời. Do đó tên Xức Dầu Cuối Cùng, đã loại trừ mọi ý tưởng tương ứng với điều Gia-cơ nói. Ở đây nữa, do đó, không có vấn đề về một sự thiết lập của Chúa cho Hội Thánh của Ngài; và ít nhất mọi vấn đề về một phương tiện ân điển; và do đó theo mọi phương diện không có vấn đề về một thánh lễ. Tuy nhiên, điều này không lấy đi sự thật rằng động cơ tâm lý đã cho thánh lễ giả này nguồn gốc của nó vẫn giữ một ý nghĩa bền vững. Một người Cơ Đốc không được chết như một con chó. Do đó một con cái Đức Chúa Trời, biết đời sống không chắc chắn như thế nào, sẽ hằng ngày chuẩn bị linh hồn mình cho đời đời; và đặc biệt khi Chúa thăm nhà mình hay chính mình bằng bệnh tật, sẽ có lời cầu nguyện trên môi: “Hãy dò xét tôi, và biết lòng tôi: hãy thử tôi, và biết ý nghĩ tôi: và xem có con đường gian ác nào trong tôi không, và dẫn tôi vào con đường đời đời.” Và nếu Chúa ban cho người ấy ân điển rằng người ấy không chết đột ngột bởi một tai nạn hay một cơn đột quỵ, mà một giường chết chậm rãi rơi vào phần của người ấy, thì chắc chắn nhất bổn phận của mọi người Cơ Đốc là chuẩn bị mình trên giường chết này cho đời đời, xem xét tội lỗi của mình, và trốn đến Ngai của Chiên Con. Giờ đây nếu có sự hiệp thông của các thánh, thì các thành viên hộ gia đình và bạn bè trong Đấng Christ tự nhiên sẽ đến giúp người bệnh trong điều này, thúc giục người ấy tự xét mình cho kỹ, và như vậy khuyên bảo và an ủi người ấy. Và vì trong nhiều vòng sự hiệp thông của các thánh này thiếu, Hội Thánh chắc chắn nhất nên cảm thấy sự kêu gọi của mình là để người bệnh và người sắp chết được các giám thị của Hội Thánh thăm viếng trung tín. Khi, vậy, người ta nghe cách Giám Mục Đoàn đã định rằng không thành viên bệnh hay sắp chết nào của Hội Thánh có thể ở không được thăm viếng lâu hơn ba ngày, và rằng trong nhiều Hội Thánh Tin Lành hàng nghìn hàng nghìn người chết đi mà các giám thị của Hội Thánh thậm chí không chăm sóc họ, thì chắc chắn nhất chúng ta phải tiếp tục chiến đấu chống lại thánh lễ giả Xức Dầu Cuối Cùng, nhưng cũng cảm thấy mình xấu hổ sâu sắc trước giới tăng lữ La Mã về điểm chăm sóc linh hồn. Việc Phong Chức của Hội Thánh cho giới tăng lữ mang một tính chất hoàn toàn khác. Ở đây không nhu cầu nào của tấm lòng tin kính lên tiếng. Nó không phải là một thúc ép tâm lý. Ở đây không ẩn giấu ngay cả một lẽ thật ẩn giấu. Với thánh lễ Phong Chức chúng ta phải đối phó với Hệ Thống Thứ Bậc trong gốc rễ của nó. Để duy trì rằng Giới Tăng Lữ hay giai cấp tăng lữ thật sự là một đẳng cấp hay tầng lớp hữu thể khác hoặc cao hơn so với giáo dân thường, thánh lễ giả này đã được nghĩ ra, để cho trong mắt đám đông một vẻ bề ngoài nào đó cho sự giả định phản Kinh Thánh này. Không phải sự thật bị mâu thuẫn về việc xức dầu cho các vua, thầy tế lễ và tiên tri trong Giao Ước Cũ, hay như thể chúng tôi phủ nhận rằng ngay cả bây giờ một sự trang trọng nào đó nên diễn ra trong việc thiết lập các Mục sư vào chức vụ. Nhưng chúng tôi khẳng định: thứ 1, rằng các nghi lễ của Giao Ước Cũ, vốn trong sự sắp xếp bóng có ý nghĩa, giờ đây trong sự sắp xếp Ứng Nghiệm đã bị hủy bỏ; thứ 2, rằng một hình thức trang trọng nào đó trong việc thiết lập một giám thị của Hội Thánh không phải là một thánh lễ; và thứ 3, rằng sự trình bày, như thể bằng việc đặt tay các ân tứ chức vụ giờ đây được truyền, không tìm thấy hỗ trợ trong Kinh Thánh, cũng không được kết quả xác nhận. Không một giám thị duy nhất nào giờ đây nhận thấy rằng mình, sau việc đặt tay, đột nhiên nhận một ân tứ cho chức vụ mà trước đây mình thiếu. Điều này thật sự đã đúng trong những ngày các quyền năng phi thường trong một thời gian chiếu sáng trong Hội Thánh sứ đồ, nhưng giờ đây không còn nữa. Và ngoài ra, ngay cả nếu người ta giả định người ta có thể khẳng định rằng sự trang trọng này dù vậy đem lại một kết quả bền vững liên quan đến chức vụ, thì một việc phong chức như vậy vẫn trong mọi trường hợp không thể được gọi là một thánh lễ, vì nó bị giới hạn ở một giai cấp đặc biệt, không nhắm đến việc củng cố đức tin, và không được Chúa thiết lập. Và cuối cùng về thánh lễ Hôn Nhân, điều này được nêu lên đầy đủ hơn để bàn luận trong phần giải thích điều răn thứ bảy; do đó ở đây chỉ cần quan sát rằng việc viện dẫn Ê-phê-sô V:32 là vô ích, vì biểu hiện trong Vulgate La Mã “Đây là một thánh lễ” chỉ có thể được giải thích từ ý nghĩa chung mà từ thánh lễ sở hữu trong những thời đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, khi nó được hiểu theo nghĩa mầu nhiệm hay điều ẩn giấu. Hơn nữa, rằng hôn nhân không thuộc về Giao Ước Ân Điển mà thuộc về sự sắp xếp dân sự, như tỏ ra từ sự bảo đảm của Chúa Giê-xu rằng trên trời họ không được gả cũng không được cưới, và từ lời chứng sứ đồ rằng trong Đấng Christ không có nam cũng không có nữ. Giờ đây nếu đứng vững rằng các thánh lễ là Phương Tiện Ân Điển, do đó thuộc về Giao Ước Ân Điển và chỉ có chỗ của chúng trong Vương Quốc thiên đàng, thì từ đó đã suy ra rằng hôn nhân không bao giờ có thể và không bao giờ được trình bày như một thánh lễ. Hôn nhân thật sự là một thiết lập thiêng liêng, và thật sự khủng khiếp khi nghe cách nhiều người trong thời chúng ta muốn hạ thấp nó thành một khế ước loài người; và chắc chắn chống lại sự vi phạm không tôn kính này các sắc lệnh thánh của Đức Chúa Trời người ta không thể canh giữ đủ nghiêm ngặt; nhưng thừa nhận rằng hôn nhân như điểm xuất phát của mọi sự sống chung loài người đã được Đức Chúa Trời toàn năng thiết lập là một điều hoàn toàn khác, và muốn vì thế đưa nó vào loạt các thánh lễ thánh là điều khác nữa. NGÀY CỦA CHÚA XXIV. NGÀY CỦA CHÚA XXIV. Câu hỏi 62. Nhưng tại sao việc tốt của chúng ta không thể là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hay một phần của nó? Đáp. Vì sự công chính có thể đứng trước sự phán xét của Đức Chúa Trời phải hoàn toàn trọn vẹn và phù hợp trong mọi phần với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và cả việc tốt nhất của chúng ta trong đời này đều không trọn vẹn và bị ô nhiễm bởi tội lỗi. Câu hỏi 63. Sao? Việc tốt của chúng ta không có công sao, mà Đức Chúa Trời dù vậy sẽ thưởng trong đời này và đời sau? Đáp. Phần thưởng này được ban không phải bởi công đức, mà bởi ân điển. Câu hỏi 64. Nhưng giáo lý này không làm cho người ta bất cẩn và vô đạo sao? Đáp. Không, nó không làm vậy; vì không thể được rằng ai được cấy vào Đấng Christ bằng đức tin thật lại không sinh trái của sự biết ơn. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Cũng vậy là sự sống lại của kẻ chết. Nó được gieo trong sự hư nát; nó được sống lại trong sự không hư nát. 1 Cô-rinh-tô 15:42. Do đó lời xưng nhận của chúng ta rằng sẽ có một “sự sống lại của xác thịt” về ngắn gọn đi đến điều này: rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã tạo một thế giới hai mặt, một thế giới vô hình hay thuộc linh cũng như một thế giới hữu hình hay vật chất, và rằng cả hai thế giới này đều có ý nghĩa đời đời. Quan niệm vẫn còn khá phổ biến là chỉ thế giới thuộc linh hay vô hình mới có ý nghĩa bền vững, và rằng thế giới hữu hình hay vật chất, mà chúng ta hiện sống trong đó, chỉ là một cái lều phục vụ trong một thời gian, nhưng hiện tại, khi đời đời bắt đầu, trở về sự hủy diệt; khi đó chấm dứt tồn tại; và trong đời đời sẽ không còn được nhớ đến nữa. Nhưng Kinh Thánh cấm chúng ta ấp ủ những ý nghĩ như vậy về sự tạo dựng của Đức Chúa Trời của chúng ta. Sự tạo dựng của Ngài không tan biến trở lại thành hư không. Và nơi Ngài vui lòng một lần gọi sự tạo dựng ấy vào hữu thể theo hai cách, một phần thuộc linh và một phần vật chất, ở đó vẫn là vinh hiển của Ngài để tự tôn vinh mình đời đời trong sự tạo dựng đôi hay hai mặt này. Vì mặc dù Chúa Giê-xu nói rằng “trời và đất sẽ qua đi,” trái với “Lời Đức Chúa Trời, tồn tại đời đời,” nhưng lời tiên tri rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ tạo “một trời mới và một đất mới” cấm chúng ta hiểu điều này như thể một ngày nào đó sẽ không có trời và không có đất nào cả. Do đó Chúa Giê-xu ở đây không thể có ý gì khác ngoài việc đất này và trời này, trong hình thức chúng hiện tồn tại, sẽ qua đi, để được biến đổi thành một thế giới cũng hữu hình như vậy, nhưng có hình thành vinh hiển hơn. Điều này tỏ ra rõ như ban ngày từ Thi Thiên CII:26—28, nơi trong câu 27 cũng được nói cách tích cực như vậy: “Từ xưa Ngài đã lập nền đất: và các tầng trời là công việc tay Ngài. Chúng sẽ hư mất, nhưng Ngài sẽ tồn tại”; nhưng nơi, như để giải thích những lời này, ngay sau đó tiếp theo: “Vâng, tất cả chúng sẽ cũ đi như một chiếc áo; như một y phục Ngài sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ được thay đổi: nhưng Ngài vẫn như vậy, và các năm của Ngài sẽ không có hồi kết.” Do đó từ đó bạn thấy rằng bởi sự hư mất của trời và đất không có nghĩa một sự bị hủy diệt, mà là một sự được làm thành khác, một sự tương phản giữa tính thay đổi của các vật được tạo và tính không thay đổi của Đức Chúa Trời. Vì lý do đó nó cũng được thêm vào, không phải: “Nhưng Ngài sẽ đời đời”; không, mà: “Ngài vẫn như vậy.” Theo ý nghĩa tương tự, vậy, cũng phải hiểu lời nói của sứ đồ Giăng khi người ấy viết trong 1 Giăng II:17: “Và thế gian qua đi, và sự ham muốn của nó”; một lời nói được soi sáng cách đẹp đẽ bởi điều sứ đồ thánh Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô VII:31: “Hình thức của thế gian này qua đi.” Vì đó là điểm. Bạn phải phân biệt giữa thế gian và hình thức hiện tại của nó. Hình thức ấy giờ đây khác với trong vườn Ê-đen, khi Đức Chúa Trời tạo nó, và nó chưa nằm dưới sự rủa sả, và đất chưa bao giờ sinh gai và tật lê. “Hình thức” ấy giờ đây tội lỗi, và do đó mang trong mình ngòi cho sự ham muốn. Nhưng một ngày nào đó, khi tội lỗi sẽ có hồi kết của nó, và kẻ thù cuối cùng, Sự Chết, sẽ bị hủy diệt, thì hình thức ấy của đất nữa cũng sẽ một lần nữa được thay đổi. Giờ đây thành một tình trạng tốt hơn, vinh hiển hơn. Không chỉ tốt hơn và vinh hiển hơn nó hiện tại; mà vinh hiển hơn và tốt hơn ngay cả nó trong vườn Ê-đen. Vì khi đó trong vườn Ê-đen nó về nguyên tắc phải chịu tính thay đổi, và sự rủa sả có thể đánh nó, trong khi khi đó sự bền vững và vinh hiển đời đời sẽ nằm trên nó như một vẻ lộng lẫy thiêng liêng. Trong mối liên hệ này giờ đây đừng quên rằng Lời Đức Chúa Trời đã tạo và duy trì toàn bộ sự tạo dựng hữu hình này. “Bởi lời của Đức Chúa Trời các tầng trời được làm nên; và mọi cơ binh của chúng bởi hơi thở miệng Ngài.” Nhưng cũng, Ngài là Đấng “nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài.” Do đó bạn cũng thấy cách với Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài tính thay đổi của các vật hữu hình trần thế luôn được đặt đối lại sự tiếp tục đời đời của Lời Chúa ấy. Từ đó giờ đây suy ra rằng hình thức của thế gian dựa trên thực chất vật chất của nó; nhưng thực chất vật chất này lại dựa trên, không phải điều gì vật chất, mà trực tiếp trên Lời Đức Chúa Trời; ở nguồn gốc của nó trên lời tạo dựng, và ở sự tồn tại tiếp tục của nó trên lời duy trì và bảo tồn của Chúa. Do đó Ngài là Đấng, từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc kia, bằng lời tạo dựng và duy trì quyền năng thiêng liêng này của Ngài, duy trì toàn bộ sự tạo dựng hữu hình này với mọi thực chất vật chất, quyền năng nội tại và hình thức tỏa sáng của nó. Nếu bạn tưởng tượng dù chỉ một khoảnh khắc duy nhất rằng “Lời quyền năng của Ngài” này ngừng phán hay ngừng vận hành, thì ngay tại khoảnh khắc ấy cả thực chất lẫn quyền năng và hình thức của thế giới hữu hình này sẽ chấm dứt tồn tại. Đơn giản sẽ không còn gì nữa. Một khi bạn hình dung điều này rõ ràng và dứt khoát, bạn đồng thời sẽ nắm bắt cách hoàn toàn dễ hiểu rằng qua sự rủa sả hình thức của thế giới hữu hình này có thể bị thay đổi đáng kể. Vì sự rủa sả nữa cũng là “Lời Đức Chúa Trời”; cùng Lời Đức Chúa Trời ấy đã thực hiện những điều kỳ diệu trong sự tạo dựng và vẫn duy trì toàn bộ thế gian; chỉ, khi Lời Đức Chúa Trời ấy biến thành một sự rủa sả, nó không vận hành theo đích đến gốc, mà đi ngược lại đích đến ấy. Nó không gây nở hoa, mà gây co lại, nó giới hạn và phá vỡ sự hài hòa. Do đó, hiện tại, dưới sự rủa sả, những mâu thuẫn khủng khiếp ấy tự thân không bao giờ có thể hòa giải được, ví dụ sự tồn tại của sâu bọ theo nghĩa xấu hơn, sự tồn tại của các chất độc chết người, sự tồn tại của các loài thú ăn thịt mà các loài thú khác phải phục vụ làm thức ăn, và nhiều hơn nữa ngoài những gì trong hình thức hiện tại này của thế gian không thể hòa giải với việc thừa nhận sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và tình yêu của Đức Chúa Trời. Do đó sự rủa sả ấy không là gì khác ngoài “Lời quyền năng của Ngài,” nhưng “Lời quyền năng của Ngài” ấy chính nó, chỉ giờ đây vận hành theo nghĩa phá hủy. Nhưng chính vì lý do đó khi đó tỏ ra nổi bật cách, khi sự rủa sả ấy lại biến thành phước lành, cùng Đức Chúa Trời ấy với cùng “Lời quyền năng của Ngài” ấy tự nó lại khiến mọi sự quấy nhiễu này chấm dứt, và đặt vào chỗ chúng sự nở hoa đẹp nhất của toàn bộ sự tạo dựng của Ngài. Từ đó bạn cũng nắm bắt cách cả sự rủa sả này lẫn phước lành sắp đến này phải thâm nhập, như thể, tủy và xương của toàn bộ Sự Tạo Dựng này, chính vì cả sự rủa sả ấy lẫn phước lành ấy đều ẩn giấu trong “Lời quyền năng của Ngài,” và “Lời quyền năng của Ngài” ấy thật sự là tủy của toàn bộ sự tạo dựng hữu hình này; cốt lõi của gốc rễ nó, mà nó dựa trên; sức sống nội tại chạy qua mọi tĩnh mạch và sợi của nó. Qua điều này, ánh sáng cần thiết tự nó được chiếu lên điều Kinh Thánh và cách sử dụng của Hội Thánh gọi là địa ngục. Tội lỗi đã, một lần và mãi mãi, đánh một lỗ hổng trong toàn bộ sự tạo dựng đạo đức của Đức Chúa Trời. Có thiên sứ tốt và người tốt, nhưng cũng có thiên sứ ác và người ác. Về những thiên sứ ác ấy Kinh Thánh nói với chúng ta rằng chúng không bao giờ có thể lại trở nên tốt, và đối với con cái loài người nữa Kinh Thánh chỉ đến khả năng khủng khiếp rằng hàng nghìn hàng nghìn người sẽ đời đời kiên trì trong điều ác.

Giờ đây vì những người sau này này trong tình trạng hư mất đời đời ấy cũng sẽ là và vẫn là người, và bản tính của một người một lần và mãi mãi bảo đảm cho chúng ta rằng người ấy bao gồm hai mặt linh hồn và thân thể, nên không thể khác được rằng những người hư mất này nữa cũng một ngày phải lấy lại thân thể của mình. Do đó Kinh Thánh dạy không hề chỉ về một sự sống lại của người tin kính, mà chắc chắn nhất cũng về một sự sống lại của người hư mất. “Mọi người ở trong các mồ sẽ nghe tiếng Con Người, và sẽ ra, những người đã làm điều tốt đến sự sống lại của sự sống, và những người đã làm điều xấu đến sự sống lại của sự đoán phạt.” Hoàn toàn theo cùng ý nghĩa như nó đã được bày tỏ trong Đa-ni-ên, rằng những người “ngủ trong đất sẽ thức dậy, những người này đến sự sống đời đời, và những người kia đến sự sỉ nhục và sự kinh tởm đời đời.” Cũng không thể khác được; nó suy ra từ sự thật rằng người hư mất nữa cũng vẫn là người, và rằng thuộc về bản tính của con người cũng có một sự tồn tại thân thể. Nhưng từ đó khi đó cũng suy ra rằng chắc chắn nhất cũng phải có một địa ngục, tức là, một phần của sự tạo dựng hữu hình mà trong đó người hư mất sẽ sống thân thể, và nơi sự rủa sả, hiện tại chỉ vừa thấm vào hình thức của sự tạo dựng này, khi đó sẽ vận hành đầy đủ và với sức mạnh đầy đủ, để biến phần ấy của sự tạo dựng thành một nơi kinh tởm đời đời. Do đó một sự phá vỡ, một sự tách ra. Giờ đây sự tạo dựng hữu hình vẫn là một, nhưng khi đó sự tạo dựng hữu hình sẽ được tách thành hai phần. Thành hai phần mà, thật vậy, cả hai vẫn được “Lời quyền năng của Ngài” nâng đỡ, nhưng theo cách mà trong phần ấy của sự tạo dựng hữu hình chúng ta gọi là địa ngục, “Lời quyền năng của Ngài” này khi đó sẽ vận hành sự rủa sả đầy đủ; trong khi ngược lại trong phần kia của sự tạo dựng, mà chúng ta khi đó, theo cách xuất sắc và tương phản, sẽ gọi là “thiên đàng,” từ cùng “Lời quyền năng của Ngài” ấy phước lành đầy đủ khi đó sẽ tự bày tỏ cho vinh hiển. Và mặc dù Kinh Thánh không bao giờ cho chúng ta sự trình bày về địa ngục cách nào khác ngoài bằng ngôn ngữ hình tượng, nói với chúng ta về một “nơi kinh tởm đời đời,” một “bóng tối bên ngoài,” một “lửa không tắt,” “vực lớn,” và vân vân, nhưng trong mọi hình ảnh này rõ ràng rằng bởi “địa ngục” không có nghĩa một sự đau khổ thuộc linh, mà chắc chắn nhất là một phần của sự tạo dựng hữu hình, có thể cảm nhận được, sẽ trở thành đấu trường của sự đau khổ cay đắng nhất, khủng khiếp nhất có thể nghĩ đến cho một con cái loài người, theo linh hồn và thân thể. Do đó người ta hãy đề phòng không nhầm lẫn mồ và địa ngục trong Kinh Thánh; điều gì đó đã xảy ra quá thường xuyên. Cụ thể nhiều người tưởng tượng nó như thể người hư mất đã ngay bây giờ, trước ngày phán xét, ở trong địa ngục thật sự. Nhưng đây không phải là sự dạy dỗ của Kinh Thánh, và nó cũng không thể đúng được. Vì nếu người ta hiểu bởi địa ngục một nơi kinh tởm và một phần của sự tạo dựng hữu hình mà trong đó sự rủa sả vận hành hoàn toàn xuyên qua, thì không thể có một địa ngục như vậy cho thiên sứ, vì thiên sứ là “linh”; và cũng không thể có một nơi như vậy cho người hư mất đã chết đi cho đến nay, vì tất cả họ giờ đây ở trong một tình trạng không thân thể, và tồn tại như linh hồn tách biệt. Và vì giờ đây “một linh” hay “một linh hồn trong tình trạng tách biệt” không thể có bất kỳ sự hiệp thông nào với một sự tạo dựng hữu hình, nên hiển nhiên rằng vào thời điểm này chưa ai có thể ở trong “lửa không tắt.” Do đó, rõ ràng, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng người hư mất khi chết bị tách khỏi thân thể mình; rằng chỉ khi sống lại họ mới lấy lại thân thể mình; rằng chỉ sau đó họ mới nhận sự phán xét cuối cùng của mình; và rằng chỉ khi đó mới nói với họ: “Hỡi kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta vào lửa đời đời,” và rằng chỉ khi đó họ mới “đi vào sự đau đớn đời đời” (Ma-thi-ơ XXV:41 và 46). Do đó cho đến giờ ấy, những người hư mất này thật sự khốn khổ, và theo nghĩa hình tượng ở trong một địa ngục thuộc linh, nhưng nếu bạn nói về địa ngục không theo nghĩa hình tượng mà theo nghĩa vật chất, nó chỉ mở và mở khóa sau ngày phán xét. Và giờ đây bạn không được nói rằng Chúa Giê-xu, trong ẩn dụ về La-xa-rơ nghèo và người giàu, dù sao cũng nói về người giàu ấy: “rằng người ấy đã chết và mở mắt trong địa ngục”; vì toàn bộ ẩn dụ này cho thấy chúng ta ở đây đang đối phó với một sự trình bày hình tượng mô tả một vấn đề thuộc linh dưới hình thức hữu hình. Vì nếu bạn muốn hiểu ẩn dụ này theo nghĩa đen, thì từ nó sẽ suy ra rằng cả người giàu lẫn La-xa-rơ nghèo đã ngay lập tức sau khi chết được hợp nhất lại với thân thể mình, và qua đó có thể có môi cháy, và một ngón tay để nhúng vào nước. Mặt khác, nếu bạn nắm bắt rằng điều này không thể được, vì một người đã chết chỉ lấy lại thân thể mình sau ngày cuối cùng, thì từ đó tỏ ra rằng Chúa Giê-xu ở đây đang nói theo nghĩa hình tượng; nhưng khi đó bạn cũng không được hiểu những lời ấy, “Người ấy ngước mắt lên trong địa ngục,” theo nghĩa thân thể. Đôi mắt người ấy ngước lên trong địa ngục không phải là mắt của thân thể người ấy, mà của linh hồn người ấy, và địa ngục người ấy đến ngay sau khi chết không phải là nơi hữu hình của sự kinh tởm đời đời, mà là địa ngục thuộc linh của sự thống khổ khủng khiếp của linh hồn và của sự tuyệt vọng, phải là phần của mọi người chết ngoài Chúa của mình. Giờ đây tuy nhiên có — và qua đây chúng ta trở lại với mồ — một sự nếm trước nào đó về nơi kinh tởm trong việc xuống hố hay xuống hố mồ. Hố ấy, hố mồ ấy, mồ ấy như thể là cổng mà qua đó người ta bước vào cổng tối dẫn, nếu Đức Chúa Trời không mở một con đường phụ cho chúng ta, thẳng đến địa ngục. Xét đúng, chỉ có một lối ra khỏi mồ, và lối ra ấy dẫn không đến thiên đàng, mà đến nơi kinh tởm; và chỉ khi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời can thiệp, để phá vỡ khóa học thẳng ấy và mở một con đường phụ, chúng ta mới một ngày từ hố và từ hố mồ đi ra vào thiên đàng. Do đó vấn đề đứng như vậy, rằng, nếu không phép lạ nào diễn ra, mồ là và vẫn là tiền phòng của địa ngục, và rằng chỉ nếu một phép lạ ân điển được thực hiện trên chúng ta một con đường phụ mới được mở khóa hướng đến thiên đàng. Do đó hố và hố mồ mang trong mọi phương diện tính chất ô nhục, khốn khổ và sự hạ nhục khủng khiếp. Quanh, bên cạnh, bên trong mồ và trong hố mọi điều đều khủng khiếp và ngột ngạt. Ở đó có sự phân hủy, ở đó có sự hư nát, ở đó có điều làm chúng ta đầy ghê tởm và kinh tởm. Không có gì thuộc thiên đàng về mồ tự thân, và với những bông hoa đẹp nhất và những đài tưởng niệm mồ giàu nhất bạn không bao giờ có thể tước khỏi hố hay hố mồ tính chất khủng khiếp của nó. Nó là và vẫn là điều gì đó ghê rợn, rằng về phương diện thân thể chúng ta phải đi xuống hố ấy, và ở đó phải trở thành con mồi của mồ và chiến lợi phẩm của sâu bọ lúc nhúc, và rằng mọi vẻ đẹp thân thể của chúng ta chết đi trong sự ghê tởm và hôi thối. Chúng tôi cố ý diễn đạt điều này mạnh mẽ như vậy để làm cho cảm nhận được điều Kinh Thánh có ý bởi sheol, bởi hố, bởi mồ, và bởi mộ. Với mỗi từ này địa ngục theo nghĩa đúng chưa được chỉ ra; nhưng dù sao lối vào của cổng, tiền sân, một ngày mở ra trên địa ngục ấy, và do đó không sai quá thường được các dịch giả Kinh Thánh của chúng ta dịch bằng từ địa ngục. 1 Nếu trong các thành phố của chúng ta có một cổng rộng cho phép tiếp cận một hành lang dài, qua hành lang ấy người ta cuối cùng đến một ngục tối hay nhà tù hay nhà cải tạo, thì chúng ta nữa cũng không ghi lên nó: Cổng của hành lang ngục tối, mà đơn giản: Nhà tù hay ngục tối hay nhà cải tạo, dù chúng ta biết rất rõ rằng cổng là điều khác với hành lang, và hành lang là điều khác với chính ngục tối. Và cũng vậy Kinh Thánh lặp lại gọi “mồ” là địa ngục, dù mọi độc giả Kinh Thánh biết rất rõ rằng mồ vẫn chỉ là cổng, và rằng phía sau nó hành lang dài mở ra vào hố và mộ, và rằng chỉ sau đó mới đến nơi kinh tởm. Do đó người ta không hề cần ở đây nói về một sự nhầm lẫn ngôn ngữ giữa người Do Thái cổ xưa. Đúng hơn sự nhầm lẫn ngôn ngữ ở với chúng ta, và họ diễn đạt mình hoàn toàn đúng và tinh sạch. Họ cảm thấy rất rõ rằng, dù linh hồn họ đi đến Đức Chúa Trời, để vui mừng với niềm vui đời đời, nhưng về phương diện thân thể chính họ sẽ chắc chắn nhất đi vào mồ, hướng về phía địa ngục. Họ nhận biết cách xuất sắc rằng, về phương diện thân thể, họ phải ở trong hố ấy và trong mộ ấy, cho đến khi Chúa gọi họ ra lại khỏi hố ấy. Họ nhìn thấu nó cách xuất sắc, rằng, về phương diện thân thể, trong hố ấy, trong mộ hư nát ấy, họ sẽ cùng với người ác và người tốt. Họ biết cách xuất sắc rằng việc xuống hố này là một điều đáng sợ, một việc gõ lên và đi qua cổng mà qua hố và mộ một ngày sẽ mở ra vào địa ngục, và rằng chỉ ân điển và quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời mới có thể cứu họ khỏi hố ấy. Và cuối cùng, họ đau khổ dưới nó, rằng trong suốt thời gian tách biệt khỏi thân thể này họ thật sự trong linh sẽ ở gần Đức Chúa Trời của mình, nhưng vẫn sẽ thiếu thân thể, sự biểu lộ, sự diễn đạt của con người, và như vậy sẽ không thể ca ngợi Chúa là Đức Chúa Trời của mình bằng môi mình. Do đó sự kinh tởm của họ đối với mồ, sự sợ của họ đối với mộ, và do đó cũng lời than liên tục của họ: “Trong hố, lạy Đức Chúa Trời, sẽ không ai ca ngợi Ngài!” Xa việc nhìn xuống từ trên cao lên ý nghĩ u ám này về “được tập hợp về với tổ phụ” và “xuống hố,” Hội Thánh Cơ Đốc khi đó sẽ làm tốt, nếu nó đặt ý nghĩa của mồ lại trong ánh sáng rõ ràng hơn. Ý nghĩ giờ đây thịnh hành nhất, như thể sau khi chết chúng ta thật sự không còn liên quan gì đến thân thể nữa, như thể nó đã biến mất mãi mãi và thuộc về đất, và như thể do đó khi chết chúng ta duy nhất và chỉ phải nghĩ về linh hồn mình và về điều ở trên, là hoàn toàn không theo Kinh Thánh và không thật qua lại. Chúng ta bao gồm hai phần. Và giờ đây chúng ta thật sự, về phương diện một phần của chúng ta, tức là với linh hồn chúng ta, đi vào đời đời, và nếu chúng ta chết trong Chúa Giê-xu, chúng ta về phương diện linh hồn ngay sau khi chết sẽ hưởng sự phước hạnh vinh hiển. Nhưng về phương diện phần kia của chúng ta, tức là thân thể chúng ta, chúng ta đi vào mồ. Chúng ta được chôn. Và chúng ta nghỉ ở đó và chờ đợi, chờ đợi sự sống lại sắp đến. Chính Chúa Giê-xu nói: Giờ đến, “rằng mọi người ở trong các mồ sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời và sẽ ra”; và khi La-xa-rơ được sống lại, Chúa Giê-xu quay về phía mồ, và kêu không hướng về trời, mà theo hướng mồ ấy ở: “La-xa-rơ, hãy ra.” Một ngày nào đó, trong sự sống lại của kẻ chết, người đã chết do đó sẽ không giáng xuống từ trời, mà sẽ ra khỏi mồ của họ. Điều gì đó mà qua đó bạn không được chính xác nghĩ về vị trí đặc biệt ấy của mồ mà trong đó xác chết đã được đặt. Vì khi đó bạn đến mọi câu hỏi ngu ngốc ấy, nó diễn ra như thế nào khi đó với những người tử đạo bị sư tử xé nát, với những người xác chết đi đến phòng mổ xẻ hay bị thiêu. Và cũng, khi đó bạn tự mình đến cách sử dụng của Hội Thánh La Mã, là phân biệt đất thánh hiến và đất không thánh hiến, và thật sự phán xét một vị trí trong một tòa nhà Hội Thánh là nơi an toàn duy nhất cho xác chết của bạn. Không, khi có lời nói về mồ, về hố, về mộ, thì Kinh Thánh có ý bởi đó toàn bộ đất ấy, là bụi, mà quyền năng của nó bao gồm trong bụi, đang chờ đợi bạn và sẽ đón bạn vào lòng nó, để khiến bạn trở về bụi. Y như Chúa Giê-xu có ý, khi Ngài gọi mồ của Ngài: lòng đất, mà trong đó Ngài sẽ bị bao bọc, như Giô-na trong bụng cá. Do đó mồ ấy, mộ ấy, hố ấy tự thân là một quyền năng khủng khiếp, một quyền năng, y như Sự Chết, thống trị chúng ta và chiến thắng chúng ta. Và chính chống lại quyền năng của Mồ ấy, như quyền năng của bụi, nuốt chửng chúng ta, và sẽ là một tiền sân của địa ngục đối với chúng ta, mà lời tiên tri trong Ô-sê và Sứ đồ của Chúa làm chứng: “Hỡi sự chết, ngòi của ngươi ở đâu? Hỡi mồ, sự chiến thắng của ngươi ở đâu? Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự chiến thắng qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta!” 1. Ví dụ nơi có nhắc đến “việc đi xuống sống vào địa ngục” hay trong Thi Thiên 16:10: “Ngài sẽ không để linh hồn tôi trong địa ngục.” CHƯƠNG THỨ TÁM. CHƯƠNG THỨ TÁM. Vì bao nhiêu người trong anh em đã chịu Báp-têm vào Đấng Christ đã mặc lấy Đấng Christ. Ga-la-ti 3:27. Nếu trong hiện tại Báp-têm trẻ sơ sinh vẫn hoàn toàn được gác sang một bên, và chúng ta nghĩ về các ứng viên Báp-têm như vẫn duy nhất là người Do Thái, Dân Ngoại, hay người Hồi giáo đã được chinh phục cho lời xưng nhận của Đấng Christ, thì, sau lời giải thích đã đưa ra, không điều mơ hồ nào còn lại. Vì khi đó chúng ta đến sự trình bày dần dần và tự nhiên này: thứ 1. Một Dân Ngoại như vậy đến, dưới sự hướng dẫn của sự sắp xếp quan phòng của Đức Chúa Trời, tiếp xúc với thế giới của Cơ Đốc nhân; người ấy nghe về Chúa Giê-xu; lời Ngài được công bố cho người ấy. Thứ 2. Nhưng sự rao giảng Lời này không thể uốn cong lòng người ấy, nếu cùng Đức Chúa Trời ấy, Đấng qua sự sắp xếp quan phòng của Ngài đã đem người ấy tiếp xúc với sự rao giảng Phúc Âm, cũng không chiếu sáng bên trong người ấy bằng ánh sáng của Đức Thánh Linh. Không có sự tuyển chọn đi trước và sự tái sinh tiếp theo từ đó, sự rao giảng này đã đối với lòng tự nhiên của người ấy có điều ngược lại của sự thu hút. Tuy nhiên giờ đây, nhờ sự vận hành bên trong này bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, nụ hoa đức tin mở ra trong lòng người ấy, để ánh sáng thân thiện của Phúc Âm có thể chiếu vào nó. Thứ 3. Như vậy người ấy đến đức tin; nhưng đến một đức tin vẫn chỉ ở giai đoạn đầu tiên của nó. Do đó một đức tin thật sự lành mạnh trong mầm và gốc rễ và tinh sạch trong thiên hướng của nó, nhưng tự nó có thể đặt mình sinh trái. Dù sao tự nó, người ấy đứng một mình và đơn độc, trong khi chính Phúc Âm ấy đã được rao giảng cho người ấy và người ấy đã tiếp nhận mở ra sự giàu có của một sự sống mới trong một sự hiệp thông mới và trong một thế giới mới; bắt đầu ở đây, và một ngày hoàn thành trong vinh hiển trên cao. Như vậy đức tin này đã trong giai đoạn đầu tiên của nó tự nó mang theo nhận thức rằng nó vẫn không trọn vẹn, và rằng từ sự đơn độc này nó phải bước vào sự hiệp thông của các thánh; và Phúc Âm đem đến cho người ấy mạng lệnh của Đấng Christ, Đấng người ấy giờ đây xưng nhận, rằng việc bước vào sự hiệp thông thánh này phải diễn ra qua Báp-têm thánh. Do đó sự thúc ép và khuynh hướng vâng phục của chính người ấy đem người ấy thứ 4, tìm kiếm Báp-têm này càng sớm càng tốt. Chỉ cần nhìn hoạn quan của Candace. Ngay sau khi mắt đức tin được mở cho người ấy, người ấy không thể, trong khi cưỡi xe ngựa, đến một dòng nước, mà vội vàng cảnh nước ấy đánh thức trong người ấy mong ước Báp-têm. “Và khi họ đi trên đường, họ đến một dòng nước nào đó; và hoạn quan nói, ‘Kìa, đây là nước; điều gì ngăn cản tôi chịu Báp-têm?’” Do đó một sự thúc ép hai mặt gặp nhau ở đây. Một mặt sự thúc ép của người hối cải được chịu Báp-têm, và mặt khác sự thúc ép của người rao giảng Đấng Christ làm Báp-têm cho người hối cải. Do đó trong sự vâng phục Đấng Christ và trong sự ràng buộc vào thiết lập của Ngài, Báp-têm thánh diễn ra. Nước rảy lên thân thể của ứng viên Báp-têm và danh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi được kêu cầu. Và Đấng Christ, Đấng từ trời cai trị Hội Thánh của Ngài, và cũng đem người hối cải này đến Hội Thánh của Ngài, khiến việc rảy nước này được đồng hành bởi một sự vận hành thiên thượng trên lòng của ứng viên Báp-têm, cụ thể là bởi sự vận hành ân điển đặc biệt này, rằng Ngài giới thiệu đức tin của người ấy, vốn cho đến nay đứng một mình, giờ đây vào sự hiệp thông đức tin với Thân Thể của Đấng Christ. Như vậy thứ 5, Báp-têm này, với ân điển Báp-têm đồng hành với việc rảy nước, cắt đứt cho ứng viên Báp-têm này sự hiệp thông với thế gian người ấy trước đây sống từ đó, và gắn người ấy vào sự hiệp thông đức tin với thế giới thánh mới ấy, là Vương Quốc thiên đàng. Ứng viên Báp-têm qua Báp-têm này, giờ đây cũng đối với ý thức đức tin của mình, chuyển vào sự hiệp thông với Thân Thể huyền nhiệm của Chúa; hệ quả của nó là, người ấy đến từ địa hạt chưa hòa giải sang địa hạt đã hòa giải; giờ đây trở thành một chi thể và người dự phần lĩnh vực thánh sống dưới Chúa Giê-xu làm Đầu của nó; và rằng cũng cho người ấy như một chi thể của Thân Thể này giờ đây thuộc về Đức Thánh Linh ấy, Đấng là linh sự sống nội tại và làm sống động cho cả Đầu lẫn các chi thể của Thân Thể này. Từ đó cũng trở nên rõ ràng tại sao Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, trong điều 15, nói về tội tổ tông: Nó cũng không hoàn toàn bị hủy bỏ bởi Báp-têm, một cách nói đối với nhiều người vẫn dường như khó hiểu, vậy mà, nếu hiểu đúng, diễn đạt một ý nghĩ phong phú như vậy. Trước Cải Chánh, Hội Thánh Cơ Đốc trong những thế kỷ gần Cải Chánh nhất dạy rằng tội tổ tông thật sự hoàn toàn bị lấy đi bởi Báp-têm. Do đó tuyên bố của điều 15 trước hết chứa một sự phản đối chống lại khái niệm không thật này, đã tuôn ra từ một quan điểm rất nông cạn về tội tổ tông, như thể nó, đúng ra, nằm ngoài bản tính chúng ta. Không, như vậy các tổ phụ chúng ta đã xưng nhận, tội tổ tông thật sự là một điều ác đã thâm nhập sâu vào bản tính chúng ta, và vì sự tái sinh không đột nhiên khôi phục toàn bộ bản tính tội lỗi của chúng ta thành một bản tính tinh sạch, mà ban cho chúng ta, ngay đến khi chết, đấu tranh với những sự trào lên từ suối không thánh này, nên không thể đúng, như kinh viện dạy, rằng qua việc cử hành bên ngoài Báp-têm thánh điều ác gian ác này sẽ bị nhổ khỏi chúng ta, tận gốc và cành. Do đó không phải trường hợp tội tổ tông hoàn toàn bị hủy bỏ bởi Báp-têm thánh. Nhưng bạn cũng không được nói rằng Báp-têm thánh không làm hại gì cả cho tội tổ tông. Nó bởi Báp-têm thánh thật sự không hoàn toàn, nhưng vẫn một phần, bị hủy bỏ. Báp-têm thánh thật sự có một sự vận hành trực tiếp cả trên tội tổ tông, và bạn không hiểu Báp-têm chừng nào bạn tưởng tượng rằng nó để tội tổ tông không bị hại. Do đó câu hỏi chỉ là Báp-têm thánh phá hủy tội tổ tông này đến mức nào và Báp-têm này không phá hủy nó đến mức nào. Giờ đây Bản Tuyên Xưng Đức Tin cho một câu trả lời rõ ràng cho điều sau; vì nó nói: “Như vậy tội tổ tông không hoàn toàn bị hủy bỏ cũng không bị nhổ tận gốc bởi Báp-têm, vì tội lỗi luôn lại trào lên từ đó như nước trào, như từ một suối không thánh.” Nhưng cả Báp-têm vận hành trên tội tổ tông đến mức nào cũng thật sự được nói ở đó, dù cấu trúc câu làm điều này ít rõ ràng hơn. Vì ở đó tiếp theo: “Mặc dù nó dù vậy không bị quy cho sự đoán phạt đối với con cái Đức Chúa Trời, mà bởi ân điển và lòng thương xót của Ngài được ban.” Và tiếp theo bởi việc thêm rằng họ “đạt được cảm giác về sự hư hoại của mình, và qua điều này học thở than, để được giải cứu khỏi thân thể sự chết này.” Nếu giờ đây bạn đem điều này vào mối liên hệ với phần giải thích của chúng ta về ân điển Báp-têm, thì vấn đề sẽ trở nên hoàn toàn rõ ràng với bạn. Trước Báp-têm của mình, người sẽ chịu Báp-têm đứng thật sự ngoài sự hiệp thông với Thân Thể của Đấng Christ, và ngược lại trong sự hiệp thông với thế gian không thánh. Đấng Christ chưa là Đầu của người ấy. Đầu của người ấy vẫn là A-đam. Giờ đây chừng nào A-đam vẫn là Đầu của người ấy, và người ấy vẫn cách hữu cơ thuộc về như một chi thể dòng giống A-đam, người ấy tự nhiên vẫn dự phần vào sự hiệp thông tội lỗi và tội phạm mà trong đó A-đam đã đem dòng giống mình; và đây chính là tội tổ tông và tội tổ tông tiếp theo từ nó. Nhưng nếu người ấy giờ đây chịu Báp-têm, và Đấng Christ bằng ân điển Báp-têm của Ngài chuyển người ấy vào sự hiệp thông của nhân loại mới, thì mối dây bị nới lỏng gắn người ấy vào A-đam và vào sự hiệp thông tội lỗi của A-đam, và người ấy được đem dưới Đầu Đấng Christ và vào sự hiệp thông của các thánh, ở trong Thân Thể của Đấng Christ. Chính mối dây ấy mà qua đó bạn đứng trong sự hiệp thông với tội tổ tông do đó bị cắt đứt bởi Báp-têm thánh; và ngược lại mối dây kia được buộc, nhờ đó bạn bước vào sự hiệp thông với sự công chính thánh của Đầu Đấng Christ của bạn. Như vậy đối với người đã tái sinh và chịu Báp-têm không thể còn vấn đề về tội tổ tông nữa. Điều đó bị cắt đứt, được hòa giải và được tha thứ và được thay thế bằng sự hiệp thông với sự công chính gốc, có thể nói như vậy, của Đấng Christ, như Đầu của Thân Thể mới. Chính xác, do đó, điều Bản Tuyên Xưng Đức Tin nói, “rằng nó không còn bị quy cho sự đoán phạt đối với con cái Đức Chúa Trời.” Nhưng giờ đây từ đó tiếp theo, ở vị trí thứ hai, rằng người đã chịu Báp-têm, đã chuyển sang lĩnh vực đã hòa giải này, khám phá cuộc đấu tranh nội tâm vẫn còn lại giữa sự tồn tại cá nhân của mình và Thân Thể của Chúa, mà người ấy đã được kết hợp vào. Thân Thể của Chúa ấy là thánh, và người ấy bên trong vẫn là một người không thánh, với suối tội lỗi không thánh trong lòng mình. Điều này đem người ấy, chính qua sự tương phản, đến sự hiểu biết thật về sự gớm ghiếc của tội lỗi mình. Người ấy đạt được, như Bản Tuyên Xưng nói trong điều 15, một “cảm giác thật” về nó. Người ấy biết tội lỗi mình. Nó đối với người ấy như một vết loét gian ác người ấy muốn cắt ra. Nó đối với người ấy như một con rắn độc đã quấn quanh cánh tay mình, và người ấy muốn ném đi. Do đó mọi sự thở than và khao khát của người ấy là để được giải cứu khỏi tội lỗi nội tại này. Và vì Lời giờ đây dạy người ấy, và kinh nghiệm của các thánh của Đức Chúa Trời xác nhận cho người ấy, rằng việc chết hoàn toàn của tội lỗi này chỉ có thể tiếp theo trong sự chết, do đó trong người ấy có một sự thở than và khao khát chân thành để được “giải cứu khỏi thân thể sự chết này.” Hoàn toàn là tuyên bố Rô-ma VII dạy chúng ta: “Khốn khổ cho tôi, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể sự chết này? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.” Do đó kết quả là Báp-têm thánh, liên quan đến tội tổ tông, thực hiện một sự vận hành ba mặt: thứ 1, Báp-têm cắt đứt tính có thể quy tội của tội tổ tông; thứ 2, Báp-têm đặt chúng ta trong sự thù địch chống lại tội tổ tông, mà trước đây chúng ta yêu và ấp ủ; và thứ 3, Báp-têm khuấy động trong chúng ta sự khao khát được giải cứu, qua việc chết, khỏi mọi tiếp xúc với những tác động tiếp theo của tội tổ tông. Các lời phán khác nhau của Kinh Thánh nữa, đề cập đến Báp-têm, sau phần giải thích đã đưa ra, sẽ dễ dàng được hiểu. Như vậy điều chúng ta đọc trong Tít III:5: “Ngài đã cứu chúng ta theo lòng thương xót của Ngài, bởi bồn rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Vì mỗi khi có nhắc đến sự tái sinh, người ta thật sự phải phân biệt giữa hành động ẩn giấu của sự tái sinh trong gốc rễ hữu thể chúng ta, và nhận thức và sự thực hiện của sự tái sinh này trong đức tin chúng ta và trong trái của đức tin. Do đó khi ở đây nói về Báp-têm rằng Báp-têm là bồn rửa của sự tái sinh và của sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh, điều này không có nghĩa điều La Mã và một phần Hội Thánh Lutheran dạy, cụ thể là mầm ẩn giấu của sự tái sinh sẽ được đem vào gốc rễ hữu thể chúng ta bởi Báp-têm, vì điều này phải đi trước Báp-têm; mà nó có nghĩa rằng Báp-têm thánh đem đến cho chúng ta một ân điển Báp-têm nhờ đó chúng ta đạt được nhận thức và sự hiểu biết về sự tái sinh này, và được làm cho có khả năng chín muồi, trong sự hiệp thông với Thân Thể của Chúa, trong sự mới mẻ của đời sống. Không có ân điển Báp-têm, sự tái sinh đối với chúng ta là một kho báu ẩn giấu; chỉ qua ân điển Báp-têm ánh sáng đức tin mới rơi lên kho báu ẩn giấu này, nó bắt đầu đứng vào cho đức tin chúng ta, và qua đức tin ấy vận hành trong sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Cũng vậy với Rô-ma VI:4, Ga-la-ti III:27, Cô-lô-se II:14, v.v., nơi nói về Báp-têm thánh rằng nó đem chúng ta vào sự hiệp thông với Đấng Christ, và thật vậy với sự đau khổ và sự sống lại của Ngài. “Do đó chúng ta được chôn với Ngài bởi Báp-têm vào sự chết, để y như Đấng Christ được sống lại từ kẻ chết đến vinh hiển của Cha, thì cũng vậy chúng ta nữa cũng nên bước đi trong sự mới mẻ của đời sống.” Vì ở đây nữa người ta thật sự phải phân biệt giữa sự hiệp thông ẩn giấu với Đấng Christ, được Đức Chúa Trời đem lại ngoài sự hiểu biết hay nhận thức của chúng ta, và nhận thức và ý thức về sự hiệp thông này, chỉ đến trong chúng ta qua đức tin, và chỉ nhờ đức tin này mới cho phép chúng ta một đời sống trong sự hiệp thông của Ngài. Giờ đây sự hiệp thông ẩn giấu này với Đấng Christ tuôn ra từ Sự Tuyển Chọn đời đời và từ việc Cha ban những người của Ngài cho Con; và về bản chất được đem lại bởi việc cấy sự sống mới tại và trong sự tái sinh, và do đó đi trước Báp-têm. Người ta chịu Báp-têm không phải để qua đó trước hết trở thành một “chi thể của Đấng Christ,” mà nhận Báp-têm như là một “chi thể của Thân Thể Chúa.” Nhưng chỉ điều này thôi sẽ không ích gì cho chúng ta. Về sự hiệp thông này với Đấng Christ, như Đầu của Thân Thể, người ta cũng phải đạt được nhận thức và sự hiểu biết. Và giờ đây chính ân điển Báp-têm thánh lễ, được Đấng Christ đem đến cho chúng ta, nhờ đó đức tin của chúng ta, vốn cho đến nay lơ lửng đơn độc, nhận được khả năng, xung lực và khuynh hướng bước vào sự hiệp thông ấy với Đấng Christ như Đầu của chúng ta, và do đó với Thân Thể của Ngài. Do đó chỉ qua Báp-têm, nhờ ân điển Báp-têm được ban và được thực hiện qua đó, chúng ta mới bước vào với sự hiểu biết của mình, với nhận thức của mình, với ý thức của mình vào sự hiệp thông thánh của chúng ta, và như vậy được chôn với Ngài trong sự chết của Ngài, và như vậy được hiệp thông với Ngài trong vinh hiển của Ngài. Cho đến Báp-têm mọi điều này là một vốn chết. Chỉ qua Báp-têm vốn vinh hiển này mới trở nên sống. Điều tương tự áp dụng cho Giăng III:5, nơi Chúa Giê-xu nói: “Quả thật, quả thật Ta nói với ngươi, Trừ khi một người được sinh bởi nước và Linh, người ấy không thể bước vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời.” Đáng chú ý trong mối liên hệ này rằng Chúa Giê-xu, trong câu thứ ba, không nhắc đến nước Báp-têm, đơn giản nói: “Trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời.” Do đó rõ ràng, Chúa Giê-xu phân biệt giữa sự tái sinh trong sự vận hành ẩn giấu của nó và sự tái sinh trong chừng mực nó thâm nhập đến nhận thức của chúng ta. Vì Chúa Giê-xu trước hết nói về một sự tái sinh đi trước mọi sự hiệp thông với Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và cho phép chúng ta, trong khi chúng ta vẫn đứng ngoài nó, khám phá nó, trở nên nhận thức về sự tồn tại của nó, thấy nó. Và sau đó về một sự tái sinh mà, sau khi chúng ta đã khám phá và thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời, giờ đây trang bị cho chúng ta và cho phép chúng ta bước vào nó. Và điều này nữa cũng hoàn toàn phù hợp với điều chúng tôi đã cố gắng trình bày về ân điển Báp-têm. Trước hết người hối cải được tái sinh trong linh hồn mình bởi một hành động ẩn giấu của Đức Chúa Trời, và một đức tin sơ khởi thức dậy trong người ấy, nhờ đó sự khao khát bước vào sự hiệp thông với Thân Thể của Chúa trở nên sống trong người ấy. Giờ đây người ấy mong ước bước vào Vương Quốc này, và vì mục đích đó phải, theo sự thiết lập của Đấng Christ, trải qua Báp-têm, để nhận từ sự hiệp thông với Thân Thể của Chúa sự tuôn vào của Đức Thánh Linh; và điều này giờ đây là việc được sinh lại đối với nhận thức và ý thức đức tin của người ấy. Và cuối cùng, không kém phù hợp với điều này là điều chúng ta đọc trong 1 Phi-e-rơ III:20, 21 về sự song song giữa Nước Lụt và sự vận hành của Báp-têm thánh. Trong những ngày của Nô-ê nước được Đức Chúa Trời dùng để làm hai điều cùng một lúc: 1. thi hành sự phán xét trên thế gian tội lỗi, gian ác; và 2. nâng lên và mang chiếc tàu trên mặt nước và như vậy bảo tồn Nô-ê và những người của mình. Giờ đây trong Nước Lụt nữa nước thật sự chỉ là một công cụ trong tay Đức Chúa Trời. Người thực hiện thật sự là chính Đức Chúa Trời. Ngài hủy diệt thế hệ tội lỗi và Ngài bảo tồn Nô-ê. Nhưng chỉ khi nước bắt đầu trào lên và đổ xuống sự phán xét này trên thế gian không công chính và sự bảo tồn này của Nô-ê mới trở nên tỏ rõ và thật. Và cũng vậy, sứ đồ thánh Phi-e-rơ nói, giờ đây cũng với Báp-têm. Như vào thời đó nước làm một sự tách biệt giữa sự hiệp thông của thế gian tội lỗi và sự hiệp thông của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong tàu, thì giờ đây nước Báp-têm làm một sự tách biệt giữa sự hiệp thông của thế gian không tin và sự hiệp thông thánh của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Như vào thời đó nước cắt Nô-ê khỏi thế gian và nên thánh Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong tàu thành một sự hiệp thông mới, thì giờ đây nước Báp-têm cắt chúng ta khỏi sự hiệp thông của thế gian A-đam và bao bọc chúng ta trong sự hiệp thông của Thân Thể của Đấng Christ.

Và y như vào thời đó nước nâng lên và bảo tồn Nô-ê và cho phép người ấy chẳng bao lâu bắt đầu một sự sống mới, thì giờ đây nước Báp-têm cũng nâng chúng ta lên một sự sống cao hơn, được sự sống lại của Đấng Christ cai trị, và dẫn chúng ta qua ân điển Báp-têm vào sự hiệp thông thánh ấy, nơi chúng ta thật sự tìm thấy sự bảo tồn của mình trong việc ứng nghiệm điều lương tâm chúng ta, giờ đây bị kết tội, yêu cầu nơi Đức Chúa Trời của mình. Vì sự đầy đủ, ở đây chúng tôi thêm một lời nữa về điều Phao-lô nói trong 1 Cô-rinh-tô X về Báp-têm Y-sơ-ra-ên đã trải qua. Khi Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi Ê-díp-tô, và như vậy sự giải cứu dân đã được đem lại, Đức Chúa Trời là Chúa bằng một phép lạ quyền năng toàn năng của Ngài đặt một trụ mây giữa Y-sơ-ra-ên và nhà Ê-díp-tô, trong khi Y-sơ-ra-ên đi qua giữa những bức tường nước dựng lên. Thật vậy, mọi dân Y-sơ-ra-ên khi đó được rảy và được rảy khắp, cả bởi nước bắn ra từ những vùng nước dựng lên sang trái và sang phải, và bởi nước nhỏ giọt xuống từ trụ mây. Và giờ đây Phao-lô nói rằng đây đối với Y-sơ-ra-ên là Báp-têm của mình, và như vậy là một nguyên mẫu của Báp-têm mà, với sự xuất hiện của Đấng Christ, sẽ đến thay cho phép cắt bì. Do đó về sự thật Báp-têm này trong Biển Đỏ không có chỗ cho tranh chấp. Sự thật này được Phao-lô thuật lại cho chúng ta, và không có lời giải thích này của Phao-lô nó đã không được chúng ta biết theo ý nghĩa này. Do đó Bản Mẫu Báp-têm của chúng ta hoàn toàn trong quyền của nó nơi trong Lời Cầu Nguyện nó đề cập đến cả sự kiện này tại Biển Đỏ lẫn điều đã xảy ra tại Nước Lụt như những điển hình “mà qua đó Báp-têm được biểu thị.” Vì lời nói này, như tỏ ra từ 1 Cô-rinh-tô X và 1 Phi-e-rơ III, không phải là phát minh của những người soạn các Bản Mẫu, mà dựa trên sự dạy dỗ sứ đồ. Nhưng lời nói này của Phao-lô thật sự cần được làm sáng tỏ liên quan đến ân điển Báp-têm. Vì ở đây nữa một điều hai mặt xuất hiện. Thứ nhất, rằng sự giải cứu đi trước Báp-têm. Y-sơ-ra-ên đã ra đi và đã được giải cứu khỏi nhà nô lệ, khi Pha-ra-ôn đuổi theo sau nó. Thật sự có nguy hiểm Pha-ra-ôn sẽ đuổi kịp Y-sơ-ra-ên và gây hại cho nó, nhưng chính sự giải cứu là một sự thật đã hoàn thành. Chính xác như vậy, như chúng ta tìm thấy trong trường hợp Báp-têm, rằng sự tái sinh đi trước Báp-têm, và rằng trong người đến Báp-têm đức tin đã hiện diện. Và thứ hai, 1 Cô-rinh-tô X cho thấy trụ mây thật sự đặt mình cách bảo vệ giữa Y-sơ-ra-ên và Pha-ra-ôn và cắt đứt sự hiệp thông giữa Pha-ra-ôn và Y-sơ-ra-ên, nhưng tự nó không đem lại sự giải cứu, mà chỉ biến sự thật và sự chắc chắn về sự giải cứu của nó thành hiện thực đối với nhận thức của Y-sơ-ra-ên. Chỉ khi trụ mây đứng giữa Y-sơ-ra-ên và Pha-ra-ôn, Y-sơ-ra-ên mới cảm thấy mình an toàn, Y-sơ-ra-ên mới cảm thấy mình được nối kết cùng nhau như một sự hiệp thông mới, và Y-sơ-ra-ên mới trở nên nhận thức cách, với Đức Chúa Trời của mình, nó đang tiến đến một tương lai mới. Và cũng vậy chúng ta tìm thấy nó trong Báp-têm. Khi ân điển Báp-têm đến cùng với Báp-têm bằng nước và đem lại trong nhận thức đức tin của chúng ta việc nối kết vào Thân Thể của Chúa, thì không phải Báp-têm ấy tái sinh chúng ta, mà Báp-têm ấy đến đứng giữa chúng ta và thế gian tội lỗi chúng ta thuộc về, và Báp-têm ấy ban cho chúng ta nhận thức rằng Ngài mà nhân danh Ngài chúng ta đã chịu Báp-têm có quyền năng và sẵn lòng từ nay bảo vệ chúng ta chống lại Pha-ra-ôn của chúng ta, tức là chống lại Sa-tan. Do đó mọi điều đơn giản đi đến việc tin vững vàng rằng trong Báp-têm có nhiều hơn việc rảy nước bên ngoài, rằng trong Báp-têm cũng có một sự vận hành ân điển của Đấng Christ, và rằng ân điển Báp-têm này phát triển và biến đổi đức tin trong chúng ta thành một nhận thức thánh và một ý thức phước hạnh về sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ và Thân Thể huyền nhiệm của Ngài. Calvin đã làm chứng cho các Hội Thánh cách rõ ràng và sáng sủa như vậy ba thế kỷ trước: “Trong mọi thánh lễ tai và mắt chỉ vận hành theo cách tự nhiên, nhưng chính Đấng Christ, theo cách vượt quá tự nhiên, bởi một ân điển đặc biệt đem lại vấn đề của thánh lễ trong lòng chúng ta”; Christi est qui praeter naturae modum speciali gratia idem in nostris animis agit. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Điều đó sẽ là dấu hiệu của giao ước giữa Ta và giữa các ngươi. Sáng Thế 17:11b. Giờ đây chúng ta đến phương tiện ân điển thứ hai, thường gọi là thánh lễ. Như độc giả sẽ nhớ, hoàn cảnh rằng chỉ có hai phương tiện ân điển, chứ không phải ba hay bốn, dựa trên sự thật đơn giản rằng Đức Chúa Trời là Chúa chỉ tạo trong con người hai giác quan cao hơn, cụ thể là thính giác và thị giác. Vì chính thuộc về hai giác quan này là hai phương tiện ân điển, Lời thuộc về thính giác, và thánh lễ thuộc về cơ quan thị giác. Rằng các giác quan thấp hơn là vị giác, khứu giác và xúc giác ở đây không được xem xét không thể gây ngạc nhiên. Ngay ngoài tôn giáo, trong mọi đời sống loài người cao hơn, điều này là như vậy; và nó xuất hiện mạnh nhất trong nghệ thuật, vốn cũng được thiết kế duy nhất cho hai giác quan cao hơn là thính giác và thị giác. Kiến trúc, điêu khắc và hội họa gợi cảm và dành cho mắt; và thơ, nghệ thuật ca hát và âm nhạc tự hướng duy nhất đến tai. Do đó ba giác quan còn lại không hoàn toàn bị bỏ qua. Các sứ đồ nữa cũng vinh hiển trong việc đã “sờ” Chúa, như vậy trong 1 Giăng 1:1 và 3. “Điều chúng tôi đã nghe, điều chúng tôi đã thấy, và tay chúng tôi đã sờ, về Lời sự sống, điều đó chúng tôi tuyên bố cho anh em.” Cũng vậy cơ quan khứu giác được nhắc trong “mùi thơm của của lễ,” phải được đem đến cho Chúa trong đời sống chúng ta và trong toàn bộ hữu thể chúng ta, và thậm chí có nhắc đến một việc “nếm và chứng minh” rằng Chúa nhân từ. Nhưng mặc dù Kinh Thánh cũng tính đến toàn bộ con người, và do đó cũng mọi giác quan và năng lực của người ấy, điều này không thay đổi sự thật rằng Kinh Thánh nữa cũng nhất quán để hai giác quan cao hơn đến phía trước, và đặt ba giác quan thấp hơn hoàn toàn ở phía sau. Đối với công việc ân điển, và đối với việc con người làm việc với ân điển ấy, do đó chỉ tai và mắt được xem xét, và do đó không thể có hơn hai phương tiện ân điển (luôn luôn để vận hành trên ý thức của con người), và chúng ta tìm thấy chúng trong Lời, phù hợp với tai, và trong thánh lễ, tự phù hợp với mắt. Tuy nhiên, điều này không được hiểu như thể, với Lời, mọi giác quan khác ngoài tai, và với thánh lễ, mọi giác quan khác ngoài mắt, vẫn không hoạt động. Vì Lời đã trở thành Kinh Thánh, nó được đọc khỏi trang bằng mắt; và ngay cả khi nó được đọc to hay được rao giảng, nó tạo ra một sự khác biệt lớn đối với bạn liệu bạn chỉ nghe người nói, hay bạn cũng có thể thấy người ấy. Để có ấn tượng đầy đủ về lời nói, người ta phải nghe và thấy người nói, cả hai; đó là lý do người nói bị ràng buộc phải củng cố ấn tượng của lời mình cũng bằng toàn bộ vẻ ngoài và thái độ của mình, và chắc chắn cũng bằng cử động của mình. Nhưng mọi điều này không thay đổi sự thật rằng, với Lời, thính giác dù vậy vẫn là vấn đề chính và điểm xuất phát, vì việc đọc thật sự chỉ là một sự giúp đỡ, để thay thế lời nói cho độc giả, và vì việc thấy người nói chỉ phục vụ để củng cố ấn tượng về điều người ấy nói. Và cũng vậy giờ đây với thánh lễ. Với thánh lễ nữa, mắt không hề duy nhất hoạt động. Với thánh lễ cũng có việc nói, và do đó nghe bằng tai. Trong Báp-têm thánh giác quan xúc giác chắc chắn hợp tác, ngay khi nước được nhận trên da nhạy cảm; và tại Tiệc Thánh bánh và rượu không được hưởng tách khỏi vị giác. Do đó chắc chắn cũng có sự hợp tác của các giác quan khác; nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng mắt, thấy tại thánh lễ, luôn vẫn là vấn đề chính và đến phía trước. Thánh lễ là phương tiện ân điển Đức Chúa Trời đã định cho giác quan thị giác. Ngay các tổ phụ chúng ta, mà không diễn đạt và làm sáng tỏ nó chính xác theo cách này, đã cảm thấy ý nghĩa của sự thật này. Cảm thấy nó, vì chỉ như vậy sự cần thiết mới được hiểu tại sao, đối với con người, sở hữu hai giác quan cao hơn, một phương tiện ân điển thứ hai phải được thêm vào Lời. Cảm thấy nó, khi họ yêu cầu rằng mọi thánh lễ, giữa hội chúng các tín đồ, nên được cử hành theo cách mà toàn bộ hội chúng có thể thấy nó. Và cảm thấy nó không kém, khi họ đặt làm điều khoản đầu tiên cho mọi lời giải thích về thánh lễ yêu cầu rằng thánh lễ nên được hiểu như một dấu hiệu, hay như họ phần lớn nói: “một dấu chứng thật thánh.” Họ giữ vững điều này, đối lại sự lệch lạc của La Mã, đã dẫn đến việc hiểu thánh lễ như một hành động hay việc làm; điều gì đó mà người Lutheran nữa cũng vẫn một phần giữ vững. Và mặc dù chúng ta giờ đây không phủ nhận rằng về phía Cải Chánh, trong cuộc tranh cãi này, hành động đôi khi đã bị ép quá nhiều vào phía sau, và rằng ngay cả bất chấp sự phản đối mạnh mẽ của Calvin chống lại điều này, nhưng về chính yếu đã được thấy đúng rằng các tổ phụ chúng ta tìm khái niệm chung của thánh lễ trong dấu hiệu, tức là trong điều gì đó được thấy bằng mắt. Để nắm bắt rõ ràng sự khác biệt giữa quan niệm Cải Chánh và La Mã này, người ta nên nhớ rõ La Mã quan niệm Hội Thánh như thế nào. Trong điều này nó vẫn trung tín với Augustine, người, dù tinh sạch trong giáo lý tội lỗi và ân điển đến đâu, nhưng trong vấn đề Hội Thánh chắc chắn nhất đã ủng hộ quan điểm La Mã. Dù sao người ấy nữa cũng hiểu bởi Hội Thánh không phải là hội chúng các tín đồ, mà là một thiết lập thiêng liêng, và xưng nhận rằng mọi quyền năng ân điển thiêng liêng đều được bao bọc trong thiết lập Hội Thánh này. Ân điển thật sự ban đầu đã được gọi vào hữu thể bởi sắc lệnh tối thượng của Đức Chúa Trời và được làm thành thật qua việc sai phái Con Ngài, nhưng ân điển như vậy đã đạt được khi đó giờ đây cũng tạo thành một kho báu cứu rỗi hay một thesaurus gratiae, được ký gửi trong Hội Thánh và được phân phát qua các cơ quan của Hội Thánh. Do đó ai muốn trở thành người dự phần ân điển phải gõ cửa Hội Thánh ấy, và từ Hội Thánh ấy ân điển phải tuôn đến người ấy. Và phương tiện giờ đây mà qua đó Hội Thánh ban cho ai đó một phần trong ân điển này là thánh lễ. Do đó đối với Augustine, cuối cùng, Báp-têm trở thành không thể thiếu cho sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi của một người chưa chịu Báp-têm thật sự cũng bị người ấy phủ nhận. Giờ đây từ quan điểm này, về chính yếu vẫn được Hội Thánh La Mã xưng nhận ngày nay, sự tái sinh do đó bao gồm ở chỗ này, rằng Hội Thánh, qua phương tiện ân điển Báp-têm, gắn bạn vào thiết lập cứu rỗi của Hội Thánh và vào sự sống mới được bao bọc trong đó. Do đó mọi người đã chịu Báp-têm thật sự được tái sinh, dù người đã chịu Báp-têm có thể lại mất sự tái sinh này qua sự vô tín và sự phá vỡ với Hội Thánh của mình; luôn với khả năng sau này lấy lại điều đã mất qua thánh lễ Xưng Tội và việc xức dầu cuối cùng. Như vậy người ta thấy cách, đối với La Mã, quan niệm thánh lễ như một hành động của Hội Thánh đã phải là vấn đề chính. Chính thánh lễ, đối với La Mã, là phương tiện mà qua đó Hội Thánh thực hiện một sự vận hành trên người nhận nó. Theo La Mã điều gì đó xảy ra trong thánh lễ, và điều gì đó ấy là một sự vận hành không phải của Chúa vinh hiển từ trời, mà của Hội Thánh trên đất, được đại diện trong giới tăng lữ của nó. Ngược lại, các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta, đã bác bỏ toàn bộ quan niệm này về Hội Thánh như Augustine trước hết đã trình bày đầy đủ trong phác thảo, chính vì lý do đó đã phải đặt nhấn mạnh như vậy lên sự thật rằng thánh lễ không phải là một hành động mà là một dấu hiệu. Vì trong điều này họ rời xa Augustine và Hội Thánh La Mã cách nền tảng nhất có thể, cụ thể là họ phủ nhận Hội Thánh bất kỳ quyền năng nào để thực hiện một sự vận hành cứu rỗi, và khẳng định rằng sự vận hành cứu rỗi chỉ có thể xuất phát từ chính Đấng Trung Gian qua Đức Thánh Linh. Theo lời xưng nhận của họ, vẫn ngay cả bây giờ được mọi người Cải Chánh khẳng định, mọi hành động ân điển cứu rỗi, đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta, chiếm lấy nó, và áp dụng nó cho chúng ta, đều xuất phát từ Ngai ân điển. Do đó ai muốn dự phần vào sự cứu rỗi này phải tìm nó không với Hội Thánh, không thể ban phát nó, mà với Đấng Cứu Chuộc tội nhân, Đấng đã nhận mọi quyền phép trên trời và dưới đất, và Đấng vẫn, từ trời ấy, cử hành sự cứu rỗi cho mọi người được Đức Chúa Trời bởi sự vui thích thánh của Ngài gọi đến đó. Do đó thánh lễ không bao giờ có thể, đối với các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta, là một loại phương tiện ân điển mà trong đó thẩm quyền đã được ban cho Hội Thánh để vận hành cách cứu rỗi trên linh hồn một tội nhân. Không sự vận hành cứu rỗi nào có thể xuất phát từ hành động của Hội Thánh trong thánh lễ tự thân. Và chính vì lý do đó đã phải có sự phản đối nghiêm túc nhất rằng thánh lễ không còn nên được coi là một hành động của Hội Thánh, mà nên được hiểu như một dấu hiệu mà trong đó hành động của Đấng Christ được mô tả và đóng ấn. Nhưng điều này có thể dễ dàng dẫn, và đã dẫn, đến một sự một chiều ngược lại. Vì từ phản ứng chống lại La Mã người ta có thể đến thấy trong thánh lễ một “dấu hiệu đơn thuần”; không gì ngoài một sự trình bày biểu tượng hay bóng; và như vậy đến coi thánh lễ như một nghi lễ phụ trợ, chỉ phục vụ để trình bày theo một cách nào đó trước mắt Phúc Âm đã được rao giảng trong Lời. Zwingli thật sự đã rơi vào quan niệm đáng tiếc này, và ở đây trong vùng đất chúng ta nữa cũng luôn có, và đã trong thời Cải Chánh, những người quá tỉnh táo và có thiên hướng trí tuệ, mà không có bất kỳ cảm giác nào về mầu nhiệm, sẽ thừa nhận trong thánh lễ không gì ngoài một sự trình bày biểu tượng như vậy. Một quan niệm tự nó đã phải dần dẫn đến việc tước khỏi thánh lễ hoàn toàn ý nghĩa của nó, và mở lối vào cho ý kiến rằng một con cái Đức Chúa Trời rất có thể tiếp tục sống mà không dùng thánh lễ. Vì một “sự trình bày biểu tượng” như vậy về sự cứu rỗi trong Đấng Christ thật sự có thể tốt cho người mới bắt đầu, nhưng hoàn toàn thừa cho những người đã dự phần vào sự cứu rỗi. Dù sao họ biết sự cứu rỗi ấy từ Lời, và cũng rất có thể tự hình dung ở nhà cách bánh và rượu mô tả thân thể và huyết của Chúa. Kết quả thật sự đã cho thấy rằng trong mọi vòng bị dẫn lạc bởi quan niệm đáng tiếc và một chiều này, thánh lễ nhận được ngày càng ít ý nghĩa; và rằng người ta sẽ, vâng, vẫn cho phép một “đứa trẻ nhỏ” chịu Báp-têm, vì người ta không muốn giữ điều đó khỏi con mình, nhưng ngoài ra đối với chính mình không còn nhu cầu về một Tiệc Thánh chỉ phục vụ duy nhất để mô tả điều người ta hiểu hoàn toàn rõ ngay cả không có sự mô tả ấy. Trong tình trạng thảm hại này Calvin đã được Đức Chúa Trời dùng như một công cụ để bảo vệ Hội Thánh của Ngài chống lại sự giả mạo đáng chú ý như vậy. Vì dù danh dự phải ở lại cho Luther rằng người ấy, với cảm giác thần bí sâu sắc về ý nghĩa phong phú và giá trị cao của thánh lễ, đứng cao hơn nhiều so với sự đơn giản tỉnh táo của Zwingli; nhưng cũng ít như vậy có thể phủ nhận rằng Luther, chính vì sự thái quá của Zwingli, cũng tìm thấy sự bắt chước ở Đức, đã bị đẩy trở lại quá xa hướng về quan niệm La Mã; trong chừng mực người ấy nữa cũng tiếp tục giữ vững rằng ân điển thật sự đi qua các yếu tố của thánh lễ, để nước Báp-têm trở thành điều gì đó khác ngoài nước, và bánh và rượu điều gì đó khác ngoài sản phẩm của bột và nho. Chắc chắn, Luther ban đầu không đi xa như vậy, và chỉ dần dần, theo ảnh hưởng của các sự kiện, trôi vào con đường Hội Thánh cao này; nhưng Hội Thánh Lutheran tự thân dù vậy đã duy trì quan niệm một phần La Mã này, và chính qua đó khiến sự hiệp nhất Hội Thánh với người Cải Chánh không thể thực hiện được. Do đó nếu Calvin không trỗi dậy vào thời đó, thì không điều gì khác được mong đợi ngoài việc người Cải Chánh đã ngày càng lạc hướng về quan niệm trí tuệ của Zwingli, và người Lutheran ngày càng hướng về quan niệm Hội Thánh của La Mã. Tuy nhiên giờ đây, Calvin chính qua đó đã cứu vấn đề, ở chỗ người ấy trước hết, với sự rõ ràng và tinh sạch trọn vẹn, biến hành động của Hội Thánh thành phụ thuộc vào hành động của Đấng Christ, và gắn hành động này của Đấng Christ vào chính thánh lễ. Calvin thấy rằng dấu hiệu của thánh lễ vẫn là một dấu hiệu đơn thuần, nhưng rằng ngay tại cùng thời điểm thánh lễ được dùng trong sự vâng phục sắc lệnh của Đấng Christ, Đấng Christ từ trời hoàn thành sự vận hành trong linh hồn qua Đức Thánh Linh. Một lời giải thích hoàn toàn đúng, người ấy áp dụng không chỉ cho thánh lễ Tiệc Thánh, mà chắc chắn nhất cũng cho thánh lễ Báp-têm Thánh, và vang dội cách vinh hiển trong Bản Tuyên Xưng và Sách Giáo Lý của chúng ta cũng như trong các bản mẫu Phụng Vụ của chúng ta. Luôn phải than tiếc rằng các nhà thần học sau này của chúng ta, trong phần giải thích giáo lý của họ, không để sự giàu có của quan niệm này đến với quyền của nó đầy đủ, và cụ thể là họ, quan niệm thánh lễ quá duy nhất như một dấu hiệu, không đặt đủ nhấn mạnh lên hành động trong thánh lễ, không quá nhiều của Hội Thánh, mà của Đấng Christ. Chỉ một phần họ thành công trong điều này, bằng cách giữ vững, bên cạnh khái niệm dấu hiệu, cũng khái niệm Ấn giao ước. Vì dấu hiệu và ấn khác nhau chính ở chỗ này, rằng với dấu hiệu mọi điều dựa trên sự trình bày đúng của vấn đề sẽ được mô tả, trong khi ấn hàm ý rằng nó phải được đặt, và rằng quyền đặt ấn này lên điều gì đó chỉ thuộc về chính Vua, dù Ngài dùng trong đó các tôi tớ cấp dưới của Ngài. Do đó chúng ta sẽ sau này trở lại khái niệm ấn này. Ở đây nó chỉ có thể được nhắc qua. Vì mặc dù ấn là một dấu hiệu thuộc loại đặc biệt, nhưng ấn nữa cũng thuộc khái niệm chung của các dấu hiệu. Mọi “ấn” là một “dấu hiệu,” và do đó “dấu hiệu” vẫn là khái niệm chính chúng ta phải xuất phát từ đó. Tuy nhiên ở đây, hãy ngay lập tức nhận xét rằng “dấu hiệu” ở đây phải được hiểu theo nghĩa Kinh Thánh. Không phải như thể một “Dấu Hiệu” trong Kinh Thánh, tự thân, là điều gì đó khác với một “dấu hiệu” trong đời sống hằng ngày. Điều này dĩ nhiên không thể được. Đặc điểm nền tảng của mọi “dấu hiệu” cũng phải được tìm thấy lại trong “dấu hiệu” của Kinh Thánh; ngoài sự thật rằng trong Kinh Thánh nữa từ “dấu hiệu” lặp lại xuất hiện theo nghĩa thông thường. Ví dụ, khi chúng ta đọc về Giu-đa rằng người ấy đã cho đám đông một “dấu hiệu,” nói: “Người nào tôi hôn, đó là Ngài, hãy bắt Ngài!” Không, khi chúng ta nói về “các dấu hiệu” theo nghĩa Kinh Thánh, thì bởi đó có ý rằng, theo bản tính của Kinh Thánh như sự bày tỏ từ phía Đức Chúa Trời cho Hội Thánh của Ngài, lặp lại xuất hiện “các dấu hiệu” đứng trong mối liên hệ với sự bày tỏ này và được đan vào như phương tiện trong công việc bày tỏ này. Theo ý nghĩa đó, vậy, bởi các dấu hiệu Kinh Thánh này có ý mọi dấu hiệu như vậy được Đức Chúa Trời là Chúa chỉ định, định hay đặt, để Hội Thánh, hay tín đồ trong Hội Thánh ấy, qua đó có thể nghe và hiểu Danh Ngài tốt hơn và qua đó nhận được sự chắc chắn lớn hơn cho đức tin của mình. Chúng là dấu hiệu của sự bày tỏ; dấu hiệu mà một người không phát minh hay giải thích tùy ý, mà được chính Chúa định và ý nghĩa, ý định của chúng được Ngài xác định. Nếu, vậy, một “dấu hiệu,” hiểu chung chung, là một điều có thể cảm nhận được mà, nhờ thỏa thuận hay nhờ chính sự mô tả, phục vụ để đánh thức, làm sống động hay bảo đảm một ý nghĩ nào đó trong chúng ta, thì các dấu hiệu Kinh Thánh này nữa, hiểu chung chung, là một điều có thể cảm nhận được; điều gì đó người ta thấy, quan sát, và qua đó người ta bị cuốn hút; và thuộc bản tính như vậy đến nỗi nó hoặc tự nó đánh thức một ý nghĩ nào đó trong chúng ta, hoặc, bởi một thỏa thuận đã làm, ban cho chúng ta một sự bảo đảm. Khi Đức Chúa Trời, ví dụ, ban cho Nô-ê dấu hiệu cầu vồng, thì cầu vồng ấy là một điều hữu hình mà từ đó chúng ta tự mình không thể kết luận điều gì, nhưng, theo thỏa thuận từ phía Đức Chúa Trời, mỗi khi nó xuất hiện trong mây, đánh thức trong chúng ta ý nghĩ chắc chắn về sự thành tín của Đức Chúa Trời và về lời hứa Ngài không còn đánh đất bằng nước lụt nữa. Mặt khác, nếu Chúa đặt một dấu hiệu lên Ca-in, để không ai tìm thấy người ấy sẽ giết người ấy, thì dấu hiệu này hẳn đã tự vận hành, không có thỏa thuận, vì nó là một lời cảnh báo cho mọi người. Giờ đây trong số các “dấu hiệu” Kinh Thánh này có hai loại, cụ thể là dấu hiệu liên quan đến sự bày tỏ Danh Đức Chúa Trời nói chung, và dấu hiệu nhắm đặc biệt vào “giao ước ân điển” bền vững của Ngài; và những dấu hiệu sau này này giờ đây, theo nghĩa đúng, là các thánh lễ của chúng ta. Không phải dấu hiệu nói chung của sự bày tỏ Đức Chúa Trời; vì, ví dụ, mọi dấu hiệu kỳ diệu của Chúa thật sự hướng đến sự bày tỏ của Ngài, và các dấu hiệu Đấng Christ đã làm cũng phục vụ mọi điều để bày tỏ Danh Đức Chúa Trời, nhưng chúng do đó chưa là thánh lễ. Thánh lễ chỉ là những dấu hiệu bày tỏ đặc biệt thuộc về Giao Ước Ân Điển trong hình thức bền vững của nó. Điều cuối cùng này nữa cũng phải được thêm vào. Vì bầu trời đầy sao và cát trên bờ biển thật sự là dấu hiệu bày tỏ mà đối với Áp-ra-ham nhắm đến giao ước ân điển; nhưng chúng không phải là thánh lễ, vì chúng chỉ có một ý nghĩa thoáng qua đối với Áp-ra-ham. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Và Chúa Giê-xu đến và phán với họ, rằng: Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã ban cho Ta. Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm Báp-têm cho họ nhân danh Cha, Con và Đức Thánh Linh, dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền. Và kìa, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế. Ma-thi-ơ 28:18, 19, 20. Phần của Sách Giáo Lý chúng ta giờ đây đã đến mang tiêu đề cách sai lầm: Về Các Thánh Lễ. Vì mặc dù trong phần này có sự xử lý, với bề rộng lớn nhất, về Báp-têm thánh và Tiệc Thánh, nhưng cũng có sự xử lý, cả ở đầu lẫn ở cuối, về Lời thánh. Điều này diễn ra trong Câu hỏi 65, nơi Lời thánh được nêu tên như phương tiện mà qua đó Đức Thánh Linh vận hành đức tin; trong Câu hỏi 66, mà trong đó thực chất chính của Lời thánh được tóm tắt; trong Câu hỏi 67, mà trong đó cả Lời thánh lẫn thánh lễ thánh được nối kết cùng nhau; và sau khi khi đó trong các Câu hỏi 68–82 đã xử lý giáo lý thánh lễ, người giải thích trong Câu hỏi 83 lại trở lại Lời thánh khi người ấy đến hai chìa khóa của vương quốc thiên đàng, cụ thể là, sự rao giảng Phúc Âm và Kỷ Luật của Hội Thánh. Do đó tiêu đề Về Các Thánh Lễ, đứng trên mảnh này, đã gây hại. Vì bởi tiêu đề ấy sự chú ý đã bị kéo đi hoàn toàn khỏi Chức Vụ của Lời; và không phần nhỏ là do tiêu đề không đúng ấy mà sự trình bày rõ ràng về Chức Vụ của Lời đã bị mất. Do đó sẽ đúng hơn nếu người ta ở đây nói: Về Các Phương Tiện Ân Điển. Vì đây là đặc điểm đặc biệt và chung của cả Chức Vụ của Lời lẫn của các thánh lễ, rằng hai điều này cùng nhau tạo thành bộ phương tiện ân điển đã được Đấng Christ thiết lập và định cách rõ ràng trong Hội Thánh của Ngài. Do đó dưới tiêu đề này chúng tôi nữa cũng sẽ liên tiếp bàn luận Lời thánh và thánh lễ thánh. Một cuộc bàn luận mà, vì sự đa dạng của tài liệu, theo sự cần thiết không thể là gì ngoài sơ lược; điều đó không hại, miễn là các đường được vẽ cách tinh sạch. “Phương tiện ân điển” là một thuật ngữ Hội Thánh cũ, thật sự chỉ rơi vào không sử dụng trong thế kỷ trước. Sự mất uy tín này do một nguyên nhân hoàn toàn ngẫu nhiên. Cụ thể, Hội Thánh La Mã đã quen xếp dưới “các phương tiện ân điển” cũng một số nghi lễ Hội Thánh nó thường thực hiện trên và bên cạnh các thành viên sắp chết của Hội Thánh. Khi đó, khi “người được cử hành” đến chết, phần lớn được thêm trong báo chí: “Sau khi đã được cử hành các phương tiện ân điển của Hội Thánh thánh.” Theo cách này đã thịnh hành, giữa người Tin Lành không hiểu gì nữa về Hội Thánh thánh, và làm quen với thông lệ của nó hầu như duy nhất qua những quảng cáo như vậy, quan niệm rằng “các phương tiện ân điển” là một thuật ngữ cố định cho “việc xức dầu cuối cùng” và hành động Hội Thánh đồng hành với nó. Và dĩ nhiên, thế hệ chúng ta, lớn lên trong chủ nghĩa chống Giáo Hoàng tiêu cực, không cần gì hơn để lập tức không tin tưởng và tránh toàn bộ biểu hiện “phương tiện ân điển” ấy. Tuy nhiên giờ đây, trong một vòng hơi rộng hơn vị trí sợ hãi ấy đối với La Mã đã bị từ bỏ, và người ta bắt đầu lại nhận biết khá rõ ràng phần lẽ thật nào chúng ta có chung với nó, và phần lẽ thật nào khác chúng ta phải bảo vệ chống lại nó, người ta xấu hổ về sự hèn nhát khi đặt vào Danh Mục Cấm một từ Hội Thánh như “phương tiện ân điển” chỉ vì La Mã nữa cũng dùng nó. Dù sao, nhận ân điển là mục đích duy nhất. Không có ân điển không ai có thể tiến một bước duy nhất trong Hội Thánh của Đấng Christ. Giờ đây nếu ân điển này được Đức Chúa Trời Ba Ngôi truyền cho tội nhân một phần tức thì và trực tiếp, nhưng cũng một phần qua các phương tiện đã chỉ định và đã định, thì từ đó lập tức suy ra rằng cũng phải có trong Hội Thánh các phương tiện cho ân điển, tức là: phương tiện ân điển. Sự khác biệt giữa Hội Thánh Cải Chánh và La Mã chỉ nằm trong hai điều: thứ 1, ở chỗ này, rằng các phương tiện ân điển này đối với chúng ta là phương tiện Đức Thánh Linh dùng, và đối với La Mã là phương tiện Hội Thánh dùng; và thứ 2, rằng các phương tiện ân điển này đối với chúng ta bị giới hạn ở Chức Vụ của Lời và Chức Vụ của Báp-têm và Tiệc Thánh, trong khi La Mã đã nhân lên đáng kể các phương tiện này. Sự khác biệt sau này được biết rõ. Vì La Mã có thêm năm thánh lễ nữa. Mặt khác, về sự khác biệt đầu tiên, một lời giải thích ngắn gọn. Rằng La Mã luôn nói “về các phương tiện ân điển của Hội Thánh thánh” không phải là ngẫu nhiên. Theo quan niệm của nó, cụ thể, Hội Thánh, như nó xuất hiện hữu hình trên toàn bộ đất dưới chủ quyền của Giáo Hoàng như Hội Thánh thế giới, là một cơ thể thiêng liêng, mà trong đó mọi quyền năng cứu rỗi và ân điển nằm bao bọc. Đức Chúa Trời đã ban chúng cho Hội Thánh, La Mã nói, và do đó, ai muốn nhận chúng phải tiếp nhận chúng từ Hội Thánh. Do đó một người Công Giáo La Mã luôn nói về Hội Thánh thánh, và nhấn mạnh mạnh mẽ rằng từ Hội Thánh này được viết bằng chữ C hoa. Vì Hội Thánh ấy trong mắt người ấy là một loại nữ thần, mà trong đó uy nghiêm và lòng thương xót thiêng liêng đã được ký gửi. Người ta thậm chí không thể hiểu hay nắm bắt sự tôn kính Ma-ri trên lãnh địa của La Mã trừ khi người ta trước hết thâm nhập vào quan niệm này người Công Giáo La Mã có về Hội Thánh. Đối với câu hỏi: Ai dùng các phương tiện này để khiến ân điển tuôn ra? Do đó La Mã trả lời: Hội Thánh, và tương ứng gọi chúng: “các phương tiện ân điển của Hội Thánh thánh,” trong khi chúng ta trả lời bằng Câu hỏi 65 của Sách Giáo Lý: “Đức Thánh Linh,” và khi đó có ý, không phải phương tiện ân điển Hội Thánh dùng, mà phương tiện ân điển Đức Thánh Linh dùng để cử hành ân điển. Hãy lưu ý kỹ điều này. Vì sự khác biệt này đi sâu. Theo lời xưng nhận của chúng ta, cụ thể, cả Chức Vụ của Lời lẫn của các thánh lễ đều không thể hoàn thành bất cứ điều gì trong công việc ân điển, trừ khi chính Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh nắm lấy và dùng các phương tiện này để qua chúng ban phước. Đối với chúng ta Kinh Thánh, không có sự vận hành đồng hành của Đức Thánh Linh, là một cuốn sách chết, và cũng vậy các thành phần của các thánh lễ là sản phẩm bình thường của tự nhiên, để không bao giờ vào bất kỳ lúc nào có thể có một sự vận hành ân điển ngoại trừ qua Đức Thánh Linh. Ngược lại, Hội Thánh La Mã, khẳng định rằng trong chính Hội Thánh, như một cơ thể thiêng liêng, các quyền năng siêu nhiên đã được ký gửi, định đoạt quyền năng ấy của Đức Thánh Linh, luôn có nó trong tầm tay, và như vậy tự mình phân phát ân điển. Với nó, vậy, Hội Thánh thật sự đứng giữa Đức Chúa Trời và tín đồ, và tín đồ có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời chỉ qua Hội Thánh ấy, thật vậy Đức Chúa Trời có sự hiệp thông với tín đồ chỉ qua Hội Thánh ấy. Và đối lại điều này người Cải Chánh luôn khẳng định rằng chính Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh vẫn là Người Thực Hiện, mà không có sự vận hành của Ngài không ân điển nào diễn ra. Chúng ta không được thâm nhập sâu hơn vào điều này bây giờ, nhưng điểm khác biệt chính dù vậy phải được nắm bắt rõ ràng. Với La Mã Hội Thánh đã đạt được việc định đoạt các sự vận hành của Đức Thánh Linh ngự trong nó, để hành động và việc làm của nó luôn có hiệu quả đã muốn.

Đối lại điều này Hội Thánh Cải Chánh khẳng định rằng Đức Thánh Linh thật sự ngự trong Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ, nhưng Hội Thánh vì thế không thể hành động hữu hình thay cho Ngài, và ngay cả khi đó luôn với sự hiểu biết này, rằng Đấng Christ tôn cao, như Đầu của Thân Thể huyền nhiệm này, tự mình cai trị Hội Thánh của Ngài, và như vậy để Đức Thánh Linh vận hành, không như Hội Thánh thấy phù hợp, mà như Ngài muốn. Một ý kiến thứ ba, bên cạnh và đối lại hai ý kiến này, là quan điểm của những người nhiệt thành và thần bí, qua hầu hết mọi thời đại đã trỗi dậy đối lại Hội Thánh. Cụ thể, quan điểm của họ là Đức Thánh Linh không chỉ không gắn mình vào Hội Thánh, mà Đức Thánh Linh vận hành hoàn toàn tách khỏi Hội Thánh. Do đó họ phủ nhận sự tồn tại của mọi phương tiện ân điển theo nghĩa đúng. Vì mặc dù trong số những người nhiệt thành hay thần bí này cũng có những người vẫn gắn một giá trị nào đó cho Kinh Thánh, hay những người cũng tự chịu Báp-têm và giữa nhau tổ chức một loại bắt chước Tiệc Thánh, nhưng với phần lớn điều này nữa cũng rơi vào không sử dụng sau vài ngày, để để họ trôi duy nhất và độc nhất trên cảm hứng và khải tượng. Và nơi các phương tiện ân điển này vẫn được giữ trong một sự trân trọng nào đó, người ta tối đa tôn vinh chúng như một cuốn sách ABC cho người mới bắt đầu, như sữa cho trẻ nhỏ, và như một chiếc nạng để học đi, nhưng đối với “người trọn vẹn” và “người đã khai tâm” và “người được soi sáng bên trong” người ta coi chúng không chỉ thừa, mà có hại. Điều đúng trong quan điểm này là người ta không có Hội Thánh, không có Kinh Thánh và không có thánh lễ, tóm lại mọi phương tiện đều bị ném sang một bên, và mọi điều bị giới hạn ở sự vận hành trực tiếp và lời phán vào trong chúng ta của Đức Thánh Linh. Nếu chúng ta lấy cùng nhau các ý kiến La Mã, Cải Chánh và Nhiệt Thành, thì tất cả đều xưng nhận rằng quyền năng và sự vận hành thật sự xuất phát từ Đức Thánh Linh, nhưng với sự phân biệt này, rằng thứ 1, Hội Thánh La Mã gắn sự vận hành này của Đức Thánh Linh hoàn toàn vào sự vận hành của Hội Thánh; thứ 2, người Nhiệt Thành tách sự vận hành này của Đức Thánh Linh hoàn toàn khỏi Hội Thánh; và thứ 3, người Cải Chánh để Đức Thánh Linh vận hành trong sự vận hành này một phần trực tiếp và một phần qua các phương tiện của Hội Thánh. Với La Mã không bao giờ một sự vận hành trực tiếp, mà luôn là sự vận hành của Hội Thánh. Với người Nhiệt Thành không bao giờ một sự vận hành của Hội Thánh, mà mọi sự vận hành tức thì và trực tiếp. Và với chúng ta, ngược lại, một sự vận hành hai mặt, một trực tiếp, và kia gián tiếp, qua các phương tiện ân điển Đấng Christ đã thiết lập. Từ đó cũng giải thích tại sao cả Hội Thánh La Mã lẫn chúng ta đều quay về Augustine. Vì không thể phủ nhận rằng giáo phụ Augustine thật sự mang trong lòng mình một đứa con hai mặt. Một mặt người ấy xưng nhận một sự vận hành của Hữu Thể Ba Ngôi kiểm soát tất cả và áp đảo đến nỗi ngay cả Hội Nghị Dordrecht cũng không dạy sự tự do tối thượng của Đức Chúa Trời đẹp hơn hay vinh hiển hơn Augustine; nhưng mặt khác người ấy chuyển hướng dòng sự vận hành thiêng liêng này, khá bất ngờ, vào lòng sông của Hội Thánh, và qua đó hủy diệt nó đối với đời sống thuộc linh cá nhân. Do đó quan niệm này về Đức Chúa Trời và quan niệm này về Hội Thánh trong Augustine cuối cùng đã phải va chạm, và có lẽ không sai khi nói rằng quan niệm về Hội Thánh của tâm linh quyền năng này ngày càng xác định hình thức của Hội Thánh La Mã, trong khi ngược lại quan niệm của người ấy về Đức Chúa Trời cho sự tồn tại cốt lõi của Cải Chánh. Điều trong Augustine, nhờ sự xuất sắc hoàn toàn độc nhất của lòng tin kính tài tình của người ấy, có thể sống cùng nhau, đã phải tách ra ngay khi những suy luận từ quan niệm của người ấy về Đức Chúa Trời va chạm với những hệ quả của quan niệm của người ấy về Hội Thánh. Giữ mình theo đường tinh sạch Sách Giáo Lý của chúng ta đã vẽ, chúng tôi nữa cũng bàn luận các phương tiện ân điển, không như phương tiện ân điển Hội Thánh dùng, mà như phương tiện ân điển Đức Thánh Linh dùng, và trong đó Hội Thánh chỉ xuất hiện trong sự phục vụ chính thức. Tuy nhiên giữ nghiêm ngặt điều này, rằng Đức Thánh Linh, Đấng dùng các phương tiện ân điển này, chỉ gắn vào chúng trong chừng mực điều này đã được định từ phía Đức Chúa Trời, để chúng ta không loại trừ cũng không giới hạn sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh bên cạnh sự gián tiếp. Do đó điều cuối cùng này trên hết phải được nói rõ ràng, vì không ít người tưởng tượng họ có thể suy ra chính xác từ Câu hỏi 65 và câu trả lời rằng Hội Thánh Cải Chánh nữa cũng phủ nhận sự vận hành trực tiếp và tức thì của Đức Thánh Linh. Vì nếu, như người ta lý luận, mọi sự cứu rỗi được làm phụ thuộc vào một đức tin chân thành, và ở đây đứng rằng Đức Thánh Linh thật sự vận hành và củng cố đức tin này, nhưng theo cách Ngài đem nó lại trong chúng ta qua phương tiện ân điển của Lời, và củng cố nó trong chúng ta qua việc dùng các thánh lễ, thì ở đây nữa mọi điều dường như tiến hành gián tiếp. Do đó sự hiểu lầm này phải được dọn sạch khỏi đường trước. Sách Giáo Lý nói rõ ràng rằng Đức Thánh Linh vận hành đức tin, không tức thì mà qua sự rao giảng Phúc Âm thánh, và sau đó củng cố đức tin này bằng việc dùng các thánh lễ. Giờ đây bởi “đức tin” ở đây có ý gì? Có ý đức tin ẩn giấu ấy, được cấy vào chúng ta như một năng lực đức tin tại lần làm sống đầu tiên, hay có ý đức tin có ý thức ấy, mà nhờ đó, giờ đây cũng nhận biết rõ ràng lẽ thật, chúng ta ôm lấy và tiếp nhận lẽ thật ấy? Nếu người ta nói rằng điều có ý chỉ là đức tin có ý thức và thực tế, thì người ta mắc cạn trên các thánh lễ. Vì khi đó thánh lễ Báp-têm, nếu người ta bảo vệ Báp-têm trẻ sơ sinh như Sách Giáo Lý làm, bằng mọi cách không thể củng cố một đức tin như vậy; vì lý do quyết định rằng một đức tin thực tế và có ý thức như vậy chưa thể hiện diện trong một đứa trẻ nhỏ vừa sinh ra. Và ngược lại, nếu người ta nói rằng đức tin ở đây biểu thị không phải đức tin có ý thức mà đức tin vô ý thức; không phải đức tin đã thật sự xuất hiện, mà năng lực đức tin đã cấy; thì lại điều nói về sự rao giảng Phúc Âm thánh không đứng vững; vì tự nhiên, những đứa trẻ vừa sinh ra không nghe cũng không hiểu sự rao giảng Phúc Âm. Do đó chừng nào người ta hiểu bởi “đức tin” trong Câu hỏi 65 hoặc chỉ năng lực đức tin, hoặc chỉ đức tin có ý thức bứt phá trong sự hối cải, người ta luôn va chạm hoặc với điều ở đây nói về sự rao giảng Phúc Âm, hoặc với điều ở đây nói về sự vận hành của các thánh lễ. Chỉ hiểu về năng lực đức tin, nó sẽ phải đọc: “Về Đức Thánh Linh, Đấng đem năng lực đức tin đã cấy trong lòng chúng ta ra đức tin có ý thức, qua sự rao giảng Phúc Âm thánh, và củng cố điều này qua thánh lễ Báp-têm thánh.” Và ngược lại, chỉ hiểu về đức tin có ý thức, nó sẽ phải đọc: “Về Đức Thánh Linh, Đấng đánh thức đức tin có ý thức này trong chúng ta qua sự rao giảng Phúc Âm thánh và củng cố nó qua thánh lễ Tiệc Thánh.” Từ đó tỏ ra cách thuyết phục rằng cả những người phán xét rằng ở đây chỉ “năng lực đức tin” được xét đều không đúng, lẫn những người có ý kiến rằng ở đây chỉ đức tin có ý thức được nói đến. Vì trên không giả định nào trong hai giả định này câu trả lời đều đúng. Và quan niệm duy nhất còn lại cho một sự hiểu đúng câu trả lời này của Sách Giáo Lý là Sách Giáo Lý, khi nói về đức tin, đã có ý nó luân phiên, cả như đức tin trong gốc rễ lẫn như đức tin trong hoa, y như chúng ta nữa, khi nói về một bông hồng, hiểu bởi nó có lúc chỉ hoa, nhưng có lúc cũng toàn bộ bụi hồng với cành, thân và gốc rễ. Và khi đó mọi điều đều ổn. Vì khi đó câu trả lời của Sách Giáo Lý sẽ được mô tả như vậy: “Về Đức Thánh Linh, Đấng cấy năng lực đức tin vào chúng ta trong sự tái sinh và đem đức tin có ý thức ra trong lòng chúng ta qua sự rao giảng Phúc Âm thánh; và cũng xác nhận năng lực đức tin đã cấy qua thánh lễ Báp-têm trẻ sơ sinh, và củng cố đức tin có ý thức cả qua Báp-têm của người trưởng thành, và qua thánh lễ Tiệc Thánh.” Chỉ khi chúng ta đến thánh lễ Báp-têm thánh, và đặc biệt hơn đến Báp-têm trẻ sơ sinh, điều này mới có thể được trình bày rộng hơn; nhưng dù vậy ngay cả bây giờ cũng không được giữ im lặng cách việc phủ nhận sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh, mà nhiều người giờ đây lại muốn dẫn Hội Thánh của Đức Chúa Trời lạc vào, cắt chính dây thần kinh của đời sống tôn giáo và một lần nữa làm phẳng con đường cho La Mã; và chúng ta không thể biết ơn cho đủ rằng chính trong cốt lõi của Hội Thánh việc duy trì sự vận hành trực tiếp ấy của Đức Thánh Linh đã được ép lên linh hồn mọi người cách ấm áp và dịu dàng như vậy. Nguy hiểm người ta đối diện không hề nhỏ. Từ một phía Chủ Nghĩa Duy Lý tiếp cận chúng ta, chỉ muốn biết về một sự đổi mới tâm trí được đem lại bởi sự khuyên bảo và tư vấn đạo đức; và từ phía kia, cũng về phía Lutheran, người ta cố gắng gắn việc chuyển từ sự chết sang sự sống vào một quyền năng kỳ diệu nào đó, khi đó sẽ đến từ thánh lễ Báp-têm hay từ Lời. Trong cả hai sự trình bày Chủ Nghĩa Phiếm Thần đều đang vận hành, và bởi cả hai uy nghiêm và công việc của Đức Chúa Trời trong lòng các con cái loài người của Ngài đều bị tấn công. Và do đó điều quý báu là luôn được thúc giục với lòng dũng cảm và sự nghiêm túc không nao núng rằng việc gây ra sự chuyển từ sự chết sang sự sống là đặc quyền riêng của Đức Chúa Trời, Ngài đã không nhường nó cho bất kỳ tạo vật nào, và trong đó Ngài đã không gắn mình vào bất kỳ hành động nào của bất kỳ tạo vật nào. Trên nền tảng này người ta tự đặt mình chống lại sự trình bày La Mã, như thể hành động tái sinh này gắn vào việc cử hành Báp-têm thánh, với sự hiểu biết rằng mọi đứa trẻ đã chịu Báp-têm sẽ được tái sinh, và rằng sự tái sinh này thành hình nhờ Báp-têm. Nhưng người ta cũng tự đặt mình chống lại sự trình bày chủ yếu Lutheran, như thể đức tin thật sự được Đức Chúa Trời là Chúa thực hiện, nhưng theo cách nó chỉ thành hình qua Lời. Lời xưng nhận về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời không dung thứ việc công việc của Đức Chúa Trời theo cách như vậy bị gắn vào sự phục vụ của con người. Và do đó người ta không bị chuyển hướng khỏi lời xưng nhận rằng thật sự cũng có các phương tiện ân điển, Đức Thánh Linh dùng trong công việc ân điển; nhưng rằng điều được thực hiện qua các phương tiện này không hề là toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh; rằng Đức Thánh Linh cũng vận hành mà không có phương tiện; và rằng đặc biệt việc tái tạo sự chết thành sự sống, như chính sự tạo dựng, loại trừ mọi việc dùng phương tiện. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Đức Chúa Trời phán với Chúa tôi: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi. Thi Thiên 110:1. Biểu hiện: “Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Cha toàn năng,” trong lời xưng nhận đức tin Tông Đồ của chúng ta, không phải là phát minh của con người, mà từ Kinh Thánh. Nó không mô tả quyền năng và vinh hiển của Đấng Trung Gian tôn cao, mà cho bạn thấy nó trong một hình ảnh. Hình ảnh này mượn từ vương quyền trên đất, cụ thể là từ vương quyền ấy như nó tỏa sáng xưa kia ở phương Đông và vẫn được biết ở đó. Ngay tại triều đình chúng ta mọi điều vẫn tiến hành theo những nghi lễ cố định. Trong cung điện của Vua không phải mọi người đều đi, hành động và nói như mình vui thích, mà ý muốn của Vua cai trị cử động và lời nói của môi mọi người. Đây là một sự phản chiếu yếu ớt nhưng đẹp đẽ về yêu cầu nghiêm ngặt giữ trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời là Chúa, rằng cũng trong cung điện và nơi thánh của Ngài không ai sẽ hành động theo ý kiến riêng hay phấn đấu cho sự phục vụ tự ý, mà hành động, lời nói và sự phục vụ của mọi người sẽ tự hướng theo nghĩa tuyệt đối theo sự thiết lập, sắc lệnh và lời của Chúa. Đây là yêu cầu của Uy Nghiêm, giữ ở mức độ cao nhất trong sự phục vụ của Chúa, vì trong Ngài Uy Nghiêm ấy tỏa sáng trong vinh hiển gốc của nó, nhưng ở mức độ thấp hơn dù vậy cũng có thể được quan sát trong các hoàng tử trần thế, vì một bóng của uy nghiêm thiêng liêng ấy đã được đặt lên họ. Nếu giờ đây người ta tham khảo điều tại triều đình gọi là nghi thức hay các nghi lễ, thì một quan nghi lễ thông thạo của Vua sẽ có thể giải thích cho bạn cách mọi nghi lễ và quy tắc đời sống này được quan sát trong cung điện hoàng gia, thay vì tùy tiện, ngược lại có một ý nghĩa rõ ràng và đầy ý nghĩa. Và mặc dù nhiều nghi lễ, qua việc quên nguồn gốc của nó, dần đã trở nên hư hoại, và do đó cảm nhận và ý nghĩa của nó không còn được cảm thấy tức thì nữa, nhưng mọi nghi lễ này ở nguồn gốc của chúng có một ý nghĩa rất đẹp, và mọi nghi lễ đều sở hữu xu hướng sắp xếp, theo tỷ lệ đúng và trong sự hài hòa đẹp, toàn bộ đời sống trong cung điện hoàng tử quanh Vua như trung tâm và nguồn của mọi sự cao quý. Y như trong nơi thánh của Chúa, được xây trong đồng hoang bởi Bết-sa-lê và Ô-hô-li-áp, mọi mối quan hệ, loại vật liệu, kích thước, màu sắc và vật trang trí đều được xác định nghiêm ngặt, xuống đến các dải và băng mà bằng đó các màn được kéo lên; và không ai được xuất hiện ở đó ngoại trừ trong y phục Đức Chúa Trời đã định, để tự bận rộn duy nhất với điều cùng Đức Chúa Trời và Vua ấy đã áp đặt lên người ấy làm nhiệm vụ của mình; và trong đền tạm ấy mọi kích thước, loại vật liệu, màu sắc, y phục và sự vận hành này có một ý nghĩa biểu tượng phong phú, để để mọi vinh hiển của Nơi Chí Thánh tỏa ra và khiến nó chảy trở lại Đức Chúa Trời trong sự hài hòa tinh sạch, — thì cũng vậy ý định gốc của nghi lễ cao tại triều đình. Đền tạm được xây theo ví dụ, mô hình, kế hoạch được chỉ cho Môi-se trên núi, và như vậy là một sự báo bóng của Nơi Thánh trên Trời. Giờ đây nếu vua trên đất mang uy nghiêm của Chúa trong vương miện của mình, thì điều phù hợp và không có sự giả định nào trong đó, rằng đời sống trong cung điện hoàng tử nữa cũng được sắp xếp theo loại nền tảng của “cung điện đáng sợ” trên cao. Như vậy khi Kinh Thánh viện dẫn ví dụ về cung điện của các hoàng tử trần thế, để trình bày cho chúng ta vinh hiển của Đấng Christ trong cung điện trên cao, nó không nối kết bất cứ điều gì lạ, mà chỉ so sánh hai điều đã cùng nhau ở nguồn gốc của chúng. Điểm so sánh ở đây chạm đến câu hỏi chính của mọi nghi lễ hoàng tử, cụ thể là câu hỏi, ai có thể đứng hay ngồi trên ngai bên cạnh vua. Hãy lưu ý kỹ, không phải phía sau vua lệch sang bên trong sự phục vụ của người ấy, mà bên cạnh vua. Và điều này không ở một khoảng cách, để canh giữ sự an toàn của người ấy, mà ngay bên cạnh người ấy, để tay gần như chạm tay. Vì việc đứng hay ngồi như vậy chỉ ra một sự dự phần vào vinh hiển của người ấy, một việc có phần trong quyền năng của người ấy, một việc đến với bạn điều gì đó của uy nghiêm của người ấy. Và trong khi giờ đây vua có hai vị trí trên ngai bên cạnh mình, một ở tay trái và một ở tay phải của mình, lại tồn tại giữa hai vị trí này sự khác biệt biểu tượng này, rằng vị trí ở tay trái của vua chỉ ra thật sự một sự dự phần vào vinh hiển của người ấy, nhưng ít hơn trong quyền năng của người ấy; trong khi ngược lại vị trí ở phía phải bên cạnh vua, và trên ngai, độc nhất hơn là một biểu tượng của sự dự phần vào Quyền Năng Cai Trị và Uy Nghiêm của người ấy. Nguyên nhân của điều này là trong tay phải nằm vương trượng. Và lại việc vương trượng nằm trong tay phải đến từ chỗ này, rằng con người, để thực hiện quyền năng của mình, trước hết giơ tay phải lên. Thật sự cũng có người thuận tay trái, và thậm chí có những bộ lạc nhỏ mà trong đó tay trái phát triển hơn tay phải, nhưng đây là ngoại lệ. Trong tay phải về thể chất nằm sức mạnh nhất; nó được luyện tập khéo nhất: và bởi bản tính điều đúng với con người là tìm trong tay phải sự thốt ra quyền năng của mình. Đây không phải là sự tùy tiện. Trong sự tạo dựng con người Đức Chúa Trời là Chúa đã sắp xếp nó như vậy. Y như một người sắp bước đi vô tình đưa chân phải ra trước trước hết, thì cũng vậy bạn duỗi ra, mà không chú ý đến nó, tay phải trước hết, mỗi khi bạn được kêu gọi, không chuẩn bị hay không nghĩ về nó, để phòng thủ hay gắng sức. Sự ưu tiên này từ Đức Chúa Trời; và nghi lễ triều đình, bằng cách đánh dấu vị trí trên ngai ở tay phải của vua là vị trí danh dự cao nhất, mà chỉ người dự phần vào quyền năng và uy nghiêm của vua mới có quyền, đã không tự ý xác định, mà đã tuân theo một ý nghĩ thiêng liêng. Do đó nơi Kinh Thánh, và theo bước chân của nó Hội Thánh, xưng nhận rằng Đấng Christ sau sự tôn cao của Ngài “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Cha toàn năng,” không cách nói lạ nào được tuân theo, mà một sự trình bày rất rõ ràng về vấn đề đã được đưa ra. Khi trong Thi Thiên CX nói: “Đức Chúa Trời phán với Chúa tôi: Hãy ngồi bên hữu Ta cho đến khi Ta đặt kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi,” thì “Cha toàn năng này” là Vua của các vua, ngồi trên ngai Toàn Năng của Ngài, và bên cạnh Ngài ở tay phải Ngài đứng hay ngồi Đấng Trung Gian, để qua đó chỉ ra cách biểu tượng rằng Ngài dự phần vào Quyền Năng và Uy Nghiêm của Ngài. Rằng một tay phải ở đây được gán cho “Cha toàn năng” không thể làm chúng ta ngạc nhiên, và ít nhất mọi điều chỉ là việc chuyển điều gì đó của con người sang Đức Chúa Trời. “Tay” như công cụ để khiến sức mạnh đi ra từ chúng ta ra bên ngoài là một đặc điểm cao hơn của con người. Trong loài thú sức mạnh thường nằm nhiều hơn ở chân sau. Khi ngựa đá, nó hiếm khi làm vậy bằng chân trước. Nhưng cả cú đánh con thiên nga cho bằng cánh của nó, và cú vồ đại bàng làm bằng móng của nó, và cú đá ngựa cho bằng móng của nó, và cú húc bò bằng sừng của nó, chỉ là những phương tiện khác nhau đứng phục vụ loài thú để khiến sức mạnh đi ra từ chính nó và chuyển nó sang người khác. Và điều này giờ đây, công cụ, phương tiện để khiến sức mạnh đi ra từ chính mình và chuyển nó sang người khác, đối với con người trước hết là tay của người ấy. Một người dùng không phải tay mà chân tự hạ thấp mình trong việc phòng thủ. Nhưng dù vậy ngay cả tay ấy vẫn luôn là một phương tiện thấp hèn, và cao hơn nhiều là, khi trong xã hội loài người tay yên nghỉ, và lời của môi chiến đấu cuộc tranh cãi. Giữa một tầng lớp người thô lỗ hơn tay lập tức được giơ lên, nhưng giữa những người văn minh hơn việc dùng tay chống lại nhau được coi là hạ thấp. Nếu vậy bạn tưởng tượng rằng một ngày nào đó sẽ được ban cho con người khả năng khiến sức mạnh đi ra trực tiếp từ chính mình và để nó vận hành trên người khác, mà không cần dùng tay hay bất kỳ công cụ nào khác qua đó, thì con người sẽ đứng còn cao hơn nhiều. Do đó cũng vậy, rằng với Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng Tối Cao, mọi phương tiện đều tan biến, mọi công cụ đều không thể nghĩ đến, và mọi sự đi ra của sức mạnh trên người khác đều tiến hành trực tiếp; tức thì. Và do đó mỗi khi trong Kinh Thánh có lời nói, theo sự trình bày và cách nói của chúng ta, về một “tay phải của Đức Chúa Trời,” điều này chỉ ra không gì ngoài sự đi ra của sức mạnh và quyền năng thiêng liêng của Ngài trên tạo vật. Định nghĩa chính xác hơn, do đó “việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên trời” biểu thị rằng Đấng Trung Gian dự phần vào quyền năng cai trị thiêng liêng, trong chừng mực điều này có nghĩa một sự đi ra của quyền năng Đức Chúa Trời hướng đến tạo vật của Ngài. Giờ đây, vị trí và quyền năng này Đấng Trung Gian không sở hữu bởi bản tính. Ngài sở hữu vị trí và quyền năng này không như Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi, cũng không như đã mặc lấy nhân tính của chúng ta. Vì như Con, như Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi, vị trí của Ngài không ở bên cạnh Toàn Năng thiêng liêng, và Ngài không được mặc quyền năng toàn năng thiêng liêng, mà chính Ngài, như Cha và Đức Thánh Linh, ngồi ở chính trung tâm của Ngai và sở hữu quyền năng toàn năng ấy cách gốc, mà không cần nó được ban cho Ngài. Và cũng ít như vậy Ngài sở hữu nó bởi bản tính như một con người, đơn giản vì nhân tính của Ngài được tạo và hữu hạn trong giới hạn của nó, được định không phải để cai trị mà để được cai trị. Do đó Kinh Thánh nữa cũng mạnh mẽ nêu ra cách vị trí và quyền năng danh dự này được ban cho Đấng Trung Gian. Rõ ràng trong Thi Thiên CX nói rằng Đức Chúa Trời là Chúa phán với Đấng Trung Gian: “Hãy ngồi bên hữu Ta,” để Ngài trước hết đạt được, qua lời của Vua, quyền thăng lên ngai. Không che giấu chính Đấng Trung Gian nói: “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã ban cho Ta.” Và sứ đồ thánh làm chứng trong Ê-phê-sô I:20 cách đặc biệt rằng Đức Chúa Trời “đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời.” Do đó nó là một quyền năng và vinh dự Ngài đã nhận. “Do đó Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh được nêu tên.” Và Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô nêu điều này còn mạnh hơn trong chương thứ mười lăm, khi Phao-lô nói với chúng ta về thời điểm Con sẽ lại giao Vương Quốc cho Đức Chúa Trời là Cha, để chính Ngài phục tùng Ngài Đấng đã phục mọi vật cho Ngài, để Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Nếu giờ đây người ta hỏi theo bản tính nào Đấng Christ đã nhận quyền năng và vinh dự này, theo bản tính thiêng liêng hay nhân tính của Ngài, thì chắc chắn câu trả lời phải là: như Đấng Trung Gian, ngay như Ngài là người dự phần cả hai bản tính như Đấng Trung Gian. Nhưng ở đây có một sự khác biệt. Theo bản tính thiêng liêng của mình Chúa Giê-xu không thể nhận vinh dự cũng không vinh hiển, vì thiêng liêng không có khả năng gia tăng. Do đó việc thêm vinh dự và quyền năng chỉ có thể thuộc về nhân tính của Ngài. Tuy nhiên, vì trong sự nhập thể bản tính thiêng liêng của Con đã tự hạ và tự làm trống mình và đã rút vẻ lộng lẫy và vinh hiển của nó để có thể là Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta, bởi sự tôn cao này trên ngai vinh hiển chướng ngại đã bị loại bỏ, trong tình trạng hạ nhục, ngăn Đấng Trung Gian khiến vẻ lộng lẫy thiêng liêng của Ngài tỏa ra. Do đó trên thực tế, sự tôn cao này bên hữu Đức Chúa Trời đã tôn vinh toàn bộ Con Người của Đấng Trung Gian. Nó tôn cao Đấng Trung Gian theo nhân tính của Ngài, trong chừng mực nó nâng bản tính ấy, mà không phá vỡ giới hạn hữu hạn, lên một sự rực rỡ vinh hiển như cả A-đam trong vườn Ê-đen, lẫn bất kỳ người được cứu nào, không thể hay sẽ không bao giờ đời đời cho thấy. Nhưng sự tôn cao này nữa cũng ban cho Đấng Trung Gian, chính qua việc biến nhân tính thành vinh hiển như vậy, khả năng được nâng cao để bày tỏ Thần Tính của Ngài vinh hiển hơn trong nhân tính ấy. Do đó thật sự đã diễn ra một sự thay đổi. Không chỉ việc Đấng Trung Gian thăng từ đất lên trời, và trong trời ấy đạt được vị trí quyền năng và vinh dự; mà còn một sự thay đổi trong chính Đấng Trung Gian. Như Ngài trước hết đã tự hạ và tự làm trống mình, thì giờ đây Ngài được tôn cao và được tôn vinh. Và liệu sự tôn cao ấy diễn ra dần dần hay đột ngột không có hệ quả gì. Giờ đã đến nụ đã đóng lâu mở ra, và nụ xanh, thơm, không màu được thay thế bằng một bông hoa trong vẻ lộng lẫy và vẻ đẹp của nó. Khi đó có “thân thể vinh hiển” ấy mà Phao-lô đã viết cho người Phi-líp. Đấng Christ trong vinh hiển của Ngài. Trong vinh hiển ấy Ê-tiên, trong vinh hiển ấy Giăng trên Bát-mô đã thấy Ngài, và về hình dạng vinh hiển ấy sứ đồ cuối cùng đã viết: “Tôi thấy Con Người mặc một chiếc áo dài đến chân, và thắt quanh ngực bằng một đai vàng; và đầu và tóc Ngài trắng như len, trắng như tuyết; và mắt Ngài như ngọn lửa; và chân Ngài như đồng bóng, như thể chúng cháy trong lò; và tiếng Ngài như tiếng nhiều nước. Và Ngài có trong tay phải Ngài bảy ngôi sao; và từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc hai lưỡi; và mặt Ngài như mặt trời chiếu trong sức mạnh của nó. Và khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống chân Ngài như chết. Và Ngài đặt tay phải Ngài lên tôi, nói với tôi, Đừng sợ; Ta là đầu tiên và cuối cùng: Ta là Đấng sống, và đã chết; và, kìa, Ta sống đời đời, A-men; và có chìa khóa của địa ngục và sự chết.” Ngôn ngữ say đắm, dưới hình ảnh thiếu sót tìm cách diễn đạt cho chúng ta ấn tượng về điều đã làm mù mắt được soi sáng của người thấy trên Bát-mô. Chỉ người nắm bắt điều gì đó của vẻ đẹp ấy, và đã uống vào điều gì đó của vinh hiển Đấng Trung Gian ấy, mới có khả năng hiểu một ngôn ngữ như của Thi Thiên XLV; cũng có khả năng thâm nhập vào nơi thánh ẩn giấu nhất ấy, trong Nhã Ca kỳ diệu và thần bí sâu sắc như vậy, gắn Đấng Christ ấy trong vinh hiển không thể thắng của Ngài vào cô dâu của sự vui thích của Ngài. CHƯƠNG THỨ MƯỜI. CHƯƠNG THỨ MƯỜI. Vì như tia chớp đến từ phương đông, và chiếu đến phương tây, thì cũng vậy sự đến của Con Người sẽ là. Ma-thi-ơ 24:27. Việc đọc điều sứ đồ thánh Giăng truyền cho chúng ta trong Khải Huyền XX:1—7 có thể, như nó nằm đó trong hình ảnh thánh của nó, chắc chắn phục vụ để đạt lối vào cho đức tin vào Chiliasm. Vì trong đoạn ấy từ Khải Huyền XX được bày tỏ cho chúng ta rằng vào một thời điểm nào đó Sa-tan sẽ bị trói trong một nghìn năm; rằng vào cùng thời điểm này một phần của kẻ chết trở nên sống và cai trị với Đấng Christ trong một nghìn năm; rằng đây là sự sống lại thứ nhất, mà trong đó những người khác không có phần; và rằng giờ đây, sau khi hết một nghìn năm này, Sa-tan phải được thả ra một lúc nữa, để chỉ sau đó mới bị đem xuống mãi mãi, và như vậy khiến sự sống lại thứ hai và sự bày tỏ vương quốc vinh hiển đời đời có thể thực hiện được. Nếu giờ đây người ta giả định như đã chứng minh rằng “một nghìn năm” này phải được hiểu theo nghĩa đen; rằng một nghìn năm này vẫn sắp đến, và rằng sự sống lại này có ý thân thể, thì, về phương diện Khải Huyền XX, câu hỏi dĩ nhiên được giải quyết, và phải thừa nhận rằng ở đây Chiliasm được xưng nhận trong mức độ đầy đủ của nó. Tuy nhiên trước khi người ta hình thành một phán xét quyết định, về ý nghĩa và tầm quan trọng của những lời này, người ta có nghĩa vụ tự hỏi liệu Kinh Thánh nữa cũng diễn đạt mình ở những nơi khác về kết quả cuối cùng này của thế gian; và nếu vậy, theo ý nghĩa nào. Và với câu hỏi ấy mọi người am hiểu Kinh Thánh tự nhiên trước hết nghĩ về điều đã được chính Chúa Christ tiên tri, vẫn trong thời gian Ngài ở trên đất, phong phú và trong những nét vẽ sắc bén như vậy về sự kết thúc của mọi vật; và thật vậy được tiên tri dưới hình thức hoàn toàn loại trừ khả năng một vương quốc một nghìn năm như vậy, một sự sống lại hai mặt, và một vương quốc vinh hiển trần thế sẽ đi trước sự phán xét. Những lời nói rõ ràng nhất của các Sách Phúc Âm không cho phép nghi ngờ nhỏ nhất nào về phương diện này. Như vậy Chúa Giê-xu trong Giăng V:28 nói không phải trong một khải tượng khải huyền, mà trong bài diễn thuyết bình tĩnh với người Do Thái tại Bết-đa: “Đừng ngạc nhiên về điều này, vì giờ đến, mà trong đó mọi người ở trong các mồ sẽ nghe tiếng Con Người, và sẽ ra; những người đã làm điều tốt, đến sự sống lại của sự sống; và những người đã làm điều xấu, đến sự sống lại của sự đoán phạt.” Ở đây, vậy, không có nhắc đến một thời kỳ, một loạt năm, mà là một giờ; và được nói với chúng ta rằng trong giờ này, tức là, vào thời điểm này, toàn bộ sự sống lại của mọi kẻ chết sẽ diễn ra cùng một lúc, của người tốt cũng như người ác, của người được chọn cũng như người hư mất. Mọi người ở trong các mồ sống lại trong một và cùng một giờ. Trong Ma-thi-ơ XXV:31 và tiếp theo, chính xác cùng sự trình bày được Chúa Giê-xu ban cho các môn đồ của Ngài. Đột nhiên Con Người xuất hiện, và với sự xuất hiện của Ngài các thiên sứ giáng xuống, tập hợp mọi dân tộc, cả người ác lẫn người tốt, và lập tức sự phán xét tiếp theo. Vì rằng sự đột ngột này được nhắm đến trong Ma-thi-ơ XXV rõ như ban ngày và không thể tranh cãi từ điều đi trước trong Ma-thi-ơ XXIV. Ở đó Chúa Giê-xu thật sự nói rằng sau thời kỳ hoạn nạn nghiêm trọng nhất, nhanh như tia chớp, dấu hiệu của Con Người sẽ xuất hiện trên trời, và rằng khi đó các thiên sứ của Đức Chúa Trời với một kèn sẽ tập hợp kẻ chết từ bốn phương gió của đất. Theo cùng ý nghĩa sứ đồ thánh Phao-lô nữa cũng nối kết sự sống lại của mọi người được chọn trực tiếp với sự trở lại của Chúa.

“Mọi người sẽ được làm sống lại trong Đấng Christ, nhưng mỗi người theo thứ tự của mình. Đấng Christ là trái đầu mùa; sau đó những người thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến” (1 Cô-rinh-tô XV:22). Và rằng Phao-lô ở đây nữa cũng không để chỗ cho một vương quốc trần thế mười thế kỷ tỏ ra rõ ràng từ điều người ấy để tiếp theo trong câu 52: “Trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, tại tiếng kèn cuối cùng; vì kèn sẽ thổi, và kẻ chết sẽ được sống lại không hư nát.” Một sự trình bày hoàn toàn phù hợp với điều Chúa Giê-xu nói trong Giăng V:28 về “một giờ mà trong đó mọi người ở trong các mồ sẽ sống lại”; và điều chúng ta lại tìm thấy trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca IV:16, nơi Phao-lô tiên tri: “Chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với kèn của Đức Chúa Trời, và kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước; rồi chúng ta, những người còn sống và còn lại, sẽ cùng với họ được cất lên trong mây, để gặp Chúa.” Ở đây nữa việc thêm vào cuối cùng cắt đứt mọi khả năng một thời kỳ can thiệp một nghìn năm giữa sự sống lại của người được chọn và sự phán xét cuối cùng, ở chỗ những người đã sống lại lập tức được cất lên không trung cùng với người được chọn còn sống. Nhưng còn hơn nữa. Để cứu Chiliasm, người ta phải giả định một sự trở lại hai mặt của Chúa. Trước hết một Sự Trở Lại của Chúa, để thiết lập tại Giê-ru-sa-lem vương quốc vinh hiển trần thế; và khi điều này, sau khi hết một nghìn năm, lại sẽ qua đi, người ta khi đó phải giả định rằng Đấng Christ lại thăng lên trời một lần nữa, để chỉ sau đó mới giáng xuống lần thứ hai, để tổ chức sự phán xét và đem vào vương quốc vinh hiển thiên thượng. Điều này nữa, tuy nhiên, đứng trong xung đột không thể hòa giải với sự trình bày liên tục và rõ ràng chính Chúa Giê-xu ban cho chúng ta. Không nơi nào từng, ngay cả bằng một lời duy nhất, có bất kỳ lời nói nào về điều gì khác ngoài một sự trở lại của Chúa, và thật vậy một sự trở lại để phán xét. Và về một sự thăng thiên thứ hai sẽ tiếp theo sự thứ nhất, Kinh Thánh không biết gì. Vậy mà, từ quan điểm Chiliastic người ta thật sự phải giả định điều này, vì mọi điều được nói với chúng ta về Sự Trở Lại của Chúa nhấn mạnh yêu cầu rằng nó trùng hợp lập tức với sự phán xét thế gian, và theo cách Ngài khi đó đến không phải từ Giê-ru-sa-lem, mà từ trời, để tổ chức sự phán xét. Ở vị trí thứ ba, giáo lý Chiliastic cho rằng đã hơn một nghìn năm trước khi tận thế một sự tách biệt giữa người ác và người tốt sẽ diễn ra. Giả sử trong một khoảnh khắc rằng tận thế đến vào năm 3000, và rằng cuộc đấu tranh với Sa-tan lại được thả, sau vương quốc một nghìn năm, lên tới một thế kỷ, thì vào năm thứ một nghìn một trăm trước tận thế, và do đó vào năm 1900, một sự tách biệt đầu tiên giữa người ác và người tốt sẽ tiếp theo, sau đó sẽ được tiếp theo trong sự phán xét cuối cùng bởi một sự sàng lọc thứ hai. — Nhưng sự trình bày này nữa cũng xung đột với điều Chúa Giê-xu đã bày tỏ cho chúng ta trong các ẩn dụ về Lưới Kéo và về Ruộng. Vì trong cả hai ẩn dụ này Chúa Giê-xu cho rằng việc sàng lọc sẽ chỉ diễn ra một lần, và thật vậy vào thời điểm hoàn thành, khi ngư phủ hay thợ gặt, tức là, các thiên sứ của Đức Chúa Trời, sẽ ra đi. Và cuối cùng, ai là người ủng hộ Chiliasm đều giả định rằng sự trở lại của Chúa Giê-xu sẽ được đi trước bởi một thời gian dài mười thế kỷ, mà trong đó mọi đau khổ và áp lực của Hội Thánh Đức Chúa Trời sẽ bị lấy đi, và con cái Đức Chúa Trời trên đất sẽ hưởng sự hân hoan không bị quấy nhiễu, và rằng sau đó thật sự vẫn tiếp theo một thời kỳ đấu tranh, nhưng một cuộc đấu tranh sẽ rất ngắn, và qua một sự can thiệp từ tay Cao hơn sẽ đúng hơn dẫn đến một sự áp bức Sa-tan. Điều này nữa giờ đây không thể hòa giải với điều Chúa Giê-xu đã nói với chúng ta bằng những thuật ngữ rõ ràng nhất về số phận của những người của Ngài khi Ngài trở lại để phán xét. Vì hoàn toàn xung đột với sự trình bày này, Chúa Giê-xu mô tả cho chúng ta những ngày Sự Trở Lại của Ngài như một thời kỳ “mà trong đó Ngài hầu như sẽ không tìm thấy đức tin trên đất”; như một tình trạng mà trong đó hoạn nạn và khốn khổ của dân Ngài tăng lên đến nỗi, nếu những ngày ấy không được rút ngắn, ngay cả người được chọn cũng sẽ bị dụ dỗ; và lời tiên tri về thập tự giá, sự sỉ nhục và áp lực liên tục và tiếp tục như vậy đến tận cùng, đến nỗi chỉ sự trở lại của Ngài để phán xét mới kết thúc tình trạng bị ép này. Tóm lại, điều Phi-e-rơ nói với chúng ta, rằng “ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong đêm,” và rằng cùng với ngày ấy tận thế hiện tại sẽ đến, để nhường chỗ cho “trời mới và đất mới,” là chủ âm của mọi điều chính Chúa Giê-xu đã bày tỏ cho chúng ta. Không phải một kết cục của vở kịch Hội Thánh, bằng cách đem đến cho chúng ta một vương quốc vinh hiển vẫn ở đây trên đất; mà ngược lại một sự tối thượng ngày càng tăng của sự không công chính, cho đến khi đột nhiên Đấng Christ xuất hiện trên mây; mọi người ở trong các mồ thức dậy; ghế phán xét được dựng lên; và sau sự phán xét cuối cùng này vinh hiển đời đời được bước vào. Giờ đây nếu trong việc giải thích Kinh Thánh lành mạnh quy tắc giữ rằng người ta phải giải thích mọi điều bí ẩn theo điều đã được bày tỏ rõ ràng; rằng đặc biệt những thuật ngữ rõ ràng của chính lời nói của Chúa Giê-xu chi phối việc giải thích điều các tiên tri và sứ đồ của Ngài đã nói; và rằng ý nghĩa của một khải tượng được điều chỉnh theo điều được bày tỏ ở nơi khác, không có khải tượng, trong bài diễn thuyết rõ ràng, thì người ta nhận biết điều gì tiếp theo từ đó đối với Khải Huyền XX, câu 1—7. Cụ thể là, nơi quan niệm theo nghĩa đen của khải tượng này đem bạn vào xung đột công khai với mọi điều Chúa Giê-xu đã nói về mỗi điểm được xem xét ở đây, điểm xuất phát cho việc giải thích của chúng ta trong vấn đề này không bao giờ có thể được tìm trong chính khải tượng này, mà phải được tìm trong những lời nói quyết định của Chúa Giê-xu. Do đó những người, khi xử lý câu hỏi Chiliasm, hành xử như thể bằng một viện dẫn Khải Huyền XX:1—7 vấn đề đã được giải quyết, đều sai lầm lớn. Bằng một viện dẫn như vậy họ thật sự có thể dụ dỗ những bản tính không ổn định không có chút hiểu biết nào về việc giải thích Kinh Thánh. Nhưng người đã khai tâm và người am hiểu phán xét khác. Người ấy nói: Tôi đến Khải Huyền chỉ sau khi đã có toàn bộ Kinh Thánh còn lại phía sau mình, và vì lý do đó không việc giải thích Khải Huyền nào có thể đứng vững mà mâu thuẫn với mọi điều đi trước trong Kinh Thánh. Ai phán xét tinh tế hơn không thể đặt bên cạnh nhau, một mặt những lời nói rõ ràng của chính Chúa Giê-xu, và mặt khác khải tượng khải huyền này, mà không nhận biết cách sự tôn kính dành cho Chúa Giê-xu ép buộc chúng ta, trong trường hợp khác biệt về sự trình bày, gắn giá trị nhiều hơn cho lời của Chúa Giê-xu hơn là cho một bức tranh khải tượng. Và cũng vậy, người có mắt được mở ra trước tính chất đặc biệt của tiên tri, và đặc biệt của khải tượng khải huyền, sẽ hiểu rằng người ấy sẽ đánh vào mặt lẽ thật nếu người ấy hiểu điều trong một khải tượng như vậy là một đặc điểm của sự mô tả như một biên niên tóm tắt về điều sắp đến trong năm ấy và vào ngày ấy. Do đó sự không thể này hòa giải quan niệm theo nghĩa đen của các khải tượng này trong Khải Huyền của Giăng với những lời nói rõ ràng của Chúa Giê-xu cũng là nguyên nhân khiến nó kéo dài lâu như vậy trước khi sách Khải Huyền của Giăng được kết hợp dứt khoát vào quy điển Kinh Thánh. Phải mất nhiều thế kỷ trước khi Khải Huyền của Giăng được công nhận chung là xác thực. Và khi trong thế kỷ 16 Cải Chánh bứt phá, không chỉ Zwingli lại nêu nghi ngờ nghiêm trọng, mà đặc biệt Luther, trong ấn bản Tân Ước của mình năm 1522, bác bỏ toàn bộ sách này như không hoàn toàn mang tính tiên tri. Ngay cả năm 1530 phán xét của người ấy về Khải Huyền vẫn về nhiều phương diện cứng rắn và nghiêm khắc. Và mặc dù giờ đây trường hợp là Luther ở đây rõ ràng đã nhầm lẫn, và thậm chí không hoàn toàn được tha bổng khỏi một cuộc tấn công vào điều thánh, nhưng nó vẫn làm vinh dự cho người ấy rằng người ấy có mắt mở trước xung đột công khai giữa quan niệm theo nghĩa đen của các khải tượng này và những lời rõ ràng của Chúa Giê-xu. Và rằng, nơi xung đột ấy một lần không thể phủ nhận, người ấy ưa thích từ bỏ Khải Huyền hơn là, cùng với Chiliasts, làm bạo lực lời của Chúa Giê-xu, để cứu sự trình bày yêu thích của họ về khải tượng khải huyền. Ở đây người ta đứng trước một lựa chọn. Một trong hai điều phải xảy ra. Phủ nhận rằng những lời nói của Chúa Giê-xu xung đột với điều sẽ tiếp theo từ quan niệm theo nghĩa đen của khải tượng này đơn giản sẽ không được. Những phương tiện nhỏ của harmonistics không đứng vững. Và điều này một lần được thiết lập, lời của Chúa Giê-xu dĩ nhiên không thể bị hy sinh cho khải tượng, mà hoặc khải tượng này phải được giải thích theo cách nó chấm dứt mâu thuẫn với lời của Chúa Giê-xu, hoặc toàn bộ Khải Huyền, mà trong đó khải tượng này xuất hiện, rơi khỏi Kinh Thánh. Luther, chưa sở hữu phương pháp đúng để giải thích khải tượng, có lòng dũng cảm thực hiện lựa chọn sau này. Nhưng giờ đây một việc giải thích ngày càng chính xác hơn về khải tượng đã ngày càng thay thế sự hiểu theo nghĩa đen về nó, sự cần thiết bác bỏ Khải Huyền cùng với Luther rơi đi đối với chúng ta. Khải Huyền vẫn còn, nhưng nó không còn được, qua việc giải thích theo nghĩa đen — tức là, không thuộc linh và không khoa học — của nó, va chạm với lời của Chúa chúng ta. Vì mặc dù đã có những cố gắng xoay vấn đề lại, và giải thích lại lời của Chúa Giê-xu theo sự hiểu theo nghĩa đen của các khải tượng này, nhưng những hỗ trợ người ta nghĩ đã tìm thấy cho điều này thiếu mọi sức chịu đựng. Cụ thể, người ta chỉ, với một sự yêu thích nào đó, đến điều Chúa Giê-xu nói trong Lu-ca XXII:16 và Ma-thi-ơ XXVI:29 về Lễ Vượt Qua và chén trong vương quốc của Cha Ngài. Theo Lu-ca XXII:16, Chúa Giê-xu nói những lời này với các môn đồ của Ngài tại Lễ Vượt Qua cuối cùng của Ngài: “Ta rất mong ước ăn Lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi Ta chịu khổ; vì Ta nói với các ngươi, rằng Ta sẽ không ăn nó nữa, cho đến khi nó được ứng nghiệm trong vương quốc của Đức Chúa Trời.” Và theo Ma-thi-ơ XXVI:29 Ngài thêm vào, sau khi uống chén: “Ta nói với các ngươi, rằng từ giờ trở đi Ta sẽ không uống trái nho này, cho đến ngày Ta sẽ uống nó mới với các ngươi trong vương quốc của Cha Ta.” Kìa, giờ đây người ta nói, ở đây chính Chúa Giê-xu tuyên bố rằng Ngài sẽ một lần nữa ăn bánh và uống rượu với các môn đồ của Ngài trên đất. Điều này không thể đề cập đến việc Ngài ngồi bàn với các môn đồ sau sự sống lại của Ngài, vì ngay cả khi thăng thiên họ hỏi: khi nào vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ đến. Và nó cũng không thể đề cập đến vương quốc vinh hiển thiên thượng, nơi không bánh nào được bẻ và không chén nào còn luân chuyển nữa. Như vậy suy ra rằng chính Chúa Giê-xu đã tiên tri về một thời gian mà trong đó Ngài sẽ một lần nữa ngồi bàn với các môn đồ của Ngài trên đất trong một tình trạng vinh hiển; và điều này là gì ngoài một chỉ dẫn rõ ràng về vương quốc một nghìn năm? Nhưng người ta gần như ngạc nhiên trước một viện dẫn vô căn cứ như vậy đến những lời nói của Chúa mà, ngay theo cách diễn đạt đơn giản, thiếu mọi áp dụng như vậy ở đây. Vì Chiliasm phân biệt giữa hai vương quốc sắp đến: một là Vương Quốc của Đấng Christ, sẽ kéo dài mười thế kỷ và sẽ có ghế của nó tại Giê-ru-sa-lem, và kia là Vương Quốc của Cha, sẽ không bắt đầu cho đến sau sự phán xét cuối cùng. Và trong khi Chúa Giê-xu giờ đây nói bằng nhiều lời như vậy rằng Ngài nhắm đến “Vương Quốc của Đức Chúa Trời,” “Vương Quốc của Cha,” người ta giờ đây làm cho nó dường như Chúa Giê-xu nói về vương quốc trần thế tại Giê-ru-sa-lem. Rằng người ta thậm chí trong một khoảnh khắc có thể viện dẫn lời nói này, vậy, có một nguyên nhân hoàn toàn khác. Có những vòng mà trong đó người ta không có quan niệm nào khác ngoài một quan niệm hoàn toàn thuộc linh về đời đời, và do đó thật sự không tin vào một sự sống lại của xác thịt. Đối với một người sống trong những vòng như vậy, dĩ nhiên, không thể hiểu được cách Chúa Giê-xu sẽ một lần nữa ăn bánh và uống rượu trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Và Chiliast lợi dụng sự bối rối mà những nhà tư tưởng quá thuộc linh như vậy bị đem vào bởi hai lời nói này của Chúa Giê-xu, để đạt lối vào cho ý tưởng của mình. Ngược lại, đối với người đã học từ Kinh Thánh cách thế gian này nữa cũng sẽ được tái tạo thành một “đất mới,” và cách cũng trong Giê-ru-sa-lem trên cao các loại nền tảng của đời sống trần thế này sẽ tỏa sáng dưới hình thức vinh hiển, điều hoàn toàn có thể giải thích được cách Chúa Giê-xu, xét đến “Vương Quốc của Cha Ngài” sẽ đến, nói với các môn đồ của Ngài về một việc ngồi bàn với họ, và về một bữa ăn vinh hiển mà trong đó Lễ Vượt Qua sẽ được ứng nghiệm, và trong đó điều giờ đây được uống từ trái nho sẽ được uống mới. Thật vậy, khi đó, Chiliast không đạt được gì bằng cách viện dẫn những lời nói như vậy. Ngay những từ “Vương Quốc của Đức Chúa Trời” và “Vương Quốc của Cha” đã chống lại người ấy; hoàn toàn tách khỏi sự thật rằng sẽ không bao giờ được kết luận từ những lời bí ẩn như vậy việc giải thích những lời nói đơn giản của Chúa Giê-xu; vì mọi việc giải thích tốt đều đi lên từ điều đã biết đến điều chưa biết, chứ không phải ngược lại. Chỉ vì sự đầy đủ chúng tôi ở đây thêm rằng Ma-thi-ơ VIII:11 nữa cũng biện hộ chống lại hơn là cho họ. Ở đó Chúa Giê-xu nói rằng họ sẽ đến từ Đông và Tây, để ngồi bàn với “Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong vương quốc thiên đàng”; một biểu hiện chỉ cách đơn giản nhất có thể đến vương quốc vinh hiển thiên thượng tương lai, và đúng hơn loại trừ ý nghĩ về một việc ngồi bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong một vương quốc trần thế. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Đây là điều liên quan đến người Lê-vi: từ hai mươi lăm tuổi trở lên họ sẽ vào phục vụ đền tạm của hội chúng. Dân Số 8:24. Hội Thánh là quân đội, và Vương Quốc của Đức Chúa Trời hay Vương Quốc thiên đàng là vương quốc được sáng lập với sự giúp đỡ của quân đội này; — như vậy chúng tôi đã mô tả, với viện dẫn Thi Thiên CX, sự khác biệt giữa “Hội Thánh” và “Vương Quốc của Đức Chúa Trời.” Giờ đây tính đúng đắn của sự phân biệt này nên được chứng minh thêm. Trong thời xưa, khi sự tương phản giữa Đấng Christ và thế gian vẫn được cảm thấy ở mỗi bước chân, mọi con cái Đức Chúa Trời đều biết danh hiệu danh dự của Hội Thánh Chiến Đấu, theo niềm tin của mọi người thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, và nó là triển vọng và hy vọng của mỗi người một ngày chuyển từ Hội Thánh “chiến đấu” ấy sang Hội Thánh chiến thắng. Người ta không quan niệm Hội Thánh theo cách nào khác. Người ta không thể quan niệm nó theo cách nào khác. Và một Hội Thánh của Đấng Christ không tiến ra và tranh đấu như một đạo binh thánh cho sự nghiệp và danh của Đấng Christ trong những ngày ấy đã giống bất cứ điều gì khác ngoài một Hội Thánh. Chỉ sau này, khi trong các Hội Thánh Nhà Nước và Quốc Gia thế gian thỏa hiệp với Hội Thánh, và cuối cùng trong Thời Trung Cổ mọi sự tương phản giữa Đấng Christ và thế gian tan biến, ý thức cao quý ấy mới chìm xuống, và tên và danh hiệu danh dự của “Hội Thánh chiến đấu” không còn được hiểu nữa. Người ta vẫn dùng chỉ định cũ đơn thuần vì âm thanh của nó. Theo thói quen họ tiếp tục lặp lại nó, nhưng cảm nhận và ý nghĩa đã ra khỏi nó. Điều gì đó cuối cùng đi xa đến nỗi thuật ngữ “Hội Thánh chiến đấu” được biến hoàn toàn hợp nhất vào cuộc đấu tranh mọi người có thiên hướng cao quý hơn phải tiến hành trên đất. “Hội Thánh chiến đấu” khi đó đến có nghĩa một số người nào đó vẫn có những đấu tranh nội tâm, vẫn tranh đấu chống lại số phận và khuynh hướng, và mỗi người theo cách riêng vẫn phải vật lộn với tội lỗi trong lòng. Trái với đó “Hội Thánh chiến thắng” khi đó mang ý nghĩa những người đã chết, giờ đây đã được lấy ra khỏi việc vật lộn này với nỗi buồn và thập tự giá, và không còn biết đấu tranh với tội lỗi nội tâm nữa. Chỉ người ta quên rằng với điều này toàn bộ quan niệm về một “Hội Thánh chiến đấu” đã hoàn toàn chạy chết. Vì đấu tranh với nghịch cảnh và tội lỗi người Trung Quốc và người Hồi giáo nữa cũng có, người Do Thái và người không tin nữa cũng có. Để với quan niệm ấy bạn làm một trong hai điều: hoặc bạn biến người Do Thái, người Trung Quốc, người Thổ và người vô thần thành thành viên của “Hội Thánh chiến đấu” của bạn, hoặc bạn hủy bỏ toàn bộ khái niệm về một “Hội Thánh chiến đấu” để không giữ lại gì ngoài cuộc đấu tranh bình thường của mọi đời sống loài người. Điều này nữa cũng có thể được chú ý trong sự rao giảng. Nếu bạn được quyền nói về một Hội Thánh chiến đấu, thì phải tỏ rõ sự phân biệt nào tồn tại giữa cuộc đấu tranh hằng ngày ấy, không thể tách khỏi sự tồn tại loài người của chúng ta, chung cho mọi người, và cuộc đấu tranh kia khác mà không phải từng cá nhân, mà Hội Thánh của Đấng Christ quan niệm như một tổng thể, phải tiến hành chống lại thế gian. Giờ đây nếu bạn mở Giao Ước Cũ, bạn tìm thấy rằng dưới sự sắp xếp nghi lễ của Y-sơ-ra-ên sự phục vụ thánh theo nghĩa hẹp hơn bị lấy khỏi mười một chi phái và đặt lên một chi phái Lê-vi. Lê-vi hành động như đại diện cho toàn thể Y-sơ-ra-ên, và sự phục vụ của người ấy ở trong nơi thánh của Chúa. Và giờ đây sự phục vụ này của Lê-vi trong nơi thánh được chính Kinh Thánh mô tả cho chúng ta như thế nào? Chỉ cần đọc nó trong Dân Số VIII:23—26. Ở đó đứng: “Và Đức Chúa Trời phán với Môi-se, rằng: Đây là điều liên quan đến người Lê-vi, từ hai mươi lăm tuổi trở lên họ sẽ vào tiến hành chiến tranh trong sự phục vụ của Lều Hội Kiến. Nhưng từ khi người ấy năm mươi tuổi người ấy sẽ ngừng chiến tranh của sự phục vụ này, và sẽ không phục vụ nữa; nhưng người ấy sẽ phục vụ cùng anh em mình trong Lều Hội Kiến, để giữ canh gác.” Và như vậy giờ đây, không chỉ trong đoạn này, mà khắp toàn bộ luật pháp, sự phục vụ của người Lê-vi liên tục được trình bày cho chúng ta theo cách quân sự. Họ tạo thành một quân đội mà trong đó mỗi người chịu trách nhiệm phục vụ từ 25 đến 50 tuổi của mình, để cùng hành quân trong chiến tranh; và một khi người ấy đã qua tuổi 50, người Lê-vi chuyển sang lực lượng dự bị, không còn hành quân ra nữa, nhưng vẫn ở trong sự phục vụ, để giờ đây giữ canh gác. “Giữ canh gác của Đức Chúa Trời,” “giữ canh gác trong Đền Tạm,” “giữ canh gác của con cái Y-sơ-ra-ên,” “giữ canh gác của nơi thánh,” hay “giữ canh gác của Lều Hội Kiến,” do đó là những biểu hiện cố định tái xuất lặp đi lặp lại trong luật pháp Lê-vi. Điều này giờ đây có nghĩa gì? Y-sơ-ra-ên là dân của sự báo bóng. Trong dân của nó Hội Thánh, và trong sự tồn tại quốc gia của nó Vương Quốc của Đức Chúa Trời được báo trước. Giờ đây Y-sơ-ra-ên có hai quân đội, một là lực lượng quân sự để chiến đấu chống lại Ê-đôm, Sy-ri và Ê-díp-tô, và kia là quân đội thánh của người Lê-vi, để tiến hành chiến tranh của Đức Chúa Trời trong Đền Tạm. Ở đây, vậy, chúng ta không hề phải đối phó với một cách nói chỉ hình tượng hay ẩn dụ. Nó không chỉ là một hình ảnh, một phương thức diễn đạt có ý nghĩa rất thật. Và ý nghĩa ấy là trong chi phái Lê-vi và chiến tranh thánh, canh gác của nó nằm báo trước và báo bóng cuộc chiến tranh kia khác và canh gác kia khác mà hiện tại, khi Hội Thánh đã trở thành một Hội Thánh thế giới, sẽ được Hội Thánh của Đấng Christ giữ trong việc vật lộn giữa Đấng Christ và thế gian. Phù hợp hoàn toàn với điều này là trong Tân Ước sự kêu gọi của Hội Thánh liên tục được trình bày như một cuộc đấu tranh, chỉ kết thúc với sự đến lại của Chúa trên mây; mà trong đó Hội Thánh chắc chắn sẽ chiến thắng, và trên đó một ngày một chiến thắng vinh hiển sẽ tiếp theo, khi Đấng Christ, Đấng dưới Ngài như Đầu của quân đội trời cuộc đấu tranh ấy được tiến hành, sẽ trao mão triều thiên cho ai vẫn trung tín với Ngài cho đến chết. Chính Phao-lô làm chứng về nó vào cuối đời mình: “Ta đã chiến đấu cuộc chiến tốt, Ta đã hoàn thành khóa học, Ta đã giữ đức tin, từ nay có sẵn cho Ta mão triều thiên của sự công chính, mà Chúa, Quan Án công chính, sẽ ban cho Ta vào ngày ấy.” Một tuyên bố thật sự gắn vào hình ảnh đấu trường vật lộn, nhưng chính qua đó để biến ý tưởng vật lộn chỉ càng thật hơn. Cũng vậy người ấy khuyên Ti-mô-thê rằng người ấy có thể vẫn chiến đấu cuộc chiến tốt. Với Hội Thánh Phi-líp người ấy kêu lên rằng họ có thể vẫn đứng trong một linh, “với một tâm trí cùng nhau phấn đấu cho đức tin của Phúc Âm.” Về Ê-vô-đia và Sin-ti-chê người ấy tuyên bố rằng họ đã phấn đấu cùng người ấy trong Phúc Âm. Chính người ấy lao động phấn đấu theo sự vận hành (của Đấng Christ) vận hành trong người ấy với quyền năng. Với Ép-ba-phê người ấy cho lời chứng rằng tôi tớ này của Chúa luôn phấn đấu trong lời cầu nguyện. Hãy phấn đấu, người ấy kêu lên với Ti-mô-thê, hãy chiến đấu cuộc chiến tốt của đức tin. Và cũng theo Giu-đe (xem thư của người ấy, câu 3) việc phấn đấu cho đức tin là nhiệm vụ của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Phao-lô thậm chí gọi người xưng nhận của Chúa là “một binh lính” hay “người chiến tranh.” “Do đó ngươi hãy chịu đựng gian khổ, như một binh lính tốt của Chúa Giê-xu Christ” (2 Ti-mô-thê II:3). Do đó trong cuộc chiến tranh Hội Thánh phải tiến hành với thế gian, nằm toàn bộ đời sống của Hội Thánh. “Mặc dù chúng ta bước đi trong xác thịt,” Phao-lô nói, “chúng ta không chiến tranh theo xác thịt.” Và giờ đây người ấy đến những vũ khí được sử dụng trong cuộc chiến tranh ấy, và khi đó tiến hành: “vì vũ khí của chiến tranh chúng ta không phải xác thịt, mà thuộc linh,” và chính vì lý do đó “quyền năng qua Đức Chúa Trời để kéo đổ các thành trì.” Như vậy, vậy, nó là sự kêu gọi của chúng ta trình bày các chi thể của mình như vũ khí của sự công chính, và mặc áo giáp ánh sáng. Vâng, ngay cả toàn bộ áo giáp của một binh lính của Chúa được báo trước cho chúng ta. “Hãy mặc toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng chống lại mưu chước của Ma Quỷ. Vì chúng ta vật lộn không chống lại thịt và huyết, mà chống lại các quyền, chống lại các thế lực, chống lại những kẻ cai trị thời đại này. Do đó hãy lấy cho mình toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời. Vậy hãy đứng, thắt lưng bằng lẽ thật, và mặc áo giáp của sự công chính, và chân mang sự sẵn sàng của Phúc Âm; trên hết lấy khiên đức tin. Và lấy mũ cứu rỗi, và gươm của Linh, là Lời Đức Chúa Trời.” Giờ đây cuộc đấu tranh này, cuộc chiến tranh này, Hội Thánh của Đấng Christ phải tiến hành, tiếp tục cho đến tận cùng, và chỉ người sẽ kiên trì cho đến tận cùng mới nhận mão triều thiên. Người thắng sẽ dự phần vào chiến lợi phẩm, sẽ nhận vinh dự và lời ca ngợi trong Vương Quốc hoàn thành của Đức Chúa Trời. Đấng Christ người chiến thắng sẽ ban cho mọi đạo binh của Ngài, cho vệ binh của Ngài, cho những binh lính dũng cảm, trung tín của Ngài, ngồi với Ngài trên ngai, ăn cây sự sống, mang một viên đá trắng, có quyền trên những kẻ bị khuất phục, được mặc y phục trắng, mang danh của Đức Chúa Trời của Ngài — tóm lại, dự phần vào mọi vinh hiển của Vua chiến thắng của họ. Tính chất này của Hội Thánh như một “quyền năng chiến đấu,” tức là, như quân đội và đạo binh của Chúa, tuôn ra từ tính chất chiến đấu mà trong đó chính Đấng Christ tiến ra. Ngài là Đầu của quân đội Chúa. Trong miệng Ngài là một thanh gươm sắc hai lưỡi. Ngài tiến hành chiến tranh trong sự công chính. Ngài cưỡi cách thịnh vượng trên lời lẽ thật tinh sạch, để chiến thắng kẻ thù của Ngài. Ngài đến không phải để đem bình an, mà để ném gươm lên đất. Về tiềm năng Ngài đã tại Gô-gô-tha “thắng thế gian.” Điều đứng đối lại Ngài là kẻ thù của Ngài. Những kẻ thù ấy phải bị đem xuống và biến thành bệ chân cho chân Ngài. Và chỉ khi kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt, và mọi sự kháng cự bị phá vỡ, vương quốc vinh hiển đầy đủ mới bắt đầu. Đấng Christ là Tư Lệnh, Đội Trưởng của đạo binh, như Ngài khi đó cũng xuất hiện với Giô-suê như một người chiến tranh. Bởi Sa-tan, tội lỗi và thế gian một cuộc chiến tranh đã và đang được tiến hành chống lại Đức Chúa Trời. Trong cuộc chiến tranh như vậy nảy sinh các thiên sứ của Đức Chúa Trời đứng đối lại các thiên sứ của Sa-tan, và thuộc về Đấng Christ quyền chỉ huy tối cao trong cuộc chiến tranh khủng khiếp này. Ngài dẫn mọi đạo binh của Đức Chúa Trời đến chiến thắng, và mọi chiến thắng được thắng đều từ Ngài. Ban đầu không có gì ngoài vương quốc của Đức Chúa Trời. Tội lỗi phá vỡ vương quốc ấy và sáng lập một vương quốc bóng tối đối lại nó. Do đó mọi tội nhân vẫn chưa hối cải, dù ý thức hay vô ý thức, phục vụ như một binh lính của Sa-tan để tiến hành chiến tranh chống lại vương quốc của Chúa. Nhưng vương quốc của Chúa ấy phải trở lại; nó chắc chắn sẽ được khôi phục. Người khôi phục nó là Đấng Christ. Và chính vì sự khôi phục ấy của vương quốc Đức Chúa Trời Ngài dùng những binh lính từng ở trong sự phục vụ của Sa-tan, nhưng Ngài xé lỏng khỏi sự phục vụ của Sa-tan, kéo đến chính Ngài, giờ đây vũ trang bằng áo giáp của Đức Chúa Trời, và, vũ trang như vậy, dẫn ra trong đạo binh của Ngài. Như vậy Chúa Giê-xu là một “chiến binh quyền năng,” một Vua tiến hành chiến tranh và không ngừng cho đến khi kẻ thù của Đức Chúa Trời hoàn toàn bị nghiền nát và hủy diệt. Nhưng mặc dù chiến thắng trên những kẻ thù ấy đã về nguyên tắc được thắng tại thập tự giá Gô-gô-tha, cuộc đấu tranh này vẫn tiếp tục và tiếp tục, và nó sẽ chỉ kết thúc khi Đội Trưởng này của Đức Chúa Trời trở lại trên mây và thật sự phục mọi sự tạo dựng cho chính Ngài. Cho đến thời gian ấy, vậy, chiến tranh vẫn hoành hành. Cuộc đấu tranh tiếp tục không ngừng. Và làm sao có thể tưởng tượng được rằng Chúa Giê-xu của chúng ta sẽ chiến đấu trận chiến suốt thời gian, và rằng Hội Thánh của Ngài, dân Ngài trên đất, sẽ không quan tâm đến nó, sẽ để Ngài chiến đấu một mình, và chính họ sẽ kiềm chế khỏi cuộc đấu tranh? Không, nếu Hội Thánh là một với Chúa Giê-xu, Ngài là Đầu của nó và nó là thân thể của Ngài, thì không thể tưởng tượng được rằng nó sẽ nhìn từ xa mà không tham gia trận chiến. Nơi Vua tiến hành chiến tranh, mọi dân cùng chiến đấu với Ngài, và ai không cùng chiến đấu với dân là một kẻ hèn nhát bị ném ra. Và như vậy tỏ rõ cách, vì chúng ta có một Đấng Mê-si chiến đấu, dân Ngài nữa cũng không thể có sự kêu gọi nào khác ngoài là một Hội Thánh chiến đấu trên đất. Điều này đem chúng ta tự nhiên đến chỉ định “Dân của Chúa,” xuất hiện thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh, và nhiều người ngày nay tìm cách biến thành lỗi thời. Để hiểu đúng mối quan hệ giữa tên “Dân của Chúa” và “Hội Thánh,” phải chỉ ra rằng trong Y-sơ-ra-ên quân đội là toàn bộ dân, và toàn bộ dân là quân đội. Theo nghĩa còn mạnh hơn ở Phổ ngày nay, nơi mọi người đều là binh lính, trong Y-sơ-ra-ên mọi người đàn ông trưởng thành đều phải ra trận. Không có quân đội lính đánh thuê. Không có quân đội tuyển mộ. Trong Y-sơ-ra-ên có nghĩa vụ quân sự phổ quát và cá nhân. Do đó dân và quân đội là một, và các đạo binh của Y-sơ-ra-ên có thể được gọi luân phiên bằng tên quân đội và bằng tên dân. Điều này đặc biệt xuất hiện trong thời chiến tranh. Nếu người ta đến Phổ trong thời bình, dân đứng nhiều hơn ở phía trước và quân đội dường như là điều gì đó tách biệt. Nhưng khi chiến tranh bùng phát, toàn bộ dân hợp nhất vào quân đội, và mọi sự phân biệt tan biến. Cũng vậy trong Y-sơ-ra-ên. Và cũng vậy ngay cả bây giờ với Dân của Chúa. Vì với dân ấy luôn là chiến tranh. Không bao giờ ngay cả một hiệp định đình chiến được kết luận với Sa-tan. Dân luôn không chỉ ở tình trạng chiến tranh, mà trong chiến tranh thật sự. Và nếu đôi khi nó dường như khác, điều này chỉ vì một phần của Dân đã trở nên không trung tín, đã từ bỏ sự nghiệp của Chúa mình, và đã đào ngũ sang kẻ thù. Do đó “Dân của Chúa” không bao giờ có thể được quan niệm cách nào khác ngoài như một “dân có vũ trang”; luôn vướng vào cuộc đấu tranh và tiến hành chiến tranh dưới Chúa và Vua của mình. Nhưng có một sự khác biệt giữa các tên “Hội Thánh” và “Dân.” “Hội Thánh” hay Ecclesia lấy tên của nó từ “kêu gọi ra.” Hội Thánh là đám đông những người “được kêu gọi ra,” những người “được triệu tập” đến trận chiến. Nó có nghĩa giống như một ban tinh nhuệ. Họ là những người trung tín, được Cha ban cho Ngài, và Ngài giờ đây kêu gọi ra khỏi thế gian, kêu gọi đến chính Ngài, và tập hợp quanh chính Ngài. Mặt khác, “Dân” chỉ đến mối quan hệ hữu cơ của “vua” và “thần dân.” Một khi trận chiến cuối cùng đã được chiến đấu xong, và vương quốc của Đức Chúa Trời hoàn thành, vương quốc này nữa cũng sẽ có cư dân, người ở, và những cư dân này của vương quốc Đức Chúa Trời sẽ không tạo thành một khối người lỏng lẻo, mà một tổng thể hữu cơ, một quốc gia, một dân. Như vậy vậy mọi người được Chúa kêu gọi gắn với nhau lẫn nhau. Họ bị ràng buộc và nối kết cùng nhau bằng những mối dây lẫn nhau, và cùng nhau họ đứng trong sự phục tùng và vâng phục Hoàng Tử và Vua tối thượng của mình, để dự phần vào bình an và sự cứu rỗi của Ngài. Và “Dân” này không chỉ được đem dưới một Vua, mà, như thể, đã xuất phát từ Vua của mình.

Nó đứng trong một mối dây sống với Vua của mình. Vua của họ từ giữa họ, và họ từ Vua của mình. Vua và Dân cùng nhau là một. Ngài là Đầu của họ và họ là chi thể của Thân Thể Ngài. Và chính trong đó nằm bảo đảm về sự hiệp nhất của “Dân” này, sự hiệp nhất của nó qua mọi thời đại và thế hệ; vì vì nó gắn với nhau cách hữu cơ, nó mang hạt giống của mình trong chính mình, và từ Dân các thần dân mới liên tục được sinh ra cho Vua. Như vậy, đối lại đám đông các dân và quốc gia, Dân duy nhất này của Chúa đứng như một dân đặc biệt, một dân được sắm. Do đó không bao giờ có thể có một Hội Thánh quốc gia, và chính khái niệm Hội Thánh quốc gia đã là một sự lật đổ trọn vẹn điều Kinh Thánh dạy chúng ta về cả Hội Thánh lẫn Dân của Chúa. Một Hội Thánh quốc gia trong Y-sơ-ra-ên — ồ, chắc chắn, vì dân duy nhất này không được tạo thành từ các dân và quốc gia, mà được chính Chúa tạo cách rõ ràng như một dân riêng biệt, để mô tả cả vương quốc của Đức Chúa Trời lẫn dân của Chúa. Nhưng ngoài Y-sơ-ra-ên không có gì ngoài Hội Thánh thế giới, không có gì ngoài Dân duy nhất của Chúa, được trộn từ mọi thế hệ, quốc gia và ngôn ngữ. Và ai vẫn bám vào khái niệm sai lầm về một “Hội Thánh quốc gia” vẫn đứng tại việc xây tháp Ba-bên, và bỏ qua việc trở lại sự hiệp nhất cao hơn ấy đã mọc lên trong vườn Ê-đen và được khôi phục trong Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Nếu giờ đây người ta muốn phân biệt sắc bén, thì Chúa Giê-xu là Vua trên Dân này của Ngài và Đầu của Hội Thánh Ngài, y như Quốc Vương cuối cùng của chúng ta từ nhà Orange là vua trên dân Hà Lan và tổng tư lệnh hay đầu của quân đội mình. Tuy nhiên, vì “Dân của Chúa” và Hội Thánh hay ban tinh nhuệ của Ngài, trong tình trạng chiến tranh không bao giờ kết thúc này, hoàn toàn trùng hợp và là một, và dân là toàn bộ quân đội và quân đội là toàn bộ dân, sự phân biệt tinh tế này không tạo khác biệt. Chỉ định đẹp đẽ này về Đầu của Thân Thể chỉ phục vụ để nêu ra, cách quyền năng và súc tích, mối liên hệ hữu cơ giữa Vua này và Dân Ngài, giữa Đội Trưởng này và Quân Đội Ngài. Nó không phải là một “đầu” được chỉ định của một “quân đội thuê,” mà là một Đầu của đạo binh trời, Đấng, khi nhìn những người trung tín của Ngài, có thể nói: Thịt của thịt Ta và được sắm bằng chính huyết Ta. Sự phân biệt này giữa “Dân” và “Hội Thánh” chỉ trở nên quan trọng khi tự trình diện như “Hội Thánh,” và tự trang trí bằng tên “Hội Thánh,” một đám đông người chỉ một phần thật và một phần khác giả về nguồn gốc. Trong quân đội của Chúa Giê-xu mọi binh lính phải thuộc về Dân Ngài. Nếu, vậy, trong đạo binh của Ngài lẫn vào những người lạ không thuộc về Dân Ngài mà là kẻ xâm nhập, thì tự nó suy ra rằng trong quân đội này phải phân biệt giữa những người thuộc về và những người không thuộc về Dân của Chúa. Và do đó nó là một bản năng tốt đã thúc đẩy con cái Đức Chúa Trời luôn đặt giá trị cao lên tên Dân của Chúa, và chống lại mọi cố gắng nhổ bỏ việc dùng chỉ định ấy. Những người duy nhất có lợi ích trong việc tên ấy rơi vào không sử dụng là những người muốn trộn Hội Thánh với thế gian, và muốn hủy bỏ cuộc đấu tranh giữa Hội Thánh và thế gian. Mặt khác, những người đứng trong niềm tin rằng chỉ người được sinh từ trên và được kết hợp vào Dân của Chúa mới có thể chiến đấu trận chiến của Chúa, chắc chắn phải tiếp tục giữ vững tên danh dự này. Vì chính trong điều này, rằng Chúa Giê-xu là một Vua có thần dân riêng và như vậy sở hữu một Dân Ngài cai trị trên, nằm mọi sức mạnh của lời xưng nhận thánh của chúng ta. Tầm quan trọng cao của việc giữ vững sự trình bày Kinh Thánh này về một “Dân của Chúa” như một “Hội Thánh chiến đấu,” và như vậy như một “đạo binh của Đấng Christ,” lại xuất hiện càng mạnh hơn trong thời chúng ta, giờ đây trong cái gọi là “Đội Quân Cứu Rỗi” đã xuất hiện một bức tranh biếm họa về điều Hội Thánh của Chúa nên là. Lỗi của “Đội Quân Cứu Rỗi” này không phải là nó lấy ý tưởng đấu tranh và thấy rất rõ rằng những người sẽ cùng nhau hành quân vào trận chiến cũng tạo thành một quân đội. Nó chỉ sai ở chỗ này, rằng, thay vì để chính Hội Thánh lại hành quân ra như một “Hội Thánh chiến đấu,” nó bắt tay tạo thành một loại “lực lượng chiến đấu” mới bên cạnh Hội Thánh, với một người làm “tướng” thay vì với Đấng Christ làm Đội Trưởng. Mọi sự ồn ào bên ngoài của “Đội Quân Cứu Rỗi” gắn với nhau cùng lỗi nền tảng này. Và do đó việc chiến đấu của chúng ta chống lại hiện tượng ấy không được thực hiện bằng sự khinh bỉ và chế giễu. Vì “Đội Quân Cứu Rỗi” này thật sự có điều gì đó để trách Hội Thánh của Đấng Christ. Và biểu hiện bệnh hoạn này tự nó sẽ chỉ đi đến hư không khi, Hội Thánh của Đấng Christ tự nó lại tiến ra như một “Hội Thánh chiến đấu”; và thay vì hoặc tội lỗi hợp nhất mình với thế gian như một Hội Thánh quốc gia, hoặc rút vào những vòng tin kính nhỏ để hưởng thụ thuộc linh lẫn nhau, lại trở nên ý thức về sự kêu gọi thánh và cao quý của mình, để bước vào, như một Đội Hình Chiến Đấu của Chúa, một tâm trí và một mục đích, đứng trong áo giáp thuộc linh của mình, dưới Vua, Đầu và Đội Trưởng của mình, vào cuộc đấu tranh chống lại các thế lực bóng tối. CHƯƠNG THỨ BỐN. CHƯƠNG THỨ BỐN. Nếu vậy anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Cô-lô-se 3:1. Do đó lời xưng nhận của các Hội Thánh chúng ta không để điều gì phải mong ước về sự rõ ràng. Trên nền tảng Kinh Thánh chúng tôi tin và công bố: ở vị trí thứ nhất, rằng Đấng Christ trong nhân tính của Ngài, bằng cách thăng thiên, đã bị loại khỏi đất này lên trời; và thật vậy bị loại theo nghĩa đen như vậy, rằng thân thể Ngài trước khi thăng thiên không ở trên trời mà ở trên đất, và ngược lại sau khi thăng thiên không còn được tìm trên đất nữa, mà giờ đây ở trên trời. Chúng tôi xưng nhận và công bố: ở vị trí thứ hai, rằng Ngài, sống trong trời ấy, giờ đây không duy trì sự hiệp thông tiếp theo nào với những người của Ngài trên đất theo nhân tính của Ngài, mà là và vẫn liên tục ở với họ theo bản tính thiêng liêng của Ngài. Và chúng tôi xưng nhận và công bố: ở vị trí thứ ba, rằng dù vậy sự hiệp thông này là một sự hiệp thông của Đấng Trung Gian duy nhất, vì những sự vận hành này từ trên xuất phát từ Ngài Đấng đời đời là Con Đức Chúa Trời, nhưng trong sự hiệp nhất Con Người đã mặc lấy và vẫn sở hữu bản tính của chúng ta. Tuy nhiên giờ đây, Sách Giáo Lý, theo thiết kế thực tiễn của nó, trong Câu hỏi 49 đến một điểm thứ tư, cụ thể là, trái nào sự thăng thiên này của Đấng Christ ném vào lòng chúng ta. Hãy phân biệt cẩn thận ở đây. Sách Giáo Lý ở đây không hề nói về trái thuộc về chúng ta từ công việc của Đấng Christ trên trời, mà chỉ về việc Ngài ở trên trời vì chúng ta. Về công việc của Ngài phần Ngày của Chúa tiếp theo sẽ trước hết xử lý, khi chúng ta đến việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Khi đó trước hết sẽ được xử lý điều Đấng Christ làm trên trời, để để các sự vận hành đi ra đến đất trên những người của Ngài và duy trì Hội Thánh của Ngài. Ngược lại ở đây, trong phần Ngày của Chúa thứ 18, vẫn duy nhất đề cập đến việc thăng lên và ở trên trời, và đến ý nghĩa sự hiện diện này của Đấng Christ trên trời, ngay cả tách khỏi các sự vận hành của Ngài, có đối với chúng ta. Ngay cả nếu Đấng Christ không làm gì trên trời, thì vẫn sự hiện diện của Ngài trên trời đã có một ý nghĩa rất cao đối với chúng ta, và thật vậy, theo Sách Giáo Lý, theo ba phương diện: thứ 1, vì ngay sự hiện diện đơn thuần, trần trụi của Ngài đã phải làm tốt cho chúng ta với Đức Chúa Trời; thứ 2, vì Ngài không thể hiện diện ở đó mà không mang trong chính Ngài lời tiên tri rằng chúng ta nữa cũng sẽ một ngày đến với Ngài; và thứ 3, vì sự hiện diện của Ngài trên trời đối với chúng ta là động cơ mạnh nhất chống lại sự quá trần thế. Với câu trả lời xuất sắc này nữa chúng tôi do đó lại thấy mình ở giữa những bản vẽ và sự vận hành vinh hiển của sự hiệp nhất huyền nhiệm, gắn Đấng Christ như đầu và chúng ta như chi thể của Thân Thể huyền nhiệm của Ngài lại với nhau. Một trái đầu tiên của sự hiệp nhất huyền nhiệm này là, Đức Chúa Trời kể chúng ta trong Ngài. Một trái sau này sẽ là, Ngài làm cho chúng ta phù hợp với chính Ngài. Nhưng trái chúng ta giờ đây đến là, sự hiệp nhất huyền nhiệm này hoàn toàn chuyển đổi và thay đổi vị trí của chúng ta hướng về trời và đất. Khi bạn hỏi về trái của một sự thật cứu rỗi, hãy luôn giữ mình rất nghiêm ngặt và gần gũi với chính sự thật ấy. Sự thăng thiên là một sự loại khỏi đất lên trời. Như vậy trái của nó đối với bạn nữa cũng phải chạm đến mối quan hệ của bạn với trời ấy và đất ấy. Bởi bản tính vị trí ấy, mà trong đó bạn đứng hướng về trời và đất, đối với bạn là một vị trí rất bất lợi. Trước trời ấy, mây đen; trời ấy rất xa; trong trời ấy mọi tội lỗi của bạn được biết; và từ trời ấy sự phán xét và sự đoán phạt đang chờ bạn. Và ngược lại, trên đất một sự kéo bản tính của bạn hướng về những hưởng thụ của nó; một cảm giác ở nhà trong lĩnh vực đời sống của nó; một cảm giác như thể đất ấy bằng quyền năng của nó có thể khiến bạn an toàn đối lại cơn thịnh nộ của trời. Do đó một mối quan hệ hoàn toàn không thật và sai lầm, và bạn vẫn có thể lặp đi lặp lại quan sát trong quá khứ của chính mình và trong hàng nghìn người quanh bạn. Nhút nhát và rụt rè khi nói về trời, và thẳng thắn và cởi mở khi bạn phô bày vinh hiển của đất. Luôn đầy đất ấy, ưa thích không nghĩ về trời ấy. Ở đây bạn và người lạ trên đó. Bị sự lôi cuốn của thế gian kéo mạnh và vô cảm trước sự lôi cuốn của Giê-ru-sa-lem ở trên trời với Đức Chúa Trời. Và điều tệ nhất, không hòa thuận tốt với Đức Chúa Trời ấy Đấng lên án sắc bén tội lỗi của bạn, và thường quá hòa thuận tốt với đồng loại của bạn đã phạm tội y như bạn; bạn đồng cảnh ngộ của bạn. Do đó một tình trạng rất hạ thấp. Vì, dù chúng ta đứng thiên hướng như vậy trong lòng mình, nhưng chúng ta biết rất rõ rằng nó không như nó nên là; rằng nó nên hoàn toàn khác; rằng trên trời cao quý của chúng ta được sinh ra và trên đất sự xấu hổ của chúng ta; và rằng, đất càng đồng hóa chúng ta nhiều và chúng ta càng ít được trời đồng hóa, chúng ta càng chìm sâu khỏi nguồn gốc của mình, khỏi hữu thể của mình, và khỏi đích đến của mình. Do đó đôi khi qua bóng tối này tia sáng của một lời cầu nguyện thầm lặng bắn ra, và chúng ta đôi khi, ồ, sốt sắng biết bao có thể mong ước, tồn tại cách khác; thiên hướng cách khác; bị cuốn hút không quá nhiều bởi đất ấy và nhiều hơn bởi trời ấy; ở nhà ở đó nhiều hơn, xa lạ ở đây nhiều hơn. Và kìa, giờ đây Sách Giáo Lý nói cách say đắm đẹp đẽ như vậy, rằng đối với lời cầu nguyện ấy sự thăng thiên của Chúa Giê-xu đem đến cho bạn câu trả lời; vì rằng chính sự thật sự hiện diện của Chúa Giê-xu (không trên đất, mà) trên trời; và thật vậy sự hiện diện của Ngài trên trời, sau khi Ngài đã ở trên đất; chính là phương tiện Đức Chúa Trời ban cho bạn, để chuyển đổi vị trí của bạn hướng về trời và đất theo cách mong ước, và biến trời ấy thành thân thiện và đất thành trái với bạn. Khi, vậy, Sách Giáo Lý nêu tên như trái đầu tiên của sự thăng thiên của Chúa Giê-xu: “rằng Ngài trên trời trước mặt Cha Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta,” bạn phải cẩn thận không rơi trở lại Câu hỏi 31, mà trong đó, trong số những điều khác, chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, và do đó cũng sự cầu thay của Ngài, được bàn luận. Ở đây, thật vậy, không được, như ở đó, xử lý hành động cầu thay của Ngài cho chúng ta như Đấng Biện Hộ và Người Bào Chữa của chúng ta, mà sự chú ý phải được dành cho sự thật sự hiện diện của Ngài trên trời, qua đó Ngài tự Ngài vì điều tốt của chúng ta với Hữu Thể Đời Đời. Vì lẽ thật sâu sắc này mọi con cái Đức Chúa Trời đều xưng nhận trên nền tảng sự bày tỏ Kinh Thánh và sự thay đổi bên trong, rằng họ về phần mình, trong những tiếng thở than và lời cầu nguyện của mình, không thể thâm nhập đến Hữu Thể Đời Đời cách nào khác ngoài bằng cách nối kết ý nghĩ của họ cùng nhau trong sự chiêm ngưỡng Đấng Trung Gian, để qua đó chiêm ngưỡng trong “Hình Ảnh của Cha” chính Cha. Nhưng khi đó cũng ngược lại rằng họ biết và trải nghiệm cách Hữu Thể Đời Đời ấy về phần Ngài nữa cũng chiêm ngưỡng họ không còn cách nào khác ngoài trong Đấng Yêu Dấu duy nhất ấy, và cách, mỗi khi Uy Nghiêm của Chúa sẽ lóe lên chống lại tội lỗi của chúng ta, Đấng Trung Gian ấy luôn xen vào giữa Ngài và chúng ta, để là tiêu điểm mà trong đó những sự đi ra của Cha hướng về chúng ta và những sự đi ra của lòng chúng ta hướng về Cha trùng hợp. Như vậy sự khủng bố biến mất. Sự sợ biến mất. Và tình yêu trọn vẹn loại bỏ mọi điều có thể đóng lại và loại bỏ. Chướng ngại lớn, để nghĩ tử tế về trời, để ngước lên trời với sự yên nghỉ, và để tìm sự hiệp thông với trời ấy mà không khủng bố, Chúa Giê-xu như vậy đã lấy đi bằng sự hiện diện của Ngài trên trời. Chừng nào nó vẫn là Đức Chúa Trời trên đó trên trời và chúng ta ở đây trên đất, có sự tranh cãi, khủng bố và chạy trốn. Giờ đây, giờ đây Đấng Trung Gian đứng trong bản tính của chúng ta trong trời ấy trước mặt Cha Ngài, giờ đây ngay sự hiện diện đơn thuần của Ngài trên trời đối với chúng ta là một sự bao phủ chống lại gió bão của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, một sự loại bỏ tranh cãi, một nguyên nhân yên nghỉ và bình an. Nhưng nó không dừng lại ở đó. Sách Giáo Lý vẫn chỉ đến một trái thứ hai, sự thăng thiên của Chúa đem đến cho chúng ta, cũng chỉ qua sự hiện diện của Ngài trên trời. Vì thịt của Ngài, là thịt của chúng ta, phục vụ chúng ta như một của cầm chắc chắn rằng Ngài như Đầu cũng sẽ lấy chúng ta, như chi thể của Ngài, về với chính Ngài. Điều này nữa cũng phải được hiểu nghiêm ngặt. Thật vậy, điều gì khiến chúng ta theo quy tắc ấp ủ một sự hấp dẫn mạnh mẽ như vậy hướng về đất và một sự sợ huyền nhiệm như vậy về trời? Chắc chắn sự thật về sự chết. Sự thật rằng con đường của chúng ta đến trời ấy đi qua việc xé toạc hữu thể của chúng ta. Và rằng thật vậy linh hồn chúng ta có thể bước vào, nhưng rằng mọi điều hữu hình, mọi điều có thể sờ được, mọi điều thật phải bị đầu hàng vì trời ấy. Như vậy nảy sinh ấn tượng, như thể trời ban một thế giới đời sống cho linh hồn chúng ta, nhưng không cho toàn bộ con người chúng ta, không cho toàn bộ người của chúng ta, theo linh hồn và thân thể, và như vậy chúng ta đến đứng trước lựa chọn giữa một đất mà trên đó chúng ta có thể sống theo linh hồn và thân thể, và một trời cắt đứt một nửa hữu thể của chúng ta. Tuy nhiên giờ đây, qua sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, điều này cùng một lúc trở nên khác. Ngài mang bản tính loài người của chúng ta theo linh hồn và thân thể lên trời. Ngài mang nó lên trời mà không có sự chết. Từ sự thật này giờ đây suy ra với sự chắc chắn tích cực, rằng trời cho không chỉ một thế giới đời sống cho một linh hồn tách biệt, mà chắc chắn nhất cũng có một thế giới đời sống cho toàn bộ người của chúng ta, cho toàn bộ nhân cách của chúng ta, cho bản tính không chia của chúng ta theo cả linh hồn lẫn thân thể. Qua đây do đó sự tương phản trước đây tan biến. Không còn là một đất cho toàn bộ bản tính loài người của tôi, và một trời chỉ cho linh hồn tôi. Không, giờ đây nó trở thành, cả trên đất lẫn trong trời ấy, một thế giới đời sống cho cả linh hồn lẫn thân thể. Và khi giờ đây chúng ta so sánh hai thế giới đời sống này và nghĩ một mặt về đất ấy, mà trên đó chúng ta đấu tranh khủng khiếp như vậy với linh hồn mình và thường mòn mỏi với thân thể mình, và mặt khác về trời ấy, mà trong đó Chúa Giê-xu nở hoa vinh hiển theo linh hồn và tỏa sáng trong vinh hiển theo thân thể, thì mọi sự ưu tiên bị lấy khỏi đất và được chuyển sang trời; miễn là trời nữa cũng có thể dành cho chúng ta. Và đối với điều này nữa giờ đây sự thăng thiên của Đấng Christ ban cho chúng ta của cầm chắc chắn. Vì tồn tại một sự hiệp nhất huyền nhiệm. Đầu và chi thể cách hữu cơ là một. Chúng thật sự không thể tách biệt. Và như vậy vậy việc Đấng Christ ở trên trời theo thân thể và linh hồn đối với chúng ta là lời tiên tri tích cực, rằng chúng ta nữa cũng sẽ ở trong trời ấy theo thân thể và linh hồn. Và như vậy chúng ta tự nhiên đến trái thứ ba, được Sách Giáo Lý Heidelberg mô tả theo cách này: “rằng Ngài gửi cho chúng ta Linh của Ngài như một của cầm đối lại, mà nhờ quyền năng của Ngài chúng ta tìm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ở, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, chứ không phải những điều ở trên đất.” Của cầm và của cầm đối lại ở đây mượn từ hai người bạn chia tay, những người, như một dấu chứng của sự trung tín lẫn nhau, cho nhau điều gì đó hay gửi điều gì đó khi chia tay. Và như vậy Sách Giáo Lý trình bày nó như thể chúng ta cho Đấng Christ thịt của chúng ta để mang theo lên trời khi Ngài thăng thiên, và như thể Ngài gửi cho chúng ta Linh của Ngài để đáp lại. Thịt của chúng ta của cầm Ngài lấy từ chúng ta; Linh của cầm đối lại chúng ta nhận từ Ngài. Ở đây nữa, vậy, khi bàn luận Linh, người ta không được phạm lỗi rơi vào Câu hỏi 51, nơi các quyền năng và ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài gửi cho chúng ta và đổ vào chúng ta sẽ được xử lý. Mọi điều sẽ được bàn luận ở đây là việc đổ Đức Thánh Linh vào ngày Ngũ Tuần. Vì chính điều này, và chỉ điều này, câu trả lời này chỉ đến, như tỏ ra quá dồi dào từ viện dẫn Công Vụ II:34. Do đó điều có ý ở đây, không phải là việc ban Đức Thánh Linh cá nhân cho từng cá nhân, mà là việc gửi Đức Thánh Linh ra vào Hội Thánh của Đấng Christ, vào toàn bộ thân thể. Trong Ê-sai LXIII:11 nói: “Người đặt Đức Thánh Linh của Ngài giữa họ,” điều ở đó đề cập đến sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời, đến ghế thương xót giữa các chê-ru-bim, và như vậy vẫn chỉ là một lời tiên tri về việc Đức Thánh Linh ngự trong thân thể các tín đồ. Nhưng giờ đây với ngày Ngũ Tuần việc đổ Đức Thánh Linh này trong Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ nữa cũng đã diễn ra. Đức Thánh Linh giờ đây ngự trong Thân Thể huyền nhiệm này như linh sự sống, như Bản Mẫu Hiệp Thông nói cách khéo léo như vậy: “hợp nhất bởi một Linh ngự trong Ngài như Đầu và trong chúng ta như thân thể.” Nếu có ý khác, thì sẽ chỉ có sự an ủi trong đó cho những người cũng đã cá nhân trải qua các sự vận hành của Đức Thánh Linh, và ngay cả khi đó chỉ trong những thời điểm họ trải nghiệm các sự vận hành này. Ngược lại giờ đây, vì điều có ý là việc Đức Thánh Linh ngự không phải trong từng cá nhân mà trong Thân Thể huyền nhiệm, việc ngự là một trái thứ ba của sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, phục vụ để biến trời ít lạ hơn đối với chúng ta, và biến chúng ta ít ở nhà hơn trên đất. Vì giờ đây không còn chỉ là dư luận vận hành trên chúng ta, linh của đất, tức là, linh ngự trong thế gian, mà còn vận hành trên chúng ta sự phán xét ẩn giấu của trời, tức là, Linh ngự trong Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Điều này làm dịu cho chúng ta quyền năng cám dỗ và sự hấp dẫn xuất phát từ thế gian. Nó biến chúng ta tự do hơn đối lại đất và gắn chúng ta mạnh hơn vào thế giới đời sống ở trên trời với Đấng Christ. Và như vậy trái của sự thăng thiên của Chúa Giê-xu, như Sách Giáo Lý mô tả nó cách chính xác và xuất sắc như vậy, được tóm tắt trong lời xưng nhận duy nhất này: rằng sự hiện diện của Chúa Giê-xu trên trời lấy đi điều khiến chúng ta co lại khỏi trời, và ngược lại ban cho chúng ta những sự kéo mạnh hướng về trời ấy; trong khi ngược lại nó khiến chúng ta xa lạ với đất và khiến chúng ta cảm thấy ít ở nhà hơn trên đất ấy. Hãy tưởng tượng một gia đình chồng, vợ và con cái, sống một thời gian trong tổ quốc chúng ta, nhưng người đứng đầu hiện tại rời đất nước chúng ta và vượt sang Châu Mỹ — khi đó chẳng phải tự nhiên rằng ở đây nó sẽ bắt đầu trở nên cô đơn và lạ đối với vợ và con cái sao; và rằng họ, ngược lại, với ý nghĩ và khao khát của mình sẽ tự ở nhà ở Châu Mỹ và cuối cùng khao khát thời điểm cha viết cho họ: “Giờ đây hãy tất cả đến với Ta!” Và dù hình ảnh này yếu đến đâu, nó dù vậy nói với bạn ở một mức độ nào đó điều ở đây là sự kéo của tình yêu dành cho Đấng Yêu Dấu duy nhất. Ngài đã ở đây với những người của Ngài. Ngài đã sống ở đây với Hội Thánh của Ngài trên đất. Nhưng giờ đây Ngài đã rời chúng ta. Ngài ra đi đến tổ quốc tốt hơn. Ngài thăng lên trời. Vậy chẳng phải tự nhiên rằng với sự ra đi của Ngài giờ đây nó sẽ trở nên trống rỗng, lạ và bị bỏ rơi đối với chúng ta sao? Và nó không làm chứng chống lại tình yêu của lòng chúng ta sao, nếu, giờ đây Ngài ở đó bên kia, chúng ta không vô tình cũng khao khát được phép trao đổi tổ quốc của mình, và lại ở nơi Đầu của chúng ta ở? Và như vậy trong trái của sự thăng thiên của Đấng Christ lên tiếng một sự kéo dịu dàng nhất của tình yêu bị bỏ rơi. “Cha ơi, Ta muốn những người Ngài đã ban cho Ta cũng ở với Ta nơi Ta ở!” Như vậy Đấng Christ cầu nguyện. Và Hội Thánh trên đất trả lời: “Tôi có mong ước ra đi, và ở với Đấng Christ.” CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Liệu Ngài, Đấng trồng tai, sẽ không nghe sao? Liệu Ngài, Đấng tạo mắt, sẽ không thấy sao? Thi Thiên 94:9. Trong hai phương tiện ân điển Chúa đã thiết lập, Lời giờ đây trước hết phải được bàn luận. Chưa phải Chức Vụ của Lời theo nghĩa Hội Thánh. Điều đó chỉ xuất hiện khi Sách Giáo Lý tiến đến xử lý Chìa Khóa của vương quốc thiên đàng, và như vậy Ngày của Chúa XXXI. Nhưng phương tiện ân điển của Lời giờ đây thật sự phải được làm sáng tỏ; vì dù Ursinus và Olevianus, theo nhu cầu của các Hội Thánh năm 1563, nói rộng hơn về thánh lễ hơn là về Lời, nhưng giáo lý Lời được chứa trong Ngày của Chúa XXV. Sách Giáo Lý đã không, như người này lặp lại sau người kia, để Kinh Thánh không được xử lý, mà nó vẫn trình bày nó duy nhất như một phương tiện ân điển. Do đó không điều gì được nhắc về Quy Điển, cũng không về sự cảm hứng của Kinh Thánh, cũng không về sự phân biệt các Ước, và cũng ít như vậy “sự cần thiết” và “thẩm quyền” của nó như “sự rõ ràng” và “sự trọn vẹn” của nó được nêu lên. Sách Giáo Lý có lý do chỉ bàn luận Kinh Thánh trong hiệu quả của nó trên đời sống thuộc linh của chúng ta, và giữ mình nghiêm ngặt theo điều này. Và thật sự có nhiều điều để nói cho quan niệm này về nhiệm vụ của Sách Giáo Lý. Vì Kinh Thánh đối với toàn bộ Sách Giáo Lý là điểm xuất phát và tiền giả định, và do đó Sách Giáo Lý không lý luận về Kinh Thánh, như Bản Tuyên Xưng làm, mà đặt nó; phô bày nội dung thiêng liêng của nó; và cho thấy nó trong sự vận hành kỳ diệu của nó. Chúng tôi nữa cũng giữ mình theo điều này trong phần giải thích. Bàn luận câu hỏi Kinh Thánh tự thân trong phạm vi đầy đủ của nó thật sự sẽ đúng chỗ trong phần giải thích Điều 2—7 của Bản Tuyên Xưng của chúng ta, nhưng không ở đây. Ở đây chỉ một sự làm sáng tỏ Kinh Thánh như một Phương Tiện Ân Điển là đúng chỗ. Giờ đây, để hiểu vấn đề này cho tốt, hãy để người ta ngay từ đầu lưu ý sự thật rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã tạo con người với một tai và một mắt. Ý nghĩ nền tảng ở đây là Thi Thiên XCIV:9, nơi Đức Thánh Linh để thi nhân hát: “Liệu Ngài Đấng trồng tai chính Ngài sẽ không nghe sao? Liệu Ngài Đấng tạo mắt chính Ngài sẽ không thấy sao?” Do đó tai và mắt ở đây được chỉ ra cùng nhau, như hai công cụ Đức Chúa Trời là Chúa đã tạo con người trong mối quan hệ với chính Hữu Thể của Ngài. Vì Đức Chúa Trời tự Ngài nghe, Ngài cũng cấy vào con người tai, để cũng có sự nghe trong người ấy; và vì Đức Chúa Trời tự Ngài thấy, Ngài cũng tạo trong con người mắt, để con người nữa cũng thấy. Giờ đây bạn lập tức nắm bắt cách chính xác hai điều này, tai và mắt (và thật vậy tai trước hết), liên quan đến Lời và thánh lễ. Lời được nghe bằng tai, thánh lễ được thấy bằng mắt. Do đó sự phân biệt và nối kết Lời và thánh lễ không hề ngẫu nhiên hay tùy tiện, mà gắn với nhau cùng sự tạo dựng của chúng ta. Vì chúng ta được tạo như hữu thể nghe và thấy, do đó Đức Chúa Trời là Chúa, khi Ngài muốn vận hành trên chúng ta, dùng cả sự nghe này lẫn sự thấy này, và vận hành trên chúng ta bằng Lời trong sự nghe của chúng ta và trên thị giác của chúng ta qua thánh lễ. Y như giờ đây tai và mắt của chúng ta thuộc về nhau, thì cũng vậy Lời và thánh lễ thuộc về nhau. Hai điều này, và không hơn, đơn giản vì chúng ta chỉ nhận hai chứ không phải ba giác quan cao hơn từ Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng của chúng ta. Trong phần bàn luận thánh lễ chúng ta sẽ trở lại điều này. Ở đây đủ để đã chỉ ra mối liên hệ này, và như vậy đã trình bày nền tảng cho việc nối kết Lời và thánh lễ trong chính bản tính loài người của chúng ta. Chỉ một phản đối cần được loại bỏ ở đây. Cụ thể người ta có thể phản đối rằng Lời giờ đây nằm trước chúng ta trong Kinh Thánh, và rằng Kinh Thánh, như Kinh Thánh, không được nghe bằng tai mà được đọc bằng mắt. Và điều này thật sự là trường hợp. Ngay cả khi chúng ta nghe Kinh Thánh bằng tai, nó được một người khác đọc to bằng mắt của người ấy. Chúng ta sẽ sau này trở lại Lời như Kinh Thánh. Nhưng ngay ở đây có thể quan sát rằng việc đọc một cuốn sách là điều hoàn toàn khác với việc nhìn một bức tranh. Khi bạn thấy một bức tranh hay bản vẽ, ví dụ của lễ của Áp-ra-ham, điều này vận hành trực tiếp trên trí tưởng tượng của bạn, và qua bức tranh ấy bạn thấy sự trình bày của vấn đề bằng mắt mình. Mặt khác, khi bạn đọc tường thuật về của lễ của Áp-ra-ham, không sự vận hành trực tiếp nào trên trí tưởng tượng của bạn diễn ra, mà nó như thể nó được thì thầm vào tai bạn từ trang giấy; nó vận hành qua tai bạn trên lý trí của bạn; và chỉ dọc theo con đường ấy một sự trình bày mới có thể trước hết được đánh thức trong bạn. Do đó chữ viết của chúng ta, cả chữ cái lẫn từ của chúng ta, không là gì ngoài một loại dấu hiệu nhận biết. Bạn có một ý nghĩ và muốn truyền ý nghĩ ấy cho tôi. Giờ đây bạn có thể làm điều này bằng cách nói nó vào tai tôi. Nhưng nếu tôi quá xa, bạn cũng có thể viết nó, và vì điều này bạn khi đó dùng một loạt dấu hiệu, bạn biết rằng tôi hiểu, và bạn biết rằng, khi thấy những dấu hiệu ấy, tôi sẽ cảm thấy cùng ý nghĩ nảy sinh trong mình như bạn đã cảm thấy nảy sinh trong chính mình. Do đó việc viết không là gì ngoài một sự giúp đỡ, để, khi sự nghe không thể hoạt động, dù vì khoảng cách hay vì lý do nào khác, cùng điều vẫn có thể được đem lại mà sự nghe nếu không sẽ đem lại. Khi đó mắt hành động không như mắt, mà bước vào phục vụ như một sự thay thế cho tai. Nó y như sự khác biệt giữa điện báo và điện thoại. Với điện thoại dây điện nối giọng của tôi với tai bạn, nhưng với điện báo dây điện nối tay tôi với mắt bạn, bằng các dấu hiệu chung cho bạn và tôi, là biểu hiện của ý nghĩ, không phải của hình ảnh, tôi muốn truyền cho bạn. Do đó sự phân biệt vẫn được duy trì về nguyên tắc. Linh của chúng ta có hai lĩnh vực quen biết nội tâm, cụ thể là lý trí của tôi và trí tưởng tượng của tôi. Giờ đây lý trí của tôi vận hành bằng ý nghĩ, và trí tưởng tượng của tôi bằng hình ảnh. Và tương ứng giờ đây tôi cũng có hai giác quan riêng biệt: tai để nhận biết ý nghĩ, và mắt của tôi để nhận biết hình ảnh. Tuy nhiên, vì hai điều này đều xuất ra vào một linh duy nhất của tôi, đồng thời có một lối đi có thể thực hiện được từ cái này sang cái kia, để mắt có thể thực hiện dịch vụ phụ trợ cho ý nghĩ của tôi, và tai có thể thực hiện dịch vụ phụ trợ cho trí tưởng tượng của tôi. Dù vậy sự khác biệt nền tảng giữa hai điều vẫn dựa trên sự tạo dựng của chúng ta, và Thi Thiên XCIV:9 vẫn là nền tảng mà trên đó dựa sự phân biệt và tương phản, vậy mà lại sự hiệp nhất và thuộc về nhau, của Lời và thánh lễ. Nhưng với điều này chưa đủ đã được nói. Vì khi nhiều người đọc về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã nghe hay đã thấy, nó đối với họ dường như như thể đây chỉ là những biểu hiện hình tượng, để Đức Chúa Trời sẽ không thật sự nghe, cũng không theo nghĩa đúng thấy; mà như thể việc thấy và nghe đúng ở với chúng ta loài người, và chúng ta giờ đây, bằng cách nói, chuyển điều này sang Đức Chúa Trời. Giờ đây điều này không theo Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh hỏi cách rõ ràng, “liệu Ngài Đấng trồng tai sẽ không tự Ngài nghe sao, và liệu Ngài Đấng tạo mắt sẽ không tự Ngài thấy sao?” Trong đó được diễn đạt đơn giản rằng thật vô lý khi giả định một sự nghe hay thấy trong tạo vật không được Đức Chúa Trời đặt vào người ấy, và rằng thật ngu ngốc khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ cấy sự nghe và thấy vào con người mà không có sự nghe và thấy này tồn tại trong chính Ngài theo cách thiêng liêng. Trong con người không một đặc điểm nền tảng duy nhất nào là gốc. Gốc mọi điều chỉ ở trong Đức Chúa Trời. Với chúng ta, tạo vật, chỉ tồn tại của gốc ấy trong Đức Chúa Trời một dấu ấn tạo vật. Giờ đây hãy quan sát cách Đức Chúa Trời là Chúa tạo tai và mắt không chỉ trong con người, mà cũng trong loài thú. Vì dù đời sống của loài thú đối với chúng ta là một câu đố, và phải luôn vẫn là một mầu nhiệm đối với chúng ta, vì chỉ một loài thú mới sống đời sống loài thú theo nghĩa đầy đủ;

nhưng việc cấy tai và mắt vào một loài thú thật sự cho thấy Đức Chúa Trời là Chúa đã tạo trong thế giới loài thú một sự tiền tạo của điều trước hết sẽ đạt đích đến đầy đủ của nó trong con người. Vì với loài thú tai và mắt thật sự hiện diện, và loài thú nữa cũng nghe và thấy, nhưng trong loài thú thiếu linh cao hơn có thể dùng tai ấy và mắt này làm công cụ cho một mục đích cao hơn. Điều này nằm trong sự thật rằng con người, chứ không phải loài thú, được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và rằng do đó sự họ hàng nội tâm với Đức Chúa Trời thiếu trong loài thú, nhưng hiện diện trong con người. Kinh Thánh diễn đạt điều này bằng cách nói về “việc khoét tai.” Chỉ cần nghĩ đến tiếng kêu của Đấng Mê-si trong Thi Thiên XL: “Ngài đã khoét tai tôi cho tôi,” điều không đề cập đến việc xỏ tai của nô lệ chọn ở lại với chủ mình, mà đến việc đánh thức trong tai sự nghe đúng và cao hơn. Một tai trước hết có thể bị đóng. Rằng chức năng bên ngoài thật sự ở đó, nhưng sự mở bên trong của tai thiếu, để nó không ban dây dẫn cho sự nghe cao hơn. Khi đó Đức Chúa Trời khoét tai. Ngài mở nó. Và giờ đây ý nghĩ đi qua nó đến tận cùng và như vậy đến linh trong chúng ta. Trước tội lỗi A-đam có một tai đã khoét, nhưng trong sự sa ngã tai của người ấy nữa cũng bị bịt lại. Và giờ đây tội nhân chứng tỏ ở ngoài khả năng bắt tiếng của Đức Chúa Trời của mình và để nó thâm nhập đến hữu thể nội tâm của mình, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng khoét mở lại tai đã bịt của người ấy. Và điều đó giờ đây là điều Đấng Mê-si nói: “Tôi có một tai đã mở, Tôi đã hiểu ý muốn của Ngài, và do đó Tôi đến làm ý muốn của Ngài.” Do đó bạn đạt được ba mức độ: tai trong loài thú chỉ bắt âm thanh bên ngoài và không thể bắt gì hơn; tai của tội nhân, thật sự được thiết kế cho sự truyền thông phong phú hơn và khả năng mạnh hơn, nhưng giờ đây bị què; và cuối cùng tai trong sự vận hành đầy đủ, phong phú, thuộc linh của nó, dù như Đức Chúa Trời đã tạo gốc trong A-đam, hay như nó vận hành trong Đấng Christ và được khôi phục trong người đã tái sinh, ở chỗ Đức Chúa Trời khoét nó và như vậy loại bỏ chướng ngại. Như Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn XX:12: “Tai nghe và mắt thấy, Đức Chúa Trời đã làm cả hai.” Với con người, vậy, nó đứng như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã tạo người ấy với khả năng có thể nghe và thấy theo cách họ hàng với chính sự nghe và thấy của Đức Chúa Trời; và trên đó dựa khả năng con người có thể nghe Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể nghe con người, và cũng vậy con người trong tình trạng vinh hiển có thể chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Giờ đây điều này sẽ dẫn đến hư không, nếu Đức Chúa Trời không tạo con người nội tâm như vậy theo hình ảnh của Ngài. Vì nếu linh của con người không có khả năng tự lấy vào mình những ý nghĩ Đức Chúa Trời nghĩ, người ấy thật sự sẽ có thể có ý nghĩ riêng, nhưng ý nghĩ của Đức Chúa Trời sẽ vẫn xa lạ với người ấy, và dù Đức Chúa Trời nói với người ấy bao nhiêu, người ấy sẽ không hiểu Đức Chúa Trời. Nếu một triết gia như Plato đã truyền những lý tưởng của mình cho một đứa trẻ ba tuổi, một đứa trẻ như vậy đã nghe âm thanh, nhưng sẽ không nắm bắt gì về chúng. Nếu, vậy, tai và sự nghe sẽ thực hiện sự phục vụ của chúng, hơn nữa phải tồn tại sự họ hàng linh giữa người nói và người nghe. Nếu không sự nghe không hoạt động; về máy móc thật vậy, nhưng không về bản chất. Do đó việc Đức Chúa Trời, Đấng tự Ngài nghe, cấy tai vào chúng ta, xuất phát từ giả định rằng cũng đã được tạo vào con người một linh sở hữu khả năng tự lấy vào mình, và hiểu, ý nghĩ của Đức Chúa Trời theo cách tạo vật. Và vì giờ đây việc nói của chúng ta là phương tiện mà qua đó ý nghĩ đến tai chúng ta và tai người khác, từ đó đồng thời suy ra rằng việc nói của chúng ta không thể là gì khác ngoài một dấu ấn của việc nói của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nghĩ, Đức Chúa Trời nói, Đức Chúa Trời nghe, và khi giờ đây Ngài tạo con người theo hình ảnh của Ngài, Ngài tạo vào con người khả năng nghĩ, nói và nghe; và trên sự họ hàng này dựa mọi sự hiệp thông có ý thức của chúng ta với Hữu Thể Đời Đời. Do đó không có gì lạ trong đó rằng Đức Chúa Trời đã nói với loài người; đúng hơn, toàn bộ sự tạo dựng của chúng ta được thiết kế đến đích để chúng ta có thể và có năng lực nghe và hiểu việc nói này của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời không nói, thì mục đích cao nhất mà vì đó việc nghĩ, nói và nghe được tạo vào chúng ta đã không đạt được. Do đó hãy để người ta nhận biết rõ rằng sự trình bày của Kinh Thánh, về một Đức Chúa Trời từng tạo con người theo hình ảnh của Ngài, và cấy vào người ấy việc nghĩ, nói và nghe, và sau đó cũng để một lời đi ra đến người ấy và nói với người ấy, là hoàn toàn tự nhiên; trong khi ngược lại sự trình bày của những người không tin, rằng chúng ta thật sự đã nhận ý nghĩ, lời nói và sự nghe trong sự tạo dựng của mình, nhưng dù vậy Đức Chúa Trời im lặng, là sự vô lý thuần túy. Tuy nhiên, thuộc về điều này một nhận xét cần thiết nữa. Đức Chúa Trời là một Linh; chúng ta, mặt khác, là linh hồn và thân thể. Với Đức Chúa Trời, do đó, không thể có vấn đề về một tai thân thể nghe, cũng không về các cơ quan nói nói, cũng không về một bộ não mà qua đó việc nghĩ của Ngài di chuyển. Từ đó tỏ ra rằng Đức Chúa Trời, Đấng nghĩ, nói và nghe, mặc dù Ngài là một Linh, hoàn thành việc nghĩ, nói và nghe này mà không có các phương tiện thân thể này; và đây là điều làm bối rối phần lớn người ta. Vì khi họ nói về một con người, họ liên kết việc nghĩ với bộ não, việc nghe với tai thân thể, và việc nói với các cơ quan nói, và họ tưởng tượng rằng trong bộ não ấy, tai ấy và các cơ quan nói ấy nằm điều thiết yếu. Nhưng điều này không phải như vậy, và chúng ta đã có thể quan sát điều này trong chính mình. Khi ai đó ngồi đắm chìm trong việc học của mình, đủ loại điều có thể xảy ra trong phòng người ấy ngồi mà người ấy không nghe gì về nó. Vậy tai của người ấy biến mất hay bị bịt lại sao? Không hề. Tai của người ấy vẫn không thay đổi, vậy mà người ấy không nghe, đơn giản vì sự nghe không vận hành trong linh của người ấy. Điều tương tự xảy ra trong giấc ngủ. Khi chúng ta nằm xuống ngủ, chúng ta không bịt tai mình, mà linh của chúng ta ngủ đi. Từ đó người ta thấy, vậy, rằng sự nghe có một sự tồn tại hai mặt theo linh hồn và thân thể, và rằng tai thân thể ở đây chỉ phục vụ như một phương tiện, trong khi tai của linh hồn thật sự nghe. Nó như một điện báo. Một đứa trẻ chưa bao giờ thấy một trạm điện báo nghĩ rằng những cột ấy và đường dây giăng dọc chúng tạo thành điện báo thật sự; nhưng người biết rõ hơn hiểu rất rõ rằng những cột ấy chỉ mang đường dây, đường dây chỉ để dòng chảy qua, và việc báo hiệu thật sự diễn ra trong trạm điện báo. Và cũng vậy với chúng ta liên quan đến sự nghe. Tai thân thể chỉ thực hiện một sự phục vụ bên ngoài; sự nghe thật sự là một hành động của linh hồn chúng ta; và sự nghe thật sự là một năng lực của hữu thể nội tâm chúng ta. Do đó cũng vậy trong một giấc mơ chúng ta bên trong nghe các cuộc trò chuyện mà tai thân thể không hề liên quan. Những người nghĩ về linh hồn sau khi chết, trong tình trạng tách biệt, như vô ý thức, hoàn toàn phán xét sai lẽ thật rõ ràng này. Nhưng từ đó giờ đây tuôn ra một kết luận rất quan trọng. Cụ thể là, Đức Chúa Trời, để nói với chúng ta, không bị gắn vào tai thân thể của chúng ta, và rằng để truyền ý nghĩ của Ngài cho chúng ta Ngài chỉ phải vận hành trên sự nghe nội tâm, thiết yếu của linh hồn. Sự nghe nội tâm ấy trong con người có thể trở nên hoạt động theo hai cách: một mặt bằng tai thân thể, nhưng cũng mặt khác bằng sự tiếp xúc nội tâm. Vì mọi sự nghe thật bao gồm ở chỗ này, rằng sóng không khí được đặt vào rung động; rằng sóng rung động này ảnh hưởng đến màng nhĩ của bạn; rằng màng nhĩ của bạn truyền rung động này đến thần kinh thính giác của bạn; và rằng thần kinh thính giác này truyền rung động này đến linh hồn bạn. Do đó có một điểm nào đó mà tại đó đầu thần kinh chạm linh hồn bạn, và chỉ bằng sự tiếp xúc ấy bạn mới nghe. Nếu sự tiếp xúc ấy thiếu, bạn không nghe gì. Bạn thấy điều này trong một người đã được gây mê. Trống ngay bên tai người ấy, và người ấy không nhận thấy gì về nó. Do đó mọi điều phụ thuộc vào chính sự chuyển đổi cuối cùng ấy, mà qua đó đầu thần kinh truyền rung động hay ấn tượng cho linh hồn. Nếu vậy bạn có thể, tách khỏi màng nhĩ ấy và đầu thần kinh ấy, chạm linh hồn ai đó chính tại cùng điểm ấy và theo cùng cách mà trong đó điều này giờ đây diễn ra bằng sóng không khí, thì bạn sẽ có thể nói với ai đó, không tách khỏi sự nghe của người ấy, mà thật vậy tách khỏi tai thân thể của người ấy, và người ấy sẽ bắt chính xác cùng âm thanh. Điều này giờ đây bạn không thể làm được, nhưng Đức Chúa Trời có thể làm nó. Và do đó có một việc nói hai mặt của Đức Chúa Trời với một người, trong cả hai trường hợp bằng những lời rõ ràng đánh thức những ý nghĩ sáng. Một là khi Đức Chúa Trời là Chúa, như trên Si-nai, đặt sóng không khí vào rung động và vận hành trên sự nghe nội tâm của bạn qua tai thân thể, y như bạn nói với người lân cận của mình. Và kia là, khi Đức Chúa Trời là Chúa để tai thân thể ấy không dùng, và bên trong con người trực tiếp ảnh hưởng đến linh hồn người ấy theo cùng cách nó đã bị ảnh hưởng nếu Đức Chúa Trời thật sự đã dùng tai thân thể. Và chính việc nói sau này này giải thích cho chúng ta sự cảm hứng của các tiên tri. Và như vậy chúng ta đến kết luận này. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời nghĩ, nói và nghe. Như vậy Ngài đã tạo con người theo hình ảnh của Ngài, và do đó cũng cấy vào con người năng lực nghĩ, nói và nghe, và thật vậy theo cách họ hàng với chính việc nghĩ, nói và nghe của Ngài. Vì con người không chỉ là linh hồn, mà còn là thân thể, Ngài ban cho con người vì việc nghĩ này một phương tiện thân thể trong bộ não, vì việc nói này một công cụ thân thể trong các cơ quan nói, và vì sự nghe của bạn một cơ quan thân thể trong tai. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời là một Linh, Ngài có thể nói với con người mà không có các công cụ thân thể ấy. Và điều này giờ đây, rằng Đức Chúa Trời nói, nghĩ và nghe, và rằng Ngài đã tạo con người có thể nói, nghĩ và nghe, đặt ra yêu cầu rằng một Lời của Đức Chúa Trời nên đi ra đến con người, và rằng con người nên trả lời Đức Chúa Trời bằng lời của mình. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Chúng bị gãy bởi sự vô tín. Rô-ma 11:20. Được đem trở lại sự công chính gốc trong bản tính loài người của chúng ta, bản chất của đức tin như vậy giờ đây lại tỏa sáng trong dấu hiệu nguồn gốc thiêng liêng của nó. Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng đã tạo chúng ta như tạo vật của Ngài theo hình ảnh của Ngài, hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài, và nhận từ Ngài mọi điều tốt trọn vẹn và thuộc linh, cũng cấy vào chúng ta ý thức về điều này, và việc thở của linh hồn từ ý thức này hay nhận thức linh hồn này là đức tin. Hãy hiểu rõ, đức tin, không theo nghĩa cứu rỗi của nó, mà theo nghĩa nền tảng chung nhất của nó. Tin là biết và thừa nhận: Tôi không tồn tại từ và qua chính mình, mà tôi thuộc về ai đó, và thuộc về ai đó, và chỉ tồn tại qua hành động và công việc của người ấy. Chính Đức Chúa Trời không thể tin, vì Ngài đầy đủ cho chính Ngài, tồn tại từ, cho và qua chính Ngài và sở hữu mọi điều tốt trọn vẹn trong chính Ngài và đem nó ra từ chính Ngài. Do đó nếu con người như Đức Chúa Trời, thì cũng không thể có vấn đề về đức tin trong con người. Nhưng giờ đây con người là tạo vật chứ không phải Đấng Tạo Hóa, phụ thuộc chứ không phải chủ của chính mình, bên trong thiếu mọi điều chứ không tự đầy đủ, giờ đây phải có đức tin trong người ấy, tức là, giờ đây người ấy phải nhận biết và thừa nhận rằng người ấy tồn tại không cho chính mình cũng không qua chính mình, mà chỉ cho và qua Đức Chúa Trời, và cũng vậy mọi ân tứ tốt không trào lên từ chính mình như từ một suối, mà tuôn đến người ấy từ Đức Chúa Trời như một Suối của mọi điều tốt. Không phải như thể mọi điều này sẽ trở nên khác, nếu con người từ chối tin. Vì điều này không thể được. Ca-in đã và vẫn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời y như A-đam trước sự sa ngã của người ấy. Sức mạnh trong cơ bắp của người ấy mà bằng đó người ấy giết A-bên là sức mạnh được thực hiện vào người ấy từ Đức Chúa Trời; vâng, ngay cả sức mạnh trong cơ bắp lưỡi của người ấy và sức mạnh lý luận, mà bằng đó người ấy phỉ báng tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời, là sức mạnh của Đức Chúa Trời người ấy đã lạm dụng. Do đó dù chúng ta tin, hay không tin, điều này không thay đổi gì trong bản chất của vấn đề. Ngay cả một tội nhân vô đạo vẫn ở trong tay Đức Chúa Trời và không thể khuấy động cũng không di chuyển mà không có ý muốn của Ngài. Ngay cả kẻ chế giễu thô lỗ nhất sống ngày qua ngày bằng ân điển của Đức Chúa Trời. Và ngay cả trong tội lỗi kinh khủng nhất không sức mạnh nào từng được dùng ngoài sức mạnh Đức Chúa Trời đem ra. Gỗ cho thanh ngang thập tự giá, mà Con yêu dấu của Đức Chúa Trời bị đóng đinh vào, Đức Chúa Trời chứ không phải Sa-tan đã khiến mọc. Nhưng, và điều này thật sự phải chú ý, Đức Chúa Trời đã tạo con người theo hình ảnh của Ngài. Và vì giờ đây Đức Chúa Trời là Chúa không phải là một quyền năng vô ý thức, mà là một Hữu Thể tự ý thức, nên nó cũng thuộc về bản chất của con người để biết mình đứng ở đâu; để nhận biết cách mình tồn tại, và để đem ý nghĩ và cân nhắc của mình vào phù hợp với tình trạng thật này của mình. Do đó nó thuộc về con người và là một yêu cầu của hữu thể người ấy, rằng người ấy không chỉ tồn tại như một tạo vật của Đức Chúa Trời, trong sự phụ thuộc sâu sắc vào Ngài, và sống từ Ngài mà thôi, mà người ấy còn biết, thừa nhận, muốn mọi điều này và đem ý thức nội tâm của mình vào phù hợp với nó. Và điều này giờ đây chính xác là sự phân biệt giữa người vô đạo và người kính sợ Đức Chúa Trời. Cả người vô đạo lẫn người kính sợ Đức Chúa Trời đều là tạo vật, cả hai đều phụ thuộc như nhau vào Đức Chúa Trời, và cả hai đều không sở hữu sức mạnh nào ngoài sức mạnh tuôn ra từ Suối của mọi điều tốt. Nhưng trong điều này họ đứng đối lập hoàn toàn với nhau, rằng người kính sợ Đức Chúa Trời biết, thừa nhận, nhận biết, muốn mọi điều này và tự hướng mình tương ứng, trong khi ngược lại, người vô đạo tranh cãi nó, đi ngược lại nó, sẽ không có nó và đặt một lời nói dối đối lại nó. Do đó trong cả hai, ý thức thật sự đang vận hành, nhưng trong người công chính sự vận hành của ý thức ấy là người ấy nhận biết và thừa nhận nó như nó là, và như vậy tin, trong khi người vô đạo tranh cãi nó, phủ nhận nó, từ bỏ nó, và giờ đây không tin lẽ thật như nó tồn tại, mà phát minh một lời nói dối thay cho nó, cụ thể là lời nói dối rằng người ấy không phụ thuộc, rằng người ấy là chủ của chính mình, và rằng sức mạnh người ấy sống và làm việc bằng đó không từ Đức Chúa Trời. Vì dù người ấy giờ đây tìm điểm hỗ trợ và nguồn sức mạnh của mình trong tự nhiên, trong lý trí, trong chính mình, hay trong Sa-tan, điều này tất cả là một và giống nhau. Lẽ thật rằng người ấy chỉ tồn tại từ, qua và cho Đức Chúa Trời, người ấy không tin, và lời nói dối rằng người ấy tồn tại từ, qua và cho điều gì đó khác, người ấy tiếp nhận. Đó là sự vô tín của người ấy, và trong sự vô tín ấy là tội lỗi của người ấy. Tuy nhiên giờ đây, sự chú ý thật sự phải được dành cho việc đức tin này và sự vô tín này cùng một lúc mang một tính chất hoàn toàn thay đổi, ngay khi bạn không còn phải đối phó với con người, mà với tội nhân. Nếu đức tin của chúng ta theo nghĩa chung là sự hiểu biết và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, tức là, Đấng Tạo Hóa, Chúa của chúng ta và Nguồn duy nhất của sức mạnh chúng ta, thì tự nó suy ra rằng tội lỗi phá vỡ và quấy nhiễu ý thức này. Vì tội lỗi cắt đứt dây dẫn nối nhận thức linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời. Ngay khi tội lỗi trở nên hoạt động trong chúng ta, chúng ta không còn cảm thấy mình hợp nhất với Đức Chúa Trời mà bị đẩy ra khỏi Ngài, và trong chúng ta nảy sinh một nhận thức rằng, mặc dù Đức Chúa Trời ấy vẫn tồn tại, và mặc dù Đức Chúa Trời ấy vẫn quyền năng như vậy, chúng ta sống dưới ấn tượng rằng Suối mọi điều tốt này bịt giếng của nó đối với chúng ta, và rằng quyền năng của Đức Chúa Trời là Chúa không còn di chuyển hướng về chúng ta trong phước lành, mà đúng hơn trong sự hủy diệt. Qua đây, vậy, đức tin trong chúng ta bị quấy nhiễu và bị hủy diệt. Thật sự vẫn là như vậy, rằng trong Đức Chúa Trời là Suối của mọi điều tốt, nhưng hướng về chúng ta điều tốt ấy không còn tuôn nữa. Đúng hơn nó như thể những vùng nước nên tuôn hướng về chúng ta và làm tươi mới chúng ta đã trở thành đối với chúng ta một dòng nhấn chìm chôn vùi chúng ta. Vì lý do này, vậy, đức tin, nếu nó sẽ sống trong tội nhân, phải mang một tính chất hoàn toàn khác và đặc biệt. Đối với con người gốc nó đủ rằng người ấy biết: “Tôi như một tạo vật ở trong tay Đấng Tạo Hóa của tôi, trong Đấng Tạo Hóa ấy là Suối của mọi điều tốt, và với Suối ấy linh hồn tôi có sự hiệp thông, để uống vào điều tốt ấy từ nó,” — nhưng giờ đây, trong tình trạng tội lỗi của mình, điều này không còn ích gì cho người ấy. Vì giờ đây điều quan trọng là biết, không phải Đấng Tạo Hóa là ai đối với tạo vật của Ngài, mà hoàn toàn khác, Đức Chúa Trời thánh là ai đối với tội nhân; sự vận hành nào xuất phát từ Đức Chúa Trời ấy trên tội nhân; và theo cách nào tội nhân lại có thể có sự hiệp thông với Uy Nghiêm Đời Đời ấy được khôi phục. Đối với những câu hỏi này giờ đây Đức Chúa Trời là Chúa ban câu trả lời trong Đấng Christ của Ngài. Đấng Trung Gian bước vào giữa. Phúc Âm được tỏ rõ. Và Phúc Âm này không có nội dung nào khác ngoài câu trả lời cho câu hỏi: làm sao một tội nhân đã sa vào tội lỗi lại có thể đạt một đời sống phước hạnh trong sự hiệp thông linh hồn tự ý thức với Đức Chúa Trời cao. Chính tội nhân không thể làm gì để đem điều này lại. Vì một lần, qua tội lỗi của mình, dây dẫn gắn nhận thức linh hồn người ấy vào Đức Chúa Trời của mình đã bị cắt đứt, mọi tội nhân cùng nhau không còn có thể gắn dây ấy lại nữa. Chính vì, theo nền tảng tạo dựng, mọi sức mạnh của Chúa phải xuất phát hướng về tạo vật, sức mạnh này nữa, để khôi phục sự hiệp thông linh hồn với Đấng Đời Đời, không bao giờ có thể xuất phát từ con người đã bị cắt đứt. Vì người ấy không có sức mạnh tự mình và không còn nhận sức mạnh trong tầm tay của Đức Chúa Trời của mình, và trong chừng mực người ấy vẫn có sức mạnh trong tầm tay, đây chính là điều chết người của tội lỗi, rằng bởi một sự cần thiết ma quỷ người ấy phung phí và lạm dụng mọi sức mạnh này. Do đó sự cứu rỗi chỉ có thể đến từ Đức Chúa Trời mà thôi. Chính Đức Chúa Trời phải lại di chuyển hướng về con người. Từ Ngài phải xuất phát tình yêu tìm kiếm. Ngài, Đức Chúa Trời của chúng ta, phải tự tuyên bố, và bày tỏ liệu đối với một tội nhân đã sa ngã khỏi Ngài một con đường vẫn có thể được mở, để đem người ấy lại vào sự hiệp thông linh hồn với Ngài, Đức Chúa Trời của mình. Tóm lại, nó phải được chính Đức Chúa Trời bày tỏ, liệu ý thức phước hạnh ấy, vốn hoạt động trong đức tin, có thể được khôi phục trong một người trở thành tội nhân và như vậy cắt đứt đức tin gốc hay không. Đối với điều này giờ đây Đấng Christ là câu trả lời. Vì trong Đấng Christ Phúc Âm này được thực hiện, được cho thấy và được bày tỏ, rằng trong Đức Chúa Trời có lòng thương xót, lòng trắc ẩn và lòng thương hại thiêng liêng. Về điều này dĩ nhiên không thể có nhắc đến trong vườn Ê-đen. Chừng nào không có ai đặt điều gì trên đường của tôi, nó không thể trở nên tỏ rõ liệu tôi có thiên hướng tha thứ hay không. Và chỉ khi có ai đó làm tôi buồn, làm tôi khó chịu và xúc phạm tôi, tôi mới có thể cho chính kẻ thù ấy thấy liệu tâm trí dịu dàng của sự hòa giải có trong tôi hay không. Cũng vậy giờ đây với Chúa. Chừng nào A-đam bước đi trong đức tin thầm lặng trước mặt Đức Chúa Trời, nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời, vinh hiển của Đức Chúa Trời, quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể tỏa sáng trong và cho linh hồn người ấy, nhưng để tha thứ và nhân từ với người ấy trong lòng trắc ẩn, Chúa không thể. Do đó câu hỏi đứng mở, và A-đam không biết nó, và không tội nhân nào biết nó, liệu Đức Chúa Trời là Chúa cắt đứt một tội nhân lập tức và không hy vọng mãi mãi, hay liệu vẫn còn những ý nghĩ bình an trong Đức Chúa Trời là Chúa; liệu Ngài mong ước sự chết của một tội nhân, hay đúng hơn điều này, rằng người ấy nên sống. Và điều này giờ đây đã trở nên tỏ rõ trong Đấng Christ. Một con đường cứu rỗi đã được mở. Đức Chúa Trời là Chúa đã trở nên tỏ rõ, như nhân từ, ân điển và lớn trong lòng nhân từ, và với con người lời đã đi ra rằng người ấy nữa, ngay cả như một tội nhân, lại có thể đạt sự hiệp thông linh hồn có ý thức với Đức Chúa Trời của mình, vì từ Suối mọi điều tốt ấy không chỉ trào mọi điều tốt thuộc linh khác, mà từ Cha của các sự sáng cũng giáng xuống ánh sáng của ân điển hòa giải, cứu chuộc và khôi phục của Ngài; tóm lại, rằng ngay cả một tội nhân, vì Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ân điển, có thể đến đức tin nơi Đức Chúa Trời. Tuy nhiên điều cuối cùng này, luôn theo cách mà ở đây nữa nền tảng tạo dựng tiếp tục giữ, và rằng đức tin này nữa trong tội nhân có thể trở nên tỏ rõ không như trái của sự gắng sức riêng, mà chỉ như ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì bản tính hữu thể chúng ta như tạo vật và sự thoái hóa của chúng ta như tội nhân là, chúng ta luôn tiếp tục kêu lên như Ca-in: “Tội lỗi của tôi lớn hơn điều nó nên được tha thứ.” Dĩ nhiên không phải trong những thời điểm chúng ta không tính đến Đức Chúa Trời, không nghĩ về tội lỗi của mình, và thậm chí không nghi ngờ rằng chúng ta cần sự hòa giải. Than ôi, trong những thời điểm vô ý ấy chúng ta chìm xa dưới Ca-in. Nhưng khi sự bất an đến trong lòng, khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta như Ngài đã phán với Ca-in, và câu hỏi tha thứ hay không tha thứ đến trước linh hồn chúng ta, thì lương tâm trong tội nhân luôn nói: Nó không thể được, và nhận thức linh hồn của người ấy không có khả năng tiếp nhận sự cứu chuộc được ban tặng, đơn giản vì người ấy không tin rằng trong Đức Chúa Trời có lòng thương xót khôn dò như vậy. Khi đó vòng tay của lòng thương xót đời đời thật sự ở dưới người ấy, và bí mật của Đức Chúa Trời thật sự ở trên lều của người ấy, nhưng người ấy không có sự hiệp thông với nó. Linh hồn người ấy đẩy nó ra. Do đó nó vẫn là một hành động của Đức Chúa Trời, không chỉ ban cho chúng ta Đấng Christ, và trong Đấng Christ ấy bày tỏ chính Ngài như một Đức Chúa Trời của lòng nhân từ đầy lòng trắc ẩn, mà còn xoay nhận thức linh hồn trong tội nhân lại qua Đức Thánh Linh của Ngài theo cách người ấy không đẩy lẽ thật này ra khỏi mình, mà tiếp nhận nó, và nhờ việc tiếp nhận lẽ thật này lại bước vào sự hiệp thông linh hồn với Cha mình trên trời. Điều này giờ đây, ở đáy, có nghĩa là con người được xưng công chính bởi đức tin, và rằng người công chính, như Ha-ba-cúc hân hoan, sống từ đức tin này. Theo cách này, vậy, đức tin đã mất được khôi phục trong tội nhân, nhưng giờ đây nó cũng tự cho thấy theo cách hoàn toàn khác; nó giờ đây đã trở thành: đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Không phải để vẫn là điều này, mà như một sự chuyển đổi. Mục đích là đem lại việc tội nhân một ngày sẽ không còn là tội nhân nữa. Nó phải quay trở lại vườn Ê-đen, và khi đó vượt qua vườn Ê-đen. Tội lỗi và ngay cả ký ức về tội lỗi phải bị nhổ bỏ. Không điều gì có thể còn lại, ngay cả một dấu vết của cuộc nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Công việc của Sa-tan phải hoàn toàn và trọn vẹn bị phá vỡ. Nhưng điều này không diễn ra cùng một lúc. Ân điển cứu rỗi bắt đầu bằng cách tìm tội nhân vẫn như một tội nhân; do đó nó phải lấy người ấy đúng như người ấy nằm đó trong sự bội đạo và tự loại bỏ của mình; và phải từ điểm này mang người ấy sang một tình trạng phước hạnh đời đời, dựa trên sự thánh khiết không tì vết. Do đó điều này đòi hỏi một thời kỳ can thiệp. Một thời kỳ mà trong đó sự cứu chuộc đang vận hành, nhưng chưa hoàn thành công việc của nó. Điều này giờ đây kéo dài trong người này một lúc ngắn, trong người kia nhiều năm, nhưng luôn đòi hỏi một thời gian nào đó. Cho đến cuối cùng sự chết đến, và với sự chết ấy việc chết hoàn toàn của tội lỗi, sự cứu chuộc khỏi thân thể tội lỗi và sự chết. Và như vậy khi đó nó tiến đến đời đời ấy mà trong đó công việc cứu chuộc đã đạt mục đích của nó, và thật vậy mục đích này, rằng tội nhân trong tội nhân sẽ hoàn toàn bị hủy diệt; sẽ hoàn toàn bị cắt khỏi người ấy, và rằng người ấy sẽ không còn liên quan gì theo bất kỳ phương diện nào với tội nhân, ngoại trừ chỉ điều này, rằng người ấy từng thuộc về người ấy. Khi một lần điều vinh hiển này đã đạt được, rằng tội nhân cả bên trong lẫn bên ngoài được tự do khỏi mọi tác động tiếp theo và hệ quả của tội lỗi, để người ấy không chỉ, như A-đam, lại không tội lỗi, mà, hơn ngay cả A-đam, không có khả năng phạm tội, thì dĩ nhiên đức tin nữa cũng sẽ lại lấy lại hình thức gốc của nó, và không là gì ngoài sự hiệp thông linh hồn có ý thức với Hữu Thể Đời Đời. Nhưng trong thời gian chuyển đổi ấy, trong khi ân điển vẫn đang làm công việc của nó, nó chưa thể đến hình thức hoàn thành ấy. Suốt thời gian ấy không có sự hiệp thông với Đấng Đời Đời ngoại trừ qua Đấng Trung Gian, và như vậy vậy đức tin nơi Đức Chúa Trời thật sự phải mang hình thức đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Không phải như thể đức tin nơi Đức Chúa Trời thiếu trong đó. Điều này chỉ có thể nảy sinh trong người nghi ngờ, không xưng nhận vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Không, trong chính hữu thể của Đấng Christ đức tin của tội nhân ép qua đến đức tin nơi Đức Chúa Trời. Nếu không nó sẽ là sự thờ phượng tạo vật, và mọi linh hồn nói mình tin nơi Đấng Christ vậy mà làm giảm ngay cả một chút khỏi sự hiệp nhất hữu thể tuyệt đối của Ngài với Cha, không tôn vinh Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà thờ phượng trong Đấng Cứu Rỗi tạo vật, là một sự thờ thần tượng hoàn toàn vô đạo; tội lỗi của Arianism. Nhưng điều này dù vậy cần thiết đối với tội nhân, rằng mối dây hiệp thông linh hồn sẽ không đi trực tiếp từ linh hồn người ấy đến Đức Chúa Trời, mà, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, sẽ chạy qua và xuyên qua Đấng Trung Gian. Đấng Trung Gian đã được chỉ định cho điều đó; chỉ trong Ngài Đức Chúa Trời mới mở con đường cứu rỗi, chỉ qua Đấng Trung Gian ấy Ngài mới bày tỏ chính Ngài như một Đức Chúa Trời vui lòng tha thứ và hòa giải, như một Đức Chúa Trời của mọi lòng thương xót. Do đó không phải trong con người chưa sa ngã, mà trong tội nhân mọi đức tin nơi Đức Chúa Trời phải xuất phát từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và đây là nguyên nhân và nền tảng của châm ngôn Phúc Âm: Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu, tức là, ngay khi ý thức linh hồn của ngươi được nối kết như vậy vào Đấng Christ đến nỗi ngươi tin không sự cứu rỗi nào khác cho sự sống đời đời ngoài qua Ngài; tin rằng trong công việc cứu chuộc này của ngươi ngươi hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài; và rằng Ngài là Suối cứu rỗi, mà từ đó duy nhất việc rửa sạch tội lỗi của ngươi và việc tuôn vào sự sống đời đời có thể đến với ngươi, — ngay khi ngươi đến đứng như vậy, thì vâng, linh hồn ngươi lại tự nâng mình lên khỏi sự hư mất của nó, và qua Đấng Trung Gian ngươi sẽ lại đạt sự hiệp thông với Uy Nghiêm đời đời của Đức Chúa Trời là Chúa. Bởi đức tin này ngươi sẽ được xưng công chính. Nhưng giờ đây cũng ngược lại, không tin nơi Đấng Christ giờ đây cũng là biểu hiện và sự cứng lòng khủng khiếp nhất của sự vô tín. Vì sự vô tín thật sự bắt đầu chỉ bằng việc sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, nhưng khi Đấng Christ xuất hiện nó phải trở nên tỏ rõ rằng việc sa ngã khỏi Đức Chúa Trời này khủng khiếp và kinh khủng đến nỗi ngay cả nơi Đức Chúa Trời ân điển ấy bày tỏ lòng thương xót vô bờ của Ngài, linh hồn bất lực không tìm lại được Đức Chúa Trời của mình, và đúng hơn tự đặt mình càng gian ác hơn chống lại Đức Chúa Trời. Khi cuối cùng Đấng Christ của Đức Chúa Trời xuất hiện, mọi điều là tội nhân không quỳ xuống trước Ngài, mà chúng kêu lên sau Ngài, nói rằng Ngài thuộc về ma quỷ, chúng muốn ném đá Ngài, và cuối cùng quan án của đất trỗi dậy đóng đinh Ngài, trong khi mọi dân kêu: Huyết Ngài ở trên chúng tôi! Kìa tội lỗi kinh khủng của sự vô tín, mà thế gian chìm vào bởi sự sa ngã khỏi Đức Chúa Trời của nó. Khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ của Ngài cho thế gian, thế gian treo Đấng Christ ấy lên cây bị rủa sả. Và cùng điều ấy đã xảy ra trên Gô-gô-tha qua toàn bộ thế gian, cùng điều ấy lặp lại với mọi tội nhân tiếp xúc với Đấng Christ. Khi đó tội nhân không muốn Đấng Christ. Đấng Christ là một chướng ngại đối với người ấy. Toàn bộ sự xuất hiện của Đấng Christ đối với người ấy là một sự xúc phạm đến ý kiến cao về chính mình mà người ấy bước đi trong đó. Và kết cục là người ấy từ chối Đấng Christ ấy. Hãy hiểu rõ, mọi tội nhân đều làm vậy, và mọi con cái Đức Chúa Trời nữa cũng đã làm vậy. Không có một người nào tìm Đức Chúa Trời, không một người nào làm điều tốt, không một người nào tiếp nhận Đấng Christ. Tất cả họ đều lạc lối, tất cả họ đều từ chối Đấng Christ. Và sự khác biệt duy nhất giữa những người đã được kết hợp vào Đấng Christ và những người kiên trì trong sự vô tín và sự từ chối Đấng Christ của họ bao gồm ở chỗ này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa, bởi một ân điển hoàn toàn không xứng đáng, hơn nữa bởi một phép lạ đã thực hiện việc kết hợp Đấng Christ ấy trong những người được cứu chuộc ấy, và cũng bởi một phép lạ đã cấy vào họ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. NGÀY CỦA CHÚA XXV. NGÀY CỦA CHÚA XXV. Câu hỏi 65. Vì vậy chỉ đức tin mới khiến chúng ta dự phần Đấng Christ và mọi ân huệ của Ngài, đức tin như vậy đến từ đâu? Đáp. Từ Đức Thánh Linh, Đấng vận hành đức tin trong lòng chúng ta bằng sự rao giảng Phúc Âm thánh, và củng cố nó bằng việc dùng các thánh lễ. Câu hỏi 66. Các thánh lễ là gì? Đáp.

Các thánh lễ là những dấu hiệu và ấn hữu hình thánh, được Đức Chúa Trời thiết lập, để Ngài qua việc dùng chúng có thể tuyên bố và đóng ấn cho chúng ta tốt hơn lời hứa của Phúc Âm: cụ thể là, Ngài ban cho chúng ta, vì một của lễ của Đấng Christ đã hoàn thành trên thập tự giá, sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời bởi ân điển. Câu hỏi 67. Vậy cả hai, Lời và các thánh lễ, có hướng đến đó, hay được định cho điều đó, rằng chúng nên chỉ đức tin của chúng ta đến của lễ của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá, như nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi của chúng ta không? Đáp. Vâng thật vậy; vì Đức Thánh Linh dạy chúng ta trong Phúc Âm, và bảo đảm cho chúng ta bằng các thánh lễ, rằng toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta đứng trong một của lễ của Đấng Christ, đã được dâng cho chúng ta trên thập tự giá. Câu hỏi 68. Đấng Christ đã thiết lập bao nhiêu thánh lễ trong Giao Ước Mới hay Ước Mới? Đáp. Hai: Báp-têm thánh và Tiệc Thánh. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Hay anh em không biết rằng thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh ở trong anh em, mà anh em có từ Đức Chúa Trời, và anh em không thuộc về chính mình sao? 1 Cô-rinh-tô 6:19. Về công việc của Đức Thánh Linh không cần xử lý rộng rãi trong các chương này, giờ đây một nghiên cứu riêng về chủ đề này, trong không ít hơn ba tập, vừa mới xuất hiện dưới tên tác giả. Do đó chúng tôi muốn giới hạn mình ở hai điểm. Đức Thánh Linh khiến chúng ta dự phần Đấng Christ và mọi ân huệ của Ngài. Đó là điều thứ nhất. Và rồi, về Đức Thánh Linh mọi con cái Đức Chúa Trời đều xưng nhận: Ngài cũng được ban cho tôi. Hãy bắt đầu với điều thứ nhất. Trong Đấng Christ nằm sự giàu có của chúng ta. Ngài đã mặc lấy bản tính của chúng ta. Sống lại trong bản tính của chúng ta. Tôn vinh bản tính ấy trong sự thăng thiên của Ngài. Và giờ đây ngồi vinh hiển trong bản tính này của chúng ta bên hữu Cha. Và điều đó với lời tiên tri rằng một ngày mọi người của Ngài sẽ nở hoa và tỏa sáng trong một thân thể cũng vinh hiển như vậy. Vậy hãy để trên đất, trong khi chúng ta vẫn tiếp tục cuộc hành hương, bệnh tật và khó chịu cướp đi sự khỏe mạnh của thân thể; hãy để sự yếu đuối và suy giảm sức mạnh đôi khi khiến chúng ta chìm xuống nản lòng; hãy để mỗi ngày đến tuổi già lảng vảng lo âu hơn quanh bạn và đem bạn đến gần mồ hơn; vâng, hãy để hiện tại trong mồ ấy sự hư nát phá hủy toàn bộ thân thể bạn, — nhưng điều này không làm bạn nản lòng cũng không khiến bạn lo âu, nếu chỉ bạn biết điều duy nhất này chắc chắn, rằng bạn, sau sự chết và mồ, một ngày, như Đấng Cứu Rỗi của bạn, sẽ tỏa sáng trong vinh hiển thân thể Ngài. Trong Đấng Christ nằm sự giàu có còn lớn hơn. Không chỉ thân thể bạn, mà toàn bộ bản tính loài người của chúng ta, và như vậy cũng một linh hồn loài người, Ngài đã mặc lấy. Và trong linh hồn loài người ấy Ngài đã đấu tranh vì chúng ta; đem vì chúng ta của lễ hòa giải đầy lo âu; chìm xuống chiều sâu của sự chết đời đời; và rồi đem sự xưng công chính của chúng ta lên khỏi chiều sâu của sự chết đời đời. Vậy hãy để sự trách móc đầy lo âu và sự xé rách nội tâm căng thẳng và làm bất an lương tâm bạn; rằng mọi núi cáo buộc bạn và sẽ ném đỉnh và mão của chúng xuống bạn để nghiền nát bạn; rằng Sa-tan theo quyền triệu tập bạn mãi mãi đến địa ngục của nó; và rằng một sự chết đời đời đe dọa tạo sự tách biệt đời đời giữa bạn và Đức Chúa Trời của bạn; — nhưng điều này không làm bạn nản lòng cũng không khiến bạn khủng bố, nếu chỉ bạn biết rằng “sự xưng công chính” ở trong Chúa Giê-xu Christ đã ngay bây giờ được quy cho bạn và một ngày sẽ mặc cho bạn đời đời. Sự giàu có này nữa cũng ở trong Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài không chỉ cầm cố một sự tôn vinh cho thân thể bạn và sự xưng công chính cho linh hồn bạn, mà trong Đấng Duy Nhất ấy cũng có một kho báu sự nên thánh. Sẽ đáng xấu hổ nếu bạn, đáng bị đoán phạt nhưng được tha bổng, sẽ nằm mãi mãi với vết và nếp nhăn của mình, với vết đỏ tươi của mình, vâng, với bệnh phong khủng khiếp của mình, như một sự chế giễu và nhạo báng cho Sa-tan và mọi ma quỷ của nó. Nhưng kìa, trong Chúa Giê-xu Christ cũng có dự phòng cho nhu cầu ấy. Ngài không chỉ đạt sự chuộc tội và đem giá chuộc, mà trong sự đau đớn của linh hồn Ngài cũng dệt một y phục không hư nát của sự thánh khiết không tì vết; và y phục thánh khiết ấy không có đường may, để nó không bao giờ có thể bị chia; và trong các nếp gấp của vải lanh mịn thánh khiết ấy có chỗ để mặc cho mọi con cái Đức Chúa Trời bằng nó. Sự thánh khiết này nữa Chúa Giê-xu không đạt cho chính Ngài; sự thánh khiết này nữa cũng dành cho bạn. Vậy hãy để trên đất, chừng nào cuộc hành hương còn tiếp tục, bụi đất vẫn làm ô uế chúng ta và vệt độc từ chính lòng chúng ta làm ô uế ngay cả việc tốt Đức Chúa Trời đã thực hiện trong chúng ta; vâng, hãy để chính người thánh khiết nhất trong con cái Đức Chúa Trời than phiền và than khóc cho đến chết rằng sâu bên trong vẫn tiếp tục gặm, — điều đó có hệ gì, nếu cuối khóa học chỉ việc chết hoàn toàn của tội lỗi chờ đợi chúng ta, và khi đó vải lanh mịn trắng của sự thánh khiết của Đấng Christ nằm sẵn và cũng trượt quanh vai chúng ta. Vâng, để nêu cả điều này, trong Chúa Giê-xu Christ không chỉ có vinh hiển cầm cố cho thân thể bạn, sự xưng công chính cho linh hồn bạn, và việc mặc lấy sự thánh khiết của Ngài, mà trong Chúa Giê-xu Christ cũng có một thế giới cho lòng bạn, một vương quốc ân điển và bình an sẽ ở quanh bạn như một lĩnh vực của những sự trọn vẹn. Trong thế giới thánh ấy bạn sẽ không là một cá nhân đơn độc, mà là một con cái của một toàn bộ dân; của dân Đức Chúa Trời ấy mà vào đó mọi người được chọn được kết hợp; và trong đó chỉ anh chị em, người dự phần cùng một số phận, nhưng cũng người dự phần cùng một vinh hiển, sẽ vui mừng cùng bạn về sự cứu rỗi mọi người cùng nhau hưởng. Và do đó, vậy hãy để trên đất con đường của bạn cô đơn và đường của bạn bị bỏ rơi, và bầu không khí của thế gian bạn bước đi trong đó ép và áp bức bạn; hãy để trên đất sự khinh bỉ và chế giễu hơn là vinh dự và lời ca ngợi bạn mang đi; vâng, hãy để nó đến một sự phá vỡ cho lòng bạn, một sự phá vỡ với những người bạn tốt nhất của bạn, bị họ hàng và huyết thống gần nhất bỏ rơi; — điều đó có hệ gì, nếu bạn có thể sở hữu Đấng Christ và kho báu của Ngài, thì ai đã bỏ ruộng và nhà, cha và mẹ vì Chúa Giê-xu sẽ một ngày nhận lại gấp trăm lần. Do đó “Đấng Christ và mọi ân huệ của Ngài” là biểu hiện ngắn gọn, tóm tắt cho một toàn bộ thế giới của những sự phước hạnh. Bạn, như một con người, chìm trong tình trạng tội lỗi và trong sự khốn khổ của mình, bạn không thể có nhu cầu, không thiếu, không khao khát trong lòng mình, mà Đấng Christ không chính xác thiên hướng như vậy để đến giúp bạn trong toàn bộ nhu cầu này, trong sự thiếu này trong mọi mức độ của nó, trong sự khao khát này trong mọi thống khổ của nó. Trước khi chính bạn thậm chí biết nhu cầu của chính mình, Đấng Christ ấy đã được chỉ định như vậy để Ngài có thể lấp đầy chính xác mọi sự thiếu hụt trong bạn. Và nếu, sau khi đến sự hiểu biết về sự khốn khổ của mình, bạn sẽ tự giải thích và hỏi: Làm sao, theo cách nào, bằng phương tiện nào sự phước hạnh của tôi có thể được làm trọn vẹn? — thì cuối sự suy ngẫm của bạn bạn không thể khám phá điều gì khác ngoài chính xác điều Đấng Christ là đối với chúng ta. Nhưng giờ đây tự nhiên cũng nảy sinh câu hỏi: Làm sao tôi đạt một phần trong mọi điều tốt cứu rỗi này? Hãy lưu ý kỹ, nó không được khẳng định rằng ai đó chưa có phần trong nó giờ đây, vì lợi ích thuần túy, sẽ đi hỏi làm sao người ấy có thể đạt một phần trong nó. Điều này không bao giờ xảy ra. Người vẫn đứng hoàn toàn ngoài Đấng Christ bị kho báu ở trong Đấng Christ để lạnh lùng. Người ấy không khao khát nó. Và càng ít hơn người ấy sẽ làm mình mệt mỏi với việc tra hỏi làm sao người ấy sẽ đến kho báu ấy. Chỉ người đàn ông hay phụ nữ nào Đức Thánh Linh đã truyền điều gì đó từ kho báu ấy cho mới tra hỏi về kho báu ấy. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng một người đã được ân điển dù vậy sau đó cố gắng tự giải thích cách sự làm giàu linh hồn mình này thành hình, và cũng muốn biết, cho hiện tại và tương lai, cách việc mình được làm hạnh phúc vẫn hằng ngày thành hình. Cũng vậy Sách Giáo Lý hiểu nó, do đó đặt trước hết tuyên bố: “Thứ nhất, rằng Ngài cũng được ban cho tôi”; và chỉ sau đó mới cho phép tiếp theo: “rằng Ngài có thể khiến chúng ta dự phần Đấng Christ và mọi ân huệ của Ngài.” Ở đây giờ đây sự nhấn mạnh rơi lên việc đặt chính Đấng Christ ở phía trước. Đức tin bề ngoài, hời hợt không biết gì về điều này và đi con đường ngược lại. Nó nghe về Chúa Giê-xu; lắng nghe lời hứa của Ngài; và học về mọi kho báu và sự giàu có ẩn giấu trong Ngài, và giờ đây nó duỗi tay ra cách giả định để cướp kho báu ấy trống rỗng và tự làm giàu mình và người khác bằng nó. Y như lữ khách, đã hành trình đến một thành phố lạ, bị bệnh ở đó, gọi thầy thuốc và dược sĩ, và để mình được trao đủ loại thuốc bởi thầy thuốc và người trộn thảo dược, nhưng ngay khi khỏe lại vội vã ra khỏi thành phố và quên thầy thuốc và dược sĩ xuống đến chính tên của họ, thì cũng vậy những người bề ngoài này làm với Đấng Christ. Họ thật sự thừa nhận rằng có điều tốt có giá trị vinh hiển nơi Ngài, và rằng Ngài có châu báu có giá trị lớn để phân phát. Nhưng chính Ngài đối với họ là một vấn đề phụ trong đó. Chừng nào họ chỉ được cứu; nếu chỉ họ không đến sự phán xét; chừng nào vinh hiển của họ chỉ chắc chắn; ồ, ngay cả nếu sau này họ nghe rằng Đấng Christ đã lại biến mất và rằng họ sẽ không bao giờ nhận biết điều gì về Đấng Christ, điều này sẽ không là mất mát đối với họ. Nếu chỉ họ đã được chuyển từ nhu cầu và sự chết sang xa xỉ và vinh hiển, Đấng Christ sẽ có hệ gì với họ khi đó! Dù sao họ muốn Ngài, như một Phương Tiện chứ không phải như một Đấng Trung Gian. Như một phương tiện để được cứu, nhưng không như một Đấng Trung Gian để họ chỉ sống từ và qua Ngài. Và do đó ân huệ của Đấng Christ, ồ, những thứ đó họ sẽ cân bằng vàng, nhưng chính Đấng Christ không sở hữu tình yêu của họ. Và ở đây giờ đây chính xác là Kinh Thánh đi ngược lại điều này, và trên nền tảng Kinh Thánh Sách Giáo Lý, và tại tay Sách Giáo Lý toàn bộ Hội Thánh, và trong Hội Thánh ấy đám đông tín đồ; và như bằng tiếng của nhiều nước nó sấm chống lại việc cướp bóc hời hợt này của Đấng Christ, rằng không phải trước hết ân huệ, mà chính Đấng Christ quý giá đối với bạn người tin, và rằng, như đôi khi đã được diễn đạt cách nghịch lý, một địa ngục với Đấng Christ sẽ thân yêu hơn đối với bạn hơn một thiên đàng mà trong đó bạn sẽ phải thiếu Đấng Christ. Và trên điều này giờ đây không thể nhấn mạnh cho đủ. Vì thật vậy mọi tôn giáo, mọi rắc rối và lao động vì sự nghiệp của Đức Chúa Trời, mọi điều bạn nghĩ ra hay đảm nhận, tất cả đều sụp đổ lại và không điều gì thành hình từ nó, nếu xi măng duy nhất ấy của tình yêu cá nhân dành cho Đấng Trung Gian quý giá duy nhất không hiện diện và không vận hành. Mọi điều trong mười tám thế kỷ này đã được thực hiện và gần như được gợi lên trong Hội Thánh của Đấng Christ, và trước sự nhập thể của Ngài trong Hội Thánh của Giao Ước Cũ, và qua đó đám mây nhân chứng đã làm thế gian ngạc nhiên, không bao giờ xuất phát từ điều gì khác ngoài quyền năng kỳ diệu ấy của tình yêu Đấng Christ. Nơi tình yêu Đấng Christ ấy tỏa sáng, ở đó lòng nhiệt thành lấp lánh, ở đó có sự nhiệt tình thánh, ở đó lấp lánh một sự cao quý phong phú của tâm trí, sự hào phóng của linh hồn, sự tận hiến sẵn lòng, và niềm thích thú trong một của lễ trọn vẹn. Nhưng cũng nơi tình yêu cá nhân ấy của Đấng Christ không vận hành, và nó chỉ là một vấn đề “ý định tốt” và vì “tình yêu nhân loại,” ồ, ở đó màu xanh thật sự mọc lên, nhưng chỉ để héo; và nếu ngay cả một bông hoa mở ra, nó chỉ để tàn trước khi hương thơm của nó được nhận biết. Nắm lấy ân huệ của Đấng Christ mà không mong ước Ngài là trộm cắp thuộc linh, là cướp bóc linh hồn, là một sự lột và cướp mà bạn không có quyền. Đấng Christ không bao giờ tách khỏi ân huệ của Ngài, cũng ân huệ của Ngài không bao giờ tách khỏi Ngài. Bạn không thể dập tắt lò sưởi vậy mà muốn hưởng sự ấm áp của lò sưởi. Bạn không thể dập tắt mặt trời vậy mà muốn tự làm tươi mới trong ánh sáng của nó. Và cũng ít như vậy giờ đây bạn có thể lấy phần ân huệ của Đấng Christ nếu bạn cắt chính Ngài ra hay không quan tâm đến Ngài. Sự ấm áp tỏa ra từ lửa, ánh sáng không tỏa sáng trừ khi mặt trời ở đó để tỏa ánh sáng ấy; và cũng vậy không có kho báu cứu rỗi nào trong Đấng Christ bạn có thể mang đi khỏi Ngài để hưởng nó tách khỏi Ngài, mà mọi sự cứu rỗi là một và đan với nhau cùng con người Ngài, và không được hưởng ngoại trừ trong, qua, từ và cùng Ngài. Do đó hoàn toàn đúng và tốt, Sách Giáo Lý ở đây đặt chính Đấng Christ ở phía trước, và xưng nhận rằng công việc đầu tiên của Đức Thánh Linh bao gồm ở chỗ này, rằng Ngài khiến chúng ta dự phần chính Đấng Christ. Giờ đây tại sao Đức Thánh Linh là Đấng được kêu gọi làm điều này? Điều này gắn với nhau cùng điều chương trước của chúng ta đã giải thích, rằng Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh là ngôi ấy trong Hữu Thể Thánh bước vào linh của chúng ta và như thể tự nối mình với linh của chúng ta. Linh của chúng ta là gì chúng ta không biết. Người ta có thể lắp bắp ở đây, nhưng từ ngữ không đem ánh sáng ở đây. Đủ rằng mỗi người chúng ta từ chính ý thức đời sống biết điều có ý bởi linh của chính mình. Và nơi giờ đây không phải uy nghiêm của Đức Chúa Trời, không phải lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không phải sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ vận hành trên chúng ta từ bên ngoài, mà nơi vào chính linh của chúng ta nhận thức, sự hiểu biết, niềm tin phước hạnh và sự hưởng thụ Đấng Christ sẽ được chèn vào và đan vào, ở đó chỉ chính Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh mới có thể thâm nhập và bước vào linh của chúng ta như vậy đến nỗi Ngài làm giàu chúng ta từ bên trong bằng Đấng Christ. Tuy nhiên đừng ai giờ đây giả định rằng điều này chỉ bao gồm trong một việc đem khoa học hay sự hiểu biết sẽ được đem vào chúng ta như điều gì đó bên ngoài. Không, chính linh của bạn gắn với nhau cùng chính hữu thể của bạn, và ai sẽ bước vào linh của bạn trước hết phải thâm nhập vào chính hữu thể của bạn, và chỉ từ đó mới có thể đến ý thức của bạn. Trong bạn có một hữu thể và một ý thức, nhưng luôn hữu thể đi trước. Ý thức chỉ có thể tiếp theo. Giờ đây, nếu không tồn tại xung đột giữa hữu thể của bạn và Đức Thánh Linh, thì Đức Thánh Linh có thể bước vào bạn lập tức, ở với bạn, và vận hành trong bạn từ bên trong. Nhưng nó không phải như vậy. Bạn tội lỗi trong hữu thể của mình. Tính tội lỗi này của hữu thể bạn phấn đấu chống lại hữu thể của Đức Thánh Linh. Và như vậy không có lối tiếp cận cho Đức Thánh Linh vào nơi sâu thẳm nhất của bạn, trừ khi Đức Thánh Linh trước hết biến đổi chính hữu thể của bạn. Do đó nó luôn phải bắt đầu bằng sự tái sinh. Qua điều này hữu thể của bạn được xoay lại, và thay cho mầm ác một mầm tinh sạch và sạch được ban cho hữu thể của bạn. Và một khi theo cách này cổng trong lòng bạn đã được mở cho Đức Thánh Linh, thì Ngài đến trong bạn, tự ở nhà với bạn, sắp xếp lòng bạn theo bản tính của Ngài, và bắt đầu trong bạn công việc nghệ sĩ là biến bạn phù hợp với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Và trong công việc này ở gốc rễ đồng thời nằm việc bạn nối kết vào, việc bạn kết hợp vào Đấng Christ, việc bạn làm giàu bằng con người Đấng Christ. Vì rằng bạn sẽ mong ước chính Đấng Christ, và chỉ sau đó ân huệ của Ngài, không có nghĩa rằng tình yêu của bạn đi ra hướng về một Đấng Christ đứng ngoài bạn, Đấng bạn phải dần trước hết kéo hướng về mình bằng tình yêu của bạn. Không, Đức Thánh Linh bắt đầu lập tức đem, ban, truyền chính Đấng Christ cho bạn, để mối dây giữa bạn và Đấng Christ giờ đây tồn tại và từ nay không thể tách khỏi đời sống của bạn. Bạn đã được chèn vào Thân Thể huyền nhiệm của Ngài. Như một người đã tái sinh bạn là một chi thể trong số các chi thể, và cùng với các chi thể ấy đã trở thành một phần của thân thể dưới Đầu duy nhất. Ngài giờ đây đã trở thành Chúa của bạn, Đấng Cứu Rỗi của bạn, Goël của bạn, Immanuel của bạn. Và dù bạn vẫn chưa biết gì thêm về bất kỳ sự cứu rỗi nào, và chưa thể mô tả ngay cả một châu báu của Ngài trong vẻ đẹp của nó, điều đó không làm bạn bận tâm. Bạn có Ngài, Đấng Duy Nhất, Đấng đã thắng tình yêu của lòng bạn, và Ngài đủ cho bạn. Do đó sự ấm áp, phát sáng phước hạnh của tình yêu sau lần thu thập đầu tiên, khi chưa điều gì được suy ngẫm, chưa điều gì được giải thích, chưa điều gì được hiểu, nhưng khi tấm lòng ấm áp trong cảm hứng thánh đi ra gặp Ngài Đấng đã thắng mọi tình yêu của bạn. Nhưng khi đó nó cũng tiến xa hơn. Khi Đức Thánh Linh đã khiến bạn dự phần Đấng Christ, thì Ngài cũng khiến bạn dự phần mọi ân huệ của Ngài. Gần đây một câu chuyện lan truyền về một người đã lấy một mảnh từ một da trắng và một da đen. Trường hợp là như vậy. Người ấy muốn biết liệu da của một người Châu Âu trắng và da của một người Da Đen đen chỉ khác nhau về màu sắc hay cũng về bản chất. Để tìm ra điều này, người ấy trước hết cắt một mảnh da nhỏ từ người Da Đen và chèn nó vào một chỗ bị thương của một người trắng; và rồi lấy một mảnh da trắng nhỏ và chèn nó vào một chỗ bị thương của một người Da Đen. Và kìa, kết quả là sau khi một thời gian trôi qua mảnh da trắng nhỏ biến thành đen và mảnh da đen nhỏ biến thành trắng. Sự việc này có thể phục vụ cách xuất sắc để giải thích cho bạn việc bạn kết hợp vào Đấng Christ. Đấng Christ hoàn toàn trắng, trắng như hoa huệ trên đồng; và bạn hoàn toàn đen, qua sự tối đi của vẻ lộng lẫy ở trên bạn trong vườn Ê-đen, nhưng trong tội lỗi của bạn đã bị dập tắt. Và kìa, giờ đây bạn, người đen, được chèn vào Đấng Christ, Đấng trắng như hoa huệ. Và hệ quả là dần dần xuất phát từ Đấng Christ trên bạn, người được giới thiệu đen vào Ngài, một sự vận hành như vậy đến nỗi bạn nữa cuối cùng đã trở thành người dự phần sự trắng của Ngài, và không còn va chạm với sự trắng của Thân Thể thánh của Ngài. Điều này thành hình như thế nào? Ngay khi một mảnh da đen nhỏ như vậy được chèn vào cánh tay trắng, nó bắt đầu tự gắn vào. Bằng việc gắn này nó tiếp xúc với các sợi và tế bào của cánh tay trắng ấy. Qua các sợi và tế bào ấy nó tiếp xúc với huyết sự sống của người mà cánh tay ấy thuộc về. Qua huyết của người ấy với tim người ấy và với toàn bộ cử động sống của người ấy. Và lại qua toàn bộ cử động sống này với đầu, từ giây này sang giây kia thực hiện hơi thở và qua đó giữ sự lưu thông huyết tiếp tục. Vì thật vậy, nếu người ta cắt đầu khỏi thân thể, thì việc cung cấp huyết cho cánh tay trắng cũng chấm dứt, và như vậy cũng việc vận hành trên mảnh da đen nhỏ ấy. Hay lại, nếu người ta ngăn đầu ấy thở, để người ấy bị nghẹt, thì chính xác cùng điều diễn ra: sự lưu thông huyết đứng yên; cánh tay không còn nhận cung cấp; và kết cục là mảnh da đen nhỏ vẫn đen. Mặt khác, nếu người ấy sống, nếu đầu tự do và thở tự do, thì từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc kia sự lưu thông huyết được đặt vào cử động. Cử động sống như vậy nảy sinh cũng tự truyền cho cánh tay, và từ cánh tay ấy cho mảnh da đen nhỏ đã chèn. Và kết cục là mảnh đen này, qua sự vận hành liên tục, nhận mọi vẻ đẹp của thân thể nó được chèn vào. Giờ đây, cũng vậy ở đây. Nếu bạn đã được chèn vào Đấng Christ, thì bạn được lắp vào Thân Thể huyền nhiệm này, để bạn bám vào nó cách không nhận biết được. Qua đây linh hồn bạn tiếp xúc với các sợi và tế bào của Thân Thể vinh hiển này. Qua các sợi và tế bào ấy bạn tiếp xúc với huyết sự sống của Thân Thể Chúa. Trong huyết sự sống này vận hành cử động sống xuất phát từ Đấng Christ như Đầu trên toàn bộ Thân Thể. Và dọc theo các kênh này tuôn ra cho bạn từ Đấng Christ một sự vận hành biến đổi và tẩy rửa, khiến sự đen dần rời khỏi bạn và sự trắng đến trên bạn, cho đến một ngày trong vinh hiển trên cao sự trắng ấy của linh hồn bạn sẽ tỏa sáng như tuyết mới rơi. Thật vậy do đó nó không thể khác được ngoài rằng, ngay khi bạn đã được Đức Thánh Linh khiến dự phần chính Đấng Christ, ân huệ của Đấng Christ nữa cũng phải bắt đầu vận hành trên bạn. Vì mọi ân huệ này của Đấng Christ chính xác bao gồm trong sức sống và cử động sống Ngài như Đầu sở hữu cho toàn bộ Thân Thể Ngài và khiến đi ra vào toàn bộ Thân Thể này. Do đó bạn không trước hết nhận Đấng Christ, và sau Đấng Christ một lần nữa, riêng biệt, ân huệ của Ngài. Điều đó không thể được. Trong Đấng Christ mọi ân huệ của Ngài được chứa. Người có Ngài có mọi điều. Chỉ ở đó dần mở ra điều trước hết được bao bọc trong nụ. Điều ẩn giấu xuất hiện. Và cũng vậy, bạn đến tự giải thích về nó nhiều hơn. Bạn không còn hưởng như một đứa trẻ ở ngực mẹ, nuốt mà không biết sự dồi dào của mình, mà bạn đã thức dậy đến ý thức và khảo sát kho báu của mình, và bắt đầu cảm thấy giàu có trong nó theo cách khác. Nhưng việc cung cấp dòng cứu rỗi ấy không phụ thuộc vào cảm giác phong phú hơn này. Một người nhiều lời, Đức Chúa Trời đã ban cho ân tứ nói, để người ấy có thể giải thích mọi điều, về phương diện hưởng thụ linh hồn, không có gì hơn một người đơn giản và không học trong vùng đất giữ môi mình đóng. Lời nói không đem dinh dưỡng, mà chỉ phục vụ để tôn đại danh Đức Chúa Trời và để gây dựng anh em. Nhưng có hay không có lời nói, Đức Thánh Linh đem đến cho mọi người ân huệ của Đấng Christ. Theo nhu cầu của chúng ta, Ngài đem đến cho chúng ta trong nhu cầu này sự giúp đỡ và kho báu từ Đấng Christ. Đối với mọi vết thương Ngài tìm trong Đấng Christ một dầu xoa. Đối với mọi giọt nước mắt một quyền năng trong Đấng Christ có thể lau khô nó. Từ Đấng Christ Ngài đem đến cho chúng ta: sức mạnh và lòng dũng cảm để sống, lòng dũng cảm trong cuộc đấu tranh, hy vọng để cầm cự, và trên hết tình yêu để yêu bằng, và trong việc yêu này được phước. Và nếu giờ đây bạn hỏi tại sao chính Đức Thánh Linh làm điều này, thì hãy để viện dẫn điều Bản Mẫu Hiệp Thông của chúng ta nói cách đẹp đẽ như vậy, và Sách Giáo Lý của chúng ta cũng tuyên bố cách đẹp đẽ như vậy trong Câu hỏi 76, rằng “Đức Thánh Linh ngự cả trong Đấng Christ như Đầu và trong chúng ta như chi thể của Ngài, để chúng ta được cai trị bởi một Linh, như các chi thể của một thân thể bởi một linh hồn.” Hình ảnh này tinh sạch và dịu dàng. Trong nhân cách loài người của bạn có một linh rúng động qua linh hồn bạn và thấm qua thân thể bạn và mọi chi thể của nó, và như vậy đem lại và duy trì sự hiệp nhất của con người bạn, về thân thể và linh hồn. Và cũng vậy Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ cũng có một linh sự sống, và linh sự sống ấy rúng động qua Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ và giữ nó cùng nhau không là gì khác ngoài Đức Thánh Linh. Chính Đức Chúa Trời, ngự trong Đấng Christ và trong chúng ta và hợp nhất chúng ta như chi thể của một thân thể dưới Đầu duy nhất này. Giờ đây nếu đúng rằng trong thân thể chúng ta không có linh sự sống này không một sự vận hành duy nhất nào diễn ra, mà mọi phần của thân thể bị tước linh sự sống này đều bị liệt hay chết đi, thì điều gì mơ hồ trong đó, rằng cũng trong Thân Thể huyền nhiệm vinh hiển của Đấng Christ không một sự vận hành duy nhất nào có thể đến bất kỳ chi thể duy nhất nào ngoại trừ qua Linh sự sống ấy hợp nhất Đầu và chi thể? Ở đây nữa cũng giữ: Ngay khi Linh sự sống ấy ngừng vận hành trong bất kỳ chi thể nào, nó cứng lại hay héo đi. Lạy Chúa, xin đừng lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi! CHƯƠNG THỨ CHÍN. CHƯƠNG THỨ CHÍN. Và nếu là con cái, thì là người thừa kế; người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa kế với Đấng Christ; nếu chúng ta chịu khổ cùng Ngài, để chúng ta cũng được tôn vinh cùng nhau. Rô-ma 8:17. Điểm thứ hai trong phần Ngày của Chúa này vẫn cần bàn luận riêng nằm trong tuyên bố vinh hiển rằng người xưng nhận này biết mình không chỉ là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà cũng là người thừa kế sự sống đời đời. Đối với hình ảnh này về cơ nghiệp của người thừa kế, Kinh Thánh, và đặc biệt sứ đồ thánh Phao-lô, lại và lại trở lại, và thật vậy theo nghĩa người ta thường đọc qua. Theo nghĩa đúng, điều này hiển nhiên, hình ảnh này không thể có ý. Vì trong trường hợp một cơ nghiệp cái chết của người lập di chúc hẳn đã can thiệp. Giờ đây Rô-ma VIII:17 nói với chúng ta: “Và nếu là con cái, thì là người thừa kế; người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa kế với Đấng Christ; nếu chúng ta chịu khổ cùng Ngài, để chúng ta cũng được tôn vinh cùng nhau.” Giờ đây Đức Chúa Trời, ở đây là người lập di chúc và người để lại, không chết, mà sống đời đời! Do đó ở đây người ta không được nghĩ về Hê-bơ-rơ IX:16 và 17, nơi Phao-lô viết: “Vì nơi có một di chúc, ở đó cũng theo sự cần thiết phải có cái chết của người lập di chúc; vì một di chúc có hiệu lực sau khi người ta chết, nếu không nó không có sức mạnh nào trong khi người lập di chúc còn sống.” Vì điều này xuất hiện trong một mối liên hệ hoàn toàn khác và đặt Đấng Trung Gian trong một mối quan hệ hoàn toàn khác. Trong Hê-bơ-rơ IX:16 Đấng Trung Gian là người tự mình lập di chúc trong huyết mình, nhưng trong Rô-ma VIII:17 Đấng Trung Gian là người thừa kế cùng với chúng ta. Do đó hoàn toàn ngược lại. Vì đứng viết rằng con cái Đức Chúa Trời là người đồng thừa kế của Đấng Christ; điều gì đó tự nhiên không thể được, trừ khi chính Đấng Christ về nguyên tắc là người thừa kế. Người lập di chúc trong Rô-ma VIII:17, và khắp mọi lời nói của Kinh Thánh về quyền thừa kế thánh của chúng ta, là chính Đức Chúa Trời. “Như vậy vậy chúng ta là người thừa kế của Đức Chúa Trời.” Và vì với Đức Chúa Trời không thể có vấn đề về việc chết, cũng không về một cơ nghiệp sẽ đến với chúng ta sau cái chết của Ngài, từ đó tỏ ra rằng ở đây không có vấn đề về một cơ nghiệp theo nghĩa đúng. Không, hình ảnh này về người thừa kế phục vụ một mục đích hoàn toàn khác ở đây. Cụ thể nó phục vụ, để khiến chúng ta nhận biết cách chúng ta có thể đứng với tay trắng vậy mà vô cùng giàu có. Ai đó trong di chúc của một người đứng để nhận mười triệu là chủ sở hữu của mười triệu ấy từ thời điểm người lập di chúc chết. Nhưng vì lý do đó người ấy chưa có nó. Trước hết đủ loại thủ tục vẫn phải được trải qua, và người ấy vẫn phải chứng minh tính xác thực của di chúc và danh tính của con người mình. Thậm chí có thể xảy ra sự phản đối nảy sinh chống lại di chúc và một vụ kiện xuất phát từ nó. Vâng, đã có những trường hợp một người thừa kế một gia tài lớn, chết vài năm ngắn sau người lập di chúc, ra đi mà không bao giờ nhận được bất cứ điều gì của cơ nghiệp của mình vào tay mình, dù sau đó tỏ ra rằng người ấy thật sự là người thừa kế thật, để người ấy khi đó cũng truyền lại cho con cái mình cơ nghiệp người ấy tự mình chưa bao giờ chạm bằng ngón tay. Như vậy “người thừa kế” là một biểu hiện hình tượng cho việc có quyền sở hữu trong một vật, mà chưa sở hữu nó. Vì từ thời điểm bạn sở hữu nó, bạn ngừng là người thừa kế và trở thành người sở hữu. Và đây là lý do Kinh Thánh dùng hình ảnh này cho con cái Đức Chúa Trời trong thời gian hành hương của họ trên đất. Vì quyền của họ đối với vinh hiển đời đời nữa cũng đứng vững, vững y như quyền của một người thừa kế đối với cơ nghiệp của mình; nhưng chừng nào con cái Đức Chúa Trời bước đi trên đất, người ấy chưa có vinh hiển đời đời này. Điều này chỉ đến sau. Và để diễn đạt cả hai điều này cùng một lúc — cả việc quyền của người ấy đối với vinh hiển ấy đứng vững không lay chuyển, và rằng người ấy vẫn thiếu việc sở hữu nó — Kinh Thánh gọi con cái Đức Chúa Trời là một “người thừa kế.” Vì trong đó nằm bao bọc rằng không điều gì nữa có thể thay đổi trong quyền của bạn đối với cơ nghiệp ấy, ngay cả bởi Đức Chúa Trời. Vì ngay khi quyền đối với cơ nghiệp đã có hiệu lực, người lập di chúc không thể thay đổi gì thêm trong nó. Chừng nào người lập di chúc vẫn là người lập di chúc, người ấy có thể thay đổi di chúc cuối cùng của mình; nhưng một khi cái chết đã can thiệp và di chúc đã có hiệu lực, thì sự định đoạt của di chúc đứng vững như đá và không điều gì nữa có thể thay đổi trong nó. Và như vậy “người thừa kế sự sống đời đời” diễn đạt: thứ 1, rằng bạn có quyền đối với sự sống đời đời; thứ 2, rằng quyền này của bạn không còn có thể bị ai can thiệp; và thứ 3, rằng bạn thật sự đã nhận quyền này, nhưng vẫn thiếu chính cơ nghiệp, tức là ở đây sự sống đời đời; thêm vào đó, thứ 4, rằng chính bạn không làm gì để đạt quyền này, vì chính đặc điểm của một cơ nghiệp là bạn tự mình không làm gì cho nó và rằng nó đến với bạn bởi ân huệ thuần túy hay nhờ dòng dõi của bạn.

Giờ đây nếu Đức Chúa Trời bởi ân điển thuần túy nhận bạn làm con Ngài, và bạn được sinh bởi Đức Chúa Trời, thì, như Kinh Thánh nói, bạn sở hữu quyền không thay đổi ấy đối với sự sống đời đời mà không có bất kỳ việc làm nào của chính mình, và quyền của bạn vẫn vững chắc bất động, dù bạn vẫn thật sự lang thang trong nghèo khó và vẫn bị tước vinh hiển đời đời. Vì lý do này, vậy, Sách Giáo Lý cũng nối kết “quyền thừa kế sự sống đời đời” này với đức tin. Ngay khi, chừng nào, và trong chừng mực đức tin khuấy động trong bạn từ năng lực đức tin đã cấy, bạn biết rằng bạn sở hữu quyền này, và trong chừng mực đức tin này thất bại trong bạn, niềm tin phước hạnh của bạn về quyền thừa kế thánh của mình cũng bị mất. “Sự sống đời đời” ở đây không có nghĩa “sự sống thuộc linh” tự thân, vì “sự sống đời đời” theo nghĩa ấy con cái Đức Chúa Trời đã sở hữu trên đất; chưa thật sự trong sự triển nở của nó, nhưng vẫn trong hạt giống. Nhưng điều con cái Đức Chúa Trời chưa sở hữu là “một sự sống trong đời đời” hay “vinh hiển đời đời.” Ngược lại, tình trạng của người ấy là, người ấy thứ 1, chỉ tìm thấy trong mình một khởi đầu nhỏ của sự vâng phục thật, và thứ 2, mang thập tự giá chứ chưa mang mão triều thiên. Nhưng điều này không vẫn như vậy. Sẽ đến một thời gian, sau sự chết sự vâng phục này trong người ấy sẽ trở nên trọn vẹn, và trong tòa án của Chúa Giê-xu thập tự giá sẽ được trao đổi lấy mão triều thiên. Và đối với “sự sống đời đời” hiểu theo nghĩa này con cái Đức Chúa Trời giờ đây sở hữu một quyền không thể chuyển nhượng. Như vậy người ấy là người thừa kế của Đức Chúa Trời, nhưng cũng “người đồng thừa kế với Đấng Christ,” điều gì đó không có nghĩa rằng người ấy sẽ đời đời ở cùng Đấng Christ. Vì dù điều này đúng, nó không phải là điều có ý ở đây. Điều có ý là Đấng Christ, Đấng cũng là người thừa kế, giờ đây đã trở thành người sở hữu. Rằng như vậy tỏ ra cách quyền thừa kế này xuất hiện. Và rằng, giờ đây Đấng Christ, Đấng là người thừa kế, trên thực tế đã nhận cơ nghiệp của Ngài và trở thành người sở hữu, con cái Đức Chúa Trời có thể thấy trong Đấng Christ ấy cách cơ nghiệp của mình nằm vững chắc như thế nào và cơ nghiệp ấy thật như thế nào. Do đó cũng tiếp theo: “nếu chúng ta sống cùng Ngài, để chúng ta cũng được tôn vinh cùng Ngài.” Do đó tình trạng của một người nói, “Tôi là công chính trước mặt Đức Chúa Trời và là người thừa kế sự sống đời đời,” là như vậy, rằng chính người ấy vẫn nằm giữa sự chết và hằng ngày vấp phạm trước tấm lòng gian ác của mình. Như Sách Giáo Lý của chúng ta diễn đạt cách cảm động như vậy: “mặc dù lương tâm tôi cáo buộc tôi, thứ 1, rằng tôi đã phạm tội đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, thứ 2, rằng tôi đã không giữ điều nào trong chúng, và thứ 3, rằng tôi vẫn hướng về mọi điều ác.” Giờ đây điều này có nghĩa là một con cái Đức Chúa Trời như vậy về bản chất trong lòng mình hướng về nó sao? Không hề. Vì khi đó người ấy đã không được tái sinh; khi đó đã không có hạt giống Đức Chúa Trời được thụ thai trong người ấy, khi đó lòng người ấy đã không là đền thờ của Đức Thánh Linh; khi đó đã không có sự thích thú cũng không tình yêu dành cho các điều răn của Đức Chúa Trời trong người ấy; và khi đó thậm chí đã không có một khởi đầu nhỏ của sự vâng phục thật. Mọi con cái Đức Chúa Trời đều biết rõ hơn điều đó. Không, Đức Chúa Trời đáng ca ngợi, có những sự vận hành của Đức Thánh Linh trong con cái Đức Chúa Trời. Có một sự hiệp thông sống với Đầu vinh hiển của chúng ta, qua đó các quyền năng của Vương Quốc tuôn đến chúng ta. Như Chúa Giê-xu diễn đạt: “Ai uống nước Ta sẽ ban cho người ấy, nó sẽ trở thành trong người ấy một suối, và các sông nước sống sẽ tuôn ra từ bụng người ấy.” Nếu không làm sao sẽ có “việc tốt,” và làm sao ánh sáng của chúng ta sẽ tỏa sáng, để người ta có thể thấy nó và tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời? Thật sự có sự nên thánh trong những người được huyết Chúa Giê-xu mua. Vậy mà, ở đây Sách Giáo Lý của chúng ta đứng yên, và ở đây chúng ta như người Cải Chánh tốt không được nhường: cả sự tái sinh này, lẫn việc Đức Thánh Linh ngự này, lẫn sự vâng phục khởi đầu này, lẫn sự hiệp thông này với Đấng Thánh và sự xức dầu của Ngài, lẫn các việc tốt này, đều không được xem xét trong điều sự xưng công chính dù là nhỏ nhất, đơn giản vì lý do mọi điều này tiếp theo sự xưng công chính chứ không đi trước nó; mạnh hơn nữa, tuôn ra từ nó chứ không xuất ra vào nó; là trái của nó chứ không phải gốc rễ. Bạn không là công chính trước mặt Đức Chúa Trời vì Đức Thánh Linh ngự trong bạn và bạn làm việc tốt, mà Đức Thánh Linh đã ở với bạn và thúc đẩy việc tốt trong bạn vì bạn là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó mọi sự thánh khiết nội tại, ngự trong và đi ra từ chúng ta đều không được xem xét gì cả đối với sự xưng công chính của chúng ta, mà được sinh ra từ nó. Và chính ở đây nằm lỗi của La Mã. Không phải Hội Thánh La Mã sai lầm tìm một mối liên hệ giữa việc chúng ta được tuyên bố là công chính và việc chúng ta về bản chất là công chính. Mối liên hệ ấy không bao giờ được buông bỏ. Câu hỏi duy nhất là, Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính vì chúng ta theo cách này hay cách khác trở nên công chính, hay đúng hơn tuyên bố công chính của Ngài là một lời phán sáng tạo, mà từ đó việc chúng ta trở nên công chính tiếp theo? Giờ đây Hội Thánh Cải Chánh xưng nhận, trên nền tảng Kinh Thánh, rằng hành động của Đức Chúa Trời là thứ 1, tuyên bố chúng ta là công chính, và thứ 2, nhờ và như vậy qua lời phán sáng tạo ấy, hiện tại và sau đó đem lại sự công chính trong chúng ta. Ngược lại, La Mã hiểu “sự xưng công chính” về chính việc đem lại sự công chính này, và bất hạnh tìm cho điều này một số hỗ trợ trong âm thanh của từ “sự xưng công chính” [rechtvaardigmaking, “biến thành công chính”]; tuy nhiên một hỗ trợ, rơi đi hoàn toàn một khi chúng ta quay trở lại từ tiếng La-tinh justificatio, mà từ của chúng ta là bản dịch của nó, đến từ tiếng Hy Lạp Kinh Thánh, và cụ thể là sứ đồ Phao-lô, dùng, mà trong đó khái niệm biến thành này tự thân không hề chứa đựng. Nhưng chính lỗi La Mã này, mà vì đó các nhà thần học La Mã viện dẫn sai 2 Cô-rinh-tô 5:10, Ma-thi-ơ 16:27, Thi Thiên 62:13, Ma-thi-ơ 25:34, v.v., vẫn tiếp tục lên men trong các Hội Thánh của Cải Chánh. Ngay Osiander đã đi xuống con đường này bằng cách dạy rằng sự công chính của Đấng Christ được đổ vào chúng ta như một loại thuốc nhuộm thánh, và rằng trong việc truyền sự công chính của Đấng Christ này ẩn giấu công việc sự xưng công chính. Người Arminian nữa, dù theo cách khác, trôi về cùng phía. Và khi người ta ngày nay đọc các bài giảng và tác phẩm có nguồn gốc Đạo Đức, Irenic và Methodist, người ta lặp đi lặp lại nhận biết cách điều thật sự về “sự xưng công chính” bị bỏ qua giữa họ, và sự nên thánh luôn được gọi vào để giúp như điều thiết yếu, mà vào đó khi đó sự xưng công chính của họ nữa cũng hợp nhất. Ngay cả Da Costa, trong tranh chấp của mình về điều ấy với Kohlbrügge, ít nhất đã đi một chiều sang trái y như Kohlbrügge sang phải, đến nỗi người ta phải, dù dưới một sự phê bình nào đó, vô điều kiện thừa nhận Kohlbrügge đúng chống lại Da Costa trong tranh chấp ấy. Vì chính sự thật về “tuyên bố công chính” rơi đi và trở nên vô nghĩa ngay khi người ta, theo bất kỳ cách nào, để nó dựa trên điều gì khác ngoài sự vui thích và Hội Đồng đời đời của Đức Chúa Trời. Người ta thậm chí không được để của lễ của Đấng Christ đi trước nó. Không phải vì Đấng Christ đem của lễ của Ngài mà Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính. Mà Đấng Trung Gian được chỉ định và công việc của Đấng Trung Gian được hoàn thành để tuyên bố công chính này có thể thực hiện được. Điều gì đó xuất hiện sắc bén nhất trong tranh chấp những người theo Voetius tiến hành với Coccejus và những người theo ông về sự xưng công chính của các tín đồ trong Giao Ước Cũ. Coccejus phán xét rằng các tín đồ này không thể là công chính qua đức tin theo cùng nghĩa như các tín đồ dưới Tân Ước, vì của lễ của Đấng Christ chưa được hoàn thành và như vậy chưa thể được ban tặng và quy cho. Và điều này cũng hoàn toàn đúng về phương diện thực hiện; ở đó thật sự tồn tại một sự khác biệt không thể phủ nhận. Nhưng không về phương diện chính vấn đề. Cả hai, các tín đồ của Cựu Ước và Tân Ước, đều là công chính, ở chỗ Đức Chúa Trời đã tuyên bố họ là công chính, và hành động này từ đời đời, chỉ sau đó được thực hiện trong của lễ của Đấng Christ và hiện tại trong việc chiếm lấy của chính họ. Do đó, đây là lý do tại sao con cái Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự xưng công chính như một “người vô đạo,” đã phạm tội đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, đã không giữ điều nào trong chúng, và vẫn hướng về mọi điều ác. Vì nếu người ta hiểu nó cách khác, thì người ấy không cần được tuyên bố là công chính. Khi đó người ấy đã một phần là công chính, và nhờ việc hoàn thiện các thánh chắc chắn một ngày sẽ hoàn toàn như vậy. Do đó sự xưng công chính tiền giả định rằng người là đối tượng của nó là một người vô đạo. Nếu bạn hiểu điều này cách khác, thì không sự xưng công chính nào có thể tưởng tượng được. Và dù giờ đây trường hợp là bạn, như một con cái Đức Chúa Trời, đã sở hữu các ân tứ sự sống và việc Đức Thánh Linh ngự, nhưng dù vậy bạn vẫn tiếp tục nói và xưng nhận điều Sách Giáo Lý trả lời cho Câu hỏi 60. Không phải như thể qua đó bạn giờ đây sẽ phủ nhận công việc của Đức Chúa Trời, hay theo cách của Neo-Kohlbrüggians và Arminians phủ nhận mọi sự thay đổi thiết yếu trong người đã tái sinh, mà vì trong sự xưng công chính bạn luôn phải thấy mình như bạn tự mình tách khỏi Đấng Christ, và như vậy nằm giữa sự chết. Và điều này giờ đây tiếp tục ngay cả vào tòa án của Đức Chúa Trời. Vì khi trong tòa án ấy sự tha bổng của bạn khỏi luật pháp tiếp theo, thì bạn được tự do, không trên nền tảng việc tốt bạn đã làm sau sự hối cải của mình, cũng không trên nền tảng sự vận hành của Đức Thánh Linh trong bạn, mà duy nhất trên nền tảng sự thỏa mãn thay thế và việc làm trọn luật pháp Đấng Christ đã hoàn thành thay cho bạn. Đối với việc tốt của bạn bạn sẽ nhận một “phần thưởng ân điển,” nhưng sự tha bổng của bạn trước luật pháp không dựa trên điều đó. Điều đó chỉ và duy nhất dựa trên của lễ của Đấng Christ, hay nếu bạn muốn, trên sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài. Do đó nó cũng đứng trong Sách Giáo Lý rằng Đức Chúa Trời ban tặng và quy cho chúng ta không chỉ sự thỏa mãn, mà cũng sự công chính và sự thánh khiết của Đấng Christ, và thật vậy cả ba cách trọn vẹn. Nhưng đừng để biểu hiện sự thánh khiết này dẫn bạn lạc. Vì bởi nó không có ý sự thánh khiết nội tại trong Đấng Christ, mà như Điều 22 của Bản Tuyên Xưng của chúng ta tuyên bố rõ ràng: “các việc thánh Ngài đã làm cho chúng ta và thay cho chúng ta.” Sự thỏa mãn liên quan đến điều này, rằng Đấng Christ đã chuộc tội lỗi của chúng ta bằng cách mang hình phạt của chúng ta; sự công chính rằng Ngài đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong quyền của Ngài; và sự thánh khiết đối với việc Ngài làm trọn luật pháp. Mặt khác, sự thánh khiết nội tại, ở trong Đấng Christ, không được truyền cho chúng ta trong sự xưng công chính, mà trong sự nên thánh. Và chính ở điểm này nằm sự lệch lạc lớn của Neo-Kohlbrüggians, những người cũng để “sự thánh khiết nội tại” đi qua bằng cách quy cho, và vì thế phủ nhận thực tế của “sự thay đổi và đổi mới của sự tái sinh và việc nhận làm con”; chỉ để đến lượt bị vượt qua bởi Antinomians đã lạc còn xa hơn, những người đây đó trong vùng đất chúng ta dạy rằng chúng ta thậm chí không phải tự tin mình, cũng chúng ta không phải tự đến sự hối cải, vì Đấng Christ đã tin thay cho chúng ta và hoàn thành sự hối cải thay cho chúng ta. Như vậy cuối cùng mọi điều diễn ra ngoài con người tội nhân, và tội nhân này có thể vẫn là một kẻ nguyền rủa thô lỗ, một người có ý thức bùng phát trong mọi sự không công chính, mà không cản trở người ấy trong bất cứ điều gì khỏi việc khoe khoang trong khi phạm tội rằng người ấy dù vậy vẫn là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Những sự trình bày khủng khiếp và liều lĩnh, mà bằng đó người đơn giản bị bắt và bị kéo đi, nhưng gây những tàn phá sâu sắc giữa cơ nghiệp của Chúa. Và mọi điều này dù vậy chỉ xuất phát từ sự giả mạo sự xưng công chính. Vì một khi người ta thật sự hiểu rằng sự xưng công chính không liên quan đến tình trạng của ai đó, mà chỉ tình trạng của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, và chỉ nhắm đến điều này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa chuyển người ấy như một người vô đạo vào tình trạng của người công chính; và giờ đây, để thực hiện điều này, gửi Đấng Trung Gian và để Ngài đem của lễ của Ngài; để hiện tại cũng cá nhân thực hiện công việc thánh của Ngài trong người đã được xưng công chính bằng quyền năng toàn năng sáng tạo; thì khả năng lỗi về cả hai phía rơi đi. Khi đó bạn không thể dạy cùng với Romanists, Ethicals, v.v., rằng chính sự xưng công chính sẽ bao gồm trong sự nên thánh, vì sự xưng công chính, chính xác như một sự thật đã hoàn thành, phải đi trước mọi sự nên thánh. Và cũng vậy, bạn không thể khi đó, cùng với Neo-Kohlbrüggians và Antinomians, cắt đứt sự nên thánh vì sự xưng công chính, vì từ sự xưng công chính của một Đức Chúa Trời sống và sáng tạo sự nên thánh chính xác tuôn ra. Cuối cùng, một lời về dị giáo được thúc đẩy trong vấn đề này liên quan đến đức tin. Vì hơn một người đã phạm lỗi quan niệm sự xưng công chính bởi đức tin theo nghĩa như thể đức tin của chúng ta đóng góp điều gì đó cho sự xưng công chính. Như vậy Arminians phần lớn trình bày nó như thể Đấng Christ bằng sự dâng mình của Ngài đã biến Đức Chúa Trời thiên hướng thuận lợi hướng về chúng ta, và như thể Đức Chúa Trời giờ đây, được của lễ của Đấng Christ cảm động, coi đức tin của chúng ta như một việc tốt, và để “việc tốt của đức tin” ấy giờ đây phục vụ như sự bồi thường cho các việc của luật pháp. Chống lại điều này, vậy, Sách Giáo Lý tự đặt mình, khi nó trong Câu hỏi 61 nói rằng chúng ta không đẹp lòng Đức Chúa Trời vì sự xứng đáng của đức tin chúng ta, mà đức tin chỉ là miệng hay công cụ mà bằng đó chúng ta tiếp nhận và chiếm lấy cho mình “sự thỏa mãn, sự công chính và sự thánh khiết” của Đấng Christ, là điều duy nhất là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Ai muốn cho một người đói ăn không thể làm vậy nếu người đói này không có miệng để lấy thức ăn ấy. Và cũng vậy giờ đây sự xưng công chính vẫn không có sự tiếp nhận và chiếm lấy, chừng nào đức tin không hành động cách chủ động và thực hiện sự phục vụ của nó như một công cụ. Do đó chúng tôi đã nói ở đầu rằng một sự tha bổng tư pháp chưa được hoàn thành trừ khi nó cũng được công bố cho người được tha bổng theo cách người ấy có sự hiểu biết về nó. Đối với nhận thức và ý thức của chúng ta do đó chỉ đến chừng mực có vấn đề về sự xưng công chính này, như chúng ta đến niềm tin đức tin và qua sự vận hành đức tin tiếp nhận và chiếm lấy cho mình sự thỏa mãn, sự công chính và sự thánh khiết của Đấng Christ. Chỉ vì lý do này một sự đủ điều kiện phải được thêm ở đây, vì hành động của Đức Chúa Trời không bao giờ được làm phụ thuộc vào hành động của chúng ta; lỗi De Groe vẫn rơi vào trong thư gửi các thành viên hội chúng của mình, không xuất hiện in ấn nhưng dù vậy vẫn đủ được biết. Điều này không được làm vì lý do này: Thứ nhất, vì khi đó quyết định lại sẽ dựa vào con người, và như vậy con người sẽ có trong quyền năng của mình việc hoàn toàn vô hiệu hóa sự xưng công chính và biến nó thành không hiệu quả. Thứ hai, vì Đức Chúa Trời Đấng xưng công chính cũng là cùng Đức Chúa Trời Đấng mở miệng đức tin trong chúng ta. Và thứ ba, vì những đứa trẻ chết trẻ, trước khi chết chưa bao giờ đến sự vận hành đức tin của chính mình, khi đó sẽ bị loại khỏi sự xưng công chính. Và do đó chúng tôi giữ vững rằng mối dây giữa đức tin và sự xưng công chính của chúng ta cũng được đan không phải bởi chúng ta mà bởi Đức Chúa Trời. Ngài Đấng xưng công chính cũng là Đức Chúa Trời Đấng cấy năng lực đức tin ngay cả trong những đứa trẻ chết trẻ, nếu chúng được chọn; và Ngài là Đức Chúa Trời Đấng trong người trưởng thành, từ năng lực đức tin này, bằng Đức Thánh Linh của Ngài đánh thức đức tin thật sự, và cảm động chúng ta và uốn ý chí của chúng ta, để tiếp nhận và chiếm lấy cho mình điều Ngài đã ban tặng và quy cho chúng ta trong Đấng Christ. CHƯƠNG THỨ BỐN. CHƯƠNG THỨ BỐN. Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường tôi. Thi Thiên 119:105. Để ngăn sự hiểu lầm, người ta thật sự phải phân biệt giữa Lời Đức Chúa Trời theo nghĩa tuyệt đối, và Lời Đức Chúa Trời như nó được bày tỏ cho chúng ta và được ban cho Hội Thánh trong Kinh Thánh. Hiểu theo nghĩa tuyệt đối, chúng ta hiểu bởi Lời Đức Chúa Trời lời phán định hội đồng và tạo dựng của Ngài. Một Lời Đức Chúa Trời đi ra khi Đức Chúa Trời phán: “Phải có ánh sáng!” và có ánh sáng. Một Lời Đức Chúa Trời được nghe “khi Ngài gọi những điều chưa có như thể chúng đã có” (Rô-ma IV:17). “Bởi Lời Đức Chúa Trời,” thi nhân nói, “các tầng trời được làm nên.” Cùng Lời Đức Chúa Trời này cũng vận hành trong việc duy trì và hướng dẫn các vật được tạo. Như vậy về cơn bão gào thét trên biển nói: “Hỡi gió bão làm Lời Ngài!” (Thi Thiên CXLVIII:8). Lời Ngài khiến băng tan. “Ngài ném băng của Ngài như những mảnh: ai có thể đứng trước cái lạnh của Ngài? Ngài gửi Lời Ngài ra, và làm tan chúng” (Thi Thiên CXLVII:17, 18). Khi Ngài chỉ định một hội đồng về Y-sơ-ra-ên và thực hiện nó, nó nói “rằng Đức Chúa Trời đã gửi một Lời vào Y-sơ-ra-ên” (Ê-sai IX:7). Và theo cùng ý nghĩa chúng ta đọc trong Ê-sai LV:11 rằng, như tuyết và mưa làm công việc ẩn giấu của chúng trong thầm lặng, “thì cũng vậy Lời Ta sẽ là điều đi ra khỏi miệng Ta. Nó sẽ không trở về với Ta vô ích, mà nó sẽ hoàn thành điều Ta vui thích, và nó sẽ thịnh vượng trong điều Ta gửi nó đến.” Điều gì đó khi đó được áp dụng cho sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên và cho việc tái tạo huyền nhiệm một cây tật lê thành một cây sim. Theo hoàn toàn cùng cách chúng ta trong Tân Ước thấy lặp lại nhắc đến Lời Đức Chúa Trời, mà không có ngay cả từ xa bất kỳ ý nghĩ nào về Kinh Thánh. Ví dụ trong Ma-thi-ơ IV:4, nơi Đấng Christ nói với ma quỷ: “rằng người ta sẽ không sống chỉ bởi bánh, mà bởi mọi Lời xuất phát từ miệng Đức Chúa Trời.” Vì như tỏ rõ từ Phục Truyền XIII:3, mà Chúa ở đây viện dẫn, lời nói này có nghĩa rằng bánh tự thân không sở hữu quyền năng nuôi dưỡng, mà chỉ nhận nó từ phước lành Chúa phán cho nó. Cũng vậy trong Hê-bơ-rơ I:3 nói: “Đấng nâng đỡ mọi vật bằng Lời quyền năng của Ngài.” Trong Hê-bơ-rơ XI:3: “rằng thế gian được tạo bởi Lời Đức Chúa Trời.” Và theo cùng ý nghĩa trong Hê-bơ-rơ IV:12 nói về sự sắp xếp bao quát và xuyên thấu tất cả trong trật tự thế giới đạo đức của Đức Chúa Trời: “Lời Đức Chúa Trời sống và quyền năng, và sắc hơn mọi gươm hai lưỡi, đâm thấu đến việc chia linh hồn và linh, khớp và tủy, và là người phân biệt ý nghĩ và ý định của lòng.” Cũng ít như vậy Kinh Thánh có thể được hiểu bởi Lời Đức Chúa Trời khi chúng ta đọc trong 1 Phi-e-rơ I:23: “Anh em, những người được sinh lại, không bởi hạt giống hư nát, mà bởi hạt giống không hư nát, bởi Lời Đức Chúa Trời sống và tồn tại đời đời”; nơi rõ ràng sự kêu gọi nội tâm, thuộc linh được có ý, nhờ đó Ngài tái sinh một tội nhân. Như cũng nói trong Gia-cơ I:18: “Bởi ý muốn của chính Ngài Ngài đã sinh chúng ta bằng Lời lẽ thật, để chúng ta nên một loại trái đầu mùa của tạo vật Ngài.” Trong mọi tuyên bố này người ta không trước hết được nghĩ về Kinh Thánh, mà linh hồn phải tự nâng mình lên quyền năng đời đời và toàn năng ấy của Chúa, theo hội đồng của Đức Chúa Trời, đi ra với sự khôn ngoan khôn dò, nhờ đó Ngài tạo và tái tạo, giết và làm sống, duy trì và hủy diệt. Kinh Thánh một ngày sẽ qua đi. Khi một lần tận cùng của mọi vật sẽ đạt được, và các nguyên tố sẽ được tìm thấy đang cháy, thì Kinh Thánh nữa, cùng với toàn bộ đất này, sẽ qua đi. Do đó cũng chúng tôi đã trước đó viết rằng Kinh Thánh tự thân là chết, có ý bởi đó cuốn sách như cuốn sách, mà qua đó Lời Đức Chúa Trời sống ấy xào xạc, được Đức Thánh Linh làm sống cho lòng chúng ta. Sự nhấn mạnh phải được đặt lên điều này đối lại khẳng định của một số người Lutheran, như thể trong Kinh Thánh như cuốn sách một quyền năng ma thuật nào đó được bao bọc, tự thân, ngay cả không có sự vận hành của Đức Thánh Linh, đã làm công việc của nó. Giờ đây điều này không phải như vậy. Cuốn sách như cuốn sách là một bộ sưu tập giấy với chữ cái. Điều sở hữu quyền năng trong đó duy nhất là Lời Đức Chúa Trời xào xạc qua nó, và Lời Đức Chúa Trời này chỉ trở nên có thể cảm nhận được đối với chúng ta qua sự vận hành soi sáng và bảo đảm của Đức Thánh Linh. Do đó, khi chúng ta nói về Kinh Thánh như Lời Đức Chúa Trời, toàn bộ Lời Đức Chúa Trời không bởi đó có ý. Ví dụ, không phải Lời Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài tạo thế gian, hay khiến gió bão yên lặng, hay làm tan băng, hay ban cho bạn phước lành cùng bánh của bạn, hay cũng tái sinh bạn, vì mọi sự vận hành này không xuất phát từ Kinh Thánh tự thân, và không hơn. Không, khi chúng ta nói về Kinh Thánh như Lời Đức Chúa Trời, chúng ta có ý một Lời Đức Chúa Trời đặc biệt, cụ thể là Lời Đức Chúa Trời ấy mà qua đó Ngài đã bày tỏ ân điển hay Phúc Âm của Ngài, cùng với mọi sự hiểu biết cần thiết cho việc hiểu đúng Phúc Âm ấy, hay sự hiểu biết về sự sắp xếp ân điển ấy. Do đó sự phản đối mạnh mẽ của chúng ta chống lại sự giả định rằng thật sự sẽ có một Lời Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, nhưng rằng chính Kinh Thánh sẽ không là Lời Đức Chúa Trời. Đây là vô lý. Vì chắc chắn bất kỳ ai cũng thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên rằng ở nhiều nơi trong Kinh Thánh xuất hiện những lời nói, lời, tuyên bố và lời hứa của Đức Chúa Trời, và rằng bên cạnh chúng đứng đủ loại tường thuật về những điều đã xảy ra, và đôi khi những tuyên bố và lời nói rất gian ác của loài người hay của Sa-tan; và do đó chúng tôi hoàn toàn thừa nhận rằng trong Kinh Thánh có một đám đông câu và đôi khi toàn bộ chương mà trong đó không lời rõ ràng nào của Đức Chúa Trời xuất hiện. Nhưng điều này không liên quan gì đến lời xưng nhận của chúng ta rằng Kinh Thánh cũng là Lời Đức Chúa Trời. Vì lời xưng nhận này hàm ý rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng đã ban Lời ân điển của Ngài cho Hội Thánh của Ngài trong một Kinh Thánh; và rằng, để qua đó làm giàu Hội Thánh của Ngài, Ngài đã ban cho dân Ngài một cuốn sách được dệt cách nghệ thuật, mà, trong việc nhắc đến đủ loại sự thật, tường thuật và sự kiện, và trong việc truyền đạt đủ loại lời nói của Đức Chúa Trời và lời nói của con người, cho một tổng thể như vậy chứa chính xác mọi ánh sáng như vậy và mọi bóng như vậy chúng ta yêu cầu, để hiểu Lời quyền năng duy nhất này của ân điển Ngài. Do đó, mặc dù điều con người nói vẫn là lời của con người, và mọi điều Sa-tan nói là lời của Sa-tan, nhưng mọi điều này phục vụ, bằng sự tương phản và như một bóng, để dạy chúng ta hiểu Lời duy nhất của ân điển Đức Chúa Trời trong sự giàu có của nó, trong sự tương phản của nó, và trong sự vận hành của nó trên lòng chúng ta. Và vì toàn bộ Kinh Thánh ấy, như Kinh Thánh, được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như người mang, công cụ và dây dẫn, để khiến Lời đầy đủ, phong phú, quyền năng ấy của ân điển Đức Chúa Trời vang dội khắp Hội Thánh và đến linh hồn chúng ta, do đó chúng ta không được từ bỏ sự giống rằng chính Kinh Thánh này, và như vậy, là Lời Đức Chúa Trời. Một biểu hiện khi đó được gắn còn vững chắc hơn bởi sự cảm hứng thiêng liêng của Kinh Thánh, vì sự cảm hứng thiêng liêng này, ngay cả nơi nó liên quan đến lời của Sa-tan hay của con người, ban cho chúng ta bảo đảm rằng lời nói của Sa-tan hay của người ấy thật sự là như vậy. Nếu vậy người ta quan niệm Kinh Thánh như vậy, thì người ta cũng cảm thấy những biểu hiện chúng ta vừa tìm thấy về Lời Đức Chúa Trời “sống và tồn tại đời đời” áp dụng cho Kinh Thánh đến mức nào, và không áp dụng đến mức nào. Khi sứ đồ Phi-e-rơ trong 1 Phi-e-rơ 1:25 nói: “Cỏ héo, và hoa của nó rơi đi: nhưng lời của Đức Chúa Trời tồn tại đời đời. Và đây là lời bởi Phúc Âm được rao giảng cho anh em,” người ấy bởi điều này có ý sự rao giảng Phúc Âm đã ứng nghiệm, vào thời đó chưa nhận hình thức Kinh Thánh của nó trong Tân Ước, mà chỉ đang trong quá trình nhận nó; trong khi đối với chúng ta hình thức Kinh Thánh ấy đã được ban trong Tân Ước. Chính xác từ đó, tuy nhiên, tỏ ra rằng điều đánh thức đức tin, tái sinh, và sống và tồn tại đời đời, không phải là cuốn sách Kinh Thánh tự thân, mà đúng hơn là Lời ân điển toàn năng nó đem đến sự hiểu biết và nhận thức của chúng ta. Ai nghĩ về Kinh Thánh, như nó nằm trên bàn mình, ngay cả trong một khoảnh khắc duy nhất như tách khỏi Đức Chúa Trời sống, đối với người ấy nó ngừng là Lời Đức Chúa Trời. Mặt khác, đối với mọi người, khi mở Kinh Thánh, biết nó trong mối liên hệ trực tiếp với Đức Chúa Trời sống, để không phải Môi-se hay Ê-sai, không phải Phi-e-rơ hay Phao-lô, mà chính Đức Chúa Trời thuật lại các tường thuật này cho người ấy, truyền đạt các kinh nghiệm linh hồn này, và đem các lời hứa và sự bày tỏ này, đối với người ấy Kinh Thánh ấy sống, đối với người ấy nó lấp lánh với vẻ lộng lẫy vinh hiển, đối với người ấy nó là một ngọn đèn cho chân người ấy và một ánh sáng cho đường người ấy. Dĩ nhiên, Đức Chúa Trời là Chúa có thể đã tiếp tục nói với mỗi người chúng ta cách cá nhân, như Ngài từng làm với Nô-ê và Áp-ra-ham; nhưng Ngài đã thấy phù hợp không làm điều này. Ngài vui lòng gọi vào hữu thể một lịch sử của Giao Ước Ân Điển, và đem lịch sử này của Giao Ước Ân Điển cho chúng ta vào ảnh chụp trên trang Kinh Thánh. Do đó nó là một nỗ lực vô ích và một phản ứng chống lại việc làm của Đức Chúa Trời, nếu hiện tại con người vẫn tìm cách đạt những sự bày tỏ riêng của mình từ Đức Chúa Trời dọc theo con đường cảm giác, hay tệ hơn nữa, bằng việc triệu tập kẻ chết, cố gắng đạt sự hiểu biết về những điều ngoài mồ. Kinh Thánh cắt đứt mọi điều này và loại trừ nó. Không phải như thể sẽ không còn bất kỳ sự bày tỏ cá nhân nào của Đức Thánh Linh trong lòng con cái Đức Chúa Trời; nhưng sự vận hành này của Đức Thánh Linh giờ đây không bao giờ là gì khác ngoài việc khám phá, hòa giải và an ủi, và áp dụng sự cứu rỗi Kinh Thánh làm chứng trong mọi phạm vi của nó. Không bao giờ sự vận hành ấy giờ đây tách khỏi Kinh Thánh; luôn nó tiền giả định Kinh Thánh ấy; không bao giờ nó vượt qua Kinh Thánh ấy, hay thêm điều gì vào nó. Do đó sẽ gớm ghiếc nếu từng nảy sinh những giáo viên chỉ khách quan không truy tìm công việc chiếm lấy và áp dụng của Đức Thánh Linh trong mọi sự giàu có của nó, và không biết cách giải thích nó để an ủi các tín đồ. Nhưng nó cũng sẽ là một sự đảo lộn các sắc lệnh của Đức Chúa Trời nếu các dòng thần bí nảy sinh giả định một công việc của Đức Thánh Linh tách khỏi Kinh Thánh và vượt qua Kinh Thánh. Kinh nghiệm là không thể thiếu đối với con cái Đức Chúa Trời. Nó phải ở đó. Nó phải ở đó cách phong phú và trong vinh hiển đầy đủ. Nhưng không bao giờ kinh nghiệm có thể là gì khác ngoài kinh nghiệm về điều được bày tỏ trong Kinh Thánh. Ngay khi nó thoái hóa thành một cái gọi là kinh nghiệm sẽ trở thành điều gì đó bên cạnh, hay bên ngoài, hay trên Kinh Thánh, nó sẽ không còn là một công việc của Đức Thánh Linh, mà là một sản phẩm của trí tưởng tượng của chính mình. Vì thật vậy, trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời là Chúa giờ đây đã ban cho chúng ta một bộ sưu tập sách cùng nhau tạo thành một tổng thể lộng lẫy, và, như chúng nằm đó, là một tác phẩm nghệ thuật của nghệ thuật thánh của Đức Chúa Trời, để bảo đảm cho Hội Thánh mọi thời đại và mọi quốc gia, cho mọi tầng lớp và tuổi, trong mọi nhu cầu và tình trạng, một sự đầy đủ và giàu có như vậy về sự bày tỏ của Ngài đến nỗi, dưới sự soi sáng và áp dụng của Đức Thánh Linh, tác phẩm nghệ thuật thiêng liêng này ban cho, cho mọi thời đại và quốc gia, cho mọi tầng lớp và tuổi, cho mọi nhu cầu và tình trạng, chính xác điều Hội Thánh cần. Chính vì lý do này, tuy nhiên, nó quá không thể từng đến đức tin nơi Kinh Thánh qua lý luận loài người. Chống lại mọi điều người ta nói ca ngợi Kinh Thánh ấy về sự dịu dàng, lẽ thật, uy nghiêm và cao cả của nó, người không tin sẽ luôn có một nghìn phản đối để nêu ra. Rằng thế gian hẳn đã thành hình qua sự tạo dựng rõ như ban ngày đối với người tin, vậy mà những người không tin mọi thời đại đã ưa thích nghĩ ra những tưởng tượng quét con người đi, hơn là thừa nhận lẽ thật đơn giản này. Điều này không thể khác được. Một công việc thiêng liêng không bao giờ có thể dựa trên lý luận loài người, và chính vì trong Kinh Thánh, như trong Sự Tạo Dựng, một tác phẩm nghệ thuật thiêng liêng nằm trước chúng ta, mọi người không tin phải tấn công nó, và, khi dịp nảy sinh, bác bỏ nó công khai hay bí mật. Do đó các tổ phụ chúng ta luôn đặt nhấn mạnh lên sự thật rằng chỉ Testimonium Spiritus Sancti 1 mới có thể ban cho chúng ta sự bảo đảm về tính chân thật của Kinh Thánh. Và nó là như vậy. Chỉ cùng Đức Thánh Linh Đấng đã khiến Kinh Thánh thành hình, và Đấng đồng hành, giải thích và khiến nó vận hành khắp mọi thời đại, mới quyền năng làm chứng trong linh hồn chúng ta cho công việc của chính Ngài. Do đó nó quá ngu ngốc, điều nhiều người đã đảm nhận, cụ thể là đặt sự bảo vệ Kinh Thánh của họ đối lại mọi phản đối và khó khăn của sự vô tín. Vì thật vậy, khi làm điều này, người ta biến những kẻ chống đối không tin ấy thành quan án, dĩ nhiên không bao giờ hài lòng với sự bảo vệ của bạn, và, một lần đã dụ bạn lên con đường này, mang bạn ngày càng xa khỏi lời xưng nhận Cơ Đốc của bạn. Một nghìn lần là những phản đối đã được nêu ra chống lại Kinh Thánh trong thành phần của nó, trong cách diễn đạt của nó, trong thứ tự của nó, và vân vân.

Vấn đề giờ đây đã đạt đến điểm như vậy đến nỗi ai vẫn tin vào tính xác thực của bất kỳ phần nào của Môi-se hay bất kỳ thư nào của Phao-lô đều bị gọi là kẻ tụt hậu. Sự mâu thuẫn không yên nghỉ và không thể yên nghỉ cho đến khi toàn bộ Kinh Thánh đã bị tuyên bố là không xác thực, và cho đến cuối cùng tỏ ra cách Kinh Thánh là cuốn sách ít đáng tin nhất trong mọi sách trên thế gian. Đối lại điều này, giờ đây, Cơ Đốc nhân có sự kêu gọi tự hỏi liệu mình đã nhận lời chứng của Đức Thánh Linh trong lòng mình, rằng Kinh Thánh đã đến với mình từ Đức Chúa Trời của mình, với yêu cầu rằng mình sẽ phục tùng nó, hay không. Nếu người ấy nói không, thì người ấy không được đi quanh cố gắng bác bỏ đủ loại phản đối, mà đúng hơn tìm sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, để Ngài có thể dẫn người ấy. Và nếu người ấy nói có, thì người ấy cũng phải nắm lấy lòng dũng cảm thánh để đặt lời chứng thiêng liêng này thật sự táo bạo và mạnh mẽ đối lại mọi sự khôn ngoan của thế gian. Không phải nửa vời, mà trọn vẹn. Không phải bằng giọng bị bóp nghẹt, mà lớn tiếng. Không phải vẻ bề ngoài, mà trong lẽ thật! Và nếu theo cách này lĩnh vực đời sống đã được lấy lại mà trong đó thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh thật sự đứng vững, và ở đó khi đó trở lại một thời gian yên nghỉ tương đối, mà trong đó các nghiên cứu Kinh Thánh lại có thể được tiếp tục, hãy để người ta khi đó cũng trả lời sự mâu thuẫn của những kẻ tấn công Kinh Thánh, không như cầu xin sự đồng ý của họ, mà như làm chứng, vì người ta tin. Một khi mọi người phân biệt đúng giữa việc tái tạo đời sống mình từ sự chết và việc đánh thức linh hồn mình đến đức tin, người ấy khi đó sẽ nhận biết cách Đức Chúa Trời là Chúa tái sinh một linh hồn từ sự chết sang sự sống qua Đức Thánh Linh của Ngài; trực tiếp và tức thì, y như Ngài làm điều này với mọi đứa trẻ nhỏ chết đi trước khi nó đến ý thức, vậy mà được kêu gọi đến sự cứu rỗi. Nhưng cũng cách đức tin, tức là, ý thức về sự cứu rỗi này trong chúng ta, không bao giờ có thể bứt phá ngoại trừ qua Lời. Ngài thật sự tạo trong chúng ta khả năng có thể tin trong sự tái sinh, y như Ngài tạo trong một đứa trẻ khả năng có thể nói khi nó thấy ánh sáng đời sống. Nhưng việc dùng và áp dụng khả năng này, để bạn giờ đây đến tin và thật sự tin, Đức Chúa Trời là Chúa chỉ vận hành qua Lời; luôn dưới sự hướng dẫn và cảm hứng của Đức Thánh Linh. Và giờ đây chúng ta thật sự sẽ mong ước rằng Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh ban lời giải thích và sự làm sáng tỏ Lời ấy theo cách không sai lầm, như La Mã khẳng định sở hữu lời giải thích và sự làm sáng tỏ ấy; nhưng thứ 1, Kinh Thánh không nơi nào ban cho chúng ta lời hứa về một việc giải thích không sai lầm như vậy; thứ 2, lịch sử cho thấy chính La Mã trong thời xưa đã dao động trên đủ loại điểm; và thứ 3, rằng việc giải thích của La Mã không dẫn hướng về Kinh Thánh, mà ra khỏi Kinh Thánh, đến nỗi với La Mã mọi đức tin đã chuyển sang một đức tin nơi Hội Thánh. Và do đó người Cải Chánh giờ đây xưng nhận rằng Đức Thánh Linh thật sự ban trong Hội Thánh việc giải thích Kinh Thánh; và do đó họ chắc chắn nhất gắn giá trị vào điều Đức Thánh Linh đã chỉ ra trong dòng các thời đại như con đường lẽ thật; nhưng họ dù vậy tự do thừa nhận rằng sự hướng dẫn này của Đức Thánh Linh đã đi qua và vẫn đi qua đủ loại tranh cãi và đấu tranh, và rằng chỉ một sự hướng dẫn nội tâm của cùng Linh ấy mới có thể cho phép chúng ta nhận biết lẽ thật có thể là gì. Do đó không một khoảnh khắc, chúng ta lấy Kinh Thánh như tách khỏi Đức Thánh Linh và như đứng tự nó. Chính Đức Thánh Linh đã đem nó ra; Đức Thánh Linh bảo đảm cho chúng ta về tính thiêng liêng của nó; Đức Thánh Linh đã giải thích nó trong dòng các thời đại và bảo vệ nó chống lại đủ loại lỗi; và cùng Đức Thánh Linh ấy, ngay cả bây giờ vẫn ban cho mọi con cái Đức Chúa Trời chỉ dẫn thuộc linh về điều, trong việc giải thích ấy đang được bàn tán, là thật thiêng liêng và dối trá loài người. Sự kêu gọi nào Chức Vụ của Lời có trong mối liên hệ này chỉ có thể được bàn luận dưới Chìa Khóa của vương quốc thiên đàng. Sau Lời giờ đây hãy tiếp theo phương tiện thứ hai, của thánh lễ. 1. Lời chứng của Đức Thánh Linh. NGÀY CỦA CHÚA XVIII. NGÀY CỦA CHÚA XVIII. Câu hỏi 46. Bạn hiểu gì bởi những lời: Ngài thăng lên trời? Đáp. Rằng Đấng Christ, trước mắt các môn đồ Ngài, được cất lên từ đất lên trời, và rằng Ngài ở đó vì lợi ích của chúng ta, cho đến khi Ngài lại đến phán xét người sống và kẻ chết. Câu hỏi 47. Vậy Đấng Christ không ở cùng chúng ta cho đến tận thế, như Ngài đã hứa với chúng ta sao? Đáp. Đấng Christ là người thật và Đức Chúa Trời thật. Theo nhân tính của Ngài Ngài giờ đây không còn trên đất nữa; nhưng theo Thần Tính, uy nghiêm, ân điển và Linh của Ngài Ngài không bao giờ rời khỏi chúng ta. Câu hỏi 48. Nhưng nếu nhân tính không ở khắp nơi Thần Tính ở, vậy hai bản tính trong Đấng Christ không tách biệt nhau sao? Đáp. Không hề; vì vì Thần Tính không thể hiểu được và hiện diện khắp nơi, nó phải tiếp theo rằng nó thật sự vượt quá giới hạn của nhân tính nó đã mặc lấy, vậy mà vẫn cách cá nhân hợp nhất với nó. Câu hỏi 49. Sự thăng thiên của Đấng Christ đem lại lợi ích gì cho chúng ta? Đáp. Thứ nhất, rằng Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta trên trời trước mặt Cha Ngài. Thứ hai, rằng chúng ta có thịt của mình trên trời như một của cầm chắc chắn rằng Ngài, như Đầu, cũng sẽ lấy chúng ta, chi thể của Ngài, lên với chính Ngài. Thứ ba, rằng Ngài gửi cho chúng ta Linh của Ngài như một của cầm đối lại, mà nhờ quyền năng của Ngài chúng ta tìm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, chứ không phải những điều ở trên đất. CHƯƠNG MƯỜI HAI. CHƯƠNG MƯỜI HAI. Những người là tổ phụ, và từ họ theo xác thịt Đấng Christ đến, Đấng trên mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ca ngợi đời đời. Rô-ma 9:5. Việc hiểu đúng sự vén màn Cựu Ước về Hội Đồng của Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó liên quan đến tương lai, phụ thuộc vào sự hiểu biết đúng về ý nghĩa Y-sơ-ra-ên có trong vương quốc Ân Điển. Về điều này Kinh Thánh giờ đây thông báo cho chúng ta rằng Y-sơ-ra-ên không thuộc về “các quốc gia và dân” mà giữa đó đất được chia. Vì Y-sơ-ra-ên chưa tồn tại khi bảng đầu tiên của các quốc gia được ghi trong Sáng Thế X; và trong khải tượng rơi vào phần của Giăng trên Bát-mô (xem Khải Huyền VII), 144.000 người được đóng ấn từ mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên không được kể trong số “đám đông từ mọi quốc gia, họ hàng, dân và ngôn ngữ, không ai có thể đếm” (xem câu 9), mà riêng biệt. Ở vị trí thứ hai chúng ta học rằng nguồn gốc của Y-sơ-ra-ên khác với của các quốc gia khác. Vì trong khi các quốc gia khác nảy sinh hoặc qua việc trộn lẫn và di cư, hoặc vì một người có năng lực là tổ phụ của một dân riêng, trong Y-sơ-ra-ên chúng ta thấy hành động và quyền năng của Đức Chúa Trời là Chúa can thiệp. Mọi Y-sơ-ra-ên đều từ Y-sác. Y-sác được sinh qua một phép lạ. Mẹ người ấy vượt xa tuổi sinh con. Áp-ra-ham nữa cũng già và rất cao tuổi. Và trong Rô-ma IV sứ đồ thánh Phao-lô không che giấu với chúng ta rằng sự sinh của Y-sác “là một sự làm sống sự sống từ sự chết.” Thứ ba, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng dân này, được gọi vào hữu thể bởi một phép lạ, là dân Đức Chúa Trời đã chọn cho chính Ngài trên mọi dân trên đất; dân duy nhất nghe chính tiếng của Đức Chúa Trời từ lửa từ Hô-rếp; và không kém dân được vinh dự với những hành động lớn của sự bảo vệ toàn năng của Đức Chúa Trời. Trong khi cuối cùng chúng ta đã tìm thấy được chỉ ra trong Kinh Thánh rằng ngay cả cho đến ngày nay nó được xác minh trong người Do Thái rằng họ là một dân có sự sinh sôi khác thường, và rằng có điều gì đó trong vẻ ngoài, cấu trúc thân thể và tính cách quốc gia đặc biệt của họ nhờ đó họ phân biệt mình khỏi mọi dân khác. Nhưng trong mọi điều này chưa nằm sự ưu tiên và eminence thật sự của Y-sơ-ra-ên cổ xưa. Vì đối với câu hỏi, “Vậy người Do Thái có lợi thế gì? Hay phép cắt bì có lợi ích gì?” sứ đồ thánh Phao-lô trả lời không bằng cách chỉ chúng ta đến nguồn gốc của Y-sơ-ra-ên, cũng không bằng cách chỉ chúng ta đến đặc tính riêng của nó, mà theo cách này: “Nhiều mọi cách, vì chủ yếu, vì các lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao cho họ” (Rô-ma IV:2). Điều gì đó trong Rô-ma IX người ấy tiếp tục thực hiện như vậy: “Những người là người Y-sơ-ra-ên; thuộc về họ là việc nhận làm con, và vinh hiển, và các giao ước, và việc ban luật pháp, và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và các lời hứa; những người là tổ phụ” — và khi đó cuối cùng đến điều cao nhất và vượt mọi sự vinh hiển — và từ họ theo xác thịt Đấng Christ đến, Đấng trên mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ca ngợi đời đời. Điều gì đó chỉ diễn đạt dưới hình thức khác điều chính Chúa Giê-xu đã làm chứng cho người phụ nữ Sa-ma-ri tại giếng Sychar: Sự cứu rỗi từ người Do Thái. Sau khi đặt điều này ở phía trước, giờ đây cần điều tra ý nghĩa của Y-sơ-ra-ên đối với Giao Ước Ân Điển là gì. Nó chỉ bao gồm ở chỗ này, rằng từ Y-sơ-ra-ên Đấng Christ đến theo xác thịt, để nó bị ném đi như trấu, sau khi bông chín đã được đập ra khỏi thân, và trước đó nữa cũng không phục vụ mục đích nào khác ngoài mang bông sao? Đối với điều này nữa câu trả lời phải dứt khoát phủ định, vì với điều này đã không phù hợp sự phục vụ Đền Thờ đi trước sự đến của Đấng Christ, cũng không vị trí riêng khải tượng Khải Huyền để cho người Do Thái nữa cũng trong tương lai. Vậy nó phải được quan niệm như vậy, rằng được sinh từ Áp-ra-ham đã tự thân biến người ta thành con cái Đức Chúa Trời và đem người ta vào Vương Quốc thiên đàng sao; hay ít nhất rằng việc tiếp cận Vương Quốc ấy chỉ mở cho dân ngoại vì Y-sơ-ra-ên? Người Pha-ri-si nghĩ vậy, nhưng ảo tưởng sai lầm này bị cắt đứt không thương xót bởi lời của Người Làm Báp-têm: “Ta nói với các ngươi, rằng Đức Chúa Trời có thể từ những đá này dấy lên con cái cho Áp-ra-ham, và vậy thì các ngươi sẽ đi nói gì, ‘Chúng tôi có Áp-ra-ham làm cha chúng tôi!’” Do đó tạm gác câu hỏi liệu, trong chừng mực ân điển chuẩn bị nữa cũng có thể liên quan đến quốc tịch của chúng ta, một con trai xác thịt của Áp-ra-ham sở hữu một thiên hướng lớn hơn một con trai của Y-sác hay Ích-ma-ên, nó đứng vững trong mọi trường hợp rằng một người Do Thái, không hơn một dân ngoại, được cứu bởi điều gì khác ngoài ân điển tái sinh và tối thượng của Đức Chúa Trời. Thậm chí có thể có những trường hợp dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và dân ngoại và người thu thuế nói chung, sẽ đi trước người ấy vào Vương Quốc thiên đàng. Do đó đối với phía thuộc linh của Giao Ước Ân Điển, toàn bộ dân mười hai chi phái không hề tính đầy đủ hướng về sự đến của Đấng Mê-si. Đúng hơn nó lặp đi lặp lại tỏ ra rằng chỉ một phần được chọn từ dân được chọn này được cứu. Sự vô tín, bội đạo và thờ thần tượng, xét qua phần lớn các năm, ngay cả chiếm ưu thế giữa phần lớn hơn của dân. Trong thời Ê-li có, từ 4 đến 5 triệu con trai Áp-ra-ham sống trong đất thánh, tất cả cùng nhau ít hơn một chút so với 7000 người chưa quỳ gối trước Ba-anh. Trong thời Sa-lô-môn mười trong mười hai chi phái đã sa vào bội đạo công khai. Ê-sai nhận nhiệm vụ buộc Lời Chứng giữa các môn đồ của mình; một ban rất nhỏ. Và nơi trong khải tượng sự kêu gọi của Ê-sai trong chương VI lời tiên tri để một bức tranh an ủi và khích lệ nảy sinh trên đường chân trời, nó vẫn nói rằng chín phần mười của dân chết, rằng chỉ một phần mười sống lại; rằng một phần mười này vẫn sẽ dành cho việc đốt, và rằng trong một phần mười này vẫn sẽ ẩn giấu một hạt giống thánh, làm trụ của nó (VI:13). Và khi sau lưu đày một phần mười ấy đã trở về (dĩ nhiên không theo đếm chính xác, mà để cho một khái niệm về tỷ lệ sức mạnh), Đức Thánh Linh trong Xa-cha-ri XIII:8 nói rằng từ một phần mười này lại hai phần sẽ bị cắt đứt, và chỉ một phần sẽ được để lại. Điều gì đó khi đó cũng được xác nhận đầy đủ trong thời Chúa Giê-xu, vì Giu-đa tự cứng gần như hoàn toàn chống lại Đấng Mê-si, và phần lớn là người từ Nép-ta-li và Sa-bu-lôn, và tiếp theo là người tân tòng từ giữa người Crete và người Ả Rập, cung cấp ba và năm nghìn tại việc cho ăn, hay ba và năm nghìn sau ngày Ngũ Tuần. Cho đến cuối cùng sau thập tự giá Gô-gô-tha sự ưu tiên của Y-sơ-ra-ên biến thành một sự giảm sút, sự cứng lòng đến trên toàn thể Y-sơ-ra-ên, và Y-sơ-ra-ên của Giao Ước Mới được tuyển mộ hầu như hoàn toàn từ dân ngoại, chỉ được cung cấp với quy mô cực kỳ nhỏ bởi vài người hối cải từ giữa người Do Thái. Từ đó do đó tỏ ra rằng một người Do Thái đáng bị đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời y như một dân ngoại, và rằng người Do Thái và dân ngoại cùng nhau “đã phạm tội và thiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Do đó sự sinh từ Áp-ra-ham không ích gì; điều cứu không phải là sự sinh từ Áp-ra-ham mà từ Đức Chúa Trời. Và xa việc toàn bộ quốc gia người Do Thái, hay ngay cả phần lớn hơn của nó, đã bước vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời trước khi sự cứng lòng đến trên họ, chúng ta đúng hơn tìm thấy tình trạng này: rằng từ xưa phần lớn hơn con cháu Áp-ra-ham chết trong sự vô tín; rằng chỉ phần nhỏ hơn được bảo tồn; và rằng vào phần nhỏ hơn này luôn đến vài tín đồ từ giữa dân ngoại. Khi đó, tuy nhiên, câu hỏi một lần nữa phải được đặt: Vậy sự ưu tiên và sự xuất sắc của họ nằm ở đâu? Và khi đó không có câu trả lời nào khác ngoài điều Thi Thiên CXLVII đã ban: “Ngài chỉ Lời Ngài cho Gia-cốp, các luật lệ và phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ quốc gia nào khác, và về phán xét của Ngài, chúng đã không biết chúng. Ha-lê-lu-gia!” Giờ đây điều này phải được hiểu như thế nào? Đối với điều này chúng tôi chỉ ra theo ba phương diện. Thứ nhất, điều lớn và vượt mọi sự, rằng từ họ là Đấng Christ. Điều này có nghĩa gì phải được nhận biết như vậy. Đấng Trung Gian phải mặc lấy bản tính loài người của chúng ta. Ngài phải mặc lấy nó theo cách Ngài thuộc về không phải một dân duy nhất mà toàn bộ nhân loại. Giờ đây điều này đã không xảy ra nếu Ngài được sinh bởi một người phụ nữ Hy Lạp, Ê-díp-tô hay Ba Tư. Do đó đã phải nảy sinh, nếu Đấng Christ sẽ mặc lấy bản tính loài người không của một dân đặc biệt mà của toàn bộ nhân loại, giữa nhân loại ấy một dân mới, không đứng như một quốc gia bên cạnh các quốc gia khác, mà chiếm một vị trí trung tâm giữa các quốc gia. Do đó việc tạo Y-sơ-ra-ên dân bởi một hành động mới của quyền năng Đức Chúa Trời, và vị trí hoàn toàn độc nhất của nó giữa các dân. Thứ hai, khi trong thời kỳ đầu tiên của thế gian “trí tưởng tượng của lòng con người chứng tỏ chỉ là ác” và sự không công chính chiếm ưu thế, Đức Chúa Trời là Chúa đã cứu Hội Thánh của Ngài bằng cách hủy diệt mọi điều còn lại trong nước lụt. Nhưng sau nước lụt điều này không còn có thể được nữa. Cầu vồng đứng như một dấu hiệu rằng một sự hủy diệt như vậy sẽ không lặp lại. Do đó sự cần thiết và nhu cầu tạo cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời một lãnh địa riêng, một dân riêng mà giữa đó nó có thể sống, và trong dân này sự tập trung những người được chọn của Đức Chúa Trời, với vài ngoại lệ, cho các thời đại này cho đến khi Đấng Christ đến. Và thứ ba, Đấng Mê-si chưa thể đến trong Vườn Ê-đen, vì sự đến của Ngài phải được đi trước bởi một sự sắp xếp ân điển chuẩn bị sự đến của Ngài, để khi Ngài đến, phép lạ sự đến của Ngài và công việc của Ngài như Đấng Trung Gian có thể được hiểu. Trước hết hình ảnh của Ngài và hình ảnh công việc của Ngài phải được cho thấy, để, khi Ngài đến, Đấng Mê-si có thể được nhận biết từ hình ảnh này, và như vậy là đối tượng của đức tin. Và từ đó giờ đây tuôn ra tầm quan trọng biểu tượng có ý nghĩa sâu sắc của Y-sơ-ra-ên như dân của Bóng. Trong và cùng Đấng Mê-si đến Sự Phục Vụ Ứng Nghiệm, và mọi điều đi trước chỉ mang trong Y-sơ-ra-ên một tính chất, tính chất biểu tượng của Sự Phục Vụ Bóng. Biểu tượng có nghĩa một ý nghĩ, một ý tưởng, một vấn đề vô hình-thuộc linh được đặt sống động trước mắt chúng ta trong điều gì đó vật chất và có thể sờ được. Như vậy một chiếc nhẫn là một biểu hiện biểu tượng của sự trung tín. Một con rắn đuôi trở vào miệng nó, dấu hiệu biểu tượng của đời đời. Mỏ neo một dấu hiệu biểu tượng của hy vọng. Một tấm lòng bốc cháy biểu hiện biểu tượng của tình yêu, và vân vân. Do đó Y-sơ-ra-ên như một dân biểu tượng phải trong toàn bộ sự tồn tại và hành vi của mình là dân của biểu tượng, tức là, biểu hiện bên ngoài và hữu hình của nội dung thuộc linh của Giao Ước Ân Điển. Và cũng vậy chúng ta thật sự tìm thấy nó. Sự thánh khiết ở đó được trình bày cách biểu tượng trong sự tinh sạch Lê-vi, tội lỗi trong sự ô uế Lê-vi. Ngai của Đức Chúa Trời được mô tả trong Nơi Chí Thánh. Việc Ngài đến với dân Ngài và việc dân Ngài đến với Ngài trong “Lều hội kiến.” Lời cầu nguyện ở đó được trình bày cách biểu tượng trong mây hương. Sự chuộc tội ở đó được mô tả cách biểu tượng trong các của lễ. Sự tái sinh trong phép cắt bì. Vâng, mọi điều trong Y-sơ-ra-ên đều biểu tượng. Trong các anh hùng, tiên tri và người của Đức Chúa Trời của nó một hình ảnh của Đấng Christ được cho thấy. Trong mọi vận mệnh của Y-sơ-ra-ên, trong toàn bộ lịch sử của nó và lịch sử của những người lớn của nó, nằm mô tả cách biểu tượng sự đau khổ của Đấng Christ và việc Ngài bước vào vinh hiển. Như vậy chính dân tự nó cách biểu tượng là sự báo bóng của cả Hội Thánh của Đức Chúa Trời lẫn Người đau khổ. Việc nó dẫn ra khỏi nhà nô lệ khỏi Ê-díp-tô là ý nghĩa biểu tượng của việc đi ra khỏi nhà nô lệ tội lỗi. Trong Biển Đỏ nó chịu Báp-têm dưới mây. Cuộc hành trình qua đồng hoang là hình ảnh của cuộc hành hương qua đời sống. Kẻ thù của Y-sơ-ra-ên là một biểu tượng của sự kháng cự Sa-tan chống lại Đấng Christ. Việc qua sông Giô-đanh trở thành sự mô tả biểu tượng của việc qua bờ sự chết. Chính Ca-na-an trở thành một hình ảnh của Ca-na-an thiên thượng. Giê-ru-sa-lem chỉ là một bóng của Giê-ru-sa-lem thật ở trên. Trong Giê-ru-sa-lem ấy, Si-ôn là dấu hiệu biểu tượng của vinh hiển mà trong đó Hữu Thể Đời Đời ngồi trên ngai Toàn Năng. Tóm lại, chính Y-sơ-ra-ên, mọi điều ở trên và trong Y-sơ-ra-ên, mọi điều xảy ra với Y-sơ-ra-ên, toàn bộ hiến pháp quốc gia của nó và toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên — tất cả cùng nhau tạo thành một tổng thể của hình ảnh sống động, rực rỡ ấy được ban cho chúng ta trong Sự Phục Vụ Bóng về nội dung thuộc linh của Giao Ước Ân Điển. Nhưng từ đó cũng suy ra rằng, ngay khi Đấng Christ đến và Sự Phục Vụ Ứng Nghiệm bắt đầu, toàn bộ Sự Phục Vụ Bóng này theo sự cần thiết rơi đi, để hoàn toàn bị hấp thụ vào Đấng Christ và Sự Phục Vụ Ứng Nghiệm; và rằng mọi cố gắng tiếp tục duy trì Sự Phục Vụ Bóng này ngay cả sau sự đến của Đấng Christ không là gì khác, cũng không thể là, ngoài một sự cản trở Sự Phục Vụ Ứng Nghiệm và qua đó một sự phủ nhận Đấng Christ. Không phải như thể Sự Phục Vụ Bóng này, như nó nằm vẽ ra trong Luật Pháp và các Tiên Tri, qua đó đã mất ý nghĩa của nó đối với chúng ta. Không hề. Sự Phục Vụ Bóng này có một mục đích ba mặt: thứ 1, cử hành sự cứu rỗi cho những người được chọn sống trước Sự Nhập Thể của Ngôi Lời; thứ 2, chuẩn bị cho sự đến của Đấng Mê-si; thứ 3, cũng sau sự đến của Ngài khiến chúng ta hiểu, qua sự dạy dỗ sống động, con người và Công Việc của Đấng Trung Gian. Điều duy nhất phải bị chống lại là mọi cố gắng duy trì biểu tượng tự thân, và tiếp tục bám vào hình thức vật chất, trần thế mà trong đó sự sắp xếp biểu tượng nhất thiết phải được đúc. Vì mọi điều này giờ đây “đã trở nên cũ và mục nát” (Hê-bơ-rơ VIII:13), và chúng ta giờ đây sống dưới sự sắp xếp Tân Ước không còn đến các biểu tượng và điển hình trần thế, mà đến Si-ôn thiên thượng và thành phố của Đức Chúa Trời sống, tức là, đến Giê-ru-sa-lem thiên thượng và nhiều nghìn thiên sứ. Và như vậy cũng không còn đến Hội Thánh quốc gia giữa Y-sơ-ra-ên, mà đến Hội Thánh thiên thượng, sứ đồ mô tả là “hội chúng chung hay Hội Thánh và hội chúng của những người con đầu lòng,” và điều đó chỉ vì chúng ta giờ đây đã đến Đấng Trung Gian của Tân Ước, Chúa Giê-xu Christ, và huyết rảy của Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời. Từ đó giờ đây suy ra, thứ nhất, rằng dưới Sự Phục Vụ Bóng mọi con trai Áp-ra-ham cùng nhau tạo thành một Hội Thánh quốc gia, và như vậy đều là thành viên bên ngoài của giao ước; do đó trong ngày phán xét sẽ khó chịu hơn đối với người Do Thái không hối cải hơn là đối với dân ngoại Ni-ni-ve. Thứ hai, rằng dân thuộc linh của Đức Chúa Trời, Hội Thánh thật của những người được chọn, trong thời xưa thật sự sống trong Y-sơ-ra-ên xác thịt, nhưng chỉ tạo thành một phần của nó và luôn được trộn với vài dân ngoại. Thứ ba, rằng sau sự đến của Chúa Giê-xu dân thuộc linh này của Đức Chúa Trời, Hội Thánh thật này, ngược lại chỉ bao gồm rất ít người Do Thái đã hối cải, nhưng giờ đây phần lớn được kêu gọi từ dân ngoại. Thứ tư, rằng trong chừng mực tên biểu tượng Y-sơ-ra-ên nữa cũng giờ đây được dùng như một biểu hiện của Hội Thánh thật và dân thật của Chúa, Y-sơ-ra-ên ấy không được tìm giữa người Do Thái, mà trong một Hội Thánh Đức Chúa Trời đã tập hợp cho chính Ngài từ dân ngoại, và chỉ bao gồm một phần rất nhỏ người Do Thái đã hối cải. Điều này rõ ràng, thứ 1, từ chính lời tiên tri, rằng Loammi sẽ trở thành Ammi; thứ 2, từ mọi điều các sứ đồ thánh bày tỏ cho chúng ta về “dân của Chúa” dưới Tân Ước. Vì vì mục đích này Đấng Trung Gian chịu khổ, “để Ngài có thể thanh tẩy cho chính Ngài một dân của riêng Ngài.” Hội Thánh từ dân ngoại được gọi là “một chức thầy tế lễ hoàng gia, một quốc gia thánh, một dân được sắm.” Những người trước đây không phải là dân giờ đây đã trở thành dân Ngài; và thứ 3, từ điều chính sứ đồ thánh nói về Y-sơ-ra-ên thuộc linh: “Vì chúng không phải tất cả là Y-sơ-ra-ên, thuộc về Y-sơ-ra-ên. Cũng không, vì chúng là dòng dõi Áp-ra-ham, chúng đều là con cái: mà, Trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi. Tức là, Những người là con cái của xác thịt, chúng không phải là con cái của Đức Chúa Trời: mà con cái của lời hứa được kể là dòng dõi” (Rô-ma IX:6—8). Và như vậy khi trong Ga-la-ti VI:16 đứng viết: “Và bao nhiêu người bước đi theo quy tắc này, bình an ở trên họ, và lòng thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời,” thì bởi “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” này không có ý quốc gia người Do Thái, mà “hội chúng các tín đồ,” “Thân Thể của Đấng Christ,” “Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Thứ năm, từ đó suy ra rằng người ta ngày nay làm sai khi nói về con cháu Áp-ra-ham như Y-sơ-ra-ên, và về truyền giáo giữa Y-sơ-ra-ên và sự hối cải của Y-sơ-ra-ên. “Y-sơ-ra-ên” là tên cho dân của Đức Chúa Trời đã hối cải; và điều vẫn giờ đây phải được truyền giáo lao động và hối cải đến Đấng Christ, đó không phải là Y-sơ-ra-ên, mà đó là người Do Thái; điều gì đó người Anh vẫn phần lớn nhận biết đúng, nhưng giữa chúng ta, qua sự nhầm lẫn ngôn ngữ, đã kết thúc trong sự giả mạo và hiểu lầm. Và thứ sáu — và với điều này chúng ta trở lại điểm xuất phát — rằng do đó mọi lời tiên tri nói về Y-sơ-ra-ên, Giê-ru-sa-lem và Si-ôn, và vẫn chờ sự ứng nghiệm của chúng nữa cũng sau sự đến của Đấng Christ, không được hiểu về Si-ôn biểu tượng trên đỉnh đồi Mô-ri-a, mà về vinh hiển thuộc linh của Hội Thánh thật của Chúa sau sự trở lại của Ngài. Mọi việc giải thích khác về các lời tiên tri không là gì khác, cũng không thể là gì khác, ngoài một sự trở lại Sự Phục Vụ Bóng, giờ đây đã bị hủy bỏ mãi mãi và không thể trở lại mà không biến Cơ Đốc nhân lại thành người Do Thái, tức là, không phủ nhận sự ứng nghiệm của mọi lời tiên tri trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Và vì những kỳ vọng về một Vương Quốc một nghìn năm vinh hiển trần thế dựa trên, về phương diện các lời tiên tri, hoàn toàn trên quan niệm sai lầm, như thể Sự Phục Vụ Bóng này chưa bị hủy bỏ, mà như thể nó sẽ một lần nữa trở lại dưới hình thức hữu hình, bởi Chúa Giê-xu ngồi trên ngai tại Giê-ru-sa-lem, nơi quốc gia Do Thái khi đó sẽ một lần nữa được tập hợp, không phán xét nào khác có thể được đưa ra ngoài việc toàn bộ sự trình bày này dựa trên một sự nhầm lẫn Bóng với Ứng Nghiệm, và như vậy, trong nền tảng sâu nhất của nó, trên một đức tin không trọn vẹn nơi sự trọn vẹn công việc của Đấng Trung Gian. Do đó dứt khoát như chúng ta bác bỏ mọi việc giải thích lời tiên tri Cựu Ước sẽ chỉ chúng ta đến Giê-ru-sa-lem trần thế thay vì Giê-ru-sa-lem thiên thượng, chúng ta xa việc, trong khi đó, vì thế phủ nhận quốc gia Do Thái mọi ý nghĩa cho tương lai. Đúng hơn, hai điều ở đây phải được giữ vững: Thứ nhất, điều này, rằng theo Rô-ma XI:25, khi một lần truyền giáo của Hội Thánh Đức Chúa Trời giữa dân ngoại sẽ hoàn thành, một sự hối cải lớn từ quốc gia Do Thái đến Đấng Christ có thể được dự đoán. Sự hối cải này sẽ ở mức độ nào, chúng ta không biết. Nhưng điều này đứng vững, rằng trong khi Mô-áp và Ê-đôm biến mất từ lâu không dấu vết, quốc gia Do Thái vẫn sống tiếp, 10 đến 11 triệu mạnh, không phải không vẫn có một mục đích trong tương lai, mà để một lần nữa được làm giàu, vào thời gian của Đức Chúa Trời, bằng Linh ân điển và lời cầu xin. Khi đó, tuy nhiên, những người Do Thái hối cải hàng loạt này sẽ không lại là điều gì đó riêng biệt, mà, như Phao-lô nói rõ ràng, sẽ được ghép vào thân của Hội Thánh. Và thứ hai, rằng vẫn còn, không ở đây trên đất, mà thật vậy trong vinh hiển của trời, một vị trí riêng cho con cái Đức Chúa Trời từ thân Áp-ra-ham. Vì toàn bộ Khải Huyền dạy chúng ta rằng sự phân biệt thành quốc gia, chi phái và dân có ý nghĩa bền vững nữa cũng trong Hội Thánh chiến thắng, và rằng trong sự phân biệt này vị trí đặc biệt quốc gia Do Thái sở hữu qua sự sinh hoàn toàn độc nhất của nó và qua mối dây hoàn toàn độc nhất của nó với Đấng Trung Gian không bị mất. Do đó mọi điều xác thịt, trần thế và bên ngoài, trong những kỳ vọng Do Thái này và những mơ mộng này về một tương lai trong một vương quốc trần thế dưới Chúa Giê-xu làm Vua, chúng tôi dứt khoát bác bỏ như một trái của sự vô tín. Nhưng về thuộc linh chúng tôi tiếp tục thừa nhận sự ưu tiên khắp toàn bộ Kinh Thánh được ban cho người Do Thái giữa các quốc gia, như có ý nghĩa bền vững. Câu hỏi liệu người Do Thái sẽ một lần nữa sống trong đất Ca-na-an không liên quan gì đến vấn đề này. Rất có thể họ có thể mua đất ấy, di cư đến đó lại, và lại thiết lập một nhà nước quốc gia ở đó. Nhưng khi đó nhà nước quốc gia ấy sẽ là một nhà nước Do Thái, từ chối Đấng Christ, chứ không phải một nhà nước quốc gia mà trong đó vương quốc của Đa-vít giờ đây sống lại dưới Con lớn hơn của Đa-vít. Do đó chúng ta, như Cơ Đốc nhân, không liên quan gì đến sự trở lại luôn có thể này, nhưng cũng luôn hoàn toàn ngẫu nhiên này, của người Do Thái đến Palestine. Nếu họ trở lại đó, họ trở lại đó, y như họ ra đi từ đó, không có Vua và Chúa của mình. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Nhưng chúng ta tất cả như một vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng ta như giẻ rách ô uế; và chúng ta tất cả héo như lá; và tội lỗi của chúng ta, như gió, đã mang chúng ta đi. Ê-sai 64:6. Trong Phần Ngày của Chúa XXIV, mà chúng ta giờ đây tiến đến, “việc tốt” thật sự được nêu lên để bàn luận, nhưng việc tốt không hề được xử lý đầy đủ và có chủ ý. Vấn đề “việc tốt” nằm trải trong Sách Giáo Lý trên ba Phần Ngày của Chúa. Một phần điều gì đó được nói về nó trong phần XXIV này; rồi nó được xử lý trong Ngày của Chúa XXXII; và cuối cùng trong Câu hỏi 91 của phần XXXIII. Hãy để người ta cũng giữ mối liên hệ này sắc bén trong tầm nhìn trong sự rao giảng, vì nếu không người ta rơi vào sự lặp lại và không thể tuân theo Sách Giáo Lý trong đường ý nghĩ của nó. Ba điểm đặc biệt khơi dậy sự quan tâm của các tổ phụ chúng ta trong vấn đề “việc tốt”: 1. quy tắc của “việc tốt”; 2. tính có công của “việc tốt”; và 3. sự cần thiết của “việc tốt.” Giờ đây quy tắc được bàn luận trong phần XXXIII, sự cần thiết trong phần XXXII, và tính có công trong phần XXIV này. Khóa học của Sách Giáo Lý ở đây là như vậy: Sau khi đã xử lý sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, Sách Giáo Lý gặp sự mâu thuẫn của Hội Thánh La Mã, xuất phát sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời một phần cũng từ việc tốt. Chống lại giáo lý không tinh sạch ấy Sách Giáo Lý khi đó duy trì sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin. Điều này khi đó tự nhiên dẫn đến câu hỏi hiển nhiên: đức tin này nảy sinh trong người được chọn như thế nào? Và như vậy Sách Giáo Lý khi đó đến hai phương tiện ân điển, Lời và các thánh lễ, mà qua đó đức tin này được đánh thức và xác nhận. Ngắn gọn, vậy, sự rao giảng Lời được xử lý, về điều hầu như không tồn tại sự khác biệt ý kiến, và sau đó, rất đầy đủ, giáo lý các thánh lễ, về điều Hội Thánh của Đấng Christ luôn bị chia rẽ cay đắng như vậy trong chính lòng mình. Do đó cho cả hai phương tiện ân điển cùng nhau các Câu hỏi 65—85 khi đó được dành;

và qua đây phần thứ hai của Sách Giáo Lý, xử lý Sự Cứu Chuộc của chúng ta, kết thúc. Và giờ đây chuyển sang phần thứ ba, xử lý Sự Biết Ơn, Sách Giáo Lý lại nối kết với Câu hỏi 64; hành xử như thể toàn bộ phần can thiệp về các phương tiện ân điển chỉ là một mắt xích được chèn vào, và giờ đây lấy lên từ Câu hỏi 64, mà trong đó “việc tốt” đã được xử lý, phản đối tự nhiên nảy sinh: “Tại sao chúng ta vẫn phải làm việc tốt, vì thật vậy mọi sự cứu rỗi của chúng ta đã nằm sẵn trong Đấng Christ?” Và như vậy đến từ tính có công đến sự cần thiết của “việc tốt,” nó khi đó cuối cùng ép qua đến gốc rễ của “việc tốt,” và xử lý sự hối cải của con người, để từ đó xuất phát quy tắc của “việc tốt.” Do đó bạn sai lầm và xé Sách Giáo Lý ra khỏi ngữ cảnh của nó nếu, tại Ngày của Chúa XXIV, bạn đã tiến đến xử lý toàn bộ vấn đề “việc tốt.” Điều này chỉ được xem xét sau. Ở đây chúng ta nói duy nhất về tính có công của chúng. Do đó phần Ngày của Chúa XXIV quay không chống lại Antinomians, mà chống lại việc buôn bán ân xá, tại La Mã đã vô tình nảy sinh từ việc nó gán tính có công cho “việc tốt.” Rằng chúng tôi ở đây chỉ đến việc buôn bán ân xá được làm có chủ ý. Vì nếu người ta tham khảo các tuyên bố chính thức của Hội Thánh La Mã về điểm này, các lời nói được đóng khung thận trọng đến nỗi một độc giả bình thường hầu như sẽ không khám phá một con rắn trong cỏ; và chỉ khi người ta thấy, trong việc buôn bán ân xá, nữa cũng như nó vẫn được tiến hành ngày nay, điều gì xuất phát từ sự lệch lạc ẩn giấu này khỏi lẽ thật, người ta mới cảm thấy sự kêu gọi nghiêm túc đứng về phía chống lại La Mã về điểm này. Các lời phán của Hội Đồng Trent về điểm này được bao gồm trong Canon về sự xưng công chính và đọc, trong Canon XXX và tiếp theo của Phiên Thứ 6, như vậy: “Bị rủa sả mọi người dạy rằng đối với mỗi tội nhân ăn năn đã nhận ân điển sự xưng công chính, tội lỗi và sự đoán phạt hình phạt đời đời được miễn theo cách không còn việc xả hình phạt tạm thời nào còn lại để người ấy hoàn thành, không trong đời này cũng không trong luyện ngục tương lai, để thấy lối tiếp cận vương quốc thiên đàng mở cho mình.” Canon XXXI: “Bị rủa sả mọi người dạy rằng một người đã được xưng công chính phạm tội nếu người ấy làm việc tốt với mục đích sự sống đời đời.” Canon XXXII: “Bị rủa sả mọi người dạy rằng việc tốt của người đã được xưng công chính là ân tứ của Đức Chúa Trời theo nghĩa chúng đồng thời không phải là công đức tốt thuộc về lợi ích của người đã được xưng công chính; hay cũng rằng một người đã được xưng công chính, bằng việc tốt của mình, người ấy hoàn thành qua ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Chúa Giê-xu Christ, mà người ấy là chi thể sống của Ngài, không thật sự lập công cho mình một sự gia tăng ân điển, sự sống đời đời, và, nếu người ấy chết trong ân điển, việc đạt sự sống đời đời này và cũng một sự gia tăng vinh hiển.” Và Canon XXXIII: “Bị rủa sả mọi người dạy rằng bởi giáo lý Công Giáo này, như giờ đây được Hội Đồng Trent diễn đạt, bất cứ điều gì bị lấy đi khỏi vinh dự của Đức Chúa Trời hay khỏi công đức của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, và rằng đúng hơn lẽ thật đức tin của chúng ta và vinh dự của Đức Chúa Trời và Đấng Christ Giê-xu không được tôn vinh.” Giờ đây ai muốn đứng mạnh chống lại La Mã không nên bắt đầu lập tức bằng cách nghi ngờ sự nghiêm túc của các công thức được cân nhắc kỹ này. Thật vậy, trong các Canon được trích dẫn, mà vì sự đầy đủ chúng tôi ban ở chân trang này bằng tiếng La-tinh gốc, 1 ở đó lên tiếng một cố gắng nghiêm túc giải quyết một câu hỏi cực kỳ khó và phức tạp theo cách cả hai lợi ích xung đột, người ta muốn hòa giải, qua đó đến với quyền của chúng. Vì một mặt người ta muốn duy trì ân điển tự do của Đức Chúa Trời và công đức công việc trung gian của Đấng Christ, vậy mà mặt khác tiếp tục tìm một sự thúc đẩy việc tốt trong tính chất có công của hành động con người. Điều này những người soạn Sách Giáo Lý của chúng ta nữa cũng cảm thấy cách xuất sắc, và khi, năm 1562 và 1563, sau năm 1547 Hội Đồng Trent đã nói theo cách này, họ về phần mình muốn trình bày giáo lý sự xưng công chính trong Sách Giáo Lý của mình, họ hoàn toàn cảm thấy sự cần thiết chống lại sự trình bày Tridentine này. Người ta nhận thấy điều này lập tức từ ba câu hỏi họ đặt. Vì La Mã đã đưa ra chống lại chúng ta phản đối rằng việc tốt thật sự không phải là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng vẫn là một phần của nó; đã khẳng định rằng việc tốt thật sự có công, vì Đức Chúa Trời muốn thưởng chúng; và cuối cùng, rằng giáo lý của chúng ta dẫn đến sự vô đạo, trong chừng mực nó biến con người thành bất cẩn và khiến người ấy tiếp tục sống trong tội lỗi của mình. Giờ đây vậy, đối lại điều này Sách Giáo Lý đặt ba câu hỏi này: “Tại sao việc tốt của chúng ta không thể là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời hay một phần của nó? Việc tốt của chúng ta không có công sao, mà Đức Chúa Trời dù vậy muốn thưởng trong đời này và đời sau? Và cuối cùng, giáo lý này không biến người ta thành bất cẩn và vô đạo sao?” Giờ đây về điểm thứ nhất, La Mã không tại Trent cũng không bao giờ dạy rằng việc tốt của chúng ta sẽ là toàn bộ sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Những người dạy điều này là Pelagians, luôn bị La Mã lên án, và chống lại họ nó luôn khẳng định rằng công đức công việc trung gian của Đấng Christ là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng những người viết Sách Giáo Lý của chúng ta cũng bàn luận điểm này, vì trong vùng đất chúng ta nữa cũng vẫn luôn có nhiều Pelagians trọn vẹn và nửa vời đi quanh (và vẫn còn), mà giáo lý sai lầm của họ phải bị chống lại y như vậy. Mặt khác, chống lại giáo lý La Mã, Sách Giáo Lý ra trận với câu hỏi liệu việc tốt của chúng ta không phải là một phần của sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Về điều này, cụ thể, La Mã khẳng định rằng phải phân biệt giữa hai loại hình phạt được áp đặt lên chúng ta vì tội lỗi của chúng ta, cụ thể là giữa hình phạt đời đời và hình phạt tạm thời; và rằng Đấng Trung Gian thật sự đã thỏa mãn cho hình phạt đời đời của chúng ta, nhưng rằng hình phạt tạm thời vẫn phải tự chúng ta mang, dù qua sự đau khổ hay qua các việc ăn năn, và thật vậy hoặc trong đời sống chúng ta trên đất hoặc sau khi chết trong luyện ngục. Một hệ thống mà từ đó toàn bộ việc buôn bán ân xá đã xuất phát. Do đó mặc dù hội đồng Hội Thánh Tridentine trong Canon XXXI và XXXII lặp lại gọi Cơ Đốc nhân là một “người đã được xưng công chính,” nhưng người ấy là điều này, theo sự trình bày của La Mã, vẫn chỉ một phần. Người ấy được xưng công chính khỏi hình phạt đời đời, nhưng khỏi hình phạt tạm thời và “reatus” hay trách nhiệm tội lỗi người ấy vẫn phải được cứu chuộc và được xưng công chính hoặc qua sự đau khổ và ăn năn của chính mình, hoặc qua sự đau khổ và ăn năn của người khác. Do đó luận điểm La Mã xuất phát từ đó thật sự hoàn toàn là sự công chính Đấng Christ đem đến cho chúng ta không trọn vẹn, mà vẫn phải được bổ sung bằng việc ăn năn của chúng ta. Đối lại điều này Sách Giáo Lý giờ đây đặt quan sát này: Cho dù sự công chính của Đấng Christ không trọn vẹn, để thỏa mãn cả cho hình phạt đời đời lẫn hình phạt tạm thời của chúng ta, nhưng việc ăn năn của chúng ta không bao giờ có thể cung cấp điều thiếu, vì lý do đơn giản rằng điều không trọn vẹn không tính trước mặt Đức Chúa Trời, và việc ăn năn của chúng ta không bao giờ có thể mang tính chất nào khác ngoài rất không trọn vẹn. Phản đối chính, rằng chính công việc trung gian bị giảm đi qua đó, Sách Giáo Lý ở đây bỏ qua, vì điều này đã được xử lý dài dòng, khi nó dạy cách “trong hai điều, một phải đúng, hoặc Chúa Giê-xu không phải là Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn, hoặc mọi người bám vào Ngài bằng đức tin chân thành đều có trong Ngài mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ.” Nhưng La Mã còn đi xa hơn. Không chỉ nó coi sự vâng phục đau khổ của Đấng Christ là không trọn vẹn và để nó được bổ sung bằng các việc ăn năn của chúng ta, dù ở đây trên đất hay trong luyện ngục; mà sự vâng phục chủ động của Đấng Christ nữa, mà qua đó chúng ta không được cứu chuộc khỏi tội lỗi mà được biến thành xứng đáng với sự sống đời đời, Hội Đồng Trent đã bổ sung bằng việc tốt của chúng ta. Canon XXXI và XXXII, chúng tôi vừa truyền đạt, cho thấy điều này rõ ràng. Vì La Mã dạy không chỉ rằng Đức Chúa Trời muốn thưởng việc của chúng ta nữa, mà rất dứt khoát: thứ 1, rằng chúng tạo thành một công đức; và thứ 2, rằng điều được lập công bao gồm trong một sự gia tăng ân điển, trong sự sống đời đời, trong việc đạt sự sống đời đời, và trong một sự gia tăng vinh hiển. Và đối lại điều này Sách Giáo Lý giờ đây quan sát rằng Đức Chúa Trời chắc chắn nhất thưởng việc tốt của chúng ta, nhưng rằng phần thưởng này diễn ra không bởi công đức, mà bởi ân điển. Trong khi cuối cùng, đối lại lời trách của La Mã rằng giáo lý của chúng ta về sự xưng công chính biến người ta thành bất cẩn và vô đạo, và rằng do đó nó phải tuyên bố một khốn cho ngươi! và một sự rủa sả trên mọi người tuân theo giáo lý này, Sách Giáo Lý của chúng ta chỉ đến xung lực nội tâm của ân điển toàn năng Đức Chúa Trời trong người được cứu chuộc, nhờ đó nó thành hình rằng ai được ghép vào Đấng Christ bằng đức tin chân thành nhất thiết cũng sinh trái, và thật vậy trái của sự biết ơn. Giờ đây sự tương phản giữa La Mã và đường ý nghĩ của phần Ngày của Chúa này đã được làm rõ đầy đủ, chúng ta giờ đây đến chính câu hỏi. Điều này chạm đến một vấn đề cực kỳ quan trọng, nhưng đồng thời rất khó; cụ thể là vấn đề làm công lý, một mặt, đối với quyền năng toàn năng của sự vận hành Đức Chúa Trời trong con người, vậy mà, mặt khác, đối với trách nhiệm của chính con người. Nếu người ta đứng trên một quan điểm đạo đức và tiến hành lập luận của mình từ quan điểm này, thì Đức Chúa Trời và con người đứng tách biệt, bên cạnh nhau, hay ngay cả đối lại nhau. Một phía khi đó đứng Đức Chúa Trời, ban Luật Pháp của Ngài, áp đặt điều răn của Ngài, đặt điều kiện của Ngài, và nói với con người với điều kiện nào người ấy có thể hưởng sự phước hạnh và vinh hiển đời đời, và cũng bằng phương tiện nào người ấy sẽ có thể lại xóa bỏ sự vi phạm điều răn của Ngài; — và phía kia con người, để tìm bình an, phải hoàn thành mọi điều này. Do đó người đã vi phạm và trở thành tội nhân biết: hoặc tôi hư mất, hoặc tôi phải chuộc hình phạt tạm thời và đời đời; và người ấy cũng biết: nếu, ngoài sự tự do khỏi hình phạt, tôi còn có thêm một quyền đối với sự phước hạnh đời đời, thì Luật Pháp của Đức Chúa Trời phải được tôi làm trọn. Tuy nhiên không hơn, không có phương thuốc cho điều này. Vì con người hữu hạn và giới hạn không thể mang một hình phạt đời đời trong ít hơn một đời đời, và do đó hình phạt ấy không để cho người ấy lối ra. Khi đó người ấy bận rộn với hình phạt ấy đời đời và như vậy không bao giờ đến điểm người ấy có thể nói: Giờ đây hình phạt kết thúc. Ở đây, vậy, Đấng Trung Gian bước vào, Đấng, vì Ngài “được sinh bởi một người phụ nữ” và trở thành Đầu của chúng ta và tự Ngài vô tội, có thể chịu khổ và chịu đựng thay cho chúng ta, và vì Ngài là Đức Chúa Trời, có thể mang một hình phạt đời đời theo cách thâm sâu trong một khoảnh khắc thời gian duy nhất. Qua Đấng Trung Gian ấy, vậy, điều này được đem lại, rằng một người khác, ngoài tôi và cho tôi, tự gánh hình phạt đời đời ấy lên mình và hoàn thành nó trong thời gian. Theo cách ấy tôi khi đó được tự do khỏi hình phạt đời đời ấy và khả năng phước hạnh nảy sinh. Nhưng, như vậy La Mã giờ đây phán xét, sự thay thế này không cần thiết đối với hình phạt tạm thời; vì điều này chạy khóa học của nó trong thời gian; do đó nó không đứng trên đường của sự phước hạnh đời đời của tôi; và như vậy cũng không có lý do để đặt điều này nữa lên Đấng Trung Gian. Như vậy hình phạt ấy khi đó vẫn còn cho tài khoản của chính tôi. Tôi tự chuộc nó. Và nếu khi đó người ta sớm nhận thấy rằng ngay cả điều này dù vậy không vận hành, vì phần lớn nhất không sẵn lòng đảm nhận các việc ăn năn này (cho dù họ thật sự có thể chuộc hình phạt) và chết đi mà việc ăn năn này chưa diễn ra cho nghĩa vụ nợ tạm thời của họ (reatus, không phải culpa); thì, ngay cả khi đó người ta biết một phương thuốc. Quyết định cuối cùng chỉ đến với ngày cuối cùng. Do đó giữa giờ chết của phần lớn và ngày phán xét vẫn trôi qua một thời kỳ nhiều thời đại. Tại sao những linh hồn đã ra đi này, đi vào sự chết mà việc ăn năn của họ chưa được xả, lại không rất có thể bù đắp sự thiếu hụt của họ sau khi chết? Nhìn như vậy, luyện ngục khi đó thật sự trở thành một ân điển. Vì nó là một lửa thanh tẩy, mà qua đó Đức Chúa Trời thanh tẩy và tẩy rửa họ khỏi reatus vẫn bám vào họ vì hình phạt tạm thời của họ. Nếu giờ đây chúng ta bị rắc rối bởi ý nghĩ rằng những người thân yêu đã ra đi của chúng ta, sau khi chết, ở trong một nơi tra tấn như vậy, thì người ta để sự thay thế bước vào ở đây nữa. Một tín đồ, vẫn trên đất, lấy phần của tín đồ kia, vẫn trong luyện ngục. Và nếu giờ đây không khả thi rằng tín đồ còn sống này nên chịu nhiều việc ăn năn đến nỗi người ấy có một phần dư thừa còn lại cho người khác, thì chắc chắn ý định của lòng có thể thay cho hành động, miễn là ý định này của lòng khi đó chỉ diễn đạt mình trong một hành động nào đó. Có ân xá để bán. Nếu giờ đây người ta sẵn lòng chia tay tiền của mình vì nó, thì bằng hy sinh tiền này người ta cho thấy rằng người ta có ý nó. Và ý định này của lòng, như vậy xuất hiện như chân thành cùng với hành động, khi đó trở thành phương tiện để rút ngắn cho người đã ra đi những đau đớn trong luyện ngục. Như vậy mọi điều được liên kết tốt, và người ta trực tiếp đến việc buôn bán ân xá. Từ cùng quan điểm này giờ đây suy ra đối với “việc tốt” rằng một tội nhân đã được Đấng Christ giải cứu khỏi hình phạt đời đời, và được giảm nghĩa vụ nợ tạm thời bằng việc ăn năn của mình trong đời này hay trong luyện ngục, hay cũng bởi lòng từ thiện khác, giờ đây dù vậy vẫn đứng trong giao ước việc làm đối lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Do đó người ấy vẫn luôn phải làm trọn Luật Pháp ấy của Đức Chúa Trời; qua việc làm trọn luật pháp ấy người ấy được biến thành phước hạnh; và bằng việc làm trọn luật pháp rất siêng năng người ấy nâng cao cơ hội vinh hiển lớn hơn của mình. Nếu người ấy vẫn vi phạm Luật Pháp ấy thỉnh thoảng, điều này không hại, vì ở đây quy tắc tiếp tục giữ rằng hình phạt đời đời đã được Đấng Christ thỏa mãn, và rằng người ấy tự chuộc hình phạt tạm thời. Nhưng nếu người ấy làm trọn Luật Pháp, và trên hết siêng năng làm trọn những điều răn còn cao hơn Hội Thánh quy định, thì qua đó người ấy kiếm công đức. Không phải như thể người ấy tự mình có khả năng điều này! ồ, Không, ở đây nữa ân điển thiêng liêng phải đến giúp sự yếu đuối của người ấy, và ân điển ấy đến giúp người ấy vì công đức của Đấng Trung Gian. Nhưng dù vậy người ấy vẫn đứng đối lại Đức Chúa Trời như người hoàn thành công việc, và Đức Chúa Trời đứng đối lại người ấy như người ban phát tiền công đã kiếm. Do đó người ta càng làm nhiều việc tốt, công đức càng leo cao và tiền công đã kiếm sẽ càng lớn. Và cũng vậy, nếu bạn không làm việc tốt và như vậy không kiếm gì, thì bạn cũng không nhận tiền công và như vậy không đạt sự phước hạnh đời đời của mình. Theo cách này, vậy, đường trách nhiệm đạo đức của con người được vẽ xuyên qua. Đức Chúa Trời và con người vẫn là hai. Con người, đứng ngoài và đối lại Đức Chúa Trời, lập tài khoản của mình, ghi như được ghi có cho mình công đức của Đấng Christ và công đức của chính mình, và giờ đây đặt trước Đức Chúa Trời một trái phiếu, mà từ đó tỏ ra rằng Đức Chúa Trời không còn gì để đòi hỏi nơi người ấy, vì mọi nợ đã được thỏa mãn; — nhưng rằng, ngược lại, người ấy vẫn còn rất nhiều để đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời của mình, vì mọi sự phục vụ người ấy đã thực hiện cho Đức Chúa Trời và công việc người ấy, với giá cố định chính Đức Chúa Trời thiết lập, trình bày cho Đức Chúa Trời như đã hoàn thành. Thật sự có ân điển, nhưng chỉ một ân điển Đức Chúa Trời tỏ cho con người để cho phép người ấy có thể nộp, vào ngày phán xét, một tài khoản với số dư thuận lợi cho mình. Hệ quả của quan điểm như vậy tiếp tục đến tận cùng. Nó là và vẫn là một tính hai mặt. Nó chỉ được lý luận từ trách nhiệm đạo đức của con người đối lại Đức Chúa Trời, nhưng sự vận hành của Đức Chúa Trời trên đời sống đạo đức của con người vẫn ngoài xem xét, hay ít nhất không bao giờ đến với quyền của nó như ân điển toàn năng. Nếu giờ đây người ta, để đem điều này đến với quyền của nó, xuất phát từ quan điểm ngược lại, thì người ta cũng rơi vào sự một chiều. Vì khi đó mọi trách nhiệm đạo đức trở thành chỉ vẻ bề ngoài, và như Ritschl dạy ở Đức, nó thật sự chỉ là sự tự lừa dối nếu con người từng giả định rằng Đức Chúa Trời thịnh nộ với người ấy và đòi hình phạt nơi người ấy. Toàn bộ khái niệm hình phạt này là một bóng ma của lương tâm bối rối của con người. Và mọi sự xưng công chính giờ đây chỉ bao gồm ở chỗ này, rằng con người đến khám phá: Tôi chưa bao giờ hiểu Đức Chúa Trời, tôi nghĩ rằng Ngài là một quan án đòi hình phạt, và kìa, Ngài là một Đức Chúa Trời không gây cũng không nghĩ về hình phạt. Và như vậy nó thật sự phải được quan niệm theo cách này. Vì toàn bộ công việc của Đấng Trung Gian khi đó thật sự là một màn trình diễn thừa. Đức Chúa Trời, Đấng bằng ân điển toàn năng của Ngài thâm nhập mọi điều, đơn giản đến bằng Đức Thánh Linh của Ngài vào linh hồn những người được chọn của Ngài, đổi mới và nên thánh họ, và tiếp tục quyền năng toàn năng này của ân điển Ngài không thể chống lại đến nỗi họ, với ý chí của họ hay chống lại ý chí của họ, dù vậy đến điểm Ngài thúc họ đến. Mọi cố gắng vẫn muốn làm trọn Luật Pháp của Đức Chúa Trời khi đó trở thành một sự vô lý. Đúng hơn, ngược lại, mọi cố gắng làm một việc tốt khi đó không là gì ngoài một tưởng tượng vô ích, và ở đáy một sự coi thường quyền năng toàn năng và sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời. Do đó càng sớm càng tốt, bạn phải từ bỏ việc làm việc tốt ấy. Chỉ trong Antinomianism mới có sự tôn kính thật về uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Khi đó bạn không phải là một người có trách nhiệm đạo đức, mà như một cây mà trong đó tự nhiên thúc nhựa lên, và trên đó hoa dù vậy sẽ đâm chồi và trái dù vậy sẽ lấp lánh, dù bạn khuấy động cây ấy để ngăn sự tăng trưởng của nó. Khi đó bạn hủy diệt đời sống đạo đức và biến công việc ân điển thành một quá trình tự nhiên. Khi đó bạn trải qua ân điển với ý thức của bạn hay không có ý thức của bạn, điều đó không tạo khác biệt; nhưng trong mọi trường hợp bạn không thể can thiệp vào công việc ân điển ấy. Bạn không thể làm hỏng nó cũng không thể thúc đẩy nó. Bất cứ điều gì bạn làm hay không làm, nó dù vậy đi qua hay không đi qua, như sự vận hành quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, mà không liên quan đến bạn cách cá nhân trong đó, thấy phù hợp. Và bạn nhất quán nhất nếu bạn dạy điều, vài năm trước, một kẻ cuồng tín giờ đây đã trở thành người vô thần công bố trong một thành phố lớn của chúng ta, cụ thể là bạn nữa cũng không được hối cải, và nữa cũng không phải tin, vì mọi điều này nữa cũng đã được hoàn thành cho bạn ngoài bạn; — tóm lại, rằng mọi sự cứu rỗi của bạn chỉ nằm trong việc không làm gì, không tin gì, không làm việc gì, và trong việc hành xử như thể bạn không biết gì về bất cứ điều gì. 1. TIẾNG ANH. XXX. Nếu ai nói rằng, sau khi ân điển sự xưng công chính đã được nhận, tội lỗi được tha như vậy và trách nhiệm hình phạt đời đời được loại bỏ như vậy cho mọi tội nhân ăn năn đến nỗi không trách nhiệm hình phạt tạm thời nào còn lại để trả, hoặc trong thế gian này hoặc trong tương lai trong luyện ngục, trước khi lối vào vương quốc thiên đàng có thể được mở; hãy để người ấy bị anathema. XXXI. Nếu ai nói rằng một người đã được xưng công chính phạm tội khi người ấy làm việc tốt với mục đích một phần thưởng đời đời; hãy để người ấy bị anathema. XXXII. Nếu ai nói rằng việc tốt của một người đã được xưng công chính là ân tứ của Đức Chúa Trời như vậy đến nỗi chúng đồng thời không phải là công đức tốt của chính người đã được xưng công chính; hay rằng người đã được xưng công chính, bằng việc tốt được người ấy làm qua ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Chúa Giê-xu Christ, mà người ấy là một chi thể sống của Ngài, không thật sự lập công một sự gia tăng ân điển, sự sống đời đời, và việc đạt chính sự sống đời đời ấy, miễn là người ấy chết trong ân điển, cũng như một sự gia tăng vinh hiển; hãy để người ấy bị anathema. XXXIII. Nếu ai nói rằng bởi giáo lý Công Giáo này về sự xưng công chính, được Hội Nghị thánh trình bày trong sắc lệnh hiện tại này, vinh hiển của Đức Chúa Trời hay công đức của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta theo bất kỳ cách nào bị giảm đi, và rằng đúng hơn lẽ thật đức tin của chúng ta và, cuối cùng, vinh hiển của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ Giê-xu không được làm tỏ rõ hơn; hãy để người ấy bị anathema. TIẾNG LA-TINH. XXX. Si quis post acceptam justificationis gratiam cuilibet peccatori poenitenti ita culpam remitti, et reatum aeternae poenae deleri dixerit: ut nullus remaneat reatus poenae temporalis exsolvendae, vel in hoc saeculo, vel in futuro in purgatorio, antequam ad regna caelorum aditus patere possit; anathema sit. XXXI. Si quis dixerit, justificatum peccare, dum intuitu aeternae mercedis bene operatur-anathema sit. XXXII. Si quis dixerit, hominis justificati bona opera ita esse dona Dei, ut non sint etiam bona ipsius justificati merita; aut ipsum justificatum bonis operibus, quae ab eo per Dei gratiam, et Jesu Christi meritum, cujus vivum membrum est, fiunt, non vere mereri augmentum gratiae, vitam aeternam, et ipsius vitae aeternae, si tamen in gratia decesserit, consecutionem, atque etiam gloriae augmentum; anathema sit. XXXIII. Si quis dixerit, per hanc doctrinam catholicam de justificatione a sancta synodo hoc praesenti decreto expressam, aliqua ex parte gloriae Dei, vel meritis Jesu Christi, Domini nostri derogari, et non potius veritatem fidei nostrae, Dei denique, ac Christi Jesu gloriam illustrari; anathema sit. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Hãy hát ca ngợi Đức Chúa Trời, hãy hát ca ngợi! Hãy hát ca ngợi Vua chúng ta, hãy hát ca ngợi! Thi Thiên 47:7. Trên điều đức tin về Sự Thăng Thiên tiếp theo trong Tín Điều Tông Đồ điều về “việc Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Điều này phải được phân biệt nghiêm ngặt khỏi điều đi trước nó, và không được, như thường xảy ra, đồng nhất hay trộn lẫn với nó. Vì nó chạm đến một vấn đề hoàn toàn khác, một giai đoạn đứng tự nó trong sự tôn cao của Chúa khỏi sự hạ nhục sâu không dò của Ngài. Điều này đập vào mắt lập tức, nếu bạn chỉ tự đặt cho mình câu hỏi: Nếu Chúa Giê-xu từng không được đặt bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài vì thế đã không thăng lên trời sao? Vì khi đó bạn trả lời lập tức: Dĩ nhiên Ngài đã, và bạn qua đây cảm thấy lập tức hai sự thật lớn nằm xa nhau như thế nào, cụ thể là “việc Ngài thăng lên trời” và “việc Ngài được đặt bên hữu trên cao.” Hê-nóc được cất lên mà không chết, và Ê-li thăng lên trời bằng ngựa lửa và xe lửa, nhưng cả với Hê-nóc lẫn Ê-li không ai nghĩ rằng vì thế họ nên có một ghế bên hữu Đức Chúa Trời. Và khi sứ đồ thánh Phao-lô tiên tri rằng khi Chúa Giê-xu trở lại một đám đông tín đồ sẽ khi đó sống trên đất sẽ được cất lên gặp Ngài trong không trung, thì với các thánh của những ngày cuối cùng này nữa mọi khái niệm nằm xa, như thể “sự thăng thiên” của họ, mà không chết, vì thế nên được tiếp theo bởi một việc được đặt bên hữu Đức Chúa Trời. Do đó với Đấng Christ nữa, nó hoàn toàn có thể tưởng tượng được rằng Ngài thật sự đã thăng lên trời như Đấng Trung Gian của chúng ta, và thật vậy như Đấng Trung Gian đã thăng lên trời đã mang của lễ chuộc tội của Ngài vào nơi thánh; nhưng không cần Ngài hơn nữa và riêng biệt được mặc quyền năng hoàn toàn phi thường ấy nằm diễn đạt trong việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Do đó cả hai giai đoạn tôn cao phải được giữ tách biệt sắc bén. Vinh hiển của Sự Thăng Thiên của Ngài là một điều, và Uy Nghiêm của việc Ngài được đặt bên hữu Đức Chúa Trời là điều khác. Sự Thăng Thiên của Ngài là hành động quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đấng Christ được chuyển ra khỏi đời sống trần thế vào đời sống thiên thượng, để giờ đây như Đấng Trung Gian của chúng ta phục vụ bàn thờ trong nơi thánh trên cao. Ngược lại, việc Ngài được đặt bên hữu Đức Chúa Trời, là hành động tối thượng ấy của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nhờ đó, nhờ Sắc Lệnh Hội Đồng đời đời của Ngài, Ngài giờ đây đã mặc cho Đấng Trung Gian xuất hiện trên trời một uy nghiêm giáp với quyền năng toàn năng thiêng liêng. Nhưng đừng ai hiểu điều này như thể chúng tôi có ý để cả hai sự thật tiếp theo nhau cách lỏng lẻo. Chúng tôi phân biệt chúng và đặt chúng đối lại nhau để giúp tránh sự vô ý vô bờ mà trong lời cầu nguyện, trong sự rao giảng và trong cuộc trò chuyện, cả hai sự thật cứu rỗi quá thường xuyên bị nhầm lẫn với nhau; nhưng sau khi đã cho thấy rõ ràng sự phân biệt, chúng tôi tự nhiên trở lại mối dây đời sống không thể tách mà trong đó cả hai sự thật — miễn là chúng được coi là hai chứ không phải một — đứng với nhau. Ngay Kinh Thánh của Giao Ước Cũ đi trước chúng ta trong điều này, và cả trong Thi Thiên XLVII lẫn Thi Thiên LXVIII Sự Thăng Thiên được ám chỉ, chính xác như lối đi đến việc mặc Uy Nghiêm. Thật vậy, chỉ với quan niệm này Thi Thiên XLVII mới đến với quyền của nó, và trở nên có thể hiểu được cách ở đây Sự Thăng Thiên đột nhiên xuất hiện. Vậy, Thi Thiên này nói về điều gì? Như tỏ rõ, về quyền cai trị hoàng gia Đức Chúa Trời là Chúa, như Vua của Y-sơ-ra-ên, đã thật sự thực hiện trên mọi dân trên đất, và Ngài một ngày sẽ thực hiện trong vinh hiển. Lời phán gửi đến “mọi dân.” “Hãy vỗ tay, hỡi mọi dân; hãy kêu lên Đức Chúa Trời bằng tiếng chiến thắng, vì Đức Chúa Trời, Đấng Tối Cao, đáng sợ, một Vua lớn trên toàn bộ đất. Ngài sẽ khuất phục các dân dưới chúng ta, và các quốc gia dưới chân chúng ta.” Do đó rõ ràng, một lời tiên tri về một vương quốc sẽ vinh hiển cho Đức Chúa Trời giữa mọi dân, quốc gia và ngôn ngữ, và thật vậy đặc biệt như Vua trên Y-sơ-ra-ên. Nhưng giờ đây ngai của quyền cai trị này ở đâu? Vị trí của nó ở Babylon sao? Cung điện của nó ở Rome hay Hy Lạp sao? Không, quyền cai trị này của Vua Y-sơ-ra-ên trên mọi dân không ở vùng đất thấp, không từ bên dưới, mà được thực hiện từ trên và từ trên cao. Việc ngai này đứng trên cao và việc cung điện của nó tỏa xuống bên dưới này được biểu thị cách biểu tượng tại Giê-ru-sa-lem bằng việc đền thờ đứng trên đỉnh một ngọn núi. Do đó khi hòm Giao Ước đi lên từ vùng đất thấp lên cao, và lều, như tiền thân của đền thờ, được dựng trên đỉnh núi Si-ôn, thì trong đó nằm, cách tiên tri và biểu tượng, không chỉ việc Vua của Y-sơ-ra-ên thăng từ vùng đất thấp lên cao — tức là, sự thăng thiên của Ngài lên trời — được mô tả hữu hình; mà đồng thời quyền năng và uy nghiêm trên mọi dân, vâng, trên toàn bộ đất, Ngài qua đó thăng lên, được phác họa rõ ràng. Vì ở đó tiếp theo: “Đức Chúa Trời đã đi lên với tiếng kêu, Đức Chúa Trời với tiếng kèn. Hãy hát ca ngợi, hát ca ngợi, hát ca ngợi Vua chúng ta. Vì Đức Chúa Trời là Vua của toàn bộ đất. Đức Chúa Trời cai trị trên dân ngoại. Đức Chúa Trời ngồi trên ngai thánh của Ngài.” Và theo gần như cùng cách bạn tìm thấy nó trong Thi Thiên LXVIII. Ở đó nữa có lời nói về quyền cai trị và quyền năng Vua của Y-sơ-ra-ên thực hiện trên các dân trên đất. “Hãy để Đức Chúa Trời trỗi dậy, hãy để kẻ thù Ngài bị tan tác.” Khi Ngài đến gần, “các vua của quân đội chạy trốn, và Đức Chúa Trời làm tan tác chúng.” Và giờ đây ở đây nữa đỉnh núi Si-ôn được đặt, như sự hình dung biểu tượng của ngai trên trời, đối lại Ba-san và mọi núi trên đất. Nếu thật sự là một vấn đề về ngọn núi cao nhất, Ba-san đã thắng trong việc đếm feet, và hơn nữa mọi người Y-sơ-ra-ên biết rất rõ rằng Lê-ba-nôn với những cánh đồng tuyết đời đời của nó vươn cao hơn nhiều vào mây. Nhưng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời nó không đi đến con số feet hay mét. Việc Si-ôn vươn lên khỏi đồng bằng và việc đỉnh của nó uốn lên hướng về trời khi đó đủ. Và giờ đây nó nói: “Tại sao các ngươi nhảy, hỡi các núi khác? Đức Chúa Trời là Chúa đã mong ước ngọn núi này làm nơi ở Ngài. Vâng, Đức Chúa Trời sẽ ở đó đời đời.” Với việc nâng hòm lên đỉnh núi Si-ôn, chính vinh hiển của Đức Chúa Trời thăng lên cao, và cách biểu tượng trời, trong sự tương phản của nó với đất, được chỉ ra như ghế của vinh hiển Vua của Y-sơ-ra-ên. Do đó trong Thi Thiên LXVIII giờ đây cũng tiếp theo không mô tả về công việc chuộc tội, mà chỉ một sự phác họa lộng lẫy về uy nghiêm hoàng gia: “Các xe của Đức Chúa Trời (tức là, đạo binh chọn của Ngài) là hai mươi nghìn, ngay cả nghìn nghìn. Đức Chúa Trời ở giữa chúng, như trong Si-nai, trong nơi thánh.” Và sau khi đỉnh núi Si-ôn đã được đặc trưng theo cách này như một chỉ dẫn biểu tượng về ngai trên trời, giờ đây tiếp theo, gần như theo cùng cách như trong Thi Thiên XLVII: “Ngài đã thăng lên cao, Ngài đã dẫn phu tù bị bắt; Ngài đã nhận ân tứ để phân phát giữa loài người, vâng, ngay cả kẻ nổi loạn nữa, để chúng có thể ở với Ngài, lạy Đức Chúa Trời là Chúa! ......” Và cuối Thi Thiên là, y như trong bài ca thứ bốn mươi bảy, lời ca ngợi và vinh dự thuộc về Vua của Y-sơ-ra-ên, như sở hữu quyền cai trị trên mọi dân trên đất. “Các sứ thần thầy tế lễ sẽ ra khỏi Ê-díp-tô. Ê-thi-ô-pi sẽ vội vàng duỗi tay ra đến Đức Chúa Trời. Hỡi các vương quốc trên đất, hãy hát cho Đức Chúa Trời;”

hãy hát ca ngợi cho Đức Chúa Trời, Selah!” Do đó không thể nghi ngờ, rằng cả hai sự thật cứu rỗi này — cả sự thăng thiên của Đấng Trung Gian từ vùng đất thấp lên cao, lẫn việc Ngài được đầu tư trong những nơi cao ấy bằng uy nghiêm — đứng trong mối liên kết tiên tri trực tiếp, như dòng chảy của Hội Đồng Đức Chúa Trời; và do đó nữa cũng trong một mối liên kết sống tự nhiên. Thật vậy, Đấng Trung Gian thăng lên trời, nhưng không ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, sẽ tự Ngài không có quyền cai trị trên Hội Thánh của Ngài. Ngài thật sự sẽ là Đấng Trung Gian và Tác Giả của sự cứu chuộc chúng ta, nhưng hành động, hành vi, nhờ đó sự cứu rỗi ấy giờ đây, giữa sự hỗn loạn và qua sự lên men của đời sống, được thực hiện, sẽ, nếu bạn muốn, được đem lại ngoài Đấng Trung Gian, bởi Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Y như bạn, như cha hay mẹ với con cái, lao động để chúng thật sự mang đời sống bạn trong mình, rằng bạn thật sự đi trước chúng và nói với chúng và vận hành trên chúng, nhưng khi đó vẫn phải chờ cho đến khi Đức Chúa Trời là Chúa, ngoài bạn, thực hiện công việc thiêng liêng cả qua việc truyền ân tứ lẫn qua việc dẫn dắt và điều khiển đời sống chúng — như vậy trong chừng mực nào đó nó cũng sẽ như vậy với Đấng Trung Gian. Chúng ta, như chi thể của Ngài, thật sự sẽ mang đời sống Ngài trong mình; chúng ta thật sự sẽ có trái của sự tự hy sinh của Ngài, lời Ngài và cảm hứng của Ngài; nhưng việc trao quyền cho mọi điều này qua việc truyền ân tứ và việc dẫn dắt Hội Thánh cùng các dân sẽ được thực hiện ngoài Ngài, trực tiếp bởi Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Và giờ đây điều này — rằng sự tách biệt này giữa công việc của Đấng Trung Gian và công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã không xảy ra, mà ngược lại mọi sự vận hành của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, cả trong việc truyền ân tứ lẫn trong việc dẫn dắt và điều khiển đời sống của Hội Thánh cùng các dân, chỉ ra đi qua Đấng Trung Gian — giờ đây điều này là điều lời tuyên xưng đức tin Tông Đồ chỉ ra, bằng cách để việc được ngồi bên hữu Đức Chúa Trời tiếp theo Sự Thăng Thiên. Một vua có thể cứu một làng bất hạnh, qua mất mùa hay dịch bệnh đã đến trong cảnh khốn cùng và sự chết, theo hai cách. Ngài có thể hoặc gửi một sứ giả đến đó, qua người ấy Ngài cho loan báo cho những kẻ khốn khổ này rằng Ngài sẽ giúp chúng, và qua lời người ấy Ngài đã an ủi và làm tươi mới chúng, nhưng với điều kiện chúng tự gửi những người lãnh đạo của chúng đến cung điện hoàng gia, ở đó nhận trực tiếp từ chính tay vua vàng và bạc; hay Ngài có thể gửi đến những người làng ấy một sứ giả hoàng tử, cho người ấy Ngài ủy thác kho báu vàng và bạc của mình, để người này tự mình, cách cá nhân, hoàn thành công việc cứu hộ. Giờ đây vậy, nếu Đấng Trung Gian chỉ thăng lên trời, thì Đức Chúa Trời Ba Ngôi sẽ dành cho Chính Mình việc phân phát ân tứ và việc ban phước hạnh thật sự. Giờ đây, ngược lại, giờ đây Đức Chúa Trời Ba Ngôi không chỉ để Đấng Trung Gian thăng lên trời, mà nữa cũng đặt Ngài bên hữu Ngài, giờ đây Ngài đặt vào tay Đấng Trung Gian ấy mọi điều Ngài đã hoạch định cho lợi ích của dân Ngài, và thật vậy tự làm mọi điều, nhưng không làm gì ngoài qua Con. Chỉ như vậy người ta mới cảm thấy và nắm bắt cách thật sự “việc đặt Con bên hữu Ngài” ấy là một hành động riêng biệt, hoàn toàn có chủ ý, quan trọng nhất của Đức Chúa Trời Ba Ngôi; và đồng thời cách qua đó chính Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, không hề được đặt trong sự không hoạt động, để từ nay chỉ để Đấng Trung Gian làm việc, mà cách, ngược lại, trong toàn bộ hành động giờ đây từ đây ra đi từ Đấng Trung Gian, chính Đức Chúa Trời Ba Ngôi là và vẫn là Người Làm Việc gốc. Chỉ với khác biệt này, rằng sau khi Đấng Christ đã được đặt bên hữu Đức Chúa Trời, những sự vận hành tương tự trước đây vận hành trực tiếp, giờ đây vận hành trung gian qua Ngài đã được đặt bên hữu Ngài. Ngay cả khi một vua trần thế, trong lũ lụt hay sự khốn khổ vô danh khác, gửi con trai mình đến các vùng bị ảnh hưởng và đồng thời ban cho người ấy phương tiện để làm giảm thảm họa và để người ấy tự phân phát chúng, không ai trên thế gian sẽ nói hay nghĩ rằng chính vua giờ đây không làm gì, và rằng mọi điều được làm bởi hoàng tử. Ngược lại, ngay cả với mọi sự tôn kính và cảm tạ vì lòng can đảm và tình yêu hoàng tử hoàng gia này tỏ ra, mọi người dù vậy sẽ phải thừa nhận rằng hành động cứu chúng xuất phát từ vua, và rằng chính sự hào phóng hoàng gia của người ấy đã cứu chúng. Hay một lần nữa, khi trong thời kẻ thù xâm lăng đất, vua gửi con trai mình hành quân chống lại kẻ thù, và vì mục đích đó đặt toàn bộ quân đội của mình theo sự xử trí của người ấy, và hoàng tử này đẩy kẻ thù trở lại bằng quân đội ấy, thì không ai vì thế sẽ nghĩ hay nói rằng vua không làm gì, mà hoàng tử làm mọi điều. Không, ngay cả vậy nó là và vẫn là vua tạo nên quân đội của mình, vua tuyên bố chiến tranh, vua ban cho con trai mình quyền năng này, và đặt quân đội dưới quyền chỉ huy của người ấy. Và dù hoàng tử hoàng gia này xuất sắc bao nhiêu trong lòng can đảm, sự dũng cảm và tài tướng quân, nhưng, nếu vùng đất bị đe dọa được giải cứu khỏi kẻ thù, sẽ là vua nhận cảm tạ và vinh dự của dân mình, và không một khoảnh khắc nó sẽ tốn đấu tranh hay rắc rối để một mặt tôn vinh vị tướng đã chiến đấu các trận đánh và đánh các đòn, vậy mà cũng mặt khác vua, bằng uy nghiêm của mình cả tạo nên và trang bị quân đội lẫn chọn vị tướng này. Và như vậy giờ đây nữa cũng là như vậy ở đây. Rằng Đấng Trung Gian, bằng việc được đặt bên hữu Đức Chúa Trời, được đầu tư bằng mọi quyền năng trên trời và trên đất, và giờ đây bằng quyền năng ấy cai trị, chiến đấu và chiến thắng, không dẫn đến cách nào việc chỉ nhìn đến Con và nghĩ Đức Chúa Trời Ba Ngôi là không hoạt động. Vì chỉ cần nghĩ Đức Chúa Trời Ba Ngôi là không hoạt động ngay cả một khoảnh khắc, và lập tức mọi quyền năng ngừng chảy đến Con, và quyền cai trị của Ngài nằm sụp đổ. Đức Chúa Trời Ba Ngôi là và vẫn là Nguồn luôn tuôn, mà từ đó từng khoảnh khắc quyền năng và sức mạnh chảy đến Đấng Trung Gian được tôn cao, và Ngài xử trí nó không một khoảnh khắc ngoài bởi sự chỉ thị và ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, của Ngài là uy nghiêm và sức mạnh gốc. Miễn là người ta quan niệm vấn đề rõ ràng, do đó không có bất cứ điều gì trong việc ngồi này của Đấng Trung Gian bên hữu Đức Chúa Trời có thể làm suy yếu sự hiệp thông đức tin của bạn với Đức Chúa Trời Ba Ngôi hay sự thốt lời cầu nguyện của bạn đến Cha bạn trên trời. Nó là và luôn vẫn chỉ là Đức Chúa Trời, Đấng Đời Đời ấy, từ Ngài mọi sức mạnh, quyền năng và sự vận hành xuất phát; chỉ là nó đẹp lòng Ngài thực hiện sức mạnh và quyền năng này qua Đấng Trung Gian. Do đó Sách Giáo Lý thuần khiết của chúng ta cũng giữ hoàn toàn im lặng trong các câu hỏi về Sự Thăng Thiên về mọi điều thuộc về sự cai trị Hoàng Gia, và nói rất đẹp, nơi nó đến “việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời”: “Rằng do đó Đấng Christ đã thăng lên trời, để Ngài có thể tỏ Mình là Đầu của Hội Thánh Ngài, qua Ngài Cha cai trị mọi điều.”

CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Nhưng các ngươi là một thế hệ được chọn, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân đặc biệt; để các ngươi nên rao truyền những lời ca ngợi của Đấng đã gọi các ngươi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài. 1 Phi-e-rơ 2:9. Như vậy vậy Vương Quốc của Đức Chúa Trời trong sự viên mãn của nó là Vương Quốc vinh hiển; Hội Thánh là Quân Đội hay đạo binh mà vì việc sáng lập và mở rộng Vương Quốc này tự dâng mình cho Chúa Giê-xu như Đầu và Chỉ Huy của nàng; Quân Đội này đồng thời là một Dân, chảy cùng nhau ra khỏi mọi quốc gia, ngôn ngữ và họ hàng, một ngày sẽ thịnh vượng trong Vương Quốc này của Đức Chúa Trời và giờ đây như một Quân Đội chiến đấu cho Vua của mình; và Chức vụ Lời với các phụ thuộc của nó là một định chế được Vua ấy sắc phong cho Hội Thánh của mình, để, như một công cụ trong tay Ngài, gom, bảo vệ và duy trì Hội Thánh này, Đạo Binh này, Quân Đội này chiến đấu cho Ngài. Tuy nhiên, qua đây, người ta giờ đây phải đề phòng một quan niệm sai lầm thô thiển. Vì, bị mù bởi vẻ ngoài sai lầm của các Hội Thánh đã chìm của chúng ta, một độc giả ít suy nghĩ hơn có thể đến tưởng tượng như thể Định Chế này cho Chức vụ Lời là một và giống như Hội Thánh hữu hình; với sự hiểu rằng khi đó sẽ có một Hội Thánh vô hình trong thiêng liêng, và hơn nữa trong hữu hình và có thể cảm nhận không gì ngoài Định Chế này. Do đó, nếu người ta lấy đi Định Chế này của Chức vụ Lời, thì sẽ còn lại, theo lời nói thiếu suy xét của những người hời hợt này, không gì ngoài Thân Thể bí ẩn và ẩn giấu, và như vậy vô hình, của Chúa, nhưng không cần Thân Thể này có thể tỏ mình hay trở nên có thể cảm nhận. Và khi đó dĩ nhiên (và điều này còn nghiêm trọng hơn nhiều) người ta một lần nữa sẽ phải rơi vào một lỗi và sai lầm chúng ta đã chiến đấu lặp đi lặp lại, như thể Hội Thánh hữu hình là điều gì khác, một loại Hội Thánh khác, hơn Hội Thánh vô hình. Giờ đây về lỗi sau này, nó đã được nêu đủ rõ trong chuyên luận của chúng ta về Cải Chánh và nhiều lần trong Heraut, rằng điều này không thể và không được, vì nó là một và cùng Hội Thánh của Đấng Christ vừa vô hình thiêng liêng vừa trở nên có thể cảm nhận trong bên ngoài, nên giờ đây chúng ta tránh đào sâu thêm về điều này. Nhưng mặc dù giờ đây nó đứng vững như đá, và không người Cải Chánh nào bao giờ nghi ngờ ở đây, rằng Hội Thánh trở nên hữu hình là chính Hội Thánh ấy từ phía thiêng liêng của nàng vẫn vô hình, thì bạn dù vậy vẫn luôn bị phơi bày trước quan niệm sai lầm, như thể Hội Thánh của Đấng Christ trong hữu hình là giống như Định Chế cho Chức vụ Lời. Và giờ đây điều này sai lầm thô thiển. Vì từ điều này sẽ suy ra rằng khi Chức vụ Lời chưa ở đó, tạm thời ẩn nấp, hay ra đi một lần nữa, Hội Thánh nữa cũng sẽ ngừng hữu hình. Và khỏi điều này giờ đây dân chúng ta phải được đem đi cho tốt. Nó phải một lần nữa trở nên rõ ràng cho mọi người rằng, ngược lại, Hội Thánh, để có thể dựng lên một Định Chế cho Chức vụ Lời, tự phải trước tiên trở nên hữu hình, và rằng, ngay cả khi Chức vụ Lời tạm thời rơi vào rối loạn, vâng, ngay cả khi Chức vụ trong một thời gian ngắn hoàn toàn sụp đổ, Hội Thánh của Đấng Christ vì thế không hề cần vẫn không thể cảm nhận hay vô hình. Hãy để, sau cùng, sự đơn giản và rõ ràng trong quan niệm của chúng ta. Phía vô hình của Hội Thánh không bao giờ trở nên hữu hình, vì không bao giờ và không lúc nào một hữu thể thiêng liêng hay sự vận hành thiêng liêng như vậy sẽ có thể cảm nhận. Ít như linh hồn bạn không bao giờ có thể trở nên hữu hình, y như ít như vậy phía thiêng liêng của Hội Thánh Chúa Giê-xu không bao giờ có thể được cảm nhận bởi giác quan của chúng ta. Thật sự, y như Hội Thánh, như vậy con người bạn nữa cũng có một phía hữu hình trong diện mạo và hình dáng của bạn, và thật vậy các đặc điểm và biểu lộ của linh hồn bạn tỏa sáng qua trong đó; nhưng bản chất của linh hồn bạn không giờ đây, và không bao giờ, rơi trong tầm tay của giác quan. Do đó để biết liệu Hội Thánh của Đấng Christ có hữu hình trong bất cứ vùng đất nào hay bất cứ nơi nào không, chỉ một câu hỏi cần trả lời, cụ thể là điều này: Bạn, và một người khác, có cảm nhận rằng nó ở đó không? Nếu vậy, thì, nó hữu hình ở nơi đó. Nếu không, thì chắc chắn nó vẫn vô hình. Điều này trong suốt như thủy tinh. Giờ đây nếu chỉ bởi Chức vụ Lời, với mọi điều thuộc về nó, người ta mới có thể cảm nhận liệu Hội Thánh của Đấng Christ có hiện diện ở bất cứ nơi nào không, thì dĩ nhiên Hội Thánh hữu hình và định chế cho Chức vụ Lời sẽ là một và giống nhau. Nhưng điều này không hề như vậy. Ngay khi ở bất cứ nơi nào có những người xuất hiện vì sự thật rằng họ xưng nhận Chúa Giê-xu, và để điều này được cảm nhận bởi nhau và cho người khác, thì ai muốn chú ý sẽ cảm nhận và thấy rằng Hội Thánh của Chúa Giê-xu nữa cũng đã bước vào nơi này. Vì thật vậy Hội Thánh là Thân Thể của Đấng Christ, và ngay khi ở một nơi — dù nó chỉ là hai hay ba người — có những người ở thuộc về Thân Thể này, thì Thân Thể này không chỉ ở nơi khác, mà nữa cũng ở nơi đó; và ngay khi hai hay ba người này tụ họp cùng nhau trong Danh Ngài, Ngài ở giữa chúng, và trong lời xưng nhận của chúng Thân Thể của Chúa trở nên tỏ rõ hay hữu hình. Hãy chú ý cẩn thận rằng toàn bộ Chức vụ Lời, với mọi điều thuộc về nó, ngay cả không thuộc về Thân Thể của Đấng Christ trong bản chất của nó. Vì ngay khi nó sẽ kết thúc ở đây trên đất, Chức vụ Lời này ra đi mãi mãi, nhưng Thân Thể vẫn còn, vâng, khi đó sẽ đầu tiên xuất hiện trong vinh hiển thật. Mặt khác, các con người, thật sự thuộc về bản chất của Hội Thánh vô hình, vì chúng là chi thể của Thân Thể và do đó thuộc về nó vĩnh viễn. Do đó vấn đề đứng như vậy, rằng thứ 1, có một Thân Thể của Đấng Christ, là Hội Thánh được lấy vô hình, bao gồm dưới Đầu của nó các con người được chọn; mà Thân Thể ấy được biết trước từ trước khi sáng thế và vẫn đời đời. Rằng thứ 2, ở mọi loại nơi sự hiện diện của Thân Thể này trở nên tỏ rõ, có thể cảm nhận, có thể quan sát và hữu hình, ngay khi chỉ có hai hay ba người công khai xuất hiện vì lời xưng nhận Danh Chúa Giê-xu của chúng. Và rằng thứ 3, những người này, mà trong lời xưng nhận và cách bước đi của chúng Hội Thánh vô hình trở nên hữu hình, khi đó lập tức bị buộc, thay cho Đấng Christ, thiết lập một Định Chế cho Chức vụ Lời với mọi điều thuộc về nó, xa nhất có thể trong mối liên kết và hiệp thông với các sự tỏ rõ khác của cùng Thân Thể này của Chúa ở các nơi khác. Các nhà văn Cải Chánh sau này của chúng ta từ cuối thế kỷ 17 và đặc biệt trong thế kỷ 18 không còn rõ ràng như vậy trong điều này. Nhưng các nhà thần học Cải Chánh chuyên gia và được khởi xướng sâu sắc, như Voetius hoàn toàn đặc biệt, biết điều này cách xuất sắc và diễn đạt nó cách rõ ràng và phân biệt. Định chế bên ngoài, theo chúng, thuộc về sự thịnh vượng, không phải bản chất, của Hội Thánh hữu hình. Và cũng vậy Hội Thánh không đầu tiên trở nên hữu hình với và qua Định Chế, mà đã hữu hình khi nó tiến đến việc thiết lập Chức vụ Lời. Sự phân biệt này giữa Hội Thánh hữu hình và Định Chế của Lời, phải được nó thiết lập và duy trì, là cực kỳ dễ. Nếu ở một nơi, một thị trấn hay làng, nơi người ta chưa cảm nhận gì về Hội Thánh của Đấng Christ, có một người đàn ông hay một người phụ nữ công khai xưng nhận Chúa Giê-xu đứng, và một người thứ hai và thứ ba cũng làm điều này, và chúng nghe điều đó về nhau, thì Hội Thánh của Đấng Christ ở đó đã trở nên tỏ rõ. Nhưng điều này vẫn hoàn toàn khác với việc chúng được nhận vào Tiệc Thánh và việc ghi tên chúng trong Sổ Thành Viên. Vì điều sau này chỉ trở nên có thể ngay khi Hội Thánh không chỉ trở nên hữu hình, mà nữa cũng đạt một Định Chế. Vì khi Hội Thánh, đã trở nên hữu hình ở một nơi nào đó, nhờ mệnh lệnh của Chúa tiến đến việc thiết lập Chức vụ Lời với mọi điều thuộc về nó, thì một hành động phải diễn ra bởi mọi người cùng nhau. Điều này không thể trừ khi nó đã được xác định ai sẽ hành động và theo cách nào chúng sẽ hành động cùng nhau. Cùng nhau chúng phải đặt mình trong mối liên kết với điều đã xảy ra ở nơi khác. Và giờ đây một sự bầu cử và chỉ định các con người cho chức vụ phải diễn ra, và một sự cài đặt những người này vào chức vụ này. Và để chức vụ này không thực hiện sự tùy tiện hay sự thống trị, một quy định hay sự sắp xếp phải được làm, và trong sự sắp xếp này giờ đây nằm tính chất đặc biệt của Định Chế. Liệu trong điều này nữa các mối dây với Chính Phủ được tìm kiếm là một câu hỏi hoàn toàn khác, giờ đây chúng ta sẽ để sang một bên. Nhưng ngay cả khi người ta không có gì liên quan đến Chính Phủ, thì dù vậy mọi Hội Thánh địa phương trở nên hữu hình qua Lời Xưng Nhận phải vội vã tiến đến, để tìm sự thịnh vượng của mình, thiết lập, trong mối liên kết và trong sự gắn bó với các Hội Thánh khác, một Định Chế cho Chức vụ Lời với mọi điều thuộc về nó. Giờ đây nếu Định Chế này bao gồm duy nhất các chức vụ, thì chính các con người sẽ không có gì trên thế gian liên quan đến Định Chế này, ngoài theo nghĩa thụ động. Nhưng điều này không như vậy. Trong Định Chế này chính các con người nữa cũng phải hành động. Chúng nữa cũng có trong Định Chế này một sự kêu gọi công khai và theo nghĩa ấy một chức vụ. Vì vậy nó nữa cũng phải được xác định cho Định Chế này những ai được tính là hợp tác trong nó và đứng cho nó. Điều này cần việc giữ một cuốn sổ, và từ cuốn sổ này xuất hiện sự gắn bó với liên đoàn Hội Thánh, xa như Định Chế vươn đến. Nếu mọi điều diễn ra tốt, thì theo đó một con người Cơ Đốc phải thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ, thứ 1, ở chỗ người ấy được Đức Chúa Trời chọn và được Đấng Cứu Rỗi đem đến Thân Thể của Ngài; thứ 2, ở chỗ người ấy công khai xuất hiện vì lời xưng nhận của Chúa, và như vậy về phần mình biến Hội Thánh này thành tỏ rõ và hữu hình, trong sự hiệp nhất với các con người khác ở cùng nơi ấy xưng nhận Chúa Giê-xu; và thứ 3, ở chỗ người ấy gắn mình vào một Định Chế cho Chức vụ Lời đã ở đó, hay giúp thiết lập nó với người khác. Tổ tiên chúng ta gọi điều này Hội Thánh là invisibilis, visibilis, và formata, tức là nói, vô hình, hữu hình, và như một Định Chế được hình thành hay đến sự hình thành. Do đó người ta có thể thuộc về Hội Thánh vô hình mà bản thân chưa sống trong một Hội Thánh hữu hình; và Hội Thánh nữa cũng có thể đã trở nên hữu hình mà nó chưa đạt một sự hình thành. Nhưng nếu mọi điều diễn ra tốt, thì dù vậy nó phải đến ba điều này. Người ta phải thuộc về Hội Thánh vô hình, thuộc về Hội Thánh hữu hình, và được gắn vào một sự hình thành Hội Thánh được hình thành hay Định Chế được thiết lập. Điều này nữa cũng đem lại rằng sự hình thành có thể rơi vào rối loạn mà Hội Thánh một khoảnh khắc không ngừng hữu hình; nhưng nữa cũng rằng sự hình thành khi đó phải lập tức được khôi phục, và rằng do đó từ sự biến dạng hay thiếu sự hình thành nó phải đến việc khôi phục sự hình thành; điều gì đó thường được gọi là cải chánh. Nếu giờ đây người ta mở Sách Giáo Lý của chúng ta, thì người ta thấy rằng Hội Thánh vô hình được xử lý trong Câu hỏi 54, Hội Thánh hữu hình trong Câu hỏi 55, và Định Chế của Chức vụ Lời hay Hội Thánh được hình thành trong một phân đoạn Chúa Nhật khá khác, cụ thể là trong Các Câu hỏi 65–85, xử lý Chức vụ Lời và Các Thánh Lễ. Hoãn lại vấn đề Hội Thánh được hình thành cho đến khi thảo luận của chúng ta sẽ đến Chúa Nhật XXV, do đó giờ đây chúng ta giới hạn mình vào hai điểm trong phân đoạn Chúa Nhật XXI vẫn chạm đến Hội Thánh vô hình và hữu hình, cụ thể là: thứ 1, lời xưng nhận về Hội Thánh vô hình, rằng tôi là một chi thể sống của nó và sẽ mãi đời đời như vậy; và thứ 2, lời xưng nhận về Hội Thánh hữu hình, rằng phải có một sự hiệp thông của các thánh. Toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta nằm trên đức tin, và đức tin Cơ Đốc của chúng ta không chỉ là một sự đồng ý với lẽ thật, mà nữa cũng là một sự sở hữu sự bảo đảm. Về điều này nó đã được xưng nhận trong Câu hỏi 26 rằng đức tin Cơ Đốc của chúng ta nữa cũng là một sự tin cậy vững chắc và chắc chắn rằng không chỉ cho người khác mà nữa cũng cho tôi các của cải cứu rỗi của Giao Ước Ân Điển được ban. Sự bảo đảm này không thể tách khỏi đức tin, và không có sự bảo đảm này đức tin không phải đức tin. Không, như đã bàn luận trước, như thể vì điều này cần tại mọi khoảnh khắc đời sống chúng ta một sự vận hành rõ ràng, sáng và không mây của đức tin này, với hình phạt sự khốn khổ; mà theo cách rằng trong mầm, trong rễ, và trong nụ hoa của đức tin được cấy trong chúng ta dù vậy thật sự nằm cả sự đồng ý này với lẽ thật lẫn sự bảo đảm này. Với sự hiểu này, rằng ngay khi khả năng đức tin được cấy này bắt đầu, qua ân điển của Đức Thánh Linh, vận hành mạnh mẽ trong chúng ta, thì tự nó và trong sự hài hòa vững chắc cả hai điều này luôn xuất phát từ nó. Vậy, đây là điều Sách Giáo Lý ở đây áp dụng cụ thể hơn cho Thân Thể của Đấng Christ. Trong rễ khả năng của chúng ta đối với đức tin luôn nằm một điều hai lần: 1. việc khám phá và thừa nhận rằng một Thân Thể của Chúa tồn tại, và 2. sự nhận thức bảo đảm về việc chúng ta thuộc cá nhân vào Thân Thể ấy. Không phải như thể mọi Cơ Đốc nhân giờ đây, tại mọi khoảnh khắc đời sống mình, sẽ bằng thị kiến rõ ràng cách thiêng liêng nhìn Thân Thể của Đấng Christ ấy và thấy mình trong đó. Điều đó xa mới là trường hợp. Nhưng theo nghĩa này, rằng ngay khi bởi ân điển của Đức Thánh Linh khả năng này đối với đức tin nảy mầm trong chúng ta, và gửi thân của nó ra và bắt đầu vận hành, nó sẽ luôn, không bị ép buộc và tự nó, uốn mình lên, cả đến việc thừa nhận rằng một Thân Thể như vậy của Chúa tồn tại, lẫn đến kinh nghiệm phước hạnh rằng người tin là một chi thể không thể tách và thiết yếu của Thân Thể này. Từ Hội Thánh được định chế một tín đồ có thể, vì mọi loại lý do, cảm thấy mình tách ra. Ngay cả đối với Hội Thánh hữu hình đức tin có thể trong một thời gian không có mối dây. Nhưng hướng về Hội Thánh vô hình nó hướng mình lập tức, tự nó, và thẳng như một mũi tên. Đức tin trong Đấng Christ mà sẽ không đồng thời là đức tin trong Thân Thể của Ngài là không thể tưởng tượng và không tồn tại. Nó hơi khác với sự hiệp thông của các thánh. Về điểm này nữa lỗi bất hạnh và đáng than của mọi Hierarchs và Clericals — như thể Định Chế của Lời, hay chính Hội Thánh Cải Chánh, là Hội Thánh hữu hình, và không đúng hơn được Hội Thánh hữu hình dựng lên — đã không bình thường che khuất bản chất của vấn đề, và đã gây ra điều ác rằng nhiều người thỏa mãn nếu chỉ chúng được gia nhập vào một Hội Thánh được định chế, mà không cảm thấy gì về sự hiệp thông của các thánh. Khi đó người ta rơi vào chủ nghĩa Hội Thánh hẹp hòi, và cấm, trục xuất, và cắt đứt, mà không nhận ra bất cứ điều gì sự hiệp thông của các thánh đòi hỏi nơi mọi anh em và mọi chị em. Nhưng ở đây nữa việc trở lại một đường thuần khiết hơn không khó, miễn là người ta chỉ cho mình một khoảnh khắc cố gắng suy nghĩ qua Lời Xưng Nhận đẹp của chúng ta. Sự hiệp thông của các thánh là mắt xích trung gian giữa Hội Thánh vô hình và phía hữu hình của nó. Hai điều, Sách Giáo Lý của chúng ta nói, nằm trong đó: 1. rằng mọi tín đồ có một phần trong Đấng Christ và trong mọi kho báu của Ngài, và 2. rằng chúng bị buộc sở hữu các ân tứ được ban cho chúng cách chung, không riêng lẻ, mà cách cộng đồng. Giờ đây điều thứ nhất này, có một phần trong Đấng Christ và kho báu cứu rỗi của Ngài, chạm đến Hội Thánh vô hình; việc sở hữu cộng đồng các ân tứ được ban chạm đến Hội Thánh trong khía cạnh hữu hình của nó. Bản chất của vấn đề cho thấy điều này. Vì thật vậy, có một phần trong Đấng Christ và kho báu cứu rỗi của Ngài là một vấn đề thiêng liêng, ẩn giấu trong bí mật. Nó là ân điển ẩn giấu của bí ẩn cứu rỗi và của giao ước bình an của Đức Chúa Trời. Nó quay vào trong, nó đến từ trên, nó là điều Phao-lô gọi đời sống chúng ta được ẩn giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Do đó nó nhắm đến cách bước đi của chúng ta trên trời, và không đến sự giao tiếp của chúng ta ở đây bên dưới trên đất này. Nhưng hoàn toàn khác trường hợp đứng với điều thứ hai Sách Giáo Lý của chúng ta chỉ đến, cụ thể là, với bổn phận bị buộc của chúng ta sở hữu các ân tứ ân điển được ban cách chung. Các ân tứ được ban đã xuống đến chúng ta ra khỏi trời, xuống từ Cha của ánh sáng. Do đó các ân tứ này của Đức Thánh Linh vận hành trong các con người trên đất. Và về các ân tứ đã xuống này của Đức Thánh Linh, được đặt trong chúng ta trên đất, Sách Giáo Lý nói với chúng ta rằng mọi người phải coi mình là bị buộc sử dụng các ân tứ này của mình một cách sẵn lòng và với niềm vui vì lợi ích và sự cứu rỗi của các chi thể khác. Giờ đây điều này chạm đến không phải Hội Thánh vô hình mà Hội Thánh hữu hình, phải được phân biệt tốt khỏi Hội Thánh Cải Chánh hay Định Chế. Vì thật vậy, nếu tôi phải sử dụng các ân tứ của Đức Thánh Linh được ban cho tôi vì lợi ích của các chi thể khác của Thân Thể của Chúa, thì điều này giả định rằng tôi biết theo tên các con người tôi tin và giả định là chi thể của Thân Thể này. Vì làm sao tôi có thể bận rộn vì lợi ích và sự cứu rỗi của ai đó nếu tôi không biết người ấy là ai? Điều này cho thấy, vậy, rằng với điều thứ hai này của sự hiệp thông của các thánh chúng ta đứng cùng lúc ở giữa Hội Thánh hữu hình. Trong điều này nằm, tự nó, một giới hạn. Không ai có thể sử dụng các ân tứ được ban vì lợi ích của mọi chi thể của Thân Thể Đấng Christ đang trên đất, mà chỉ vì lợi ích của những người người ấy hoặc biết cách cá nhân hay giả định. Từ điều này suy ra, vậy, rằng mọi Cơ Đốc nhân được kêu gọi kiểm tra những ân tứ nào của Đức Thánh Linh đã được ban cho người ấy — các ân tứ loại chung, như đức tin, sự trông cậy và tình yêu, lan rộng hơn trong sự khiêm tốn, sự hiền lành, sự nhịn nhục lâu dài, và trong lòng thương xót tỏa sáng qua sự thấp kém; nhưng nữa cũng các ân tứ loại đặc biệt, như ân tứ cầu nguyện, ân tứ ca ngợi và tạ ơn, ân tứ tiên tri, ân tứ phân biệt linh, và ân tứ lời xuyên thấu linh hồn, tỏa sáng trong sự khám phá, sự khuyên răn, và sự an ủi. Nó nữa cũng suy ra rằng bạn, đứng dưới điều răn không chôn các ân tứ này trong đất mà buôn bán với chúng, không được giữ chúng cho mình, mà được kêu gọi sử dụng chúng trong môi trường xung quanh bạn, trong chừng mực bạn có thể tìm sự tiếp xúc, vì lợi ích và sự cứu rỗi của các chi thể khác của cùng Thân Thể của Chúa. Và như vậy nó cuối cùng suy ra rằng bạn phải tìm ra những người khác ấy, phải làm mình được biết cho những người khác ấy, phải thực hiện sự hiệp thông với những người khác ấy, và điều đó không chỉ để ban phước cho chúng, mà cũng để nhận một phước từ chúng. Như vậy, vậy, qua lời xưng nhận đức tin cá nhân và qua sự tỏ rõ các ân tứ cá nhân, Các Chi Thể của Thân Thể Đấng Christ trở nên tỏ rõ và có thể cảm nhận với nhau, và Hội Thánh trở nên hữu hình đối với chúng. CHƯƠNG THỨ MƯỜI BA. CHƯƠNG THỨ MƯỜI BA. Người này được đặt cho một sự sa ngã và trỗi dậy trở lại. Lu-ca 2:34. Nếu chương trước của chúng ta ban một cái nhìn rõ ràng vào sự vận hành xuất phát từ Đấng Trung Gian (luôn qua Đức Thánh Linh) dưới Thánh Lễ, thì giờ đây còn lại để bàn luận một câu hỏi khác nữa, vẫn liên tục chiếm giữ các tổ tiên của chúng ta trong cuộc đấu tranh của chúng với La Mã và Wittenberg, cụ thể là liệu ân điển được thực hiện này và dấu hiệu thánh lễ chạy lỏng lẻo bên cạnh nhau, hay đứng trong mối liên kết thật sự. Về điều này, vậy, La Mã dạy rằng ân điển được thực hiện bởi chính dấu hiệu. Nước được hiến thánh thanh tẩy cách thiêng liêng; bánh và rượu là chính Đấng Christ. Và như vậy nữa Hội Thánh Lutheran dạy, rằng ân điển sử dụng nước như công cụ hay phương tiện, và rằng tại Tiệc Thánh Đấng Christ được hưởng bằng miệng. Việc ăn bằng miệng này (cái gọi là manducatio oralis) luôn là điểm tinh tế đối với các nhà thần học Lutheran mà từ đó chúng không được di chuyển. Nhưng toàn bộ hệ thống này, trong dạng La Mã cũng như dạng Lutheran của nó, bị các tổ tiên của chúng ta mâu thuẫn. Không, chúng nói, ân điển là một của cải thiêng liêng, và thiêng liêng cùng thể chất không bao giờ được trộn lẫn. Nước vẫn là nước, bánh vẫn là bánh, rượu vẫn là rượu; và Đức Thánh Linh có các đường và cách của riêng Ngài vào và đến lòng chúng ta, nên Ngài không cần đầu tiên chui vào nước, bánh, hay rượu để đến những người được Đấng Christ cứu chuộc trong linh hồn. Theo đó chúng dạy rằng sự vận hành của ân điển bởi Đức Thánh Linh thật sự diễn ra dưới và tại Thánh Lễ, nhưng không trong cũng không qua dấu hiệu. Tuy nhiên, điều này nữa cũng đòi hỏi một sự giải thích thêm. Vì không hơn, sự nghi ngờ ở đây có thể nảy sinh rằng không tồn tại mối liên kết thiết yếu nào cả giữa ân điển thánh lễ và dấu hiệu thánh lễ; và các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta không hề có ý điều này. Điều gì đó xuất hiện rõ ràng nhất từ tính chất của một ấn mà chúng gán cho cả hai Thánh Lễ. Nếu giờ đây người ta hỏi hai điều này có thể đi cùng nhau như thế nào, rằng một mặt ân điển thánh lễ vận hành tại, nhưng không qua, dấu hiệu thánh lễ, và rằng dù vậy mặt khác dấu hiệu thánh lễ không phải ngẫu nhiên mà không thể thiếu, thì hãy để người ta chú ý điều sau. Với Thánh Lễ chúng ta phải làm duy nhất với “tín đồ,” tức là, với những người trong lòng đức tin đã được chính Đức Chúa Trời thực hiện. Vì những người trong lòng đức tin không được Đức Chúa Trời thực hiện không thiết yếu nhận Thánh Lễ. Do đó về Các Thánh Lễ đầy đủ, đúng, thiết yếu chỉ có đề cập với những người thật sự trong lẽ thật đã trước đó bị việc thiêng liêng thâm nhập và được vận hành trên trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh; luôn để sang một bên câu hỏi liệu chúng chỉ nhận như chưa hạt giống đức tin, hay liệu chúng đã được sinh ra đến một đức tin thật sự và có ý thức. Nhưng dù bạn lấy điều này như thế nào, đức tin trong lòng bạn là và luôn vẫn là điểm gắn bó không thể thiếu đối với mọi Thánh Lễ. Đức tin ấy nó giả định và đức tin ấy nó đến để làm mạnh.

Không bao giờ quên châm ngôn vững chắc này. Giờ đây đức tin trong khi đó có bản chất như vậy đến nỗi nó giả định một sự vận hành từ hai phía, một phần một sự vận hành phía Đức Chúa Trời, như điều thực hiện đức tin trong chúng ta và duy trì nó, nhưng nữa cũng phía kia nó giả định một sự vận hành trong chính con người, một sự vận hành xuất phát từ công việc của Đức Chúa Trời, và đem lại rằng giờ đây chính người ấy dù vậy tin. Vì giờ đây Thánh Lễ xuất hiện hoàn toàn và duy nhất trong lãnh vực đức tin, do đó nó nằm trong bản chất của vấn đề rằng nữa cũng trong Thánh Lễ một sự vận hành hai lần phải được chú ý, một mặt một sự vận hành phía Đức Chúa Trời, như điều làm mạnh đức tin được cấy, và mặt khác một sự vận hành phía con người, như điều trở thành người dự phần của việc làm mạnh đức tin này. Và một khi sự phân biệt này được nắm bắt đúng, thì từ đó suy ra quy tắc đơn giản, rằng dấu hiệu thánh lễ không cần thiết cho sự vận hành phía Đức Chúa Trời, như điều bằng Đức Thánh Linh của Ngài trực tiếp vận hành trên lòng trong khi sử dụng Thánh Lễ; mà thật sự cần thiết phía con người, để thứ 1º. khiến người ấy chứng tỏ sự vâng phục, và thứ 2º. biến người ấy thành người dự phần của việc làm mạnh đức tin nữa cũng trong ý thức của mình. Các Hội Thánh La Mã và Lutheran nhầm lẫn điều này, bằng cách khẳng định rằng Thánh Lễ Báp-têm không làm mạnh đức tin mà thực hiện chính sự tái sinh. Làm như vậy, chúng đi ra ngoài giáo lý đức tin. Và dĩ nhiên với sự tái sinh không sự vận hành nào phía con người đến chơi. Dưới sự tái sinh con người không thể là gì ngoài hoàn toàn thụ động. Và vì theo cách này dấu hiệu thánh lễ không thể được đem vào mối liên kết với ý thức của con người, cả Romanists lẫn Lutherans thật sự phải đem nó vào mối liên kết với chính sự vận hành ân điển, và coi nước, bánh, và rượu là phương tiện của ân điển thiêng liêng. Nhưng chúng ta, Cải Chánh, phán xét khác, và nói rằng Thánh Lễ nhìn đến đức tin, giả định đức tin, và làm mạnh nó, không rơi vào khó khăn ấy. Vì với chúng ta trong Thánh Lễ không chỉ là một hành động của Đức Chúa Trời, làm mạnh đức tin, mà nữa cũng một hành động của con người, có đức tin và trở thành người dự phần của việc làm mạnh đức tin; và do đó đối với chúng ta không tồn tại một cơ hội duy nhất nào để để ân điển thiêng liêng bước vào lòng bằng vài giọt nước, hay bằng một miếng bánh với một ngụm rượu. Do đó, đối với chúng ta, các dấu hiệu Thánh Lễ là không thể thiếu và cần thiết — không phải cho sự vận hành của Đức Chúa Trời, Đấng khiến ân điển Ngài bước vào lòng chúng ta, mà thật sự cho chúng ta là con người, để biến hiệu quả của việc làm mạnh đức tin này thành thật đối với sự nhận thức của chúng ta; và đây là điều các tổ tiên của chúng ta gọi là việc niêm phong. Về ý nghĩa của từ “ấn” này, đủ đã được nói trong các bài trước. Do đó giờ đây chúng ta sẽ không trở lại nó. Đúng hơn, chúng ta giới hạn mình vào việc cho thấy cách, đối với hiệu quả của Thánh Lễ, các dấu hiệu Thánh Lễ này phục vụ thiết yếu và cần thiết cho chúng ta. Đức tin trong hiệu quả của nó bị các dao động liên tục, vì nó sống giữa một thế gian mâu thuẫn, phải giữ đức tin chúng ta thiêng liêng, trong khi thế gian hữu hình chạy ngược lại đức tin ấy. Điều này sẽ không luôn vẫn như vậy. Thời sẽ đến khi cuộc đấu tranh này ngừng và khi đức tin, chính qua đó, sẽ thoát khỏi sự căng thẳng của nó, ở chỗ nó khi đó sẽ nhìn thấy. Nếu, vậy, đức tin phải được làm mạnh trong cuộc đấu tranh này chống lại hữu hình, nó phải đã ở đây trên đất nhận điều gì đó để nhìn thấy; khi đó nó phải thấy điều gì đó; và qua việc thấy ấy nhận một đối trọng chống lại sức mạnh áp đảo của thế gian hữu hình. Do đó nó là rằng trong Thánh Lễ điều gì đó được tỏ cho chúng ta từ phía Đức Chúa Trời, điều gì đó để thấy, điều gì đó để nhìn thấy được ban. Trong mỗi Thánh Lễ chính chính Chúa Christ qua các đầy tớ Ngài để bạn thấy điều gì đó; đặt trước bạn điều gì đó hữu hình thay cho Ngài chống lại sức mạnh áp đảo của thế gian hữu hình; và, bằng việc tỏ ấy, làm dễ hơn cho bạn giữ vững thực tại của thế gian đời đời. Nếu tại mỗi Thánh Lễ chính Đấng Christ xuống từ trời và tỏ Mình cho chúng ta, việc làm mạnh đức tin sẽ trọn vẹn. Giờ đây vì điều này không thể, Chúa không tỏ bạn Chính Ngài, mà Ngài tỏ các dấu hiệu nhất định, chúng ta có thể nhìn lên, được Ngài thiết lập, và Ngài đặt trước bạn; và các dấu hiệu này được chọn đến nỗi chúng biến bạn cảm thấy như thể chính Ngài ở giữa bạn. Đối với Tiệc Thánh điều này rõ ràng. Một con Đức Chúa Trời biết cách sự quyến rũ phước hạnh của Tiệc Thánh nằm chính trong điều này, rằng dưới bánh và rượu Chúa vận hành trên linh hồn chúng ta đến nỗi một sự nhận thức không thể chống lại về sự hiệp thông với Đấng Quý Báu duy nhất áp đảo linh hồn chúng ta. Một sự nhận thức dịu dàng, mà từ đó nó dễ dàng được giải thích cách lỗi La Mã-Lutheran đến vào thế gian. Mặt khác, về Báp-têm thánh, điều này không đập vào mắt lập tức như vậy, vì với chúng ta giờ đây hầu như duy nhất trẻ nhỏ được làm báp-têm, mà trong chúng sự nhận thức thật sự ngủ yên, nhưng chưa thức dậy. Dĩ nhiên điểm đặc biệt này chỉ có thể được làm sáng tỏ khi chúng ta xử lý Báp-têm có mục đích. Nhưng giờ đây hãy để điều này đã được nói, rằng không ai đánh đồng một trẻ nhỏ với một con chó vì nó chưa có thể nói, mà đúng làm một sự phân biệt giữa một con chó, thiếu mọi cơ quan cho lời nói, và một trẻ nhỏ, thật sự đem khả năng lời nói vào thế gian với nó nhưng vẫn quá trẻ để thực hiện và sử dụng khả năng lời nói này. Thì, nó giống như vậy với đức tin. Vì một trẻ nhỏ chưa tỏ bất cứ điều gì về đức tin, một trẻ được tái sinh vì thế không được đặt trên một đường với một người ngoại đạo. Vì giữa hai tồn tại sự phân biệt quyết định mọi điều này, rằng một người ngoại đạo, chừng nào người ấy vẫn như người ấy là, không có khả năng đức tin; trong khi trẻ nhỏ ấy, nếu nó nhận khả năng đức tin từ Đức Chúa Trời, sẽ hiện tại, khi nó lớn lên, nữa cũng tỏ đức tin này. Tuy nhiên, từ điều này suy ra rằng sự vận hành của dấu hiệu Thánh Lễ trên ý thức đức tin tự nhiên đến trong một trẻ như vậy chỉ khi nó lớn lên, và rằng do đó nó vô lý đến vậy coi việc ban Báp-têm thánh cho người khác như thể nó không liên quan đến chúng ta. Appelius đặc biệt đã làm sáng tỏ điều này cách xuất sắc, và những người bước ra khỏi Hội Thánh khi Báp-têm thánh bắt đầu dường như cảm thấy rất ít nhu cầu làm mạnh đức tin, hay nữa cũng phiền mình rất ít về hiệu quả của chính Báp-têm của chúng. Một điểm cuối cùng có bản chất chung, xuất hiện liên quan đến Thánh Lễ thánh, là người ban phát. Giờ đây luôn giữ vững rằng Người Ban Phát thật sự, thiết yếu của Thánh Lễ luôn luôn là chính Đấng Christ. Đấng Christ làm báp-têm, Đấng Christ phân phát bánh và rượu. Nhưng dĩ nhiên, vì Đấng Trung Gian đã thăng lên trời, và giờ đây không ở trên đất; và vì Ngài nữa cũng, theo sự giới hạn của bản chất con người Ngài, giả định Ngài ở trên đất, dù vậy chỉ có thể ở một nơi tại một thời; như vậy chính Đấng Christ không thể hiện diện ở mọi nơi cùng lúc để ban Báp-têm và Tiệc Thánh. Từ điều này chảy sự cần thiết Ngài phải sử dụng các đầy tớ cho điều này. Y như Nữ Hoàng vùng đất chúng ta không thể ở mọi nơi cùng lúc, và do đó trong các tỉnh khác nhau chỉ định các Ủy Viên của nàng và trong các thành phố và làng khác nhau các Thị Trưởng của nàng, như vậy nữa cũng là như vậy ở đây. Vì Đấng Christ ở trên trời và không ở trên đất, Ngài để Thánh Lễ được sắp xếp và phân phát trên đất bởi các đầy tớ Ngài. Từ điều này chảy quy tắc rằng không ai có thể ban một Thánh Lễ ngoài người có một sự chỉ thị hành động như một đầy tớ của Đấng Christ. Việc chỉ định cho điều này giờ đây đã được Đấng Christ ủy thác cho Hội Thánh của Ngài. Ngài không chỉ định một đẳng cấp con người riêng biệt, cũng không chọn một chi phái như của A-rôn cho điều này, mà đặt trong Hội Thánh của Ngài quyền năng chỉ định các con người cho điều này, giờ đây thật sự được Hội Thánh chỉ định, nhưng có mọi quyền năng và thẩm quyền không từ Hội Thánh, mà từ Đấng Christ. Giờ đây nếu, như nó nên, có vài đầy tớ và người giám sát trong một Hội Thánh địa phương, thì chúng cùng nhau có sự chỉ thị sắp xếp Thánh Lễ. Do đó mọi sự xử trí về Thánh Lễ xuất phát từ ban trị sự, và không bao giờ từ một mục sư như vậy. Trong việc sắp xếp Thánh Lễ mục sư hầu như không tham gia chút nào. Các trưởng lão và chấp sự làm mọi điều sẵn sàng. Người ấy chỉ bẻ bánh và phân phát bánh và chén. Do đó nó đứng vững, rằng Đấng Christ có các đầy tớ được chỉ định qua Hội Thánh của Ngài, giờ đây chính Ngài đầu tư chúng bằng thẩm quyền, và rằng các đầy tớ này cùng nhau phải chăm sóc Thánh Lễ. Nhưng khi nó đến câu hỏi ai sẽ phân phát Thánh Lễ và dẫn đầu trong việc ban phát, thì không cần nói ban trị sự ủy thác điều này cho Các Mục Sư của Lời. Thứ nhất, vì, bất cứ khi nào người ta phải dẫn đầu thay cho ban trị sự, đó luôn là Các Mục Sư của Lời. Thứ hai, vì việc ban phát Các Thánh Lễ thuộc về việc ban phát Lời. Và thứ ba, vì Các Thánh Lễ ban sự hiệp thông không với một Hội Thánh địa phương, mà với toàn bộ Hội Thánh Cơ Đốc trên đất; và Các Mục Sư của Lời chính là các đầy tớ mà chức vụ của chúng sở hữu tính chất chung hơn. Trưởng lão và chấp sự là những người mang chức vụ địa phương, không sở hữu thẩm quyền nào ngoài ranh giới Hội Thánh của chính chúng và nữa cũng không thể hành động như người đại diện. Mặt khác, Các Mục Sư của Lời, có thể làm điều này. Chúng có thể phục vụ trong các Hội Thánh trống và chủ tọa trong ban trị sự. Chúng có thể xuất hiện trong Chức vụ Lời ở mọi nơi khác. Và như vậy nữa chúng ban Thánh Lễ, nếu ban trị sự ở nơi khác ủy quyền chúng làm vậy, ở mọi loại nơi khác nữa. Chỉ bằng cách ngoại lệ các sắc lệnh cũ của chúng ta khi đó cho phép rằng ban trị sự, trong sự vắng mặt của bất kỳ Mục Sư nào của Lời, trong một trường hợp duy nhất ủy thác việc phân phát Thánh Lễ cho một trưởng lão; không phải như thể một trưởng lão trong mình là bất cứ điều gì ít hơn một Mục Sư của Lời, mà vì chức vụ trưởng lão luôn vẫn địa phương. Với điều này liên kết câu hỏi về báp-têm khẩn cấp, hay, đặt chung hơn, liệu Các Thánh Lễ có cần thiết cho sự cứu rỗi. Câu hỏi này giờ đây đi xuống câu hỏi khác này, liệu ân điển cứu rỗi có được thực hiện bởi chính Thánh Lễ hay không. Điều này La Mã và Wittenberg dạy, và do đó chúng nhất thiết (La Mã mạnh hơn, Wittenberg yếu hơn) phải đặt nhấn mạnh vào sự cần thiết của Thánh Lễ, và cho phép báp-têm khẩn cấp. Điều này một khi được cho phép, khi đó nữa cũng suy ra rằng Các Thánh Lễ có thể được ban tại nhà nữa, vì người bệnh và sắp chết không thể đến Hội Thánh. Cũng như rằng các cá nhân và ngay cả bà đỡ được coi là có thể ban chúng, vì không hề luôn một Mục Sư của Lời ở gần. Giờ đây trên đường này các Hội Thánh Cải Chánh không bao giờ có thể di chuyển, vì lý do đơn giản rằng, theo lời chứng của lời xưng nhận chúng ta, ân điển cứu rỗi đi trước Thánh Lễ, và không được thực hiện bởi nó. Các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta xưng nhận rằng Thánh Lễ làm mạnh một đức tin hiện diện, và rằng do đó người nhận Thánh Lễ được giả định là được tái sinh. Điều này giờ đây, liên quan với sự bền vững của các thánh, loại trừ mọi khái niệm về quyền năng cứu rỗi của Thánh Lễ. Công việc ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó một linh hồn được biến thành sống ra khỏi sự chết, diễn ra ngoài Thánh Lễ. Do đó các Hội Thánh của chúng ta nữa cũng luôn phấn đấu chống lại báp-têm khẩn cấp; không cho phép báp-têm bởi phụ nữ hay cá nhân; và không bao giờ nhượng bộ rằng một trẻ chưa được báp-têm, vì nó không được làm báp-têm, bị hư mất. Việc ban phát Thánh Lễ trong nhà cũng vậy vẫn bị loại trừ qua đó. Tuy nhiên, hoàn toàn sai lầm, người ta đã suy ra từ điều này rằng các Hội Thánh Cải Chánh do đó coi việc tuân giữ và sử dụng Thánh Lễ là một vấn đề tầm quan trọng phụ. Ngược lại, Thánh Lễ là một định chế thiêng liêng. Ai không tôn vinh định chế thiêng liêng ấy do đó ở trong tình trạng sự bất tuân bị kết án, và khinh miệt Đức Chúa Trời hằng sống. Mà đến đó nên được thêm rằng mọi con Đức Chúa Trời liên tục cảm thấy nhu cầu làm mạnh đức tin của chúng, và rằng nó là một sự kiên trì cố ý trong đức tin lưỡng lự nếu người ta, yếu trong đức tin, để không sử dụng thuốc Đức Chúa Trời sắc phong cho việc làm mạnh đức tin. Các tổ tiên của chúng ta gọi điều này “sự khinh miệt Thánh Lễ,” và ra trận chống lại nó nghiêm túc nhất có thể, cả về Báp-têm thánh lẫn về Tiệc Thánh. Việc hoãn Báp-têm lâu hơn một tuần sau khi trẻ sinh được coi là một sự coi thường điều thánh, và do đó cực kỳ hiếm khi xảy ra. Tính ích kỷ nói như vậy: “Nếu Thánh Lễ cần thiết cho sự cứu rỗi của tôi, thì tôi tìm nó; vì tôi nữa cũng muốn được cứu; nhưng ngược lại tôi để nó nằm!” Nhưng con Đức Chúa Trời nói: “Nếu Thánh Lễ đã được Đức Chúa Trời của tôi thiết lập, thì tôi sử dụng nó ra khỏi sự vâng phục, vì vinh dự của Đức Chúa Trời đi trên mọi điều!” Với câu hỏi này về Việc Ban Phát Thánh Lễ cuối cùng nữa cũng liên kết câu hỏi về việc công nhận Các Thánh Lễ của người khác. Nếu Satan không thành công khủng khiếp như vậy trong việc phá vỡ Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, thì Thánh Lễ sẽ có một hình thức và một quy tắc ở mọi vùng trên thế gian, và sẽ giống nhau cho mọi người. Vì y như một cuốn sách là với hình ảnh, như vậy nữa cũng là Lời với Thánh Lễ. Điều được viết trong cuốn sách chỉ có thể được hiểu bởi một dân mà cuốn sách được viết bằng ngôn ngữ của chúng; nhưng hình ảnh mọi dân hiểu. Như vậy giờ đây nữa cũng sự rao giảng Lời ở mọi nơi được phân biệt theo ngôn ngữ; nhưng Thánh Lễ tạo cùng ấn tượng trên mọi người, có cho mọi người một và cùng ngôn ngữ, và như vậy mang tính chất quốc tế hay đại kết. Giờ đây, ngược lại, rằng mọi loại sự chia rẽ đã xé Hội Thánh, và do đó quy tắc của Thánh Lễ nữa cũng trở nên được phân biệt trong mọi loại Hội Thánh, nó giữ như tập quán của các Hội Thánh Cơ Đốc cổ nhất rằng người ta chỉ tôn vinh những Thánh Lễ ấy trong Hội Thánh của chính mình được sắp xếp theo sắc lệnh của Hội Thánh ấy; nhưng rằng về các Hội Thánh khác người ta chỉ kiểm tra liệu các mệnh lệnh tích cực của Chúa đã được thỏa mãn, và tính phần còn lại là một vấn đề không quan trọng. Câu hỏi này tự nhiên chỉ xảy ra với Tiệc Thánh, nơi người ta sẽ cho mình sử dụng Tiệc Thánh trong các Hội Thánh khác. Nhưng hơn nữa câu hỏi này mang trên Báp-têm, vì Báp-têm chỉ được ban một lần, và tại mọi lối đi từ một Hội Thánh vào một Hội Thánh khác do đó câu hỏi nảy sinh liệu một người như vậy thật sự đã được làm báp-têm. Và ở đây các tổ tiên của chúng ta, và nói chung các Hội Thánh Cơ Đốc, luôn tuân theo quy tắc rằng mọi Báp-têm đều hợp lệ mà có thể giả định rằng nó chủ yếu được ban theo định chế của Chúa, và được ban theo cách phù hợp với các sắc lệnh của Hội Thánh hay vòng ấy. Điều này nữa cũng phải được duy trì nghiêm ngặt như vậy, vì một sự vi phạm quy tắc này sẽ lập tức ép người ta ra khỏi mặt đất chung của Hội Thánh Cơ Đốc phổ quát, và như vậy sẽ hạ thấp Hội Thánh của chính mình thành một giáo phái. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Vì bởi một Linh chúng ta mọi đều được làm báp-têm vào một thân thể, dù người Do Thái hay người Hy Lạp, dù nô lệ hay tự do; và đã mọi được biến để uống vào một Linh. 1 Cô-rinh-tô 12:13. Sự vận hành thiêng liêng tiến hành trong việc ban phát Báp-têm về phía Đấng Christ dĩ nhiên phải là một sự vận hành ân điển. Điều này không thể khác, vì Báp-têm thánh như một Thánh Lễ thuộc về Giao Ước Ân Điển. Tuy nhiên, giờ đây, nó là một vấn đề thấy chính xác hơn phần nào sự vận hành ân điển này bao gồm ở đâu. Không phải như thể chính sự vận hành ân điển bị buộc vào cái nhìn của bạn. Sau cùng, phần lớn nhất trong số những người được làm báp-têm sẽ không bao giờ chứng tỏ có khả năng thâm nhập sâu hơn vào các bí ẩn thánh này, vậy mà điều này không ngăn chúng dự phần vào trái của chúng. Nhưng đối với những người Đức Chúa Trời là Chúa nữa cũng ban một số ân tứ kiến thức và sự hiểu biết thiêng liêng, một sự giải thích về câu hỏi này vì lý do ấy không được bỏ qua. Bạn chắc chắn sẽ cảm thấy cách các thành viên Hội Thánh ấy, mà trong chúng Đức Chúa Trời ban một xung lực mạnh mẽ suy ngẫm về các điều thánh của Ngài, theo một cách này hay cách khác hình thành một quan niệm nào đó về vấn đề này. Và nếu khi đó sự hướng dẫn cần thiết, giúp chúng lên đường đúng, thiếu, chúng lạc vào các đường lang thang nguy hiểm, và từ điều này được sinh ra mọi loại sự bất tiện thực tiễn trong việc áp dụng, và hiện tại, trong một thế hệ tiếp theo, mọi loại dị giáo. Giờ đây, để, xa như điều này được ban cho chúng ta, thâm nhập sâu hơn phần nào vào bí ẩn Báp-têm này, trước tiên cần trình bày và phân tích rộng hơn phần nào điều chúng ta phải hiểu bởi sự vận hành ân điển. “Ân điển,” như nó xuất hiện trong Giao Ước Ân Điển, không chỉ đơn giản là tình yêu hay một tính tình tử tế, mà phải được hiểu theo nghĩa lòng thương xót và lòng trắc ẩn. Nếu người ta lấy “ân điển” theo nghĩa chung của “ân huệ,” thì ân điển nữa cũng có thể được nói trong thiên đàng trước sự sa ngã; khi đó ân điển có thể được tỏ cho các thiên sứ tốt, đã giữ trạng thái đầu tiên của chúng; và ân điển nữa cũng tiếp tục trên trời, khi một ngày ký ức cuối cùng về tội lỗi sẽ bị mòn đi trong con Đức Chúa Trời. Nhưng đó không phải cách nó xuất hiện ở đây. Trong Báp-têm có đề cập đến một ân điển được tỏ cho tội nhân. Trong phạm vi rộng nhất, vậy, “ân điển cho tội nhân” có nghĩa rằng tội nhân, có thể mong đợi không gì ngoài thịnh nộ và sự phẫn nộ từ Đức Chúa Trời của mình, trải nghiệm, thay vì thịnh nộ đẩy lùi, lòng trắc ẩn thiêng liêng thu hút. Trong “ân điển” nằm, nơi nó liên quan đến “tội nhân,” do đó luôn ý nghĩ nền tảng sâu nhất này, rằng người nhận ân điển không chỉ không làm gì và không có gì mà qua đó người ấy lập công ân huệ của Đức Chúa Trời, mà nữa cũng, và bằng nhau, rằng toàn bộ sự tồn tại của người ấy có xu hướng đẩy lùi ân huệ ấy của Đức Chúa Trời của mình. Theo nghĩa này giờ đây từ “ân điển” này được sử dụng theo cách hai lần, cụ thể là hoặc để chỉ tính tình tử tế, thương xót ấy ở trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay để diễn đạt điều, như trái của tính tình ấy, được ban cho chúng ta về phía Đức Chúa Trời. Nó là ân điển trong Đức Chúa Trời nếu Ngài sẽ không đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta, và chúng ta nhận ân điển nếu Đấng Thánh tha tội lỗi chúng ta, và đổ bình an vào linh hồn. Nếu giờ đây người ta lấy ân điển theo nghĩa đầu tiên được đề cập, thì nó bao gồm trong mình mọi điều được tìm thấy trong Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta, và như vậy lòng trắc ẩn và lòng thương xót của Ngài, hội đồng cứu rỗi của Ngài, với mọi phương tiện được sắc phong trong đó, và cuối cùng xung lực thánh trong Hữu Thể Thiêng Liêng để thực hiện Hội Đồng này của Ngài. Mặt khác, nếu người ta lấy “ân điển” theo nghĩa thứ hai, và hiểu bởi nó ân điển không như nó ở trong Đức Chúa Trời, mà như nó được Ngài thực hiện cho chúng ta và trong chúng ta, thì tự nhiên được bao gồm trong từ này mọi điều đã được Đức Chúa Trời thực hiện giữa loài người hay cho loài người hay trong loài người cho sự giải cứu và tôn vinh của chúng. Khi đó thuộc về ân điển mọi điều Đức Chúa Trời đã nói với A-đam từ giờ sa ngã trở đi và làm trong A-đam, và sau người ấy thực hiện trong toàn bộ dòng dõi chúng ta, và làm chứng trong lời tiên tri, và biểu thị trong các kỳ quan của Ngài, và ban trong Đấng Christ và duy trì trong Hội Thánh của Ngài, và đem vào các linh hồn, để dẫn các tội nhân được chọn của Ngài đến vinh hiển. Do đó ân điển đã nhận này có thể rất phù hợp được phân biệt vào mọi ân điển ấy được thực hiện ngoài con người bạn, và mọi ân điển khác ấy được hay đã hay sẽ được thực hiện trong bạn. Giờ đây trong Báp-têm thánh chúng ta có, bởi bản chất của trường hợp, liên quan đến loại ân điển sau này này, cụ thể là với ân điển ấy được thực hiện trong con người tội nhân; điều thường được gọi là ân điển chủ quan; mà từ đó suy ra rằng sự vận hành ân điển Đấng Christ thực hiện trong và qua Báp-têm phải nhắm đến ân điển theo nghĩa như vậy đến nỗi nó được nhận, và thật vậy được nhận trong chúng ta. Nhưng ngay cả với điều này chưa đủ đã được nói. Vì hữu thể bên trong chúng ta nữa cũng rất hợp thành. Chúng ta bao gồm hai chất, cụ thể là linh hồn và thân thể; chúng ta phải phân biệt trong mình giữa hữu thể (hay sự tồn tại) của chúng ta và ý thức của chúng ta, tức là, điều chúng ta biết về sự tồn tại của chúng ta. Trong chúng ta có một khả năng trí tuệ và một khả năng ý chí. Chúng ta có ký ức về quá khứ của chúng ta, sự nhận thức về sự tồn tại hiện tại của chúng ta, và một triển vọng vào tương lai. Tóm lại, sự tồn tại bên trong chúng ta như con người là một cơ chế rất hợp thành, y như điều này đã nằm mô tả trong thành phần tinh tế và kỳ diệu của thân thể chúng ta, với mô cơ của nó, mạng lưới dây thần kinh của nó, và hệ thống tĩnh mạch của nó. Do đó khi ân điển đến trên chúng ta, để dẫn con người chúng ta vào vinh hiển, thì ân điển ấy phải mở rộng mình trên toàn bộ vải kỳ diệu này của hữu thể con người chúng ta, và không thể nghỉ cho đến khi nó lấy đi mọi hệ quả của tội lỗi đã hiện diện trong chúng ta, và hơn nữa mọi khả năng tội lỗi sẽ khiến chúng ta một lần thứ hai chìm vào sự chết. Tuy nhiên tốt bao nhiêu, do đó, rằng bạn vui mừng theo thuật ngữ chung rằng ân điển đã được tỏ cho bạn, sự giàu có của ân điển kỳ diệu Đức Chúa Trời dù vậy chưa được mở ra đầy đủ qua đó. Nó với điều này như với một người bệnh uống một thuốc và hồi sinh qua nó. Vì dĩ nhiên người bệnh ấy biết đầy đủ rằng thuốc là phương tiện chữa lành của mình, nhưng điều này vẫn không làm rõ những quyền năng khác nhau nào nằm bao gồm trong thuốc ấy; trên những phần nào của thân thể mình thuốc ấy tác động; và hiệu quả gì thuốc ấy thực hiện trên những phần khác nhau ấy của thân thể mình. Như vậy dù nó hoàn toàn đủ cho chính sự chữa lành rằng người ấy uống thuốc, nhưng đối với sự ngưỡng mộ điều Đức Chúa Trời ban cho người ấy trong thuốc ấy một kiến thức lớn hơn được cần. Và như vậy nữa cũng là như vậy ở đây. Không phải kiến thức của chúng ta về ân điển cứu chúng ta. Điều cứu chúng ta chỉ là việc uống ân điển bằng miệng đức tin. Nhưng giờ đây ai muốn tôn vinh Đức Chúa Trời của mình vì ân điển này, và thờ phượng chiều sâu sự giàu có lòng thương xót của Ngài, dù vậy cần nhiều hơn, và phải xem xét các sự vận hành khác nhau của ân điển Đức Chúa Trời riêng biệt. Giờ đây để đến điều này, người ta phải lập tức phân biệt giữa điều Đức Chúa Trời thực hiện trong rễ, điều Ngài thực hiện trong cành, và điều Ngài thực hiện trong trái trên cành. Vì người ta có thể so sánh con người chúng ta với một cây ăn trái. Chính Chúa Giê-xu dẫn đường trong điều này khi Ngài nói rằng một cây tốt không thể sinh trái xấu; và Sách Giáo Lý của chúng ta tiếp nhận hình thức lời nói thánh này khi nó làm chứng cách không thể là ai được hối cải tận lòng đến Đức Chúa Trời lại không sinh trái xứng đáng với sự hối cải. Như vậy nữa cũng với ân điển bạn có thể phân biệt giữa ân điển Đức Chúa Trời ban cho bạn trong rễ hữu thể của bạn; ân điển Ngài tỏ trong các cành hữu thể của bạn; và ân điển nhờ đó Ngài sinh trái. Và khi đó dĩ nhiên nó bắt đầu với điều thứ nhất. Từ rễ đời sống đi lên. Trong rễ ấy tội lỗi đã làm ung thối đời sống chúng ta. Do đó mọi ân điển chủ quan trong tội nhân phải bắt đầu với điều này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa đem ân điển đến rễ đời sống ấy bị tội lỗi làm ung thối. Giờ đây ân điển này được gọi là sự tái sinh; không bao gồm ở điều này, rằng Đức Chúa Trời lấy đi rễ đời sống đầu tiên của chúng ta và đặt một rễ đời sống khác vào vị trí của nó, mà ở điều này, rằng vào lõi của rễ ấy, bị bệnh và ung thối, Ngài giờ đây đổ đời sống mới, và qua đó đem vào nó một quyền năng bắt giữ sự phát triển tội lỗi và làm có thể một sự phát triển Đức Chúa Trời muốn. Nhưng giờ đây bạn không được nghĩ rằng đây là cuối của vấn đề, và rằng từ đây sự vận hành ân điển của Đức Chúa Trời bị giới hạn vào việc để bất cứ điều gì muốn mọc lên từ rễ đời sống được tái sinh ấy mọc lên lặng lẽ. Không hơn, không điều gì bao giờ sẽ đến từ rễ đời sống được tái sinh ấy. Nó với điều này như khi bạn ghép một cây. Nếu khi đó bạn để cây tự nó, thì trong nửa năm mọi gỗ hoang đã lại mọc lên mạnh mẽ, và miếng cắt nhỏ bạn đã ghép bị lạc giữa các cành hoang và không đạt sức mạnh. Do đó giờ đây cần ở vị trí thứ hai rằng, sau sự vận hành ân điển trong rễ, giờ đây nữa cũng đến một sự vận hành ân điển trong các cành, và rằng nó đẹp lòng Đức Chúa Trời theo mọi loại cách cắt bỏ gỗ xấu trong bạn, ngăn việc mọc lên của chồi hoang, và biến hạt nhân ân điển nằm ẩn giấu trong rễ thành mạnh mẽ đến nỗi các cành mới có thể xuất hiện. Hay, không có hình thức lời nói, bằng một ân điển thứ hai Đức Chúa Trời là Chúa giờ đây phải bắt đầu vận hành trên các khả năng khác nhau của hữu thể bạn và các đặc điểm khác nhau của tính cách bạn, để trục xuất tội lỗi và đem các tình cảm thánh thiện hơn vào nó. Giờ đây trong khi ân điển thứ nhất, đến với bạn trong rễ, là chung và đơn giản, sự vận hành ân điển này trong các cành đã đa dạng và đặc biệt cho mỗi người. Trong sự tái sinh mọi người nhận một và cùng đời sống, nhưng qua ân điển thứ hai mỗi người nhận ân điển theo bản chất mình, phù hợp với tính tình mình, liên quan với cuộc đấu tranh và vật lộn cùng vị trí đời sống của mình, y như Đức Chúa Trời đã sắc phong điều này cho người ấy. Bunyan hoàn toàn khác Augustine; Calvin hoàn toàn khác Luther. Và giờ đây đến ân điển thứ hai này còn đến một ân điển thứ ba nữa, nhắm không đến các cành mà đến trái, và Đức Chúa Trời là Chúa ban cho con cái Ngài, theo điều kiện Hội Thánh của Ngài, hoặc chung hoặc đặc biệt. Vì sự hư hoại của chúng ta quá sâu, và vẫn như vậy, rằng, ngay cả khi Đức Chúa Trời đã tái sinh bạn trong rễ đời sống, và ngay cả khi Ngài đã khiến các cành thiêng liêng xuất hiện trong bạn, bạn dù vậy, không hơn, sẽ không bao giờ có thể đem một bông hoa nhỏ duy nhất đến chín như trái. Và do đó đến hai hành động ân điển đầu tiên còn phải được thêm loại ân điển thứ ba này, bao gồm ở điều này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa hình thành trái trên các cành, nuôi dưỡng và làm ấm và làm chín trái ấy, và bảo vệ trái ấy chống lại sự hủy diệt bởi mọi loại côn trùng và sự khắc nghiệt của thời tiết. Giờ đây trái như vậy có thể là một ân tứ ân điển đặc biệt (như nhiều đã được thấy trong thời đại sứ đồ) hay nó có thể là một ân tứ ân điển bình thường của tình yêu hiến dâng, sự tự kiểm soát giàu có, v.v. Điều này không tạo khác biệt. Bản chất của ân tứ ân điển này luôn vẫn là nó sinh trái, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nếu vậy đây là sự phân biệt chung phải làm về ân điển chủ quan, câu hỏi giờ đây nảy sinh ân điển báp-têm thuộc về ân điển nào trong ba ân điển này. Báp-têm thánh ban cho chúng ta ân điển của rễ sao? Ân điển của nó phải được tìm trong các cành sao? Hay nó nằm ẩn giấu trong trái? Và khi đó chúng ta phủ nhận điều thứ nhất. Không, Báp-têm thánh không ban ân điển của rễ và không đem lại sự tái sinh. Không ai có thể tin trừ khi người ấy đầu tiên được tái sinh, và chỉ người trong mình có đức tin mới có thể và được làm báp-têm. “Người nào sẽ đã tin và sẽ đã được làm báp-têm sẽ được cứu!” “Một Chúa, một đức tin,” và khi đó chỉ tiếp theo: và một báp-têm. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần nó không phải là những người không tin được làm báp-têm, mà là những người tin, hay như nó được viết, “những người vui lòng nhận lời Ngài.” Điều này đã được biểu tượng làm chứng cho chúng ta trong Phép Cắt Bì. Đầu tiên Áp-ra-ham tin, và nó được tính cho người ấy là sự công chính, và sau đó người ấy được cắt bì. Phù hợp với điều này Sách Giáo Lý của chúng ta dạy rằng Thánh Lễ, và như vậy nữa Báp-têm, là một phương tiện làm mạnh đức tin. Mà từ đó suy ra rằng đức tin, trước khi người ta đến Báp-têm, phải ở đó, vì lý do đơn giản, chúng ta không thể lặp lại đủ thường xuyên, rằng bạn không thể làm mạnh điều không ở đó mà vẫn sẽ còn phải đến. Dù vậy vẫn ít hơn, có thể nói rằng ân điển báp-têm phải được tìm trong các sự vận hành ân điển khác nhau Đức Chúa Trời là Chúa lan trong các cành sự tồn tại cá nhân của chúng ta; vì thật vậy Báp-têm liên quan không duy nhất ý chí chúng ta, cũng không sự hiểu biết và trí tưởng tượng của chúng ta, và không có ảnh hưởng đặc biệt nào trên các tài năng đặc biệt của con người bạn, hay đồ trang trí Đức Chúa Trời đã mặc cho bạn. Ân điển báp-têm vận hành chung và giống nhau cho mọi người. Và vẫn ít hơn nhiều, do đó, có thể có bất cứ câu hỏi nào về ân điển báp-têm thuộc về ân điển thứ ba ấy, vận hành trên trái, đơn giản vì nó không được lặp lại lần nữa lần nữa, mà chỉ diễn ra một lần. Về Tiệc Thánh điều này còn có thể đúng, nhưng không về Báp-têm thánh.

Do đó chúng ta có thể không đi đến kết luận nào khác ngoài rằng ân điển báp-têm không thể được đưa vào bất kỳ ân điển nào trong ba ân điển này, mà mang một tính chất hoàn toàn riêng của nó, và rằng do đó ân điển thánh lễ, nữa cũng vận hành trong Báp-têm thánh, phải được coi là một sự vận hành ân điển riêng biệt thuộc loại riêng của nó, không thể đặt ngang hàng với bất kỳ ân điển nào khác. Như vậy dù trường hợp Báp-têm thánh khiến Đức Thánh Linh được nhận, điều này dù vậy phải được hiểu như vậy, rằng Đức Thánh Linh ở đây xuất hiện trong một sự vận hành thánh lễ đặc biệt, như vậy phải được phân biệt khỏi mọi sự vận hành khác của Đức Thánh Linh. Nếu giờ đây người ta hỏi lãnh vực cho ân điển thánh lễ hoàn toàn đặc biệt và đặc thù này nằm ở đâu, thì 1 Cô-rinh-tô XII:13 chỉ đường cho chúng ta. “Chúng ta bởi một Linh được làm báp-têm vào một thân thể.” Chính xác cùng điều Ê-phê-sô IV:5 nữa cũng chỉ đến: “Một Chúa, một đức tin, một báp-têm.” Vì ở đây nữa nó lập tức đi trước: Một thân thể nó là và một Linh. Do đó để hiểu ân điển thánh lễ này bạn chỉ cần chú ý điều này, rằng bạn như một con người là một chi thể của một thân thể. Như một sinh vật ra khỏi A-đam một chi thể của một thân thể nhân loại; và như một sinh vật mới trong Đấng Christ một chi thể của một thân thể những người công chính trọn vẹn. Như vậy dù ân điển được thực hiện trong bạn cách cá nhân, điều này không đủ. Ân điển đầu tiên đến với quyền của nó khi nó không vận hành trên bạn một mình, mà khi đồng thời nó đặt bạn trong mối liên kết với thân thể ấy bạn thuộc về cách hữu cơ. Một người trên một đảo không có người ở thật sự sống, nhưng dù vậy người ấy không có đời sống. Đơn giản vì con người được tạo thành đến nỗi sống trong một sự hài hòa hữu cơ với người khác, và thấy điều này xuất hiện trong đời sống mình. Và như vậy giờ đây nữa cũng là như vậy với người mới trong Chúa Giê-xu Christ. Đối với người ấy nữa nó không đủ rằng người ấy cách cá nhân có đời sống; không, đời sống mới này nữa cũng phải được ban cho người ấy trong sự hài hòa hữu cơ với thân thể bí ẩn của Đấng Christ. Ngược lại người ấy thật sự có đời sống, nhưng đối với người ấy nó không phải đời sống. Do đó phải, nếu nó sẽ tốt, một mối dây được đặt giữa đời sống người ấy và đời sống của thân thể bí ẩn ấy. Chỉ khi điều đó đã xảy ra, và điều này sống cho ý thức của người ấy, mới thật sự sự đầy dẫy đời sống mới đã rạng đông cho người ấy. Vì đây là điều đặc biệt về đời sống trong người ấy, rằng một con Đức Chúa Trời sở hữu không chỉ điều chính người ấy có, mà đồng thời có phần trong mọi đời sống của toàn bộ thân thể, và trong mọi điều Đức Chúa Trời ban cho toàn bộ thân thể này. Không một mình, mà “với mọi thánh đồ người ấy nên hiểu điều gì là tình yêu của Đấng Christ.” Như vậy giờ đây trở nên tỏ rõ tại sao ân điển thánh lễ cần thiết, được thêm vào các sự vận hành ân điển khác. Vì ba sự vận hành ân điển khác là các sự vận hành ân điển cá nhân, chỉ tìm và ban phước bạn trong chính linh hồn bạn; nhưng chính ân điển thánh lễ đầu tiên đem bạn vào mối liên kết với thân thể của Đấng Christ; xích bạn; bãi bỏ sự cô lập của bạn; biến ân điển bạn thành sở hữu chung của người khác, và ân điển của chúng thành chung với bạn. Hãy để cánh tay bạn bị trật khớp, và bạn lập tức nhận thấy điều này tạo khác biệt gì. Cánh tay bạn thật sự vẫn là cánh tay bạn. Máu vẫn chảy qua nó. Các dây thần kinh vẫn nằm sẵn sàng trong nó. Nhưng mối dây với thân thể không thể vận hành. Và chỉ khi đó cánh tay bạn thật sự bắt đầu sống một lần nữa, khi bác sĩ phẫu thuật đặt cánh tay bạn trở lại vào khớp, và mối dây với thân thể một lần nữa cho cánh tay bạn khả năng vận hành. Và giờ đây điều này, bác sĩ này làm cho cánh tay bạn, Đấng Christ làm cho linh hồn bạn qua ân điển Báp-têm. Điều này rõ ràng và trong suốt đến nỗi chỉ một sự làm rõ thêm cần được thêm để biến mọi sự không chắc chắn về ân điển thánh lễ của Báp-têm biến mất khỏi tâm trí bạn. Vì bạn không được tưởng tượng nó như thể mối liên kết giữa bạn và thân thể của Đấng Christ đầu tiên thành hình qua ân điển Báp-têm. Điều này không thể tưởng tượng và không thể. Vì mối dây buộc bạn vào thân thể của Đấng Christ nằm từ đời đời trong hội đồng của Đức Chúa Trời, và thật sự được thiết lập trong sự tái sinh của bạn. Người ta không thể được tái sinh mà qua đó không nữa cũng là một chi thể của thân thể bí ẩn của Chúa. Giả định rằng Giăng Báp-tít, sau sự tái sinh của người ấy, đã chết trong bụng mẹ mình trước khi người ấy sinh; ngay cả khi đó người ấy sẽ không lang thang ngoài thân thể của Chúa, mà sẽ chứng tỏ là một chi thể của thân thể ấy. Về điều này, do đó, chúng ta không được một khoảnh khắc nghi ngờ: mối dây đời sống với thân thể của Đấng Christ xuất phát từ hội đồng của Đức Chúa Trời, và tồn tại từ khoảnh khắc sự tái sinh của chúng ta. Nhưng chính vì lý do ấy chúng ta chọn hình ảnh người lang thang lạc lối ấy trên đảo không có người ở. Vì người ấy nữa cũng chắc chắn nhất được buộc hữu cơ vào dòng dõi con người, cụ thể là qua việc sinh ra từ mẹ và cha mình. Chỉ, người ấy không có nhận thức về nó, không có sự hưởng thụ nó, không có thực tại của nó. Người ấy sống như một người chết, mặc dù người ấy thuộc về dòng dõi con người, chính vì sự tiếp xúc với thế gian con người không tồn tại cho người ấy. Cánh tay bị trật khớp ấy chắc chắn nhất được gắn vào thân thể; nhưng cánh tay không thể là một cánh tay, vì hành động của cánh tay ấy trên thân thể ấy, và của thân thể ấy trên cánh tay ấy, bị rối loạn. Và như vậy nữa cũng là như vậy ở đây. Rằng bạn thật sự được buộc hữu cơ qua sự tái sinh của mình vào thân thể của Đấng Christ bởi một mối dây đời sống bí ẩn không đủ; mối dây đời sống ấy nữa cũng phải trở thành một mối dây đức tin, và y như đời sống bạn, như vậy nữa đức tin bạn phải bước vào sự hiệp thông với thân thể bí ẩn ấy của Chúa. Chỉ qua đó bạn mới đến biết rằng bạn không phải là một hạt giống cô lập, mà là một chi thể của một thân thể. Chỉ qua đó bạn nữa cũng đến, đối với ý thức của bạn, tiếp xúc với thân thể sống ấy. Chỉ như vậy ý thức hiệp thông thức dậy, và bạn đi qua từ sự hiệp thông sai lầm của nhân loại tội lỗi vào sự hiệp thông thật và thuần khiết với thân thể của Đấng Christ. Giờ đây nếu điều này phải được đem lại trong bạn, thì nó không đủ rằng bởi ân điển bạn cách cá nhân tin, mà nó bằng nhau cần thiết rằng bởi ân điển trong đức tin này của bạn được cấy tính tình ấy nhờ đó bạn bước vào đức tin chung. Và giờ đây ân điển này, nhờ đó đức tin lúc đầu duy nhất cá nhân của bạn giờ đây nữa cũng nhận khả năng, tính tình, khuynh hướng và sự thúc đẩy không đứng trước Đức Chúa Trời của mình một mình, mà không nghỉ cho đến khi bạn bước trước Đấng Thánh như một chi thể của thân thể Đấng Christ — đó là ân điển thánh lễ đặc thù ấy Báp-têm thánh truyền đạt. Chừng nào bạn vẫn lao động dưới ảo tưởng rằng bạn, trên lập trường của chính mình, bởi chính mình, một mình, được xưng công chính và được xức dầu như một con Đức Chúa Trời, bạn sai lầm, và trong đức tin của bạn, dù nó mạnh bao nhiêu, có một đặc điểm sai lầm, không thật. Vì đối với bạn nữa không có sự tha tội và không có cơ nghiệp đến đời đời, ngoài như một chi thể của thân thể Đấng Christ và với mọi thánh đồ. Nó không phải là một di sản cho A hay B Chúa đã để lại, mà là một của hồi môn Ngài đã thắng cho Cô Dâu Ngài, và chỉ trong chừng mực bạn nữa cũng thuộc về Cô Dâu ấy và thân thể của các thánh ấy bạn mới có thể hưởng phần của mình trong đó. Giờ đây nếu bạn được tái sinh, và như vậy trong sự tái sinh ấy nhận mầm hay hạt giống đức tin, thì dù vậy đức tin như vậy sống trong bạn chưa là điều nó nên. Nó vẫn phải nhận một sự làm mạnh. Sự làm mạnh này, rằng đức tin bạn tự gắn vào đức tin cộng đồng của thân thể Đấng Christ. Và vì mục đích này Đấng Christ giờ đây vận hành trên bạn qua Đức Thánh Linh của Ngài trong ân điển thánh lễ kỳ diệu ấy Ngài ban cho bạn qua Báp-têm thánh. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Các ngươi không biết sao, rằng bao nhiêu chúng ta đã được làm báp-têm vào Chúa Giê-xu Christ đã được làm báp-têm vào sự chết của Ngài? Rô-ma 6:3. Như vậy trong Thánh Lễ Báp-têm thánh có không chỉ việc rảy nước, bạn thấy, mà nữa cũng một sự vận hành ân điển qua Đức Thánh Linh, bạn không thấy. Sự vận hành ân điển này trong Báp-têm không trồng đời sống mới, mà giả định điều này đã được trồng, và giờ đây đến tưới nó, để nó có thể lớn lên tốt hơn. Và việc tưới này bao gồm ở điều này, rằng đức tin đã được cấy được làm mạnh, cụ thể là bằng cách nới lỏng nó khỏi sự cô lập của nó và dẫn nó qua vào sự hiệp thông với thân thể của Đấng Christ. Câu hỏi cách điều này có thể trong một trẻ nhỏ chỉ xuất hiện sau, liên quan đến báp-têm trẻ sơ sinh; nhưng nữa cũng về các con người trưởng thành, hãy để nó được quan sát lập tức rằng Báp-têm thánh không bao giờ có thể làm mạnh việc thực hiện đức tin, mà chỉ khả năng đức tin được cấy trong chúng ta. Khi Quan Thị vệ của Ê-thi-ô-pi được làm báp-têm, ý thức đức tin trong viên chức nhà nước cao này chắc chắn vẫn ít được phát triển. Người ấy thật sự đã nghiên cứu Giao Ước Cũ, nhưng kiến thức của người ấy về Chúa Giê-xu Christ nằm trên sự rao giảng rất khan hiếm và ngắn gọn. Giờ đây khi Báp-têm đến làm mạnh đức tin này của người ấy, nó sẽ không có lợi gì cho người ấy nếu chỉ sự rõ ràng đức tin của người ấy được làm mạnh tại một khoảnh khắc ấy; vì ngày mai và ngày sau người ấy có lẽ có thể bị hấp thụ trong các vụ việc và vấn đề nhà nước hoàn toàn khác; và ngày sau đó đức tin của người ấy có khả năng sẽ lại chìm xuống dưới mức ban đầu của nó. Không, nếu người đàn ông này phải xuất phát điều gì đó từ Báp-têm của mình, thì qua Báp-têm này một sự vận hành ân điển như vậy phải được ban cho người ấy đến nỗi nó sẽ ở lại với người ấy, và đến nỗi nó sẽ dẫn đến đức tin của người ấy được làm mạnh suốt đời. Và điều này, dĩ nhiên, không thể diễn ra trong việc thực hiện đức tin, vì việc thực hiện đức tin lần nữa lần nữa bị gián đoạn. Bị gián đoạn bởi giấc ngủ của bạn, bị gián đoạn bởi mọi loại mối quan tâm vật chất, bị gián đoạn bởi đau đớn hay bệnh tật làm mê mẩn. Nếu, vậy, việc làm mạnh đức tin đến với người trưởng thành trong Báp-têm thánh phải làm mạnh đức tin của người ấy cách bền vững, thì việc làm mạnh ấy phải được áp dụng, không trong việc thực hiện đức tin của người ấy, mà trong khả năng tin của người ấy. Vì thật sự có một sự phân biệt, phải không, giữa việc thực hiện lời nói của bạn và khả năng nói của bạn, và một người nói lắp không hề được giúp nếu bạn chỉ giúp người ấy qua một từ khó thỉnh thoảng, mà bạn đầu tiên cứu người ấy nếu bạn cải thiện khả năng lời nói của người ấy. Và như vậy nữa cũng là như vậy ở đây. Nếu trong Báp-têm nằm một sự làm mạnh đức tin cho việc thực hiện đức tin của chúng ta, thì Báp-têm sẽ phải được lặp lại mỗi ngày, thường như chúng ta đến một việc thực hiện đức tin. Nhưng giờ đây Báp-têm thánh chỉ xảy ra một lần trong toàn bộ đời sống chúng ta, chỉ có một khả năng nó nên là một phước bền vững cho chúng ta, cụ thể là nếu sự vận hành ân điển trong Báp-têm nâng lên, làm mạnh và làm giàu chính khả năng tin của chúng ta. Vì thật vậy, dù việc thực hiện đức tin có thể thiếu thường bao nhiêu, nếu chỉ khả năng tin đã được nâng lên một mức cao hơn, khả năng đức tin được làm mạnh và do đó mạnh hơn này đứng sẵn sàng phục vụ bạn suốt đời, lần nữa lần nữa, thường như bạn được kêu gọi đến việc thực hiện đức tin hay đến cuộc đấu tranh đức tin. Do đó đừng ai nói, rằng trong báp-têm trẻ sơ sinh nó chỉ là một sự trốn tránh quay lại khả năng đức tin, trên cơ sở rằng trẻ em chưa có đức tin thật sự. Điều này không như vậy. Vì nữa cũng trong trường hợp các con người trưởng thành sự vận hành ân điển thật sự phải vận hành cách làm mạnh trên khả năng đức tin của chúng ta, vì ngược lại nó chỉ có thể có lợi cho chúng ta vào một ngày ấy, và vào một khoảnh khắc ấy chúng ta được làm báp-têm. Để tin, tôi phải có khả năng tin, và để có khả năng tin tôi phải sở hữu khả năng cho nó. Giờ đây nếu khả năng này yếu và không trọn vẹn, thì sự vận hành của nó cũng không thể đầy đủ và giàu có, y như, ví dụ, ai đó với khả năng lời nói không trọn vẹn hay bị suy yếu không bao giờ có thể nói lưu loát và tốt. Và vì nó thuộc về bản chất đức tin rằng nó không bị cô lập, mà xã hội hay cộng đồng, điều gì đó thiếu trong khả năng đức tin của bạn chừng nào nó thiếu tính chất cộng đồng này. Và giờ đây đây là việc làm mạnh khả năng tin của chúng ta mà chúng ta mắc nợ Báp-têm thánh, rằng Báp-têm thánh truyền đạt cho chúng ta, một lần và cho mọi lần, chất lượng giàu có và cao hơn ấy trong khả năng đức tin của chúng ta; và điều đó không qua nước như vậy, mà qua sự vận hành của Đức Thánh Linh, Đấng Christ từ trời, trong khi chúng ta được làm báp-têm bằng nước, truyền đạt cho chúng ta. Sự so sánh với khả năng lời nói của chúng ta rất phù hợp để đổ thêm ánh sáng nào đó về bí ẩn này. Nó, cụ thể, đã xảy ra hơn một lần rằng một trẻ sơ sinh bị để nằm, dù cố ý hay tình cờ, trong một rừng hay vùng hoang dã, xa khỏi mọi sự giúp đỡ hay hiệp thông con người; đôi khi ngay cả rằng nó được một con vật nuôi. Một trẻ như vậy khi đó lớn lên trong sự cô lập trọn vẹn và không biết gì về sự giao tiếp với người. Nhưng một trẻ như vậy sở hữu một khả năng lời nói. Và khi sau một trẻ như vậy, lớn đến tuổi mười hai hay mười ba, được người tìm thấy, khi đó thật sự tỏ ra rằng một trẻ như vậy có khả năng nói. Vậy mà khả năng lời nói của nó không phải khả năng thật, vì lý do đơn giản rằng bản chất việc nói của chúng ta là chúng ta học một tiếng mẹ đẻ, lớn lên trong nó, và thực hiện và phát triển khả năng lời nói của chúng ta trong sự hiệp thông và giao tiếp với người khác. Mọi điều một trẻ như vậy có thể làm trong sự cô lập của nó là thốt ra âm thanh, nhưng đến việc nói thật sự nó chỉ đến sau khi nó đã được đưa vào sự hiệp thông của thế gian con người. Chỉ khi đó nó bắt đầu học quyền năng, niềm vui, và vinh hiển của ngôn ngữ con người. Và như vậy nữa cũng là như vậy với đức tin của chúng ta. Hãy tưởng tượng một trẻ được chọn đã nhận Đức Thánh Linh từ bụng mẹ mình, như Giăng Báp-tít, và giả định rằng một trẻ nhỏ như vậy đã được đặt xuống lập tức trong vùng hoang dã, mà không tiếp xúc với dân Đức Chúa Trời, hay với Kinh Thánh, hay với điều thánh, thì một trẻ như vậy dù vậy chắc chắn nhất sẽ sở hữu khả năng đức tin. Nhưng mặc dù nó sở hữu khả năng này, nó dù vậy sẽ không thể thực hiện đức tin của nó. Thật sự có thể có các sự khuấy động đức tin trong hữu thể bên trong của nó, nhưng đến một ý thức đức tin hay một sự diễn đạt đức tin nó không thể đến. Nhưng nếu giờ đây bạn đem một trẻ như vậy sau vào giữa thế gian đức tin của dân Đức Chúa Trời, thì nó trong thế gian đức tin ấy sẽ học ngôn ngữ đức tin, và theo cách ấy đầu tiên học hiểu sự giàu có và vinh hiển của đức tin. Giờ đây vậy, Báp-têm thánh chính là Thánh Lễ ấy nhờ đó một trẻ nhỏ hay một người cho đến nay thật sự sở hữu khả năng đức tin cho mình, nhưng vẫn ngoài sự hiệp thông với thế gian đức tin này, giờ đây được đặt vào sự hiệp thông với thế gian đức tin ấy; và Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh của Ngài, theo cách ẩn giấu khỏi chúng ta, đem lại qua Báp-têm thánh ấy một sự làm mạnh như vậy trong khả năng đức tin của người ấy, nhờ đó nó được giải cứu khỏi sự cản trở cô lập của nó, và giờ đây nhận khuynh hướng và xu hướng tìm sức mạnh và sự dồi dào của nó trong việc thực hiện sự hiệp thông với Thân Thể của Đấng Christ. Luôn theo điều sứ đồ thánh dạy, “bởi một Báp-têm được làm báp-têm vào một Thân Thể.” Nhưng ngay cả với điều này chưa đủ đã được nói. Hai điều vẫn phải được thêm để biến quan điểm của chúng ta về bí ẩn thánh ấy thành trọn vẹn. Điều thứ nhất là việc thực hiện sự hiệp thông đức tin của chúng ta, hướng chúng ta đến Thân Thể của Đấng Christ, luôn phải bắt đầu bằng cách hướng mình đến Đầu. Việc gắn vào Thân Thể bí ẩn của Chúa bắt đầu với việc gắn vào Đầu của Thân Thể này. Chỉ cần nghe điều sứ đồ thánh Phao-lô nói về điều này trong Rô-ma VI: “Các ngươi không biết sao, rằng bao nhiêu chúng ta đã được làm báp-têm vào Chúa Giê-xu Christ đã được làm báp-têm vào sự chết của Ngài? Do đó chúng ta được chôn với Ngài bằng báp-têm vào sự chết: để như Đấng Christ được sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Cha, như vậy nữa chúng ta cũng nên bước đi trong sự mới mẻ đời sống. Vì nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống sự chết của Ngài, chúng ta sẽ nữa cũng trong sự giống sự sống lại của Ngài.” Do đó Thánh Lễ Báp-têm thánh đầu tiên trên mọi đem chúng ta vào sự hiệp thông với Đấng Christ, biến chúng ta trở thành một cây với Ngài, và chỉ như vậy đầu tiên ban cho chúng ta sự hiệp thông với Thân Thể. Báp-têm của chúng ta không đầu tiên đem chúng ta vào sự hiệp thông với Hội Thánh và qua Hội Thánh với Đấng Christ, mà ngược lại, Báp-têm đầu tiên ban cho chúng ta sự hiệp thông với Đấng Christ, và qua Ngài, như Đầu, với Thân Thể của Chúa. Nhưng điều này không xung đột với giả định của Báp-têm, rằng người được làm báp-têm đã là một người được tái sinh và do đó một người được gắn vào Đấng Christ sao? Không chút nào. Sau cùng, nó hoàn toàn là một điều khác liệu tôi bước vào một mối quan hệ bạn bè với con người của một chúa tể, hay liệu tôi bước vào sự hiệp thông với người ấy như Chúa Tể của vùng đất và Đầu của dân người ấy. Người ta cảm thấy điều này tốt nhất trong trường hợp ai đó cưới một hoàng tử chỉ sau mới trở thành Vua và Đầu của dân người ấy. Ngay khi một phụ nữ có cấp bậc cưới một hoàng tử như vậy, nàng chắc chắn có sự hiệp thông với con người người ấy; nhưng khi hoàng tử này sau thăng ngai và thật sự trở nên tỏ rõ cho nàng như Đầu của dân người ấy, thì phụ nữ này đầu tiên qua đó trở thành hoàng hậu, và chỉ khi đó nàng mới sở hữu người chồng của mình như Vua và Đầu của quốc gia. Và như vậy cũng các môn đồ trong các giao dịch đầu tiên của chúng với Chúa Giê-xu chắc chắn nhất có giao dịch với con người Ngài, nhưng dù vậy điều này sau trở nên khác, khi Chúa Giê-xu đã thăng ngai của Ngài và đã trở nên tỏ rõ cho chúng như Đầu của dân Ngài. Do đó Chúa Giê-xu nữa cũng nói với các môn đồ Ngài: “Nó có lợi cho các ngươi rằng Ta đi xa: vì nếu Ta không đi xa, Đấng Yên Ủi không thể đến.” Đầu tiên chúng sở hữu Chúa Giê-xu nhiều hơn cho chính chúng một mình, và sau chúng sở hữu Ngài nhiều hơn ở một khoảng cách; nhưng chính tại khoảng cách ấy giàu có và đầy đủ hơn, vì giờ đây Ngài là Vua được đăng quang của chúng và Đấng Cứu Rỗi được tôn cao và tôn vinh của chúng, Thầy Tế Lễ-Hoàng Tử của Hội Thánh Ngài và Đầu của Thân Thể. Và như vậy cũng, trong trường hợp người được làm báp-têm ở tuổi trưởng thành, có rất tốt để phân biệt giữa sự hiệp thông đầu tiên với Đấng Cứu Chuộc linh hồn người ấy, nhờ đó người ấy bước vào sự hiệp thông với Chúa Giê-xu như Đấng Giải Cứu cá nhân của mình, và sự hiệp thông khác giàu có hơn nhiều ấy, nhờ đó giờ đây người ấy nữa cũng học biết Ngài như Vua của Hội Thánh Ngài và Đầu của dân Ngài. Do đó bạn không bao giờ được để mình bị nhầm lẫn bởi điều này. Nó hoàn toàn đúng rằng chúng ta đầu tiên bước vào, qua Báp-têm thánh, về đức tin của chúng ta, vào sự hiệp thông với Đầu Giao Ước của chúng ta, với Vua của Hội Thánh và Đầu của Thân Thể, và dù vậy nó y như hoàn toàn đúng rằng đã trước Báp-têm của chúng ta một sự hiệp thông cá nhân tồn tại giữa lòng chúng ta và Đấng Cứu Chuộc linh hồn chúng ta. Người giữ ngục tại Phi-líp, sẽ được làm báp-têm, tin Chúa Giê-xu Christ trước khi sứ đồ ban Báp-têm cho người ấy; vậy mà nó cũng đúng rằng người ấy đầu tiên trở thành một cây với Chúa Giê-xu qua Báp-têm. Do đó không bao giờ mất tầm nhìn điều này. Ai thấy trong Báp-têm chỉ một sự buộc vào Hội Thánh hạ thấp Thánh Lễ, và ngừng tìm trong nó một sự vận hành ân điển thánh. Và chỉ khi bạn một lần nữa cảm nhận và nắm bắt cách nó đầu tiên trong Báp-têm thánh mà, đối với đức tin của bạn, việc gắn đầy đủ vào Vua được tôn vinh của bạn được đem lại, Báp-têm mới đến sống cho bạn như một Thánh Lễ thánh. Nó với nó như với một người lính được ghi danh. Không nghi ngờ người đàn ông này đã được buộc vào chỉ huy từ khoảnh khắc đầu tiên người ấy được ghi danh và đồng ý với việc ghi danh ấy. Nhưng dù vậy điều này vẫn chỉ là một mối quan hệ sơ bộ. Và chỉ khi hiện tại người lính được ghi danh ấy được đặt vào đồng phục của mình, bước trước hiệu kỳ, và lấy lời thề quân sự, mối dây giữa người ấy và chỉ huy của mình mới được thiết lập đầy đủ, và từ giờ ấy người ấy được tính là một chiến binh dưới hoàng tử chiến tranh ấy, thuộc về quân đoàn của người ấy, và dự phần vào chiến thắng của người ấy và vào sự đau khổ của người ấy. Ngay cả mối quan hệ giữa hai người trẻ đã ban cho nhau một lời hứa hôn nhân có thể minh họa điều này, vì thật vậy chính Kinh Thánh lặp đi lặp lại so sánh mối dây với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta với mối dây của hôn nhân thánh. Và giờ đây nó chắc chắn nữa cũng giữ đối với những người đã đính hôn này rằng đã lâu trước khi chúng cưới chúng đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với nhau, và trong chừng mực nào đó thuộc về nhau. Sau cùng, mối quan hệ lẫn nhau của chúng, không đầu tiên nảy sinh qua hôn nhân, mà phải tồn tại đã trước để biến một hôn nhân giữa chúng thành có thể. Vậy mà, dù mối quan hệ ấy có thể đã thân mật và dịu dàng bao nhiêu, nó vẫn chưa là mối quan hệ hiệp thông đầy đủ và giàu có. Điều này chỉ nảy sinh qua hành động kết thúc hôn nhân, và như vậy chúng đầu tiên bước vào, nhờ kết thúc hôn nhân này, vào sự hiệp thông đầy đủ của chồng và vợ với nhau. Do đó chính xác giống như vậy, như điều người ta tìm thấy trong Báp-têm thánh. Ai sẽ đến Báp-têm phải đã trước đứng trong mối quan hệ với Chúa Giê-xu, và đã thề sự trung thành với Ngài trong lòng mình, vâng, đã nếm điều gì đó về tình yêu của Đấng Christ. Vậy mà, chỉ khi nó cuối cùng đến Báp-têm thánh mối quan hệ giữa linh hồn này và Đấng Christ mới trở thành mối quan hệ thật. Chỉ giờ đây điều sơ bộ trở thành ở lại và bền vững. Và chỉ giờ đây mối quan hệ cố định ấy được sinh ra biến điều này người này là của Đấng Christ, và rằng Đấng Christ biến người này được tính, ngay cả đối với chính ý thức của người ấy, trong Thân Thể thánh của Ngài như một chi thể cùng sống. Chừng nào một người như Da Costa, dù nhiều bao nhiêu đã thắng trong linh hồn mình cho Đấng Christ và bám vào Goël của mình, vẫn vẫn bị buộc bên ngoài vào Nhà Hội, điều gì đó vẫn luôn thiếu, và sự hiệp thông với Hội Thánh của Đấng Christ chưa đầy đủ. Và chỉ khi Da Costa cuối cùng phá vỡ với Nhà Hội và được nhận trong Pieterskerk tại Leiden qua Báp-têm thánh vào sự hiệp thông của Cơ Đốc giáo, mối quan hệ ấy với Immanuel của mình mới trở thành điều nó nên. Và như vậy chúng ta duy trì hai điều này: thứ 1. rằng một mối dây và mối quan hệ nhất định với Đấng Christ phải đã đi trước Báp-têm; và thứ 2. rằng mối dây và mối quan hệ này với Đấng Christ chỉ qua Báp-têm thánh trở thành điều nó phải là trong mầm và nguyên tắc, mối dây với Đầu của Thân Thể. Và giờ đây điểm thứ hai. Nếu vừa rồi chúng ta nói về một đặc điểm xã hội đức tin chúng ta nhận, phân biệt khỏi sự cô độc hướng về nó đức tin tự nhiên nghiêng trong những người chỉ bắt đầu, và diễn đạt điều này, vì thiếu một từ khác, như “có tính bạn đồng hành,” đừng ai hiểu lầm chúng ta, như thể chúng ta có ý bởi đó chỉ một sự hưởng thụ nhẹ nhàng hơn, theo nghĩa sự giao tiếp có tính bạn đồng hành nâng cao niềm vui đời sống trần thế này nữa. Vì mặc dù ngôn ngữ chúng ta không cung cấp các diễn đạt rõ ràng hơn, nhưng từ “xã hội” hay “có tính bạn đồng hành” này không hề cạn kiệt chiều sâu sự giàu có chứa trong sự hiệp thông với Thân Thể của Đấng Christ. Vì nó đứng như vậy với Thân Thể này của Đấng Christ, rằng nó sở hữu Đầu của nó, và rằng qua việc sở hữu Đầu này nó đã bao gồm trong mình mọi kho báu của sự hòa giải và mọi lời hứa của cơ nghiệp đời đời. Miễn là bạn chỉ không giới hạn mình vào vẻ ngoài hữu hình của Hội Thánh trên đất, ngoài Thân Thể của Chúa không có sự cứu rỗi, không có hạnh phúc bền vững, không có niềm vui đời đời; vì mọi điều Đức Chúa Trời trong ân điển Ngài hoạch định và mọi điều Đấng Christ thực hiện qua sự đau khổ và sự chết của Ngài đã trở lại lợi ích của Thân Thể ấy của Chúa, và chỉ Thân Thể ấy. Do đó ai, như thiếu Báp-têm của mình, vẫn đứng đối với ý thức đức tin của mình ngoài Thân Thể ấy, người ấy thật sự đã nghe báo cáo về của cải cứu rỗi và thật sự đã thấy vùng đất hứa từ xa, nhưng người ấy vẫn luôn chần chừ trước ngưỡng của Cung Điện trong đó mọi kho báu cứu rỗi nằm chất đống. Và chỉ khi qua Báp-têm thánh giờ đây người ấy nữa cũng đối với ý thức đức tin của mình bước vào sự hiệp thông này, bước vào trong Nhà thánh ấy, và được thừa nhận trong Thân Thể ấy của Chúa, mới chảy đến người ấy nữa sự hiệp thông giàu có của đời sống phước hạnh và hòa giải được sống ra trong Lều này của Chúa. Điều này bạn sẽ cảm thấy rõ ràng hơn nữa nếu bạn chú ý điều gì đó khác. Báp-têm thánh không chỉ bao bọc bạn trong Hội Thánh, mà nữa cũng tách bạn khỏi thế gian. Rõ ràng nhất bạn thấy điều này, ví dụ, trong Hội Thánh đầu tiên của Cô-rinh-tô. Mọi người ấy được Phao-lô hay người khác đem đến đức tin trong Chúa Giê-xu Christ đầu tiên là người của thế gian, được đưa lên trong sự hiệp thông của dân ngoại; có mối dây và sự giao tiếp với lãnh vực đời sống tội lỗi chúng được sinh ra trong đó. Nhưng giờ đây, Phao-lô nói, “các ngươi được rửa, tức là, được làm báp-têm, và qua đó được nên thánh và được xưng công chính trong Chúa Giê-xu, vào Ngài các ngươi được làm báp-têm, và qua Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng trong Báp-têm đã hoàn thành sự vận hành ân điển của Ngài trong các ngươi” (xem 1 Cô-rinh-tô VI:11). Như vậy qua Báp-têm thánh một điều hai lần diễn ra. Thứ nhất, một sự hiệp thông không thánh bị phá vỡ, và thứ hai, một sự hiệp thông thánh được kết thúc. Chừng nào người ta đứng ngoài sự hiệp thông với Thân Thể của Đấng Christ, người ta dù vậy thuộc về một lãnh vực đời sống, nhưng thuộc về một sự hiệp thông khác, cụ thể là sự hiệp thông của thế gian. Trong sự hiệp thông này của thế gian tội lỗi vẫn nằm chưa hòa giải; tội lỗi vẫn chưa trả; nó vẫn rên rỉ dưới thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ngược lại, trong sự hiệp thông của Đấng Christ, trong Thân Thể của Chúa, tội lỗi được hòa giải, tội lỗi được lấy đi, và thịnh nộ của Đức Chúa Trời được làm yên và thay bằng sự tỏa sáng đáng yêu của ân huệ và ân điển Ngài. Do đó ai ra khỏi sự hiệp thông của thế gian và đi qua vào sự hiệp thông của Thân Thể của Chúa, người ấy đi từ một lãnh vực tội lỗi vào một lãnh vực đời sống hòa giải, từ một lãnh vực của các con nợ vào một lãnh vực của những người được chuộc, từ một lãnh vực trên đó thịnh nộ của Đức Chúa Trời nằm vào một lãnh vực hưởng sự tỏa sáng của “diện mạo an ủi của Đức Chúa Trời.” Do đó mặc dù ai đó trước Báp-têm của mình xưng nhận rằng sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, và mặc dù trước Báp-têm của mình người ấy thật sự đã được đưa vào Đấng Christ, nhưng nó đầu tiên qua Báp-têm thánh người ấy mới làm sự chuyển đổi thật sự, và giờ đây nữa cũng đối với ý thức đức tin của mình đi qua từ chưa hòa giải vào hòa giải, từ tội lỗi vào sự chuộc, và từ thịnh nộ của Đức Chúa Trời vào ân huệ của Ngài. Điều đó nữa cũng chính là điều Báp-têm báo trước. Nước là hình ảnh của sự tẩy rửa, và đặt trước bạn cách qua sự chuyển đổi này vào Thân Thể của Chúa bạn đi qua vào sự hiệp thông của các thánh, nơi mọi tội lỗi được rửa sạch bởi huyết của Đấng Christ. Để tóm lại ngắn gọn, do đó chúng ta đến kết luận này (luôn nói về một ứng viên báp-têm trưởng thành; vì về báp-têm trẻ sơ sinh chúng ta sẽ xử lý riêng biệt sau): thứ 1º. rằng không ai được nhận vào Báp-têm ngoài những người đã cách cá nhân được tái sinh, và xưng nhận rằng trong Đấng Christ Danh duy nhất được ban nhờ đó người ta có thể được cứu; thứ 2º. rằng người ấy đầu tiên qua Báp-têm thánh thật sự đi qua từ sự hiệp thông tội lỗi của thế gian đến sự hiệp thông vô tội, vì hòa giải, với Thân Thể của Chúa; thứ 3º. rằng sự hiệp thông này với Thân Thể của Chúa, dù nhiều bao nhiêu nó đã tồn tại trong rễ nhờ sự tái sinh của người ấy, nhưng đầu tiên qua Báp-têm đến sống nữa cũng đối với ý thức đức tin của người ấy và xuất hiện vào thực tại; thứ 4º. rằng khả năng đức tin được cấy trong người ấy giờ đây trong Báp-têm thánh được Đức Thánh Linh vận hành trên như vậy đến nỗi nó được cho phép chấp nhận sự hiệp thông này; và thứ 5º. rằng, trong chừng mực Đức Thánh Linh như Linh đời sống của Thân Thể của Chúa ở cả trong Đầu lẫn trong các chi thể, người hối cải đầu tiên qua việc gắn ấy vào Thân Thể của Chúa, đối với ý thức đức tin của mình diễn ra trong Báp-têm, giờ đây nữa cũng tự nhận Đức Thánh Linh, như Linh đời sống của Thân Thể ấy, Đấng từ đây sẽ nữa cũng cai trị người ấy như một chi thể của Thân Thể ấy. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Và tôi nghe số của chúng được niêm phong. Khải Huyền 7:4. Ý tưởng này, hiểu Các Thánh Lễ như một ấn, được lấy từ chính Kinh Thánh. Vì trong Rô-ma

IV:11 chúng ta đọc điều này về tổ phụ Áp-ra-ham: “Người ấy nhận dấu hiệu phép cắt bì, một ẤN của sự công chính đức tin người ấy có khi còn chưa cắt bì.” Do đó rõ ràng, ở đây tuyên bố về phép cắt bì (ít nhất đến chừng mực nào đó là một Thánh Lễ) rằng nó có ý nghĩa của một “ấn.” Giờ đây khái niệm “ấn” này xuất hiện lặp lại trong Kinh Thánh, và do đó cần kiểm tra ngắn gọn cách sử dụng Kinh Thánh này của từ “ấn,” để hiểu đúng điều có nghĩa bởi tên gọi “ấn” đối với Thánh Lễ. Vì giữa một dấu hiệu bình thường và một dấu hiệu ấn tồn tại một sự khác biệt nổi bật, và ngay khi sự nhận thức sống lại rằng trong Thánh Lễ Báp-têm thánh và Tiệc Thánh chúng ta thật sự phải làm với một dấu hiệu ấn như vậy, bởi chính sự thật ấy khái niệm không thánh, như thể Thánh Lễ chỉ là một sự trang trọng nghi lễ, bị cắt đứt mãi mãi. Việc sử dụng thường xuyên từ “ấn” trong Kinh Thánh phải được giải thích bởi việc sử dụng thường xuyên ấn trong những ngày các văn bản Kinh Thánh được ghi lại. Ngày nay người ta gắn ít tầm quan trọng cho một ấn, vì, với hoàn cảnh đời sống đã thay đổi, đặc biệt như kết quả của việc phát minh nghệ thuật in ấn và sự giao tiếp nhanh hơn, ấn ít quan trọng hơn. Ngày nay nó thật sự không thể tưởng tượng rằng ai đó sẽ đem vào thế gian một tài liệu giả người ấy tuyên bố đã được Vua ban hành. Vì mọi sự gian lận loại đó sẽ được khám phá tại chỗ. Nhưng trong thời xưa nó khác. Việc làm giả tài liệu chính thức, việc bắt chước hành động hoàng gia, khi đó rất có thể tưởng tượng, và không hề được đưa ra ánh sáng nhanh như vậy. Do đó trong những ngày ấy mọi phương tiện phải được tìm để bảo đảm tính chân thật của một tài liệu như vậy, và sự bảo đảm này khi đó được tìm trên mọi trong ấn. Trước khi ai tiến đến bắt chước ấn hoàng gia, người ấy sẽ suy nghĩ hai lần — thật vậy mười lần — vì trên hầu như không gì một hình phạt nghiêm khắc như vậy được áp đặt. Do đó ấn của vua trong những thời ấy là một vật có giá trị đặc biệt, và do đó người đàn ông phải giữ ấn ấy của Vua hay của vương quốc, như người giữ ấn lớn, chiếm một trong những vị trí quan trọng nhất trong vương quốc. Nếu người ta xem xét điều này tốt, thì người ta nữa cũng sẽ hiểu cách nó có thể được nói trong Khải Huyền VII:2 rằng Đức Chúa Trời nữa, như Vua, có một ấn như vậy. Vì ở đó chúng ta đọc: “Và tôi thấy một thiên sứ khác thăng lên từ hướng mặt trời mọc, có ấn của Đức Chúa Trời hằng sống.” Thiên sứ này ở đó được trình bày như “người giữ ấn lớn” trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Và giờ đây chúng ta đọc về việc sử dụng “ấn của Đức Chúa Trời hằng sống” ấy sáu điều: thứ 1. Rằng bằng ấn này Đấng Christ được niêm phong như Đấng Mê-si. Chỉ thấy trong Giăng VI:27, nơi nó đứng: “Đừng lao động vì thức ăn hư nát, mà vì thức ăn ấy tồn tại đến sự sống đời đời, Con người sẽ ban cho các ngươi: vì Đức Chúa Cha đã niêm phong người ấy.” Một văn bản mà ý nghĩa của nó không nghi ngờ. Vì tội nhân ở đó được trình bày như tìm kiếm thức ăn, và như gặp mọi loại người cung cấp thức ăn cho người ấy. Do đó một sự lựa chọn phải được làm giữa những người cung cấp thức ăn này. Và giờ đây Đấng Christ nói rằng vì tài khoản này bạn nên chấp nhận không phải thức ăn của những người khác ấy, mà thức ăn Chúa Giê-xu cung cấp cho bạn, vì Ngài, trong việc cung cấp nó, đến trước bạn mang trên Chính Ngài dấu và dấu hiệu ấn của Đức Chúa Trời hằng sống; trong bằng chứng rằng Ngài một mình có khả năng và có thẩm quyền cung cấp cho bạn thức ăn có nguồn gốc thiêng liêng, tồn tại đến sự sống đời đời. Giờ đây ấn này đến ánh sáng: thứ nhất trong lời chứng Cha đã ban về Đấng Mê-si trong lời tiên tri, tại Báp-têm trong Giô-đanh, v.v.; thứ hai trong các dấu hiệu kỳ diệu đi kèm sự rao giảng của Ngài; và thứ ba trong chính vẻ ngoài của con người thiêng liêng Ngài, nhờ đó Ngài nói không như Các Thầy Thông Giáo, mà như một người có thẩm quyền, tức là, với thẩm quyền thiêng liêng. — thứ 2. Đề cập đến ấn này của Đức Chúa Trời hằng sống liên quan đến nền tảng của lẽ thật. Bạn đọc về điều này trong 2 Ti-mô-thê II:19, nơi sứ đồ thánh Phao-lô nói: “Dù vậy nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc, có ấn này, Đức Chúa Trời biết những người thuộc về Ngài,” và “Hãy để mọi người nhân danh Đấng Christ ra khỏi sự gian ác.” Ở đây, vậy, lẽ thật của Đức Chúa Trời được so sánh với một tòa nhà nằm trên một nền tảng không thể di chuyển, và nền tảng này được nói là được niêm phong trong hội đồng đời đời và không thể di chuyển của Ngài, chứa cả ý chỉ ẩn giấu lẫn ý chỉ được bày tỏ của Ngài. Vì ý chỉ ẩn giấu ấy được làm chứng trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời “biết những người thuộc về Ngài,” và ý chỉ được bày tỏ ấy nằm trong các sắc lệnh thánh của Ngài, vô điều kiện lên án mọi sự gian ác. Do đó về ý nghĩa của lời nói này, không tranh chấp nào có thể nảy sinh. Và về hình thức trình bày, hãy để nó được nhớ lại rằng trong thời xưa nó là tập quán đánh dấu viên đá góc của một nền tảng cho một cung điện hay đền thờ bằng cách đục trên nó một hình ảnh của ấn hay một dòng khắc; và nó liên quan đến tập quán này sứ đồ thánh giờ đây trình bày cho chúng ta nữa cũng tòa nhà của Sự Khải Thị thánh của Đức Chúa Trời như được đánh dấu và ký, và qua đó được bảo đảm là chân thật bởi ấn của Đức Chúa Trời. Trên viên đá góc tốt, đúng treo sự vững chắc của nền tảng, và trên sự vững chắc của nền tảng sự vững chắc của toàn bộ tòa nhà. Do đó chống lại sai lầm hay gian lận, ở đây nữa một sự bảo đảm phải được cung cấp. Chỉ viên đá góc chân thật có thể được sử dụng, và trong bằng chứng giờ đây viên đá góc này đã được kiểm tra và phê chuẩn, và như vậy thuộc về đá chân thật và các đường thuần khiết, một viên đá góc như vậy nhận dấu hiệu ấn. — thứ 3. Đề cập đến ấn này liên quan đến Cuốn Sách hội đồng toàn năng của Đức Chúa Trời, mà chúng ta ngay cả đọc rằng nó được niêm phong bằng bảy ấn, và rằng chỉ Chiên Con bị giết được tính là xứng đáng mở Cuốn Sách này và phá vỡ các ấn treo trên nó. Hình ảnh này xuất phát từ “mệnh lệnh được niêm phong” ngay cả giờ đây trong thời chiến được vua ban cho đô đốc của mình khi người ấy ra biển với hạm đội chiến tranh. Khi đó người ấy nhận “mệnh lệnh” với mình, trong đó được trình bày điều người ấy phải làm. Nhưng các “mệnh lệnh” này được niêm phong, và chỉ khi người ấy trên biển mở người ấy mới có thể mở chúng; và người ấy một mình; không ai khác. Điều này nữa cũng xảy ra trong việc gửi quân đội đi, rằng các chỉ dẫn được niêm phong như vậy được ban cho tướng quân. Và như vậy nữa, Sự Khải Thị thánh nói, có một “Cuốn Sách” trong đó đứng mệnh lệnh thánh, trong đó Đức Chúa Trời đã xác định điều sẽ xảy ra. Nhưng “Cuốn Sách ủy nhiệm thiêng liêng” này nữa cũng không mở, mà được niêm phong; rất mạnh được niêm phong ngay cả, vì bảy ấn treo trên nó. Và dĩ nhiên các ấn này phải và chỉ có thể được mở bởi người Đức Chúa Trời đã ủy thác việc thực hiện sắc lệnh hội đồng của Ngài. Do đó bảy ấn này vẫn đóng, cho đến khoảnh khắc Tướng Quân của Đức Chúa Trời hằng sống xuất hiện trong Chiên Con bị giết, và giờ đây trong thời gian của chính Ngài và theo thứ tự đúng mở Cuốn Sách này của các hội đồng thiêng liêng và khiến tiếp theo tại chỗ điều đứng trong đó như điều sẽ xảy ra. — thứ 4. Ấn này của Đức Chúa Trời hằng sống xuất hiện liên quan đến việc cứu hộ và bảo tồn những người được chọn ra khỏi đại nạn sẽ đến vào cuối các ngày. Vì một thiên sứ nhận sự chỉ thị niêm phong bằng “ấn của Đức Chúa Trời hằng sống” này mọi “đầy tớ” của Đức Chúa Trời hằng sống bằng một dấu trên trán chúng. Dấu hiệu ấn ấy như vậy sẽ là một chỉ dẫn rằng thiên sứ hủy diệt phải đi qua chúng và tha chúng, và như vậy trong dấu hiệu ấn ấy nằm, y như trong dấu hiệu huyết trên cột cửa của Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô, một sự bảo đảm bảo tồn. — thứ 5. Đề cập đến ấn này theo nghĩa bóng, nơi có câu hỏi về tính chân thật của chức sứ đồ của Phao-lô. Chức sứ đồ này bị nhiều người tranh chấp đối với Phao-lô. Mười một, như vậy nó được nghĩ, và Ma-thia mới được chọn, nhưng không phải Phao-lô đến sau có thể được coi là một sứ đồ. Và với quan điểm điều này Phao-lô giờ đây làm chứng trong 1 Cô-rinh-tô IX:2: “Ấn của chức sứ đồ tôi là các ngươi trong Đức Chúa Trời.” Ở đây nữa, vậy, “ấn” một lần nữa có cùng ý nghĩa như trong bốn trường hợp trước. Có tranh chấp về tính chân thật hay tính giả qua việc bắt chước, và giờ đây ấn bước giữa hai, để cung cấp một sự bảo đảm tính chân thật. Và sự bảo đảm này sứ đồ thánh tìm và tìm thấy ở điều này, rằng một hành động của Đấng Christ đã ra đi, một công việc thiêng liêng được thực hiện qua công cụ Chức vụ của Ngài trong thành phố Cô-rinh-tô, và trong công việc này của Đức Chúa Trời, từ trời, người ấy chào đón ấn Đấng Christ Chính Ngài đã ép trên chức sứ đồ của mình. — Và như vậy chúng ta khi đó đến, thứ 6, việc sử dụng “ấn của Đức Chúa Trời hằng sống” này liên quan gần hơn đến chúng ta, mà có câu hỏi trong 2 Cô-rinh-tô I:22, Ê-phê-sô I:13 và Ê-phê-sô IV:30. Vì mặc dù trong các lời nói khác của Kinh Thánh nữa, như trong Ma-thi-ơ XVII:66, Giăng III:33, Rô-ma V:28, Khải Huyền X:4 và Khải Huyền XXII:10, đề cập đến “việc niêm phong,” nhưng trong năm lời nói này có nói không về một ấn Đức Chúa Trời đặt, mà về một việc niêm phong diễn ra qua loài người; vì thế chúng ở đây vẫn ngoài xem xét. Mặt khác, trong 2 Cô-rinh-tô I:22, Ê-phê-sô I:13 và Ê-phê-sô IV:30 có câu hỏi về một ấn do Đức Chúa Trời đặt, và thật vậy đặt trên những người của chính Ngài. Do đó đối với các lời nói này, sự chú ý cẩn thận phải được dành ở đây. Giờ đây chúng ta đọc trong 2 Cô-rinh-tô 1:21, 22 điều sau: “Nhưng Đấng thiết lập chúng ta với các ngươi trong Đấng Christ, và đã xức dầu chúng ta, là Đức Chúa Trời; Đấng nữa cũng đã niêm phong chúng ta, và ban của cầm của Linh trong lòng chúng ta.” Theo nghĩa tương tự nó được nói trong Ê-phê-sô 1:13: “Đấng Christ, trong Ngài các ngươi nữa cũng tin cậy, sau khi các ngươi nghe lời lẽ thật, cụ thể là Phúc Âm sự cứu rỗi của các ngươi: trong Ngài nữa sau khi các ngươi tin, các ngươi được niêm phong bằng Đức Thánh Linh của lời hứa ấy, là của cầm cơ nghiệp của chúng ta.” Và cuối cùng, có tầm quan trọng và ý nghĩa tương tự là điều chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 4:30, nơi nó được nói: “Và đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó các ngươi được niêm phong đến ngày cứu chuộc.” Đến mức nào các tuyên bố này giờ đây chỉ đến Báp-têm thánh và được liên kết với Báp-têm thánh chỉ có thể được trình bày sau, khi chúng ta đến Thánh Lễ Báp-têm. Vì giờ đây nó chỉ có thể được chỉ ra nói chung: thứ nhất, cách ở đây nữa có đề cập đến ấn của Đức Chúa Trời hằng sống; vì Đấng thực hiện việc niêm phong này là Đức Chúa Trời; thứ hai, cách ở đây nữa ấn này phục vụ phân biệt sự bắt chước khỏi chân thật, đến nỗi chỉ người mang ấn ấy của Đức Chúa Trời hằng sống mới đạt một phần trong sự cứu rỗi đời đời; và thứ ba, cách ấn này được nói bao gồm ở điều này, rằng Đức Thánh Linh bước vào chúng và làm nơi ở của Ngài trong chúng. Do đó đám đông tại Giê-ru-sa-lem nhận ấn này vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi lần đầu tiên Đức Thánh Linh bày tỏ Chính Ngài theo cách này; và thường như nó được nói thêm trong sách Công Vụ, sau và tại Báp-têm, rằng Đức Thánh Linh đến trên một người được làm báp-têm, ở đó nằm diễn đạt mỗi lần trong việc đến này của Đức Thánh Linh rằng ấn của Đức Chúa Trời được đặt trên người được làm báp-têm này. Và nếu giờ đây người ta hỏi cách Đức Thánh Linh có thể được gọi là ấn của Đức Chúa Trời hằng sống, thì điều này nữa cũng không khó nắm bắt. Như được biết, trên ấn hoàng gia thường đứng hình tượng, như nó được gọi, tức là, sự mô tả tượng bán thân của một chúa tể: y như vẫn giờ đây trên đồng xu quốc gia lớn hơn của chúng ta, một phía đứng quốc huy và phía kia sự mô tả của chúa tể. Điều này có mục đích để Vua hiện diện trong chính ấn của mình, và biến cảm thấy rằng ai vi phạm ấn này tấn công chính uy nghiêm của Vua. Phù hợp với điều này khi đó tự nhiên rằng Đức Thánh Linh, Đấng với Cha và Con là một Đức Chúa Trời duy nhất, Tự Ngài được ấn như Hình Tượng của Hữu Thể Đời Đời trên các linh hồn của những người được cứu chuộc. Trong Đức Thánh Linh Hữu Thể Đời Đời Chính Ngài được in và ấn trên các linh hồn của những người được cứu chuộc. Do đó chúng ta ở đây phải làm không với một hình thức lời nói bất cẩn, mà với một sự chuyển ý nghĩ tinh tế. Nơi Đức Thánh Linh đã bước vào lòng, ở đó ấn của Đức Chúa Trời hằng sống được ấn, và dấu của tính chân thật được niêm phong. Như vậy chúng ta thấy rằng ấn của Đức Chúa Trời hằng sống được đặt: thứ 1, để chỉ định Đấng Christ là Sứ Giả thật duy nhất của Đức Chúa Trời, tương phản với các tiên tri giả, không bước vào qua cửa chuồng, mà trèo vào từ bên ngoài; thứ 2, để trình bày Lẽ Thật của Đức Chúa Trời là sự khải thị chân thật duy nhất, tương phản với giáo lý giả, đã ra đi theo mọi loại cách; thứ 3, để trình bày Cuốn Sách các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là ẩn giấu khỏi chúng ta và chỉ được Chiên Con mở; thứ 4, trong đại nạn đến, để phân biệt “các đầy tớ của Đức Chúa Trời” khỏi những người hư mất; thứ 5, để xác thực chức sứ đồ của Phao-lô là chân thật; và cuối cùng thứ 6, để phân biệt những người tin thật, bằng dấu của Đức Thánh Linh, khỏi những người không tin hay dường như tin. Do đó, khi, Kinh Thánh, và trong bước chân của nó Hội Thánh của Đấng Christ, giờ đây nữa cũng trình bày cho chúng ta Các Thánh Lễ thánh như một dấu hiệu ấn, thì trong đó nằm diễn đạt rằng Thánh Lễ không phải là điều gì đó một người có thể làm, mà rằng chỉ hành động của Đức Chúa Trời trong Thánh Lễ ban cho Thánh Lễ lẽ thật của nó, và rằng chỉ qua hành động này của Đức Chúa Trời một dấu được ấn phục vụ phân biệt những người nhận nó là chân thật khỏi mọi sự bắt chước giả hay vẻ ngoài không thật. Do đó theo quan niệm này, Thánh Lễ là điều gì đó hoàn toàn khác một sự trình bày biểu tượng đơn thuần, hay một dấu hiệu bên ngoài đơn thuần chúng ta là loài người thiết lập để đặt trước mắt chúng ta lẽ thật của Phúc Âm dưới một hình thức hữu hình. Như vậy được hiểu, trong Thánh Lễ nó đúng hơn chủ yếu là một vấn đề về điều Đức Chúa Trời làm, hay đúng hơn, về điều Đấng Christ vận hành trên linh hồn chúng ta từ trời. Cách điều này phải được hiểu, và hành động này của Đấng Christ bao gồm ở đâu, chỉ có thể được giải thích sau; miễn là giờ đây nó đứng tốt và rõ ràng được thiết lập rằng người quản trị thật của Thánh Lễ không phải là Mục Sư của Lời, mà là Đức Chúa Trời từ trời. Dấu hiệu ở đây không là gì không có điều nó biểu thị. Và giờ đây Hội Thánh thật sự có thể, qua Các Mục Sư của nàng, ban cho chúng ta dấu hiệu, nhưng không bao giờ điều. Điều của Thánh Lễ là một ân điển, và ân điển ẩn giấu này được thực hiện không bởi con người, cũng không bởi dấu hiệu, mà chỉ bởi Đức Chúa Trời từ trời. Đối với điều này Lời Xưng Nhận Cải Chánh của chúng ta luôn giữ vững răng và móng, bằng cách luôn trình bày Thánh Lễ như một THÁNH, tức là, như một Thánh Lễ được Đức Chúa Trời đánh dấu, và không ít bằng cách dịch trong ngôn ngữ Hà Lan của chúng ta từ Thánh Lễ này thành Ấn Giao Ước, mà qua đó khi đó được hiểu một ấn của Giao Ước; điều gì đó một cách khách quan chắc chắn có ý niêm phong Lời Hứa, nhưng nữa cũng có thể cách chủ quan biểu thị rằng đối với người nhận Thánh Lễ không chỉ bên ngoài mà nữa cũng bên trong, Giao Ước của Đức Chúa Trời được chính Đức Chúa Trời niêm phong. Liên kết với điều này là tranh cãi đã được tiến hành trong các thế kỷ khác nhau về việc sử dụng từ Thánh Lễ. Việc sử dụng này bị nhiều người không phê chuẩn, và lần nữa lần nữa các cố gắng đã được làm để trục xuất từ ngoại này. Một người nói về “Dấu hiệu Bí Ẩn”; người khác về “Ấn Giao Ước”; và người thứ ba chỉ về “Dấu hiệu.” Phản đối chính khi đó luôn là rằng từ Thánh Lễ không xuất hiện trong chính Kinh Thánh, và rằng do đó nó nữa cũng không nên được chúng ta sử dụng; và phản đối thứ hai quay chống lại tính ngoại của diễn đạt này. Một lời ngắn về mỗi phản đối trong hai phản đối này. Quy tắc rằng chúng ta không bao giờ được phép sử dụng một từ hay diễn đạt để diễn đạt các vấn đề tôn giáo, trừ khi từ hay thuật ngữ ấy nữa cũng xuất hiện trong Kinh Thánh, không bao giờ được các Hội Thánh dạy, cũng không bởi Cải Chánh, mà chỉ được các giáo phái ngoài Hội Thánh ép, như vẫn giờ đây Quakers đi xa nhất trong đó, và đúng chỉ Methodists theo bước chân chúng. Không nơi nào trong Kinh Thánh Ba Ngôi Thánh của Hữu Thể Đời Đời được diễn đạt theo tên, vậy mà các Hội Thánh luôn cảm thấy nhu cầu, trong lời xưng nhận Đức Chúa Trời Ba Ngôi, diễn đạt sự đầy dẫy của sự khải thị này. Nếu giờ đây điều này giữ đối với lời xưng nhận Hữu Thể cao nhất, phản đối gì có thể có để tóm lại, theo nghĩa tương tự, hai Ấn Giao Ước dưới một thuật ngữ thật sự không xuất hiện theo chữ trong Kinh Thánh, nhưng dù vậy hoàn toàn diễn đạt điều Kinh Thánh có ý bởi một Ấn Giao Ước. Điều này về phản đối thứ nhất; và về phản đối thứ hai, rằng từ Thánh Lễ có nguồn gốc ngoại, hãy để nó được quan sát rằng mọi người cũng nói về một sách giáo lý, về giao ước mới, về lương tâm chúng ta, về tôn giáo, về một Hội Thánh, về một đền thờ và nhiều hơn nữa, mọi từ thật sự dần đạt quyền công dân giữa chúng ta, nhưng dù vậy không có nguồn gốc Hà Lan. Điều này có nguyên nhân của nó ở sự thật rằng tôn giáo Cơ Đốc không đầu tiên được Đức Chúa Trời là Chúa khải thị ở Hà Lan, mà ở Palestine, và từ Palestine đầu tiên đi qua vào thế gian Hy Lạp và La Mã. Do đó chúng ta đã nhận tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta từ các dân khác, nói một ngôn ngữ hoàn toàn khác. Và như giờ đây trong mọi lãnh vực quy tắc giữ rằng điều đến với chúng ta từ một dân ngoại nữa cũng đem theo một số từ của dân ấy vào ngôn ngữ chúng ta, và do đó chúng ta nói về tiêu, hồi, nhục đậu khấu, xe điện, đầu máy, v.v., như vậy quy tắc này nữa cũng giữ trong vấn đề tôn giáo. Do đó, trong từ ngoại này nằm một lời nhắc rằng nó đẹp lòng Đức Chúa Trời khải thị sự cứu rỗi của Ngài cho tổ tiên chúng ta, là những người thờ hình tượng, qua sự giúp đỡ của một dân ngoại. Và về đặc biệt từ Thánh Lễ, điều này trên mọi không được từ bỏ, vì Thánh Lễ hơn bất cứ điều gì khác diễn đạt sự hiệp thông của các Hội Thánh chúng ta với “Hội Thánh tông đồ thánh, chung.” Đặc biệt, Báp-têm thánh không bao giờ đưa người ta vào một Hội Thánh địa phương hay quốc gia đặc biệt, mà đưa người ta vào Hội Thánh đại kết của mọi thời đại và dân. Và chính vì lý do ấy nó đáng mong muốn và tốt sử dụng ở đây một thuật ngữ được hiểu giữa mọi dân và được tập quán của các thời đại phê chuẩn; và đối với các yêu cầu này từ Thánh Lễ giờ đây trả lời. Vì nó hàng thế kỷ tuổi và có âm tương tự giữa mọi dân Đức, Anh, Pháp, Ý và Tây Ban Nha, cùng nhau tạo thành hầu như toàn bộ Hội Thánh này. E VOTO DORDRACENO MỤC LỤC. NGÀY CỦA CHÚA XVIII. 1. NGÀY CỦA CHÚA XVIII. 2. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 3. CHƯƠNG THỨ HAI. 4. CHƯƠNG THỨ BA. 5. CHƯƠNG THỨ TƯ. NGÀY CỦA CHÚA XIX. 6. NGÀY CỦA CHÚA XIX. 7. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 8. CHƯƠNG THỨ HAI. 9. CHƯƠNG THỨ BA. 10. CHƯƠNG THỨ TƯ. 11. CHƯƠNG THỨ NĂM. 12. CHƯƠNG THỨ SÁU. NGÀY CỦA CHÚA XX. 13. NGÀY CỦA CHÚA XX. 14. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 15. CHƯƠNG THỨ HAI. 16. CHƯƠNG THỨ BA. 17. CHƯƠNG THỨ TƯ. 18. CHƯƠNG THỨ NĂM. NGÀY CỦA CHÚA XXI. 19. NGÀY CỦA CHÚA XXI. 20. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 21. CHƯƠNG THỨ HAI. 22. CHƯƠNG THỨ BA. 23. CHƯƠNG THỨ TƯ. 24. CHƯƠNG THỨ NĂM. 25. CHƯƠNG THỨ SÁU. 26. CHƯƠNG THỨ BẢY. VỀ SỰ TUYỂN CHỌN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 27. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 28. CHƯƠNG THỨ HAI. 29. CHƯƠNG THỨ BA. 30. CHƯƠNG THỨ TƯ. 31. CHƯƠNG THỨ NĂM. NGÀY CỦA CHÚA XXII. 32. NGÀY CỦA CHÚA XXII. 33. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 34. CHƯƠNG THỨ HAI. 35. CHƯƠNG THỨ BA. 36. CHƯƠNG THỨ TƯ. 37. CHƯƠNG THỨ NĂM. 38. CHƯƠNG THỨ SÁU. 39. CHƯƠNG THỨ BẢY. 40. CHƯƠNG THỨ TÁM. 41. CHƯƠNG THỨ CHÍN. 42. CHƯƠNG THỨ MƯỜI. 43. CHƯƠNG THỨ MƯỜI MỘT. 44. CHƯƠNG THỨ MƯỜI HAI. 45. CHƯƠNG THỨ MƯỜI BA. 46. HẬU KÝ. NGÀY CỦA CHÚA XXIII. 47. NGÀY CỦA CHÚA XXIII. 48. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 49. CHƯƠNG THỨ HAI. 50. CHƯƠNG THỨ BA. 51. CHƯƠNG THỨ TƯ. 52. CHƯƠNG THỨ NĂM. 53. CHƯƠNG THỨ SÁU. 54. CHƯƠNG THỨ BẢY. 55. CHƯƠNG THỨ TÁM. 56. CHƯƠNG THỨ CHÍN. NGÀY CỦA CHÚA XXIV. 57. NGÀY CỦA CHÚA XXIV. 58. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 59. CHƯƠNG THỨ HAI. 60. CHƯƠNG THỨ BA. 61. CHƯƠNG THỨ TƯ. 62. CHƯƠNG THỨ NĂM. 63. CHƯƠNG THỨ SÁU. NGÀY CỦA CHÚA XXV. 64. NGÀY CỦA CHÚA XXV. 65. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 66. CHƯƠNG THỨ HAI. 67. CHƯƠNG THỨ BA. 68. CHƯƠNG THỨ TƯ. 69. CHƯƠNG THỨ NĂM. 70. CHƯƠNG THỨ SÁU. 71. CHƯƠNG THỨ BẢY. 72. CHƯƠNG THỨ TÁM. 73. CHƯƠNG THỨ CHÍN. 74. CHƯƠNG THỨ MƯỜI. 75. CHƯƠNG THỨ MƯỜI MỘT. 76. CHƯƠNG THỨ MƯỜI HAI. 77. CHƯƠNG THỨ MƯỜI BA. 78. CHƯƠNG THỨ MƯỜI BỐN. NGÀY CỦA CHÚA XXVI. 79. NGÀY CỦA CHÚA XXVI. 80. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 81. CHƯƠNG THỨ HAI. 82. CHƯƠNG THỨ BA. 83. CHƯƠNG THỨ TƯ. 84. CHƯƠNG THỨ NĂM. 85. CHƯƠNG THỨ SÁU. 86. CHƯƠNG THỨ BẢY. 87. CHƯƠNG THỨ TÁM. 88. CHƯƠNG THỨ CHÍN. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Vì chúng ta chiến đấu không chống lại thịt và huyết, mà chống lại các quyền lực, chống lại các thế lực, chống lại các kẻ cai trị thế gian, của bóng tối thời đại này, chống lại các sự gian ác thiêng liêng trong không trung. Ê-phê-sô 6:12. Như vậy sự phân biệt được trình bày giữa khái niệm Hội Thánh, khái niệm Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và khái niệm dân của Đức Chúa Trời, không khái niệm nào trong ba khái niệm chúng ta có thể làm mà không, vì mỗi khái niệm trong ba khái niệm này xác định tính chất cuộc đấu tranh của chúng ta. Chúng ta là một dân được sinh bởi Đức Chúa Trời, như Hội Thánh hay ban nhạc được chọn, và như vậy như một quân đội dưới Đấng Christ, Chỉ Huy của chúng ta, phải chiến đấu, cho đến một ngày Vương Quốc của Đức Chúa Trời, đã được sáng lập trong sự khởi đầu của nó, sẽ cai trị khắp toàn bộ sự tạo dựng. Do đó khái niệm cuộc đấu tranh, trận đánh, chiến tranh chúng ta phải tiến hành phải đứng mạnh mẽ trong tiền cảnh trong mọi thảo luận về giáo lý Hội Thánh. Vì nếu bạn để nguyên tắc này của cuộc đấu tranh chúng ta ra khỏi khái niệm Hội Thánh, thì bạn thiếu lực thúc đẩy chủ động của mình và đánh mất sự đàn hồi của mình như một Hội Thánh. Khi đó thật sự sẽ không có lý do tại sao một người vô đạo, sau khi đã được tái sinh, vẫn nên ở lại trên đất. Người ấy sẵn sàng cho trời. Người ấy có thể ra đi lập tức. Sau cùng, không cuộc đấu tranh nào của người ấy trên đất cũng không bất cứ việc tốt nào của người ấy sẽ bao giờ đóng góp điều ít nhất, hoặc cho sự cứu rỗi của người ấy hoặc cho sự nên thánh của người ấy. Người ấy được tẩy rửa, người ấy được rửa, người ấy được nên thánh trong Đấng Trung Gian. Trong Đấng Christ nằm đối với mọi con Đức Chúa Trời một công việc hoàn thành. Không điều gì cần được thêm và không điều gì hơn có thể được thêm. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là một Đấng Cứu Chuộc trọn vẹn. Giờ đây nếu bạn không có mắt đối với Hội Thánh như “Hội Thánh chiến đấu,” như “quân đội của Đức Chúa Trời” và “đội hình chiến đấu của Đức Chúa Trời hằng sống,” thì bạn không thể vì đời sống mình nắm bắt tại sao một người sẵn sàng như vậy, chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, vẫn nên ở lại trên đất. Khi đó người ấy trở thành không gì ngoài một người hành hương; một ý nghĩ trong mình đẹp, nhưng dù vậy đã bị lạm dụng khủng khiếp trong sự rao giảng và trong văn học. Vì một người hành hương là một du khách qua một vùng đất ngoại không có lợi ích đối với người ấy, qua đó người ấy chỉ đi qua để đến phía bên kia, và mà mỗi dặm mới trên đường dài dường như quá dài đối với người ấy. Người hành hương không để lại gì trong vùng đất người ấy đi qua, không làm gì cho nó, không biết gì về nó, và toàn bộ ánh nhìn của người ấy chỉ bị quyến rũ và thu hút bởi vùng đất núi cao ấy rạng đông đằng kia từ xa và hành trình của người ấy dẫn đến. Và vì người hành hương như vậy, nó tự nhiên rằng hình ảnh này của người hành hương nữa cũng nên được áp dụng cho Cơ Đốc nhân. Vì người ấy nữa cũng là một người lạ trên đất. Người ấy nữa cũng ở đây không có thành phố ở lại, mà vươn đến thành phố sẽ đến. Người ấy nữa cũng không bám vào đất này, mà có một mong muốn được nới lỏng và ở với Đấng Christ. Người ấy nữa cũng đi lại và hành trình, và mục tiêu của hành trình không phải là một thành phố trên đất, mà là Giê-ru-sa-lem mới. Như vậy nếu tôi muốn chỉ ra vực sâu sâu thẳm há giữa các môn đồ của Đức Chúa Trời và thế gian; nếu nó là mục đích của tôi chiến đấu tính trần thế; và nói can đảm cho Dân của Đức Chúa Trời trên đường đến đời đời và an ủi chúng bằng triển vọng vinh hiển của chúng, — thì thật sự không có hình ảnh đẹp hơn hình ảnh người hành hương, qua các vùng hoang dã cằn cỗi lạ hành quân lên đến thành phố nơi thánh của mình. Nhưng hãy chú ý rằng bạn vì thế không lạm dụng hình ảnh vinh hiển này. Vì sự đa cảm nữa cũng đã nắm lấy hình ảnh này, để chơi trên cảm xúc, đặc biệt của phụ nữ, và nuôi dưỡng một sự thờ ơ cuồng tín đối với sự tạo dựng của Đức Chúa Trời. Trên mọi, chủ nghĩa tu viện nảy sinh từ quan niệm sai lầm này về hình ảnh người hành hương, và mọi thần bí giả nảy sinh từ cùng sự lạm dụng ấy. Trong Lời thánh của Đức Chúa Trời hình ảnh này của người hành hương là đầu tiên xuất hiện trước chúng ta, nhưng không phải duy nhất. Đức Thánh Linh sử dụng trong Kinh Thánh một loạt hình ảnh trọn vẹn, để giải thích cho con Đức Chúa Trời sự tồn tại trần thế của mình theo mọi loại cách. Giờ đây một trong những hình ảnh ấy chắc chắn là hình ảnh “người lạ trên đất,” Đấng như Cha của các tín đồ hành trình từ nơi đến nơi để nhìn vùng đất hứa, và mọi Y-sơ-ra-ên trong vùng hoang dã là một dân hành hương, hướng về vùng đất hứa, một vùng đất “của sữa và mật,” hành quân qua một vùng hoang phế ảm đạm và trên các vách đá không hiếu khách. Nhưng bên cạnh điều này đứng trong Kinh Thánh hình ảnh “người quản gia trung thành,” của “người lính dũng cảm,” của trinh nữ với đèn trong tay, của ngư dân thả lưới vào biển, của thương gia tìm ngọc trai tốt, của người nông dân gieo vùng đất mình, của con cái đám cưới bùng lên trong niềm vui, của nhạc sĩ hát ca ngợi, và nhiều hơn nữa. Do đó sự kêu gọi của sự rao giảng là buộc mọi đặc điểm này lần lượt trên lòng dân Đức Chúa Trời, theo tội lỗi phải được chiến đấu hay sự an ủi phải được phân chia. Và nếu giờ đây sự rao giảng, thay vì đổ ra sự đầy dẫy và giàu có Kinh Thánh này, tự đóng mình quá nhiều trong ý tưởng hành hương, thì hệ quả không thể tránh theo, rằng như kết quả chết người của sự rao giảng không trọn vẹn như vậy sự đàn hồi của dân Đức Chúa Trời bị phá vỡ, nguyên tắc chủ động trong Hội Thánh của Đấng Christ bị giết, và Hội Thánh sống, chiến đấu, vinh hiển của Đức Chúa Trời càng ngày càng được biến thành một vòng nửa ngủ, nửa mơ của những người thất vọng, thật sự đã nên ở trên trời, nhưng, chúng không biết tại sao, chưa được giải cứu và chưa được các thiên sứ của Đức Chúa Trời đem đi. Sự mất mát này của khái niệm đàn hồi và làm sống của Hội Thánh chiến đấu chúng ta mắc nợ hoàng đế Constantine Đại Đế, một chúa tể mạnh mẽ và một Cơ Đốc nhân nghiêm túc, nhưng đã đem một cách không bình thường nhiều điều ác trên Hội Thánh của Đấng Christ. Vì trong một giờ ác một ý nghĩ chui vào linh hồn người ấy rằng Hội Thánh của Đấng Christ đã nên ở đây trên đất là một Hội Thánh cai trị. Nó dường như đối với người ấy rằng nếu các hoàng tử và vua trên đất chỉ sẽ truyền bá Thập Tự của Đấng Christ bằng ảnh hưởng nhà nước và, nếu cần, bằng sức mạnh vũ khí, cuộc đấu tranh của Hội Thánh sẽ sớm kết thúc và Hội Thánh đã có thể chiến thắng trên đất. Theo khái niệm ấy khi đó người ấy nữa cũng hành động, và Hội Thánh, mệt mỏi với cuộc đấu tranh dài và lo lắng, háo hức nắm lấy khái niệm mạnh mẽ ấy, và từ đó trở đi giao quyền lãnh đạo cho cung điện hoàng đế. Khi đó thế gian thật sự sớm được chinh phục. Dân sau dân được đem vào. Chủ nghĩa ngoại đạo bị nhổ tận gốc bằng sức mạnh. Và Hội Thánh được trồng bằng sự giúp đỡ của tiền nhà nước, quyền năng nhà nước và sức mạnh nhà nước khắp Âu Châu, và, cho đến khi Hồi giáo nảy sinh, ở Á Châu và Phi Châu. Khi đó không còn gì để chiến đấu. Mục đích của cuộc đấu tranh đã đạt. Vương quốc sẽ được sáng lập đã được sáng lập. Và như vậy Vương Quốc của Đức Chúa Trời bị nhầm lẫn và đồng nhất với Hội Thánh. Chúng đã phấn đấu, chúng không phấn đấu nữa. Giờ đây chúng cai trị. Và trong khi Chúa Giê-xu đã nói: “Vương quốc của Ta không thuộc về thế gian này, ngược lại các đầy tớ Ta đã chiến đấu cho Ta,” Hội Thánh giờ đây nghĩ nó có thể biến Phúc Âm này của Vương Quốc hoàn toàn lộn ngược, và dù vậy tìm nơi ẩn náu và sự cứu rỗi trong một Hội Thánh Nhà nước hay Nhà nước Hội Thánh. Nhưng dưới chòm sao ác này, chừng nào Cải Chánh vẫn chần chừ, luôn vẫn còn một nguyên tắc đấu tranh còn lại trong Hội Thánh. Vì tại đỉnh quyền năng và quyền cai trị này vẫn còn sự gắng sức và vật lộn để duy trì mình trong quyền cai trị thế gian ấy. Do đó dưới các giáo hoàng thời Trung Cổ bạn thấy Hội Thánh Cơ Đốc luôn vật lộn và đấu tranh, thật sự không theo nghĩa Phúc Âm có ý, nhưng dù vậy buộc phải gắng sức liên tục. Nữa cũng ở đầu Cải Chánh tính chất ấy vẫn còn, vì các chính phủ Tin Lành trong các cuộc chiến tranh tôn giáo dài và đa dạng phải gắng hết sức mình để giữ lĩnh vực. Nhưng một lần nữa nó là một cuộc đấu tranh bằng vũ khí.

Cuộc đấu tranh của Hội Thánh đã trở thành chống giáo hoàng. Nhưng rất như vậy, than ôi, theo nghĩa không thiêng liêng, đến nỗi — giới hạn mình vào vùng đất của chính chúng ta — dân chúng ta thật sự đã gây quỹ và gửi quân đội và hạm đội đi, để phá vỡ quyền năng của La Mã trong cân bằng Âu Châu, trong khi trong lúc ấy Hội Thánh để dân số La Mã sống tiếp không hối cải trong chính lòng mình. Và khi giờ đây các cuộc chiến tranh tôn giáo này cuối cùng kết thúc, và các cuộc đấu tranh khác trong lãnh vực chính trị bắt đầu, tính chất chiến đấu này của Hội Thánh khi đó nữa cũng hoàn toàn bị mất. Ở đây trong vùng đất chúng ta nữa người ta đã trở thành một Hội Thánh cai trị, và người ta càng ít thiêng liêng quan niệm tính chất của Hội Thánh và thỏa mãn với một màn trình diễn thống trị rỗng, nó càng ít tốn cố gắng tự mơ mình phước hạnh trong ảo tưởng này là một Hội Thánh cai trị. Chúng cứ đòi các sắc lệnh chống Papists, chúng cứ ép mọi loại đặc quyền nhà nước, nhưng về cuộc đấu tranh chống Satan và chống các sự gian ác thiêng liêng trong không trung cuối cùng không dấu vết nào nữa được khám phá. Bị lỗi này của Hội Thánh dẫn dắt sai, các con Đức Chúa Trời đạo đức khi đó rút vào các vòng đạo đức; trong tính ích kỷ thiêng liêng không thể phủ nhận chúng coi hầu như không gì ngoài sự cứu rỗi của chính mình; và khắp toàn bộ vùng đất chúng ta vào dân Đức Chúa Trời tinh thần thờ ơ và vô cảm ấy, hòa bình với mọi điều, miễn là chúng được để tự do cho các điều khoản conventicle của chúng và được bảo đảm một sự rao giảng chính thống trong chính làng mình hay trong vùng lân cận. Do đó nó tốn ít rắc rối cho các kẻ cai trị cách mạng vào cuối thế kỷ trước để bãi bỏ Hội Thánh cai trị ở đây trong vùng đất chúng ta mà không một đòn hay một cuộc đấu tranh, và sự kháng cự quá ít khi Vua William I năm 1816 bao bọc toàn bộ Hội Thánh trong một tổ chức nhà nước. Và mặc dù sau đấu tranh thật sự đến trong Hội Thánh, nhưng quan điểm chưa đạt được từ đó cuộc đấu tranh của Hội Thánh chống thế gian có thể một lần nữa tiến hành. Vì điều đó, nó vẫn còn quá nhiều một cuộc đấu tranh để lấy lại quyền năng đã mất, nhiều tín đồ vẫn bám quá nhiều vào ý nghĩ sai lầm của hoàng đế Constantine; và sự nhiệt tình thánh để đảm nhận cuộc đấu tranh như Dân của Đức Chúa Trời thay cho Vương Quốc của Đức Chúa Trời cho đến nay đã nhen nhóm quá ít. Nguyên nhân của mọi sự khốn khổ này là Hội Thánh của Đấng Christ mất quan điểm đúng về cuộc đấu tranh nàng phải tiến hành. Nàng sai lầm về bản chất và mục đích của cuộc đấu tranh ấy, và qua đó nắm sai trong việc chọn vũ khí của mình và việc chọn đồng minh của mình. Áo giáp của nàng phải hoàn toàn thiêng liêng, và kìa, nàng tìm nơi ẩn náu trong ân huệ nhà nước, trong tiền nhà nước, và trong sự hỗ trợ của cảnh sát nhà nước. Đồng minh của nàng phải duy nhất là các thiên sứ của Đức Chúa Trời và các thánh trên đất, và kìa, nàng tìm sự giúp đỡ từ những người mạnh mẽ và nổi bật trên đất, nữa cũng trong lãnh vực khoa học. Cuộc đấu tranh của nàng phải là một cuộc đấu tranh với Satan và các sự gian ác thiêng liêng trong không trung, và kìa, nàng đến thấy kẻ thù của mình trong phần trung thành nhất của dân Đức Chúa Trời. Do đó nó quan trọng tối đa rằng, trong việc xác định Hội Thánh phải là gì, người ta ban tài khoản rõ ràng về kẻ thù nàng phải tiến hành cuộc đấu tranh chống lại. Giờ đây kẻ thù này sứ đồ thánh mô tả là không phải “thịt và huyết,” mà là các quyền lực, các thế lực, các kẻ cai trị thế gian, bóng tối thời đại này, các sự gian ác thiêng liêng trong không trung. Chúng ta phải hiểu gì bởi điều này? Chắc chắn không chỉ đơn giản là tội lỗi, như nó bị nhiều nhà giảng giải thích sai và pha loãng. Không phải như thể cuộc đấu tranh chống tội lỗi có thể ngừng một khoảnh khắc, mà tội lỗi chỉ là một trong các sự vận hành của quyền năng thật sự cuộc đấu tranh phải được tiến hành chống lại. Ai nói: cuộc đấu tranh của Hội Thánh là chống tội lỗi, không nắm bắt vấn đề đủ sâu, và trực tiếp mâu thuẫn lời nói của Phao-lô. Vì điều các nhà giảng hời hợt như vậy có ý bởi “tội lỗi” chính là điều Phao-lô ở đây chỉ định là “thịt và huyết.” “Thịt và huyết” ở đây là các cám dỗ của khoái lạc và dục vọng nhục dục, của đam mê và thịnh nộ, và của mọi loại tội lỗi cùng ý nghĩ và mong muốn tội lỗi thịt và huyết quyến rũ chúng ta đến. Và giờ đây Phao-lô không nói rằng cuộc đấu tranh chính của Hội Thánh phải được hướng chống lại điều này, mà chính xác ngược lại, rằng đây không phải cuộc đấu tranh chính, và rằng cuộc đấu tranh thật sự của Hội Thánh là chống lại một kẻ thù mạnh hơn nhiều, ẩn nấp sau mọi tội lỗi này và nhiều tội lỗi khác, và trong các tội lỗi này chỉ thực hiện quyền năng của mình. Cuộc đấu tranh đứng giữa Đấng Christ và Satan. Satan sa ngã đầu tiên; chỉ sau và qua người ấy A-đam sa ngã. Do đó gốc rễ của điều ác không nằm trong thế gian này và không trong lòng con người chúng ta. Vì khi đó không người nào có khả năng được cứu chuộc. Không, nguồn và đầu nguồn, nguyên nhân nền và gốc rễ của điều ác nằm ngoài thế gian này trong Satan. Điều này lịch sử thiên đàng cho thấy; điều này bạn thấy trong Chúa Giê-xu, Đấng, trước khi Ngài bước vào thế gian, tìm Satan trong vùng hoang dã; và điều này xuất hiện từ Sự Khải Thị, mô tả cho chúng ta cuối cuộc đấu tranh trong việc ném Satan và tay sai của người ấy xuống. Giờ đây Satan là, nếu vì sự rõ ràng chúng ta có thể đặt nó như vậy, không phải một người duy nhất hay một linh cô lập duy nhất — mà Satan là một Hoàng Tử. Người ấy là một kẻ cai trị. Người ấy là đầu của một vương quốc. Nghìn trên nghìn linh đứng như tay sai dưới người ấy. Và chính qua quyền cai trị khủng khiếp ấy Satan là một quyền năng như vậy. Do đó Phao-lô mô tả cho chúng ta vương quốc và quyền cai trị của người ấy như một vương quốc của “các quyền lực, thế lực, kẻ cai trị, bóng tối, và các sự gian ác thiêng liêng.” Giờ đây quyền năng này nằm trên đất. Nó thâm nhập vào thế gian này, và nó đã cai trị thế gian này. Hãy để người ta hình dung vấn đề này rõ ràng. Thế gian chúng ta trên đất không phải là một thế gian độc lập và không có đời sống của riêng mình. Bạn có thể đến chừng mực nào đó so sánh nó với nhiều vùng chết ấy trong lòng Phi Châu và Á Châu, không có quyền năng thức dậy đến một đời sống của riêng mình. Nhưng điều thật sự có thể xảy ra là ra khỏi Âu Châu mạnh mẽ hoặc người Anh hoặc người Đức đến các vùng đất này, thiết lập ở đó ảnh hưởng của chúng, biểu ngữ của chúng, ngôn ngữ của chúng, quyền năng của chúng; khi đó phát triển tài nguyên của một vùng đất như vậy; trích ra từ nó điều nằm trong nó; và theo cách ấy thiết lập quyền cai trị của chúng ở đó. Như vậy giờ đây, khoảng, nữa cũng là thế gian chúng ta trên đất, và các quyền năng đến thế gian này để thiết lập ở đó ảnh hưởng và quyền cai trị của chúng phải đến hoặc từ trời hoặc từ địa ngục. Giờ đây hai Hoàng Tử gửi vào thế gian này các sứ giả của chúng, các đạo binh của chúng, và các quyền năng của chúng, để thiết lập quyền cai trị của chúng trong thế gian chết này. Một mặt Vua Giê-xu làm điều này, Hoàng Tử của đạo binh trời, và mặt khác Satan làm điều này, Hoàng Tử của đạo binh địa ngục. Đầu tiên quyền năng trời thâm nhập vào thế gian này. Đó là Thiên Đàng trên đất. Và đối với sự thâm nhập của quyền năng thiên thượng ấy thế gian này được thiết kế; vì điều này chúng ta được tạo dựng. Nhưng điều này Hoàng Tử của các đạo binh địa ngục không thể dung thứ. Người ấy nữa cũng gửi các quyền năng của mình. Đối với các quyền năng ấy con người chú ý. Và như vậy một sự phá vỡ xảy ra. Đạo binh của Satan phá vào, và không lâu trước khi quyền cai trị của Satan thật sự được thiết lập trên đất này. Chính Chúa Giê-xu nhượng bộ điều này khi Ngài gọi Satan là “Chúa Tể hay Hoàng Tử của thế gian này.” Điều này nữa cũng xuất hiện từ tính chất của sự cám dỗ của Chúa Giê-xu. Nếu Chúa Giê-xu sẵn lòng thờ phượng Satan, tức là nói, thừa nhận chủ quyền của Satan trên thế gian này, thì Satan sẵn sàng chỉ định Chúa Giê-xu làm phó vương hay tổng đốc của mình và ban cho Ngài mọi vương quốc này và mọi vinh hiển của chúng. Và chính trong điều này, rằng Chúa Giê-xu từ chối điều này và đòi lại toàn bộ đất cho Đức Chúa Trời của Ngài, nằm tuyên bố chiến tranh. Từ điểm đó trở đi cuộc đấu tranh thật sự đầu tiên bắt đầu. Nhưng giờ đây sự tương phản giữa Satan và Đấng Christ mở rộng xa hơn nhiều nữa. Khi người Đức hay người Anh muốn mở rộng quyền năng của chúng trong lãnh thổ thuộc địa, chúng chắc chắn gửi không chỉ một hạm đội và quân đội, mà nữa cũng tìm thâm nhập vào lòng của vùng đất; thu hút về mình các định chế của dân; và tự ban luật và tuyên bố phán xét, và dần như vậy đến cai trị trên tinh thần của dân và phong tục của nó, đến nỗi chúng biến đổi và uốn mọi quyền năng, sức mạnh và sự vận hành trong dân đến lợi ích của chính chúng. Và giờ đây Satan nữa cũng đã làm điều này. Người ấy không thỏa mãn với việc kéo lòng loài người ra khỏi Đức Chúa Trời, mà người ấy đã thâm nhập vào cấu trúc hữu cơ của đời sống con người chúng ta. Người ấy đã thở linh của mình vào mọi định chế, hình thức và phong tục đời sống. Người ấy đã thâm nhập vào mọi ảnh hưởng, quyền năng, và sự vận hành ấy cai trị đời sống con người chúng ta. Người ấy đã biến phụ thuộc vào mình và quyền năng của mình mọi mối liên kết và quan hệ, mọi sự sắp xếp và khóa học đời sống con người chúng ta di chuyển trong đó. Và như vậy chỉ người ấy mới thành công thiết lập quyền cai trị của mình trên đất qua mọi loại “quyền lực và thế lực, qua mọi loại bóng tối và sự gian ác thiêng liêng.” Từ mọi quyền năng và sự vận hành ấy, từ mọi sức mạnh và quyền cai trị ấy, con người cá nhân giờ đây trải qua mọi loại ảnh hưởng áp đảo. Chúng ta bị cai trị bởi mọi loại ảnh hưởng từ luật pháp của chúng ta, từ việc quản trị công lý của chúng ta, từ phong tục và tập quán của chúng ta, từ dư luận và giọng điệu thịnh hành, từ các quyền năng trên sàn giao dịch và trong thương mại, trong kinh doanh và buôn bán xác định khóa học của các vụ việc, từ các quyền năng của triết học giả, của lời nói vu khống, của sự chế giễu và khinh miệt, của văn học không thật, và của các nhân cách mạnh mẽ. Và trong chừng mực Satan giờ đây nắm mọi kênh, dây dẫn và phương tiện này, hay nếu bạn muốn, mọi xi lanh, lò xo, và bánh xe của đời sống con người chúng ta, để biến quyền cai trị của mình vận hành trên chúng ta, nhiệm vụ to lớn đã được đặt trên Hội Thánh để phá vỡ, trong mọi khóa học, sự vận hành, và sự diễn đạt này của đời sống con người chúng ta, ảnh hưởng của Satan trên lòng con người chúng ta, và đem ảnh hưởng thiêng liêng của Đấng Christ vào vị trí của nó. Giờ đây điều này sẽ không có ích gì nếu Đức Chúa Trời là Chúa không thực hiện kỳ quan sự tái sinh trong lòng những người được chọn của Ngài. Vì bất cứ ảnh hưởng tốt hơn nào bạn có thể để vận hành trên một linh hồn con người, chừng nào tội nhân nằm gắn chặt vào Satan bằng các sợi lòng mình, sự vận hành của bạn trong nguyên tắc không có ích gì, và bạn tối đa có thể triệu hồi lớp mạ vàng trên người ấy, nhưng không bao giờ biến vàng lấp lánh trong linh hồn người ấy. Do đó Hội Thánh luôn tiếp tục tôn vinh cor ecclesiae trong sự tuyển chọn, và luôn xuất phát từ công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời được thực hiện trong việc đem vào người lạc lối, trong sự xưng công chính của một người vô đạo, và trong việc làm sống một người đã chết. Nhưng, công việc này của Đức Chúa Trời được giả định, và Hội Thánh nảy sinh ra khỏi hành động ấy của Đức Chúa Trời, như vậy nó là và vẫn dù vậy là nhiệm vụ và sự kêu gọi cao của Hội Thánh ấy, trong một thế gian mà trong toàn bộ tổ chức của nó quyền cai trị này của Satan làm tổ, đứng lên can đảm chống lại quyền cai trị ấy, thắt kiếm chống lại quyền cai trị ấy; và không khoan dung hay đình chiến, không nghỉ và không ngừng, giờ đây và luôn, cho đến sự trở lại của Đức Chúa Trời, tiếp tục cuộc đấu tranh, chiến tranh, cuộc chiến sinh tử với quyền cai trị Satan này. Về việc đạo đức trong Hội Thánh, nhưng không có lời xưng nhận Cơ Đốc hay cuộc đấu tranh Cơ Đốc trong thế gian, do đó không một khoảnh khắc có thể có bất cứ câu hỏi nào. Bình an không bao giờ đến trên đất, và không bao giờ có thể đến, vì lý do đơn giản rằng không bao giờ có thể xảy ra một sự thỏa hiệp cũng không một sự hòa giải với Satan, và rằng do đó không thể có câu hỏi về bình an, cho đến khi Satan hoàn toàn bị đẩy trở lại, bị đánh ngã, và bị nghiền nát. Và trong chừng mực bạn giờ đây biết từ Lời Đức Chúa Trời rằng chính Hội Thánh không có khả năng làm điều này, và rằng Đấng Christ đã dành cho Chính Ngài vinh dự cuối cùng giáng cho Satan đòn chết người trong cuộc đấu tranh khủng khiếp cuối cùng, nó chắc chắn được giải quyết rằng Hội Thánh của Chúa Giê-xu phải vẫn là một Hội Thánh chiến đấu, mỗi ngày và mỗi đêm trong chiến tranh công khai với kẻ thù của Đức Chúa Trời và của loài người, tức là, với Satan và vương quốc, quyền cai trị cùng quyền năng và ảnh hưởng mọi phía của người ấy. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Và khi Con người sẽ đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh với Ngài, khi đó Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài. Ma-thi-ơ 25:31. Từ “việc được đặt bên hữu Đức Chúa Trời” của Chúa Giê-xu suy ra trực tiếp quyền năng Ngài phán xét thế gian. Do đó trong Tín Điều Tông Đồ của chúng ta, lập tức sau “ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Cha toàn năng,” thêm: “Từ đó Ngài sẽ đến phán xét kẻ sống và kẻ chết.” Trong nửa sau của thế kỷ này xuất hiện lần nữa lần nữa “một đời sống của Chúa Giê-xu,” và khi đó nhà văn tự tưởng tượng đã đến cuối đời sống ấy ngay khi Golgotha hay ngôi mộ mở hay sự thăng thiên từ Núi Ô-li-ve đã được ghi lại. Nhưng mọi tiểu sử như vậy của Đấng Trung Gian là một cố gắng tự trừng phạt của sự kiêu ngạo. Một mảnh từ đời sống Chúa Giê-xu người ta có thể ban, và khi đó chỉ cách mô tả, nhưng về một tiểu sử không thể có câu hỏi với Đấng Duy Nhất. Để dò chiều sâu đời sống Ngài trong sự hài hòa của nó, người ta sẽ phải chọn điểm khởi đầu trong những “sự ra đi từ xưa” bí ẩn ấy trước khi sáng thế; sẽ phải truy vết khắp toàn bộ thời gian thế gian cách toàn bộ thế gian ấy chỉ tồn tại qua Ngài và Ngài là ánh sáng của loài người; khi đó mô tả những ngày Ngài ở trên đất; và khi đó đi tiếp xa hơn nữa, đến tận cùng. Vì đời sống Chúa Giê-xu không kết thúc với sự thăng thiên của Ngài. Điều Ngài đã sống và nghĩ, cầu nguyện và phấn đấu, ban và hoàn thành mười tám thế kỷ này trong Nơi Thánh là một phần lịch sử của Hội Thánh, và không có nó ý nghĩa sâu hơn của lịch sử Hội Thánh ấy không thể được hiểu. Sự thăng thiên không thể là cuối của vở kịch thiêng liêng này. Trong sự thăng thiên không điểm nghỉ nào đạt được. Sau nó nữa đường đời sống của Chúa Giê-xu và đường công việc của Ngài vẫn tiếp tục không gián đoạn. Sự thăng thiên nâng Ngài ra khỏi cảnh khốn cùng và mối dây và đặt một kết thúc cho thương tích và tra tấn cá nhân của Ngài. Nhưng điều này không đủ. Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Chuộc. Đấng Cứu Rỗi là tên Ngài. Ngài là Người Chăn tốt, đã đặt đời sống mình cho chiên mình. Và như thế nào, vậy, chúng ta phải quan niệm một Đấng Cứu Chuộc và Người Chăn với Ngài mọi điều kết thúc ngay khi chính Ngài nhưng an toàn và chắc chắn và được giải cứu khỏi sự đau khổ? Đấng Cứu Chuộc không phải là người bận tâm đến sự giải cứu của chính mình, mà là người tự ném mình vào nỗi thống khổ để giải cứu người khác, và đường của người ấy chỉ có thể chạy đến cuối khi, như trái của công việc cứu chuộc của mình, người ấy thấy mọi đối thủ của mình bị ném xuống và mọi người người ấy đã cứu chuộc được đăng quang. Với “Nó đã hoàn thành” của Golgotha điều kiện thật sự được hoàn thành trên đó sự cứu chuộc có thể đến, nhưng chính sự cứu chuộc, trong đó điều kiện ấy được làm trọn, dù vậy chưa được hoàn thành. Do đó đường phải tiếp tục ngay cả sau sự thăng thiên; phải tiếp tục qua mọi thế kỷ đã trôi qua từ Golgotha và có thể còn đến sau thời đại hiện tại này; và không thể nghỉ cho đến khi trên thế gian này toàn bộ cuộc đấu tranh giữa thiện và ác kết thúc mãi mãi và điểm cuối của vở kịch thế gian lớn đã đến. Ngay khi mọi người được chọn được hoàn thành, không còn cuộc đấu tranh nào trên đất, và cuộc đấu tranh ấy trong hình thức hiện tại của nó không còn lý do tồn tại. Và cũng vậy, chừng nào các linh hồn vẫn phải được gom ra khỏi thế gian này, hoạt động của Chúa Giê-xu trên đất này không thể bị dừng, vì những người cuối cùng trong những người được chọn ấy nữa cũng không được cứu ngoài bởi chính Ngài đổ các ân tứ thiên thượng vào chúng và che chở và bảo tồn chúng chống lại mọi kẻ thù của chúng. Do đó đời sống của Chúa Giê-xu như Đấng Cứu Chuộc không thể kết thúc cho đến khi sự cứu chuộc được thực hiện trọn vẹn. Và nó không phải sự thăng thiên, mà chỉ cuối thế gian đem đến cho chúng ta kết thúc của vở kịch Đấng Trung Gian. Ngài, Đấng Trung Gian của chúng ta, ra khỏi lòng trắc ẩn thuần túy, vì chúng ta bị vướng vào cuộc đấu tranh của chúng ta với Satan. Ngài đảm nhận nó. Vì chúng ta và thay cho chúng ta Ngài để Chính Ngài bị thương và bị lên án và bị thử như tội nhân tội lỗi nhất. Và mặc dù điều này cuối cùng đem lại sự cứu chuộc của chúng ta, ý thức công lý của chúng ta không thể có bình an với nó nếu nó vẫn như vậy. Điều này không thể, điều này không được vẫn như vậy. Ý thức công lý của chúng ta đòi hỏi rằng chính Đấng Christ này, bị thế gian phán xét như thể các thẩm quyền của nó có thể ngồi như quan án trên Chúa Giê-xu, giờ đây cuối cùng nữa cũng nên chiến thắng trong điều này, rằng Ngài xuất hiện như quan án trên nó. Chỉ trong sự lên án của nó bởi chính Đấng Mê-si ấy thế gian đóng đinh lên thập tự việc tại Golgotha mới được giải thích trong ánh sáng sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng còn một nguyên nhân nữa đòi hỏi “việc ngồi như quan án trên thế gian” này trong Đấng Trung Gian. Trên đất Ngài đã thức dậy đức tin trong nghìn lòng. Đức tin trong con người Ngài. Trái và sự vận hành của đức tin ấy là khắp mọi thời đại, trong mọi vùng đất, một đám đông không ai có thể đếm đã biến vụ việc của Ngài thành của chính chúng. Đã bám vào Ngài. Đã đặt số phận của chúng với Ngài. Và như vậy đã bị vướng vào sự thù ghét thế gian mang đối với Ngài. “Chúng đã ghét Ta, chúng sẽ ghét các ngươi nữa” là một lời tiên tri tìm thấy sự làm trọn của nó trong mọi thời đại. Hệ quả của điều này là những người yêu và theo Chúa Giê-xu, qua đức tin tự đồng nhất với Ngài, thường có một thời gian rất khó trên đất. Hê-bơ-rơ XI cung cấp sự mô tả cảm động về điều này. Giờ đây đám mây nhân chứng, nhưng từng bị săn đuổi trên đất như hươu trên núi. Nỗi khốn vô danh và sự khốn khổ đau đớn những người theo Chúa Giê-xu đã chịu trên đất vì danh Ngài. Và rộng dòng suối huyết con người lăn, huyết của các người đàn ông và phụ nữ tử đạo, đã đổ trên đất vì vụ việc của Ngài. Và trong điều này nữa ý thức công lý của chúng ta không tìm thấy nghỉ. Với hậu quả ấy của thập tự giữa những người yêu Chúa Giê-xu chúng ta chỉ có thể có bình an nếu nó chỉ trong một thời gian, và nếu cuối đăng quang sự đau khổ của chúng. Do đó chính sự đau khổ ấy của các tín đồ đòi hỏi rằng phải đến một kết thúc, một sự giải quyết bí ẩn đau khổ này. Sự đau khổ của người công chính và thương tích của người ấy nơi tay người vô đạo chỉ có thể tưởng tượng và chịu đựng nếu nó chỉ trong một thời gian, và nếu nó mọi kết thúc trong một tương lai trong đó các vai trò được đảo ngược, và người vô đạo hư mất, để thấy các tín đồ người ấy bắt bớ chiến thắng. Chúa Giê-xu sẽ không phải là Đấng Trung Gian, không Đầu vinh hiển, không Hoàng Tử đáng tôn thờ của các đạo binh, nếu Ngài để nó đứng rằng các người theo trung thành của Ngài bị giẫm đạp, hay nếu Ngài không thể làm gì hơn là đưa chúng ra khỏi sự đau khổ của chúng khi chúng chết. Bằng việc ra khỏi sự đau khổ vào vinh dự, quyền của những người yêu Đấng Mê-si chưa được khôi phục. Sự bất công đã được làm cho chúng. Vinh dự của chúng đã bị thương. Vì điều tốt nhất trong chúng chúng đã bị chế giễu và giẫm đạp. Và mặc dù bạn giờ đây đem chúng vào một cung điện lộng lẫy và ban cho chúng các thiên sứ phục vụ chúng, thương tích ấy không qua đó được khôi phục cũng không sự cay đắng chưa được lấy đi. Điều đó chỉ có thể được lấy đi khi cuối cùng quyền năng của người vô đạo bị kiểm tra; khi sự bất công và sai lầm của chúng được công bố trong sự nghe của mọi người; và khi, ngược lại, con Đức Chúa Trời được đăng quang bằng vinh dự và vinh hiển ngay trước mặt những người tra tấn và bắt bớ chúng. Do đó việc đề cập ở đây về “sự trở lại của Chúa Giê-xu trên mây” không chỉ đơn giản là một phụ lục về điều gì đó nữa cũng vẫn phải đến; không, nó thuộc về toàn bộ; và không có sự trở lại và sự phán xét ấy, cả đời sống của Đấng Trung Gian, cả công việc cứu chuộc của Ngài, cả bí ẩn đau khổ của con Đức Chúa Trời không được làm rõ và hoàn thành. Chỉ với Parousia 1 và Sự Phán Xét mới đến kết thúc sẽ hòa giải mâu thuẫn của đời sống này. Chỉ với sự phán xét cuối cùng mới đến một điểm nghỉ cho ý nghĩ của chúng ta. Không trước khi sự phán xét này hoàn thành vinh hiển đời đời mới có thể bắt đầu. Khi đó điều gì đó mới bắt đầu. Nhưng không trước. Cuộc đấu tranh bắt đầu trong thiên đàng phải được kéo dài cho đến khi toàn bộ mớ rối sự không công chính được tháo gỡ, và các sợi cuối cùng của sợi chỉ không thánh ấy chỉ xuất hiện trong sự phán xét cuối cùng. Do đó việc bàn luận sự phán xét cuối cùng không phải được đảm nhận từ phía khủng bố, mà từ phía an ủi, như cả Sách Giáo Lý của chúng ta lẫn Lời Xưng Nhận của chúng ta (Điều 37) thật sự làm. Ở đó bạn không tìm thấy lý thuyết làm sợ. Không rao giảng sự phán xét để biến người ta thành tốt qua sợ hãi và giữ chúng dưới luật pháp. Điều này, sau cùng, là ngôn ngữ của giao ước việc làm, nhưng không phải ngôn ngữ của giao ước ân điển, và kết quả thật sự đã cho thấy rằng sự rao giảng khủng bố và kinh hoàng như vậy sớm làm cứng và làm chai lương tâm hơn là nó sẽ có khả năng giữ người ta khỏi tội lỗi. Nếu thật sự có một quyền năng có thể giữ bạn khỏi tội lỗi và nên thánh bạn qua sự sợ hãi, vậy thì việc sử dụng Đấng Trung Gian là gì, vậy thì công việc ân điển là gì? Khi đó nó sẽ không còn qua Phúc Âm chúng ta được cứu, mà qua Luật Pháp. Do đó toàn bộ hệ thống làm bất an tâm trí loài người bằng sự khủng bố địa ngục này luôn bị chúng ta, Cải Chánh, từ chối. Trong quan niệm sự phán xét chúng ta rút từ Kinh Thánh, con người Đấng Christ, và không phải công việc chúng ta, luôn đứng trong tiền cảnh. Trên Ngài và trên Ngài hầu như một mình mắt được cố định. Nó phải được công bố rõ ràng và rõ ràng trong sự nghe của mọi người và được hình dung trước mắt mọi người, rằng người ta giờ đây, chừng nào sự phán xét này trì hoãn, thật sự có thể đi qua Đấng Christ ấy và từ chối Ngài, nhưng rằng điều này một ngày sẽ khác. Rằng một ngày chính Đấng Christ ấy, giờ đây người ta tính là không gì hay chống lại, sẽ chứng tỏ giữ số phận của mọi người trong tay Ngài, và rằng theo liệu người ta đã bám vào Ngài hay từ chối Ngài, số phận chúng ta sẽ được quyết định mãi mãi. Như vậy mọi sự thúc giục Sự Trở Lại và Sự Phán Xét nhắm đến việc khuyên răn đức tin, và thật vậy đặc biệt nhất đến đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Nó là một sự rao giảng không nghỉ của lẽ thật khủng khiếp rằng ai đứng về phía Chúa Giê-xu có sự cứu rỗi đời đời trước mình; nhưng rằng ai dám đảm nhận nó chống lại Ngài tự trở thành nguyên nhân của tai họa đời đời của mình. Nó là một sự thúc đẩy đối với những người sợ hãi, hiện tại không dám đối mặt với sự trách móc và đau khổ của dân Đức Chúa Trời, để biến chúng hiểu: “Điều này chỉ trong một thời gian, nhưng hiện tại nó chính sẽ là những người chọn cho Chúa Giê-xu sẽ là những người được tôn vinh và được tôn vinh.” Nó mọi ép về phía Chúa Giê-xu như trung tâm. Ngài ngồi ở đó trên ghế phán xét, và điều nắm bắt về sự phán xét này không phải quá nhiều rằng một Đức Chúa Trời toàn tri và toàn năng cuối cùng phán xét lương tâm, mà đúng hơn rằng tại sự phán xét này sẽ ngồi như quan án trên ngai quyền năng và vinh dự chính Người Đàn Ông Đau Khổ ấy cả Sanhedrin lẫn Gabbatha từng phán xét như một người bị rủa sả. Như vậy Sự Trở Lại ấy, Sự Phán Xét ấy vận hành trực tiếp trở lại trên toàn bộ cuộc đấu tranh của Hội Thánh Đấng Christ, trên toàn bộ vị trí của dân Ngài trên đất, và trên toàn bộ vở kịch lo lắng vẫn luôn được diễn ra giữa những người yêu và những người từ chối Đấng Christ. Nó không còn là một sự lao động và mòn mỏi tiếp; và một ngày nó kết thúc; và khi đó vẫn còn đến một sự phán xét nữa. Không, mà ngược lại, mọi điều vận hành hướng về sự phán xét ấy. Vì con Đức Chúa Trời biết rằng Đấng Cứu Rỗi của chúng chiến thắng ở đó, ngồi ở đó như quan án, và ở đó sẽ biến mọi nước mắt thành một viên ngọc của vương miện vinh hiển của chúng, do đó chúng đau khổ, do đó chúng phấn đấu, mọi ngày chúng ở, trong triển vọng vững chắc của tòa án đến ấy. Sự phán xét ấy là điểm nghỉ cho ánh nhìn của chúng. Từ sự phán xét ấy các tia an ủi rơi xuống trên linh hồn bị thương của chúng. Và nó là triển vọng của sự phán xét ấy biến nó dễ dàng như vậy cho chúng chịu sự đau khổ và cam chịu trước mặt kẻ thù cay đắng nhất của chúng. Nhưng một chút nữa, và khi đó mọi điều sẽ được đảo ngược; và khốn, khốn, và khốn ba lần trên mỗi và mọi người khi đó sẽ chứng tỏ đã là một kẻ thù của Đấng Christ. Do đó hãy giữ vững, với mọi sự nghiêm ngặt, quan điểm thật sự Cải Chánh này về sự phán xét. Với mọi quan điểm khác bạn trượt trở lại không nhận thức từ sự cứu rỗi bởi đức tin vào sự cứu rỗi bởi công đức. Khi đó nó một lần nữa đi theo việc làm, và không theo ân điển. Bạn sa ngã khỏi Đấng Christ, và bị ném trở lại trên chính mình. Thật vậy, sự thật lớn rằng không phải chính Đức Chúa Trời trực tiếp, mà Đấng Christ là Đấng Trung Gian của chúng ta, sẽ ngồi như quan án, mất đối với bạn mọi ý nghĩa. Đúng ra, khi đó bạn mong đợi sự phán xét của mình, ngoài Đấng Trung Gian, từ Đức Chúa Trời. Điều gì đó dĩ nhiên không có ý, như thể chúng ta đóng Đức Chúa Trời Ba Ngôi ra khỏi sự phán xét để ban nó, ngoài Đức Chúa Trời, cho Đấng Christ. Điều này đơn giản sẽ không thể tưởng tượng trong trường hợp Đấng Trung Gian, Đấng ngay cả trong sự nhập thể của Ngài luôn vẫn Tự Ngài là “Đức Chúa Trời được ca ngợi đến đời đời.” Nhưng y như trong vấn đề việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời nó được giải thích cách Đức Chúa Trời Ba Ngôi buộc sự vận hành của Ngài vào công cụ của Đấng Trung Gian, và giờ đây thực hiện quyền năng của Ngài không theo cách nào khác ngoài qua Đấng Trung Gian, như vậy nữa cũng là như vậy ở đây. Tự nhiên chính Đức Chúa Trời là quan án của các ý nghĩ và sự cân nhắc của lòng. Làm sao có thể có một sự phán xét công chính trong đó chính Đức Chúa Trời không tuyên bố phán quyết? Điều này đã như vậy trên đất, và không bao giờ một sự phán xét công chính được một quan án trần thế thông qua mà không phải Đức Chúa Trời làm sáng mắt người ấy thấy điều đúng, và Đức Chúa Trời là Chúa trong việc quản trị công lý của người ấy đánh lương tâm của người bị lên án. Do đó giữa Y-sơ-ra-ên các quan án đôi khi được gọi là thần, và Thi Thiên làm chứng về tòa án: “Đức Chúa Trời đứng trong hội chúng của Đức Chúa Trời.” Như vậy nó không thể khác ngoài nữa cũng trong sự phán xét cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ đứng trong hội chúng này của Ngài; Đấng Trung Gian sẽ không có cái nhìn vào điều đúng ngoài ra khỏi sự toàn tri thiêng liêng; và sự kết án trong lương tâm sẽ được Đức Chúa Trời thực hiện. Nhưng với mọi điều đó, nó sẽ là một sự phán xét được Người là Đấng Christ Giê-xu tổ chức. Trong thịt và huyết chúng ta, người dự phần bản chất chúng ta, dù được tôn vinh, Ngài sẽ ngồi trên ngai uy nghiêm của Ngài, và chính Chúa Giê-xu ấy đã đổ huyết con người của Ngài cho chúng ta sẽ bằng một giọng con người loan báo sự phán xét cho thế gian. Chỉ qua điều này sự phán xét cuối cùng này mới trở nên cụ thể. 2 Theo cách này nó không còn lơ lửng trong sự mơ hồ chung, như thể nó thật sự chỉ là một sự lặp lại trong chính lương tâm chúng ta về ý thức tội lỗi của chúng ta, mà nó đạt hình thức và hình dạng, và nảy sinh sự cần thiết buộc nó vào nơi và thời gian. Nó sẽ không chỉ trong một đời đời mơ hồ, mà có “một ngày được chỉ định trong đó Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian.” Kẻ chết sẽ không chỉ sống lại trong một sự mơ hồ không xác định, mà “giờ đến, rằng chúng sẽ nghe tiếng Con người.” Và nó cũng sẽ không là một sự vận hành lương tâm thấm khắp toàn bộ sự tạo dựng, chỉ đi tiếp cách bí ẩn trong hữu thể bên trong chúng ta, mà “mọi quốc gia sẽ được gom trước Ngài.” Ở đây nữa sự nhấn mạnh phải được đặt. Vì ý kiến được trân trọng nhiều, như thể mọi diễn đạt này chỉ là hình bóng, và chỉ phục vụ phản ánh một sự kiện bên trong trong linh hồn. Khi đó người ta thật sự nói về một sự phán xét, nhưng thật sự không có ý một sự phán xét. Khi đó người ta thật sự nói về một sự sống lại, nhưng thật sự không có ý một sự sống lại. Khi đó người ta vẫn thật sự sử dụng từ trở lại, nhưng thật sự không biết gì về một sự đến của Chúa Giê-xu. Giờ đây điều này không được. Ai quan niệm nó như vậy phủ nhận, sau cùng, bản chất con người của Chúa Giê-xu, hay giả định rằng tại sự thăng thiên của Ngài Ngài đã lại để sang một bên bản chất con người của chúng ta, và giờ đây chỉ sống như một linh. Và dĩ nhiên một linh không thể trở lại. Một linh không nói. Một linh không thể ngồi như quan án. Nếu, mặt khác, người ta giữ vững dứt khoát vào sự khải thị của Kinh Thánh, rằng Đấng Christ tại sự thăng thiên của Ngài không để sang một bên bản chất con người của chúng ta, mà vẫn giờ đây sống trên trời trong nhân tính của Ngài, thì nữa cũng tự nó suy ra rằng không sự phán xét nào có thể được Ngài tổ chức trừ khi Ngài trở lại. Trên trời sự phán xét không thể được tổ chức, vì khi đó người vô đạo đầu tiên sẽ phải bước vào trời để được phán xét. Điều gì đó tự mâu thuẫn. Do đó Ngài phải đến đất.

Và vì giờ đây Người là Đấng Christ Giê-xu, sống trong thịt chúng ta, không thể đến đất trừ khi có một ngày và một giờ Ngài đến, và một nơi hay điểm Ngài hữu hình, nó tự nó suy ra rằng không ai có quyền lấy sự trở lại của Ngài theo nghĩa bóng. Không, thật sự và thật sự Ngài sẽ ra đi khỏi trời, xuống đất này, trở nên hữu hình trên đất ấy tại một nơi xác định, và vào một ngày xác định và một giờ có thể nhận diện khiến dấu hiệu Con người tỏa sáng trong mây. Qua điều này dĩ nhiên không nói rằng điều này phải được quan niệm theo cách thô thiển và giới hạn. Về phương tiện truyền đạt lời nói và ý nghĩ chúng ta đã giờ đây có một quan niệm hoàn toàn khác người Do Thái trong những ngày Chúa Giê-xu. Nhờ điện chúng ta giờ đây đã nói qua dặm khoảng cách và biến ý nghĩ chúng ta thành có thể hiểu qua chiều sâu biển. Do đó rõ ràng, trong tự nhiên nằm ẩn giấu các sức mạnh sở hữu khả năng truyền bá lời nói con người theo cách hoàn toàn khác sóng không khí bình thường. Sóng sau mang lời bạn không xa hơn trăm bước, dòng điện hơn trăm dặm. Và điều đó chúng ta đã biết giờ đây. Nhưng ai sẽ nói với chúng ta sự vận hành mạnh mẽ nào của các sức mạnh tự nhiên, trước khi năm mươi năm nữa trôi qua, sẽ đã đứng phục vụ con người? Thật vậy, người ta đã ngay cả nói về khả năng truyền bá thị giác bằng điện, đến nỗi người ta, ở lại trong phòng bên trong của mình, sẽ rõ ràng nghe và nhìn điều đang diễn ra ở khoảng cách dặm. Giờ đây ban điều này, và khi đó nghĩ về Đấng Christ, Đấng như kẻ cai trị trên mọi điều ẩn giấu của tự nhiên có mọi sức mạnh của nàng theo sự xử trí của Ngài; — và thật vậy mọi điều không thể tưởng tượng rơi đi, và bạn đã thấy qua đến khả năng cách Người là Đấng Christ Giê-xu, không có dây kim loại, có thể làm điều chúng ta chưa có khả năng làm chỉ với sự giúp đỡ của nó, và truyền bá giọng và vẻ ngoài của Ngài cùng lúc đến mọi vùng trên thế gian, đến mọi tai và đến lòng mọi người. 1. Sự Trở Lại của Chúa Giê-xu. 2. Nhận các hình thức chúng ta có khả năng tưởng tượng. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Và khi Ngài đã nói những điều này, trong khi chúng nhìn, Ngài được cất lên; và một đám mây nhận Ngài khỏi tầm mắt chúng. Công Vụ 1:9. Sự Thăng Thiên của Đấng Christ được xử lý rộng rãi hơn nhiều trong Sách Giáo Lý của chúng ta hơn Sự Sống Lại. Đối lại chỉ một câu hỏi duy nhất, dành cho Sự Sống Lại, có bốn câu hỏi bàn luận Sự Thăng Thiên. Tuy nhiên đừng ai suy ra từ điều này rằng những người soạn Sách Giáo Lý đặt Sự Thăng Thiên trên Sự Sống Lại trong giá trị. Đối với sự phân chia không đều này tồn tại một nguyên nhân hoàn toàn khác. Vì vào thời ấy không có tranh chấp giữa các Cơ Đốc nhân về Sự Sống Lại. Về Sự Sống Lại chúng mọi xưng nhận một và cùng lời xưng nhận. Do đó không có điều gì để mở rộng nhiều về mặt Hội Thánh. Mặt khác, về Sự Thăng Thiên hơn một tranh chấp, thật vậy một cuộc xung đột rất cay đắng và tranh cãi sắc bén, đã nảy sinh; không đối lại những người không tin, cũng không đối lại La Mã, mà đối lại các anh em theo Luther. Người ta thường tưởng tượng rằng khác biệt chính giữa Lutherans và Cải Chánh nằm trong giáo lý consubstantiation về Tiệc Thánh; và dĩ nhiên chúng ta không một khoảnh khắc phủ nhận rằng về điểm này sự phá vỡ xảy ra và được dân chúng cảm thấy mạnh nhất. Nhưng dù vậy sự trình bày này không đúng. Tranh chấp về Tiệc Thánh chỉ là dẫn xuất, tranh chấp về việc xuống địa ngục cũng vậy là ngẫu nhiên, về sự tiền định ban đầu không tồn tại tranh chấp nguyên tắc, mà khác biệt về Đấng Christ trong Sự Thăng Thiên của Ngài thật sự là nguyên tắc. Tranh chấp này chủ yếu chạy trên câu hỏi liệu nhân tính trong Đấng Trung Gian giờ đây có được thần thánh hóa trên trời, hay liệu bản chất con người Ngài trên trời nữa cũng thuần khiết giữ các phẩm chất con người và sinh vật của nó. Do đó nó là một tranh chấp, không về điều gì đó nằm trong quá khứ, mà về điều kiện Đấng Trung Gian tự thấy mình vào chính khoảnh khắc này; do đó nữa cũng một tranh chấp về cách Đầu được tôn vinh của chúng ta vẫn vận hành ngay cả giờ đây trên Hội Thánh của Ngài và trong các tín đồ của Ngài; và như vậy một tranh chấp có tầm quan trọng hiện tại tối đa đối với mọi thời đại, đặc biệt nữa cũng đối với thời đại của chính chúng ta. Điều này Olevianus và Ursinus cảm thấy, và vì lý do ấy chúng đem vấn đề này đến thảo luận rộng rãi như vậy. Điều này được cảm thấy thêm một thế kỷ nữa sau khi chúng ra đi, khi các thành viên hội chúng được hướng dẫn rất đầy đủ về điểm này. Và loài người đầu tiên trở nên vô cảm với điều này trong thế kỷ trước, khi thật sự câu hỏi về sự hiệp thông đời sống với Đấng Cứu Rỗi được tôn vinh bị chôn ngày càng nhiều dưới lý luận cằn cỗi và lời khuyên đạo đức phẳng. Trong thế kỷ chúng ta nữa loài người đã kiên trì trong sự thờ ơ ấy. Với Lutherans loài người không còn tranh chấp. Lutherans trong nước này quá không có ảnh hưởng để bị sợ. Phần lớn chúng ngay cả tốt nhất chỉ là Lutheran theo tên, mà không gắn giá trị cho đặc điểm phân biệt của lời xưng nhận chúng. Vậy tại sao, đã đến Sự Thăng Thiên của Chúa Giê-xu, người ta nên giữ hội chúng tụ họp bằng các tranh chấp lỗi thời này? Và như vậy loài người thích bỏ qua các câu hỏi 47 và 48 và chỉ nói về Sự Thăng Thiên và trái của nó. Tuy nhiên, rằng điều này là một lỗi rất nghiêm trọng, lập tức đập vào mắt, khi người ta sẵn lòng chú ý rằng Hội Thánh Lutheran ở Đức sở hữu một ảnh hưởng không giới hạn, rằng ở Đức nó cai trị toàn bộ sự phát triển thần học, và rằng ra khỏi Đức nó nữa cũng đã hình thành thần học phần lớn các giáo sư và mục sư của chúng ta. Không ở Leiden, cũng không ở Groningen, cũng không ở Utrecht một thần học độc lập đã được phát triển. Cũng không tại bất kỳ học viện nào trong các học viện này đường Cải Chánh cũ đã được tiếp tục. Mà tại mọi học viện này loài người đã đi cùng như một tàu kéo sau tàu chiến Đức. Schleiermacher cai trị tâm trí mọi người. Và đặc biệt điều các giáo sư quá cố Hofstede de Groot, Van Oosterzee và Doedes, điều Chantepie de la Saussaye chết sớm như vậy, và giờ đây vẫn giáo sư Gunning, với bạn bè của mình dưới mọi loại tên như thần học Groningen, thần học Vermittelungs, thần học phê phán, thần học đạo đức hay thần học khải huyền đã thực hành và vẫn thực hành, là hoàn toàn nhập từ Đức và được đem đến chúng ta từ một vùng đất Lutheran ngoại. Như kết quả của điều này, trên điều giờ đây được coi là thần học ở Hà Lan dấu Đức-Lutheran đã dần được in hoàn toàn, và tính chất Hà Lan-Cải Chánh đã gần như hoàn toàn bị lấy khỏi nó. Và điều khi đó vẫn còn trong thế gian thần học của chúng ta về các ký ức Cải Chánh nảy sinh xa hơn nhiều từ hội chúng hơn từ các học viện. Nó là nông dân và các tiểu thị dân rắc rối của chúng ta đã một lần nữa cho các mục sư bị Đức hóa và Lutheran hóa một số thảo dược Hà Lan và giọt Cải Chánh. Nếu thần học của các trường Nhà nước có trò chơi tự do, thì sẽ không còn một vẻ hay bóng của một bản chất Cải Chánh được khám phá giữa chúng ta, và nó là hội chúng tin và không phải trường đại học đã bảo tồn di sản của các tổ tiên chống lại sở thích của chúng đối với thần học ngoại. Vì ý thức lịch sử thật sự thúc đẩy loài người nữa cũng tại các học viện thỉnh thoảng cung cấp bằng chứng rằng chúng không quên các đường Cải Chánh lịch sử; nhưng điều này không cung cấp hơn một vẻ rất hời hợt. Vì ai biết các văn bản của Van Oosterzee, Chantepie de la Saussaye, Gunning và như vậy, thấy lập tức rằng sự trình bày của chúng về lời xưng nhận Cải Chánh là một sự trình bày hoàn toàn không đúng, và chỉ phục vụ, tại mỗi phản đề lớn, biến Cải Chánh nhượng bộ không-Cải Chánh. Điều gì đó do đó có thể được nói công khai như vậy và phải được nói dứt khoát như vậy, vì sự tái cấu trúc này của Cải Chánh không hề tiến hành nhút nhát, mà thâm nhập đến nền tảng. Nếu giờ đây người ta có mắt đối với điều này, và như vậy thấy cách lỗi Lutheran cũ từ thế kỷ 16 giờ đây đã chui vào ở đây dưới một nhãn ngoại khắp toàn bộ thần học đạo đức, để đầu tiên cướp các học viện của chúng ta, và sau các bục giảng của chúng ta, về lời xưng nhận Cải Chánh của chúng, thì người ta sẽ lập tức cảm thấy rằng trong Ngày của Chúa 18, về Sự Thăng Thiên của Chúa Giê-xu, chúng ta không hề đối mặt với một khác biệt lỗi thời sẽ không còn liên quan đến chúng ta, mà với một lỗi, theo cách đáng báo động hơn nhiều so với vào thời ấy, đe dọa lời xưng nhận của chính chúng ta, đang bận rộn lột Hội Thánh chúng ta hoàn toàn về tính chất đặc biệt của nó. Và nếu người ta cảm thấy điều đó, thì sự rao giảng về Sách Giáo Lý này không còn là một lao động bị ép buộc, trong đó người ta đọc qua các điểm tranh chấp quan trọng nhất, mà ngược lại một lao động truyền cảm hứng ở mức cao nhất, trong đó người ta đột nhiên đứng giữa phản đề lớn của chính đời sống chúng ta. Câu hỏi sâu sắc, ở đây lập tức tạo tranh chấp, là câu hỏi về trời là gì. Chúa Giê-xu thăng từ đất lên trời. Giờ đây đất là gì, chúng ta biết. Chúng ta nữa cũng biết Chúa Giê-xu là ai khi Ngài thăng. Nhưng để đến một sự hiểu đúng về vấn đề, dĩ nhiên người ta nữa cũng phải giải ẩn số thứ ba trong công thức này, và nữa cũng ban tài khoản về điều phải được hiểu bởi trời. Và giờ đây điều thường được dạy nhất về điều này trong những ngày chúng ta là gì? Thật vậy điều này, rằng trời có lẽ không nên được nghĩ như một nơi, mà đúng hơn phải được hiểu như một điều kiện. Vào cuối thế kỷ trước và đầu thế kỷ này loài người vẫn trong thời kỳ đa cảm. Trong nước chúng ta nữa nó đặc biệt là Feith dẫn chúng ta vào việc trình bày trời như một loại vườn được trang trí thanh nhã, với hoa còn tinh tế hơn, với hương thơm còn thuần khiết hơn, với lùm cây còn vinh hiển hơn, với sảnh còn lộng lẫy hơn. Và trong những lùm cây ấy và trong những sảnh ấy khi đó trên mọi nó là những người đã ra đi quan trọng. Nó đã trở thành một trời không có Đức Chúa Trời. Và nơi loài người vẫn đề cập đến Đấng Đời Đời, Ngài nhiều hơn là một đồ trang trí của trời hơn là trời tồn tại vì Ngài. Giờ đây, rằng thần học đạo đức đã kết thúc sự bệnh hoạn ấy, chúng ta chấp nhận từ nó bằng cảm tạ. Việc đùa giỡn bệnh hoạn ấy với đời đời là xúc phạm. Và rằng thần học đạo đức, quét đi giấc mơ đa cảm ấy, một lần nữa gọi chúng ta không nghĩ trần thế về trời và không nghĩ nhục dục về uy nghiêm của Đức Chúa Trời, là một hành động đáng ca ngợi; mặc dù với nhiều trong chúng, qua Chiliasm của chúng, giờ đây một lần nữa chạy nguy hiểm để vào qua cửa sau điều nó đuổi ra qua cửa trước. Nhưng dù chúng ta có đánh giá cao công đức của nàng trong khía cạnh này bao nhiêu, điều này không ban bảo đảm một khoảnh khắc nào để nhắm mắt trước sự hại lớn nàng thực hiện trong lãnh vực thiêng liêng, khi nàng biến quan niệm trời thành lơ lửng và mơ hồ. Trong sự mơ hồ lơ lửng ấy nằm mọi quyền năng của thần học đạo đức. Ở mọi nơi nó xóa các ranh giới sắc bén; trên mọi địa hình nó để một lãnh vực chảy qua vào lãnh vực kia, và theo cách chết người ấy nhầm lẫn mọi sự trình bày và mọi quan niệm. Do đó nữa cũng lời nói của nàng, rằng trời đúng không phải là một nơi, mà là một trạng thái, và rằng như vậy ranh giới tuyệt đối giữa đất và trời rơi đi. Chống lại điều này giờ đây hãy để sự phản đối nghiêm túc nhất của chúng ta đứng trong danh thần học Cải Chánh. Mọi điều sẽ biến trời thành trần thế; mọi điều chuyển sự trình bày thô, nhục dục của chúng ta, vay mượn từ trần thế, vào trời, đã, trong bước chân của Calvin, luôn bị các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta từ chối. Nhưng qua mọi điều đó, Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta dù vậy luôn giữ vững không khoan nhượng vào sự khải thị của Kinh Thánh, luôn dạy chúng ta biết trời như một sự tạo dựng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Trời là một sinh vật. Một sinh vật theo nghĩa đầy đủ, như đất này và bầu trời là một sinh vật của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tạo dựng trời và đất. Do đó đất và trời tạo thành một sự tương phản. Chúng không phải một, mà hai. Một phía đứng sự tạo dựng trần thế này, thuộc về nó nữa cũng mặt trời, mặt trăng và các sao. Và đối lại điều này đứng một sự tạo dựng hoàn toàn khác, sự tồn tại của nó được chỉ cho chúng ta dưới tên trời. Và ít như bất cứ ai đọc Sáng Thế I:1 sẽ bao giờ nghĩ rằng ở đó đứng: “Đức Chúa Trời tạo dựng một trạng thái và đất này,” y như ít như vậy nó không bao giờ có thể được khẳng định, với Kinh Thánh trong tay, rằng trời và một trạng thái sẽ là cùng điều. Do đó ở mọi nơi, Kinh Thánh xử lý trời ấy như một thế gian riêng biệt, với sự tồn tại của riêng nó, với đời sống của riêng nó, và với hình thức và phẩm chất của riêng nó. Đất ở đây và trời ở trên. Ở đây lãnh vực đất và ở đó trên lãnh vực trời. Và trong trời ấy, y như tốt như ở đây trên đất, một sự đầy dẫy các sinh vật, sự vận hành và quyền năng. Do đó đất và trời không chảy cùng nhau, mà, từ nguồn gốc sự tạo dựng, là hai lãnh vực đời sống hoàn toàn riêng biệt, cả hai mắc nợ sự tồn tại và hữu thể đặc biệt của chúng cho một sự tạo dựng quyền năng Toàn Năng của Đức Chúa Trời. Nhưng người ta không được lấy điều này như thể, theo Kinh Thánh, mọi sự tương ứng và đặc điểm giống nhau giữa trời và đất này sẽ thiếu. Điều này không thể. Đã vì lý do này không, trong chừng mực loài người của đất này được kêu gọi một ngày bước vào trời ấy, và ngược lại các thiên sứ xuất hiện từ trời trên đất và bày tỏ mình ở đây cho loài người trong một lời con người. Do đó trong vùng hoang dã, trên núi, Đức Chúa Trời là Chúa tỏ cho Môi-se mẫu của các điều thiên thượng (Xuất Ê-díp-tô XXV:40), và truyền lệnh người ấy rằng người ấy nên làm một lều tạm theo mô hình thiên thượng này. Y như thêm Kinh Thánh ở mọi nơi đi trước chúng ta trong việc chỉ ra một sự đồng ý nhất định giữa trời và đất. Chỉ chú ý Giê-ru-sa-lem ở đây bên dưới và Giê-ru-sa-lem ở trên; nhà của Cha với nhiều phòng của nó; và ngai uy nghiêm trong trời cao nhất. Do đó trời và đất thật sự là hai sự tạo dựng phân biệt, nhưng dù vậy không phải hai sự tạo dựng sẽ không có gì liên quan đến nhau, hay như hai lãnh vực bị đóng sẽ không nữa cũng tồn tại cho nhau. Ngược lại, trời và đất là hai phần của một sự tạo dựng lớn của Đức Chúa Trời, đã chảy ra khỏi một hội đồng ý chỉ, được biến thành phục vụ cho việc hoàn thành một kế hoạch lớn và đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời. Chỉ với sự phân biệt cố định này, rằng sự tạo dựng thiên thượng hay thế gian thiên thượng đứng cao hơn, và mục tiêu của đời sống trần thế này không nằm trong chính đất mà trong trời. Phù hợp với điều này, vậy, sự hiện diện của Hữu Thể Đời Đời thật sự ở trong cả hai sự tạo dựng, nhưng dù vậy tỏ rõ rõ ràng hơn nhiều trong sự tạo dựng thiên thượng. Trên trời là ngai Ngài, và đất chỉ là bệ chân của Ngài. Và như giờ đây trong một người sự giàu có con người người ấy hiện diện mạnh hơn nhiều trong đầu và lòng người ấy hơn trong chân người ấy, mặc dù trong những chân ấy nữa đời sống con người người ấy có thể cảm nhận, như vậy nữa trên đất sự hiện diện của Đức Chúa Trời thật sự có thể nhận ra, nhưng dù vậy xa không mạnh như trên trời. Ngài là và vẫn, ngay cả nơi Ngài thăm chúng ta trên đất bằng lòng trắc ẩn của Ngài, nhưng luôn là Cha chúng ta trên trời. Như vậy người ta thấy, vậy, rằng việc phủ nhận trời một tính chất địa phương là không thể duy trì. Dù tia sáng di chuyển với sự nhanh chóng không thể tin bao nhiêu, nhưng dòng sáng nữa cũng luôn ở đâu đó. Không sinh vật nào, dù quan niệm hay dù trình bày như thế nào, có thể bao giờ tồn tại mà không có một hữu thể sinh vật, và từ hữu thể sinh vật quan niệm nơi chốn luôn không thể tách. Điều không ở đâu đó là ở mọi nơi, và ở mọi nơi chỉ là chính Đức Chúa Trời. Của Ngài là sự hiện diện mọi nơi và toàn diện. Đây là uy nghiêm Đấng Tạo Hóa của Ngài, vinh hiển Thần Tính của Ngài, hữu thể không phải sinh vật của Ngài. Do đó của trời nữa, nó phải được xưng nhận và thừa nhận, rằng nó thật sự ở đâu đó, rằng nó địa phương, rằng nó không hiện diện mọi nơi, và tuyệt đối không được hiểu như một trạng thái đơn thuần. Và mặc dù giờ đây nữa cũng trường hợp chúng ta, trong sự ngu dốt của chúng ta, phải xưng nhận rằng chúng ta phải vẫn nợ mọi mô tả về tính chất địa phương này của trời, và chắc chắn nhất phải nhượng bộ khả năng rằng địa phương của trời mang một tính chất trong nhiều khía cạnh khác với địa phương của đất này, nhưng vì tài khoản ấy không bao giờ được nhượng bộ rằng trời sẽ thiếu dấu không thể thiếu của sinh vật. Trời có một ranh giới. Nó không phải Đức Chúa Trời. Nó không phải hỗn loạn. Nó không phải đất. Nó có sự tồn tại của riêng nó, hữu thể của riêng nó, hình thức đời sống của riêng nó. Đức Chúa Trời có thể nói: Ở đó là trời, và ở đó trời không. Và như vậy nó nữa cũng tự giải thích cách Kinh Thánh có thể dạy chúng ta và Sách Giáo Lý xưng nhận: rằng Đấng Christ thăng từ đất này lên trời ấy; rằng Đấng Christ đi qua các tầng trời và giờ đây vận hành trên chúng ta và cai trị chúng ta ra khỏi trời ấy. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Do đó được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Rô-ma 5:1. Từ xưa tồn tại giữa những người xưng nhận Đức Chúa Trời một khác biệt về câu hỏi liệu sự xưng công chính đi trước đức tin, hay đức tin đi trước sự xưng công chính. Trong những ngày Comrie, duy trì điều trước, khác biệt cái nhìn này ngay cả đe dọa ban cơ hội cho một sự phá vỡ giữa các anh em, và mặc dù ngày nay ít lời rơi về điểm này, sự phân chia cái nhìn không vì thế đi. Nhưng ít nhất câu hỏi này không cần vĩnh viễn chia rẽ tâm trí, và miễn là người ta phân biệt đúng công việc của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính trong chừng mực nó được thực hiện ngoài chúng ta và trong chừng mực nó được thực hiện trong chúng ta, và, đã phân biệt, khi đó liên hệ chúng với nhau, những người xưng nhận Cải Chánh sẽ, ít nhất về điểm này, không còn nói bằng hai miệng. Khó khăn trong một thời gian nảy sinh chỉ bắt nguồn từ sự thật rằng nó một lần và cho mọi lần hoàn toàn không thể đối với con người nghĩ ngoài thời gian. Và vì công việc của Đức Chúa Trời, xa như Ngài, Đấng Đời Đời Chính Ngài, liên quan, không được chia vào bất kỳ thời gian nào, mà nằm bao gồm trong đời đời, người ta dễ dàng trở nên nhầm lẫn khi chuyển công việc này của Đức Chúa Trời vào Hội Thánh của Ngài và việc áp dụng nó cho các con người cá nhân. Vì khi đó công việc đời đời của Đức Chúa Trời thật sự bước vào thời gian, và như vậy bị buộc vào sự kế tiếp của các khoảnh khắc. Giờ đây vấn đề này đứng như vậy, rằng sự xưng công chính, như mọi ân tứ ân điển từ Đức Chúa Trời, chảy đến chúng ta ra khỏi Hội Đồng cứu rỗi. Không người Cải Chánh nào sẽ khẳng định rằng sự xưng công chính là điều gì đó nằm ngoài Hội Đồng này. Liên quan với sự tuyển chọn, nữa cũng được mọi Cải Chánh đặt trong Hội Đồng cứu rỗi, điều này do đó có nghĩa rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã từ đời đời thiết lập với một mục đích nhất định xưng công chính mọi người tin, nhưng rằng Ngài bao gồm các con người đặc biệt, Ngài chọn, trong sự xưng công chính ấy. Do đó không chỉ ý tưởng sự xưng công chính nằm trong Hội Đồng ấy, mà nữa cũng đích đến của sự xưng công chính ấy cho mọi người được chọn, đầu theo đầu. Từ điều này do đó suy ra rằng mọi người được chọn này, vì Hội Đồng của Đức Chúa Trời từ đời đời, đã từ đời đời đứng trước Ngài như những người được xưng công chính trong sự nhìn cuối đời đời của Ngài. Nếu giờ đây “sự xưng công chính” này phải được hiểu theo nghĩa La Mã như một việc biến thẳng điều cong trong chúng ta, thì “sự xưng công chính” này sẽ chỉ trở nên áp dụng được cho chúng ta cách cá nhân từ khoảnh khắc Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên chúng ta và điều cong trong chúng ta thật sự được đặt thẳng. Chỉ so sánh nó với sự tái sinh, và nó sẽ rõ ràng cho bạn. Việc cấy đời sống mới nữa cũng chảy ra khỏi Hội Đồng cứu rỗi; được định cho mọi người được chọn và chỉ những người được chọn; và vì tài khoản ấy từ đời đời. Nhưng trong chừng mực việc cấy đời sống mới là một hành động phải đem lại một sự thay đổi trong chúng ta cách cá nhân, nó chỉ có thể diễn ra trong thời gian, vào khoảnh khắc Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Do đó mọi Cải Chánh đồng ý rằng chúng ta không được tái sinh chừng nào Đức Chúa Trời là Chúa chưa thực hiện kỳ quan này trong chúng ta. Tuy nhiên, với sự xưng công chính, nó không như vậy. Bạn sẽ cảm thấy điều này lập tức nếu đối với “sự xưng công chính” bạn viết vào vị trí của nó từ đúng “tuyên bố sự công chính” hay “đặt như công chính.” Từ “sự xưng công chính” đã đến với chúng ta từ thần học La Mã, là một bản dịch ít chính xác hơn của diễn đạt được sử dụng trong tiếng Hy Lạp của Giao Ước Mới, và đã ban cơ hội cho nhiều sự hiểu lầm. Do đó chúng ta không nói rằng từ “sự xưng công chính” phải đi. Hiện tại chúng ta sẽ thấy rằng nó rất có thể được giữ lại. Nhưng vì sự rõ ràng chúng ta bắt đầu bằng cách viết “đặt như công chính” vào vị trí của nó. Điều này phù hợp với Rô-ma 5:19, nơi nó cũng đứng: “Như vậy nữa bởi sự vâng phục của một người nhiều người sẽ được đặt như công chính.” Diễn đạt cố định của Kinh Thánh ngay cả là điều này: rằng người ta được đặt hay được tính như công chính. Như vậy Rô-ma 4:6: “Ngay cả như Đa-vít nữa cũng mô tả sự phước hạnh của người Đức Chúa Trời gán sự công chính không có việc làm.” Hoàn toàn theo nghĩa điều Gióp nói (13:18): “Kìa giờ đây, Tôi đã sắp xếp vụ việc của mình; Tôi biết rằng tôi sẽ được tuyên bố công chính.” Việc tham khảo Gia-cơ 2:23, Sáng Thế 15:6, Ga-la-ti 3:6, Rô-ma 4:3, v.v., sẽ thêm xác nhận điều này. Do đó nó là một việc đặt, tuyên bố, tính như công chính, và không bao giờ theo nghĩa đúng một “việc biến công chính.” Việc kêu gọi của các nhà thần học La Mã đến Ê-sai 53:11 và Đa-ni-ên 12:3 không thay đổi gì về điều này. Vì trong cả hai đoạn không có câu hỏi về một sự vận hành siêu nhiên nhờ đó một sự biến đổi từ không thánh thành thánh sẽ được đem lại trong tội nhân, mà trong cả hai trường hợp về một sự hướng dẫn nhờ đó sự thật sự xưng công chính được làm chứng và tiết lộ cho những người được chọn. Trong Ê-sai 53:11 nó là Đấng Mê-si, “Đấng bởi kiến thức của Ngài sẽ xưng công chính nhiều người,” và trong Đa-ni-ên 12:3 nó là các thầy giáo, đã cung cấp sự xưng công chính cho tội nhân. Qua điều này dĩ nhiên không phủ nhận rằng tồn tại một mối liên kết trực tiếp giữa một sự thật, rằng Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta công chính, và sự thật kia, rằng Ngài biến đổi chúng ta từ không thánh thành thánh, và Beza có thể đúng rằng trong Tít 3:7: “để được xưng công chính bởi ân điển Ngài, chúng ta nên được biến thành người thừa kế theo sự trông cậy sự sống đời đời,” nó không phải tuyên bố sự công chính, mà sự hủy diệt tội lỗi trong chúng ta được nhắm đến. Nhưng điều này không cách nào lật đổ lẽ thật rằng, thường như Kinh Thánh nói về “sự xưng công chính đức tin,” nó luôn có ý: một việc giữ, một việc tính như công chính, một việc tuyên bố công chính và đặt như công chính. Giờ đây nếu tôi tính ai đó công chính, thì tự nó bao gồm trong đó rằng người ấy không như vậy. Vì ngược lại tôi không thể tính người ấy như công chính, mà sẽ phải thừa nhận người ấy như một người công chính. Do đó người được tính công chính trước mặt Đức Chúa Trời thật sự vẫn trong mình là một người không công chính. Do đó Đức Chúa Trời là Chúa chúng ta là một Đức Chúa Trời “xưng công chính người vô đạo và xưng công chính cách tự do.” Vì câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có thể tính bạn công chính, do đó nó không tạo khác biệt nào cả liệu bạn đã được tái sinh, đã hối cải, hay đã đến đức tin. Trong mình việc được tính như công chính không liên quan gì đến điều này. Việc tính như công chính đúng hơn giả định rằng bạn không công chính, mà trong mình vẫn là một người vô đạo. Nó với điều này như với sự tương phản giữa một công dân bị làm nhục và một công dân đáng kính. Một công dân đáng kính có quyền thực hiện mọi hành động dân sự, một công dân bị làm nhục không. Nhưng giờ đây ai đáng kính và ai bị làm nhục? Điều đó, trong nhà nước dân sự, có phụ thuộc vào điều bạn thật sự là trong tự bên trong của bạn không? Không chút nào. Vì bạn biết tốt có bao nhiêu trăm công dân không trung thực dù vậy được coi là công dân đáng kính và tự do và không bị rối loạn thực hiện mọi quyền dân sự. Không, điều này chỉ phụ thuộc vào tuyên bố của quan án. Nếu quan án đã tuyên bố bạn bị làm nhục, thì điều này cấm bạn khỏi mọi hành động dân sự. Không phải như thể qua đó nó được chứng minh rằng bạn thiết yếu không trung thực. Vì ngay cả trong các phán quyết như vậy quan án trần thế có thể sai lầm. Và nó đã xảy ra hơn một lần rằng một người trung thực bị tuyên bố bị làm nhục, trong khi một kẻ lừa đảo thật được coi là đáng kính và được các thẩm quyền duy trì như đáng kính. Do đó nó là lời phán và quyết định của các thẩm quyền, và điều này một mình, quyết định liệu trong nhà nước dân sự bạn sẽ được tính và được tính như một người bị làm nhục hay một người đáng kính. Điều này không thể khác. Điều này phải như vậy. Vì chỉ các thẩm quyền xác định vị trí của bạn trong xã hội dân sự. Giờ đây chuyển điều đó đến Đức Chúa Trời là Chúa, và vấn đề sẽ rõ ràng cho bạn. Y như thẩm quyền trên đất xác định liệu ai đó sẽ được ghi vào sổ như trung thực hay như bị làm nhục, như vậy nữa Đức Chúa Trời một mình, như Vua của các vua, xác định liệu trong sổ vương quốc thiên đàng bạn sẽ được biết như một “người được xưng công chính” hay như một “người vô đạo”; và theo như Đức Chúa Trời xác định điều đó, bạn được tính và được tính. Chỉ ở đây sự phân biệt này diễn ra, rằng trong xã hội dân sự mọi người được tính là trung thực cho đến khi người ấy bị tuyên bố bị làm nhục; và rằng ngược lại trong vương quốc thiên đàng mọi người được sinh bởi A-đam được tính là một người vô đạo, trừ khi Vua tuyên bố người ấy công chính. Nhưng đối với phần còn lại vấn đề vẫn giống nhau: Nó là Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời một mình, như Vua của các vua, xác định liệu bạn sẽ đứng trong sổ như một “người vô đạo” hay như một “người công chính.” Theo như Ngài viết trong sổ Ngài, bạn được tính và được tính. Giờ đây việc ghi này vào sổ Ngài dĩ nhiên không nằm với Đức Chúa Trời là Chúa trên sự tùy tiện. Ngược lại, khi Ngài ghi bạn như một “người công chính,” Chính Ngài tạo mọi quyền năng ân điển sẽ một ngày biến lời này của Ngài thành thật. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng nhưng hành động chính của “tuyên bố sự công chính” chỉ là một hành động tối thượng của Vua bạn, nhờ đó Ngài, mặc dù bạn trong mình là một người vô đạo, dù vậy chuyển bạn từ trạng thái người vô đạo đến trạng thái người công chính. Nhưng chính vì lời này của Đức Chúa Trời bạn là một lời tạo dựng trên bạn, và từ nó chảy rằng bạn nữa cũng sẽ được giải cứu khỏi tội lỗi, điều này được gọi là sự xưng công chính. Và theo nghĩa ấy từ có thể và thật sự được sử dụng. Khi một vua trần thế nâng ai đó không có nguồn gốc quý tộc lên cấp quý tộc, thì người ấy biến người ấy thành quý tộc, mà không điều gì được thay đổi trong huyết, tài sản hay vị trí của người ấy. Cùng một người, khi người ấy dậy vào buổi sáng, chưa quý tộc, nhưng khi người ấy đi ngủ người ấy đã được biến thành quý tộc. Nó diễn ra hoàn toàn ngoài người ấy. Và như vậy giờ đây nữa cũng là như vậy với sự xưng công chính. Mà không bất cứ điều gì chưa được thay đổi trong bạn, Đức Chúa Trời tuyên bố bạn công chính, và như vậy từ giờ đây bạn được tính như một người công chính trong sự nhìn cuối đời đời của Ngài. Xa như Ngài liên quan, do đó bạn bước vào mọi đặc quyền của một người công chính. Và điều này như vậy, mặc dù chính bạn chưa biết gì về nó. Khi Vua Hà Lan nâng ai đó lên quý tộc đang ở Ấn Độ, tin tức về nó có lẽ chỉ đến người ấy một tháng sau, nhưng quý tộc của người ấy được tính không từ ngày người ấy đến biết nó, mà từ ngày Vua biến nó như vậy. Giả định, ví dụ, rằng ai đó đã được nâng lên quý tộc cha truyền con nối vào ngày 1 tháng Giêng, và rằng điều này chỉ được người ấy biết vào ngày 1 tháng Hai, nhưng rằng vào ngày 10 tháng Giêng một con trai đã sinh cho người ấy; thì con trai ấy, được sinh trước khi cha biết rằng người ấy có cấp quý tộc, tự sẽ có cấp quý tộc, và sẽ đã được tính giữa quý tộc từ ngày 10 tháng Giêng trở đi. Và như vậy cũng sự thật Đức Chúa Trời tuyên bố bạn “công chính,” và như vậy biến bạn như vậy, và rằng bạn được tính như một người công chính, không phụ thuộc vào câu hỏi bạn là gì, cũng không vào câu hỏi liệu bạn biết nó, mà chỉ vào câu hỏi: điều Đức Chúa Trời đã quyết định về bạn, xác định về bạn, và tuyên bố về bạn. Như vậy “tuyên bố sự công chính” của người vô đạo không phải là một hành động ân điển chỉ có hiệu lực vào khoảnh khắc sự tái sinh hay sự mở ra đức tin, mà là một hành động tính từ khi Đức Chúa Trời như Vua lấy sắc lệnh của Ngài về bạn. Do đó nó đời đời. Nhưng với điều này vấn đề chưa kết thúc, và chưa được giải quyết. Khi một vua trên đất nâng ai đó lên quý tộc, sắc lệnh của người ấy không thực hiện hiệu quả chừng nào người ấy để sắc lệnh ấy nằm trên bàn viết của mình. Giờ đây hai điều nữa phải xảy ra: thứ 1, thông báo về sắc lệnh này phải được gửi đến người liên quan; và thứ 2, sắc lệnh này phải được biến thành được biết chung. Và như vậy cũng nó không đủ rằng Đức Chúa Trời quyết định trong Chính Ngài tính bạn như một người công chính, mà sắc lệnh này nữa cũng phải được loan báo cho bạn và được công bố cách công khai.

Điều thứ nhất trong này giờ đây diễn ra khi Đức Chúa Trời là Chúa khiến Phúc Âm của Ngài được loan báo cho một người như vậy và cách cá nhân thức dậy đức tin trong người ấy, qua đó người ấy nhận việc áp dụng Phúc Âm này cho chính con người mình. Và điều thứ hai, việc công bố công khai, sẽ diễn ra một ngày vào ngày phán xét, khi Đức Chúa Trời là Chúa sẽ đem quyền của bạn ra trước mọi thiên sứ, thế lực và sinh vật. Do đó không không có sự xưng công chính người ta có thể nói rằng hành động sự xưng công chính không hoàn toàn được hoàn thành chừng nào việc truyền đạt này cho người nó liên quan chưa diễn ra; và vì điều này đầu tiên đến với đức tin, nó có thể được nói theo nghĩa ấy rằng Đức Chúa Trời là Chúa hoàn thành sự xưng công chính của Ngài trong bạn chỉ bằng cách đầu tiên thức dậy đức tin trong bạn. Chỉ người ta phải giữ sắc bén trong tầm nhìn rằng qua việc truyền đạt công bố không điều gì diễn ra ngoài một dòng chảy cần thiết của hội đồng Ngài, và rằng qua việc truyền đạt hay công bố này không điều gì được thay đổi trong chính vấn đề. Bạn không được ghi vào sổ Đức Chúa Trời như một người công chính chỉ từ khoảnh khắc việc truyền đạt này đã đến bạn và được bạn nhận, mà vị trí của bạn như một người công chính được tính từ khoảnh khắc Đức Chúa Trời lấy sắc lệnh của Ngài. Khi đó sự xưng công chính của bạn có hiệu lực với Đức Chúa Trời của bạn. Chú ý điều này ở đây nữa. Trong sự xưng công chính nữa cũng có, như Brakel và Van der Groe rất đúng cảm nhận, vấn đề của một sự chấp nhận, y như Sách Giáo Lý của chúng ta nữa cũng đặt nhấn mạnh vào sự thật rằng tôi chỉ hưởng sự xưng công chính này trong chừng mực tôi chấp nhận nó bằng một lòng tin. Giả định một vua đã chỉ định ai đó làm thống đốc Ấn Độ; thì điều này phải được truyền đạt cho người ấy, nó phải được công bố, và người ta nữa cũng phải biết liệu người được chỉ định có chấp nhận nó. Vì không có điều đó việc chỉ định không có ích gì. Và như vậy cũng, mặc dù Đức Chúa Trời viết một “người vô đạo” như một “người công chính” trong sổ Ngài, loan báo điều này cho người ấy, và công bố nó cách công khai, điều này vẫn không đủ. Người vô đạo này nữa cũng phải chấp nhận nó. Do đó trong đức tin, hai điều diễn ra: thứ nhất, rằng qua đức tin này người ấy đạt sự chắc chắn rằng nó áp dụng cho người ấy cách cá nhân, nhưng nữa cũng, thứ hai, rằng qua đức tin người ấy chấp nhận phúc lợi này. Giờ đây nếu điều này đứng tại sự vui lòng của bạn, nó sẽ biến vấn đề thành không chắc chắn. Nhưng nó không đứng như vậy. Vì chính Đức Chúa Trời ấy đã tuyên bố bạn công chính và viết bạn như vậy trong sổ Ngài nữa cũng là Đức Chúa Trời tái sinh bạn, thực hiện đức tin trong bạn, và qua đức tin này chuyển bạn đến việc chấp nhận phúc lợi của Ngài. Không cách máy móc, mà theo cách Ngài quay và uốn ý chí bạn, và như vậy đem lại rằng nó được chính bạn chấp nhận. Ngài biến nó như vậy đến nỗi bạn có thể làm nó, sẽ làm nó, và làm nó. Nó là Đức Chúa Trời, nữa cũng trong khía cạnh này, thực hiện trong bạn ý chí và chính hành động, việc muốn và việc làm việc. Do đó khi Kinh Thánh nói, và Hội Thánh của Đấng Christ xưng nhận, và mọi tín đồ làm chứng, rằng sự xưng công chính là bởi đức tin, điều này có nghĩa: thứ 1, rằng Đức Chúa Trời là Chúa từ đời đời lấy một sắc lệnh trong đó Ngài tuyên bố những người được chọn của Ngài là “công chính,” và viết chúng như vậy trong sổ Ngài; thứ 2, rằng việc truyền đạt sắc lệnh này của Ngài được làm cho bạn trong sự rao giảng Phúc Âm; thứ 3, rằng Ngài thực hiện đức tin trong bạn, qua đó bạn cảm nhận rằng sắc lệnh này áp dụng cho bạn cách cá nhân; và thứ 4, rằng bạn chấp nhận tuyên bố này về sự công chính của bạn bởi đức tin. Như vậy, vậy, “sự xưng công chính” là từ đời đời, và vì bạn cách cá nhân đứng với Đức Chúa Trời như một “người công chính” trong sổ Ngài, Ngài trong thời gian của chính Ngài đem đức tin đến bạn, để ban cho bạn trong đức tin ấy sự tin chắc cá nhân về chính sự xưng công chính của bạn. Chỉ từ khoảnh khắc này trở đi, vậy, nó mới bắt đầu tồn tại cho bạn, và bạn mới có thể tính với nó; và chỉ bằng việc bạn chấp nhận nó nó mới trở thành một sự thật cho chính bạn. Nhưng giờ đây bạn chấp nhận gì bởi đức tin? Rằng bạn được xưng công chính chỉ từ khoảnh khắc này trở đi? Không, mà chắc chắn đây là điều bạn chấp nhận bởi đức tin: rằng bởi Đức Chúa Trời của bạn, không có bất cứ việc làm nào phía bạn, trong khi bạn vẫn là một người vô đạo, bạn đã được tuyên bố công chính, và do đó được tính với Ngài như một người công chính. Do đó đối với Đức Chúa Trời, sự xưng công chính tồn tại từ đời đời. Đối với bạn nó chỉ bắt đầu có hiệu lực từ khoảnh khắc bạn chấp nhận nó trong đức tin. Nhưng khi bạn chấp nhận nó, bạn chấp nhận nó như đã hợp lệ từ đời đời. Do đó toàn bộ tranh chấp này về câu hỏi liệu người ta phải được xưng công chính để có khả năng tin, hay liệu người ta phải tin để có khả năng được xưng công chính, có thể được coi là đã giải quyết. Nếu bạn tính từ phía Đức Chúa Trời, thì bạn đứng từ đời đời trong sắc lệnh Ngài như một người được xưng công chính, và nhờ chính sắc lệnh ấy đức tin nữa cũng sẽ hiện tại đến với bạn. Khi đó bạn nhận ân tứ đức tin vì bạn được tính trước Ngài như một người công chính. Khi đó đức tin tiếp theo, và sự xưng công chính đi trước. Nhưng nếu bạn tính theo chính mình, thì bạn lúc đầu không là gì ngoài một người vô đạo; trong người vô đạo ấy đức tin được thực hiện; qua đức tin người vô đạo này thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã xưng công chính người ấy; và bằng công cụ đức tin ấy người ấy chấp nhận sự xưng công chính. Theo nghĩa này, vậy, đức tin đi đầu tiên, và chỉ trên đức tin sự ý thức phước hạnh được xưng công chính mới tiếp theo. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Và kìa, Ta ở với các ngươi luôn, ngay đến tận thế. Ma-thi-ơ 28:20. Cuộc đấu tranh của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh đi tiếp không nghỉ chống lại hình tượng. Nhưng ban đầu việc dựng một hình tượng ấy không phải ý định ác, mà là hệ quả và hiệu quả của một nhu cầu sống tiếp trong lòng lạc lối, để cảm nhận sự gần gũi của Đấng Toàn Năng. Một lòng chưa biết tội lỗi không cần một hình ảnh của Đức Chúa Trời, đơn giản vì chính con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và như vậy, lập tức, với kiến thức được ghép này và sự khôn ngoan gốc (theo mức thuộc về một sinh vật), biết Đấng Đời Đời. Nhưng khi tội lỗi đã chui vào lòng, điều này trở nên khác. Khi đó người ta mất các đặc điểm hình ảnh của Đức Chúa Trời đến điểm trở nên không thể nhận ra. Đi biến mất kiến thức được ghép và sự khôn ngoan cư trú gốc, xuống đến vài tàn dư ít ỏi, vừa đủ lấy đi sự vô tội của chúng ta, nhưng không có quyền năng xây dựng lại kiến thức của chúng ta về Đức Chúa Trời. Và giờ đây, giờ đây lòng lạc lối, vẫn luôn bị thúc đẩy bên trong bởi sự thúc của Uy Nghiêm Đức Chúa Trời, bắt đầu tìm Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã đi khỏi lòng tội lỗi. Ồ, nếu tôi không thể thấy Đức Chúa Trời và sống, thì hãy để tôi ít nhất nhìn hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và vì hình ảnh ấy vẫn còn sót, con người giờ đây tự làm cho mình một hình ảnh của Đức Chúa Trời của mình, và như vậy nảy sinh việc thờ hình ảnh và việc thờ hình tượng. Việc thờ hình tượng ấy, tức là, cố gắng ấy của lòng lạc lối để tự làm cung cấp sự thiếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đã kết thúc trong sự hư hoại của sự quý tộc cao hơn của chúng ta, và vẫn tiếp tục đầu độc, trong linh hồn và thân thể, phần lớn hơn của dân sống trên đất này. Một tội nhân tự mình không thể tìm lại Đức Chúa Trời của mình, và người ấy phải chờ cho đến khi ân điển thương xót người ấy, để đến với Ngài. Giờ đây điều này đã xảy ra trong Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu này là “hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình.” “Người đã thấy Ngài đã thấy Cha.” Mục đích cao việc thờ hình tượng đã theo đuổi trong sự tự phụ điên rồ và do đó bỏ lỡ, đạt được trong Rabbi của Na-xa-rét. Việc thờ hình tượng tự muốn tỏ Cha. Phi-líp cầu nguyện rằng “Cha có thể được tỏ cho người ấy.” Nhưng ai ở trong Chúa Giê-xu Christ không cố gắng điều một và không còn cầu nguyện điều kia. Người ấy đã thấy Cha. Tuy nhiên, giờ đây, trong sự trình bày của chúng ta về Đấng Christ, sự thận trọng cao phù hợp với chúng ta. Như được biết, đặc biệt ở Ấn Độ, các hình ảnh hình tượng đôi khi được đúc có một đám đông cánh tay trọn vẹn. Mục đích của điều này là trình bày các hình tượng này như có quyền năng thiêng liêng, để cung cấp sự giúp đỡ ở mọi loại nơi cùng lúc. Một loại sự hiện diện mọi nơi hình tượng. Một cố gắng truyền đạt thuộc tính thiêng liêng ở mọi nơi hiện diện nữa cũng cho hình ảnh con người, và loại bỏ khỏi hình ảnh con người sự nô lệ của nó vào nơi và khoảng cách. Và giờ đây cùng nguy hiểm này nữa cũng đe dọa với Đấng Christ. Nhiều vòng Cơ Đốc thật sự đã chuyển cho Đấng Christ cùng sự trộn lẫn không thật của các thuộc tính thiêng liêng và con người pantheist Ấn Độ biểu tượng trong hình ảnh hình tượng của mình với nhiều cánh tay. Và điều đáng chú ý, các vòng Cơ Đốc này nữa cũng làm nó, như cư dân trên bờ sông Hằng, phần lớn dưới ảnh hưởng pantheistic. Một số, như đặc biệt Herrnhuters, ngay cả đi xa đến nỗi nuôi dưỡng một loại Panchristism, tức là, ban lối vào cho khái niệm như thể Đấng Trung Gian, chính qua thân thể con người được thấm thiêng liêng của Ngài, trực tiếp thấm khắp toàn bộ Sự Tạo Dựng. Nó dưới các ảnh hưởng Herrnhuter này vòng của Schleiermacher nữa cũng được hình thành, và một lần nữa nó qua vòng này thần học chính thống hiện đại bị thống trị. Và như vậy nó đã thành hình rằng điều ác trong thần học chính thống Lutheran cũ vẫn chỉ nằm ẩn giấu trong mầm, giờ đây đã bùng ra khủng khiếp như vậy trong Hội Thánh của Đấng Christ, và thật sự đã dẫn đến một cái gọi là sự rao giảng Đấng Christ không còn là một sự rao giảng Đấng Christ. Qua đường nào sự biến dạng này của Đấng Christ tìm lối vào? Điều này Sách Giáo Lý của chúng ta rõ ràng tỏ cho bạn. Vì nó hỏi trong điều 47: “Vậy Đấng Christ không ở với chúng ta đến tận thế, như Ngài đã hứa sao?” Ở đây, vậy, nằm điểm khởi đầu tin kính của lỗi này. Đấng Christ thăng lên trời. Vâng, nhưng đồng thời chúng ta vẫn sở hữu lời hứa của Ngài rằng Ngài vẫn ở với chúng ta đến tận thế. Cầu nguyện, làm sao bạn hòa giải hai điều này? Làm sao Đấng Christ đồng thời có thể xa đất này, vậy mà ở với bạn trên chính đất này? Đối với điều này giờ đây Cải Chánh luôn trả lời bằng cách chỉ đến sự phân biệt mạnh giữa các thuộc tính thiêng liêng và con người của Đấng Trung Gian. Bản chất con người, như vậy chúng nói rất đúng, bị buộc vào một nơi cố định, và có thể tại một và cùng khoảnh khắc chỉ ở một nơi cùng lúc. Do đó, như vậy chúng khẳng định, nó không bao giờ được khẳng định rằng Đấng Christ theo bản chất con người Ngài cả thăng lẫn vẫn ở lại trên đất. Giờ đây Ngài đã thăng, Ngài theo bản chất con người Ngài không còn trên đất; và Ngài không thể được thấy một lần nữa trên đất trước khi Ngài rời trời và trở lại với chúng ta. Nhưng, như vậy chúng dạy thêm, điều này không chút nào ngăn Đấng Christ dù vậy ở giữa những người của chính Ngài trên đất, miễn là chỉ trong “việc ở của Đấng Christ giữa những người của chính Ngài trên đất” ấy bạn không nghĩ về bản chất con người Ngài. Chính Đấng Christ cấm điều này, vì Ngài nói rằng Ngài sẽ gửi một Đấng Yên Ủi khác. Giờ đây Ngài đi xa, các môn đồ Ngài trở thành trẻ mồ côi, tức là, các môn đồ bị bỏ rơi bị tước Chúa của chúng. Và giờ đây Ngài sẽ không để chúng mồ côi; không, tình trạng mồ côi của chúng sẽ hiện tại kết thúc. Nhưng không bằng việc Ngài ở lại thân thể với chúng. Ngược lại, Ngài thăng thân thể. Thân thể Ngài đi xa khỏi đất này và bước vào trời. Nhưng bí ẩn kỳ diệu này sẽ được thực hiện qua Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh ấy sẽ là một Đấng Yên Ủi khác, vậy mà trong Đấng Yên Ủi khác ấy chính Đấng Christ sẽ ở với chúng, vì Đức Thánh Linh ấy sẽ lấy của Ngài và sẽ tôn vinh Ngài. Bằng việc chỉ đến Đức Thánh Linh này Chúa Giê-xu hướng Hội Thánh Ngài trở lại bản chất thiêng liêng Ngài. Vì mặc dù nữa cũng theo bản chất con người Ngài Ngài đã nhận Đức Thánh Linh không đo lường, nhưng nó không phải ân tứ Đức Thánh Linh ấy được ban cho Ngài Chúa Giê-xu ở đây nhắm đến. Vì thật vậy Ngài không nói rằng Ngài sẽ gửi Đức Thánh Linh này từ Chính Ngài, mà từ Cha. Do đó với lời nói này, Đấng Trung Gian rút trở lại vào mối dây thiết yếu của Ngài với Ba Ngôi Thánh, và nó bởi sự hiệp thông này với Cha và Đức Thánh Linh Con, là Đấng Trung Gian của chúng ta, ngay cả sau khi Ngài ra đi thân thể, dù vậy vẫn ở lại cách thiêng liêng và thiết yếu gần những người của chính Ngài. Y như Ngài, khi Ngài bước đi trên đất, dù vậy tuyên bố rằng Con đã xuống từ trời và sẽ lại thăng đến đó, dù vậy đồng thời ở trên trời (Giăng III:13), như vậy cũng Ngài ở và vẫn trên đất sau khi Đấng Trung Gian thân thể sẽ rời đất này. Đối lại hình tượng, Đức Chúa Trời nói trong Giê-rê-mi: “Ta là một Đức Chúa Trời ở gần, và không nữa cũng là một Đức Chúa Trời ở xa sao? Ai có thể tự ẩn mình trong các nơi bí mật Ta sẽ không thấy người ấy sao? Đức Chúa Trời phán. Ta không làm đầy trời và đất sao?” Do đó điều này nữa cũng giữ đối với Con; không trong chừng mực Ngài đảm nhận bản chất con người giới hạn và bị buộc nơi của chúng ta, mà thật vậy trong chừng mực Ngài là một với Cha và Đức Thánh Linh. Và do đó câu trả lời của Sách Giáo Lý của chúng ta chính xác như nó rõ ràng: “Đấng Christ là người thật và Đức Chúa Trời thật. Theo bản chất con người Ngài giờ đây Ngài không còn trên đất, mà theo Uy Nghiêm, Ân Điển, và Linh Ngài Ngài không bao giờ ra đi khỏi chúng ta.” Tuy nhiên, với điều này, vấn đề chưa kết thúc. Vì, đã đến điểm này, nó được phản đối chống lại chúng ta rằng theo cách này chúng ta hủy diệt Đấng Trung Gian, xé các bản chất thiêng liêng và con người, và thật sự không còn duy trì sự hiệp thông với Đấng Trung Gian, mà chỉ với Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi. Hay, như Sách Giáo Lý đặt câu hỏi (Câu hỏi 48): “Nhưng nếu nhân tính Ngài không hiện diện bất cứ nơi nào Thần Tính Ngài hiện diện, hai bản chất này trong Đấng Christ không bị tách khỏi nhau sao?” Bạn nghĩ gì, nếu tôi nói rằng một người cha, đồng thời là một vua, có một con trai đến trong sự nô lệ giữa những người lạ, và rằng giờ đây người ấy như cha không thể đến con trai mình và không thể cứu người ấy, mà như vua qua quân đội và hạm đội của mình có thể trồng biểu ngữ của mình trong vùng đất kẻ thù và giải cứu con trai mình — khi đó tôi có chia người cha và vua ấy làm hai, hay tôi chỉ phân biệt giữa các tính chất người cha sở hữu và các tính chất vua sở hữu? Và ai sẽ nghi ngờ một khoảnh khắc liệu nó dù vậy là lòng của người cha nói trong các quyết định và biện pháp của vua? Và nếu giờ đây tôi cũng nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời và người, và giờ đây như người có các anh em đã sa vào quyền năng kẻ thù, và như người không có quyền năng giải cứu chúng và không thể đến chúng, mà như Đức Chúa Trời vận hành hiện diện mọi nơi và cứu anh em Ngài, khi đó tôi có xé Đức Chúa Trời và người ra sao? hay tôi chỉ phân biệt các tính chất của cả hai, mà không sự nghi ngờ nào nảy sinh trong ai liệu trong điều Ngài làm như Đức Chúa Trời sự kéo của lòng con người Ngài nữa cũng nói? Và chúng ta biết đầy đủ rằng mọi sự so sánh như vậy không cạn kiệt vấn đề, vì sự phân biệt ở đây đến xa hơn nhiều, nhưng dù vậy nó ngăn miệng người phản đối. Linh hồn và thân thể chúng ta cho chúng ta cùng sự tương phản. Thân thể chúng ta trong sự chậm chạp của nó rất nghiêm ngặt bị buộc vào một nơi. Ngay cả trong chính nhà chúng ta chúng ta chỉ có thể ở một phòng tại một thời, và trong cùng phòng ấy ngồi trên chỉ một ghế tại một thời. Trong mười lòng bàn tay của một ell bàn tay chúng ta chỉ có thể nắm một lòng bàn tay tại một thời. Nhưng nó không như vậy với linh hồn chúng ta. Linh hồn chúng ta nữa cũng thật sự hữu hạn và bị buộc vào các giới hạn, nhưng các giới hạn đặt cho sự vận hành của linh hồn chúng ta rộng hơn nhiều như vậy. Bằng ý nghĩ chúng ta sống trở lại các thời đại sau chúng ta và cách tiên tri các thời đại phía trước. Bằng thân thể tôi có thể vắng mặt khỏi bạn vậy mà bằng linh hồn ở gần bạn. Vâng, nó không hiếm ngay cả xảy ra rằng ai đó, hoàn toàn chìm trong nỗi thống khổ hay lo lắng, không cảm nhận gì về điều đang diễn ra trong phòng người ấy ngồi, và ngược lại sống hoàn toàn trong điều diễn ra ở một khoảng cách lớn. Khi một người mẹ bị tin tức khủng khiếp vượt qua rằng con tàu con nàng ra khơi chịu đắm tàu, thì nàng nằm vào ban đêm trên giường mình và với đầu trên một điểm đặc biệt trên gối mình, vậy mà nàng không ở đó mà nàng ở đằng kia xa, trên biển ấy, lơ lửng bên vụ đắm ấy dọc theo xác tàu. Linh hồn nàng ở với con nàng. Và nơi đời sống con người chúng ta như vậy đã dạy chúng ta sự phân biệt thật sự giữa việc bị buộc vào một nơi và một sự lang thang đồng thời của ý nghĩ và linh chúng ta ở khoảng cách xa, điều kỳ diệu nào nằm trong đó, rằng cùng sự phân biệt này xuất hiện mạnh hơn nhiều trong Ngài, trong Ngài cả bản chất thiêng liêng lẫn con người làm sự vận hành của chúng? Và nếu người ta nói rằng thật sự có điều gì đó về điều này, nhưng rằng mọi điều này vẫn chỉ đi tiếp trong ý nghĩ, trong khi Đấng Christ không chỉ ở với chúng ta trong ý nghĩ Ngài, mà vận hành quyền năng trong và quanh chúng ta, thì đời sống con người chúng ta nữa cũng đã cho chúng ta các bóng mờ nhạt của một sự vận hành như vậy ở khoảng cách. Mặc dù chúng ta bị buộc địa phương bởi thân thể chúng ta, nhưng qua điện tín và điện thoại tình yêu con người chúng ta đã có thể vận hành ở một khoảng cách xa, giúp đỡ và cứu hộ cho những người của chính chúng ta. Nếu con bạn ngồi trong một phần khác của thế gian trong nhu cầu và bị bỏ rơi, và bạn ở đây và thật sự có vàng và bạc để cứu người ấy, nhưng không thể đặt nó bằng tay bạn trong tay người ấy, thì bạn, con người ít ỏi, qua quyền năng kỳ diệu Đức Chúa Trời đặt trong một dây từ, giờ đây đã có thể ở một khoảng cách xa, trong phần khác ấy của thế gian, đặt vàng và bạc trong chuyển động, và khiến nó đến vào tay con bạn. Và nơi như vậy đã sinh vật hữu hạn có thể theo cách này bị buộc địa phương, vậy mà vận hành ở một khoảng cách xa, vậy tại sao bạn sẽ nêu nghi ngờ và phản đối, khi nó là một câu hỏi về Ngài không cần dây kim loại hay quyền năng từ, mà xử trí quyền năng toàn năng thiêng liêng. Điều này đi xa đến nỗi, nếu có câu hỏi về không gì ngoài các sự vận hành Đấng Christ thực hiện trên chúng ta, ngay cả câu hỏi có thể nảy sinh liệu có lẽ bản chất con người trong trạng thái được tôn vinh của nó thật sự không xử trí các quyền năng chưa được chúng ta biết, và liệu Đấng Trung Gian không thể, ngay cả ngoài bản chất thiêng liêng Ngài, khiến các sự vận hành của Ngài ra đi hướng về chúng ta. Một câu hỏi chúng ta dĩ nhiên sẽ phải vẫn nợ câu trả lời. Nhưng nó không như vậy. Có câu hỏi không chỉ về các sự vận hành Đấng Christ thực hiện trên chúng ta và các ân tứ Ngài gửi đến chúng ta, mà nữa cũng về sự hiện diện của Ngài. “Ta ở với các ngươi mọi ngày cho đến sự viên mãn của thế gian,” các từ làm yếu bằng cách lấy chúng theo nghĩa bóng. Nơi hai hay ba được gom cùng nhau trong danh Ngài, ở đó Ngài ở giữa chúng. Do đó trên sự hiện diện ấy, nó phụ thuộc. Không trên điều này Ngài nghĩ về chúng ta và cầu nguyện cho chúng ta, cũng không trên điều này Ngài khiến các sự vận hành ra đi hướng về chúng ta, không, mà rằng Ngài ở với chúng ta, và sự hiện diện Ngài trở nên được biết. Và giờ đây điều này, việc ở hiện diện mọi nơi này, hoàn toàn và tuyệt đối vượt qua giới hạn của con người. Một sự hiện diện mọi nơi như vậy là một dấu thiêng liêng. Thật vậy Ngài là, như Đầu, nếu bạn muốn, luôn nơi Thân Thể Ngài ở, và trong điều này đã tồn tại một sự hiện diện hữu cơ. Nhưng điều Đấng Trung Gian hứa cho chúng ta nhiều hơn. Không chỉ đơn giản “Ta trong các ngươi và các ngươi trong Ta,” tức là, sự hiện diện hữu cơ, mà nữa cũng “Ta ở giữa các ngươi,” “Ta ở với các ngươi,” hoàn toàn vượt qua giới hạn hữu cơ. Do đó các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta, bên cạnh sự hiện diện hữu cơ hay nội tại này, luôn kiên định xưng nhận sự hiện diện siêu việt của Đấng Christ qua Uy Nghiêm, Ân Điển, và Linh Ngài. Và nếu giờ đây người ta phản đối rằng khi đó thiêng liêng và con người này trong Đấng Trung Gian thật sự bị xé ra, Sách Giáo Lý trả lời rõ ràng và ngắn gọn, bằng cách chỉ đến chính việc phủ nhận sự hiện diện mọi nơi thiêng liêng nằm ẩn giấu trong một phản đối như vậy. Sau cùng, một việc xé các bản chất thiêng liêng và con người giả định, rằng bản chất con người có thể đặt một giới hạn hay ranh giới cho thiêng liêng, và rằng người ta có thể nói: Ở đây thật sự là con người, nhưng không phải bản chất thiêng liêng. Nhưng thấy rằng bản chất thiêng liêng chính là hiện diện mọi nơi, và do đó người ta không bao giờ có thể nói rằng nơi bản chất con người ở bản chất thiêng liêng sẽ không ở, phản đối này tự nó rơi. Không bao giờ và không nơi nào có thể nói về bản chất thiêng liêng rằng nó sẽ ở đâu đó không ở. Nó ở mọi nơi, và như vậy nó nữa cũng phải ở trong bản chất con người của Đấng Trung Gian. Và do đó Sách Giáo Lý trả lời rất đúng: “Vì Thần Tính không thể hiểu được, 1 tức là, có thể được chứa, bao bọc, hay bị giới hạn bởi không gì, và do đó hiện diện ở mọi nơi, nó phải suy ra rằng nó đồng thời cả ngoài nhân tính được đảm nhận của nó, và dù vậy vẫn hợp nhất cách cá nhân với nó.” Và điều đã được đưa ra chống lại điều này, rằng theo nghĩa ấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời nữa cũng ở trong địa ngục và trong ma quỷ, và rằng lý luận như vậy do đó nói hoặc không gì hoặc quá nhiều, không giữ. Vì thật vậy, nó hoàn toàn đúng rằng ngay cả khi bạn làm giường mình trong địa ngục, Đức Chúa Trời sẽ ở đó nữa, mà — và điều này bị mất khỏi tầm nhìn bởi ai nói như vậy — Đức Chúa Trời hiện diện trong sinh vật Ngài theo một cách rất phân biệt và trong mỗi sinh vật theo loại của nó. Khác là quyền năng điện hơn trong việc mọc của hoa huệ. Khác trong thân thể bạn hơn trong linh hồn bạn. Khác trong một người vô đạo hơn trong một người tin kính. Khác trong một thiên sứ hơn trong một ma quỷ. Khác trong những người được chấp nhận vì Đấng Christ hơn trong Con duy nhất được sinh. Và thấy rằng giờ đây trong Đấng Trung Gian nó là một hữu thể cá nhân của Con trong nhân tính được đảm nhận của chúng ta, như vậy Thần Tính bày tỏ mình trong Đấng Trung Gian ấy nữa cũng theo một cách hoàn toàn đúng. Không cư trú cũng không tỏa vào, mà ở trong Đấng Trung Gian là chính Con Người đã đảm nhận bản chất chúng ta. 1. Không thể hiểu được trong thời xưa có một ý nghĩa hai lần, theo chữ và theo nghĩa bóng. “Biển không thể hiểu được” có nghĩa: Biển lớn đến nỗi nó không nơi nào có thể được bao bọc hay được hiểu. Giờ đây không thể hiểu được chỉ được sử dụng theo nghĩa bóng. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Và Ta nữa cũng nói với ngươi, rằng ngươi là Phi-e-rơ, và trên tảng đá này Ta sẽ xây Hội Thánh Ta; và các cửa địa ngục sẽ không thắng được nó. Ma-thi-ơ 16:18. Trong phần 21 của Sách Giáo Lý Hội Thánh được xử lý; và nó lập tức thu hút sự chú ý rằng Heidelberger trong Ngày của Chúa này gắn cùng nhau ba điều, và xử lý không chỉ Hội Thánh, mà Sự Hiệp Thông của các thánh, và Sự Tha Tội. Nhưng điều này không phải là một việc chuỗi các điều không suy nghĩ, chỉ phục vụ vì nó phù hợp với sự sắp xếp tốt hơn. Sự kết hợp là có chủ ý, và chỉ ra rằng “sự tha tội” được nếm không theo cách nào khác ngoài trong sự hiệp thông của Hội Thánh. Ai đứng ngoài Hội Thánh của Đấng Christ bị xé khỏi Thân Thể của Đấng Christ, và bị tước của cải cứu rỗi chỉ được hưởng nhờ việc được ghép vào Thân Thể này. Điều gì đó, dĩ nhiên, không liên quan đến tư cách thành viên ngẫu nhiên của một giáo phái nào đó. Điều đó không có ý nghĩa ít nhất cho của cải thiêng liêng của sự cứu rỗi. Mà đến việc thuộc về Hội Thánh chân thật, thật sự ấy của Đấng Christ, Ngài như Đấng Trung Gian đạt được bằng giá huyết Ngài. Một tội nhân không được xưng công chính như một cá nhân cô đơn, đứng tự mình, trong sự cô lập. Việc người ấy là một cá nhân cô đơn, việc người ấy đứng tự mình, và sự cô lập của người ấy chính là các hệ quả của tội lỗi người ấy. Tội lỗi tách, chia, và khiến các điều bay ra. Nếu ân điển đến, vậy, ân điển này phải ngay từ đầu bãi bỏ tính cá nhân cô đơn này, đặt một kết thúc cho sự cô lập này, và khiến việc đứng tự mình này ngừng. Ân điển chỉ có thể đến với bạn bằng cách đồng thời xé bạn lỏng khỏi tính ích kỷ của bạn, và đặt bạn một lần nữa trong mối liên kết hữu cơ, giờ đây với những người đã nhận ân điển cùng với bạn. Đây là, một mặt, bí ẩn của Thân Thể của Đấng Christ, và mặt khác mệnh lệnh cao của Tình Yêu Cơ Đốc kỳ diệu. Do đó sự hưởng thụ của cải cứu rỗi, ở đây được tóm lại trong “sự tha tội,” chỉ có thể tưởng tượng đối với bạn nếu bạn đầu tiên đã đi qua ra khỏi tính cá nhân cô đơn của mình vào Thân Thể của Đấng Christ, và ra khỏi tính ích kỷ của mình vào “sự hiệp thông của các thánh.” Ai tự xé mình lỏng khỏi nó một lần nữa (giả định nó có thể) khi đó nữa cũng ngừng nếm điều người ấy hưởng trong sự hiệp thông ấy, và bị tước sự ngọt ngào của sự hòa giải. Của người ấy không còn bình an với Đức Chúa Trời của mình. Nhiều như vậy đối với mối liên kết cần thiết mà trong đó ba điều này — về Thân Thể của Đấng Christ hay “Hội Thánh,” về “Sự Hiệp Thông của các thánh,” và về “Sự Tha Tội” — đứng với nhau. Giờ đây hãy để chúng ta đến điều thứ nhất trong ba: đức tin của chúng ta rằng có một Hội Thánh thánh, phổ quát, Cơ Đốc. Tại sự thức dậy lại của đời sống Cơ Đốc vào đầu thế kỷ này, điều này khá chung được bỏ qua. Cái gọi là Réveil bắt đầu cứu các linh hồn; do đó nó phương pháp trong điểm khởi đầu của nó; và qua việc hoàn thành lỗi của nó nó phải kết thúc trong Darbyism. Vì đặc điểm chính của Darbyism là việc phủ nhận nguyên tắc về sự tồn tại của một Hội Thánh như vậy. Darby, ngược lại một người đạo đức và dịu dàng, phủ nhận sự tồn tại của nàng trên cơ sở Rô-ma XI:22. Ở đó, như vậy người ấy nói, sứ đồ thánh tuyên bố cho Hội Thánh của Giao Ước Mới: “Do đó hãy nhìn sự tử tế và sự nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời: trên những người sa ngã, sự nghiêm ngặt; nhưng đối với ngươi, sự tử tế, nếu ngươi tiếp tục trong sự tử tế của Ngài: ngược lại ngươi nữa cũng sẽ bị cắt bỏ.” Và giờ đây Darby lý luận trên cơ sở tuyên bố sứ đồ này như sau. Đầu tiên Hội Thánh của Giao Ước Cũ tồn tại, và Hội Thánh này của Y-sơ-ra-ên cuối cùng bị từ chối và bị cắt bỏ, vì nàng từ chối Đấng Cứu Rỗi của mình. Khi đó đến Hội Thánh của Giao Ước Mới, nhận của cải cứu rỗi còn giàu hơn. Nhưng đối với Hội Thánh này nữa nó được nói rằng nàng sẽ bị cắt bỏ và bị từ chối, nếu nàng sẽ theo Y-sơ-ra-ên trong sự không tin và sự bội đạo của nó. Giờ đây vậy, Hội Thánh này của Giao Ước Mới nữa cũng đã sa vào sự bội đạo. Nhờ tuyên bố sứ đồ này do đó phải giả định rằng nàng nữa cũng giờ đây bị cắt bỏ và bị từ chối; và rằng Đức Chúa Trời là Chúa, theo Hội Đồng của Ngài, giờ đây thật sự vẫn cứu các cá nhân cô đơn và ban sự cứu rỗi cho các linh hồn đặc biệt, nhưng rằng không còn có thể có bất cứ câu hỏi nào về một Hội Thánh hữu cơ. Không nghi ngờ vinh dự thuộc về Darby rằng trong khía cạnh này người ấy suy nghĩ sâu hơn và thấy xa hơn các coryphaei của Réveil. Vì thật sự những người đàn ông này tính y như ít với Hội Thánh như Darby, mà chúng không tự ban tài khoản về điều chúng đang làm; chúng không phải là nhà tư tưởng và không thấy qua đến đáy. Nhưng Darby làm. Người ấy cảm thấy nhu cầu, như một con của Réveil, đến sự rõ ràng về cách nó có thể đi cùng nhau rằng Kinh Thánh xử lý tích cực và tỉ mỉ như vậy về một Hội Thánh, vậy mà người ấy và các Cơ Đốc nhân đồng loại của mình không quan tâm Hội Thánh nào, thật vậy đứng đúng hơn thù địch đối với một Hội Thánh. Và áp lực cần thiết này của ý nghĩ người ấy khi đó thúc người ấy đến sự tin chắc rằng thật sự đã có một Hội Thánh của Giao Ước Mới, nhưng rằng từ đó nó đã chìm đi và sa ngã, và rằng điều giờ đây vẫn tự gọi là Hội Thánh không là gì của Hội Thánh chân thật từng mà là một bức tranh biếm họa tội lỗi. Trong những ngày Cải Chánh cùng hiện tượng đã xảy ra. Khi đó nữa Hội Thánh lúc đầu đứng thù địch đối với sự thức dậy lại của đời sống thiêng liêng và cố gắng đàn áp nó, và khi đó nữa nảy sinh trong Anabaptists những người thật sự phủ nhận Hội Thánh; y như ngay cả giờ đây Mennonites hay Doopsgezinden trong nguyên tắc thật sự muốn biết về không Hội Thánh nào. Nhưng bên cạnh và đối lại chúng đứng vào thời ấy các Cải Chánh, như cũng như Anabaptists thấy sự chìm sâu của Hội Thánh, và ngay cả thừa nhận rằng điều vẫn tự trình bày là Hội Thánh đã trở thành một “Hội Thánh giả”; nhưng dù vậy, thay vì từ bỏ Hội Thánh, tự đặt mình cải chánh nàng. Nhưng nó chính là sự thúc đẩy này Réveil không biết. Réveil từ bỏ Hội Thánh, mà không lấy một vị trí nguyên tắc đối lại nàng, và đặt bên cạnh và ngoài Hội Thánh hoạt động rất bận rộn của nó, để gọi tội nhân đến Chúa Giê-xu và làm các việc thương xót trong Danh Ngài. Nó là những người đàn ông năm 1834 đầu tiên, giữa chúng ta, thấy tính chất không thể duy trì của quan điểm này, và nửa mò mẫm, nửa tìm kiếm, đem cuộc đấu tranh trở lại trên mặt đất Hội Thánh, mà chưa lập tức đảm nhận cách có ý thức nguyên tắc Cải Chánh từ thế kỷ 16. Nhờ sự đàn hồi của chúng, đời sống Hội Thánh khi đó thức dậy lại nữa cũng trong các vòng chống lại chúng.

Như vậy hai phong trào, của Réveil và của Cải Chánh, đến đứng đối lại nhau, và dưới sự hướng dẫn kỳ diệu của Đức Chúa Trời Hội Thánh từng bị khinh miệt như vậy, các con đạo đức nhất của Đức Chúa Trời trong tính thiêng liêng quá mức hầu như không quan tâm nữa, một lần nữa trở thành đối tượng của mọi loại lợi ích. Tuy nhiên, bởi khóa học của các điều, nó khó có thể khác ngoài rằng lời xưng nhận về vấn đề Hội Thánh đã trở nên dần bị làm giả. Do đó dân Đức Chúa Trời ngay cả giờ đây không cảm thấy khá ở nhà trong vấn đề Hội Thánh. Chúng chỉ vừa bắt đầu sống trong nó một lần nữa. Như vậy một anh em đứng đối lại anh em kia. Và vẫn sẽ phải có nhiều lời cầu nguyện được cầu nguyện, và nhiều cuộc đấu tranh được đấu tranh, trước khi dân Đức Chúa Trời trong các vùng đất này thấy các đường đúng được dọn sạch một lần nữa nữa cũng trong vấn đề Hội Thánh và bước đi trên chúng như một dân hợp nhất. Chính với quan điểm điều này, do đó nó quan trọng, bằng tay của Sách Giáo Lý, kiểm tra phần nào gần hơn vấn đề này của Hội Thánh, và khi đó bạn sẽ làm tốt đầu tiên trên mọi chú ý cách Sách Giáo Lý không để Hội Thánh được loài người thiết lập, mà đầu tiên trên mọi tuyên bố và đặt trong tiền cảnh rằng Đấng làm điều này là chính Đấng Christ. Vì như vậy sự giải thích bắt đầu: “Rằng Con Đức Chúa Trời......gom, bảo vệ, và bảo tồn......một hội chúng hay Hội Thánh.” Đã ý nghĩ một này, do đó, nâng Hội Thánh, sẽ là đối tượng đức tin của chúng ta, trên mọi điều trần thế, và như vậy nữa cũng trong bản chất của nàng trên hình thức trần thế bản chất này của nàng đến sự tỏ rõ trong đó. Các đế quốc mạnh mẽ đã được sáng lập trên đất: Alexander Đại Đế được tính là hoàng tử của mọi phương Đông với một phần Hy Lạp ngoài ra. Hoàng đế Augustus sử dụng quyền trượng của mình trên toàn bộ thế gian khi đó được biết. Vương miện của Napoleon nữa cũng từng tỏa sáng với sự lộng lẫy chưa từng có. Nhưng vẫn, mọi đế quốc này được loài người sáng lập. Nguồn gốc của chúng ra khỏi thế gian. Chúng tạo thành một phần đời sống của thế gian. Do đó chúng nữa cũng chia sẻ số phận của các điều của thế gian này. Và như vậy mọi đế quốc này lại hư mất. Nhưng nó không như vậy với vương quốc ấy chúng ta gọi là Hội Thánh. Đấng sáng lập vương quốc này không phải loài người, mà là Con Đức Chúa Trời. Do đó nó có nguồn gốc không ra khỏi đất, mà ra khỏi trời. Không từ bên dưới, mà từ trên. Nó được sáng lập không bằng sự hợp tác của thế gian, mà sau khi phá vỡ sự kháng cự dữ dội và nguyên tắc của nàng. Như vậy Hội Thánh này xuống như một quyền năng thiên thượng vào đời sống này của thế gian. Thuộc nguồn gốc khác thế gian chính nó, Hội Thánh này duy trì mình trong giữa nàng như một quyền năng ngoại, phải lần nữa lần nữa đến va chạm với nàng. Và khi một ngày thế gian ấy sẽ không còn, và mọi vinh hiển đã xuất phát ra khỏi nàng sẽ hư mất, Hội Thánh ấy sẽ vẫn đời đời và trỗi dậy trong vinh hiển, đơn giản vì nàng không ra khỏi thế gian. Ai không thấy điều này rõ ràng và rõ ràng không nắm bắt vinh hiển của Hội Thánh và không bao giờ có thể đến sự say mê trước vinh hiển của nàng. Vì nếu bạn đo vẻ ngoài của Hội Thánh trong đời sống trần thế này bằng một tiêu chuẩn trần thế, thì bạn hoặc phải trở thành La Mã và lấy niềm vui của mình trong sự lộng lẫy bên ngoài Hội Thánh giáo hoàng xuất hiện tại Vatican, trong các giáo phận và nhà thờ chính tòa của nàng, hoặc bạn phải thừa nhận rằng vẻ ngoài của Hội Thánh nhỏ bé đáng thương và xấu xí và tụt hậu rất xa sau sự rực rỡ của các đế quốc thế gian. Và nếu khi đó bạn không thấy sâu hơn, nếu mắt bạn không nhìn sau bức màn, và bạn thiếu ý thức nhìn Hội Thánh của Đấng Christ trong sự ẩn giấu thiêng liêng của nàng, thì nó không thể tránh nhưng rằng bạn cuối cùng phải nhìn nàng với sự khinh miệt, quay đi khỏi nàng, và rút vào kinh nghiệm thiêng liêng của chính linh hồn hay vòng của bạn. Mặt khác, nếu bạn nắm bắt một lần và cho mọi lần uy nghiêm ấy của lời xưng nhận về vấn đề Hội Thánh, nằm diễn đạt trong sự thật rằng Con Đức Chúa Trời, và không phải một người, sáng lập, thiết lập, hay gom nàng, và rằng nó là Con Đức Chúa Trời ấy và Ngài một mình vẫn liên tục bảo vệ và duy trì nàng; — ồ, khi đó đột nhiên mọi quan hệ được đảo ngược cho bạn. Khi đó bạn có thể và sẽ không còn khả năng gắn bất kỳ giá trị nào cho bất kỳ Hội nào, tức là nói, cho giàn giáo một số người Hội Thánh, với sự giúp đỡ của Chính Phủ thế gian, đã dựng cho Hội Thánh ấy của Đấng Christ; mà, qua giàn giáo ấy, bạn nhìn tòa nhà thiêng liêng chính nó, với vẻ đẹp cao hơn nhiều thế gian bao giờ có thể ban, ẩn giấu khỏi mắt thế gian, khắp mọi thời đại cứ trỗi dậy cao hơn và nâng tháp của nó vào trời. Khi đó Hội Thánh của bạn là một thuộc địa sống vào đất này ra khỏi trời. Khi đó nó có sự tồn tại độc lập, của riêng mình, nằm trên nền tảng của riêng mình; nó được dựng theo phong cách của riêng mình; được xây bằng một đá hoàn toàn khác các mỏ thế gian cung cấp; và trong điều kiện và sự sắp xếp của nó phụ thuộc không vào luật tự nhiên, cũng không vào luật pháp của các nhà lập pháp trần thế, mà chỉ vào luật đời sống của Đấng Sáng Lập thiêng liêng của nó. Khi đó cuộc đấu tranh của nàng với thế gian ấy không còn làm bạn ngạc nhiên, vì khi đó bạn biết rằng trong nguyên tắc nàng đứng đối lại nguyên tắc của thế gian ấy. Bạn ngạc nhiên, không phải rằng cuộc đấu tranh đôi khi sắc bén như vậy, mà đúng hơn rằng cuộc đấu tranh này quá thường nằm nghỉ. Và, với trang lịch sử và bài học hiện tại trước bạn, bạn hiểu cùng lúc cách nó thành hình rằng, ngay khi Hội Thánh thức dậy thiêng liêng, cuộc đấu tranh ấy một lần nữa bùng ra dữ dội như vậy, mà nữa cũng rằng, khi Hội Thánh ấy chìm xuống thiêng liêng, bình an được thế gian ấy ban cho nàng. Hơn nữa, khi khi đó bạn nghe về cuộc đấu tranh ấy và sự lao động cùng các khủng bố của Hội Thánh Chúa Giê-xu, bạn không còn nghĩ: “Khỏi điều đó tôi giữ mình xa, tôi rút vào sự hưởng thụ thiêng liêng của linh hồn”; mà khi đó vinh dự cao và thánh thúc đẩy và thúc bạn, trong cuộc vật lộn không bao giờ kết thúc ấy Con Đức Chúa Trời cứ tiếp tục gom Hội Thánh Ngài, được phép kéo với người khác kiếm của Linh, và được phép đem với người khác hy sinh của bạn cho điều khi đó đã trở thành đối với bạn “vụ việc của Con Đức Chúa Trời,” sự tiếp tục chiến thắng Ngài từng thắng trên Golgotha trên và trên thế gian ấy. Tuy nhiên, vì tài khoản của mối quan hệ họ hàng gần này, Hội Thánh và Vương Quốc của Đức Chúa Trời không trùng nhau. Về cả hai, Kinh Thánh nói riêng biệt, và bạn phơi bày mình trước mọi loại quan niệm sai lầm chừng nào bạn nhầm lẫn hai điều này. Một vương quốc được sáng lập, Hội Thánh được gom. Khi Alexander Đại Đế đi sáng lập vương quốc của mình, người ấy đầu tiên gom một quân đội, và bằng quân đội ấy người ấy khi đó sáng lập vương quốc của mình. Và như giờ đây trong trường hợp Alexander Đại Đế không khó phân biệt giữa quân đội của người ấy và vương quốc của người ấy, y như ít như vậy nó cần khiến bạn rắc rối phân biệt rõ ràng giữa Vương Quốc trời và Hội Thánh của Đấng Christ. Vì Hội Thánh của Đấng Christ bao gồm các con người. Điều này nằm trong diễn đạt rằng nàng được gom. Các con người này được gắn cùng nhau trong Hội Thánh này vào một khung cố định, vào một quân đoàn hay thân thể không thể phá vỡ. Tại đầu của quân đoàn hay thân thể này đứng Đấng Christ như Chỉ Huy. Và dưới Chỉ Huy ấy quân đội này, là Hội Thánh, giờ đây phải chiến đấu trận đánh của Đức Chúa Trời, để, như trái của trận đánh ấy, đem Vương Quốc của Đức Chúa Trời đến sự sinh ra. Do đó xa mới trùng nhau, Hội Thánh và Vương Quốc của Đức Chúa Trời đến chừng mực nào đó ngay cả đứng đối lại nhau. Một vương quốc giả định quyền cai trị. Do đó Vương Quốc của Đức Chúa Trời sẽ chỉ khi đó hoàn toàn đến khi mọi điều trên trời và trên đất tự phục tùng Đức Chúa Trời như Vua của các vua. Một vương quốc giả định sự hài hòa hữu cơ và sự hợp tác của mọi sức mạnh và quyền năng theo sự xử trí của nó. Do đó Vương Quốc của Đức Chúa Trời sẽ chỉ khi đó tỏa sáng trong vinh hiển khi mọi sức mạnh và quyền năng Đấng Tạo Hóa đã đặt trong sinh vật Ngài sẽ, trong sự hài hòa lẫn nhau và tỷ lệ đúng, theo sự sắp xếp và thiết kế của Ngài, vận hành trên nhau. Và cuối cùng, một vương quốc giả định một luật của vương quốc, được tuân theo và người vi phạm nó bị trừng phạt và tuyên án. Và như vậy nữa Vương Quốc của Đức Chúa Trời sẽ chỉ khi đó có thể lấp lánh trong uy nghiêm của nó khi luật Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ được tuân theo trong toàn bộ sự tạo dựng của Ngài, và người vi phạm luật thánh của Ngài sẽ hư mất trong sự phán xét của Ngài. Do đó Vương Quốc của Đức Chúa Trời ấy chỉ khi đó có thể bùng ra trong vinh hiển đầy đủ khi cuối các ngày đã đến, sự phán xét cuối cùng đã được thông qua, mọi sự kháng cự bị phá vỡ, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi trong mọi. Điều khi đó sẽ tỏa sáng — và điều đó một mình — là Vương Quốc của Đức Chúa Trời; Vương Quốc trời. Giờ đây trong lúc ấy nữa cũng có một điểm khởi đầu cho Vương Quốc ấy của Đức Chúa Trời. Chỉ sau ngày phán xét nó được hoàn thành, nhưng đã sớm hơn nhiều nó bắt đầu được sáng lập. Và Kinh Thánh không để chúng ta không chút nào trong sự không chắc chắn về khoảnh khắc việc khởi đầu này phải được đặt tại, mà nói với chúng ta rất rõ ràng rằng nó bắt đầu đến với việc đến của Đấng Christ. Nó khi đó Giăng Báp-tít kêu: “Vương Quốc trời đã gần.” Nó khi đó chính Immanuel xuất hiện bằng cùng công bố; gửi các môn đồ Ngài đi giữa Y-sơ-ra-ên bằng hoàn toàn cùng công bố; và làm chứng cho Phi-lát rằng người ấy đã đến thế gian để sáng lập vương quốc ấy. Trong Thiên Đàng Vương Quốc ấy của Đức Chúa Trời đã tồn tại tiềm năng. Bởi cuộc nổi loạn của Satan và của con người nó bị xé và bị phá vỡ. Dưới Y-sơ-ra-ên một hình ảnh sống động về nó được hiển thị trong vương quốc lộng lẫy của Sa-lô-môn và trong toàn bộ sự tồn tại quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Nhưng trong thực tại nó đầu tiên đến với máng cỏ và thập tự. Chắc chắn, từ Thiên Đàng trở đi, sau sự sa ngã, có một Hội Thánh của Đấng Christ, nhưng Vương Quốc của Đức Chúa Trời chỉ đến bốn mươi thế kỷ sau. Điều gì đó ngược lại luôn bị nhầm lẫn trở nên cùng lúc rõ ràng và rõ ràng, nếu người ta chỉ chú ý sự phân biệt chúng ta vừa vẽ giữa Hội Thánh như đội hình chiến đấu thánh của Chỉ Huy, mà bằng đó vương quốc sẽ được sáng lập, và việc sáng lập vương quốc ấy bởi quân đội này. Các đạo binh của Ngài Con Đức Chúa Trời bắt đầu hình thành trong Thiên Đàng, trong tàu, trong Ur của Chaldees, ở Ê-díp-tô, dưới Môi-se, khi đó dưới Các Quan Xét, còn mạnh hơn nhiều dưới Đa-vít và dòng hoàng gia của người ấy. Nhưng Hội Thánh này của Giao Ước Cũ là và vẫn luôn bị đóng trong các ranh giới hẹp, và việc xuất hiện của Hội Thánh này của Đức Chúa Trời trong thế gian, như một quyền năng chinh phục nó cho Đấng Christ, vẫn chần chừ. Do đó trong Y-sơ-ra-ên, bạn có sự hình thành đội hình chiến đấu thánh, việc huấn luyện quân đội, việc làm sẵn sàng đạo binh này cho khoảnh khắc nó sẽ phải ra đi vào thế gian; nhưng đến cuộc đấu tranh lớn nó chưa hành quân ra. Y-sơ-ra-ên được hình thành riêng biệt, là bởi sự sinh kỳ diệu của Y-sác như một sự tạo dựng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và vẫn bị đóng nghiêm ngặt trong vòng quốc gia của mình. Chắc chắn, nó là và hiển thị trong đời sống quốc gia này hình bóng và loại của Vương Quốc của Đức Chúa Trời, mà trên đó cuộc đấu tranh một ngày sẽ đi; nhưng xa mới tự nó đã là Vương Quốc của Đức Chúa Trời, nó ngay cả không được phép, trước khi Immanuel sẽ đặt mình ở đầu, đến như vậy bắt đầu cuộc đấu tranh cho Vương Quốc này của Đức Chúa Trời. Điều này kéo dài cho đến Sự Nhập Thể và thảm kịch khủng khiếp của Golgotha. Và giờ đây Chỉ Huy đã bước đến đầu của những người của chính Ngài; và giờ đây vòng quốc gia bị ném đi; Hội Thánh của Đấng Christ bước vào thế gian; và giờ đây, xuất hiện trong Hội Thánh ấy như một quân đội thánh cho Đức Chúa Trời, những người được chọn và được kêu gọi của Ngài đảm nhận cuộc vật lộn to lớn, để, dưới Ngài như Đầu của chúng, mạo hiểm cuộc chiến cho việc sáng lập Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Với mọi chiến thắng Hội Thánh này của Đấng Christ thắng, có điều gì đó của Vương Quốc ấy của Đức Chúa Trời được nhìn. Có một sự khởi đầu sáng lập. Các khởi đầu ấy tự lan ra. Địa hình ngày càng rộng hơn biểu ngữ của Đức Chúa Trời là Chúa sẽ được trồng trên đó. Và như vậy, giữa sự thất bại và chiến thắng, cuộc đấu tranh đi tiếp và tiến lên, để một ngày đến cuối thế gian và đến ngày cuối cùng. Khi đó kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt. Đối thủ cuối cùng sẽ bị buộc. Và khi đó Đấng Christ, như Chỉ Huy của Vương Quốc của Đức Chúa Trời, sẽ trồng biểu ngữ của Đức Giê-hô-va trên đỉnh núi, như một dấu hiệu rằng giờ đây vũ trụ một lần nữa phục tùng Đức Chúa Trời. Và như vậy Đức Chúa Trời sẽ là mọi và trong mọi. Như vậy bạn thấy cách hoàn toàn chính xác là diễn đạt của Sách Giáo Lý của chúng ta, rằng Đấng Christ gom Hội Thánh Ngài như một đội hình chiến đấu thánh của Đức Chúa Trời hằng sống. Ngài gom Hội Thánh Ngài để, qua nàng như quân đội Ngài, sáng lập Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Do đó quân đội ấy nữa cũng được gọi là Hội Thánh, tức là, Ecclesia hay Ban Nhạc Được Kêu Gọi Ra Được Chọn. Hội Thánh của Đấng Christ là đội cận vệ vinh hiển của Ngài, quân đoàn của các tay chân của Ngài, được đưa vào dưới Ngài như Đầu của mọi. Điều gì đó mà, để cắt đứt một quan điểm không đúng, điều này còn có thể được thêm ngắn gọn. Đấng Christ không phấn đấu chỉ với và qua Hội Thánh Ngài. Ngài còn một quân đoàn tay chân khác trong các thiên sứ Ngài. Và nó là hai đạo binh này, của ban nhạc được chọn những người được chọn của Ngài, và của đạo binh các thiên sứ, dưới Ngài chiến đấu cuộc đấu tranh một ngày kết thúc trong việc phục tùng mọi quyền năng trên trời và trên đất cho uy nghiêm của Đức Chúa Trời là Chúa. CHƯƠNG THỨ CHÍN. CHƯƠNG THỨ CHÍN. Và như vậy là một số trong các ngươi: nhưng các ngươi được rửa, nhưng các ngươi được nên thánh, nhưng các ngươi được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu là Chúa, và bởi Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 6:11. Đã bàn luận nước trong Báp-têm, và trong phép báp-têm nước ấy sự vận hành ẩn giấu của Đức Thánh Linh, giờ đây còn lại cho chúng ta kiểm tra sự mô tả, hình bóng, hay hình ảnh bóng mà nằm trong chính dấu hiệu, và trên đó Sách Giáo Lý của chúng ta cố định mắt nó trong Các Câu hỏi 72 và 73. Từ các sự giải thích trước của Sách Giáo Lý tỏ ra rằng Báp-têm, là một Thánh Lễ, phục vụ làm mạnh đức tin; tỏ ra rằng đức tin phải hiện diện trong người được làm báp-têm nếu nó sẽ có khả năng làm mạnh; và tỏ ra cũng vậy rằng việc làm mạnh này xuất phát từ Đức Thánh Linh; mà không cần Sách Giáo Lý bàn luận câu hỏi về việc làm mạnh cụ thể, đặc biệt này của đức tin bởi Báp-têm thánh bao gồm ở đâu. Do đó câu trả lời của chúng ta cho câu hỏi ấy chúng ta thêm vào hướng dẫn ấy của Sách Giáo Lý, vì giờ đây, ba thế kỷ sau, nó sẽ không còn làm nếu để câu hỏi này không được bàn luận. Vì chừng nào nó không được cảm nhận rằng việc làm mạnh đức tin qua Báp-têm là điều gì đó đặc biệt (và như vậy điều gì đó chúng ta, xa như chúng ta liên quan, thiếu nếu chúng ta bỏ qua Báp-têm), Thánh Lễ Báp-têm nhất thiết rơi vào sự khinh miệt. Vì nếu người ta có thể y như tốt nhận hoàn toàn cùng việc làm mạnh cho đức tin của mình ngoài Báp-têm, vậy tại sao người ta sẽ thêm Báp-têm vào nó? Do đó phải có một lý do tại sao Đấng Christ sắc phong chính phương tiện này cho loại làm mạnh đức tin đặc biệt này; và nữa, việc làm mạnh đức tin này phải có bản chất như vậy đến nỗi nó chỉ có thể xảy ra một lần trong đời sống bạn; vì bạn chỉ được làm báp-têm một lần. Và liên quan với điều này giờ đây chúng ta thấy rằng đức tin một phần là điều gì đó chúng ta sở hữu cách cá nhân cho mình, nhưng nữa cũng một phần là điều gì đó chỉ có thể đến sự phát triển và mở ra của nó trong sự hiệp thông của các thánh; và rằng nó chính là Báp-têm đem lại việc gắn này của đức tin cá nhân chúng ta vào sự hiệp thông của các thánh, theo cách ẩn giấu. Dĩ nhiên không, như thể chính nước Báp-têm làm điều này, mà theo cách Đấng Christ từ trời, trong khi chúng ta đang được làm báp-têm, hoàn thành điều này qua Đức Thánh Linh; và điều đó, tự nhiên, chỉ trong những người được chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng mặc dù chúng ta dám tin cậy rằng điểm này qua đây đã được đem đến một sự giải quyết ban đầu thỏa mãn, chúng ta chưa ở đó. Vì giờ đây câu hỏi khác ấy nảy sinh, cụ thể là điều việc ban phát bên ngoài của Báp-têm phải làm với hành động ẩn giấu này của Đức Thánh Linh. Hội Thánh La Mã dạy rằng chính nước báp-têm, sau phước lành được thầy tế lễ tuyên bố, chứa và truyền đạt ân điển này trong mình. Lutherans, mặc dù diễn đạt nó ít thô thiển hơn, cũng vậy dạy chủ yếu rằng nước là một công cụ Đức Chúa Trời sử dụng để đem lại sự tái sinh trong người đang được làm báp-têm. Nhưng Cải Chánh từ đầu luôn chống lại mọi sự trộn lẫn như vậy của vấn đề thiêng liêng với dấu hiệu hữu hình. Giờ đây điều này xuất sắc. Vậy mà, đối với chúng ta nữa, nước báp-têm và ân điển báp-têm không được vẫn nằm lỏng lẻo bên cạnh nhau. Phải tồn tại giữa hai một mối dây thánh lễ. Và mối dây thánh lễ này, theo Sách Giáo Lý, nằm trong điều này: rằng nước báp-têm, trong biểu tượng thánh của nó, đặt trước mắt chúng ta đối tượng đức tin của chúng ta. Bạn đến Báp-têm thánh như một tín đồ cá nhân, nhưng một người vẫn thiếu, đối với đức tin của mình, việc gắn vào sự hiệp thông của các thánh. Trong khi bạn đang được làm báp-têm, Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, đem lại theo cách ẩn giấu, trong phần trong cùng của linh hồn bạn, việc gắn này của đức tin bạn vào sự hiệp thông của các thánh. Nhưng trong khi giờ đây đức tin cá nhân của bạn nhận, dưới và qua Báp-têm, việc làm mạnh hoàn toàn duy nhất này sẽ không bao giờ được lặp lại một lần nữa, nước báp-têm trong biểu tượng của nó vào chính khoảnh khắc ấy mô tả cho bạn đối tượng đức tin hướng về nó đức tin của bạn, được làm mạnh như vậy, giờ đây phải hướng mình. Và đối tượng này của đức tin bạn là “hy sinh của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự như nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi của bạn”; và, trong Báp-têm thánh khá cụ thể, việc rửa sạch linh hồn bị ô uế của bạn bởi huyết đổ trong hy sinh ấy. Do đó nước trực tiếp mô tả “huyết của Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời”; việc bạn được rửa bằng nước ấy đại diện việc bạn được rửa sạch bởi huyết của Đấng Christ; và, theo biểu tượng của nước báp-têm, trong việc bạn chìm dưới nước báp-têm được mô tả việc bạn chết đi vào mộ sự tự hủy diệt của mình, và trong việc bạn trỗi dậy ra khỏi nước tắm, sự sống lại của bạn đến một đời sống mới. Do đó đức tin được làm mạnh bởi ân điển báp-têm hướng mình, bằng nước báp-têm, lập tức trên điều Sách Giáo Lý gọi là “sự tha tội của bạn vì huyết của Đấng Christ, Ngài đổ ra cho chúng ta trong hy sinh của Ngài trên thập tự”; và chỉ chúng ta trực tiếp đến sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh, rằng chúng ta ngày càng chết đi khỏi tội lỗi và bước đi trong một đời sống tin kính, không thể trách. Do đó câu trả lời của chúng ta phải là rằng mối dây thánh lễ giữa ân điển báp-têm và nước báp-têm một phần khách quan, một phần chủ quan. Một cách khách quan mối dây ấy nằm trong định chế của Đấng Christ, Đấng sắc phong một dấu hiệu như vậy sẽ mô tả nội dung đức tin của chúng ta; và một cách chủ quan mối dây ấy nằm trong hoạt động của đức tin được làm mạnh trong chúng ta, giờ đây hướng mình hướng về nội dung được mô tả ấy của đức tin chúng ta. Giờ đây đây là điều các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta, trong bước chân của Augustine, hiểu bởi ấn của Báp-têm. Trong việc bàn luận Thánh Lễ nói chung điểm này của ấn đã được trình bày rộng hơn, nên giờ đây chúng ta thỏa mãn với việc áp dụng đặc biệt ấn này cho Báp-têm thánh. Lỗi của phần lớn khi nói về ấn báp-têm này nằm trong điều này, rằng chúng để ấn được một người đặt, thay vì cảm nhận rằng một ấn sở hữu giá trị chỉ khi chính Vua đặt nó. Điều tôi tự làm, hay điều đồng loại của tôi làm, không bao giờ có thể đối với tôi hay đối với bất kỳ ai khác là một ấn thiêng liêng Vua thiên thượng của tôi gắn vào Lời Ngài. Do đó, nếu một ấn thật sự sẽ được gắn trong Báp-têm thánh vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, thì chính Ngài phải gắn ấn ấy vào nó, và như vậy phải có trong Báp-têm thánh, ngoài hành động của con người, nữa cũng một hành động của Đức Chúa Trời. Chỉ khi chính Đấng Christ, từ trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thực hiện ân điển báp-têm vào lòng tôi trong Báp-têm, hành động ấy của Đức Chúa Trời mới hiện diện, và như vậy Báp-têm cung cấp cho tôi cùng sự bảo đảm như ấn một vua ấn dưới hiến chương của mình. Nhưng chính từ điều này khi đó nữa cũng suy ra rằng một ấn như vậy trong Báp-têm chỉ tồn tại đối với những người thật sự nhận ân điển báp-têm bên trong và ẩn giấu này, tức là, đối với những người được chọn của Đức Chúa Trời. Những người khác thật sự nhận dấu hiệu bên ngoài, nhưng không ân điển báp-têm, và như vậy đối với chúng Báp-têm thánh không bao giờ có thể là một “ấn trên trán chúng.” Mặt khác, đối với những người, trong chừng mực chúng được chọn, nhận trong Báp-têm ân điển báp-têm này qua sự vận hành ẩn giấu của Đức Thánh Linh, ấn ấy thật sự và không sai lầm hiện diện trong Báp-têm, mặc dù vào chính khoảnh khắc ấy chúng chưa hiểu gì về ấn này. Một vua có thể đặt ấn của mình dưới một hiến chương mà qua đó người ấy nâng một trẻ sơ sinh lên cấp quý tộc. Vào chính khoảnh khắc ấy trẻ này không hiểu gì về nó. Nhưng dù vậy ấn hoàng gia đã được đặt. Sắc lệnh của người ấy có sức mạnh và hiệu lực. Và khi trẻ này, đã lớn lên đến tuổi quyết định, đến kiến thức về ấn ấy, nó có đối với người ấy, suốt đời sống mình, cùng sức mạnh thuyết phục như thể, khi nó được đặt, người ấy đã hiểu nó. Dù vậy, vẫn luôn còn trong Báp-têm thánh một hành động hai lần; một thật sự phía Đức Chúa Trời, mà một phía người đang được làm báp-têm. Đức Chúa Trời là Chúa đặt ấn trên các lời hứa của Ngài cho linh hồn này cách cá nhân, nếu nó được chọn; nhưng người đang được làm báp-têm nữa, xuất hiện trong Báp-têm như một người đã cách cá nhân tin, chấp nhận bằng đức tin của mình các lời hứa được niêm phong này, và làm chứng về điều này trước toàn bộ Hội Thánh; một lời chứng người ấy sẽ hiện tại, qua Thánh Lễ thứ hai, của Tiệc Thánh, liên tục lặp lại và xác nhận. Chỉ câu hỏi một này giờ đây vẫn còn, liệu Chúa Christ không nữa cũng có thể ban cùng ân điển này không có Báp-têm bên ngoài, nói cách khác, liệu Báp-têm thánh có không thể thiếu cho sự cứu rỗi. Ngay cả Hội Thánh La Mã không bao giờ dám khẳng định điều này theo nghĩa nghiêm ngặt nhất. Nó thật sự tuyên bố tính không thể thiếu của Báp-têm cho sự cứu rỗi, nhưng với thêm làm dịu rằng votum trong vấn đề này tương đương với Thánh Lễ. Votum có nghĩa mong muốn có ý thức đạt Thánh Lễ, đến nỗi nó chỉ bị bỏ qua qua các hoàn cảnh độc lập với ý chí chúng ta. Và điều này La Mã thật sự buộc phải thêm. Vì dù nhiều bao nhiêu, bằng cách cho phép báp-têm khẩn cấp, nó đã giảm xuống một con số rất nhỏ các trường hợp trẻ em chết chưa được làm báp-têm, nhưng không thể phủ nhận rằng luôn vẫn còn một vài trẻ nhỏ ra đi chưa được làm báp-têm, và dĩ nhiên Hội Thánh La Mã nữa cũng không muốn vì tài khoản ấy loại trừ chúng khỏi sự cứu rỗi. Do đó giáo lý votum của nó. Hội Thánh Lutheran, cũng vậy đi khá nghiêm ngặt trên tính không thể thiếu của Báp-têm thánh, thật sự không áp dụng giáo lý votum, nhưng dù vậy nữa cũng nhượng bộ rằng nơi Báp-têm thánh, qua không lỗi, bị bỏ qua, Đấng Christ ban ân điển báp-têm nữa cũng không có Thánh Lễ bên ngoài. Và Cải Chánh, phủ nhận rằng chính nước là phương tiện cho ân điển báp-têm, tự nhiên phải dạy quyết định hơn nhiều nữa, rằng Đức Chúa Trời phía Ngài không bao giờ bị buộc vào bất cứ điều gì bên ngoài, và như vậy không vào Báp-têm nữa. Điều này sẽ xung đột với lời xưng nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời. Linh như gió thổi nơi nó muốn, và như vậy không bao giờ theo nghĩa tuyệt đối có thể bị buộc vào bất kỳ hành động nào của con người. Zwingli, chắc chắn, đi quá xa trong điều này, Đấng vì tài khoản ấy phủ nhận mọi ân điển báp-têm; vì, người ấy nói, Đức Chúa Trời khi đó sẽ bị ép buộc vận hành thường như một người ban Báp-têm thánh (mặc dù nhưng Đức Chúa Trời, ngay cả trong Báp-têm, không bao giờ bị buộc xa hơn Ngài tự buộc Mình bởi định chế Thánh Lễ của Ngài); mà chủ yếu mọi tổ tiên Cải Chánh thật sự dạy rằng nó sẽ xung đột với chủ quyền của Đức Chúa Trời nếu quyền năng toàn năng của Ngài bị biến thành không có quyền năng trừ khi con người khơi dậy quyền năng toàn năng của Ngài. Do đó châm ngôn của chúng là rằng Đức Chúa Trời mạnh mẽ ban cùng việc làm mạnh đức tin như quy tắc diễn ra qua Thánh Lễ, nữa cũng không có và ngoài Thánh Lễ; nhưng rằng Ngài không muốn sử dụng quyền năng này thường như con người phía mình, trong khi người ấy có khả năng đạt Thánh Lễ, để Thánh Lễ không sử dụng, và như vậy khinh miệt nó. Vì Thánh Lễ đã được Đức Chúa Trời thiết lập, nó là một hành động bất tuân nếu chúng ta để Thánh Lễ không sử dụng hay bỏ qua nó. Và nói: Mặc dù tôi không sử dụng Thánh Lễ, nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban cho tôi ân điển của Thánh Lễ — không là gì ít hơn việc thử Đức Chúa Trời. Vì thật vậy tôi thử Đức Chúa Trời nếu tôi nói: “Đức Chúa Trời có thể giữ tôi sống ngay cả không có thức ăn, và như vậy tôi sẽ không lấy thức ăn.” Và theo cùng cách nó là việc thử Đức Chúa Trời nếu tôi nói: “Đức Chúa Trời có thể ban cho tôi ân điển của Ngài ngay cả không có Thánh Lễ, và như vậy tôi sẽ để Thánh Lễ của Ngài không sử dụng.” Vì trong cả hai trường hợp mệnh đề thật sự đúng, rằng Đức Chúa Trời mạnh mẽ, không có thức ăn và không có Thánh Lễ, giữ bạn trong đời sống. Nhưng tội lỗi nằm trong điều này, rằng bạn bỏ qua một phương tiện Đức Chúa Trời sắc phong, và giờ đây tìm che sự bất cẩn hay sự bất tuân của bạn bằng một sự kêu gọi tội lỗi đến quyền năng toàn năng của Ngài. Nhưng trong câu hỏi này người ta phải phân biệt phần nào sắc bén hơn các tổ tiên của chúng ta đã làm. Vì không mọi trường hợp giống nhau. Một người có thể chết chưa được làm báp-têm vì người ấy chết trước khi thời gian Báp-têm của mình đã đến. Người ấy có thể chết chưa được làm báp-têm vì người ấy nghĩ người ấy đã được làm báp-têm, trong khi người ấy chưa. Và người ấy nữa cũng có thể chết chưa được làm báp-têm vì Báp-têm của mình bị bỏ qua, và người ấy không quan tâm gì về nó. Trong trường hợp sau này này, vậy, hầu như không thể có bất cứ câu hỏi nào về một ân điển Báp-têm dù vậy sẽ đã được Đấng Christ thực hiện. Vì ân điển Báp-têm chỉ được Đấng Christ ban cho những người được chọn của Ngài, và nó khó có thể tưởng tượng rằng một con Đức Chúa Trời sẽ vẫn thờ ơ như vậy khắp toàn bộ đời sống mình đối với định chế thiêng liêng của Báp-têm thánh đến nỗi người ấy đơn giản tiếp tục sống mà không làm gì về nó. Do đó những người như vậy thiếu mọi quyền và mọi nền tảng giả định rằng Đấng Christ nữa cũng sẽ ban cho chúng, ngay cả không có Báp-têm, điều Ngài đã hứa cung cấp cho chúng qua Báp-têm. Tuy nhiên, vấn đề đứng khác, với những người trong lỗi vô ý. Đôi khi xảy ra rằng ai đó sống tiếp trong giả định vững chắc: Tôi được làm báp-têm, — và rằng giả định này dù vậy nằm trên một lỗi. Trong một trường hợp như vậy có trong một người chưa được làm báp-têm như vậy không sự khinh miệt Thánh Lễ, cũng không sự không sẵn lòng sử dụng nó; điều gì đó khi đó phải trở nên tỏ rõ từ sự thật rằng một người như vậy nghiêm túc tìm Thánh Lễ Tiệc Thánh. Và nơi các dữ liệu này hiện diện, người ta thật sự có thể tin cậy rằng Đấng Christ không gán cho người ấy lỗi vô ý của mình, và rằng Ngài đã ban cho người ấy ân điển Báp-têm ngay cả không có Báp-têm. Nhưng phần nào khác người ta phải phán xét trong trường hợp giả định thứ nhất, câu hỏi này thường được áp dụng nhất, cụ thể là, trong trường hợp trẻ nhỏ chết trước khi chúng được làm báp-têm. Trong trường hợp chúng, tức là, người ta không thể đơn giản xử trí vấn đề bằng cách nói rằng Đấng Christ sẽ ban cho chúng ân điển Báp-têm ngay cả không có Báp-têm. Ai nói như vậy, tức là, hoàn toàn bỏ qua rằng việc gắn sự hiệp thông của các thánh trên đất là điều gì đó khác việc gắn sự hiệp thông của các thánh trên trời. Do đó từ không gì, tỏ ra rằng có Các Thánh Lễ trên trời. Ngược lại, Các Thánh Lễ, ban ấn tượng hoàn toàn thuộc về duy nhất sự sắp xếp của Hội Thánh hữu hình trên đất. Điều này đã tỏ rõ từ sự thật rằng chúng là các dấu hiệu hữu hình. Người ta ngay cả có thể nói rằng Các Thánh Lễ được Đấng Christ sắc phong để biến Hội Thánh thành hữu hình. Giờ đây nếu một trẻ sơ sinh trẻ chết sớm như vậy đến nỗi nó không tiếp xúc gì cả với Hội Thánh hữu hình này trên đất, thì trong trường hợp một trẻ sơ sinh trẻ như vậy cũng vậy không thể có câu hỏi về một Thánh Lễ. Nếu một trẻ sơ sinh như vậy được chọn, thì nó dĩ nhiên, trước khi nó chết, phải đã được tái sinh, và trong sự tái sinh này đã nhận mầm hay hạt giống đức tin. Nhưng hạt giống đức tin này trong một trẻ sơ sinh như vậy không được định mọc lên trên lĩnh vực Hội Thánh hữu hình, và do đó nó nữa cũng không cần sương thánh lễ sẽ khiến đức tin ấy nảy mầm trên đất. Như vậy một linh hồn như vậy khi đó lập tức được chuyển vào các lĩnh vực trời, và hạt giống đức tin nó nhận trong sự tái sinh giờ đây được định mọc lên trong lĩnh vực thiên thượng này.

Giờ đây khác biệt giữa sự phát triển hạt giống đức tin này trên lĩnh vực thế gian và trên lĩnh vực trời bao gồm ở điều này, rằng trên trời nó lập tức mở ra trong hình thức cao hơn của việc nhìn thấy, và như vậy không cần bất kỳ việc làm mạnh đức tin nào Thánh Lễ ban; không, ngay cả không có khả năng nó. Và do đó người ta sẽ phải đi đến kết luận rằng Đấng Trung Gian thật sự thực hiện một ân điển đặc biệt trên một trẻ sơ sinh trẻ như vậy trong việc chết của nó, mà không phải ân điển Báp-têm. Không phải ân điển Báp-têm, vì điều đó nhắm đến cuộc đấu tranh trong đời sống trần thế và hữu hình này, mà đúng hơn một ân điển thiên thượng, để khiến hạt giống đức tin lập tức đi qua vào việc nhìn thấy. Việc ban phát Báp-têm thánh dĩ nhiên chỉ có thể tiến hành từ Đấng Christ, qua Hội Thánh Ngài. Mọi Thánh Lễ theo nghĩa cao nhất là một hành động Hội Thánh. Do đó không ai, dù người ấy đứng cao bao nhiêu, có thể ban một Thánh Lễ ngoài Hội Thánh, trên thẩm quyền của chính mình. Hội Thánh thực hiện Thánh Lễ trong sự vâng phục mệnh lệnh của Đấng Christ, và vì điều này cần rằng hội đồng Hội Thánh sắp xếp nó, và rằng nó được thực hiện trong hội chúng của Hội Thánh, tức là, tại sự tụ họp công khai của các tín đồ. Do đó nó không phải mục sư như vậy có một ủy nhiệm làm báp-têm, như Giăng Báp-tít có điều này từ Đức Chúa Trời, mà thay cho Hội Thánh ban trị sự giao Báp-têm cho Mục Sư của Lời, và người ấy ban Báp-têm trong hội chúng của các tín đồ, như ở đầu ban trị sự. Trong mình, do đó, một trưởng lão hay chấp sự nữa cũng có thể được ban trị sự giao điều này, và trong một trường hợp đặc biệt trong thời xưa được để tự do cho ban trị sự ủy nhiệm một trưởng lão cho Báp-têm. Nhưng người ta đã, và đúng, tính việc ban phát Báp-têm thánh dưới chức vụ đúng của Mục Sư của Lời, thứ 1, vì Thánh Lễ và Lời thuộc về cùng nhau; và thứ 2, vì Mục Sư của Lời giữ một chức vụ không bị giới hạn vào Hội Thánh địa phương người ấy phục vụ, mà sở hữu một tính chất chung hơn. Một trưởng lão hay chấp sự không bao giờ có thể thực hiện bổn phận chính thức ngoài Hội Thánh đặc biệt ấy người ấy thuộc về, và nơi người ấy đã được chỉ định. Người ta không thể gọi ai đó từ nơi khác làm trưởng lão cho một hội chúng. Nhưng người ta thật sự có thể gọi một mục sư, chính vì lý do ấy nữa cũng có thể ban Lời trong các Hội Thánh khác. Do đó chính trong chức vụ Lời, sự hiệp thông của các Hội Thánh và sự hợp nhất của Hội Thánh hữu hình được thể hiện. Và trong chừng mực Báp-têm không phải là một Thánh Lễ đưa vào một Hội Thánh địa phương đặc biệt, mà một hành động như vậy của Đức Chúa Trời đưa vào sự hiệp thông của toàn bộ Hội Thánh hữu hình trên đất, nó nằm trong bản chất của vấn đề rằng chỉ Mục Sư của Lời có thẩm quyền cho việc ban phát này. Chỉ các trường hợp cần thiết rất đặc biệt mới có thể tạo một ngoại lệ cho điều này, như có thể xảy ra trong thời bắt bớ hay trong các Hội Thánh nhỏ nhỏ ở các vùng xa xôi, không có chức vụ và nữa cũng không có chức vụ phụ của một Mục Sư của Lời trong triển vọng. Vì khi đó người ta đối mặt với lựa chọn hoặc bỏ qua Thánh Lễ, hoặc ban Thánh Lễ theo cách ít nhiều khiếm khuyết; và trong lựa chọn ấy bản chất không bao giờ được hy sinh cho hình thức. Y như, trong sự vắng mặt hoàn toàn của nước, người ta nếu cần đã làm báp-têm bằng rượu hay sữa, như vậy trong một trường hợp như vậy người ta phải làm với chức vụ của một trưởng lão. Nhưng chỉ trong các trường hợp cần thiết hoàn toàn ngoại lệ như vậy. Và qua đây Thánh Lễ Báp-têm thánh đã được làm sáng tỏ đầy đủ theo nhu cầu của các Hội Thánh, với ngoại lệ duy nhất vẫn còn của câu hỏi dịu dàng, ai có quyền được báp-têm. Đây chỉ là các tín đồ trưởng thành có thể công khai xưng nhận Đức Chúa Trời, hay đây nữa cũng là các trẻ nhỏ của Giao Ước, mặc dù chúng chưa hiểu các điều này? Do đó Sách Giáo Lý trong Câu hỏi 74 cuối cùng xử lý riêng biệt về báp-têm trẻ sơ sinh, một bước chân chúng ta sẽ theo trong loạt bài thứ hai của chúng ta về Báp-têm thánh. Vì thật sự có nhiều câu hỏi khác xuất hiện liên quan đến Báp-têm thánh, như về việc rảy một lần hay ba lần, việc lấy nhân chứng, việc cha giữ trẻ cho báp-têm, v.v., nhưng Sách Giáo Lý im lặng về các điều này, vì mọi câu hỏi như vậy chạm ít đến lẽ thật giáo lý hơn cách ban phát, và do đó không theo thứ tự trong một Sách Giáo Lý. Người ta cũng không bao giờ nên gắn trọng lượng quá nhiều cho các vấn đề ngẫu nhiên này, mà để trong đây ít nhất sự tự do Cơ Đốc của các Hội Thánh không bị cản trở. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì Đấng Christ không bước vào các nơi thánh được làm bằng tay, là các hình của điều thật; mà vào chính trời, giờ đây xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Hê-bơ-rơ 9:24. Đứng trong lời xưng nhận tích cực về sự phân biệt dứt khoát biến đất này ở đây bên dưới và trời ở trên thành hai phần sự tạo dựng của Đức Chúa Trời nữa cũng khác địa phương, các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta mọi thời có thể vẫn trong đường đúng về bí ẩn kỳ diệu Sự Thăng Thiên của Đấng Christ. Vì qua điều này chúng có thể, không có bất cứ trò chơi nào trên từ, xưng nhận chính sự thật của Kinh Thánh, rằng Đấng Christ trong hành động thăng lên trời trước mắt các môn đồ Ngài. Không phải rằng các môn đồ này tưởng tượng rằng Ngài thăng, mà rằng chúng đứng bên làm nhân chứng khi Ngài thăng. Rằng Ngài thăng và chúng thấy nó, và vì chúng thấy nó và nhìn nó bằng chính mắt chúng, chúng làm chứng về nó. Chúng quan sát cách Kinh Thánh, ở đây đến giúp sự yếu đuối và khuynh hướng tự nhiên nghi ngờ của chúng ta, ngay cả cạn kiệt mình để mô tả sự thăng thiên địa phương này rõ ràng nhất có thể. Đầu tiên, bằng cách nói rằng Đấng Christ đi lên Núi Ô-li-ve với các sứ đồ Ngài; ở với chúng trên đỉnh Núi Ô-li-ve và nói với chúng; sau khi đã nói, chia tay chúng; khi đó thăng trong khi chúng thấy nó; bị đám mây lấy đi khỏi trước mắt chúng; rằng sau đó các sứ đồ, nhìn lên trời bằng mắt chúng, nhìn theo Ngài và nhìn theo Ngài; rằng khi đó có hai thiên sứ đứng bên chúng trong hình người, mặc áo trắng; rằng hai thiên sứ này nói với chúng bằng lời con người; một lần nữa lặp lại sự thật rằng Chúa Giê-xu này thật sự đã được cất lên trời; và thêm rằng Chúa Giê-xu này, theo cách tương tự như chúng đã thấy Ngài thăng lên trời ấy, nữa cũng một ngày sẽ lại đến ra khỏi trời ấy, đến chính đất ấy Ngài giờ đây đã rời. Và cuối cùng rằng sau đó các môn đồ này, đầu tiên đã thăng Núi Ô-li-ve với Chúa Giê-xu, giờ đây trở lại từ Núi Ô-li-ve không có Chúa Giê-xu, và, trong sự mong đợi thánh về các điều sẽ đến, tự ẩn mình ở Giê-ru-sa-lem. Khái niệm, như thể Chúa Giê-xu là Chúa trong việc thăng qua bầu trời sẽ đã để sang một bên và mất thân thể Ngài, để từ đây chỉ hiện diện thiêng liêng trên trời, không thể nảy sinh với những người xưng nhận Cải Chánh của chúng ta. Vì chúng đã học từ sứ đồ thánh Phao-lô, rằng Đấng Christ một ngày nên “tạo hình thân thể của các tín đồ Ngài giống thân thể vinh hiển Ngài, theo cùng sự vận hành nhờ đó Ngài ngay cả có khả năng phục tùng mọi điều cho Chính Ngài.” (Phi-líp III:21). Do đó chúng biết, và xưng nhận, rằng Đấng Christ không chỉ thăng từ đất này, đi qua các tầng trời, và như vậy đến trung tâm trời, mà nữa cũng rằng từ khoảnh khắc ấy Ngài đã liên tục ở trong thân thể Ngài; chỉ với thay đổi này, rằng thân thể này của Ngài, trước đây mang dấu vết của điều hư hoại, giờ đây trở thành một thân thể vinh hiển, và như vậy phải đã trải qua sự tôn vinh. Do đó đúng được xem xét, một bí ẩn hai lần diễn ra ở đây, tốt để phân biệt. Đầu tiên, Đấng Christ thay đổi nơi ở của Ngài. Ban đầu Ngài đã trở thành thịt và đã ở giữa chúng ta. Giờ đây Ngài đã rời chúng ta, để bước vào nơi thánh trên cao. Nhưng nữa cũng, thứ hai, điều gì đó thay đổi trong Đấng Christ. Giờ đây ở trong trời trên cao và thực hiện Chức Trung Gian của Ngài trong nơi thánh không được làm bằng tay, Đấng Christ khác với Ngài trên đất. Ngài giờ đây được tôn cao và được tôn vinh. Sự tôn cao hay sự tôn vinh này của Đấng Christ đã bắt đầu với sự sống lại của Ngài. Không, như nhiều Lutherans dạy, với việc Ngài xuống địa ngục, vì, như chúng ta đã cho thấy dài dòng dưới Ngày của Chúa thứ mười sáu, việc xuống địa ngục chìm sâu vào sự hạ nhục của Ngài và đúng hơn là ngược lại của sự tôn cao của Ngài. Không, trong sự tôn cao của Đấng Trung Gian chỉ có bốn giai đoạn. Nó bắt đầu với Sự Sống Lại, được tiếp tục trong Sự Thăng Thiên, đến một sự nghỉ ban đầu trong việc Ngài được đặt bên Hữu Đức Chúa Trời trên cao, và sẽ chỉ đến điểm cuối của nó tại Sự Trở Lại Ngài để phán xét. Do đó Sách Giáo Lý nói rất đúng rằng Sự Thăng Thiên của Đấng Christ bao gồm ở điều này, rằng “Ngài được cất lên trời và ở đó vì lợi ích của chúng ta, cho đến khi Ngài lại đến phán xét kẻ sống và kẻ chết.” Điều này ngay cả phải được nhấn mạnh. Sự Thăng Thiên của Chúa Giê-xu không được đặt trên một mức với sự ra đi kỳ diệu của Hê-nóc khỏi đất này, cũng không với sự qua đời của Môi-se, cũng không với việc Ê-li đi lên trong một xe lửa bằng ngựa lửa. Sự thăng thiên của Đấng Christ không hề chỉ là một chỉ dẫn về cách Ngài ra đi khỏi đất này mà không chết một lần nữa. Ngược lại, nó là sự khởi đầu của một đường tiếp tục cho đến ngày cuối cùng. Trên Núi Ô-li-ve nằm điểm khởi đầu của đường vinh hiển ấy, nhưng điểm cuối của đường ấy sẽ chỉ đạt được khi vinh hiển bắt đầu cho mọi dân Ngài, và Đầu cùng các chi thể cùng nhau sẽ tỏa sáng trong vinh hiển. Do đó mọi điều nằm giữa, được thêm, và được Sách Giáo Lý chỉ ra bằng các từ Ngài ở đó vì lợi ích của chúng ta. Xa chúng ta, vậy mà gần chúng ta. Tách khỏi chúng ta vậy mà không nghỉ bận rộn với chúng ta và cho chúng ta. Một sự tiếp tục mạnh mẽ của công việc cứu chuộc, không bị rối loạn một khoảnh khắc cũng không bao giờ bị gián đoạn, và đã trong giờ Sự Thăng Thiên tiên tri về kết quả cuối cùng vinh hiển ấy, khi một ngày vinh hiển Ngài sẽ trọn vẹn trong chiến thắng trên mọi kẻ thù Ngài và sự tôn vinh của mọi người được cứu chuộc Ngài. Nhưng chính vì lý do này chúng ta không thể và không được dừng tại chỉ sự thật Chúa Giê-xu thăng lên trời, và câu hỏi ép mạnh mẽ, sự thay đổi nào chính Chúa Giê-xu trải qua qua sự thăng thiên của Ngài. Ngay cả trên trời trên cao Ngài vẫn bận rộn với chúng ta, lao động cho chúng ta, chiến đấu cho chúng ta, ở đó trong nơi thánh vì lợi ích của chúng ta; vậy mà trên trời trên cao Chính Ngài ở trong một điều kiện khác với ở đây trên đất. Vì sự vâng phục của Ngài đến sự chết, vâng, đến sự chết trên thập tự, Ngài đã được tôn cao cực kỳ. Ngài đã bước vào vinh hiển của Ngài qua sự đau khổ. Ngài giờ đây đã nhận một danh trên mọi danh được nhân danh trên trời và trên đất. Mọi quyền năng phục tùng Ngài. Và thân thể Ngài giờ đây ở trong đó không còn trong sự giống thịt tội lỗi, mà vinh hiển. Do đó sự thay đổi không thể nhầm lẫn diễn ra; câu hỏi duy nhất giờ đây là chúng ta phải nghĩ gì về sự thay đổi kỳ diệu này; và nó chính trong việc trả lời câu hỏi ấy các Hội Thánh tự gọi mình theo Luther chọn một đường khác các Hội Thánh Cải Chánh. Vì nếu người ta nghe Lutherans, các anh em này thật sự mâu thuẫn khái niệm lạ của Schwenkfeld và các người nhiệt tình khác, như thể nó chỉ trong sự thăng thiên lên trời bản chất thiêng liêng trong Đấng Christ mới thâm nhập bản chất con người Ngài; nhưng rằng tồn tại một sự thâm nhập như vậy của bản chất con người bởi thiêng liêng, chúng dù vậy nữa cũng dạy. Vì chúng sa sớm vào lỗi cũ của Eutyches, như thể sự nhập thể của Lời thật sự là một sự trộn lẫn của hai bản chất. Chúng chỉ nhượng bộ rằng trong thời gian Ngài ở trên đất sự trộn lẫn và thâm nhập này chưa xuất hiện, và theo đó dạy rằng kỳ quan của Sự Thăng Thiên bao gồm chính ở điều này, rằng sự thâm nhập này của bản chất con người bởi thiêng liêng, đã tồn tại từ sự thụ thai thánh của Đấng Christ trở đi, nhưng trong một thời gian dài vẫn ẩn giấu và chỉ tỏa sáng qua vào một dịp duy nhất, giờ đây, tại Sự Thăng Thiên của Ngài, đến sự bùng nổ đầy đủ. Do đó đối với chủ đề trong tay nó không tạo khác biệt chúng đặt sự khởi đầu của sự trộn lẫn hay thâm nhập gốc này ở đâu, vì sự thật vẫn là rằng theo quan niệm của chúng nữa, về Đấng Christ như Ngài giờ đây ở trên trời, bản chất thiêng liêng thật sự đã thâm nhập con người. Đấng Trung Gian, như chúng giờ đây quan niệm Ngài trên trời, không phải là một Đấng Christ trong đó hai bản chất vẫn phân biệt, đến nỗi bản chất thiêng liêng một mình sở hữu các tính chất thiêng liêng và bản chất con người không tính chất nào khác ngoài con người, mà ngược lại chúng giữ rằng Đấng Trung Gian, như Ngài giờ đây ở trên trời, đã truyền đạt các tính chất của bản chất thiêng liêng Ngài cho bản chất con người Ngài. Đối với Hội Thánh Lutheran vấn đề chủ yếu quay trên tính chất uy nghiêm ấy của bản chất thiêng liêng, chúng ta trong ngôn ngữ lắp bắp của chúng ta gọi là sự hiện diện mọi nơi thánh của Đức Chúa Trời. Hữu Thể Đời Đời bị giới hạn hay bị buộc bởi không gì. “Nếu tôi thăng lên trời, kìa, Ngài ở đó; nếu tôi làm giường mình trong địa ngục, kìa, Ngài ở đó!” Giờ đây tính chất thiêng liêng này của sự hiện diện mọi nơi là chung cho Con với Cha và Đức Thánh Linh, là tự nó tỏ rõ, và được mọi Hội Thánh xưng nhận. Do đó tranh chấp không chạy trên điều này. Nhưng trong chừng mực Con đảm nhận thịt, và như vậy, là Đức Chúa Trời và vẫn là Đức Chúa Trời, giờ đây ở trong bản chất con người chúng ta, câu hỏi nảy sinh liệu sự hiện diện mọi nơi này, không nghi ngờ thuộc về bản chất thiêng liêng Ngài, giờ đây nữa cũng được truyền đạt cho bản chất con người Ngài; và thật vậy theo nghĩa như vậy đến nỗi sự hiện diện mọi nơi phải được gán cho thân thể của Đấng Christ nữa. Và đối với câu hỏi ấy Hội Thánh Lutheran trả lời có dứt khoát như các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta trả lời không cho nó. Không, như lời nói hời hợt thường khẳng định, như thể Lutherans dạy điều này chỉ để cứu lý thuyết của chúng về Tiệc Thánh. Đó không phải cách đời sống và ý nghĩ tiến hành trong bất kỳ Hội Thánh nào của Đấng Christ. Không, cả lý thuyết này về Tiệc Thánh lẫn giáo lý này về tính chất hiện diện mọi nơi của thân thể được tôn vinh Chúa Giê-xu đều giống là các dòng chảy của một và cùng lỗi nền tảng, nằm xa sâu hơn phần lớn giả định. Đức Chúa Trời và loài người phải được giữ tách biệt. Đức Chúa Trời và con người là hai. Đấng Tạo Hóa và sinh vật Ngài trong nền hữu thể và sự tồn tại của chúng là phân biệt. Giữa Đức Chúa Trời và con người nằm một ranh giới không ai có thể qua. Đức Chúa Trời là và vẫn đời đời là Đức Chúa Trời, và sinh vật là và phải đời đời vẫn là sinh vật. Và mọi cố gắng xóa bỏ hay làm mờ ranh giới này luôn kết thúc trong điều này, rằng con người muốn là như Đức Chúa Trời, và sẽ nhận ra trong Đức Chúa Trời và thiêng liêng không gì ngoài một sự tồn tại con người được nâng cao và được tôn vinh. Nó là tội lỗi sâu của Pantheism. Và giờ đây dĩ nhiên nó không xảy ra cho chúng ta buộc tội các anh em Lutheran của chúng ta trong những ngày Cải Chánh, như thể nó là mục đích của chúng ban lối vào cho Pantheism. Đúng hơn chúng chiến đấu chống lại nó bằng mọi sức mạnh của chúng. Nhưng dù vậy phải khẳng định rằng, không được chú ý, vô ý thức, và không có ý nó, chúng thật sự thực hiện điều ác này vào tay. Cách điều này thành hình, cho sự đạo đức được thừa nhận của lòng biến chúng thành sốt sắng, không khó thấy. Vì nếu bạn suy ngẫm đúng về điều nó có nghĩa rằng tồn tại một ranh giới như vậy, một sự phân biệt sâu sắc như vậy, và do đó một khoảng cách như vậy giữa bạn và Đấng Tạo Hóa của bạn, bạn nữa cũng sẽ nắm bắt cách trong lòng đạo đức lời cầu nguyện lặng và sự thúc đẩy thánh có thể nảy sinh để rút ngắn khoảng cách này, nếu nó có thể và có thể được, và như vậy theo nghĩa cao hơn và thân mật hơn ở gần Đức Chúa Trời. Cụ thể có, một khoảng cách hai lần tách chúng ta khỏi Đấng Đời Đời. Giữa Đức Chúa Trời của chúng ta và chúng ta há một mặt vực thẳm khủng khiếp của tội lỗi, và mặt khác nằm khoảng cách không thể đo tách chúng ta như các sinh vật hữu hạn khỏi Đấng Vô Hạn. Giờ đây vực thẳm tội lỗi ấy là không tự nhiên, chỉ nảy sinh qua tội lỗi của chúng ta, và do đó phải được loại bỏ; nhưng sự tương phản kia giữa sinh vật hữu hạn và sự vô hạn của Hữu Thể Đời Đời được định vẫn mãi mãi. Điều đó không bao giờ có thể được loại bỏ. Do đó nếu một con Đức Chúa Trời đứng thuần khiết, thì người ấy khóc trong linh hồn mình trên vực thẳm tách người ấy khỏi Đấng Đời Đời, trong chừng mực vực thẳm ấy nảy sinh qua chính tội lỗi của mình. Chống lại điều đó người ấy vật lộn. Người ấy cầu nguyện rằng Đấng Trung Gian của mình có thể lấp vực thẳm ấy cho người ấy. Qua vực thẳm ấy linh hồn người ấy khát sự hiệp thông với Đức Chúa Trời hằng sống. Mặt khác, vực thẳm kia, há trong sự phân biệt giữa sự nhỏ bé và tính hữu hạn của người ấy và uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời là Chúa, người ấy đo, thay vì muốn lấp nó, ngày càng rộng hơn. Người ấy càng tiến trên đường đời sống, người ấy càng có ý nghĩ lớn hơn về uy nghiêm của Đức Chúa Trời và ý nghĩ nhỏ hơn về sự không gì của chính mình. Khoảng cách ấy trở nên ngày càng lớn hơn. Và khoảng cách ấy càng lớn, sự tôn thờ của người ấy đối với Hữu Thể Đời Đời càng thân mật và phước hạnh. Nhưng — và giờ đây đây là nguy hiểm lớn các linh hồn đạo đức, có khuynh hướng bí ẩn liên tục bị phơi bày — hai vực thẳm rất phân biệt này giờ đây thường bị nhầm lẫn. Vì vực thẳm há trong tội lỗi phải được loại bỏ, người ta giờ đây nữa cũng nghiêng lấp vực thẳm kia nằm giữa sự vô hạn của Đức Chúa Trời và tính hữu hạn của chúng ta, và qua sự nhầm lẫn cay đắng ấy đến trên một đường lỗi khủng khiếp. Trong thiên đàng bạn thấy rõ ràng cách vực thẳm sau này này giữa Đức Chúa Trời và con người được chính Đức Chúa Trời đặt và sắc phong, và cách nó không phải Đức Chúa Trời mà Satan cám dỗ con người bắc cầu qua vực thẳm thứ hai này. Con người phải vẫn là con người, và không phải là như Đức Chúa Trời. Nhưng Satan bước tới lập tức để thì thầm vào tai người ấy: “Vực thẳm ấy giữa ngươi và Đức Chúa Trời của ngươi phải được loại bỏ. Mắt ngươi phải được mở, và ngươi nữa cũng phải là như Đức Chúa Trời.” Như vậy xa, vậy, mới có bất cứ điều gì đạo đức hay thánh trong cố gắng bí ẩn này bãi bỏ khoảng cách giữa Đức Chúa Trời vô hạn và hữu thể hữu hạn của chúng ta, trong mọi cố gắng loại đó đúng hơn nằm chính bản chất tội lỗi. Rất được che giấu, điều đó đúng, nhưng dù vậy thật. Được gói trong các tã đạo đức rất, nhưng dù vậy rất không đạo đức trong lực thúc đẩy bên trong của nó. Và nó là điều ác này đầu tiên được Eutyches đưa vào lời xưng nhận về Đấng Christ, và được các nhà thần học Lutheran chuyển đến sự tôn cao của Đấng Trung Gian. Thật vậy, Đấng Christ, như Đấng Trung Gian, là Đấng được Đức Chúa Trời kêu gọi và sắc phong để bắc cầu vực thẳm giữa Đức Chúa Trời là Chúa và chúng ta, các sinh vật sa ngã của Ngài. Nhưng Đấng Christ bắc cầu vực thẳm nào qua chức trung gian của Ngài? Nó chỉ trên câu hỏi này mọi điều phụ thuộc. Và khi đó chúng ta nói rằng Đấng Christ chỉ đến và duy nhất để bắc cầu vực thẳm ấy tội lỗi đào giữa Đức Chúa Trời thánh và chúng ta là tội nhân không thánh; mà rằng trong không khía cạnh nào Ngài được kêu gọi như Đấng Trung Gian để bắc cầu vực thẳm tách và phân biệt chúng ta, các hữu thể hữu hạn, khỏi Đấng Vô Hạn. Ngược lại, nếu người ta muốn đem chức trung gian của Đấng Christ vào mối liên kết với vực thẳm thứ hai ấy nữa, thì chúng ta nói dứt khoát nhất có thể rằng Đấng Christ, qua chức trung gian của Ngài, chính đã mở rộng vực thẳm thứ hai ấy và khôi phục nó một lần nữa đến các kích thước gốc, Đức Chúa Trời chỉ định của nó. Nó là tội lỗi của chúng ta, theo sự xúi giục của Satan, đã cố gắng loại bỏ vực thẳm ấy, và nó là Đấng Christ rút ra một lần nữa cho chúng ta mọi điều chúng ta đã ném vào vực thẳm, đến nỗi đối với ý thức con Đức Chúa Trời vực thẳm được Đức Chúa Trời sắc phong ấy một lần nữa có thể xuất hiện trong mọi chiều sâu không thể dò, không đáy của nó. Và mọi sự khốn khổ vô danh sự thần bí giả này của những người nhiệt tình, sự rủa sả của sự phấn đấu pantheistic, và tĩnh mạch giả của Vermittelungstheologie đã đem trên Hội Thánh của Đấng Christ, nằm chính trong điều này, rằng người ta biến Đấng Trung Gian phục vụ, vâng, nữa cũng để lấy đi vực thẳm tội lỗi, nhưng nhưng thật sự đầu tiên và ngay cả nhiều hơn để bắc cầu cho ý thức linh hồn chúng ta vực thẳm kia giữa sự vô hạn của Đức Chúa Trời và tính hữu hạn của chúng ta. Và giờ đây đây là tội lỗi nữa cũng nằm trong giáo lý sai lệch này về sự tôn cao được trình bày sai của Đấng Cứu Rỗi. Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Đấng Christ này là Đức Chúa Trời đảm nhận bản chất chúng ta. Như vậy chừng nào, tôi tiếp tục xưng nhận rằng các bản chất thiêng liêng và con người, như một vô hạn và một hữu hạn, trong nguyên tắc vẫn phân biệt khỏi nhau nữa cũng trong Đấng Christ, tôi chạy một khóa học thuần khiết. Nhưng nếu tôi phạm lỗi bãi bỏ trong Đấng Christ ranh giới giữa hai, và nói rằng trong Đấng Christ một bản chất thấm bản chất kia và rằng một thuộc tính vô hạn của sự hiện diện mọi nơi được truyền đạt cho bản chất con người, thì trên điểm một này ít nhất vực thẳm tách sinh vật khỏi Đấng Tạo Hóa bị loại bỏ, và “việc là như Đức Chúa Trời” được gán cho một bản chất con người được tạo dựng. Và do đó chúng ta tiếp tục chống lại răng và móng một sự trình bày không thật sâu như vậy. Bản chất con người của Đấng Christ y như sinh vật như bản chất chúng ta sống trong đó, vì thật vậy Ngài đảm nhận bản chất chúng ta. Do đó nói rằng trong Đấng Christ bản chất con người này trở nên như bản chất của Đức Chúa Trời là nói rằng bản chất chúng ta được thần thánh hóa. Và có ý điều này hay để nó đi qua môi, nó là gì ngoài một lần nữa, và giờ đây theo cách đạo đức, sa trở lại vào tội lỗi cũ của Thiên Đàng? NGÀY CỦA CHÚA XXI. NGÀY CỦA CHÚA XXI. Câu hỏi 54. Ngươi tin gì về Hội Thánh Cơ Đốc thánh, phổ quát? Trả lời. Rằng Con Đức Chúa Trời, từ toàn bộ dòng dõi con người, gom, bảo vệ, và bảo tồn cho Chính Ngài bằng Linh và Lời Ngài, ra khỏi sự hợp nhất đức tin thật, một hội chúng được chọn đến sự sống đời đời, từ đầu thế gian đến cuối; và rằng tôi là, và mãi sẽ vẫn là, một chi thể sống của nó. Câu hỏi 55. Ngươi hiểu gì bởi sự hiệp thông của các thánh? Trả lời. Thứ nhất, rằng mọi tín đồ và mỗi tín đồ, như các chi thể, có sự hiệp thông với Chúa Christ là Chúa và mọi kho báu và ân tứ của Ngài. Thứ hai, rằng mỗi người phải tự biết mình bị buộc sử dụng các ân tứ của mình một cách sẵn lòng và với niềm vui vì lợi ích và sự cứu rỗi của các chi thể khác. Câu hỏi 56. Ngươi tin gì về sự tha tội? Trả lời. Rằng Đức Chúa Trời, vì sự thỏa mãn của Đấng Christ, sẽ không còn nhớ tội lỗi của tôi, cũng không bản chất tội lỗi của tôi, chống lại nó tôi phải đấu tranh suốt đời sống mình; mà sẽ ân điển ban cho tôi sự công chính của Đấng Christ, để tôi không bao giờ có thể đến sự lên án. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Các ngươi không thể uống chén của Đức Chúa Trời, và chén của ma quỷ; các ngươi không thể là người dự phần của bàn Đức Chúa Trời, và của bàn ma quỷ. 1 Cô-rinh-tô 10:21. Vì Báp-têm thánh là Thánh Lễ của Sự Tái Sinh và Tiệc Thánh là Thánh Lễ của Sự Hối Cải, Báp-têm thật sự phải vẫn là Thánh Lễ chung cho toàn bộ Hội Thánh hữu hình trên đất, mà ngược lại Tiệc Thánh phải theo sự chia rẽ của một Hội Thánh thế gian thành nhiều Hội Thánh Lời Xưng Nhận. Điều này đến từ sự thật rằng sự tái sinh là một hành động ẩn giấu của Đức Chúa Trời trong linh hồn, diễn ra ngoài kiến thức chúng ta, mà sự hối cải là một hành động người được tái sinh hợp tác trong đó, và do đó đến sự diễn đạt trong lời xưng nhận và cách bước đi. Đức Chúa Trời Ba Ngôi có thể tái sinh các trẻ nhỏ đến đời sống trong mọi Hội Thánh, nhưng các trẻ nhỏ được tái sinh này không thể đến một lời xưng nhận thuần khiết trong mọi Hội Thánh. Do đó đối với công việc sự tái sinh mọi người là một và chia sẻ một số phận chung, mà đối với hành động sự hối cải chúng phân kỳ khỏi nhau. Hơn nữa, mọi người được làm báp-têm như quy tắc theo Hội Thánh người ấy được sinh trong đó, và như vậy nữa cũng tìm, sau sự hối cải, lối tiếp cận Tiệc Thánh trong Hội Thánh ấy. Do đó từ điều này, nó được giải thích rằng khác biệt trong lời xưng nhận thực hiện ít ảnh hưởng trên Báp-têm, mà ngược lại đã có một ảnh hưởng rất mạnh trên việc ban phát Tiệc Thánh. Ai so sánh Lễ Misa và Hiệp Thông trong Hội Thánh La Mã với một lễ kỷ niệm Calvinistic của Tiệc Thánh; hay nữa cũng chức vụ bàn thờ trong Hội Thánh giám mục Anh với việc mang bánh và rượu khắp toàn bộ Hội Thánh, ở miền nam Pháp, hầu như không thể tưởng tượng rằng các nghi lễ hoàn toàn phân kỳ này mọi là các cố gắng kỷ niệm một và cùng Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời. Điều này đã xuất hiện trong tên Thánh Lễ thứ hai này mang. Vì với Thánh Lễ thứ nhất tên Báp-têm đứng cố định cho mọi Hội Thánh trên đất. Ở Đông hay Tây, ở Á Châu, Âu Châu, hay Mỹ Châu, trong thế kỷ thứ nhất, thứ mười, hay thứ mười chín, luôn bạn nghe, dưới mọi khí hậu, về Báp-têm được nói. Nhưng với Thánh Lễ thứ hai điều này đứng hoàn toàn khác. Nó được gọi lần lượt là Eucharist, Hội Họp (Synaxis), Bí Ẩn, Của Lễ, Phụng Vụ, Hiệp Thông, Lễ Misa, Bàn của Đức Chúa Trời, Bàn Giao Ước, Tiệc Thánh, v.v. Do đó ở đây, mọi sự đồng nhất thiếu, và ngay cả trong một thời gian một sự nhầm lẫn giữa Tiệc Thánh và Agape hay Lễ Tình Yêu có thể vô tình nảy sinh. Đã cách diễn đạt Giao Ước Mới ban cơ hội cho điều này. Vì trong khi Giao Ước Mới sử dụng, đối với Thánh Lễ thứ nhất, tốt như luôn thuật ngữ cố định Báp-têm, một diễn đạt cố định đối với Thánh Lễ thứ hai thiếu trong các văn bản của Các Nhà Truyền Phúc Âm và Các Sứ Đồ. 1 Cô-rinh-tô XI:20 nói về Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời; 1 Cô-rinh-tô X:21 về Bàn của Đức Chúa Trời; Công Vụ XVI:34 về các bàn; 1 Cô-rinh-tô X:3, 4, 16 về bánh và rượu; 1 Cô-rinh-tô XI:26, 27 về một việc ăn và uống; và Công Vụ XX:7 về việc bẻ bánh, trong khi Các Nhà Truyền Phúc Âm thật sự trình bày vấn đề cho chúng ta, mà không ban cho nó một tên xác định. Điều này có một nguyên nhân hai lần. Đầu tiên trên mọi, Báp-têm là một mối liên kết với một định chế tồn tại vào thời ấy, đã có một tên cố định giữa các người tân tòng, và đã trở nên quen thuộc chung qua Giăng Báp-tít; trong khi ngược lại Tiệc Thánh thật sự tự gắn vào một phần của các nghi lễ Lễ Vượt Qua, mà không cần phần này của các sự trang trọng Lễ Vượt Qua mang một tên của riêng mình. Và ở vị trí thứ hai, hãy để nó không bị bỏ qua rằng các sứ đồ thánh nói khá nhiều về Báp-têm, và rất ít về Tiệc Thánh. Để sang một bên 1 Cô-rinh-tô X và XI, trong toàn bộ bộ sưu tập sứ đồ thật sự không điều gì xác định về Tiệc Thánh xuất hiện. Điều này nằm trong bản chất của vấn đề. Vì Báp-têm, tại việc sáng lập các Hội Thánh từ giữa người Do Thái và dân ngoại, liên tục đến tiền cảnh, và hoạt động sứ đồ được hướng hầu như duy nhất đến việc sáng lập các Hội Thánh này. Như vậy nó không phải Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời, mà chính Báp-têm vẽ đường ranh giới giữa lãnh vực Cơ Đốc và lãnh vực không-Cơ Đốc, và do đó nó hoàn toàn tự nhiên rằng các sứ đồ thánh, phải không ngừng chỉ đến sự tương phản sâu sắc này, liên tục đến nói về Báp-têm, nhưng diễn đạt mình khá ít về Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời, được tổ chức trong vòng các Hội Thánh đã được thiết lập. Do đó không phải thẩm quyền Kinh Thánh, mà tập quán Hội Thánh đã xác định tên cho Thánh Lễ thứ hai này trong các Hội Thánh khác nhau; và do đó nó là rằng Cải Chánh của thế kỷ thứ mười sáu, tiếp nhận không thay đổi từ Hội Thánh vào thời ấy dưới hệ thống cấp bậc La Mã tên Báp-têm cho Thánh Lễ thứ nhất, bị ép buộc tự chọn một lựa chọn cho Thánh Lễ thứ hai. Không Lễ Misa cũng không Hiệp Thông có thể đi qua vào các Hội Thánh Cải Chánh, và cố gắng khi đó được làm để bám càng gần càng có thể vào Kinh Thánh nữa cũng trong việc chọn một tên cho Thánh Lễ này. Do đó nó là rằng từ Cải Chánh tên Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời hay Bữa Tối trở nên bản địa hơn; nhưng không bao giờ đến việc sử dụng cố định. Ngay cả giờ đây dân Đức Chúa Trời vẫn sử dụng mọi loại tên cho Thánh Lễ thứ hai này. Một người hỏi khi nào có Việc Ban Phát; một người yêu cầu được nhận vào Tiệc Thánh thánh của Đức Chúa Trời; một người đã ngồi tại bàn Giao Ước; một người cảm thấy được làm mạnh bởi các ấn Giao Ước; một người nói về Bàn hay bàn của Đức Chúa Trời, về Bàn của Giao Ước Mới, và nhiều hơn nữa. Trong các tên này, Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời hay Bữa Tối giờ đây là hiện tại nhất — không vì có điều gì đặc biệt chính nằm trong buổi tối và đêm ấy, và như thể một bàn Giao Ước được dựng bằng ánh sáng nhân tạo vào buổi tối Thứ Sáu Tốt sẽ sở hữu một vinh hiển lớn hơn, mà vì trong việc đề cập này đến giờ bóng tối vang lên một ký ức lịch sử về định chế của Thánh Lễ thứ hai này. Nó là trong đêm Ngài bị phản bội. Và vì điều gì đó bí ẩn được vui lòng tìm trong tên của Thánh Lễ, người ta thích nói về một bữa tối hơn một bữa ăn, và còn sẵn lòng hơn về bữa tối đêm, tưởng tượng qua đó diễn đạt vấn đề còn bí ẩn hơn. Điều gì đó, trong lúc ấy, không ngăn Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời hay Bữa Tối này giờ đây ở mọi nơi được tổ chức chính trong ngày, và trong phần lớn các Hội Thánh ngay cả vào buổi sáng.

Mặt khác, với Lễ Tình Yêu hay Agapes, một số giáo phái đã lại tìm đưa vào, Thánh Lễ thứ hai này chỉ đứng trong một mối liên kết rất bên ngoài. Vì các Agapes này không là gì khác ngoài các bữa ăn cộng đồng, tại đó hầu như toàn bộ hội chúng ăn cùng nhau; không để ban Thánh Lễ, mà để lấy thức ăn. Điều này liên kết với nguồn gốc các Hội Thánh đầu tiên, sau sự thăng thiên của Đấng Christ. Các Hội Thánh này ban đầu nhỏ về số thành viên; nhỏ đến nỗi việc xây Hội Thánh chưa được nghĩ đến, và hội chúng của hội chúng được tổ chức trong nhà của một trong các anh em, có trong nhà mình một sảnh lớn hay, bên cạnh nó, một nhà kho. Giờ đây nó là một vấn đề dĩ nhiên rằng trong thời gian được cảm hứng đầu tiên ấy của vẻ ngoài công khai của Hội Thánh Cơ Đốc, các cá nhân ấy đã mạo hiểm bước lớn cảm thấy một nhu cầu thấy và nói với nhau hàng ngày, và làm mạnh mình bằng sự hiện diện của nhau. Một nhu cầu nảy sinh sẵn lòng hơn trong thế gian phương Đông, nơi mọi người quen sống ngoài trời, và nơi người ta, xa hơn nhiều so với chúng ta ở phương Bắc và phương Tây, quen gặp nhau trên đường hay ở các nơi công cộng. Như vậy nó không thể khác ngoài rằng trong phần lớn các Hội Thánh người ta đến cùng nhau không chỉ vào Chúa Nhật, mà nữa cũng vào các ngày khác trong tuần. Và khi người ta đến cùng nhau, nó không để nghe một bài giảng và khi đó trở về nhà một lần nữa, mà để, sau lao động hoàn thành, sống qua phần còn lại của ngày trong sự hiệp thông anh em. Do đó khái niệm được chấp nhận không đầu tiên ăn tại nhà và khi đó đi đến Hội Thánh, mà mỗi người mang theo thức ăn của mình trong một giỏ và ăn tối cùng nhau trong Hội Thánh nhà. Điều khi đó người ta đã đem cùng nhau trong trái, bánh, gia vị, và rượu được phục vụ tại một bàn, và như vậy tại bàn ngự một chủ nghĩa cộng sản nhất định; vì, dù nghèo hay giàu, dù người ta đã đem nhiều hay ít, mọi người ăn và uống từ bàn chung — người già với người trẻ, đàn ông với phụ nữ, chủ với nô lệ của chúng. Giờ đây điều này được gọi là một Agape, tức là, Tình Yêu, vì trong một bàn chung như vậy mối dây tình yêu buộc chúng cùng nhau đến sự diễn đạt công bằng nhất của nó. Y như ngay cả giờ đây bàn gia đình đối với mỗi hộ gia đình là sự tỏ rõ hàng ngày về việc thuộc về cùng nhau của các con người này vào một và cùng gia đình; và như các tập đoàn và hiệp hội từ xưa đặt giá trị biến, trong một bữa ăn chung duy nhất, sự hợp nhất buộc chúng cùng nhau thành tỏ rõ; như vậy nữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên này cảm thấy trong mình một sự thúc đẩy ngồi xuống lần nữa lần nữa tại một và cùng bàn, và như vậy đem ra mối dây tình yêu buộc chúng cùng nhau, và vui thích trong việc đem ra mối dây tình yêu ấy. Nhưng dĩ nhiên, theo nghĩa ấy một Agape như vậy chỉ có thể tồn tại một thời gian rất ngắn; điều đó chỉ đi chừng nào các hội chúng vẫn rất nhỏ, và chừng nào trong các hội chúng nhỏ lửa thánh đầu tiên vẫn lấp lánh nhẹ nhàng và sáng. Một điều kiện lý tưởng, Đức Chúa Trời chỉ ban cho con cái Ngài trong một thời gian ngắn, nhưng trên đó tội lỗi, than ôi, quá sớm đổ bức màn ảm đạm của nó. Vì ngay khi các Hội Thánh lớn hơn và mọi loại linh lạ ép vào, và lửa thánh đầu tiên nguội, và các ý nghĩ thế gian một lần nữa xâm nhập, ở đó dĩ nhiên nằm trong các Agapes này một nguy hiểm rất nghiêm trọng. Cụ thể nguy hiểm, rằng các lễ tình yêu này mất giọng thiêng liêng của chúng; rằng các linh không khiêm tốn bắt đầu lạm dụng việc sống cùng nhau thân mật này; và rằng sự tự do thức ăn và đồ uống được bày ra quyến rũ đến sự tham ăn và say xỉn. Đã trong những ngày của Phao-lô nó đã đến điều này trong Hội Thánh của Cô-rinh-tô xa xỉ, và đó là lý do sứ đồ thánh, trong thư thứ nhất của mình, bằng thịnh nộ thánh như vậy tấn công điều ác ghê tởm này và thúc giục các thành viên của hội chúng Cô-rinh-tô đặt một kết thúc lập tức cho các Agapes giờ đây không thể sử dụng này, ăn và uống một lần nữa như xưa mỗi người trong chính nhà mình, và chỉ tổ chức trong sảnh Hội Thánh nơi người ta tụ họp không gì ngoài Bàn của Đức Chúa Trời, mà không một bữa ăn thật sự người ta thỏa mãn cơn đói và khát của mình tại đó. Tính scandal của điều kiện các Agapes này đem Hội Thánh của Cô-rinh-tô vào được nâng cao, cụ thể, thêm bởi điều này, rằng với một Agape như vậy thường được gắn một lễ kỷ niệm Bữa Tối. Không theo hình thức trang trọng cứng, mà lỏng và tự do. Khi người ta đến cùng nhau, sự nhớ nữa cũng phải được làm về sự chết của Đức Chúa Trời, và như vậy người ta bẻ bánh, và để bánh bẻ này và chén được ban phước đi vòng, và toàn bộ hội chúng tự mất một khoảnh khắc trong sự tôn thờ bí ẩn thập tự Chúa Giê-xu. Khi đó người ta cầu nguyện. Người ta hát. Người ta đọc. Người ta nói một lời xây dựng. Nhưng khi đó tiến hành, tại cùng bàn, đến bữa ăn bình thường, khi đó, qua sự xa xỉ quá lớn, cuối cùng thoái hóa thành một cảnh tượng không thánh. Do đó không được chú ý, sự phạm thánh nảy sinh. Bữa Tối của Đức Chúa Trời được chuyển qua vào một bữa ăn đến rất gần sự tham ăn và say xỉn. Nó bắt đầu như một Bàn của Đức Chúa Trời, và nó kết thúc bằng cách giống một Bàn của ma quỷ, tức là, một trong những bữa ăn náo loạn ấy dân ngoại, đặc biệt tại Cô-rinh-tô, quen kỷ niệm trong các đền thờ hình tượng của chúng để vinh dự các hình tượng của chúng. Như vậy điều ác này phải được kiểm tra, hoặc Thánh Lễ sẽ hoàn toàn hư mất. Và đó là lý do Phao-lô, trong 1 Cô-rinh-tô X và XI, trục xuất Agape đúng khỏi Hội Thánh, để giữ Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời trong sự thuần khiết của nó. Do đó điều Phao-lô bàn luận ở đó không phải sự thật luôn buồn rằng một người không xứng đáng duy nhất ngồi xuống tại Bàn của Đức Chúa Trời; mà là sự ghê tởm khủng khiếp, quá ngắn sau Golgotha, đã bùng ra trong Hội Thánh của Cô-rinh-tô, và bao gồm trong điều này, rằng người ta tổ chức trong sảnh Hội Thánh ở đó các bữa ăn bắt đầu bằng Thánh Lễ, và thoái hóa thành các cảnh không ai trong chúng ta sẽ dung thứ tại chính bàn gia đình mình — đó là việc không phân biệt Thân Thể của Đức Chúa Trời. Và đó là lý do người ấy so sánh hành vi scandal này của người Cô-rinh-tô với tội lỗi ghê tởm Y-sơ-ra-ên phạm trong vùng hoang dã, và nhờ đó nó đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời. Do đó Phao-lô đặt quy tắc rằng người ta sẽ đến cùng nhau kỷ niệm Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời, và sau khi Thánh Lễ kết thúc thật sự vẫn có thể ngồi cùng nhau tại bàn để nói cùng nhau, nhưng rằng trên Thánh Lễ không được tiếp theo một bữa ăn thật sự cho cơn đói hay khát. Vì điều đó, người ấy nói, bạn có thể ăn và uống trong chính nhà mình; điều đó không thuộc về nơi cầu nguyện. Do đó vì lý do này, các Agapes này vẫn tồn tại một thời gian dài trong các Hội Thánh đầu tiên. Không còn hàng ngày, thật vậy, như chúng ở đầu. Nhưng người ta dù vậy thấy nó đáng yêu ngồi xuống một lần hay vài lần một năm với toàn bộ hội chúng. Để ngăn lạm dụng, chúng đầu tiên đặt quy tắc rằng Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời không bao giờ được tiếp theo một Agape mà phải đi trước nó; và sau đó, rằng Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời và Agape phải được kỷ niệm riêng biệt. Các cuộc bắt bớ thật sự lặp đi lặp lại gián đoạn việc kỷ niệm một Agape như vậy; nhưng ngay khi cuộc bắt bớ ngừng, sự thúc đẩy kỷ niệm một Agape như vậy lập tức trở lại. Ngay cả trong những ngày của Augustine chúng do đó vẫn quen được tổ chức. Tuy nhiên, khi các hội chúng tăng số, khi các cuộc bắt bớ cuối cùng ngừng, nó trở nên ngày càng không thể ngồi mọi người tại bàn trong một tòa nhà Hội Thánh. Do đó quy tắc sớm trở nên thịnh hành chỉ kỷ niệm Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời trong các Hội Thánh và tổ chức các Agapes trong các sảnh riêng. Nhưng một khi nó đến điều đó, nó không thể khác ngoài rằng các Agapes phải suy tàn. Vì giờ đây nó không còn toàn bộ hội chúng đến cùng nhau, mà chỉ một nhóm nhất định từ hội chúng, chuẩn bị một sảnh cho mục đích ấy. Và như vậy nó không thể khác ngoài rằng các vòng này phải chia ra và co lại ngày càng nhiều, cho đến cuối cùng không gì còn lại ngoài các sự tụ họp vui vẻ của các thành viên hội chúng ấy quen giao tiếp thân mật hơn với nhau. Do đó sau thế kỷ thứ tám người ta không nghe gì nữa về các Agapes này, và ngay cả trong điều một số vòng Moravian cung cấp, chúng không thật sự sống lại theo nghĩa đúng. Rằng chúng dù vậy tồn tại lâu như vậy được giải thích bởi định chế của Tiệc Thánh. Vì Thánh Lễ của Tiệc Thánh không được thiết lập như một nghi lễ riêng biệt, mà tự gắn vào định chế của một bữa ăn khác. Chúa Giê-xu không cố ý ngồi xuống với các môn đồ Ngài để thiết lập Tiệc Thánh; mà khi Ngài ngồi xuống với chúng, và theo cách bình thường dự phần thức ăn và đồ uống, khi đó từ bàn bình thường ấy Ngài lấy bánh và chén, và bằng bánh ấy và chén ấy Ngài thiết lập Thánh Lễ. Giờ đây điều này quyến rũ Hội Thánh Cơ Đốc Cũ thích ban Thánh Lễ cũng tại một bữa ăn bình thường. Chúng sẽ đầu tiên ăn cùng nhau, và sau khi đã ăn và uống, một người sẽ trỗi dậy giữa chúng để kỷ niệm Sự Chết của Đức Chúa Trời. Điều gì đó đẹp và trang trọng, chừng nào giọng trong Hội Thánh vẫn đủ cao và thánh để mang một sự chuyển đổi như vậy; nhưng điều gì đó sẽ dẫn đến sự phạm thánh ngay khi giọng ấy chìm. Do đó chúng khi đó đưa vào tập quán đầu tiên kỷ niệm Thánh Lễ và sau ăn tối cùng nhau; cho đến khi ngay cả điều này chứng tỏ không thể duy trì và Thánh Lễ cuối cùng được tách khỏi Agape. Nhưng ký ức về hành động của Chúa Giê-xu vận hành mạnh như vậy trên các Hội Thánh đến nỗi ngay cả trong những ngày của Augustine, vào Thứ Năm Thánh, một Tiệc Thánh với một Agape đi trước vẫn được tổ chức trong một số Hội Thánh, để trình bày định chế của Thánh Lễ chính xác nhất có thể. Giờ đây, dĩ nhiên, việc khôi phục các Agapes này không còn có thể được xem xét; mặc dù việc đưa lại một Agape như vậy trong các Hội Thánh làng nhỏ chắc chắn không không thể. Nhưng sau kinh nghiệm buồn của các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã từng cho thấy các Agapes như vậy sớm dẫn đến lạm dụng và tội lỗi nào, các Hội Thánh hành động khôn ngoan trong việc không mạo hiểm các thí nghiệm mới với các Agapes như vậy trong thời gian đời sống thiêng liêng mờ nhạt hơn nhiều như vậy và sự phù hợp mạnh hơn nhiều như vậy với thế gian. Chỉ hãy để người ta đề phòng ở đây chống lại một điều ác. Ai sống trong những ngày chúng ta, và nghe cách đáng xấu hổ Hội Thánh của Cô-rinh-tô đã đến đầu tiên kỷ niệm Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời và khi đó về nhà nửa say, quá dễ nghiêng coi mình tốt hơn thiêng liêng. Nhưng nếu bạn về phần mình hỏi bao nhiêu sự gắn bó và quý trọng lẫn nhau hơn đối với sự hiệp thông của các anh em, và tình yêu đối với Thân Thể của Đấng Christ, nói từ các Agapes từng đẹp như vậy này; và nếu bạn so sánh với điều này sự lạnh lùng và thờ ơ các thành viên của một và cùng Hội Thánh giờ đây đôi khi đi qua nhau; thì bạn dù vậy nhận ra rằng sự thúc đẩy tình yêu ấy nói trong các Agapes vẫn có điều gì đó để nói với chúng ta nữa; và rằng đời sống Hội Thánh chúng ta sẽ chỉ khi đó là điều nó nên nếu, không có một Agape, chúng ta đầu tiên cảm nhận điều gì đó trong mình về cơn khát ấy đối với sự hiệp thông của các thánh trong các Lễ Tình Yêu này quá thường tìm sự thỏa mãn theo cách tội lỗi như vậy. Nhưng mặc dù một Agape như vậy không còn có thể được khôi phục, trong các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta chúng ta ít nhất vẫn có bữa ăn của Thánh Lễ thứ hai này. Chúng ta vẫn ngồi xuống cùng nhau. Có một bàn đứng ở giữa. Từ bàn ấy một người tự lấy bánh, và chén đi vòng giữa những người ngồi. Điều này nữa Hội Thánh La Mã không còn có. Cũng không Hy Lạp. Ngay cả Hội Thánh Giám Mục Anh và Hội Thánh Lutheran đã để bữa ăn và việc ngồi xuống, và như vậy Bàn của Đức Chúa Trời, mất đi. Và giờ đây điều này không được. Ý tưởng bữa ăn chung và việc ngồi xuống chung là, như sẽ trở nên rõ ràng cho chúng ta, không thể tách khỏi khái niệm Thánh Lễ thứ hai ấy. Bữa ăn chung phải hiện diện, và Cải Chánh Calvinistic thật sự nhắm cao, nhưng khi đó nữa đạt nhiều, bằng cách dám dựng một bàn được bày trong các Hội Thánh một lần nữa. Điều này không như vậy trong mọi Hội Thánh Cải Chánh. Trong một số, bánh và rượu được mang vòng. Nhưng Cải Chánh Calvinistic như vậy chắc chắn nhất thật sự sẽ khôi phục Bàn, và Cải Chánh này càng thuần khiết thâm nhập, “Bàn của Đức Chúa Trời” càng một lần nữa bao gồm trong việc dựng một bữa ăn thật. Tuy nhiên, điều không Cải Chánh Calvinistic nào, mà chỉ Linh của Đức Chúa Trời có thể thực hiện, là những người ngồi không chỉ đơn giản ngồi một khoảnh khắc bên cạnh nhau, mà có thể theo nghĩa thật ngồi xuống cùng nhau, như những người dự phần của một và cùng sự cứu rỗi. Và mặc dù chúng ta không còn có một Agape theo nghĩa cũ của từ, mỗi việc ngồi xuống tại Bàn của Đức Chúa Trời với người già và người trẻ trong ngày, với người giàu và người nghèo, với người hấp dẫn và người ít hấp dẫn, dù vậy nữa cũng đối với chúng ta có thể là một bài tập về sự hiệp thông của các thánh ấy — vì Đức Chúa Trời là Chúa như vậy gắn chúng ta cùng nhau — phải, đối với ý thức đức tin của chúng ta, nữa cũng tồn tại giữa chúng ta và những người ngồi với chúng ta. Ai ngồi ở đó để phán xét những người ngồi với mình dựng một bức tường giữa chúng và mình. Đối với một người như vậy không lễ tình yêu nào được tìm thấy trong Thánh Lễ. Nhưng ai, mà không phán xét hay lên án, để dòng thánh tình yêu vì Đấng Christ vận hành trong mình vào chính khoảnh khắc ấy, tìm thấy Agape của mình nữa tại Bàn của Đức Chúa Trời, và cảm thấy mình giàu có dồi dào như vậy không chỉ trong Đấng Cứu Rỗi của mình, mà nữa cũng trong sự hiệp thông anh em với dân Ngài. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Hãy để ánh sáng của các ngươi tỏa sáng như vậy trước loài người, để chúng có thể thấy việc tốt của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi trên trời. Ma-thi-ơ 5:16. Nếu như vậy việc ca ngợi và tôn vinh, hay, tóm lại ngắn gọn, sự tôn thờ Hữu Thể Đời Đời dứt khoát đứng trong tiền cảnh như phần thứ nhất của sự biết ơn — thật vậy trong mối liên kết này người ta có thể nói rằng Các Tác Giả của chúng ta thấy trong nó phần duy nhất của sự biết ơn. Vì chúng nói rõ ràng trong Trả Lời 86 rằng mục đích cuối của cách bước đi tin kính của chúng ta phải là đem lại rằng Đức Chúa Trời được ca ngợi qua chúng ta. Đấng Christ đổi mới chúng ta, như vậy chúng xưng nhận, bởi Đức Thánh Linh của Ngài theo hình ảnh của chính Ngài, “để chúng ta bằng toàn bộ đời sống mình có thể tỏ mình biết ơn Đức Chúa Trời, và rằng Ngài có thể được ca ngợi qua chúng ta.” Giờ đây nó chắc chắn, như tỏ ra từ Kho Báu của Ursinus, rằng các từ cuối này phải được hiểu theo nghĩa Ma-thi-ơ 5:16 và 1 Phi-e-rơ 2:12. Trong Ma-thi-ơ 5:16 Chúa Giê-xu khuyên các môn đồ Ngài để ánh sáng của chúng tỏa sáng như vậy trước loài người, để chúng có thể thấy việc tốt của chúng và vì tài khoản ấy “tôn vinh Cha chúng trên trời.” Và hoàn toàn theo cùng tinh thần sứ đồ thánh Phi-e-rơ viết trong thư thứ nhất của mình (2:12): “Hãy có cuộc trò chuyện trung thực giữa dân ngoại: để, trong khi chúng nói chống lại các ngươi như kẻ làm ác, chúng có thể bằng việc tốt của các ngươi, chúng sẽ nhìn, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” Liên quan và trên nền của các lời nói ấy Sách Giáo Lý giờ đây đặt yêu cầu rằng chúng ta sẽ hành xử như vậy và hành xử như vậy để Đức Chúa Trời có thể được ca ngợi qua chúng ta. Điều gì đó có nghĩa rằng chúng ta sẽ ban cơ hội và trở thành nguyên nhân để Đức Chúa Trời một lời ca ngợi và vinh hiển được thực hiện sẽ ngược lại đã bị giữ lại khỏi Ngài. Do đó một sự trình bày, nằm trực tiếp trên một lời nói tích cực của Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài, và nhờ đó toàn bộ sự chứng tỏ sự tồn tại biết ơn của chúng ta, nữa cũng trong đời sống chúng ta, được hướng đến cuối khiến lời ca ngợi và vinh hiển đến Đức Chúa Trời, ngay cả từ những người không biết Ngài. Sức mạnh của điều này bạn cảm thấy lập tức nếu bạn biến nó thành ngược lại của nó, và chú ý sự vu khống và sự trách móc giáng trên danh thánh Đức Chúa Trời khi những người được cứu chuộc của Ngài hành xử sai và lạc. Chừng nào chúng trên đất, những người được mua của Đức Chúa Trời không sống cô lập trong vùng hoang dã, mà ở giữa thế gian. Chúa Giê-xu cầu nguyện rõ ràng, không phải rằng Đức Chúa Trời có thể đưa chúng ra khỏi thế gian, mà rằng Ngài có thể giữ chúng trong thế gian. Giờ đây sống trong thế gian có nghĩa rằng như một người bạn đến mọi loại tiếp xúc với đồng loại của bạn, và như một công dân trong nước bạn với các công dân đồng loại của bạn; rằng bạn sống, như nó là, trước mặt những người không tin; và rằng việc sống này trong giữa chúng có mục đích rằng bạn sẽ đối với chúng là một lời chứng thay cho Đức Chúa Trời, và ngược lại sẽ kéo ra từ lương tâm chúng một lời chứng cho vinh dự của Đức Chúa Trời. Chống lại điều này giờ đây bạn đi, và qua đây bạn hành động trái, nếu bạn ban cơ hội để vì tài khoản bạn danh Đức Chúa Trời bị phỉ báng; và ngược lại bạn trả lời sự kêu gọi ấy, nếu nó thành hình rằng như hệ quả của hành vi của bạn trong thế gian, Danh Đức Chúa Trời được ca ngợi. Do đó thật sự, toàn bộ đời sống biết ơn của bạn phải là một sự rao giảng liên tục, có mục đích công bố cho thế gian không tin “các đức hạnh của Đấng đã gọi các ngươi ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài.” Từ điều này khi đó thật sự có thể chảy ra một điều thứ hai, cụ thể là bằng cách bước đi tin kính của bạn một số người không tin ấy được thắng cho Đấng Christ; nhưng điều này Sách Giáo Lý đặt chỉ ở vị trí thứ hai, và quan trọng nhất đứng rằng xu hướng của đời sống tin kính, tỉnh táo và công chính của bạn phải là điều này, rằng những người quanh bạn có thể thấy việc tốt của bạn và tôn vinh Cha bạn trên trời. Như vậy ở đó tự chèn giữa sự tôn thờ câm, im lặng và vô ý thức của tự nhiên, và sự tôn thờ có ý thức, vui mừng và biết ơn của các thánh Đức Chúa Trời, một loại ca ngợi thứ ba cho Đức Chúa Trời là Chúa; cụ thể là lời ca ngợi và sự tôn vinh ấy phải được thực hiện cho Ngài bởi mọi thiên sứ và mọi con của loài người đã sa ngã khỏi Ngài. Có, như sứ đồ thánh Phao-lô (Rô-ma 3:26) nói, nữa cũng một việc tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể công chính, hay như chúng ta sẽ nói: để Ngài có thể được xưng công chính. Sự nghi ngờ không được vẫn nằm trên Đức Chúa Trời, như thể Ngài thiếu trong hội đồng thiêng liêng của Ngài, hay như thể Ngài đã sai lầm trong sự cân nhắc của Ngài; và do đó lịch sử thế gian không thể đến nghỉ, chừng nào nó quá thường vẫn có vẻ như thể Satan chiến thắng, lời hứa Đức Chúa Trời thất bại và ý chỉ thánh của Ngài chịu đắm tàu. Do đó yêu cầu rằng vào cuối các điều ngay cả những người hư mất trong địa ngục, bị kết án trong chính lương tâm chúng, sẽ phải thừa nhận rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời theo đúng, và sự đoán phạt của chúng công bằng. Ngay cả địa ngục sẽ đời đời phải ban cho Đức Chúa Trời quyền. Và giờ đây điều này một phần đã phải diễn ra trên đất từ phía những người không tin. Y như Nebuchadnezzar kết thúc bằng cách ban cho Đức Chúa Trời trời lời ca ngợi và vinh dự, và vua Nineveh tự hạ mình trong bụi và tro, như vậy nữa cũng phải được kéo ra từ thế gian không tin một lời chứng rằng Đức Chúa Trời thật sự thật sự thực hiện các điều mạnh mẽ trong các Thánh của Ngài. Giờ đây điều này xảy ra theo nhiều cách. Nó xảy ra trong những ngày đầu tiên của Cơ Đốc giáo, khi toàn bộ thế gian đứng ngạc nhiên tại sự khải thị của một đời sống tình yêu tươi, lành và thân mật như vậy các Cơ Đốc nhân có giữa nhau; và vẫn người ta không hiếm nghe một lời chứng từ miệng những người không tin rằng trong đời sống và sự đàn hồi của các Cơ Đốc nhân thường bày tỏ mình các quyền năng khuấy động sự ngạc nhiên của chúng. Nhưng phần lớn một lời chứng như vậy ngày nay ra đi qua lịch sử, và trong khi thế hệ hiện tại của những người không tin quay dữ dội và thô lỗ chống lại Đấng Christ của Đức Chúa Trời, các nhà văn lịch sử ngay cả giữa chúng nhưng không thể tránh tôn vinh phước hạnh không thể đo lường được Cơ Đốc giáo đem trong các thế kỷ trước trên đế quốc La Mã và các dân Germanic vẫn chưa văn minh. Vâng, ngay cả trong lịch sử quốc gia của chúng ta chúng tuyên bố lớn rằng không có sự khinh miệt sự chết và lòng can đảm đức tin của Calvinists vùng đất chúng ta sẽ không bao giờ thắng tự do của nó trên Tây Ban Nha. Và khi trong những ngày sau cuộc đấu tranh cho giáo dục tự do được đảm nhận, chúng ta thật sự lúc đầu bị chế giễu và khinh miệt vì cuộc đấu tranh này nữa, nhưng vì chúng ta kiên trì, dù vậy cuối cùng được kéo ra từ đối thủ sự thừa nhận rằng sự quyết tâm và sự sẵn sàng hy sinh của chúng ta là một sự giới thiệu cho nguyên tắc chúng ta bảo vệ. Giờ đây ai đứng tốt giữa con Đức Chúa Trời không bao giờ chiếm lời ca ngợi như vậy cho mình, mà chỉ vui thích trong nó vì trong nó nằm lời ca ngợi cho Đức Chúa Trời là Chúa của mình. Do đó hoàn toàn đúng, Sách Giáo Lý đặt căng thẳng trên loại “sự tôn vinh danh Đức Chúa Trời” này. Trong chừng mực Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi điều vì chính Ngài, toàn bộ Sự Tạo Dựng của Ngài nữa cũng phải phóng đại danh Ngài. Và giờ đây điều này xảy ra theo cách ba lần. Không lời qua sự tạo dựng vô ý thức của Ngài; trong niềm vui được cảm hứng qua các thiên sứ thánh của Ngài và các thánh của Ngài giữa con loài người; và bất chấp chúng qua những người không tin. Như vậy nó mọi kết thúc trên lời ca ngợi danh Ngài, và sự tôn vinh danh thánh của Ngài đứng toàn cai trị như vậy trong tiền cảnh đến nỗi nó không chỉ phải thúc bạn tự ca ngợi, mà nữa cũng có thể hướng việc tốt của chúng ta đến nó, để bảo tồn Danh Ngài khỏi sự vu khống với thế gian, và khiến nó được tôn vinh giữa dân vẫn đứng xa. Do đó nó không như vậy rằng chúng ta phải làm việc tốt ra khỏi sự biết ơn, để qua các việc tốt ấy thực hiện điều gì đó cho Đức Chúa Trời, và rằng khi đó nữa, thật vậy, phải được thêm một sự tôn vinh nhất định danh Ngài. Không, mà ngược lại lời ca ngợi và vinh hiển ấy của danh Ngài thật sự phải là mục đích cuối một, cả của sự chứng tỏ cảm tạ của chúng ta bằng lời chúng ta, lẫn của sự chứng tỏ cảm tạ của chúng ta bằng hành động chúng ta. Nó là và vẫn Soli Deo Gloria! Chỉ Đức Chúa Trời vinh dự. Và mọi sự rao giảng, hay mọi sự trình bày tôn giáo Cơ Đốc, đảo ngược thứ tự này, và để ý nghĩa của việc tôn vinh và sự tôn vinh danh Đức Chúa Trời rút lui sau thực hành đức hạnh, việc tốt hay cách bước đi tin kính, trong lòng nó là Arminian và cắt qua động mạch tim của tôn giáo Cải Chánh. Do đó nó nữa là các tổ tiên của chúng ta, trong mọi thảo luận về bất cứ hành động nào của Đức Chúa Trời hay của loài người, luôn đặt một mục đích cuối hai lần, cụ thể là ở vị trí thứ nhất vinh dự nên đến Đức Chúa Trời, và chỉ ở vị trí thứ hai, và sau đó, và xuất phát từ đó, rằng nó nên có xu hướng đến sự cứu rỗi. Nhưng nếu người ta nêu và nói điều này như vậy, thì nó nữa cũng phải được dám và nữa cũng phải đến quyền của nó qua đó. Và giờ đây ai dưới tên Cải Chánh thúc đẩy một Quan điểm Đạo đức về đời sống, thật sự đảo ngược điều này và kéo sự tôn vinh này của danh Đức Chúa Trời ra đúng hơn như một mục ghi nhớ. Như vậy nói chung mọi điều đẹp và thật và đáng yêu khi đó phải tôn vinh Đức Chúa Trời, và do đó mọi quyền năng linh hồn được hướng trên mọi điều nghe tốt; và Đức Chúa Trời có thể thỏa mãn với điều này, rằng Ngài nhìn nó và lấy niềm vui trong nó. Và chính chống lại điều này giờ đây chúng ta trỗi dậy bằng mọi sức mạnh trong chúng ta. Sự hiệp thông của chúng ta với Hữu Thể Đời Đời phải có ý thức, cá nhân, trực tiếp, và ở đó thật sự thật sự phải đến Đức Chúa Trời từ chúng ta sự tuôn ra của linh hồn chúng ta trong cảm tạ và niềm vui đời đời qua sự tôn thờ chảy từ lòng chúng ta đến môi chúng ta. Trên mọi quan điểm khác bạn xây dựng lại sự công chính việc làm, bạn đặt Đấng Christ trong một trang phục Arminian của sự tự mãn đạo đức, và bạn đặt, ngay cả không có ý nó, vâng, chống lại ý định của bạn, rìu vào gốc rễ của mọi tôn giáo thật. Cuối của điều khi đó là bạn có thể hòa hợp xuất sắc với Moderns và Groningers và mọi loại người nửa lòng, nhưng rằng bạn không thể đặt con Đức Chúa Trời. Và nếu giờ đây bạn nói rằng, ngược lại, đoàn tàu di chuyển dọc đường của chúng ta, kết thúc bằng cách đến trạm Antinomianism, thì câu trả lời của chúng ta cho điều này là hai lần. Và đầu tiên trên mọi, rằng lời buộc tội này đối với chúng ta là một bằng chứng về tính đúng của sự trình bày của chúng ta. Vì, như sứ đồ thánh Phao-lô làm chứng, nó chính là cùng lời buộc tội này được đặt chống lại người ấy trong những ngày của mình: “Vậy chúng ta sẽ làm tội lỗi, để ân điển có thể dồi dào hơn!” — điều gì đó cho thấy rằng bất kỳ sự trình bày nào của Phúc Âm không ban cơ hội cho lời phàn nàn này không thể là Phúc Âm thật, chân thật. Nhưng đối với lời buộc tội ấy chúng ta nữa cũng trả lời, thứ hai, rằng Antinomianism không bùng qua trong những ngày của tổ tiên chúng ta, khi sự rao giảng Phúc Âm theo nghĩa chúng ta chỉ trên vẫn chạy thuần khiết; mà rằng, ngược lại, cỏ dại ác này lập tức mọc lên trong lĩnh vực hội chúng ngay khi sự rao giảng trở nên không thuần khiết và không còn dám duy trì quan điểm Cải Chánh đầy đủ. Ngay cả giờ đây không nghi ngờ nằm một phần lẽ thật trong Antinomianism được hồi sinh khá mạnh, và chúng ta không bao giờ do dự, đối lại các sự hời hợt và biện pháp nửa của Confessionals, như chúng tự gọi, đứng về phía Kohlbruggians, ngay cả trong sự thoái hóa sau của chúng. Rằng Antinomianism nảy sinh, không như trái của sự rao giảng Cải Chánh thuần khiết, mà chính vì sự rao giảng Cải Chánh chân thật đã im lặng trong các Hội Thánh của chúng ta. Điều người ta nghe là Methodism, là Baptism, là Mysticism, nhưng kèn của đời sống Cải Chánh không còn được đặt vào môi. Nếu, vậy, người ta muốn cắt đứt Antinomianism ở bên trái, như Sự Công Chính Việc Làm ở bên phải, chỉ có một phương tiện hiệu quả, và điều này bao gồm ở điều này, rằng cả khách quan lẫn chủ quan — miễn là cả hai đứng trong mối liên kết thuần khiết và lành — bạn một lần nữa dám đem nội dung đầy đủ của Lời Xưng Nhận Cải Chánh, đem nó đến hội chúng, và xây dựng nó trong hội chúng. Ai làm điều này sẽ ra nơi người ấy phải, cả đối với chính linh hồn mình lẫn đối với hội chúng người ấy phục vụ, và cuối sẽ là rằng việc phóng đại và tôn vinh danh Đức Chúa Trời đạt đất. Giờ đây đủ đã được nói về điều này, chúng ta hiện tại có thể tiến đến việc bàn luận thêm điều Sách Giáo Lý nói về việc tốt liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì hiện tại chỉ vẫn trong mối liên kết sau và xác định này; vì bản chất việc tốt không được xử lý cho đến Câu hỏi 91. Giờ đây Sách Giáo Lý nói ba điều về mối liên kết này: Thứ nhất, rằng chúng ta phải làm việc tốt để khơi gợi lời ca ngợi Đức Chúa Trời từ thế gian. Thứ hai, rằng chúng cần thiết để làm mạnh cho chúng ta sự bảo đảm đức tin bằng một phương tiện bên ngoài. Và thứ ba, rằng chúng có thể phục vụ là một phương tiện trong tay Đức Chúa Trời nhờ đó người khác được thắng cho Đấng Christ. Do đó ba mục đích; không hơn; và trong ba này không có một từ duy nhất về bất cứ điều gì chúng ta có thể đem đến Đức Chúa Trời; nhờ đó chúng ta sẽ ban cho Ngài điều gì đó trở lại cho điều Ngài ban cho chúng ta; hay làm điều gì đó cho Ngài nhờ đó chúng ta sẽ xả bất kỳ nợ nào nằm trên chúng ta qua ân tứ không thể nói của Đức Chúa Trời, và sẽ nằm trên chúng ta đời đời. Đánh dấu điều này sắc bén, vì chính qua điều này mọi sự tương hỗ bị cắt đứt hoàn toàn. Một sự biết ơn sẽ chuyển bạn làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời, vì lợi ích của Ngài, đến nỗi tài khoản của bạn với Đức Chúa Trời trong sự phán xét của bạn sẽ giảm, và bạn sẽ trả một phần cảm tạ bạn nợ Ngài, là không thể. Vì nếu, vì sự rõ ràng, bạn trong một khoảnh khắc sẽ đúc mối quan hệ của bạn hướng về Đức Chúa Trời của mình theo hình thức một tài khoản, thì vấn đề đứng như vậy: 1. rằng Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng của bạn ban cho bạn mọi điều tự do, đến nỗi bạn nợ Ngài toàn bộ sự tồn tại của bạn; 2. rằng bạn đã cướp Đức Chúa Trời mọi điều này qua tội lỗi của bạn, và qua đó đã đến một nợ vô hạn với Đức Chúa Trời của bạn; 3. rằng bạn không có gì cũng không thể có bất cứ điều gì để xả ngay cả ít nhất nợ này; 4. rằng chính Đức Chúa Trời khi đó xóa nợ hình phạt này qua huyết của Chiên Con thánh; 5. rằng do đó bạn giờ đây nằm dưới một bổn phận hai lần đối với Đức Chúa Trời của mình, đầu tiên nhờ mọi điều bạn nhận trong sự tạo dựng của mình, và thứ hai nhờ mọi điều bạn nhận trong sự tái tạo của mình, và rằng bổn phận chảy từ điều này không bao giờ có thể được nâng lên, mà phải vẫn đến mọi đời đời. Nhiều như vậy đến nỗi mỗi việc chiếm ân điển vẫn đến với bạn giờ đây trong việc tốt của bạn không giảm nợ ấy, mà rất chắc chắn hàng ngày vẫn tăng nó. Do đó không chỉ không có đề cập ít nhất nào về bất kỳ công đức nào, như thể việc tốt của bạn phải bổ sung và hoàn thiện công việc của Đấng Christ cho bạn; mà ngay cả không có đề cập nào về việc bạn đạt, bằng, ví dụ, ban mọi của cải của mình cho người nghèo, hay đầu hàng thân thể mình để bị đốt, ngay cả bằng một phần trăm một vị trí, dù nhỏ bao nhiêu, trong tín dụng của bạn với Đức Chúa Trời. Bạn không có tín dụng với Đức Chúa Trời, với Đức Chúa Trời không gì ngoài một nợ. Và nếu bạn sẽ thực hiện bất kỳ việc tốt nào, bạn làm hỏng nó mọi một lần nữa nếu bạn bao giờ nghĩ trong đó: “Điều đó giờ đây nữa cũng đến lợi ích của tôi trên tài khoản tôi có với Đức Chúa Trời”;

và khi đó bạn đứng đúng chỉ nếu bạn cảm nhận tốt rằng chính qua việc tốt ấy như vậy và như vậy nhiều đã lại được thêm vào tài khoản của bạn với Đức Chúa Trời của bạn. Vì việc tốt ấy nữa bạn nhận từ Ngài. Ngài cho phép bạn cho nó. Và nó không phải Ngài, Đức Chúa Trời của bạn, phải cảm tạ bạn vì nó, mà bạn phải đem cảm tạ đến Đức Chúa Trời của bạn vì nó. Mọi theo lời xưng nhận đẹp như vậy trong Điều 24 của Lời Xưng Nhận của chúng ta: Như vậy chúng ta làm việc tốt, nhưng không để lập công (vì chúng ta nên lập công điều gì?) — vâng, chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời (tức là, trở thành con nợ với Đức Chúa Trời) vì việc tốt chúng ta làm, và không phải Ngài với chúng ta. Điều cuối này giờ đây Sách Giáo Lý diễn đạt theo cách đẹp, hoàn toàn đặc biệt, bằng cách nói: “rằng Đấng Christ, sau khi Ngài đã mua và giải thoát chúng ta bằng huyết Ngài, nữa cũng đổi mới chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài theo hình ảnh của chính Ngài”; và làm điều này với mục đích ba lần, chúng ta vừa chỉ đến, rằng thế gian có thể ca ngợi Đức Chúa Trời, rằng đức tin chúng ta có thể đạt sự hỗ trợ mới, và rằng người khác có thể được thắng cho Đấng Christ. Do đó điểm khởi đầu không được Sách Giáo Lý đặt trong chúng ta, mà trong Đấng Christ. Nó không được nói với chúng ta: Các ngươi phải tự đổi mới mình theo hình ảnh của Đấng Christ; mà sự thật được khải thị cho bạn rằng Đấng Christ làm điều này như vậy. Như vậy Kinh Thánh nữa cũng dạy nó. Trong 2 Cô-rinh-tô III:18, nơi nó đứng “rằng chúng ta được thay đổi hình thức thành cùng hình ảnh,” và trong Rô-ma VIII:29, nơi nó được tuyên bố “rằng chúng ta được tiền định trở nên phù hợp với hình ảnh của Con Ngài.” Dĩ nhiên điều đó không có nghĩa rằng chúng ta nhận sắc lệnh, mệnh lệnh, hay giới luật biến mình thành phù hợp với hình ảnh của Con; mà rằng chúng ta được Đức Chúa Trời tiền định cho điều này, rằng việc phù hợp này sẽ được Ngài đem lại trong chúng ta. Nó cũng không thể khác. Y như tại sự tạo dựng của chúng ta một người trung lập không đầu tiên được tạo dựng, để khi đó nói với người trung lập: “Hãy tự biến đổi mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,” mà con người lập tức được Đức Chúa Trời tạo thành theo hình ảnh và sự giống của Ngài, như vậy nữa cũng là như vậy trong sự tái tạo. Trong sự tái tạo ấy nữa nó không được nói với tội nhân: “Hãy tự biến đổi mình theo hình ảnh của Con”; mà qua hành động sự tái sinh chính Đức Chúa Trời đem lại sự phù hợp này với Hình Ảnh của Con trong tội nhân. Chỉ ở đây khác biệt này bước vào, rằng hành động sự tái sinh được phân biệt vào việc cấy đời sống mới, và việc đem đến sự mở ra của đời sống đã được cấy như vậy. Giờ đây khi Sách Giáo Lý nói về “sự đổi mới này theo Hình Ảnh của Con,” nó qua đó nhắm đến công việc sự tái sinh ấy trong cả hai giai đoạn cấy và mở ra đời sống mới của nó; điều chúng ta thường gọi: sự tái sinh và sự nên thánh. Trên Golgotha Ngài mua chúng ta và giải thoát chúng ta, nhưng giờ đây Ngài nữa cũng đến cách cá nhân cho mỗi người được cứu chuộc của Ngài, để cấy trong chúng trong thời gian đúng, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, mầm đời sống, và qua việc tưới đều đặn bằng Đức Thánh Linh của Ngài đem mầm này đến sự phát triển ngày càng chín hơn. Và trái giờ đây của việc cấy và mở ra đều đặn này của đời sống mới trong chúng ta là rằng ý chí trong chúng ta như nó được uốn quanh, cái tôi chết được nâng lên bằng sự đàn hồi, và rằng điều được biến thành sống này trong chúng ta giờ đây có thể, với và qua ý chí được uốn quanh này, tỏ liệu nó có đứng trong một vị trí biết ơn hướng về Đức Chúa Trời của nó. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Nhưng Chúa Giê-xu nói: Hãy để các trẻ nhỏ, và đừng cấm chúng, đến với Ta: vì của như vậy là vương quốc trời. Ma-thi-ơ 19:14. Đối với chúng ta câu hỏi báp-têm trẻ sơ sinh không gắn với tính không thể thiếu của Thánh Lễ Báp-têm cho sự cứu rỗi. Vì các Hội Thánh Cải Chánh không bao giờ đăng ký mệnh đề rằng sự vắng mặt của Thánh Lễ có thể loại trừ bất kỳ ai khỏi sự cứu rỗi đời đời. Điều này không thể như vậy vì tài khoản chủ quyền của Đức Chúa Trời. Nó không thể tưởng tượng và hoàn toàn vô lý rằng Cha của mọi lòng thương xót, Đấng trong các công việc ân điển của Ngài quyền năng toàn năng nữa cũng thuộc về, sẽ bị cản trở thực hiện ân điển trong bất kỳ ai vì Thánh Lễ đã bị bỏ qua về người ấy. Thật vậy Đức Chúa Trời là Chúa tự do buộc các sự vận hành của chính Ngài vào các phương tiện ân điển, nhưng ngay cả khi đó Ngài như Đức Chúa Trời luôn vẫn trên luật Ngài, và luật ấy, trong phẩm chất của nó như luật, chỉ buộc chúng ta. Do đó quan điểm thật ở đây được diễn đạt trong ba điều. Ở vị trí thứ nhất, Đức Chúa Trời là Chúa, nhờ chủ quyền của Ngài, thật sự thật sự đã buộc một trong các công việc ân điển đặc biệt của Ngài — và thật vậy một công việc ân điển không thể thiếu cho chúng ta — vào việc sử dụng Thánh Lễ. Ở vị trí thứ hai, chúng ta theo đó bị giữ tôn vinh luật này, và mọi sự bỏ qua Thánh Lễ xuất phát từ sự khinh miệt sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hay nữa cũng một việc sử dụng sai nó, đem một sự phán xét trên chúng ta. Điều này như vậy không chỉ về Tiệc Thánh, mà cũng vậy về Báp-têm thánh. Nhưng ở vị trí thứ ba, Đức Chúa Trời là Chúa là và vẫn tối thượng, đến nỗi nơi, qua không lỗi của chúng ta hay không có kiến thức của chúng ta, phương tiện ân điển của Thánh Lễ vẫn không được sử dụng hay bị sử dụng sai, cùng công việc ân điển ấy Ngài ngược lại buộc vào Thánh Lễ Ngài khi đó nữa cũng có thể đem lại trong chúng ta không có công cụ này. Do đó mọi mê tín trong vấn đề này phải được tránh. Chức vụ của Các Thánh Lễ nữa cũng “không một lần nữa đến sự sợ hãi,” cũng không đến “các sự lo lắng”; mà, chính như chức vụ vui mừng, vinh hiển của con Đức Chúa Trời, phục vụ đóng sợ hãi qua việc hưởng tình yêu cao hơn và thân mật hơn, và an ủi chúng ta trong các sự lo lắng của chúng ta. Do đó từ sự cần thiết của Báp-têm thánh cho sự cứu rỗi, quyền và bổn phận báp-têm trẻ sơ sinh không tiếp theo. Ai khẳng định điều này sẽ qua đó đã từ bỏ các đường Cải Chánh. Không, báp-têm trẻ sơ sinh đứng hay sa ngã chỉ và duy nhất với câu hỏi liệu chỉ người trưởng thành, hay nữa cũng trẻ em chết như trẻ em, được cứu. Chúng ta có thể lấy nó sâu hơn và nói rằng báp-têm trẻ sơ sinh treo trên câu hỏi liệu Đức Chúa Trời vận hành bằng ân điển Ngài chỉ trong người trưởng thành, hay nữa cũng đã trong trẻ em. Nhưng câu hỏi thứ hai này tự nó chứa trong câu hỏi thứ nhất, và sẽ xuất hiện từ nó; nhưng để nói thuyết phục nó được khuyên và kết luận hơn rằng chúng ta đặt câu hỏi theo hình thức đầu tiên được chỉ ra. Trong mỗi thế hệ được sinh, ít nhất một nửa nhân loại chết đi trước khi chúng phát triển đến sự rõ ràng đầy đủ của ý thức chúng. Trước năm hai mươi tuổi một người hiếm khi trưởng thành. Luật dân sự của chúng ta ngay cả ban cho một người quyền tự quyết định cho mình chỉ ở tuổi 23. Và giờ đây thống kê cho thấy rằng trong 100 người được đưa đến mộ trong vùng đất chúng ta năm 1886, ở đó chết 7¾ phần trăm được báo cáo là thai chết lưu, 28 phần trăm trong năm đầu đời sống, 13½ phần trăm trong năm 1–5, 4 phần trăm trong năm 5–14, và gần 2 phần trăm trong năm 15–20. Do đó từ 1 đến 20 tuổi cùng nhau, đầy đủ 56 phần trăm trong số những người chết. Và ngay cả nếu người ta giả định rằng trẻ em từ năm 7 hay 8 biết một số phân biệt giữa thiện và ác, thì vẫn số người chết giữa năm 1 và năm 7 đầy đủ 45 trong 100. Do đó, ai là một Cơ Đốc nhân nghiêm túc không được nói rằng câu hỏi trẻ em chết sớm là một vấn đề thứ yếu. Nó không. Đã nếu người ta giới hạn mình vào một tuổi 7 hay 8, câu hỏi này liên quan gần một nửa số người được sinh, và nếu người ta đi phần nào xa hơn, đầy đủ một nửa. Do đó nó là việc đùa giỡn với điều thánh và một sự thiếu nghiêm túc nếu, trong việc bàn luận Báp-têm thánh, và nói chung về đường cứu rỗi, người ta để số phận của một nửa dòng dõi chúng ta ra khỏi tài khoản, để chỉ nhìn vào nửa kia, người trưởng thành. Người ta không được làm điều này. Vì mặc dù nó hoàn toàn đúng rằng mọi trẻ em này được báo cáo là thai chết lưu, và các trẻ nhỏ này chết trong năm đầu đời sống, không tính cho chúng ta trong đời sống thế gian, nó dù vậy không cần nói rằng chúng thật sự tính cho Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng tạo dựng chúng, Đấng khiến chúng được sinh, và Đấng có hội đồng thánh của Ngài nữa cũng với các con người này. Một khi ấn rõ ràng trên mình rằng một nửa nhân loại được tạo dựng chết đi mà không bao giờ đến ý thức rõ ràng, và bạn đột nhiên cảm thấy cách không thương xót và vô lý nó là, bất cứ khi nào bạn nói về đường cứu rỗi, để toàn bộ nửa này của dòng dõi chúng ta ra khỏi tài khoản. Do đó các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta không bao giờ làm điều này, và tại Hội Nghị Dordt lòng thương xót là quy tắc đến nỗi các tổ tiên của chúng ta, trong chiều rộng tầm nhìn thiêng liêng của chúng về các trẻ nhỏ này, thiết lập rằng cha mẹ tin kính “không nên nghi ngờ sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của con cái chúng Đức Chúa Trời cất đi khỏi đời sống này trong tuổi sơ sinh của chúng.” Do đó ý nghĩ nữa cũng rõ ràng rằng đám đông trước ngai, không ai có thể đếm, sẽ phần lớn nhất bao gồm chính các con Đức Chúa Trời như vậy được gọi đi khỏi đời sống này trước khi chúng biết cuộc đấu tranh đời sống. Và nó có thể tốt rằng các trẻ nhỏ không hoàn thành năm đầu đời sống, và cùng nhau đã tạo thành khoảng 36 phần trăm trong số những người được sinh, sẽ có giọng cao nhất giữa những người được cứu. “Ra khỏi miệng trẻ sơ sinh Đức Chúa Trời đã sắc phong lời ca ngợi.” Giờ đây điều này như vậy, nó phải được hỏi ở vị trí thứ hai liệu Đức Chúa Trời có một đường cứu rỗi, hay hai đường. Vì các trẻ nhỏ này nữa mọi được thụ thai và sinh trong tội lỗi và bởi bản chất phục tùng mọi sự khốn khổ, đến sự chết, vâng, đến chính sự đoán phạt. Nếu ai phủ nhận điều này, thì không việc đàm phán thêm về Báp-têm thánh có thể được tiến hành với người ấy, mà điểm này đầu tiên phải được chiến đấu với người ấy. Do đó trong thảo luận của chúng ta chúng ta xuất phát từ mệnh đề của các Hội Thánh chúng ta, rằng mỗi trẻ nhỏ được sinh được sinh dưới tội lỗi cha truyền và tội gốc, và trừ khi ân điển can thiệp, bị hư mất mãi mãi. Do đó đối với nửa này của dòng dõi chúng ta nữa, chết đi mà không đến ý thức rõ ràng, sáng suốt, một đường ân điển phải được mở, ngược lại không có sự cứu rỗi cho chúng nữa. Và như vậy chúng ta tự đến trở lại câu hỏi vừa đặt: có đối với các trẻ nhỏ này một đường cứu rỗi khác đường được khải thị cho chúng ta trong Phúc Âm, hay không? Vì câu hỏi này không có ý nghĩa chừng nào người ta tưởng tượng rằng câu hỏi cứu rỗi thật sự chỉ liên quan đến người trưởng thành, và rằng khi đó thật sự nữa cũng có một trẻ nhỏ lạc lối ở đây ở đó vẫn chết đi, nhưng người ta hầu như không phải tính với nó. Nhưng câu hỏi này trở nên có tầm quan trọng tối cao và ngay cả quyết định ngay khi người ta tính với sự thật rằng phần lớn người được sinh rơi vào loại trẻ nhỏ này, và rằng trên trời đám đông những người công chính trọn vẹn rất có thể bao gồm, đối với đa số áp đảo, chính như vậy. Giờ đây nó ngoài nghi ngờ rằng Kinh Thánh ban cho chúng ta một câu trả lời cho điều này, một câu trả lời loại bỏ mọi nghi ngờ và không dễ bị bất kỳ cách giải thích hai lần nào. “Chỉ có một danh được ban dưới trời nhờ đó loài người có thể được cứu, cụ thể là danh Chúa Giê-xu Christ.” Đối với sự tha tội lỗi và tội lỗi của chúng ta chỉ có một tiền chuộc, tiền chuộc Chiên Con của Đức Chúa Trời đã đem. Và cũng vậy chỉ có một Thân Thể bí ẩn của Đấng Christ, mà mọi người được cứu phải là chi thể của nó. Trừ khi một người được tái sinh, người ấy ngay cả không thể thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Như vậy nó đứng vững rằng nửa này của con loài người nữa, chết trước khi chúng thức dậy đến ý thức rõ ràng, không thể được cứu ngoài qua Danh Chúa Giê-xu Christ; rằng chúng không thể tìm sự chuộc tội cho tội lỗi và tội lỗi của chúng ngoài trong huyết Ngài; rằng để được cứu chúng phải được đưa vào Thân Thể Ngài; và rằng chúng không thể thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời trừ khi chúng được tái sinh trước khi chết. Do đó mặc dù, chúng ta sẵn lòng ban rằng mọi điều được khải thị thêm cho chúng ta trong Phúc Âm về đường đức tin và cuộc đấu tranh đời sống không thể áp dụng cho một trẻ một tuổi, và mặc dù từ điều này suy ra rằng cách sự cứu rỗi được thực hiện trong những người chết sớm như vậy phải khác với trong người trưởng thành, nhưng trong vấn đề chính, trong nguyên tắc, không khác biệt nào được phép. Chúng nữa cũng phải, trước khi chết, được đưa vào Thân Thể của Đấng Christ, và chúng nữa cũng phải, trước khi chết, được tái sinh, hoặc chúng sẽ không bao giờ thấy sự cứu rỗi trong đời đời. Do đó từ lời xưng nhận của Hội Nghị Dordt, rằng “cha mẹ tin không sẽ nghi ngờ sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của con cái chúng được cất khỏi đời sống này trong tuổi sơ sinh của chúng,” suy ra rằng, theo sự phán xét của các Hội Thánh Cải Chánh, Đức Chúa Trời là Chúa đã, trước khi chúng chết, đưa đám đông lớn này của các trẻ nhỏ chết sớm vào Thân Thể của Đấng Christ và đã ân điển chúng bằng hạt giống sự tái sinh, mà chúng ta không cảm nhận gì về nó. Như vậy nó là một trong hai điều. Hoặc bạn phải tuyên bố mọi trẻ nhỏ này hư mất, hoặc bạn thật sự phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa mạnh mẽ đặt mầm sự sống đời đời ngay cả trong một trẻ nhỏ không cảm nhận gì về nó. Thật vậy, bạn phải nhượng bộ điều này ngay cả về các trẻ nhỏ trong bụng mẹ. Ngược lại bạn loại trừ khỏi sự cứu rỗi đời đời mọi người được ghi thai chết lưu, và mọi người hư mất trong khi sinh; vậy mà chúng đã tạo thành 7 đến 8 phần trăm. Và nếu bạn thăng đến một tuổi 7 đến 8, thì bạn phải thừa nhận rằng một phần lớn các trẻ nhỏ này nữa cũng phải đã được tái sinh, vì trong số trẻ em được sinh hơn 45 phần trăm đã chết dưới tuổi này. Do đó thật sự, bạn phải nhượng bộ nó về đa số trong số những người được cứu. Vì trong số những người lớn lên trong ý thức rõ ràng, sáng suốt, chúng ta thấy rất tốt rằng chỉ nửa nhỏ hơn chết trong đức tin trong Đức Chúa Trời. Do đó nếu bạn chấp nhận với Hội Nghị Dordt rằng các trẻ em chết sớm của các tín đồ như quy tắc được cứu, và rằng trong nửa kia của người trưởng thành chỉ phần nhỏ nhất thừa hưởng sự cứu rỗi, thì nó tự nó suy ra rằng những người được kêu gọi đến sự sống đời đời phải, đối với phần lớn nhất, được ẩn giấu chính giữa các trẻ nhỏ này. Như vậy nó tỏ ra cho chúng ta: thứ 1. rằng trong số những người được sinh dưới Giao Ước phần lớn nhất chết trước khi chúng đến tuổi trưởng thành; thứ 2. rằng không người nào vì tài khoản ấy có quyền đóng những người chết sớm này khỏi sự cứu rỗi đời đời; thứ 3. rằng dù vậy chúng nữa cũng được thụ thai và sinh trong tội lỗi cùng với chúng ta và do đó phục tùng sự đoán phạt; thứ 4. rằng để ra khỏi sự đoán phạt này đến sự cứu rỗi, đối với chúng nữa không danh nào khác được ban ngoài danh Chúa Giê-xu Christ; và thứ 5. rằng do đó trong các trẻ nhỏ này công việc tái sinh của Đức Chúa Trời đã phải diễn ra ở một tuổi rất sớm, nếu chúng bao giờ sẽ thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Và với điều này, như bạn tự nhiên cảm thấy, bổn phận và quyền báp-têm trẻ sơ sinh được giải quyết không thể thu hồi. Điều này sẽ, nếu cần, vẫn không như vậy, nếu bạn biết trước bằng sự chắc chắn toán học về mỗi trẻ được sinh trẻ nào sẽ lớn tuổi và trẻ nào sẽ chết trong những năm đầu của nó. Vì khi đó bạn vẫn có thể nói: “Các trẻ em này và này có thời gian; chúng sẽ hiện tại là người trưởng thành; do đó với chúng người ta có thể chờ cho đến khi chúng có thể tự nói.” Nhưng điều này không như vậy. Bạn không bao giờ biết trước, và không ai biết trước, trẻ nào sẽ chết sớm và trẻ nào sẽ lớn lên. Trên mọi chúng lơ lửng hơi thở sự chết, và với mỗi trẻ được sinh bạn phải giả định khả năng rằng nó sẽ không bao giờ đến tuổi trưởng thành. Do đó bạn không thể và không được chọn hay chọn ra. Bạn thật sự phải lấy mọi con cái của mình cùng nhau trong một cái nhìn duy nhất, và về mỗi trẻ được sinh cho bạn hay sống trẻ trong nhà bạn bạn phải tự nói với mình: “Đức Chúa Trời có thể cất trẻ nhỏ này khỏi tôi sớm. Khi đó tôi nên thấy nó ra đi trong hy vọng rằng Đức Chúa Trời đã cứu nó. Do đó tôi phải giả định rằng đã giờ đây, đã trước, Đức Chúa Trời có thể đã thực hiện trong trẻ ấy theo cách hoàn toàn ẩn giấu và không thể hiểu được đối với tôi. Như vậy nó ngay cả có thể là mọi người yêu của tôi chơi quanh đùi tôi, dù chúng vẫn nhỏ bao nhiêu, đã nhận trong lòng chúng ân tứ đời đời của sự tái sinh.” Chỉ người sống như vậy với con cái mình được an ủi khi Đức Chúa Trời cất chúng đi, tự hiểu rằng nó sẽ là tội lỗi và xấu hổ nếu chúng không nhận sự nuôi dưỡng Cơ Đốc, và sống cùng với các trẻ nhỏ của mình trong các mối dây phước hạnh của Giao Ước Ân Điển. Giờ đây từ điều này suy ra điều gì đó rất quan trọng. Người không hiểu lời xưng nhận Cải Chánh vinh hiển tiếp tục sống trong ý kiến như thể con cái mình lớn lên trong nhà mình thật sự đứng ngang hàng với trẻ em ngoại đạo, và như thể không thể có câu hỏi về ân điển trong con cái mình. Người ấy thật sự để chúng đi đến sách giáo lý và được hướng dẫn. Nhưng nhưng mọi con cái mình vẫn trong sự đánh giá của mình là người chết, cho đến thời gian, như vậy người ấy tưởng tượng, Đức Chúa Trời là Chúa ở một tuổi sau gọi một người duy nhất trong chúng đến sự sống đời đời. Và giờ đây, nếu bạn quan niệm vấn đề như vậy, thì dĩ nhiên báp-têm trẻ sơ sinh sẽ là một sự vô lý thẳng, và không ai nên nhận Báp-têm thánh ngoài sau khi sự hối cải của mình đã trở nên tỏ rõ. Trong mọi trường hợp, thật vậy, Báp-têm này sẽ chỉ làm nặng sự lên án của người ấy. Khi đó Anabaptists hoàn toàn đúng xưa, và phản đối được làm chống lại Mennonites không phải là chúng làm báp-têm quá ít mà là chúng làm báp-têm quá nhiều; vì thật vậy giữa chúng nó là tập quán làm báp-têm một trẻ 18 hay 19 tuổi đến lời xưng nhận, mà không có bằng chứng kết luận về sự hối cải tận lòng. Đúng hơn Rhijnsburgers cũ khi đó sẽ đúng, chỉ ban Báp-têm thánh cho những người chúng tin mình được thuyết phục về sự hối cải đến Đức Chúa Trời hằng sống của chúng. Như vậy là quan điểm của Montanists cũ, và, mặc dù không được áp dụng nhất quán như vậy cho Báp-têm thánh, nữa cũng của Labadists; ít nhất trong nguyên tắc. Tuy nhiên, điều này không hề là quan điểm Cải Chánh. Một người Cải Chánh tốt thừa nhận và xưng nhận rằng công việc ẩn giấu của Đức Chúa Trời trong linh hồn luôn phải đi trước mọi sự diễn đạt đức tin sống trong chúng ta. Rằng do đó khi đức tin trở nên tỏ rõ trong chúng ta, nó nữa cũng tỏ ra cách Đức Chúa Trời là Chúa đã trước thực hiện trong chúng ta, để đức tin này có thể tự tỏ rõ. Do đó công việc của Đức Chúa Trời đi trước, đối với Cải Chánh, mọi sự tỏ rõ đức tin hay đời sống cao hơn. Và công việc này của Đức Chúa Trời có thể nằm ẩn giấu và vẫn được che giấu trong chúng ta lâu đến nỗi nó đã hiện diện nhiều năm mà chúng ta không cảm nhận gì về nó. Đối với Cải Chánh, mọi người được chọn là một đối tượng liên tục của sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Như vậy không phải như thể Đức Chúa Trời tạo dựng một người được chọn như vậy và để người ấy được sinh, và giờ đây nhiều năm tự rút Mình khỏi người ấy, chỉ quay lại người ấy và nắm lấy người ấy ở tuổi 20 đến 30; mà theo nghĩa này, rằng công việc ân điển của Đức Chúa Trời đi kèm một người được chọn như vậy đã trong bụng mẹ, tại việc sinh của người ấy, trong thời thơ ấu của người ấy, và khắp toàn bộ việc lớn lên của người ấy. Và mặc dù một người được chọn như vậy đấu tranh chống lại điều này nhiều năm bằng bản chất ác của mình, và đôi khi tiếp tục sống như một người vô đạo cho đến tuổi già của mình, nhưng hạt giống Đức Chúa Trời rải trong linh hồn người ấy do đó không bị bóp nghẹt, mà trong thời gian đúng ân điển hối cải nữa cũng sẽ đến trên người ấy, và sinh ra đến đời sống điều Đức Chúa Trời đã thực hiện trong linh hồn sớm hơn nhiều như vậy, theo cách hoàn toàn ẩn giấu. Như vậy toàn bộ tranh chấp tự kéo cùng nhau vào điểm một này, cụ thể là liệu công việc của Đức Chúa Trời trong một linh hồn chỉ bắt đầu khi chúng ta cảm nhận nó, hay liệu công việc này của Đức Chúa Trời luôn đi trước, và đôi khi có thể đi trước lâu đến nỗi một đời sống trọn vẹn nằm giữa. Nếu giờ đây bạn nói: “Không, mà công việc của Đức Chúa Trời trong tôi chỉ bắt đầu khi tôi cảm nhận nó,” thì nữa cũng biết rằng qua đó bạn đầu hàng mọi trẻ nhỏ chết sớm cho sự đoán phạt đời đời và như vậy đến xung đột không thể hòa giải với Hội Nghị Dordrecht và lời xưng nhận của các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta. Và nếu bạn nói: “Không, tôi thật sự ban rằng một công việc của Đức Chúa Trời đi trước, nhưng điều đó tối đa có thể đi trước một hay hai năm,” thì quan sát, đầu tiên, cách hoàn toàn tùy tiện một sự xác định như vậy là, và thứ hai, rằng điều này không đem bạn một bước xa hơn với trẻ em chết trước năm thứ ba của chúng, và đôi khi tạo thành hơn 35 phần trăm. Do đó chúng ta duy trì bằng sự vững chắc và không có dấu vết do dự quan điểm cũ, thật sự Cải Chánh, theo sự tin chắc bên trong nhất của chúng ta là hoàn toàn đúng, tôn vinh Đức Chúa Trời và Kinh Thánh, cụ thể là rằng vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta, và nữa cũng của con cái chúng ta, treo không trên sự diễn đạt đức tin của chúng ta, mà trên công việc ẩn giấu của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, và rằng với chúng ta không bao giờ có thể, không giờ đây cũng không bao giờ, có bất cứ câu hỏi nào về một sự khải thị đức tin hay về sự hối cải trừ khi công việc ẩn giấu và bí ẩn của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta đã đi trước nó. Thứ hai, rằng nó không trở nên chúng ta làm bất kỳ sự xác định hay giới hạn nào về cách ngắn hay cách lâu trước sự hối cải của chúng ta công việc này của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta phải đã đi trước nó, và rằng do đó chủ quyền của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận và được xưng nhận đem lại công việc ân điển ẩn giấu này trong linh hồn chúng ta đã trong bụng mẹ chúng ta. Thứ ba, rằng chỉ công việc ân điển đi trước này của Đức Chúa Trời, bắt đầu đã trước hay tại việc sinh của chúng ta, ban cho chúng ta nền tảng cho hy vọng của chúng ta rằng con cái chúng ta chết sớm sẽ không bị hư mất. Và thứ tư, rằng trong sự không chắc chắn liệu con cái được sinh cho chúng ta sẽ chết sớm hay muộn, khả năng một công việc ân điển như vậy của Đức Chúa Trời trong linh hồn con bạn phải được giả định trong mọi con cái của chúng ta. Và thứ năm, rằng vì lý do này mọi con cái của các tín đồ phải được coi là được bao gồm trong Giao Ước ân điển của Đức Chúa Trời, không chỉ theo vẻ ngoài, mà trong bản chất. Như vậy, khi một trẻ được sinh cho bạn, thì bạn, như cha mẹ tin, phải xem xét rằng trẻ nhỏ này có thể được gọi đi sớm khỏi đời sống này, và như vậy phải ngắm khả năng rằng Đức Chúa Trời là Chúa có thể đã, trước hay tại việc sinh, bắt đầu trong trẻ nhỏ này công việc ân điển đời đời của Ngài, hoàn toàn vô hình và ẩn giấu khỏi bạn. Sự chắc chắn rằng nó như vậy bạn không có. Nhưng nếu bạn sở hữu hai viên đá lựa chọn lộng lẫy, mà bạn không biết chắc chắn, nhưng giả định khả năng, rằng cả hai là kim cương chân thật có giá trị rất cao, thì bạn không đối xử chúng như các mảnh thủy tinh bạn để nằm bất cẩn quanh, mà bạn cẩn thận khóa chúng đi và đối xử chúng như thể chúng là kim cương chân thật, ngay cả nếu sau nó tỏ ra rằng một là chỉ một mảnh thủy tinh được cắt tinh tế. Và như vậy cũng bạn phải đối xử với con cái sơ sinh của mình. Bạn không biết chắc chắn liệu con bạn là thủy tinh hay kim cương. Nhưng nó rất có thể là một kim cương, và vì lý do ấy nó là bổn phận của bạn đối xử với nó, và đối xử nó, chính xác như bạn sẽ làm nếu bạn biết chắc chắn rằng nó là một kim cương. Giờ đây nếu bạn biết chắc chắn, trẻ này của tôi là một trong những người được chọn và Đức Chúa Trời đã thực hiện hạt giống sự tái sinh trong trẻ này theo cách ẩn giấu, thì dĩ nhiên bạn sẽ không được phép giữ lại Báp-têm thánh khỏi con bạn; và trên nền ấy giờ đây nó là bổn phận của bạn, trong chừng mực bạn sống trong Giao Ước, để mỗi con cái của bạn được sinh cho bạn được làm báp-têm trong Danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trên giả định rằng công việc ân điển của Đức Chúa Trời đã diễn ra trong chúng. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Bởi một Linh được làm báp-têm vào một thân thể. 1 Cô-rinh-tô 12:13. Mặc dù chúng ta có thể dám trân trọng hy vọng rằng trong các chương trước ánh sáng đầy đủ rơi trên Báp-têm Trẻ Sơ Sinh như vậy, nhưng chúng ta không được qua đây đóng lập luận của mình. Vì nó khó có thể bị phủ nhận rằng sự trình bày được chúng ta ban lệch trong chừng mực không đáng kể khỏi các ý kiến trong khóa học thế kỷ này, nữa cũng giữa dân Cải Chánh của chúng ta, trở nên thịnh hành về Báp-têm Trẻ Sơ Sinh. Qua đây giờ đây ấn tượng có thể nảy sinh như thể bởi chúng ta một ý kiến mới của phát minh của chính chúng ta đã được đưa ra. Và vì giờ đây chúng ta biết bằng sự chắc chắn rằng sự trình bày được chúng ta ban không phải là điều gì đó mới, mà là lời xưng nhận cổ xưa của các tổ tiên của chúng ta, chúng ta đặt giá trị chứng minh, bằng chính các tài liệu, rằng thật sự nữa cũng bởi chúng Báp-têm Trẻ Sơ Sinh được coi theo cùng ánh sáng chúng ta đã đặt nó. Sự trình bày của chúng ta đến điều này: thứ 1, rằng Báp-têm thánh giả định một công việc đi trước của ân điển Đức Chúa Trời, và như vậy là một ấn trên điều Ngài đã trước làm trong linh hồn; thứ 2, rằng công việc ân điển của Đức Chúa Trời, theo lời phán rõ ràng của Kinh Thánh, không bị buộc vào tuổi trưởng thành, mà đã có thể diễn ra trong các trẻ em rất nhỏ; thứ 3, rằng Hội Thánh, không bao giờ có thể phán xét về lòng, có thể bằng sự chắc chắn phán xét không trong trường hợp người trưởng thành cũng không trong trường hợp trẻ em liệu một công việc ân điển của Đức Chúa Trời hiện diện hay không; thứ 4, rằng do đó Hội Thánh, trong việc ban Các Thánh Lễ, không được đi theo cái nhìn hay sự đoán của chính mình, mà phải hành động theo quy tắc Đức Chúa Trời thiết lập; thứ 5, rằng quy tắc này là quy tắc Giao Ước, nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Chúa, hoàn toàn tối thượng, để những người được chọn của Ngài được sinh không giờ đây ở đây, khi đó ở đó, mà phần lớn trong sự kế tiếp của cùng dòng dõi; thứ 6, rằng điều này ban quyền và buộc Hội Thánh làm báp-têm trẻ em và trẻ em của trẻ em của những người được nhận vào Tiệc Thánh; thứ 7, rằng Hội Thánh bị buộc, bằng việc thực hiện kỷ luật nghiêm túc, bảo vệ Hội Thánh chống lại sự pha trộn với những người không tin được tuyên bố; và thứ 8, rằng Hội Thánh như vậy phải ban Báp-têm thánh, mặc dù nó biết trước rằng trong đây thường sẽ đi qua cho những người được tái sinh những người sau sẽ chứng tỏ không như vậy. Y như với Tiệc Thánh. Đối lại điều này giờ đây đứng quan niệm hiện tại nhất trong hội chúng hiện tại, phán xét như vậy: thứ 1º. Công việc ân điển của Đức Chúa Trời bắt đầu, với rất ít ngoại lệ, chỉ ở một tuổi sau; và do đó trong Báp-têm Trẻ Sơ Sinh không thể có câu hỏi về nó; thứ 2º. do đó các trẻ nhỏ trong Hội Thánh không là gì ngoài các sinh vật được thụ thai và sinh trong tội lỗi, vẫn nằm, không giảm, y như các trẻ em ngoại đạo nhỏ, trong tính đoán phạt được của chúng; thứ 3º. trong lúc ấy Đức Chúa Trời ban cho cha mẹ tin nữa cũng một hy vọng yếu nhất định, rằng Ngài có lẽ ở một tuổi sau sẽ gọi một hay nhiều con cái chúng đến đời sống; thứ 4º. với quan điểm việc nuôi dưỡng Cơ Đốc do đó nó tốt, rằng các trẻ nhỏ nữa cũng được làm báp-têm, vì cha mẹ khi đó bị buộc bởi lời thề Báp-têm; và thứ 5º. nếu ai đó sau chứng tỏ được Đức Chúa Trời kêu gọi, thì người ấy đã từ thời thơ ấu có thể thấy trong Báp-têm của mình sự chăm sóc dịu dàng của Đức Chúa Trời của mình, Đấng đã khi đó, qua lời hứa của cha mẹ mình, trông nom việc nuôi dưỡng Cơ Đốc của người ấy. Giờ đây quan niệm này không đến vào Hội Thánh của chúng ta ra khỏi lời xưng nhận Cải Chánh, mà qua ảnh hưởng của Methodism thổi qua đến chúng ta từ Anh. Tuy nhiên, vì nó đập vào mắt, rằng lời hứa của cha mẹ trong đây trở thành vấn đề chính, và lời hứa này y như tốt có thể không có việc ban phát Báp-têm, nó tự nhiên rằng Methodism ở Anh một lần nữa, trong nhiều vòng, giới thiệu Báp-têm của người trưởng thành như báp-têm hợp pháp duy nhất, và dẫn đến việc bãi bỏ Báp-têm Trẻ Sơ Sinh; và không ít tự nhiên, rằng ở đây nữa ngày càng ít giá trị được gắn cho Báp-têm Trẻ Sơ Sinh, hay nữa, rằng nơi sự trang trọng này vẫn giữ đất của nó, hầu như không chú ý nào nữa được dành cho Thánh Lễ và ân điển thánh lễ, mà hầu như duy nhất cho lời hứa của cha mẹ và lời nói cho cha mẹ. Thật vậy, điều này đi xa đến nỗi, cuối cùng giữa nghìn trên nghìn một sự xa lạ nhất định khỏi công thức Báp-têm của chúng ta nảy sinh, tự quay đặc biệt chống lại lời cầu nguyện tạ ơn; lý do tại sao nhiều nhà giảng khi đó nữa cũng tuyên bố rằng người ấy không thể cầu nguyện lời cầu nguyện tạ ơn này bằng một lương tâm tốt. Nhưng điều cuối này, nó dường như đối với chúng ta, đã nên ban nguyên nhân cho sự suy ngẫm.

Nếu người ta cảm thấy rõ ràng, rằng công thức Báp-têm của chúng ta xung đột với quan niệm người ta đã tự hình thành về Báp-têm, thì hiệu quả của sự nhận thức này nên là, không phải rằng người ta vi phạm và làm hỏng công thức, mà rằng người ta từng tự hỏi mình, liệu người ta có lẽ nữa cũng sai lầm trong quan niệm của mình về Báp-têm. Sau cùng người ta biết, rằng công thức Báp-têm của chúng ta không vô tình và tình cờ chui vào các Hội Thánh của chúng ta, mà đã chảy ra khỏi bút của các nhà thần học đạo đức nhất và xuất sắc nhất của chúng ta, và trong những ngày tốt nhất của Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta đã được mọi Hội Thánh áp dụng. Giờ đây nó có thể tưởng tượng được không, rằng cả các nhà thần học này, và mọi Hội Thánh này, sẽ đã sai lầm buồn như vậy trong một vấn đề thánh như vậy, và qua sự vô ý đã bao gồm trong công thức Báp-têm, điều người ta tưởng tượng, rằng đã trên việc đọc hời hợt xuất hiện như không thật và không thể duy trì? Thấy ở đây sự vô lý của điều này, một số, được thông tin tốt hơn, do đó đã đề xuất lấy một khóa học giữa. Nó đứng ở đó rõ ràng như vậy, rằng Thánh Lễ phục vụ làm mạnh đức tin. Do đó Báp-têm nữa cũng phải có mục đích ấy, và nữa cũng trong Báp-têm Trẻ Sơ Sinh, như vậy chúng nhượng bộ, đức tin do đó phải được giả định. Nhưng thay vì giờ đây tìm “đức tin” này trong “khả năng đức tin” hay “hạt giống đức tin,” Đức Chúa Trời thường vui lòng đã cấy trong các trẻ nhỏ trẻ, chúng nữa cũng trong ý kiến, rằng với một trẻ bú tại ngực không bao giờ hay không cách nào có thể có câu hỏi về “đức tin,” dưới bất cứ tên nào, và do đó hiểu nó về “đức tin” của cha mẹ. Do đó một loại thay thế. Trẻ nhỏ không có đức tin, nhưng cha có đức tin, và giờ đây đức tin ấy của cha bước vào vị trí của trẻ nhỏ. Nhưng quan điểm này nữa cũng không ban bằng chứng về chiều sâu. Sau cùng từ đức tin của cha mẹ, không điều gì có thể xuất phát cho Thánh Lễ, ngoài rằng chúng có quyền đối với Thánh Lễ Tiệc Thánh, hay, trong chừng mực chúng có thể chưa được làm báp-têm, đối với Thánh Lễ Báp-têm thánh. Nhưng không bao giờ có thể xuất phát từ đức tin trong một người, rằng người kia có một yêu cầu đối với Thánh Lễ. Trong lúc ấy nó có thể hiểu, điều dẫn lạc ở đây. Đã Beza cụ thể, học trò lớn của Calvin, thật sự chỉ, liên quan đến Báp-têm Trẻ Sơ Sinh, nữa cũng đến đức tin của cha mẹ. Và mặc dù giờ đây các nhà thần học sau của chúng ta, để ngăn sự hiểu lầm, không theo người ấy trên đường trơn trượt này, nhưng nó đập vào mắt, rằng luôn tồn tại một mối liên kết không thể nhầm giữa đức tin của cha mẹ và Báp-têm của con cái chúng. Chính công thức của chúng ta chỉ đến điều này, bằng cách nói về Báp-têm cho các trẻ nhỏ của các tín đồ. Cụ thể nó trong phẩm chất của chúng như các tín đồ, cha mẹ trình bày các trẻ nhỏ của chúng cho Báp-têm. Một người Ngoại Đạo, một người Thổ hay một người Do Thái không thể làm điều đó. Báp-têm như một ấn của Giao Ước chỉ đến các trẻ nhỏ của những người đứng trong Giao Ước, được Hội Thánh công nhận là các chi thể bên ngoài của giao ước, và như vậy xuất hiện như các tín đồ. Không phải như thể đức tin trong các trẻ nhỏ nên xuất phát từ đức tin của cha mẹ, vì việc cấy khả năng đức tin là một hành động tối thượng của Đức Chúa Trời; mà vì nó đã đẹp lòng Đức Chúa Trời, khiến các đối tượng của sự tuyển chọn của Ngài hầu như luôn được sinh ra khỏi các thế hệ, trong đó đức tin đã vận hành, và nữa cũng vì Ngài phần lớn sử dụng sự vận hành đức tin trong cha mẹ như một công cụ, để đem đến sự diễn đạt khả năng đức tin của các trẻ nhỏ, qua một sự nuôi dưỡng Cơ Đốc. Do đó người ta có thể đến chừng mực nào đó thật sự nói, rằng đức tin của cha mẹ là một chỉ dẫn cho Hội Thánh, giả định sự hiện diện khả năng đức tin nữa cũng trong các trẻ nhỏ của chúng, nhưng điều này không lấy đi, rằng chính việc ban phát Báp-têm thánh không bao giờ có thể nằm trên bất cứ điều gì khác ngoài giả định, rằng trong chính trẻ được làm báp-têm khả năng đức tin được cấy, theo cách ẩn giấu đối với chúng ta, đã hiện diện. Đây là điểm chính, mọi điều quay trên Báp-têm Trẻ Sơ Sinh. Nếu các trẻ nhỏ của chúng ta phải được coi là, được thụ thai và sinh trong tội lỗi, mà trong chúng đã một công việc ân điển của Đức Chúa Trời có thể được giả định, thì chúng phải được làm báp-têm, và ngược lại Báp-têm của các trẻ nhỏ của chúng ta phải bị bỏ qua. Khi đó người ta nữa cũng thấy, từ sự phát triển Hội Thánh ở Mỹ, rằng thật sự việc không giả định một công việc ân điển trong trẻ nhỏ dẫn các tín đồ thật sự đến việc bãi bỏ và hủy diệt Báp-têm Trẻ Sơ Sinh. Vì trong khi các Hội Thánh Cải Chánh kết hợp ở đó đếm không hơn 2 triệu thành viên, số thành viên của các hội chúng Baptist, chống lại Báp-têm Trẻ Sơ Sinh, đã lên đến 4 triệu; trong khi Methodists, thật sự vẫn giữ nó, nhưng nhưng làm suy yếu nó, cũng vậy đã leo lên số thành viên 4 triệu. Giờ đây, để chứng minh rằng các Hội Thánh Cải Chánh và các nhà thần học Cải Chánh trong thời hoàng kim của chúng thật sự trong Báp-têm Trẻ Sơ Sinh giả định trong trẻ được làm báp-têm một công việc ân điển đi trước của Đức Chúa Trời, chúng ta đầu tiên trên mọi liên quan đến công thức Báp-têm. Công thức Báp-têm của chúng ta diễn đạt mình rõ ràng nhất trong câu hỏi thứ nhất, được hướng đến cha. Giờ đây hãy để người ta chú ý tốt, rằng Hội Thánh ở đây nói, và thật vậy một Hội Thánh Cải Chánh, như nó nên. Do đó cha được nói xuất hiện ở đây, như một người trên lời xưng nhận Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình đã được nhận vào Tiệc Thánh; và Hội Thánh nói với người ấy, biết tốt, rằng nữa cũng có kẻ giả hình giữa các tín đồ, và dĩ nhiên giả định trong người ấy một tín đồ thật. Và giờ đây một Hội Thánh như vậy hỏi một người cha như vậy “liệu người ấy không thừa nhận, rằng các trẻ nhỏ của các tín đồ trong Hội Thánh, mặc dù như cha mẹ chúng được thụ thai và sinh trong tội lỗi, và do đó phục tùng mọi loại sự khốn khổ, vâng đến chính sự đoán phạt, dù vậy được nên thánh trong Đấng Christ và do đó, như là các chi thể của hội chúng Ngài, nên được làm báp-têm.” Do đó ở đây không hề bất kỳ sự phán xét cá nhân nào được tuyên bố về trẻ được trình bày cho Báp-têm; vì làm sao Hội Thánh bao giờ có thể khám phá trong một trẻ nhỏ như vậy bằng bất kỳ sự chắc chắn nào, liệu có một sự vận hành của Đức Thánh Linh trong nó? Không, trẻ nhỏ được cung cấp ấy ở đây chỉ được trình bày, như rơi dưới quy tắc, rằng với trẻ em, được sinh bởi cha mẹ hay ông bà tin, khả năng một công việc ân điển của Đức Chúa Trời phải được giả định. Giờ đây công việc ân điển đi trước này của Đức Chúa Trời Công Thức diễn đạt bằng các từ: được nên thánh trong Đấng Christ. Các từ, không được làm yếu mà, liên quan với điều tiếp theo: rằng chúng là các chi thể của hội chúng Đấng Christ, không thể được hiểu khác, ngoài rằng việc cấy mầm ẩn giấu của đời sống mới đã diễn ra trong chúng. Giờ đây do đó nó rất có thể xuất hiện sau, rằng điều này không như vậy, mặc dù nó luôn trên đất vẫn không thể đối với chúng ta là con người, phán xét điều này bằng sự chắc chắn tuyệt đối. Nhưng điều này không lấy đi gì khỏi giá trị của lời xưng nhận này của Hội Thánh. Sau cùng, nữa cũng tại Tiệc Thánh Hội Thánh không xuất hiện như một người biết lòng. Và nếu khi đó nó tỏ ra sau rằng trẻ nhỏ này đã không nhận công việc ân điển trong linh hồn, thì nó chỉ từ điều này suy ra, rằng trẻ nhỏ này y như ít nhận ấn, như người không tin tại Tiệc Thánh nhận phước lành của Thánh Lễ thứ hai. Đúng hơn một Báp-têm như vậy, y như một Tiệc Thánh như vậy, khi đó trở thành một sự làm nặng sự phán xét. Cùng điều tỏ rõ từ điều được nói ở đầu Mẫu này về ba phần của Báp-têm thánh. Vì mặc dù ít xúc phạm đã được lấy tại điều này ở đây, vì mọi điều này được viết không trong quá khứ mà trong hiện tại, nhưng trên một số suy ngẫm một việc đọc chú ý hơn dù vậy sẽ cho thấy rằng sự phân biệt này không giữ. Vì đầu tiên trên mọi, hãy để nó được chú ý rằng nữa cũng về Giao Ước nó được nêu, không phải rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập nó, mà “rằng Ngài thiết lập với chúng ta một Giao Ước ân điển đời đời.” Giờ đây nếu người ta ban rằng Giao Ước ân điển mới không đầu tiên được thiết lập sau, mà đã được thiết lập trong huyết của Đấng Christ mười tám thế kỷ trước, thì nó tỏ rõ từ điều này cách việc nói này trong hiện tại không hề chỉ ra rằng các sự vận hành thiêng liêng này sẽ chỉ tiếp theo sau. Nhưng điều này nữa cũng tỏ rõ từ điều gì đó khác. Vì nó không được nói rằng Đức Chúa Trời “lấy các trẻ nhỏ ấy làm con cái và người thừa kế của Ngài,” mà rằng Ngài lấy chúng ta. Như vậy toàn bộ Hội Thánh các tín đồ tự bao gồm mình trong đây. Như vậy nếu các cha mẹ này xuất hiện ở đây như các tín đồ và như được tái sinh, thì từ điều này suy ra rằng mọi điều này liên quan không đến điều Đức Chúa Trời sẽ chỉ làm sau, mà đến điều Ngài đã làm. Hãy để nó thật sự được chú ý rằng khắp đoạn đẹp này không sự phân biệt nào được làm giữa cha mẹ và các trẻ nhỏ, mà rằng mọi điều này được nói về cha mẹ và các trẻ nhỏ cùng nhau, cùng nhau được bao gồm dưới từ nhỏ chúng ta. “Khi chúng ta được làm báp-têm trong danh Con, Con niêm phong cho chúng ta rằng Ngài rửa chúng ta trong huyết Ngài khỏi mọi tội lỗi của chúng ta.” Đặc biệt phần thứ ba nói mạnh ở đây. “Như vậy chúng ta nữa cũng qua Báp-têm lại được khuyên răn đến một sự vâng phục mới, cụ thể là, yêu Đức Chúa Trời một này, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, bằng toàn bộ lòng chúng ta, và bước đi trong một đời sống mới và tin kính.” Vậy làm sao điều này sẽ có ý nghĩa đối với bất kỳ ai, người trưởng thành hay vẫn là một trẻ nhỏ, trong người ấy Đức Chúa Trời chưa thực hiện bằng ân điển Ngài? Hay làm sao một người chưa được tái sinh bao giờ có khả năng điều này? Do đó nó nữa cũng suy ra rằng, mặc dù nó thật sự dường như lạ đối với chúng ta cách một trẻ nhỏ có thể “không có kiến thức của chính mình” được nhận vào ân điển, sự lạ này ngừng ngay khi chúng ta chỉ xem xét cách cùng trẻ nhỏ này “cũng vậy không có kiến thức của chính mình” là người dự phần của sự lên án trong A-đam. Ân điển không được thua kém sự hư hoại. Nếu sự hư hoại đã vận hành trong một trẻ nhỏ trẻ, ân điển cũng có thể làm như vậy. Và trên nền này giờ đây các trẻ nhỏ phải được làm báp-têm không như người ngoại đạo, mà như người thừa kế vương quốc của Đức Chúa Trời và của Giao Ước Ngài. Và giờ đây tiếp theo lời cầu nguyện, bắt đầu bằng các loại Báp-têm thánh trong Lũ Lụt và trong điều xảy ra tại Biển Đỏ, trong cả hai các trẻ nhỏ được tính cùng với cha mẹ, và không sự phân biệt tuổi nào diễn ra; trong khi trước trong lời cầu nguyện ngay cả có, đối với các trẻ em này, chỉ sự vận hành ân điển ấy được cầu khẩn chỉ có thể tưởng tượng và có thể trên giả định rằng các trẻ nhỏ này thuộc về những người được chọn, và chỉ có thể được cầu nguyện cho chúng trong trường hợp ấy. Phản đối duy nhất người ta có thể nêu chống lại điều này nằm trong lời thỉnh cầu rằng chúng có thể được đưa vào Chúa Giê-xu Christ qua Đức Thánh Linh. Vì điều này có thể ban cơ hội cho giả định như thể, trước Báp-têm, chúng vẫn đứng ngoài Đấng Christ. Tuy nhiên, rằng điều này không thể là ý định tỏ rõ từ điều chúng ta đã vừa nhận xét, cụ thể là rằng các trẻ nhỏ này xuất hiện ở đây “như được nên thánh trong Đấng Christ và như là các chi thể của Hội Thánh Đấng Christ.” Tuy nhiên, sự mâu thuẫn rõ ràng này, sẽ, sau sự giải thích rộng của chúng ta về ân điển thánh lễ trong Báp-têm, không còn gây bất kỳ ai bất kỳ khó khăn nào. Mẫu của chúng ta trong đây chỉ đến ân điển đặc biệt Đức Chúa Trời Ba Ngôi thực hiện qua chính Báp-têm như một Thánh Lễ, và tạo khả năng sau nữa cũng trở nên có ý thức về việc mình được đưa vào Đấng Christ. Do đó Mẫu không xung đột với lời cầu nguyện tạ ơn, và lời cầu nguyện tạ ơn không xung đột với Mẫu, mà cả hai hoàn toàn một. Vì ở đây nữa nó được xưng nhận, hoàn toàn phù hợp với điều trước, rằng Báp-têm giờ đây niêm phong và cách thánh lễ xác nhận rằng Đức Chúa Trời đã lấy chúng ta và con cái chúng ta làm con cái Ngài. Điều gì đó nhờ đó Hội Thánh không hề tự cho mình bất kỳ lời phán nào về trạng thái thiêng liêng hay tương lai đời đời của các trẻ em được làm báp-têm này; điều gì đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; mà chỉ tuyên bố rằng nó đã làm báp-têm các trẻ em này, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, trên giả định rằng chúng thuộc về những người được chọn của Ngài. Và trên giả định ấy nữa cũng nằm lời cầu nguyện đóng trong lời tạ ơn này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa “sẽ luôn cai trị các trẻ em được làm báp-têm này bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng có thể lớn và tăng trong Chúa Christ là Chúa”; điều gì đó dĩ nhiên không bao giờ có thể được nói về một người chưa được tái sinh. Như vậy người ta thấy cách quan niệm chúng ta đã ban, cụ thể là rằng Báp-têm, nữa cũng cho các trẻ nhỏ, không bao giờ được ban khác ngoài trên giả định rằng chúng được chọn và một ngày sẽ chứng tỏ là như vậy, đã được đặt trên môi mọi Mục Sư của Lời bởi các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta trong thời hoàng kim thiêng liêng của chúng. Điều gì đó giờ đây thật sự không có ý nghĩa trong một Hội Thánh quốc gia, và xúc phạm ý thức thiêng liêng ngay khi kỷ luật bị bỏ qua và mọi sự phân biệt giữa các tín đồ và những người không tin rơi đi, nhưng dù vậy phải tiếp tục giữ như quy tắc tốt duy nhất cho Báp-têm thánh. Nó không phải Báp-têm phải được thay đổi theo điều kiện khốn khổ của Hội Thánh, mà Hội Thánh phải tự cải chánh lâu và nghiêm túc như vậy cho đến khi nó một lần nữa có thể ban Báp-têm Trẻ Sơ Sinh chỉ, theo Lời Đức Chúa Trời, ra khỏi một lương tâm tốt. Điều này khi đó không nghi ngờ sẽ dẫn đến kỷ luật trong nhiều trường hợp cắt đứt mối dây giờ đây vẫn buộc nhiều người vào Hội Thánh, và đến Hội Thánh từ chối Báp-têm cho các trẻ nhỏ cha mẹ hay ông bà chúng không thể tự hợp pháp hoá là đứng trong Giao Ước; nhưng, miễn là người ta lấy điều này theo nghĩa Hội Thánh, và không để nó được các cá nhân phán xét về trạng thái thiêng liêng của cha mẹ hay ông bà, sự giới hạn này của Báp-têm Trẻ Sơ Sinh là phương tiện tự tỏ rõ được yêu cầu để đến việc khôi phục Báp-têm Trẻ Sơ Sinh Cải Chánh, Kinh Thánh. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Tôi đã nhận của Đức Chúa Trời điều tôi nữa cũng giao cho các ngươi. 1 Cô-rinh-tô 11:23. Giờ đây, ở vị trí thứ hai, hành động thiêng liêng trong Thánh Lễ Tiệc Thánh nữa cũng phải được xem xét từ phía Đấng Trung Gian. Vì Ngài nữa cũng vận hành trong Tiệc Thánh, và thật vậy theo cách ba lần: thứ nhất, qua Các Mục Sư của Ngài; thứ hai, qua Các Tín Đồ của Ngài; và thứ ba, qua Đức Thánh Linh. Ở vị trí thứ nhất, chúng ta nói, Đấng Trung Gian vận hành trong Tiệc Thánh qua Các Mục Sư của Ngài. Vì nó đã được trình bày sai nhất như thể nó không phải Đấng Christ, mà Hội Thánh, vận hành qua các mục sư của Thánh Lễ. Điều này hoàn toàn không đúng, và ai từng đi cùng với khái niệm không đúng này trục xuất sự hiện diện của Đấng Christ khỏi Tiệc Thánh và loại trừ Đấng Trung Gian. Vì mặc dù, điều này không cần nói, mục sư của Thánh Lễ không thể hành động ngoài bởi sự kêu gọi và tại sự chỉ thị của một Hội Thánh hữu hình, nhưng ai không thể, qua định chế của Hội Thánh hữu hình, nhìn đến Đấng Trung Gian và Vua của mình, không hiểu gì về bản chất của Hội Thánh. Không, Hội Thánh không được coi là tồn tại trong mình, mà luôn phải được lấy như xuất phát từ Đấng Christ, được Ngài duy trì, và được Ngài làm sống. Do đó bất cứ nơi nào, Hội Thánh của Đấng Christ xuất hiện, ở đó bạn quan sát một hiện tượng ánh sáng, vào chính khoảnh khắc ấy, tỏa ra từ Đấng Christ. Vì nếu bạn nghĩ Đấng Christ đi cho ngay cả một khoảnh khắc duy nhất, thì vào cùng khoảnh khắc ấy Hội Thánh ấy nữa cũng sẽ biến mất. Y như hình ảnh bóng đột nhiên biến mất khi mặt trời đi ẩn, như vậy nữa Hội Thánh ngừng là vào khoảnh khắc bạn nghĩ Đấng Christ đi. Do đó bạn không được nói: mười tám thế kỷ trước Đấng Christ ban cho các sứ đồ Ngài mệnh lệnh của chúng, và như hậu quả của mệnh lệnh ấy vẫn còn các Hội Thánh giờ đây. Vì điều này hoàn toàn không thật. Vì nếu Đấng Trung Gian không, khắp mọi thế kỷ ấy, vận hành trong lòng bằng sự tái sinh và đức tin, và không, khắp mọi thế kỷ ấy, phù hợp và gửi ra loài người như các mục sư của Ngài, Hội Thánh Cơ Đốc, như bầu của Giô-na, sẽ, sau một sự thịnh vượng ngắn và nhanh, y như nhanh và đột nhiên đã héo và tàn. Do đó Hội Thánh, vẫn còn tồn tại chỉ vì Đấng Christ duy trì nàng từ trời. Duy trì nàng bằng hành động sự tái sinh của Ngài và việc cấy đức tin, và không ít duy trì nàng bằng sự cai trị của Ngài trên các vương quốc trên đất. Và nó thật sự phải được ban rằng Đấng Christ thiết lập Thánh Lễ Tiệc Thánh giờ đây mười tám thế kỷ trước và xác định hình thức của nó, nhưng Thánh Lễ này nữa cũng sẽ không kéo dài nửa thế kỷ, nếu Đấng Christ không liên tục, từ năm đến năm, lần nữa lần nữa nâng lên Tiệc Thánh này và, chống lại cơn thịnh nộ của kẻ thù Ngài, bảo tồn nó. Để bảo tồn Thánh Lễ Tiệc Thánh và biến nó tiếp tục từ thế kỷ đến thế kỷ, không chỉ một Hội Thánh cần, mà nữa cũng cần rằng trong Hội Thánh ấy các đầy tớ nên nảy sinh thay cho Đấng Christ, và rằng trong Hội Thánh ấy đức tin trong Tiệc Thánh nên vẫn sống. Không có đầy tớ nó không thể được ban, và không có đức tin nó sẽ không được tìm, và như vậy trong cả hai khía cạnh nó sẽ mòn đi. Người ta thấy điều này tốt nhất trong Hội Thánh Manichean, như nó được gọi, nảy sinh trong thế kỷ thứ hai từ lòng Á Châu và trong một khoảnh khắc lan rộng khủng khiếp, đến nỗi trong những ngày của Augustine nó bị phân tán trên Á Châu, Âu Châu, và Phi Châu. Vậy mà về Hội Thánh mạnh mẽ này, với tổ chức đẹp và các nghi lễ ấn tượng của nó, hầu như không hơn ký ức vẫn còn một thế kỷ sau. Như vậy bất cứ khi nào trong những ngày chúng ta một Tiệc Thánh vẫn được kỷ niệm, bạn phải xem xét rằng nó là Đấng Christ, qua mọi thế kỷ này, và ngay cả giờ đây vẫn, duy trì Hội Thánh Ngài, sắc phong các đầy tớ trong Hội Thánh ấy, và giữ sống trong Hội Thánh ấy đức tin trong Tiệc Thánh. Sau Hội Thánh của bạn bạn luôn phải thấy bàn tay mạnh mẽ của Đấng Trung Gian, giữ nàng vững và biến nàng là điều nàng là. Vì nếu Ngài chỉ một khoảnh khắc buông Hội Thánh ấy, và rút tay Ngài, thì nàng sẽ không còn. Và cũng vậy nữa tại mỗi Tiệc Thánh bạn phải nhìn Đấng Trung Gian của mình như trên Ngài vào chính khoảnh khắc ấy đem cùng nhau Hội Thánh ấy, đầy tớ ấy, các dấu hiệu ấy, các tín đồ ấy, và như vậy Chính Ngài, như Chủ Nhà sống, dựng Tiệc Thánh Ngài và biến Tiệc Thánh là. Sự can thiệp con người trong đó chỉ là một công cụ trong tay Ngài; và một công cụ chính có nghĩa điều này, rằng trong khi một kẻ ngu nhìn công cụ, một người khôn nhìn bàn tay sử dụng công cụ. Khi một nhà điêu khắc mô hình một bức tượng ra khỏi đá cẩm thạch, người ấy sử dụng một cái đục cho nó, và không có cái đục ấy nghệ sĩ không thể biến đá cẩm thạch thành mảnh và chia ra. Nhưng ai trên thế gian, khi bước vào xưởng của nghệ sĩ ấy và thấy bức tượng thành hình, sẽ nhìn bằng cả hai mắt trên cái đục và nói rằng không phải nghệ sĩ mà cái đục làm nó? Và như vậy nữa cũng là như vậy ở đây. Đấng Christ, Đấng Trung Gian của chúng ta, là nghệ sĩ Thiêng Liêng tại Tiệc Thánh hoàn thành tác phẩm nghệ thuật thiêng liêng của Ngài và trong đó sử dụng loài người như các công cụ của Ngài. Và giờ đây thật sự có nghìn trên nghìn, khi chúng đến Tiệc Thánh, hay giao dịch với Tiệc Thánh, thật sự có mắt đối với người đàn ông ấy, đối với điều bên ngoài ấy, tóm lại, đối với mọi điều Đấng Christ sử dụng như một công cụ, nhưng không cảm nhận gì về nghệ sĩ Thiêng Liêng. Và chống lại điều này giờ đây chúng ta trỗi dậy trong sự phản đối. Điều này không được. Điều này là sự mù thiêng liêng thuần túy. Đúng hơn mọi điều công cụ phải rơi đi đối với chúng ta, để mắt chúng ta có thể gặp Vua, Vua trong vẻ đẹp của Ngài. Đây nữa cũng là lý do tại sao mục sư xuất hiện như một đầy tớ. Người ấy là đầy tớ của Chúa Giê-xu. Mọi điều người ấy làm, người ấy làm bởi ủy nhiệm. Mọi điều người ấy đem đến từ Chúa Giê-xu. Mọi người người ấy phân chia bánh và rượu cho là một người được mời không thay cho người ấy mà thay cho Đấng Trung Gian. Nhưng ai bất cứ nơi nào sẽ ngay cả một khoảnh khắc duy nhất quên chúa vì đầy tớ, hay chủ nhà hoàng gia vì người hầu? Trong các cung điện của các quốc vương phương Đông, nơi đôi khi mười nghìn khách ngồi cùng lúc, dĩ nhiên không mọi khách có thể thấy Vua cùng khoảnh khắc. Người ấy chỉ trong một sảnh, ngồi trên ngai mình, và trong mọi sảnh khác khách một mình với các đầy tớ của người ấy. Và các đầy tớ ấy hành động trong danh người ấy, và các đầy tớ ấy phục vụ điều chúng đã nhận từ Vua, và chúng phục vụ nó ra theo các quy tắc Vua đặt. Nhưng trong khi nghìn người ngồi ở đó, nó không bước vào tâm trí ai nghĩ rằng mọi điều này giờ đây đến với người ấy từ các đầy tớ ấy. Đúng hơn ý nghĩ mọi người đầy sự tử tế và sự giàu có của Vua, và không phải đối với các đầy tớ ấy, mà đối với Vua không thấy là sự nhiệt tình của lòng chúng. Và như vậy nữa nó phải tại Tiệc Thánh. Khi bạn ngồi tại Tiệc Thánh, bạn ngồi trong một trong các phần của một trong các sảnh của cung điện Vua; và giờ đây các đầy tớ Ngài đến đem đến bạn điều Ngài, Chúa Tể, đã chỉ định cho bạn; và chúng làm nó theo cách Vua bạn xác định. Lời hoàng gia của Ngài sống trong mọi việc làm của chúng, nó sống trên môi chúng và nó hướng khóa học của chúng. Và như vậy tại Tiệc Thánh nó phải với bạn nữa, như thể trên các đầy tớ ấy bạn nhìn Chủ Nhà và Người Ban hoàng gia của mình. Vì mọi điều diễn ra tại Tiệc Thánh, điều đó Ngài làm, và mọi điều đến với bạn, điều đó đến với bạn từ Ngài. Chính Ngài thật sự ngồi trên ngai Ngài trong cung điện của Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy Ngài nữa cũng hiện diện trong sảnh bạn ngồi, hiện diện trong định chế Ngài, qua đầy tớ Ngài, bằng lời Ngài, bởi ân điển, uy nghiêm, và Linh Ngài. Như vậy khi bánh ấy được cung cấp ở đó, thì Đấng Christ cung cấp nó. Nó được mua, y như rượu, bằng tiền là tiền của Đức Chúa Trời. Vì đối với Ngài tiền ấy được hiến thánh. Đối với Ngài nó được các tín đồ Ngài đầu hàng tại yêu cầu Ngài. Và ra khỏi kho báu ấy Ngài giờ đây đem ra bánh và rượu. Cũng vậy của Ngài là phước lành được tuyên bố. Không chỉ vì Ngài công thức các từ ấy, mà nữa cũng vì không người nào bao giờ có quyền năng nên thánh bánh hay rượu, và chỉ Ngài một mình thuộc về quyền năng biến bánh và rượu đi qua từ việc sử dụng chung vào việc sử dụng nơi thánh Ngài. Khi đó nó là Ngài bẻ bánh và đổ rượu ra, để qua đó biến bạn thấy sự tự cung cấp của Ngài; thầy tế lễ và chiên con hy sinh cùng lúc. Và cuối cùng nó là Ngài trao bạn bánh và rượu. Và bạn càng giờ đây thành công, tại Thánh Lễ thánh này, bước vào ý nghĩ rằng chính Chúa Giê-xu hiện diện ở đó, và ban phước bánh, bẻ nó, và đặt nó vào tay bạn, đến nỗi bạn không còn cảm nhận gì về đầy tớ, và chỉ nhìn Chúa Giê-xu, bạn sẽ đã kỷ niệm Tiệc Thánh giàu có và đầy đủ hơn theo nghĩa bạn sẽ. Nhưng còn nhiều hơn. Đấng Trung Gian vận hành không chỉ trong và qua các đầy tớ Ngài, mà bằng nhau trong và qua các tín đồ nhận và chấp nhận Tiệc Thánh. Điều này dường như kỳ diệu, vậy mà nó như vậy; đơn giản vì Tiệc Thánh, được lấy như một toàn bộ, là một hình ảnh của Thân Thể bí ẩn Đấng Christ. Được quan niệm thuần khiết nhất, tại Tiệc Thánh không còn bất kỳ tính hai mặt nào. Không có Đấng Christ một phía và những người tham gia phía kia; mà có Đấng Christ như Đầu và chúng ta như các chi thể Ngài, cùng với Ngài đại diện một Thân Thể. Khi Hoàng Đế Áo ngồi tại bàn trong Hofburg với sáu mươi hoàng tử của triều đại hoàng đế của mình, thì ở đó không có một người ban và sáu mươi người khác được nhận, mà ở đó có một triều đại, một nhà hoàng đế, ăn tối ở đó. Công ty loài người cùng huyết; cùng nhau tạo thành một toàn bộ, thuộc về cùng nhau; và ngồi ở đó bởi quyền, y như chúng ngồi ở đó. Hoàn toàn khác với khi cùng hoàng đế ấy vào ngày mai tổ chức một bữa tiệc cho các sứ giả ngoại. Khi đó có một tính hai mặt. Nhưng khi triều đại ngồi tại Hofburg, nó là một. Và giờ đây điều này giữ theo chừng mực mạnh hơn nhiều về Tiệc Thánh. Nó là cây nho với các cành của nó. Nó là một Thân Thể, thuộc về Đầu và các chi thể. Đầu không phải Đầu không có các chi thể, và các chi thể không phải các chi thể không có Đầu. Bạn thật sự phân biệt ngay cả trong mình giữa đầu suy nghĩ của bạn và các chi thể của thân thể bạn, nhưng đầu và các chi thể là một. Và như vậy Tiệc Thánh nữa cũng không phải là một Vua đã mời bạn bè, mà là một Vua, như Đầu của một triều đại Thánh, ngồi tại bàn với các hoàng tử của mình, mọi hoàng tử và công chúa của huyết, và như vậy tạo thành một toàn bộ với chúng. Chỉ trong sự hợp nhất ấy của Thân Thể Tiệc Thánh mới thật sự là một Thánh Lễ. Nhưng chính vì lý do này khi đó nó nữa cũng phải được chỉ ra cách các sự vận hành hiện diện trong các chi thể tại Tiệc Thánh không xuất phát từ chính các chi thể ấy, mà, y như định chế của chính Tiệc Thánh, là các sự vận hành của Đấng Trung Gian trong chúng. Mắt thấy, chân thật sự bước đi, nhưng nếu não trong đầu không đầu tiên vận hành, và truyền các sự vận hành ấy đến các dây thần kinh thị giác và đến các cơ của chân, mắt không thấy gì và chân bị liệt. Và như vậy nữa cũng là như vậy ở đây. Nó thật sự là bạn ngồi tại bàn và lấy bánh và uống ngụm rượu, nhưng nếu Đầu vinh hiển của bạn trên trời không vào cùng khoảnh khắc ấy vận hành trong bạn, trong bạn không có việc nhận thiết yếu của một Thánh Lễ. Và do đó nó thật sự là Đấng Christ đem những người của chính Ngài đến Tiệc Thánh, nó là Đấng Christ khiến bạn lấy vị trí của mình tại Tiệc Thánh; nó là Đấng Christ khiến bạn lấy bánh và rượu; và Đấng dưới mọi điều này biến điều bên ngoài thành một hành động thiêng liêng cho bạn, và như vậy trong lẽ thật khiến bạn dự phần vào Thánh Lễ thánh. Giờ đây gọi điều này đức tin của bạn, không có gì chống lại nó; miễn là chỉ bạn luôn thêm: Và điều đó không của chính mình, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và như vậy chỉ khi đó các tia lửa thánh bay. Về điện bạn biết cách có hai loại điện, một gọi là dương, một gọi là âm, và cách chỉ nơi hai này gặp nhau tia lửa mới nảy sinh. Thì, so sánh Tiệc Thánh của bạn với điều này. Ở đó tiến hành một sự vận hành của Đấng Trung Gian qua các đầy tớ, và ở đó tiến hành cũng vậy một sự vận hành của Đấng Trung Gian qua các tín đồ; và chỉ nơi hai này gặp nhau pin của Thánh Lễ thánh mới đóng, và cú sốc thiêng liêng có lợi ấy được trải nghiệm, làm sống trạng thái linh hồn suy yếu của chúng ta bằng sự sốt sắng mới và sự nhiệt tình thánh thiện hơn. Điều gì đó khi đó, ở vị trí thứ ba, vẫn phải được thêm: Lời. Không Thánh Lễ không có một công thức. Chỉ rảy nước không phải Báp-têm, và chỉ phân phát bánh và rượu không phải Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời. Trong cả hai trường hợp Lời phải được thêm, và chỉ khi Lời được thêm nó mới trở thành một Thánh Lễ. Không phải như thể lời tại Thánh Lễ là một loại bài giảng nhỏ, hay như thể nó thay thế sự rao giảng. Với lời của sự rao giảng lời Thánh Lễ không có gì chung. Lời Thánh Lễ duy nhất là một sự giải thích dấu hiệu. Nếu chỉ có nước trong Báp-têm, hay chỉ bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời, thì nó sẽ đã được để cho trí thông minh và sự khéo léo của bạn đoán từ các dấu hiệu này ý nghĩ đầu tiên xảy ra cho bạn hay làm bạn vui nhất. Khi đó bạn sẽ thấy một dấu hiệu, một biểu tượng, một bóng, và bạn sẽ tự coi mình tự do nghĩ cùng với nó bất cứ điều gì bạn thấy phù hợp. Bạn có thể lấy từ nó bất cứ điều gì dường như tốt nhất đối với bạn. Người khác sẽ làm cũng vậy. Như vậy mỗi người sẽ biến điều gì đó khác khỏi nó. Và cuối sẽ là bạn có một dấu hiệu với sự giải thích nghìn lần. Như vậy không Thánh Lễ. Do đó vì lý do này, phải có một sự giải thích bên cạnh dấu hiệu. Như vậy Đức Chúa Trời ban cho Nô-ê không chỉ dấu hiệu cầu vồng, mà sự giải thích cùng với nó. Như vậy Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham không chỉ dấu hiệu trời đầy sao, mà sự giải thích cùng với nó. Và như vậy nữa Ngài giờ đây ban cho Hội Thánh của Giao Ước Mới các dấu hiệu Báp-têm và Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng với sự giải thích cùng với chúng. Bạn thấy các dấu hiệu ấy; nhưng giờ đây bạn không được đi đoán và đoán điều các dấu hiệu ấy có thể biểu thị, và mài trí thông minh của bạn trên chúng để tìm một sự giải thích cho chúng. Không, ngược lại, giờ đây mọi sự khéo léo ấy phải được làm im, và mọi việc đoán và đoán ấy bị cắt đứt, để bạn, hoàn toàn thụ động, có thể lặng lẽ trải qua ấn tượng đầy đủ của Thánh Lễ. Và do đó giờ đây chính Đức Chúa Trời ban cho bạn sự giải thích thiêng liêng của Ngài.

Ngài không chỉ tỏ cho bạn một bức tranh vinh hiển, mà viết dưới nó bằng tay thiêng liêng điều bức tranh ấy đại diện. Như vậy mọi câu hỏi của bạn được ngăn trước, mọi sự không chắc chắn của bạn được loại bỏ. Và như bạn nhìn các dấu hiệu, Lời được thêm, để nói với bạn các dấu hiệu ấy biểu thị điều gì. Do đó đừng nhầm lẫn nó. Bạn có thể nói rằng Thánh Lễ là ấn trên Lời, nhưng khi đó bạn có ý Lời Đức Chúa Trời trong phạm vi đầy đủ của nó, và không hề các từ của định chế. Nếu, ngược lại, bạn nói rằng trong Thánh Lễ Lời được thêm vào Dấu Hiệu, thì bạn không có ý Phúc Âm, mà Lời đặc biệt ấy của Đức Chúa Trời qua đó cảm giác và ý nghĩa của bánh và rượu được giải thích và mở ra cho bạn. Chính vì lý do này nó quan trọng cao như vậy rằng lời Thánh Lễ này không được đầu hàng cho sự tùy tiện. Ở đây phải có sự nghiêm ngặt. Không theo nghĩa công chứng, như thể Đấng Trung Gian, trong danh và tại ủy nhiệm của Cha Ngài, đã đọc cho chúng ta một công thức theo chữ, và như thể một sự trượt lưỡi trong việc phát âm công thức này có thể cướp Thánh Lễ quyền năng của nó. Chức vụ chữ và chủ nghĩa hình thức như vậy chạy hoàn toàn trái với tinh thần của Phúc Âm. Và chính sự thật rằng trong Phao-lô, trong 1 Cô-rinh-tô XI, các từ khác xuất hiện hơn trong Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, chứng minh kết luận rằng nó không thể được có ý theo nghĩa ấy. Nó chỉ đi xuống điều này, rằng vấn đề và bản chất vẫn là điều chúng phải theo lời phán của Chúa Giê-xu: và việc xác định thêm của công thức nằm với các Hội Thánh. Do đó các Hội Thánh khác nhau trong khía cạnh này đã làm một sự xác định khác nhau. Ít hơn tại Báp-têm; nhưng thật vậy tại Tiệc Thánh thánh của Đức Chúa Trời. Như vậy Hội Thánh cũ ban sự ưu tiên cho một công thức được lấy nhiều hơn từ điều chúng ta tìm trong ba Nhà Truyền Phúc Âm; ngược lại, Hội Thánh của chúng ta, cho một công thức được lấy từ 1 Cô-rinh-tô XI; trong khi, ví dụ, Hội Thánh Giám Mục Anh còn thêm một lời ban phước vào công thức này. Chỉ trong điều này mọi Hội Thánh cùng nhau đánh đường tốt, rằng chúng đã lấy công thức của chúng càng gần càng có thể từ chính các từ của Kinh Thánh. Chúng trong đây được hướng dẫn bởi sự tế nhị và tôn kính thánh. Vì thật vậy không từ nào có thể tạo ấn tượng thánh, sâu như vậy; và mọi sự thay đổi là thừa. Giờ đây vấn đề chỉ là điều này, rằng các mục sư không làm hư điều các Hội Thánh đã xác định tế nhị và thánh như vậy, và rằng chúng tránh mọi sự tùy tiện, kẻo bằng việc bỏ qua, thêm, hay thay đổi chúng nên, trên thẩm quyền của chính mình và tại sự vui lòng của chính mình, làm hư điều các Hội Thánh đã thiết lập. Không phải như thể Thánh Lễ qua đó sẽ ngừng là một Thánh Lễ, mà vì nó phá vỡ sự hợp nhất, vì nó làm hỏng ấn tượng đạo đức đối với các tín đồ, và cố định sự chú ý trên mục sư, nơi chính mọi sự phấn đấu của người ấy phải là kéo sự chú ý khỏi mình và dẫn nó hướng về Đấng Christ. Như vậy nữa cũng trong lời tại Thánh Lễ, hành động phải xuất phát không từ mục sư, mà từ Đấng Trung Gian. Nó không phải mục sư nói với bạn các dấu hiệu biểu thị điều gì, mà chính Đấng Trung Gian nói nó với bạn. Âm của Vua ở với bạn. Và như lần nữa lần nữa các từ vinh hiển này được lặp lại, nó phải đối với sự nhận thức của bạn như thể bạn nghe chính Đấng Christ kêu ra các từ ấy: “Hãy làm điều này để nhớ Ta.” Chính vì lý do này khi đó nó nữa cũng sai như vậy khi tại Tiệc Thánh thánh của Đức Chúa Trời việc vận hành đúng được tìm trong lời nói. Lời nói ấy có, như đã tỏ ra cho chúng ta trước, theo nhiều cách làm yếu Báp-têm, và làm yếu Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời nữa. Vì dĩ nhiên, nếu nó đi xuống lời nói, một mục sư xa ưu tiên hơn mục sư kia; đơn giản vì một có thể nói rất dịu dàng và cảm động, và một không như vậy. Qua đó mục sư bước đến tiền cảnh trong các tài năng cá nhân của mình, và điều này chính kéo đi khỏi Chúa vinh hiển và khỏi Thánh Lễ thật sự. Do đó các tổ tiên của chúng ta không muốn lời nói nào cả. Chỉ nhìn công thức. Chúng đơn giản để một đoạn được đọc từ Kinh Thánh và một câu Thi Thiên được hát. Giờ đây điều này có lẽ không thể được khôi phục lập tức như vậy trong mọi Hội Thánh. Tài khoản nữa cũng phải được lấy về người yếu trong Hội Thánh. Nhưng nhưng nó phải di chuyển trở lại dọc đường ấy. Và không được nghỉ cho đến khi hội chúng một lần nữa sống vào Thánh Lễ như Thánh Lễ hoạt bát như vậy, đến nỗi chính nó bắt đầu thấy các lời nói ấy là một sự cản trở. Một hội chúng của Đức Chúa Trời đứng tại chiều cao thiêng liêng của mình thích, tại Thánh Lễ, một mình với Chúa của mình. Vào khoảnh khắc ấy của Thánh Lễ nó không muốn bị rối loạn trong sự tĩnh lặng thiêng liêng của mình. Nó muốn được để cho mình và Chúa của mình. Lời Ngài nó có thể nghe, nhưng lời của con người vào khoảnh khắc ấy nó thích không nghe. Công thức đi trước và tiếp theo. Như vậy điều phải được nói được nói. Và giờ đây tiếp theo Thánh Lễ; và không gì ngoài Thánh Lễ; và hãy để điều đó làm sự vận hành của nó. Nếu, ngược lại, một hội chúng chưa đứng cao như vậy, thì hãy để nó được mang trong sự yếu đuối của mình; nhưng hãy để lời sẽ được nói dù vậy dần ngày càng được rút ngắn; hãy để lời sẽ được nói càng nhiều càng có thể được trộn với lời của Kinh Thánh; và như vậy hãy để hội chúng được đem lên, dần thỏa mãn với chính Thánh Lễ. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Hãy quay Ta, và Ta sẽ được quay; vì Ngài là Đức Chúa Trời là Chúa của tôi. Giê-rê-mi 31:18b. Trong sự chuyển đổi người được tái sinh tiến đến sự hối cải của mình, sự chú ý phân biệt phải được ban cho hai người ở đây hành động. Vì một mặt Đức Chúa Trời là Chúa ở đây hành động trong người được tái sinh, và mặt khác chính người được tái sinh ở đây hành động. Và vì giờ đây qua sự tái sinh Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đã quay vào một người như vậy, và giờ đây làm nơi ở của Ngài trong nơi bí mật của linh hồn người ấy, không bao giờ nữa rời bỏ người ấy, nó có thể được nói ngắn hơn và chính xác hơn rằng hai người hành động trong người được tái sinh là Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh và đứa con được tái sinh của Đức Chúa Trời. Do đó mọi sự rõ ràng phải bị mất nếu người ta trộn cùng nhau và nhầm lẫn các hành động của hai người này, hoàn toàn phân biệt; và nó trở nên tệ hơn nữa nếu người ta phạm lỗi chỉ chú ý hành động của một trong hai người này, bằng cách hoặc chỉ thấy trong sự hối cải một công việc của Đức Thánh Linh, hoặc nữa cũng quan niệm nó như thể nó duy nhất là một công việc của con người. Vì mặc dù Kinh Thánh liên quan đến sự hối cải nói hầu như duy nhất về hành động của người được tái sinh, và chỉ thỉnh thoảng về hành động của Đức Chúa Trời, dù vậy nó đứng vững rằng Kinh Thánh thật sự khá dứt khoát chỉ chúng ta nữa cũng đến hành động này của Đức Chúa Trời trong sự hối cải. Khi Giê-rê-mi kêu ra: “Ép-ra-im nói: Hãy quay Ta, và Ta sẽ được quay” (Giê-rê-mi 31:18), thì ở đây thật sự có nhiều đề cập hơn về giao ước quốc gia hơn về sự hối cải cá nhân, nhưng dù vậy tính chất chung của sự hối cải được trình bày cho chúng ta là không thể tưởng tượng không có một hành động phía Đức Chúa Trời. Cùng điều xuất hiện trong lời nói của Phao-lô, Rô-ma 2:4, rằng “sự tử tế của Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến sự ăn năn”; trong lời cầu nguyện của người ấy, 2 Ti-mô-thê 2:25, “nếu Đức Chúa Trời có lẽ sẽ ban cho chúng sự ăn năn”; và cũng vậy trong lời chứng của Phi-e-rơ trước thầy tế lễ thượng phẩm (Công Vụ 5:31): “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài bằng tay hữu Ngài là một Hoàng Tử và một Đấng Cứu Rỗi, để ban cho Y-sơ-ra-ên sự ăn năn và sự tha tội.” Như vậy một con Đức Chúa Trời không bao giờ được bỏ qua, và một nhà giảng không bao giờ được giữ im, rằng Kinh Thánh gọi tội nhân cách cá nhân ít nhất mười lần tự hối cải, chống lại một lần nó chỉ đến Đức Chúa Trời là Chúa như người làm việc trong sự hối cải; nhưng điều này không lấy đi rằng sự vận hành này của Đức Chúa Trời nữa cũng được chỉ ra rất nhấn mạnh, và rằng do đó chúng ta không được quan niệm một sự hối cải thật không có sự vận hành bên trong này của Đức Chúa Trời. Các Canon của Dordt về điểm này nữa đã xưng nhận lẽ thật đầy đủ và thuần khiết, khi trong Chương III và IV §12 chúng tuyên bố: Được Đức Chúa Trời chuyển động, người được tái sinh tự thực hiện, vì thế nữa cũng nó đúng được nói rằng con người bởi ân điển người ấy đã nhận tin và tự hối cải. Do đó hãy để chúng ta bàn luận riêng biệt và lần lượt đầu tiên điều trong sự hối cải là hành động của Đức Chúa Trời, và sau đó điều trong sự hối cải là hành động của người được tái sinh. Sự hối cải là một ý tưởng và khái niệm không bao giờ nhìn đến bản chất của người, mà duy nhất đến hướng người ấy di chuyển bằng bản chất mình. Theo chữ nó đứng trong Kinh Thánh của Giao Ước Cũ, nơi chủ đề này được xử lý thường xuyên nhất, một từ có nghĩa quay lại. Bạn được coi là một người đang bước đi trên một đường, nhưng trên đường ấy đã đến đi theo hướng sai, và giờ đây nó được kêu ra cho bạn rằng trên đường ấy bạn sẽ tự quay lại, với kết quả rằng giờ đây bạn di chuyển ngày càng xa khỏi điểm bạn trước đây hướng về, và giờ đây đến ngày càng gần điểm bạn cho đến nay cứ tự loại bỏ mình ngày càng xa hơn. Bạn đang bước đi ngày càng hướng về Satan và địa ngục, và ngày càng xa khỏi Đức Chúa Trời và sự phước hạnh trọn vẹn của Ngài. Và giờ đây bạn được truyền lệnh tự quay lại, và như vậy bằng mỗi bước lại trở lại khỏi Satan và tự di chuyển ngày càng hướng về Đức Chúa Trời. Do đó tiếng kêu liên tục: Hãy tự quay đến Ta. Từ điều này người ta thấy cùng lúc rằng, để có khả năng sự hối cải, người ta đầu tiên phải được tái sinh. Vì thật vậy, ai không được tái sinh không muốn xa khỏi Satan và không muốn hướng về Đức Chúa Trời. Và chỉ khi qua sự tái sinh ý chí trong chúng ta đã được uốn và quay thành ngược lại của nó, bạn mới bắt đầu muốn đi hướng về Đức Chúa Trời một lần nữa, và muốn ra khỏi Satan. Chính điều Sách Giáo Lý nói: Trốn ngày càng nhiều khỏi tội lỗi, và đối lại để một niềm vui và tình yêu vận hành trong chúng ta theo ý chỉ của Đức Chúa Trời. Do đó sự hối cải này, là hai lần trong con người, và nó rất đáng tiếc rằng các dịch giả Statenvertaling của chúng ta không nữa cũng diễn đạt bằng hai từ phân biệt hai từ phân biệt Kinh Thánh của Giao Ước Mới sử dụng cho nó. Vì trong toàn bộ Giao Ước Cũ chưa không nơi nào bất kỳ đề cập nào về bất cứ điều gì khác ngoài sự hối cải theo nghĩa chung, không có bất kỳ sự phân biệt thêm nào. Nhưng điều này khác trong Giao Ước Mới. Ở đó, thật vậy, chúng ta tìm các từ “tự hối cải” và “sự hối cải” được diễn đạt trong văn bản gốc bằng hai từ hoàn toàn khác nhau, mỗi từ chỉ đến một phần đặc biệt của sự hối cải. Một từ, và thật vậy được sử dụng phổ biến nhất, là metanoia, và từ thứ hai, xuất hiện ít thường xuyên hơn, là epistrophē, trong khi chỉ trong Công Vụ 3:19 hai từ này được gắn cùng nhau, như vậy để cùng nhau diễn đạt khái niệm đầy đủ của sự hối cải. Giờ đây metanoia biểu thị việc ban một hướng khác cho các sự cân nhắc của chúng ta, và epistrophē việc ban một hướng khác cho cách bước đi của chúng ta. Do đó metanoia liên quan điều diễn ra trong ý thức chúng ta, và epistrophē điều là hệ quả của hành động ý chí chúng ta. Đầu tiên, vậy, phải đến một chuyển động khác trong tính tình chúng ta, trong sự cân nhắc chúng ta, trong ý thức chúng ta, và như một hệ quả phải đến một chuyển động khác trong ý chí chúng ta. Chúng ta đầu tiên phải đến các ý nghĩ khác, để sau đến một sự diễn đạt khác của ý chí chúng ta. Và giờ đây đừng ai nói rằng điều này lên đến cùng điều; vì trong trường hợp ấy Phi-e-rơ trong Công Vụ 3:19 sẽ không đã sử dụng cả hai diễn đạt cùng lúc. Vậy mà người ấy làm điều này, vì điều trong bản dịch của chúng ta đọc: “Hãy ăn năn và được hối cải,” trong tiếng Hy Lạp đọc: Đầu tiên đến metanoia, tức là, đến các ý nghĩ khác, và khi đó đến epistrophē, tức là, đến một sự vận hành khác của ý chí bạn. Vì sự tiện lợi của những người không hiểu tiếng Hy Lạp, hãy để nó ở đây được chú ý rằng từ epistrophē xuất hiện trong Ma-thi-ơ 13:15; Mác 4:12; Lu-ca 1:16, 17; Lu-ca 22:32; Giăng 12:40; Công Vụ 3:19; 9:35; 11:21; 14:15; 15:19; 26:18, 20; 28:27; 2 Cô-rinh-tô 3:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; Gia-cơ 5:19, 20; 1 Phi-e-rơ 2:25 và Công Vụ 15:3; cùng nhau, vậy, hai mươi lần; trong khi trong mọi nơi còn lại (39) của Giao Ước Mới từ metanoia được sử dụng. Nếu giờ đây người ta hỏi cách nó được giải thích rằng các dịch giả Statenvertaling của chúng ta để sự phân biệt tinh tế này trượt, thì người ta trả lời tốt nhất rằng ngôn ngữ chúng ta không tạo các từ chính xác như vậy cho hai phần này của vấn đề sự hối cải như tiếng Hy Lạp. Và nữa cũng rằng, với ngoại lệ Công Vụ 3:19, bằng hoặc một từ hoặc từ kia hành động đầy đủ của sự hối cải mỗi lần được có ý. Nơi metanoia đứng, tức là, sự hối cải trong tính tình và ý nghĩ bạn, ở đó luôn hàm ý rằng sự hối cải của ý chí tiếp theo từ điều này; và nơi epistrophē đứng, tức là, sự hối cải của ý chí, ở đó luôn giả định sự hối cải của tính tình nằm sau nó. Và rằng vì sự an toàn chúng đơn giản ở mọi nơi sử dụng một từ “sự hối cải” rất chắc chắn nữa cũng để thoát sự hiểu lầm Arminian và Socinian. Vì nếu chúng đã dịch metanoia bằng sự thay đổi tính tình, chỗ đứng sẽ qua đó đã được ban cho lỗi, như thể sự hối cải nữa cũng có thể diễn ra trong người chưa được tái sinh, chỉ nếu người ấy nhưng đến các ý nghĩ khác. Tính tình và ý chí bạn thật sự là hai công cụ mạnh mẽ hữu thể bạn sở hữu, để trở nên có ý thức về mình và diễn đạt mình, nhưng chúng không phải hữu thể bạn chính nó. Giờ đây tội lỗi đã nắm không chỉ các khả năng ấy, mà hữu thể bạn chính nó. Do đó nó là rằng, nếu bạn sẽ được cứu, đầu tiên tội lỗi trong hữu thể bạn phải được tấn công, và điều này trong sự tái sinh, ở chỗ Đức Chúa Trời biến bạn thành sống khỏi sự chết. Nhưng giờ đây, thêm, tính tình ấy và ý chí ấy nữa cũng phải được đem đến một sự diễn đạt ngược lại, và điều này diễn ra trong sự hối cải. Nhưng chỉ vì sự hối cải phải làm phân biệt với tính tình bạn và phân biệt với ý chí bạn, sự chú ý do đó phải được ban cho cả hai điều này. Tính tình bạn phải trở nên khác qua metanoia hay sự biến đổi ý thức bạn; và ý chí bạn phải bắt đầu vận hành khác qua epistrophē hay sự biến đổi hướng bạn di chuyển trong đó. Do đó thật sự, chúng ta đạt bốn phần để xem xét. Sự chú ý phải được ban cho điều Đức Chúa Trời thực hiện và điều người được tái sinh thực hiện, và trong cả hai, sự vận hành trên tính tình và sự vận hành trên ý chí phải được bàn luận phân biệt. Giờ đây sự vận hành này, nhờ đó chính Đức Chúa Trời là Chúa đem lại sự hối cải trong người được tái sinh trong chừng mực Ngài chuyển người ấy tự hối cải, một phần là một sự vận hành bên trong trong đời sống linh hồn ẩn giấu của người được tái sinh, một phần là một sự vận hành bên ngoài tự hướng đến tính tình và ý chí người ấy. Giờ đây hãy ghi nhớ tốt, và không bao giờ mất tầm nhìn, rằng khi nó là một vấn đề hối cải ai đó, bạn luôn phải giả định rằng sự tái sinh đã thành hình trong người ấy. Vì chừng nào sự tái sinh chưa được thực hiện trong người ấy, người ấy chưa có tai để nghe, cũng không ngay cả mắt để thấy Vương Quốc trời. Mặc dù bạn nói với một người chưa được tái sinh nghìn lần: “Hãy được hối cải,” điều này không bao giờ có lợi cho bạn cũng không giúp bạn chút nào. Người không được tái sinh sẽ không tự hối cải và không thể tự hối cải, và ngay cả không hiểu sự hối cải là gì. Thật vậy, theo bổn phận và sự kêu gọi bạn nữa cũng có thể công bố yêu cầu sự hối cải, phải ra đi cho mỗi tội nhân, ở giữa thế gian: nhưng điều này tối đa có thể dẫn đến một sự ăn năn như của Ê-sau và một sự hối cải như của Nineveh; nhưng không bao giờ đem lại sự hối cải thật ấy nhờ đó bạn đến ghét tội lỗi thay vì Đức Chúa Trời và yêu Đức Chúa Trời thay vì tội lỗi. Do đó đối với khả năng mọi sự hối cải chân thật, sự tái sinh là giả định cố định và không thể thiếu. Chỉ người được tái sinh mới có thể được đem đến nó và đến nó. Giờ đây điều này được thiết lập, ở vị trí thứ hai lỗi phải được chiến đấu, như thể một người, từng được tái sinh, có thể tự đạt đến sự hối cải, ra khỏi các quyền năng ở trong mình. Điều này không như vậy. Cánh đồng nhận hạt lúa mì vào lòng mình không thể tự đem hạt lúa mì ấy đến sự nảy mầm. Cánh đồng chỉ có thể làm điều đó một khi mặt trời tỏa sáng trên nó từ trên và mưa nhỏ xuống trên nó từ trên. Không khác. Thật sự, mặt trời và mưa không làm nó không có cánh đồng, và nó cuối cùng là cánh đồng tai xuất hiện ra khỏi đó; nhưng nhưng cánh đồng ấy tự nó không có khả năng sinh trái. Nó chỉ có thể làm như vậy dưới sự vận hành đến từ trên. Và như vậy nữa cũng là như vậy với linh hồn được tái sinh. Nó mang hạt giống Đức Chúa Trời trong mình; nhưng ngay cả như vậy nó không thể và không có khả năng đem hạt giống này của Đức Chúa Trời đến sự phát triển trừ khi Mặt Trời sự công chính tỏa sáng trên nó và các giọt sương của Linh làm ẩm nó và thâm nhập vào nó. Hay, nếu bạn muốn nó không có lời nói bóng, thì chúng ta nói: Khi, vậy, Đức Chúa Trời là Chúa đã biến gốc đời sống trong chúng ta thành sống khỏi sự chết, nhưng ra khỏi gốc đời sống được đổi mới ấy không đời sống mới đến sự hối cải có thể mọc ra, trừ khi Đức Chúa Trời là Chúa làm sống gốc đời sống này cho điều đó. Rằng điều này giờ đây có thể diễn ra theo hai cách, cụ thể là, trong trường hợp người chết đi như một trẻ nhỏ, theo cách thiên thượng, và trong trường hợp người vẫn sống trên đất, theo cách trần thế, ở đây không có hệ quả. Trong không trường hợp nào trong hai trường hợp việc mọc đời sống ra khỏi gốc đời sống được đổi mới là điều gì đó thành hình tự nó và đi qua ngoài Đức Chúa Trời. Khẳng định điều này ở đáy thật sự sẽ không là gì khác ngoài một việc phủ nhận sự tái sinh. Vì điều thành hình trong sự tái sinh chính là rằng Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh làm nơi ở của Ngài trong một tội nhân như vậy, không bao giờ nữa ra đi khỏi người ấy, và giờ đây cai trị người ấy bên trong. Do đó qua sự tái sinh Đức Chúa Trời là Chúa một lần nữa bước vào hôn nhân với linh hồn bạn. Ngay cả không có bạn chưa chú ý bất cứ điều gì về nó, Ngài loại bỏ sự tách biệt giữa Chính Ngài và gốc đời sống linh hồn bạn, và từ khoảnh khắc sự tái sinh của bạn trở đi, không sự vận hành hay sự diễn đạt nào khác của đời sống mới trong bạn có thể tưởng tượng ngoài điều có nguyên nhân sâu nhất của nó trong Đức Chúa Trời và chỉ nguyên nhân thứ hai của nó trong bạn. Mọi công việc của người được tái sinh là và vẫn đời đời không bao giờ là bất cứ điều gì khác ngoài trái của điều này, rằng người ấy được Đức Chúa Trời vận hành trên. Giờ đây về công việc bên trong của Đức Chúa Trời trong đây, điều này dĩ nhiên hoàn toàn ẩn giấu và do đó không dễ phân tích. Vì mặc dù nó thường được gọi là sự kêu gọi bên trong, nhưng tên này nữa cũng là bóng và chỉ chỉ đến một thành phần duy nhất của sự vận hành bên trong này. Chỉ nhiều như vậy chúng ta biết về nó, ví dụ từ ví dụ của Giăng Báp-tít, rằng hạt giống sự tái sinh có thể nằm ẩn giấu trong linh hồn ai đó nhiều ngày dài, mà chính người ấy hay bất kỳ ai khác không trở nên nhận thức ngay cả sự vận hành thêm ít nhất của Đức Chúa Trời trong người ấy. Khi đó Đức Thánh Linh thật sự trông nom hạt giống này của Đức Chúa Trời trong một linh hồn như vậy, giữ nó sống và tránh mọi nguy hiểm khỏi nó; nhưng nó ít nhất không thể cảm nhận đối với chúng ta rằng bất kỳ sự vận hành xác định nào xuất phát từ nó. Đúng hơn nó tạo trên chúng ta ấn tượng như thể nó đôi khi vẫn trong cùng điều kiện nhiều năm. Giờ đây điều này sẽ không thật sự như vậy, và đúng hơn phải giả định rằng sự vận hành của Đức Thánh Linh luôn tiếp tục, nhưng điều này khi đó hoàn toàn chuẩn bị, một sự vận hành chỉ có thể xuất hiện sau. Nhưng sau đó, sớm hay muộn, trong linh hồn được tái sinh đến một sự nắm bắt trực tiếp và xác định hơn của người được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, đến nỗi mầm bắt đầu nảy mầm và một sự xào xạc nhất định của đời sống nảy sinh, và nó độc quyền hơn là hành động ấy chúng ta biết là sự kêu gọi bên trong, và luôn đứng trong mối liên kết với sự kêu gọi bên ngoài. Tuy nhiên, chính vì lý do này, sự kêu gọi bên ngoài ấy không bao giờ được hiểu là bất cứ điều gì khác ngoài một hành động của Đức Chúa Trời. Cùng Đức Chúa Trời ấy đã tái sinh người ấy nữa cũng là Đức Chúa Trời đã ban Sự Khải Thị thánh của Ngài, Đấng khiến Lời Ngài ra đi; Đấng thiết lập một Chức vụ Lời Ngài và của Các Thánh Lễ; Đấng theo cách này khiến Hội Thánh Ngài nảy sinh; Đấng khiến bạn được sinh trong Hội Thánh ấy; và Đấng giờ đây theo mọi loại cách khiến các tiếng khuyên răn và triệu tập sự hối cải ra đi hướng về bạn. Do đó thật sự, Đức Thánh Linh vận hành trên người được tái sinh từ hai phía, từ bên trong và từ bên ngoài, và thật vậy cả hai cùng lúc, và trong sự kết hợp. Sự kêu gọi bên ngoài không có ích gì không có bên trong, và cũng vậy bên trong không thể tưởng tượng không có bên ngoài. Nó là cùng Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh bên ngoài tạo dựng Lời và bên trong tái tạo điều đã chết trong linh hồn bạn. Giờ đây vì cả hai sự vận hành có một Tác Giả, cả hai nữa cũng được thích nghi với nhau. Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh đã sắp xếp Lời như vậy đến nỗi nó sẽ phù hợp với Lời. Như vậy sự kêu gọi bên trong gặp sự kêu gọi bên ngoài, và chỉ qua việc đan xen và dệt của hai việc kêu gọi hiệu quả mới thành hình. Tuy nhiên, điều này không bao giờ được xem xét ngoài mối liên kết với sự hướng dẫn quan phòng của đời sống bạn. Mọi công việc ra ngoài của Hữu Thể Đời Đời luôn là chung cho ba Ngôi Thiêng Liêng, và như vậy trong toàn bộ công việc ấy của Đức Thánh Linh, như trong sự kêu gọi bên trong, luôn đồng thời có một sự vận hành đồng thời và đồng tình của Cha và của Con. Mọi điều Đức Thánh Linh thực hiện trong bạn được thực hiện trong bạn vì bạn thuộc về Con; vì Đấng Trung Gian đã mua bạn bằng huyết Trung Gian của Ngài; và vì Ngài, Đầu của bạn, giờ đây gửi Đức Thánh Linh vào bạn như vào một trong các chi thể Ngài. Mọi trái của thập tự. Và như vậy nữa cũng phải được xưng nhận về Cha: “Nhưng chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời và Cha, trong Ngài là mọi điều, và chúng ta cho Ngài”; và như vậy trong sự tiền định nằm không chỉ sự sắp xếp ân điển để cứu linh hồn chúng ta, mà nữa cũng sự sắp xếp quan phòng để hướng dẫn đời sống chúng ta. Do đó sự hướng dẫn này của đời sống bình thường chúng ta không phải là điều gì đó nằm lỏng lẻo bên cạnh sự vận hành của chúng ta đến sự cứu rỗi, mà cả hai sự vận hành tạo thành các bó tia cùng nhau nằm trong một tay Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Như vậy việc sinh của bạn, việc nuôi dưỡng của bạn, trường bạn tham dự, những người bạn tiếp xúc, các cuộc gặp bạn có, trạng thái Hội Thánh bạn lớn lên trong đó, niềm vui và nỗi buồn giáng trên bạn, và bất cứ điều gì hơn bạn sẽ, xuống ngay cả cuốn sách đến vào tay bạn, mọi cùng nhau được bao gồm trong một sự sắp xếp ấy trên sự tồn tại đời đời của bạn. Vì qua mọi điều này bạn trải qua các sự vận hành, bạn nhận các ấn tượng, bạn trải nghiệm các cảm giác, và bạn có các kinh nghiệm, theo mọi loại cách liên quan với Lời và với sự vận hành ẩn giấu của Đức Thánh Linh trong linh hồn bạn, cùng nhau vận hành trên con người bạn, và đem mầm sự tái sinh trong bạn đến sự nảy mầm. Và mọi điều này giờ đây Đức Chúa Trời là Chúa của bạn làm cho bạn, cho bạn, và trong bạn, để như vậy dần làm chín hạt giống Đức Chúa Trời trong bạn cho Sự Hối Cải. Chỉ hãy để người ta giữ tốt trong tầm nhìn rằng Đức Chúa Trời là Chúa không trong đây tiến hành với mọi người theo cùng cách. Ngược lại, Ngài là một Đức Chúa Trời giàu có, và y như trong đời sống tự nhiên Ngài tìm sự tôn vinh danh Ngài không trong sự đồng nhất của một mô hình cố định, mà trong sự đa dạng vô hạn của mọi hình thức, màu, mùi và trái, như vậy nữa cũng là như vậy trong đời sống linh. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là, như sứ đồ tôn vinh, đa dạng. Và do đó chúng ta nữa cũng thấy rằng Đức Chúa Trời một thời khiến xung lực này hướng về sự hối cải ra đi đã trong tuổi trẻ sớm và đem sự hối cải lại gần như không có cú sốc; trong khi một thời khác Ngài khiến xung lực này chờ, đôi khi cho đến một tuổi rất muộn, và khi đó thường đem sự hối cải lại bằng một sự nắm bắt linh hồn được so sánh tốt nhất với sự run rẩy của vỏ đất. Bạn chỉ cần so sánh việc đem vào của một Giăng Báp-tít với việc đem vào và sự biến đổi của một Phao-lô để cảm nhận cùng lúc khác biệt mạnh mẽ này. Trong điều này nữa Đức Chúa Trời là Chúa không để Chính Ngài được một luật do các phát minh con người quy định. Trong đó Ngài vẫn là Đức Chúa Trời tối thượng và tuyệt đối, Đấng nữa cũng giao dịch với những người được tái sinh của Ngài theo sự vui lòng tốt của Ngài. Chỉ điều một này đứng vững: rằng Ngài không để một người duy nhất trong những người được tái sinh của Ngài chìm trở lại vào sự chết đời đời, mà đem mỗi người trong chúng ra trong thời gian của chính Ngài vào ánh sáng đầy đủ, dù, nếu chúng lớn lên đến tuổi trưởng thành, đã ở đây trên đất, hay, nếu Ngài cất chúng đi khỏi nôi, trong vương quốc đời đời của Ngài. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Chúa Giê-xu trả lời: Vương Quốc của Ta không thuộc về thế gian này. Nếu Vương Quốc của Ta thuộc về thế gian này, thì các đầy tớ Ta đã chiến đấu, để Ta không nên được giao cho người Do Thái; nhưng giờ đây Vương Quốc của Ta không từ đây. Giăng 18:36. Do đó “Vương Quốc trời” không phải là một khái niệm mơ hồ, mà là một khái niệm rất xác định. Nó là điều gì đó hoàn toàn khác vương quốc “quyền cai trị chung” Đức Chúa Trời là Chúa thực hiện như Đấng Tạo Hóa trên mọi sinh vật trên đất, trên trời, và trong địa ngục; nó không giống “vương quốc lẽ thật,” mà chỉ định theo nghĩa rất hẹp và xác định: quyền cai trị thiêng liêng ấy của Đức Chúa Trời, sau sự sa ngã vào tội lỗi, vẫn chỉ tồn tại trên trời, và không còn trên đất; và chỉ qua việc gửi Đấng Trung Gian đến trên đất từ trời; và từ thời gian ấy được duy trì và mở rộng trên đất. Do đó nó là rằng ngay cả Giăng Báp-tít, và sau người ấy vẫn Đấng Christ, loan báo “Vương Quốc trời” này như đã gần, nhưng chưa đến. Và như vậy đến lượt nó “Vương Quốc trời” này lại được định đi qua vào “Vương Quốc vinh hiển,” khi, sau và qua sự trở lại của Đức Chúa Trời trên mây, vương quốc thiêng liêng này của trời nữa cũng sẽ tự mở ra bên ngoài trong trời mới và trên đất mới. Do đó nó là rằng Chúa Giê-xu thốt nó tích cực như vậy: “Vương Quốc trời ở trong các ngươi, và nó không đến bằng vẻ ngoài bên ngoài.” Vì qua điều này nó được giải quyết rằng điều này không thể giống “vương quốc vinh hiển,” theo lời tiên tri của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ XXIV và trong Sự Khải Thị của Giăng chính bao gồm trong điều này, rằng nó thật sự đến bằng vẻ ngoài bên ngoài. Vì chúng ta thật sự ban rằng các tên gọi Vương Quốc của Đức Chúa Trời và Vương Quốc Trời đôi khi được hoán đổi; nhưng điều này là cùng sự hoán đổi nữa cũng diễn ra với chúng ta, khi một mặt nó được nói rằng chúng ta bước vào qua sự tái sinh vào Vương Quốc trời, vậy mà chỉ qua sự sống lại của kẻ chết vào vinh hiển. Vì ở đây nữa Vương Quốc Trời là, nếu chúng ta có thể diễn đạt mình như vậy, linh hồn của Vương Quốc vinh hiển, và Vương Quốc vinh hiển ấy là thân thể vinh hiển của Vương Quốc Trời. Tuy nhiên, giờ đây, Vương Quốc Trời này vẫn bị tước thân thể của nó; nó vẫn trần truồng; nó chưa chỉ tồn tại thiêng liêng, trong bạn, không có vẻ ngoài bên ngoài. Do đó theo thứ tự đúng chúng ta đạt loạt quan niệm này: Đức Chúa Trời thật sự thực hiện, như Đấng Tạo Hóa và nhờ Sự Tạo Dựng của Ngài, quyền cai trị tuyệt đối trên vũ trụ, trong đó không điều gì có thể khuấy động hay di chuyển không có ý chỉ Ngài; nhưng quyền cai trị này tiến hành qua sự ép buộc, qua bạo lực của quyền năng toàn năng Ngài. Tuy nhiên, trong Sự Tạo Dựng này, Đức Chúa Trời tạo dựng các thiên sứ và loài người, được tạo thành để phục tùng Ngài không chỉ bằng sự ràng buộc và bạo lực, mà nữa cũng phục vụ Ngài tự nguyện, bằng ý thức, ra khỏi tình yêu. Đây là vương quốc thiêng liêng của Ngài trong vương quốc Sự Tạo Dựng. Giờ đây vương quốc này, bị Satan một phần rối loạn giữa các thiên sứ, và trên đất hoàn toàn rối loạn. Do đó từ giờ sa ngã, vương quốc ấy chỉ tồn tại trên trời. Ra khỏi đó, giờ đây, vương quốc ấy đã bởi Đấng Trung Gian được đem lại trên đất một lần nữa, nhưng cách hai mặt, tức là nói, rằng nó thật sự có thể tự mở rộng thiêng liêng, mà chưa có thể bùng qua thật sự và bên ngoài. Điều này sẽ chỉ khi đó diễn ra khi kẻ thù cuối cùng bị phục tùng, và Satan cùng mọi tội nhân không hối cải bị đẩy ra khỏi đất này vào địa ngục, để khi đó vương quốc quyền cai trị của Đức Chúa Trời có thể hợp nhất cùng nhau với Vương Quốc Trời, tính hai mặt rơi đi, và khi đó Vương Quốc vinh hiển bước vào. Ở đây vẫn phải được thêm hai nhận xét: một về khái niệm Vương Quốc, và một về các tín đồ của Giao Ước Cũ.

Vương Quốc trời là điều gì đó khác đời sống thiên thượng, tính thiên thượng, sự khao khát trời, và như vậy. Nó nói về một lãnh vực, và thật vậy đặc biệt về một vương quốc, như được lặp đi lặp lại và không không có nhấn mạnh diễn đạt trong Kinh Thánh. Giờ đây giữa loài người nữa người ta biết tốt khác biệt giữa một chi phái và một vương quốc. Như vậy, ví dụ, hậu duệ của dân chúng ta ở, ngoài trong chính vùng đất chúng ta, ở Nam Phi, ở Mỹ, ở Bỉ, và ngay cả ở phía bắc Pháp, nhưng mọi người này không vì lý do ấy tạo thành một lãnh vực, ít hơn nhiều một vương quốc. Vì điều đó, thật vậy, điều gì đó hoàn toàn khác được yêu cầu ngoài nguồn gốc chung và khuynh hướng chung. Một vương quốc chỉ thành hình khi có một vua hợp nhất mọi họ hàng vào một toàn bộ, và cai trị toàn bộ này theo một luật. Điều này chỉ gần đây được thấy ở Đức. Đức tồn tại, và dân Đức tồn tại, nhưng không có lãnh vực hay đế quốc Đức. Điều đó chỉ thành hình khi vua Phổ được công bố là hoàng đế Đức tại Versailles, và người ấy thật sự hợp nhất dân Đức thành một toàn bộ và đặt chúng dưới một và cùng luật hoàng đế. Và như vậy nữa cũng là như vậy ở đây. Khi có đề cập về một “lãnh vực hay vương quốc trời,” nó không chỉ có ý rằng các quyền năng từ trời đang vận hành, cũng không rằng các ảnh hưởng từ trời trở nên có thể cảm nhận; mà điều gì đó hoàn toàn khác, cụ thể là rằng mọi điều trên đất được định cho trời, và được thực hiện từ trời, được hợp nhất vào một toàn bộ và gắn cùng nhau dưới sự cai trị của một Vua, Đấng cai trị và cai trị mọi cùng nhau theo một luật hoàng đế. Do đó “Vương Quốc trời” chỉ thành hình trên đất từ khoảnh khắc Vua của lãnh vực ấy xuất hiện như vua và đảm nhận quyền cai trị của mình. Giờ đây Vua ấy là Đấng Trung Gian; và việc đảm nhận vương quyền ấy diễn ra khi Ngài thăng lên trời và lấy ghế của Ngài bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời. Do đó mọi điều đi trước, từ Máng Cỏ đến Núi Ô-li-ve, thật sự là một sự chuẩn bị cho vương quốc này, nhưng chưa là sự khải thị của chính vương quốc. Do đó trong Giao Ước Mới vương quốc này quá thường được nói như điều gì đó sẽ đến, và như đầu tiên bước vào trên đất khi Đấng Christ, qua việc đổ Đức Thánh Linh, ban dấu hiệu rằng Ngài đã đảm nhận vương quyền của Ngài. Người ta trên mọi nên chú ý dụ ngôn nổi tiếng của Lu-ca XIX, trong đó Đức Chúa Trời rõ ràng như vậy nói rằng Ngài ra đi để nhận vương quốc; cũng như điều sứ đồ thánh Phao-lô nói trong Phi-líp II, rằng Đức Chúa Trời “do đó (vì sự đau khổ và sự chết của Ngài) tôn cao Ngài, để tại danh Ngài mọi đầu gối nên quỳ.” Chỉ sau sự thăng thiên của Ngài Ngài được chỉ định là Chúa trên chúng ta. Do đó hãy để người ta ngừng nhấn chìm khái niệm chính xác, được xác định hẹp, và được phác họa tốt của Vương Quốc trời trong một lũ các điều chung. Nó là vương quốc ấy đầu tiên chỉ tồn tại giữa các thiên sứ, khi đó xuống đất; bước vào cho chúng ta vào khoảnh khắc Chúa Giê-xu lấy ghế của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, và được định đi qua vào Vương Quốc vinh hiển, khi Con sẽ giao Vương Quốc cho Cha, để Đức Chúa Trời có thể là mọi trong mọi. Một nhận xét thứ hai liên quan đến các tín đồ dưới Giao Ước Cũ. Vì người ta có thể hỏi liệu Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, hay Đa-vít và Ê-sai, để không nhân danh lớn hơn, khi đó không thuộc về Vương Quốc trời. Đối với điều này giờ đây, với Kinh Thánh, câu trả lời chắc chắn nhất phải là: Không. Vì nếu nó được thiết lập rằng ngay cả Giăng Báp-tít vẫn dứt khoát nói, “Nó đã gần,” thì điều này hàm ý rằng trong những ngày của Áp-ra-ham nó chưa ở đó. Trên trời thật vậy nó ở, đến nỗi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp sau khi chết được trình bày như ngồi tại bàn trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời, nhưng không trong đời sống chúng trên đất. Quyền năng từ trời thật sự vận hành trên chúng; chúng thật sự biết rằng quê hương của chúng ở trên trời; và chúng thật sự cảm thấy mình là người lạ trên đất; nhưng Vương Quốc trời, như được Giăng Báp-tít và Chúa Giê-xu loan báo, chưa tồn tại trên đất vào thời ấy. Điều tồn tại trên đất là một sự trình bày biểu tượng, hình bóng, và báo trước của Vương Quốc trời trong Vương Quốc Y-sơ-ra-ên, mà Áp-ra-ham là tổ tiên và Đa-vít là vua đầu tiên được Đức Chúa Trời chỉ định. Và thật sự trong lãnh vực này của Y-sơ-ra-ên Vương Quốc trời được hình bóng; nhưng chính vì lý do ấy nó được định biến mất ngay khi Vương Quốc trời thật, thiết yếu, và chân thật bước vào. Đây chính là điều Giăng Báp-tít diễn đạt trong Báp-têm của mình. Vì qua Báp-têm người Do Thái phải đi qua ra khỏi lãnh vực bóng của chúng vào Vương Quốc trời thật. Và vì lý do ấy chính Đấng Christ, vẫn được sinh trong lãnh vực biểu tượng, ra đi qua Báp-têm khỏi lãnh vực biểu tượng này, để đi qua vào lãnh vực Ngài nên thừa hưởng như vua. Do đó lơ lửng trên mối quan hệ lẫn nhau giữa Vương Quốc hình bóng hay điển hình này và Vương Quốc trời thật không chút nghi ngờ ít nhất. Mối quan hệ trong suốt như thủy tinh. Chỉ hãy để nó được nhận xét thêm vì sự rõ ràng, rằng nhà nước quốc gia biểu tượng của Y-sơ-ra-ên là loại và hình bóng không chỉ của Vương Quốc trời, mà nữa cũng của Vương Quốc vinh hiển và sự viên mãn của nó. Do đó Đa-vít được Sa-lô-môn tiếp theo, đại diện lãnh vực bình an, sau khi hoàn thành, trong mọi vinh hiển của nó như một hình bóng của lãnh vực vinh hiển ấy sẽ bước vào khi Đấng Christ trở lại như Sư Tử của chi phái Giu-đa, để hủy diệt Antichrist và mở cổng Giê-ru-sa-lem mới. Và điều này chính nhầm lẫn người Do Thái, và lúc đầu nữa cũng các sứ đồ. Chúng mong đợi rằng vương quốc của Đấng Mê-si sẽ đến lập tức và cùng lúc trong vinh hiển đầy đủ của nó, để, như thể bằng một đòn duy nhất, cung cấp thực tại của điều nằm hình bóng trong nhà nước quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Giờ đây điều này không như vậy. Sự làm trọn ấy sẽ đến trong hai giai đoạn. Đầu tiên Vương Quốc trời, thiêng liêng trong bản chất và không có diện mạo bên ngoài; và chỉ sau đó Vương Quốc vinh hiển, trong sự lộng lẫy bên ngoài; và giữa chúng nằm thập tự của Golgotha; chính vì thế thập tự ấy là một sự xúc phạm đối với chúng; và tại sao Chúa Giê-xu nói với Phi-e-rơ, “Hãy lui sau Ta, Satan,” vì người ấy muốn cản Chúa Giê-xu trong việc làm trọn nhiệm vụ hai lần ấy. Chỉ giờ đây nó sẽ có thể cho chúng ta thiết lập mối liên kết tồn tại giữa Vương Quốc trời này và Hội Thánh của Đấng Christ trên đất. Điều này không thể được làm chừng nào diễn đạt Vương Quốc trời lơ lửng trong tính chung và không chỉ ra khái niệm xác định, nhưng giờ đây nó có thể. Và khi đó hãy để nó được nhận xét cùng lúc rằng điểm khởi hành của chúng ta trong đây phải được lấy trong Thân Thể của Đức Chúa Trời. Vì như được biết tốt, Kinh Thánh liên tục và theo mọi loại nơi chèn Thân Thể này của Đức Chúa Trời giữa Vương Quốc trời ấy và Hội Thánh trên đất. Giờ đây Thân Thể này không giống lãnh vực hay vương quốc. Một lãnh vực có một vua, thân thể có một đầu. Một lãnh vực liên quan sự hợp nhất quyền năng và thẩm quyền được thực hiện qua một luật hoàng đế; thân thể liên quan việc gắn cùng nhau của các chi thể và mối dây sống lẫn nhau của chúng. Do đó chúng ta ở đây có gần như cùng sự phân biệt tồn tại trên đất nữa cũng giữa một lãnh vực và một dân. Vì mặc dù một lãnh vực không thể tưởng tượng không có một dân, nhưng cả hai diễn đạt điều gì đó khác. Dân, quốc gia, là việc gắn hữu cơ cùng nhau của các công dân hay đồng bào. Mặt khác, lãnh vực, là sự tỏ rõ uy nghiêm và quyền năng chủ tọa trên dân ấy, duy trì, cai trị, và bảo vệ nó. Do đó Thân Thể của Đức Chúa Trời là việc gắn hữu cơ cùng nhau của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, nhờ sự tuyển chọn này được kêu gọi trở thành công dân của Vương Quốc trời. Mọi người này cùng nhau tạo thành một toàn bộ, thuộc về nhau, đứng với nhau trong một mối dây Đức Chúa Trời muốn; và đời sống trong mọi người này cùng nhau được điều chỉnh và dẫn bởi Đấng là Đầu của Thân Thể, trong khi Thân Thể này là sự đầy dẫy của Đấng làm đầy mọi trong mọi. Nhưng ở đây nữa một sự phân biệt phải được làm giữa Thân Thể này của Đức Chúa Trời, như nó nằm hình bóng trong sự tuyển chọn, và như nó lớn ra vào thực tại. Vì theo nghĩa đầu tiên được đề cập Thân Thể này của Đấng Christ đời đời như sắc lệnh hội đồng của Đức Chúa Trời; mọi người được chọn thuộc về nó; và nó không bao giờ trải qua sự gia tăng. Nó là điều nó là, và không thể lớn cũng không thể tăng. Tuy nhiên, khác là nó, nếu bạn hỏi sau sự tỏ rõ của Thân Thể này của Đức Chúa Trời; vì khi đó Thân Thể này của Đức Chúa Trời đầu tiên ra đi vào thực tại khi Con Đức Chúa Trời đảm nhận bản chất con người chúng ta, và qua đó đặt nền thật nhờ đó việc đưa vào Thân Thể Ngài sẽ trở nên có thể. Khi đó sự tái sinh đến giữa. Như vậy chúng ta trở thành một cây với Ngài. Và như vậy chúng ta là các chi thể của Thân Thể Ngài. Như vậy nữa Phao-lô nói về việc “được Đức Chúa Trời đặt như các chi thể trong Thân Thể” (1 Cô-rinh-tô XII:18). Chỉ qua Sự Nhập Thể của Lời Đấng Christ mới đến khả năng trở thành, không theo nghĩa bóng hay trong ý tưởng, mà thật vậy và trong lẽ thật, Đầu của Thân Thể này. Một sự thật về nó cùng điều giữ đúng đối với các tín đồ của Giao Ước Cũ như chúng ta thấy trên. Ngay khi Thân Thể này của Đức Chúa Trời tự tỏ rõ, mọi người thuộc về nó, và mọi người là các chi thể của nó, đã nữa cũng chết trong đức tin trước Sự Nhập Thể của Lời. Giờ đây “Thân Thể của Đức Chúa Trời” này, không phải là một sự tụ họp tùy tiện của một vài người, mà là một sự thực hiện chính xác và chính xác của kế hoạch được ban cho Thân Thể này trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Một khi Thân Thể ấy đã đạt sự tăng trưởng đầy đủ, khi đó mọi người được chọn sẽ thịnh vượng trong đó như các chi thể; và chỉ những người được chọn ấy. Không một người sẽ thiếu, và không một người không được chọn duy nhất sẽ tìm một nơi trong nó. Như vậy, Thân Thể này của Đức Chúa Trời sẽ là Cô Dâu của Đấng Christ, Ngài đã chuẩn bị cho Chính Ngài. Nhưng còn nhiều hơn. Thân Thể này của Đức Chúa Trời sẽ, trong sự hoàn thành của nó, nữa cũng đại diện nhân loại mới. Đức Chúa Trời tạo dựng dòng dõi con người chúng ta ra khỏi mọi quốc gia, ngôn ngữ, và dân. Như vậy dòng dõi con người này tạo thành một thân cây duy nhất, mà các quốc gia là các cành và các gia đình và con người cá nhân là các lá. Như vậy, dòng dõi con người này đứng dưới một Đầu, cụ thể là A-đam. Và trong chừng mực thân cây nhân loại này, dưới đầu A-đam của nó, từ chối Đức Chúa Trời, và như vậy bị ung thối ở gốc, do đó Đức Chúa Trời đem vào thân cây cũ này một đời sống hữu cơ mới, dưới một Đầu mới, Đấng Christ, vì lý do ấy được gọi là A-đam thứ hai của chúng ta. Và giờ đây khóa học của các điều là điều này, rằng mọi điều không đi qua vào đời sống mới này dần rơi đi khỏi thân cây nhân loại, và chìm từ đất này xuống địa ngục; trong khi vào ngày vinh hiển không gì sẽ còn lại của thân cây nhân loại này ngoài các chi thể của Thân Thể Đấng Christ. Do đó cuối cùng, Thân Thể này của Đức Chúa Trời, dưới Đầu Đấng Christ của nó, sẽ là chính thân cây nhân loại, mà giờ đây được tẩy sạch khỏi tội lỗi và vết, được chữa lành khỏi sự ung thối của nó, và một lần nữa lành ở gốc, như Đức Chúa Trời từng tạo dựng nó; vâng, với việc loại trừ khả năng nó bao giờ sẽ ung thối một lần nữa. Do đó Thân Thể này của Đức Chúa Trời vào khoảnh khắc này một phần trên trời, một phần trên đất, và một phần vẫn phải được sinh; và giờ đây “Thân Thể của Đức Chúa Trời” này đứng với “Vương Quốc trời” hay “Vương Quốc của Đấng Christ” trong mối quan hệ này, rằng chỉ điều đã được sinh và được tái sinh đã bước vào Vương Quốc trời này, vì chỉ phần ấy của Thân Thể tự có ý thức được cai trị và cai trị bởi luật hoàng gia của Vua. Do đó Vua của vương quốc liên tục bận mở rộng Thân Thể này, bằng cách đưa vào Thân Thể này những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được sinh; cách thiêng liêng qua sự tái sinh và cách biểu tượng qua Báp-têm; và ai từng được đưa vào, người ấy Ngài cai trị qua Linh và Lời Ngài. Giờ đây nếu kế hoạch của Đức Chúa Trời đã như vậy, rằng ai được tái sinh và được đưa vào Thân Thể này hoàn toàn tách khỏi thế gian, và, bị cắt khỏi mọi tội lỗi và sự tiếp xúc với tội lỗi, được đặt trong một nơi cô đơn trong vùng hoang dã ngoài phần còn lại của xã hội con người, thì Hội Thánh trên đất sẽ hoàn toàn một với Hội Thánh trên trời; Vương Quốc trời sẽ tự khải thị ở đây y như thuần khiết như trên; và Thân Thể của Đức Chúa Trời trên đất sẽ không thể phân biệt khỏi Thân Thể của Đức Chúa Trời trên trời. Nhưng điều này chính không như vậy. Kế hoạch của Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh khải thị nó cho chúng ta, không phải câu ra một vài người từ giữa hàng triệu loài người, và gắn chúng cùng nhau. Đức Chúa Trời đã yêu thế gian; Đức Chúa Trời giữ vững Sự Tạo Dựng của Ngài; điều Ngài cứu là dòng dõi con người chúng ta. Vì ngược lại những người được chọn của Đức Chúa Trời có thể, ví dụ, chỉ từ quốc gia Anh, nhưng giờ đây nó phải trở thành một đám đông ra khỏi mọi quốc gia, ngôn ngữ, và dân. Do đó nó là rằng chúng ta tìm trong Kinh Thánh các dữ liệu này. Thứ 1. Không qua sự tái sinh, mà chỉ qua sự chết, tội lỗi thật sự bị cắt ra khỏi lòng chúng ta và khỏi con người chúng ta. Cho đến khi chết chúng ta tiếp tục đấu tranh với tội lỗi trong chính lòng chúng ta và vẫn bị phơi bày trước sự quyến rũ và cám dỗ. Thứ 2. Không qua sự hối cải của chúng ta, mà chỉ qua sự chết của chúng ta, chúng ta thật sự được đưa ra khỏi sự tiếp xúc với đời sống con người. Cho đến giờ ấy chúng ta phải đấu tranh trong thế gian: “Ta cầu nguyện Ngài, Cha, không phải rằng Ngài nên cất chúng ra khỏi thế gian, mà rằng Ngài nên giữ chúng trong thế gian.” Và thứ 3. cả sự tái sinh lẫn sự hối cải không trình bày mình cho mắt con người chúng ta bằng các dấu chắc chắn và không sai lầm, đến nỗi ai tự được tái sinh và đã hối cải không bao giờ có thể nói bằng sự chắc chắn tuyệt đối ai thuộc về mình vào Thân Thể của Đức Chúa Trời. Mọi người chỉ biết điều này về mình, mà về người khác chỉ có thể tin nó, và đoán hay giả định nó. Ba sự thật này không thể được lý luận đi. Chúng được khải thị cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời quá rõ ràng, như được Đức Chúa Trời muốn như vậy. Và như vậy, không khác, vấn đề đứng. Chỉ trong sự chết của chúng ta chúng ta mới chết cho tội lỗi. Chúng ta không được ra khỏi thế gian vào phòng tu viện, mà phải xưng nhận Đức Chúa Trời trong thế gian ấy. Và cũng vậy, ai được tái sinh và đã hối cải bạn không bao giờ biết, trong làng bạn hay trong thành phố bạn, bằng sự chắc chắn tuyệt đối. Từ trạng thái của ai đó, như dân nói, bạn sẽ giữ tay mình khỏi. Giờ đây từ điều này, suy ra rằng Thân Thể của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể xuất hiện trong Hội Thánh trên đất không có đốm hay nếp nhăn, và rằng nó cũng vậy không thể biến các ranh giới của Hội Thánh trên đất trùng với đường đời sống của Thân Thể của Đức Chúa Trời. Có thể có những người đứng ngoài thuộc về trong; có thể có trong những người không thuộc về trong. Không người nào, như Đức Chúa Trời biết lòng. Do đó hoàn toàn phù hợp với lẽ thật và trên nền Kinh Thánh, Cải Chánh khẳng định rằng chúng ta nên phân biệt sắc bén giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình. Không phải như thể chúng là hai Hội Thánh, là vô lý, mà trong chừng mực vòng của Hội Thánh trong hữu hình không chính xác và chính xác trùng với vòng của Hội Thánh Đấng Christ trong vô hình. Giờ đây từ điều này, một quy tắc hai lần tự nó nảy sinh. Thứ nhất, rằng Hội Thánh trong hữu hình không bao giờ được lên án vì nó không trùng theo cách trọn vẹn với Hội Thánh vô hình. Và thứ hai, rằng Hội Thánh trong hữu hình không bao giờ có thể tự hợp pháp hoá ngoài bằng cách ban càng gần càng có thể sự tỏ rõ của Hội Thánh vô hình. Giữa hai này Hội Thánh trên đất luôn dao động. Do đó bị từ chối, như lỗi phải là mọi cố gắng không thể nghỉ cho đến khi chúng hoàn toàn trùng, và khi đó cách giáo phái giả định mình cuối cùng đã đạt điểm ấy. Và cũng vậy bị từ chối như lỗi phải là mọi sự chấp nhận trong sự không thuần khiết của Hội Thánh, nhờ đó sự nhận thức bị xóa rằng nó là một sự tỏ rõ của Thân Thể Đấng Christ. Vì người ta thật sự có thể hỏi: Tại sao một Hội Thánh hữu hình cần thiết chút nào, và tại sao người ta không thể đủ với việc tìm sự kính sợ Đức Chúa Trời cho chính lòng mình? Nhưng toàn bộ ý định bí ẩn này trực tiếp bị Kinh Thánh mâu thuẫn. Vì điều này sẽ như vậy nếu Đức Chúa Trời chỉ cai trị Hội Thánh Ngài bằng Linh Ngài. Nhưng điều đó không như vậy. Ngài cai trị Hội Thánh Ngài bằng Lời và Linh Ngài. Và giờ đây Lời này biến vẻ ngoài của Hội Thánh trong hữu hình đã cần thiết trong mình. Nhưng nó nữa cũng tỏ ra thật sự từ điều này: thứ 1. rằng Chúa Giê-xu sáng lập một tổ chức xác định trong vòng các sứ đồ Ngài; thứ 2. rằng Chúa Giê-xu thiết lập Các Thánh Lễ xác định; thứ 3. rằng, theo lời sứ đồ, Ngài thiết lập các thầy giáo và người chăn, và như vậy những người mang chức vụ; và thứ 4. từ sự thật rằng các sứ đồ, tại mệnh lệnh Ngài, thật sự sáng lập các định chế Hội Thánh hữu hình. Do đó một Hội Thánh trong hữu hình phải tồn tại, và Hội Thánh này vẫn, theo điều chúng ta đã thấy, bị buộc vào hai quy tắc này: Nó không bao giờ có thể thuần khiết tỏ rõ Thân Thể của Đức Chúa Trời; vậy mà nó phải làm điều này thuần khiết nhất có thể. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Đây là điều răn thứ nhất và lớn, và điều thứ hai, giống nó, là: Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình. Ma-thi-ơ 22:38, 39. Trước khi thâm nhập sâu hơn vào kiến thức thiêng liêng của Luật Pháp, câu hỏi phải được bàn luận về cách Mười Điều Răn sẽ được chia. Hiểu các điều răn này cách thiêng liêng là thâm nhập đến gốc mỗi điều răn xuất phát từ đó. Và điều này bạn không thể làm trừ khi nó đã trở nên rõ ràng cho bạn cách các cành của Luật Pháp Đức Chúa Trời sẽ được phân biệt. Giờ đây sự phân chia này của Luật Pháp không hề được mọi thời đại xem giống nhau, và ngay cả giờ đây các ý kiến về vấn đề khác nhau. Đặc biệt các Hội Thánh La Mã và Lutheran theo một sự phân chia khác các Hội Thánh Hy Lạp và Cải Chánh. Và cũng vậy, trong lòng các Hội Thánh này, lời chứng của mọi người vẫn xa đồng nhất. Trước Josephus các thầy thông giáo Do Thái dường như đã coi sự mở đầu của Luật Pháp: “Ta là Đức Chúa Trời là Chúa của ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi vùng đất Ê-díp-tô, ra khỏi nhà nô lệ,” là điều răn thứ nhất. Khi đó tiếp theo như điều răn thứ hai điều đối với chúng ta là thứ nhất và thứ hai: “Ngươi sẽ không có thần nào khác trước mặt Ta,” cùng với: “Ngươi sẽ không tự làm cho mình bất kỳ hình chạm nào.” Và khi đó 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, và 10 chạy tiếp y như với chúng ta. Trong đó, tuy nhiên, nó không được bỏ qua trong im lặng rằng một sự phân chia còn cũ hơn của các thầy thông giáo chia điều răn thứ 10 làm hai. Sau, ngược lại, một sự phân chia khác nảy sinh qua Josephus, cụ thể là sự phân chia ấy chúng ta nữa cũng theo, đến nỗi sự mở đầu được đặt ngoài các điều răn và “Ngươi sẽ không có thần nào khác trước Mặt Ta” được tách, như một điều răn phân biệt, khỏi việc cấm thờ hình ảnh. Sự phân chia sau này này toàn bộ Hội Thánh ban đầu theo xuống đến Augustine. Vì người ấy thật sự ban rằng sự mở đầu không phải một điều răn, nhưng dù vậy hợp nhất thứ nhất và thứ hai lại cùng nhau thành một điều răn; và chia, ngược lại, điều răn Thứ Mười làm hai. Trong điều này toàn bộ Hội Thánh phương Tây dần theo người ấy, và của La Mã đặt ấn của nó trên sự phân chia này; trong khi các Hội Thánh Hy Lạp giữ sự phân chia cũ. Giờ đây khi Cải Chánh bùng ra, Luther tiếp nhận sự phân chia của Augustine và La Mã, trong khi Cải Chánh trở lại sự phân chia cũ, vẫn được sử dụng giữa chúng ta ngày nay. Và mặc dù các nhà thần học Lutheran giờ đây ngày càng thừa nhận rằng Cải Chánh thấy đúng hơn, nhưng về mặt Hội Thánh sự tương phản cũ vẫn tồn tại. Các Hội Thánh La Mã và Lutheran biến điều răn 1 và 2 thành một điều răn và chia, ngược lại, điều răn thứ 10 làm hai; trong khi các Hội Thánh Hy Lạp và Cải Chánh lấy 1 và 2 riêng biệt, và để điều răn thứ 10 trọn vẹn. Tuy nhiên, về tranh chấp này, không nhiều từ cần bị lãng phí. Vì không nghi ngờ sự phân chia Cải Chánh là sự phân chia thật. Thật vậy điều răn thứ 10 đọc trong Xuất Ê-díp-tô XX:16: “Ngươi sẽ không tham nhà người lân cận ngươi; ngươi sẽ không tham vợ người lân cận ngươi, v.v.” Để chia nó, người ta, ngược lại, phải đảo ngược thứ tự này. Đầu tiên: “Ngươi sẽ không tham vợ người lân cận ngươi”; và khi đó để tiếp theo trên nó: “Ngươi sẽ không tham nhà người lân cận ngươi,” v.v. Và giờ đây nó thật sự đúng rằng trong Phục Truyền V:21 sự chuyển vị này thật sự xảy ra, y như nói chung văn bản Phục Truyền V lệch trong nhiều khía cạnh khỏi văn bản trong Xuất Ê-díp-tô XX; nhưng nó nằm trong bản chất của vấn đề rằng, nơi các văn bản khác nhau, Hội Thánh, xa như sự phân chia liên quan, phải giữ Xuất Ê-díp-tô XX. Vì chính Môi-se trình bày văn bản trong Xuất Ê-díp-tô XX như cách diễn đạt theo chữ, người ấy tự do tái tạo trong Phục Truyền V. Do đó nếu chúng ta nữa, với Sách Giáo Lý của chúng ta, giữ thứ tự Mười Điều Răn được chấp nhận chung giữa chúng ta, theo nghĩa rằng 1 và 2 vẫn tách biệt, và điều răn thứ 10 không bị chia, vấn đề phân chia dù vậy không qua đó kết thúc. Vì cùng lúc, ở vị trí thứ hai, câu hỏi nảy sinh điều phải được phán xét về sự phân chia vào hai bảng. Chúng ta phải chia 5 và 5, 3 và 7, hay 4 và 6? Vì nó đứng và đứng cố định giữa mọi chuyên gia rằng Luật Pháp phải được chia làm hai. Điều này đã được các thầy thông giáo làm có khả năng bởi sự thật rằng Mười Điều Răn được viết trên hai Bảng; và nó được nâng lên sự chắc chắn bởi lời phán của Chúa Giê-xu rằng Mười Điều Răn thật sự chỉ tạo thành hai điều răn: Điều răn thứ nhất và lớn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và điều thứ hai giống nó của tình yêu đối với người lân cận. Nhưng với điều này câu hỏi chưa được trả lời điều răn nào thuộc về Bảng thứ nhất và điều nào thuộc về Bảng thứ hai; và nó đối với câu hỏi này Rabbinists nói với chúng ta: trong 5 và 5; La Mã và Lutheran: trong 3 và 7; và Cải Chánh trong 4 và 6. Tự nhiên tranh chấp này không thể được giải quyết bởi quan sát rằng trên mỗi trong hai Bảng khoảng cùng số chữ phải đã đứng; điều gì đó ngay cả không giữ đúng trên sự phân chia La Mã; vì khi đó sẽ đã có 76 từ trên một và 96 từ trên Bảng thứ hai. Nhưng điều này không phải tiêu chuẩn; đơn giản vì không điều gì ngăn rằng một Bảng hoàn toàn được bao phủ bằng văn bản, và Bảng kia chỉ một phần. Do đó quyết định không thể được tìm trong cặp Bảng, mà nằm trong nội dung. Ở phía trước rõ ràng đứng các điều răn mang trên mối quan hệ của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, và ở phía sau đến các điều răn mang trên mối quan hệ của chúng ta hướng về người lân cận. Và ở đây giờ đây không có sự bất đồng về 3 đầu tiên, cũng không về 5 điều răn cuối, mà chỉ về điều thứ 5. Vì về điều răn này một phán xét rằng nó vẫn thuộc về loạt thứ nhất, vì nó điều chỉnh mối quan hệ hướng về những người Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta, trong khi người kia giữ rằng nó sẽ được thêm vào loạt thứ hai, vì sau cùng cha mẹ chúng ta nữa cũng là loài người, và đến chừng mực ấy là người lân cận của chúng ta. Calvin đúng quan sát rằng người ta không nên tranh chấp ý kiến của nhau trong vấn đề này quá sắc bén; và rằng dù vậy gần mọi Cải Chánh tính điều răn thứ 5 vào Bảng thứ hai khi đó chỉ nằm độc quyền trên Ma-thi-ơ XIX:18, 19, nơi Chúa Christ là Chúa ban một sự liệt kê các điều răn, bắt đầu bằng điều thứ 6: “Ngươi sẽ không giết”; và khi đó thêm vào nó điều răn tôn kính cha mẹ chúng ta. Tuy nhiên, nền bằng chứng này, không mạnh. Vì ở vị trí thứ nhất Đấng Christ nói với người trẻ giàu về các điều răn nói chung, đến nỗi không có một lý do duy nhất tại sao Ngài nên giới hạn Chính Ngài vào các điều răn của Bảng thứ nhất. Ở vị trí thứ hai Phao-lô không đề cập điều răn thứ 5, mặc dù người ấy rõ ràng nói rằng người ấy đang liệt kê các điều răn của Bảng thứ hai, và như vậy nhưng chỉ nhân danh điều răn thứ 6, 7, 8, 9, và 10. Xem Rô-ma XIII:9. Và cuối cùng nó rất đáng chú ý rằng Chúa Giê-xu là Chúa trong Ma-thi-ơ XIX:18 đầu tiên nhân danh điều răn thứ 6, 7, 8, và 9; khi đó bỏ qua điều thứ 10; và cuối cùng chỉ khi đó thêm điều thứ 5. Vì điều này cho thấy đầy đủ rằng Ma-thi-ơ XIX:18 trong mình chưa ban quyền coi câu hỏi này là đã giải quyết. Thẳng thắn, toàn bộ cách lý luận này đối với chúng ta quá bên ngoài, quá hời hợt, và quá không mục đích. Vì điều nó ban trong mình là gì liệu tôi kết luận rằng điều răn thứ 5 thuộc về thứ nhất, hay rằng nó thuộc về Bảng thứ hai? Điều gì đó qua đó đạt được cho sự hiểu đúng Luật Pháp sao? Chắc chắn không, vì những người, như Calvin, lấy nó với Bảng thứ hai, dù vậy hoàn toàn ban rằng câu hỏi thẩm quyền chính phủ nữa cũng ẩn giấu dưới nó; và ngược lại, những người thêm nó vào Bảng thứ nhất không chút nào phủ nhận rằng nó nữa cũng điều chỉnh một trong các mối quan hệ hướng về người lân cận. Do đó thật sự, cả hai phía thừa nhận rằng điều răn này theo một khía cạnh nhất định mang một tính chất hai lần, và một mặt có gốc trong tình yêu chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và mặt khác trong tình yêu chúng ta nợ người lân cận. Do đó nó dường như đối với chúng ta hiệu quả hơn phân tích toàn bộ Luật Pháp trong thành phần của nó theo cách nó tỏ rõ cách Mười Điều Răn này thật sự bao phủ toàn bộ lĩnh vực đời sống đạo đức-tôn giáo, hay, nếu bạn muốn, cạn kiệt toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời về con người. Vì chỉ khi đó chúng ta ở nơi chúng ta nên. Không điều răn nào phải được thêm; không điều gì phải có khả năng bị lấy đi; và khi đó ý nghĩ của chúng ta tìm một điểm nghỉ, khi nó tỏ ra cho chúng ta rằng trong Luật Pháp này của Đức Chúa Trời, một mặt, mọi mối quan hệ và, mặt khác, mọi khả năng phía chúng ta được phân loại. Nếu giờ đây chúng ta mạo hiểm một cố gắng tại điều này, điều đầu tiên thu hút sự chú ý của chúng ta là rằng điều răn thứ 4 và thứ 5 khác trong hình thức và cấu trúc, cả khỏi các điều răn đi trước lẫn khỏi các điều răn tiếp theo. Mọi điều răn khác, cả 1, 2, và 3 cũng như 6, 7, 8, 9, và 10, bắt đầu bằng công thức: Ngươi sẽ không. Do đó chúng mọi là tám sự cấm trực tiếp. Tuy nhiên, điều này không phải trường hợp với điều răn thứ 4 và thứ 5, không bắt buộc theo nghĩa đúng, và không bắt đầu bằng một “Ngươi sẽ không,” mà tích cực trong hình thức của chúng và truyền lệnh điều gì đó. “Hãy nhớ ngày Sa-bát” và “Hãy tôn kính cha ngươi và mẹ ngươi.” Do đó điều này biện minh giả định rằng hai điều răn này (thứ 4 và thứ 5) chiếm một vị trí phần nào riêng biệt trong Luật Pháp. Ở vị trí thứ hai, nó nổi bật rằng điều răn thứ 10, dù vì một lý do khác, cũng vậy mang một tính chất riêng biệt. Vì trong khi Các Thẩm Quyền ở Y-sơ-ra-ên có thể trừng phạt sự vi phạm mọi điều răn khác, điều này không thể tưởng tượng trong trường hợp điều răn thứ 10. Điều răn “Ngươi sẽ không tham” di chuyển hoàn toàn trong lãnh vực đời sống bên trong, trên đó Đức Chúa Trời là Chúa một mình, và trong chúng ta lương tâm, là quan án. Thêm vào điều này là sự thật rằng Chúa Giê-xu là Chúa, khi trong Ma-thi-ơ XIX:18, tiếp theo “Ngươi sẽ không giết,” Ngài liệt kê các điều răn cho chúng ta, chính bỏ qua điều răn thứ 10 này. Và cuối cùng nó nữa cũng không được quên rằng Chúa Giê-xu là Chúa sử dụng điều răn thứ 10 ấy như một chìa khóa cho điều răn thứ 7, khi Ngài nói: “Ai nhìn một phụ nữ để thèm muốn nàng đã phạm tội tà dâm với nàng đã trong lòng mình.” Nếu giờ đây vì lý do này chúng ta đặt ba điều này (thứ 4, thứ 5, và thứ 10) sang một bên một khoảnh khắc, chúng ta còn lại hai loạt, loạt thứ nhất bao gồm ba và loạt kia bao gồm bốn điều răn, được phân biệt rõ ràng và phân biệt trong nội dung của chúng; và điều này thật vậy vì loạt thứ nhất liên quan mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và loạt thứ hai mối quan hệ của chúng ta với người lân cận. Một mặt nó đọc: “Ngươi sẽ không có thần nào khác, phục vụ không hình ảnh nào, và không xúc phạm danh Đức Chúa Trời”; và mặt khác: “Ngươi sẽ không giết, không phạm tội tà dâm, không trộm, và không làm chứng dối.” Với điều này nảy sinh câu hỏi liệu một mối liên kết xác định nào đó nữa cũng được quan sát giữa ba này và bốn điều răn này. Và câu hỏi này nữa cũng phải được trả lời khẳng định. Vì bạn thấy cùng lúc rằng các sự cấm thứ 3 và thứ 9 ở đáy giống nhau. Ngươi sẽ tôn vinh danh Đức Chúa Trời của ngươi, và ngươi sẽ không xâm phạm danh người lân cận của ngươi.

Vì sự ngắn gọn do đó người ta có thể diễn đạt nội dung của cả hai điều răn như vậy: “Đừng đặt tay, không trên danh Đức Chúa Trời, cũng không trên danh người lân cận của ngươi.” Ít như vậy một mối liên kết như vậy có thể bị phủ nhận giữa điều răn thứ 10 và thứ 6. Ai dựng một thần khác vào vị trí của Đức Chúa Trời hằng sống tìm, xa như trong người ấy nằm, hủy diệt Đức Chúa Trời là Chúa của chúng ta. Ở đáy, vậy, chính cùng điều điều răn thứ 6 cấm về người lân cận: “Ngươi sẽ không giết người ấy.” Nó là sự thù ghét chống Đức Chúa Trời, và sự thù ghét chống người lân cận, bị lên án trong hai điều răn này theo hình thức trần trụi nhất có thể. Ai tự lấy các thần khác trục xuất Đức Chúa Trời là Chúa ra khỏi thế gian của mình, và ai giết người lân cận của mình làm chính cùng điều về người lân cận của mình. Hình thức khác, vì người ta không thể giết Đức Chúa Trời; nhưng vấn đề, tội lỗi, sự ghê tởm, tội ác, là một. Do đó còn lại để so sánh, một mặt điều răn (việc thờ hình ảnh) và mặt khác điều răn thứ 7 và thứ 8 (tội tà dâm và trộm cắp). Và vì nó từng trở nên rõ ràng rằng 1 và 6, và cũng vậy 3 và 9, chạy song song, điều này trong mình đã biện minh giả định rằng một mối liên kết tương tự nữa cũng sẽ tồn tại giữa thứ 2, và đối lại nó thứ 7 và thứ 8. Giờ đây chú ý rằng Đức Chúa Trời chính tại điều răn thứ 2 chỉ đến sự ghen tuông thánh của Ngài; chính, vậy, cảm xúc của lòng ấy đến chơi mạnh nhất trong tội tà dâm. Hướng sự chú ý của bạn đến cách tội tà dâm, sự dâm đãng, và tương tự là các diễn đạt thông thường dịch vụ của Ba-anh, Astheroth, Moloch, v.v. được đóng dấu bằng chúng. Chú ý cách Đức Chúa Trời chính tại điều răn thứ 2 này nói về các hệ quả đối với trẻ em đến thế hệ thứ ba và thứ tư; các hệ quả trong trường hợp điều răn thứ 7 tiếp theo như một vấn đề dĩ nhiên. Và hãy để nó nữa cũng không thoát bạn cách chính việc thờ hình ảnh chạm đến phía bên ngoài, nhục dục của bản chất con người chúng ta, và hầu như ở mọi nơi đã dẫn đến sự vô đạo đức thô nhất, đến sự không trong sạch đáng ghê nhất, đến sự giao hợp đáng xấu hổ nhất. Vì nếu bạn lấy mọi điều này cùng nhau, thì ở đây nữa kết luận không xa, rằng cả trong thứ 2 lẫn trong điều răn thứ 7 tội lỗi nhục dục bị trừng phạt. Trong điều răn 2, nhục dục tội lỗi chống Đức Chúa Trời; và trong điều răn 7, nhục dục tội lỗi chống người lân cận. Lý do tại sao một điều răn về tài sản đã được thêm ở đây trong thứ hai, mà không trong Bảng thứ nhất, không xa để tìm. Như con người, chúng ta đứng bằng nhục dục của mình trong đời sống người lân cận đối lại hai điều; đầu tiên đối lại thân thể người ấy, thứ hai đối lại của cải người ấy. Ở đây, vậy, hai hình thức tội lỗi nhục dục có thể, hoặc dục vọng ấy, hoặc sự tham lam ấy thúc tôi. Do đó hai điều răn, thứ 7 và thứ 8, chống sự không trong sạch và chống trộm cắp. Nhưng trong Bảng thứ nhất điều này phải khác, vì Đức Chúa Trời là một Linh, và mọi điều tồn tại ngoài Ngài là tài sản Ngài. Sự phân biệt giữa thân thể và của cải ở đây rơi đi. Đối với Ngài thuộc về “mọi điều trên đất, điều trên trời và điều dưới đất trong nước,” và nó bằng tài sản này của Đức Chúa Trời nhục dục của chúng ta có thể phạm tội lỗi biến cho Ngài một thân thể ra khỏi nó, như xảy ra trong việc thờ hình ảnh. Chỉ nghĩ về các con bò tại Bê-thên và Đan. Do đó một mối liên kết xác định của sự song song khó có thể bỏ qua trong hai loạt điều răn này. Ngươi sẽ không hủy diệt Đức Chúa Trời và ngươi sẽ không hủy diệt người lân cận của ngươi. Ngươi sẽ không tội lỗi chống Đức Chúa Trời của ngươi bằng nhục dục của ngươi, và không chống người lân cận của ngươi bằng nhục dục của ngươi. Và cũng vậy: ngươi sẽ không xúc phạm danh Đức Chúa Trời của ngươi cũng không danh người lân cận của ngươi. Như vậy chủ yếu chúng ta đạt ba điều răn về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và cũng vậy ba điều răn về mối quan hệ của chúng ta với người lân cận; nhờ đó điều răn thứ hai khi đó chia làm hai về người lân cận. Và được quan niệm theo cách này, hai loạt này thật sự cạn kiệt. Vì như con người tôi có thể tự đặt mình đối lại Đức Chúa Trời và người lân cận của tôi, hoặc như một người, hoặc bằng thân thể tôi, hoặc bằng linh tôi. Không có thứ tư. Nếu giờ đây tôi tự đặt mình như một người đối lại Đức Chúa Trời hay người lân cận của tôi, thì tôi vi phạm điều răn 1 và 6. Nếu tôi tội lỗi chống Đức Chúa Trời hay người lân cận của tôi như một hữu thể thể chất, thì tôi vi phạm điều răn 2 và 7 (8). Và nếu tôi tranh chống Đức Chúa Trời hay người lân cận của tôi bằng linh tôi, thì tôi tội lỗi chống điều răn thứ 3 và thứ 9. Do đó còn lại để giải thích, ngoài điều răn thứ 10 (về nó hiện tại), chỉ điều răn thứ 4 và thứ 5, như chúng ta thấy, đã được phân biệt bởi hình thức của chúng khỏi các điều răn khác đi trước và tiếp theo. Câu hỏi duy nhất giờ đây là, khác biệt này nữa cũng nằm trong nội dung của chúng? Và khi đó đặc điểm chung của nội dung của cả hai rõ ràng nằm trong điều này, rằng chúng tạo thành mắt xích lĩnh vực tôn giáo và lĩnh vực đời sống đạo đức được liên kết bởi đó. Trong điều răn thứ 4 Đức Chúa Trời chỉ chúng ta đến điều gì đó trong chính đời sống thiêng liêng của Ngài, cụ thể là rằng Ngài làm việc và sau đó nghỉ; và giờ đây đặt yêu cầu rằng đời sống con người chúng ta sẽ tương ứng với điều này. “Do đó các ngươi hãy là những người theo Đức Chúa Trời và con yêu dấu.” Như vậy là đời sống của Đức Chúa Trời, như vậy hãy để đời sống bạn nữa cũng là. Như vậy ý nghĩ nền tảng của điều răn thứ 4 là rằng đời sống con người chúng ta phải là một sự phản ánh của đời sống Đức Chúa Trời. Và về điều răn thứ 5, nó hầu như không cần chỉ ra rằng nó buộc xã hội con người vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Xã hội ấy thành hình qua mối dây giữa người đàn ông và người phụ nữ trong hôn nhân, vì qua đó trẻ em được sinh. Và nơi bằng điều này nguồn gốc thể chất của sự tồn tại tiếp tục của xã hội được chỉ ra, ở đó trong nó đồng thời nằm mối dây đạo đức giữ xã hội này cùng nhau. Vì trong việc tôn kính cha và mẹ nằm điểm khởi đầu cho mọi trật tự xã hội. Do đó với sự chính xác trọn vẹn, hai điều răn này (4 và 5) nằm giữa loạt thứ nhất, rao giảng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và loạt thứ hai, điều chỉnh tình yêu đối với người lân cận. Và điều đó thật vậy chính theo thứ tự tiếp theo từ bản chất của vấn đề. Đầu tiên, trong điều răn thứ 4, yêu cầu được đặt rằng đời sống của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện như một quy tắc hướng dẫn trong đời sống chúng ta; và sau đó, trong điều răn thứ 5, mối dây được đặt buộc việc sống cùng nhau con người của chúng ta vào Đức Chúa Trời ấy. Qua điều này nó nữa cũng trở nên có thể hiểu cách nó thành hình rằng điều răn thứ 4 phần lớn được tính với ba đầu tiên, và điều thứ 5 với năm cuối. Vì điều răn thứ 4 yêu cầu rằng chúng ta sẽ để quy tắc hướng dẫn đời sống Đức Chúa Trời xuất hiện trong đời sống chúng ta; điều thứ 5 rằng chúng ta sẽ treo việc sống cùng nhau con người của chúng ta trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Do đó thứ 4 tự nó chạm nhiều hơn tôn giáo, thứ 5 nhìn nhiều hơn đến việc sống cùng nhau xã hội của nhân loại. Và về điều răn thứ 10 cuối cùng, điều này rất đặc biệt liên quan đến một thế gian hoàn toàn phân biệt, cụ thể là thế gian lòng chúng ta. Chừng nào một điều ác vẫn trong lòng tôi, và không xuất hiện theo bất cứ cách nào, nó không hại người lân cận của tôi, mà chỉ chính tôi trong tòa án trước chính lương tâm của tôi. Do đó điều răn thứ 10 đã được thêm vào các điều răn khác vì Đức Chúa Trời muốn thiết lập quyền cai trị của Ngài không chỉ trong đời sống được tỏ rõ bên ngoài của tôi, mà nữa cũng trong thế gian lòng tôi. Do đó điều răn này thật sự không chạm người lân cận của tôi, mà chính tôi đối lại chính tôi, và như vậy phải chiếm một nơi riêng biệt trong Luật Pháp. Như với Đức Chúa Trời chúng ta phân biệt giữa các công việc nội tại và ra ngoài, như vậy nữa cũng là như vậy với con người; và nó là các công việc nội tại ấy được điều răn thứ 10 cai trị. Như vậy Mười Điều Răn thật sự tạo thành một toàn bộ được sắp xếp đẹp và được liên kết tốt. Đầu tiên đến ba điều răn trong đó con người bị cấm đặt Đức Chúa Trời sang một bên; đặt mình chống Đức Chúa Trời trong nhục dục, và chống Đức Chúa Trời của mình trong thiêng liêng. Khi đó đến hai điều răn chuyển tiếp, mà thứ 4 yêu cầu đời sống Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn cho đời sống con người chúng ta; và thứ 5 đặt yêu cầu rằng xã hội con người chúng ta tồn tại bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Khi đó tiếp theo loạt thứ hai, nói với chúng ta cách chúng ta phải hành xử trong xã hội con người ấy, cụ thể là theo cách chúng ta không được đặt người lân cận của mình sang một bên bằng cách giết người ấy; không được hại người ấy bằng khuynh hướng nhục dục của chúng ta qua tội tà dâm hay trộm cắp; và không được thương người ấy bằng quyền năng thiêng liêng của chúng ta qua việc tấn công danh người ấy. Trong khi cuối cùng, đối với nhóm chín điều răn này, trong điều răn thứ 10 hay kết thúc, sắc lệnh của Đức Chúa Trời được thêm cho các sự vận hành bên trong lòng chúng ta. Do đó tóm lại ngắn gọn, chúng ta đạt kết quả này. I. Đức Chúa Trời cấm con người, trong mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời của mình: 1. như một người, tấn công Ngài trong sự tồn tại của Ngài như Đức Chúa Trời (điều răn thứ 1). 2. như một hữu thể nhục dục, tấn công Ngài qua Sự Tạo Dựng của Ngài (điều răn thứ 2). 3. như một hữu thể thiêng liêng, tấn công Ngài trong Danh Ngài (điều răn thứ 3). II. Đức Chúa Trời truyền lệnh con người: 1. lấy đời sống thiêng liêng làm tiêu chuẩn cho đời sống xã hội con người của mình (điều răn thứ 4). 2. biến đời sống xã hội con người của mình nằm trên thẩm quyền thiêng liêng của Ngài (điều răn thứ 5). III. Đức Chúa Trời cấm con người, trong mối quan hệ của người ấy với người lân cận: 1. như một người, tấn công người lân cận của mình trong sự tồn tại của người ấy như con người (điều răn thứ 6). 2. như một hữu thể nhục dục, tấn công người lân cận của mình trong thế gian của người ấy (điều răn thứ 7 và thứ 8). 3. như một hữu thể thiêng liêng, tấn công người lân cận của mình trong danh người ấy (điều răn thứ 9). IV. Đức Chúa Trời cấm con người, trong mối quan hệ của người ấy với mình: đối với thế gian lòng người ấy, rút các hành động bên trong của mình khỏi Đức Chúa Trời của mình (điều răn thứ 10). CHƯƠNG THỨ TÁM. CHƯƠNG THỨ TÁM. Ngược lại con cái các ngươi sẽ không sạch; nhưng giờ đây chúng thánh. 1 Cô-rinh-tô 7:14. Do đó từ Mẫu Báp-têm của chúng ta nó hoàn toàn rõ ràng cách trong đoạn đẹp này các trẻ em sẽ được làm báp-têm xuất hiện, không như vẫn ở ngoài mọi ân điển và nằm hoàn toàn trong sự lên án của chúng, mà như đã phía Đức Chúa Trời được ân điển qua việc cấy hạt giống không hư mất của sự tái sinh. Vì như vậy Mẫu Báp-têm của chúng ta nói không hề chỉ trong lời cầu nguyện tạ ơn, mà bằng nhau trong các câu hỏi cho cha mẹ, trong lời cầu nguyện trước Báp-têm, và trong giáo lý Báp-têm. Do đó ai nói rằng người ấy không thể tham gia cầu nguyện lời cầu nguyện tạ ơn này trong Mẫu của chúng ta, phải từ chối toàn bộ Mẫu này, phải từ bỏ Báp-têm Trẻ Sơ Sinh, và phải cuối cùng phá vỡ với các Hội Thánh Cải Chánh, hoàn toàn được sáng lập trên quan điểm này về Báp-têm; để sau trở thành, theo cách Anh, một Methodist, hay, giữa các giáo phái Hà Lan của chúng ta, một Mennonite. Điều gì đó dĩ nhiên không được nói như thể chúng ta đang thúc giục điều này; đúng hơn lời khuyên của chúng ta cho mọi người là kiểm tra Mẫu Báp-têm, giáo lý Báp-têm, và nền tảng lời xưng nhận Cải Chánh cẩn thận chống lại Lời Đức Chúa Trời; nhưng nếu bất kỳ ai dù vậy kiên trì trong ý kiến rằng một trẻ có thể được làm báp-têm mà không cần qua đó giả định sự tuyển chọn của nó, và như thể công việc ân điển của Đức Chúa Trời chỉ có thể bắt đầu trong người trưởng thành, đối với người ấy chúng ta tuyên bố rằng người ấy không thể vẫn trong các Hội Thánh Cải Chánh bằng một lương tâm trung thực, vì các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta xưng nhận và dạy từ xưa chính ngược lại. Điều này đã tỏ rõ cùng lúc từ Lời Xưng Nhận Đức Tin Hà Lan của chúng ta, cả trong Điều 15 lẫn trong Điều 24. Từ Điều 15, nơi nó được nói về báp-têm trẻ sơ sinh rằng nó “không hoàn toàn hủy diệt và nhổ tận gốc tội gốc”; một diễn đạt chúng ta đã trước giải thích, và chúng ta sẽ không giờ đây bước vào thêm; nhưng dù vậy rõ ràng chỉ ra rằng Báp-têm, nữa cũng trong trẻ nhỏ, thật sự không hoàn toàn, nhưng nhưng đối với phần lớn nhất, hủy diệt và nhổ tận gốc tội gốc; điều gì đó không thể tưởng tượng không có một công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong trẻ nhỏ. Và cũng vậy nó tỏ rõ từ Điều 24, nơi nó được xưng nhận: thứ 1. rằng Đấng Christ truyền lệnh rằng những người là của Ngài được làm báp-têm, đến nỗi nữa các trẻ nhỏ người ta trình bày cho Báp-têm xuất hiện ở đây như “tài sản của Đấng Christ,” và như vậy như được chọn; thứ 2. rằng Đấng Christ thật sự đổ huyết Ngài “không ít để rửa các trẻ nhỏ của các tín đồ hơn Ngài làm điều này cho người trưởng thành.” Thật vậy, các tổ tiên của chúng ta khẳng định trên điều này mạnh như vậy đến nỗi chúng cố ý chống lại cố gắng đọc trong Điều 15: rằng “tội gốc không chút nào bị hủy diệt qua Báp-têm,” và khôi phục “không hoàn toàn,” đã bị thay đổi vô ý. Tại Hội Nghị Dordrecht năm 1619 nữa, các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta diễn đạt mình hoàn toàn theo cùng tinh thần. Vì trong Điều 17 của Đầu Thứ Nhất, liên quan đến câu hỏi các trẻ nhỏ, Hội Nghị này xưng nhận, bằng sự đồng ý của mọi Hội Thánh trong nước và ngoại, điều sau: “Vì chúng ta phải phán xét ý chỉ của Đức Chúa Trời từ Lời Ngài, làm chứng rằng con cái của các tín đồ thánh, không bởi bản chất mà nhờ Giao Ước Ân Điển, trong đó chúng cùng với cha mẹ chúng được bao gồm, cha mẹ tin kính không nên nghi ngờ sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của con cái chúng” — điều gì đó khi đó đặc biệt được áp dụng cho các trẻ em như vậy “như Đức Chúa Trời cất khỏi đời sống này trong tuổi sơ sinh của chúng.” Dĩ nhiên Hội Nghị không có ý bởi đó nói rằng đây là một đặc quyền đặc biệt của trẻ em chết sớm, mà đúng hơn rằng cha mẹ tin như vậy phải phán xét về mọi con cái chúng, chừng nào ngược lại không tích cực xuất hiện, và rằng trên nền ấy chúng nữa cũng có thể được an ủi về sự cứu rỗi của các người yêu chết sớm của chúng. Và như vậy nó tỏ ra từ điều này rằng Hội Nghị Dordrecht cũng vậy phán xét: 1. rằng Hội Thánh, về các trẻ nhỏ, không phải phán xét theo điều trước mắt, mà từ Lời Đức Chúa Trời; 2. rằng Lời Đức Chúa Trời truyền lệnh chúng ta coi con cái của các tín đồ như như chúng thánh; và 3. rằng chúng không thể như vậy bởi bản chất, và do đó phải đã trở nên như vậy qua sự tái sinh và nhờ sự tuyển chọn. Và như vậy nữa Sách Giáo Lý của chúng ta phán xét. Đầu tiên trong câu trả lời cho Câu hỏi 73, nơi nó nói rằng Đức Chúa Trời bảo đảm chúng ta qua Báp-têm, không phải rằng chúng ta sẽ được rửa bởi huyết của Đấng Christ, mà rằng chúng ta, và do đó nữa con cái chúng ta, thật sự được rửa cách thiêng liêng khỏi tội lỗi của chúng ta như chúng ta được rửa bên ngoài bằng nước. Và thứ hai trong câu trả lời cho Câu hỏi 74, nơi trẻ em, về công việc ân điển, được đặt hoàn toàn trên một mức với người trưởng thành, trong chừng mực ở đó bởi Lời Đức Chúa Trời được áp dụng cho chúng cả “huyết của Đấng Christ, tẩy rửa khỏi tội lỗi” lẫn “Đức Thánh Linh, thực hiện đức tin.” Như vậy nó tỏ ra rằng ba Mẫu Hợp Nhất của chúng ta nói về điểm này hoàn toàn theo cùng tinh thần như Mẫu Báp-têm của chúng ta. Trong cả ba nó được xưng nhận trên nền Lời Đức Chúa Trời rằng Hội Thánh phải đối xử và coi con cái của các tín đồ như như trong chúng công việc ân điển của Đức Chúa Trời đã bắt đầu, và trên nền ấy làm báp-têm chúng. Điều gì đó người ta có thể, cho chừng mực tốt, vẫn thêm Mẫu cho Báp-têm của Người Trưởng Thành, như được biết, là một với Mẫu cho Báp-têm của Trẻ Sơ Sinh. Vì nó không phải ý định của các Hội Thánh rằng tại Báp-têm của Người Trưởng Thành người ta nên chỉ đọc Mẫu thứ hai này, sẽ không có đầu cũng không đuôi; mà rằng tại Báp-têm của Người Trưởng Thành người ta nên bắt đầu bằng việc đọc Mẫu thứ nhất cho Báp-têm Trẻ Sơ Sinh, đến các từ: Và mặc dù các trẻ nhỏ của chúng ta không hiểu các điều này; và giờ đây, đối với điều tiếp theo sau đó, nên đọc vào vị trí của nó điều được in trong Mẫu cho Báp-têm của Người Trưởng Thành. Do đó trong cả hai mảnh, một và cùng quan điểm về Báp-têm thánh ngự. Và giờ đây điều ở đây được hỏi người đang được làm báp-têm về ý nghĩa của Báp-têm là gì? Điều này, “liệu ngươi tin rằng ngươi đã trở thành một chi thể của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.” Giờ đây áp dụng điều này cho Báp-têm của trẻ do đó dẫn đến giả định vững chắc rằng trẻ nhỏ này nữa cũng đã, trước khi nó đến Báp-têm, trải qua sự vận hành của Đức Thánh Linh. Calvin nữa, trong Institutes của mình, tiếp nhận hoàn toàn cùng quan điểm. Như vậy trong Chương XVI, Sách IV, § 5, nơi người ấy hỏi: “Nếu vậy các trẻ nhỏ dự phần vào điều được biểu thị này (ân điển sự tái sinh), vậy tại sao chúng sẽ bị cấm khỏi dấu hiệu (tức là, Báp-têm)?” Và còn rõ ràng hơn trong cuộc đấu tranh của người ấy chống lại Anabaptists. Ở đây Calvin xuất phát từ mệnh đề nền tảng rằng mọi trẻ nhỏ được thụ thai và sinh trong tội lỗi, và do đó, trừ khi chúng được tái sinh trước khi chết, là một con mồi cho sự đoán phạt đời đời. Và vì nó đối với người ấy được thiết lập rằng Đức Chúa Trời là Chúa có những người được chọn của Ngài nữa cũng giữa trẻ em chết sớm, người ấy từ điều này kết luận rằng Đức Chúa Trời là Chúa do đó nữa cũng có thể cấy hạt giống sự tái sinh theo cách hoàn toàn ẩn giấu khỏi chúng ta. “Và nếu khi đó ngươi hỏi,” Calvin nói, “cách các trẻ nhỏ, chưa biết gì về thiện hay ác, có thể được tái sinh, thì Ta trả lời rằng người ta không được vì tài khoản ấy phủ nhận công việc ân điển này của Đức Chúa Trời, vì nó vượt qua sự hiểu của chúng ta, rằng các trẻ em chết sớm được cứu thật sự phải được tái sinh trước khi chết; ......và rằng Đức Chúa Trời ban cho Giăng Báp-tít Đức Thánh Linh đã trong bụng mẹ người ấy” (§ 17). “Đấng Christ nên thánh những người được chọn của Ngài khỏi mọi tuổi không phân biệt” (§ 18). Và điều đứng trong 1 Phi-e-rơ 1:23 không loại trừ sự tái sinh của trẻ, trong chừng mực lời nói này chỉ áp dụng cho người trưởng thành, đến nỗi người ta không được suy ra từ nó rằng trẻ em không thể được Đức Chúa Trời tái sinh bởi quyền năng; “một sự vận hành dễ dàng đối với Đức Chúa Trời như nó vẫn không thể hiểu và đáng kinh ngạc đối với chúng ta” (ibid.). Và khi nó được phản đối cho người ấy rằng chúng dù vậy không có “đức tin,” người ấy lần lượt hỏi “tại sao Đức Chúa Trời không thể đã giờ đây khiến một tia lửa nhỏ lấp lánh trong lòng các trẻ nhỏ ấy chỉ sau sẽ bước đi trong ánh sáng đầy đủ” (§ 19). Hay, đặt nó còn rõ ràng hơn: “Ngay cả nếu người ta khẳng định rằng Báp-têm của các trẻ nhỏ nữa cũng nhắm đến một sự tỏ rõ đức tin và sự ăn năn của chúng, chỉ có thể đến sau, điều gì ngăn người ta giả định rằng hạt giống đức tin và của sự ăn năn, chỉ có thể sau mọc lên thành các hình thức cố định, dù vậy đã giờ đây bí mật được đặt trong chúng bởi một sự vận hành ẩn giấu của Đức Thánh Linh” (§ 20). Và thật vậy, sau khi Calvin chết, Beza mạo hiểm một cố gắng quan niệm Báp-têm Trẻ Sơ Sinh bên ngoài hơn, và để đức tin của cha mẹ bước vào như thay thế cho đức tin của các trẻ nhỏ, nhưng không một nhà thần học tốt nào của chúng ta theo Beza trên đường đáng ngờ này. (Xem Beza trong Resp. ad Acta Montisbelg., § 2, p. 101.) Đặc biệt trong vùng đất của chính chúng ta, các nhà thần học Cải Chánh tốt nhất luôn xem vấn đề y như Calvin xem nó, và luôn đặt nền Báp-têm Trẻ Sơ Sinh trên giả định rằng Đức Chúa Trời là Chúa thực hiện nữa cũng trong các trẻ nhỏ này ân điển sự tái sinh. Chúng gọi điều này “hạt giống đức tin,” việc cấy “khả năng đức tin,” một “đức tin giới thiệu,” một “đức tin gốc,” hay nữa cũng một “đức tin thói quen”; mà diễn đạt cuối này, tuy nhiên, rất đúng bị các nhà tốt nhất giữa chúng từ chối, vì một đức tin “thói quen” chỉ đầu tiên có thể tồn tại trong người trưởng thành. Về đức tin này được thực hiện trong trẻ sơ sinh, Giáo Sư MACCOVIUS nói trong Quaest. Theol. của mình loc. 432, c. 20: “Các trẻ nhỏ như vậy có đức tin không? Trả lời: Có, chúng có, thật sự không phải đức tin thật sự, mà nhưng đức tin được cấy; vì trong chừng mực chúng được tái sinh.” Giáo Sư GOMARUS kết luận trong Opera omnia của mình III:130 như vậy: “Báp-têm thuộc về mọi người......đứng dưới sự vận hành của Đức Thánh Linh. Đây là trường hợp với các trẻ nhỏ của các tín đồ. Do đó Báp-têm không thể bị giữ lại khỏi chúng.” Giáo Sư VOETIUS diễn đạt mình còn tỉ mỉ hơn trong Disp. Theol. của mình (xem Bibl. Pref. vol. IV, p. 254): “Như vậy tôi hợp nhất mình với ý kiến rằng trong các trẻ nhỏ ấy được chọn và thuộc về giao ước ở đó diễn ra một việc cấy đầu tiên của sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh, qua đó ở đó được cấy trong chúng nguyên tắc và hạt giống từ đó sau, trong thời gian của nó, sự hối cải và sự đổi mới đời sống phải tiếp theo; ......thật vậy ý kiến (của các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta) được biết tốt, rằng Báp-têm không thực hiện sự tái sinh, mà là dấu hiệu của một sự tái sinh đã diễn ra (efficacia Baptismi non in producenda regeneratione sed in iam producta obsignandâ).” Một hành động của Đức Thánh Linh trong trẻ sơ sinh, khi đó Voetius thêm mô tả như vậy trên p. 265: “Điều như vậy được thực hiện trong trẻ nhỏ chưa là một hành động đức tin, cũng không theo nghĩa đúng một đức tin thói quen, mà là một cách hữu thể và một khả năng trong sự hiểu và ý chí của nó, từ đó, như từ một hạt giống, trong thời gian của nó, bởi một hành động mới của Đức Thánh Linh, các tính tình và thói quen đức tin tiến hành.” Và trong Catechization về Sách Giáo Lý Heidelberg bởi Mục Sư Pouderoyen, thật sự nữa cũng xuất phát từ Voetius, câu trả lời cho câu hỏi liên quan là: Có, “rằng chúng có Đức Thánh Linh, cũng như người trưởng thành, và sự cứu chuộc khỏi tội lỗi.” Câu hỏi: Chứng minh rằng trẻ em có Linh của Đấng Christ? Trả lời: 1 Cô-rinh-tô 7:14: “Vì ngược lại con cái các ngươi sẽ không sạch, nhưng giờ đây chúng thánh.” Câu hỏi: Người ta có thể chứng minh từ đoạn này rằng các trẻ nhỏ có Đức Thánh Linh không? Trả lời: Có. Câu hỏi: Cách nào? Trả lời: “Vì người ta không thể thánh không có Đức Thánh Linh” (p. 415). CLOPPENBURG, trong Exercit. Theol. của mình Tom. I. p. 1097, diễn đạt mình hoàn toàn theo cùng tinh thần: “Nó đủ nếu điều được biểu thị trong Báp-têm là việc ghép các trẻ nhỏ vào Đấng Christ và sự hiệp thông của Đức Thánh Linh bảo tồn chúng, để, khi chúng sẽ đến tuổi, Ngài có thể thực hiện trong chúng đức tin cứu rỗi...... Do đó chúng ta xuất phát từ giả định rằng các trẻ nhỏ của các tín đồ, bởi một sự vận hành trực tiếp ẩn giấu của Đức Thánh Linh, được ghép vào Đấng Christ, cho đến khi chúng, dù trong đời sống chúng hay trong sự chết chúng, đã đến cuối tuổi trẻ của chúng, vẫn trong thịt hay ra khỏi thịt, bởi đức tin hay bởi thị giác, có thể đạt các phước lành ấy Đức Chúa Trời đã làm chứng cho chúng, như nữa cũng cho chúng ta.” P. VAN MAASTRICHT nói trong Tập III trên trang 617 của Mô Tả và Thần Học Thực Hành của mình, rằng các trẻ nhỏ của những người trong Giao Ước do đó phải được làm báp-têm “vì chúng là người dự phần của các phúc lợi của giao ước ân điển, của sự tái sinh và sự tha tội.” Hơn nữa, “vì chúng là các chi thể của thân thể bí ẩn của Đấng Christ, và do đó phải nhận dấu hiệu của việc đưa vào.” Và cuối cùng: “trong chừng mực chúng ta bị buộc trong Kinh Thánh làm báp-têm bao nhiêu đã nhận Đức Thánh Linh”...... và theo cùng Kinh Thánh ấy (Lu-ca 1:15, Giê-rê-mi 1:5) “các trẻ nhỏ nhận Đức Thánh Linh.” Các giáo sư của khoa Leiden, thẩm quyền của chúng đứng cao như vậy trong những ngày Hội Nghị Dordt, POLYANDER, WALAEUS, RIVET, và THYSIUS, diễn đạt mình theo cách tương tự trong Synopsis purioris Theologiae của chúng. (Xem Ed. Bavink p. 500 Disp. 44 c. 47 v. 9): “Giữa các chủ thể sẽ được làm báp-têm chúng ta tính ở vị trí thứ hai các trẻ nhỏ của các tín đồ...... vì chỉ những người điều được biểu thị nhắm đến mới nữa cũng phải nhận dấu hiệu của điều. Giờ đây không ai có thể phủ nhận rằng phúc lợi của huyết Đấng Christ và của Đức Thánh Linh mở rộng nữa cũng đến các trẻ nhỏ của các tín đồ, trừ khi người ta sẽ muốn loại trừ mọi người này khỏi sự cứu rỗi đời đời; vì như không ai có thể bước vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời ngoài người được tái sinh, như vậy cũng không ai có thể là của Đấng Christ ngoài người đã nhận Linh của Đấng Christ.” Điều gì đó tỏ rõ nhất từ Ê-phê-sô V:26, nơi Sứ Đồ nói rằng Đấng Christ yêu Hội Thánh Ngài và tự ban Mình cho nàng, tẩy rửa nàng bằng việc rửa nước trong lời; từ đó suy ra, rằng hoặc các trẻ nhỏ của các tín đồ không là một phần của Hội Thánh ấy Đấng Christ tự ban Mình cho, hay rằng các trẻ nhỏ nữa cũng được tẩy rửa bằng việc rửa nước trong lời.” Giáo Sư A MARCK cũng vậy làm chứng trong Comp. Theol. của mình C. XXII § 12: “Trong lúc ấy chúng ta sẵn lòng thừa nhận...... rằng ân điển của Linh, nhờ công đức của Đấng Christ, nữa cũng có nơi trong các trẻ nhỏ của các tín đồ, được chọn và được nên thánh sớm, mà ân điển một số quen gọi là một hạt giống đức tin, một đức tin gốc, hay nữa cũng ít đúng hơn một đức tin thói quen.” Và trong C. XXX § 18 người ấy đúng gán “sự nên thánh” cho chúng: “Vì điều đó thuộc về nữa các trẻ nhỏ, với một số khác biệt trong cách; sự nên thánh nữa, người ta phải thừa nhận trong chúng y như tốt như sự hư hoại trước của bản chất.” Đã PETER MARTYR viết trong Loc. Comm. của mình CI IV, Cap. VIII, § 14: “Tôi phán xét rằng các trẻ nhỏ này, trong chừng mực qua sự tuyển chọn và sự tiền định chúng thuộc về sở hữu của chính Đức Chúa Trời, được đổ trên bằng Đức Thánh Linh, Đấng trong chúng là một gốc, ra khỏi đó sau đức tin, sự trông cậy và tình yêu mọc lên.” Và H. ALTING diễn đạt mình theo cách tương tự, khi người ấy nói: “Mệnh đề thứ nhất của chúng ta đối lại Lutherans là, rằng các trẻ nhỏ không thể có một đức tin thật sự. Và trên điều này tiếp theo mệnh đề thứ hai, chúng ta đặt đối lại Anabaptists, rằng trong các trẻ nhỏ một hạt giống đức tin được cấy, ra khỏi đó sau hành động đức tin được sinh.” Một sự trình bày Giáo Sư MARESIUS và Giáo Sư DE MOOR nữa cũng đồng tình với nó. Ngay cả BRAKEL vẫn làm chứng trong § 14: “Một trẻ nhỏ, trước khi sử dụng lý trí, được chọn và được hòa giải trong Đấng Christ, có thể, bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, không có phương tiện Lời, được hối cải và được thay đổi và được nên thánh trong bản chất của nó.” Một diễn đạt trong đó từ “được hối cải” bị đặt sai, và “được tái sinh” được có ý. Vì trong sự tái sinh tội nhân hoàn toàn thụ động, mà trong sự hối cải, chỉ người được tái sinh có khả năng, người được tái sinh hợp tác trong công việc của Đức Chúa Trời; điều gì đó không thể xảy ra trong một trẻ nhỏ. Và để không đề cập nữa, Giáo Sư J. VAN DEN HONERT nữa cũng viết trong tác phẩm nổi tiếng của mình, De gratia particulari, pag. 459: “Đức Chúa Trời có thể và Đức Chúa Trời sẽ, trong các trẻ nhỏ sơ sinh...... bởi một sự vận hành không được chúng ta biết và không thể truy vết, đem vào công việc ân điển của Ngài, không ngoài Đức Thánh Linh, mà qua sự vận hành thấm khắp của Ngài.” Chúng ta đã cố ý lấy các trích dẫn này khá rộng, để làm rõ rằng về con cái của các tín đồ chúng ta không công bố giáo lý mới nào, mà chính đặt giáo lý Cải Chánh cũ, chân thật một lần nữa trong ánh sáng. Mặt khác, một giáo lý lạ, không ở nhà với chúng ta, chính được công bố bởi những người không có mắt đối với công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong các trẻ nhỏ, chừng nào nó chưa đến sự hối cải, và do đó ban báp-têm trẻ sơ sinh không như một ấn trên điều Đức Chúa Trời đã thực hiện, mà như ban hy vọng điều Ngài có lẽ có thể thực hiện. Hãy để nó chỉ được lặp lại rõ ràng một lần nữa, rằng Hội Thánh, bằng cách giả định tại báp-têm trẻ sơ sinh rằng người được làm báp-têm đã được tái sinh, được đưa vào Đấng Christ và là một người dự phần của Đức Thánh Linh, không qua đó bảo đảm — nhiều hơn trong trường hợp người trưởng thành được làm báp-têm — rằng nó như vậy. Liệu nó như vậy, Hội Thánh không biết, và không ai biết, mà Đức Chúa Trời là Chúa một mình. Và do đó Hội Thánh theo, cả với người trưởng thành lẫn với trẻ nhỏ trong Báp-têm, không một quy tắc nằm trên quan sát của chính mình, mà quy tắc của Giao Ước, Đức Chúa Trời quy định cho nàng trong Lời Ngài, và chỉ như vậy Hội Thánh tiến hành an toàn. Theo đó nàng xưng nhận, rằng mọi người sẽ được cứu (trẻ nhỏ hay người trưởng thành) chỉ trở nên như vậy nhờ sự tuyển chọn. Nàng xưng nhận rằng mọi người được chọn (trẻ nhỏ và người trưởng thành) được thụ thai và sinh trong tội lỗi, và do đó phục tùng sự lên án. Nàng xưng nhận, rằng những người hư mất này (trẻ nhỏ và người trưởng thành) chỉ có thể đến một đời sống mới qua sự tái sinh. Nàng xưng nhận, rằng sự tái sinh này, về mầm đầu tiên của nó, thành hình với người trưởng thành cũng như với trẻ nhỏ chỉ qua một hành động trực tiếp của Đức Thánh Linh. Và nàng cuối cùng xưng nhận, rằng Hội Thánh đã phải giả định công việc này của Đức Chúa Trời trong trẻ sơ sinh, và trên nền ấy phải làm báp-têm chúng, và do đó, nếu chúng lớn lên, phải thúc giục chúng rằng chúng đến sự hối cải, và nếu chúng chết sớm, nhìn theo chúng trong sự tin cậy rằng chúng được cứu qua việc nhìn thấy. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Quả thật, Ta nói với các ngươi, rằng Ta sẽ không uống nữa trái của cây nho, cho đến ngày ấy khi Ta sẽ uống nó mới trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Mác 14:25.

Như vậy, vậy, định chế của Tiệc Thánh và biểu tượng của Các Dấu Hiệu trong Thánh Lễ này đã được làm sáng tỏ đầy đủ, đến nỗi trước khi chúng ta đi qua, với Phân Đoạn Chúa Nhật XXIX, đến hành động Thiêng Liêng trong Thánh Lễ này, chỉ một điểm còn lại để bàn luận, để khi đó đem đến một kết thúc, bằng chương này, việc bàn luận Phân Đoạn Chúa Nhật XXVIII. Vì trong ba Phân Đoạn Chúa Nhật Heidelberg của chúng ta dành cho việc bàn luận Tiệc Thánh, phân đoạn thứ nhất (XXVIII) xử lý định chế và biểu tượng của Tiệc Thánh, phân đoạn thứ hai (XXIX) hành động xuất phát từ Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong Thánh Lễ này, và phân đoạn thứ ba (XXX) Lễ Misa và việc sử dụng Tiệc Thánh. Mặc dù do đó các Phân Đoạn Chúa Nhật này được đóng khung rộng, và mặc dù đôi khi chúng dường như chảy vào nhau, nhưng trong lẽ thật chúng không làm điều này, miễn là người ta sẽ chỉ giữ nội dung phân biệt của mỗi trong ba Chúa Nhật này tách biệt và không nhầm lẫn chúng. Sự phân chia ba Chúa Nhật này được các nhà soạn của chúng ta có ý như một sự phân chia cho việc bàn luận riêng biệt định chế, sự vận hành, và việc sử dụng Thánh Lễ này; nhưng theo cách rằng, để trọn vẹn, chúng đem lên, với định chế, nữa cũng biểu tượng, và với việc sử dụng, nữa cũng sự lạm dụng; nhưng đối với phần còn lại sự phân chia chạy sạch. Với Chúa Nhật XXIX phải được xử lý quyền năng vận hành trong Thánh Lễ này như Thánh Lễ. Và với Chúa Nhật XXX việc sử dụng và sự lạm dụng trên chương trình. Nếu giờ đây người ta theo cách này giữ nội dung của ba Phân Đoạn Chúa Nhật này tách biệt, người ta sẽ có thể không nhiều khó khăn theo đường ý nghĩ của các nhà soạn; trong khi nữa cũng trong chính Chúa Nhật XXVIII Các Câu hỏi 75, 76 và 77 tiếp theo nhau y như dần. Vì trong Câu hỏi 77 định chế được trình bày như một sắc lệnh Thiêng Liêng; trong khi trong Câu hỏi 75 nó đã được chỉ ra vì lý do nào Tiệc Thánh sẽ được tính giữa Các Thánh Lễ; và trong Câu hỏi 76 tính chất đặc biệt của Thánh Lễ này được đặt trong ánh sáng. Đầu tiên, vậy, nó được chỉ ra rằng bạn phải làm với một Thánh Lễ, trong chừng mực Tiệc Thánh nữa cũng đối với bạn là “một dấu hiệu và ấn” nhờ đó bạn được bảo đảm về sự hiệp thông của mình với “Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh.” Khi đó trong Câu hỏi 76 nó được cho thấy cách sự bảo đảm này thành hình trong Thánh Lễ này. Và cuối cùng, trong Câu hỏi 77, nó được chứng minh cho bạn rằng Tiệc Thánh như Thánh Lễ có nguồn gốc thiêng liêng. Khi đó tiếp theo trong Chúa Nhật XXIX một việc bàn luận hành động Thiêng Liêng trong Thánh Lễ này; và điều đó thật vậy trong hai Câu hỏi (78 và 79), mà thứ nhất nói với bạn hành động Thiêng Liêng này không bao gồm ở đâu, và thứ hai cho bạn thấy hành động Thiêng Liêng này bao gồm ở đâu. Và cuối cùng khi đó đến Chúa Nhật XXX, đầu tiên hướng sự chú ý của bạn đến sự lạm dụng Thánh Lễ này trong Lễ Misa; trong đó bàn luận, trong Câu hỏi 81, việc sử dụng Thánh Lễ này; và cuối cùng, trong Câu hỏi 82, trỗi dậy chống lại sự bỏ qua, và chỉ ra khác biệt giữa việc sử dụng tốt và sự lạm dụng ác quá dễ chui vào. Nhiều như vậy bằng cách làm sáng tỏ khóa học của ba Phân Đoạn Chúa Nhật về Tiệc Thánh, từ đó tỏ ra rằng với Chúa Nhật thứ nhất này còn lại để bàn luận chỉ điều, về định chế và ý nghĩa của Tiệc Thánh, cho đến nay vẫn không được bàn luận. Và giờ đây điều này chủ yếu liên quan mối liên kết tồn tại giữa Tiệc Thánh và Sự Đến của Đức Chúa Trời. Như được chỉ ra rõ ràng, hình thức nền tảng của Tiệc Thánh xuất phát từ bữa ăn con người bình thường, bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời nằm được truyền lệnh trong chính sự tạo dựng bản chất con người. Nhưng chính vì lý do này, vì bữa ăn không phải là một phát minh của sự khéo léo thực hành con người mà là một dòng chảy trực tiếp của sự tạo dựng Đức Chúa Trời, trong bữa ăn ấy nằm điều gì đó thiết yếu và không hư mất, mặc dù chúng ta không có khả năng tách yếu tố không hư mất này trong ý tưởng bữa ăn khỏi hình thức chúng ta biết và sử dụng nó trong đó. Với yếu tố ở lại và không hư mất này trong bữa ăn nó nữa cũng liên kết rằng Kinh Thánh hơn một lần mô tả sự phước hạnh trời dưới hình ảnh một bữa ăn. Chúng ta chỉ cần nhớ điều bạn đọc trong Ê-sai XXV:6: “Và trong núi này Đức Chúa Trời các đạo binh sẽ làm cho mọi dân một bữa tiệc các điều béo, một bữa tiệc rượu thuần khiết, của các điều béo đầy tủy, của các rượu thuần khiết được thanh tẩy.” Mà đến đó thêm có thể được liên quan Ma-thi-ơ VIII:11: “Nhiều người sẽ đến từ phương đông và phương tây, và sẽ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc của Đức Chúa Trời.” Và, để không nhân danh nữa, hình ảnh bữa tiệc cưới, trong đó vinh hiển chờ chúng ta được mô tả lặp đi lặp lại. Nhưng điều này không được hiểu về một bữa ăn theo nghĩa trần thế. Vì chúng ta biết rằng những người phước hạnh không ăn cũng không uống theo nghĩa đúng, mà như các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời; rằng “bụng” trong thân thể vinh hiển sẽ không còn chức năng hiện tại của nó, vì Đức Chúa Trời “sẽ hủy diệt cả bụng lẫn thức ăn” (1 Cô-rinh-tô VI:13); và thừa, rằng “thịt và huyết,” được duy trì bởi thức ăn, sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Nhưng khi, bất chấp điều này, trong trạng thái vinh hiển liên tục có liên quan đến việc ngồi xuống tại một bữa ăn, tại một bữa tiệc cưới, và đến việc uống từ sông sự sống và việc ăn các cây trong Thiên Đàng của Đức Chúa Trời, thì nó tỏ ra từ điều này rằng trong bữa ăn vẫn nằm một ý nghĩ sâu hơn, chúng ta không thành công tách khỏi hình thức hiện tại của các bữa ăn, nhưng dù vậy đi qua với chúng ta vào đời đời. Vì bạn không được nói: “Mọi điều này chỉ là lời nói bóng.” Như vậy bạn rất có thể nói, nếu chính bạn đã tạo dựng thế gian, và trong thế gian ấy bản chất con người, và với bản chất con người ấy ý tưởng bữa ăn. Khi đó bạn có thể nói: “Đức Chúa Trời, trong Lời Ngài, đã vay các hình ảnh cho vinh hiển trời từ việc sử dụng ngôn ngữ của chúng ta.” Nhưng giờ đây điều này không như vậy, mà chính Đức Chúa Trời tạo dựng bữa ăn, và như vậy thể hiện trong bữa ăn ấy ý nghĩ thiêng liêng của chính Ngài, giờ đây Ngài không tự thích nghi với việc sử dụng ngôn ngữ của bạn, mà nói ngôn ngữ của chính Ngài và sử dụng các hình ảnh chính Ngài đã hoạch định và thực hiện. Và nơi giờ đây Kinh Thánh đặt trước mắt chúng ta cả Thánh Lễ Tiệc Thánh lẫn vinh hiển đời đời trong hình ảnh một bữa ăn, ở đó sự đoán nằm gần tay rằng trong Tiệc Thánh nữa cũng nằm một việc chỉ về phía trước đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Trong điều này giờ đây chúng ta được xác nhận bởi điều chính Chúa Giê-xu là Chúa đã tuyên bố nhấn mạnh như vậy tại định chế của Tiệc Thánh, cụ thể là, “rằng Ngài sẽ không uống nữa trái của cây nho này, cho đến khi Ngài sẽ uống nó mới trong vương quốc của Cha Ngài.” Mặc dù chúng ta không hề phủ nhận rằng lời tiên tri này có lẽ đã một phần được làm trọn sau sự sống lại của Chúa Giê-xu (mặc dù nó không chắc chắn liệu Chúa Giê-xu khi đó vẫn uống rượu), nhưng các từ trang trọng này đã cho thấy, bằng chính âm uy nghiêm của chúng, rằng trong chúng nằm một cảm giác sâu hơn; và Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thỏa mãn với việc giải thích các từ này, trừ khi người ta đọc trong chúng một lời tiên tri mở rộng vào vương quốc vinh hiển, và áp dụng “việc uống rượu mới trong vương quốc của Đức Chúa Trời” này cho bữa tiệc cưới của Chiên Con. Điều trong vương quốc trời ấy ý nghĩa của “trái của cây nho” sẽ là gì, và điều phải được hiểu bởi việc uống rượu mới, không được khải thị cho chúng ta, và ngoài sự khải thị không ai có thể xác định. Chúng ta đơn giản thiếu trong sự sắp xếp này cơ quan tự hình thành cho mình một quan niệm đúng về vương quốc vinh hiển ấy. Để có khả năng làm như vậy, người ta đầu tiên sẽ phải đã tự trỗi dậy trong thân thể vinh hiển. Do đó mọi cố gắng giải thích thêm ở đây chịu đắm tàu, và người ấy đến xa nhất để mình, không hơn, thỏa mãn với các hình ảnh đơn giản vậy mà giàu có của Kinh Thánh. Vì khi đó người ấy không tự mất trong các suy ngẫm về các điều ở đây bên dưới trong mọi trường hợp thoát khỏi kiến thức và cái nhìn của mình, và chỉ giữ vững lẽ thật này, rằng Tiệc Thánh đứng trong một mối liên kết hai lần với bữa tiệc cưới của Chiên Con: đầu tiên, trong chừng mực nó hình bóng nó, và thứ hai, trong chừng mực nó chuẩn bị nó. Nó hình bóng nó; vì Tiệc Thánh có ý dựng trên đất một bữa ăn tại đó Chúa Giê-xu là chủ nhà, và chỉ những người được chọn của Ngài ngồi xuống với Ngài; và thật vậy một bữa ăn như vậy tại đó thức ăn và đồ uống chỉ là người mang một điều thiêng liêng, đến nỗi yếu tố thiêng liêng này và không phải yếu tố bên ngoài là điều chính và điều thiết yếu. Dĩ nhiên việc hình bóng này hoàn toàn rơi đi nếu người ta để sự hiện diện của Đấng Christ tại Tiệc Thánh rơi. Vì khi đó tại nó chỉ ngồi xuống những người được cứu chuộc của Đức Chúa Trời, và nó không cần nói rằng chỉ bạn bè của Chú Rể không có Chú Rể không thể hình bóng một đám cưới. Nhưng nếu, mặt khác, người ta giữ, như chúng ta thúc giục mạnh như vậy, không khoan nhượng vào quan niệm rằng Đấng Christ, không thấy và vô hình, hiện diện tại mỗi Tiệc Thánh, và rằng chỉ qua sự hiện diện không thấy ấy bóng hình ảnh Ngài mới rơi trên bánh và rượu, thì thật sự Tiệc Thánh ban cho chúng ta một hình ảnh thu nhỏ về điều bữa tiệc cưới của Chiên Con một ngày sẽ là: cả bởi việc trỗi dậy mọi khao khát linh hồn vào sự hiệp thông với Đấng Christ; lẫn bởi sự bình an và nghỉ mọi cùng nhau được hợp nhất quanh Đức Chúa Trời như trung tâm của mọi lòng; và bởi tính chất thiêng liêng, vậy mà nữa cũng bên ngoài, của bàn này. Nữa cũng trong 1 Cô-rinh-tô chúng ta một lần nữa được chỉ đến mối liên kết ấy giữa Tiệc Thánh và Sự Đến của Đức Chúa Trời, khi nó được nói: “Các ngươi tỏ sự chết của Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đến.” Chỉ khi đó, khi Ngài đến, và qua việc đến ấy lời tiên tri bóng này nữa cũng đi qua vào sự làm trọn của nó, sẽ không còn nơi cho Thánh Lễ Tiệc Thánh, và Tiệc Thánh sẽ đi qua vào chính bữa tiệc cưới nó đã hình bóng. Và cũng vậy Tiệc Thánh chuẩn bị bữa tiệc cưới ấy của Chiên Con, vì nó là một hương vị trước của bữa tiệc cưới ấy, được ban cho chúng ta ngay cả giờ đây, nhờ đó chúng ta được thực hiện trên và được làm mạnh trong đức tin chúng ta, vâng, nhờ đó chúng ta ngay cả giờ đây quen với sự hiệp thông thiêng liêng ấy với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta và với sự giao tiếp anh em với các anh em, ngay cả với như vậy chúng ta hầu như sẽ không biết trong xã hội con người. Và như vậy Tiệc Thánh tự mở rộng từ Sự Tạo Dựng, trong đó nó gửi ra các sợi đầu tiên của nó, đến Sự Đến của Chúa Giê-xu là Chúa, bằng đó Sự Tạo Dựng mới sẽ bắt đầu; và chính qua đó Thánh Lễ Tiệc Thánh là, nếu bạn muốn, một màn trình diễn hoàn toàn tập trung của toàn bộ lời xưng nhận Cơ Đốc của bạn. Mọi điều trong XII Điều Đức Tin rơi ra, nằm trong Thánh Lễ Tiệc Thánh như nó được mô tả trước mắt bạn trong viễn cảnh thánh. Nó không trong đó được diễn đạt bằng từ, nhưng nếu bạn sẽ thấy các sợi vàng của lời xưng nhận thánh của bạn được đan vào một toàn bộ nghệ thuật lộng lẫy, thì đi nơi Tiệc Thánh được ban; và, nếu trong khi ở đó bạn trong im lặng lặp lại các điều đức tin của mình cho mình, bạn tự sẽ thấy rằng không một sợi thánh nào trong các sợi thánh ấy thiếu trong tấm thảm đẹp này. Ở đó sự tạo dựng của bạn; ở đó tội lỗi của bạn; ở đó Đấng Cứu Chuộc của bạn; ở đó thập tự của Ngài; ở đó đức tin của bạn nhận Ngài; ở đó hình ảnh Hội Thánh thu nhỏ; ở đó lời tiên tri về sự đến của Ngài, về sự sống lại của bạn, và về vinh hiển đời đời của bạn. Và như vậy Tiệc Thánh này, giờ đây mười tám thế kỷ trước được thiết lập, nữa cũng sẽ tiếp tục tồn tại cho đến khi Dấu Hiệu của Con người ấy được thấy trong mây. Giờ đây mười tám thế kỷ đã nó giữ đất của nó, và dù nhiều bao nhiêu trong tương lai sự bắt bớ và áp bức có thể sắp xảy ra đối với Hội Thánh của Đấng Christ, những người được chọn sẽ không bị quyến rũ, Hội Thánh của Đấng Christ sẽ không bị áp đảo; và mặc dù nó chỉ trong một vòng nhỏ, Thánh Lễ Tiệc Thánh sẽ vẫn được kỷ niệm để nhớ sự chết của Chúa Giê-xu, chừng nào loài người ở trên đất này; cho đến cuối cùng Maranatha biến thành niềm vui của con Đức Chúa Trời: “Kìa, Đức Chúa Trời đã đến, và các thánh Ngài với Ngài!” Một vài câu hỏi có tầm quan trọng phụ cuối cùng cần một việc bàn luận ngắn gọn. Đầu tiên, câu hỏi liệu một Thánh Lễ nhất thiết phải bao gồm chỉ một dấu hiệu. Đây là trường hợp trong Báp-têm, và trên nền ấy nhiều nhà thần học trong thời Trung Cổ khẳng định rằng trong Tiệc Thánh nữa dấu hiệu nên đơn, và không thể bao gồm hai yếu tố; một khái niệm tự nhiên treo cùng nhau với thực hành đã dần chui vào vào thời ấy, ban Thánh Lễ Tiệc Thánh mà không có rượu. Tại việc dâng Lễ Misa rượu thật sự vẫn được sử dụng, nhưng trong việc hiệp thông của giáo dân Tiệc Thánh chỉ được ban dưới dấu hiệu bánh. Giờ đây đối với điều này phải được trả lời rằng không nơi nào một quy tắc được ban cho chúng ta từ đó có thể suy ra rằng Thánh Lễ sẽ bị buộc vào sự hợp nhất của dấu hiệu, và rằng, trong sự vắng mặt của một quy tắc như vậy, mọi bảo đảm thiếu để thay đổi Thánh Lễ theo đó. Nó phải được trả lời rằng chúng ta phải ban Thánh Lễ y như nó được thiết lập, và rằng nó được thiết lập không bằng một dấu hiệu, mà dưới hai dấu hiệu bánh và rượu. Và nó thêm phải được trả lời rằng khẳng định rằng thân thể bao bọc trong mình huyết, và rằng do đó, nếu bánh là thân thể của Đức Chúa Trời, dấu hiệu thứ hai nữa cũng chứa trong đây, hoàn toàn đúng, nếu người ta giả định một sự thay đổi của bánh thành thân thể thiết yếu của Đức Chúa Trời; nhưng rằng khi đó chính suy luận này tự nó chứng minh tính không thể duy trì của toàn bộ sự giả vờ này. Vì nếu nó như vậy, rằng Đấng Christ trong định chế của Tiệc Thánh đã có ý nói rằng trong bánh này như vậy chính thân thể Ngài đã hiện diện, thì một việc bẻ thân thể này sẽ không có thể không cần đồng thời việc đổ huyết Ngài được bao bọc trong đó. Vì thật vậy thân thể của Đấng Christ không bị bẻ theo nghĩa đúng. Các chi không bị xé khỏi khung của Ngài, và ngay cả sau khi Ngài chết không một xương của Ngài bị bẻ. Do đó việc bẻ thân thể chỉ diễn ra trong chừng mực việc đổ huyết đi kèm nó. Như vậy cả hai khái niệm, việc bẻ thân thể và việc đổ huyết Ngài, không thể tách là một. Và do đó nếu nó đã là ý định của Chúa Giê-xu biến bánh thành thân thể thiết yếu của Ngài, và như vậy trong việc bẻ bánh mô tả sự chết đầy đủ của Ngài, thì sau sẽ không có nơi cho việc lấy chén và một việc giao dịch riêng biệt với huyết Ngài. Vì ngược lại Chúa Giê-xu, bên cạnh việc bẻ bánh, vẫn đặt riêng biệt việc đổ rượu như việc đổ huyết Ngài, từ điều này suy ra rằng việc đổ huyết Ngài không thể đã được bao gồm trước trong việc bẻ bánh. Và nếu điều này như vậy, nếu trong việc bẻ bánh việc đổ huyết nữa cũng không đồng thời được bao gồm, từ điều này suy ra rằng chính huyết không thể được biểu tượng trong bánh nữa. Như vậy bánh chỉ nhìn đến thịt của thân thể, và rượu chỉ đến huyết, và chỉ trong việc gắn cả hai dấu hiệu sự hình bóng biểu tượng của toàn bộ thân thể Đức Chúa Trời được ban. Do đó người ta không thể cũng không được đủ với một dấu hiệu, mà Thánh Lễ Tiệc Thánh luôn phải được ban dưới cả hai dấu hiệu. Nhưng người ta không được một lần nữa đi quá xa trong điều này, như thể bằng sự phân biệt giữa bánh và rượu một sự mổ xẻ giải phẫu thân thể của Đức Chúa Trời thành các phần cấu thành của nó được biểu tượng. Hãy để mọi khái niệm giải phẫu vẫn xa khỏi ở đây. Điều được có ý trong Tiệc Thánh là đến giúp trí tưởng tượng, dù trong sự nhớ, hay trong việc hình dung điều diễn ra trên Golgotha. Khi đời sống bị lấy dữ dội khỏi một người trưởng thành đầy đủ, xác chết trình bày cho chúng ta thịt và huyết để nhìn; thịt trắng nhạt, và huyết đỏ trong sự tương phản kêu của chúng. Không còn huyết tuôn trong thân thể, để biến màu trắng của da lấp lánh bằng màu tím lửa; mà thịt và huyết tách biệt, bị xé ra, và giờ đây huyết đỏ ấy làm bẩn màu trắng của thịt. Chỉ trong sự tương phản ấy của trắng và đỏ, và trong việc gắn không tự nhiên của chúng, nằm hình ảnh sự chết dữ dội. Và vì giờ đây nó là ý định của Chúa Giê-xu duy trì ký ức về khoảnh khắc khủng khiếp ấy Ngài chết trên Golgotha, Ngài đã trong bánh và rượu hình bóng cho chúng ta thịt ấy và huyết ấy, để, chính qua sự tương phản và việc gắn của hai, lần nữa lần nữa đổi mới và làm sống trong chúng ta ấn tượng về sự chết của Ngài. Vì bánh có màu thịt của con người, và huyết có màu như rượu, do đó bánh và rượu ở đây được phân biệt và gắn. Và Chúa Giê-xu là Chúa chọn các dấu hiệu bánh và rượu càng nhiều vì bánh, như thịt, là một chất rắn, trong đây được phân biệt khỏi chất lỏng chung cho huyết và rượu. Trong khi, cuối cùng, nó còn có thể được chú ý rằng bánh là thức ăn chung Đức Chúa Trời sắc phong nhờ đó thịt được nuôi; trong khi ngược lại rượu bước vào mối quan hệ gần hơn với huyết, và qua đó biến sự vận hành của nó cảm thấy nhanh hơn khắp toàn bộ thân thể. Không phải như thể bánh không nữa cũng nuôi huyết chúng ta, và như thể thức ăn bao giờ đến thịt khác ngoài từ huyết chúng ta, mà được lấy theo sự thân thuộc gần hơn giữa hai phần này của thân thể chúng ta và hai yếu tố này trong Tiệc Thánh là không thể phủ nhận. Với điều này khi đó nữa cũng trực tiếp liên kết câu hỏi bánh có men hay không có men tại Tiệc Thánh. Rằng bánh tại Lễ Vượt Qua phải không có men là chắc chắn, và nữa cũng rằng chính Đấng Christ phân phát bánh không có men như vậy cho các môn đồ Ngài tại định chế của Tiệc Thánh. Tuy nhiên, từ điều này, nó không hề suy ra rằng vì lý do ấy bánh như vậy luôn phải được sử dụng. Điều này thật sự sẽ như vậy nếu Ngài đã cố ý lấy bánh không có men này, hay đã chỉ đến việc nó không có men; nhưng điều đó không phải trường hợp, vì Ngài đơn giản lấy bánh nằm sẵn và không nói từ nào về tính chất đặc biệt hay đặc biệt của bánh ấy. Vì thật vậy bánh không có men ấy thuộc về chức vụ nghi lễ của Giao Ước Cũ, bằng Golgotha tự nó rơi đi, và yêu cầu duy nhất đặt trên chúng ta là rằng chúng ta sẽ sử dụng bánh bình thường, như ở gần. Do đó người ta có thể sử dụng hoặc bánh có men hoặc bánh không có men, miễn là chỉ bạn không gắn ý nghĩa hay giá trị hoặc cho có men hoặc cho không có men. Cùng điều giữ về rượu. Chúa Giê-xu không nghi ngờ sử dụng “rượu pha với nước,” nhưng từ điều này nó không hề suy ra rằng chúng ta nữa cũng tại Tiệc Thánh (như Romanists nói) phải pha nước trong rượu. Có các nước, và Palestine là giữa chúng, nơi rượu nặng và đầy như vậy đến nỗi nó luôn được uống với nước; và có các nước khác, như với chúng ta, nơi người ta sử dụng rượu mỏng hơn và ít nặng hơn, và chỉ pha nước trong nó bằng cách ngoại lệ. Do đó trong điều này nữa, mỗi nước phải theo tập quán của chính mình. Trong các nước nơi, ngoài Tiệc Thánh, người ta quen uống rượu pha, hãy để người ta sử dụng rượu pha tại Tiệc Thánh nữa; nhưng trong các nước nơi người ta tốt như không bao giờ pha rượu, hãy để rượu không pha là quy tắc; và thật vậy không trắng, mà rất dứt khoát đỏ, vì Đức Chúa Trời tạo dựng huyết không trắng, mà đỏ. Và về, cuối cùng, câu hỏi liệu, trong các trường hợp cần thiết, người ta nữa cũng có thể kỷ niệm Tiệc Thánh không có bánh và không có rượu, Hội Thánh Cơ Đốc luôn phán xét rằng sự vận hành ân điển của Đấng Christ không bị thất vọng bởi một sự vắng mặt tình cờ của các yếu tố, độc lập với ý chí chúng ta; và rằng, nơi trong thời cần hay bao vây hay đắm tàu một trường hợp như vậy có thể nảy sinh, mọi thức ăn khác có thể lấy vị trí của bánh và mọi đồ uống khác vị trí của rượu. Tuy nhiên, nơi không không thể nào tồn tại việc đạt các yếu tố bánh và rượu, và chỉ sự lười biếng hay tính tiết kiệm đến chơi, việc sử dụng các yếu tố khác dĩ nhiên không được phép. Không được phép hơn điều một số teetotalers có nguồn gốc Anh giờ đây thực hành, vì chúng đã thề tránh rượu, sử dụng nước thay cho rượu tại Tiệc Thánh. Như một Cơ Đốc nhân người ta đơn giản không được làm một lời thề chứa trong mình một sự cấm chống lại việc ban và sử dụng Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời theo định chế của nó. Và mặc dù người ta đã, trong việc lấy lời thề của mình, có ý điều này qua đó, nhưng ý định ấy sẽ không bao giờ tính trước Đức Chúa Trời. Không sự tùy tiện của chính mình, cũng không bất kỳ lý thuyết nào, cũng không lời thề và tuyên bố của chính mình, mà chỉ Lời Đức Chúa Trời chỉ ra cho chúng ta quy tắc cách Thánh Lễ phải được ban, và khốn cho người vi phạm quy tắc ấy Đức Chúa Trời ban ra khỏi sự phóng đại thiêng liêng. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Không nghi ngờ Ngài là Cha chúng tôi, mặc dù Áp-ra-ham không biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên không thừa nhận chúng tôi: Ngài, lạy Đức Chúa Trời! là Cha chúng tôi, Đấng Cứu Chuộc chúng tôi; từ xưa là danh Ngài. Ê-sai 63:16. Nó vẫn còn lại cho chúng ta nói về việc sử dụng Hình Ảnh trong sự thờ phượng của các Hội Thánh khác nhau. Và khi đó hãy để nó được quan sát cùng lúc rằng người ta sai trình bày việc thờ hình ảnh Hội Thánh này như tội lỗi thật sự chống lại Điều Răn Thứ Hai. Vì điều này không như vậy. Điều Răn Thứ Hai quay trực tiếp chống lại cố gắng trình bày Đức Chúa Trời là Chúa dưới bất kỳ hình ảnh hay bất kỳ sự giống nào, như A-rôn làm trong vùng hoang dã; và về hình ảnh của các thánh không có đề cập như vậy trong điều răn này. Nhưng từ điều này nó không chút nào suy ra rằng nó được các tổ tiên của chúng ta cảm nhận sai để chiến đấu, chính liên quan đến điều răn này, nữa cũng việc thờ hình ảnh của các thánh. Vì việc thờ hình ảnh này nữa thật sự hoàn toàn gắn với điều răn này, và điều đó theo cách hai lần. Đầu tiên, ở chỗ điều răn này cấm mọi sự tự phụ và tự ý trong chức vụ của Đức Chúa Trời, và vì lý do ấy việc thờ hình ảnh của các thánh nữa cũng phải bị loại trừ. Và thứ hai, vì cả trong tội lỗi của A-rôn và Giê-rô-bô-am một mặt, và trong việc thờ hình ảnh của các thánh mặt khác, ở đó bày tỏ mình khuynh hướng cướp tính chất thiêng liêng của chức vụ Đức Chúa Trời quyền năng của nó bằng nhục dục. Giờ đây về điểm thứ nhất, nó phải được hỏi liệu Đức Chúa Trời là Chúa của chúng ta trong Lời Ngài ban cho chúng ta bất kỳ chỉ dẫn nào để ban cho hình ảnh của các người đã qua đời được yêu hay của các nhân chứng cho danh Ngài một nơi trong nhà cầu nguyện của chúng ta và trộn chúng trong chức vụ danh Ngài. Chỉ nếu một chỉ dẫn như vậy được ban trong Kinh Thánh việc đưa vào các hình ảnh như vậy mới được phép cho chúng ta; mà trên đó, ở vị trí thứ hai, câu hỏi sẽ nảy sinh về điều chúng ta có thể làm với các hình ảnh như vậy. Tuy nhiên, giờ đây, sự thật khó mở cho sự mâu thuẫn rằng Đức Chúa Trời trong Lời Ngài ban cho chúng ta không chỉ dẫn ít nhất sẽ ban quyền cho chúng ta việc đưa vào các hình ảnh như vậy. Hãy để chúng ta xem xét điều này riêng biệt đối với Giao Ước Cũ và đối với Giao Ước Mới. Dưới Sự Sắp Xếp Cũ có chắc chắn nhất mọi loại sự trình bày trong Lều Tạm và trong Đền Thờ; điều gì đó từ đó đã tỏ rõ trong mình rằng Điều Răn Thứ Hai không thể đã có ý một sự cấm mỗi sự trình bày trong nơi thánh. Có các sự trình bày của cherubim, của bò dưới biển đồng, của lựu, của cây cọ, và nhiều hơn nữa. Nhưng — và điều này chính là điều quan trọng đối với chúng ta ở đây — không nơi nào bạn khám phá, không trong Lều Tạm cũng không trong Đền Thờ, một dấu vết của các thánh. Môi-se đứng cao như thế nào trong sự quý trọng của mọi người Do Thái, vậy mà không bao giờ một hình ảnh của Môi-se đứng trong Lều Tạm hay Đền Thờ. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp được mọi Y-sơ-ra-ên tôn kính như tổ phụ và tiên tri; nhưng không của Áp-ra-ham, cũng không của Y-sác, cũng không của Gia-cốp Y-sơ-ra-ên sở hữu hình ảnh. Nữa cũng sau không bao giờ được nghĩ đến việc lấy hình ảnh của Đa-vít hay Sa-lô-môn vào việc sử dụng gia đình hay thánh. Ít như vậy hình ảnh của các vua thánh thiện hơn hay của các tiên tri xuất hiện. Do đó mặc dù, trong Y-sơ-ra-ên không hề thiếu các danh từ truyền thống cổ xưa có thể đã ban cơ hội cho việc đưa vào các hình ảnh như vậy, không nơi nào chúng xuất hiện. Và ngay cả giờ đây bạn tìm sự giống của Môi-se và A-rôn trong khu Do Thái của Amsterdam thật vậy trong đầu hồi của một Hội Thánh La Mã, nhưng không trong đầu hồi của Nhà Hội. Nhà hội từ chối mọi hình ảnh, không chỉ giờ đây, mà chừng nào đã có nhà hội. Không người Y-sơ-ra-ên nào bao giờ tự cho phép việc đưa vào hình ảnh của các người đã qua đời trong chức vụ của điều thánh. Và nếu giờ đây bạn đến Giao Ước Mới, thì nó chắc chắn nhất sẽ đã nằm gần tay để đưa vào cùng lúc hình ảnh của Giăng Báp-tít, của Đấng Christ, của Ma-ri, và của Ê-tiên và Gia-cơ, đã chết như nhân chứng huyết; nhưng ở đây nữa bạn không khám phá dấu vết ít nhất của việc sử dụng như vậy. Không điều gì ngay cả bảo đảm giả định rằng bất kỳ hình ảnh hay bất kỳ sự giống nào của Giô-sép, của Ê-li-sa-bét, của Ma-ri, của Ê-tiên, hay của bất kỳ ai, hiện diện trong các Hội Thánh của các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Do đó kết luận của chúng ta không thể là gì khác ngoài rằng Đức Chúa Trời là Chúa không nơi nào trong Lời Ngài ban cho chúng ta chỉ dẫn ít nhất rằng nó sẽ là ý chỉ Ngài trộn hình ảnh của các thánh đã qua đời trong sự thờ phượng của Ngài. Do đó mọi quyền và quyền năng làm một điều như vậy thiếu cho chúng ta. Và theo đó nó không thể được phán xét khác ngoài rằng ai làm một điều như vậy dù vậy tự biến mình tội lỗi về cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời theo cách tự phụ và tự ý, và như vậy tội lỗi chống lại Điều Răn Thứ Hai. Nhưng sự nhấn mạnh nữa cũng phải được đặt trên sự xem xét thứ hai, trong chừng mực việc thờ hình ảnh này trong các Hội Thánh đến xung đột với tính chất thiêng liêng của chức vụ chúng ta phải thực hiện cho Đức Chúa Trời là Chúa của chúng ta. Không phải như thể các Hội Thánh La Mã, Hy Lạp, và khác, bất chấp thực hành này thờ hình ảnh, cố ý theo đuổi nó như vậy. Đúng hơn, mọi Hội Thánh này khẳng định rằng, bất chấp việc tôn kính hình ảnh của chúng, chúng có ý một chức vụ hoàn toàn thiêng liêng của Đức Chúa Trời là Chúa của chúng ta. “Hình ảnh của các thánh chúng ta,” chúng nói khoảng, “chỉ phục vụ trình bày các con người của chúng cho chúng ta; thức dậy sự nhớ về chúng; đổi mới trong chúng ta ký ức về đời sống thánh của chúng; và như vậy, qua việc ngắm chúng, ấn trên linh hồn chúng ta hình ảnh thiêng liêng về hành vi thánh của chúng.” Do đó về một sự tôn thờ câm của các hình ảnh, chúng sẽ có nó rằng không một khoảnh khắc có câu hỏi; thật vậy, ngay cả các thánh, sự giống của chúng như vậy sống lại trong chúng ta, chúng ít nhất mọi sẽ trực tiếp tôn thờ, như thể chúng đã ngừng là sinh vật. Toàn bộ lý thuyết là điều này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã ban các người thánh, đạo đức này cho Hội Thánh Ngài, để làm giàu Hội Thánh Ngài cách thiêng liêng, và qua sự nhớ về các thánh này khuấy động đến sự tỏ rõ đổi mới của sự thánh thiện. Vì điều này do đó Hội Thánh phải ban cảm tạ; nó phải giữ các ví dụ của các con người này trong sự nhớ sống động. Điều gì đó mà đến đó khi đó được thêm rằng các thánh đã qua đời này được coi là có khả năng, qua lời cầu nguyện của chúng, thực hiện một sự vận hành mạnh mẽ trên Đấng Christ, và qua Ngài trên Cha. Nếu, vậy, chúng ta tôn kính các thánh này bằng một sự tôn kính phù hợp, sinh vật (không latreia, mà douleia) và gọi chúng, thì chúng ta có thể tin rằng chúng sẽ được sắp xếp thuận lợi hướng về chúng ta, rằng, nhờ ân huệ này, chúng sẽ biện hộ vụ việc của chúng ta với Đấng Christ, và rằng như trái của sự can thiệp này, ân điển đa dạng sẽ đến với chúng ta từ Cha, qua Chúa Giê-xu Christ. Ngay cả về Ma-ri Hội Thánh dạy rằng nàng thật sự là một sinh vật, và rằng mọi ân huệ của nàng hướng về chúng ta chỉ có hiệu quả qua ảnh hưởng nàng thực hiện trên Đấng Christ. Do đó không có câu hỏi về việc gán hoặc cho chính các thánh hoặc cho hình ảnh của chúng bất cứ điều gì chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Không có Đức Chúa Trời chúng nữa cũng không là gì, và mọi quyền năng của chúng bao gồm trong “lời cầu nguyện của người công chính, có ích nhiều.” Và liên quan với điều này, sự tôn kính của chúng khi đó không hề là sự tôn thờ trực tiếp, vì điều này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; mà chỉ sự tôn kính biết ơn và khiêm tốn ấy như một trẻ dành cho ký ức của mẹ mình, bởi tình yêu của nàng ánh sáng đời sống được thức dậy trong lòng người ấy.

Do đó hai câu hỏi thật sự phải được phân biệt ở đây: đầu tiên, liệu các thánh đã qua đời nghe chúng ta và có thể làm bất cứ điều gì cho chúng ta, đến nỗi sự can thiệp của chúng với Đấng Christ sẽ là đáng mơ ước và được phép đối với chúng ta; và thứ hai, liệu, giả định điều này là như vậy, việc dựng và tôn kính hình ảnh của chúng trong các Hội Thánh được phép cho chúng ta. Câu hỏi thứ nhất đã được chúng ta trả lời sớm hơn. “Áp-ra-ham không biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên không thừa nhận chúng tôi,” Y-sơ-ra-ên nói trong Ê-sai; theo một nghĩa khác thật vậy, vậy mà thành hiệu quả như vậy. Không nơi nào trong Giao Ước Cũ bất kỳ dấu vết nào xuất hiện về việc cầu khẩn sự can thiệp của Môi-se hay sự cầu thay của Áp-ra-ham sau khi chúng đã chết. Không có một bằng chứng duy nhất rằng bất kỳ ai đã chết vẫn nghe điều được cầu nguyện trên đất. Và trong Giao Ước Mới không có nhiều như một từ duy nhất về một sự cầu thay của Ma-ri hay một sự cầu thay của bất kỳ thánh hay tử đạo đã qua đời nào. Không sứ đồ nào khuấy động đến điều này hay cho phép nó. Và thầy biện hộ duy nhất với Cha chúng ta được chỉ đến là luôn Đấng Christ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Do đó mặc dù chúng ta ban rằng trong mình một sự ủng hộ như vậy của người đã qua đời cũng có thể đã có thể nghĩ được, nhưng trên nền Kinh Thánh nó phải được tuyên bố rằng việc cầu khẩn các người đã qua đời cầu nguyện cho chúng ta là một trò chơi vô ích của trí tưởng tượng, không có bất kỳ thực tế nào, và không được bảo đảm bởi một chỉ dẫn duy nhất. Nhưng hoàn toàn ngoài điều này giờ đây nằm câu hỏi thứ hai, cụ thể là liệu việc tôn kính các thánh, trong chừng mực nó được truyền và được phép, có thể diễn ra bằng hình ảnh. Ví dụ, trong Hội Thánh Giám Mục Anh, thật sự tồn tại một sự tôn kính nào đó các thánh, và thậm chí có hình ảnh của các thánh trong các Hội Thánh, vậy mà không vinh dự được trả cho các hình ảnh này như vậy. Bằng việc tôn kính được phép và được truyền của các thánh ở đây chúng ta hiểu rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ giữ trong sự nhớ điều được ban cho nàng từ phía Đức Chúa Trời trong các người như Áp-ra-ham và Môi-se, Đa-vít và Sa-lô-môn, Giăng và Phi-e-rơ, Phao-lô và Gia-cơ. Việc tạ ơn vì món quà này không được rơi im lặng. Ví dụ truyền cảm hứng của các người này phải tiếp tục vận hành trên, ra khỏi đám mây nhân chứng bao quanh chúng ta. Ma-ri nữa, người được phước giữa phụ nữ, không được bị quên. Và ít nhất mọi nó không thích hợp cho chúng ta xóa ký ức về các tử đạo, đã đổ huyết mình vì nguyên nhân của Chúa Giê-xu, và như vậy nữa cũng vì Lời Xưng Nhận của chúng ta. Chúng ta thà tránh từ “các thánh” trong mối liên kết này, vì La Mã gắn một ý nghĩa cụ thể vào nó, theo nghĩa “những người được tuyên thánh”; nhưng Kinh Thánh thường vậy đi trước chúng ta trong việc sử dụng từ ấy “các thánh” cho “những người được chọn và người tin kính,” rằng trong mình không có lý do cấm từ này. Tuy nhiên, theo cách này, việc giữ các thánh trong sự nhớ này mang một tính chất hoàn toàn thiêng liêng. Người ta kỷ niệm bằng lòng tạ ơn điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong chúng; ân điển nào được ban cho chúng; ví dụ về sự trung tín và lòng can đảm đức tin nào chúng đưa; và người ta như vậy cảm thấy, ngay cả giữa sự nghèo thiêng liêng của hiện tại, giàu và siêu giàu trong điều đã một thời trang trí thiêng liêng Hội Thánh của Đấng Christ. Miễn là — và điều kiện này không bao giờ được buông — miễn là rằng nó không bao giờ được hướng ở đây hướng về một sự tôn vinh của nhân cách con người, mà luôn vẫn một việc làm lớn Danh Đức Chúa Trời, đã thực hiện một điều kỳ diệu ân điển như vậy trong những người được chọn của Ngài. “Hãy nhớ các người lãnh đạo của bạn” phải được đưa vào thực hành, nhưng luôn trong khi đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Giờ đây nó có được phê duyệt rằng Hội Thánh Giám Mục Anh, để thúc đẩy mục đích này, đặt hình ảnh của Môi-se và A-rôn, của Giăng và Phi-e-rơ, và nhiều người khác, trong các tòa nhà và hốc của nó không? Chắc chắn không; và điều đó vì lý do đơn giản rằng người ta không sở hữu chân dung và không hình ảnh của các người này. Nếu nhiếp ảnh đã được biết trong thời ấy, hay nếu nghệ thuật vẽ chân dung đã phát triển trong Y-sơ-ra-ên vào thời ấy, thì người ta theo mọi xác suất sẽ sở hữu các sự giống thật của các người này. Nhưng giờ đây không. Trong Y-sơ-ra-ên tập quán làm chân dung hay hình ảnh không tồn tại. Do đó mọi tượng bán thân hay chân dung người ta cho bạn thấy về các người này được phát minh. Và dù tự nhiên bao nhiêu nó có thể rằng bạn treo trên chiếc giường nhỏ của một đứa trẻ mồ côi, đã mất cha và mẹ sớm, một chân dung thật của cha người ấy, nó sẽ tự nhiên như vậy đơn giản lấy đầu của một phụ nữ và một người nào đó, và khi đó nói với trẻ: “Đó là mẹ và cha của con.” Vì chúng ta biết rõ rằng các cố gắng đã được làm để biến các chân dung và tượng bán thân này diễn cảm, đến nỗi ra khỏi các nhân vật này nói một người tương ứng với tính chất của Phao-lô và Phi-e-rơ và cứ tiếp tục; nhưng điều này vẫn hoàn toàn khác một điều hơn các sự giống thật của người như người ấy. Về hình ảnh của Ma-ri và của Đấng Christ dĩ nhiên cùng điều giữ đúng. Đẹp bao nhiêu truyền thuyết Veronica có thể, một chân dung, một sự giống thật của Đấng Christ, như các môn đồ thấy Ngài, không tồn tại, và về Ma-ri không ai sở hữu một sự giống được xác thực. Do đó mọi điều được trình bày cho chúng ta về điều này là các sự giống không đến từ thực tế, mà tìm nguồn gốc của chúng trong quan niệm các nghệ sĩ khác nhau đã tự hình thành về các người và phụ nữ này của Đức Chúa Trời. Một Thập Tự đơn là và do đó luôn vẫn hùng hồn hơn nhiều một crucifix. Với một thập tự đơn giản bạn tự cung cấp điều thiếu, nhưng với một crucifix hình ảnh nhỏ của Đấng Christ đứng cản đường bạn hình dung cho mình Đấng Christ thật. Vì lý do này chúng ta kết luận rằng không có nơi trong Hội Thánh cho các hình ảnh tưởng tượng này, ngay cả nếu người ta tự giới hạn chỉ đặt các hình ảnh này trong các tòa nhà, không có bất kỳ sự tôn kính nào được thực hiện cho chúng. Nhưng điều sau thật sự cũng xảy ra, và chính chống lại điều này thịnh nộ thánh, trộn với sự thô tục thô, đã tự quay hai lần trong việc phá hình tượng. Đầu tiên trong thế kỷ lo lắng trôi qua giữa 726 và 842; và sau trong cuộc đấu tranh của chúng ta chống lại Tây Ban Nha, đặc biệt trong Antwerp và Flanders. Ban đầu, trong Hội Thánh của Đấng Christ mọi việc sử dụng hình ảnh, và như vậy nữa cũng mọi việc tôn kính hình ảnh, được tránh cẩn thận, nhưng khi Hội Thánh đến thống trị, khi sự xa xỉ chui vào, và mọi loại nhóm tự được làm báp-têm vẫn trong lòng chúng vẫn ngoại đạo, ở đó sớm xâm nhập không chỉ nghệ thuật và việc sử dụng hình ảnh, mà nữa cũng một việc tôn kính rất đáng trách của các hình ảnh. Các hình thức của việc tôn kính này thậm chí trở nên ngày càng ghê tởm. Vì không chỉ người ta quỳ trước hình ảnh và cầu nguyện với hình ảnh, mà đôi khi chúng cạo sơn khỏi hình ảnh để trộn nó trong rượu cho Tiệc Thánh, và đặt bánh Tiệc Thánh đầu tiên trên hình ảnh, để nhận nó như từ tay chúng. Giờ đây vì Hồi Giáo đã trỗi dậy, và bằng sự đối lập của nó với mọi việc sử dụng hình ảnh tạo một ấn tượng đạo đức, ở đó trỗi dậy đặc biệt tại Constantinople một phản ứng mạnh chống lại việc thờ hình ảnh này, chuyển Hoàng Đế Leo III, chắc chắn nhất nữa cũng vì lý do chính trị, cấm mọi việc thờ hình ảnh. Sự cấm này ban tín hiệu cho một cuộc đấu tranh lo lắng và kinh khủng hơn một thế kỷ được tiến hành trong Đông và Tây giữa các người khinh miệt và các người tôn kính hình ảnh, và chính trong cuộc đấu tranh này Hội Thánh La Mã tự tuyên bố ủng hộ hình ảnh, và cuối cùng chiến thắng, và phải chiến thắng, qua năng lượng của hai phụ nữ, đầu tiên của Hoàng Hậu Irene, và khi đó của Theodora. Vì tốt bao nhiêu ý định của Leo III, và được một nhóm hùng mạnh các nhà thần học nghiêm túc và các người tin kính ủng hộ bao nhiêu, vậy mà nó trên hết là Camarilla và Quân Đội, thật sự không quay chống lại việc sử dụng hình ảnh ra khỏi một động cơ tôn giáo. Do đó cuộc đấu tranh được quyết định không bởi động cơ tôn giáo, mà một mặt bởi sự xảo quyệt và bạo lực, và mặt khác bởi sự cuồng tín và khuynh hướng tôn giáo nhục dục, một cuộc đấu tranh không thuần khiết như vậy như điều diễn ra trong việc phá hình tượng của chúng ta trong Flanders. Chỉ Cải Chánh đem vấn đề lên nền tảng hoàn toàn thiêng liêng và, trên nền tảng Lời Đức Chúa Trời, ra khỏi một động cơ hoàn toàn tôn giáo, cấm cả việc sử dụng và việc tôn kính hình ảnh. Vì bất cứ điều gì người ta cáo buộc, rằng việc tôn kính sẽ đi qua hình ảnh đến người sự giống của người ấy nó là, không giữ. Các con người có sự sắp xếp thiêng liêng cao không cần sự giúp đỡ ấy của hình ảnh; và nơi sự sắp xếp thiêng liêng ấy thiếu, người ta trong thực hành thật sự vẫn bám vào hình ảnh. Đặc biệt các dân Romance trong Ý, Tây Ban Nha, và miền nam Pháp có khuynh hướng ban cho mọi điều một hình thức nhục dục và tự mất trong yếu tố nhục dục này. Do đó khuynh hướng trong bản chất con người chúng ta, đã gọi yếu tố ngoại đạo của việc thờ phượng nhục dục Đức Chúa Trời vào tồn tại, vận hành mạnh hơn trong chúng hơn trong các dân miền Bắc. Và như vậy nó hoàn toàn tự nhiên rằng tôn giáo Cơ Đốc giữa các dân này phải tự nỗ lực hơn giữa các dân khác, để thoát khỏi sự cong này hướng về nhục dục. Sự cong này hướng về nhục dục trở thành một cám dỗ đối với các dân này. Trước cám dỗ này chúng đầu hàng. Và vì chính các dân này, trong ngày La Mã trỗi dậy, có nhiều điều nhất để nói, trong một giờ ác dấu vết nhục dục này vào thời ấy được ấn trên toàn bộ sự thờ phượng Cơ Đốc. Do đó nguyên tắc qua đó đến nguy hiểm thật sự không có tầm quan trọng phụ. Theo bản chất chúng ta có khuynh hướng giữ thiêng liêng ở khoảng cách và tự mất trong đời sống nhục dục của thế gian. Do đó toàn bộ Phúc Âm đấu tranh mạnh để nới thiêng liêng khỏi đất nhục dục, và ít nhất trên đất thánh cho phép chúng ta thoát khỏi sự thống trị dụ dỗ này. Nếu điều này thành công, thì thần trong chúng ta được đặt tự do, và qua chiến thắng này của thiêng liêng trên đất thánh sức đề kháng đạo đức của chúng ta được làm mạnh, đến nỗi nữa cũng trong đời sống thế gian chúng ta có thể khiến lý tưởng cao và thánh hơn chiến thắng trên điều thấy được và nhục dục. Nhưng nếu giờ đây, như xảy ra trong việc thờ hình ảnh, người ta kết luận nữa cũng trên đất thánh một thỏa hiệp với sự cong nhục dục này và khuynh hướng thế gian này, thì người ta thật sự tâng bốc các giác quan, và có thể, bằng cách giác quan, thậm chí khuấy động cảm giác tôn giáo, nhưng thần qua đó bị ma túy; nó bị buộc thay vì được tự do, và chức vụ Đức Chúa Trời trở nên được bọc trong các hình thức làm lương năng lượng đạo đức chùng. Kết quả khi đó cho thấy, rằng gần như mọi dân đã như vậy quấn tôn giáo Cơ Đốc trong vải và bọc đã trở nên chùng đạo đức và bị phá trong năng lượng của chúng. Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, mọi Nam Mỹ và Mexico, Ý, và một phần thậm chí Pháp, không thể, cách xa, chịu so sánh trên điểm này với Prussia, Anh, và Hoa Kỳ. Ngay cả toàn bộ Hội Thánh Phương Đông đã, trên điểm này, đầu hàng Hồi Giáo, bất chấp sự một chiều sai của Hồi Giáo. Một quan sát kết thúc, đúng vị trí ở đây chính vì đối với điều răn này được thêm mối đe dọa: “rằng Đức Chúa Trời sẽ thăm các tội lỗi của các tổ tiên trên con cho đến thế hệ thứ ba và thứ tư”; một lời tiên tri, do đó, rằng việc bỏ điều răn này sẽ có hiệu quả có hại và chết người của nó trên toàn bộ sự phát triển của các thế hệ và trên tương lai của các dân. Không, dĩ nhiên, như thể nghệ thuật bị cấm cho chúng ta, cũng không như thể việc dựng một hình ảnh trong mình sẽ có một hậu quả chết người như vậy; mà trong chừng mực việc đem hình ảnh ấy vào các Hội Thánh trong mình dẫn đến việc tôn kính chúng; việc tôn kính hình ảnh trong mình đến sự lạm dụng ngoại đạo; và việc đầu hàng tội lỗi này cho khuynh hướng nhục dục của bản chất chúng ta phá vỡ, nữa cũng trong lĩnh vực thánh, quyền năng của thuốc thiêng liêng được ban cho chúng ta trong tôn giáo Cơ Đốc. Cố gắng trong mình đẹp Rome mạo hiểm giữ lý thuyết thuần khiết chỉ chứng minh người ta tự cảm nhận bao nhiêu nguy hiểm đi lạc trên điểm này; và sự thất bại của cố gắng biến lý thuyết cai trị trên thực hành chứng minh, giữa mọi dân, vô mục đích bao nhiêu việc ném lên các đập và đê, ngay khi chúng ta đặt vào chuyển động một dòng được thúc bởi hơi thở của một thần không thánh, vì nhục dục. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Vì khi đó chúng sẽ không ngừng được dâng, vì những người thờ phượng một lần được thanh tẩy sẽ không còn lương tâm về tội lỗi nữa. Hê-bơ-rơ 10:2. Về việc sử dụng phân biệt của Luật; câu hỏi tại sao Luật giết; theo nghĩa nào nó đã bị bãi bỏ; và bất cứ điều gì khác liên quan đến đó, không được giờ đây xử lý, vì Sách Giáo Lý Đặc Biệt lấy chủ đề này lên riêng biệt trong Các Câu hỏi 114 và 115, sau kết luận của Mười Điều Răn. Nhưng trước việc bàn luận điều răn thứ nhất bắt đầu bằng chương tiếp theo của chúng ta, một từ ngắn gọn ở đây phải được chèn vào về lương tâm. Vì không có chủ đề nào mà các khái niệm lộn ngược hơn đang lưu hành; và các khái niệm sai lầm này là nguyên nhân lương tâm, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như một thiên sứ hộ vệ sau sự sa ngã của chúng ta vào tội lỗi, giờ đây theo nhiều cách đã trở thành một phương tiện kéo linh hồn khỏi Đức Chúa Trời và nới chúng khỏi điều răn Ngài. Và được quan niệm theo cách này, lương tâm không làm điều tốt, mà gây điều ác. Không phải như một trái của việc nghiên cứu Kinh Thánh, mà như một sản phẩm đặc biệt của triết học Kantian, giờ đây thịnh hành khá phổ biến, ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân xưng nhận chính thống, khái niệm không đúng như thể “lương tâm” của chúng ta là một loại luật đạo đức được viết trong lòng chúng ta, trên đó chúng ta có thể dựa an toàn dưới mọi hoàn cảnh. Ai giờ đây tưởng tượng rằng người ấy thật sự sở hữu một lương tâm như vậy không cần Lời Đức Chúa Trời. Mọi lời khuyên hay khuyên bảo của cha mẹ, các người khôn ngoan hơn, hay Hội Thánh là thừa đối với một người như vậy. Và người ấy nữa cũng có thể bước đi khá thuần khiết đạo đức, ngay cả mặc dù người ấy là một người phủ nhận Đức Chúa Trời. Vì lương tâm người ấy không bao giờ thất bại người ấy. Vụ việc nào người ấy đứng trước, lương tâm người ấy ban một chứng cớ không thể sai, và nói với người ấy: Làm điều này, hay tránh điều đó. Hầu hết các con người thật sự đầu tiên liên kết chứng cớ này của lương tâm chúng với ý nghĩ sự toàn tri của Đức Chúa Trời, và hiểu qua đó một việc nói vào của Đức Chúa Trời trong lòng chúng. Thật vậy, khi đó người ta nói rằng “lương tâm” (geweten) là biết điều gì đó với một người khác; và khi đó người ta lấy điều này như một khả năng của linh hồn biết điều gì đó cùng với Đức Chúa Trời. Nhưng ở vị trí thứ nhất sự xuất phát này của từ ít nhất không chắc chắn, và người ta ngày càng đến kết quả lương tâm hay “geweten” đơn giản có nghĩa cùng như một hành động của ý thức chúng ta. Nghĩa đen khi đó nó sẽ là điều được chúng ta biết, từ đó e im lặng sau rơi đi; trong khi tiền tố ge khi đó sẽ không có gì làm với ge trong gebuur (kề cận), gemaal (người phối ngẫu), gezel (bạn đồng hành), v.v.; mà đơn giản sẽ diễn đạt một sự tăng cường, tức là, ở đây một “việc biết chắc chắn,” như trong gelukken (thành công), gelooven (tin), gelijken (giống), gevoelen (cảm thấy), v.v. Và nữa cũng ngoài sự xuất phát không bao giờ hoàn toàn chắc chắn này, kết quả cho thấy rằng ai một lần chào trong lương tâm mình một loại nhà lập luật tối cao, thật vậy tôn kính trong đó Đức Chúa Trời của mình chừng nào người ấy vẫn tin; nhưng, ngay khi người ấy để Đức Chúa Trời đi, đặt lương tâm mình, như khả năng con người của chính mình biết điều tốt và điều ác là gì, ngay cả chống lại Đức Chúa Trời. Khi đó chính lương tâm bị lạm dụng, để như Đức Chúa Trời, biết điều tốt và điều ác. Do đó nếu giờ đây Hội Thánh tiến hành, trong việc chỉ dẫn giáo lý của nó và trong việc giảng của nó, nuôi dưỡng khái niệm không đúng, gây hiểu lầm này về lương tâm, thì nó nhầm lẫn các trí, phá vỡ đức tin, và nuôi trong chính lòng mình con rắn độc phá máu đời sống nó. Do đó nó rất cần thiết như vậy rằng các khái niệm thuần khiết hơn về lương tâm lại tìm lối vào; nếu không mọi việc giảng Luật Đức Chúa Trời của bạn không có ích gì. Vì luật lương tâm khi đó tự đặt trên Luật Đức Chúa Trời; chính con người bắt đầu xác định mình phải làm và tránh điều gì; và Luật Đức Chúa Trời khi đó chỉ được tôn kính trong danh, chỉ trong chừng mực cái nhìn lương tâm của chính mình phê duyệt nó. Giờ đây để nhổ tận gốc sự trình bày sai này về lương tâm bằng nhánh và gốc, hãy để nó được chú ý cùng lúc rằng toàn bộ sự khải thị của Giao Ước Cũ không bao giờ và không nơi nào đề cập lương tâm. Nó là một khái niệm hoàn toàn xa lạ đối với Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, và Ê-sai. Và, điều nói nhiều hơn, Chúa Giê-xu là Chúa nữa, khi Ngài ở trên đất, hay sau từ trời ban chỉ dẫn Ngài cho Giăng trên Patmos, không bao giờ nói về nó bằng một chữ duy nhất. Trong Giăng nó chỉ xuất hiện một lần trong Phúc Âm của người ấy (VIII:9), trong lời tường thuật về phụ nữ ngoại tình, hơn nữa nữa cũng thiếu trong nhiều bản thảo. Và thật sự người duy nhất lặp đi lặp lại sử dụng từ này là sứ đồ thánh Phao-lô, đề cập nó 22 lần. Phi-e-rơ nữa cũng có nó, nhưng chỉ hai lần. Và điều còn đáng chú ý hơn, không Phao-lô cũng không Phi-e-rơ sử dụng nó để xây dựng lời xưng nhận lẽ thật Cơ Đốc, mà độc quyền theo nghĩa thực hành. Từ điều này khi đó tỏ ra, rằng từ không nguyên thủy thuộc về Sự Khải Thị, và đầu tiên được lấy vào việc sử dụng Cơ Đốc khi sứ đồ đến tiếp xúc với các ngôn ngữ ngoại đạo, đã lâu, cả tại La Mã và trong thế giới Hy Lạp, biết từ này. Trong văn học Cơ Đốc cũ nữa, xuống Chrysostom, lương tâm không chiếm một vị trí nổi bật, và người ta thật sự có thể nói rằng nó chỉ qua Cải Chánh việc nhấn mạnh lặp đi lặp lại trên lương tâm đến vào việc sử dụng phổ biến hơn. Trong khi dưới ảnh hưởng La Mã quyết định trên điều tốt và điều ác, trên sự bình an hay bất an với Đức Chúa Trời, ngày càng được chuyển từ ý thức cá nhân của chính mình đến Hội Thánh, chính chống lại điều này Cải Chánh, đặc biệt trên đất Lutheran, trỗi dậy trong sự phản đối; và chính trong sự phản đối này người ta phần lớn tìm, chống lại quyền uy Hội Thánh, một chỗ đứng trong quyền uy lương tâm. Nhưng cả Luther và Calvin rất chăm sóc không bao giờ gán cho lương tâm như vậy tính chất của một quyền uy không thể sai sẽ giải thoát chúng ta khỏi rắc rối tham khảo Lời Đức Chúa Trời. Trong lương tâm chúng buộc con người vào Lời Đức Chúa Trời, và để ánh sáng từ Lời này chiếu vào lương tâm, và thật vậy liên quan với các tia nhỏ của hình ảnh Đức Chúa Trời vẫn còn trong tội nhân. Liên quan với điều này thần học Cải Chánh của chúng ta khi đó khẳng định: 1º, rằng nó vô lý để nói, “Tôi có một lương tâm,” như thể lương tâm ở trong chúng ta là một điều riêng biệt, một loại khả năng phân biệt, một quyền năng riêng biệt, hay một sự sắp xếp đặc biệt của chính nó; 2º, rằng lương tâm không là gì khác ngoài một hành động hay sự vận hành của ý thức chúng ta, áp dụng cho một hành động đặc biệt hay một sự thật đặc biệt kêu gọi một phán quyết đạo đức. Và 3º, rằng cho việc hoàn thành hành động này của lương tâm ba điều cần thiết: đầu tiên, việc bảo tồn luật Đức Chúa Trời trong ý thức chúng ta; thứ hai, sự trình bày đúng và đúng sự thật cho mình hành động phải được phán xét; và thứ ba, việc kiểm tra thuần khiết hành động ấy chống lại ý chí Đức Chúa Trời như vậy được biết cho chúng ta. Trong đây do đó nó được diễn đạt rằng có hiện diện trong chúng ta khả năng đạt, theo bất kỳ cách nào, kiến thức về điều Đức Chúa Trời muốn; trình bày rõ ràng cho mình điều chúng ta đã làm; và, như một kết quả của cả hai, bị thúc bằng sự cần thiết để lên án hay phê duyệt hành động chúng ta. Do đó điều chính không bao gồm trong kiến thức của chúng ta về ý chí Đức Chúa Trời, giữa mọi người sẽ khác và sẽ luôn thiếu; cũng không trong kiến thức của chúng ta về điều chúng ta làm, vì chúng ta dễ sai về động cơ của mình; mà đúng hơn trong sự ép buộc này, trong sự cần thiết bắt buộc chúng ta không thể thoát, áp dụng, trong chừng mực chúng ta biết ý chí Đức Chúa Trời, ý chí ấy trong sự phán xét cho các hành động của chúng ta, và như vậy hành động như một quan tòa chống lại chính mình. Do đó có hai điều chứa ở đây. Đầu tiên, câu hỏi liệu tôi đã hay đã không hành động trái với điều tỏ ra đối với tôi là ý chí Đức Chúa Trời; và thứ hai, liệu tôi đã hay đã không hành động trái với điều thật sự là ý chí Đức Chúa Trời. Nếu ai đó đứng trong niềm tin rằng Đức Chúa Trời muốn người ấy ăn chay, vậy mà ăn, thì người ấy đi chống lại lương tâm mình, và như vậy phạm tội. Giờ đây nếu nghĩa vụ ăn chay ấy chỉ được tưởng tượng, và ngược lại sức khỏe người ấy yêu cầu người ấy ăn, thì việc ăn của người ấy thật sự theo ý chí được khải thị của Đức Chúa Trời, mặc dù nó xung đột với sự trình bày về ý chí Đức Chúa Trời như người ấy sở hữu nó. Do đó nếu giờ đây bạn nói, “Như vậy tại sự thúc giục của những người khác người ấy nên đã ăn chống lại lương tâm mình,” thì chúng ta nói, “Không, người ấy đầu tiên nên đã sửa sự trình bày sai của mình về ý chí Đức Chúa Trời, và trong sự vâng phục sự trình bày chính xác hơn ấy về ý chí Đức Chúa Trời người ấy nên đã ăn.” Do đó tội lỗi ăn hay không ăn nằm ở đây hoàn toàn riêng biệt khỏi tội lỗi khác ấy: việc vi phạm hay không vi phạm lương tâm mình. Và chính trong đây nằm ẩn lẽ thật sâu rằng không hành động con người nào như vậy mang một tính chất đạo đức, mà chỉ đạt tính chất này qua ý định của mình phù hợp mình với ý chí Đức Chúa Trời, hay đi chống lại ý chí ấy. Do đó người ấy rất có thể làm điều gì đó sai, trong đó lương tâm người ấy dù vậy tha bổng người ấy; nhưng khi đó người ấy không đứng tội lỗi cố ý vi phạm lương tâm mình. Chỉ sau lương tâm được làm sáng hơn của người ấy có thể khiến người ấy cảm nhận tính tội lỗi của hành động mình. Và ít như vậy lương tâm có thể phán xét tuyệt đối, theo nghĩa khách quan, rằng đúng hơn ngay cả lương tâm mềm nhất vẫn luôn để mở khả năng về mọi loại tội lỗi ẩn, các tội lỗi là tội lỗi trước Đức Chúa Trời, không cần chúng chạm lương tâm chúng ta. Ví dụ, nếu tôi nuôi dạy một trẻ chính xác và không tự do như vậy đến nỗi tôi theo nghĩa đen giữ nó khỏi mọi tội lỗi và ép nó làm mọi việc tốt, thì dù vậy điều này thiếu mọi giá trị đạo đức, chừng nào chính trẻ không biết điều Đức Chúa Trời muốn hay cấm và làm hay tránh nó vì Đức Chúa Trời. Giờ đây vì Hội Thánh La Mã đã đem đời sống đạo đức của giáo dân hoàn toàn vào vị trí này về sự phụ thuộc vào Hội Thánh, có thể rất tốt tồn tại giữa các giáo dân này một hành vi gần đúng, không cần hành vi đúng ấy dù vậy đặt chúng tự do đạo đức và nâng chúng lên đạo đức; đơn giản vì quyền uy của linh mục đã thay thế quyền uy lương tâm. Và khi các nhà cải chánh giờ đây cảm thấy cách theo cách này con người bị đẩy khỏi cả Lời Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm đạo đức của chính mình, chúng khôi phục các quyền của lương tâm để tôn kính. Không hề để đặt lương tâm ở vị trí của Lời Đức Chúa Trời, mà để rằng con người, trong và với lương tâm mình, nên tự phục tùng Lời Đức Chúa Trời, và chính bằng việc phục tùng không gì ngoài Lời Đức Chúa Trời nên trở nên tự do và có thể tự nâng mình lên đạo đức. Tuy nhiên, chính qua đó, lương tâm thiết yếu mang tính chất rằng nó thiết lập một xung đột giữa điều chúng ta biết chúng ta nên làm và điều chúng ta làm. Giờ đây một số giải thích điều này theo cách rằng chúng ta thật sự biết điều chúng ta nên làm, nhưng rằng ý ác của chúng ta đi chống lại kiến thức tốt hơn của chúng ta. Tuy nhiên, điều này không đúng. Ý chí là một bánh xe không bao giờ tự quay, không sang phải cũng không sang trái, mà luôn được đặt vào chuyển động bởi bản ngã chúng ta; và bản ngã chúng ta luôn làm điều này theo một cái nhìn nào đó, hoàn toàn hay nửa ý thức. Do đó thật sự, mỗi tội lỗi chống lại kiến thức tốt hơn là kết quả của một sự cân nhắc trong chúng ta rằng chúng ta có thể thật sự đặt luật đạo đức sang một bên vì một lợi ích nào đó. Khi đó ở đó vận hành trong chúng ta một khao khát nào đó, một khuynh hướng nào đó, một cám dỗ nào đó. Chống lại điều này kiến thức tốt hơn của chúng ta giờ đây đi. Nhưng bản ngã chúng ta đến kết luận rằng nó nên để kiến thức tốt hơn của chúng ta nhường cho khao khát hay khuynh hướng ấy. Chống lại điều này lương tâm chúng ta khi đó phản đối, tại chính khoảnh khắc tự nó hay sau, và giữ trong chúng ta luật rằng điều chúng ta biết là tốt không bao giờ được nhường vì bất kỳ lợi ích nào, bất kỳ khao khát nào, hay bất cứ điều gì nó có thể. Và như vậy lương tâm này trong chúng ta là một phương tiện cứu rỗi Đức Chúa Trời ban cho tội nhân, để bảo tồn người ấy khỏi sự đồi đạo hoàn toàn. Do đó nếu giờ đây người ấy tự cứng chống lại điều này, thì sự ép buộc thánh ấy trong người ấy nói ngày càng yếu; để mình được nghe chỉ thỉnh thoảng; cuối cùng hoàn toàn im lặng; và khi đó Kinh Thánh nói rằng trong một người như vậy lương tâm đã bị đốt. Do đó nếu người ta nữa cũng hỏi hành động của lương tâm đặc biệt thuộc về ai, câu trả lời phải là rằng A-đam, chừng nào người ấy vẫn đứng ngoài tội lỗi, không biết hành động này, mặc dù người ấy mang trong mình, bởi sự tạo dựng của mình, các dữ liệu để đem lại, ngay khi người ấy sa ngã, sự vận hành ấy của lương tâm. Nó nữa cũng phải được trả lời rằng với những người được cứu trên trời hành động này của lương tâm hoàn toàn không thể nghĩ được. Và nó nữa cũng phải được khẳng định rằng một sự phán xét như vậy của lương tâm nữa cũng hoàn toàn xa lạ đối với Đấng Christ; điều gì đó hoàn toàn đồng ý với sự thật rằng Đấng Christ không bao giờ cầu khẩn nó. Do đó nếu bạn nữa cũng hỏi khi nào chính chúng ta đầu tiên quen với lương tâm mình, điều này luôn là khi chúng ta đầu tiên, như một trẻ, sa vào các tội lỗi ý thức. Không trước. Lương tâm chỉ thức dậy trong tội nhân và qua tội lỗi. Lương tâm thực hiện một phán quyết tư pháp, và không thể có câu hỏi về một phán quyết tư pháp ngoại trừ nơi có một người tội lỗi. Do đó chừng nào, A-đam không đứng tội lỗi, không phán quyết đi ra trong tòa án lòng người ấy trên con người người ấy. Giữa những người được cứu một lời tuyên tư pháp như vậy trong lương tâm hoàn toàn không thể nghĩ được như vậy. Và trong Ngài mà thức ăn của Ngài luôn là làm ý chí của Cha Ngài trên trời, tự ý thức không thể đưa ra một phán quyết lương tâm. Vì nó thật sự phải được ban rằng lương tâm trong tội nhân nữa cũng nói trước, và cảnh báo chống lại tội lỗi, và như vậy thường giữ người ta khỏi tội lỗi; nhưng khi đó khuynh hướng hay khao khát tội lỗi dù vậy đã vận hành trong chúng ta, và nó trên điều này lương tâm đưa ra phán quyết, và bằng phán quyết này giữ chúng ta khỏi thực hiện tội lỗi trong hành động. Nhưng bạn không bao giờ chú ý điều gì về lương tâm mình trừ khi hoặc khuynh hướng đến một tội lỗi nào đó vận hành trong bạn, hay một tội lỗi nào đó được bạn phạm, hay mặt khác lương tâm bạn nổi dậy chống lại một tội lỗi của những người khác bạn đứng trong mối liên kết đoàn kết với chúng. Vì nếu người ta hỏi liệu lương tâm không nữa cũng hành động phê duyệt, thì chắc chắn nhất, như Phao-lô dạy trong Rô-ma II:14, lương tâm có thể cả “cáo buộc và bào chữa chúng ta”; nhưng điều sau này chỉ lại trong vấn đề tội lỗi, khi những người khác buộc chúng ta một tội lỗi và lương tâm chúng ta khi đó thực hiện phán quyết trên cáo buộc này. Mặt khác, các lời tuyên hoàn toàn phê duyệt, lương tâm như vậy không ban. Vì ở vị trí thứ nhất, con Đức Chúa Trời không biết hành động nào sẽ hoàn toàn tốt; và thêm nữa, trong trường hợp chiến thắng sau đấu tranh, và sau sự chống cự chống lại cám dỗ, một cảm giác bình an hay vui mừng thật sự có thể đến trên chúng ta; nhưng điều này không là lời tuyên của lương tâm, mà đơn giản là một nhận thức trong tự ý thức chúng ta. Chỉ nơi tội lỗi chui vào, và con người “trở nên như Đức Chúa Trời, biết điều tốt và điều ác,” hành động đặc biệt ấy nảy sinh, nhờ đó Đức Chúa Trời ép chúng ta trong phán quyết của mình tính với một luật cao hơn đứng trên chúng ta. Beck nữa, tuy nhiên tác giả này mặt khác theo nhiều khía cạnh có thể đã đi lạc, cảm nhận rằng lương tâm là ghế của “tôn giáo tự nhiên thoái hóa trong chúng ta,” và khi Hoppe mô tả lương tâm như “một lời khuyên bảo của nhận thức nội tâm chúng ta tự tốt hơn mình,” người ấy nữa cũng cho thấy rằng người ấy cảm nhận rằng lương tâm như vậy thuộc về tội nhân, và chỉ người ấy. Do đó một lương tâm “tốt” trong Kinh Thánh không là gì khác ngoài một “lương tâm được hòa giải,” và không hề lương tâm thuần khiết sẽ tự nó dẫn chúng ta không thể sai. Như một thước và tiêu chuẩn để phán xét, lương tâm chúng ta không sở hữu gì ngoài nhận thức đạo đức của chúng ta, vẫn còn ngay cả trong tội nhân; và thêm nữa ánh sáng chúng ta nhận từ Lời Đức Chúa Trời, dù trực tiếp hay qua môi trường xung quanh chúng ta. Do đó không mệnh đề nào sai hơn mệnh đề rằng lương tâm chúng ta không thể sai. Nó có thể sai trong điều nó giữ là tốt. Nó có thể sai trong việc đánh giá các hành động của chúng ta. Và nó có thể sai trong phán quyết nó thực hiện. Và sự xuất sắc duy nhất của lương tâm nằm trong điều này, rằng, trong khi chúng ta có thể ban động cơ sai cho đồng loại, trong lương tâm chúng ta chúng ta không thể tính với động cơ nào khác ngoài động cơ chúng ta thật sự có. Mọi sự che giấu cố ý, mọi sự lướt xảo quyệt rơi đi trước lương tâm. Nhưng sự tự lừa dối và sự tự mê hoặc vẫn có thể ngay cả với lương tâm. Do đó không lương tâm tương ứng có một ý nghĩa hai lần. Một người có thể đã trở nên không lương tâm vì người ấy đã lâu và ác như vậy chống lại sự thúc giục của lương tâm, cho đến khi lương tâm ngừng vận hành trong người ấy. Hay lại một người có thể thực hiện một hành động không lương tâm, nếu người ấy có sự dám ác và ý chí liều lĩnh thực hiện nó và kiên trì trong nó, mặc dù lương tâm người ấy đã lên án khao khát hay ý nghĩ về một điều ác như vậy.

Sau đó lương tâm người ấy do đó còn có thể trách người ấy; lương tâm trong người ấy không cần đã trở nên hoàn toàn câm, nhưng nó không còn sở hữu quyền năng để quay qua bên hành động tội lỗi bằng việc lên án ý nghĩ tội lỗi. Như vậy không còn nghi ngờ trong quan hệ nào lương tâm, như vậy, đứng với Luật Đức Chúa Trời. Ngay cả trong tội nhân vẫn còn trong ý thức người ấy một nhận thức nào đó về đúng và sai, về điều đáng vinh và xấu hổ, tốt và ác, và nhận thức đạo đức này được lương tâm áp dụng cho một trường hợp cho. Nhận thức đạo đức này khi đó không là gì ngoài một tàn dư của luật tự nhiên trong lòng chúng ta, như vậy đồng ý với Luật Đức Chúa Trời, nhưng vì nó thường yếu và không chắc như vậy cần sự xác nhận và làm giàu từ Lời Đức Chúa Trời và qua Luật. Tuy nhiên, nội dung đạo đức ấy của luật tự nhiên và của Luật Đức Chúa Trời, không hề là lương tâm đúng; nó chỉ là tiêu chuẩn đạo đức lương tâm áp dụng trong phán quyết của nó. Do đó kiến thức về ý chí Đức Chúa Trời trong một người sẽ chìm dưới mức bình thường, vì nhận thức đạo đức người ấy bị yếu, và người ấy không tìm nó trong Lời Đức Chúa Trời; trong một người thứ hai nó sẽ bình thường, nhưng xa lạ với Luật Đức Chúa Trời; và trong người thứ ba sẽ có một kiến thức về ý chí Đức Chúa Trời được xác nhận và làm giàu bởi Lời. Giờ đây kiến thức của một người về ý chí Đức Chúa Trời càng giàu, và tự kiến thức người ấy càng rõ, lời tuyên của lương tâm người ấy nữa cũng sẽ càng chính xác. Mặt khác, nếu cả kiến thức ấy về ý chí Đức Chúa Trời lẫn tự kiến thức ấy thiếu, thì lời tuyên của lương tâm nữa cũng sẽ đi rất xa lạc. Và nếu cuối cùng kiến thức về ý chí Đức Chúa Trời và tự kiến thức người ấy đã chìm dưới mức, thì lời tuyên của lương tâm người ấy nữa cũng sẽ hầu như không còn sở hữu bất kỳ giá trị đạo đức nào nữa. Để tự điều chỉnh theo điều được gọi là “lương tâm công cộng” như vậy chỉ có một quyền rất tương đối. Cố gắng đi theo lương tâm mình và đặt qua bên Lời và Luật Đức Chúa Trời không là gì ngoài sự tự lừa dối. Và từ sự thật rằng ai đó nói người ấy đã hành động “theo lương tâm mình,” hay “rằng lương tâm người ấy tha bổng người ấy,” nó không hề suy ra rằng người ấy do đó đi tự do. Chỉ trong chừng mực sự cầu khẩn lương tâm luôn có giá trị cao, rằng một người qua đó chứng tỏ rằng người ấy không cố ý hành động chống lại kiến thức tốt hơn. Người hành động theo lương tâm mình hành động như tại khoảnh khắc ấy người ấy không thể hành động khác. Tuy nhiên nếu người ấy đi sai, thì nó phải bị lên án rằng người ấy không biết Luật Đức Chúa Trời tốt hơn, và Luật ấy phải được giảng cho người ấy, nhưng chừng nào bạn chưa làm sáng hơn lương tâm người ấy, bạn không thể thuyết phục người ấy về tội lỗi. Điều chúng ta nói về Chúa Giê-xu tự nhiên chỉ liên quan đến sự tồn tại linh hồn của chính Ngài; vì nó không cần nói rằng trong Chúa Giê-xu, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, thật sự có một lương tâm theo nghĩa đoàn kết. Nhưng điều này giờ đây không thể được đặt ra. Chỉ lương tâm cá nhân ở đây trong câu hỏi. Và điều ấy không thể thức dậy trong Chúa Giê-xu ngay cả trong Ghết-sê-ma-nê. Vì ngay cả trong Ghết-sê-ma-nê Chúa Giê-xu không một khoảnh khắc có khuynh hướng hay sự sắp xếp đi chống lại ý chí Đức Chúa Trời nếu nó là và vẫn là ý chí ấy rằng Ngài nên uống chén. Và nhưng chỉ bằng một khao khát hay khuynh hướng đi chống lại ý chí được biết của Đức Chúa Trời ở đó mới đến một phán quyết của lương tâm chúng ta. NGÀY CHÚA NHẬT XXXV. NGÀY CHÚA NHẬT XXXV. Câu hỏi 96. Đức Chúa Trời yêu cầu gì trong Điều Răn thứ hai? Đáp. Rằng chúng ta không cách nào hình ảnh Đức Chúa Trời, cũng không thờ phượng Ngài theo bất kỳ cách nào khác ngoài Ngài đã truyền trong Lời Ngài. Câu hỏi 97. Khi đó người ta không được làm hình ảnh nào cả sao? Đáp. Đức Chúa Trời không có thể cũng không được cách nào được hình ảnh. Nhưng về các sinh vật, mặc dù chúng có thể được hình ảnh, vậy mà Đức Chúa Trời cấm việc làm và có hình ảnh của chúng, để thờ phượng chúng hay để phục vụ Đức Chúa Trời qua đó. Câu hỏi 98. Nhưng người ta không được cho phép hình ảnh trong các Hội Thánh như sách cho giáo dân sao? Đáp. Không; vì chúng ta không được khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, đã muốn Cơ Đốc nhân của Ngài được dạy không bởi các hình ảnh câm, mà bởi việc công bố sống động Lời Ngài. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Đây là giao ước của Ta, các ngươi sẽ giữ, giữa Ta và các ngươi và hạt giống của ngươi sau ngươi; rằng mỗi con trai giữa các ngươi sẽ bị cắt bì. Sáng Thế 17:10. Hoàn toàn ngoài sự tương ứng Thánh Lễ Cắt Bì có với Báp-têm, định chế của Cắt Bì như vậy đã đem cho chúng ta một sự khải thị tích cực và rõ ràng về quan hệ trong đó Đức Chúa Trời là Chúa đặt các trẻ nhỏ vào công việc ân điển. Vì nó tỏ ra từ nó rằng Đức Chúa Trời là Chúa thật sự tính thật về các trẻ nhỏ trong công việc cứu rỗi của ân điển; rằng tại sự truyền lệnh rõ ràng của Ngài Cắt Bì được áp dụng đã cho các trẻ sơ sinh mới sinh; và rằng Cắt Bì này của các trẻ mới sinh là cùng Cắt Bì Áp-ra-ham trải qua ở tuổi 99, và như vậy nữa cũng với người ấy: một ấn của sự công chính của đức tin. Do đó, từ điều này, chúng ta thấy rõ rằng, theo chứng cớ của Kinh Thánh, ý chí và mục đích của Đức Chúa Trời là như vậy rằng đã các trẻ nhỏ này đứng trong mối liên kết với công việc lớn của ân điển. Những người cho đến nay chống lại báp-têm trẻ, trên sự xem xét rằng Báp-têm chỉ có thể tiếp theo nơi công việc ân điển hiện diện, và rằng với các trẻ mới sinh không thể có câu hỏi về điều này, do đó tự chúng sẽ phải ban rằng trong phán quyết này của chúng chúng dựa nhiều hơn trên cái nhìn của chính chúng hơn trên điều Kinh Thánh khải thị cho chúng ta về ý chí Đức Chúa Trời. Không phải như thể Báp-têm không giả định sự hiện diện của công việc ân điển. Ngược lại, trong điều này chúng thấy hoàn toàn đúng. Nhưng trong điều này chúng sai, rằng chúng để công việc ân điển chỉ bắt đầu ở tuổi muộn hơn. Vì từ định chế của Cắt Bì nó tỏ ra rõ như ngày rằng Đức Chúa Trời đặt dấu hiệu của công việc ân điển đã ngay lập tức sau khi sinh; và nó không cần nói, dù sao, rằng định chế này của dấu hiệu trên người mới sinh giả định ít nhất khả năng của công việc ân điển đã trong một trẻ nhỏ. Vậy mà còn nằm nhiều hơn trong Cắt Bì. Nhiều trẻ nhỏ phải bị cắt bì, nhưng không phải mọi trẻ sơ sinh. Không phải các trẻ nhỏ của người ngoại đạo, mà thật vậy người mới sinh của Y-sơ-ra-ên và của những người cùng lớn cùng Y-sơ-ra-ên vào một dân. Do đó người ta hoàn toàn nhầm lẫn nếu người ta giữ rằng các trẻ nhỏ có thể nhận một dấu hiệu ân điển như vậy chỉ vì chúng vẫn trẻ như vậy và do đó vô tội như vậy. Điều này thật sự giờ đây được dạy trong Mỹ và qua đó dẫn đến một thực hành hoàn toàn nhầm lẫn của Báp-têm; nhưng không bao giờ bất kỳ Lời Xưng Nhận Cải Chánh nào tự đặt trên quan điểm sai này. Luôn và không thay đổi Lời Xưng Nhận Cải Chánh đã tự đặt trên quan điểm của Giao Ước, và quyết định như vậy đã giữ Báp-têm khỏi những người đứng ngoài Giao Ước, như nó đã ban nó cho những người được lấy vào Giao Ước. Thật vậy, Lời Xưng Nhận Cải Chánh không bao giờ dám đưa ra phán quyết về các trẻ nhỏ của người ngoại đạo chết trước khi chúng đến tuổi phân biệt. Đúng hơn, người ta luôn có khuynh hướng mở rộng lòng thương xót của Đức Chúa Trời xa và rộng nhất có thể. Nhưng nơi Kinh Thánh im lặng, Lời Xưng Nhận nữa cũng coi rằng nó phải im lặng. Người ta đơn giản không biết gì về nó và do đó không thể nói về nó. Vì chỉ sự phỏng đoán hay đoán không có giá trị ít nhất trong một vấn đề mềm và nghiêm trọng như vậy. Phần của hàng ngàn trẻ sơ sinh này thuộc về các điều ẩn cho Đức Chúa Trời là Chúa của chúng ta, và không bao gồm giữa các vấn đề Ngài đã khải thị cho con người của Ngài. Ngược lại, được khải thị cho chúng ta, là vấn đề của Giao Ước, và Giao Ước này khải thị cho chúng ta quy tắc đáng chú ý rằng nó đã hài lòng Đức Chúa Trời đặt sự tuyển chọn thánh của Ngài trong mối liên kết với sự liên tục của các thế hệ. Trong mình, điều này chúng ta sẵn sàng thừa nhận, nó có thể đã khác. Sự tuyển chọn là một hành động của Chủ Quyền tự do và tuyệt đối, và như vậy nó sẽ có thể nghĩ được rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt sự tuyển chọn của Ngài, ví dụ, trong quý đầu tiên của thế kỷ này giữa người Negro của Phi Châu, trong quý thứ hai của thế kỷ này trong Trung Quốc, trong quý thứ ba của thế kỷ này giữa người Indian, và trong quý cuối cùng của thế kỷ này giữa người Turk. Nếu điều này đã như vậy, thì người ta đầu tiên sẽ thấy một Hội Thánh thánh, nở rộ đột nhiên trỗi dậy giữa người Negro và lại chết đi; sau Hội Thánh sẽ bất ngờ đã tỏa sáng rực rỡ trong Trung Quốc và ở đó lại hư mất; thêm, giữa người Indian, ngoài mọi tính toán, Hội Thánh của Đấng Christ sẽ đã bùng nổ bằng quyền năng, chỉ sớm lại chìm; và giờ đây Hội Thánh của Đấng Christ sẽ nở rộ trong Turkey và Arabia; và không trong Mỹ cũng không trong Âu Châu bất cứ điều gì về Hội Thánh thật của Đấng Christ sẽ có thể phân biệt được. Trong khi đó lịch sử Hội Thánh dạy chúng ta rằng điều này không phải là cách làm của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy toàn bộ khu vực trong thế gian này nơi, khắp mọi mười tám thế kỷ này, Hội Thánh không bao giờ có thể đạt một chỗ đứng vững. Chúng ta thấy các phần khác của thế gian nơi Hội Thánh của Đấng Christ giờ đây tiếp tục không gián đoạn mười tám thế kỷ. Và cuối cùng chúng ta thấy các đất và khu vực hoặc nơi Hội Thánh trước đây nở rộ và sau lại hư mất, hay nơi trước đây nó không thể đột phá và giờ đây tỏa sáng. Trong Á Châu và Phi Châu có toàn bộ khu vực nơi trước đây các Hội Thánh nở rộ tồn tại, nhưng từ đó đã bị Trăng Lưỡi Liềm giẫm xuống; và trong Mỹ bạn tìm toàn bộ tỉnh nơi nhưng năm mươi năm trước chỉ vài người Indian lang thang với việc thờ thần tượng của chúng và nơi giờ đây một xã hội Cơ Đốc toàn bộ đã nở ra. Nếu giờ đây nó đứng cố định rằng sự tuyển chọn không theo Hội Thánh, mà Hội Thánh theo sự tuyển chọn, thì nó tỏ ra từ điều này rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không tự phân phát không phân biệt trên mọi cư dân thế gian, mà theo một quy tắc cố định; và thật vậy quy tắc này, rằng một lần nó đã đến xuống trên một dân hay vào một thế hệ, nó vẫn một thời nhất định giữa cùng dân này hay trong cùng thế hệ này. Thỉnh thoảng, ngay cả giữa các dân cho đến nay nằm ngoài công việc ân điển, một người được chọn duy nhất có thể được đem vào; nhưng điều ấy luôn vẫn một ngoại lệ chỉ xác nhận quy tắc. Quy tắc là và vẫn rằng ân điển lựa chọn lấy các đối tượng của nó liên tục, một thời nhất định không từ một dân mà từ dân khác, và, đi qua một thế hệ, quay đến thế hệ khác. Và không giờ đây xuống vào chi tiết, nó còn có thể được nói, nếu người ta phân chia các dân theo các con của Nô-ê, rằng sự tuyển chọn trong mười tám thế kỷ cuối cùng rơi gần như độc quyền giữa hậu duệ của Gia-phết, trong khi con của Sem và Cham vẫn gần như hoàn toàn ngoài sự vận hành thánh này. Sự thật lịch sử này giờ đây hoàn toàn được giải thích cho chúng ta bởi điều Kinh Thánh khải thị về Giao Ước. Vì về điều này Kinh Thánh chỉ dẫn chúng ta rằng Đức Chúa Trời, đến với công việc ân điển của Ngài cho một người, tự mở rộng không chỉ đến người ấy, mà nữa cũng đến hạt giống người ấy. “Ta sẽ thiết lập Giao Ước Ta với ngươi và với hạt giống của ngươi sau ngươi” thậm chí là công thức cố định nhờ đó đặc điểm nền tảng này của Giao Ước được chỉ ra. Vì ý nghĩa của biểu thức này không phải rằng công việc ân điển của Đức Chúa Trời mở rộng đến mọi hạt giống của một người. Điều ấy đã tỏ ra cùng lúc từ sự tương phản của Ích-ma-ên và Y-sác, và của Ê-sau với Gia-cốp. Nữa cũng khi chúng ta nói về một cây, chúng ta không hề có nghĩa bởi hạt giống của nó mọi trái của nó. Về một cánh đồng ngô có lẽ chỉ một giạ duy nhất sẽ phục vụ như hạt giống ngô, và mọi phần còn lại của trái sẽ đi đến cối xay, nhưng vậy mà chính qua giạ duy nhất này của hạt giống ngô ngũ cốc như vậy tự sinh sôi từ thế hệ đến thế hệ. Và như vậy cũng vậy biểu thức “Áp-ra-ham và hạt giống của người ấy” không hề có nghĩa mọi con người, đầu cho đầu, đã đi ra từ hông Áp-ra-ham; mà đúng hơn điều này, rằng sẽ có, thế kỷ trong và thế kỷ ra, một sự liên tục của thế hệ người ấy; và rằng công việc ân điển của Đức Chúa Trời sẽ đi kèm sự liên tục này của thế hệ Áp-ra-ham. Sẽ luôn có những người giữa thế hệ Áp-ra-ham mà trong đó Đức Chúa Trời đem công việc ân điển của Ngài đến thành. Và ngược lại, cho đến sự đến của Đấng Christ, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chủ yếu sẽ bị buộc vào sự liên tục này của thế hệ Áp-ra-ham. Do đó đối với các thế kỷ trôi qua từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ, nó hài lòng Đức Chúa Trời thiết lập một mối liên kết nào đó giữa ân điển lựa chọn của Ngài và thế hệ Áp-ra-ham. Trong thế hệ Áp-ra-ham sự vận hành của sự tuyển chọn sẽ không bao giờ thiếu; và ngược lại, sự tuyển chọn chủ yếu sẽ đi qua kênh của thế hệ Áp-ra-ham. Không phải để cứu mọi người. Có lẽ hạt giống thánh sẽ chỉ là một phần mười, hay thậm chí ít hơn. Nhưng điều này không lấy đi sự thật rằng thế hệ Áp-ra-ham được sự tuyển chọn ủng hộ, và rằng, ngược lại, hạt giống của sự tuyển chọn liên tục, cho đến sự đến của Đấng Christ, nằm ẩn trong hạt giống của Áp-ra-ham. Và chính vì lý do này, và vì quy tắc này Đức Chúa Trời thiết lập tự do, rằng giờ đây Ngài ban lệnh đánh dấu bằng dấu hiệu của Cắt Bì toàn bộ hạt giống này của Áp-ra-ham, đã hài lòng Ngài buộc sự tuyển chọn của Ngài vào đó. Một dấu hiệu trong đó không nằm bảo đảm gì hết rằng mỗi người từ hạt giống Áp-ra-ham do đó giờ đây nữa cũng sẽ được cứu; mà một dấu hiệu Hội Thánh của Giao Ước Cũ phải như vậy ấn trên toàn bộ hậu duệ Áp-ra-ham, để đặt nó tách khỏi các thế hệ khác, mà trong hạt giống của chúng hạt giống của sự tuyển chọn không nằm ẩn. Ai là và ai không được chọn, Đức Chúa Trời biết, nhưng không Hội Thánh cũ. Do đó bởi điều ấy, nó không có thể cũng không được tính. Vì lý do này nó phải coi mọi hạt giống của Y-sơ-ra-ên như một hạt giống vương, và đánh dấu và đối xử nó như một hạt giống vương, được chọn. Và ở đó thật sự nảy sinh từ điều này sự thất vọng rằng nó đối xử nhiều một người như một người được chọn sau chứng minh tệ hơn một người Phi-li-tin không cắt bì; nhưng qua đó nó thoát khỏi nguy hiểm đối xử một người thật sự được chọn dưới phẩm giá của người ấy. Mọi người được chọn trong Y-sơ-ra-ên đã, nhờ định chế thiêng liêng này, nhận dấu hiệu vương của Cắt Bì; và đó là điều nó về. Tóm tắt ngắn gọn, vấn đề dưới Hội Thánh cũ như vậy xuống điều này. Đức Chúa Trời là Chúa khải thị cho Hội Thánh Ngài rằng nhiều thế kỷ dài Ngài đã buộc sự tuyển chọn của Ngài vào thế hệ Áp-ra-ham. Trong hạt giống của Áp-ra-ham hạt giống của sự tuyển chọn sẽ chứng minh hiện diện. Vì vinh dự cao này, mọi hậu duệ Áp-ra-ham đứng với Đức Chúa Trời trong một Giao Ước. Và vì lý do này mỗi con của Áp-ra-ham giờ đây phải được đối xử như thể người ấy nữa cũng là một người được chọn, và Hội Thánh bị buộc ban dấu hiệu của Cắt Bì cho mọi người sinh ra từ hạt giống Áp-ra-ham; mặc dù nó biết rằng chỉ một phần sẽ được cứu. Và nó ban dấu hiệu ấy của Cắt Bì, không vì khả năng rằng một công việc ân điển một ngày có thể bước vào, mà trên nền tảng rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã thật sự hiện diện như một công việc ân điển trong hạt giống của Áp-ra-ham. Giờ đây trạng thái việc này tiếp tục như vậy cho đến ngày Lễ Ngũ Tuần, nhưng sau một sự thay đổi quan trọng đặt vào. Sự sắp xếp của các bóng, đã bị buộc vào một dân đặc biệt, giờ đây đến một kết thúc, và Hội Thánh thế giới, đã tồn tại trong thiên đàng và trong Tàu, nhưng đã trở nên chìm trong Y-sơ-ra-ên với Áp-ra-ham, lại đi ra. Do đó từ khoảnh khắc này, Hội Thánh không còn được phép sống trong ảo tưởng rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bị buộc chủ yếu vào hạt giống thịt của Áp-ra-ham. Ngược lại, nó biết rằng từ giờ này sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời sẽ chứng minh được mở rộng giữa mọi loại quốc gia và dân. Do đó hai điều mất hiệu lực theo đây. Nó không còn được phép coi mỗi người sinh ra từ hạt giống của Áp-ra-ham như thể người ấy nữa cũng là một trong những người được chọn; và nó không còn được phép biến việc sinh từ Áp-ra-ham thành điều kiện để đạt dấu hiệu của Giao Ước. Do đó dấu hiệu của Giao Ước giờ đây nữa cũng thay đổi. Cắt Bì rơi đi, và Báp-têm thánh đến ở vị trí của nó. Cắt Bì, theo bản chất của Giao Ước bóng, như vậy chỉ có thể mô tả việc cắt bỏ điều ác, nhường cho Báp-têm thánh, theo bản chất của Giao Ước làm trọn, trong việc dìm dưới và việc trỗi dậy lại ra khỏi nước, là một biểu tượng hoàn toàn của sự tái sinh toàn bộ. Tuy nhiên, giờ đây, một câu hỏi rất trọng yếu nảy sinh: Dấu hiệu mới này của Giao Ước giờ đây phải được ban cho ai? Cho mọi con của loài người? Cho mỗi trẻ sinh ra từ một phụ nữ? Điều này không thể, vì Báp-têm thánh, như cắt bì xưa, là một dấu hiệu của một công việc ân điển đi trước và hiện tại. Chỉ cho các con của Y-sơ-ra-ên? Điều này nữa cũng không, vì Hội Thánh quốc gia cũ đã trở thành một Hội Thánh thế giới. Khi đó chỉ cho những người tự trình bày như người xưng Đấng Christ? Còn ít hơn điều này, vì Báp-têm không phải là một dấu hiệu rằng ai đó xưng nhận, mà là một dấu hiệu của một công việc ân điển đi trước của Đức Chúa Trời. Lời xưng nhận của một người đi ra vì người ấy xưng nhận. Đó là hành động của người ấy. Nhưng Báp-têm là một hành động của Đức Chúa Trời, không phải để ấn lời xưng nhận của người xưng nhận, mà để ấn Giao Ước của Đức Chúa Trời và công việc ân điển của Ngài. Do đó câu hỏi đơn giản là điều này: Giao Ước của Đức Chúa Trời nữa cũng bị làm xong với sự sắp xếp của Y-sơ-ra-ên sao? Hay Giao Ước cũ, đã trở nên chìm với Y-sơ-ra-ên, lại trỗi dậy trong Hội Thánh thế giới như một Giao Ước mới? Giờ đây câu hỏi này Đấng Christ đã giải quyết cho chúng ta dứt khoát nhất có thể. Trước Ngài đi chết, Ngài thiết lập, với chén tạ ơn, Giao Ước mới trong huyết Ngài. Trong đây, do đó, nằm tuyên bố rằng lời tiên tri cổ xưa, “Trong các ngày ấy Ta sẽ thiết lập một Giao Ước mới,” đã được làm trọn. Và các sứ đồ thánh nữa cũng không thất bại liên tục chỉ đến việc đến vào hoạt động của Giao Ước Mới này. Do đó đối với người tin vào Kinh Thánh không thể còn một bóng nghi ngờ rằng, mặc dù hình thức cũ của Giao Ước trở nên chìm với việc xé màn Đền Thờ, cùng Giao Ước này của Đức Chúa Trời tiếp tục khắp trong một hình thức mới. Nhưng giờ đây quy tắc của Giao Ước mới này là gì? Giao Ước mới độc quyền là một giao ước cá nhân giữa Đức Chúa Trời Ba Ngôi và người được chọn cá nhân, hay ở đây nữa Giao Ước của Đức Chúa Trời là một giao ước được bước vào với người và hạt giống người ấy? Ngay cả không có thêm sự khải thị của Kinh Thánh chúng ta sẽ bị buộc trả lời điều này theo nghĩa được đề cập cuối cùng. Vì mặc dù một giao ước hoàn toàn cá nhân thật sự có thể nghĩ được, như giữa Đa-vít và Giô-na-than, vậy mà ngay cả với Giô-na-than và Đa-vít giao ước này dù vậy hàm ý rằng Đa-vít tiếp tục chăm sóc nữa cũng cho dòng dõi Giô-na-than. Một giao ước được kết luận với bạn không vì một số năm nào đó hay vì một vấn đề đặc biệt, mà với thời lượng đời đời và bao gồm toàn bộ sự tồn tại của bạn, luôn bao gồm dòng dõi nữa, trừ khi ngược lại được diễn đạt. Giao ước của hoàng đế Áo với hoàng đế Đức đi không có thêm điều khoản từ Hoàng Đế William I đến Hoàng Đế Frederick, và từ Hoàng Đế Frederick đến Hoàng Đế William II. Nhưng trên sự phỏng đoán này chúng ta không cần cư trú. Trong các vấn đề đức tin người ấy tiến hành an toàn nhất người giữ các tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Và giờ đây điều Kinh Thánh ấy khải thị cho chúng ta về bản chất và quy tắc của Giao Ước của Đức Chúa Trời trong hình thức Giao Ước Mới của nó là gì? Hãy nghe nó từ điều Phi-e-rơ nói trong chính ngày Lễ Ngũ Tuần, tại lần xuất hiện đầu tiên của Hội Thánh thế giới: “Vì cho các ngươi là lời hứa, và cho con các ngươi, và cho mọi người ở xa, ngay cả bao nhiêu Đức Chúa Trời là Chúa của chúng ta sẽ gọi.” Các trẻ sinh ra từ một phụ nữ Cơ Đốc là thánh, ngay cả nếu cha vẫn là một người ngoại đạo. “Nếu không con các ngươi không sạch, nhưng giờ đây chúng thánh.” Đám đông Cơ Đốc nhân không chỉ là một hiệp hội của các cá nhân, mà là một “dân thầy tế lễ,” một ý tưởng trong mình bao gồm sự liên tục qua các thế hệ. Đối với các trẻ nhỏ nó được nói trong Ê-phê-sô VI:1, “Hỡi con, hãy vâng phục cha mẹ các ngươi trong Đức Chúa Trời,” từ đó suy ra rằng chúng nữa cũng được coi là ở trong Chúa Giê-xu Christ và như các chi thể của thân thể. Và nơi trong Cô-lô-se III:20 đàn ông và phụ nữ, cha mẹ và con, chủ và tôi tớ được khuyên bảo đến sự kính sợ Đức Chúa Trời, mọi cùng nhau, và như vậy nữa cũng các trẻ, trước trong câu 12 được gọi là “những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và được yêu.” Vâng, nơi sứ đồ thánh viết cho các Hội Thánh, mà trong giữa chúng người ấy nữa cũng gọi các trẻ riêng biệt, ở đó dù vậy người ấy luôn gọi toàn bộ Hội Thánh ấy là “các thánh và được chọn.” Người kéo kiến thức của mình không từ sự phỏng đoán hay lý luận của chính mình, mà chỉ xuất phát nó từ sự khải thị tích cực của Lời Đức Chúa Trời, do đó thật sự phải ban: 1º, rằng Giao Ước của Đức Chúa Trời, mặc dù thay đổi trong hình thức, tiếp tục trong bản chất của nó dưới Giao Ước Mới nữa; 2º, rằng trong Giao Ước Mới này nữa không chỉ các con người đã xưng nhận, mà nữa cũng các trẻ được bao gồm; và 3º, rằng đối với Giao Ước này nữa một dấu hiệu đã được thiết lập qua định chế của Báp-têm. Tuy nhiên, bằng điều này, chúng ta chưa ở đó. Vì không hơn, quy tắc này sẽ dẫn đến việc coi mỗi trẻ mà về nó có thể được cho thấy rằng một trong tổ tiên của nó đã từng xưng Đức Chúa Trời, như một trong những người được chọn, và ấn nó bằng Báp-têm. Như vậy trong Âu Châu hiện tại mỗi linh hồn sống sẽ phải được làm báp-têm. Sớm nữa cũng trong Mỹ. Với sự tiến bộ của công việc truyền giáo, nữa cũng trong Úc, Á Châu và Phi Châu. Và kết thúc sẽ là rằng cuối cùng mỗi trẻ con người sẽ được làm báp-têm đã như một trẻ của con người. Và giờ đây điều này không thể, vì bằng hậu quả này mọi sự đối ngược giữa Hội Thánh và thế gian sẽ rơi đi; và không phải công việc ân điển của Đức Chúa Trời, mà đơn giản việc sinh từ một phụ nữ, sẽ trở thành giả định cho Báp-têm. Do đó câu hỏi phải được đặt, cách dưới Giao Ước Mới mối dây của các thế hệ sẽ được coi; và chính câu hỏi này chương tiếp theo của chúng ta sẽ trả lời. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Bằng ý chí đó chúng ta được nên thánh, qua việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ, được làm một lần. Hê-bơ-rơ 10:10. Nội dung của Ngày Chúa Nhật thứ 30 là việc sử dụng và lạm dụng được làm của Thánh Lễ thánh của Tiệc Thánh; một chủ đề mà bằng đó Sách Giáo Lý Đặc Biệt của chúng ta đặt sự lạm dụng của Hội Thánh La Mã trong tiền cảnh, và như vậy bắt đầu bằng câu hỏi: “Có khác biệt gì giữa Tiệc Thánh của Đức Chúa Trời và Lễ Misa của Giáo Hoàng?” Trong các tiêu đề của chúng ta chúng ta cố ý bỏ từ “của Giáo Hoàng” trước “Lễ Misa”; vì lý do đơn giản rằng từ này “của Giáo Hoàng,” trên môi của Datheen, đã viết nó xuống trong Đáp 80, không phải là một từ lăng mạ, trong khi nó giờ đây đã trở thành một. “Của Giáo Hoàng” có nghĩa, trong ngày Petrus Datheen dịch Heidelberger của chúng ta sang tiếng Hà Lan, không gì khác ngoài điều chúng ta giờ đây sẽ gọi là “Thuộc Giáo Hoàng.” Nó là sự chỉ định của bất kỳ ai vẫn bám vào Giáo Hoàng sau Cải Chánh, y như người ta giờ đây gọi là “Synodal” mỗi người, sau Cải Chánh gần nhất, vẫn bám vào “tổ chức Synodal.” Các danh đảng như vậy nảy sinh khi đó, và vẫn nảy sinh, ra khỏi khóa học của các sự kiện. Trong chừng mực xung đột của các trí khi đó tự tập trung trong câu hỏi sắc: “Bạn vẫn thừa nhận giáo hoàng La Mã như đại diện của Đấng Christ trên đất sao?” chúng ta không thể nhưng về phía chúng ta gọi mọi người trả lời có cho điều này là “những người Thuộc Giáo Hoàng,” “những người Giáo Hoàng chủ nghĩa,” hay “những người của Giáo Hoàng”; y như người ta giờ đây, vì câu hỏi sắc đã trở thành: “Bạn vẫn thừa nhận rằng với Synod của The Hague nằm quyền lập pháp, tư pháp, và quản trị cao nhất!” có thể phân biệt bất kỳ ai miệng hay trong sự thật nói có cho điều này khỏi mình bằng không danh nào khác ngoài Synodal. Điều này khiến vào thời ấy giữa các người Giáo Hoàng, như giờ đây giữa các người Synodals, nhu cầu nảy sinh nữa cũng chỉ định các đối thủ của chúng bằng một danh ngắn, và do đó các từ: Geuzen và Doleerenden; các từ mà, tuy nhiên phân kỳ trong nguồn gốc lịch sử, dù vậy cả hai phản bội ý định biến các đối thủ của chúng tỏ ra như một đám đông đáng khinh. “Geuzen” có nghĩa “những kẻ ăn xin,” y như “Doleerenden” trên môi chúng có nghĩa khoảng “những kẻ than khóc đáng thương”; điều gì đó mà trong đó rõ ràng giờ đây tỏa qua, và khi đó tỏa qua, thiết kế đặt vào việc đặt danh đối thủ của mình điều gì đó đáng khinh và khinh miệt. Do đó nếu người ta đi trở lại ngày của Datheen, nó hầu như không thể bị phủ nhận rằng danh mà bằng đó “những người Romanists” được chỉ định về phía chúng ta không là gì ngoài danh lịch sử định nghĩa vị trí của chúng; một vị trí chắc chắn nhất bị lên án về phía chúng ta, nhưng trong mô tả của nó, theo cảm giác của chính chúng, không bao giờ có thể có bất cứ điều gì xúc phạm. Vì chúng thật sự tôn kính Giáo Hoàng La Mã, và đặt vinh hiển của chúng trong đó. Chính theo cùng cách chúng ta giờ đây chỉ định các đối thủ của chúng ta bằng danh lịch sử “Synodals,” để mô tả vị trí của chúng; một vị trí chắc chắn nhất bị lên án về phía chúng ta, nhưng trong mô tả của nó, theo cảm giác của chính chúng, không bao giờ có thể có bất cứ điều gì xúc phạm; trong chừng mực chúng thật sự đặt mọi hy vọng của chúng trong Synod của The Hague; và trong chừng mực chúng không làm như vậy, chúng hành động chống lại kiến thức tốt hơn của chúng. Ngược lại, “Những kẻ ăn xin” và “Doleerenden” (Những Người Đau Buồn), là các danh từ ban đầu chứa điều gì đó xúc phạm, và được sử dụng cố ý trong cảm giác xúc phạm ấy; điều gì đó nữa cũng giữ đúng về danh “Doleerenden,” mặc dù chính chúng ta áp dụng nó, y như các tổ tiên của chúng ta thế kỷ 17 làm, cho các Hội Thánh của chúng ta, như không bí mật đối với bất kỳ ai đã chú ý điều trò chơi từ tử tế gì sự thông minh từ nguyên của các đối thủ của chúng ta đã làm về danh. Một người học thậm chí dám in trong đen và trắng trong một tạp chí Anh rằng danh này “Doleerenden” xuất phát từ dolus, một từ Latinh có nghĩa “sự xảo quyệt và lừa dối.” Đối với điều này, giờ đây, phải được gán sự thật rằng biểu thức “của Giáo Hoàng,” trong giữa thế kỷ mười sáu vẫn là sự chỉ định đơn giản của Hệ Thống Cấp Bậc, dần trở thành một từ lăng mạ; khoảng theo cùng nghĩa điều trong đó “Kẻ ăn xin” được có ý và được sử dụng như một từ lăng mạ. Trong cuộc tranh chấp đảng dữ dội người ta dần quên “của Giáo Hoàng” thật sự có nghĩa gì, và chỉ sử dụng nó như một từ giận, sắc để đối phó “Kẻ ăn xin.” Ý nghĩa giận, sắc ấy của từ qua đó dần trở thành ý nghĩa thịnh hành. Khi người ta nói về các linh mục như “papists,” chúng có ý qua đó phơi bày các lãnh đạo này của Hội Thánh La Mã cho sự khinh miệt và chửi rủa; ngay cả sau nguồn gốc của từ này đã bị quên, và người ta không còn cảm thấy bất cứ điều gì nữa cho cuộc luận chiến thiêng liêng chống lại Hệ Thống Cấp Bậc La Mã. Và như vậy từ này “của Giáo Hoàng” giờ đây vang trong tai chúng ta, ra khỏi lịch sử thế kỷ 16 và 17, như không gì khác ngoài từ lăng mạ mà bằng đó đảng đối lập được tìm bị đóng dấu về phía chúng ta. Nhưng chính điều này có nghĩa rằng chúng ta không được sử dụng từ này nữa. Một Hội Thánh Cơ Đốc không chửi rủa, và cấm mọi việc chửi rủa, ngay cả của kẻ thù đắng nhất. Nếu “của Giáo Hoàng” đã khoảng 1560 có cảm giác và ý nghĩa nó giờ đây có, Datheen sẽ không bao giờ sử dụng nó trong bản dịch của Heidelberg, mà sẽ đã viết: “Lễ Misa Thuộc Giáo Hoàng.” Và từ điều này giờ đây suy ra rằng bất kỳ ai vẫn lấy niềm vui trong việc lặp lại, bằng một niềm vui không thánh nào đó, phần thêm ấy của “của Giáo Hoàng” trước Lễ Misa, giờ đây tự làm nhục mình như một Cơ Đốc nhân. Chính vì lý do này chúng ta nữa cũng sẽ tránh phần thêm này và như vậy đơn giản nói về Lễ Misa. Chúng ta thậm chí để qua bên từ “Lễ Misa Thuộc Giáo Hoàng” ở đây, vì phần thêm này nữa cũng tạo một ấn tượng không hoàn toàn đúng. Vì nếu người ta nói về “Lễ Misa Thuộc Giáo Hoàng,” người ta dễ dàng nhận ấn tượng như thể Lễ Misa chỉ tồn tại giữa các Cơ Đốc nhân tôn kính Giáo Hoàng La Mã như Đại Diện của Đấng Christ trên đất; trong khi sự thật không thể phủ nhận rằng có hàng triệu trên hàng triệu Cơ Đốc nhân, đặc biệt trong Đông Âu Châu, sẽ không có gì làm với Giáo Hoàng La Mã, và dù vậy vẫn giữ Lễ Misa gần như chính xác cùng cách như được làm trong các Hội Thánh La Mã. Vì các Hội Thánh Hy Lạp, Armenia, Coptic và khác trong Phương Đông, và cũng vậy giữa chúng ta các Hội Thánh của Giáo Sĩ cũ, dữ dội chống lại quyền uy của Giáo Hoàng La Mã như chúng ta, nhưng dù vậy ban Lễ Misa hằng ngày gần như hoàn toàn cùng cách như La Mã. Do đó người ta đi an toàn nhất bằng cách đơn giản nói về Lễ Misa, trong khi nữa cũng không có bất kỳ phần thêm nào nó được hiểu xuất sắc điều được có ý bởi Lễ Misa. Một phần thêm như vậy càng ít cần thiết vì cuộc đấu tranh cho và chống lại Lễ Misa không hề có ý nghĩa nó có trước. Khi đó cuộc đấu tranh trên Lễ Misa là một vấn đề sự sống;

giờ đây nó không còn như vậy nữa. Vì chỉ bằng ngoại lệ hiếm một người Lutheran hay Cải Chánh giờ đây vẫn bị thắng cho Lễ Misa; trong khi ngược lại nó chỉ rất hiếm khi ai đó đầu tiên đi Lễ Misa trở nên thuyết phục về “việc thờ thần tượng đáng nguyền rủa” trong Lễ Misa. Nhưng trong ngày Datheen viết, điều này đứng hoàn toàn khác. Người ta khi đó đã lớn lên trong một đời sống Hội Thánh trong đó việc đi Lễ Misa được tính như sự biểu diễn thật sự của lòng đạo đức. Ngay cả những người đã lâu chết đối với đức tin La Mã vẫn tham dự Lễ Misa: y như nhiều người giờ đây đã chết đối với gần như mọi đức tin vẫn để con mình được làm báp-têm hay hôn nhân của mình được xác nhận. Người ta sẽ gây một khuấy động bằng cách không tham gia các nghi lễ như vậy, và do đó người ta tuân theo, ngay cả bằng một lòng không tin, tập quán hiện có. Và điều như vậy giờ đây vẫn giữ đúng về Báp-têm và Việc Xác Nhận Hôn Nhân, giữ đúng khi đó theo một mức mạnh hơn nhiều việc tham dự Lễ Misa. Trong việc đi Lễ Misa gần như mọi “tôn giáo” bao gồm vào thời ấy. Mọi người đi Lễ Misa. Ai không đi Lễ Misa đứng được đánh dấu như bằng một than đen, và cùng lúc nổi bật như một người khinh miệt công khai tôn giáo. Trong các nước La Mã điều này vẫn như vậy. Trong Bỉ, Pháp và nơi khác người ta vẫn hằng ngày có thể gặp Romanists, nếu người ta hỏi chúng mặt đối mặt liệu chúng tin vào Giáo Hoàng và vào các tín điều của Hội Thánh La Mã, sớm tỏ ra đã chìm khỏi gần như mọi đức tin, và thậm chí không còn tin vào sự sinh kỳ diệu của Đấng Christ. Và khi bạn khi đó hỏi chúng: “Trong thế gian làm sao bạn vẫn có thể đi Lễ Misa?” thì bạn nhận trong đáp rằng người ta dù sao phải làm điều gì đó cho tôn giáo của mình, và rằng việc đi Lễ Misa là điều ít nhất người ta có thể tự cho mình. Tự nhiên chúng ta không tuyên bố rằng nó như vậy với đa số. Chúng ta chỉ chỉ ra sự thật rằng “việc đi Lễ Misa” là, ngay cả giờ đây trong các nước La Mã, điều kiện thứ nhất như vậy việc không hoàn toàn phá vỡ với “tôn giáo Cơ Đốc,” rằng ngay cả những người không còn hiểu bất cứ điều gì hết về điều được có ý bởi Lễ Misa vẫn tự cho mình nó. Điều này giờ đây tự nhiên là trường hợp theo một mức mạnh hơn nhiều trong thế kỷ 16. Nhiều thế kỷ dài mọi điều đã là La Mã. Cơ Đốc và La Mã đồng nghĩa. Người ta không thể tưởng tượng không ai vẫn giữ bất kỳ lòng đạo đức nào trong lòng mình và không tôn kính các nghi lễ La Mã. Do đó bất kỳ ai từ bỏ Lễ Misa qua đó trở nên nổi bật như một người không tin kính, và sự thật cơn thịnh nộ của dân trong ngày của các cọc và đài xử tử thường vậy quay chống lại các tử đạo Cải Chánh của chúng ta chỉ có thể được giải thích từ cảm giác mơ hồ rằng các người này, bằng cách khinh miệt Lễ Misa, đã tự khải thị như những người khinh miệt Đức Chúa Trời và Lời Ngài. Do đó nữa các tử đạo của chúng ta trên đài xử tử lặp đi lặp lại lần nữa lần nữa tuyên bố: “Chúng tôi không là những người khinh miệt tôn giáo Cơ Đốc. Ngược lại, chúng tôi chết vì lời xưng nhận Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi và Chúa của chúng tôi.” Nhưng chính vì lý do này nó tốn rất nhiều như vậy trong ngày ấy trước khi người ta có thể chuyển bất kỳ ai tránh xa Lễ Misa. Đôi khi cảm động là các dao động của linh hồn trong những người thật sự thấy sự sai của đức tin La Mã, vậy mà không thể tự đem mình lấy bước ấy; và không ngừng các mục sư của chúng ta thời ấy phải quay trong thư và cuộc trò chuyện đến các anh em yếu hơn này, để thuyết phục chúng bằng sự nghiêm túc cảm động rằng chúng phải phá vỡ với Hệ Thống Cấp Bậc.
Điều đó càng đòi hỏi sự gắng sức lo lắng hơn, vì ai tránh xa Thánh Lễ đều có nguy cơ lập tức bị tố cáo trước các tòa án của Hội Thánh và của thế gian, và thấy con đường dẫn tới giàn hỏa thiêu được mở ra.
Điều này thúc giục người Cải Chánh thời đó không ngừng trình bày tính chất không chân thật, tính chất trái Kinh Thánh và tính chất thờ hình tượng của việc cử hành Thánh Lễ; và chứng minh hết lần này đến lần khác rằng Thánh Lễ, dù có thể được dự định khác đi, nhưng thực tế vẫn dẫn đến sự thờ hình tượng; và như vậy khiến mọi người tham dự nó đều phạm tội nghịch cùng điều răn thứ nhất và thứ hai.
Nhưng ngày nay chúng ta không còn ở trong tình trạng đó nữa.
Ít nhất trong nước chúng ta, một người vẫn có thể được coi là một Cơ Đốc nhân có danh tiếng tốt, và ngay cả trong các giới La Mã cũng được gọi là một “Cơ Đốc nhân có đức tin”, dù người ấy chưa bao giờ tham dự một Thánh Lễ nào.
Giữa Hội Thánh La Mã và chúng ta, qua cuộc tranh đấu của các tổ phụ và những cuộc tranh luận không ngừng của họ, dần dần đã đào nên một vực sâu đến nỗi mọi sự hiểu lầm về vị trí lẫn nhau đều không thể nghĩ tới.
Trong Hội Thánh Anh giáo và Giám nhiệm, vị trí đó đôi khi vẫn có thể còn đáng ngờ, và ngay cả trong các giới Lutheran nghiêm ngặt đôi khi người ta vẫn có thể còn nghi ngờ về các mối quan hệ lẫn nhau; nhưng chính người theo thuyết Calvin lại có lợi thế lớn lao là ngay từ đầu các ranh giới giữa La Mã và người ấy đã được vạch ra cách rõ ràng, và cả hai phía đều biết chính xác mình có gì nơi phía kia.
Chính điều này có nghĩa là mọi sự dữ dội chống Giáo hoàng đều xa lạ đối với người theo thuyết Calvin.
Sự dữ dội chống Giáo hoàng ấy, bạn tìm thấy nơi các nhà thần học Groningen; bạn tìm thấy nó nơi cánh hữu của phái Hiện đại; bạn tìm thấy nó nơi “đảng Tin Lành vĩ đại”; và bạn cũng tìm thấy nó nơi một số nhà thần học Đạo đức; nhưng không tìm thấy nơi những người theo thuyết Calvin chân chính.
Và điều đó không phải vì họ hoặc là có bản tính hiền hòa hơn nhiều, hoặc sẽ đơn giản nhường bước trước La Mã, nhưng đơn giản vì họ là con cháu thuộc linh của một tổ phụ có nguyên tắc, người không để cuộc tranh đấu chưa được quyết định ở bất cứ điểm nào, nhưng đã chiến đấu cuộc tranh đấu với La Mã cho đến cùng trên toàn tuyến và không lùi bước trước bất cứ hậu quả nào.
Sự phân định ranh giới chính xác đó ban cho họ một cảm giác bình tĩnh thanh thản lạ thường; từ sự bình tĩnh đó sinh ra một sức mạnh lặng lẽ; và giữa chúng ta không có chỗ cho sự kích động lo lắng hay sự kiêu ngạo xúc phạm.
Vì thế, cuộc tranh luận và tranh cãi của chúng ta với La Mã cũng có thể từ bỏ mọi điều gây tổn thương và xúc phạm, và chính vì lý do đó có thể mang tính nguyên tắc hết mức có thể.
Theo ý nghĩa đó, vậy, hãy thảo luận về Thánh Lễ ở đây, điều chúng ta sẽ trình bày trước hết về lý thuyết và thực hành của nó, rồi sau đó đánh giá; tuy nhiên, không phải là không mở đầu bằng một lời cảnh báo ngắn chống lại thói tục đáng chê trách, đặc biệt tồn tại trong các giới thượng lưu, là tham dự — dù mình không phải là người Công giáo La Mã — một nghi lễ của Hội Thánh tại đó Thánh Lễ được cử hành.
Điều này xảy ra thường nhất tại các triều đình.
Tại đó, một hoàng tử hay công chúa thuộc dòng dõi hoàng gia đã qua đời, và nếu người này thuộc tôn giáo La Mã, một lễ tang được tổ chức cho linh hồn của người đã khuất đó được an nghỉ, kèm theo việc cử hành Thánh Lễ.
Bấy giờ, nếu tại một triều đình như vậy có các sứ thần của các cường quốc Tin Lành, những người tự mình là người Tin Lành, thì phép lịch sự và nhã nhặn đòi hỏi họ phải đích thân xuất hiện tại các lễ tang như vậy; hoặc nếu không, họ được cố ý sai đi và được ủy nhiệm đại diện cho quân vương của mình tại một lễ tang như vậy.
Trước đây, các nhà ngoại giao Cải Chánh của chúng ta từ chối làm điều này, và vì người ta biết rằng đức tin của họ cấm họ tham dự một Thánh Lễ như vậy, nên không ai thấy điều đó có gì xúc phạm.
Và ngay cả khi họ hiện diện, họ vẫn được tự do chọn một chỗ như vậy hoặc giữ một tư thế như vậy để làm rõ rằng họ không đồng hành với việc cử hành Thánh Lễ như thế.
Nhưng nay, than ôi, điều này đã trở nên khác.
Nay, qua lại, các nhà ngoại giao La Mã đến trong các tòa nhà Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta, và các nhà ngoại giao Tin Lành đến các lễ tang La Mã, và thực hành này phổ biến đến nỗi ngay cả các hoàng tử trong dòng máu hoàng gia cũng làm như vậy; thật vậy, thường cả vòng tròn thuộc đoàn tùy tùng triều đình tại một nơi cư trú, ngay cả khi không có bất cứ sự cần thiết nào, cũng nô nức nhân một dịp như vậy đi đến một nhà thờ trực tiếp phủ nhận điều mà Hội Thánh của chính họ xưng nhận.
Và chống lại điều này, ít nhất ở nơi việc cử hành Thánh Lễ can dự vào, phải có sự phản đối nghiêm túc nhất.
Một người Cải Chánh tốt không được phép hiện diện tại đó, và dù vậy vẫn tham dự nó, mà niềm tin của mình không thay đổi, thì đơn giản là vô nguyên tắc và hèn nhát.
Điều này cũng phải được để ý trong trường hợp các gia đình hỗn hợp.
Các cuộc hôn nhân hỗn hợp vẫn xảy ra; một loại liên hiệp hôn nhân không thể bị ngăn cản cho đủ.
Và một khi, qua một cuộc hôn nhân như vậy, hai gia đình trở nên họ hàng với nhau, và trường hợp xảy ra là một người nam hay người nữ có địa vị trong gia đình La Mã qua đời, thì gia đình Cải Chánh cũng được mời hiện diện tại lễ tang.
Điều này trước đây cũng thường bị từ chối; nhưng nay người ta cũng đã vượt qua điều này.
Không phải vì họ cảm thấy chút cảm tình nào đối với Thánh Lễ, nhưng đơn giản vì họ coi các lợi ích tôn giáo của mình quá nhẹ và như vậy coi chúng là phụ thuộc vào lợi ích cao hơn nhiều là giữ quan hệ tốt với họ hàng La Mã của mình.
Cũng vậy, có nhiều người, ngay cả khi không có áp lực như vậy, chỉ vì tò mò mà bước vào một nhà thờ La Mã, và, thường không hiểu điều gì đang diễn ra, tham dự việc cử hành Thánh Lễ; và mặc dù chúng ta thừa nhận rằng điều này ít có chủ ý hơn, và trong trường hợp này người ta không trình diện mình như một người thờ phượng mà chỉ như một khán giả, thì sự đùa cợt với những điều thánh này cũng phải bị ngăn cản mạnh mẽ nhất.
Thánh Lễ hoàn toàn không có ý định là một cảnh tượng cho sự tò mò, nhưng là hành động sùng kính cao nhất có thể tưởng tượng được trên đất, và vì thế nó hoặc phải được tôn kính như vậy hoặc bị bác bỏ vì sự giả vờ sai lầm của nó; nhưng bạn không bao giờ được đối xử với nó cách thờ ơ.
Trong một nhà thờ La Mã, bạn không được đội mũ, điều đó sẽ là bất lịch sự và không phải phép, thế nhưng việc bỏ mũ khi Thánh Lễ được cử hành lại đặt bạn vào một vị trí đáng ngờ.
Điều cũng áp dụng cho những người yêu thích nghệ thuật, nam và nữ, những người, vì âm nhạc lộng lẫy và tiếng hát mê hoặc đôi khi đi kèm với việc cử hành Thánh Lễ, để mình bị quyến rũ đến tham dự Thánh Lễ, và như vậy thực sự cho thấy rằng sự nghiêm túc mà họ phục vụ Chúa, Đức Chúa Trời của họ, chấm dứt ngay khi tình yêu nghệ thuật khuấy động lòng họ.
CHƯƠNG THỨ BẢY.
CHƯƠNG THỨ BẢY.
Nay tôi vui mừng, không phải vì anh em đã buồn bã, nhưng vì anh em buồn bã đến sự ăn năn; vì anh em đã buồn bã theo cách tin kính, để anh em chẳng bị thiệt hại gì bởi chúng tôi.
2 CÔ-RINH-TÔ 7:9.
Nay còn lại cho chúng ta thảo luận điểm cuối cùng, tức là câu hỏi về điều gì diễn ra trong sự hồi tâm qua chính người đã được tái sinh.
Vì điều này đứng vững, rằng người đã được tái sinh không thể thụ động trong sự hồi tâm.
Ngược lại, chính người ấy tự hồi tâm.
Vì dù Đức Thánh Linh ngự trong người ấy có thúc giục người ấy bao nhiêu, và dù sự kêu gọi đến với người ấy có mạnh mẽ bao nhiêu, thì người ấy phải tự mình hồi tâm; ít nhất theo ý nghĩa này, rằng chính người ấy phải quay trở lại trên đường lối của mình.
Phao-lô đặt trên môi của Hội Thánh tại Rô-ma lời xưng nhận: “Đức Thánh Linh làm chứng cùng linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.” Như vậy không phải: “Đức Thánh Linh làm chứng trong linh của chúng ta” rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; nhưng Đức Thánh Linh làm chứng về điều đó vào chính lúc linh của chúng ta cũng làm chứng về điều đó.
Vì thế không có một người làm việc và một người chết, như trong sự tái sinh; nhưng có hai người làm việc: một bên là Đức Thánh Linh, và bên kia là người đã được tái sinh.
Mọi cách trình bày khác đều dẫn đến tội Thuyết phiếm thần hoặc sự thần hóa phổ quát, theo đó con người trở nên không gì khác hơn là một kênh hay một cái phễu mà dòng nước chảy qua; một cây đàn hạc đã lên dây, trên đó Đức Chúa Trời và Sa-tan thay phiên nhau chơi; một loại dây điện mà điện thuộc linh được dẫn dọc theo; một mô thần kinh mà một sức mạnh bí ẩn nào đó tự truyền dọc theo.
Tất cả những điều đó, một lần cho mãi mãi, đều xung đột không thể hòa giải với Lời Chứng.
Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người như một hữu thể có nhân vị riêng, với trách nhiệm đạo đức tuyệt đối; và, dù nhân vị này đã chết đi trong sự chết qua tội lỗi, bởi sự tái sinh, sự chết này về nguyên tắc đã bị hủy bỏ; sự chết đã tìm thấy sự chết của nó trong sự chết của Đấng Christ, như Owen đã diễn đạt cách súc tích; và chính là kết quả của thập tự giá mà trong những người được chọn, qua sự tái sinh, sự sống đã được phục hồi trong mầm mống.
Vậy thì, vô lý như việc nói rằng một người chưa được tái sinh có thể tự hồi tâm, và vì thế phải làm vậy, thì cũng vô lý như vậy khi khẳng định rằng một người thực sự đã được tái sinh lại không tự mình đến với sự hồi tâm.
Vì thế các tổ phụ của chúng ta đã phân biệt rõ ràng giữa, một bên, điều Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, làm bằng mọi cách, tác động cả bên trong lẫn bên ngoài trên người đã được tái sinh, để thúc giục, quyến rũ và kêu gọi người ấy đến sự hồi tâm — vâng, kêu gọi người ấy theo cách trở thành một sự lôi kéo; và bên kia là chính sự hồi tâm, điều chỉ có thể xuất phát từ chính người đã được tái sinh đó.
Điều mà họ thường nhấn mạnh qua đó, tức là, Đức Thánh Linh không thể tự hồi tâm, và do đó chủ thể của sự hồi tâm không bao giờ có thể là ai khác ngoài chính tội nhân, người đã nhận được ân điển của sự tái sinh.
Trong người đã được tái sinh có điều được gọi là nguyên nhân thứ hai.
Nguyên nhân thứ nhất, dĩ nhiên, trong sự hồi tâm cũng không thể nằm ở đâu khác ngoài Đức Chúa Trời; nhưng sự tác động xuất phát từ nguyên nhân thứ nhất này không thể dẫn đến sự hồi tâm trừ khi, như kết quả của sự tác động đó, nguyên nhân thứ hai trong chính con người cũng bắt đầu hoạt động, và nguyên nhân này bây giờ tự mình hành động.
Vì thế trong Kinh Thánh tiếng kêu gọi cứ vang lên mãi: “Hãy trở lại cùng Ta, hỡi những kẻ đã quay đi!” Vâng, thậm chí còn chép: “Hãy trở lại cùng Ta, và Ta sẽ trở lại cùng các ngươi.” Giăng Báp-tít cũng bước ra với lời kêu gọi, không phải: “Hãy để mình được hồi tâm,” nhưng: Hãy hồi tâm.
Và khi chính Chúa Giê-xu sau đó tiếp nhận nhiệm vụ của Giăng Báp-tít, lời từ môi Ngài cũng không phải: “Ta sẽ hồi tâm các ngươi,” cũng không phải: “Hãy để mình được hồi tâm,” nhưng, cũng như với Báp-tít: “Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần.” Vì thế Hội Thánh phạm tội, và chức vụ Lời Chúa trở nên không trung tín, nếu người ta không để lời kêu gọi này vang ra không ngừng.
Vì khi đó sự kêu gọi bên ngoài bị thiếu, điều phải được kết hợp với sự kêu gọi bên trong.
Lương tâm ngủ yên.
Ý chí không bị thúc giục.
Và sự chùng xuống và bệnh tật đến, nơi Lời Đức Chúa Trời phải làm cho sống động đến sự sống và lôi kéo đến sự hồi tâm.
Mặc dù điều đó đứng vững rằng người đã được tái sinh phải tự hồi tâm, nhưng người ta không được nói: “Vậy thì tôi sẽ chỉ để lời kêu gọi hồi tâm này vang ra cho người mà tôi biết đã trải qua sự tái sinh trước đó.” Điều này vẫn có lý, nếu người ta biết điều đó, hoặc ít nhất có thể biết điều đó.
Nhưng điều này là không thể.
Người ta không bao giờ có thể nói với bất cứ sự chắc chắn nào: “Người này không, và người kia thực sự, đã được tái sinh,” trừ sau sự hồi tâm của người ấy; và như vậy không bao giờ trước khi người ấy đến với sự hồi tâm.
Vì thế sự phân biệt này hoàn toàn rơi đi ở đây.
Bạn biết rằng, nếu muốn đến với sự hồi tâm, sự tái sinh phải đi trước; nhưng điều này có phải như vậy hay không, bạn không bao giờ biết, ngay cả với sự chắc chắn gần đúng.
Vì thế Kinh Thánh cũng không bao giờ đặt ra bất cứ hạn chế nào, và không bao giờ bảo bạn rằng bạn chỉ được để lời kêu gọi hồi tâm vang ra cho những người mà bạn đã được bảo đảm trước về sự tái sinh của họ.
Giăng đã kêu lên lời “Hãy ăn năn!” của mình cho mỗi một người mà ông thấy đến gần tại sông Giô-đanh.
Và mỗi khi các sứ đồ đến điểm nhạy cảm này, họ không bao giờ thúc ép chúng ta trước hết phải tiến hành một cuộc điều tra về một sự tái sinh đi trước, nhưng bảo chúng ta rằng trong việc này chúng ta sẽ hài lòng với sự phỏng đoán về sự tái sinh.
Con cái của những người tin sẽ là thánh cho bạn, Phao-lô nói.
Dĩ nhiên, không phải để qua đó tuyên bố rằng mọi con cái sinh ra từ một người cha tin kính hoặc một người mẹ tin kính do đó, từ người đầu tiên đến người cuối cùng, chắc chắn được chọn, nhưng để bảo chúng ta rằng Hội Thánh sẽ coi con cái của những người tin là như vậy; và cũng vậy rằng tại Tiệc Thánh, Hội Thánh sẽ coi mọi người trong sạch trong sự xưng nhận và không chỗ trách trong đời sống là một trong những người được chọn.
Sự chắc chắn về mặt này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời là Chúa, và có thể được chính người ấy có.
Hội Thánh, mặt khác, ở đây không bao giờ có thể đi xa hơn một sự phỏng đoán.
Đây là giới hạn Đức Chúa Trời đã đặt cho Hội Thánh, và Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh hài lòng với điều này.
Cũng trong thực hành Báp-têm.
Ai không hài lòng với điều này trở nên kiêu ngạo thuộc linh; muốn chen vào những điều quá kỳ diệu đối với mình; và tìm cách dịch chuyển hoặc bẻ lỏng các cọc ranh giới mà Đức Chúa Trời đã đặt.
Thêm vào đó còn phải nói rằng lời kêu gọi hồi tâm nơi người chưa được tái sinh thực sự không bao giờ có thể dẫn đến sự hồi tâm, nhưng dù vậy cũng phải vang ra cho người ấy, để phơi bày trách nhiệm và tội lỗi của người ấy trước Đức Chúa Trời.
Theo sự công chính thánh của Đức Chúa Trời, mọi tội nhân phải hồi tâm.
Mọi tội nhân không hồi tâm ngay lập tức đều vi phạm sự công chính của Đức Chúa Trời và khinh thường sự oai nghi của Ngài; vì không hồi tâm là cứ ở lại, và cố ý cứ ở lại, trong sự không tin, tội lỗi và sự chết của mình.
Vì thế Đức Chúa Trời không thể cũng không được ngừng kêu lên mãi cho tội nhân: “Hãy hồi tâm!” và chức vụ Lời Chúa phải liên tục để tiếng kèn đó vang ra.
Lý luận rằng điều này có thể và phải bị bỏ qua, vì dù sao nó cũng không giúp ích gì và vì, bởi nó làm tăng tội lỗi, nó sẽ là thiếu tình yêu thương, không là gì khác ngoài một sự mềm lòng sai lầm, điều khiến tình yêu đối với người lân cận thành “điều răn thứ nhất và lớn nhất,” và đặt tình yêu đối với Đức Chúa Trời là Chúa phía sau nó.
Vì thế phải là và phải giữ là quy tắc rằng lời kêu gọi hồi tâm vang ra không ngừng và cho mọi người; nhưng trong hội chúng của những người tin, nó mang một tính chất thân mật hơn, vì ở đây người ta nói với những người đã chịu báp-têm, và Báp-têm thánh là chậu rửa của sự tái sinh, nên ở đây người ta phải kêu gọi và nói như thể sự tái sinh có thể đã được giả định trước.
Nếu người ta hỏi thêm cách hành động hồi tâm này diễn tiến trong người đã được tái sinh, hãy cẩn thận ở đây đừng dựng lên một mô hình công phu; nhưng cũng hãy cẩn thận không kém đừng chế nhạo mọi mô hình như vậy; hai điều ác, cả hai đều xảy ra giữa chúng ta.
Vì có lúc bạn tìm thấy một người nam hay người nữ bảo bạn rằng trong sự hồi tâm, nếu nó phải là chân thật, toàn bộ con đường phải được đi qua mà họ vạch ra cho bạn như trên một bản đồ du hành thuộc linh; và lúc khác bạn gặp một anh em hay chị em muốn thuyết phục bạn rằng mọi trải nghiệm và cảm giác nội tâm này đều dựa trên trí tưởng tượng thuần túy, và điều quan trọng duy nhất là liệu bạn có một khoảnh khắc mà bạn đến nói: Nay tôi tin.
Bây giờ về quan điểm sau này có điều này để nói, rằng người cai ngục tại Phi-líp, người chỉ được bảo: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu,” đã chú ý đến điều này và tin, và đã được cứu cùng cả nhà mình; nhưng mặt khác, đằng sau sự việc dường như đơn giản này vẫn nằm một toàn bộ quá trình tâm lý, điều, khi nhìn qua kính hiển vi thuộc linh, sẽ hiển thị cho bạn một toàn bộ sự phát triển của các trạng thái và cảm giác thuộc linh, phù hợp trong hầu hết mọi điều với mô hình hồi tâm của các nhà thần bí của chúng ta.
Nếu bạn chỉ có bánh và ăn, bạn sẽ no.
Hoàn toàn đúng.
Nhưng đừng quên rằng đằng sau hiện tượng dường như cực kỳ đơn giản này là có một miếng bánh, ăn nó, và được no bởi nó, nằm một toàn thế giới của đủ loại hoạt động.
Để có được bánh đó, phải có cánh đồng và hạt giống, và sự nảy mầm và sự mọc lên của thân và bông lúa, lưỡi liềm và cái đập lúa.
Rồi việc xay lúa mì, nhào bột, xây lò, nướng và mang vào.
Và khi cuối cùng bánh nằm trước bạn, việc ăn bánh đó lại là một hiện tượng phức hợp tương đương, liên quan đến trạng thái của miệng bạn, và răng bạn và nước bọt bạn, và cơ quan nuốt của bạn, và dịch vị dạ dày của bạn và toàn bộ hệ tiêu hóa của bạn, để như vậy trước hết biến bánh này thành máu, thành máu của bạn.
Thực tế, vậy, việc ăn bánh dường như là một sự việc không đáng kể, cực kỳ đơn giản, và không cần giải thích thêm; nhưng chuyên gia biết rằng cả đằng sau nguồn gốc của bánh đó và đằng sau hành động ăn đó đều nằm một toàn thế giới của các hiện tượng, tự nó cực kỳ trọng lượng và quan trọng.
Chỉ người sắp ăn bánh của mình không được bị bạn cản trở làm như vậy cho đến khi bạn trước hết đã giải thích toàn bộ quá trình này cho người ấy và người ấy hiểu và nắm được nó đến chi tiết nhỏ nhất.
Và ngược lại, vì bạn chỉ cắn một miếng, bạn không được lạm dụng chuyên gia giải thích cho bạn điều thực sự xảy ra như một người nói nhiều học thuật.
Và nay vấn đề cũng đứng như vậy với sự hồi tâm.
Thực tế, trong mọi sự hồi tâm một toàn bộ quá trình diễn ra, cực kỳ phức hợp và rắc rối; về mặt đó các nhà thần bí giữa chúng ta, những người giơ lên cho bạn một mô hình thuộc linh như vậy về sự hồi tâm, hoàn toàn đúng.
Đó thực sự là cách nó diễn tiến, và mọi hoạt động được tô vẽ tinh tế đó đều diễn ra trong nó.
Nhưng ngược lại cũng đúng rằng đã có và vẫn còn nhiều con cái xuất sắc của Đức Chúa Trời, những người như Augustine và Wycliffe, như Luther và Calvin, những người vì thế hoàn toàn không thuộc hạng kém nhất, và dù vậy không bao giờ vạch ra hay mô tả công việc hồi tâm nơi người khác, cũng không trong sự hồi tâm của chính họ, dưới hình thức công phu đó.
Sự khác biệt này, mâu thuẫn bề ngoài này, nảy sinh từ sự kiện rằng tồn tại một sự khác biệt đáng kể về mức độ trong ý thức lớn hơn hay nhỏ hơn mà chúng ta sống qua hay trải qua điều gì đó.
Không phải mọi người đều giống nhau về tính tình.
Người này là một người hay suy nghĩ, luôn chú ý và quen với việc tự mình giải trình mọi điều mình làm hay trải qua; trong khi người kia dễ trôi theo thủy triều và dòng nước, và sống gần như một đứa trẻ.
Và cũng người này sẽ sở hữu những cảm nhận tinh tế hơn để nhận biết điều gì diễn ra bên trong mình, và nhờ đó có thể mổ xẻ mọi cảm giác của mình và gọi chúng bằng tên; trong khi người kia thực sự trải qua nó, và nó thực sự diễn ra bên trong người ấy, nhưng không có sự phân biệt nhạy cảm về nó.
Vậy nay có thể có hai người, cả hai thực sự được tái sinh, và sau sự tái sinh của họ, khi được kêu gọi, đã hồi tâm đến Đức Chúa Trời hằng sống, trong đó người này sẽ hài lòng nói: “Tôi biết rằng tôi đã chết và nay sống,” trong khi người kia sẽ cho bạn một mô tả rộng rãi về đủ loại cảm giác đã diễn ra bên trong mình, về đủ loại trạng thái mà mình đã vật lộn qua, và về đủ loại khoảnh khắc thuộc linh mà mình đã trải qua.
Và nếu nay bạn hỏi: Ai trong hai người đó là đúng? thì phải trả lời: Nơi cả hai đã diễn ra điều mà chỉ người sau biết cách diễn đạt; ít nhất trong chừng mực lời giải thích của người ấy là trong sạch.
Chỉ người trước giữ mình hơn với sự kiện về sự hồi tâm của mình, và sở hữu ít hơn ân tứ mổ xẻ và giải thích sự kiện này trong mọi phần của nó.
Điều khoản giới hạn: trong chừng mực lời giải thích của người ấy là trong sạch, trong khi đó không nên bị bỏ qua ở đây.
Vì không phải cảm giác của chúng ta dạy dỗ chúng ta; điều dạy dỗ chúng ta là Lời Đức Chúa Trời; và liệu cảm giác của chúng ta có trong sạch và cảm nhận của chúng ta có không thể chê trách hay không phải được xác định bằng cách thử nghiệm cả cảm giác đó và cảm nhận đó với Lời Đức Chúa Trời.
Và điều này hoàn toàn không phải lúc nào cũng vậy.
Không hiếm khi những người mà ân tứ mổ xẻ thuộc linh này đã được ban cho ở mức độ lớn lại để mình bị quyến rũ từ bỏ sự tỉnh táo của Kinh Thánh; thêm vào đủ thứ điều không thuộc về nó, và như vậy cung cấp một sự pha trộn không chân thật giữa lẽ thật Kinh Thánh với trí tưởng tượng hay phát minh của chính họ.
Và chống lại điều này, dĩ nhiên, phải canh giữ nghiêm ngặt; vì kinh nghiệm dạy cách quá khủng khiếp và quá đáng sợ những điều gớm ghiếc và tội lỗi nào mà chủ nghĩa thần bí về sự hồi tâm cũng có thể đi đến, ngay khi nó rời bỏ đường ray đã được Đức Chúa Trời vạch ra cho chúng ta.
Tuy nhiên (miễn là giới hạn này không bị mất khỏi tầm mắt) trong mô hình thuộc linh về sự hồi tâm, hay trong điều đôi khi được gọi là kể lại sự hồi tâm của mình, ẩn giấu một lẽ thật không thể nhầm lẫn, điều mà trước sự hời hợt của nhiều người hồi tâm giả và trước sự phù phiếm của Thuyết chống luật pháp, chúng ta phải duy trì với sức mạnh và sự nghiêm túc.
Vì tự nó hoàn toàn đúng rằng Y-sơ-ra-ên là hình bóng của mọi người tin, và thực tế trong lịch sử đời sống thuộc linh của mọi con cái Đức Chúa Trời đều lặp lại điều Y-sơ-ra-ên đã sống qua.
Vấn đề hồi tâm hoàn toàn không đơn giản, mà là một vấn đề cực kỳ phức hợp, thậm chí phức hợp hơn nhiều so với hầu hết các nhà thần bí nghĩ.
Trong sự hồi tâm diễn ra một chuỗi trải nghiệm, cảm giác và tranh đấu thuộc linh, điều, nếu được mô tả hoàn toàn chính xác, sẽ chứng tỏ vượt xa sự hiểu biết của chúng ta.
Thực tế ngay cả người sống thuộc linh rõ ràng nhất vẫn không bao giờ hiểu hơn một chút về vấn đề này.
Và chính vì lý do này chúng ta so sánh sự hồi tâm với việc ăn bánh đơn giản, vì ở đó nữa người ăn bánh thông thường hầu như không bao giờ ngờ rằng thực sự cần lời giải thích vô tận nào để làm rõ và giải thích hoàn toàn việc ăn bánh đơn giản này.
Vì thế về mọi mặt đều công bằng và chính đáng khi người ta cũng tìm cách hiểu biết bên trong hiện tượng kỳ diệu này của sự hồi tâm, điều bề ngoài trình diện cách đơn giản như vậy; không thể chối cãi rằng nó làm giàu cho tâm hồn nếu người ta có thể sống qua quá trình thuộc linh này với ý thức phần nào rõ ràng.
Ngay cả sự đối lập phổ biến giữa Luật pháp và Phúc Âm, và Tội lỗi và Ân điển, cũng buộc chúng ta làm điều này.
Vì từ chính sự kiện đó xuất hiện rằng quá trình hồi tâm chia thành hai phần lớn: phần mà Luật pháp khiến chúng ta chết, và phần mà Phúc Âm đánh thức chúng ta và khiến chúng ta sống; điều mà Sách Giáo Lý Vấn Đáp sau đó gọi là: sự chết đi của con người cũ, và sự sống lại của con người mới.
Vì mặc dù sự chết đã được vượt qua trong sự tái sinh và sự sống đã được cấy vào chúng ta, nhưng điều này xảy ra mà chúng ta không biết hay nhận biết; và chúng ta chỉ đến nhận biết nó trong sự hồi tâm của mình.
Vì thế trong một sự hồi tâm rõ ràng, diễn ra trong ý thức phân biệt, toàn bộ quá trình tái sinh lại xuất hiện trong sự hồi tâm, và chỉ bây giờ, như thể, mới được chính chúng ta trải qua.
Đây là điều nơi nhiều nhà thần bí đã dẫn đến lỗi lầm rất nghiêm trọng là tưởng tượng như thể sự tái sinh chỉ bây giờ mới diễn ra trong họ vì họ chỉ bây giờ mới ý thức về nó.
Sự tự tan vỡ và đức tin vì thế là hai giai đoạn lớn mà sự hồi tâm trải qua, và người của Đội Quân Cứu Thế, người, cũng như người theo Thuyết chống luật pháp, dạy bạn (dù trên các căn cứ khác nhau) rằng đức tin một mình là đủ, đã lật đổ toàn bộ trật tự của Đức Chúa Trời.
Với ý thức ít hơn hay lớn hơn, Luật pháp phải luôn đi trước, để trở thành Thầy giáo của chúng ta dẫn đến Đấng Christ.
Ai không bị khiến chết và không bị tan vỡ bởi Luật pháp thì không thể được Phúc Âm làm cho sống lại và cứu.
Tuy nhiên ngay cả với sự đối lập tổng quát này giữa Luật pháp và Phúc Âm, tội lỗi và ân điển, sự chết đi và sự sống lại, sự tan vỡ và đức tin, vấn đề vẫn hoàn toàn chưa được cạn kiệt.
Sự hiểu biết về tội lỗi của chúng ta một bên, và sự hiểu biết, sự nắm lấy, và sự áp dụng Đấng Trung Bảo và công việc của Ngài bên kia, chứa đựng, nếu bạn muốn phân tích nó đúng cách và sống qua nó cách hoàn toàn có ý thức, còn nhiều hơn nữa.
Vì cảm giác tan vỡ áp đảo, trong đó chúng ta cuối cùng phó chính mình cho sự chết, dâng lên cách sâu thẳm, trải rộng cách bao la, vươn xa trở lại vào lịch sử đời sống của chúng ta và của dòng dõi chúng ta, và leo cao lên đến tòa phán xét của sự oai nghi của Đức Chúa Trời, đến nỗi không một người nào từng thành công mô tả cảm xúc sâu sắc này hoàn toàn theo lẽ thật.
Nhưng điều này đứng vững, rằng cảm giác này về các tội lỗi riêng của chúng ta phải đào sâu vào trạng thái tội lỗi của toàn bộ hữu thể chúng ta, ngay đến sự thụ thai và sinh ra của chúng ta; rằng từ đó nó phải quay trở lại vào tội lỗi của toàn bộ dòng dõi chúng ta và tội lỗi thừa hưởng của A-đam; và rằng nó như vậy phải trở thành một sự nhận biết về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trải rộng trên toàn bộ dòng dõi chúng ta và cháy nghịch cùng các tội lỗi của chúng ta, bản tính tội lỗi của chúng ta, và toàn bộ con người chúng ta.
Cảm giác về sự đáng bị đoán phạt, sự hư mất, và sự bất lực không chỉ phải là cảm giác cần được giải cứu, mà là cảm giác rằng Đức Chúa Trời là công chính trong cơn thạnh nộ của Ngài.
Không phải như một người bất hạnh, nhưng như một người bị kết án cách công chính bạn phải cảm thấy chính mình, để nhận biết sự tan vỡ chân thật của tâm hồn bạn.
Và đối diện với điều này, Đấng Trung Bảo sau đó phải xuất hiện cho bạn trong mọi sự giàu có và đầy đủ của Ngài.
Ngài không được chỉ là một danh cho bạn, một âm thanh, một con người, nhưng sự đầy đủ Trung Bảo giàu có của Ngài phải tự khám phá trong bạn.
Ngài là Đức Chúa Trời và là người.
Ngài là Con Đức Chúa Trời và Con Người.
Cho đến cuối cùng không có điều gì về Ngài hay trong Ngài mà bạn không cảm thấy phù hợp với trạng thái của bạn.
Và khi bạn sau đó đến với công việc Trung Bảo của Ngài, mọi phần nhỏ và mọi mảnh nhỏ của công việc đó phải tỏa sáng trước bạn như một viên kim cương, để công việc đó của Đấng Trung Bảo cũng có thể lấp lánh trước bạn trong mọi sự đầy đủ và giàu có của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và xuất hiện phù hợp với các tội lỗi và sự khốn khổ của bạn.
Và khi tội lỗi và ân điển như vậy đứng đối diện nhau trong tầm nhìn của tâm hồn bạn, thì bạn cuối cùng phải thăng lên từ cả hai điều này đến Hữu Thể Vĩnh Cửu, Nguồn và Suối nguồn của mọi ân điển và lòng thương xót, mà tội lỗi này của bạn nguyền rủa nghịch cùng vinh quang của Ngài, và từ trái tim Cha của Ngài dòng ân điển vàng này chảy đến bạn; để bây giờ, như thể bạn được nâng lên vào tòa án của Đấng Vĩnh Cửu, sống qua cuộc tranh đấu của Đức Chúa Trời giữa cơn thạnh nộ và lòng thương xót như thể toàn bộ công việc cứu rỗi đã diễn ra chỉ cho riêng bạn, cho đến cuối cùng bạn nghe tiếng kêu cứu rỗi của Con: Ta cũng đã tìm được sự chuộc tội cho người này.
Đó thực sự là cách nó diễn ra; chỉ người này sẽ sống qua mọi điều này từ giai đoạn này đến giai đoạn khác với ý thức rõ ràng; người thứ hai sẽ chỉ nhận được một ấn tượng mơ hồ về nó; và người thứ ba sẽ chỉ biết rằng điều gì đó to lớn đã diễn ra trong tâm hồn mình, nhưng không có kiến thức hay ân tứ để tự giải trình về nó, hay giải thích nó như vậy cho người khác.
Một thầy thuốc, khi trở nên bệnh, bệnh đến chết, và dù vậy hồi phục khỏi sự đau khổ của mình, thực tế trải qua cùng một điều như một nông dân thông thường mắc cùng một bệnh và được chữa lành.
Nhưng trong khi thầy thuốc có thể từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác tự giải trình về điều mình đang sống qua và cách mình đang hồi phục, nông dân chỉ có thể bảo bạn: “Tôi đã bệnh, bệnh đến chết, và đau khổ khủng khiếp, và rồi tôi uống thuốc, và kìa, nay tôi đã được chữa lành bởi ân điển Đức Chúa Trời.”
CHƯƠNG THỨ SÁU.
CHƯƠNG THỨ SÁU.
Ngươi sẽ ăn bánh bởi mồ hôi mặt ngươi.
SÁNG THẾ KÝ 3:19a.
Các dấu hiệu được Đấng Christ lập cho Tiệc Thánh là Bánh và Rượu.
Ở đây cũng vậy, như với Báp-têm thánh, dấu hiệu thánh lễ được lấy từ thiên nhiên, và thực sự từ những thứ tự nhiên thuộc về những điều phổ biến nhất.
Nước, bánh, và rượu thuộc về, ít nhất trong các xứ nơi Chúa Giê-xu xuất hiện và nơi Tiệc Thánh được thiết lập, các thành phần thông thường của mọi gia đình.
Ngay cả người nghèo trong Y-sơ-ra-ên cũng uống rượu.
Bây giờ hãy quan sát rằng Chúa không chọn trái của cây, cũng không lấy thịt của các loài vật.
Có thơ ca giàu có hơn nhiều trong trái cây cao quý hơn là trong một miếng bánh, và một chùm nho xạ hương tạo ấn tượng giàu có hơn nhiều so với một bình rượu.
Tuy nhiên cho bữa ăn thuộc linh này Chúa không chọn vẻ đẹp thơ ca đó làm dấu hiệu, nhưng bánh đơn giản và thức uống phổ biến của dân chúng.
Điều này phải như vậy, vì Tiệc Thánh không thuộc về thiên đàng, nơi con người sống bằng trái cây, nhưng được trình bày trong thời kỳ của tội lỗi, mà Đấng Toàn Năng đã phán về nó: “Ngươi sẽ ăn bánh bởi mồ hôi mặt ngươi.” Vậy sau thiên đàng, bánh là phương tiện nuôi dưỡng thông thường và phổ biến nhất, và như vậy cũng trong Tiệc Thánh.
Và nếu sự nuôi dưỡng như vậy được mô tả bằng bánh, thì bên cạnh bánh đó rượu đến để đại diện cho sự nâng cao và tôn cao của sự sống.

Vì theo Kinh Thánh, “rượu” có mục đích này, là làm vui lòng người, nâng đỡ lại các sinh khí đã chìm xuống, và nhờ đó tô điểm cho đời sống.
Bây giờ vì Đấng Christ đã đến không chỉ để nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của chúng ta, mà còn để nâng đời sống thuộc linh lên khỏi sự chìm xuống của nó, nên như một dấu hiệu, bên cạnh bánh, rượu cũng đến, để mô tả sự nâng lên và tôn cao này của đời sống thuộc linh.
Ngược lại, tại Tiệc Thánh, không giống như tại bữa ăn tế lễ của Y-sơ-ra-ên, không có thịt được dâng lên.
Và điều này cũng đáng được chúng ta chú ý, vì trên bàn Lễ Vượt Qua có thịt; thịt của chiên con bị giết.
Thật vậy, thịt của chiên con bị giết này đứng trên bàn đó như một hình bóng báo trước về sự chết của Đấng Christ.
Vì thế không một xương nào của nó được phép bị bẻ gãy.
Tự nó, vậy, sẽ rất hiển nhiên nếu Chúa Giê-xu đã thấy, thậm chí hơn cả trong bánh, chính trong thịt của chiên con đó một dấu hiệu về sự đau khổ và sự chết của Ngài; và vì thế phải có một lý do tại sao Chúa bỏ qua thịt này và chỉ lấy bánh; và điều đó vào một khoảnh khắc mà chính Ngài, không nghi ngờ gì, cũng như mọi môn đồ của Ngài, đã ăn chiên con Lễ Vượt Qua.
Bây giờ điều này liên quan đến điều chúng ta đã nói về các thánh lễ nói chung, tức là, chúng quay trở lại các quy định của sự sáng tạo; và trong sự sáng tạo đó loài vật không được định để con người ăn.
Nói đúng ra, chỉ sau trận lụt chúng ta mới thấy việc dùng thịt được hợp pháp hóa.
Trong việc giết một loài vật luôn có điều gì đó trái với thiên nhiên.
Người ta có thể không nhận biết điều này rõ ràng khi hầu như không bao giờ làm quen với thịt ngoại trừ dưới hình thức thịt nướng trên bàn; nhưng người ta nhận thấy nó đủ rõ khi bước vào một lò mổ, hoặc nhìn xem đủ loại sinh vật có cánh bị giết.
Và dù người ta có thể nói gì về những người ăn chay, phải thừa nhận rằng họ thực sự có một vai trò trong xã hội chúng ta, trong việc giữ sống và khơi dậy lại nhận thức này về bạo lực nằm trong việc giết mọi loài vật.
Chính vì bạo lực đó mà loài vật bị giết xuất hiện trong tế lễ, và tạo thành trong tế lễ đó thành phần chính.
Ngũ cốc cũng được dâng, và bánh cũng vậy, và một cái bánh ngọt cũng vậy; nhưng, thứ nhất, không phải trong mọi tế lễ; và, thứ hai, loài vật bị giết luôn chiếm vị trí chính trong mọi tế lễ hạng nhất; đặc biệt trong những tế lễ đứng trong quan hệ trực tiếp với tội lỗi và tội lỗi.
Ở đó đời sống đầy tội lỗi của con người được phản chiếu trong đời sống của loài vật; và trong tế lễ đó người dâng thấy và ngắm xem đời sống của chính mình đã bị đánh mất thế nào; máu của chính mình, trong đó linh hồn mình ở, phải đổ ra thế nào; và sự chết là tiền công của tội lỗi thế nào.
Như vậy loài vật bị giết, và tại Lễ Vượt Qua đặc biệt là chiên con bị giết, tự nhiên đã trở thành một hình ảnh của Đấng Christ, Đấng với tư cách là người sẽ đi vào sự chết thay cho chúng ta.
Nhưng chính vì lý do đó thịt không thể trở thành một biểu tượng trong Tiệc Thánh, vì qua Gô-gô-tha, việc phục vụ tế lễ báo trước đã chấm dứt, và đã được thu vào trong Ngài, Đấng, với tư cách là Lễ Vượt Qua của chúng ta, và với tư cách là Chiên Con mang tội lỗi của thế gian, sẽ chết trên thập tự giá.
Vậy trong khi trong Lễ Vượt Qua Cựu Ước chiên con tạo thành trung tâm của bàn, và bánh và rượu chỉ được thêm vào chiên con đó, nay dưới Tân Ước chính Đấng Christ trở thành trung tâm của bàn, và Ngài đặt bánh và rượu không còn trong quan hệ với chiên con Lễ Vượt Qua, nhưng với chính Ngài.
Vậy chính Ngài hiện diện như Chiên Con vô hình của Đức Chúa Trời tại mọi việc cử hành Tiệc Thánh, ngay như Ngài đã hiện diện tại việc thiết lập nó; và bánh và rượu chỉ được thêm vào.
Một điểm có tầm quan trọng rất cao, vì ngay trong điều này đã xuất hiện lỗi lầm khủng khiếp của cả Hội Thánh La Mã và Hy Lạp, và một phần cũng của Hội Thánh Lutheran, những hội tìm Đấng Christ trong bánh và rượu, thay vì xưng nhận rằng Đấng Christ với tư cách là chiên con Lễ Vượt Qua chân thật, tách khỏi bánh và rượu, hiện diện cách vô hình và thuộc linh, và đặt bánh và rượu chỉ trong quan hệ với chính Ngài.
Hội Thánh Lutheran thực sự cảm thấy rằng điều như vậy không trong sạch, và vì thế xưng nhận sự hiện diện của Chúa cũng cùng với và dưới các dấu hiệu bánh và rượu, nhưng bằng cách nói rằng Đấng Christ được tìm thấy “cùng với, dưới, và TRONG” các dấu hiệu đó, nó dù vậy vẫn không thanh tẩy được lỗi lầm căn bản của Hội Thánh La Mã và Hy Lạp.
Từ điều này suy ra rằng sự hiểu biết đúng về các dấu hiệu trong Tiệc Thánh hoàn toàn phụ thuộc vào cái nhìn đúng về quan hệ mà Đấng Christ đã đặt bánh này và rượu này với chính Ngài.
Chúng không thay thế Đấng Christ, nhưng được tính vào bên cạnh Đấng Christ; chính như đã thấy tại việc thiết lập Tiệc Thánh, và chính như đã từng dưới Cựu Ước tại mọi bàn Lễ Vượt Qua.
Tại mọi bàn Lễ Vượt Qua, đĩa với chiên con đứng ở giữa, và bánh và rượu đứng bên cạnh nó.
Và khi Chúa Giê-xu thiết lập Tiệc Thánh, chính Ngài ngồi ở đó, và các môn đồ của Ngài thấy và nghe Ngài, và bánh và rượu là các phần của bàn, chỉ được thêm vào.
Vậy đường lối của Tiệc Thánh chỉ được vạch đúng khi tại Tiệc Thánh của chúng ta cũng vậy Đấng Christ chính Ngài hiện diện như Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời đã bị giết, và khi bánh và rượu được thêm vào Ngài, chỉ về Ngài, và làm chứng về Ngài.
Bây giờ nếu Hội Thánh La Mã, Hy Lạp, và một phần Hội Thánh Lutheran thiếu sót trong điều này, bằng cách tìm sự hiện diện của Đấng Christ trong bánh và trong rượu, thì cũng phải quan sát rằng họ cũng vi phạm Tiệc Thánh, những người không có gì ngoài bánh và rượu mà không có Đấng Christ.
Vì cũng như dưới Giao Ước Cũ bánh và rượu không có chiên con Lễ Vượt Qua không bao giờ tạo thành một Lễ Vượt Qua, thì dưới Giao Ước Mới không bao giờ có thể có một Tiệc Thánh được tổ chức khi không có gì ngoài bánh và rượu, và khi chính Đấng Christ không ở đó.
Vì khi đó Chiên Con của Đức Chúa Trời bị thiếu, và chúng ta thực sự có các dấu hiệu, nhưng không có Tiệc Thánh.
Vậy chúng ta về phần mình hãy rất thận trọng trong sự chống đối La Mã.
Vì ai đứng lên chống La Mã trong khi chính mình cử hành một Tiệc Thánh chỉ gồm bánh và rượu, thì thua kiện; và chỉ khi đó bạn mới đứng vững cả chống lại lỗi lầm này, khi bạn biện hộ cho một việc cử hành Tiệc Thánh như vậy, trong đó Đấng Christ đích thân hiện diện, dù vô hình, và nơi bánh và rượu được thêm vào Ngài với tư cách là Chiên Con chân thật của Đức Chúa Trời đã bị giết.
Bây giờ về quan hệ này, mà Đấng Christ đã đặt bánh này và rượu này với chính Ngài, ở đây bạn thực sự phải phân biệt giữa ba điều: thứ 1, giữa điều bánh này và rượu này tự chúng mô tả về Đấng Christ; thứ 2, giữa điều chúng phải nói về Đấng Christ với tư cách là bánh bị bẻ và rượu bị đổ ra; và thứ 3, giữa điều chúng biểu thị, với tư cách là bánh được ăn và rượu được uống, về quan hệ của bạn với Đấng Cứu Thế.
Hãy để mỗi điều trong ba điều này được giải thích ngắn gọn.
Về bánh, chính Chúa Giê-xu đã nói: “Ta là bánh của sự sống,” và về rượu: “Ta là cây nho thật.” Vì thế hoàn toàn không thích hợp, như nhiều nhà giải kinh đã làm, tách các lời phát biểu mạnh mẽ của Chúa Giê-xu trong Giăng VI hoàn toàn khỏi Tiệc Thánh.
Khi Chúa Giê-xu nói: “Ta là bánh của sự sống; nếu các ngươi không ăn thịt Con Người và uống huyết Ngài, các ngươi không có sự sống trong mình; vì thịt Ta thật là đồ ăn, huyết Ta thật là đồ uống; người nào ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta và Ta ở trong người ấy,” — thì chắc chắn người mắc lỗi là người khiến các lời này trực tiếp chỉ về Tiệc Thánh, như thể ở đây có đề cập đến việc dự phần thánh lễ vào Đấng Christ; nhưng người cũng mắc lỗi là người phán đoán rằng các lời phát biểu này hoàn toàn không liên quan gì đến Tiệc Thánh.
Bây giờ người ta không nhận biết điều này chừng nào người ta chỉ nhìn trong Tiệc Thánh đến bánh bị bẻ và rượu bị đổ ra, vì về những điều này không có đề cập trong Giăng VI, ít nhất không phải ở vị trí đầu tiên; nhưng mắt được mở ra ngay lập tức nếu trong Tiệc Thánh người ta trước hết hỏi bánh, với tư cách là bánh, ngay cả trước khi nó bị bẻ, và rượu với tư cách là rượu, ngay cả trước khi nó bị đổ ra, phải bảo chúng ta điều gì về Đấng Christ.
Vì khi đó xuất hiện ngay lập tức rằng chính Chúa Giê-xu muốn là cho Hội Thánh của Ngài điều bánh là cho thân thể, và rằng bánh xuất hiện như vậy trong Tiệc Thánh.
Bây giờ nếu Chúa Giê-xu trong Giăng VI chỉ ra ý nghĩa tổng quát mà chúng ta phải hiểu việc nuôi dưỡng linh hồn chúng ta bởi Ngài, và nếu trong Tiệc Thánh có một áp dụng đặc biệt về điều này, thì rõ ràng Giăng VI thực sự giúp chúng ta học hiểu Tiệc Thánh thế nào.
Thật vậy, chúng ta đi xa hơn.
Một khi đã xác lập rằng Giăng VI chỉ ra ý nghĩa tổng quát mà bánh cũng phải được hiểu trong Tiệc Thánh, thì chúng ta hoàn toàn không xa lạ với ý nghĩ rằng Đấng Christ, Đấng biết trước rằng và cách Ngài sẽ thiết lập Tiệc Thánh của Ngài, trong việc chọn lời của Ngài tại Ca-bê-na-um cũng đã nghĩ tốt và thật đến Tiệc Thánh và tự hướng mình theo đó.
Vì chỉ từ điều này mới giải thích được rằng trong Giăng VI Ngài nói không chỉ về thịt của Ngài, mà còn về huyết của Ngài, và ban huyết này để uống, điều gì đó trong việc ăn uống như vậy không xảy ra.
Vì thực sự có thể tưởng tượng rằng trong thịt người ta ăn người ta cũng mang một vài giọt máu, không được chú ý, qua môi, nhưng một bữa ăn mà thịt được ăn và huyết được uống từ chén sẽ có thể xảy ra giữa những kẻ ăn thịt người, nhưng trong sự tế nhị tinh tế mà Chúa Giê-xu luôn chọn các hình ảnh của Ngài, điều đó không thể tưởng tượng được.
Về Giăng VI vì thế chúng ta sẵn sàng nhất duy trì ý kiến này: 1. rằng nó không trực tiếp nhắm đến việc ăn thánh lễ Đấng Christ và uống huyết Ngài; nhưng rằng nó 2. thực sự chỉ ra quan hệ tổng quát đó giữa bánh và Đấng Christ mà huyền nhiệm về bánh trong Tiệc Thánh cũng dựa trên; và 3. rằng các lời mà Chúa Giê-xu tự diễn đạt tại Ca-bê-na-um chỉ có thể được giải thích bằng sự kiện rằng trong khi nói Ngài cũng có Tiệc Thánh trong tầm nhìn.
Bởi điều này bây giờ ý nghĩa của bánh trong Tiệc Thánh được giải thích đầy đủ.
Với tư cách là một con người bạn ăn bánh, vì không có sự nuôi dưỡng đời sống của bạn sẽ chìm xuống; nhưng khi bạn đã ăn bánh, nó chỉ tăng cường đời sống của bạn trong một khoảnh khắc; chẳng bao lâu cơn đói lại đến; và dù bạn có thường xuyên làm mới việc lấy bánh này bao nhiêu, cuối cùng bạn vẫn phải từ bỏ nó; và một ngày đến giờ khi bánh không còn giúp bạn nữa; nhưng bạn chết.
Điều này đã từng xảy ra ngay cả với ma-na: “Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng và họ đã chết.” Vậy bánh trần gian chỉ có ích trong một thời gian và bề ngoài; sự giúp đỡ thiết yếu cho bạn, hỡi con người, không thể tìm thấy trong bánh trần gian này.
Và làm sao có thể?
Vì bạn đứng cao hơn nhiều so với vương quốc thực vật, và làm sao một trái của vương quốc thực vật có thể vĩnh viễn bảo tồn đời sống con người đang chìm xuống của bạn?
Không, điều duy nhất có thể cứu bạn là một sức mạnh và quyền năng lớn hơn bạn, và vì thế có thể nâng đỡ bạn.
Vì nay trên đất bạn là sinh vật cao nhất, đất không thể ban cho bạn quyền năng hay sức mạnh này, và vì thế bánh sẽ thực sự cứu phải đến với bạn từ trời.
Đức Chúa Trời đã dạy dân Ngài điều này cách biểu tượng trong đồng vắng, bằng cách ban cho họ ma-na, tức là, một bánh giáng xuống từ trời.
Nhưng Y-sơ-ra-ên không hiểu sự dạy dỗ đó.
Nó lấy bánh biểu tượng này làm bánh thật, và như vậy họ dù vậy vẫn chết.
Nhưng nay Chúa Giê-xu đến và nói: Ta đến từ trời, và Ta là cho bạn, hỡi con người, bánh thiết yếu đó mà trong ma-na chỉ được báo trước: “Ta là bánh hằng sống đó đã xuống từ trời; nếu ai ăn bánh này sẽ sống đời đời.” Vậy không còn lại thậm chí một dấu vết của sự tối tăm.
Bánh trần gian thực sự giúp giữ lại tạm thời và trong một lúc sức mạnh hủy diệt sẽ khiến chúng ta héo mòn và chìm xuống, nhưng về lâu dài không có lợi ích trong nó.
Trong Đấng Christ, mặt khác, có một quyền năng thiên thượng được ban cho chúng ta, quyền năng có sức mạnh thực sự kiểm soát, vượt qua, và vô hiệu hóa sự hủy diệt khiến chúng ta chìm xuống, với kết quả vinh quang là chúng ta thoát khỏi quyền lực của sự hư nát đời đời.
Việc Đấng Christ, chứ không phải bánh trần gian, có thể đạt được mục đích này, nằm trong nguồn gốc thuộc linh của tội lỗi.
Nếu tội lỗi ở trong xác thịt, thì một bánh trần gian có thể cứu chúng ta.
Nhưng không phải vậy.
Tội lỗi là một con sâu gặm trong linh hồn và chỉ từ linh hồn mới làm suy yếu và tấn công thân thể chúng ta.
Vậy bánh trần gian thực sự có thể làm giảm sự tác động có hại đó trên thân thể, nhưng không bao giờ có thể bảo tồn linh hồn khỏi sự chết.
Điều đó chỉ Ngài mới có thể làm, Đấng với quyền năng của Đức Chúa Trời có thể nâng đỡ chính linh hồn chúng ta; Đấng để mình được tiếp nhận vào linh hồn chúng ta; và Đấng muốn trở thành trong chính linh hồn một điểm nâng đỡ của sự sống.
Vì như vậy Ngài giết mầm hủy diệt trong chúng ta.
Như vậy Ngài cứu đời sống thuộc linh của chúng ta.
Và bằng việc cứu đời sống thuộc linh của chúng ta, cuối cùng Ngài cũng cứu thân thể chúng ta, và nâng nó lên một trạng thái vinh quang mà bánh trần gian không bao giờ có thể ban cho chúng ta.
Và bởi điều này bây giờ không thể diễn ra mà không có sự nhập thể của Ngài, “nên chính Ngài đã dự phần vào thịt và huyết của chúng ta, để qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ.” Vì thế không có “thịt và huyết của Ngài” thì không có sự hiệp thông cho chúng ta với Đấng Trung Bảo; rằng chỉ bằng cách mặc lấy thịt và huyết Ngài mới có được hình thức mà Ngài có thể thực hiện việc nuôi dưỡng linh hồn chúng ta; và rằng như vậy không phải Con Đức Chúa Trời, mà chỉ Đấng Trung Bảo xuất hiện trong thịt và huyết, đã trở thành cho chúng ta điều chúng ta cần như đồ ăn cho sự sống đời đời.
Lặp lại điều tương tự về rượu sẽ là vô ích.
Vì rượu cũng thực sự có thể mang lại một sự nâng cao tạm thời cho tinh thần chúng ta và như vậy mang niềm vui vào lòng, nhưng chỉ thoáng qua, và, than ôi, quá dễ quyến rũ đến tội lỗi.
Cây nho trần gian qua đó đã trở thành cho dòng dõi con cái loài người vừa là một sự rủa sả vừa là một phước lành.
Và vì thế Chúa Giê-xu bây giờ đặt đối diện với cây nho trần gian đó chính Ngài, với tư cách là cây nho chân thật, chính hiệu, vì chỉ từ Ngài mới có thể uống được sự vui mừng của đời sống đó, điều trong hành động nâng toàn bộ con người chúng ta lên, an ủi chúng ta, và khiến chúng ta vượt lên trên nỗi buồn của lòng.
Bây giờ, tuy nhiên, ở vị trí thứ hai, bánh này và rượu này trong Tiệc Thánh không chỉ xuất hiện như vậy, mà dưới một hình thức đặc biệt.
Bánh bị bẻ và rượu bị đổ ra.
Vậy bánh thực sự phục vụ như sự nuôi dưỡng và rượu cho sự vui mừng; tuy nhiên sự nhấn mạnh rơi trên việc bánh bị bẻ này và việc rượu bị đổ ra này.
Tự nó ý tưởng về sự chết đã có thể được hiểu trong bánh như vậy, ngay cả không có việc bẻ đó.
Bánh đến từ hạt lúa mì, và hạt lúa mì này rơi vào đất và chết, để mang lại trái.
Khi lúa mì trong cánh đồng đã chín, thì lần thứ hai hình ảnh của sự chết nảy sinh, khi người gặt đi ra và lưỡi liềm được vung vào các thân lúa, và các thân lúa bị cắt cúi đầu và chìm xuống.
Và khi sau đó hạt được đập ra khỏi bông lúa, và hạt đã đập được xay thành bột trong cối xay, hình ảnh của sự nghiền nát và của sự chết theo đuổi hạt cho đến khoảnh khắc nó trở thành bánh.
Và mặc dù với rượu điều này không mạnh như vậy, vì nho mọc trên cành, nhưng chùm nho, khi chín, bị cắt đi, và như vậy cũng xuất hiện trong Kinh Thánh như một hình ảnh của sự chết (Đấng cắt linh hồn của các quan trưởng như nho, Thi Thiên LXXVI:18).
Và một khi nó bị cắt đi, thì chùm nho đi vào máy ép rượu để bị giẫm và nghiền nát, và chỉ như vậy rượu mới thành hình.
Như vậy trong cả bánh và rượu hình ảnh của sự chết đã ẩn giấu bởi thiên nhiên.
Tuy nhiên không phải điều này mà Chúa chỉ cho chúng ta trong Tiệc Thánh của Ngài.
Không, tại Tiệc Thánh Ngài lấy bánh đó và rượu đó đúng như chúng đứng đó trên bàn, và Ngài lấy chúng theo cách dùng phổ biến tại bàn đó cho bánh và rượu.
Vì thực sự việc bẻ bánh đó không phải là điều gì cố ý, điều gì Chúa Giê-xu bây giờ làm lần đầu tiên hoặc điều chỉ Chúa Giê-xu làm.
Mọi người cha gia đình đều bẻ tại bàn Lễ Vượt Qua bánh Ma-xốt, điều người ta vẫn có thể thấy ngày nay dưới tên bánh Lễ Vượt Qua Do Thái trong các thành phố lớn của chúng ta.
Những ổ bánh lớn, phẳng, tròn, không men này được định để bẻ và chia quanh thành từng miếng.
Người ta không thể cắt chúng, và cho một người một ổ như vậy là quá lớn.
Và cũng vậy rượu không chỉ khi đó mới được Chúa Giê-xu đổ ra, nhưng tại mọi bàn Lễ Vượt Qua, trong đó mọi người cùng uống từ một chén đi vòng quanh, và chén này được đổ đầy năm lần.
Việc đổ đầy lặp lại này của một chén lớn, giữa sự tĩnh lặng trang nghiêm, cũng tạo ấn tượng qua âm thanh của rượu được đổ, và chính điều này Chúa Giê-xu ám chỉ khi Ngài cầm lấy chén và qua đó nói về “huyết Ngài bị đổ ra.” Vậy sự đơn giản thánh, của Đức Chúa Trời nằm trong việc thiết lập này, thậm chí còn hơn nhiều so với chúng ta ngờ, những người trong đời sống hằng ngày không quen với bất cứ việc bẻ bánh nào, cũng không với việc đổ rượu trang nghiêm đó.
Nhưng đối với các môn đồ, những người liên tục bẻ bánh, và quen với việc đổ rượu trang nghiêm đó, theo nghĩa đen không có gì đáng chú ý trong Tiệc Thánh.
Mọi điều diễn tiến hoàn toàn như thường lệ.
Chỉ, khi bây giờ đến việc bẻ, Chúa Giê-xu bỗng nhiên đặt vào việc bẻ bánh thông thường đó một ý nghĩa sâu thẳm vô đáy, và cũng vào việc đổ rượu vào chén một ý nghĩa sâu thẳm vô danh.
Vì bây giờ Ngài phủ lên bánh đó bóng của chính thân thể Ngài, lên việc bẻ bánh đó bóng của thập tự giá Ngài, và khi rượu được đổ ra Ngài khiến chúng ta nghe trong việc đổ rượu đó âm thanh của huyết Ngài bị đổ ra vì tội lỗi của nhiều người.
Và thêm vào điều này bây giờ, ở vị trí thứ ba, rằng Chúa Giê-xu phân phát bánh này và rượu này, ban chúng cho các môn đồ Ngài và truyền cho họ ăn và uống.
Vậy đó cũng là một bánh được ăn và một rượu được uống mà phải chú ý, vì chỉ trong việc ăn và uống đó biểu tượng thánh mới được hoàn thành.
Vì ăn hay uống là: tiếp nhận vào trong chúng ta một yếu tố lúc đầu xa lạ với chúng ta, và bây giờ trải qua hoạt động của Đức Chúa Trời mà qua đó, cùng với và qua phước lành của Đức Chúa Trời, nó được biến thành thịt và huyết của chính chúng ta.
“Người nào ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta và Ta ở trong người ấy.” Ở đây, vậy, là một mô tả thánh về sự hiệp thông thân mật nhất, mà hoạt động của Đức Chúa Trời mang chúng ta vào với Đấng Christ này và Đấng Christ với chúng ta; miễn là, và đừng bao giờ để điều này mất khỏi tầm mắt, không phải với Đấng Christ đó trong trừu tượng, nhưng với Đấng Christ có thịt và huyết, tức là, với Đấng Trung Bảo sau sự nhập thể của Ngài; và thực sự với Đấng Trung Bảo đã phó chính Ngài vào sự chết cho chúng ta như Chiên Con của Đức Chúa Trời, tức là, với Ngài Đấng đã để thịt Ngài bị bẻ cho chúng ta, huyết Ngài bị đổ ra cho chúng ta.
Quan hệ mà Đấng Christ tại Tiệc Thánh đặt bánh đó và rượu với chính Ngài qua đó đã trở nên trong suốt như thủy tinh.
Chính Ngài tại bàn đó là Chiên Con của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài kết hợp với chính Ngài bánh và rượu, theo ý nghĩa ba mặt này: Thứ nhất, rằng trong bánh đó và rượu đó nằm hình ảnh của Ngài.
Ngài là bánh của sự sống và cây nho thật.
Thứ hai, rằng trong việc bẻ bánh đó và việc đổ rượu đó nằm hình ảnh về sự chết của Ngài.
Và thứ ba, rằng việc ăn bánh đó và việc uống rượu đó mô tả sự kết hiệp và báo trước sự hiệp thông mà Ngài bước vào với những người thuộc về Ngài.
CHƯƠNG THỨ HAI.
CHƯƠNG THỨ HAI.
Vậy hãy bỏ sự nói dối, mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình; vì chúng ta là các chi thể của nhau.
Ê-PHÊ-SÔ 4:25.
Lời thề liên quan đến việc nói thật hay giả dối, dù trong một lời tuyên bố chúng ta đưa ra, hay trong một lời hứa chúng ta ban.
Được gọi trước quan tòa để làm chứng dưới lời thề trong một vụ án hình sự, tôi được gọi đến một lời thề tuyên bố; và khi với tư cách là người giám hộ một lời thề được lấy từ tôi rằng tôi sẽ tiến hành việc giám hộ của mình cách ngay thật, thì một lời thề hứa hẹn được yêu cầu nơi tôi.
Hai loại lời thề, mang một tính chất rất phân biệt, nhưng dù vậy có điểm chung này, rằng lời thề trong cả hai trường hợp phục vụ để đặt sự chân thành và lẽ thật vào lời của tôi, và lấy đi mọi sự giả dối và nói dối khỏi miệng tôi.
Vậy lời thề tự nó là một lời chứng khắc nghiệt chống lại bản tính tội lỗi của chúng ta.
Trong chính sự kiện rằng trên mọi địa hạt lời thề chứng tỏ là cần thiết, nằm một sự tố cáo và một sự phán xét.
Việc sử dụng lời thề được thiết lập phổ biến là sự xác nhận phổ quát của con người về lời sứ đồ: “Mọi người đều là kẻ nói dối, chỉ Đức Chúa Trời là chân thật” (Rô-ma III:4).
Nếu không có thiên sứ nào trở thành Sa-tan; nếu Sa-tan này không sinh ra lời nói dối, và qua đó trở thành “cha của sự nói dối”; và nếu “cha của sự nói dối” này cũng không gieo sự giả dối và không chân thật vào ý thức con người của chúng ta, một lời thề sẽ là điều hoàn toàn không thể tưởng tượng được, và không lời thề nào có thể tồn tại.
Việc chính Đức Chúa Trời đã thề bằng một lời thề, việc Đấng Christ đã thề trước Cai-phe, việc mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời đã thề, và việc Chính quyền với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời triệu tập chúng ta đến việc thề, hoàn toàn là hậu quả của sự kiện buồn bã rằng tội lỗi đã lẻn vào, và rằng qua tội lỗi một thế giới không chân thật đã đến đứng bên cạnh thế giới chân thật.
Vì với tư cách là con người chúng ta có quyền năng đưa ra một cách trình bày về một vấn đề hay một sự kiện hay một cuộc trò chuyện không được lấy từ thực tại, nhưng từ trí tưởng tượng của chúng ta, dù cố ý hay vô ý; và điều đó hoàn toàn tách khỏi câu hỏi liệu, để cho cách trình bày của chúng ta một vẻ bề ngoài nào đó, chúng ta cũng trộn các yếu tố chân thật vào nó.
Quyền năng này bây giờ ban cho chúng ta khả năng không thánh để, khi thực tại sẽ dẫn đến bất lợi, thiệt hại, hay xấu hổ cho chúng ta, đẩy vào chỗ của thực tại đó một cách trình bày khác về các vấn đề, điều ngăn cản bất lợi này, điều kiểm soát thiệt hại đó, và điều biến xấu hổ đó thành đối ngược của nó.
Và bởi tính ích kỷ của bản tính chúng ta thúc đẩy chúng ta luôn chọn lợi thế hơn bất lợi, lợi nhuận hơn thiệt hại, và vinh dự hơn xấu hổ, bản tính tội lỗi của chúng ta không ngừng thúc đẩy chúng ta chọn sự giả dối và nói dối hơn lẽ thật và sự chân thành.
Chống lại khuynh hướng tội lỗi đó một nhận thức tốt hơn sau đó tranh đấu; một phần vì chúng ta biết rằng chúng ta đang nói dối, và kiến thức này làm chúng ta bất an; và một phần cũng vì bằng cách nói dối chúng ta làm nhục chính mình trước sự tự nhận thức của mình.
Và tùy theo sức bật đạo đức của chúng ta căng hay chùng, chúng ta sẽ trong cuộc tranh đấu đau đớn đó chiến thắng hay gục ngã.
Chúng ta được hỗ trợ mạnh mẽ trong cuộc tranh đấu đó bởi sự ghê tởm phổ biến mà, ngay cả giữa những người ngoài ân điển, vẫn tồn tại chống lại sự giả dối và nói dối.
Vì ngay cả trong các nước như Ý và Pháp, nơi toàn bộ xã hội mang một tính chất nói dối, người ta không thể làm tổn thương một người sâu sắc hơn trong mắt công chúng hơn là công khai kết án người ấy về sự giả dối và nói dối.
Thật vậy, nhận thức này ăn sâu đến nỗi ngay cả những kẻ cờ bạc và người vô thần, những người không hỏi đến Đức Chúa Trời hay điều răn của Ngài, cũng không lấy điều gì tệ hơn nơi nhau hơn là họ lừa dối nhau trong công việc tội lỗi của họ.
Một người chơi gian lận vẫn luôn bị ghê tởm sâu sắc giữa những người vô thần và hầu hết bị đuổi khỏi vòng tròn của họ.
Người ấy có thể là một kẻ say rượu, một kẻ tà dâm, hay bất cứ điều gì khác, tất cả điều đó không quan trọng, nhưng nếu người ấy chơi gian, lời nguyền rủa giáng trên người ấy.
Đây là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Đấng giữ sự tôn kính này đối với lẽ thật và sự ghê tởm sự giả dối vẫn in sâu trong dòng dõi sa ngã của chúng ta, để một xã hội con người giữa chúng ta có thể tồn tại.
Vì đời sống con người của chúng ta được gắn kết nhau bởi lời nói.
Giữa những người câm không xã hội nào có thể tưởng tượng được.
Chính qua lời nói xã hội được sinh ra; và chính vì lý do đó toàn bộ xã hội phải dựa trên sự tin tưởng lẫn nhau, và trên các biện pháp, sinh ra từ sự không tin tưởng, để hỗ trợ lẽ thật.
Chính từ điều này, tuy nhiên, cũng suy ra tính chất gian ác và độc hại của tội giả dối, không chân thành, và nói dối, vì bản tính tội lỗi của chúng ta không thể nhường bước cho khuynh hướng tội lỗi này mà không đi ngược lại động lực rất mạnh của nhận thức này về lẽ thật.
Không gì như nói dối và lừa dối vì thế thiêu đốt lương tâm, bởi để có thể nói dối và lừa dối, chúng ta phải vượt qua sự kháng cự mạnh nhất.
Việc bây giờ, như một phương tiện phòng thủ chống lại khuynh hướng gian ác này, lời thề được gọi đến hỗ trợ, là hoàn toàn tự nhiên.
Vì lời nói dối nảy sinh chính qua sự kiện buồn bã rằng chúng ta tách đời sống nội tâm của mình khỏi sự hiệp thông với Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta.
Chừng nào con người tồn tại không có tội lỗi, điều này không thể tưởng tượng được.
Khi đó người ấy không thể trong một khoảnh khắc xa lạ mình khỏi sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của mình.
Đời sống của người ấy tự nó là một đời sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi và biết mọi sự.
Nhưng tội lỗi không bước vào như vậy, mà người ấy trở nên xa lạ với Đức Chúa Trời của mình, tức là, người ấy có được một sự tồn tại cá nhân không còn ở trong sự hiệp thông liên tục với Đức Chúa Trời của mình.
Từ khoảnh khắc này trở đi vì thế chỉ ngoại lệ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của mình mới trở lại vào ý thức của người ấy.
Quy tắc là người ấy sống cho chính mình, suy nghĩ không có Đức Chúa Trời của mình, và trong ý thức của mình tồn tại ngoài Đức Chúa Trời của mình.
Điều này sau đó mở đường cho lời nói dối và cho mọi sự giả dối, và chính trên con đường gian ác, dốc xuống đó người ấy trượt.
Và chính bây giờ, vì mọi sự nói dối đều sinh ra từ sự xa lạ với Đức Chúa Trời, hoàn toàn tự nhiên khi việc chống lại lời nói dối được tìm trong việc đưa con người trở lại sự hiệp thông với Đức Chúa Trời.
Một người được gọi thề một lời thề bị buộc trong một khoảnh khắc bước ra khỏi sự xa lạ của mình với Đức Chúa Trời, và trong một khoảnh khắc trở lại vào sự hiệp thông với Đức Chúa Trời.
Vì thế cũng Đức Chúa Trời trừng phạt sự thề gian cách nghiêm trọng, ngay bây giờ trên đất qua Chính quyền, và một ngày đời đời.
Vì phạm sự thề gian trong một “lời thề tuyên bố” là, cách cố ý và có ý thức, trong khi người ta được đặt trong sự hiện diện và trong sự hiệp thông với một Đức Chúa Trời biết mọi sự, phát triển trong chính mình quyền năng gian ác, ma quỷ để dù vậy vẫn duy trì, nghịch cùng sự oai nghi đó của Đức Chúa Trời, lời nói dối có lợi của mình.
Lời thề là quyền năng cao nhất có thể đặt đối diện với lời nói dối.
Không có gì mạnh hơn, mãnh liệt hơn, hay quyền năng hơn lời thề; vì trong và qua lời thề chúng ta được đặt trước sự oai nghi của chính Đức Chúa Trời.
Ai sở hữu quyền năng không thánh để đi ngược lại nó thì khi đó cũng không còn bị kiểm soát nữa, trừ khi lời nói dối của người ấy bị phơi bày và lẽ thật bắt kịp người ấy.
Chính vì lý do này, tuy nhiên, việc qua việc sử dụng phù phiếm, tước đi phương thuốc cao nhất này ý nghĩa cao quý và thánh của nó, là hoàn toàn không thể cho phép.
Người quen thề và thề trong đủ loại công việc cảm thấy sức mạnh của nó ngày càng ít, và từ lịch sử buồn bã của sự thề gian người ta biết đủ rõ cách chính những người đưa lời thề vào mọi điều, và như thể hợp nhất lời thề vào đời sống thông thường của họ, cuối cùng đến giả định như thể lời thề cũng diễn tiến hoàn toàn tách khỏi Đức Chúa Trời.
Nhưng khi đó lời thề không còn là một lời thề, và người ta, chính qua việc sử dụng thiếu thận trọng của mình, đã giết chết sự tác động của lời thề.
Nó giống như một thứ thuốc, tác động nhanh nhất và mạnh nhất nơi người chưa từng dùng nó, nhưng mất gần hết sức mạnh và hiệu quả nơi những người quen dùng nó trong đời sống thông thường.
Khi đó nó trở thành “một việc dùng Danh Chúa cách vô ích,” vì sự nghiêm túc trượt đi khỏi bên dưới nó.

Và chính vì lý do đó chúng ta tiếp tục phản đối mọi việc sử dụng lời thề sẽ phục vụ để thúc đẩy lợi thế hay lợi ích riêng của chúng ta, và chúng ta tiếp tục xưng nhận, cùng với các tổ phụ của chúng ta, rằng lời thề chỉ được phép khi Chính quyền yêu cầu nó nơi chúng ta, hoặc sự cần thiết đòi hỏi nó nơi chúng ta vì vinh dự của Đức Chúa Trời hoặc vì tình yêu đối với người lân cận của chúng ta.
Không bao giờ vì lợi ích cá nhân, luôn luôn chỉ vì tình yêu — đó là quy tắc ở đây cũng vậy.
Và ai vi phạm quy tắc đó thì phạm tội.
Việc luôn sẵn sàng nói: “Tôi sẽ thề về điều đó,” “Tôi sẽ thề điều đó,” thường trong những chuyện nhỏ nhặt ít quan trọng, hoặc chỉ để được chứng tỏ là đúng, vì thế phải bị lên án nghiêm túc nhất như một dấu hiệu của tính tình phù phiếm và cái nhìn phù phiếm về đời sống.
Người có những lời như vậy trên môi hết lần này đến lần khác thường sẽ là một người nói dối.
Vì những người tôn kính lẽ thật kiềm chế không nói năng kiêu ngạo như vậy.
Từ môi họ bạn hầu như không bao giờ nghe những lời cam đoan như vậy.
Nếu lời thề phải được hiểu như vậy, thì tự nó suy ra rằng Chính quyền có thể và được phép yêu cầu lời thề nơi các thần dân của mình chỉ trong tư cách là nữ tỳ của Đức Chúa Trời.
Nếu người ta coi nó như một quyền lực cảnh sát tách khỏi Đức Chúa Trời, thì lời thề trở nên không gì khác hơn là một phương tiện kiểm soát, được sử dụng vì hiệu quả của nó trên những người vẫn giữ Đức Chúa Trời, và như vậy cũng giữ ý nghĩa của lời thề, nhưng là một phương tiện, như một vũ khí chống lại sự giả dối, cũng bị cùn ngay khi Chính quyền phải đối phó với các thần dân đã từ bỏ đức tin nơi một Đức Chúa Trời biết mọi sự và nơi một sự phán xét đời đời.
Vậy trong Nhà nước vô thần, lời thề là một điều vô lý.
Vì làm sao Chính quyền, tự mình không tính đến Đức Chúa Trời, lại áp đặt lên các thần dân của mình nghĩa vụ tính đến Đức Chúa Trời, trong mọi trường hợp mà nó áp đặt lời thề?
Và nếu nó không đặt lên các thần dân của mình trong lời thề đó nghĩa vụ tính đến Đức Chúa Trời, thì nó yêu cầu một lời thề mà tự nó không dự định là một lời thề.
Đúng vậy, từ nhiều phía người ta đã nhận ra rằng Chính quyền hoặc phải từ bỏ lời thề, hoặc, nếu nó duy trì lời thề, phải trong chính điều này bước ra như một Chính quyền xưng nhận.
Chúng ta sẽ trở lại chủ đề này trong chương kết luận của chúng ta, nhưng ngay bây giờ hãy xác lập rằng vì lý do này Chính quyền, trong vấn đề lời thề, hoặc đào đi nền tảng của chính thẩm quyền của mình, hoặc, trên căn cứ kiến thức tự nhiên về Đức Chúa Trời, luôn luôn và trong mọi xứ — dù là Chính quyền xưng nhận Cơ Đốc, Ngoại giáo, hay Hồi giáo — vẫn là một Chính quyền bởi ân điển Đức Chúa Trời.
Một Chính quyền không thừa nhận Đức Chúa Trời ở trên mình, và không nhận quyền lực của mình từ Đức Chúa Trời, thì ngừng là một Chính quyền.
Nó tự hạ mình thành một trong hai điều, hoặc thành một kẻ cầm quyền bằng vũ lực, tức là, một quyền lực cai trị vì nó tự duy trì bằng vũ lực, hoặc thành một người được ủy nhiệm do dân chúng chỉ định.
Cả hai giả định mà trong đó mọi khái niệm gốc về ý nghĩa đạo đức ẩn giấu trong thẩm quyền đều rơi đi.
Vậy quyền yêu cầu lời thề, chúng ta hoàn toàn không nhượng cho mọi kẻ cầm quyền, nhưng chỉ cho Chính quyền; Chính quyền đó được hiểu và quan niệm như cai trị theo ủy nhiệm của Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, và như vậy cai trị trong Danh Ngài và bởi ân điển Ngài.
Vì như vậy chính Đức Chúa Trời, qua nữ tỳ của Ngài, gọi bạn bước vào sự hiệp thông thánh của Ngài, trước thánh nhan Ngài, và bây giờ nói, không phải như bạn sẽ nói trong sự xa lạ và cô lập của mình, nhưng như bạn sẽ nói nếu bạn đứng trong sự phán xét trước Đức Chúa Trời hằng sống.
Từ điều này cũng suy ra rằng Chính quyền không được tự mình làm suy yếu lời thề bằng cách nhân nó lên quá nhiều.
Một Chính quyền làm điều này dùng Danh Chúa cách vô ích, và tự mình phạm tội nghịch cùng Điều Răn thứ ba.
Lời thề phải giữ là một ngoại lệ cao, và Chính quyền thực hiện tốt nhất sự kêu gọi của mình trong vấn đề này nếu nó sắp xếp mọi điều để hầu hết các thần dân của mình không bao giờ được gọi đến lời thề, và những người được gọi đến nó qua đó thực sự đến với một hành động nắm lấy họ.
Bây giờ điều này, đặc biệt trong các thời trước, hoàn toàn không được ghi nhớ đầy đủ.
Lời thề theo nghĩa đen trở thành một phương tiện nhỏ của tòa thị chính được áp dụng khắp nơi và trong mọi dịp.
Người ta có lời thề, bởi lời thề đó vấn đề được giải quyết, và bây giờ Chính quyền có thể tiến hành mạnh mẽ.
Và mặc dù nay chúng ta biết rất rõ rằng sự thúc đẩy khiến lời thề trở nên hiếm, nảy sinh trong nửa sau của thế kỷ chúng ta, hầu hết tìm thấy nguồn gốc của nó trong khuynh hướng dần dần bãi bỏ lời thề, vì người ta không còn tin nữa, thì điều này không được ngăn cản chúng ta hoan nghênh sự hạn chế này trong việc sử dụng lời thề.
Lời thề càng hiếm, nó càng sở hữu giá trị nội tâm nhiều hơn; và trong nước chúng ta cũng vậy người ta sẽ làm tốt khi dọn đi khá nhiều lời thề nữa.
Tuy nhiên theo một cách khác nữa Chính quyền, qua thực hành sai lầm, đã làm không ít tổn hại đến sự thánh của lời thề, tức là qua cách nó lấy lời thề.
Trước đây điều này tốt hơn; khi đó người ta hiểu rằng nơi Chính quyền, với tư cách là nữ tỳ của Đức Chúa Trời, triệu tập các thần dân của mình trước thánh nhan Chúa, hành động phải mang một tính chất trang nghiêm, và rằng mọi điều phải được sử dụng để thúc đẩy việc đưa thần dân vào sự hiện diện của Chúa theo ý thức của chính người ấy.
Sự tham gia của thân thể trong hành động này vẫn là một tàn dư yếu ớt của điều này.
Trong nước chúng ta người ta giơ các ngón tay của tay phải lên.
Trong các xứ khác người ta để thân thể chia sẻ trong hành động theo các cách khác.
Nhưng dù người ta có thể chọn hình thức nào ở đây, trong đó luôn nói lên nỗ lực đánh thức toàn bộ con người, trong thân thể và linh hồn, để người ấy thực sự biết mình làm gì.
Tuy nhiên trước đây người ta không để nó ở đó.
Trong thời xưa người ta gọi Hội Thánh đến giúp, và không hiếm khi để lời thề được lấy bởi một người của Hội Thánh.
Người ta có một sự chỉ dẫn nào đó về lời thề đi trước lời thề, để việc lấy lời thề trong sự thiếu suy nghĩ sẽ bị loại trừ.
Người ta có lời thề được lấy với tay đặt trên thập tự giá hoặc trên Phúc Âm, cũng trên các di tích.
Và trên hết, về phía Chính quyền người ta tiến hành trong việc lấy lời thề theo cách các quan chức của Chính quyền cho thấy rằng chính họ đã thấm nhuần sự thánh của lời thề.
Trong các xứ khác nhiều điều này vẫn còn lại.
Nhưng trong nước chúng ta lời thề đã được làm trần trụi, nghèo nàn, và tỉnh táo hết mức có thể tưởng tượng được.
Rất thường mọi điều diễn tiến thuần túy máy móc.
Các quan chức thậm chí không luôn đứng lên.
Có những người cũng lấy lời thề trong khi ngồi.
Có những người phát âm mọi điều thuộc về lời thề bằng một giọng thờ ơ khô khan.
Đối với họ nó là một hình thức mà họ không gắn giá trị nào.
Đôi khi người phải lấy lời thề hầu như không hiểu điều gì đang được nói với mình.
Mọi tính chất trang nghiêm và thánh hiến đều thiếu.
Và theo nghĩa đen không điều gì được làm để chuyển người sắp lấy lời thề ra khỏi tâm trạng hằng ngày của mình vào sự hiện diện của Chúa.
Và rồi cuối cùng người ta nói: Bây giờ hãy giơ các ngón tay trước nhất của tay phải lên, và lặp lại theo tôi: “Xin Đức Chúa Trời Toàn Năng thật giúp tôi như vậy!” Và rồi tay giơ lên trong một khoảnh khắc, các lời được phát âm cách thờ ơ, các lời mà đối với những người, dù sao, liên tục nguyền rủa, và lấy danh Đức Chúa Trời Toàn Năng trên môi mỗi giờ, không có gì lạ lẫm.
Và vâng, khi đó lời thề được hoàn thành về hình thức, nhưng Chính quyền để người ta thề theo cách như vậy tấn công vinh dự của Đức Chúa Trời, tấn công vinh dự của phẩm giá của chính mình, và làm sa đọa các thần dân của mình.
Than ôi, không thể phủ nhận rằng Hội Thánh cũng chia sẻ trong tội lỗi này.
Một Hội Thánh hiểu nhiệm vụ của mình sẽ chăm sóc để các thành viên của mình được khởi đầu vào thực hành lời thề, và được chuẩn bị cho một lời thề có thể mà họ có thể được gọi đến.
Thậm chí sẽ đáng khen nếu Hội Thánh thấm nhuần vào các thành viên của mình thói quen không bao giờ tiến đến một lời thề mà không trước hết nói lại một lần nữa về lời thề với Mục sư của Lời Chúa, để người ta có thể hành động với ý thức rõ ràng, sáng suốt.
Nhưng thực hành bây giờ dạy điều gì?
Điều này, than ôi, rằng trong hầu hết các lớp giáo lý vấn đáp lời thề không bao giờ được xử lý cách chi tiết và có tính chỉ dẫn; rằng việc giảng Lời Chúa hầu như không bao giờ đi vào chủ đề lời thề; và rằng nơi lời thề được đưa ra thảo luận trong việc giảng Sách Giáo Lý Vấn Đáp, hầu hết các nhà giảng đạo cho thấy rằng chính họ là người lạ trong vấn đề lời thề.
Vì khi đó người ta thực sự xử lý đủ loại khác biệt giải kinh và giáo lý về lời thề, nhưng chỉ dẫn thực tế về việc sử dụng lời thề, như vậy người ta có một số lợi ích từ nó trong đời sống, hầu hết hoàn toàn thiếu.
Một điều ác sau đó lại tìm thấy nguồn gốc của nó cả trong việc đào tạo khiếm khuyết của các Mục sư và trong thực hành Hội Thánh xấu xa.
Trong việc đào tạo khiếm khuyết, bởi tại các trường đại học của chúng ta vấn đề lời thề liên quan đến đạo đức hầu như không bao giờ được xử lý kỹ lưỡng và trên nguyên tắc nữa, nên các Mục sư tương lai của Lời Chúa thực tế thiếu mọi chỉ dẫn đúng và có thể sử dụng thực tế về điểm này, và do đó tại các kỳ thi của Hội Thánh hầu như không bao giờ có cuộc điều tra nào về lời thề.
Và không kém phần điều ác này tìm thấy nguồn gốc của nó trong thực hành Hội Thánh gian ác, bởi chính Hội Thánh đã cho mượn mình để trích xuất đủ loại lời hứa và sự chứng thực thánh cách máy móc, chiếu lệ, thiếu mọi bảo đảm đạo đức.
Đặc biệt tổ chức Hội Thánh lớn nhất trong nước này, nơi đây chỉ đạo đời sống đạo đức của gần một nửa dân số, có tội trong thực hành gian ác này, và qua đó trong việc làm sa đọa dân chúng của chúng ta và làm suy yếu lời thề.
Dù sao, người ta thường biết cách thân thể Cải Chánh, tại Báp-têm thánh và tại điều gọi là Tuyên xưng Đức tin, đã khiến hàng trăm và hàng ngàn người đưa ra đủ loại lời tuyên bố trang nghiêm, mà dư luận biết rằng chúng thiếu mọi chiều sâu, nếu không thực sự thiếu mọi sự nghiêm túc.
Hàng ngàn thanh niên nam và nữ vẫn luôn được cho là đã đưa ra một lời hứa trang nghiêm vâng phục các quy định của Công hội, mà không, khi được hỏi sau đó, có thể nói thậm chí gần đúng bất cứ điều gì về nội dung của lời hứa họ được cho là đã đưa ra.
CHƯƠNG THỨ MƯỜI HAI.
CHƯƠNG THỨ MƯỜI HAI.
Và nếu người ấy bỏ qua không nghe họ, hãy nói với Hội Thánh; nhưng nếu người ấy bỏ qua không nghe Hội Thánh, hãy coi người ấy như một người ngoại và một người thu thuế đối với ngươi.
MA-THI-Ơ 18:17.
Như vậy Hội Thánh duy trì quyền của mình xử lý không chỉ Chìa khóa Giảng đạo, mà còn Chìa khóa Kỷ luật; và Hội Thánh căn cứ quyền này trên lời tuyên bố tích cực của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ XVIII.
Bây giờ sự phân biệt giữa hai Chìa khóa Giảng đạo và Kỷ luật này dựa trên sự khác biệt giữa đời sống ẩn giấu và đời sống công khai.
Có những điều hữu hình và vô hình, và sự đối lập này giữa điều hữu hình và vô hình cũng lặp lại trong chính đời sống của chúng ta.
Chúng ta có một đời sống theo con người bên trong và một đời sống theo con người bên ngoài, và trong khi đời sống công khai này có thể nhận biết được đối với đồng loại của chúng ta, đời sống bên trong của lòng chúng ta, đối với những người ở với chúng ta, là một cuốn sách đóng kín, ngoại trừ trong chừng mực chúng ta tự mình mở ra điều gì đó về nó cho họ.
Đời sống bên trong, ẩn giấu đó được Đức Chúa Trời biết và được lương tâm của chính chúng ta biết, nhưng một bên thứ ba không thể dò xét nó, cũng không nhìn vào nó theo cách có thể phán xét về nó với bất cứ sự chắc chắn nào.
Chỉ khi chúng ta, cố ý hay vô ý, qua các cuộc trò chuyện của chúng ta, qua thái độ và cử chỉ của chúng ta, hoặc qua các việc làm của chúng ta, để các suy nghĩ của chúng ta đi ra ngoài, một bên thứ ba, ngoài Đức Chúa Trời, mới có thể biết điều gì đang diễn ra bên trong chúng ta.
Như vậy đời sống của chúng ta có hai mặt: một bên là đời sống ẩn giấu trong các buồng của lòng chúng ta; và bên kia là đời sống công khai, có thể nhận biết được đối với người khác; và chính trên sự phân biệt này hệ thống hai Chìa khóa dựa vào.
Nếu không sẽ chỉ có một Chìa khóa.
Bây giờ, tuy nhiên, đời sống của chúng ta được chia thành một phần có thể nhận biết và một phần không thể nhận biết, tự nó suy ra rằng việc Hội Thánh xử lý với con người chúng ta phải phù hợp với điều này, và tiến hành theo một cách nơi nó liên quan đến đời sống ẩn giấu của chúng ta và theo cách khác nơi nó là vấn đề đời sống công khai của chúng ta.
Về đời sống ẩn giấu của chúng ta, vì nó không thể nhận biết được, Hội Thánh không thể phán xét.
Về mặt này của đời sống chúng ta, vì thế Hội Thánh không thể làm gì khác ngoài đặt chúng ta trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, và trong điều này để lương tâm của chính chúng ta bước ra làm chứng.
Điều này Hội Thánh thực sự làm bằng Chìa khóa Giảng đạo.
Vì qua Chìa khóa này Hội Thánh công bố mỗi tuần, nhân danh Chúa, sự tha thứ hoàn toàn cho mọi người tin lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời và đã quay về với Đức Chúa Trời bằng một lòng chân thật; và cũng vậy Hội Thánh công bố mỗi tuần sự đoán phạt đời đời cho mọi người cứ ở trong sự không tin và không ăn năn của mình, chừng nào người ấy không đến với sự ăn năn bên trong.
Như vậy chức vụ Lời Chúa, được thực thi qua Chìa khóa giảng đạo, mỗi tuần là một việc đưa ra phán xét.
Mọi thành viên của Hội Thánh được đặt trước tòa án của Chúa.
Một số được tha bổng và một số bị kết án.
Các quy định của Đức Chúa Trời, theo đó sự tha bổng và sự kết án này diễn tiến, được công bố.
Và cho mọi người được để tự mình rút ra, trong chính hữu thể sâu thẳm nhất của mình, kết luận liệu sự tha bổng hay sự kết án này có chạm đến mình cá nhân hay không.
Vậy nếu, chức vụ Lời Chúa đã thực sự diễn ra, mọi người rời khỏi nhà cầu nguyện phải đã nghe một trong hai điều này được công bố trên mình: hoặc sự tha bổng của mình, hoặc sự kết án và đoán phạt của mình, chừng nào người ấy cứ ở trong sự không ăn năn của mình.
Mọi chức vụ Lời Chúa là một khúc dạo đầu cho sự phán xét đời đời sắp đến; và chính trong điều này nó được phân biệt căn bản với mọi điều được gọi là tập luyện, khuyên bảo, hoặc nói chuyện anh em.
Nhưng ở đây Hội Thánh không được để nó như vậy.
Vì Hội Thánh cũng xuất hiện trong lĩnh vực hữu hình, và do đó phải thực hiện sự kêu gọi của mình cũng trong lĩnh vực hữu hình.
Với sự e thẹn thánh bao nhiêu Hội Thánh kiềm chế không phán xét về trạng thái thuộc linh của bất cứ ai trước Đức Chúa Trời, và theo cách nghiêm ngặt bao nhiêu Hội Thánh cũng tôn kính thánh địa của đời sống nội tâm, Hội Thánh không bao giờ được đi xa đến mức cố ý nhắm mắt trước điều mình thấy.
Vậy nếu Hội Thánh nhận biết hay khám phá rằng một trong các thành viên của mình công khai mắc lỗi trong sự xưng nhận hay đời sống của mình, thì Hội Thánh không được rút lui khỏi việc đưa ra một phán xét nữa; và chính ở đây chức vụ của Chìa khóa thứ hai, Chìa khóa kỷ luật của Hội Thánh, bắt đầu.
Vì kỷ luật này khi đó trước hết theo thứ tự — nhưng khi đó cũng chắc chắn như vậy — khi một thành viên của Hội Thánh gây rối loạn trong đời sống công khai của Hội Thánh bằng việc truyền bá giáo lý sai lầm hoặc bằng việc sống trong tội lỗi công khai.
Vậy Hội Thánh không tiến hành cách thẩm vấn.
Điều chưa trở nên công khai trong hội chúng Hội Thánh không làm công khai; và công khai trong hội chúng Hội Thánh chỉ phán xét giáo lý sai lầm đó và hành vi sai trái đó mà từ đó nguy hiểm cho hội chúng như vậy nảy sinh.
Nếu Hội Thánh biết về giáo lý sai lầm hay hành vi sai trái không đi ra ngoài, nhưng ở lại khép kín trong vòng gia đình, thì Hội Thánh giới hạn mình trong việc khuyên bảo, quở trách riêng và cảnh báo.
Một loại mắt xích giữa chức vụ Lời Chúa và chức vụ Kỷ luật.
Nhưng nếu Hội Thánh gặp một sự truyền bá công khai giáo lý sai lầm hoặc một tội lỗi công khai khét tiếng, dù vì nó được đưa đến cho Hội Thánh, hoặc vì tin đồn công khai khiến Hội Thánh biết về nó, thì Hội Thánh bị buộc phải hành động công khai nữa.
Vì khi đó Hội Thánh không được giả định nữa rằng trạng thái và tình trạng của người này là như nó phải là.
Khi đó Hội Thánh không được bước sang một bên trước huyền nhiệm của đời sống cá nhân của mỗi người nữa.
Vì khi đó Hội Thánh gặp các sự kiện không thể giải thích đi, mà phải tính đến, và đòi hỏi sự can thiệp của Hội Thánh.
Vì dù có điều gì đó thánh trong đời sống cá nhân của mỗi người, còn thánh hơn là Giao Ước của Đức Chúa Trời chúng ta, và trên Hội Thánh đặt nghĩa vụ canh giữ vinh dự của Giao Ước Đức Chúa Trời.
Trong điều này, tuy nhiên, kỷ luật của Hội Thánh phải xuất phát từ lẽ thật của Phúc Âm, và không bao giờ được tính đến Hô-rép, và càng ít hơn nữa tự phù hợp với thực hành quản lý công lý thế gian.
Bây giờ Hội Thánh biết rằng điều khiến một người đáng bị đoán phạt trước Đức Chúa Trời không phải là sự lớn lao của tội lỗi của chúng ta, dù trong sự xưng nhận hay đời sống, nhưng rằng trước Đức Chúa Trời lòng chúng ta chỉ đáng chê trách vì sự không ăn năn và trạng thái chưa hồi tâm của nó.
Không bao giờ, ngay cả khi sự mặc khải về tội lỗi kinh khủng nhất, Hội Thánh được quên rằng Chúa đã phán: “Dù tội lỗi các ngươi như màu đỏ thẫm, Ta sẽ làm chúng trắng như len.” Vậy nếu, Hội Thánh biết rằng một anh em hay chị em đã rơi vào tội lỗi khủng khiếp, nhưng Hội Thánh thấy rằng chị em hay anh em này nằm hoàn toàn tan vỡ và bị đánh gục vì sự khủng khiếp của tội lỗi này, không phải với sự ăn năn của Ê-sau, nhưng với nỗi buồn của lòng hướng về Đức Chúa Trời, và đã nương náu trong Nguồn đã được mở cho nhà Y-sơ-ra-ên chống lại tội lỗi và chống lại sự ô uế, thì không còn chỗ cho sự khiển trách hay trừng phạt của Hội Thánh nữa, vì mục đích duy nhất mà sự khiển trách hay kỷ luật có thể tìm cách đạt được khi đó đã đạt được trước khi nó can thiệp vào vấn đề.
Khi đó Hội Thánh chỉ có thể yêu cầu rằng một anh em hay chị em như vậy, người đã mang tin đồn xấu lên hội chúng và làm rối loạn hòa bình của nó, phải theo một cách nào đó, qua sự xưng tội công khai và sự ăn năn, khiến hội chúng yên tâm lại và ban cho ân điển Đức Chúa Trời vinh dự.
Nguyên tắc thứ hai mà kỷ luật của Hội Thánh phải xuất phát từ đó là một người, ngay cả sau khi đã được tái sinh và đã hồi tâm, có thể rơi rất sâu, mà không qua đó rơi khỏi trạng thái của mình.
Vì thế giả định của nó không được là: “Bây giờ người nam hay người nữ này đã rơi vào một tà giáo như vậy hoặc vào một tội lỗi như vậy, rõ ràng và xác lập rằng họ không được chọn, rằng họ chỉ là những kẻ giả hình, và rằng vì lý do đó họ phải bị trục xuất ngay khỏi hội chúng”; ngược lại, điều đối ngược phải được giả định, tức là người đã ngã là một người tin chưa vì lý do đó mà bội đạo, và vì thế có hy vọng trở lại ân điển cho người ấy.
Tuy nhiên theo cách, trước sự ngã sâu của người ấy, một sự do dự nào đó nảy sinh, và khả năng phải được đối mặt rằng trong thực tế tội nhân nam hay nữ này không thuộc về hội chúng của Đức Chúa Trời, nhưng là một đứa con của sự hư mất.
Và nguyên tắc thứ ba mà người ta phải xuất phát từ đó gồm trong điều này, rằng người ta không được để một điều ác đã lẻn vào và bùng ra đơn giản chạy theo dòng của nó, nghĩ rằng ân điển Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ cung cấp một phương thuốc chống lại nó, nhưng rằng Hội Thánh được gọi hành động tích cực nhân danh Chúa, dù để đốt nó ra hay để chữa lành nó.
Hội Thánh không được ngồi như một khán giả thụ động với tay trong lòng, nhưng được gọi hành động.
Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh quyền năng và sự kêu gọi cho mục đích này, và đã đặt các phương tiện vào tay Hội Thánh, để Hội Thánh có thể tác động lên điều ác.
Bởi các nguyên tắc này, vậy, dòng chảy tự nhiên của kỷ luật Hội Thánh tự nó được chỉ ra.
Nó đứng trực tiếp đối lập với tiếng kêu của Ca-in: “Tôi là người giữ anh tôi sao?” nó không thể và không được nghĩ: “Điều gì liên quan đến tôi liệu người khác mắc lỗi hay phạm tội?” và nó phải, theo quy tắc tình yêu Cơ Đốc, nghỉ trong niềm tin rằng Hội Thánh được căn cứ trên nguyên tắc đoàn kết và trách nhiệm lẫn nhau của người này đối với người kia.
Theo đó, một biểu hiện đầu tiên của kỷ luật Hội Thánh này đã nằm trong sự khuyên bảo lẫn nhau mà các thành viên của Hội Thánh được gọi đến, người này đối với người kia.
Trong Hội Thánh không được có hệ thống cấp bậc.
Không có giáo sĩ giải quyết các vấn đề thay cho giáo dân.
Nhưng chính giáo dân, cũng như các lãnh đạo của họ, được gọi canh giữ, tranh đấu vì, và nhiệt thành vì nhau, để họ không làm nhục danh Đức Chúa Trời và Giao Ước của Ngài, không gây vấp phạm cho người khác, và cá nhân lớn lên trong sự nên thánh.
Trong các vòng tròn của thế gian người ta biết đủ loại điều xấu xí về nhau, nhưng họ thảo luận những điều này sau lưng nhau, hoặc, trong đam mê và kích động, ném chúng vào chân nhau bằng lời mắng chửi và chửi rủa.
Nhưng trong Hội Thánh của Chúa không được như vậy.
Các thành viên của Hội Thánh sẽ nghiêm ngặt kiêng mọi việc nói hành sau lưng, và kiềm chế cơn giận của mình; nhưng càng trung tín và nghiêm túc hơn nói với nhau vào mặt điều họ có nghịch cùng nhau; hoặc, nơi nó không liên quan đến khiếu nại cá nhân, điều trong các cuộc trò chuyện, cách sống, hoặc giao tiếp xã hội của ai đó họ cho là không phù hợp với sự kêu gọi của con cái Đức Chúa Trời.
Tự nhiên, các chỉ thị thêm nữa phải được quan sát ở đây; vì không cần nói rằng ai sống trong một Hội Thánh mười ngàn thành viên không thể ngày này qua ngày khác khuyên bảo mọi người trong số này.
Ở đây, vậy, phải chú ý đến sự sắp xếp mà chính Đức Chúa Trời thực hiện trong đời sống.
Với người này, Đức Chúa Trời là Chúa đưa chúng ta thường xuyên tiếp xúc; người kia chúng ta hầu như chỉ biết tên.
Và như vậy nằm trong bản chất của vấn đề rằng mọi người được gọi đến dịch vụ khuyên bảo này trước hết đối với những người mà Đức Chúa Trời là Chúa khiến người ấy thường xuyên gặp trên đường của mình.
Đối với họ, vậy, là trung tín và anh em nếu bạn không để họ tiếp tục phạm tội mà không cảnh báo, nhưng trong tình yêu và với sự dịu dàng tìm cách đưa họ đến sự ăn năn; trong khi ngược lại trên mọi thành viên của Hội Thánh đặt nghĩa vụ, từ phía Đức Chúa Trời, tiếp nhận sự khuyên bảo như vậy và một lời cảnh báo như vậy với sự phục tùng và tình yêu.
Việc sự khuyên bảo này trong các thời trước đã lặp lại được đưa vào thực hành được tính là bằng chứng rằng trong những ngày đó đời sống thuộc linh đứng cao hơn.
Việc nó kể từ đó ngày càng rơi vào không sử dụng cho thấy rằng tư tưởng Ca-in lại đến bề mặt.
Và nơi trong thị trấn hay làng mạc sự khuyên bảo lẫn nhau này vẫn còn thịnh hành trong một vài vòng tròn, hãy để Hội Thánh làm mọi điều nằm trong quyền năng của mình để duy trì phước lành này.
Sự khuyên bảo chính thức có hai loại, tùy theo nó đến với chúng ta từ các chức viên cá nhân, hoặc theo nó xuất phát từ toàn bộ hội đồng trưởng lão.
Trong trường hợp đầu tiên nó mang tính chất mục vụ và chỉ phục vụ để giữ các thành viên của Hội Thánh mà nó hướng đến khỏi một đời sống rối loạn, hoặc khuấy động họ đến nhiệt thành thánh.
Nhưng điều này trở nên khác khi hội đồng trưởng lão, với tư cách đại diện cho toàn bộ hội chúng, can dự vào vấn đề, dù vì sự xúc phạm dâng cao đã được gây ra, hoặc vì sự ngã vào tội lỗi đi kèm với sự không ăn năn cứng đầu.
Vì khi đó nảy sinh một cuộc tranh đấu thuộc linh sâu sắc giữa Hội Thánh được coi như một toàn thể và người đã ngã này.
Trên người ấy cũng vậy, với tư cách là một thành viên của hội chúng, đặt nghĩa vụ giúp gây dựng và xây dựng hội chúng, và kìa, người ấy mang Hội Thánh đến xấu hổ trước thế giới bên ngoài và làm rối loạn hòa bình nội tâm của Hội Thánh; người ấy cũng đưa ra trong giữa Hội Thánh một gương dễ lây lan; và khiến người tin kính thở dài, trong khi các linh hồn không kiềm chế rút sức mạnh từ sự gian ác của người ấy để tiến hành trong sự liều lĩnh lớn hơn.
Và cũng vậy, cùng với hội chúng người ấy phải xưng nhận rằng Đức Chúa Trời ban ân điển cho người khiêm nhường và rằng không có sự ăn năn thì không có sự tha thứ phước hạnh nào được nếm, và kìa, người ấy tự làm mình táo bạo; người ấy quay cổ mình về phía Đức Chúa Trời chứ không phải mặt mình, và tìm sự cứu rỗi trong sự phủ nhận nói dối, trong sự tự xưng công chính và sự giảm nhẹ tội ác của mình.
Ở đây, vậy, người ta không được trì hoãn nữa.
Ở đây người ta phải hành động.
Sẽ không được phép để một người như vậy nữa kêu gọi đến sự thánh của đời sống ẩn giấu của mình.
Tội lỗi và sự bội đạo của người ấy là rõ ràng.
Theo đó, vậy, một nhiệm vụ hai mặt đặt trên Hội Thánh: thứ 1. bằng một lời tuyên bố công khai khôi phục cảm giác đạo đức về lẽ phải trong hội chúng, và làm rõ cho mọi người rằng Hội Thánh với tư cách Hội Thánh không có sự hiệp thông với tội lỗi và sự cứng đầu này của người ấy, nhưng ghê tởm, lên án, và không tán thành nó.
Và thứ 2. tiến đến các phương tiện phi thường, để ngăn chặn một người như vậy trên con đường sai lầm, và, nếu có thể, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời dẫn người ấy trở lại các đường lối an toàn hơn.
Cho mục đích này bây giờ đòi hỏi rằng vấn đề đã gây xúc phạm trước hết được điều tra kỹ lưỡng, để không ai trong hội chúng bị gánh nặng cách bất công.
Người ta không bao giờ được hành động trên các tin đồn lỏng lẻo; và thậm chí có thể là sự kêu gọi của hội đồng trưởng lão bảo vệ một anh em hay chị em chống lại một tin đồn xấu xa và xảo quyệt, nhưng nói dối.
Bây giờ nếu, nơi người nam hay người nữ liên quan, người ta nhận biết ngay lập tức một sự xưng nhận đầy đủ và không dè dặt, thì dĩ nhiên dịp cho điều tra thêm nữa rơi đi; và khoảnh khắc đã đến để thử xem người ta có thể tiến xa bao nhiêu với người có tội bằng sự khuyên bảo nghiêm túc và khẩn cấp, bây giờ tuy nhiên chính thức, được tuyên bố nhân danh toàn bộ Hội Thánh.
Sự khuyên bảo này không được quản lý từ trên cao, nhưng như bởi các anh em rõ ràng cảm thấy sự đồng lõa của chính mình trong tội lỗi chung của mọi người; những người tự mình biết rằng họ đã được cứu như một que củi khỏi lửa; và những người chỉ đứng vững qua ân điển gìn giữ của Đức Chúa Trời.
Sự khuyên bảo của một người Pha-ri-si, thánh trong mắt mình, không thâm nhập đến lòng.
Để có thể khuyên bảo, và khuyên bảo có kết quả, phải có điều gì đó của người thu thuế trong bạn.
Sự khuyên bảo này cũng không được quản lý bằng roi của Giao Ước Việc Làm, nhưng người ta phải, như phù hợp trong trường hợp người đã chịu báp-têm, tìm sức mạnh của nó trong Giao Ước Ân Điển.
Cho mọi tội lỗi sự tha thứ, cho mọi tội lỗi sự chuộc tội, miễn là bạn làm tan vỡ lòng mình và trong sự khiêm nhường tìm ân điển!
Nếu sự khuyên bảo này đạt mục đích của nó, thì không có vấn đề khiển trách; vì làm sao người ta muốn cấm một người ăn năn khỏi Tiệc Thánh, vì thực sự người ấy trên hết có nhu cầu tăng cường đức tin của mình?
Nhưng nếu sự khuyên bảo không có hiệu quả, và người đã ngã cứ ở trong mục đích cứng đầu của mình, hoặc không từ bỏ con đường tội lỗi của mình, thì thực sự người ta phải tiến đến việc giữ lại Tiệc Thánh, và như vậy sự hiệp thông có ý thức, đầy đủ của các thánh đồ của Đức Chúa Trời với một tội nhân không ăn năn như vậy phải bị cắt đứt.
Dĩ nhiên, không phải để nó nghỉ ở đó; cũng không phải để in lên người ấy một dấu hiệu bằng sự khiển trách đó; nhưng để giữ Giao Ước Đức Chúa Trời thánh, và để tác động lên lòng người ấy.
Vậy hãy để sự khuyên bảo trong khi đó tiếp tục, và hãy để người ta không bao giờ ban cho tội nhân sự nghỉ ngơi, cũng không cư xử thờ ơ đối với người ấy.
Người ấy phải nhận biết điều gì đó về tình yêu tìm kiếm.
Nhưng nếu điều này cũng không có hiệu quả, thì người ta phải tiến xa hơn; vì sẽ không được phép cắt một người khỏi Tiệc Thánh năm này qua năm khác, và để người ấy tiếp tục ngồi trong tình trạng nửa vời của mình.
Sự khiển trách cuối cùng phải dẫn đến sự ăn năn, hoặc nếu không nó phải dẫn đến lệnh cấm.
Vì nếu người ta nhận biết rằng một thành viên của Hội Thánh, khinh thường mọi sự khuyên bảo yêu thương, tiếp tục thách thức các quy định thánh của Đức Chúa Trời, không uốn cong cổ cứng của mình, và tiến hành trong các tội lỗi của mình, thì bắt đầu ngày càng thiếu nơi một người như vậy mọi điều phân biệt con cái Đức Chúa Trời với con cái của thế gian.
Và khi đó không còn gì khác ngoài trục xuất một người như vậy khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh, để người ấy đối với chúng ta như một người ngoại và một người thu thuế.
Một việc sử dụng Quyền năng của các Chìa khóa mà khi đó bao gồm rằng người ta đứng có ý thức trong niềm tin rằng một người như vậy qua đó bị loại khỏi Nước Đức Chúa Trời, trừ khi chính lệnh cấm chứng tỏ là một phương tiện để làm mềm và làm dịu người ấy dù sao.
Vì thế, không bao giờ, lệnh cấm này có thể hay được phép áp dụng cho bất cứ ai, hiện tại được một Tổ chức Hội Thánh khác tiếp nhận làm thành viên, trong thực tế được chúng ta coi là một người trong Tổ chức khác đó rất có thể hành động như một người xưng nhận và như một con cái Đức Chúa Trời.
Lệnh cấm không bao giờ được là một phương tiện để tự giải thoát khỏi một thành viên gây phiền toái.
Ai bị chúng ta đặt dưới lệnh cấm phải, theo niềm tin tốt nhất của chúng ta, đã tự mình đóng mình khỏi Nước Đức Chúa Trời bằng tội lỗi và sự cứng đầu của mình.
Lệnh cấm này, vậy, như Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói, loại trừ người bị cấm khỏi các thánh lễ và khỏi hội chúng Cơ Đốc, nhưng không khỏi chức vụ Lời Chúa, cũng không khỏi sự hiệp thông dân sự.
Lệnh cấm không liên quan đến các giao dịch trong thế gian; lệnh cấm chỉ tuyên bố phán xét về sự hiệp thông trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Tuy nhiên cũng như Hội Thánh này, khi hoạt động trong linh của Đấng Christ, nỗ lực lôi kéo mọi người ngoại và người thu thuế đến với Chúa Giê-xu, thì Hội Thánh càng hơn nữa tiếp tục mở rộng lòng thương xót của mình đối với anh em đã ngã này.
Vì thế sự khuyên bảo không bao giờ được ngừng; người ấy vẫn phải được coi là một “người tin” đã ngã và không ăn năn, mà người ta tiếp tục lao động vì sự trở lại của người ấy.
Và Hội Thánh không cử hành chiến thắng thuộc linh của mình trong điều này, rằng Hội Thánh đã thực thi quyền tài phán của mình để cắt đứt ai đó; nhưng đúng hơn trong điều này, rằng Hội Thánh có thể giành lại anh em, và bằng quyền năng của các Chìa khóa mở lại cho người ấy Nước Đức Chúa Trời và sự hiệp thông của các thánh đồ.
Vì thế Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đặt Chìa khóa Kỷ luật này cũng trong hai phần: thứ nhất, trong đó người không ăn năn bị đóng lại; và thứ hai, trong điều này, rằng người ăn năn được tiếp nhận lại như một “thành viên của Đấng Christ và hội chúng của Ngài.” Trong bộ sưu tập các Mẫu của chúng ta, bạn sẽ theo đó tìm thấy một mẫu hai mặt cho việc thực thi quyền năng của các Chìa khóa này, một mẫu để cắt đứt một tội nhân cứng đầu, và mẫu kia để tiếp nhận người ăn năn lại.
Bây giờ không có hành động công khai này thì không bao giờ có thể diễn ra bất cứ việc cắt đứt nào khỏi hội chúng, và một việc cắt đứt xảy ra mà không có lòng khao khát cầu nguyện để giành lại anh em thì đứng bị kết án trước Đức Chúa Trời.
Vì toàn bộ hội chúng phải chia sẻ trong một hành động đau đớn như vậy.
Nó phải phục vụ như một lời cảnh báo cho chính mình và thúc đẩy nó đến cầu nguyện.
Và nếu nó phải tốt, thì từ toàn bộ hội chúng phải dâng lên một lời cầu nguyện liên tục lên Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ dẫn người đã ngã trở lại chuồng chiên của Đấng Christ.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
Vì cho đến luật pháp tội lỗi đã ở trong thế gian; nhưng tội lỗi không bị kể khi không có luật pháp.
RÔ-MA 5:13.
Để đến với một phán xét đúng về Luật pháp của Chúa, bạn sẽ làm tốt khi so sánh Câu hỏi 4 và Câu hỏi 92 của Sách Giáo Lý Vấn Đáp với nhau và đặt chúng trong quan hệ đúng của chúng.
Vì không phải lần đầu trong Câu hỏi 82 một cuộc điều tra về Luật pháp của Chúa mới được thiết lập, nhưng điều tương tự này đã diễn ra trong Câu hỏi 4, khi người ta hỏi: Luật pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì nơi chúng ta?
Và câu trả lời cho cả hai câu hỏi khác nhau trong chừng mực, trong kiến thức về sự khốn khổ của chúng ta trong Câu hỏi 4, người ta không đề cập đến Mười Điều Răn nhưng đến tổng số của Luật pháp; trong khi ngược lại trong Câu hỏi 92, trong giáo lý về lòng biết ơn, không có ám chỉ nào đến bản tóm tắt, nhưng Mười Điều Răn được đặt trước chúng ta theo nghĩa đen.
Tự nó bạn hẳn đã mong đợi điều này theo chiều ngược lại.
Bạn hẳn sẽ nói, cho kiến thức về sự khốn khổ của tôi sẽ hữu ích hơn nhiều nếu tôi được đối diện với chính mình như về căn bản là một kẻ thờ hình tượng, một kẻ giết người, một kẻ ngoại tình, một kẻ trộm, và vân vân, trong khi trong kiến thức về lòng biết ơn dường như nâng cao hơn nhiều khi chỉ bạn đến bản tóm tắt và khuấy động con cái Đức Chúa Trời đến tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận của mình.
Và dù vậy Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta khá cố ý đã chọn thứ tự ngược lại.
Chúng ta biết điều này từ sự kiện rằng Luther, người qua Sách Giáo Lý Vấn Đáp của mình đã đặt gương cho mọi điều tiếp sau, đã xử lý trước hết Mười Điều Răn, và sau đó Mười Hai Tín Điều; và rằng Ursinus và Olevianus, bằng cách lệch khỏi gương của Luther trong điều này, như vậy đã hành động cách cố ý.
Và hơn nữa người ta biết rằng chính về việc sử dụng Luật pháp đã từ đầu tồn tại một sự khác biệt rõ rệt giữa các nhà thần học Lutheran và Cải Chánh.
Không phải vì thế người Cải Chánh tiến hành hơn theo loại của Sách Giáo Lý Vấn Đáp La Mã.
Vì Sách Giáo Lý Vấn Đáp La Mã (Catechismus Romanus) chỉ thấy ánh sáng ba năm sau sách Heidelberg, vào năm 1566.
Dù sao người ta không được tưởng tượng, như thể đã tồn tại trước Cải Chánh, trong toàn bộ thời kỳ Trung cổ, một Sách Giáo Lý Vấn Đáp đúng nghĩa như vậy đang được sử dụng.
Thời Trung cổ không biết một sách giáo khoa như vậy, và Luther là người sáng tạo rực rỡ của nó.
Chỉ để chống lại ảnh hưởng của Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Luther, hoàng đế Ferdinand mới có linh mục Dòng Tên, Petrus Canisius học giả, soạn một Sách Giáo Lý Vấn Đáp chống lại, chỉ xuất hiện năm 1554, sau khi Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Luther đã xuất hiện năm 1529 và sách của Geneva đã xuất hiện năm 1537 và 1542.
Và ngay cả Sách Giáo Lý Vấn Đáp chống lại này của Canisius vẫn chưa phải là một sách giáo khoa cho dân chúng.
Như vậy Canisius chỉ xuất bản Sách Giáo Lý Vấn Đáp nhỏ của mình năm 1566.
Vậy mặc dù hoàn toàn đúng rằng Sách Giáo Lý Vấn Đáp La Mã cũng vậy, như sách Heidelberg, xử lý Mười Điều Răn sau Mười Hai Tín Điều, thì trong điều này chính người La Mã đã theo sách Heidelberg, chứ không phải sách Heidelberg theo Sách Giáo Lý Vấn Đáp La Mã.
1 Thật vậy, trong điều này sách Heidelberg tiến hành độc lập đến nỗi nó không quan tâm đến Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Leo Judae, hay của Calvin, cả hai đều đặt Mười Điều Răn lên trước.
Điều cũng tương tự trong cả hai Sách Giáo Lý Vấn Đáp mà à Lasco đã soạn cho những người tị nạn Hà Lan tại London, và trước đó đã cho Hội Thánh Emden.
Trong Institutes của mình Calvin cũng vậy, như người ta biết, xử lý trước hết Mười Điều Răn, và chỉ sau đó mới đến công việc Cứu Chuộc.
Vì thế không có nghi ngờ gì rằng việc đặt Mười Điều Răn ở cuối này đã được sách Heidelberg thực hiện với sự suy tính trước và có một mục đích đặc biệt.
Mục đích này là gì, không khó nhận biết.
Tự nhiên sách Heidelberg cũng hoàn toàn thừa nhận rằng Luật pháp là một thầy giáo cho chúng ta dẫn đến Đấng Christ, và rằng trong chừng mực đó hoàn toàn hợp lý, như Luther đã làm, trình bày trước hết toàn bộ yêu cầu của Luật pháp, và sau đó đến với Sự Cứu Chuộc.
Nhưng Ursinus và Olevianus thấy cực kỳ rõ rằng bằng cách xử lý như vậy ảo tưởng sai lầm được nuôi dưỡng, như thể một con cái Đức Chúa Trời khi đó bây giờ một lần cho mãi mãi đã xong với Luật pháp, và không còn liên quan gì đến Mười Điều Răn nữa.
Khi đó trước hết là Môi-se.
Từ Môi-se người ta đến với Đấng Christ.
Và được xưng công chính trong Đấng Christ, người ta sống theo sự thúc đẩy tự do của Thánh Linh.
Và họ không muốn trở thành đồng lõa với điều này.
Họ cảm thấy cực kỳ rõ điều này phải dẫn đến thế nào, như thực tế nó đã dẫn trong các xứ Đức, dần dần đưa toàn bộ Cựu Ước vào không sử dụng, và đóng dấu tôn giáo Cơ Đốc như một tôn giáo mới, trong đó mọi người sẽ là một luật cho chính mình.
Luật pháp, dù sao, đã có (ngoài ý nghĩa của nó đối với thế giới không tin, để duy trì sự công chính dân sự) một công dụng hay mục đích hai mặt cho những người được chọn: thứ 1, đưa người thiếu suy nghĩ đến kiến thức về sự khốn khổ của mình và như vậy là một thầy giáo cho người ấy dẫn đến Đấng Christ; và thứ 2, là một quy tắc đời sống cho những người đã được cứu chuộc.
Trên một quan niệm rộng hơn vì thế thực sự phải tiếp sau một sự trình bày đôi về Luật pháp: thứ 1, một sự trình bày về Luật pháp, để dạy chúng ta hiểu sự khốn khổ của chúng ta trong mọi chi tiết của nó; thứ 2, một sự trình bày để ban cho chúng ta, trong đủ loại chi tiết, quy tắc đời sống cho con cái Đức Chúa Trời.
Nhưng điều này đơn giản là không được.
Trong một Sách Giáo Lý Vấn Đáp phải được hoàn thành trong 52 Chúa Nhật, người ta không thể chèn một việc xử lý đôi về Mười Điều Răn.
Nó phải được thực hiện với một việc xử lý duy nhất.
Và như vậy người ta đứng trước sự lựa chọn, hoặc, với Luther, xử lý luật pháp thực sự như một thầy giáo dẫn đến Đấng Christ, nhưng khi đó không cũng như một quy tắc đời sống cho các Cơ Đốc nhân; hoặc đặt sự nhấn mạnh lên điều sau, và xử lý điều trước hơn trên nguyên tắc.
Đứng trước sự lựa chọn này, Ursinus và Olevianus phán đoán — và các Hội Thánh Cải Chánh đã đặt con dấu của họ lên điều này — rằng sẽ có lợi hơn, thực tế hơn, dẫn đến sự tin kính hơn, khi lấy việc xử lý rộng hơn về Mười Điều Răn cùng với giáo lý về Lòng Biết Ơn.
Qua đó sự lựa chọn Luther đã thực hiện vì thế không bị lên án.
Về giáo lý sự lựa chọn của ông thậm chí có thể được bảo vệ rất tốt, như Calvin cũng ban đầu theo gương của ông; nhưng cho một sách giáo khoa thực tế, sẽ trở thành sổ tay của Hội Thánh, sự lựa chọn của sách Heidelberg chắc chắn xứng đáng được ưu tiên.
Ngay từ đầu các Hội Thánh Cải Chánh đã có khuynh hướng mạnh mẽ canh giữ chống lại nguy hiểm người ta trượt từ nguyên tắc đức tin vào sự bất cẩn trong đời sống và vào sự lạm dụng tự do của con cái Đức Chúa Trời.
Một con cái Đức Chúa Trời cũng vẫn đứng, chính với tư cách là một đứa con, dưới Luật pháp của Cha mình ở trên trời, và tự do của Thánh Linh không gồm trong điều này, rằng người ấy đã xong với Luật pháp, nhưng rằng người ấy, với tư cách là một đứa con, thực hiện Luật pháp của Cha mình từ sự thúc đẩy của chính mình, với niềm vui và tình yêu.
Toàn bộ Chủ nghĩa Thanh giáo đã nảy sinh từ khuynh hướng này; và chính nhờ điều này mà trong cách sống Calvin của chúng ta đã nảy sinh cách dùng đời sống đặc biệt đó, điều người ta hoàn toàn thiếu trong các vòng tròn Lutheran.
Điều gì đó mà trong đó chắc chắn cũng ẩn giấu nguy hiểm đặc biệt của sự học thuật thuộc linh; nhưng điều, được quan niệm cách lành mạnh, dù vậy sở hữu một quyền năng bảo tồn xuất sắc như vậy cho việc bảo tồn sự kính sợ Đức Chúa Trời trong các thế hệ nối tiếp.
Hơn nữa, sự sắp xếp hoàn toàn khác này của Sách Giáo Lý Vấn Đáp cũng tương ứng với cái nhìn đã thay đổi mà người Cải Chánh giữ về Hội Thánh của mình.
Những người theo thời gian đến với Đấng Christ với sự xưng nhận đầy đủ đối với người ấy không phải là người ngoại và người thu thuế, nhưng là con cái của Giao Ước, những người, trong chừng mực họ thuộc về những người được chọn, nằm dưới lời hứa; mà người ấy tin rằng Đức Chúa Trời đã bắt đầu công việc ân điển của Ngài trong họ từ tuổi trẻ của họ; và vì thế, trong khi lớn lên, đã học cảm thấy điều gì đó về sự kính sợ Đức Chúa Trời.
Bây giờ trên những người như vậy, trong trạng thái chưa hồi tâm của họ, Luật pháp dưới hình thức Mười Điều Răn hầu như có xu hướng tạo ít ấn tượng.
Họ không nghĩ đến các thần tượng; họ không nghĩ đến việc phục vụ các hình tượng; họ không nguyền rủa; họ không giết người; họ không tà dâm; họ không trộm cắp.
Họ thực sự phạm tội theo các cách nhỏ, nhưng không bao giờ với sự bùng phát mạnh mẽ mà Luật pháp Sinai nắm lấy tội nhân; và nếu không có Điều Răn thứ mười này, “Ngươi không được tham muốn,” được thêm vào, toàn bộ Luật pháp này thường sẽ tạo ít ấn tượng trên họ.
Mặt khác, nếu bản tóm tắt ngắn gọn của Luật pháp được đặt trước họ: “Ngươi sẽ yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, và hết trí ngươi,” và cũng: “Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình,” thì điều gì đó được đánh thức kỹ lưỡng trong lương tâm, điều làm họ bất an và khiến họ xưng nhận: “Không, tôi không sống như vậy, tôi không tồn tại như vậy.” Nếu người ta đi làm việc giữa cặn bã của xã hội, thì thực sự nhiều điều có thể ngay lập tức được hoàn thành với Mười Điều Răn; nhưng nếu người ta viết một Sách Giáo Lý Vấn Đáp cho việc nuôi dưỡng tôn giáo của các con cái đã chịu báp-têm từ các gia đình Cơ Đốc, thì bản tóm tắt của Luật pháp cung cấp một dịch vụ tinh tế hơn nhiều và tốt hơn nhiều như một Thầy Giáo dẫn đến Đấng Christ hơn là ngôn ngữ khắc nghiệt của Hô-rép, điều nắm lấy thế gian giữa sự bùng phát của nó trong sự không công chính.
Ngay cả bây giờ vẫn vậy, sự tự phụ sai lầm về đức hạnh của chính mình, mà bạn tìm thấy nơi nhiều người thế gian đáng kính chưa hồi tâm, chủ yếu dựa trên Mười Điều Răn.
Người ta nói: “Dù sao, tôi không phải là kẻ trộm, tôi không phải là kẻ ngoại tình, tôi không giết người,” và chính vì người ta không vi phạm Luật pháp theo cách thô thiển đó, người ta coi mình là được xưng công chính bởi và trước Luật pháp.
Điều Răn thứ mười khi đó hầu hết bị bỏ qua.
Hoặc đúng hơn người ta nói: “Tôi không thể làm gì về điều đó.
Các tư tưởng xấu tự chúng nảy sinh trong tôi.” Mọi điều được xem xét kỹ, vì thế chúng ta không thể làm khác ngoài đồng ý hoàn toàn với sách Heidelberg.
Lập trường của nó thực tế đúng hơn lập trường của Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Luther.
Điều gì đó thực sự không thể buộc tội Luther; nhưng dù vậy có thể được đánh giá cao cách biết ơn như một bước tiến, như trong sạch hơn, và như vậy như Cải Chánh lành mạnh hơn.
Điều này tự nó dẫn chúng ta đến một cuộc thảo luận về điều thường được gọi là: kiến thức thuộc linh về Luật pháp, như nó được ban trong sự trình bày của Sách Giáo Lý Vấn Đáp.
Vì cho câu hỏi liệu mọi điều ở đây được suy ra từ Mười Điều Răn thực sự có nằm trong chúng hay không, một câu trả lời rất phân biệt phải được đưa ra.
Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta tiếp xúc với người Pha-ri-si, Ngài thấy thịnh hành một sự trình bày về Mười Điều Răn bám vào chữ.
Vì thế ai, không vi phạm theo chữ thì được tự do và được coi là công chính, dù người ấy phạm tội sâu sắc và lớn lao nghịch cùng linh của Luật pháp.
Vì thế cơn thạnh nộ của Chúa Giê-xu chống lại sự trình bày sai lệch này, hoặc đúng hơn sự đối xử tệ hại thực sự, đối với Luật pháp, đối diện với đó Ngài sau đó đặt sự trình bày thuộc linh của Ngài.
Khái niệm vô lý, như thể Chúa Giê-xu qua đó dự định đặt một luật Phúc Âm mới đối diện với Luật pháp Sinai, không cần bác bỏ thêm cho độc giả của chúng ta.
“Các ngươi đã nghe người xưa nói” chỉ về điều các thầy thông giáo đã làm ra từ nó, và hoàn toàn không chỉ về điều chính Đức Chúa Trời đã quy định trên Hô-rép.
Vậy gốc rễ của kiến thức thuộc linh này, mà Chúa Giê-xu phơi bày trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận, vì thế không phải là một điều mới, lần đầu được Ngài chỉ ra, nhưng đã được rút ra từ chính Cựu Ước, tức là từ Phục Truyền Luật Lệ Ký VI:5: “Vậy ngươi sẽ yêu Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, và hết sức ngươi”; và từ Lê-vi Ký XIX:18: “Ngươi sẽ yêu người lân cận như chính mình.” Hai bản tóm tắt trong Cựu Ước, đã được các người đương thời của Chúa Giê-xu biết đến xuất sắc như bản tóm tắt ngắn gọn của toàn bộ Luật pháp, đến nỗi Thầy dạy luật trong Lu-ca X:25ff., khi Chúa Giê-xu hỏi ông nội dung của Luật pháp là gì, đã cho Ngài theo nghĩa đen bản tóm tắt ngắn gọn này làm câu trả lời của mình.
Và cũng vậy là một cách trình bày hoàn toàn không đúng, như thể ít nhất tình yêu đối với kẻ thù của mình là một khái niệm xa lạ với luật pháp qua Môi-se, và được Chúa Giê-xu buộc lên chúng ta các Cơ Đốc nhân trong xung đột với luật pháp đó.
Vì đã trong Xuất Ê-díp-tô Ký XXIII:4 và 5 chúng ta đọc như một bổ sung trực tiếp cho Luật pháp Mười Điều Răn: “Nếu ngươi gặp bò hay lừa của kẻ thù ngươi đi lạc, ngươi chắc chắn sẽ dẫn nó trở lại cho người ấy.
Và nếu ngươi thấy lừa của kẻ ghét ngươi nằm dưới gánh của nó, ngươi không được bỏ qua để để lại con vật của chính ngươi, để giúp người ấy.” Hai quy định rõ ràng, trong đó tình yêu đối với kẻ thù đưa ra tiêu chuẩn.
Và nếu người ta nói rằng đối diện với điều này dù vậy vẫn có nhiều lời tuyên bố rao giảng “sự ghét đối với kẻ thù,” điều này hoàn toàn đúng, miễn là người ta quan sát rằng điều này theo giọng của Thi Thiên CXXXIX: “Hỡi Chúa, tôi há không ghét những kẻ ghét Ngài sao? vâng, chúng đã trở thành kẻ thù của tôi.” Về nguyên tắc, vì thế, hoàn toàn trong cùng một linh mà Chúa Giê-xu, còn mạnh mẽ hơn nữa, đã diễn đạt: “Nếu ai đến cùng Ta, mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, vâng, và cả sự sống của chính mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta” (Lu-ca XIV:26).
Không đến để bãi bỏ Luật pháp, nhưng để làm trọn nó, vì thế Chúa Giê-xu rõ ràng không làm gì khác ngoài chứng minh cách nội dung thuộc linh giàu có này đã từ đầu, đã dưới Giao Ước Cũ, nằm trong Luật pháp, và cách việc coi nó cách hình thức và bỏ qua nội dung thuộc linh giàu có của nó là một sự hiểu lầm về Luật pháp.
Tuy nhiên lạ lùng thay, điều Chúa Giê-xu nói trong Ma-thi-ơ XXIII:2 tương phản với điều này, tức là các thầy thông giáo ngồi trên ngôi Môi-se, và rằng dân Y-sơ-ra-ên vì lý do đó được truyền phải phục tùng sự trình bày Luật pháp của họ.
Vì có chép: “Các thầy thông giáo ngồi trên ngôi Môi-se, và vì thế, mọi điều họ bảo các ngươi giữ, hãy giữ và làm điều đó.” Bây giờ điều này làm sao hòa giải với cách khắc nghiệt mà Chúa Giê-xu đã quở trách sự trình bày hẹp hòi, hình thức của họ?
Cực kỳ đơn giản.
Khi quan tòa trong nước chúng ta trình bày các quy định pháp lý liên quan đến Hội Thánh của Đấng Christ, trong vấn đề Doleantie, theo cách người ấy hoàn toàn hiểu lầm bản chất và yếu tính của Hội Thánh, và qua đó thiếu sót yêu cầu của sự thánh, không ai trong chúng ta ngần ngại thực thi sự phê phán khắc nghiệt và nghiêm túc trên sự phán xét này, và chúng ta cố ý phản đối sự trình bày này.
Nhưng vì các quan tòa này ngồi trên ghế của Các Nhà Chức Trách, chúng ta dù vậy vẫn tôn trọng các lời tuyên bố, theo ý kiến chúng ta, hoàn toàn sai lầm của họ, và khuyên bảo mọi người thua kiện phải trả số tiền cao và tuân theo mọi điều quan tòa nói.
Cũng vậy, với Chúa Giê-xu không có chút mâu thuẫn nào trong sự kiện rằng Chúa một bên chống đối cách khắc nghiệt hết mức có thể toàn bộ cách trình bày của các thầy thông giáo; và dù vậy, vì họ ngồi trên ngôi của Các Nhà Chức Trách, khuyên bảo dân chúng phục tùng nghiêm ngặt các lời tuyên bố của họ.
Điều này hoàn toàn không loại trừ điều kia.
Và như vậy thực sự vấn đề đã đứng trong Y-sơ-ra-ên.
Công chính theo Y-sơ-ra-ên, dưới Giao Ước Cũ, là mọi người quan sát và vâng phục các luật chính trị, nghi lễ, và đạo đức đến sự hài lòng của Các Nhà Chức Trách, cũng như giữa chúng ta mọi người được coi là một “công dân đáng kính” không va chạm với công lý hay cảnh sát.
Tự nó, tuy nhiên, một người công chính trong Y-sơ-ra-ên vì thế chưa công chính trước Đức Chúa Trời.
Công chính trước Đức Chúa Trời người ta chỉ theo hai cách: Hoặc bằng cách thực hiện toàn bộ Luật pháp theo nội dung thuộc linh của nó: “Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống.” Hoặc bằng cách tiếp nhận trong đức tin toàn bộ việc phục vụ nghi lễ của Y-sơ-ra-ên biểu tượng, và trong đó Đấng Mê-si và công việc của Ngài; yêu cầu sau này lại có điều kiện là người ta phục tùng mình, trong sự vâng phục đức tin lặng lẽ, đối với mọi việc phục vụ nghi lễ và đối với mọi quy định của Các Nhà Chức Trách hợp pháp.
Bây giờ Chúa Giê-xu đến để chấm dứt Việc Phục Vụ của các bóng, Ngài vì thế làm hai điều.
Dân chúng chưa có đức tin cá nhân nơi Ngài Ngài giữ trong Việc Phục Vụ của các bóng, vì đây là cách duy nhất cho họ thể hiện sự vâng phục đức tin của mình.
Và các linh hồn giàu có và chín chắn hơn, những người thấy sự kết thúc của việc phục vụ nghi lễ, nhưng bây giờ có nguy cơ tìm sự công chính trước Đức Chúa Trời trong việc thực hiện luật pháp, Ngài, bằng cách mở cho họ nội dung thuộc linh giàu có của Luật pháp, ném vào sự tuyệt vọng trong lòng họ, rằng họ không bao giờ có thể nghĩ đến việc thực hiện luật pháp đó; để chính qua đó lôi kéo họ đến đức tin nơi Ngài.
Tuy nhiên từ điều này khi đó suy ra rằng đối với chúng ta, những người đã đi từ Việc Phục Vụ của các bóng vào việc của Sự Làm Trọn, và vì thế việc tuân giữ nghi lễ các điều răn không còn là bánh cho chúng ta nhưng đúng hơn là thuốc độc, sự giải thích thuộc linh của Chúa Giê-xu là sự giải thích duy nhất sở hữu giá trị cho chúng ta và buộc chúng ta; trong khi sự giải thích của các thầy thông giáo, dù trong những ngày đó họ được mặc thẩm quyền để giải thích, đã mất mọi ý nghĩa cho chúng ta, và tối đa vẫn cung cấp cho chúng ta dịch vụ của một gương ngăn chặn.
Vậy tính chất đặc biệt Luật pháp có cho Y-sơ-ra-ên chúng ta có thể để trượt đi hoàn toàn, để giới hạn mình độc quyền vào ý nghĩa thuộc linh mà Luật pháp của Chúa có cả cho mọi điều mang danh con người và đặc biệt hơn cho mọi người tin, dù xưa kia giữa Y-sơ-ra-ên, hay bây giờ trong các ngày của Giao Ước Mới.
Vì về mặt này không có sự khác biệt.
Kiến thức thuộc linh về Luật pháp là một cho mọi thời, mọi vùng, và mọi người; và việc thực hiện kiến thức thuộc linh này, cũng vậy, dưới bất cứ hoàn cảnh thay đổi nào, không bao giờ có thể mang bất cứ tính chất nào khác ngoài một và cùng một tính chất.
1. Mười Điều Răn, bây giờ được biết đến phổ biến như vậy, đã không như vậy trong các thời đại dài.
Có một thời kỳ dài, rộng trong Hội Thánh Cơ Đốc mà người ta giới hạn mình vào bản tóm tắt ngắn, và trong thực tế coi luật Sinai như không còn thuộc về tôn giáo Cơ Đốc; và đúng ra chỉ nhờ Cải Chánh mà kiến thức về Mười Điều Răn đã trở thành tài sản chung của mọi người đã chịu báp-têm.
Những người đầu tiên lại chú ý đến Mười Điều Răn là các học giả kinh viện.
Họ lần đầu cảm thấy nhu cầu làm sáng tỏ ý nghĩa của lex vetus (luật cũ).
Và chính các học giả kinh viện này, và đặc biệt Thomas Aquinas, mà các Hội Thánh Cải Chánh nợ rất nhiều về sự trình bày Mười Điều Răn.
Tuy nhiên đừng để nó thoát khỏi sự chú ý rằng Thomas Aquinas cũng vẫn xử lý Mười Điều Răn như Luật pháp cũ, và bắt đầu với câu hỏi: liệu Luật pháp cũ vẫn buộc chúng ta hay không.
Người ta cũng không nên giả định rằng Thomas đã đưa ra một sự trình bày rộng rãi về Mười Điều Răn theo thứ tự.
Điều đó người ta không tìm thấy ở đâu trong Summa của ông.
Thần học đạo đức của ông theo khung của riêng nó; và chỉ trong chừng mực Mười Điều Răn, một phần như hiện tượng, một phần như các điều răn riêng biệt, phù hợp vào khung đó, chúng mới xuất hiện ngẫu nhiên.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
Người sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, ngay từ trong lòng mẹ.
LU-CA 1:15b.
Chỉ có một con đường đến sự cứu rỗi; nhưng có một cách hai mặt mà Đức Chúa Trời là Chúa dẫn những người được chọn của Ngài trên con đường này đến sự cứu rỗi.
Hãy in sâu điều này lên chính bạn; vì nếu bạn không đặt điều này rõ ràng và minh bạch trước mắt bạn, bạn sẽ không bao giờ hiểu ý nghĩa sâu sắc của sự xưng nhận Cải Chánh của chúng ta.
Chỉ có một con đường đến sự cứu rỗi.
Qua đó tuyên bố rằng chỉ có một danh được ban dưới trời mà bởi đó con người có thể được cứu, danh của Đấng Christ Giê-xu.
Điều này suy ra từ sự xưng nhận tích cực rằng tội lỗi của A-đam là tội lỗi thừa hưởng của mọi chúng ta, nên không ai, dù là ai, có thể được thụ thai hay sinh ra ngoại trừ dưới tội lỗi thừa hưởng đó, và như hậu quả của tội lỗi thừa hưởng đó, trong bản tính tội lỗi của chúng ta, mang sự chết trong nó.
Vậy không ai sinh ra bởi một người nữ có thể, dù người ấy chết như một trẻ nhỏ, hoặc ngay ngày sau khi sinh, tự mình thoát khỏi sự đoán phạt.
Tự mình người ấy không thể mong muốn, cũng không thấy, cũng không nắm được sự cứu rỗi.
Cũng cho đứa trẻ bị ngạt trong khi sinh, vì thế, quy tắc cố định giữ, rằng nó bị hư mất trong chính nó, rằng nó không thể cứu chuộc linh hồn mình, rằng nó không thể tìm được giá chuộc của mình.
Vậy mọi điều sinh ra bởi một người nữ hoặc phải sở hữu một Đấng Trung Bảo, hoặc nó đánh mất sự cứu rỗi.
Dù người ta bị ngạt trong nôi hay chết trong tuổi già cực độ không tạo sự khác biệt nào trong điều này.
Chỉ trong Đấng Christ mới có sự cứu rỗi, và ai không được tái sinh, và qua sự tái sinh đó đi từ sự chết vào sự sống, không có sự sống đời đời và không bao giờ có thể có được nó.
Con đường đến sự cứu rỗi này, đã được Đấng Trung Bảo mở ra, và người ta chỉ đến trên nó như hậu quả của sự tái sinh, vì thế theo ý nghĩa tuyệt đối là cùng một cho mọi người, và trong điều này không quan trọng chút nào liệu người ta chết như một đứa trẻ nhỏ hay chỉ chết như một người già tóc bạc.
Vậy một con đường; nhưng dọc theo một con đường đó Đức Chúa Trời là Chúa để những người được chọn của Ngài bước vào Nước theo cách hai mặt.
Sự khác biệt này phụ thuộc vào tuổi mà Đức Chúa Trời là Chúa gọi những người được chọn của Ngài ra khỏi đời sống này.
Như được biết, gần một nửa mọi người sinh ra chết mà không đến ý thức chín chắn hơn trong thế giới này; và cho nửa kia được giao nhiệm vụ tiếp tục sống với ý thức trên đất này trong nhiều năm.
Khoảng 50 phần trăm người sinh ra chết trước khi ý thức trong họ đến đủ rõ ràng; và 50 phần trăm còn lại chỉ chết sau đó, sau khi đã đến ý thức đủ rõ ràng.
Bây giờ nếu bạn giả định rằng giữa cả hai loại người một số lượng bằng nhau những người được chọn ẩn giấu, thì cho cả hai loại này chỉ có một con đường đến sự cứu rỗi; nhưng tùy theo họ thuộc loại thứ nhất hay thứ hai, Đức Chúa Trời để họ đi dọc theo một con đường này theo cách hoàn toàn khác.
Để làm rõ điều này, chúng ta đặt ra như loại cho loại thứ nhất một đứa trẻ một tuổi, và cho loại thứ hai như loại một người nam ba mươi tuổi.
Dĩ nhiên một sự phân chia chính xác không thể thực hiện ở đây.
Một thần đồng như Bilderdijk ở tuổi thứ ba đã hiểu nhiều như hầu hết các con cái chúng ta mười hay mười hai tuổi.
Và cũng có những người ba mươi tuổi trong sự phát triển ý thức của họ thường bị một cậu bé mười hai tuổi vượt qua.
Như vậy các ranh giới tự nhiên chảy vào nhau, và chúng ta sẽ cẩn thận tránh nỗ lực tách hai loại người khỏi nhau bằng một ranh giới sắc nét ở năm thứ 7 hay thứ 12.
Tuy nhiên dù chúng ta không thể vạch các ranh giới cố định, vẫn hoàn toàn rõ ràng cho mọi độc giả rằng một đứa trẻ trong nôi là điều gì đó hoàn toàn khác một người nam hành động độc lập trong thế giới.
Bây giờ nếu đã xác lập rằng Đức Chúa Trời là Chúa có những người được chọn của Ngài cả giữa các con nhỏ đó và giữa các người lớn đó; và nếu kinh nghiệm hằng ngày dạy rằng Đức Chúa Trời là Chúa lấy cả các con nhỏ và các người lớn ra khỏi đời sống này, thì tự nó suy ra rằng Đức Chúa Trời là Chúa phải xử lý khác với những người được chọn của Ngài chết quá trẻ, và khác với những người được chọn của Ngài lớn lên đến tuổi trưởng thành.
Bây giờ cách Đức Chúa Trời là Chúa dẫn các người hoàn toàn trưởng thành đến sự cứu rỗi là quen thuộc nhất.
Trong những người như vậy Ngài hoạt động, trong thời gian của riêng Ngài, sự tái sinh.
Ngài có Lời Chúa được giảng cho họ.
Cho sự kêu gọi bên ngoài Ngài thêm vào, trong thời gian của riêng Ngài, qua Đức Thánh Linh, sự kêu gọi bên trong.
Như vậy Ngài đưa họ ra đến đức tin và sự hồi tâm.
Và một khi họ đã hồi tâm, Ngài biến đổi họ thành hình ảnh của Con Ngài, như từ vinh quang đến vinh quang; một phần đã trước sự chết của họ, nhưng trên hết qua việc cắt bỏ thân thể của tội lỗi trong sự chết, để như vậy đưa họ lên vào sự cứu rỗi của Ngài.
Nhưng ít được biết hơn là cách Chúa là Đức Chúa Trời xử lý với loại người được chọn kia, những người Ngài lấy đi sớm khỏi đời sống này.
Họ không thể đọc hay nghe Lời Chúa, và như vậy chết đi mà không có bất cứ sự kêu gọi bên ngoài nào từng đến với họ.
Vì thế họ ra đi mà không bao giờ đến đức tin thực tế, và về sự hồi tâm trong trường hợp của họ không có chút câu hỏi nào.
Và dù vậy, nếu họ được chọn, họ bước vào thiên đàng khi chết sớm và, cũng như những người khác, trở thành người dự phần vào sự cứu rỗi.
Từ điều này xuất hiện, vậy, rằng Chúa là Đức Chúa Trời theo một sự hướng dẫn khác với những người chết trẻ hơn là với những người chết sau đó, và rằng mọi điều Kinh Thánh đặt làm yêu cầu cho những người chết sau đó không áp dụng cho họ.
Cho họ nó đã không được giảng.
Vì thế họ cũng không nghe.
Do đó không có câu hỏi về một đức tin thực tế trong họ.
Họ không thể tự hồi tâm trước sự chết của họ.
Và dù vậy họ bước vào sự cứu rỗi đời đời.
Vậy cả hai loại người được chọn có điểm chung này, rằng họ nằm dưới một và cùng một tội lỗi và trong một và cùng một sự chết, và chung cho cả hai cũng rằng tội lỗi của họ đã được chuộc tội bởi một và cùng một tế lễ, và rằng họ đã được chuyển bởi một và cùng một sự tái sinh ra khỏi sự chết vào sự sống.
Nhưng cách họ đến, ra khỏi sự tái sinh của họ, đến kiến thức về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và về Con Ngài Chúa Giê-xu Christ, và như vậy nhận sự sống đời đời, đối với cả hai là hoàn toàn khác.
Những người chết sau đó có được kiến thức đó về “Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và về Con Ngài Chúa Giê-xu Christ” qua Lời Chúa; nhưng những người chết trẻ không bao giờ thậm chí tiếp xúc với Lời Chúa đó.
Một người được chọn chết đi như một đứa trẻ ba tháng chết đi mà không biết rằng một Lời Chúa thậm chí tồn tại.
Vậy cho mọi người được chọn như vậy Chúa phải đã dành cho chính Ngài một cách hoàn toàn khác để dẫn họ đến sự cứu rỗi.
Kiến thức về Đấng Trung Bảo của họ phải được đưa đến cho họ theo một cách hoàn toàn khác.
Và nơi sứ đồ thánh tạo sự tương phản rằng ở đây chúng ta đi bằng đức tin, nhưng một ngày sẽ đi bằng sự thấy, các nhà thần học xưa của chúng ta đã diễn đạt phỏng đoán rằng Chúa là Đức Chúa Trời dạy các người được chọn chết sớm này biết sự cứu rỗi của Đấng Trung Bảo per visionem, tức là, qua sự ngắm xem trực tiếp.
Về phần mình, chúng ta không muốn đánh mất mình trên điểm này trong các phỏng đoán vô ích.
Dù sao, không điều gì đã được mặc khải cho chúng ta về cách Chúa là Đức Chúa Trời dẫn những người chết sớm này đến sự cứu rỗi; và điều chưa được mặc khải cho chúng ta không thể, trong các vấn đề thuộc linh, là một đối tượng kiến thức cho chúng ta.
Mọi điều chúng ta biết, và biết chắc chắn, là: thứ 1, rằng rất nhiều người chết trẻ; gần một nửa những người sinh ra; thứ 2, rằng giữa những người chết sớm này cũng có những người được chọn; thứ 3, rằng các người được chọn chết sớm này cũng chỉ có thể được cứu qua Đấng Christ, và phải đã được tái sinh trước sự chết của họ; và thứ 4, rằng trước sự chết của họ họ không nghe giảng lời Chúa, và như vậy đã không được kêu gọi qua Lời Chúa, cũng không thể đến sự hồi tâm trước sự chết của họ.

Hơn nữa chúng ta phó các con cái của chúng ta, những người bị lấy đi khỏi chúng ta sớm như vậy, cách được an ủi và trong đức tin lặng lẽ cho Chúa.
Ngài chắc chắn sẽ đặt nó đúng.
Nhưng đối với chúng ta cách Ngài dẫn các trẻ nhỏ như vậy đến sự cứu rỗi là một huyền nhiệm hoàn toàn ẩn giấu.
Chúng ta hoàn toàn không biết gì về nó.
Chúng ta chỉ hãy chú ý rằng chúng ta cũng coi các trẻ nhỏ như vậy là chết trong tội lỗi; rằng chúng ta thừa nhận khả năng, về phía Đức Chúa Trời, hoạt động sự tái sinh ngay cả đã trong các trẻ nhỏ như vậy; và rằng chúng ta như vậy, trên giả định rằng họ cũng có Đức Thánh Linh, không giữ lại khỏi họ một ngày lâu hơn cần thiết dấu ấn của sự tái sinh, tức là, Báp-têm thánh.
Nhưng ở đây nghĩa vụ của chúng ta đối với các trẻ chết sớm như vậy cũng kết thúc.
Chúng ta chưa thể chỉ dạy họ.
Và nếu người ta cuối cùng hỏi tại sao trong Kinh Thánh chúng ta hầu như không bao giờ được nói về các người được chọn chết sớm này, và tại sao không điều gì đã được mặc khải cho chúng ta về cách Chúa là Đức Chúa Trời dẫn họ đến sự cứu rỗi, thì câu trả lời nằm gần trong tầm tay.
Vì Kinh Thánh không được ban cho chúng ta như một phương tiện thỏa mãn sự tò mò của chúng ta, nhưng để chúng ta học kính sợ Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta.
Và vì Kinh Thánh chỉ có thể phục vụ mục đích này với những người lớn lên đến tuổi trưởng thành, và không thể có hiệu quả gì trên các người được chọn chết sớm, hoàn toàn tự nhiên khi Kinh Thánh hoàn toàn được sắp xếp cho người lớn, chứ không cho các con cái chết trong nôi.
Kinh Thánh đã được ban cho Hội Thánh, và Hội Thánh trong việc giảng đạo của mình chỉ phải đối phó với những người có thể hiểu điều gì đó về Lời Chúa.
Người ta không dạy giáo lý cho một đứa trẻ trong khi nó chưa thể nói.
Chỉ khi nó bắt đầu nói và học hiểu nó mới được tính vào việc dạy giáo lý và giảng đạo.
Vậy chúng ta hẳn sẽ không có lợi gì khi nhận đủ loại thông tin huyền nhiệm về điều Chúa làm với các người chết sớm như vậy.
Hội Thánh không có lợi gì từ điều đó.
Điều nó cần là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho những người đến ý thức.
Cũng trong việc dạy giáo lý và trong việc giảng đạo Hội Thánh vì thế chỉ phải tính đến những người sau này, và một việc giảng đạo không làm điều này, nhưng đánh mất mình trong đủ loại suy đoán về số phận của các con cái chết sớm, sẽ vô ích và trái với Kinh Thánh.
Vậy nếu có chép trong Rô-ma X “rằng bằng lòng người ta tin đến sự công chính và bằng miệng người ta xưng nhận đến sự cứu rỗi,” thì không cần nói rằng điều này không áp dụng cho những người chết trẻ.
Họ, trước khi chết, không bao giờ xưng nhận, và không bao giờ có một đức tin thực tế.
Dù vậy họ, nếu Đức Chúa Trời đã chọn họ, đã đi từ nôi vào thiên đàng.
Nhưng ai bây giờ trong việc giảng đạo làm suy yếu sự nghiêm trọng của lời Phao-lô, và tiếp tục nói rằng yêu cầu này phải tin và phải xưng nhận không giữ cách không thể lay chuyển như vậy, sẽ mâu thuẫn với Lời Chúa.
Vì với những người đã đến ý thức quy tắc này thực sự giữ cách không thể lay chuyển, và chỉ những người như vậy mới được nói đến trong chức vụ Lời Chúa.
Nhưng điều không được xảy ra trong việc giảng đạo cũng không trong việc dạy giáo lý là bạn đi trình bày vấn đề như thể đối với 50 phần trăm chết trẻ mọi triển vọng cứu rỗi sẽ bị loại trừ.
Chống lại điều này họ đã canh giữ tại Dordrecht, khi Công hội năm 1619 xưng nhận rằng các cha mẹ tin kính có thể hy vọng điều tốt nhất về các con cái chết sớm của họ.
Vì dù bây giờ không diễn đạt điều này quá mạnh, Công hội qua đó dù vậy vẫn thốt ra niềm tin lặng lẽ rằng các con nhỏ của những người tin, được gọi đi từ nôi vào cõi đời đời, dù không phải mọi người trong họ, thì vẫn phần lớn hơn nhiều thuộc về những người được chọn của Đức Chúa Trời.
Vậy cũng không ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh có một lời khắc nghiệt hay không thương xót nào được thốt ra về các con nhỏ như vậy của những người tin.
Đúng hơn, ngược lại, chúng ta được bảo rằng Chúa là Đức Chúa Trời đã chuẩn bị lời ngợi khen cho chính Ngài từ miệng của các trẻ còn bú, và đặc biệt người ta nói với chúng ta về một đứa trẻ nhỏ chưa sinh, theo nghĩa đen, rằng nó đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ.
Bây giờ đây là một tia sáng chúng ta phải nắm bắt.
Vì suy ra rằng một đứa trẻ nhỏ, được thụ thai trong tội lỗi, đã có thể, trước khi sinh, nhận Đức Thánh Linh, và toàn bộ Báp-têm của các con nhỏ đặt dấu ấn lên điều này.
Nhưng khi đó cũng trực tiếp chảy ra từ điều này, rằng bạn làm bất công cho lẽ thật nếu bạn trình bày sự tái sinh như một sự kiện chỉ diễn ra ở tuổi sau này, và không thể diễn ra trong một đứa trẻ nhỏ.
Sẽ không được phép nói rằng trái chưa sinh của Ê-li-sa-bét đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh trong lòng bà, và dù vậy vẫn trình bày đứa trẻ nhỏ chưa sinh này như chưa được tái sinh.
Người ta không thể, dù sao, cùng lúc có Đức Thánh Linh như vậy, và dù vậy vẫn chưa được tái sinh.
Điều này loại trừ điều kia, thực sự.
Vậy bạn gặp nguy hiểm lớn, nếu bạn phủ nhận hành động tái sinh này trong các con nhỏ, rơi vào lỗi lầm của người Mennonite, những người gọi các con nhỏ là “vô tội,” gần như La Mã làm.
Và điều này bây giờ không được phép, vì khi làm vậy bạn phủ nhận mọi tội lỗi gốc và việc sinh ra trong sự chết và các tội lỗi; điều giữ và phải giữ cho mọi người sinh ra bởi một người nữ.
Và nếu bạn bây giờ thừa nhận, như bạn phải, rằng Chúa là Đức Chúa Trời chắc chắn hoàn thành hành động tái sinh kỳ diệu này trong những người được chọn chết trẻ vẫn còn trong nôi, hoặc thậm chí đã trong lòng mẹ, thì không có một lý do có thể tưởng tượng nào tại sao bạn phải đặt hành động tái sinh này trong những người được chọn khác, những người vẫn sống trên đất trong nhiều năm nữa, ở một điểm sau này.
Và điều đó càng ít hơn, vì, dù sao, mọi người được tái sinh trong sự tái sinh đó hoàn toàn thụ động, không nhận biết gì về nó, và cũng không có điều gì được nhận biết trong người ấy bởi người khác.
Khi Xa-cha-ri thấy đứa trẻ nhỏ Giăng của mình nằm trong nôi, ông không thể khám phá bất cứ điều gì trong đứa trẻ này của mình về sự tái sinh đã diễn ra.
Trên căn cứ đó Hội Thánh của chúng ta cũng muốn rằng con cái của những người tin sẽ được tách ra khỏi con cái của những người không tin bằng Báp-têm thánh, và điều đó trên căn cứ rằng Đức Thánh Linh thuộc về họ cũng như thuộc về người lớn.
Một cách diễn đạt mà Voetius, nhà thần học vĩ đại nhất của chúng ta, trong việc dạy giáo lý của ông về Sách Giáo Lý Vấn Đáp giải thích như vậy, rằng họ được giả định là đã được tái sinh, và vì thế sở hữu, không thực sự đức tin thực tế, nhưng khả năng của đức tin.
Về sự tái sinh được hiểu theo ý nghĩa hẹp hơn, qua đó đã nói đủ; và quan trọng hơn nhiều đối với dân Đức Chúa Trời là câu hỏi Chúa là Đức Chúa Trời bây giờ đưa các người được chọn đó, những người không chết trẻ, nhưng vẫn sống trên đất trong một số năm nữa, ra khỏi sự tái sinh này đến đức tin và sự hồi tâm thế nào.
Chỉ hãy để người ta canh giữ không bao giờ quan niệm sự tái sinh này — như người Anabaptist có khuynh hướng làm — như thể sự tái sinh gồm trong việc đưa vào linh hồn một điều mới nào đó.
Vì mặc dù Kinh Thánh thực sự nói về một hạt giống của Đức Chúa Trời giáng vào chúng ta và ở lại trong chúng ta đời đời, điều này tự bản chất là một cách diễn đạt hình bóng, để chỉ sự thụ thai thuộc linh, mà sự sinh ra thuộc linh là kết quả.
Nó là và phải luôn là sự tái sinh, để nó vẫn là cùng một người, cùng một cái tôi, nhưng bây giờ được sinh lại.
Thực sự có điều gì đó đến trong con người với sự tái sinh mà trước đó không có trong người ấy, nhưng điều mới đó là Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh.
Một người chưa được tái sinh thiếu Đức Thánh Linh; một người đã được tái sinh có Đức Thánh Linh.
Tuy nhiên Đức Thánh Linh này không phải là một quyền năng, không phải là một nhân của sự sống, không phải là một chất thuộc linh, nhưng là chính Đức Chúa Trời.
Bây giờ nếu con người trong sự sáng tạo của mình đã không được sắp đặt hướng về sự ngự trị của Đức Thánh Linh, thì trong sự tái sinh hữu thể của người ấy sẽ phải thay đổi, hoặc đúng hơn, người ấy sẽ không có khả năng cho mọi sự tái sinh.
Nhưng không phải vậy.
Con người trong sự sáng tạo của mình được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và như vậy được dựng nên theo cách Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, có thể làm nơi ngự của Ngài với người ấy.
Bây giờ nếu qua tội lỗi Đức Thánh Linh này đã bị trục xuất khỏi người ấy, và một tội nhân chưa được tái sinh vì thế nằm trong sự chết, thì hiển nhiên sự tái sinh không thể gồm trong điều gì ít hơn điều này: rằng Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, lại quay về với người ấy và làm nơi ngự của Ngài với người ấy.
Bây giờ trong khi đó Đức Thánh Linh cũng có thể bước vào sự hiệp thông với tội nhân theo đủ loại cách bên ngoài.
Đó là như vậy trong một thời gian với Sau-lơ.
Đó là như vậy với các ân tứ nghệ thuật của A-hô-li-áp và Bết-sa-lê-ên.
Đó là như vậy và là như vậy trong mọi thời đại với mọi ân tứ chức vụ và các ân tứ đặc biệt.
Đây cũng là các ân tứ hay hoạt động của Đức Thánh Linh, được ban cho một người, dù người ấy đã hồi tâm hay chưa hồi tâm, không phải để cứu người ấy, không phải để khiến người ấy sống từ sự chết, nhưng để làm người ấy đủđiều kiện cho dịch vụ của Chúa và đặt người ấy như một công cụ trong tay Chúa.
Nhưng dĩ nhiên sự tái sinh không liên quan gì đến các ân tứ và hoạt động bên ngoài này của Đức Thánh Linh.
Sự tái sinh là điều gì đó hoàn toàn khác.
Trong sự tái sinh Đức Thánh Linh kết hôn chính Ngài đời đời với linh hồn con người.
Đức Thánh Linh bước vào nàng để ngự với nàng đời đời.
Và thực sự không phải ngự trong nàng cách thụ động, nhưng ngự trong nàng như Đấng Sáng Tạo và Đức Chúa Trời của nàng.
Vì thế Đức Thánh Linh, nơi Ngài như vậy quay cách tái sinh vào linh hồn để ở lại với nàng đời đời, không để linh hồn đó cho chính nàng, nhưng nắm dây cương để dẫn và cai trị linh hồn; và thực sự nắm nàng theo cách một sự đảo ngược hoàn toàn được mang lại trong khuynh hướng và sự thúc đẩy của nàng, trong các khuấy động nội tâm của nàng, trong các khả năng và tính chất của nàng.
Vì mặc dù mọi điều này vẫn trong thiên nhiên và yếu tính như trước đây, hướng mà chúng di chuyển ngược lại được quay lại trong nàng.
Điều thúc ép, thúc đẩy, và nghiêng về điều ác, thúc ép, thúc đẩy, và nghiêng dưới hoạt động này của Đức Thánh Linh về điều thiện.
Điều quay đi khỏi Đức Chúa Trời bây giờ nghiêng về Ngài.
Điều thúc ép về tội lỗi và Sa-tan bây giờ thúc ép và ép buộc ra khỏi tội lỗi và Sa-tan.
Và sự đảo ngược này diễn ra cả trong gốc rễ của đời sống chúng ta và trong các khả năng của chúng ta, để hoạt động của Đức Thánh Linh chạm ngay lập tức sợi sâu nhất của đời sống chúng ta và cùng lúc mang lại một sự đảo ngược trong ý thức của linh hồn chúng ta.
Bây giờ nếu con người được sắp đặt như vậy điều diễn ra trong gốc rễ của hữu thể người ấy cũng ngay lập tức xuất hiện hoàn toàn lớn lên và chín ra bên ngoài, thì mọi người đã được tái sinh sẽ cùng một khoảnh khắc tin, tự hồi tâm, và xưng nhận.
Nhưng bản tính con người không như vậy.
Trong đứa trẻ Calvin đã ẩn giấu, khi nằm trong nôi, mọi ân tứ và khả năng xuất sắc sau này xuất hiện trong quyền năng tư tưởng đã được nên thánh của ông và sức mạnh ý chí không thể cưỡng lại của ông; nhưng trong đứa trẻ Calvin không điều gì trong mọi điều này đã được nhận biết.
Đứa trẻ Calvin thậm chí chưa thể nói, huống chi suy nghĩ hay thực thi ý chí.
Vậy cách của Đức Chúa Trời với con người là như vậy Ngài thực sự cấy vào đứa trẻ đã thụ thai và sinh ra mầm, hạt giống, hay gốc rễ của mọi ân tứ và khả năng này, nhưng Ngài để các ân tứ và khả năng này ẩn giấu trong nhiều năm nữa, chỉ sau đó, khi đứa trẻ lớn lên, để xuất hiện điều Ngài đã hoạt động trong bí mật, trong lòng mẹ, trong một đứa trẻ như vậy.
Và như vậy cũng với sự tái sinh.
Ở đây cũng Chúa giữ quy định Ngài đã ban cho con người trong sự sáng tạo.
Một quy định gồm trong điều này, rằng Ngài trước hết ban trong bí mật các ân tứ của Đức Thánh Linh, và trong ân tứ đó mầm của đức tin; nhưng Ngài để điều đã được hoạt động trong bí mật vẫn ẩn giấu trong một thời gian, chỉ sau đó mới đưa nó ra.
Đây không phải là sự lệch khỏi quy định của sự sáng tạo, nhưng chính xác phù hợp với quy định Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo đã ban cho đứa con người của Ngài.
Chính điều này, tuy nhiên, buộc chúng ta tách cả theo thứ tự thời gian sự hồi tâm khỏi sự tái sinh.
Ai không được tái sinh không thể tự hồi tâm; nhưng hạt giống của sự tái sinh hoàn toàn có thể nằm ẩn giấu trong nhiều năm trong linh hồn bạn mà không nở hoa trong sự hồi tâm.
CHƯƠNG THỨ BA.
CHƯƠNG THỨ BA.
Hỡi các con nhỏ, hãy giữ mình khỏi các thần tượng.
1 GIĂNG 5:21.
Vậy sự thờ hình tượng không phải là một sáng tạo tự do của con người, nhưng là một tội lỗi mà bản tính của người ấy thúc giục và thúc đẩy người ấy ngay khi người ấy từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.
Chống lại sự thờ hình tượng vì thế chỉ có một phương thuốc, và đó là, bạn lại thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất đó.
Khi đó bạn sẽ thoát khỏi sự thờ hình tượng của mình; nếu không thì không.
Bạn đơn giản được dựng nên như vậy bạn phải có một thần.
Nếu bạn bây giờ chọn Đức Chúa Trời chân thật, thì mọi nguy hiểm của sự thờ hình tượng ra đi; nhưng cũng vậy, nếu bạn đánh mất Đức Chúa Trời hằng sống, thì bạn phải rơi vào sự thờ hình tượng.
Toàn bộ hữu thể của bạn bởi Đức Chúa Trời được thiết kế để thờ phượng và phục vụ Ngài.
Vì thế bạn không thể bỏ qua điều này mà không bị trừng phạt.
Và nếu bạn dù vậy vẫn bỏ qua nó, thì tự nó một thần tượng nào đó có quyền lực trên bạn.
Việc nhiều người không nhận biết điều này trong thời đại văn hóa của chúng ta đến từ sự kiện rằng họ hầu như không thể hình dung sự thờ hình tượng cho mình ngoài việc thờ phượng một hình tượng, và quanh hình tượng đó một đền thờ, và trong đền thờ đó một bàn thờ, và bên bàn thờ đó một thầy tế lễ.
Và dĩ nhiên theo ý nghĩa đó người ta hoàn toàn có thể khẳng định rằng người ta không tin Đức Chúa Trời và dù vậy cũng không phải là kẻ thờ hình tượng.
Nhưng Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta đã có thể giúp họ đến con đường tốt hơn.
Vì rất đúng Sách Giáo Lý Vấn Đáp quan sát rằng sự thờ hình tượng hoàn toàn không nhất thiết đi đôi với một việc thờ phượng thần tượng, nhưng, ngay cả không có bất cứ hình thức thờ phượng nào, đã hiện diện khi bạn có điều gì đó khác thay cho Đức Chúa Trời hoặc bên cạnh Đức Chúa Trời mà bạn đặt lòng tin của mình lên.
Một định nghĩa rất đúng, dĩ nhiên không có ý như thể cũng không nên và không được tồn tại bất cứ lòng tin nào giữa con người, và như thể ngay cả một mức độ tự tin nào đó không phải là một yêu cầu.
Người biết Sách Giáo Lý Vấn Đáp biết tốt hơn thế.
Một đứa trẻ phải có thể tin cha mình, một người vợ tin chồng mình, bạn bè tin bạn mình, một thành viên của Hội Thánh tin mục sư của mình.
Lòng tin, lòng tin lẫn nhau đầy đủ, giàu có là xi măng của xã hội dân sự, và không thể có sự thịnh vượng ngay khi lòng tin lẫn nhau đó bị phá hoại.
Nhưng Sách Giáo Lý Vấn Đáp không xử lý điều đó ở đây.
Nó chỉ xử lý ở đây nền tảng sâu nhất của lòng tin chúng ta.
Với nền tảng của đời sống chúng ta.
Với cơ sở đó của hữu thể và sự tồn tại chúng ta mà trên đó sự chắc chắn và hy vọng của chúng ta nghỉ.
Và về điều này bây giờ nó nói rằng bạn chỉ được đặt lòng tin nguyên thủy và căn bản này lên Chúa, Đức Chúa Trời của bạn; và rằng, ngay khi bạn đi đặt lòng tin sâu nhất này lên bất cứ sinh vật nào thay vì lên Đấng Sáng Tạo, linh hồn bạn nằm chìm trong sự thờ hình tượng.
Vì mọi người sống với ý thức có điều gì đó trong đánh giá của người ấy đứng cao nhất; trong đó, theo nhận biết của người ấy, quyền lực cai trị mọi điều ẩn giấu, và vì thế mọi điều còn lại phải nhường bước.
Và điều cao nhất này bây giờ, nguồn ẩn giấu này của mọi quyền lực, điều cai trị mọi điều này mà mọi điều còn lại phải nhường bước, điều này, Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói, đối với bạn chỉ được là Đức Chúa Trời hằng sống, chân thật.
Và ngay khi điều này bây giờ không phải là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nhưng điều gì đó khác, dù nó có thể là gì, bạn không tôn kính Đức Chúa Trời của bạn, nhưng thần tượng.
Từ afgod (thần tượng) mà ngôn ngữ chúng ta sử dụng cho điều này là một từ có ý nghĩa và rõ ràng.
Afgod đối lập với God (Đức Chúa Trời) là một từ có cùng cấu tạo như từ afgunst (ghen tị) đối lập với “gunst” (ân huệ).
Bây giờ nếu “afgunst” là đối ngược của ân huệ; như muốn nói sự không ân huệ; thì afgod cũng có nghĩa như không-thần, tức là, không phải Đức Chúa Trời, nhưng đối ngược của Đức Chúa Trời.
Nhiều người đã nỗ lực giải thích điều này khác đi, và không ai kém hơn nhà ngữ học vĩ đại Grimm đã đề xuất như thể afgod có nghĩa điều gì đó kéo ra khỏi Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên điều tra cẩn thận hơn đã cho thấy điều này không thể như vậy.
Bên cạnh afgod xuất hiện trong hình thức xưa hơn của ngôn ngữ chúng ta từ galiuga-gud, theo nghĩa đen có nghĩa thần-nói-dối, và chính theo ý nghĩa thần-nói-dối, thần giả, thần lừa dối, hoặc không-thần này, afgod ngày nay của chúng ta cũng phải được giải thích.
Vì thế nó là một từ có nguồn gốc Kinh Thánh.
Đối diện với danh xưng của Đức Chúa Trời hằng sống như Đấng Chân Thật, Đấng Thiết Yếu, đứng tên của thần tượng, như một chỉ định của mọi điều không phải là thần, và dù vậy được tôn kính như thần, dù chỉ trong lòng, hoặc cũng ngoài nó.
Vì thế bạn phải, nơi sự thờ hình tượng được đặt vấn đề, trong một khoảnh khắc đặt sang một bên mọi việc thờ phượng hình tượng và mọi hình thức thờ hình tượng ngoại giáo.
Điều đó được xử lý trước hết trong Điều Răn thứ hai.
Câu hỏi trong Điều Răn thứ nhất không phải bạn hình dung thần của bạn thế nào, cũng không bạn phục vụ người ấy thế nào; nhưng duy nhất và độc quyền: ai hay điều gì là thần của bạn trong nơi ẩn giấu sâu nhất của lòng bạn.
Mọi người là người đều có một thần.
Không một người nào trên thế giới sống không có một thần.
Vô thần không bao giờ có nghĩa: không có một thần, nhưng luôn luôn không có Đức Chúa Trời.
Vì thế nó là được thả ra khỏi Đức Chúa Trời chân thật, và chính vì lý do đó bị buộc vào một thần tượng.
Ngay cả ma quỷ cũng có thần của nó, và thần đó là chính nó.
Nó bị hấp thụ trong sự tự thờ phượng và vì thế ngạt thở trong sự kiêu ngạo tự thờ phượng.
Bây giờ sự đối lập giữa Đức Chúa Trời và sinh vật của Ngài là một sự đối lập tuyệt đối, nên mọi người không thờ phượng chính Đức Chúa Trời nhất thiết phải thờ phượng sinh vật.
Không có lựa chọn thứ ba.
Vì thế mọi sự thờ hình tượng cùng lúc là sự thần hóa sinh vật.
Như vậy mọi sự thờ hình tượng trực tiếp đảo ngược trật tự.
Điều phải ở dưới, nó đưa lên trên, và điều phải ở trên, nó kéo xuống dưới.
Chỉ nhận xét này vẫn phải thêm vào đây, rằng chính sinh vật cũng nhận quyền năng sáng tạo từ Đức Chúa Trời; rằng vì thế cũng có các sinh vật của các sinh vật; và rằng những thứ này cũng có thể trở thành đối tượng của sự thờ phượng.
Vì thế bạn có thể, như Sách Giáo Lý Vấn Đáp rất đúng quan sát, hoặc lấy làm thần tượng điều gì đó tồn tại, và bạn như vậy sở hữu, hoặc điều gì đó bạn nghĩ ra; điều “nghĩ ra” khi đó không có nghĩa “trang trí lủng lẳng,” nhưng, như từ này được sử dụng trong thời xưa: nghĩ ra.
Chỉ sẽ tốt hơn nếu Sách Giáo Lý Vấn Đáp đã đảo ngược các từ và nói trước hết về một thần tượng người ta lấy từ sinh vật tồn tại, và sau đó về một thần tượng người ta nghĩ ra, tự mình sáng tạo và như vậy nghĩ ra.
Bây giờ trong một thời gian người ta trình bày, và nhiều người vẫn bám vào điều này, như thể con người trước hết dần dần tiến từ một bậc rất thấp của sự thờ hình tượng đến một bậc cao hơn; như vậy trước hết leo từng chút đến ý tưởng về một Đức Chúa Trời; và theo cách này cuối cùng đạt đến lập trường cao thờ phượng Đức Chúa Trời như linh.
Trong người thờ vật linh, người tôn kính như Đức Chúa Trời một vỏ sò nhỏ, một miếng gỗ, một hòn đá nhỏ lạ, hoặc bất cứ điều gì tạo ấn tượng phần nào đặc biệt trên người ấy, khi đó người ta thấy hình thức gốc mà tôn giáo đã xuất hiện.
Một khái niệm lại liên quan đến huyền thoại tự nhiên, như thể con người đã dần dần xuất hiện từ các loài vật cao hơn; trước hết vẫn nửa khỉ; sau đó nửa không còn là khỉ; như vậy dần dần giống người; và chỉ sau đó thực sự là người.
Trong con người tự nhiên vẫn nửa hoang dã đầu tiên đó ý tưởng thờ phượng khi đó chỉ sau này mới nảy sinh.
Ý tưởng thờ phượng đó trong giai đoạn đầu tiên hẳn sẽ gắn mình vào điều nhỏ nhặt và lạ lùng nhất, miễn là nó lạ.
Và như vậy con người chỉ dần dần, từ bậc này đến bậc khác, hẳn sẽ leo lên một lập trường ngày càng cao hơn.
Tự nhiên ai sống bằng Kinh Thánh biết tốt hơn ngay từ đầu, và đối với mọi Cơ Đốc nhân đã xác lập rằng con người, đúng ngược lại, bắt đầu bằng việc sở hữu tôn giáo trong sạch nhất, chỉ để qua tội lỗi rơi từ tôn giáo trong sạch đó vào tôn giáo giả.
Tuy nhiên ngay cả bây giờ, giữa những người không tin, đã có một số người tự mình, trên căn cứ các điều tra của họ vào các sự thờ hình tượng cổ đại, ngày càng nghiêng về sự thừa nhận rằng điểm khởi đầu phải được tìm không phải trong Thuyết vật linh, nhưng chính ngược lại, trong Thuyết một thần.
Một khi con người đã rơi khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, người ấy trước hết nghiêng về việc tìm quyền lực cao nhất hoặc trong thiên nhiên hoặc trong chính mình.
Sự tự thờ phượng là, được xem xét đúng, thậm chí là chính yếu tính của tội lỗi, như Van Beers đã hát: “Tôi chỉ thờ phượng chính mình, thần tượng của tôi là lòng của chính tôi”; và người ta sẽ không bao giờ đến hiểu yếu tính sâu nhất, và sự tự hủy diệt của mọi sự thờ hình tượng, trừ khi người ta nhận biết rõ ràng rằng đằng sau mọi sự thờ hình tượng động cơ của sự tự thờ phượng hoạt động.
Chỉ qua sự tự thờ phượng người ta mới rời khỏi Đức Chúa Trời hằng sống.
Điều này không thể khác, vì tội lỗi đến từ Sa-tan, và trong Sa-tan không thể mang tính chất nào khác ngoài tính chất của sự tự thờ phượng.
Vì thế cũng trong thiên đàng người ấy ngay lập tức nỗ lực thuyết phục con người đến sự tự thờ phượng, bằng cách nói: Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời.
Eritis sicut Deus, tức là, Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, hoặc đúng hơn: Chính các ngươi sẽ là Đức Chúa Trời, vì thế là gốc rễ sâu nhất của mọi tội lỗi, và mọi tội lỗi chính qua đó không là gì khác ngoài sự thờ hình tượng.
Nhưng dĩ nhiên dưới hình thức trần trụi đó của sự tự thờ phượng sự thờ hình tượng không thể tìm thấy sự nghỉ ngơi.
Vì ba lý do nó không thể.
Trước hết, mọi cảm giác tôn giáo tự bản chất là cộng đồng.
Người ta muốn tôn kính điều gì đó cùng nhau.
Và chính điều này trở nên không thể nếu mỗi người thờ phượng chính mình.
Vậy sự tự thờ phượng cộng đồng và lẫn nhau đó chỉ có thể tưởng tượng được nếu sự tự thờ phượng theo một cách nào đó tự ngoại hóa mình.
Thứ hai, sự bất lực của con người cản đường sự tự thờ phượng đó.
Ít hơn trong thời đại chúng ta và trong các vùng của chúng ta, nơi quyền lực trên thiên nhiên và trên các sự kiện đã trở nên quá lớn, nhưng rất mạnh trong các thời và các vùng đó nơi các yếu tố của thiên nhiên tự khẳng định cách mạnh mẽ và vẫn làm, và nơi nạn đói, chiến tranh lẫn nhau và dịch bệnh, liên tục như một quyền lực khủng khiếp, quét qua chúng ta, những con người yếu đuối.
Thứ ba, trong chính ý tưởng của mọi tôn giáo nằm một sự thúc giục và khuynh hướng nào đó phụ thuộc vào điều gì đó khác ngoài chính mình, và điều này đi ngược lại sự tự thờ phượng.
Vì các lý do đa dạng này hoàn toàn tự nhiên khi con người, người đi ra từ thiên đàng đã mất vào thế gian vẫn với ký ức về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, trước hết đến coi Thiên nhiên giàu có, mạnh mẽ là thần của mình.
Một sự thờ hình tượng, dưới một hình thức khác, bây giờ đã trở lại trong việc thờ phượng các luật của thiên nhiên, và trong việc phủ nhận phép lạ cho thấy sự thù địch của nó đối với Đức Chúa Trời đó, Đấng là Chúa của cả Thiên nhiên.
Một khi chìm trong điều này, nằm gần trong tầm tay rằng từ tư tưởng tổng quát đó về Thiên nhiên người ta đến hướng ánh mắt của mình phần nào sắc bén hơn lên điều gì đó trong thiên nhiên đó dường như là biểu tượng của quyền lực của nó.
Và như vậy người này đến thờ phượng mặt trời, như quyền lực đánh thức sự sống và sự thịnh vượng, người khác thờ phượng một con sông; như sông Hằng, điều khiến một cánh đồng cằn cỗi trở nên màu mỡ, và người thứ ba quỳ xuống trước con bò đực như một biểu tượng của sức mạnh thiên nhiên áp đảo.
Nhưng dù sự thờ hình tượng này xuất hiện dưới hình thức nào, nó dù vậy vẫn là và vẫn luôn là sự thờ phượng Thiên nhiên.
Đấng Sáng Tạo đã bị buông bỏ, và như vậy người ta phải đến trước hết trên toàn bộ thiên nhiên, như sự diễn đạt của huyền nhiệm về sự sáng tạo của nó, với quyền lực đánh thức sự sống hoặc hủy diệt sự sống ẩn giấu trong nó.
Nhưng tự nhiên người ta không thể đứng lại ở điều này.
Thiên nhiên đó thực sự mạnh mẽ, nhưng với thiên nhiên đó người ta tranh đấu.
Với tư cách là con người người ta vật lộn trên mọi địa hạt để đặt các ràng buộc lên quyền lực đó của thiên nhiên; và chính sự tự thờ phượng mà mọi sự thờ hình tượng xuất phát từ đó nhất thiết phải dẫn đến việc quay đi khỏi Thiên nhiên về phía Con Người, người đã vượt qua nó.
Vì thế sau đó là sự tôn kính các anh hùng, những người đã chiến đấu vinh quang chống lại các thú dữ; những người đã giới hạn dòng suối dữ; và những người đã thành công, qua việc phát minh lửa và nhiều hơn nữa, vũ trang con người chống lại quyền lực của Thiên nhiên.
Sự mặc khải đó về quyền lực con người đối diện với quyền lực của thiên nhiên sau đó sớm mang một hình thức thứ ba, trong đó người ta thấy rằng không phải con người cá nhân, mà chỉ nhân loại đoàn kết, kết hợp nhau trong các vương quốc và nhà nước, mới có thể phát triển quyền lực cao đó thực sự mang lại sự nghỉ ngơi và hòa bình.
Những người đã sáng lập các nhà nước như vậy, đã mở rộng chúng, hoặc đã bảo vệ chúng cách vinh quang chống lại bạo lực, và bây giờ trị vì trong vinh quang, qua đó sớm bắt đầu tạo một ấn tượng áp đảo như vậy về sự oai nghi đến nỗi người ta tìm và thấy trong họ đối tượng của sự tôn kính của mình.
Vì thế trong các thời xưa nhất người ta tìm thấy hầu như khắp nơi niềm tin rằng một người cai trị mạnh mẽ như vậy là một hữu thể siêu nhiên, và rằng người ta như vậy thờ phượng người ấy, và trong người ấy quyền lực của Nhà nước.
Nhưng khi đó lại người ta phải vật lộn chống lại quyền lực đó nữa, cũng như người ta trước hết đã vật lộn chống lại quyền lực của thiên nhiên.
Các người cai trị như vậy trở nên chuyên chế.
Sự bạo ngược làm ngạt sự tự do của đời sống con người.
Và chống lại sự chuyên chế và bạo ngược đó sau đó vật lộn mọi điều khát khao tự do, vì tình yêu đối với điều đẹp, vì tình yêu đối với nghệ thuật, vì tình yêu đối với tổ quốc.
Như vậy các lý tưởng chín muồi trong lòng con người.
Được các lý tưởng đó làm cho sống động, cuối cùng người ta thành công trong việc kiềm chế sự bạo ngược, và như vậy nằm gần trong tầm tay rằng người ta đến tôn kính như điều cao nhất cả các người với tư cách anh hùng đã giành được tự do này, và các lý tưởng đã truyền cảm hứng cho cuộc tranh đấu này.
Thực tế, vậy, lịch sử của sự thờ hình tượng không là gì khác ngoài một cuộc tranh đấu của quyền lực chống lại quyền lực.
Trước hết con người tự mình giật ra khỏi Đức Chúa Trời của mình và qua đó đến sự tự thờ phượng.
Trong mối quan hệ họ hàng mạnh mẽ của mình với thiên nhiên, bây giờ trước hết chính Thiên nhiên trở thành đối tượng của sự thờ phượng của người ấy.
Nhưng điều này chỉ kéo dài chừng nào cuộc tranh đấu thứ hai, bây giờ chống lại Thiên nhiên đó, được thực hiện, và như vậy nảy sinh sự thờ phượng anh hùng đã chinh phục và của nhà nước hoặc người cai trị của nó mà trong đó quyền lực con người được biểu hiện.
Khi cuối cùng quyền lực con người đó biến thành sự bạo ngược, thì cuộc tranh đấu thứ ba của linh con người chống lại sự bạo ngược đó được thực hiện, và như vậy nảy sinh mọi lý tưởng tự do đó bây giờ trở thành đối tượng của sự thờ phượng con người.
Tuy nhiên ở đây nữa con người không thể đứng lại.
Đối với bản tính tan vỡ của người ấy vị trí lý tưởng đó quá cao, quá loãng, quá ít hữu hình.
Và bây giờ trong đời sống xã hội phát triển quyền lực mới của Tiền bạc như một phương tiện khuất phục mọi quyền lực cho chính nó; và chẳng bao lâu quyền lực thậm chí đứng thấp hơn của Xác thịt, điều cuối cùng khiến người ấy chìm vào việc thờ phượng điều thấp hèn và thấp, cho đến khi sứ đồ cuối cùng phải than thở về những người mà ông nói, khóc, rằng bụng của họ là thần của họ.
Đó là như vậy trong các thời trước, và như vậy trong thực tế vẫn là.
Ngay cả bây giờ bạn thấy mọi người không được hồi tâm đến Đức Chúa Trời hằng sống chìm đi vào các hình thức thờ hình tượng tương tự.
Đối với người này, mọi điều phải nhường bước cho sự thúc giục của Thiên nhiên.
Thiên nhiên là thực tại duy nhất.
Các luật của nàng là các luật không thể phá vỡ.
Trong nàng mọi sự cứu rỗi phải được tìm.
Và nơi thiên nhiên đó đưa đến một sự thúc giục rơi vào các tội không trong sạch, ở đó sự xấu hổ và sự trong sạch phải bị đẩy sang một bên, và luật của thiên nhiên được vâng phục.
Đối với người thứ hai quyền lực cao nhất nằm trong Nhà nước.
Trên Nhà nước không có gì; trước Nhà nước mọi điều phải nhường bước và nhượng bộ.
Nói vẫn về một Đức Chúa Trời có thể khẳng định các yêu sách đối diện với Nhà nước đó là chính sự vô lý.
Nhà nước đó không thể mắc lỗi.
Điều nó xác định là đúng; không có điều đúng nào khác ngoài điều nó đo và thiết lập.
Và công dân cũng vậy, cá nhân, có thể đứng cao bao nhiêu tùy ý, nhưng trước Nhà nước người ấy phải cúi đầu.
Ngay cả trên thân thể người ấy Nhà nước đó sẽ thực thi quyền thống trị qua việc tiêm chủng bắt buộc.
Và nơi người ấy sẽ cố gắng đặt lương tâm của mình chống lại Nhà nước đó, Nhà nước đó chế nhạo các mối quan tâm của người ấy.
Một lương tâm đối diện với Nhà nước là một điều không thể tưởng tượng được.
Và toàn bộ phải dẫn đến sự thần hóa ngày càng giàu có hơn của Nhà nước và sự thờ phượng đầy đủ hơn của hữu thể huyền nhiệm đó mà người ta gọi là Nhà nước toàn năng.
Tâm trí tự do hơn của con người, không tìm thấy mình trong điều này, và dù vậy không thể di chuyển quyền lực đó, sau đó tìm sự phân tâm trong việc thờ phượng Khoa học và Nghệ thuật.
Đó sẽ là điều người ta mê đắm, trước đó người ta quỳ gối, cho đó người ta phó mình, và vì đó người ta được thắp lửa với sự nhiệt thành.
Khoa học, điều khuất phục Thiên nhiên cho chúng ta, đến trước chúng ta như một người chinh phục chiến thắng, và khi cỗ xe chiến thắng của nó lăn qua, mọi người thắp hương của mình; trong sự tôn kính khoa học đó cùng lúc ban vinh dự cho “lý trí phổ biến” của chính mình, “lý trí” của chính mình, và “quyền năng tư tưởng” của chính mình. Và ai không có thời gian cũng không sức lực cho sự gắng sức cao mà Khoa học đòi hỏi, thì, người ấy đi mê đắm với Nghệ thuật.
Một nữ thần dịu dàng, vuốt ve và tâng bốc trải cánh của nàng trên bạn, và trong sự thờ phượng của nàng ban cho bạn không chỉ sự tự hài lòng, mà cùng lúc niềm vui nhục dục.
Người thực tế hơn, trong khi đó, sẽ không có điều gì trong điều này.

Chính trị có ý nghĩa gì đối với người ấy?
Thật ngu ngốc biết bao khi tự hành hạ mình như một học giả!
Và thật vô ích biết bao khi đánh mất mình trong các không tưởng của Nghệ thuật!
Người ấy biết tốt hơn.
Mam-môn sẽ là thần tượng của người ấy.
Người ấy rình chờ tiền, người ấy sinh sôi tiền, người ấy thề bởi tiền.
Và nếu chỉ vàng có thể lấp lánh, người ấy cúi đầu trước vàng đó với cùng sự nhiệt thành mà trên cao nguyên Á châu người Mê-đi cổ xưa cúi đầu trước ánh rạng vàng lấp lánh của mặt trời.
Vì tiền đó đối với người ấy là tất cả trong tất cả trên thế giới.
Vì tiền đó mọi điều đều có thể mua được, mọi điều đều để bán, mọi điều đều có thể có được.
Bước vào một thành phố lạ nơi không ai biết bạn, và miễn là ví và túi của bạn chỉ kêu leng keng với vàng quý, mọi điều bạn có thể mong muốn nằm dưới chân bạn trong thành phố lạ đó.
Và như vậy cuối cùng giữa chúng ta cũng vậy người ta chìm đi đến điều cuối cùng và thấp nhất.
Tiền, cứ cho là vậy, tiền là quý, miễn là như một phương tiện, không bao giờ như một mục đích.
Và bây giờ tiền được ban và phung phí với tay đầy, chỉ để hưởng thụ, chỉ để tắm trong xa xỉ, chỉ để sống ngon lành và uống cạn chén của niềm vui nhục dục và sự hưởng thụ nhục dục đến cặn.
Và khi đó chỉ đời sống mới dường như đáng công sống, nếu người ta có thể được ở cách lộng lẫy, mặc cách tinh tế, có thể di chuyển trong xa xỉ, và có thể có thức ăn cao quý nhất đặt trước mình hoặc rượu cao quý nhất đổ ra cho mình; vâng, khi người ta, trong sự phóng đãng say sưa của mình hoàn toàn rơi dưới quyền lực của bụng, cuối cùng có thể tự mình trở nên thú vật trong các nhà chứa của sự tà dâm.
Vì thế đừng bao giờ để người ta nói rằng các dân ngoại thực sự đã phạm sự thờ hình tượng, nhưng chúng ta quá văn minh và quá phát triển cho điều đó.
Mọi lời nói như vậy đều đi ngoài kiến thức về lòng người.
Người Ấn Độ và Ai Cập và Trung Quốc cổ xưa là người có cùng đam mê như chúng ta.
Lòng họ như lòng chúng ta.
Và vì thế, dù các hình thức có thể khác nhau, sự thờ hình tượng của họ về căn bản là cùng một sự thờ hình tượng như bây giờ được phạm trong châu Âu văn minh của chúng ta của thế kỷ mười chín.
Tất cả là sự tự thờ phượng, thờ phượng Thiên nhiên, thờ phượng Nhà nước, thờ phượng Khoa học, thờ phượng Mam-môn, hoặc thờ phượng Xác thịt.
Và trong xứ chúng ta cũng vậy bạn có thể chắc chắn rằng mọi cư dân của Hà Lan không thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, trong bí mật của lòng mình, có ý thức hay vô ý thức, thắp hương trước một trong các “thần của thời đại chúng ta” này, để mọi điều dịu dàng và thánh nhường bước trước một trong các quyền lực được ca tụng này, và đặt lòng tin của mình không phải nơi Đức Chúa Trời hằng sống, nhưng nơi một trong các sinh vật này.
Điều này phải như vậy.
Con người không thể thoát khỏi nó.
Và vì thế người vô thần theo ý nghĩa tuyệt đối không tồn tại.
Trong thực tế chỉ có hoặc người tôn kính Đức Chúa Trời, hoặc người tôn kính một thần tượng.
Một điều thứ ba là không thể tưởng tượng được.
Và sự khác biệt chỉ nằm trong điều này, rằng người này thờ phượng một thần tượng có hạng và thứ tự cao hơn, và người kia một thần tượng có hạng và thứ tự thấp hơn.
Vì dĩ nhiên, dù mọi kẻ thờ hình tượng đều giống nhau trong điều này, rằng họ ban vinh dự cho sinh vật thay vì cho Đấng Sáng Tạo, thì nó tạo mọi sự khác biệt trên thế giới liệu ai đó tìm quyền lực mà trước đó mọi điều phải nhường bước và điều thắp lửa người ấy với sự nhiệt thành trong sự hài hòa của thiên nhiên và sự cao quý của khoa học và vinh quang của Nhà nước, hoặc liệu người ấy là một nô lệ của vàng và đánh mất và lãng phí mình trong sự chè chén và tính thú vật.
Miễn là chỉ đừng bao giờ để mất khỏi tầm mắt rằng sự khác biệt này không bao giờ khác ngoài từng bậc.
Một sự khác biệt về mức độ chứ không về loại.
Vì ở gốc rễ của vấn đề mọi sự thờ hình tượng là một về nguồn gốc và một về bản chất, vì mọi sự thờ hình tượng đều nói dối, và chống lại Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.
CHƯƠNG THỨ HAI.
CHƯƠNG THỨ HAI.
Vì bởi một tế lễ Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.
HÊ-BƠ-RƠ 10:14.
Để thấy rõ điều Hội Thánh La Mã, Hy Lạp, và các hội thánh khác có ý về Thánh Lễ, người ta phải phân biệt rõ ràng giữa Tiệc Thánh và Tế Lễ.
Vì dù Thánh Lễ có thể liên quan chặt chẽ với thánh lễ Tiệc Thánh bao nhiêu, Thánh Lễ dù vậy vẫn mang một tính chất hoàn toàn khác và thực sự độc lập.
Điều này được cảm thấy tốt nhất trong một sự so sánh giữa Hội Thánh Lutheran và La Mã.
Hội Thánh Lutheran dạy, như Hội Thánh La Mã, rằng trong thánh lễ Tiệc Thánh thân thể và huyết của Chúa thực sự hiện diện; nên theo cả hai hội thánh mọi người nhận bánh thánh đã được thánh hiến, bằng cách ăn bánh thánh đó bằng miệng mình, lấy thân thể và huyết của Chúa vào thân thể của chính mình theo cách hoàn toàn bên ngoài.
Vậy dù, Hội Thánh Lutheran và La Mã vẫn khác nhau rất lớn trong câu trả lời cho câu hỏi thân thể và huyết của Chúa hiện diện thế nào trong bánh thánh đã được thánh hiến, thì cả hai đều xưng nhận rằng sự hiện diện này thực sự tồn tại, và rằng như vậy Đấng Christ được dự phần trong Tiệc Thánh bằng miệng.
Tuy nhiên vì lý do đó Hội Thánh Lutheran vẫn hoàn toàn chưa có một Thánh Lễ, và ngược lại sẽ hoàn toàn có thể tưởng tượng được rằng Hội Thánh La Mã giữ chặt sự xưng nhận của mình về sự Hiệp Thông, mà không qua đó thêm vào nó tế lễ của Thánh Lễ.
Vì thế hãy giữ kỹ trong tâm trí rằng Hội Thánh La Mã, như chúng ta, có thánh lễ Tiệc Thánh, và hơn nữa thêm vào nó Thánh Lễ như một nghi lễ có tính chất hoàn toàn khác.
Vì chúng ta thực sự biết rằng sự Hiệp Thông và Thánh Lễ bởi giáo lý La Mã được bao gồm dưới một danh của Sacramentum Eucharistiae; tuy nhiên cả hai cũng tạo một ấn tượng hoàn toàn khác ngay cả trên họ đến nỗi nhiều người trong họ xử lý chúng liên tiếp, trước hết về Thánh Thể như thánh lễ, và sau đó về Thánh Thể như Tế Lễ.
Sự hiệp nhất của sự Hiệp Thông và Thánh Lễ chỉ nằm trong điều này, rằng cả hai đều xuất phát từ giả định rằng bánh và rượu, bởi phước lành của linh mục, được thay đổi thành thân thể và huyết của Chúa.
Thực tế, vậy, Thánh Lễ dựa trên ba giáo lý phân biệt.
Thứ nhất là Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, dù đã thăng thiên và ngồi bên phải Đức Chúa Trời, dù vậy vẫn hiện diện trong bánh và rượu, ngay khi các lời thánh lễ đã được nói trên chúng.
Thứ hai là sự hiện diện này của Đấng Christ trong bánh và rượu đến qua Sự Biến Thể, nên bánh không còn là bánh và rượu không còn là rượu, nhưng dưới vẻ bề ngoài của bánh và rượu, chất người ta có trong tay hoặc trong chén không là gì khác ngoài chất của thân thể và huyết của Chúa.
Và giáo lý thứ ba, phân biệt với hai giáo lý trước, là Đấng Christ, hiện diện như vậy trên bàn thờ dưới hình thức bánh và rượu, phó chính Ngài cho Đức Chúa Trời như một tế lễ.
Vậy hai giáo lý đầu tiên là chung cho sự Hiệp Thông và Thánh Lễ, nhưng giáo lý thứ ba hoặc cuối chỉ liên quan đến Thánh Lễ.
Trong sự Hiệp Thông hoặc Tiệc Thánh cũng vậy, Hội Thánh La Mã giả định và xưng nhận rằng Đấng Christ thực sự hiện diện dưới hình thức bánh và rượu, và cũng vậy rằng bánh và rượu ngừng là bánh và rượu và như vậy đi qua thành thân thể và huyết của Chúa.
Nhưng khi bây giờ bánh đã thay đổi chất này được sử dụng trong sự Hiệp Thông, người rước lễ chiếm lấy nó cho mình bằng cách ăn bằng miệng; cũng như Hội Thánh Lutheran dạy nó, dù hội sau giải thích sự hiện diện của Đấng Christ trong các dấu hiệu theo cách phần nào khác.
Nhưng trong Thánh Lễ điều gì đó hoàn toàn khác diễn ra.
Trong Thánh Lễ bánh và rượu không được các thành viên của Hội Thánh dự phần, cũng không ngay cả linh mục.
Không, Thánh Lễ thực tế gồm độc quyền trong tế lễ không đổ huyết, bởi đó Đấng Christ, hiện diện trong bánh và rượu, phó chính Ngài trên bàn thờ cho Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, kết hợp cả hai, theo phía La Mã người ta thường mô tả Thánh Thể như một “tế lễ của Giao Ước Mới, thực sự và về chất bao gồm trong chính nó, dưới các dấu hiệu bánh và rượu, cả thân thể và huyết và linh hồn và thần tính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã thiết lập thánh lễ này như một sự nuôi dưỡng cho linh hồn chúng ta.” Theo đó Công đồng Trent, trong phiên thứ 13 của nó, đã tuyên bố phán quyết đoán phạt trên mọi người phủ nhận rằng thánh lễ Thánh Thể thánh nhất thực sự, về yếu tính, và thực tế bao gồm trong chính nó thân thể và huyết, cùng với linh hồn và thần tính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và như vậy toàn bộ Đấng Christ, và giả vờ rằng Ngài sẽ hiện diện trong bánh và rượu chỉ như một dấu hiệu, một hình bóng, hoặc một quyền năng.
Ở đây, vì thế, không có chút chỗ nào cho sự nghi ngờ hay không chắc chắn.
Vì Công đồng Trent diễn đạt rõ ràng trong chương một của phiên thứ mười ba của nó: “Trước hết, Công hội thánh này dạy, và xưng nhận công khai và rõ ràng, rằng trong thánh lễ đáng kính của Thánh Thể thánh, sau sự thánh hiến bánh và rượu, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như Đức Chúa Trời chân thật và người chân thật, thực sự, thực tế, và về chất được chứa dưới vẻ bề ngoài của các yếu tố hữu hình này.
Vì không có mâu thuẫn rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta sẽ luôn ngồi trên trời bên phải Cha theo cách tồn tại tự nhiên của Ngài, và rằng Ngài dù vậy vẫn hiện diện cùng lúc ở nhiều nơi khác theo cách thánh lễ; và theo cách chúng ta hầu như không thể diễn đạt bằng lời, nhưng chúng ta dù vậy có thể, vì nó có thể với Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng bằng đức tin với tư tưởng của chúng ta, và phải tin cách vững vàng.” Vậy ý định, thực sự về yếu tính là bánh và rượu, ngay khi phước lành đã được tuyên bố, biến mất, và không còn nữa, ngừng tồn tại, và bây giờ đã đi qua thành Đấng Christ về chất.
Điều này Công đồng Trent cũng diễn đạt mạnh mẽ hết mức có thể chống lại người Lutheran, những người về phần họ cũng xưng nhận rằng Đấng Christ hiện diện trong, cùng với, và dưới bánh và rượu, nhưng dù vậy vẫn duy trì rằng, sau cũng như trước phước lành, điều nằm trên đĩa là và vẫn là bánh, và điều trong chén vẫn là rượu.
Chống lại quan niệm Lutheran này, tức là, Công đồng Trent đã tuyên bố lời nguyền rủa, tức là, bản án kết án, trên mọi người khẳng định rằng, trong thánh lễ Thánh Thể thánh, chất của bánh và của rượu vẫn hiện diện cùng với thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và như vậy phủ nhận sự thay đổi kỳ diệu và đáng tôn kính đó của toàn bộ chất bánh thành thân thể, và của toàn bộ chất rượu thành huyết của Chúa Giê-xu Christ; sự thay đổi mà Hội Thánh Công giáo chỉ định bằng danh rất đặc biệt là Sự Biến Thể.
Nhưng ngay cả với điều này chưa đủ đã được xác định.
Vì nó không được trình bày như thể chỉ bánh đi qua thành thân thể Ngài và chỉ rượu đi qua thành huyết Ngài, với hậu quả này, rằng chỉ bánh chứa thân thể Ngài và chỉ rượu chứa huyết Ngài.
Không, lệnh cấm, lời nguyền rủa, bản án kết án cũng đi ra trên mọi người phủ nhận rằng trong thánh lễ Thánh Thể thánh Chúa Giê-xu Christ được chứa trong mỗi dấu hiệu trong hai dấu hiệu, và ngay cả trong mỗi phần của hai dấu hiệu, ngay khi sự tách ra đã được hoàn thành.
Vậy trong bánh thánh, toàn bộ Đấng Christ, và trong chén toàn bộ Đấng Christ; và không chỉ vậy, mà còn toàn bộ Đấng Christ trong mỗi miếng nhỏ của bánh thánh và toàn bộ Đấng Christ trong mỗi giọt của chén.
“Vì điều này,” Công đồng Trent nói, “luôn là đức tin của Hội Thánh Đức Chúa Trời, rằng ngay sau phước lành thân thể chân thật và huyết chân thật của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hiện diện dưới vẻ bề ngoài của bánh và rượu, và điều đó, cùng với linh hồn Ngài và thần tính Ngài, và điều này bởi quyền năng của các lời; nhưng thân thể dưới vẻ bề ngoài của rượu và huyết dưới vẻ bề ngoài của bánh, và linh hồn dưới cả hai bởi đức tính của sự hiệp thông tự nhiên và đi kèm (concomitans) đó, bởi đó các phần khác nhau của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã được sống lại từ kẻ chết để không chết nữa, được kết hợp với nhau; và thần tính bởi lý do sự kết hiệp ngôi vị của nó với thân thể Ngài và linh hồn Ngài.
Vì thế đúng khi nói rằng một trong hai yếu tố chứa trong chính nó nhiều như cả hai cùng nhau; vì Chúa Giê-xu Christ hiện diện trong toàn bộ của Ngài dưới vẻ bề ngoài của bánh và dưới mỗi miếng nhỏ của nó; và cũng hiện diện trong toàn bộ của Ngài dưới vẻ bề ngoài của rượu, và dưới mỗi phần nhỏ của rượu.” Từ điều này bây giờ chảy ra một sự xưng nhận khác nữa.
Nếu bởi phước lành bánh và rượu trong thực tế được thay đổi thành Đấng Christ thực tế, thì Đấng Christ này không thể lại trở thành bánh và rượu.
Nên nhất thiết phải xưng nhận rằng bánh và rượu, mà phước lành đã một lần đi ra trên chúng, không chỉ vào khoảnh khắc đó là Đấng Christ về chất, mà còn vẫn như vậy.
Vậy ngay khi, linh mục đã tuyên bố phước lành thánh hiến trên bánh thánh và rượu, sự thay đổi đã được hoàn thành.
Từ khoảnh khắc đó thực sự vẫn dường như có bánh nằm đó và rượu lấp lánh trong chén, nhưng trong thực tế không phải vậy.
Điều nằm đó trên bàn thờ hoặc đứng trong chén là chính Chúa Giê-xu Christ, theo thân thể và linh hồn và cũng theo thần tính Ngài.
Ngay cả dù bạn đến nhiều giờ sau đó để dự phần sự Hiệp Thông, không điều gì thêm cần diễn ra.
Đấng Christ nằm đó dưới vẻ bề ngoài của bánh và rượu.
Họ chỉ cần trao cho bạn Đấng Christ đó, và bạn có thể tiếp nhận Ngài vào trong bạn.
Vì lý do này Công đồng Trent cũng tuyên bố lệnh cấm trên mọi người duy trì “rằng thân thể và huyết của Chúa không hiện diện trong các yếu tố ngay sau sự thánh hiến, nhưng chỉ trong thời gian người ta dự phần chúng, và như vậy không trước cũng không sau; và như vậy phủ nhận rằng thân thể chân thật của Chúa vẫn sẽ hiện diện trong bánh thánh hoặc trong một miếng nhỏ của bánh thánh còn lại sau sự Hiệp Thông.” Sau phước lành, vậy, không còn bánh hay rượu nữa, dù nó dường như vậy.
Trong thực tế không có gì ngoài Đấng Christ, và Đấng Christ đó toàn bộ, cũng như Ngài, cả theo bản tính của Đức Chúa Trời và con người của Ngài, được tôn cao trên trời bên phải Cha.
Và từ điều này bây giờ cuối cùng chảy ra điều khoản cuối cùng của sự xưng nhận La Mã: rằng do đó Đấng Christ trong bánh thánh phải được tôn thờ, và thực sự được tôn thờ với sự tôn thờ đầy đủ đó sinh vật nợ Đấng Sáng Tạo của nó là Đức Chúa Trời.
Đến hậu quả cực đoan đó người ta nhất thiết phải đến.
Vì nếu đúng rằng điều đã là bánh và rượu bây giờ ngừng là như vậy, đã được biến đổi, thay đổi, và đi qua thành toàn bộ Đấng Christ, nên Đấng Christ như Đức Chúa Trời và người hiện diện trong đó, thì người ta chắc chắn phải ban cho Đấng Christ này mọi sự tôn kính tương tự người ta cũng ban cho Đấng Trung Bảo đã được vinh quang trên ngai.
Không theo bản tính con người, nhưng theo bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài Đấng Christ phải được tôn thờ.
Vậy nếu, Ngài hiện diện trong bánh và rượu cũng theo thần tính Ngài, thì ở đó Đức Chúa Trời ở; và nơi Đức Chúa Trời ở và tự mặc khải Ngài, là nhiệm vụ bắt buộc của chúng ta rằng chúng ta sẽ tôn thờ Ngài.
Vì thế La Mã đặt sự nhấn mạnh lên sự kiện rằng sự tôn thờ chúng ta nợ Đấng Christ trong thánh lễ Tiệc Thánh không phải là sự tôn kính thấp hơn đó nợ các thiên sứ và các thánh, và nó gọi là Dulia; nhưng rằng thực sự nợ Đấng Christ trong bánh thánh sự tôn kính hay tôn thờ đầy đủ đó chỉ có thể ban cho một mình Đức Chúa Trời và nó chỉ định bằng danh Latria.
Theo ý nghĩa này Công đồng Trent cũng diễn đạt về điểm này trong phiên thứ mười ba của nó như sau: “Nếu ai nói rằng trong thánh lễ Thánh Thể thánh, Chúa Giê-xu Christ, Con một của Đức Chúa Trời, không được tôn thờ với sự thờ phượng thực tế của Latria, cũng theo cách bên ngoài; và rằng Ngài do đó, không được tôn kính với một lễ đặc biệt của thánh lễ, không được mang ra trong đám rước, và rằng Ngài không được trưng bày công khai để dân chúng tôn thờ, hoặc rằng những người tôn thờ Ngài như vậy phạm sự thờ hình tượng: hãy để người ấy bị nguyền rủa.” Vậy ý định, không phải tôn thờ bánh, nhưng tôn thờ điều đã là bánh, và bây giờ đã trở thành Đấng Christ, với sự tôn kính tôn thờ đó nợ Đấng Christ vì Ngài là Đức Chúa Trời.
Đến nay sự xưng nhận này là chung cho cả thánh lễ Hiệp Thông đúng và Thánh Lễ; nhưng từ điểm này trở đi, thánh lễ và Thánh Lễ chia đường.
Vì tại sự Hiệp Thông bánh thánh đã thay đổi thành Đấng Christ này bây giờ được những người tin dự phần, và bằng cách tiếp nhận vào mình bánh thánh này hoặc một miếng nhỏ của nó, họ chiếm cho mình không phải một miếng bánh, nhưng Đấng Christ về chất, Đấng bây giờ hoạt động trong họ kết quả thuộc linh của thánh lễ.
Nhưng điều gì đó hoàn toàn khác là Thánh Lễ.
Vì trong Thánh Lễ cũng bánh thánh tương tự đó thực sự được sử dụng; nhưng một cách dùng hoàn toàn khác được thực hiện với nó.
Vì trong Thánh Lễ bánh thánh này không được ăn, và rượu này không được uống, nhưng chính Đấng Christ hoàn thành và lặp lại Tế Lễ của Ngài.
Sau đó, chắc chắn, bánh thánh khi đó dù vậy vẫn được dự phần và rượu được uống, nhưng đó là sự Hiệp Thông, và không phải Thánh Lễ đúng.
Thánh Lễ đúng là tế lễ, và tế lễ này không gồm trong việc linh mục ăn bánh thánh hoặc uống chén, nhưng được kết luận và hoàn thành ngay khi phước lành đã được tuyên bố, và như vậy bánh và rượu đã được thay đổi thành Đấng Christ.
Vì khi đó, Hội Thánh La Mã dạy như vậy, chính Đấng Christ cho mượn chính Ngài nằm trên bàn thờ dưới hình thức bánh thánh hoặc tế lễ đó, và bằng cách nằm đó, như vậy, đặt chính Ngài trước Đức Chúa Trời như một tế lễ.
Vì dù thực sự linh mục ở đây thực hiện dịch vụ, và không có sự giúp đỡ của người ấy tế lễ trong Thánh Lễ không thể hoàn thành, thì ý định thực tế là chính Đấng Christ, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hằng sống đời đời, phó chính Ngài; rằng Ngài là thầy tế lễ và tế lễ cùng lúc, và rằng linh mục, chỉ như người đồng dâng với Đấng Christ, hoàn thành tế lễ này.
Cũng như Đấng Christ một lần phó chính Ngài cho Đức Chúa Trời trên bàn thờ thập tự giá trong một tế lễ đổ huyết, thì bây giờ Ngài hiện diện trong tế lễ của Đức Chúa Trời của Thánh Lễ và được dâng cho Đức Chúa Trời theo cách không đổ huyết.
Điều này sau đó được chứng minh bằng lời kêu gọi đến Mên-chi-xê-đéc; vì vì Mên-chi-xê-đéc “là một thầy tế lễ đời đời,” nên, người ta nói, bây giờ chính Đấng Christ, quản lý tế lễ của chính Ngài từ thời đại này đến thời đại khác, cho thấy mình là Mên-chi-xê-đéc chân thật.
Vậy vấn đề, là điều này: rằng linh mục, như được phong chức và ủy quyền cho điều đó bởi Đấng Christ, mang bánh và rượu lên bàn thờ và bây giờ làm hai điều: thứ nhất, người ấy biến đổi bánh và rượu qua sự thánh hiến thành Đấng Christ thiết yếu; và thứ hai, bằng cách tách bánh và rượu, tức là, thân thể Ngài và huyết Ngài, khỏi nhau, người ấy giết Ngài theo cách huyền nhiệm.
Như vậy, một khi các lời phước lành đã được nói, ở đó nằm Đấng Christ; và một khi bánh và rượu của Ngài được tách khỏi nhau, Đấng Christ nằm đó này bị giết theo cách huyền nhiệm.
Và điều này bây giờ, rằng Đấng Christ thiết yếu nằm đó theo cách thánh lễ, như huyền nhiệm và chết trước Đức Chúa Trời, đây là tế lễ của Ngài, mà Ngài cho mượn chính Ngài; và bởi đó Ngài trước hết ban chính Ngài cho Hội Thánh của Ngài, để Hội Thánh của Ngài như vậy có thể bây giờ xuất hiện trước thánh nhan của Đức Chúa Trời của nàng với tế lễ xuất sắc nhất trong mọi tế lễ này.
Vậy điểm chính ở đây là và vẫn là, khái niệm về tế lễ.
Dưới bất cứ hình thức nào tôn giáo trình diện giữa các dân tộc, bạn luôn tìm thấy tế lễ là trung tâm của sự thờ phượng của nó.
Đó là như vậy trong các thời xưa, và như vậy nó vẫn phải ngay cả bây giờ.
Điều này, vậy, ít nhất bị phủ nhận về phía chúng ta.
Chỉ, La Mã muốn tế lễ đó dưới một hình thức đặc biệt, như vậy tế lễ này cùng lúc sẽ hòa giải và chuộc tội.
Bây giờ một tế lễ loại này nó không thể tìm ngoài Đấng Christ.
Vì khi đó nó sẽ hoàn toàn trượt khỏi nền tảng Cơ Đốc.
Nên nó giữ chặt cả hai: một bên, rằng chỉ một mình Đấng Christ có thể là tế lễ, và bên kia, rằng dù vậy Hội Thánh phải sở hữu quyền năng xuất hiện trước Đức Chúa Trời luôn luôn và liên tục với tế lễ này của nàng.
Và từ việc kết hợp bây giờ hai ý tưởng này Thánh Lễ nảy sinh, không phải bởi phát minh cố ý, nhưng không được chú ý và từng chút một; một tổ chức một bên mong muốn không là gì khác ngoài một áp dụng liên tục của tế lễ được mang trên thập tự giá; và dù vậy bên kia khiến Hội Thánh, hết lần này đến lần khác mới, đến gần Đức Chúa Trời với Đấng Christ như tế lễ của nàng.
Bây giờ quyền năng có thể làm điều này nó không thể tìm ở đâu ngoài trong các linh mục của nó; và vì thế giáo lý La Mã rằng mọi người được phong chức linh mục, dù người ấy có thể rơi vào tội lỗi nào hoặc đến sự phủ nhận Đấng Christ nào, vâng, dù người ấy bị tuyệt thông hoặc bị giáng chức, dù vậy vẫn giữ suốt đời quyền năng, bằng cách nói sự thánh hiến, thay đổi bánh và rượu thành Đấng Christ thiết yếu; miễn là người ấy quan sát hình thức đã quy định, có ý định quản lý Thánh Lễ, và hành động trong các vòng tròn của Hội Thánh.
Vậy tế lễ được mang như vậy được gọi là host, vì hostia là từ Latin cho tế lễ — một phần tôn kính Đức Chúa Trời, một phần tạ ơn, một phần hòa giải, một phần khẩn cầu.
Nó được La Mã coi là tôn kính Đức Chúa Trời (latreutica), trong chừng mực nó là tế lễ dâng cho Đức Chúa Trời của tế lễ trong sạch nhất dòng dõi con người chúng ta có thể mang.
Nó được gọi là tạ ơn, trong chừng mực trong tế lễ có giá trị vô hạn này một tế lễ tạ ơn được mang đến Đức Chúa Trời vì sự tốt lành vô hạn của Ngài.
Nó được gọi là hòa giải, trong chừng mực nó, áp dụng cho chúng ta kết quả của thập tự giá, có được cho chúng ta ân điển của sự hồi tâm, của sự ăn năn, và của sự tha thứ tội lỗi.
Và cuối cùng nó được gọi là khẩn cầu, trong chừng mực mọi lời cầu nguyện, được gửi lên Đức Chúa Trời liên quan đến việc dâng tế lễ này của Con Ngài, tìm trong chính tế lễ này căn cứ của việc nó được nghe.
Bởi đó cuối cùng phải nhận xét rằng, theo giáo lý Hội Thánh La Mã, tế lễ Thánh Lễ này có thể được dâng cho Đức Chúa Trời liên quan đến mọi người sống, đặc biệt với tầm nhìn đến các thành viên của Hội Thánh.
Nhưng tế lễ này cũng áp dụng cho linh hồn của những người tin đã ra đi ở trong luyện ngục, và được tế lễ này giúp đỡ và hỗ trợ.
Và cuối cùng tế lễ Thánh Lễ này được dâng trong vinh dự của các thánh, không phải như thể host được dâng cho các thánh; nhưng để có được sự cầu thay của họ bằng phương tiện của tế lễ Thánh Lễ.
Thật vậy, Công đồng Trent đã tuyên bố rõ ràng: “Mặc dù Hội Thánh có thói quen tổ chức các Thánh Lễ trong vinh dự và trong sự tưởng nhớ các thánh, nó dù vậy không bao giờ dạy rằng tế lễ này được dâng cho các thánh.” Và với điều này lý thuyết về Thánh Lễ đã được trình bày đầy đủ.
Chúng ta đã làm như vậy hoàn toàn khách quan, cũng như chính Hội Thánh La Mã tuyên bố; nên chúng ta không nghi ngờ rằng, nếu một linh mục La Mã tình cờ đọc điều này, chính người ấy sẽ phải làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta thực sự đã trình bày tế lễ Thánh Lễ như vậy và không khác hơn điều Hội Thánh La Mã dạy nó.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
Nhưng Chúa Giê-xu giữ im lặng.
Và thầy tế lễ thượng phẩm trả lời và nói với Ngài: Ta truyền cho ngươi bởi Đức Chúa Trời hằng sống, ngươi hãy nói cho chúng ta ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời không?
Chúa Giê-xu phán với người ấy: Ngươi đã nói.
MA-THI-Ơ 26:63, 64a.
Sách Giáo Lý Vấn Đáp, dưới Điều Răn thứ ba, xử lý riêng nữa câu hỏi về Lời Thề; điều gì đó cần thiết vì lý do này, rằng mọi thành viên của Hội Thánh có thể bất cứ lúc nào được gọi đến Lời Thề, và Hội Thánh vì thế sẽ đứng có tội về huyết của linh hồn người ấy, nếu một người như vậy, qua sự lơ là của Hội Thánh trong vấn đề Lời Thề, phạm tội trước Đức Chúa Trời.
Bản chất thiết yếu của Lời Thề nằm ở đâu có thể làm rõ ngay lập tức.
Nếu A-đam không ngã trong thiên đàng, và nếu đằng sau sự ngã của A-đam không nằm sự ngã của Sa-tan trong thế giới các thiên sứ, sẽ không bao giờ có điều gì ngoài lẽ thật trong lòng, không bao giờ có điều gì ngoài lẽ thật được nói, và không bao giờ có điều gì ngoài lẽ thật cai trị.
Trong sự vắng mặt của mọi sự giả dối, không điều gì ngoài lẽ thật sẽ từng có thể tưởng tượng được trong mọi quan hệ và lời phát biểu của linh hồn.
Không thiên sứ hay con người nào hẳn sẽ có một đời sống riêng tách khỏi Đức Chúa Trời của mình.
Mọi sinh vật có ý thức hẳn sẽ sống ngày và đêm luôn luôn và liên tục trong sự hiệp thông không bị rối loạn với Đức Chúa Trời của mình.
Một khoảnh khắc ngoài ấn tượng về sự oai nghi hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời hẳn sẽ không thể tưởng tượng được.
Và như vậy toàn bộ đời sống khi đó hẳn sẽ chính xác như bây giờ nó là (hoặc ít nhất được cho là) trong các khoảnh khắc người ta lấy một Lời Thề.
Trong một tình trạng như vậy, vì thế, không phải Lời Thề hẳn sẽ vắng mặt, nhưng toàn bộ đời sống và sự tồn tại; mọi lời và mọi lời phát biểu của đời sống hẳn sẽ đứng dưới Lời Thề.
Chỉ Lời Thề hẳn sẽ không bao giờ xuất hiện như một ngoại lệ.
Và mọi tiếng vâng, và mọi tiếng không, hẳn sẽ có cùng, vâng, thậm chí quyền năng hơn bây giờ tiếng vâng hoặc không được xác nhận bằng một Lời Thề.
Vì thế cũng trong Nước vinh quang sắp đến, không Lời Thề theo cách ngoại lệ nào có thể tưởng tượng được, vì khi đó lại toàn bộ đời sống và toàn bộ sự tồn tại sẽ được cai trị bởi sự oai nghi hiện diện khắp nơi của CHÚA là ĐỨC CHÚA TRỜI.
Tuy nhiên tội lỗi đã khiến mọi điều này khác đi.
Qua tội lỗi tội nhân đã tạo cho mình một loại đời sống riêng ngoài sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của mình.
Đời sống đó người ấy sống qua trong một thế giới tư tưởng, không đến từ Đức Chúa Trời, như vậy không thật, nhưng được nghĩ ra, lừa dối và giả dối.
Điều này tạo thành sự tương phản giữa sự giả dối và lẽ thật.
Bây giờ nếu ai hoàn toàn xấu xa như Sa-tan, thì người ấy chỉ sống trong lời nói dối, không bao giờ có thể ra khỏi lời nói dối đó nữa, và không còn có thể chân thật trước Đức Chúa Trời trong một khoảnh khắc duy nhất, vì sự hiệp thông với Đức Chúa Trời bị cắt đứt đời đời khỏi sự tồn tại nội tâm của người ấy.
Nhưng con người tội lỗi không như vậy.
Trong người ấy luôn vẫn còn một số tia lửa nhỏ của ánh sáng của sự sáng tạo gốc của người ấy còn lại, và Đức Chúa Trời là Chúa, qua ân điển phổ biến của Ngài, thổi lên chúng, hoặc ít nhất bảo tồn chúng khỏi sự tuyệt chủng hoàn toàn.
Vì thế con người thực sự thuộc về cha của lời nói dối, nhưng không tuyệt đối như vậy.
Một con người tội lỗi vẫn có thể đi qua từ lời nói dối vào lẽ thật.
Người ấy vẫn biết sự khác biệt giữa sự giả dối và lẽ thật, và có các khoảnh khắc trong đời sống người ấy khi, đặt mình trước sự oai nghi hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, người ấy run rẩy và rùng mình trước tư tưởng rằng người ấy phải nói dối vào một khoảnh khắc như vậy.
Điều này bây giờ chúng ta biết về nhau.
Vậy nếu, có các vấn đề nghiêm trọng đang tranh chấp giữa chúng ta con người, thì chúng ta biết rằng chúng ta bị phơi bày trước nguy hiểm bị lừa dối; rằng hoàn toàn có thể một người sẽ bảo chúng ta điều không chân thật; hoặc ít nhất có thể tưởng tượng, rằng người tốt nhất trong con người, bằng cách che giấu điều gì đó hoặc đặt nó trong một ánh sáng phần nào khác, sẽ làm giả cho chúng ta trạng thái thực tế của vấn đề, dù cố ý hoặc qua sự thiếu cảm giác năng nổ về lẽ thật.
Nhưng bây giờ chúng ta cũng biết về nhau, rằng nguy hiểm bị dẫn lạc và bị lừa dối này giảm theo tỷ lệ chúng ta thành công trong việc đưa ai đó hơn dưới ấn tượng về sự oai nghi hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, và rằng nguy hiểm này sẽ hầu như hoàn toàn nhường bước, nếu chúng ta có thể khiến người ấy làm điều này cách cố ý, và nói với chúng ta trước thánh nhan và trong sự hiện diện của Chúa.
Và hành động đó, trong đó chúng ta như vậy để ai đó nói, là việc lấy Lời Thề.
Như Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta rất đúng nói: “Một việc thề đúng một lời thề là kêu cầu Đức Chúa Trời rằng Ngài, như Đấng duy nhất biết lòng tôi, sẽ làm chứng cho lẽ thật.” Tuy nhiên ở đây điều gì đó hơn được thêm vào.
Đức Chúa Trời là Chúa đã làm chứng tích cực rằng Ngài sẽ không cầm giữ không có tội người lấy Danh Ngài cách vô ích.
Bây giờ người ta dĩ nhiên không bao giờ có thể phạm tội khủng khiếp hơn trong việc lạm dụng Danh Chúa cách vô ích hơn bằng cách phạm sự thề gian; và như vậy trong Lời Thề cùng lúc cũng nằm điều khác này nữa, rằng trong lời tuyên bố của bạn dưới Lời Thề bạn cùng lúc diễn đạt rằng bạn thừa nhận sự trừng phạt của Đức Chúa Trời là công chính, nếu, nói dưới Lời Thề, bạn nói nghịch cùng kiến thức tốt hơn của bạn.
Bây giờ nếu đây là Lời Thề, thì từ điều này xuất hiện rằng Lời Thề, được hiểu như một hành động riêng và ngoại lệ, chỉ tồn tại vì tội lỗi.
Không có tội lỗi không lời thề riêng nào có thể tồn tại.
Mọi tiếng vâng và mọi tiếng không hẳn sẽ sở hữu quyền năng của một lời thề, vì mọi điều hẳn sẽ diễn tiến nhân danh Chúa và như trong sự hiệp thông thánh của Ngài.

Tuy nhiên, như một hậu quả của sự giả dối và tội lỗi, Danh của Chúa bây giờ đã được đem vào thế giới như một sự mặc khải riêng biệt về sự thánh khiết và lòng thương xót của Ngài;
lời thề bây giờ đến qua việc kêu cầu Danh;
và như vậy mọi sự lạm dụng Danh đó trong lời thề, và ở mức độ mạnh hơn nữa sự thề gian, là một tội lỗi chống lại Điều Răn thứ ba, vì tất cả đều tương đương với việc lấy Danh đã được mặc khải của Chúa cách vô ích.
Tuy nhiên, cả hai trường hợp phải được phân biệt.
Rằng sự thề gian là một tội lỗi chống lại điều răn này là hiển nhiên, được mọi người cảm thấy, và không cần chứng minh thêm nữa.
Nhưng cần phải chỉ ra cách chính xác người ta có thể, khi thề một Lời Thề theo lẽ thật và không giả dối, vẫn phạm tội trong Lời Thề của mình chống lại điều răn này.
Bây giờ điều này đứng như sau.
Rằng đời sống con người của chúng ta bị vướng vào lời nói dối là lỗi của chúng ta, và không phải do Đức Chúa Trời.
Nếu bây giờ Ngài đem Danh thánh của Ngài vào thế giới đầy sự giả dối đó, và làm cho Danh đó sẵn có như một phương tiện để phân biệt lẽ thật và sự giả dối, thì Ngài làm điều này vì vinh quang của chính Ngài và vì sự duy trì thẩm quyền thiêng liêng của chính Ngài.
Vì thế, tuyệt đối không được trao vào tay chúng ta như một khí cụ ma thuật, để nơi lợi ích riêng hoặc sự tò mò hoặc tham vọng của chúng ta có lợi ích trong việc biết lẽ thật, chúng ta sẽ sử dụng Lời Thề cho lợi nhuận của chính mình, hoặc vì lười biếng, để giải thoát mình khỏi sự tra xét thêm nữa.
Vậy có một cách dùng hai mặt về Danh của Chúa trong Lời Thề;
bạn dùng Danh của Đức Chúa Trời trong Lời Thề hoặc để phục vụ qua đó vinh dự của Đức Chúa Trời và sự oai nghi của Ngài, hoặc để làm cho Danh đó phục vụ cho sự tiện lợi hoặc lợi nhuận của chính bạn.
Và bây giờ chỉ điều đầu tiên được phép, và điều sau bị cấm.
Bạn có thể lấy Lời Thề, khi qua đó vinh dự của Đức Chúa Trời, vinh quang của lẽ thật và quyền của Ngài, và sự oai nghi của thẩm quyền do Ngài thiết lập có thể được thúc đẩy;
nhưng bạn không được lấy một Lời Thề, khi Lời Thề đó chỉ phục vụ để cứu bạn khỏi các khó khăn, để thúc đẩy lợi thế của bạn, hoặc để giải thoát bạn khỏi sự phiền phức của việc tra xét.
Vì dù đôi khi cay đắng khi phải chịu khổ dưới lời nói dối, thì đây vẫn là một điều ác mà chúng ta đã tự mang trên mình qua tội lỗi, và chống lại nó chỉ cảm thức về lẽ thật của chúng ta mới có thể tiến hành.
Điều cuối cùng này giữ đúng cách nghiêm ngặt đến nỗi không một ngoại lệ duy nhất nào có thể được phép cho nó.
Nơi không phải công việc của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ lợi ích của bạn sẽ là động cơ cho Lời Thề, bạn không bao giờ được lấy Lời Thề trên môi mình, và ở đó áp dụng trong ý nghĩa đầy đủ lời nghiêm khắc của Chúa:
Chớ thề chi hết.
Ví dụ, quy định của Bộ Luật Dân Sự của chúng ta, rằng bên dân sự, trong trường hợp một món nợ đã hết hiệu lực, có thể áp đặt Lời Thề trên đối thủ của mình, mâu thuẫn với khái niệm đúng về Lời Thề, và đi ngược lại lời giải thích mà Chúa Giê-xu đã ban về Điều Răn thứ ba.
Trong một trường hợp như vậy người ta thà chịu mất mát còn hơn lạm dụng Danh của Đức Chúa Trời để lấy được tiền của mình.
Vì thế Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói rất đúng rằng việc thề Lời Thề chỉ được phép “khi Quan Chức hoặc sự cần thiết đòi hỏi nó, để qua đó xác nhận sự trung tín và lẽ thật, miễn là nó vì vinh quang của Đức Chúa Trời và vì phúc lợi của người lân cận chúng ta.” Điều này bây giờ cùng lúc chỉ ra quan điểm mà chúng ta phải đặt mình vào để tìm sự hiệp nhất cao hơn trong sự mâu thuẫn bề ngoài rằng Đấng Christ cấm mọi việc thề lời thề, và dù vậy chính Ngài đã thề Lời Thề trước Cai-pha.
Như đã biết rõ, các giáo phái đã nhiều lần nổi lên trong Cơ Đốc giáo, bám víu một cách phiến diện vào lời của Chúa Giê-xu về Lời Thề, tự coi mình bị ràng buộc trong lương tâm phải từ chối mọi lời thề.
Trong chúng ta điều này được biết đặc biệt về những người Mennonite xưa và bây giờ lại về một số người Darby.
Chúng ta cố ý nói “những người Mennonite xưa,” vì bây giờ trong những người Mennonite chỉ còn lại một vài nhóm nhỏ giữ chặt Lời của Đức Chúa Trời, và như vậy thực sự phản đối Lời Thề trên cơ sở của Menno.
Vì không cần phải nói rằng những người vẫn tự gọi mình theo Menno, nhưng đã hoàn toàn xa lạ với tinh thần của ông và không coi điều gì là đã định chỉ vì nó đứng trong Kinh Thánh, hoặc vì Chúa Giê-xu đã nói nó, không bao giờ có thể được coi là duy trì niềm tin lâu đời của Menno trong vấn đề Lời Thề.
Menno chống lại nó vì ông phán đoán rằng Đấng Christ chống lại nó;
nhưng những người như vậy đơn giản chống lại nó vì chính họ tìm thấy điều gì đó sai trái trong nó.
Mặt khác, nếu người ta nói về những người Mennonite xưa và những người Darby ngày nay, thì bạn đang đối phó với các Cơ Đốc nhân, qua sự hiểu biết sai lầm đã đi lạc, nhưng dù vậy vẫn có quyền được chúng ta tôn trọng, vì họ cảm thấy mình bị ràng buộc trong lương tâm, và thà chịu các khoản phạt, và đôi khi bị tù, còn hơn đi ngược lại lương tâm của mình.
Dù vậy chúng ta không được do dự một khoảnh khắc để gọi ý kiến của họ cũng là một sai lầm.
Không phải vì chúng ta muốn làm giảm tuyên bố tích cực của Ma-thi-ơ 5:36!
Khi Chúa phán:
“Chớ thề chi hết,” thì không điều gì có thể được khấu trừ khỏi toàn bộ sức mạnh của chữ “chi hết” này. Chỉ cần phải điều tra việc “thề” nào là vấn đề ở đây, và việc thề nào Chúa tuyên bố rằng nó hoàn toàn bị cấm đối với chúng ta;
hoàn toàn đến nỗi tiếng vâng của chúng ta phải là vâng, tiếng không của chúng ta là không, và bất cứ điều gì hơn điều này đều đến từ điều ác.
Đối với điều này không được trả lời rằng Chúa Giê-xu ở đây chỉ nói về việc thề bởi sinh vật, và rằng như vậy việc thề bởi Đức Chúa Trời tự nó sẽ rơi ra ngoài tuyên bố này.
Vì thực sự phải thừa nhận rằng Chúa Giê-xu trong phần tiếp theo liệt kê độc quyền các lời thề được thề bởi sinh vật:
“Không bởi trời, không bởi đất, không bởi Giê-ru-sa-lem, không bởi đầu ngươi” (c. 34, 35, 36);
nhưng điều này không thể được hiểu theo ý nghĩa hạn chế, và thực sự chỉ về việc thề bởi chính Đức Chúa Trời, vì Chúa Giê-xu đặt quy tắc của Ngài chính xác chống lại quy tắc của những người Pha-ri-si, như thể người ta chỉ phải giữ các lời thề được thề bởi Chúa, và ít bị ràng buộc hơn bởi các lời thề được thề bởi sinh vật.
Vì mọi lời thề được thề bởi sinh vật, chính Chúa Giê-xu phán, luôn có ý là một lời thề được thề bởi Đức Chúa Trời.
Bởi trời vì nó là ngai của Đức Chúa Trời, bởi đất vì nó là bệ chân của Ngài, bởi Giê-ru-sa-lem vì nó là thành của Ngài, và bởi đầu ngươi, vì nó ở trong tay Đức Chúa Trời.
Vì thế sự phân biệt đó hoàn toàn không thể chấp nhận được, và không thể được bảo vệ với bản văn trước mặt chúng ta.
Nếu, dù vậy, vẫn đứng vững rằng chính Chúa Giê-xu đã thề Lời Thề và như vậy chính Ngài hẳn sẽ rơi vào tội lỗi nếu ý định của lời “Chớ thề chi hết” của Ngài là áp dụng chữ “chi hết” đó không chỉ cho mọi lời thề thuộc một loại đặc biệt, mà còn cho mọi loại lời thề, thì từ điều này suy ra rằng chỉ cách giải thích đó về lời của Chúa Giê-xu đứng vững trước thử thách, cách cho phép chữ “chi hết” đi trọn vào quyền của nó, và cùng lúc làm nổi bật rằng lời thề của chính Chúa Giê-xu không đi ngược lại điều răn đó.
Và lời giải thích này bây giờ được tìm thấy ngay lập tức, nếu bạn chỉ áp dụng sự phân biệt chúng ta vừa thực hiện giữa một việc thề vì sự thỏa mãn tính ích kỷ của bạn, và một việc thề vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của mình.
Bạn có thể thề theo hai cách;
vì cớ chính bạn, và khi đó nó là tội lỗi, nhưng cũng vì cớ Đức Chúa Trời, và khi đó nó có thể là một vấn đề bổn phận.
Bây giờ người Do Thái, mà Chúa Giê-xu xuất hiện ở giữa họ, đã làm gì?
Họ có thói quen liên tục và thường xuyên lạm dụng Lời Thề trong đời sống riêng tư, để thúc đẩy lợi ích của chính mình.
Và hơn nữa họ khi đó tìm cách thoát khỏi tính chất thánh của Lời Thề bằng cách không gọi Danh của Chúa, nhưng thề bởi đền thờ, bởi Giê-ru-sa-lem, bởi trời, bởi đất, v.v.
Bây giờ nói về việc thề đó, và đi ngược lại loại lời thề đó, Chúa Giê-xu tuyên bố cách tuyệt đối hết mức có thể:
“Chớ thề chi hết,” và trong các giao dịch của các ngươi với nhau hãy để tiếng vâng của các ngươi là vâng, tiếng không của các ngươi là không;
bất cứ điều gì hơn điều này đều thuộc về điều ác, vì các ngươi như vậy lạm dụng Danh của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của Ngài cách vô ích.
Về việc thề như vậy không chỉ điều này hay điều kia, nhưng mọi việc thề như vậy đều hoàn toàn bị cấm.
Một Lời Thề mà bạn sẽ thề vì lợi ích của chính bạn hoặc vì cớ chính bạn luôn luôn là ác.
Nhưng, và đây dĩ nhiên là điều gì đó hoàn toàn khác, với điều này chưa một lời nào đã được nói về loại việc thề lời thề hoàn toàn khác đó, khi nó xảy ra không phải vì cớ chính bạn, nhưng vì cớ Đức Chúa Trời.
Và như vậy khi đó không còn xung đột nào nữa, nhưng nó khớp với nhau cách hoàn hảo rằng Chúa Giê-xu nói về loại việc thề đầu tiên vì cớ chính bạn, cách tuyệt đối:
“Chớ thề chi hết,” không có bất cứ ngoại lệ nào;
và rằng dù vậy Ngài, chính Ngài được gọi đến một loại việc thề hoàn toàn khác, vì cớ Đức Chúa Trời, không do dự một khoảnh khắc để lấy Lời Thề.
Vì thế bạn phải, khi người Mennonite hoặc người Darby chỉ bạn đến Ma-thi-ơ 5:36, không đứng lúng túng, như thể bạn không biết làm gì với lời đó của Chúa Giê-xu.
Không, bạn phải ban cho lời đó của Chúa Giê-xu toàn bộ sức mạnh của nó và hành động theo nó.
Nhưng cùng lúc cho người Mennonite và người Darby thấy rằng ý kiến sai lầm của người ấy không thể đứng một khoảnh khắc trước Kinh Thánh.
Chính họ vì thế đã ở trong sự lúng túng mỗi khi họ được chỉ đến Chúa Giê-xu trước Cai-pha;
và khi đó cố gắng cho thấy rằng Chúa Giê-xu đã không thề một lời thề nào.
Nhưng điều này là gì khác ngoài một sự lẩn tránh?
Cách thề lời thề trong người Do Thái thời đó hoàn toàn khác với của chúng ta.
Với chúng ta người ta tự mình thốt ra các lời:
“Đức Chúa Trời Toàn Năng thật sự giúp đỡ tôi như vậy!” nhưng trong người Do Thái lời thề được đọc lên, và người thề Lời Thề không trả lời điều gì khác ngoài:
Ngươi đã nói, hoặc A-men.
Vì vậy nơi Cai-pha như một quan chức đứng lên và nói:
“Ta truyền cho ngươi bởi Đức Chúa Trời hằng sống, ngươi hãy nói cho chúng ta ngươi có phải là Đấng Christ không,” và Chúa Giê-xu không giữ im lặng trước điều này, nhưng ngay lập tức trả lời lớn tiếng:
“Ngươi đã nói,” ở đó tuyên bố này của Chúa Giê-xu trong luật pháp chính xác là một Lời Thề tích cực và quyết định như lời thề trang trọng nhất có thể được lấy trong chúng ta trong luật pháp.
Nhưng còn hơn nữa.
Nếu Lời của Đức Chúa Trời phải được hiểu theo cách mà mọi việc thề lời thề, ngay cả nơi nó xảy ra vì lợi ích riêng, đều là tội lỗi, thì phải nói gì về sự kiện đã được thiết lập rằng chính Đức Chúa Trời được giới thiệu trong Kinh Thánh như đang thề lời thề?
Và dù vậy nó đứng trong Thi Thiên 95:11:
“Vì vậy Ta thề trong cơn giận của Ta, rằng chúng sẽ không vào sự yên nghỉ của Ta”;
trong Thi Thiên 110:4:
“Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không đổi ý:
Ngươi là Thầy Tế Lễ đời đời”;
trong Sáng Thế Ký 22:16:
“Ta chỉ chính mình Ta mà thề, CHÚA phán, vì ngươi đã làm điều này, và đã không từ chối con ngươi, tức con một của ngươi, rằng trong việc ban phước Ta sẽ ban phước cho ngươi,” v.v.
Và rằng ở đây người ta tuyệt đối không được nghĩ về một sự tô điểm thi ca bởi người viết, nhưng rằng một việc thề một lời thề thực sự quả thực được hiểu, xuất hiện rõ ràng nhất từ Hê-bơ-rơ 6:17 tt., nơi chúng ta đọc:
“Trong đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra nhiều hơn cho những người thừa hưởng lời hứa sự không thay đổi của ý định Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề:
để bởi hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có một sự yên ủi mạnh mẽ.” Và bây giờ đừng để ai nói rằng Đức Chúa Trời quả thực có thể thề, nhưng chúng ta không được;
vì trong Hê-bơ-rơ 6:17 tt.
chính việc thề này của Đức Chúa Trời được so sánh với việc thề của con người, mà không có điều gì đáng trách được tìm thấy trong việc thề của con người.
Ngay cả vẫn trong các khải tượng đã đến với Giăng trên Bát-mô, trong đó toàn bộ sự trình bày tiến hành từ Đức Thánh Linh, Chúa làm cho một thiên sứ xuất hiện, về người ấy nó đứng trong Khải Huyền 10:6:
“Và người thề bởi Đấng hằng sống đời đời, rằng sẽ không còn thời gian nữa.” Vâng, người ta thậm chí còn thiếu sót về xu hướng và ý nghĩa của lời Chúa Giê-xu, nếu người ta lấy lời:
Quả thật, quả thật Ta nói cùng các ngươi, như vậy thường đi trước các tuyên bố của Chúa Giê-xu, theo một ý nghĩa phần nào yếu hơn ý nghĩa của một lời thề.
A-men, A-men, như các lời này đọc trong nguyên bản, thực tế có ý nghĩa của việc kêu cầu Danh của Đức Chúa Trời.
Cũng xuất hiện rằng các sứ đồ tuyệt đối không co lại trước việc thề lời thề, như Phao-lô viết trong Ga-la-ti 1:20:
“Bây giờ những điều tôi viết, nầy, trước mặt Đức Chúa Trời, tôi không nói dối,” và trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:5:
Đức Chúa Trời là nhân chứng.
Các tuyên bố mà người ta, quen với công thức đặc biệt của chúng ta về việc thề lời thề, quả thực có thể đọc lướt qua, nhưng dù vậy không là gì khác ngoài một lời thề, vì thực sự chính tính chất và bản chất của Lời Thề nằm chính xác trong điều này, rằng người ta kêu cầu Đức Chúa Trời làm nhân chứng.
Cuối cùng, ở đây cũng phải ghi nhận rằng trong sự ban phát của Giao Ước Cũ Lời Thề trong các trường hợp nhất định đã được Đức Chúa Trời quy định.
Rằng các Tổ Phụ và những người khác của Đức Chúa Trời cũng đã sử dụng Lời Thề (Sáng Thế Ký 14:22;
21:23, 24;
Sáng Thế Ký 26:31;
Sáng Thế Ký 31:53;
1 Sa-mu-ên 20:3;
1 Các Vua 2:23;
2 Các Vua 2:2) tự nó sẽ không phải là bằng chứng;
dù người ta vẫn phải giả định rằng một tội lỗi nặng nề như vậy, theo quan điểm của những người Mennonite và Darby, hẳn sẽ có, hẳn sẽ thỉnh thoảng bị quở trách và lên án.
Nhưng nó trở thành điều gì đó hoàn toàn khác khi luật pháp được Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên ra lệnh, truyền lệnh, và quy định Lời Thề, như được thực hiện trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13:
“Ngươi sẽ thề bởi Danh Ngài”;
trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20:
“Ngươi sẽ thề bởi Danh Ngài”;
trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11:
“Khi đó sẽ có một lời thề của CHÚA giữa cả hai, rằng người ấy đã không tra tay mình vào của cải của người lân cận mình”;
cũng hãy nghĩ đến lời thề thanh tẩy của người phụ nữ bị nghi ngờ.
Ở đây bây giờ không có lối thoát.
Vì dù không cần phải nói rằng các trường hợp trong đó, và cách trong đó, Lời Thề phải được thề gắn liền với sự ban phát của Y-sơ-ra-ên, thì trong mọi trường hợp không thể nhượng bộ rằng chính Đức Chúa Trời hẳn đã ra lệnh Lời Thề như vậy, nếu mọi việc thề một lời thề tự nó phải được coi là tội lỗi.
Và nếu như vậy xuất hiện rằng chính Đức Chúa Trời đã thề Lời Thề;
rằng Đức Chúa Trời đã ra lệnh Lời Thề;
rằng Đấng Christ đã thề Lời Thề;
rằng Lời Thề đã được các sứ đồ sử dụng;
và rằng không trong Cựu Ước cũng không trong Tân Ước bao giờ có bất cứ cách nào nói cách không tán thành về sự kiện rằng những người của Đức Chúa Trời đã xác nhận các tuyên bố của họ bằng một lời thề;
— thì đó là chống lại Kinh Thánh, và mâu thuẫn với thẩm quyền của Chúa, nếu bạn lập nên mệnh đề rằng mọi việc thề một lời thề như vậy sẽ là một tội lỗi trước Đức Chúa Trời.
Vì thế quy tắc là và vẫn là:
Không bao giờ thề vì cớ chính bạn, nhưng chỉ thề vì cớ Đức Chúa Trời và vì tình yêu đối với người lân cận của mình;
và với quy tắc này, được rút ra từ Lời của Đức Chúa Trời, bạn tiến hành an toàn trong mọi trường hợp xảy ra.
Điều gì đó, tuy nhiên, không lấy đi rằng Lời Thề luôn tiếp tục mang tính chất của một phương thuốc vì cớ tội lỗi;
nên trong thiên đàng nó là không thể tưởng tượng được, và một ngày trở nên không thể tưởng tượng được trong Nước vinh quang.
Và điều này bây giờ phải dẫn các hội thánh không giới thiệu, cũng trong lĩnh vực hội thánh của chính họ, bất cứ lời thề ngoại lệ nào, ngay cả chống lại Tội Mua Bán Chức Thánh.
Trong các hội thánh mọi tiếng vâng phải là vâng, mọi tiếng không là không, vì trên đất thánh của hội thánh người ta luôn nói trong sự hiện diện của Chúa, và như vậy mọi sự bảo đảm đều tương đương với một lời thề.
Khi tại Báp-têm tiếng vâng được thốt ra, điều này có đầy đủ cùng sức mạnh như một lời thề trước quan tòa, và đó là một sự lạm dụng, đáng lẽ không bao giờ được len vào, rằng người ta đơn giản cúi đầu mà không nói vâng.
Vì trong tiếng vâng được thốt ra đó nằm mọi sức mạnh.
CHƯƠNG THỨ SÁU.
CHƯƠNG THỨ SÁU.
Vì bất cứ ai giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng bị kể như phạm hết thảy.
GIA-CƠ 2:10.
Sự phân chia Luật Pháp mà chương trước của chúng ta đã thảo luận có tầm quan trọng lớn lao như vậy chính xác vì qua sự phân chia này bạn lần đầu tiên đến nhận thức rõ ràng điều gì nằm đằng sau mỗi điều răn.
Chúng ta cố ý chọn cách diễn đạt phần nào quen thuộc này để làm rõ ràng điều chúng ta có ý.
Nếu luật dân sự nói:
Ngươi chớ trộm cắp;
và tôi quả thực đã lừa gạt người lân cận của tôi, nhưng không cướp của người ấy, thì quan tòa không thể làm gì tôi.
Hoặc tương tự, nếu Luật Pháp nói:
Ngươi chớ giết người;
và tôi quả thực đã đánh người lân cận của tôi, nhưng không giết người ấy, thì quan tòa không thể trừng phạt tôi trên cơ sở điều răn đó.
Vậy nếu bạn lấy Mười Điều Răn như một luật dân sự, thì không có gì đằng sau chúng.
Khi đó các điều răn này không đề cập đến điều gì hơn điều được chứa đựng theo chữ trong chúng.
Vâng, khi đó toàn bộ lời giải thích mà Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta ban về Mười Điều Răn tự nó là sự vô lý.
Một quan tòa tiến hành trừng phạt bạn như một kẻ đốt nhà vì bạn đã bất cẩn đến nỗi đi với một tẩu thuốc đang cháy giữa các đống cỏ khô của người lân cận bạn sẽ thấy bản án của mình ngay lập tức bị tòa án cấp cao hơn hủy bỏ.
Kết tội ai đó như một kẻ giết người vì người ấy đã lơ là không đặt một lan can trên cầu thang của mình sẽ là đùa giỡn với Luật Pháp.
Và dù vậy, đây thực tế là cách Sách Giáo Lý Vấn Đáp giải thích Mười Điều Răn, và theo chứng cớ của Kinh Thánh chúng phải được giải thích như vậy.
Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đi trước chúng ta trong điều này.
Và hơn nữa, không có lời giải thích tiềm năng đó Luật Pháp về thuộc linh mất mọi giá trị của nó.
Trong thực tế, vậy, trong hội thánh của Đấng Christ điều quan trọng ít hơn là điều hầu hết các điều răn chứa đựng hơn là điều nằm đằng sau chúng.
Sự thờ hình tượng, việc thề, sự giết người, sự tà dâm, và sự trộm cắp theo ý nghĩa thô thiển của từ, tạ ơn Đức Chúa Trời, không xảy ra thường xuyên như vậy trong dân sự của Chúa;
và ngay cả nơi chúng có thể xảy ra, mọi người đều biết rất rõ, ngay cả không có Mười Điều Răn, rằng người ấy phải kiêng các sự gớm ghiếc như vậy.
Mặt khác, nếu người ta mở Sách Giáo Lý Vấn Đáp và xem xét điều gì, theo chứng cớ của lời giải thích của nó, như vậy được ra lệnh và bị cấm trong mỗi điều răn này, thì dĩ nhiên mọi người đều rơi dưới sự phán xét và gục ngã.
Nhưng được hiểu theo cách này, Mười Điều Răn của chúng ta thực tế không là gì khác ngoài mười tiêu đề, mỗi tiêu đề cho một toàn bộ phạm trù về điều được đặt trên chúng ta bởi Đức Chúa Trời như những hữu thể tôn giáo và đạo đức.
Để dùng từ bổn phận một lần, nó như thể bạn chia mọi bổn phận của mình thành mười loại, và bây giờ ban cho mỗi loại trong mười loại đó một dấu phân biệt, bằng cách viết trên nó sự vi phạm bổn phận thô thiển nhất.
Ở Mỹ ngày nay họ xây nhà có mười tầng hoặc hơn.
Bây giờ hãy tưởng tượng một ngôi nhà mười tầng như vậy, mỗi tầng có cầu thang riêng và chiếu nghỉ riêng, và trên chiếu nghỉ đó lối vào riêng của nó đến nhiều phòng tạo thành tầng đó.
Khi đó bạn dĩ nhiên có thể ban cho mỗi tầng trong mười tầng này một tên;
và dưới một tên đó khi đó sẽ được bao gồm mọi phòng được tìm thấy trên một tầng đó.
Và đúng như vậy ở đây.
Toàn bộ Luật Pháp đó của Chúa là một tòa nhà uy nghi mười tầng.
Trên mỗi tầng đó mọi phòng thuộc về nhau được hiệp nhất.
Và bây giờ mỗi tầng có một lối vào chính, và trên lối vào chính đó đứng như dòng chữ khắc một trong Mười Điều Răn.
Và đọc một điều răn này, tôi khi đó tự biết rằng mọi điều cũng thuộc về tầng đó, điều rơi dưới tiêu đề của điều răn đó.
Bất cứ ai thấy một ngôi nhà mà trong cửa sổ trưng bày phía trước một cửa hàng bánh kẹo được bày ra, người ấy biết, ngay cả không được bảo, rằng đằng sau hoặc bên cạnh cửa hàng đó cũng có một lò bánh trong đó bánh kẹo được nướng, và rằng tương tự phải có ở đâu đó một kho chứa trong đó các nguyên liệu thô cho bánh kẹo được giữ và nằm sẵn.
Bây giờ mọi người đều hiểu điều này với một cửa hàng như vậy, và dù vậy đây chính xác là cùng điều Sách Giáo Lý Vấn Đáp chỉ ra trong lời giải thích Luật Pháp.
Khi có đề cập đến một vụ giết người, thì Sách Giáo Lý Vấn Đáp cũng không nói điều gì khác ngoài rằng phải có một lò lửa trong đó ngọn lửa của đam mê đã bùng lên, bởi đó kẻ giết người bị khích động, và ngọn lửa đó nó gọi là sự căm ghét hoặc sự báo thù.
Và để ngọn lửa đó có thể cháy, nhiên liệu cho nó phải đã hiện diện;
và vì thế nó đi ngược lại đến nhiên liệu đó trong lòng người.
Người ta cũng có thể làm rõ cho mình bằng hình ảnh của một cây.
Nếu bạn thấy một bông hoa độc nằm trên đường, thì bạn qua đó biết không chỉ rằng bông hoa độc ở đó, mà cùng lúc nhiều hơn nữa.
Vì bông hoa đó hẳn phải mọc trên một thân.
Trên thân đó hẳn phải có lá.
Và thân đó hẳn phải vươn lên từ một hạt giống, và từ cùng hạt giống đó một rễ hẳn phải đâm vào đất.
Tất cả điều đó một bông hoa đó nói với bạn.
Và bất cứ ai suy ngẫm không thể thấy một bông hoa độc đó mà không nghĩ đến mọi điều khác đó cùng với nó.
Tất cả điều đó nằm đằng sau bông hoa đó.
Bây giờ nếu một người chủ nói với người làm vườn của mình:
“Hãy coi chừng để cỏ độc đó được loại bỏ,” và người làm vườn đó quả thực đã cắt bỏ cỏ độc đó nhưng cùng lúc rải hạt giống của cỏ độc đó với tay rộng rãi vào vườn, thì người chủ sẽ quở trách người ấy hoàn toàn chính đáng;
vì bất cứ ai muốn cỏ độc như vậy biến mất qua đó tự nó nói rằng, dù người ấy không thêm vào, rằng hạt giống của cỏ độc đó không được dung thứ trong vườn của người ấy.
Bây giờ nếu người ta hỏi làm thế nào, vậy, người ta đến biết điều gì nằm đằng sau mỗi điều răn, thì bạn không được cố gắng thu thập tất cả cùng nhau bằng cách đọc từ Kinh Thánh.
Vì Kinh Thánh quả thực nói rằng bất cứ ai ngay cả chỉ ghét anh em mình là một kẻ giết người, và rằng bất cứ ai ngay cả chỉ nhìn một người phụ nữ để ham muốn nàng đã là một kẻ tà dâm trong lòng mình rồi;
nhưng điều này ban cho bạn không gì hơn một ví dụ duy nhất.
Vì vô ích bạn sẽ cố gắng thu thập cùng nhau từ Kinh Thánh, cho cả mười điều răn, mọi tội lỗi đặc biệt nằm bị phán xét trong chúng.
Điều đó bạn sẽ không tìm thấy ở đó, và không thể tìm thấy ở đó, vì toàn bộ khái niệm này chạy chính xác ngược lại với quan niệm thuộc linh về Luật Pháp.
Vì nếu bạn tự ràng buộc mình vào các lời phát biểu của Kinh Thánh theo hình thức chữ của chúng, thì mọi điều Kinh Thánh không nêu tên cụ thể cũng sẽ rơi ra ngoài nó và không phải là tội lỗi.
Theo cách này bạn sẽ đến chính xác quan điểm sai lầm của những người Pha-ri-si, những người liệt kê các sự vi phạm nhất định xác định cho mỗi điều răn, và chính xác qua đó cắt đứt dây thần kinh của đời sống đạo đức.
Mỗi điều răn đi sâu hết mức có thể, xa hết mức nó chạm đến, và rộng hết mức nó có thể được kéo căng.
Vì thế nó cai trị toàn bộ đời sống của một người trưởng thành, có ảnh hưởng cũng tốt như nó bao trùm đời sống của đứa trẻ;
và tại mỗi bậc thang mới hoặc cao hơn của đời sống được bạn bước vào, Luật Pháp của Đức Chúa Trời luôn lại chiếu ánh sáng của nó trên toàn bộ bậc thang mới đó nữa.
Vì thế bạn làm rất tốt nếu bạn thu thập cùng nhau mọi lời phát biểu như vậy của Kinh Thánh về sự căm ghét như gốc rễ của sự giết người, và dục vọng xác thịt như gốc rễ của sự tà dâm, để rèn luyện mình trong sinh lý học của Luật Pháp và để tự mình được chỉ đường đúng trong sự tra xét của bạn;
nhưng bạn không bao giờ được nói rằng điều gì đó không được nêu tên cụ thể trong Kinh Thánh vì lý do đó sẽ rơi ra ngoài ý định của Luật Pháp.
Vậy điều phải hướng dẫn bạn trong việc điều tra này về nội dung của mỗi điều răn là, ở vị trí thứ nhất, chính Kinh Thánh, trong chừng mực nó tự diễn đạt về vấn đề, dù vậy không được phép dừng lại ở đó.
Vì, ở vị trí thứ hai, bạn cũng phải sử dụng lý trí của mình để tìm một câu trả lời cho câu hỏi điều gì nằm hoặc không nằm được bao gồm theo luận lý trong một điều răn như vậy, qua đó các ví dụ của Kinh Thánh phục vụ bạn như một mẫu mực.
Dù vậy chỉ với lý trí của riêng bạn bạn sẽ không đi được rất xa, nếu bạn không cũng có thể tham vấn cảm thức đạo đức của bạn.
Vì chỉ bằng phương tiện của điều đó lý trí của bạn mới đến kiến thức về sự mạch lạc cần thiết tồn tại giữa tội lỗi này và tội lỗi kia.
Vậy, cảm thức đạo đức của bạn càng tinh tế, bạn càng có thể truy vết sâu hơn các sợi rễ của mỗi điều răn.
Và vì ở đây bạn bị phơi bày trước nguy hiểm sai lầm, và rất nhiều người khác trước bạn đã thiết lập một cuộc điều tra tương tự, bổn phận của bạn là, ở vị trí thứ tư, cũng tham vấn cách giải thích đó của những người tin kính, như nó nằm trước bạn trong sự phán xét của hội thánh của bạn.
Một cách giải thích như của Ursinus và Olevianus, rốt cuộc, không chỉ đơn thuần là ý kiến riêng tư của hai giáo sư người Đức;
hơn nữa, với họ nó đã là thành quả của cuộc điều tra của nhiều thế kỷ, và sau họ nó đã được hội thánh ở nhiều xứ áp dụng.
Như vậy việc giải kinh hoặc giải thích Mười Điều Răn là một lĩnh vực nghiên cứu riêng biệt, và chính đạo đức học phải dành năng lượng của mình cho điều này.
Dù vậy đạo đức học không thể hoàn thành nhiệm vụ này một mình, và nơi trong chính trị, trong kinh tế chính trị, trong chính thể hội thánh, trong giáo dục học, và trong nhiều hơn nữa, mọi loại quan hệ đạo đức xuất hiện để xem xét, đạo đức học quả thực có thể vẽ các đường nét tổng quát cho mọi lĩnh vực đời sống này, nhưng không bao giờ có thể truy vết các đường nét này trong mọi sự phân nhánh của chúng.
Ngay cả ở đó điều răn cũng không đến yên nghỉ.
Trong mỗi bài giảng, và với mỗi sự áp dụng của Lời, điều răn cũng thúc ép yêu cầu của nó.
Thực sự, để được trọn vẹn, nó mở rộng đến mỗi trường hợp đặc biệt trong đời sống của chính bạn, để mỗi lần tìm một sự áp dụng vẫn tinh tế hơn và vẫn đặc biệt hơn.
Nếu đạo đức học như vậy muốn truy lùng điều răn vào các sợi tinh tế nhất và các hoạt động của nó, nó sẽ phải bao trùm toàn bộ đời sống của chúng ta, và qua đó sẽ ngừng là một nghiên cứu theo quyền riêng của nó.
Vì thế nó không thể làm điều gì khác ngoài vẽ các đường nét tổng quát và đặt các đường ray, và sau đó để lại thêm nữa cho thực hành của đời sống việc các đường nét đó phải được mở rộng bao xa, và người ta phải tiến về phía trước dọc theo các đường ray đó như thế nào.
Cố ý chúng ta vừa nói về các bổn phận.
Vì dù đúng là tám trong Mười Điều Răn đến với chúng ta với một “Ngươi chớ,” thì dù vậy hiển nhiên rằng người ta không vì thế xong việc nếu người ta kiêng điều luật pháp cấm.
Thầy tế lễ và người Lê-vi đi qua người đàn ông đã bị cướp bóc không đánh chết người ấy;
và dù vậy mọi người đều nhận thức rằng, bằng cách không giúp người ấy, họ đã tự làm mình có tội chống lại điều răn thứ sáu.
Vì thế, cách chính đáng, Sách Giáo Lý Vấn Đáp đặt với mỗi điều răn câu hỏi đôi, cả điều Đức Chúa Trời cấm và điều Đức Chúa Trời ra lệnh.
Và điều này ngay cả theo ý nghĩa rằng không phải sự cấm đoán, nhưng điều răn đến trước.
Khi Đức Chúa Trời sáng tạo con người, và sáng tạo trong con người cảm thức đạo đức, chỉ điều răn thử thách tích cực lên tiếng.
Sự cấm đoán nảy sinh trước hết từ điều này, rằng cho con người chính xác như một hữu thể đạo đức khả năng đã được ban để bẻ cong luật của đời sống mình thành đối nghịch của nó;
để kéo xuống điều được định đi lên;
để làm cho “bánh xe của sự sinh ra của mình” chạy từ phải sang trái, thay vì từ trái sang phải;
và như vậy sống xa khỏi Đức Chúa Trời thay vì hướng về Đức Chúa Trời.
Con người làm điều này không phải bằng cách lập nên trong chính mình một bánh xe đời sống mới, nhưng bằng cách để chính cùng “bánh xe của sự sinh ra” đó Đức Chúa Trời đã đặt trong linh hồn người ấy quay theo chiều ngược lại.
Như vậy điều được định đi xuống đi lên, và điều được định quay lên đi xuống.
Kim trên mặt đồng hồ khi đó chạy ngược thay vì chạy xuôi.
Nhưng dù nó chạy theo chiều ngược lại, nó vẫn đến cùng các giờ.
Tại một, hoặc hai, tại ba, và cứ thế.
Chỉ bây giờ các giờ này đều chỉ sai.
Khi kim bắt đầu chạy từ 12, nó bây giờ trở thành 11 thay vì 1, 10 thay vì 2, và cứ thế.
Và tương tự với tội nhân kim trên mặt đồng hồ đời sống chạy ngược thay vì chạy xuôi, và qua đó ban cho mỗi con số đứng trên mặt đồng hồ đó một ý nghĩa đảo ngược.
Áp dụng vào Luật Pháp, và Mười Điều Răn được quan niệm như một mặt đồng hồ như vậy, bạn vì thế có thể nói rằng kim có thể chạy xuôi từ 11 đến 12, nhưng cũng chạy ngược từ 12 đến 11, và rằng theo cách này đức hạnh biến thành tội lỗi và sự sống thành sự chết.
Điều này sẽ không như vậy nếu con người có thể đặt mình vào một trạng thái không hoạt động.
Vì khi đó người ấy có thể nói:
Điều Đức Chúa Trời muốn tôi nên làm, tôi không làm;
và vì vậy tôi sẽ đơn giản không làm gì.
Bạn không thể không làm gì.
Bạn luôn đang làm điều gì đó;
và bất cứ ai không làm điều tốt đều làm điều ác.
Không có vùng trung lập cho bạn.

Điều này đến từ sự kiện rằng Luật Pháp đã không được dán lên con người từ bên ngoài, nhưng nảy sinh cùng với chính hữu thể của người ấy, như Đức Chúa Trời đã sáng tạo nó.
Trong con người, như người ấy phải là và đã từng là, có một sự thúc đẩy, một sự khao khát, một khuynh hướng chạy đúng như Luật Pháp muốn.
Không phải:
“Tôi thà không;
nhưng Luật Pháp nói vậy;
vì thế tôi sẽ làm nó.” Đó là tình trạng của tội nhân.
Không, chừng nào chưa có tội lỗi, trong con người nảy sinh, với chính sự phát biểu của sự sống, tính khí, ước muốn, và khuynh hướng chạy chính xác như Luật Pháp muốn.
Không đứng yên;
không chạy ngược;
nhưng chạy về phía trước trong đường ray của Luật Pháp.
Chính xác vì lý do này điều răn thử thách rất cần thiết, vì điều răn thử thách đi vòng quanh sự thúc đẩy sự sống này và đặt con người trực tiếp trước câu hỏi liệu người ấy sẵn lòng thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, hay thà làm chúa và chủ của chính mình.
Vậy luật đạo đức nguyên thủy chỉ ra không chỉ điều con người phải làm, mà còn điều người ấy muốn làm.
Hành động như Luật Pháp muốn đối với người ấy là một nhu cầu sự sống, một sự thúc đẩy sự sống.
Và chính xác từ điều này bây giờ đến điều rằng, khi tội lỗi len vào và bánh xe của sự sinh ra quay ngược, cùng nhu cầu sự sống và sự thúc đẩy sự sống đó dù vậy vẫn tiếp tục hoạt động, nhưng bây giờ theo chiều ngược lại.
Con người phạm thượng và nguyền rủa Đức Chúa Trời bằng cùng lưỡi mà người ấy phải ca ngợi và tán tụng Ngài.
Điều đi ngược lại điều răn vì thế là cùng sự thúc đẩy sự sống trước hết chạy theo yêu cầu của điều răn, nhưng bây giờ đã quay ngược thành đối nghịch của nó.
Vậy điều không được phép bạn chỉ có thể biết bằng cách biết điều nguyên thủy được đòi hỏi.
Bây giờ, tuy nhiên, người ta sẽ hỏi — và câu hỏi đó cũng phải được đối diện rõ ràng — vậy có phải thực sự là một sự tưởng tượng thuần túy rằng chúng ta rút tất cả điều này ra khỏi Mười Điều Răn?
Và vấn đề có phải không đứng như sau, rằng chúng ta rút đạo đức học tinh tế hơn này từ cảm thức đạo đức của chính mình, và bây giờ quả thực tìm thấy rằng điều này phù hợp với Mười Điều Răn;
nhưng luôn với sự hiểu biết này, rằng ngay cả không có Mười Điều Răn chúng ta cũng sẽ sở hữu cùng điều đó?
Câu hỏi này cực kỳ trọng yếu, đặc biệt trong thời đại chúng ta, bây giờ khi đại đa số không còn tin điều gì về việc lập pháp trên Si-na-i, và nó gần như được coi là một quy tắc rằng người ta sống bởi cảm thức đạo đức của chính mình, và điều chỉnh hành vi của mình theo lương tâm của mình.
Đối với câu hỏi này bây giờ chúng ta trả lời, ở vị trí thứ nhất, điều này:
Nếu cảm thức đạo đức của chúng ta vẫn còn không bị hư hại trong chúng ta, Luật Pháp Si-na-i sẽ hoàn toàn thừa thãi, và điều thường được gọi trong chúng ta là phán quyết của cảm thức đạo đức của chúng ta sẽ đối với chúng ta là một thẩm quyền hoàn toàn chắc chắn.
Ngược lại, Luật Pháp Si-na-i sẽ thiếu mọi sức mạnh đối với chúng ta, nếu sau sự sa ngã vào tội lỗi không điều gì của cảm thức đạo đức này còn lại trong chúng ta.
Nhưng bây giờ, vì cảm thức đạo đức này quả thực tiếp tục hoạt động, dù vậy bị suy yếu, bị mờ đi, và bị làm giả, bạn chạy nguy hiểm mất mọi sự vững chắc của cảm thức đạo đức của mình, trừ khi bạn ít nhất có được một điểm cố định và không thể lay chuyển bên ngoài chính mình.
Cảm thức đạo đức của chúng ta không thể là một hướng dẫn cho hành vi của chúng ta trừ khi chúng ta giải thích nó cho ý thức của chúng ta.
Nhưng chính xác vì chúng ta tự mình thực hiện việc giải thích, nguy hiểm nảy sinh rằng các khuynh hướng tội lỗi của chúng ta dẫn lạc sự hiểu biết của chúng ta, với kết quả rằng sự hiểu biết bị dẫn lạc đọc sai trong cảm thức đạo đức của chúng ta và trình bày nội dung của nó sai.
Dù vậy nếu tôi chỉ có một điểm cố định bên ngoài chính mình, mà tôi không thể làm giả, thì điều này không gây hại;
vì khi đó tôi luôn có thể kiểm tra cách giải thích đó về cảm thức đạo đức của mình, để khám phá lỗi trong nó, và không yên nghỉ cho đến khi tôi biết nội dung thiết yếu của nó.
Nếu người đi biển có từ la bàn của mình chỉ một điểm cố định, một điểm này cho phép người ấy xác định chính xác mình đang ở đâu và phải đi đâu.
Không phải như thể nó đứng trên la bàn đó người ấy phải đi đâu;
nhưng la bàn ban cho người ấy điểm cố định, và từ điểm cố định đó người ấy có thể tự mình tính toán thêm mọi điều.
Và đúng như vậy cũng với Mười Điều Răn.
Chúng là la bàn của chúng ta trên hành trình đời sống.
Trong chúng chúng ta sở hữu một điểm cố định không thể thiếu đó.
Đức Chúa Trời đã phán như vậy.
Ý muốn của Ngài nằm như vậy.
Điều này vâng, và điều kia không.
Và nhờ cảm thức đạo đức của chúng ta, chúng ta bây giờ có tư cách và có thể, với sự giúp đỡ của một điểm cố định này, và tiến hành từ điểm đó, xác định toàn bộ hành trình chúng ta phải đi.
Tự nó người ta có thể, ví dụ, lập nên mọi loại lý thuyết về quan hệ giữa người nam và người nữ đi lạc và dù vậy nghe hấp dẫn.
Nhưng bây giờ khi chính Đức Chúa Trời phán:
Ngươi chớ phạm tội tà dâm, bây giờ trong một điều răn này điểm cố định được ban, từ đó tôi biết hệ thống nào về hôn nhân và điều liên quan đến nó là tốt, và hệ thống nào là sai.
Cũng vậy về tài sản, và bất cứ điều gì khác có thể có.
Nhưng ở vị trí thứ hai điều gì đó hơn nữa phải được thêm vào đây.
Người ta quả thực có thể hỏi:
Vậy tại sao Đức Chúa Trời ban hơn một điều răn?
Ngay cả trong một điều răn duy nhất bạn sẽ sở hữu một điểm cố định tự nó đáng giá vàng.
Và điều này cũng đúng, vì bất cứ ai đã một lần học cách tính toán với một điều răn duy nhất ngay lập tức cảm thấy sự vững chắc điều này ban cho toàn bộ quan niệm đạo đức của mình.
Dù vậy Đức Chúa Trời đã làm hơn.
Ngài ban cho chúng ta không chỉ một điểm trung tâm cố định đó, nhưng từ điểm trung tâm đó vẽ mười đường, quét qua toàn bộ lĩnh vực của đời sống bên trong và bên ngoài của bạn;
các đường, như chương trước của chúng ta đã chứng minh, không chạy tùy tiện, nhưng cùng nhau tạo thành một toàn bộ và nhất thiết chảy ra từ vị trí trong đó chúng ta, như những con người, được đặt đối lại Đức Chúa Trời, người lân cận của chúng ta, và chính chúng ta (với bản thân, thân thể, và linh hồn của chúng ta).
Và trong điều này Chúa đã cho chúng ta thấy một ân điển xuất sắc.
Vì sự kiện vẫn là tội lỗi không chỉ làm suy yếu cảm thức đạo đức trong chúng ta cách quá mức — và chúng ta thêm, đặc biệt là cảm thức tôn giáo — nhưng nó cũng đã bóp méo, đối với nhận thức của chúng ta, các quan hệ khác nhau mà chúng ta được đặt vào.
Ngay cả dù chúng ta như vậy đã nhận một điểm cố định cho cảm thức đạo đức của mình, chúng ta vẫn sẽ còn ở trong sự không chắc chắn liên tục trong vô số quan hệ đời sống.
Bây giờ, tuy nhiên, Đức Chúa Trời là Chúa cũng đã cất đi sự không chắc chắn đó cho chúng ta, bằng cách chỉ định cho chúng ta, cho mỗi quan hệ nền tảng đó, một hướng cố định qua một điều răn tích cực.
Không phải như thể điều răn bây giờ giải thoát chúng ta khỏi mọi hoạt động của cảm thức đạo đức của mình.
Đó sẽ là chữ làm hóa đá và giết chết.
Qua đó cảm thức đạo đức của chúng ta sẽ bị làm cùn.
Nhưng điều này tuyệt đối không phải vậy.
Ngược lại, mỗi điều răn này ban cho chúng ta, cho toàn bộ đường dọc theo đó chúng ta phải di chuyển trong một phương diện đặc biệt, không gì ngoài một điểm cố định duy nhất, và việc xác định toàn bộ hành trình thêm nữa của chúng ta được để lại cho hành động của ý thức của chính chúng ta.
Chính xác vì lý do này hội thánh không bao giờ được cố gắng ban một bộ điều răn trọn vẹn, về chớ chạm và chớ nếm và chớ cầm, để nói với chúng ta chính xác điều chúng ta được và không được làm.
Một hội thánh đi con đường này giết chết đời sống đạo đức, ngoại tại hóa nó, và qua đó làm buồn Đức Thánh Linh.
Một la bàn chúng ta đã nhận, không gì hơn.
Chúng ta không phải là một con tàu đã được kéo theo, và thuyền trưởng của nó vì thế không còn cần hỏi về một hành trình.
Về hành trình đó chúng ta là và vẫn là tự mình chịu trách nhiệm.
Nhưng dù vậy chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời về la bàn đó.
Không có la bàn đó của Mười Điều Răn chúng ta hẳn đã lạc mất.
Bây giờ có khả năng rằng chúng ta giữ hành trình của mình, và đến an toàn trong bến cảng.
CHƯƠNG THỨ MƯỜI.
CHƯƠNG THỨ MƯỜI.
Nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi các ngươi nhóm lại với nhau, và linh của tôi, với quyền năng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để phó một người như vậy cho Sa-tan để hủy phá xác thịt, để linh hồn có thể được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu.
1 CÔ-RINH-TÔ 5:4, 5.
Vậy phần thứ nhất của Quyền Năng của Các Chìa Khóa nằm trong Chức Vụ của Lời.
Trong Chức Vụ này xuất hiện, khi nó diễn tiến tốt, những người, như các sứ giả từ phía Đức Chúa Trời, tuyên bố và làm chứng loại tội nhân nào được tha tội, và trên loại tội nhân nào sự đoán phạt yên nghỉ.
Vì thế, nếu những người này trung tín trong việc tuyên bố sứ điệp thánh của họ, thì điều họ tuyên bố ở đó giữ đúng, cho bây giờ và cho đời đời, với Đức Chúa Trời.
Như họ nói nó trên bục giảng, thì nó đời đời đúng và ràng buộc trên các tầng trời.
Điều họ không quyết định, mặt khác, là mỗi thính giả của họ đích thân phải được xếp vào loại tội nhân nào trong hai loại này.
Đức Chúa Trời biết điều này, và nó được để lại cho quyết định của mỗi người, vì người ấy một mình tự biết mình là ai, mình đã sống như thế nào, và liệu bây giờ, vào khoảnh khắc này, sự ăn năn và đức tin có đang hoạt động trong linh hồn mình không.
Nếu vâng, thì người ấy chắc chắn biết rằng tội lỗi của mình đã được tha cho mình;
và nếu không, thì người ấy biết chắc chắn như vậy rằng cơn giận của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt vẫn yên nghỉ trên người ấy.
Một tình trạng thứ ba giữa hai điều này không có.
Chức Vụ của Lời chỉ biết hai đường, đến sự chết hoặc đến sự sống, và trên một trong hai đường này mọi thính giả bước đi;
trong khi bây giờ mọi thính giả, mỗi tuần dưới Chức Vụ của Lời, phải tự xưng nhận cho mình liệu mình sống không có sự ăn năn và đức tin và như vậy vẫn đứng dưới sự đoán phạt, hay với sự ăn năn và đức tin, và khi đó cũng được bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi của mình.
Khi ra về, không phải từ một buổi đọc Kinh Thánh, không phải từ một bài tập, không phải từ một bài phát biểu anh em, nhưng từ mỗi Chức Vụ của Lời, mọi thính giả phải lại đi qua dưới sự tra xét đời đời;
và luôn một trong hai điều phải đã xảy ra:
người ấy hoặc phải nhận lại phước lành rằng tội lỗi của mình đã bị ném ra sau lưng, để người ấy ra về tự do;
hoặc đã kinh nghiệm cơn giận của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, và trở về nhà trong kiến thức đầy đủ rằng mình vẫn đứng ngoài sự ăn năn và đức tin và vì thế sự đoán phạt vẫn yên nghỉ trên mình.
Vậy đây không phải là trò chơi của trí tưởng tượng.
Ngược lại, nó là thực tế đầy đủ.
Chỉ điều đáng than là Chức Vụ của Lời thường giữ mình hoàn toàn xa lạ với ơn gọi thánh này của nó, và vì lý do đó không còn thực thi quyền năng để buộc và để mở.
Và nếu người ta nói rằng Quyền Năng của Các Chìa Khóa, được quan niệm theo cách này, khi đó rốt cuộc thực sự được để hoàn toàn cho quyết định riêng tư của mỗi người, thì chúng ta thừa nhận điều này, nhưng hỏi cách nghiêm túc điều hại nào nằm trong điều này, và hỏi đến lượt chúng ta liệu mọi cố gắng chuyển quyết định này cho Mục Sư có hoàn toàn xung đột với sự thánh khiết, sự dịu dàng, và sự nghiêm túc của vấn đề không.
Khi trước quan tòa thế gian một kẻ trộm hoặc kẻ giết người xuất hiện, thì quan tòa đó phải trong lĩnh vực dân sự tuyên bố có tội hoặc vô tội.
Nhưng với bất cứ biện pháp bảo vệ nào người ta bao quanh việc thi hành công lý này, luôn vẫn còn khả năng, và nó có xảy ra, rằng kẻ có tội được tự do và người vô tội bị đưa lên đoạn đầu đài.
Nhưng điều không thể xảy ra và cũng không bao giờ xảy ra là kẻ có tội, đứng trước quan tòa, không tự biết mình có tội;
hoặc tương tự người vô tội, đứng trước quan tòa, sẽ bị đè nặng dưới ý thức tội lỗi.
Chính xác phán quyết của lương tâm trong lòng của chính mình là, về điểm có tội hoặc vô tội, một mình không thể bác bỏ được.
Bây giờ nếu một Mục Sư của Lời tiến hành, ngay cả sau cuộc điều tra cẩn thận nhất, tự cho mình quyền tha bổng hoặc kết án, thì luôn vẫn còn nguy hiểm khủng khiếp rằng người ấy đã sai lầm, và như vậy buộc chính xác khác hơn điều được buộc trên các tầng trời.
Nhưng nếu người ấy tự giới hạn mình vào tuyên bố rằng chỉ các tội nhân như vậy có sự tha thứ tội lỗi của họ, và rằng trên mọi tội nhân khác sự đoán phạt và cơn giận của Đức Chúa Trời yên nghỉ;
và nếu sự áp dụng bây giờ được để lại cho lương tâm của mọi người;
thì vấn đề không bao giờ thất bại, và vẫn còn lẽ thật trước Đức Chúa Trời, cả trong tuyên bố đó và trong sự áp dụng của nó cho các cá nhân.
Hơn nữa, chính sự áp dụng riêng tư đó là đòn bẩy của đời sống thuộc linh trong các thành viên của hội thánh.
Nếu một người khác quyết định cho họ, thì cảm thức đạo đức của chính họ càng ngày càng bị làm cùn.
Họ không còn suy ngẫm về tình trạng và vị trí của mình trước Đức Chúa Trời.
Họ cũng không còn phải suy nghĩ, vì một người khác suy nghĩ và quyết định cho họ.
Vì thế sự thúc đẩy và nhu cầu tra xét Lời của Đức Chúa Trời cũng mất đi.
Vì dù họ có hành động xung đột với Lời của Đức Chúa Trời hay không, họ rốt cuộc không thể tự xác định cho mình;
một người khác làm điều này cho họ.
Vậy bạn quả thực thấy cách sự áp dụng riêng tư này bởi mỗi người cho chính mình sở hữu, ở vị trí thứ nhất, sự chắc chắn cao hơn nhiều, và, ở vị trí thứ hai, giữ đời sống thuộc linh trong hội thánh tỉnh thức.
Một hội thánh không sống dưới Chức Vụ của Lời, và dưới chức vụ đó không tự áp dụng Quyền Năng của Các Chìa Khóa cho chính mình, ngủ thiếp đi và chìm vào sự thờ ơ.
Nếu bây giờ bạn hỏi liệu vì lý do đó một sự xưng tội riêng tư phải bị lên án là bất hợp pháp không, thì câu trả lời của các nhà thần học vĩ đại của chúng ta về điều này khác nhau.
Nó bị lên án, vâng, thực sự, nếu nó là một sự xưng tội theo ý nghĩa của hội thánh La Mã, để một người tự cho mình việc tha thứ tội lỗi và việc tuyên bố phán xét về phúc hoặc họa đời đời của một người đồng loại.
Nhưng không bị lên án, nếu qua nó bạn có ý rằng bạn xưng tội với cha hoặc mẹ của bạn, với một trong các anh em của bạn hoặc thầy của bạn, và những người này khi đó làm chứng và bảo đảm cho bạn rằng cho tội nhân thực sự ăn năn tội lỗi của người ấy được tha thứ.
Dù vậy dù người ta không thể lên án hành động riêng tư này, và dù người ta đồng ý với lời Kinh Thánh:
“Hãy xưng tội cùng nhau,” vẫn không một thể chế hội thánh nào bao giờ được làm ra từ điều này;
nó không được áp đặt như sự ép buộc hoặc cần thiết;
và sự lựa chọn người mà người ta muốn xưng tội cùng phải được để hoàn toàn tự do.
Theo cách này vẫn còn ngày nay khá nhiều việc xưng tội trong những người Calvin, bởi con cái với cha mẹ chúng, bởi chồng và vợ với nhau, bởi anh chị em, bởi họ hàng và bạn bè với nhau, và vẫn luôn phước lành gắn liền với việc “xưng tội cùng nhau” này hoạt động cách vinh quang trong các thánh đồ của Đức Chúa Trời.
Bây giờ người này sẽ nghiêng về điều này hơn người kia, tùy theo tính cách của người ấy khép kín hơn hoặc cởi mở hơn, và người ấy như vậy nghiêng hơn về việc giữ các điều ẩn giấu của linh hồn mình cho chính mình, hoặc mặc khải chúng cho người khác.
Ở đây cũng cùng tiêu chuẩn không giữ cho mọi người.
Dù vậy không được che giấu rằng nếu ai đó, sau sự vật lộn lo âu với mọi loại tội lỗi, có thể tìm thấy can đảm để mặc khải đời sống ẩn giấu của mình cho anh em mình;
nếu người ấy cùng với anh em mình vật lộn trong sự cầu nguyện trước Đức Chúa Trời để có được sự tha thứ các tội lỗi này;
và nếu người anh em tham gia đó khi đó khiến giáng xuống linh hồn bối rối của người ấy sự bảo đảm rằng với Đức Chúa Trời, miễn là người ấy ăn năn, có sự tha thứ được tìm thấy ngay cả cho các tội lỗi như vậy, thành quả của cách đối xử dịu dàng như vậy với nhau có thể phong phú trong sự yên ủi cho người bị lung lay và đau khổ trong linh hồn.
Bây giờ vẫn còn phải thảo luận điểm thứ hai của Quyền Năng của Các Chìa Khóa, có thể được chỉ ra ngắn gọn như gồm trong Kỷ Luật hội thánh;
một phần của Chức Vụ thánh nằm rất gần lòng đặc biệt của những người Cải Chánh.
Thực tế, trong vấn đề Kỷ Luật hội thánh này những người Calvin đứng hoàn toàn một mình.
Những người La Mã đã để Kỷ Luật hội thánh bị hấp thụ gần như hoàn toàn vào Tòa Xưng Tội, và trong khi họ vẫn, trên danh nghĩa, duy trì quyền của hội thánh để truy tố ai đó cách kỷ luật và tuyên bố lệnh cấm trên người ấy, việc thi hành công lý hội thánh này tối đa vẫn là một vũ khí, được sử dụng trước tòa án của hội thánh chỉ trong các trường hợp rất ngoại lệ.
Trong mọi xứ La Mã có hàng ngàn và hàng triệu người sống trong hội thánh La Mã đã thực tế hoàn toàn đoạn tuyệt với nàng, và công khai hành động chống lại nàng, nhưng dù vậy vẫn yên lặng và không bị quấy rầy trên danh sách các thành viên của hội thánh;
và chỉ trong các dịp rất hiếm lệnh cấm được áp dụng cho một nhà thần học, một linh mục, hoặc một vương hầu thế tục đi quá xa, như trong trường hợp của Victor Emmanuel sau việc chiếm đoạt Rô-ma.
Vì thế người ta có thể an toàn nói rằng Kỷ Luật hội thánh, như một phương tiện để giữ Giao Ước của Đức Chúa Trời thánh, nằm chết với La Mã.
Cũng vậy bây giờ trong hội thánh Lutheran, hội đã lúc đầu muốn khôi phục Kỷ Luật, nhưng sớm tự cắt đứt chính khả năng của nó cho chính mình:
thứ nhất qua việc thiết lập một sự Xưng Tội riêng tư với mục sư, và thứ hai qua việc không bổ nhiệm các trưởng lão theo ý nghĩa Kinh Thánh đòi hỏi điều này nơi bạn.
Kỷ Luật hội thánh của họ qua đó có được, đúng như với La Mã, tính chất đáng ghét là được sử dụng chủ yếu như một vũ khí chống lại các đối thủ.
Điều này khi đó khiến các vương hầu khác nhau cắt giảm thẩm quyền hội thánh này thêm nữa;
rằng người này hoặc người kia cấm nó hoàn toàn;
và rằng ngay cả nỗ lực nghiêm túc của những người Pietist, dưới giáo sư Grossgebauer của Rostock, được thực hiện ở Đức khoảng năm 1600, không thể dẫn đến việc khôi phục kỷ luật hội thánh.
Dù vậy người ta không thể nói rằng Kỷ Luật hội thánh ít nhất vẫn còn hiệu lực trong toàn bộ lãnh vực Cải Chánh.
Vì hội thánh Episcopal Anh, hội đã xưng nhận lẽ thật Cải Chánh trong sự xưng nhận của mình, cuối cùng hoàn toàn quay khỏi kỷ luật hội thánh theo bước chân của Erastus, và giữ quan điểm rằng phán xét về sự xưng nhận và hành vi của một người không thuộc về hội thánh hữu hình.
Hội thánh này trở thành điều được gọi là Erastian, và qua đó để kỷ luật hội thánh tối đa tồn tại trên bề ngoài;
đúng như những người Remonstrant cũng muốn ở đây trong xứ chúng ta;
và như bây giờ lại thịnh hành trong những người Synodalist dưới Tổ Chức năm 1816.
Vì khi đó kỷ luật hội thánh quả thực được duy trì trên danh nghĩa, nhưng thực tế nó không được thực thi để phán xét về sự xưng nhận và hành vi của các thành viên hội thánh.
Ngược lại, sự xưng nhận phải tự do, thực sự tự do giáo lý phải thắng thế, và về hành vi liều lĩnh người ta tối đa có thể khuyên bảo ai đó;
kết quả là kỷ luật hội thánh thực tế không phục vụ mục đích nào khác ngoài, đúng như với La Mã, đánh một đối thủ hội thánh.
Vậy nó đã được thấy trong hội thánh Episcopal của Anh;
và cũng vậy nó đã được thấy tiến hành dưới Tổ Chức năm 1816 trong xứ chúng ta.
Tất cả những gì từng bị kỷ luật hội thánh đánh là một mục sư sa ngã vào sự tà dâm hoặc sự say sưa, và sau đó, thêm nữa......
Những người xưng nhận Chúa theo Cải Chánh làm cho các Ban hội thánh khó khăn.
Và cả trong năm 1834 và trong năm 1886 vũ khí đó đã phục vụ tốt trong việc duy trì sự chuyên chế của các ban hội thánh.
Bây giờ hệ thống này được gọi là Erastian, theo một giáo sư nhất định Thomas Erastus, người đã chết năm 1583, sau khi đã, liên tiếp tại Heidelberg và tại Basel, là một giáo sư không phải trong thần học hoặc trong luật hội thánh, nhưng trong y học.
Dù vậy ông, như thường xảy ra vào thời đó, cùng lúc là một nhà thần học uyên bác, và đã viết, trong các điều khác, nhiều chuyên luận về câu hỏi Tiệc Thánh thánh, trong đó ông bảo vệ chống lại chủ nghĩa Calvin đang nổi lên và tiến tới quan điểm tượng trưng cũ, phẳng của Zwingli.
Và tương tự ông cũng đứng, trong vấn đề kỷ luật hội thánh, đối nghịch hoàn toàn với những người Calvin.
Điều này đã lôi kéo ông ngay từ năm 1560 vào một xung đột đau đớn với Caspar Olevianus, một đồng tác giả của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg của chúng ta, người như ông làm việc tại Heidelberg.
Olevianus thúc giục mạnh mẽ lên Tuyển Đế Hầu của Palatinate, Frederick III, rằng ông nên, tại Heidelberg như tại Geneva, giới thiệu một quy định lành mạnh về Kỷ Luật hội thánh;
và chống lại điều này Erastus, được hỗ trợ trong điều này bởi các giáo sư của khoa luật, phản đối mạnh mẽ hết mức có thể.
Và quả thực xung đột này, sau một cuộc đấu tranh mười năm, cuối cùng được quyết định theo ý nghĩa và tinh thần của Olevianus, dù ở hình thức nhẹ nhàng hơn;
nhưng Erastus, qua việc phản đối không yên nghỉ của mình và qua sự phản đối giận dữ của mình, bây giờ đã một lần đến nói trước sự nghe của toàn châu Âu, đã suy nghĩ vấn đề thấu đáo về nguyên tắc, và như vậy cuối cùng đến đặt hệ thống đối lại hệ thống.
Và theo cách đó hệ thống Erastian khi đó đến đứng đối lại hệ thống Calvin về kỷ luật hội thánh.
Dù vậy điều này tự nó vẫn sẽ không ban cho tên ông ý nghĩa đó, nếu góa phụ của ông không, sau khi ông chết, xuất bản một tác phẩm ông đã soạn về chủ đề này liên quan đến thư từ của ông với Beza.
Vì ông đích thân có quan hệ thân thiện với Beza, và Beza đã làm mọi điều có thể để khuyên can ông khỏi các ý tưởng của mình.
Tuy nhiên, trong điều này Beza đã không thành công, và khi ông chết thậm chí còn được tìm thấy trong các giấy tờ của ông một bài luận đã được hoàn thành đầy đủ, mang tựa đề:
Liệu kỷ luật hội thánh yên nghỉ trên thẩm quyền thiêng liêng, hay thà là một sự bày đặt của con người?
Chuyên luận này khi đó thấy ánh sáng, qua đó Beza bị buộc phải viết chống lại nó, và chính xác qua cuộc bút chiến đó của Beza cuộc tranh chấp khi đó thu hút sự chú ý ở Anh và ở đây trong xứ chúng ta nữa, để cuối cùng, cả ở Anh và ở Hà Lan, một nhóm luật-hội thánh nổi lên về nguyên tắc phản đối kỷ luật hội thánh, và được gọi là nhóm Erastian, theo giáo sư Heidelberg đã qua đời từ lâu.
Nếu bây giờ người ta hỏi hệ thống nào Erastus đặt đối lại hệ thống của Calvin, người ta có thể nói ngắn gọn rằng Erastus bảo vệ Hội Thánh Nhà nước và Calvin bảo vệ Hội Thánh Tự do, để trong Erastus, trong lẽ thật, không điều gì đến biểu hiện ngoài chủ nghĩa Zwingli cũ.
Vì Zwingli đã phạm sai lầm lớn là không phân biệt đúng đắn giữa cách trong đó thẩm quyền của Đức Chúa Trời phải cai trị trong nhà nước dân sự, và cách trong đó nó hoạt động trong hội thánh.
Theo Kinh Thánh hai điều này hoàn toàn và trọn vẹn phân biệt.
Đức Chúa Trời Ba Ngôi là Vua trên mọi vua, Đấng vì sự quản trị các xứ và các dân đã đặt thẩm quyền và quyền năng của Ngài trên các chính phủ của các xứ này;
nhưng bên cạnh các chính phủ dân sự này một chính phủ hoàn toàn riêng biệt đã được Đức Chúa Trời quy định trên hội thánh của Ngài, và chính phủ này Ngài đã không ban cho các vua của đất, nhưng cho Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, trong tư cách Đấng Trung Bảo của Ngài.
Đúng như, vậy, các vương hầu của đất cai trị trong nhà nước dân sự và thực thi thẩm quyền trong đó, thì cũng vậy Đấng Christ cai trị trong hội thánh của Ngài và trong hội thánh đó một mình và tuyệt đối thực thi thẩm quyền cao.
Từ điều này suy ra, vậy, rằng trong hội thánh một chủ quyền riêng ngự trị, chủ quyền trong không điều gì lệ thuộc vào chủ quyền của các vua của đất và mang một tính chất hoàn toàn khác.
Như vậy Hội Thánh và Nhà nước là hai hộ gia đình, trong đó hai loại thẩm quyền phân biệt sắc nét ngự trị.
Trong hộ gia đình của Nhà nước thẩm quyền của một Đấng Cai Trị trị vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và trong hộ gia đình của Hội Thánh thẩm quyền của Đấng Christ, như Vua được Đức Chúa Trời xức dầu cho hội thánh đó.
Theo đó, vậy, hội thánh tự do và không có trên nó thẩm quyền Chủ quyền nào trên đất.
Nó chỉ có một chủ quyền, Đấng Christ, và Chủ Quyền đó ngự không phải trên đất nhưng trên trời.
Và nếu người ta hỏi liệu hai lĩnh vực đời sống này, của Hội Thánh và của Nhà nước, khi đó không có một điểm tiếp xúc duy nhất nào và như vậy đứng tách rời bên cạnh nhau, thì câu trả lời phải là chúng chắc chắn nhất sở hữu một điểm hiệp nhất như vậy trong điều này:
rằng chủ quyền nguyên thủy giữ cho cả Nhà nước và cho Hội Thánh là một Chủ Quyền toàn năng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Của Ngài là Nhà nước, và của Ngài là Hội Thánh, và sự phân biệt giữa hai chính phủ chỉ nảy sinh từ điều này, rằng CHÚA Đức Chúa Trời của chúng ta đã đặt thẩm quyền của Ngài trên Nhà nước trên một bên, và thẩm quyền của Ngài trên hội thánh của Ngài trên một bên khác.
Vì thế chính Đức Chúa Trời, trong một chính phủ thiêng liêng của Ngài, đã phân biệt hai lĩnh vực này, bằng cách bắt lĩnh vực nhà nước lệ thuộc vào các vương hầu của đất, và lĩnh vực Hội Thánh lệ thuộc vào Vua được xức dầu của Ngài trên các tầng trời.
Từ điều này suy ra, vậy, rằng việc thi hành công lý trong Nhà nước độc lập với việc thi hành công lý trong Hội Thánh;
và rằng như vậy Hội Thánh hoàn toàn tự do, không bận tâm về Nhà nước trong điều này, để thi hành công lý trên lãnh vực của chính mình.
Điều này giống như việc thi hành công lý trong Đông Ấn của chúng ta và ở đây tại quê nhà.
Vì cả hai, thuộc địa của chúng ta và tổ quốc của chúng ta, đứng dưới chủ quyền của nhà Orange, nhưng Vương Miện đã thiết lập một chính phủ riêng biệt cho cả thuộc địa của chúng ta và cho tổ quốc của chúng ta.
Ở đây tại quê nhà dưới các quan chức thông thường, và ở Đông Ấn dưới Toàn Quyền.
Nhưng chính xác điều này khi đó làm cho việc thi hành công lý ở Đông Ấn hoàn toàn được tạo hình theo mẫu riêng của nó, và không liên quan gì đến việc thi hành công lý ở tổ quốc của chúng ta.
Và đúng như vậy ở đây.
Hội Thánh và Nhà nước cả hai đứng dưới chủ quyền của một Đức Chúa Trời;
nhưng Đức Chúa Trời đó đã thiết lập một chính phủ riêng biệt cho mỗi bên;
cho Nhà nước dưới các vương hầu thông thường của đất, và cho hội thánh dưới Vua trên các tầng trời.
Và điều này bây giờ làm cho việc thi hành công lý của Nhà nước không liên quan gì đến việc thi hành công lý trong Hội Thánh, cũng không việc thi hành công lý của Hội Thánh với việc của Nhà nước.
Dù vậy chống lại sự trình bày Kinh Thánh này những người Zwingli bây giờ nổi lên phản đối, và Erastus đi theo bước chân của họ.
Theo ông thực tế chỉ có một chủ quyền ngự trị trên đất, trong Nhà nước cũng như trong Hội Thánh, và chủ quyền đó yên nghỉ với Chính Phủ Dân Sự.
Nó hành động như nữ tỳ của Đức Chúa Trời, và như vậy được đặt như chính phủ Cơ Đốc trong Hội Thánh.
Vì thế cộng đồng hội thánh và dân sự thực tế là một.
Cơ Đốc nhân là một công dân và công dân là một Cơ Đốc nhân.
Giữa hai điều không sự phân biệt nào được thực hiện.
Theo đó chính phủ Cơ Đốc này chắc chắn nhất có bổn phận coi chừng để có một Hội Thánh, và rằng trong Hội Thánh đó lẽ thật thuần khiết được rao giảng;
nhưng luôn với điều kiện rằng quyền tối cao trên Hội Thánh đó cũng vẫn ở với nó.
Hội Thánh chỉ phải dạy;
điều như vậy thực tế đi xuống điều này, rằng Đấng Christ chỉ được tôn kính như Nhà Tiên Tri và Thầy, và không được thừa nhận là Vua.
Vì dù vương quyền này không bị phủ nhận, nó bị đan xen với Chủ Quyền của Đức Chúa Trời được đặt trên các vua của đất, và như vậy bị hủy phá như một Vương Quyền độc lập.
Trên nền tảng của niềm tin này bây giờ Zwingli dạy, và Erastus chủ trương theo ý nghĩa vẫn nhất quán hơn, hệ thống rằng không phải các người giữ chức vụ hội thánh, nhưng chỉ Chính Phủ sở hữu quyền, qua tuyên bố và kỷ luật, canh giữ sự thuần khiết của sự xưng nhận và hành vi.
Nó, không phải Hội Thánh, nếu cần có thể thực hiện các quy định hình phạt chống lại việc phủ nhận lẽ thật và chống lại sự bất thường của hành vi.
Nó, và không phải Hội Thánh, có quyền triệu tập các thành viên của Hội Thánh trước chính mình.
Nó, và không phải Hội Thánh, như vậy có quyền thiết lập Luật Hội Thánh.
Và nó cũng, và không phải Hội Thánh, có quyền tuyên bố một bản án và áp đặt lệnh cấm.
Chính xác điều, dù ở hình thức ôn hòa hơn, cũng được khẳng định ở đây trong xứ này bởi Oldenbarnevelt, Uytenbogaert và Episcopius, và chống lại nó vào thời đó quan điểm Cải Chánh được bảo vệ bởi Damman, Trigland, Wallaeus và Voetius.
NGÀY CHÚA NHẬT XXXII.
NGÀY CHÚA NHẬT XXXII.
Câu hỏi 86.
Vì vậy chúng ta được giải thoát khỏi sự khốn khổ của mình chỉ bởi ân điển, qua Đấng Christ, không có bất cứ công trạng nào của chúng ta, tại sao chúng ta vẫn phải làm các việc lành?
Đáp.
Vì Đấng Christ, sau khi đã cứu chuộc và giải thoát chúng ta bằng huyết Ngài, cũng đổi mới chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài theo hình ảnh của chính Ngài, để với toàn bộ đời sống của mình chúng ta có thể tỏ mình biết ơn Đức Chúa Trời vì các lợi ích của Ngài, và để Ngài có thể được chúng ta ca ngợi.
Và hơn nữa cũng vậy, để mọi người có thể được bảo đảm trong chính mình về đức tin của mình bởi các thành quả của nó, và để bởi bước đi tin kính của chúng ta người lân cận của chúng ta cũng có thể được chinh phục cho Đấng Christ.
Câu hỏi 87.
Vậy họ không thể được cứu, những người, tiếp tục trong đời sống gian ác và vô ơn của mình, không được cải hóa về Đức Chúa Trời sao?
Đáp.
Tuyệt đối không;
vì Kinh Thánh nói, rằng không người gian dâm nào, kẻ thờ hình tượng, kẻ tà dâm, kẻ trộm, người tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp bóc, hay bất cứ người nào như vậy, sẽ thừa hưởng Nước của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
Và khi giờ đã đến, Ngài ngồi xuống, và mười hai sứ đồ cùng với Ngài.
LU-CA 22:14.
Từ Báp-têm thánh Sách Giáo Lý Vấn Đáp tiến hành theo cách tự nhiên đến Tiệc Thánh.
Vì cả hai thánh lễ đều đứng trong một mối liên hệ tự nhiên với nhau.
Mối liên hệ này một số người xưa thường chỉ ra bằng cách gọi Báp-têm thánh là thánh lễ của sự sinh ra của sự sống và Tiệc Thánh là thánh lễ của sự nuôi dưỡng của sự sống.

Một sự phân biệt, dù nó có thể có một mặt đúng bao nhiêu, dù vậy không được áp dụng trên nền tảng Cải Chánh trừ với sự dè dặt.
Vì sự trình bày này về một thánh lễ của nguồn gốc và của sự nuôi dưỡng của sự sống mới quả thực giữ đúng trên quan điểm La Mã, và một phần cũng trên quan điểm Lutheran, nhưng không trên nền tảng Cải Chánh.
Vì nếu tôi dạy với hội thánh La Mã rằng sự sống mới của sự tái sinh bắt nguồn qua Báp-têm thánh, và được nuôi dưỡng qua sự Hiệp Thông, thì sự phân biệt được thực hiện hoàn toàn đúng;
và cũng đối với người Lutheran chân thật, người quả thực không ràng buộc sự tái sinh vào Báp-têm nhưng dù vậy để nó đến dưới, cùng với, và trong Báp-têm, sự phân biệt này giữ đúng.
Nhưng không như vậy đối với người Cải Chánh.
Vì người ấy xưng nhận rằng sự tái sinh đi trước Báp-têm và rằng trong Báp-têm một ân điển hoàn toàn khác được truyền đạt, tức là việc cấy vào mầm của đức tin tính khí và khả năng cho sự hiệp thông của các thánh đồ.
Vì thế, đối với chúng ta, thánh lễ Báp-têm thánh không phải là thánh lễ của nguồn gốc của sự sống mới, vì nó không mang lại sự tái sinh, nhưng đóng ấn và làm phong phú sự tái sinh đã được mang lại rồi.
“Sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh” là điều Báp-têm được gọi trong Tít 3:5, không phải như thể nước của Báp-têm gây ra hành động thuộc linh này, nhưng vì Báp-têm làm cho tội nhân hiển hiện trong hội thánh như một người được tái sinh và được kêu gọi đến sự đổi mới của đời sống.
Vì thế người ta có thể nói tốt rằng Báp-têm thánh là một thánh lễ đứng trong mối liên hệ với sự sinh ra của sự sống mới, và rằng Tiệc Thánh nuôi dưỡng sự sống mới;
nhưng người ta không thể gọi Báp-têm là thánh lễ của sự sinh ra, theo cùng ý nghĩa trong đó Tiệc Thánh được gọi là thánh lễ của sự nuôi dưỡng.
Vì thế sự xưng nhận đức tin Hà Lan của chúng ta sử dụng cách nói này chỉ với Tiệc Thánh;
không với Báp-têm thánh.
Nó nói về nó:
“Chúng tôi tin và xưng nhận rằng Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã quy định và thiết lập thánh lễ Tiệc Thánh, để nuôi dưỡng và duy trì những người Ngài đã tái sinh rồi và đã kết hợp vào gia đình Ngài, tức là hội thánh Ngài.
Bây giờ những người được tái sinh có trong họ một đời sống hai mặt:
một là thuộc thể và tạm thời, họ đã mang theo từ sự sinh ra thứ nhất của mình, và chung cho mọi người;
đời sống kia là thuộc linh và thuộc trời, được ban cho họ trong sự sinh ra thứ hai, được thực hiện bởi Lời của Phúc Âm, trong sự hiệp thông của Thân Thể Đấng Christ;
và đời sống này không chung trừ cho một mình những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn.
Như vậy Đức Chúa Trời đã quy định cho sự duy trì của đời sống thuộc thể và trần thế bánh trần thế và thông thường, hữu ích cho nó, và chung cho mọi người cũng như sự sống.
Nhưng để duy trì đời sống thuộc linh và thuộc trời mà các tín đồ có, Ngài đã gửi cho họ một bánh hằng sống từ trời xuống, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng nuôi dưỡng và duy trì đời sống thuộc linh của các tín đồ, khi Ngài được ăn, tức là được chiếm lấy và tiếp nhận bởi đức tin trong linh hồn.” Dù vậy tuyên bố này của sự xưng nhận của chúng ta cũng phải được hiểu với một giới hạn nhất định.
Vì mục đích của Sự Xưng Nhận của chúng ta không phải là trình bày Tiệc Thánh như sự nuôi dưỡng của sự sống mới, để qua đó mọi sự nuôi dưỡng khác sẽ bị loại trừ.
Bên cạnh Tiệc Thánh thà đứng mọi loại phương tiện khác bởi đó Đức Chúa Trời Toàn Năng củng cố và nuôi dưỡng những người được tái sinh của Ngài.
Ngài làm điều này qua Lời;
Ngài làm nó qua các hoạt động của Đức Thánh Linh;
Ngài làm nó qua sự huyền nhiệm của sự cầu nguyện;
Ngài làm nó qua sự hiệp thông của các thánh đồ;
Ngài làm nó qua cuộc đấu tranh của đời sống và phước lành huyền nhiệm nằm ẩn giấu trong sự đau khổ.
Tóm lại, cho những người yêu mến Đức Chúa Trời và được kêu gọi theo mục đích của Ngài, mọi điều hiệp lại làm ích;
và mọi điều hiệp lại làm ích đều nuôi dưỡng và củng cố sự sống mới của sự tái sinh.
Vì thế chỉ trong chừng mực đó, Tiệc Thánh là thánh lễ của sự nuôi dưỡng, như trong thánh lễ một phương tiện được thiết lập từ phía Đức Chúa Trời, mà một ân điển đặc biệt gắn liền, và trong đó quyền năng thiêng liêng để củng cố tự biểu hiện mạnh mẽ nhất.
Và trong chừng mực bây giờ trong thánh lễ đó “việc ăn bánh và uống chén” đứng cách tượng trưng trong mối liên hệ với việc ăn bánh và uống từ chén vì sự duy trì của đời sống trần thế của chúng ta, không phương tiện nào sự nuôi dưỡng thiêng liêng này của sự sống mới được cấy trong chúng ta đến ánh sáng mạnh mẽ như với Tiệc Thánh.
Trong khi đó, dù sự đề cập đến sự sinh ra và sự nuôi dưỡng của sự sống mới có thể nói rõ ràng bao nhiêu, mối liên hệ giữa Báp-têm thánh và Tiệc Thánh dù vậy vẫn phải được làm sáng tỏ thêm nữa.
Báp-têm của chúng ta, được quản lý cho chúng ta trong những ngày đầu tiên của đời sống chúng ta, là dấu hiệu rõ ràng nhất của sự kiện cai trị tất cả rằng sự tồn tại của linh hồn chúng ta và tính khí của linh hồn chúng ta không chủ yếu được xác định bởi sự lựa chọn ý chí của chúng ta, nhưng rằng ở đó hoạt động trên và trong chúng ta một công việc của Đức Chúa Trời toàn năng.
Không phải lần đầu tiên ở tuổi trưởng thành, khi chúng ta đã đến tuổi khôn ngoan, chúng ta đi và đặt mình trước Đức Chúa Trời, để chỉ khi đó trở thành đối tượng của sự chăm sóc đầy ân điển của Ngài;
nhưng rất lâu trước khi chúng ta nghĩ đến Ngài, Ngài đã nghĩ đến chúng ta, đã hoạt động trên chúng ta và đã làm phong phú chúng ta bởi ân điển.
Đằng sau khoảnh khắc đầu tiên trong đó bạn bắt đầu nghĩ đến Đức Chúa Trời hoặc làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời của bạn, nằm các tháng và các năm trong đó Đức Chúa Trời của bạn đã nghĩ đến bạn rồi và đã làm nhiều điều cho bạn.
Đúng như trong sự sinh ra trần thế của bạn sự sắp đặt của Đức Chúa Trời là tất cả, và sự bày đặt hoặc lựa chọn ý chí của chính bạn theo chữ là không gì, thì cũng vậy trong công việc thuộc linh này hành động của Đức Chúa Trời đã đi ra trên bạn và vì bạn, mà bạn không biết điều gì về nó, mà bạn không thể đóng góp điều gì cho nó, hoặc trộn mình vào nó với sự lựa chọn ý chí của bạn.
Bạn hoàn toàn thụ động, không biết, và không có ý chí, và hành động, kiến thức, và lựa chọn ý chí tiến hành hoàn toàn và duy nhất từ Đức Chúa Trời của bạn.
Như thợ gốm nhào đất sét, thì bạn ở trong tay Đức Chúa Trời của bạn như một sinh vật thụ động, và Ngài đã làm với bạn theo ý tốt thiêng liêng của Ngài.
Và dù bây giờ trong tâm trí ác của bạn bạn chọn một ngàn lần không được tái sinh, dù vậy khi Đức Chúa Trời của bạn đã một lần tái sinh bạn, thì bạn là điều này, và bạn là nó với một ân điển không thể mất được, để sớm hay muộn nó phải đến sự cải hóa với bạn.
Và ngay cả ý thức và ý chí của bạn, với đó bạn phải bước vào sự cải hóa này, không đứng trong quyền năng của bạn, nhưng chính Đức Chúa Trời của bạn với ân điển toàn năng và không thể cưỡng lại mang các tư tưởng khác vào ý thức của bạn và bẻ cong và bẻ cong quá ý chí của bạn hướng về lời khuyên của Ngài.
Ý thức của bạn cũng là sinh vật của Ngài, và ý chí của bạn cũng lệ thuộc cách sinh vật vào Ngài.
Của Ngài là và vẫn luôn là hành động;
và hành động của bạn không bao giờ có thể tốt theo cách nào khác ngoài trong chừng mực nó được đặt nền trong một hành động từ phía Đức Chúa Trời, và vươn lên từ hành động đó của Đức Chúa Trời, như một thân từ rễ.
Tất cả điều này bây giờ nằm được miêu tả cách đẹp đẽ và vinh quang trong Báp-têm thụ động.
Và vì thế đừng để ai nói rằng Báp-têm của người lớn là điều đúng đắn và Báp-têm Trẻ Em chỉ là một sự áp dụng của Báp-têm này cho đứa trẻ nhỏ.
Không, điều ngược lại đúng:
Báp-têm thánh là Báp-têm đúng đắn chỉ với đứa trẻ nhỏ, và Báp-têm của người lớn không bao giờ có thể được quản lý khác hơn bằng cách thích ứng, trong trường hợp cần thiết.
Vì toàn bộ hình ảnh này của một sinh vật thụ động, không suy nghĩ hoặc muốn điều gì, được Đức Chúa Trời của nó hoạt động trên cách toàn năng, bạn chỉ tìm thấy trong Báp-têm Trẻ Em.
Đứa trẻ nhỏ đó được nâng lên cho Báp-têm vẫn là một sinh vật nhỏ hoàn toàn bất lực.
Nó không biết mình đang ở đâu;
nó không biết cha mình cũng không biết mẹ mình;
về bất cứ khái niệm thuộc linh nào nó chưa có kiến thức hoặc sự hiểu biết nhỏ nhất;
không có ý chí và không có ý thức nó được mang trên cánh tay của tình yêu đến bồn báp-têm.
Và chính xác bây giờ trong sự không hoạt động đó, sự không có ý chí đó, và sự không có tư tưởng đó của đứa trẻ nhỏ này tại Báp-têm, nằm diễn đạt theo cách đẹp đẽ và thuần khiết nhất tư tưởng phong phú cách trong toàn bộ công việc của ân điển Đức Chúa Trời đi trước, Đức Chúa Trời là Chúa là Đấng Làm và Đấng Hoạt Động, và cách mọi điều đến với chúng ta từ phía Đức Chúa Trời không phải là kết quả của việc cầu nguyện, muốn, hoặc suy nghĩ của chúng ta, nhưng chỉ và duy nhất của sự chăm sóc cha đầy trung tín của Ngài.
Nhưng chính xác vì lý do này một thánh lễ thứ hai, trong Tiệc Thánh, phải tiếp nối thánh lễ Báp-têm thánh.
Vì dù đời sống trần thế của chúng ta bắt đầu bằng việc tìm thấy chúng ta không có ý thức và không có ý chí, dù vậy trong đứa trẻ không có ý thức và không có ý chí này nằm ẩn giấu các mầm của một ý thức sẽ sớm xuất hiện, và của một ý chí sẽ sớm bắt đầu hoạt động.
Và cũng vậy với đời sống mới này của ân điển.
Chúng ta quả thực nhận nó không có bất cứ việc làm nào của chính mình và ngoài kiến thức của mình, như những sinh vật không có ý chí và không có ý thức, dù vậy trong đời sống mới này cũng nằm các mầm của một ý thức rõ ràng sẽ trở nên hiển hiện trong đức tin, và của một biểu hiện mạnh mẽ của ý chí sẽ chiếu sáng trong các việc của lòng biết ơn.
Vậy có một sự chuyển tiếp từ tình trạng không có ý thức và không có ý chí vào một tình trạng có ý thức và ý chí.
Và trong khi Báp-têm thánh phục vụ để tượng trưng tình trạng đầu tiên đó của sự không có ý thức và không có ý chí trong đứa trẻ nhỏ, bên cạnh nó phải đứng biểu tượng của đời sống có ý thức và có ý chí trong thánh lễ Tiệc Thánh.
Vì thế cùng một người đã được mang đến Báp-têm phải tự mình đi đến Tiệc Thánh trên đôi chân của chính mình.
Trong khi tại Báp-têm người ấy xuất hiện như một người chưa đến tuổi, ở đây tại Tiệc Thánh người ấy xuất hiện như một người đã đến tuổi.
Trong khi tại Báp-têm người khác hành động thay mặt người ấy, ở đây người ấy tự hành động.
Trong khi tại Báp-têm con người của người đàn ông vẫn nằm ẩn giấu trong đứa trẻ đang ngủ, ở đây chính con người xuất hiện.
Tóm lại, trong khi tại Báp-têm nó vẫn là đứa trẻ trong tã quấn, ở đây tại Tiệc Thánh các tã quấn đó đã bị cởi bỏ, và nhân cách đã trưởng thành trở nên hiển hiện giữa hội thánh.
Nếu chúng ta chỉ có thánh lễ Tiệc Thánh, thì ấn tượng được ban về đời sống hội thánh sẽ là Pelagian, như thể hành động của con người đặt mầm đầu tiên của sự sống, và như thể hoạt động của Đức Chúa Trời lần đầu tiên tiếp nối sự lựa chọn của ý chí con người.
Và vì thế Báp-têm thánh phải đi trước Tiệc Thánh, để làm rõ ràng rằng đằng sau hành động đầu tiên của con người luôn nằm một công việc huyền nhiệm và ẩn giấu của ân điển Đức Chúa Trời.
Nhưng tương tự, nếu chúng ta chỉ có thánh lễ Báp-têm thánh, thì ấn tượng được ban về đời sống hội thánh sẽ cắt đứt mọi đức tin và sự cải hóa;
khi đó sẽ không có điều gì trong vấn đề sự cứu rỗi ngoài công việc ẩn giấu này của Đức Chúa Trời;
và nó sẽ đứng như thể không phải là định mệnh của sự sống mới đó cũng xuất hiện trong sự lựa chọn ý chí và các sự xưng nhận đức tin của con cái Đức Chúa Trời.
Và vì thế Tiệc Thánh phải luôn tiếp nối Báp-têm thánh, để làm rõ ràng rằng Đức Chúa Trời gieo, nhưng rằng từ hạt giống đó “thân, lá, và hoa” phải xuất hiện ra bên ngoài trong đức tin và trong hành động thánh của người được tái sinh.
Như vậy có một thánh lễ hai mặt, đúng như trong cánh đồng có một thời gieo và một thời gặt.
Vì chính Đức Chúa Trời rải hạt giống của sự tái sinh trong linh hồn chúng ta, nhưng cùng Đức Chúa Trời đó muốn trong thời của Ngài cũng thu thập từ hạt giống đã rải đó các bó lúa đầy đủ vào kho của Ngài.
Có một mùa xuân trong đó sự sống nảy mầm, nhưng cũng một mùa thu trong đó sự sống đã mang thành quả của nó đến trưởng thành.
Không phải, dĩ nhiên, như thể Đức Chúa Trời chỉ gieo, và như thể con người khi đó mang hạt giống đã rải này đến chín.
Không, đúng như trong lĩnh vực tự nhiên, thì cũng vậy trong lĩnh vực thuộc linh chính Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng Toàn Năng, tưới hạt giống bằng mưa của Ngài và ấp ủ nó bằng hơi ấm của mặt trời Ngài;
nhưng thành quả của hoạt động ân điển vẫn tiếp tục đó dù vậy phải là hạt giống lúc đầu ẩn giấu nảy mầm, gửi ra thân của nó, và mọc lên;
và cũng vậy với một người đã được báp-têm, không phải không có, nhưng dưới các hoạt động ân điển này, con cái của Đức Chúa Trời phải dần dần xuất hiện, cho đến khi hội thánh của Đức Chúa Trời có thể biết rằng người ấy bây giờ cũng đích thân tin.
Và điều này xảy ra qua việc người ấy đến Tiệc Thánh.
Sự chú ý nghiêm ngặt nên được dành cho mối liên hệ này.
Vì từ nó suy ra rằng nó không nằm ở sự vui lòng của bạn liệu, sau khi đã được báp-têm, bạn sẽ hay sẽ không đi đến Tiệc Thánh.
Khi bạn đã đến tuổi khôn ngoan, bạn không còn tự do làm điều bạn nghĩ tốt hoặc bỏ không làm điều không làm vui lòng bạn.
Không, khi bạn trở thành một người lớn bạn đã có một quá khứ đằng sau bạn, và quá khứ đó ràng buộc bạn.
Đúng như một đứa trẻ trong đời sống trần thế, khi nó đã đạt tuổi mười lăm hoặc mười sáu, không phải là một người tự do bây giờ để xác định liệu nó sẽ thừa nhận cha và mẹ của mình như vậy;
liệu nó sẵn lòng mang tên của họ;
sống trong địa vị của họ;
và bị ràng buộc bởi các dây huyết thống với chị em và anh em của mình và họ hàng thêm nữa;
nhưng bị ràng buộc chặt trong mọi dây này, và không thể hoặc không được thay đổi điều gì trong điều này, vì, trước khi nó có thể lựa chọn, một người khác đã định đoạt cho và trên nó;
— thì cũng vậy một người đã được báp-têm không được, khi người ấy đến tuổi, cư xử như thể người ấy chưa bao giờ được báp-têm, hoặc như thể cha mẹ người ấy không có quyền cho Báp-têm đó được quản lý cho người ấy.
Cha mẹ bạn có thẩm quyền trên bạn, vì Đức Chúa Trời có thẩm quyền trên bạn;
và mọi sự trình bày như thể cha mẹ bạn trước hết phải hỏi bạn liệu bạn muốn được báp-têm không, và như vậy phải hoãn Báp-têm của bạn cho đến sau, ở nền tảng sâu nhất của nó không là gì khác ngoài một sự phủ nhận quyền năng và thẩm quyền Đức Chúa Trời của bạn có trên số phận và đời sống và toàn bộ con người của bạn.
Ngài, không hỏi bạn liệu bạn nghĩ điều này tốt không, đã ban cho bạn các cha mẹ đặc biệt đó.
Ngài ban cho các cha mẹ đó trách nhiệm quản lý Báp-têm cho bạn, theo yêu cầu của Lời Ngài, đã như một đứa trẻ nhỏ.
Và trong chừng mực cha mẹ bạn trong điều này tiến hành theo yêu cầu của Lời Đức Chúa Trời, hành động của họ vì thế cũng ràng buộc bạn, và bạn thiếu mọi quyền đạo đức để rút mình khỏi các hậu quả của hành động của họ.
Về hình thức bạn dĩ nhiên có quyền đó, vì bề ngoài không ai sẽ ép buộc bạn tôn kính Báp-têm của bạn, và quan tòa dân sự sẽ không tuyên án trên nó nếu bạn không hoàn thành cam kết đã bước vào.
Nhưng trước Đức Chúa Trời bạn không có sự lựa chọn tự do đó.
Của Ngài là lời khuyên và sự định đoạt rằng bạn nên được sinh ra vào hộ gia đình đặc biệt đó, và rằng theo quy tắc của hộ gia đình đó Báp-têm nên được quản lý cho bạn trong sự hình thành hội thánh đặc biệt đó.
Nếu bây giờ bạn có thể sau đó chứng minh rằng cha mẹ bạn, khi họ cho bạn được báp-têm, đã hành động ngược lại Lời Đức Chúa Trời, thì dĩ nhiên hành động của họ không còn ràng buộc trên bạn nữa.
Nhưng nếu bạn cũng phải thừa nhận rằng cha mẹ bạn, khi họ nâng bạn lên cho Báp-têm, chỉ hoàn thành bổn phận Đức Chúa Trời đã đặt trên họ, và rằng họ hẳn sẽ phạm tội và đứng có tội trước Ngài nếu họ lơ là điều này, thì hiệu lực pháp lý của cam kết được họ bước vào cũng liên quan đến bạn được nâng lên trên mọi nghi ngờ, và bạn chắc chắn bị ràng buộc phải chấp nhận các hậu quả của Báp-têm của bạn như một đứa trẻ bị ràng buộc phải mang tên của cha mà nó được sinh ra từ.
Vì thế dây nối kết Báp-têm và Tiệc Thánh không phải là một dây có thể được thừa nhận hoặc phủ nhận tùy ý bạn.
Như một người đã được báp-têm bạn, ngay khi bạn đã đến tuổi khôn ngoan, bị giữ đến Tiệc Thánh.
Không phải, dĩ nhiên, theo ý nghĩa hình thức bề ngoài, như thể ai đó có thể nói:
“Tôi đã được báp-têm khi còn trẻ em;
bây giờ tôi đã đến tuổi khôn ngoan;
vì thế bây giờ tôi đi đến Tiệc Thánh.” Vì khi đó hội thánh sẽ không có điều gì để làm liên quan đến việc cho phép đến Tiệc Thánh ngoài việc thiết lập rằng ai đó đã được báp-têm và đã đạt tuổi, ví dụ, mười sáu năm.
Với một giấy chứng nhận báp-têm và một giấy khai sinh trong tay bất cứ ai khi đó có thể ép buộc được vào Tiệc Thánh.
Không, vấn đề nằm cách thuộc linh.
Bạn được báp-têm trên giả định rằng bạn được tái sinh.
Từ thời thơ ấu, vậy, ở nhà và ở trường, ngay cả dù bạn chưa nhận thức điều gì về sự tái sinh của mình, bạn phải coi mình như một đứa trẻ mà trong nó công việc kỳ diệu đó của Đức Chúa Trời đã diễn ra.
Và ngay khi bạn đến các năm chín chắn hơn, và bây giờ đạt kiến thức về Phúc Âm, bạn phải nghe tiếng gọi đến sự cải hóa như được hướng cũng đến chính bạn, và đi theo tiếng gọi đó.
Không phải để nói, “Một tội nhân không thể tự cải hóa mình”;
nhưng để nói như vậy với chính mình:
“Nếu đúng, điều Báp-têm của tôi giả định, rằng đã như một đứa trẻ nhỏ tôi được tái sinh bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thì hiện diện trong tôi sự sống đó bây giờ phải xuất hiện trong sự cải hóa.” Và trong chừng mực hành động của đức tin và sự cải hóa quả thực có thể ngủ yên lâu, dù vậy cuối cùng phải tìm khoảnh khắc trong đó nó đến một lựa chọn quyết định, và mang lựa chọn này ra trước Đức Chúa Trời và con người, vì thế yên nghỉ trên bạn bổn phận, ngay khi bạn đã lớn lên, không hoãn lựa chọn quyết định này;
nhưng đi đến hội thánh của Đức Chúa Trời;
tự trình diện đích thân với các giám sát viên của nàng;
bây giờ tuyên bố giữa hội thánh rằng bạn, như một người đã được báp-têm, và như vậy được tái sinh, bây giờ cũng đích thân, có ý thức, và với ý chí của mình muốn lựa chọn chống lại thế giới và cho Đấng Christ, chấp nhận Ngài là Đấng Cứu Thế của bạn;
kết hợp mình với dân sự Ngài;
và thêm nữa xin sự đóng ấn của lựa chọn quyết định này trong Tiệc Thánh.
Đúng như Báp-têm thánh vì thế giả định sự tái sinh, thì Tiệc Thánh giả định sự cải hóa;
và ít như hội thánh bao giờ có thể quản lý Tiệc Thánh khác hơn trên giả định của sự cải hóa, thì ít như vậy bất cứ ai có thể nhận Tiệc Thánh khác hơn trên giả định của sự cải hóa.
Nới lỏng dây nối kết Báp-têm và sự tái sinh, và Báp-têm của bạn thoái hóa thành một nghi lễ hình thức, hội thánh và không còn là một thánh lễ nữa.
Nhưng tương tự, tháo gỡ dây buộc Tiệc Thánh vào sự cải hóa, và Tiệc Thánh của bạn ngay lập tức bị xúc phạm, trở nên vô nghĩa, và ngừng là một thánh lễ.
Rằng nhiều người, ngay cả trong thời đại của chính chúng ta, từ chối đi đến Tiệc Thánh, trên cơ sở rằng họ chưa coi mình được cải hóa, vì thế, tự nó, được nhận thức hoàn toàn đúng;
và bất cứ ai phản đối điều này bằng cách nói rằng sự cải hóa sẽ không cần thiết cho việc cho phép đến Tiệc Thánh đều vi phạm sự thánh khiết và tính chất của thánh lễ thứ hai đó;
đúng như bất cứ ai quản lý hoặc xin Báp-têm mà không giả định sự tái sinh đều thiếu sót về sự thánh khiết của thánh lễ thứ nhất.
Vì thế chúng ta tuyệt đối không nói rằng việc tránh xa Tiệc Thánh là có thể bào chữa được.
Ngược lại, mọi người được tái sinh và được báp-têm phải cải hóa ngay khi người ấy đến tuổi khôn ngoan, và phải, sau khi đã quay từ nước của sự tối tăm đến nước của Con Đức Chúa Trời, cũng tự mình đến Tiệc Thánh.
Vậy lỗi không nằm trong sự kiện rằng những người như vậy không đi đến Tiệc Thánh, nhưng trong điều này, rằng họ không cải hóa, và coi vị trí của một người chưa được cải hóa, là một người lớn, là có thể trong hội thánh của Đức Chúa Trời.
Và điều này không như vậy.
Một người lớn chưa được cải hóa, trong hội thánh của Đức Chúa Trời, mâu thuẫn với chính mình và với yêu cầu của Chúa mình.
Nhưng điểm trọng yếu này sẽ được trở lại trong việc xử lý Câu hỏi 81.
Trong bài này mối quan tâm duy nhất của chúng ta là đặt rõ ràng trong ánh sáng rằng cả Tiệc Thánh và Báp-têm Thánh đều có một tiền giả định thuộc linh cố định, mà từ đó nó không bao giờ được tách ra.
Vì thế tính hai mặt của thánh lễ nằm trong hai giai đoạn của đời sống thuộc linh.
Nếu chỉ có sự tái sinh, không có một sự cải hóa tiếp nối nó nhưng được phân biệt với nó, thì chỉ có thể có một thánh lễ, của Báp-têm Thánh.
Và tương tự, nếu chỉ có sự cải hóa, không có một sự tái sinh đi trước nó và như vậy được phân biệt với nó, thì cũng sẽ chỉ có một thánh lễ, thánh lễ Tiệc Thánh.
Bây giờ, ngược lại, vì đời sống thuộc linh di chuyển trong hai giai đoạn;
nảy sinh trong sự tái sinh, nhưng chỉ đến biểu hiện trong sự cải hóa, phải có hai thánh lễ nữa:
thánh lễ Báp-têm như ấn của sự tái sinh, và thánh lễ Tiệc Thánh như ấn của sự cải hóa;
và điều này quả thực với dây quyền thuộc linh này, rằng đúng như người được tái sinh bị buộc và bị ràng buộc phải đến sự cải hóa, thì cũng vậy, và trên chính cùng nền tảng này, mọi người đã được báp-têm bị ràng buộc và bị buộc, ngay khi người ấy đến tuổi khôn ngoan, tự mình đến Tiệc Thánh.
Liệu người ấy sẽ làm điều này trong cùng hội thánh trong đó người ấy đã được báp-têm vẫn là một câu hỏi khác.
Một người đã được báp-têm theo cách La Mã trong trừu tượng bị buộc và bị ràng buộc, ngay khi người ấy là một người lớn, nhận thức sự không thuần khiết của sự Hiệp Thông, và tìm Tiệc Thánh theo sự quy định của Đức Chúa Trời, chứ không phải Thánh Lễ.
Chính xác vì các người lớn ở đây là vấn đề, phán xét của sự phân biệt không được từ bỏ.
Nhưng bỏ điều này sang một bên, điểm chính ở đây là không bao giờ coi Tiệc Thánh tách khỏi mối liên hệ với Báp-têm Thánh.
Ai đó không được tái sinh và được báp-têm không thể cải hóa, và như vậy cũng không thể đi lên Tiệc Thánh.
Vì thế mọi cố gắng thảo luận Tiệc Thánh trên giả định rằng các thành viên của hội thánh trong khối đông của họ chưa được tái sinh đều dẫn đến không gì;
vì điều không được tái sinh không thể đến bất cứ sự cải hóa nào, và người chưa được cải hóa không có chỗ tại Bàn Thánh.
Từ đó xuất hiện rằng thực hành Tiệc Thánh tốt không thể trở lại cho đến khi sự xưng nhận đúng về Báp-têm Trẻ Em được khôi phục trong hội thánh, và cho đến khi, tại lớp giáo lý, trong hộ gia đình, và tại các trường của chúng ta, các trẻ em đã được báp-têm được đối xử như đã được tái sinh rồi, và, trên nền tảng của sự tái sinh được giả định đó, yêu cầu của sự cải hóa được mang đến cho chúng không ngừng.
CHƯƠNG THỨ HAI.
CHƯƠNG THỨ HAI.
Và nếu có bất cứ điều răn nào khác.
RÔ-MA 13:9.
Kết quả của cuộc điều tra thứ nhất của chúng ta là Mười Điều Răn, như chúng nằm ở đó, được ban không phải cho thế giới, nhưng cụ thể cho dân Y-sơ-ra-ên;
và rằng, với Y-sơ-ra-ên, chúng phải được lấy trong mối liên hệ với các luật nghi lễ và chính trị khác Môi-se đã ban cho dân này từ Đức Chúa Trời.
Nhưng dĩ nhiên chúng ta không thể vẫn đứng tại kết quả này.
Vì mỗi người chúng ta cảm thấy rằng Mười Điều Răn đó quả thực chắc chắn nhất ràng buộc lương tâm của mình nữa, ngay cả dù không có vấn đề chúng ta thuộc về dân Do Thái trong tổ chức chính trị cổ xưa của nó, hoặc chúng ta có ý định tuyên bố các luật nghi lễ và chính trị cũ của Y-sơ-ra-ên ràng buộc cho chính mình.
Ở đây, vậy, một xung đột nảy sinh.
Mười Điều Răn được ban không phải cho chúng ta, nhưng độc quyền cho Y-sơ-ra-ên.
Chúng ta không thuộc về Y-sơ-ra-ên trong sự hình thành quốc gia của nó.
Xin hỏi, vậy làm thế nào giải thích được rằng dù vậy Mười Điều Răn này cũng là một quyền năng trên lương tâm của chúng ta?
Điểm này cực kỳ quan trọng.
Vì bất cứ ai lấy Mười Điều Răn đúng như chúng đứng ở đó, áp dụng chúng ngay lập tức và áp dụng chúng cho hoàn cảnh của chúng ta, đến cám dỗ, ví dụ, vẫn tuân giữ ngày thứ bảy như một ngày yên nghỉ, và tự thuyết phục mình rằng việc tôn kính cha mẹ mình là một phương tiện để già đi.
Hoặc ngược lại, bất cứ ai nhận thức tính không thể giữ được của các vị trí như vậy chạy nguy hiểm cho phép mình một cách giải thích tự do hơn liên quan đến Mười Điều Răn hơn bất cứ nhà lập pháp hoặc quan tòa nào bao giờ cho phép trong việc giải thích luật hình sự trong xứ của chính chúng ta.
Khi đó người ta hoặc trở thành một người hình thức chủ nghĩa hoặc tự làm mình có tội về sự tùy tiện;
và điều này duy nhất vì người ta chưa bao giờ bình tĩnh suy ngẫm về quan hệ trong đó chúng ta đứng với Mười Điều Răn.
Chính xác vì lý do này chúng ta đặt ở tiền cảnh cách rõ ràng và sắc nét hết mức có thể rằng Mười Điều Răn được ban về hình thức và như luật ràng buộc quốc gia chỉ cho một dân và vì thế cũng chỉ áp dụng cho một dân.
Dù vậy bất cứ ai sẽ hoàn toàn sai lầm nếu bây giờ tiếp tục suy ra từ điều này rằng Mười Điều Răn này không liên quan đến chúng ta.
Chúng quả thực liên quan đến chúng ta chắc chắn nhất, và chúng không nghi ngờ ràng buộc chúng ta, chỉ theo cách khác;
và chính điều này chúng ta sẽ mang ra ánh sáng trong bài thứ hai này.
Trong câu trả lời về “các việc lành” Sách Giáo Lý Vấn Đáp đặt Luật Pháp của Chúa đối lại “ý kiến của chính chúng ta hoặc sự bày đặt của con người.” Bây giờ trong điều này nằm một vấn đề ba mặt được diễn đạt.
Ở vị trí thứ nhất, rằng bởi bản chất chúng ta nghiêng về việc lấy ý kiến của chính mình, tức là, điều làm vui lòng chúng ta hoặc xảy đến với chúng ta, và phù hợp nhất với các ước muốn và ham muốn của chúng ta, như quy tắc cho hành vi của chúng ta.
Sa-tan đã thì thầm với con người trong thiên đàng rằng chính người ấy phải có thể phân biệt điều gì là tốt và điều gì là ác;
và từ giờ của sự sa ngã của chúng ta trở đi khuynh hướng theo đó luôn ở trong huyết của chúng ta để, như nó được gọi, “thấy bằng mắt của chính mình,” làm quan tòa trên các việc làm và sự kiêng cữ của chính mình, và tự xác định cho mình điều gì sẽ là quy tắc hành vi tốt nhất và đáng mong muốn nhất.
Rằng phải có một quy tắc nhất định chúng ta phần lớn vẫn cảm thấy.
Chỉ người đứng rất thấp đơn giản nhượng bộ trong mọi trường hợp được ban cho sự thúc đẩy và ham muốn của khoảnh khắc.
Nhưng hầu hết mọi người không như vậy.
Đối với hầu hết vẫn đứng cố định rằng người ta phải làm các điều nhất định và không được làm các điều khác.
Chỉ, việc xác định điều phải tránh và điều phải làm người ta giữ cho chính mình, và người ta cũng giữ cho chính mình quyền, theo diễn tiến của hoàn cảnh, ban cho chính mình sự miễn trừ khỏi điều nếu không sẽ tiếp nối quy tắc đã được áp dụng.
Vì nó quả thực dường như thể chúng ta đi theo một quy tắc tổng quát cho sự phân biệt giữa tốt và ác, nhưng điều này không hơn vẻ bề ngoài.
Chúng ta không sống một mình.
Xung quanh chúng ta là vô số người có đại khái cùng các khuynh hướng như chúng ta.
Qua điều này khi đó nó đến rằng trong toàn bộ vòng tròn này một tình cảm tổng quát nhất định nảy sinh về điều gì là phù hợp hoặc không phù hợp.
Và vì quy tắc ngầm này cũng nảy sinh trong lòng của chính chúng ta, chúng ta khi đó nhận ấn tượng như thể chúng ta không đi theo ý kiến của chính mình nhưng một luật cao hơn.
Dù vậy thực tế điều này không như vậy, như xuất hiện rõ ràng từ sự dễ dàng mà chúng ta rút mình khỏi quy tắc này ngay khi chúng ta, qua việc chuyển nhà hoặc cách khác, đi qua vào một vòng tròn khác và qua đó tiếp xúc với một quy tắc đời sống khác;
hoặc cũng, không chuyển nhà, để quy tắc đời sống này trải qua mọi loại thay đổi, tùy theo chúng ta già đi hoặc nhận các ấn tượng khác.
Như vậy người ta vẫn tưởng tượng rằng mình đang vâng theo một quy tắc nhất định, người ta vẫn dưới ý kiến rằng mình đang phục vụ một nguyên tắc cao hơn, trong khi người ta thực tế không làm điều gì khác ngoài đi theo ý kiến của chính mình, và bây giờ ban cho ý kiến riêng đó danh hiệu vinh dự là chính trực, đáng kính, đàng hoàng, lý tưởng, hoặc đơn giản là đạo đức.
Trong điều này, vậy, tội lỗi của thiên đàng được làm trọn.
Nhà Lập Pháp bị gạt sang một bên.
Người ta tự mình đã trở thành nhà lập pháp của chính mình.
Người ta bây giờ như Đức Chúa Trời, tự mình phân biệt giữa tốt và ác.
Và ở vị trí thứ hai Sách Giáo Lý Vấn Đáp phản đối việc đi theo các sự bày đặt của con người.
Vì tùy theo con người tự hào và mạnh mẽ về tính cách, hoặc chùng và yếu về bản chất, người ấy hoặc sẽ nghiêng hơn về việc đi theo ý kiến của chính mình, hoặc dựa hơn vào các sự bày đặt của đồng loại mình;
dù vậy theo cách mà trong cả hai trường hợp nó là và vẫn là việc đi theo một quy tắc được thiết lập không phải bởi Đức Chúa Trời nhưng bởi con người.
Tuy nhiên, điều được nói ở đây về “các sự bày đặt của con người” không được hiểu lầm.
Khi các sự bày đặt được ban bởi vua của một xứ cho đời sống của dân mình, các điều này tự chúng không được đặt trên một đường với điều người ta gọi là “các sự bày đặt của con người.” Vì trong chừng mực thẩm quyền và năng lực đã được Đức Chúa Trời ban cho vua này để ban luật cho dân mình, luật này quả thực thực sự ràng buộc lương tâm.
Chỉ, nó không ràng buộc lương tâm vì một người đã thiết lập nó như vậy, nhưng trong chừng mực Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho người này năng lực cho nó, và trong chừng mực cùng Đức Chúa Trời đó đã đặt trên các thần dân bổn phận vâng theo vua của họ.

Vì thế sự vâng theo luật này cũng chấm dứt ngay khi vua trong việc lập pháp của mình vượt quá các giới hạn Đức Chúa Trời đã đặt cho mình, và sự vâng theo chính vua chuyển qua thành tội lỗi ngay khi sự thiết lập của người ấy ra lệnh bất cứ điều gì chống lại vinh dự của Đức Chúa Trời.
Điều tương tự dĩ nhiên giữ đúng với các sự thiết lập mà chủ của một hộ gia đình thực hiện cho trật tự của nhà mình;
và tương tự với các sự thiết lập được thiết lập cho các trường học và mọi loại cơ sở.
Vì tất cả các điều này là các sự thiết lập yên nghỉ trên một thẩm quyền được Đức Chúa Trời ban, và, được ban trong vòng tròn của năng lực, không bao giờ đứng đối lại luật của Đức Chúa Trời nhưng thực hiện nó và yên nghỉ trên nó.
Chỉ khi đó mọi sự thiết lập này mới có được một tính chất tội lỗi và sai trái, khi con người như con người thiết lập chúng và chúng ta vâng theo chúng vì con người đã thiết lập chúng.
Vì trong điều này nằm một điều ác hai mặt:
thứ nhất, rằng chúng ta gán cho con người điều thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và thứ hai, rằng chúng ta giẫm đạp dưới chân phẩm giá của chính mình như con người đối lại đồng loại mình.
Trong bất cứ hàng hoặc địa vị nào tội nhân có thể được đặt, dù vậy người ấy là và vẫn là, như chính chúng ta, một sinh vật hèn mọn mà hơi thở ở trong lỗ mũi và nằm dưới cùng sự phán xét với chúng ta.
Vậy ít như chúng ta được quỳ trước một người, thì ít như vậy chúng ta được tỏ đối với một đồng loại tội lỗi một sự tôn kính thuộc về chỉ điều thiêng liêng và thánh.
Một châm ngôn mà chúng ta dĩ nhiên không đi ngược lại khi, vì cớ Đức Chúa Trời, chúng ta tôn kính thẩm quyền Ngài đã đặt trên con người;
nhưng chúng ta vi phạm không ngừng mỗi khi chúng ta tỏ sự tôn kính cho một người, như con người, dù vì tiền của người ấy, dù vì kiến thức của người ấy, hoặc dù vì sự trơ tráo của người ấy.
Điều đó không bao giờ được và luôn cùng lúc phát ra thành hai tội lỗi:
một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, mà vinh dự của Ngài chúng ta sẽ không ban cho người nào;
và một tội lỗi chống lại chính chúng ta, vì chúng ta không bao giờ như con người được đặt mình lệ thuộc vào bất cứ sinh vật nào như vậy.
Trong việc chúng ta tôn kính một mình Đức Chúa Trời như Nhà Lập Pháp vì thế nằm chính sự thờ phượng Hữu Thể Đời Đời như Đức Chúa Trời.
Nếu không có Đức Chúa Trời, cũng sẽ không tồn tại thẩm quyền nào trên chúng ta, sẽ không có luật nào có thể tưởng tượng được có thể cai trị trên chúng ta.
Và chỉ vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và như Đức Chúa Trời đã sáng tạo chúng ta, các sinh vật của Ngài, duy trì chúng ta, và tuyệt đối biết chúng ta như tài sản của chính Ngài, vì thế Ngài và một mình Ngài cũng có, theo ý nghĩa tuyệt đối, quyền nói trên chúng ta.
Và điều đó theo ý nghĩa ba mặt này:
1.
rằng không thể có lý do nào khác cho việc chúng ta đến tồn tại và sự tồn tại của chúng ta ngoài việc Đức Chúa Trời đã sáng tạo chúng ta cho chính Ngài.
Ngài đã sáng tạo mọi vật vì cớ chính Ngài, ngay cả kẻ ác cho ngày của điều ác.
2.
Rằng mục đích này chỉ một mình Ngài biết, và rằng vì thế Ngài cũng một mình biết theo cách nào sự tồn tại của chúng ta phải là để dâng cho Ngài điều Ngài đã sáng tạo chúng ta vì nó.
Và 3.
rằng một mình Ngài có thể đặt mối liên hệ giữa mục đích chúng ta được sáng tạo vì nó và sự tồn tại chúng ta đã nhận từ Ngài, tức là, một mình Ngài có thể xác định quy tắc đời sống theo đó chúng ta phải sống để đáp ứng định mệnh của mình.
Vì lý do này hoàn toàn không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời là Chúa sẽ gọi bất cứ sinh vật nào vào sự sống mà không cùng lúc cũng xác định, trong và tại sự sáng tạo của nó, luật của sự sống cho sinh vật này.
Như vậy nảy sinh tự chúng trong sự sáng tạo của thiên nhiên các luật của thiên nhiên, tức là, trong sự sáng tạo của vương quốc thực vật luật theo đó cây sống, và trong sự sáng tạo của vương quốc động vật luật theo đó động vật sống và hoạt động.
Nó không khác với chính thân thể của chúng ta, trong đó không có một cơ quan hoặc chi thể duy nhất nào không, dù chúng ta chú ý nó hay không, tiếp tục tồn tại theo luật của sự sống Đức Chúa Trời đã ban cho huyết của chúng ta, cho phổi của chúng ta, cho thần kinh của chúng ta, cho sự tiêu hóa của chúng ta, và cứ thế.
Và dù bạn quan sát sự sáng tạo của Đức Chúa Trời ở đâu, dù bạn đi theo các ngôi sao trong các hành trình của chúng, hoặc ánh sáng trong sự tỏa sáng của nó, hoặc nước trong dòng chảy của nó, hoặc truy vết hơi thở của chính bạn trong việc nó đi ra và đi vào, nó luôn là luật Đức Chúa Trời đã đặt cai trị các biểu hiện này của đời sống sinh vật bên ngoài bạn và trong bạn.
Như vậy Đức Chúa Trời đã ban luật của Ngài cho thế giới âm nhạc, luật của Ngài cho toàn bộ thế giới của cái đẹp.
Và cùng Đức Chúa Trời đó đã đặt cho biển giới hạn của nó, mà nó sẽ không vượt qua, cũng thiết lập luật cho nhịp đập của huyết bạn và cho sự bốc hơi của hơi ẩm qua các lỗ chân lông của da bạn.
Vì thế nếu bạn sẽ khảo sát Luật Pháp của Chúa trong toàn bộ phạm vi của nó, như ví dụ người viết Thi Thiên làm trong Thi Thiên 119, nơi trong câu 96 người ấy kêu lên:
“Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn, nhưng điều răn của Ngài rất rộng lớn,” 1 thì bạn phải nghĩ không chỉ về Mười Điều Răn, cũng không chỉ về luật Môi-se, hoặc luật của đạo đức và nghi lễ;
nhưng khi đó phải hiển hiện trước mắt bạn toàn bộ khung luật đó trong mọi điều thuộc sinh vật, bởi đó mọi điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo, trên đất, trên đất, và dưới đất, tồn tại.
Vậy, nếu điều này là như vậy — rằng Đức Chúa Trời là CHÚA, vì Ngài là Đấng Sáng Tạo của chúng ta, tự Ngài cũng đã ban trong sự sáng tạo đó luật cho sự tồn tại của mọi sinh vật, và rằng không sự sáng tạo của bất cứ sinh vật nào có thể tưởng tượng được tách khỏi luật-sự sống đi kèm nó — thì nó nằm trong bản chất của vấn đề rằng CHÚA Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng đã sắp đặt mọi vật, đã xác định mọi vật, và cai trị mọi vật bởi luật Ngài, tương tự là Nhà Lập Pháp cho sự tồn tại cao hơn đó của con người chúng ta gọi là đời sống tôn giáo và đạo đức của người ấy.
Giả định rằng Đức Chúa Trời quả thực đã thiết lập luật cho phổi và thần kinh của chúng ta, nhưng không luật cho đời sống của linh hồn chúng ta, bởi chính bản chất của nó không thể hòa giải với sự tồn tại của Đức Chúa Trời như một Hữu Thể thánh.
Và vì thế bạn không được hình dung nó cho mình khác hơn như sau:
khi Đức Chúa Trời phán, “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta,” ở đó nằm bao gồm trong sắc lệnh này cùng lúc việc lập pháp cho toàn bộ sự tồn tại thuộc linh của con người.
Nghĩ rằng Đức Chúa Trời trước hết sáng tạo con người, và sau đó bày ra một luật mà đời sống của con người đó sẽ phải tương ứng, là chuyển sự sửa chữa của con người lên Đức Chúa Trời là CHÚA.
Một sự tách biệt như vậy giữa việc sáng tạo và việc sắp đặt trong Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể tưởng tượng được.
Vì thế, bất cứ điều gì sau này, rất lâu sau sự sáng tạo, có thể đã được mặc khải cho con người về ý muốn của Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể là điều gì khác ngoài một sự lặp lại của cùng luật-sự sống đó Đức Chúa Trời là CHÚA đã thiết lập cùng với và trong sự sáng tạo của con người như vậy.
Từ điều này suy ra, vậy, rằng trong A-đam và Ê-va, trong khi họ vẫn đứng trong sự vô tội của mình, luật của sự sống cũng được sáng tạo trong họ và cũng hoạt động tự nó trong họ, như luật-sự sống mà sự thở của bạn lệ thuộc bắt đầu hoạt động ngay khi một đứa trẻ sơ sinh mở miệng nhỏ của nó lần đầu tiên, hít thở, và khóc.
Trong thiên đàng một luật được ban bề ngoài, như sau này tiếp nối trên Si-na-i, vì thế sẽ không có ý nghĩa.
Như một hữu thể đạo đức, linh hồn của A-đam tự nó thở theo luật đạo đức được sáng tạo trong người ấy.
Vì chúng ta biết rõ rằng tồn tại một sự phân biệt nhất định giữa các phần đó của luật-sự sống được hoàn thành cách bản năng và không thể nhận thức, và các phần khác đó của luật-sự sống đặt chúng ta trước một lựa chọn của ý chí — một sự phân biệt chúng ta sẽ trở lại sau;
nhưng điều này không hủy bỏ sự kiện rằng đời sống đạo đức được sáng tạo trong con người, và rằng đời sống đạo đức này mang luật của chính nó trong chính nó.
Sự gián đoạn của sự hài hòa này chỉ tiếp nối qua tội lỗi.
Một nguyên nhân từ bên ngoài có thể tác động trên sự thở của bạn và khiến bạn ngạt thở, và đúng như vậy một ảnh hưởng quấy rầy từ bên ngoài cũng có thể diễn ra trên đời sống đạo đức của con người, khiến con người cách đạo đức tự giết mình, ngay khi người ấy nhường chỗ cho ảnh hưởng đó.
Điều này bây giờ đã xảy ra.
Tội lỗi đã đến vào thế giới.
Qua sự vi phạm đó đời sống đạo đức tự nó trong con người đã bị gián đoạn.
Và như một hậu quả của sự gián đoạn đó của đời sống đạo đức trong chúng ta, luật đạo đức cũng, trong trạng thái bình thường thúc đẩy và cai trị đời sống đạo đức của chúng ta, đã bị kiểm tra trong hoạt động của nó.
Điều này bây giờ là nguyên nhân khiến con người mất kiến thức tự phát về luật cai trị đời sống đạo đức của mình, và rằng người ấy, cố gắng khôi phục kiến thức đó, rơi vào nhiều sai lầm.
Không phải, dĩ nhiên, như thể mọi kiến thức — hoặc, nếu bạn muốn, mọi cảm thức — về luật đạo đức đó bị mất và bị xóa bỏ.
Điều này không thể.
Một đời sống đạo đức bị quấy rầy là và vẫn dù vậy luôn là một đời sống đạo đức, tức là, một đời sống có bản chất đạo đức.
Ngay cả trong người bị tàn phá khủng khiếp trên chiến trường bạn vẫn khám phá các hình dạng con người và các nét con người;
và như vậy hoàn toàn tự nhiên rằng, ngay cả trong đời sống đạo đức bị quấy rầy của con người, luật đạo đức được sáng tạo trong người ấy vẫn đến biểu hiện hết lần này đến lần khác, trong chừng mực đống đổ nát hoặc đống gạch vụn của đời sống đạo đức của người ấy vẫn phản bội điều gì đó về các đường nét và nét nguyên thủy.
Tuy nhiên, cùng với điều này, đi tay trong tay một sự suy giảm đều đặn.
Một tòa nhà đã một lần trở thành một đống đổ nát mất ngày càng nhiều sự trọn vẹn nguyên thủy của nó.
Vì thế hai đường bây giờ đến chạy hành trình của chúng:
một là truyền thống, nói với con người các yêu cầu đạo đức nào vẫn được cảm thấy ngay sau sự sa ngã, và như vậy vẫn có thể nhận thức;
và đường kia, của thực tế, cho thấy cách con người trong sự tồn tại thực tế của mình chìm ngày càng xa khỏi các tàn dư nguyên thủy đó của luật.
Như vậy luật đến đứng đối lại người ấy như một luật bên ngoài, đúng như với một thầy thuốc chịu khổ vì bệnh hen suyễn, và người ấy quả thực có thể đọc trong các sách của mình cách sự thở đều đặn phải là, nhưng không còn tìm thấy luật bình thường này trở lại trong sự thở của chính mình, và bây giờ cố gắng, qua mọi loại phương tiện nhân tạo, làm cho sự thở khiếm khuyết của chính mình lại tương ứng với luật của sự thở.
Tuy nhiên, trong lĩnh vực đạo đức, kiến thức này về luật đạo đức thiếu mọi sự vững chắc.
Không còn một người đạo đức bình thường duy nhất nào sẵn có mà trong cấu tạo đạo đức của người ấy người ta có thể quan sát cách hoạt động bình thường của đời sống đạo đức phải là.
Tất cả họ đã đi lạc;
không có ai làm điều tốt, không, không một ai.
Như vậy sự hỗn loạn bị ràng buộc phải nảy sinh.
Điều người ta vẫn cảm thấy trong chính mình về luật của đời sống đạo đức của mình nói ngày càng không rõ ràng, vì người ta đã trở nên bệnh hoạn và bất thường cách cay đắng theo ý nghĩa đạo đức;
và luật đạo đức bên ngoài đó được giữ trước người bệnh bởi nhà lập pháp và nhà đạo đức học quả thực phần nào rõ ràng hơn, dù vậy chạy hoàn toàn khác lần này hơn lần kia;
qua đó mất mọi sự vững chắc;
và làm suy yếu mọi sự tin cậy.
Vì thế cả hai đều đúng:
cả điều sứ đồ nói, rằng các dân ngoại, không có luật, là một luật cho chính mình, và điều cùng sứ đồ đó làm chứng, rằng các dân ngoại là người lạ, bị tước đoạt các lời của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, nếu bây giờ nó xảy đến rằng Đức Chúa Trời là CHÚA, Đấng đã sáng tạo chúng ta như những hữu thể đạo đức, và qua đó cùng lúc đã sáng tạo luật đạo đức trong chúng ta, mặc khải điều gì đó (bất cứ điều gì nó có thể là) ra khỏi luật đạo đức này trực tiếp cho bất cứ ai nó có thể là, thì hiển nhiên rằng điều này được mặc khải ra khỏi luật đạo đức áp dụng không chỉ cho một người đó, hoặc một dân đó, nhưng cho mọi điều là con người.
Không phải vì Ngài nói vậy cùng với nó, cũng không vì hình thức của sự mặc khải chỉ ra nó, nhưng đơn giản vì nó là điều gì đó ra khỏi luật của sự tồn tại đạo đức của mọi người.
Như vậy khi Đức Chúa Trời là CHÚA trên Si-na-i trực tiếp ban cho Y-sơ-ra-ên một quy định cố định về một vài điểm của luật đạo đức, và như vậy tuyên bố cách trên các điểm này sự tồn tại đạo đức bình thường của con người phải là, sự mặc khải này, ngay cả không có bất cứ sự thêm vào nào, có — trong chừng mực nó chạm đến luật đạo đức được sáng tạo bên trong — sức mạnh và hiệu lực cho mọi điều được gọi là con người.
Sự mặc khải này được ban cho Y-sơ-ra-ên, vì Y-sơ-ra-ên gồm các con người.
Và vì bây giờ luật đạo đức cho đời sống con người của chúng ta là phổ quát, trong chừng mực đời sống đạo đức trong mọi người có bản chất giống nhau, mọi điều được mặc khải cho Y-sơ-ra-ên về luật của đời sống đạo đức áp dụng, không có bất cứ sự thêm vào nào thêm nữa, cho mọi dân, cho mọi quốc gia, cho mọi thời đại, và cho mọi người.
Điều này hẳn sẽ như vậy ngay cả nếu Đức Chúa Trời đã ban sự mặc khải này không phải cho Y-sơ-ra-ên, nhưng cho một dân của Ấn Độ hoặc châu Phi;
và luật này của Đức Chúa Trời ràng buộc, không phải vì Y-sơ-ra-ên đã nhận nó, nhưng vì Đức Chúa Trời đã ban nó.
Vì quả thực cũng phải tính đến sự kiện rằng nó được ban cho Y-sơ-ra-ên;
nhưng với một ý nghĩa hoàn toàn khác.
Trong Y-sơ-ra-ên, tức là, nằm ẩn giấu hội thánh của Đức Chúa Trời, và hội thánh này của Đức Chúa Trời có trách nhiệm truyền bá Lời Ngài từ thế hệ này sang thế hệ khác và công bố nó cho mọi quốc gia.
Vì thế việc công bố đặc biệt cho Y-sơ-ra-ên trong tư cách dân Giao Ước của nó hàm ý việc chỉ định hội thánh làm người giữ và người công bố Luật Pháp của Đức Chúa Trời.
Một khi đã được mặc khải, luật này không được rơi lại vào sự lãng quên.
Sự vững chắc một lần đã được ban không được trở nên không vững chắc lại.
Và bây giờ khi Đức Chúa Trời đã vui lòng khôi phục bởi sự mặc khải kiến thức về Luật Pháp của Đức Chúa Trời đã bị mất qua tội lỗi của chúng ta, hội thánh của Đức Chúa Trời phải coi chừng để kiến thức này về luật của sự tồn tại đạo đức của chúng ta không bao giờ bị mất nữa và nên được mang ra cho mọi dân.
Từ điều này được giải thích tại sao luật được công bố không phải ở Trung Quốc hoặc Nhật Bản, nhưng độc quyền ở Y-sơ-ra-ên, như kẻ mang hội thánh của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: source ambiguity — redacted word in source between "bearer" and "the church"].
Không phải như thể tính ràng buộc của luật nảy sinh từ điều này;
vì điều đó nằm độc quyền trong sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã công bố nó;
nhưng để việc công bố này có thể đạt mục đích của nó cho toàn bộ nhân loại của chúng ta và cất khỏi mọi người sự vô tội của mình trước Đức Chúa Trời.
Điều gì đó từ đó người ta cũng thấy một hội thánh đã lạc đường biết bao khi nó quả thực rao giảng Phúc Âm, nhưng để Luật Pháp im lặng, hoặc cũng gửi các giáo sĩ đến các dân ngoại, quả thực để công bố Phúc Âm, nhưng không công bố Luật Pháp.
Như thể Phúc Âm, không có luật, bao giờ có thể là Phúc Âm!
1.
Rằng người viết Thi Thiên ở đây cũng đề cập đến luật của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên xuất hiện từ các câu 90 và 91.
CHƯƠNG THỨ TÁM.
CHƯƠNG THỨ TÁM.
Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ;
dù vậy tôi sống, dù vậy không phải tôi, nhưng Đấng Christ sống trong tôi:
và đời sống tôi bây giờ sống trong xác thịt tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính Ngài cho tôi.
GA-LA-TI 2:20.
Câu hỏi cuối cùng còn lại cho chúng ta thảo luận là câu hỏi về sự cải hóa đang diễn tiến và liên tục, hoặc nếu người ta muốn, sự cải hóa được lặp lại mãi và tiến bộ.
Việc sử dụng của Sách Giáo Lý Vấn Đáp buộc chúng ta đến điều này.
Vì rõ ràng rằng không sự chết đi của người cũ cũng không sự sống lại của người mới (hai phần cùng nhau, theo Sách Giáo Lý Vấn Đáp, tạo thành sự cải hóa) được Sách Giáo Lý Vấn Đáp lấy như đã hoàn thành trong một khoảnh khắc và được mang đến cuối cùng của nó.
Ngoài cách diễn đạt được chọn ở đây, người ta chỉ cần nhớ lại cách Sách Giáo Lý Vấn Đáp trong Câu hỏi 43 đã chỉ ra, trong các điều khác, điều này như một trong các thành quả của thập tự giá:
rằng người cũ của chúng ta bị đóng đinh, bị giết chết, và bị chôn với Ngài.
Vì thế sứ đồ cũng nói nó cách rõ ràng như vậy cho những người đã được cải hóa rồi:
“Hãy làm chết các chi thể của các ngươi ở trên đất.” Ở đây, tuy nhiên, hãy để lời cảnh báo đứng ở tiền cảnh rằng, vì cớ sự cải hóa đang diễn tiến này, người ta không bao giờ được cướp đi sự cải hóa thứ nhất và nguyên lý tính chất hoàn toàn phi thường của nó.
Ngược lại, sự cải hóa thứ nhất và nguyên lý đó luôn vẫn là điều quyết định, và là điểm khởi đầu của mọi sự cải hóa tiếp nối sau đó.
Vì thế không bao giờ sự cải hóa thứ nhất đó được đặt trên một đường với sự cải hóa tiếp nối.
Trong sự cải hóa thứ nhất nó là một tội nhân chưa có đức tin có ý thức, và bây giờ đến đức tin có ý thức;
trong khi trong mọi sự cải hóa tiếp theo, nó không phải là tội nhân thiếu đức tin, nhưng là con cái của Đức Chúa Trời đã lại sụp đổ bên trong, vươn mình ra hướng về thành quả của Gô-gô-tha.
Ngay cả dù, vì thế, bạn phải đối phó với một người được tuyển chọn từ thời trẻ đã được Chúa bảo tồn và dẫn vào bí mật cứu rỗi của Ngài, để gần như không có cú sốc hoặc sự nắm bắt mạnh mẽ người ấy đã đi qua từ sự tồn tại không đức tin của mình vào phước hạnh của đức tin, dù vậy với người ấy cũng có một khoảnh khắc trong đó ngọn lửa của đức tin lần đầu tiên bùng cháy trong lòng người ấy;
và sự thức tỉnh thứ nhất này của đức tin trong lòng người ấy luôn vẫn là điều ban giai điệu và quyết định;
trong khi mọi sự cải hóa sau đó không bao giờ là điều gì khác ngoài hoặc một việc lấy lại, hoặc một việc quay ra thêm nữa trên, sợi đời sống đã được bắt đầu trong sự cải hóa thứ nhất này và sự thức tỉnh của đức tin.
Nhưng một khi điều này đứng không thể lay chuyển vững chắc cho niềm tin của mọi người, thì, chắc chắn, người ta không thể nhấn mạnh cách nghiêm túc đủ trên sự cải hóa được đổi mới mãi và luôn đang diễn tiến, và người ta ở đây phải phân biệt ba điều:
thứ 1, việc trở lại sự cải hóa thứ nhất;
thứ 2, việc tự cải hóa sau một sự sa ngã vào tội lỗi;
và thứ 3, việc liên tục quay mình hơn nữa khỏi tội lỗi và hơn nữa hướng về Đức Chúa Trời của mình.
Về mỗi điều trong ba điều này hãy để một lời ngắn gọn đứng ở đây.
Ở vị trí thứ nhất, người ta có thể đã rời bỏ tình yêu thứ nhất của mình.
Khi đó người ta đã sa ngã khỏi điều người ta đã đến, và người ta đến ngày càng nhiều vào tình trạng đáng than đó trong đó Kinh Thánh kêu lên với chúng ta:
“Vậy hãy nhớ ngươi đã sa ngã từ đâu, và làm các việc thứ nhất.” Bây giờ điều này xảy ra với mọi tín đồ;
ít nhất theo mức độ giới hạn này, rằng sự nhiệt thành thánh đã nắm bắt người ấy trong những ngày của sự cải hóa thứ nhất của mình dần dần trở nên mờ nhạt:
rằng ngọn lửa của tình yêu cháy ít mạnh mẽ hơn trong người ấy;
và rằng lòng sốt sắng vì Danh của Chúa không còn mang với người ấy tính chất ấm áp của trước kia.
Một phần ở đó nằm trong điều này điều gì đó tự nhiên, và điều gì đó phải như vậy.
Vì trong tình yêu thứ nhất đó luôn có một sự căng thẳng không thể tiếp tục theo mức độ đó, và phải dần dần đi qua thành một hình thức ôn hòa hơn.
Tự nó, vì thế, chưa nằm sự suy giảm trong sự kiện rằng sự căng thẳng mạnh mẽ, dữ dội, hoàn toàn thiêu đốt này giảm đi;
và người ta tự hành hạ mình cách sai trái nếu người ta đau buồn về sự mất mát của tình yêu nồng cháy thứ nhất này.
Thà điều tội lỗi chỉ nảy sinh khi tình yêu này của chúng ta, sự nhiệt thành này, lòng sốt sắng này, vì nó không còn có thể mang tính chất mạnh mẽ và dữ dội này, chấm dứt hoàn toàn và biến thành sự thờ ơ.
Bạn cảm thấy điều này trong tình yêu của một người mẹ cho con mình.
Đặc biệt nàng trở thành một người mẹ lần đầu tiên thường yêu con mình cách đam mê trong những tháng đầu tiên đến nỗi nàng không thể thiếu con mình và không thể ở xa con mình.
Tuy nhiên, điều này là sự căng quá mức.
Nó không thể và không được vẫn như vậy.
Và dần dần nó quả thực giảm đi.
Nhưng bây giờ người ta thấy trong một người mẹ rằng sự gắn bó đam mê này dần dần đi qua thành một tình yêu ôn hòa hơn và dù vậy sâu sắc hơn, trong khi trong một người mẹ khác nó nhường bước cho một sự thờ ơ đôi khi làm bạn khó chịu.
Điều sau, bây giờ, là tội lỗi;
điều trước không phải.
Và tương tự với con cái của Đức Chúa Trời, không chỉ tự nhiên nhưng ngay cả tốt rằng tình yêu cho Hữu Thể Đời Đời dần dần mang một tính chất bình tĩnh hơn, thánh hơn, và qua đó sâu sắc hơn, để yếu tố đam mê qua đi khỏi nó;
nhưng điều không được xảy ra, và điều sẽ là một sự sa ngã và một sự từ bỏ tình yêu thứ nhất, là ai đó, sau lần đầu tiên bị thiêu đốt trong sự căng thẳng mạnh mẽ và sự dư thừa của tình yêu cho Đức Chúa Trời của mình, bây giờ quay qua thành sự thờ ơ lạnh lùng và không còn cảm thấy điều gì đập hoặc khuấy động trong lòng mình cho Cha mình ở trên trời.
Ngay khi điều này xảy đến với bạn, ở đó có tội lỗi trầm trọng, và trong tội lỗi này chúng ta không được vẫn nằm, nhưng chúng ta được Đức Chúa Trời và Lời Ngài triệu tập để trở lại tình yêu thứ nhất của mình, để thấy chúng ta đã sa ngã từ đâu, và để làm các việc thứ nhất.
Đôi khi một sự cải hóa thứ hai như vậy đi theo tên của Sự Đổi Mới Giao Ước, vì thực tế mọi sự cải hóa là một việc bước vào giao ước với Đức Chúa Trời Ba Ngôi;
mọi sự sa ngã khỏi sự cải hóa của chúng ta là một sự phá vỡ giao ước này;
và trong chừng mực mọi sự đổi mới của sự cải hóa thứ nhất của chúng ta có thể được gọi là một sự đổi mới của giao ước với Đức Chúa Trời của chúng ta.
Đối với điều này, bây giờ, con cái của Đức Chúa Trời phải nghiêm túc và liên tục thúc giục nhau, và hạnh phúc thay hộ gia đình đó có thể được gọi trong đó nhiều con cái của Đức Chúa Trời sống cùng nhau, những người, sau khi đã một thời gian đi lạc và trở nên mờ nhạt, cảm thấy mình lại bị Đức Thánh Linh của Chúa nắm bắt, để cùng nhau trở lại một lần nữa, qua sự đổi mới giao ước, đến CHÚA Đức Chúa Trời của họ.
Phân biệt với điều này là điều không quá nhiều là một sự đổi mới của sự cải hóa như nó là một sự cải hóa thứ hai.
Không phải, dĩ nhiên, như thể người ta có thể tự cải hóa mình lần thứ hai, theo ý nghĩa trong đó người ta tự cải hóa mình lần thứ nhất về Đức Chúa Trời của mình.
Điều này, như chúng ta đã thấy, hoàn toàn không thể tưởng tượng được.
Nhưng điều xảy ra là một sự cải hóa thứ hai tiếp nối sự cải hóa thứ nhất, nền tảng như điều gì đó bổ sung và hoàn thành.
Điều này đặc biệt là trường hợp với những người như vậy, trước khi họ đến sự cải hóa thứ nhất của mình, bị nô lệ cho một tội lỗi bùng nổ mạnh mẽ nào đó;
và đối với họ, qua đó, sự cải hóa thứ nhất mang quá nhiều tính chất đặc biệt của việc đoạn tuyệt với một tội lỗi đặc biệt đó.
Điều này đã được thấy với những người đã tự phó mình cho tội say sưa, cho tội dâm dục, cho tội báo thù, của sự nói dối đáng xấu hổ, và nhiều hơn nữa, và những người bây giờ, dù qua một hậu quả khốn khổ của tội lỗi mình hoặc qua một sự bùng nổ khủng khiếp của nó, hoặc cũng qua một sự khám phá đột ngột về tội lỗi mình, bị nắm bắt sâu sắc trong lương tâm, đã thực sự đến một sự quay lại, một sự nghiền nát của linh hồn, và một sự nương náu chân thành trong thập tự giá của Đấng Christ.
Vì người ta quả thực luôn phải rất thận trọng với sự cải hóa đột ngột này của các tội nhân chai cứng, và trong những người này nhiều sự hối hận của Ê-sau đã bị lấy làm sự ăn năn chân thật;
dù vậy kinh nghiệm dù vậy cho thấy rằng ngay cả trong các tội nhân được cải hóa đột ngột này quả thực thực sự có vàng thuộc loại chân thật.
Chỉ sự cải hóa của họ luôn tiếp tục mang một tính chất phiến diện cao.
Một tội lỗi đó luôn là kẻ thù ác của họ đến nỗi họ gần như không có mắt cho các tội lỗi còn lại của lòng mình.
Vì thế trong sự cải hóa của mình họ đã quay với mọi sức mạnh chống lại một kẻ thù ác đó, nhưng khi đó cũng không sớm hiểu cách sự phục vụ của Chúa gồm trong một tình yêu cho mọi điều răn của Ngài, trong một sự căm ghét mọi tội lỗi, và trong một niềm vui sống theo luật của Đức Chúa Trời trong mọi việc lành.
Và dù vậy đây không phải là một điểm có thể bị bỏ qua, vì sự phân biệt giữa một sự cải hóa thật và một sự cải hóa tự làm cuối cùng luôn đi xuống lại điểm này.
Sự cải hóa tự làm cắt tỉa một vài chồi nước, nhưng để cây hoang dã;
trong khi, ngược lại, sự cải hóa thật có lẽ vẫn để một vài chồi nước đứng, nhưng làm cho cây, từ hoang dã, thuần hóa.
Vì thế sự cải hóa chân thật không bao giờ là một sự chết đi của một vài tội lỗi, nhưng là một sự chết đi của toàn bộ người cũ của chúng ta, tức là, của mọi sự khuấy động tội lỗi bất cứ là gì, được chúng ta biết hoặc một mình Đức Chúa Trời biết;
bí mật và công khai.
Nguyên tắc của sự vâng theo của chúng ta có thể vẫn còn nhỏ, nhưng trong mọi trường hợp nó phải là một sự khởi đầu của toàn bộ người mới, và vì thế mở rộng mình hướng về mọi điều răn và mọi việc lành cùng lúc.
Cả trước và sau Luật Pháp Sách Giáo Lý Vấn Đáp đặt sự nhấn mạnh đầy đủ như vậy lên điều này.
Trong Câu hỏi 90 nó đọc:
“Một niềm vui chân thành trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và một ước muốn và tình yêu sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi việc lành.” Và, sau Luật Pháp, Sách Giáo Lý Vấn Đáp lại nói trong Câu hỏi 114:
“Ngay cả những người thánh nhất cũng chỉ có trong đời sống này một sự khởi đầu nhỏ của sự vâng theo thật, dù vậy để với một mục đích nghiêm túc họ bắt đầu sống không chỉ theo một số, nhưng theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời.” Điều này bây giờ một người được cải hóa không luôn ngay lập tức hiểu, và khi đó nó thường xảy ra rằng một người nằm chìm sâu trong một tội lỗi cạn kiệt mọi sức mạnh của mình chống lại một tội lỗi đó, và qua đó rơi càng dễ dàng hơn vào các tội lỗi khác, đặc biệt các tội kiêu ngạo, các tội tự phụ, của sự nhạy cảm, và bất cứ điều gì khác có thể có.
Điều này tự báo thù qua sự cằn cỗi thuộc linh;
Đức Chúa Trời trừng phạt điều này bằng sự thiếu nhựa sống thuộc linh.
Như vậy người ta lại đến vào đồng vắng;
và trong đồng vắng này Đức Chúa Trời là Chúa khi đó lại tìm ra một người đi lạc như vậy và đặt người ấy ngay thẳng;
mở mắt thuộc linh của người ấy ra sự vô hạn của luật Ngài, và chỉ khi đó, qua một sự cải hóa bổ sung, dạy người ấy hiểu cùng với mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời điều là chiều rộng và chiều sâu, chiều cao và chiều dài, của tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ.
Hoặc nó cũng xảy ra rằng một con cái của Đức Chúa Trời, chính xác như một hậu quả của tính chất phiến diện này của sự cải hóa thứ nhất của mình, rơi lại vào tội lỗi của mình, gục ngã lại trước kẻ thù người ấy tưởng đã chinh phục, và bây giờ đột ngột thức tỉnh trong một tình trạng khốn khổ thuộc linh, khiến người ấy, như con trai hoang đàng, lại đứng dậy và đi đến Cha mình, để nói:
“Cha ơi, con đã phạm tội nghịch cùng trời và nghịch cùng Cha, và không còn xứng đáng được gọi là con của Cha nữa.” Nhưng ngay cả khi đó sự cải hóa thứ hai hoặc bổ sung này luôn tiếp tục mang một tính chất phụ thuộc.
Ngay cả dù con trai hoang đàng này không còn dám làm một người con, và dù người ấy chỉ cầu nguyện cho một chỗ của tôi tớ, dù vậy lời thứ nhất của người ấy là “cha,” và người ấy không chỉ bây giờ trở thành, nhưng ngay cả giữa sự đi lạc của mình, khi người ấy ăn vỏ đậu của heo, là một con cái của Đức Chúa Trời của mình.
Và cuối cùng ở đây còn đến một loại thứ ba của sự cải hóa sau và thêm nữa, chỉ mang tên này theo ý nghĩa không đúng, và vì thế thường được gọi là sự nên thánh của chúng ta.
Điều này liên quan đến sự cải hóa hằng ngày;
tiếng gọi liên tục của chúng ta, hết lần này đến lần khác làm chết người cũ và các chi thể của chúng ta ở trên đất, và hết lần này đến lần khác để người mới sống lại phong phú hơn và đầy đủ hơn trong Đức Chúa Trời của mình.
Một việc hoạt động liên tục với đức tin của chúng ta, để chết trong thập tự giá của Chúa Giê-xu và sống lại từ sự phục sinh của Ngài.
Nói cách nghiêm ngặt, vậy, người ta ở đây không đối phó với một sự cải hóa mới hoặc thứ hai.
Tại sự cải hóa của mình người ta quay lại trên đường mình và bây giờ quay khỏi tội lỗi và hướng về Đức Chúa Trời của mình;
nhưng vì lý do đó người ta vẫn ngay bên cạnh tội lỗi của mình, ngay cả dù người ta bây giờ đứng với lưng quay về nó, và người ta có thể, ôi, vẫn còn rất xa khỏi Đức Chúa Trời của mình, ngay cả dù người ta đứng quay mặt hướng về Ngài.
Ở đây, vậy, không được đứng yên.
Bạn bây giờ đứng đúng, quay khỏi tội lỗi và hướng về Đức Chúa Trời của mình;
nhưng bây giờ, trong khi vẫn ở trong vị trí tốt đó, bạn phải tiến lên và thêm nữa, ngày càng xa khỏi tội lỗi, và ngày càng gần hơn hướng về Đức Chúa Trời, vào trong Lều của Ngài và được dẫn vào sự hiệp thông ẩn giấu của Ngài.
Bởi ánh sáng của Lời đức tin của bạn khi đó khám phá mỗi lần tốt hơn và chính xác hơn sự không thuần khiết, sự tội lỗi, sự bẩn thỉu của sự tồn tại linh hồn bên trong của bạn;
và với nhịp độ bằng nhau với điều này kiến thức của bạn tăng lên về thành quả của Gô-gô-tha;
và qua sự làm phong phú hai mặt đó của đức tin bạn hằng ngày tự cải hóa mình và hằng ngày khám phá, phong phú hơn và đầy đủ hơn, rằng bí mật của Chúa ở trên lều của bạn.
Quả thực sẽ có những ngày đứng yên, đôi khi các tháng lạnh mùa đông và cằn cỗi, ở giữa;
nhưng với tình trạng héo hon đó bạn khi đó không có bình an, chống lại nó bạn vật lộn và nài xin, và cuối cùng luôn lại là các cánh tay đời đời của lòng thương xót ở dưới bạn mang bạn thêm nữa qua các sóng, ngày càng gần hơn “Giê-ru-sa-lem ở trên cao.” Nếu người ta bây giờ muốn chỉ định tiến trình thuộc linh này bằng tên của “sự nên thánh,” như Sách Giáo Lý Vấn Đáp làm trong Câu hỏi 24, điều đó tốt với chúng ta, miễn là người ta giữ kỹ trong tầm mắt rằng “sự nên thánh” khi đó không diễn đạt điều bạn làm, nhưng chỉ điều Đức Chúa Trời làm trong bạn.
“Sự nên thánh” không bao giờ có nghĩa rằng bạn tự làm mình thánh, nhưng luôn chỉ ra rằng sự thánh khiết của Đấng Christ, được quy cho bạn, cũng được ban cho bạn.
Mặt khác, được nhìn từ phía bạn, và trong chừng mực chính bạn hành động, hành động của bạn luôn và không thay đổi mang cùng một tính chất của việc làm chết người cũ, và như vậy của sự cải hóa.

Vì dù Kinh Thánh liên tục nhấn mạnh rằng con cái của Đức Chúa Trời sẽ tự tẩy sạch và tự nên thánh, dù vậy, nơi nó được diễn đạt như vậy, ở đó luôn có ý thereby hành động hai mặt, một mặt Chúa hoàn thành trong bạn, và mặt khác bạn hoàn thành trong Đấng Christ.
Một sự phân biệt phải được chỉ ra càng nghiêm túc hơn, vì sự trình bày sai lầm, như thể chúng ta có thể dần dần tự làm mình thánh hơn, đã dẫn nhiều con cái tin kính của Đức Chúa Trời lại dưới giao ước của các việc làm;
và do đó lại làm suy yếu sự cải hóa thành một hành động thứ nhất của sự tự nên thánh.
Bây giờ tất cả điều này đi qua bên ngoài đức tin, vì đặc điểm phân biệt của giáo lý Cơ Đốc về sự cứu rỗi chính xác gồm trong điều này, rằng chúng ta được xưng công chính bởi một mình đức tin, và tương tự chỉ qua đức tin mới có thể đột phá đến sự cải hóa thứ nhất của chúng ta và có thể tiến đến sự cải hóa hằng ngày của chúng ta.
Điều Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta bây giờ thêm ở đây trong Câu hỏi 91 về các việc lành phục vụ hơn để có được một sự chuyển tiếp từ sự cải hóa đến Luật Pháp của Chúa, hơn là xử lý vấn đề các việc lành một lần nữa cách độc lập.
Vì điều này chỉ hẳn sẽ dẫn đến một sự lặp lại điều đã được xử lý trong Câu hỏi 86 rồi.
Dù vậy đẹp đẽ cách nó kết hợp ngắn gọn và súc tích ở đây ba dấu không thể thiếu của mọi việc lành:
Chúng phải có đức tin làm gốc rễ của chúng, luật của Đức Chúa Trời làm tiêu chuẩn của chúng, và vinh dự của Chúa làm mục đích của chúng.
Một định nghĩa cắt đứt mọi sự công chính bởi việc làm, lên án không thể thu hồi mọi sự tự phụ Pha-ri-si;
và giữ có tội mọi động cơ sai lầm và không chân thành của lòng chúng ta.
Có tội đến nỗi, câu hỏi nảy sinh liệu bất cứ con cái nào của Đức Chúa Trời bao giờ sẽ dám nói về bất cứ hành động nào của mình rằng trong điều này, ít nhất, người ấy bây giờ đã hoàn thành một việc lành thực sự.
Vì ai sống theo cách mà trong sự thúc đẩy của đức tin mình không bao giờ bước vào một sự pha trộn không thánh, trong tiêu chuẩn của luật Đức Chúa Trời một sự lệch lạc nhỏ, trong việc nhắm đến vinh dự của Ngài một sự đan xen của lợi ích riêng?
Lòng chúng ta lừa dối đến nỗi nó phản bội ngay cả người tốt nhất hết lần này đến lần khác;
và người đã tiến xa nhất vẫn than thở sâu sắc nhất về các tội lỗi ẩn giấu;
không phải như về các tội lỗi người ấy giấu khỏi con người, nhưng chúng vẫn ẩn giấu khỏi chính người ấy.
Vì bao lần chúng ta sau đó thấy mình tội lỗi trong điều, khi chúng ta đang dấn thân vào nó, dường như với chúng ta hoặc vô tội hoặc ngay cả ngay thẳng!
Thực sự, khi đó sẽ không bao giờ có bất cứ sự xác nhận nào cho sự bảo đảm đức tin của chúng ta được rút ra từ các việc lành của chúng ta, nếu điều này phải tiến hành theo cách bề ngoài, và như bằng suy luận luận lý.
Người chờ đợi với sự bảo đảm đức tin của mình cho đến khi người ấy có thể nói:
“Nầy, chuỗi ngày này tôi bây giờ đã thực hiện các việc lành này, và từ điều này vì thế tôi biết rằng tôi là một con cái của Đức Chúa Trời,” chết mà không bao giờ nếm sự ngọt ngào của sự bảo đảm đức tin.
May mắn thay, vậy, vấn đề đứng khác.
Trong bản chất của đức tin sự bảo đảm của đức tin tự nó nằm.
Đức tin càng lớn lên, sự bảo đảm đó càng, cùng với chính đức tin, tăng lên.
Và nó không bao giờ khác hơn là từ chính gốc rễ của đức tin sự bảo đảm của đức tin nảy sinh.
Bây giờ, tuy nhiên, sự bảo đảm đức tin này, vươn lên tự nó từ gốc rễ của đức tin bởi đức tính của bản chất nó, bị gió của ngày tấn công và bị mọi loại cản trở thuộc linh đè nén.
Và nơi bây giờ sự bảo đảm đức tin này gặp sự cản trở, Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho chúng ta trong “các việc lành” một đối trọng, bởi đó hiệu quả tai hại của sự cản trở này được ngăn chặn.
Các việc lành này quả thực không mang lại sự bảo đảm của đức tin, nhưng chúng giúp nó xuất hiện.
Chúng như các giọt trên cỏ sau đe dọa héo hon.
Và được quan niệm theo cách này, không có điều gì bí ẩn trong điều này.
Vì bây giờ người ta sẽ không, trong trường hợp các việc lành này, nghĩ trước hết về các hành động tự hy sinh như vậy và như vậy và các thành tựu vĩ đại như vậy và như vậy mà người ta có thể khoe khoang, nhưng mắt tìm kiếm trước hết sẽ hướng mình đến sự nghiền nát bên trong đó của linh hồn, đến sự hạ mình trước sự oai nghi của Chúa, đến sự khát khao và đói khát sự công chính, và đến mọi hành động bên trong đó, chính xác vì chúng đi qua bên ngoài kiến thức của con người, luôn mang trong chúng một sự bảo đảm chân thành chắc chắn hơn nhiều hơn điều người ta làm cho mắt của con người.
Điều chính đơn giản là điều này, rằng có một việc lành hai mặt, việc làm chết người cũ và việc nâng lên người mới, và hai điều này qua một hành động của đức tin.
Bất cứ ai bây giờ bỏ qua điều này, và chỉ tra xét về các hành động thánh khiết của mình, luôn đi ra thất vọng và tiếp tục lắc lư lên xuống.
Nhưng bất cứ ai lấy vấn đề sâu sắc hơn, và nhìn từ các hành động tội lỗi của mình đến người cũ của mình, và tương tự từ các hành động thánh của mình đến người mới của mình, tính toán không chủ yếu với điều con người nhận thức, nhưng gần như duy nhất với điều mắt của Đức Chúa Trời thấy trong hữu thể sâu nhất của mình;
và trong người ẩn giấu đó của lòng người ấy khi đó nhận thức các hành động của đức tin để phá đổ, và các hành động của đức tin để xây dựng, là ân điển thuần khiết cho người ấy, và, vì chúng vươn lên từ đức tin, ban cho người ấy niềm tin rằng gốc rễ của đức tin mình vẫn lành mạnh và sống động.
CHƯƠNG THỨ TÁM.
CHƯƠNG THỨ TÁM.
Vậy, hỡi anh em!
tôi cầu xin các ngươi bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm tế lễ sống, thánh, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của các ngươi.
RÔ-MA 12:1.
Nó không đứng trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta rằng chúng ta tỏ Đức Chúa Trời lòng biết ơn vì các lợi ích của Ngài trong toàn bộ đời sống chúng ta.
Như vậy bạn quả thực tìm thấy nó đã sớm trong các ấn bản kém chính xác, đặc biệt trong các ấn bản đến từ góc Arminian;
nhưng trong các ấn bản nguyên bản và tốt nó đứng:
“để chúng ta có thể tỏ mình biết ơn Đức Chúa Trời vì các lợi ích của Ngài với toàn bộ đời sống của mình.” Hai cách đọc khác nhau đáng kể.
Vì bất cứ ai “tỏ lòng biết ơn” phải làm hoặc thực hiện điều gì đó có lợi cho ân nhân của mình;
trong khi nếu bạn “phải tỏ mình biết ơn,” nó không đi xuống hành động, nhưng đến tính khí của lòng bạn.
Vì thế cũng trong Ngày Chúa Nhật thứ nhất, phần thứ ba của Sách Giáo Lý Vấn Đáp được đặt xuống là:
“cách tôi sẽ biết ơn Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc như vậy.” Dù vì thế tự nó không có điều gì chống lại việc nói về “Sự Khốn Khổ, Sự Cứu Chuộc, và Lòng Biết Ơn,” dù vậy người ta không bao giờ được quên trong điều này rằng phần thứ ba này của “lòng biết ơn” không nhắm đến một sự trưng bày lòng biết ơn ở bề ngoài, nhưng đến việc biết ơn và việc định đoạt biết ơn của toàn bộ con người chúng ta.
Bây giờ, không ai trong chúng ta sở hữu tính khí này bởi bản chất.
Bởi bản chất người ấy thà coi mọi điều, ngược lại, như quyền của mình;
người ấy luôn đòi hỏi thêm nữa;
và như vậy trưng bày thà đặc điểm nền tảng của sự bất mãn.
Tội nhân chỉ có thể trở nên biết ơn khi Đức Chúa Trời cho phép người ấy biết ơn như vậy.
Điều này Chúa làm bằng cách biến đổi con người chúng ta.
Bởi bản chất chúng ta được tạo hình theo hình ảnh của A-đam sau sự sa ngã.
Nhưng bây giờ Ngài biến đổi chúng ta, và làm cho chúng ta được tạo hình theo hình ảnh của Con.
Không phải theo hình ảnh của A-đam trước sự sa ngã;
vì trước sự sa ngã A-đam chỉ sở hữu “hình ảnh thuộc đất,” tức là, một điều tốt có thể bị mất.
Nhưng Đấng Christ là người thứ hai từ trời, Đấng vì thế mang “một hình ảnh thuộc trời.” Và như chúng ta bây giờ trước hết đã mang hình ảnh của người thuộc đất, sứ đồ nói, thì chúng ta bây giờ cũng sẽ mang hình ảnh của người thuộc trời.
Vì thế sự thay đổi và đổi mới này, Chúa hoàn thành trong chúng ta qua Đức Thánh Linh Ngài, là nền tảng hết mức có thể.
Nó không chỉ đơn thuần là điều gì đó về chúng ta hoặc trong chúng ta được thay đổi;
nhưng chính chúng ta được thay đổi;
“tôi” của chúng ta được thay đổi;
con người chúng ta được đổi mới và thay đổi tại chính gốc rễ của đời sống chúng ta.
Như vậy Đấng Christ thêm vào lợi ích thứ nhất của Ngài một lợi ích thứ hai, không kém vĩ đại.
Trước hết Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và đặt chúng ta lại công chính trước Đức Chúa Trời;
và bây giờ Ngài cũng đến làm cho chúng ta đích thân thành một người khác.
Vào chỗ của người cũ của chúng ta như vậy bước vào một người mới.
Và trong khi người cũ này đứng đòi hỏi, lẩm bẩm, và bất mãn trong sự kiêu ngạo của lòng mình đối lại Đức Chúa Trời, thì người mới này nằm trên đầu gối mình, để mang đến Cha mình trên trời biểu hiện của một lòng biết ơn, xấu hổ, và thẹn thùng.
Bây giờ nếu lợi ích thứ hai này, như lợi ích của sự xưng công chính, được mang đến hoàn thành ngay lập tức và đầy đủ, thì mọi con cái của Đức Chúa Trời từ khoảnh khắc đó, và không gián đoạn, sẽ có thể tồn tại trước Đức Chúa Trời không theo cách nào khác ngoài biết ơn.
Nhưng điều này không như vậy.
Với lợi ích thứ hai này Chúa đi theo đường của mọi đời sống hữu cơ.
Ngài bắt đầu bằng cách cấy mầm của sự sống mới này trong tội nhân, và sau đó thêm nữa mang hình thức mới này đến sự mở ra phong phú hơn trong người ấy, qua hoạt động tươi mới liên tục của Đức Thánh Linh Ngài, qua việc rao giảng Lời, và qua mọi loại hướng dẫn quan phòng trong đời sống người ấy.
Không phải như thể đây là một sự lớn lên tự phát của đời sống thánh từ mầm của sự tái sinh của mình, vì nếu Chúa để mầm tái sinh này cho chúng ta chăm sóc, cũng ít điều gì bao giờ lớn lên từ nó như bạn bao giờ sẽ thấy một thân chín từ một hạt lúa mì, nếu hơi ấm của đất, sự làm ẩm của sương và mưa, và ánh sáng của mặt trời không được thêm vào nó.
Vì thế sự nên thánh là một lợi ích mới, bởi đó Chúa mang sự phát triển và tăng trưởng đến mầm của sự tái sinh.
Chúng ta không tự làm mình thánh.
Sự nên thánh không phải là điều gì đó chúng ta có thể hoàn thành trong chính mình.
Không, sự nên thánh, như Sự Tái Sinh, là một hành động của Đấng Christ.
Trong Ngài là sự nên thánh của chúng ta.
Chính Ngài là sự nên thánh của chúng ta.
Mọi điều thuộc về đời sống thánh đích thân của chúng ta được ẩn giấu trong Đấng Christ như Đầu của chúng ta, và “chúng ta được sáng tạo trong Ngài cho các việc lành, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị, để chúng ta bước đi trong chúng.” Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời là Chúa của chúng ta vui lòng phân phối lợi ích này của sự nên thánh rất đa dạng.
Trong sự tái sinh mọi người đều giống nhau.
Tất cả họ đều nhận mầm của sự sống mới.
Ngay khi bất cứ ai được tái sinh, hạt nằm trong cánh đồng.
Hạt giống của sự sống được rải trong các luống đã được lật lên.
Và vì chính Đức Chúa Trời canh giữ trên nó, “hạt giống của sự sống” đó trong người ấy sẽ không và không thể bao giờ bị mất.
Nhưng đúng như người nông dân cũng nhận thức rằng, dù người ấy rải cùng hạt giống, hạt giống đó dù vậy không lớn lên ở mọi nơi theo cùng cách, thì ở đây cũng vậy.
Trong người này hạt giống đó sẽ nảy mầm ngay lập tức, trong khi trong người kia nó chỉ phát triển sau nhiều ngày dài.
Và ngay cả nơi sự lớn lên tiến hành, trong người này nó sẽ mang lại một sự phát triển thánh đều đặn, trong khi trong người kia mùa hè và mùa đông sẽ luân phiên;
bây giờ một hình thức nở hoa, khi đó lại một tình trạng như chết.
Và thành quả cũng sẽ khác nhau, từ ba mươi lần đến sáu mươi lần và một trăm lần.
Một sự khác biệt chỉ được cân bằng khi sự chết bước vào giữa, và trong việc chết của chúng ta, qua sự tách ra của thân thể của sự chết, vết bẩn cuối cùng của tội lỗi hoàn toàn ra đi, người cũ biến mất đời đời, và qua một hành động kỳ diệu của sự nên thánh linh hồn chúng ta được đặt trong sự trọn vẹn.
Vậy nó là một tiến trình trong ba giai đoạn.
Nó bắt đầu với việc cấy sự sống mới, thường được gọi là sự tái sinh.
Nó tiến hành qua sự phát triển của mầm này, trong công việc đều đặn của sự nên thánh.
Và sự nên thánh này, trong đời sống chúng ta có thể rất đa dạng, nhưng luôn vẫn rất không trọn vẹn, chỉ đến sự hoàn thành của nó trong việc chết của chúng ta, khi, qua sự chết, sau việc chết của chúng ta, chúng ta sau này “đạt đến sự trọn vẹn đã được đề xuất này.” Bây giờ, tuy nhiên, hoàn toàn tách khỏi điều chúng ta nhận thức về điều này, hiệu quả của hành động này của sự tái sinh và của sự nên thánh luôn là điều này, rằng “tôi” của chúng ta được biến đổi, được đặt khác, được tái sinh và được đổi mới.
Và sự tái sinh này, sự thay đổi và đổi mới này, chủ yếu gồm trong điều này, rằng điều đã chết đến sự sống.
Trong sự tái sinh “tôi” của chúng ta không được quấn trong các tã quấn mới hoặc được đánh bóng bằng các ánh sáng mới, để “tôi” tự nó thực tế vẫn là tôi tớ cũ;
không, chính “tôi” trở nên mới;
và mới theo ý nghĩa này, rằng “tôi” của chúng ta đến tồn tại theo cách khác, đến suy nghĩ khác, đến muốn khác, và do đó đến cư xử khác, và như vậy cũng hành động khác.
Chừng nào ai đó chưa được tái sinh, người ấy không thể tự cải hóa mình, người ấy không thể tin, người ấy không thể sống cho Đức Chúa Trời.
Người ấy bị kéo hướng về đất;
người ấy bị kéo hướng về địa ngục và Sa-tan;
người ấy tìm chính mình, ngay cả nơi nó dường như khác;
và trong bất cứ hình thức đẹp đẽ nào đời sống người ấy có thể tự mặc, người ấy là và vẫn bởi bản chất nghiêng về việc ghét Đức Chúa Trời và người lân cận mình.
Và quả thực trong một tình trạng như vậy ân điển phổ biến bảo tồn, tiết chế có thể được đặt trên người ấy như một dây cương;
để bạn khi đó đôi khi thấy cách những người như vậy thường được bảo tồn khỏi mọi tội lỗi thô thiển, thực sự ngay cả xuất sắc trong các đức hạnh dân sự;
nhưng tất cả điều này không thay đổi hữu thể của họ.
Mọi đức hạnh như vậy là các bông hoa đã hái, treo trên các cành chết, dù vậy chúng không vươn lên từ chính thân.
Nhưng ngay khi sự tái sinh đã can thiệp, tình trạng ngay lập tức thay đổi triệt để.
Khi đó nó như với một cây đã được ghép.
Vì vâng, ngay cả với một cây đã được ghép gốc hoang dã vẫn mọc lên xum xuê, và luôn cố gắng, bằng gỗ mọc hoang dã, lấn át chồi ghép nhỏ, tước đoạt ánh sáng của nó, và giết nó;
nhưng người làm vườn cắt tỉa các cành hoang dã đó, coi chừng để chồi ghép, dù chậm bao nhiêu, giành quyền làm chủ trên toàn bộ thân;
và khi bạn trở lại sau một số năm, cây cũ đã mất sức mạnh của nó, chồi ghép tự nó đã làm gỗ, và thân cũ hoang dã bị buộc phải phó mọi nhựa sống của nó cho chồi mới.
Và dù thành quả bây giờ không đến ngay lập tức, dù vậy nếu sự lớn lên tiếp tục, thành quả chắc chắn đến.
Cành nặng nhất của gốc hoang dã bất lực và hoàn toàn không có khả năng sản xuất một thành quả lành mạnh, tốt duy nhất;
nhưng ở đây trong chồi ghép này cành nhỏ nhất có thể, nếu chỉ nó có thời gian lớn lên, mang thành quả chọn lọc đến chín.
Gỗ hoang dã trên thân cũ bất lực.
Không có điều gì đằng sau nó.
Không có điều gì trong nó.
Vì thế không điều gì có thể ra khỏi nó.
Nhưng gỗ trẻ của chồi ghép có một bản chất hoàn toàn khác, có khả năng sản xuất thành quả, và có trong chính nó lời tiên tri về một mùa gặt phong phú, cho nhiều năm dài, và theo mức độ tăng lên.
Bây giờ điều này có nghĩa rằng “tôi” của chúng ta, sau sự tái sinh, có thể tự làm điều gì đó không?
Không, tuyệt đối không.
Thà, mọi cố gắng của “tôi” chúng ta để có thể tự làm điều gì đó là một sự sa ngã quyết định vào tội lỗi và một việc đi ngược lại sự tái sinh của nó.
Mọi nỗ lực của “tôi” chúng ta để có thể tự làm điều gì đó thuộc về người cũ, là một công việc của xác thịt, và làm trầm trọng thêm tội lỗi của chúng ta.
Nhưng về điều này, trong một người được tái sinh, trong chừng mực người ấy tồn tại như một người được tái sinh, khi đó cũng không bao giờ có bất cứ vấn đề nào.
Rằng “tôi” của người ấy đã tự tách mình khỏi Đức Chúa Trời và đã đến đứng một mình, chính xác là sự sa ngã của người ấy vào tội lỗi.
Người ấy đã tự xé mình lỏng ra, như một cành héo, khỏi thân của đời sống mình.
Như vậy người ấy đi chết và chết ngày càng sâu hơn.
Nhưng trong sự tái sinh một kết thúc bây giờ chính xác được thực hiện về điều này.
“Tôi” của người ấy, nằm héo và chết và bị bỏ rơi, bây giờ lại được kết hôn.
Dây sự sống của “tôi” người ấy với Hữu Thể Đời Đời được buộc lại mới.
Ra khỏi sự cô lập và sự bỏ rơi tội lỗi của mình người ấy được lấy ra.
Người ấy bây giờ không còn là điều gì đó tự mình, nhưng đã trở thành một chi thể của một thân thể, một chi thể của Đấng Christ;
và nghĩ về “tôi” của mình ngay cả một khoảnh khắc duy nhất bên ngoài dây sự sống đó của Đấng Christ đơn giản là phủ nhận toàn bộ sự tái sinh của mình.
Sứ đồ thánh đã diễn đạt nó cách quyết định và tích cực như vậy:
Tôi sống, dù vậy không còn tôi nữa, Đấng Christ sống trong tôi, và điều tôi sống, tôi sống bởi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã phó chính Ngài cho tôi.
Đó là sự hiệp nhất huyền nhiệm của Đấng Cứu Chuộc với những người được cứu chuộc của Ngài, được giả định trong mọi sự tái sinh.
Cất điều đó đi, và không có sự tái sinh.
Mất điều đó khỏi tầm mắt, và “tôi” của bạn lại là “tôi” tội lỗi, héo hon, và bất lực. Và nếu như vậy vẫn thực tế là tình trạng của bạn, thì quả thực tự nó suy ra rằng không thể có vấn đề bạn chứng tỏ mình biết ơn Đức Chúa Trời vì các lợi ích của Ngài.
Khi đó bạn chưa nhận lợi ích nào.
Bạn chưa biết Đức Chúa Trời.
Bạn không cảm thấy sự khuấy động nhỏ nhất của lòng biết ơn.
Và “tôi” của bạn, đứng một mình, vẫn bám chặt trong tội lỗi và sự đoán phạt, bởi chính bản chất của vấn đề hoàn toàn không có khả năng bất cứ sự nâng lên thuộc linh nào và bất cứ việc lành nào.
Nhưng không phải về một người như vậy chúng ta đang đối phó ở đây.
Chúng ta đang nói ở đây về ai đó đã được sinh lại, đã được thay đổi và đổi mới trong mầm và trong rễ.
Về ai đó mà vào thân hoang dã của người ấy chồi của sự sống mới đã được ghép.
Về một con cái của con người bị cắt khỏi chính mình và bây giờ bám vào Đấng Christ.
Và như vậy về ai đó bây giờ hiệp nhất với Đấng Christ như vậy qua sự hiệp nhất huyền nhiệm, rằng trong hành động rất thực Đấng Christ sống trong người ấy.
Và về tôi của một người như vậy chúng ta bây giờ nói, rằng tôi của người ấy không chết nhưng sống;
không bất lực, nhưng có thể làm mọi điều qua Đấng Christ Đấng ban sức mạnh cho người ấy;
và không lang thang không có ý chí, nhưng bị bẻ cong trong ý chí và quay trong các tình cảm và được soi sáng trong ý thức, bây giờ tồn tại, sống, và hoạt động theo cách như vậy, rằng nó xuất hiện từ toàn bộ cách cư xử của người ấy người ấy biết ơn Đức Chúa Trời biết bao vì các lợi ích của Ngài.
Kinh Thánh diễn đạt điều này mạnh mẽ nhất qua điều nó mặc khải cho chúng ta về đức tin.
Một con cái của Đức Chúa Trời, tức là, một người được tuyển chọn đã được sinh lại, luôn cuối cùng cải hóa, và trong sự cải hóa đó đến đức tin.
Bây giờ ai tin?
Đáp:
Người ấy tin.
Đấng Christ không tin thay cho người ấy.
Điều đó không thể.
Đấng Christ có thể làm mọi điều cho chúng ta.
Trả nợ của chúng ta và mang lại sự công chính của chúng ta;
chịu khổ và chết cho chúng ta;
cả thụ động và chủ động dâng sự vâng theo cho chúng ta, ngay cả đến sự hoàn thành trọn vẹn của luật pháp.
Nhưng Đấng Christ không thể tự cải hóa Ngài thay cho chúng ta, và vì thế Ngài cũng không thể tin cách cứu rỗi thay cho chúng ta.
Ngài là “Đấng Lãnh Đạo chính và Đấng Hoàn Thành đức tin,” nhưng đức tin của Ngài không bao giờ là đức tin của một tội nhân, và vì thế không bao giờ có thể thay thế đức tin của chúng ta.
Ở đây, vậy, sự thay thế tìm thấy giới hạn của nó.
Đức tin giả định sự cải hóa từ sự chết bên trong đến sự sống đời đời, và đức tin như vậy là không thể tưởng tượng được và không thể trong Đấng Christ.
Từ điều này suy ra, vì thế, rằng chính bạn phải tin, đúng như chính bạn phải cải hóa, và rằng đây là hai điều Đấng Christ không thể làm cho bạn và thay chỗ bạn.
Bây giờ chừng nào tôi của bạn chết, nó tự nhiên vẫn là một sự không thể tuyệt đối rằng tôi đã chết này hoặc tự cải hóa mình, hoặc, điều liên quan đến nó, đến đức tin.
Mặt khác, nếu tôi của bạn đã được làm sống;
nếu nó sống;
nếu nó đã được sinh lại;
thì quả thực tôi đã được làm sống này cũng phải diễn đạt sự sống của nó;
và biểu hiện đó của sự sống là, rằng nó cải hóa và tin.
Tuy nhiên, trong điều này, người ta không được đi lạc.
Bất cứ ai trình bày nó như thể ai đó chỉ đến với Đấng Christ bằng cách cải hóa, và lần đầu tiên bước vào sự hiệp nhất với Đấng Cứu Thế bằng cách tin, rao giảng chủ nghĩa Arminian thuần túy.
Vì khi đó ai đó vẫn còn chết có thể đi từ chính sự chết của mình đến sự sống;
và điều này không thể.
Vì thế không bao giờ có thể có bất cứ vấn đề nào ai đó cải hóa, hoặc đến đức tin, trừ khi sự tái sinh đã đi trước;
một hành động hoàn toàn ẩn giấu của Đức Chúa Trời, Ngài mang lại trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và trong đó tội nhân vẫn hoàn toàn thụ động.
Nhưng một khi hành động này đã được mang lại trong người ấy, thì tôi của người ấy cũng không còn tách khỏi Đấng Christ nữa;
khi đó người ấy bị ràng buộc vào Con Đức Chúa Trời bởi một dây sự sống ẩn giấu;
khi đó tôi của người ấy đã trở nên sống từ sự chết;
và không bao giờ tôi được tái sinh của người ấy có thể hoạt động mà không có Đấng Christ hoạt động trong người ấy.
Vì thế, khi một người được tái sinh đến cải hóa, thì hành động cải hóa này không được người ấy hoàn thành tách khỏi Đấng Christ, nhưng Đấng Christ hoạt động trong đó trong người ấy.
Vì như vậy Ngài cũng trong sự cải hóa là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy thương xót của chúng ta, rằng Ngài, sau khi đã hiệp nhất tôi của chúng ta với con người Ngài trong sự hiệp nhất huyền nhiệm, hoạt động trên chúng ta trong các hành động của sự cải hóa, đức tin, và sự nên thánh, cả bên trong qua Đức Thánh Linh, và bên ngoài qua Lời và sự sắp đặt quan phòng của đời sống chúng ta.
Nhưng dù hoạt động này có thể gần gũi và dịu dàng và bao trùm tất cả bao nhiêu, kết quả dù vậy luôn phải là, rằng bạn cải hóa, rằng bạn tin, và rằng bạn chạy trốn sự hư hoại của tội lỗi.
Đấng Christ không làm điều này cho bạn và thay chỗ bạn.
Chính bạn phải làm nó.
Quy tắc vẫn là:
“Để bất cứ ai tin sẽ không bị hư mất nhưng có sự sống đời đời.” Tôi phải làm gì để được cứu?
Đáp:
“Hãy tin Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu.” Như chính Chúa Giê-xu đã phán:
“Đây là, hãy làm các việc của Đức Chúa Trời, nếu các ngươi tin Ngài, Đấng Ngài đã sai đến.” Bây giờ về người chưa được tái sinh nó giữ đúng, điều chúng ta đọc hết lần này đến lần khác:
Họ không thể tin.
Đức tin không thuộc về mọi người.
Họ sẽ không tin.
Nhưng người được tái sinh có thể, và trong thời của mình người ấy cũng làm.
Thực tế, hành động duy nhất của người ấy chính xác là người ấy tin.
Và bây giờ đức tin này chắc chắn nhất là một món quà của Đức Chúa Trời.
Đúng như việc nói của bạn, bạn có trên thú vật, là một món quà của Đức Chúa Trời cho con người, thì cũng vậy việc tin là một món quà của Đức Chúa Trời cho người được tái sinh, họ có trên người chưa được tái sinh.
Nhưng dù việc nói là một món quà của Đức Chúa Trời, dù vậy chính con người phải mang món quà này đến biểu hiện.
Người ấy phải nói.
Và tương tự đức tin quả thực là một món quà của Đức Chúa Trời cho người được tái sinh;
nhưng từ điều này suy ra rằng người được tái sinh phải sử dụng món quà này.
Người ấy phải tin.
Và điều đó, không phải bằng cách tự tách mình khỏi Đức Chúa Trời, cũng không bằng cách tự đặt mình đối lại Đức Chúa Trời, nhưng chính xác bằng cách tự đắm mình thân mật nhất trong sự hiệp thông của mình với Đấng Christ.
Bất cứ ai tự tách mình khỏi không khí không thể nói, và bất cứ ai tự tách mình khỏi Đấng Christ không thể tin.
Vì thế không có điều gì trong việc tin, hoặc trong mọi điều thuộc về nó, ngoài điều nó đã được Đức Chúa Trời cấy trong con người, đã được Đức Chúa Trời mang đến cho người ấy, đã được Đức Chúa Trời đặt vào sự định đoạt của người ấy, và ngay cả ý chí tin là một ý chí Đức Chúa Trời đã bẻ cong như vậy trong người ấy;
nhưng với tất cả điều này, đức tin là và vẫn là đức tin của người ấy, không phải đức tin của một người khác.
Người ấy là chủ thể trong đức tin.
Và trong đức tin này bây giờ nằm mọi điều.
Đó là điều duy nhất.
Đức tin này rút từ nguồn, uống từ suối đời đời ở trong Đấng Christ.
Đức tin này là sự tuôn chảy của huyết sự sống qua linh hồn chúng ta.
Nó là điều cao nhất một người có thể đạt trên đất.
Nếu có bất cứ việc nào của Đức Chúa Trời bạn có thể làm, nó là bạn tin.
Trước sự tái sinh, vậy, độc quyền các hoạt động của Đức Chúa Trời trên bạn;
trong sự tái sinh, không gì ngoài các hoạt động của Đức Chúa Trời trong bạn;
nhưng sau sự tái sinh, các hoạt động của Đức Chúa Trời trong bạn được chuyển qua thành các hoạt động của bạn.
Con cái của Đức Chúa Trời là một người đồng lao với Đức Chúa Trời.
Khó khăn duy nhất bây giờ còn lại cho chúng ta trong điều này nằm trong sự không thể cho chúng ta xác định khi nào công việc của sự tái sinh được mang lại trong chúng ta.
Nếu điều này được chúng ta nhận thức, nếu điều này được báo cáo hoặc thông báo cho chúng ta, thì chúng ta có thể phán xét với sự chính xác trọn vẹn.
Nhưng điều này không như vậy.
Đôi khi hạt giống của sự tái sinh có thể nằm trong lòng chúng ta nhiều năm dài, không hoạt động qua;
đúng như một hạt ngô đã được đặt quá sâu trong đất có thể ở đó nhiều năm, chỉ để đột phá sau, khi một số đất được lấy đi.
Điều này đến từ sự kiện rằng trong sự tái sinh chúng ta hoàn toàn thụ động như vậy.
Chúng ta không thêm điều gì vào nó, và vào chính khoảnh khắc chúng ta không nhận thức điều gì về nó.
Vì thế nó là sự tái sinh diễn ra trong các trẻ nhỏ, ví dụ trong các trẻ nhỏ được tuyển chọn chết sớm, đã trong nôi, mà đứa trẻ nhỏ đó, hoặc mẹ, hoặc cha không nhận thức bất cứ điều gì về nó.
Chúng ta lần đầu tiên đến nhận thức sự tái sinh này khi sự kêu gọi bên ngoài và bên trong gọi ra hạt giống ẩn giấu trong chúng ta, và như vậy thúc đẩy chúng ta ra đến sự cải hóa và đức tin.
Nhưng ngay cả dù sự nảy mầm này của hạt giống sự tái sinh chậm trễ, dù vậy sự đổi mới bên trong này theo hình ảnh của Con vẫn giữ định mệnh của nó, để ban cho Đức Chúa Trời ở đây đã trong người lớn, và cho những người như trẻ nhỏ đã chết vào trời, vinh dự của công việc Ngài, để khiến chúng ta xuất hiện theo hình thức như vậy, rằng từ lời của chúng ta và từ hành động của chúng ta một lòng biết ơn thân mật nói cho Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG THỨ HAI.
CHƯƠNG THỨ HAI.
Vì tôi vui thích trong luật của Đức Chúa Trời theo người bên trong.
RÔ-MA 7:22.
Khuynh hướng, nếu không bỏ qua phần thứ ba của Sách Giáo Lý Vấn Đáp, thì ít nhất coi trọng nó nhẹ nhàng hơn, không nghi ngờ có một động cơ tội lỗi sâu sắc, dù vậy cũng chắc chắn một động cơ tin kính.
Các sự khuấy động tội lỗi của lòng đang diễn ra ở đây nằm gần trong tầm tay.
Chúng chung cho mọi tội nhân, cả nam và nữ, và gồm trong sự chống cự của linh hồn chúng ta chống lại Luật Pháp của Chúa;
trong sự yếu đuối của xác thịt chúng ta ngay cả nơi linh hồn khuyên bảo đến các điều tốt hơn;
và trong sự chậm chạp thường không thể chinh phục mà chúng ta tiếp tục trôi dọc theo dòng, ngay cả nơi chúng ta biết rất rõ rằng sức đẩy của gió thúc đẩy dòng này không phải là hơi thở của Đức Thánh Linh.
Bây giờ nếu dù vậy vẫn thức tỉnh một cảm thức tội lỗi, và nếu nó đến trong lòng chúng ta đến việc kêu lên xin một Đấng Cứu Chuộc, thì hoàn toàn dễ hiểu rằng các phần một và hai của Sách Giáo Lý Vấn Đáp nói cách có lợi cho chúng ta, vì chúng ta thực sự tìm thấy phần của Sự Khốn Khổ trong chính mình và phần hai của Sự Cứu Chuộc phù hợp với tình trạng của chúng ta chính xác như vậy.
Và nếu người ta bây giờ tự thích ứng trong điều này cách hời hợt, không có một sự thâm nhập thuộc linh vào các huyền nhiệm sâu sắc này, thì hoàn toàn tự nhiên rằng người ta, không bao giờ đến sự cải hóa chân thành, cũng viết tên của chính mình dưới hai phần thứ nhất đó của Sự Khốn Khổ và Sự Cứu Chuộc, và bây giờ thêm nữa coi rằng bất cứ việc tiến hành thêm nào trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp thuộc về các điều thừa thãi.
Lúc đầu điều này diễn tiến cách thực tế, không có bất cứ lý thuyết nào được bày ra, để nói bỏ đi sự chậm chạp thuộc linh của mình và sự thiếu chiều sâu của mình.
Nhưng dần dần lý thuyết đó cũng đến cùng với nó.
Một lý thuyết biết ba mức độ.
Thứ nhất, bởi khẳng định rằng nó không ích lợi gì dù sao, vì các việc tốt nhất của chúng ta vẫn bị vấy bẩn bởi tội lỗi trước mắt thánh của Đức Chúa Trời.
Khi đó, bởi sự giả vờ rằng sự bền đỗ của các thánh đồ dù vậy ban cho chúng ta một sự bảo đảm vững chắc chống lại việc sa ngã khỏi sự cứu rỗi của chúng ta.
Cho đến cuối cùng, trượt từ lý thuyết tội lỗi này sang lý thuyết kia, người ta cuối cùng đến sự gớm ghiếc của những người Antinomian, và bắt đầu kêu lên cùng với dân của những ngày của Phao-lô:
“Hãy để chúng ta làm tội lỗi, để ân điển có thể càng dư dật hơn.” Trong tình trạng cuối cùng đó khi đó đã được tìm thấy những người, năm này qua năm khác, tự làm mình có tội về việc phạm thượng Danh của Đức Chúa Trời, về sự không trung thực có ý thức, về mọi loại sự gian dâm và tà dâm, và dù vậy sẽ nói với bạn rằng điều này tuyệt đối không xung đột với tình trạng thuộc linh của họ, trong chừng mực họ đã chết đối với luật pháp.
Vâng, cuối cùng đã nổi lên một vài người, với một nụ cười tự mãn thuộc linh trên môi, đến kể lại cách vinh quang họ đã lại phạm tội, và cách, nhờ tội lỗi đó, họ bây giờ đã uống một ngụm phong phú như vậy từ chén của ân điển.
Nó nằm vào khoảnh khắc này bên ngoài phạm vi của chúng ta để truy lùng quái vật thuộc linh này dọc theo mọi đường bí mật của nó.
Chúng ta có thể tự bằng lòng với việc đã đặt ngón tay lên vết thương mưng mủ này, và qua đó đã đóng dấu mọi sự khuấy động không thánh như vậy, đào bới chống lại giáo lý của Lòng Biết Ơn, là gớm ghiếc trước Đức Chúa Trời;
đặc biệt ngay khi chúng đi qua từ thực hành vào lý thuyết của Sa-tan.
Nhưng rất sai trái nó đã được trình bày bởi nhiều người biết tất cả, như thể sự không nghiêng về phần thứ ba này của Sách Giáo Lý Vấn Đáp phải được giải thích độc quyền từ các sự khuấy động không thánh này của lòng chúng ta.
Như vậy các kẻ thù của dân Cải Chánh luôn phán xét và vẫn phán xét, và họ qua đó thực tế làm cho các dân thụ động này thành một loại quỷ.
Rằng ở đây và ở đó, đặc biệt trong những người Antinomian lan tràn, một vài người bị trộn vào mang Sa-tan bên trong và một áo của ánh sáng bên ngoài, chúng ta sẽ không phủ nhận.
Nhưng các kẻ lừa đảo thuộc linh như vậy sẽ luôn vẫn là các ngoại lệ, và người ta làm cho các dân thụ động này, được lấy như một nhóm, một sự bất công cao nếu người ta giả định trong họ không điều gì khác ngoài các động cơ tội lỗi.
Loại người này quả thực cảm thấy điều này, và vì thế mọi lời quở trách và mọi lời khuyên bảo đến với họ từ khu vực đó để họ hoàn toàn lạnh lùng;
vâng, thà làm cứng họ trong quan niệm của họ.

Ngược lại, bất cứ ai quan sát các dân này phần nào gần gũi, nói chuyện với họ, sống vào đời sống của họ, và như vậy biết họ ít nhiều, rất sớm đến niềm tin rằng không có vấn đề ác ý cố ý trong họ, rằng các sự khuấy động của lòng tin kính không một khoảnh khắc rời khỏi lòng họ, và rằng sự sụp đổ của sức bật đạo đức của họ, đến một điểm nhất định, chính xác là một hậu quả trực tiếp của chính lòng tin kính đó.
Điều này dĩ nhiên không thể hiểu được đối với người đồng nhất lòng tin kính và tính khí đạo đức và tìm lòng tin kính chân thật chỉ trong hành vi đạo đức;
nhưng nó hoàn toàn có thể được hiểu bởi người đã chú ý bao lần người ta gặp các người đạo đức cao hoàn toàn thiếu mọi lòng tin kính, và đã nghe từ Chúa Giê-xu cách các gái điếm và người thâu thuế sẽ đi trước các người kiêu ngạo đạo đức này vào Nước trời.
Ánh sáng ngay lập tức được chiếu lên câu hỏi vô cùng dịu dàng và vì thế cực kỳ nguy hiểm này bởi việc đọc Rô-ma VII.
Bất cứ ai giả định rằng sứ đồ thánh Phao-lô ở đó nói ra từ ký ức về tình trạng chưa được cải hóa của mình hoàn toàn sai lầm.
Việc giải kinh lành mạnh làm cho không thể nghi ngờ rằng sứ đồ ở đây ban cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua vào tình trạng tâm trí của mình như nó là vào khoảnh khắc người ấy viết thư này cho hội thánh tại Rô-ma.
Vì thế sự tự mặc khải táo bạo này của sứ đồ buộc chúng ta phải coi trọng sự kiện khủng khiếp và cai trị tất cả, rằng sự tái sinh của chúng ta quả thực cấy một mầm của sự sống mới trong chúng ta, nhưng không cắt đứt sự sôi sục vẫn tiếp tục trong lòng chúng ta của tội lỗi cư ngụ bên trong;
và rằng do đó sự cải hóa của chúng ta quả thực quyết định cho động cơ sâu nhất của lòng chúng ta, nhưng tuyệt đối chưa bảo đảm cho chúng ta việc hoạt động qua của đời sống thuộc linh đến mọi điểm của chu vi của hữu thể chúng ta.
Thà, khi đó, Sách Giáo Lý Vấn Đáp xưng nhận rằng “ngay cả những người thánh nhất trong đời sống này cũng chỉ có một sự khởi đầu nhỏ của sự vâng theo này, chỉ sau sự chết mới đạt đến sự trọn vẹn đã được chỉ định trong sự sống đời đời.” (Các Câu hỏi 114 và 115).
Bây giờ đây là nguyên nhân khiến nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời gắn quá ít giá trị vào sự tiến bộ yên lặng và chậm chạp của họ trên các đường thánh của Đức Chúa Trời.
Dù họ mang nó xa bao nhiêu, nó vẫn có ý nghĩa ít như vậy.
Ngay cả trong các khoảnh khắc tốt nhất của họ rất nhiều điều không thánh vươn lên trong lòng họ.
Và khi người ta đôi khi khen ngợi và ca ngợi họ vì lòng sốt sắng và sự tận hiến và sự dịu dàng của lương tâm của họ, hết lần này đến lần khác sự phản đối nảy sinh bên trong:
“Ôi, hỡi anh em yêu dấu, nếu các anh một lần thấy tôi bên trong, như Đức Chúa Trời thấy tôi, mọi lời khen trên môi các anh sẽ im lặng biết bao.” Không phải vì lý tưởng đạo đức của họ đứng thấp như vậy, nhưng vì nó đứng cao như vậy, họ không bao giờ đến một cảm giác tự thỏa mãn.
Gần như mọi cố gắng nắm lấy lý tưởng cao này lại kết thúc trong sự thất vọng.
Điều này khi đó làm họ mệt mỏi.
Sự mệt mỏi đó khiến họ không hay biết trở nên mờ nhạt trong lòng sốt sắng.
Như vậy sự thúc đẩy đến điều tốt bị làm cùn trong họ.
Và khi đó họ tự yên ủi mình quá dễ dàng với tư tưởng, tự nó hoàn toàn đúng, rằng khi Đức Thánh Linh thúc đẩy, sự thúc đẩy tự nó sẽ trở nên không thể cưỡng lại, và rằng mọi cố gắng không tiến hành từ sự thúc đẩy này của Đức Thánh Linh không bao giờ có thể dẫn đến bất cứ việc lành nào sẽ tốt trước Đức Chúa Trời.
Điều này quả thực làm họ đau buồn, và linh hồn họ than thở về nó trước Ngai của ân điển;
nhưng khi đó họ vẫn làm yên sự bất an của mình với tư tưởng được áp dụng sai, rằng nếu họ thực sự được tuyển chọn, tội lỗi đó rốt cuộc không còn là tội lỗi của họ nữa, vì Chúa không để bất cứ con cái nào của Ngài bị xé khỏi tay Ngài, và rằng tiền chuộc Em-ma-nu-ên đã mang bao phủ mọi tội lỗi của họ, từ lúc thụ thai đến lúc chết của họ.
Một sự cân nhắc không kém trọng yếu ở đây chảy vào không hay biết.
Qua một sự hiểu lầm, sẽ được phơi bày trong các chương tiếp theo của chúng ta, mọi sự cố gắng áp dụng mình vào việc làm chết tội lỗi tạo trên họ ấn tượng như thể người ta sẽ lại thúc đẩy họ bằng roi của luật pháp.
Bây giờ tự nó họ sẽ không ác cảm với điều này;
thà họ bởi bản chất vui lòng mong muốn nó;
nhưng họ đã thử điều này trong tình trạng chưa được cải hóa của mình.
Ngay cả dù họ yêu các tội lỗi trong thành quả của chúng, dù vậy họ không bao giờ yêu tội lỗi như tội lỗi, và thà tưởng tượng rằng họ sẽ thành công tốt nhất trong việc dần dần vượt qua các sự ngoan cố của mình bằng sự gắng sức của sức mạnh của chính mình, và trong việc tự cải hóa mình thành những người tốt, ngay thẳng.
Như vậy khó có một kẻ say sưa nào chưa trước hết đấu tranh chống lại sự nô lệ của việc uống, và chưa tưởng tượng rằng nó luôn nằm trong quyền năng của mình để vứt bỏ xiềng xích của sự nô lệ.
Khi đó lòng tự làm ngạt mình trong các ý định tốt của nó;
các thử thách không có cuối;
người ta cố gắng và phấn đấu và băn khoăn và vật lộn, và đôi khi người ta quả thực lúc đầu đạt đến các tiến bộ đáng kể;
nhưng hiếm khi sự oai nghi của Đức Chúa Trời bắt đầu tự mặc khải cho chúng ta trong chiều sâu thuộc linh của Luật Pháp Ngài, hoặc sự hư vô và vô mục đích tuyệt đối của sự phấn đấu như vậy bước rõ ràng và hiển nhiên trước chúng ta.
Ô vâng, theo cách đó người ta có thể tốt trở thành một người của đức hạnh;
và người ta có thể mang nó ngay cả đến một mức độ nhất định của sự tự mãn trên sự ngay thẳng và lòng tốt của chính mình;
nhưng ngay khi linh hồn, trong ánh sáng rõ ràng của Lời, đến đứng trước mặt Đức Chúa Trời, tất cả điều này rơi lại như một trọng lượng chì trên lòng chúng ta;
nó làm tăng sự bất an của chúng ta;
và cuối cùng là người ngay thẳng này đặt trên mọi sự băn khoăn này với Luật Pháp lời nguyền rủa của lòng của chính mình, để tự mình quỳ xuống như người thâu thuế và tìm bình an trong lời cầu xin phó thác tất cả:
“Ôi Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là một tội nhân khốn khổ.” Và chỉ qua đó linh hồn đã kiệt sức mới hồi sinh từ các chiều sâu ẩn giấu của lòng chúng ta.
Bây giờ qua đó một linh hồn được cải hóa như vậy đã có được một nỗi kinh hoàng chết người về sự băn khoăn và vật lộn này với Luật Pháp.
Rõ ràng nó đã học, qua kinh nghiệm lo âu, thấy rằng trong Giao Ước của Các Việc Làm có thể nằm một sự thúc đẩy hướng về Đấng Christ, nhưng rằng tự nó nó mang đến cho một tội nhân không gì ngoài sự chết.
Từ đó nàng bây giờ thực sự xong.
Nàng đã bước vào sự ngọt ngào của giao ước của ân điển.
Và bây giờ nàng sợ không điều gì như việc bị dẫn trở lại một lần nữa đến các sự hẹp hòi của Giao Ước của Các Việc Làm đó.
Trở lại Giao Ước của Các Việc Làm đó là lại rời khỏi Đấng Christ.
Nó sẽ là một sự từ bỏ và bỏ rơi ân điển.
Và vì lý do đó nàng tự đặt mình chống lại mọi điều có mùi của điều này.
Nàng sẽ không nghe cũng không biết về nó.
Và trong chừng mực phần thứ ba của Sách Giáo Lý Vấn Đáp bây giờ tạo trên nàng ấn tượng như thể, dưới bất cứ hình thức che đậy nào, nó dù vậy lại kéo trở lại hướng về quan điểm đó của Luật Pháp, nàng miễn cưỡng ngay cả bước vào nó chút nào, và thà hành động như thể nó không tồn tại.
Chỉ phần cuối của phần thứ ba này của Sách Giáo Lý Vấn Đáp, xử lý Sự Cầu Nguyện, khi đó lại nói với nàng.
Trong đó nàng sẽ đắm mình.
Nhưng điều đi trước nó về Luật Pháp và các việc lành làm nàng thà đầy sợ hãi hơn là nó thu hút nàng.
Và bây giờ đừng nói rằng sự phản đối này hoàn toàn tưởng tượng.
Vì lịch sử của Cơ Đốc giáo dạy bạn khác.
Thực sự, hết lần này đến lần khác người ta nhận thức các Cơ Đốc nhân yêu dấu, nghiêm túc có lương tâm dịu dàng, áp dụng mình rất gần gũi vào một đời sống dịu dàng trước Đức Chúa Trời, theo quy tắc của Luật Pháp Ngài, và trong họ người ta thấy rõ ràng cách các lo âu và sự hẹp hòi trước kia, hoặc cũng các sự bề ngoài và sự tự tôn của quan điểm của Luật Pháp, lại ít nhiều len vào trên họ, và trong họ do đó hương vị cho ân điển đầy đủ, phong phú, và không gì ngoài ân điển, quả thực đã suy yếu.
Người ta nhận thức trong họ những người mà trong họ điều này thậm chí đã đi xa đến nỗi họ lại chất chồng “hàng trên hàng” và “giềng mối trên giềng mối,” và trong “chớ chạm và chớ nếm và chớ cầm” cố gắng thêm một luật Phúc Âm mới vào luật của Hô-rếp.
Và điều đáng quan tâm nhất trong tất cả, người ta nhận thức ngày càng nhiều một sự nổi lên trong các Cơ Đốc nhân của một khuynh hướng quan niệm sự nên thánh theo ý nghĩa luật pháp chủ nghĩa;
thúc đẩy mạnh mẽ sự nên thánh được quan niệm như vậy này;
và để sự xưng công chính hoàn toàn lùi vào hậu cảnh.
Qua đó công việc của Đấng Christ khi đó bị giảm giá trị, để lại cho công việc của con người một ý nghĩa cao hơn;
một công việc của con người, khi đó quả thực vẫn được mang vào mối liên hệ với Đấng Christ, nhưng hơn như một sự tuôn ra của quyền năng Ngài truyền đạt cho chúng ta, hơn là như một thành quả của Thập Tự Giá của Ngài.
Và điều này bây giờ mang chúng ta đến quan sát cuối cùng phải tìm chỗ của nó ở đây.
Vì cuối cùng những người ít nhiều thụ động này bị ngăn cản nhất khỏi phần thứ ba của Sách Giáo Lý Vấn Đáp bởi niềm tin sâu sắc của họ rằng con người là không gì và Đức Chúa Trời là tất cả, và rằng vì thế người ta phải chống lại mọi cố gắng thêm điều gì đó từ phía chúng ta vào công việc của Đức Chúa Trời.
Bây giờ khuynh hướng này không bị khiển trách, nhưng thà được ca ngợi cao, và không được bỏ qua rằng trong các xứ và các hội thánh nơi khuynh hướng ít nhiều thụ động này không nảy sinh, bóng của Pelagius lại lang thang mạnh mẽ, và vinh dự của Đức Chúa Trời trong công việc của sự cứu rỗi lại hoàn toàn lùi lại đằng sau lợi ích của con người trong việc được cứu.
Sự tương phản giữa công việc của Đức Chúa Trời và công việc của con người trong vấn đề sự cứu rỗi quả thực là sự tương phản sâu nhất tự nó thừa nhận trong tư tưởng thánh;
và nó là vinh dự không thể hư mất chính xác của các hội thánh Cải Chánh, rằng họ đã đầy đủ nhất và rõ ràng nhất và thuần khiết nhất tranh đấu cho sự toàn năng và tính không thể cưỡng lại của ân điển thiêng liêng, không có bất cứ sự hợp tác nào của con người.
Dưới La Mã hạt nhân của sự xưng nhận của Augustine về điểm này lại không hay biết rơi lại vào chủ nghĩa Semipelagian, và trong thực hành ít nhất, sự cứu rỗi với La Mã lại được đặt hoàn toàn trong tay con người.
Được sinh ra từ sự phản đối chống lại việc thúc đẩy này của La Mã, hội thánh Cải Chánh khi đó đặt rìu vào gốc rễ của chủ nghĩa Pelagian, và không có bất cứ sự nhượng bộ hoặc bất cứ sự do dự nào kiên định và vui mừng xưng nhận vinh dự của Đức Chúa Trời trong công việc của sự cứu chuộc.
Điều này bây giờ có hậu quả của nó trong các hội thánh Cải Chánh.
Vì thế nó là trong mọi người Cải Chánh tốt bạn sẽ luôn khám phá khuynh hướng thà để điều gì đó trượt đi về phía con người, hơn là bất cứ điều gì sẽ bị mặc cả khỏi sự trọn vẹn của vinh dự của Đức Chúa Trời trong công việc của sự cứu chuộc.
Và trong chừng mực nó bây giờ tạo trên nhiều người ấn tượng như thể phần thứ ba của Sách Giáo Lý Vấn Đáp dù vậy ít nhiều dẫn theo hướng đó, nó đã mất, qua sự hiểu lầm, sự cảm thông của nhiều người.
Các hội thánh Cải Chánh của chúng ta, trong sự xuất hiện của chúng, và đặc biệt tại Hội Nghị Quốc Gia Dordrecht, đã mạo hiểm một cố gắng trình bày một sự trình bày như vậy về công việc của ân điển để trách nhiệm đạo đức của con người dù vậy vẫn còn nguyên vẹn và sự khích lệ đến một đời sống thánh tiếp tục hoạt động.
Họ tìm cách ban một giải pháp cho vấn đề sâu nhất của đời sống, và vì lý do đó đã thêm vào các phần một và hai một phần thứ ba nữa trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp của họ.
Và không bây giờ nói rằng qua đó lời cuối cùng về vấn đề hùng mạnh này đã được nói, chúng ta vẫn duy trì rằng đến ngày nay không có giải pháp nào thuần khiết hơn, thỏa mãn hơn, cũng không theo Kinh Thánh hơn về câu hỏi này được biết.
Nhưng để nhận thức điều này, dĩ nhiên cần thiết rằng người ta nắm phần thứ ba này theo ý nghĩa trong đó họ có ý nó.
Và chính xác điều này đã không được thực hiện.
Không trong việc rao giảng, cũng không trong việc dạy giáo lý.
Và vì thế sự chống cự, ít nhiều che đậy, sớm nảy sinh trong nhiều vòng tròn Cải Chánh chống lại phần thứ ba này.
CHƯƠNG THỨ NĂM.
CHƯƠNG THỨ NĂM.
Hãy biết rằng CHÚA, Ngài là Đức Chúa Trời;
chính Ngài đã làm nên chúng ta, và không phải tự chúng ta;
chúng ta là dân Ngài, và là chiên của đồng cỏ Ngài.
THI THIÊN 100:3.
Vậy bạn làm tốt, mỗi khi sự thờ hình tượng được nói đến, không lang thang quá xa khỏi nhà.
Bất cứ ai, khi nghe từ đó, nghĩ trước hết về châu Phi hoặc châu Á, vẫn sống quá nhiều bên ngoài lòng của chính mình, và chưa nhận thức ôi rất ít về các hoạt động thực tế của các linh xung quanh mình.
Vì bất cứ ai đã được dẫn vào sâu hơn đã khám phá rằng mầm, hạt giống cho mọi sự thờ hình tượng, nằm ẩn giấu trong đất của lòng của chính mình, và rằng, ngay cả dù người ấy là một Cơ Đốc nhân, đã được báp-têm, lớn lên như một con cái của các Cơ Đốc nhân, và được nhận vào Tiệc Thánh của Ngài như một người xưng nhận Chúa, chính người ấy suốt đời đã có tội về mọi loại sự thờ hình tượng;
đã nhượng bộ mọi loại khuynh hướng thờ hình tượng của lòng mình;
và đã đi theo trong việc xông hương cho mọi loại thần không phải là Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật.
Người hời hợt, khi “vi phạm Luật Pháp” được nói đến, nghĩ trước hết và trên hết về các điều răn thứ tư và thứ năm, thứ sáu, thứ bảy và thứ tám, và khó có thể thấy cách các điều răn thứ nhất và thứ hai cũng có thể làm người ấy có tội.
Vì sự thờ hình tượng, người ấy tưởng tượng như vậy, người ấy đơn giản thiếu cơ hội.
Đối với tội lỗi của sự thờ hình tượng, mọi cám dỗ đều thiếu.
Và nơi, trong một bảo tàng cổ vật hoặc trong sở thú Amsterdam, người ấy thấy một thần tượng, người ấy ít bị vượt qua bởi ước muốn quỳ xuống trước thần tượng đó đến nỗi người ấy thậm chí phải ép mình nắm bắt cách trên thế giới bất cứ ai có thể ngu ngốc đến nỗi thắp hương trước một thần tượng như vậy.
Nhưng bất cứ ai được giải thoát khỏi tai họa này của sự hời hợt và đã thâm nhập vào bản chất của Điều Răn thứ nhất nữa, biết nó tốt khác, và thực sự sẽ không bao giờ nói:
“Bây giờ, vâng, theo ý nghĩa bóng và theo cách nói chúng ta cũng đôi khi phạm sự thờ hình tượng, khi chúng ta yêu vợ hoặc con phần nào cách thờ hình tượng;
nhưng điều bóng không chạm đến lương tâm.” Vì bất cứ ai phán xét như vậy tính tình yêu quá mạnh đó của vợ hoặc con thà như một đức hạnh hơn là một tội lỗi, tối đa như một đức hạnh phần nào thiếu khôn ngoan;
và với mọi sự xưng nhận của mình về việc làm một “thần tượng” của con mình, người ấy dù vậy không chút nào cảm thấy rằng trước Đức Chúa Trời người ấy đứng có tội chính xác như những người thờ phượng Bên hoặc Nergal, của Kê-mốt hoặc Mô-lóc, của Át-tạt-tê hoặc Nữ Hoàng của trời.
Không, bất cứ ai đã thâm nhập vào lòng của điều răn này và đã tìm cách giải thích cho mình cách mọi quốc gia thờ hình tượng này đến các sự thờ hình tượng khác nhau của họ, chắc chắn phải nhận thức và thừa nhận rằng mọi sự thờ hình tượng kỳ quái này, xuống đến hình thức kỳ lạ nhất của chúng, không là gì khác ngoài sản phẩm cần thiết của điều lên men và khuấy động trong lòng của chính mình nữa.
Bị tước đoạt ân điển cao hơn, bị để cho chính mình, và bị quăng bởi một ngàn sự chết, người Amsterdam văn minh, đáng kính của thế kỷ 19 sẽ đến chính xác cùng các sự thờ hình tượng mà, nhiều thế kỷ trước trên đất của chúng ta, người Batavian đã rơi vào.
Chính xác vì lý do này, vậy, kiến thức về lịch sử khủng khiếp của các sự thờ hình tượng này rất có tính dạy dỗ:
thứ 1, vì lịch sử đó cho tôi thấy điều gì hẳn sẽ xuất hiện từ lòng của chính mình nếu ân điển không canh giữ trên tôi;
thứ 2, vì lịch sử đó mặc khải cho tôi điều ác độc ác nào nằm rình rập trong các ngóc ngách ẩn giấu của lòng tôi;
và thứ 3, vì từ lịch sử đó xuất hiện, không phải cách các người Canninefates cổ xưa ngu ngốc bao nhiêu và tôi tin kính bao nhiêu, nhưng cách mọi xác thịt nằm chìm sâu bao nhiêu trước Đức Chúa Trời, vâng, cách chính ân điển của Ngài một mình đã nâng chúng ta ra khỏi sự ô nhục và sự xấu hổ này.
Nhưng sự dạy dỗ của Điều Răn này không dừng ở đây.
Vì nó đã được cho thấy rõ ràng cách, ngay cả không có các hình thức thờ phượng cổ xưa đó chúng ta quan sát trong các đền và chùa, cùng sự tôn kính như thần của điều không phải là Đức Chúa Trời vẫn diễn ra xung quanh chúng ta ngay cả bây giờ, và quả thực theo cùng hướng như xưa, dù bằng một sự nhượng bộ Thiên nhiên, hoặc bằng một sự cúi đầu trước sự thần thánh hóa của Nhà nước, hoặc bằng một sự mê đắm với Khoa học và Nghệ thuật, hoặc bằng một sự quỳ gối trước Mam-môn và Mercury, trước Bacchus hoặc Venus.
Bây giờ, tuy nhiên, không đủ rằng bạn, trong trừu tượng, thừa nhận điều này;
vì khi đó bạn lướt qua nó và nó không chạm đến lương tâm của bạn.
Một khi các sự tôn kính thờ hình tượng này tồn tại xung quanh bạn;
một khi chúng cai trị trong xã hội;
một khi chúng diễn đạt ý kiến công chúng, và được nâng đỡ bởi sự cảm thông tổng quát;
khi đó bạn, với Lời của Đức Chúa Trời trong tay, phải thực thi sự phê phán trên tình trạng tội lỗi này, phải truy lùng dấu thờ hình tượng của sự tôn kính sai lầm này trong mọi lĩnh vực;
và ngay khi bạn khám phá dấu này, phải phản đối và rút mình ra.
Hoặc, để đặt nó bây giờ theo các thuật ngữ thực tế, người ta sẽ không thể dự phần Tiệc Thánh nếu người ta đã thực hành hoặc tìm bói toán;
nhưng người ta sẽ không tìm thấy điều gì sai trong việc đến Tiệc Thánh thánh trong khi bị bắt trong các lưới của sự thần thánh hóa của Nhà nước hoặc phủ nhận Đức Chúa Trời của mình vì cớ Nghệ thuật.
Và điều đó bây giờ là thực hành hội thánh Byzantine.
Một sự la mắng chống lại các hình thức tội lỗi lỗi thời hiếm khi xảy ra nữa, và để các hình thức hiện đại của cùng các tội lỗi đó được phạm hoàn toàn không bị trừng phạt.
Những người làm thần của mình bằng Thiên nhiên, bằng Nghệ thuật, bằng Khoa học, bằng Nhà nước, bằng Mam-môn, bằng Sở Hữu, không nên được nhận vào Tiệc Thánh vì lý do sự thờ hình tượng có tội và tội lỗi của họ.
Vì quả thực, bất cứ ai đặt ngay cả chỉ một trong các điều này cao nhất trong sự quý trọng của mình, và làm mọi điều khác nhường bước cho nó, sống cho nó, bị hấp thụ trong nó và mê đắm với nó, đứng có tội không chỉ đơn thuần về sự phóng đại, như người ta khi đó nói, cũng không chỉ phạm tội qua sự phiến diện, như người ta diễn đạt trong sự giảm nhẹ, nhưng tấn công chính Đức Chúa Trời trong sự tồn tại của Ngài như Đức Chúa Trời, phủ nhận Đấng Sáng Tạo đã làm nên mình, và ban cho sinh vật hoặc cho sự tưởng tượng của sinh vật một vinh dự thuộc về một mình Đức Chúa Trời.
Vì thế bạn không được nói về một “người hiện đại” hoặc về một người được gọi là “người không tin” chỉ đơn thuần rằng người đàn ông này hoặc người phụ nữ này khinh thường đức tin của tổ tiên, như thể một người như vậy bây giờ đứng bên ngoài mọi đức tin.
Không, mọi người hiện đại và mọi người được gọi là không tin cùng lúc là một kẻ thờ hình tượng và có một đức tin sai lầm, dù trong Khoa học hoặc Nghệ thuật, trong Thiên nhiên hoặc trong Lý Tưởng của mình, trong Nhà nước hoặc trong Mam-môn.
Không ai đứng trung lập.
Mọi người là điều gì đó và thờ phượng điều gì đó.
Bất cứ ai không còn là một Cơ Đốc nhân đã trở thành điều gì đó khác, điều gì đó đứng đối lại Cơ Đốc nhân.
Vì thế nó là một yêu cầu của tình huống rằng bạn nhận thức rõ ràng, và tính toán với, rằng hàng ngàn hàng ngàn người đó trong xã hội ngày nay của chúng ta đã quay lưng lại với Cơ Đốc giáo thực tế, thường không biết nó, là những người tuân theo một tôn giáo thờ hình tượng tìm lý tưởng của nó hoặc trong sự thần thánh hóa của Nhà nước, hoặc trong sự thần thánh hóa của Thiên nhiên và Nghệ thuật và Khoa học.
Khi đó, dĩ nhiên, cái nhìn của bạn về xung quanh của bạn trở thành một cái nhìn hoàn toàn khác;
và khi bạn khi đó thấy hội thánh này đến hội thánh khác trong xứ bạn trong đó mọi kẻ thờ hình tượng này — không che đậy, nhưng công khai — được tôn kính và dung thứ, và được nhận ngay cả vào bục giảng, và tại đó người ta không lấy làm xúc phạm ngay cả khi họ quản lý các thánh lễ thánh, thì Điều Răn thứ nhất này nói với bạn đủ cách sự giả dối bên trong của bản chất của một hội thánh như vậy đã trở thành, và cách chính nó đứng có tội về sự khinh thường và sự làm giả Điều Răn thứ nhất.
Sự kiện buồn rằng Điều Răn thứ nhất này đã tính rất ít, và vẫn cân rất ít, quả thực là bằng chứng cách toàn bộ tình trạng của chúng ta đã trở nên không tin kính và không tôn giáo bao nhiêu.
Đối với các tổ phụ của chúng ta Điều Răn thứ nhất này là cột trụ chính mà trên đó mọi điều khác yên nghỉ.
Chính xác khi họ đến Điều Răn thứ nhất này các tổ phụ của chúng ta ở trong sức mạnh của họ.
Và có nguyên nhân cho điều này.
Nếu quả thực nó là sự khác biệt đặc trưng giữa mọi điều yêu tên Cải Chánh và điều chống lại tên đó, rằng người Cải Chánh rút cảm hứng của mình từ Soli Deo gloria, thì Điều Răn thứ nhất chắc chắn phải tạo ấn tượng là Điều Răn Cải Chánh xuất sắc nhất.
Chính bởi quyền năng của Điều Răn này các tổ phụ đã tiến đến Cuộc Cải Chánh.
Trong sự vâng theo Điều Răn thứ nhất này họ đã hoàn thành công việc của Cuộc Cải Chánh.
Vâng theo Đức Chúa Trời thà hơn con người là bổn phận Điều Răn thứ nhất này áp đặt trên họ.
Không tôn kính lời con người nào, nhưng chỉ Lời của Đức Chúa Trời như thẩm quyền cao nhất, là dây Điều Răn thứ nhất này buộc họ.
Và khi các tổ phụ của chúng ta nhận thức cách tội lỗi của sự thờ hình tượng cố gắng thâm nhập ngay cả vào công việc của sự cứu rỗi, và bởi việc dựng lên Ý Chí Tự Do mang một thần tượng mới vào công việc của ân điển, chính áp lực của Điều Răn thứ nhất này làm cho các tổ phụ của chúng ta đứng vững không thể lay chuyển, và tại Hội Nghị Dort trang bị cho các anh hùng đức tin của chúng ta để ban, ít nhất trong công việc của ân điển, vinh quang cho một mình Đức Chúa Trời, và trục xuất khỏi sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta mọi sự thần thánh hóa của ý chí tự do.
Vì chủ nghĩa Pelagian cũng không là gì khác ngoài việc đặt trong con người một nguyên nhân sáng tạo, độc lập, tự đủ.
Trong bạn, trong mỗi người chúng ta được cho là có một ý chí tự do;
một ý chí tự do vào bất cứ khoảnh khắc được ban nào, đúng như nó làm vui lòng bạn, có thể quay bánh xe của đời sống cách này hoặc cách kia, và bởi lựa chọn đó của ý chí tự do của bạn giữ trong tay nó số phận của các nhà nước và của các dân, các sự kiện thế giới vĩ đại nhất, và đời đời tương lai của linh hồn của chính bạn.
Bây giờ, đây có phải không phải là làm cho ý chí đó một thần tượng thiết yếu, hay nó không phải?
Đức Chúa Trời của bạn là, theo sự lĩnh hội của bạn, Nguyên Nhân tự do, độc lập và toàn năng đó, bị ràng buộc bởi không gì, cai trị số phận của các dân và các nhà nước theo ý tốt của mình.
Nhưng với ý chí tự do của bạn bạn đơn giản đảo ngược điều này.
Để làm cho ý chí của bạn tự do, bạn ràng buộc Đức Chúa Trời.
Để làm cho ý chí của bạn độc lập, bạn làm Đức Chúa Trời lệ thuộc vào điều ý chí của bạn lựa chọn.
Không phải Đức Chúa Trời, nhưng ý chí tự do của bạn cai trị các sự kiện thế giới.
Số phận của bạn nằm không phải trong tay của Hữu Thể Đời Đời đó, nhưng trong tay bạn.
Ngay cả sự cứu rỗi đời đời của bạn lệ thuộc không phải vào Đức Chúa Trời, nhưng vào ý chí tự do của bạn.
Và cuối cùng của nó là bạn, trong khi vẫn trên danh nghĩa đề cập đến một Đức Chúa Trời, thực tế và cách có hệ thống đã tôn ý Chí Tự Do của bạn thành một thần tượng trên Đức Chúa Trời hằng sống, và vì cớ sự oai nghi của chính bạn đã làm tối sự oai nghi của Đức Chúa Trời của bạn.
Vậy có phải quá nhiều, có phải nói quá mạnh, để nói rằng trong lẽ thật chủ nghĩa Pelagian không là gì khác ngoài một hình thức tinh tế của sự thần thánh hóa sinh vật và sự thờ hình tượng;
và rằng chủ nghĩa Arminian, ngay cả bây giờ lại đang ngẩng đầu mạnh mẽ như vậy, ngay cả trong các Cơ Đốc nhân tin kính, nằm xa khỏi sự hoàn thành của Điều Răn thứ nhất như Bê-tên và Đan nằm cách thuộc linh khỏi sự phục vụ của Chúa trên Si-ôn?
Vì thế các hội thánh Cải Chánh của chúng ta có thể tốt coi chừng cẩn thận để chúng không để mình bị cướp mất vinh dự cao của việc đứng canh giữ chính xác tại Điều Răn thứ nhất này;
và mọi người tuyên bố tên Cải Chánh có thể tốt tự làm quen với việc bận rộn gần như luôn luôn chính xác với Điều Răn thứ nhất này.
Chắc chắn, chúng ta không được vì lý do đó coi trọng các điều răn còn lại nhẹ nhàng hơn, nhưng đây chính xác là vinh dự của chúng ta như các Cơ Đốc nhân Cải Chánh, rằng chúng ta bắt đầu với Luật Pháp cũng tại sự khởi đầu, và không chút nào bước qua điều răn thứ nhất như qua một điều răn lỗi thời, nhưng vẫn giữ mắt chúng ta rõ ràng và tỉnh táo mở cho mọi hình thức xảo quyệt trong đó tội lỗi chống lại Điều Răn thứ nhất này tự trình diện.
Chính vì cùng lý do này các tổ phụ của chúng ta cũng giữ một lập trường quyết định như vậy chống lại mọi sự thờ phượng Đấng Christ sai lầm.
Một điểm dịu dàng, và dù vậy một điểm không được để hoàn toàn không được thảo luận.
Cùng với toàn bộ Cơ Đốc giáo linh hồn chúng ta cũng thờ phượng Đấng Trung Bảo, nhưng không trong Đấng Trung Bảo đó bản chất con người.
Đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta, ngay cả trong Đấng Christ, chỉ có thể là Thần Tính, và như vậy bản chất thiêng liêng của Ngài.
Điều gì đó, vì sự hiệp nhất gần gũi của hai điều, quả thực không ngăn các tên đôi khi bị hoán đổi.
Trong điều này chính Kinh Thánh đi trước chúng ta.
Nhưng đối với linh hồn chúng ta, đối với tự ý thức của chúng ta, trong sự thờ phượng Đấng Christ sự thờ phượng dù vậy không bao giờ được đi ra hướng về điều thuộc sinh vật trong Đấng Trung Bảo, nhưng chỉ và độc quyền hướng về điều Thô-ma đã thờ phượng khi người ấy kêu lên:
“Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi!” Vì thế chính Đấng Christ liên tục kêu lên với chúng ta rằng Ngài không tìm vinh dự của chính Ngài nhưng vinh dự của Đấng đã sai Ngài;
và tuyên bố rằng Ngài đến không phải để làm ý muốn của chính Ngài, nhưng để tìm thức ăn của mình trong việc làm ý muốn của Cha Ngài.
Con Đức Chúa Trời, như Ngôi Thứ Hai trong Hữu Thể Ba Ngôi, chúng ta thờ phượng với sự tôn kính bằng nhau như chúng ta thờ phượng Cha và Đức Thánh Linh;
nhưng không bao giờ sự tôn kính thờ phượng này được chúng ta chuyển sang điều trong Đấng Christ là thuộc con người, sang điều Ngài đã lấy từ sinh vật, sang điều Ngài nợ xác thịt và huyết của Ma-ri.
Trong khi đó không thể phủ nhận rằng đặc biệt sự phát triển gần đây hơn của sự xưng nhận Cơ Đốc, như nó bị thúc đẩy bởi chủng tộc Anglo-Saxon, độc quyền giới hạn toàn bộ tôn giáo vào công việc của sự cứu chuộc các tội nhân, đến nỗi người ta gần như luôn nghe Đấng Christ được nói đến, nhưng hiếm khi nhận thức rằng Đấng Christ là đường để đến với Cha.
Tôn giáo trong các vòng tròn này đã trở thành gần như độc quyền sự thờ phượng Đấng Christ, tức là, sự thờ phượng Đấng Christ.
Người ta cầu nguyện với Đấng Christ, nhưng không với Cha Ngài ở trên trời.
Người ta kêu cầu sự giúp đỡ của Đấng Cứu Thế của mình, nhưng không của Đức Chúa Trời của mình.
Người ta nói với các trẻ em gần như độc quyền về Đấng Christ, và nhưng rất hiếm về Cha ở trên.
Đến nay hầu hết các bài hát được hát là các sự tôn cao của lời ca ngợi cho Đấng Christ, và nhưng cực kỳ hiếm các bài thánh ca của lời ca ngợi cho Hữu Thể Ba Ngôi của Đức Chúa Trời.
Và, một khi trên đường đó, tự nhiên rằng người ta sớm đặt tên của Chúa Giê-xu vào chỗ của tên Đấng Trung Bảo của Đấng Christ, và bây giờ để sự thờ phượng Đấng Christ đi qua thành một sự thờ phượng Chúa Giê-xu.
Trong các nhà lý thuyết của Anh Em Moravian điều này thậm chí đã được hệ thống hóa, và sự thờ phượng Chúa Giê-xu này đã được chuyển thành một chủ nghĩa Panchristism, bởi đó toàn bộ tôn giáo bị hấp thụ vào sự thờ phượng của Đấng Trung Bảo;
và ngay cả trên xác thịt và huyết, và các vết thương của Đấng Cứu Thế, một sự tôn kính như vậy được áp dụng đến nỗi nó như thể người ta hiếm khi còn thừa nhận Cha, Đấng nằm đằng sau tất cả điều đó, và bận rộn trong các tư tưởng của mình gần như độc quyền với Đấng Christ.
Điều này khi đó hầu hết bắt đầu với sự trình bày không theo Kinh Thánh, bạn cũng tìm thấy trong một số “bài thánh ca Phúc Âm,” như thể Cha giận dữ và muốn hủy diệt chúng ta, nhưng như thể khi đó Con, sở hữu tình yêu hơn Cha, đổ huyết Ngài để làm cho chúng ta thoát cơn giận của Cha Ngài.
Và khi đó dĩ nhiên cầu được đặt để đặt Cha thực tế dưới Đấng Christ.
Vì nếu Cha chỉ thịnh nộ, và Con khi đó trong tình yêu tiếp nhận chúng ta và chết cho chúng ta để xoa dịu cơn giận của Cha Ngài, thì Con đó đứng cao hơn nhiều, và không phải Cha nhưng Con có tình yêu trở lại thứ nhất và tốt nhất của lòng chúng ta.
Dịu dàng như điểm này có thể là, dù vậy cực kỳ cần thiết phải chỉ với sự nhấn mạnh cũng đến tội lỗi rất nghiêm trọng này chống lại Điều Răn thứ nhất.
Vì mọi người đứng như vậy trong tôn giáo của mình, nói thẳng, chơi Con ra khỏi Cha, và thay vì cảm tạ Đức Chúa Trời là Chúa vì món quà không thể nói được của Ngài và tôn kính Cha trong Con, món quà tốt nhất của Đức Chúa Trời bị lạm dụng để dẫn tôn giáo ra khỏi Ngài và hướng nó về Đấng Trung Bảo Ngài đã ban cho chúng ta.
Điều gì đó dĩ nhiên tuyệt đối không được nói để làm giảm bất cứ điều gì khỏi sự dịu dàng và sự thân mật đức tin thường trưng bày trong các vòng tròn này.
Đến nay hầu hết người Moravian thậm chí không biết rằng tất cả điều này được chứa trong giáo lý nguyên thủy của họ.
Vì thế họ cũng không thể hiểu cách các người Cải Chánh cổ xưa của chúng ta hành động sắc bén và quyết định như vậy chống lại các người Moravian thứ nhất.
Nhưng không sự thân mật đó cũng không sự sửa chữa này của thực hành bao giờ được làm cho chúng ta nhắm mắt trước nguy hiểm toàn bộ khuynh hướng này bị phơi bày.
Điều Chúa Giê-xu đã nói với Sa-tan:
“Ngươi phải thờ phượng CHÚA Đức Chúa Trời ngươi và hầu việc một mình Ngài,” không được làm suy yếu ngay cả bởi sự thờ phượng Con, hoặc tôn giáo chịu hại và Điều Răn thứ nhất bị làm suy yếu.
Vì thế nó đẹp đẽ và đúng như vậy khi Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đóng dấu như một kẻ vi phạm Điều Răn thứ nhất này mọi người không tin cậy một mình Đức Chúa Trời;
không phó mình cho Ngài trong mọi sự khiêm nhường và kiên nhẫn;
không trông đợi mọi điều tốt từ một mình Ngài;
không yêu, sợ, và tôn kính Ngài với toàn bộ lòng mình;
và không bao giờ làm bất cứ điều gì chống lại ý muốn Ngài, vì sợ hoặc tôn kính sinh vật.
Được nói ngắn gọn và chính xác, điều này đi xuống điều này, rằng sự hoàn thành trọn vẹn của điều răn này đòi hỏi không gì ít hơn một lòng tin kính và sùng đạo trọn vẹn.
Điều Răn thứ nhất là điều răn của tôn giáo như vậy.
Nó là quy định của lòng tin kính chân thật.
Châm ngôn thiêng liêng rằng mọi sinh vật con người sẽ sống đời đời cho Đức Chúa Trời của mình, và trong sâu nhất của linh hồn mình sẽ đời đời hát lời ca ngợi và dâng vinh dự cho Đức Chúa Trời của mình.

Như vậy điều răn này lên án mọi hình thức tôn giáo nhắm đến việc lạm dụng Hữu Thể Đời Đời như một Đức Chúa Trời sẽ tồn tại vì cớ chúng ta, để giúp chúng ta khi chúng ta ở trong sự khốn khổ, và, khi thời gian của chúng ta ở đây qua đi, ban cho chúng ta một tương lai phước hạnh trong trời của Ngài.
Vì mọi tôn giáo như vậy, tại gốc rễ sâu nhất của nó, không là gì khác ngoài sự ích kỷ tôn giáo.
Khi đó bạn không tồn tại cho Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời tồn tại cho bạn.
Vì thế nó là mọi người như vậy, chừng nào mọi điều diễn tiến tốt và họ không biết sự khốn khổ, để Đức Chúa Trời đi, nhưng ngay khi sự khốn khổ hoặc sự chết đến, gọi Đức Chúa Trời đó đến với mình, để Ngài bây giờ làm công việc của Ngài.
Một hình thức tôn giáo tái diễn hết lần này đến lần khác, cũng trong các vòng tròn Cơ Đốc, và dù vậy đi xuống không gì ít hơn điều này:
rằng bạn là người chính, và rằng Đức Chúa Trời chỉ tồn tại để phục vụ bạn khi bạn cần một Đức Chúa Trời.
Như vậy bạn muốn Đức Chúa Trời của bạn phục vụ bạn, thay vì bạn phục vụ Đức Chúa Trời của bạn.
Vì thế một sự đảo ngược của quy định của đời sống.
Một sự tấn công thực sự trên Đức Chúa Trời của bạn trong việc Ngài là Đức Chúa Trời.
Một sự biến đổi tôn giáo thành đối nghịch của nó.
Không, điều điều răn này đặt trên bạn là bạn sẽ để Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và sẽ tôn kính và phục vụ Ngài như Đức Chúa Trời.
Với Ngài, Hữu Thể đời đời, các tư tưởng của bạn phải bận rộn.
Khi ban đêm trên giường bạn không tìm thấy giấc ngủ cho mắt mình, sự suy ngẫm của bạn về Ngài phải ngọt ngào;
và khi bạn thức dậy buổi sáng tư tưởng thứ nhất của bạn phải ở gần Đức Chúa Trời của bạn.
Không chỉ trong các khoảnh khắc khi bạn thực sự cầu nguyện, nhưng suốt cả ngày, giữa mọi lao động và phiền phức của bạn, sự đi ra của linh hồn bạn phải hướng về Cha bạn trên các tầng trời.
Luôn cầu nguyện, như sứ đồ làm chứng, và như vậy với một lời cầu nguyện không kéo bạn ra khỏi công việc của bạn, nhưng làm thánh mọi công việc của bạn.
Như vậy CHÚA Đức Chúa Trời của bạn phải truyền cảm hứng cho bạn, và Ngài phải luôn đứng thứ nhất và cao nhất trong tư tưởng và trong sự suy xét của bạn.
Nếu bạn say mê, bạn phải say mê với Đức Chúa Trời của bạn.
Nếu có điều gì đẹp đối với nhận thức của bạn, vẻ đẹp của sự oai nghi của Ngài phải làm bạn say mê.
Trong tình yêu của Ngài bạn phải lạc mất.
Trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời của bạn được phước.
Mọi điều khô khan và chết, nhưng với Ngài sự sống.
Mọi điều tối tăm xung quanh và trong bạn, nhưng với Ngài Nguồn của ánh sáng thân thiện.
Ngài là Nguồn của mọi điều tốt, Suối Nguồn của mọi quyền năng và sức mạnh.
Và vì thế có sự hiệp thông với Hữu Thể Đời Đời là lý tưởng phong phú nhất của bạn, niềm vui đầy đủ nhất của linh hồn bạn.
Khi đó bạn không thể có thần nào khác trước mặt bạn.
Vì mọi thần và thần tượng đó khi đó sẽ đến đứng giữa bạn và Hữu Thể Đời Đời đó, và vì linh hồn bạn tìm Ngài, và Ngài trên tất cả, và một mình Ngài, bạn quét chúng đi, mọi hình thức phiền phức đó, để ở một mình với Đức Chúa Trời của bạn, để có sự hưởng thụ đầy đủ của Ngài, và ngay cả bây giờ trên đất, như một ngày đời đời sau này, được thỏa mãn với Hình Ảnh Ngài.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
CHÚA ơi, ai sẽ trú ngụ trong lều của Ngài?
Ai sẽ ngự trên núi thánh của Ngài?
THI THIÊN 15:1.
Sau khi đã thảo luận sự hư hoại của Tiệc Thánh thành Thánh Lễ, bây giờ chỉ còn lại cho chúng ta lời giải thích của các Câu hỏi 81 và 82, trong đó Sách Giáo Lý Vấn Đáp chỉ ra ai phải đi đến Tiệc Thánh;
và rằng người không được đi đến Tiệc Thánh theo đó cũng phải bị giữ xa.
Đừng để điều này bị hiểu lầm.
Không phải trường hợp rằng Câu hỏi 81 chỉ ra ai quả thực được đi đến Tiệc Thánh, và khi đó Câu hỏi 82, ai phải tránh xa nó.
Vì điều này thực sự sẽ mô tả cùng điều hai lần.
Vì nếu tôi biết ai thuộc về ở đó, thì tôi cùng lúc biết rằng mọi người còn lại không thuộc về ở đó;
hoặc cũng, nếu bạn nói với tôi ai phải tránh xa, thì qua đó cùng lúc được xác định ai được đi.
Vì thế nếu Sách Giáo Lý Vấn Đáp đã dành một câu hỏi thứ nhất cho những người thuộc về ở đó, và khi đó một câu hỏi thứ hai cho những người không thuộc về ở đó, thì nó hẳn sẽ xử lý cùng điều hai lần, một lần khẳng định và khi đó phủ định;
và vì điều đó Sách Giáo Lý Vấn Đáp quá tiết kiệm với không gian sẵn có của nó.
Vì thế Sách Giáo Lý Vấn Đáp đã không làm điều này.
Nó đã làm điều gì đó hoàn toàn khác.
Câu hỏi ai đã hoặc không đã đến Tiệc Thánh thánh nó định đoạt ngay lập tức trong Câu hỏi 81;
nhưng sau khi bây giờ trong Câu hỏi 81 đã xử lý điểm thứ nhất này cho lương tâm, để mọi người, với câu trả lời này, có thể tự quyết định cho mình liệu mình có thuộc về tại Tiệc Thánh thánh hay không, nó khi đó đến trong Câu hỏi 82 đến một điểm hoàn toàn khác, tức là đến câu hỏi liệu hội thánh phải đơn giản để vấn đề có hay không đến Tiệc Thánh thánh cho lương tâm của mỗi người;
hoặc liệu hội thánh bị buộc phải tự hành động trong điều này, và nếu cần giữ người không thuộc về ở đó xa khỏi Tiệc Thánh thánh.
Như vậy người ta thấy rằng, thực tế, hai chủ đề hoàn toàn khác nhau xuất hiện để thảo luận trong hai câu hỏi:
một thuộc linh, một thuộc hội thánh;
và rằng chính câu hỏi thuộc hội thánh này dẫn qua từ Tiệc Thánh thánh đến phần Ngày Chúa Nhật thứ 31, xử lý Các Chìa Khóa của nước trời, hoặc của kỷ luật hội thánh.
Tự ràng buộc mình vào sự phân biệt đúng đó, chúng ta cũng thảo luận hai điểm này riêng biệt, và vì thế trước hết tự giới hạn mình vào câu hỏi:
Tiệc Thánh thánh được thiết lập cho ai?
Bây giờ điều này trong thời đại chúng ta đã trở thành một điểm cực kỳ khó khăn và gai góc;
và chúng ta sẽ nói tại sao.
Trước khi Cuộc Cải Chánh bùng nổ, thịnh hành trong toàn bộ hội thánh của phương Tây, và như vậy cũng trong tổ quốc của chúng ta, cùng cách giữ hội thánh vẫn tiếp tục ngày nay trong các hội thánh La Mã.
Tức là, rằng chức vụ của Lời bị cắt giảm rất nhiều, và rằng gần như mọi đời sống hội thánh được tập trung trong thánh lễ.
Chức vụ của Lời được đặt trong bóng, và mặt khác chức vụ của thánh lễ được đặt trong ánh sáng mạnh không cân xứng;
và vì Báp-têm thánh được quản lý cho mỗi trẻ nhỏ riêng biệt trong một nhà báp-têm, tách khỏi hội chúng của các tín đồ, và trong các thánh lễ thật hoặc giả còn lại chỉ sự Hiệp Thông được quản lý công khai và chung, nó không thể khác hơn rằng dần dần toàn bộ sự thờ phượng phải tập trung xung quanh thánh lễ Tiệc Thánh thánh;
và cuối cùng, khi từ Tiệc Thánh thánh Thánh Lễ được sinh ra, làm cho mọi tia của nó trùng vào Thánh Lễ đó như vào điểm tập trung của chính chúng.
Vì thế không đi đến Thánh Lễ được tính là hoàn toàn không tin kính, và không hiệp thông ít nhất một lần một năm như một dấu hiệu của sự cứng lòng hoàn toàn không tin kính.
Trong những ngày đó, vì thế, tuyệt đối không mọi người đến dưới việc rao giảng.
Dưới việc rao giảng thà đến ít nhất.
Nhưng bất cứ ai vẫn còn coi trọng chút nào tên của một người tôn giáo thỉnh thoảng đi dự Thánh Lễ.
Và bất cứ ai chưa xa lạ với mọi lòng tin kính dự phần ít nhất một lần một năm, và khi đó hầu hết tại Lễ Phục Sinh, trong sự Hiệp Thông hoặc Tiệc Thánh.
Ngày nay điều này không còn như vậy trong các hội thánh Tin Lành trên lục địa châu Âu.
Ngày nay bạn sẽ, trong một hội thánh 10.000 linh hồn, nếu mọi điều diễn tiến tốt, dễ dàng tìm thấy 6.000 người thường xuyên đến hội thánh, nhưng việc dự Tiệc Thánh thường xuyên sẽ không dễ dàng tăng trên con số 600 trong một hội thánh như vậy.
Bất cứ ai sống hoàn toàn không tôn giáo ngày nay không đi đến hội thánh chút nào, không dưới việc rao giảng cũng không tại Tiệc Thánh, và dây cuối cùng ràng buộc người ấy vào hội thánh thường là Báp-têm của con mình.
Và bất cứ ai vẫn dự phần điều đó, nhưng không sống sâu sắc, quả thực thỉnh thoảng đi đến việc rao giảng, nhưng không bao giờ được thấy tại Tiệc Thánh thánh;
trong khi đám đông những người thường xuyên cả dự việc rao giảng và dự phần Tiệc Thánh thánh đã giảm đi rất nhiều.
Nhưng nó không như vậy trong các thời đầu tiên sau Cuộc Cải Chánh.
Thế hệ của ngày đó, đã lớn lên dưới hệ thống cấp bậc La Mã, vẫn mang theo thói quen đi đến Tiệc Thánh của Chúa kiên định ít nhất một lần một năm, và quả thực nó là quy tắc trong những ngày đó làm như vậy vài lần một năm.
Sự e ngại nhút nhát không dám đi đến Tiệc Thánh của Chúa trong các thời đầu tiên đó vẫn khó được biết.
Thà, người ta phải vật lộn với điều ngược lại.
Người ta đi đến đó quá dễ dàng, và không hiếm người ta thấy, hết lần này đến lần khác, các người nam và người nữ xuất hiện tại Tiệc Thánh thánh, dù quả thực họ dự phần Cuộc Cải Chánh, dù vậy cho thấy theo mọi cách rằng lòng họ không ở trong nó.
Điều này khi đó buộc các hội đồng của chúng ta, và các nhà thần học của chúng ta thời đó, để một tiếng cảnh báo đi ra hết lần này đến lần khác, và khuyên bảo các tội nhân, cũng những người phạm tội của mình trong bí mật, rằng họ không nên phạm tội nghịch cùng linh hồn mình bằng cách xúc phạm Giao Ước của Chúa;
và thêm nữa cấm khỏi Tiệc Thánh thánh những người mà tội lỗi của họ hiển hiện.
Vì thế nó là trong Mẫu Hiệp Thông của chúng ta nữa, được soạn chính xác trong những ngày đó, nó đứng cách nhấn mạnh như vậy ở tiền cảnh rằng bất cứ ai tự biết mình bị ô uế với một trong các tội lỗi được nêu ở đó, và không quay về Đức Chúa Trời, nhưng tiếp tục trong tội lỗi của mình, phải kiêng Tiệc Thánh thánh.
Dù vậy ngay cả những người soạn mẫu này đã cảm thấy rằng ngôn ngữ nhấn mạnh này đến lượt nó có thể mang theo nguy hiểm làm các linh hồn có tính khí dịu dàng sợ hãi khỏi Tiệc Thánh;
vì lý do đó họ ngay lập tức để ngôn ngữ nhấn mạnh này được tiếp nối bởi tuyên bố “rằng điều này không được nói để làm các lòng ăn năn của các tín đồ nhát gan, như thể không ai được đến Tiệc Thánh của Chúa ngoài người không có bất cứ tội lỗi nào.” Và trong hội thánh Anh họ tiến hành thậm chí thận trọng hơn, và làm hai mẫu Hiệp Thông, mục sư của Tiệc Thánh khi đó phải sử dụng theo tình trạng thuộc linh của hội thánh;
một có ý cho một hội thánh trong đó người ta đổ xô quá thiếu suy nghĩ đến Tiệc Thánh và nơi sự khuyên can khỏi Tiệc Thánh như vậy cần thiết;
và một được soạn cho các hội thánh trong đó Tiệc Thánh được tìm quá ít, và vì thế phải được dụ đến Tiệc Thánh.
Với chúng ta, ngược lại, chúng ta chỉ có một mẫu, và trong mẫu này giọng khuyên can, đến ngày nay, vẫn ở tiền cảnh.
Bây giờ chừng nào các hội thánh trong xứ này vẫn dưới sự áp bức, tất cả điều này diễn tiến tốt.
Vì chừng nào người ta không thể thuộc về “hội chúng của các tín đồ” mà không qua đó tự phơi mình trước sự mất tên và của cải, vâng của đời sống mình, các người xưng nhận giả vẫn ở lại đằng sau ở khoảng cách tôn kính dưới tổ chức La Mã, và người ta như một quy tắc chỉ phải đối phó với các người nam và người nữ quả thực đã phó linh hồn mình cho Chúa Giê-xu.
Trong các hội thánh đó khi đó cũng là quy tắc cố định rằng mọi người đi đến Tiệc Thánh của Chúa bốn lần một năm;
rằng bất cứ ai không đi lên ngay lập tức bị các giám sát viên khuyên bảo về nó;
và rằng, mặt khác, bất cứ ai đã vi phạm, và vẫn không ăn năn, kiên định bị cấm.
Ngay cả khái niệm về một người phần nào tin kính sẽ không đi lên Tiệc Thánh của Chúa, trừ khi một nguyên nhân đặc biệt nào đó giữ người ấy lại, vào thời đó không xảy đến với ai.
Chỉ khi những người Anabaptist trong toàn bộ đám đông lại kết hợp mình với các hội thánh người ta mới bắt đầu phải đối phó với các e ngại thuộc linh này nữa.
Để duy trì hệ thống báp-têm người lớn của họ, những người Baptist quả thực đã phải đến điểm đặt nó như một yêu cầu cho Báp-têm rằng người ta phải phán xét tình trạng của nhau, và rằng chỉ người được phán xét rằng đã được chuyển vào tình trạng của ân điển mới được nhận vào Báp-têm.
Một quan điểm đúng trong chừng mực chỉ người ở trong tình trạng của ân điển mới có quyền đến Báp-têm;
nhưng đi lạc trong điều này, rằng phán xét đích thân về việc ai đó có hay không ở trong tình trạng của ân điển không thuộc về chúng ta.
Người ta phải để tình trạng của người khác yên.
Nhưng bây giờ khi việc phán xét và đánh giá đích thân này đã một lần thịnh hành trong những người Baptist, hiển nhiên rằng, trong việc đi qua vào các hội thánh của chúng ta, họ mang qua cùng hệ thống này, họ bây giờ từ bỏ trong trường hợp báp-têm trẻ em, lên Tiệc Thánh thánh.
Với các trẻ nhỏ của họ vì thế họ bây giờ để vấn đề không quyết định, và qua đó kết thúc bằng việc quả thực phó mình cho báp-têm trẻ em, nhưng khi đó gán cho Báp-têm đó thực tế không giá trị nào;
nhưng với Tiệc Thánh thánh toàn bộ hệ thống không thể giữ được của họ khi đó lại xuất hiện.
Ít nhất không ai được đi lên Tiệc Thánh thánh ngoài người đã được định đoạt rằng đứng trong tình trạng của ân điển.
Chúa đã thiết lập Tiệc Thánh thánh chỉ cho người của chính Ngài, họ nói đúng như vậy, nhưng từ điều này họ bây giờ rút ra kết luận không đúng rằng vì thế không ai được đi đến Tiệc Thánh ngoài người đã trở nên hiển nhiên rằng quả thực là một con cái của Đức Chúa Trời.
Và như vậy khi đó len vào không được chú ý, đặc biệt trong các phần nhất định của xứ chúng ta nơi những người Baptist đã ngồi mạnh nhất, vào tâm trí người ta ý kiến rằng không phải mọi người đã xưng nhận, nhưng tối đa một vài người trong họ, bây giờ cũng được Đức Thánh Linh đóng ấn, được đến Tiệc Thánh thánh.
Dù vậy tình cảm sai này không ngay lập tức mang những người Calvin theo nó.
Họ vẫn tiếp tục thực hành cũ của họ, và đi theo quy tắc rằng mọi người đã xưng nhận Chúa mình cũng phải ngồi xuống tại bàn của Chúa.
Và họ có thể tiếp tục đi theo quy tắc đó trong những ngày đó, vì sự xưng nhận vẫn là một vấn đề của lòng, và kỷ luật canh giữ trên các hội thánh.
Nhưng điều này trở thành khác sau bước ngoặt đến trong các công việc của xứ chúng ta.
Vì một khi sự bắt bớ của tòa án dị giáo chấm dứt, và tôn giáo Cải Chánh được chính phủ chúng ta công nhận là tôn giáo của xứ, hàng trăm ngàn người kết hợp hội thánh ngay lập tức, bây giờ muốn bước đi với mặt trời đang lên và trở thành Cải Chánh để có được một vị trí tốt.
Từ giờ đó sự hư hoại khi đó cũng len vào các hội thánh Cải Chánh của chúng ta theo cách đáng báo động.
Trong khi trong những ngày bắt bớ chỉ một phần mười dân số thuộc về tôn giáo Cải Chánh, bây giờ đột nhiên đến thêm năm phần mười khác, và năm phần mười khác đó đã làm hư các hội thánh của chúng ta.
Vì từ khoảnh khắc đó trở đi nó trở nên không thể duy trì kỷ luật hội thánh, mọi loại yếu tố sai đã len vào các hội đồng, mọi loại linh của sự sai lầm đã nổi lên trong các thầy, và đa số công chúng hội thánh trôi trên một sự xưng nhận bề ngoài.
Và điều này bây giờ cũng mang Tiệc Thánh thánh vào nguy hiểm, vì hầu hết các người xưng nhận trên danh nghĩa này bây giờ cũng đến Tiệc Thánh thánh không có e ngại nhỏ nhất, và kêu gọi vào tồn tại các việc quản lý bận rộn đó của ba mươi bàn hoặc hơn, bởi đó thực tế Tiệc Thánh bị làm thành thông thường.
Điều gì đó trở nên vẫn tệ hơn khi, sau các rắc rối Remonstrant, hầu hết các gia đình Remonstrant nữa, để không rơi ra ngoài ảnh hưởng nhà nước, kết hợp mình trên bề ngoài và tên vào sự xưng nhận Cải Chánh.
Điều này khi đó xúc phạm và cản trở các người xưng nhận chân thành.
Nổi lên một phản ứng chống lại việc làm thông thường đời sống hội thánh, và chính xác các linh hồn dịu dàng hơn cảm thấy mình bị đẩy lùi bởi một lễ kỷ niệm Tiệc Thánh đôi khi tạo ấn tượng hơn của một sự trưng bày thế gian.
Vì thế đã trong một vài hội thánh hiện tượng có thể được quan sát rằng ở đó đổ xô đến Tiệc Thánh những người hẳn đã làm tốt hơn đứng xa;
và rằng, mặt khác, những người tránh xa chắc chắn thuộc về ở đó.
Một khi tình trạng này đã được tạo ra, hiện tượng đó lan rộng ngày càng nhiều, đặc biệt trong các phần nhất định của xứ chúng ta.
Chủ yếu qua lỗi của hội thánh, chỉ để có một số lượng lớn linh hồn, đối phó nhẹ nhàng với Báp-têm và Sự Xưng Nhận và để kỷ luật của nó về Tiệc Thánh chùng xuống hoàn toàn;
và một phần qua lỗi của các nhà lãnh đạo thuộc linh của nó, tại Tiệc Thánh nhìn hơn trên những người ngồi xuống cùng họ hơn trên Chúa Đấng mời họ và sự hưởng thụ của linh hồn Ngài ban cho họ.
Và bây giờ khi lý thuyết này của việc tránh xa Tiệc Thánh vì lòng tin kính đã một lần tìm thấy lối vào trong vô số vòng tròn, nó không thể khác nhưng rằng sự hư hoại tăng lên dần dần đến trên hội thánh, sự hoang dã của đạo đức, sự thoái hóa của lẽ thật, và tính thế gian của các thầy và giám sát viên, quả thực phải xác nhận những người này trong ý kiến họ đã hình thành.
Vì thế họ không còn có thể dự phần.
Và quả thực khi đó có một vài người, như trong những ngày của De Labadie, khi đó hình thành các vòng tròn của chính mình, để tìm một Tiệc Thánh trong các vòng tròn của chính mình đó, nhưng trong hầu hết các khu vực của xứ chúng ta người ta dù vậy tưởng tượng rằng họ có đủ trong việc rao giảng và tránh xa Tiệc Thánh.
Điều gì đó mà sự kiện cũng đóng góp rằng, với sự mở rộng của số lượng linh hồn trong các hội thánh, việc thăm viếng nhà đi trước trở nên ngày càng không thể, và như vậy cơ hội thiếu để trút các phản đối của mình, để được thuyết phục tốt hơn.
Và như vậy nó xảy đến rằng trong hầu hết các thành phố và làng của xứ chúng ta chúng ta dần dần rơi vào tình trạng đáng than đó trong đó đến nay số lượng lớn hơn nhiều đi qua Tiệc Thánh của Chúa và khinh thường nó;
rằng các người “thuộc hội thánh” đổ xô đến nó;
và rằng những người được dẫn vào sâu hơn và sống bởi Lời của Đức Chúa Trời, với một sự kinh hoàng nhất định của linh hồn và một sự nhát gan nhất định của đức tin, đôi khi ngay cả đến chết giữ lại khỏi nó.
Bây giờ điều này có như hậu quả của nó rằng “những người tin kính trong xứ” tính toán gần như độc quyền với việc rao giảng, và coi Tiệc Thánh của Chúa như điều gì đó họ thực sự không biết làm gì với nó;
điều đó liên quan đến họ ít hơn;
và rằng người ta có thể rất tốt làm không có nó không gây hại cho linh hồn mình, nhiều đến nỗi ngay cả một số người đi xa đến nói rằng người ta có thể cũng tốt kỷ niệm Tiệc Thánh của Chúa tại nhà, miễn là người ta chỉ thực thi sự hiệp thông thuộc linh với Đấng Cứu Thế của mình trong linh hồn.
Chỉ qua các cố gắng cải cách đã được thực hiện từ năm 1834, và sau đó theo cách phần nào khác trong năm 1886, đã có một số cải thiện đến ngay cả trong tình trạng này của câu hỏi Tiệc Thánh.
Vì trong chừng mực các hội thánh đến cải cách mất mọi lợi thế bề ngoài, và những người giữ với chúng, dù trước hết như “Những Người Ly Khai” hoặc sau đó như “Doleerenden,” bị chửi rủa và khinh thường, lúc đầu thậm chí bị bắt bớ, và hơn nữa phải trả các khoản phạt và chi phí pháp lý từ túi của chính mình, để thêm nữa duy trì toàn bộ sự thờ phượng của mình từ các món quà của chính mình, các hội thánh này rơi, và vẫn là, dưới một áp lực nhất định và trong một sự chịu khổ nhất định.
Áp lực và sự chịu khổ này khiến người thờ ơ tránh xa, và người không bị thuyết phục đứng xa ở khoảng cách, để như một quy tắc chỉ các người nam và người nữ xuất hiện trong các buổi nhóm của các hội thánh này ít nhất đến một mức độ nhất định có ý chí và ý định nghiêm túc phục vụ Chúa theo Lời Ngài.
Bây giờ điều này hoạt động theo cách thanh tẩy, điều này khiến các hội đồng được nhân sự tốt hơn;
rằng kỷ luật có thể được duy trì tốt hơn;
và rằng do đó nhận thức phiền phức về một sự xúc phạm Bàn Thánh bắt đầu hoạt động ít ghê tởm hơn.
Như một hậu quả, dưới sự cải cách này thực hành của Tiệc Thánh, trong dòng của năm 1834, đã được cải thiện theo nhiều phương diện, và cũng trong dòng của năm 1886 đang trên đường tốt hơn, mà chưa là điều nó phải là, trong khi ngược lại, trong đám đông hỗn hợp vẫn sống dưới tổ chức Synodal, sự khốn khổ cũ vẫn không đổi theo mọi phương diện.
Trong mối liên hệ này đáng chú ý rằng sự thúc đẩy đến cuộc cải cách thứ hai tiến hành chính xác từ câu hỏi Tiệc Thánh.
Vì tổ chức Synodal đòi hỏi của hội đồng Amsterdam rằng nó phải nhận vào Tiệc Thánh thánh một toàn bộ nhóm thanh niên không giữ bí mật nào về việc công khai phủ nhận các huyền nhiệm của Phúc Âm của họ.
Điều này hội đồng đó từ chối, và với sự từ chối đó Xung Đột nảy sinh.
Điều gì đó khiến tổ chức Synodal trong giai đoạn mới của nó bây giờ được đặt nền cụ thể trên nguyên tắc rằng mọi người phải được nhận vào Tiệc Thánh thánh, bất kể người ấy xưng nhận hoặc phủ nhận Chúa, và như vậy bây giờ nó mang dấu chắc chắn của sự xúc phạm Giao Ước và của việc làm thông thường thánh lễ.
Điều gì đó mà thực hành thực tế cũng tương ứng.
Vì thực hành là trong 180.000 linh hồn nó tuyên bố có, ví dụ, dưới thẩm quyền của nó ở Amsterdam, tối đa khoảng 4.000 người thường xuyên dự Tiệc Thánh, rằng trong 4.000 người này đa số không là gì khác ngoài các dân thuộc hội thánh, trong khi chính xác các con cái dịu dàng hơn của Đức Chúa Trời, qua sự ép buộc tiếp tục vẫn ở trong họ, kiêng Tiệc Thánh thánh.
Một hiện tượng thậm chí mạnh hơn trong các làng, và thường dẫn đến kết quả rằng hoặc không Tiệc Thánh nào có thể được tổ chức, vì không có ai, hoặc rằng đôi khi chỉ một vài người đến ngồi xuống.
Một tình trạng trong mối liên hệ hiện tại dĩ nhiên chúng ta không nêu lên để tiến hành bút chiến chống lại tổ chức Synodal, nhưng trong khảo sát lịch sử này về diễn tiến của thực hành Tiệc Thánh của chúng ta không được bỏ qua trong im lặng, vì bất cứ ai sẽ đặt ngón tay mình lên vết thương trước hết phải thấy rõ ràng cách vết thương đó nảy sinh.
Và điều này bây giờ không thể dẫn đến kết luận nào khác ngoài rằng việc làm thông thường Tiệc Thánh thánh, và qua đó sự xúc phạm Giao Ước của Chúa, là hậu quả trực tiếp của sự nổi lên của hội thánh quốc gia được gọi là.
Vì cả hai khái niệm, một mặt Tiệc Thánh thánh và mặt khác một hội thánh được thiết kế để bao gồm mọi cư dân của một nơi, loại trừ nhau.
Tiệc Thánh là một bàn Chúa gọi người của chính Ngài đến với Ngài ra khỏi giữa thế giới, để củng cố đức tin của họ, để họ nếm sự hiệp thông của Ngài, và để buộc họ lại trong sự trung tín với Ngài, trong khi một hội thánh quốc gia ngược lại có xu hướng chống lại mọi sự tách biệt giữa con cái của Chúa và thế giới, trộn đức tin và sự không tin cùng nhau, và hạ thấp sự trung tín với Đấng Cứu Thế của chúng ta thành điều gì đó phụ thuộc.
Bất cứ ai phủ nhận Chúa cũng được chào đón, miễn là chỉ người ấy ủng hộ Hội Thánh Quốc Gia.
Vào cuối thế kỷ trước một lối ra khỏi khó khăn này vào thời đó vẫn được tìm, bằng cách làm cho việc không làm sự xưng nhận thành quy tắc, trừ khi người ta bị thúc đẩy đến sự xưng nhận đó bởi một sự cải hóa mạnh mẽ, một phong tục đặc biệt ở Friesland, trong những người được gọi là thành viên Đã Được Báp-têm, vẫn có hậu quả của nó, và tự nó hoàn toàn tự nhiên.
Vì nếu người ta muốn có một hội thánh không có sự lựa chọn, và dù vậy để Tiệc Thánh giữ tính chất thánh của nó, thì người ta quả thực phải đến điểm ban quyền truy cập vào Tiệc Thánh thánh chỉ cho những người trong vòng tròn lớn đó tạo thành “bầy nhỏ của Chúa.” Nhưng trong việc làm như vậy người ta khi đó cũng có được một hội thánh trong một hội thánh, và kinh nghiệm buồn đã dạy đủ tốt điều này dẫn đến điều gì.
Tức là đến điều này, rằng các thành viên Đã Được Báp-têm này thường trở nên ngày càng nhút nhát về việc đến, ở tuổi sau, làm sự xưng nhận, và như vậy phần lớn chết đi mà không đã đến sự xưng nhận Chúa của họ;
trong khi ngược lại chính xác những người thờ ơ không có một khoảnh khắc e ngại để xưng nhận mọi điều được đặt trước họ, và như vậy theo đống trở thành “thành viên,” và như vậy rút mọi ảnh hưởng hội thánh về mình.
Đối với một hội thánh quốc gia Tiệc Thánh không thể được duy trì, trừ theo cách La Mã làm nó, dạy rằng Tiệc Thánh hoạt động ex opere operato;
một ý kiến các người Puseyite trong hội thánh nhà nước Anh, và một phần cũng những người Lutheran ở Đông Đức, lại ban lối vào.
Điều đó, khi đó, cũng nhất quán.
Nhưng nếu người ta sẽ duy trì quan điểm của Cuộc Cải Chánh, và như vậy lấy Tiệc Thánh lại theo sự thiết lập của Chúa, và như vậy cùng lúc giữ nó thánh, thì hội thánh quốc gia qua đó tự nó bị không cho phép, và không còn gì cho chúng ta ngoài trở lại, với Tiệc Thánh thánh, đến thực hành đã được kiểm tra của những người Cải Chánh xưa.
CHƯƠNG THỨ HAI.
CHƯƠNG THỨ HAI.
Vì bởi Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài là mọi vật:
vinh quang thuộc về Ngài đời đời, A-men.
RÔ-MA 11:36.
Trong ánh sáng của chương trước của chúng ta, không thể khó thấy rõ ràng cách các vấn đề đứng với các ý kiến khác nhau về hành động thiêng liêng trong Tiệc Thánh thánh.
Các tín đồ tỉnh táo đó, được cai sữa khỏi mọi chủ nghĩa huyền bí, tìm phát ngôn viên chính của họ trong Zwingli, chỉ thấy trong Tiệc Thánh thánh điều ở trước mắt.
Khi đó họ thấy một số người đến cùng nhau và nhóm xung quanh một bàn.
Họ thấy một người chủ tọa, và tại bàn đó bẻ một số bánh và truyền xung quanh một chén rượu.
Họ nghe một số lời được nói.
Và họ thấy những người ngồi lấy bánh và uống rượu đó.
Nhưng họ cũng không thấy hơn điều đó.
Họ không thấy điều gì của Đấng Christ.
Không điều gì của Đức Thánh Linh.
Đối với sự lĩnh hội của họ không một hành động thiêng liêng duy nhất nào diễn ra.
Mọi điều diễn ra là một hành động của con người.
Con người làm điều gì đó ở đó, Đức Chúa Trời không gì.
Hoặc để diễn đạt nó bằng lời của chính Zwingli:
Người rước lễ quả thực đến Tiệc Thánh thánh để chứng nhận điều gì đó, để tuyên bố điều gì đó, để xưng nhận điều gì đó với Đức Chúa Trời, nhưng không để nhận điều gì đó từ Đức Chúa Trời và được làm phong phú bên trong bởi Đức Chúa Trời của mình.
Bây giờ quan điểm Zwingli này luôn bị các người Cải Chánh của chúng ta chống lại và bác bỏ, nhiều đến nỗi ngay cả người Thụy Sĩ, trước khi Calvin thậm chí xuất hiện, đã tự diễn đạt ấm áp hơn nhiều trong Sự Xưng Nhận Basel của họ.
Nhưng dù các hội thánh của chúng ta cũng trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp và Sự Xưng Nhận của chúng hoàn toàn gạt sang một bên chủ nghĩa Zwingli chết và khô này, dù vậy quan niệm Zwingli này vẫn tiếp tục mưng mủ trong chúng ta theo cách hai mặt.
Thứ nhất, trong các thành viên hội thánh thế gian, ác cảm với mọi huyền nhiệm thuộc linh, vì họ không có mắt cho nó.
Và thứ hai, và điều này đáng than sâu sắc hơn, trong nhiều con cái tin kính của Đức Chúa Trời vẫn tưởng tượng rằng người ta đến Tiệc Thánh thánh chỉ để mang điều gì đó đến Đức Chúa Trời hoặc để chứng nhận điều gì đó trước Đức Chúa Trời, thay vì đến đó để nhận điều gì đó từ Đức Chúa Trời của mình và để tự mình được Đức Chúa Trời của mình chứng nhận;
và những người bây giờ, không tìm thấy chứng cớ của chính mình này đủ mạnh trong linh hồn của chính mình, vì lý do đó tránh xa Tiệc Thánh thánh năm này qua năm khác.
Nhưng hơn về điều này sau, trong loạt thứ ba của chúng ta, khi chúng ta đến “việc sử dụng Tiệc Thánh thánh.” Bây giờ hãy để đủ đã chỉ ra quan điểm của Zwingli gồm trong điều gì, và nó sống tiếp trong chúng ta đến mức nào nữa.
Đối lại Zwingli, vì thế những người Cải Chánh đặt mình trên một đường với các hội thánh La Mã, Hy Lạp, và Lutheran, để duy trì, trên nền tảng của Lời Đức Chúa Trời, rằng, đúng như mọi thánh lễ, thì cũng vậy Tiệc Thánh thánh, không phải là điều gì đó chúng ta làm cho Đức Chúa Trời, nhưng là điều gì đó trong đó Đức Chúa Trời làm điều gì đó, vì lợi ích của chúng ta, vì sự làm phong phú của đời sống ân điển của linh hồn chúng ta.
Dù vậy, dù chúng ta đồng ý với các hội thánh này bao nhiêu trên điểm chính này, chúng ta không thể đi theo các hội thánh này trong sự trình bày họ ban về hành động thiêng liêng này.
Chúng ta không thể đồng ý với giáo lý Sự Biến Thể của hội thánh La Mã, sẽ làm cho chúng ta tin rằng bánh và rượu, dưới phước lành của một linh mục, được thay đổi thành thân thể và huyết thật của Chúa.
Quả thực chúng ta đồng ý với sự xưng nhận của các hội thánh La Mã và cũng của Hy Lạp và Lutheran, rằng Đấng Christ hiện diện vô hình trong Tiệc Thánh thánh, nhưng chúng ta phủ nhận, đối lại La Mã, rằng Đấng Christ sẽ ở trong bánh và trong rượu, hoặc rằng bánh và rượu được chuyển thành chính thân thể và huyết Ngài.
Với người Hy Lạp nữa chúng ta không đi cùng, trong vấn đề này chia sẻ sự trình bày La Mã gần như hoàn toàn.
Và liên quan đến những người Lutheran, chúng ta vui lòng ban cho họ vinh dự rằng họ đã mạo hiểm một cố gắng đáng khen để thanh tẩy và cải cách các sự trình bày La Mã;
nhưng dù vậy, điều họ đặt vào chỗ của nó, theo ý kiến của chúng ta, không được mang vào sự đồng ý với Kinh Thánh.
Vì khi họ dạy rằng Đấng Christ, cũng theo thân thể Ngài, hiện diện và được hưởng trong, cùng với, và dưới bánh và rượu, thì điều này, theo niềm tin sâu nhất của chúng ta, xung đột trực tiếp với điều Kinh Thánh mặc khải cho chúng ta về Sự Thăng Thiên của Chúa, và với bản chất con người trong Đấng Christ vẫn là con người và không hiện diện khắp nơi.
Vì thế nó nghe lạ như vậy khi, trong xứ chúng ta ngày nay, người ta thường gặp những người Lutheran không chút nào nghi ngờ rằng một cuộc tranh chấp rất nghiêm trọng tách họ khỏi những người Cải Chánh của chúng ta.
Khi đó họ nghĩ rằng những người Lutheran và Cải Chánh thực tế đồng ý trong mọi điều, và rằng chỉ liên quan đến Tiệc Thánh thánh tồn tại một sắc thái khác biệt nhỏ, khó đáng đề cập trong sự hiểu biết.

Sai lầm này nảy sinh từ sự không quen thuộc của họ với điều hội thánh Lutheran của chính họ dạy;
và cũng từ sự kiện rằng họ đã được nuôi dưỡng trong các gia đình, và được dạy bởi các mục sư, chính họ không còn là Lutheran và vì thế đã không giải thích sự xưng nhận Lutheran cho các học viên giáo lý của họ.
Tuy nhiên, ngay khi một số kiến thức lành mạnh về sự xưng nhận Lutheran trở lại trong những người tự gọi mình là Lutheran, cuộc tranh chấp cũ của Marburg sẽ luôn lại nổi lên, và nó sẽ trở nên hoàn toàn hiển nhiên rằng các hội thánh Lutheran và Cải Chánh không phải là một trong sự xưng nhận của chúng về Đấng Christ;
mà trên đó, rốt cuộc, mọi điều lệ thuộc.
Vì thế nhiệm vụ bây giờ yên nghỉ trên chúng ta là làm rõ điều các hội thánh Cải Chánh đến nay đã dạy về hành động diễn ra trong thánh lễ Tiệc Thánh.
Họ dạy rằng có một hành động trong thánh lễ Tiệc Thánh.
Vì trong khi họ quả thực phản đối điều các học giả trường phái La Mã duy trì, như thể thánh lễ tự nó gồm trong hành động đó.
Điều đó, họ nói, không như vậy.
Bản chất của thánh lễ gồm trong điều này, rằng nó là một dấu hiệu.
Và điều này được thấy hoàn toàn đúng, vì hành động của ân điển diễn ra bên ngoài thánh lễ nữa, và như vậy thánh lễ không thể gồm trong hành động đó.
Đúng như một động cơ hơi nước quả thực được làm để sản xuất hành động, nhưng dù vậy hành động đó tự nó không phải là một động cơ hơi nước, cũng không động cơ hơi nước đó là một hành động, thì ở đây cũng vậy.
Thánh lễ đã được thiết lập để phục vụ như một phương tiện cho một hành động thiêng liêng, nhưng vì lý do đó sự phân biệt dù vậy vẫn còn giữa thánh lễ đó tự nó, phục vụ như một phương tiện, và hành động qua đó được sản xuất.
Bây giờ hành động này, được thực hiện trong Tiệc Thánh thánh, phải, theo yêu cầu của sự xưng nhận Cơ Đốc, được truy vết trở lại Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Cha, Con và Đức Thánh Linh;
và chỉ khi đó Tiệc Thánh thánh mới sống cho bạn theo ý nghĩa đầy đủ, nếu, vào khoảnh khắc Tiệc Thánh thánh được kỷ niệm, bạn thấy hành động đầy đủ này tiến hành từ mỗi Ngôi trong Ba Ngôi trong Hữu Thể Thiêng Liêng.
Vì thế hãy để chúng ta được phép phát triển hành động ba mặt này dần dần;
qua đó không cần phải nói rằng chúng ta không về bản chất xé ba hoạt động này ra, vì chúng tìm sự hiệp nhất của chúng trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nhưng chỉ phân biệt chúng vì sự rõ ràng.
Và như vậy chúng ta trước hết phải chú ý đến hành động của Đức Chúa Trời là Cha, theo ý nghĩa trong đó Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng xử lý phân biệt về Đức Chúa Trời là Cha và về sự sáng tạo của chúng ta.
Và khi đó nó nhảy ngay lập tức vào mắt, rằng chính Đức Chúa Trời là Cha, hoặc Đấng Sáng Tạo của chúng ta, Đấng đã sáng tạo bánh và rượu, như Ngài đã sáng tạo chúng;
Đấng đã quy định Đấng Trung Bảo;
và Đấng đã khiến Tiệc Thánh thánh được thiết lập.
Và vì bây giờ Đấng Sáng Tạo sẽ không là Đấng Sáng Tạo nếu Ngài không cùng lúc duy trì điều Ngài đã muốn và đã quy định, thì chính Đức Chúa Trời là Cha tại mỗi Tiệc Thánh làm cho bánh và rượu là điều chúng là và mang chúng bởi Lời của quyền năng Ngài;
Đấng qua sự quy định của Ngài duy trì cho chúng ta sự sở hữu Đấng Trung Bảo;
và Đấng, nhờ sự định đoạt thiêng liêng của Ngài, làm cho thánh lễ lại là thánh lễ.
Quả thực, ít đã đến nay được chú ý ở đây;
nhưng sai trái như vậy.
Với Báp-têm Thánh hội thánh của chúng ta ngay từ đầu đã cảm thấy nhu cầu nối kết thánh lễ thứ nhất này với sự xưng nhận Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Vì thế trong lời giới thiệu của chúng ta đến các câu hỏi báp-têm đoạn văn đẹp đẽ, rực rỡ đó về điều Cha, và Con, và Đức Thánh Linh làm chứng và đóng ấn cho chúng ta trong thánh lễ Báp-têm này.
Và quan điểm này bây giờ cũng phải được lấy với Tiệc Thánh thánh, hoặc chúng ta bị kéo không thể nhận thức lên đường Herrnhutter;
tự đặc trưng trên hết trong điều này, rằng nó đặt đối tượng đúng đắn của sự thờ phượng của chúng ta trong Đấng Trung Bảo như vậy, và không trong Hữu Thể Đời Đời;
hoặc, nếu người ta thà, gần như độc quyền đầy Đấng Trung Bảo đến nỗi nó không thâm nhập qua Ngài đến Hữu Thể Đời Đời.
Và điều này bây giờ không được, cũng không được với Tiệc Thánh thánh, trong đó rốt cuộc nằm điểm tập trung của toàn bộ tôn giáo của chúng ta.
Bây giờ đừng để ai ở đây coi nó lạ rằng chúng ta đặt sự nhấn mạnh mạnh như vậy lên sự sáng tạo của bánh và rượu.
Chúng ta đã làm điều này bắt chước điều đã phát triển ở Y-sơ-ra-ên tại Lễ Vượt Qua, và trong đó Đấng Trung Bảo cũng kết hợp Ngài, vào các dịp khác nhau Ngài ăn Lễ Vượt Qua.
Vì chúng ta biết với sự chắc chắn đủ rằng người Do Thái có phong tục, sau việc truyền xung quanh chén thứ nhất, ngay khi các món ăn đứng trên bàn, tuyên bố trang trọng các lời này:
Phước cho Đấng đã sáng tạo trái của đất;
trong khi sau chén thứ hai, khi bánh được lấy, bài hát ca ngợi lại được cất lên:
Phước cho Đấng đã khiến bánh đến từ đất.
Nếu bây giờ người ta xem xét rằng Đấng Christ nữa, với các môn đồ Ngài, tại bàn phục vụ cho việc thiết lập Tiệc Thánh thánh, đã cất cùng phước lành này, thì người ta thấy cách nó tuyệt đối không xa vời nếu tại Tiệc Thánh thánh người ta cũng chỉ đến Đấng Sáng Tạo và Đấng Duy Trì của bánh và rượu.
Vâng, còn có một lý do nữa thúc giục đến điều này.
Vì không phải ngẫu nhiên người Do Thái tại bàn Lễ Vượt Qua của mình ca ngợi cách nhấn mạnh như vậy Đức Chúa Trời đó đã sáng tạo bánh và rượu.
Rốt cuộc bạn biết cách Lễ Vượt Qua phục vụ không chỉ để duy trì hành động kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong sự giải thoát khỏi Ai Cập, nhưng cũng để là một lễ mùa gặt.
Nó là một lễ hỗn hợp.
Đức Chúa Trời là Chúa hoạt động cả trong lĩnh vực thiên nhiên và trong lĩnh vực ân điển;
và hai điều này không đứng lỏng lẻo bên cạnh nhau, nhưng được đan xen qua nhau.
Và như vậy bây giờ bạn cũng tìm thấy với Y-sơ-ra-ên tại lễ Lễ Vượt Qua của nó một sự tưởng nhớ đôi, và một phước lành đôi, một mặt cho điều Đức Chúa Trời đã làm trong lĩnh vực thiên nhiên trên cánh đồng, và mặt khác cho điều Ngài đã làm trong lĩnh vực ân điển cho dân Ngài.
Và xa việc bây giờ tách hai điều này, họ đã đan xen cả hai, và vì thế tại bàn Lễ Vượt Qua không chỉ sự giải thoát khỏi Ai Cập được nghĩ đến, nhưng cũng Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo của bánh và rượu, được vinh quang.
Dù vậy tại bàn Lễ Vượt Qua Do Thái điều này vẫn chỉ liên quan đến điều phụ thuộc, vì tại bàn Lễ Vượt Qua Do Thái dấu hiệu đúng đắn nằm không phải trong bánh và rượu, nhưng trong chiên con.
Nhưng đối với chúng ta điều này đã trở thành khác.
Dấu hiệu của chiên con đã mất đi đối với chúng ta, vì chúng ta sở hữu Chiên Con thiết yếu của Đức Chúa Trời, và như vậy bánh và rượu trở thành đối với chúng ta dấu hiệu đúng đắn.
Và quả thực theo ý nghĩa này, rằng các quy định Đức Chúa Trời đã ban trong sự sáng tạo của Ngài cho bánh và rượu chỉ bây giờ, trong Tiệc Thánh thánh, đến sự mặc khải tượng trưng phong phú nhất của chúng.
Điều này bạn không cảm thấy chừng nào bạn nghĩ rằng tư tưởng về Tiệc Thánh thánh lần đầu tiên nảy sinh trong Đức Chúa Trời khi nó được thiết lập mười tám thế kỷ trước.
Vì khi đó Đức Chúa Trời sáng tạo thế giới mà chưa biết về một Tiệc Thánh sắp đến, và chỉ bốn mươi thế kỷ sau đó bánh này, được sáng tạo như vậy, được lấy vào sử dụng cho Tiệc Thánh.
Nhưng như vậy bạn không thể phán xét nếu bạn tin Kinh Thánh.
Vì khi đó bạn biết rằng “đối với Đức Chúa Trời mọi công việc của Ngài được biết từ đời đời.” Và nếu điều này là như vậy, như bạn quả thực thừa nhận, thì qua đó cũng được thiết lập rằng việc thiết lập Tiệc Thánh thánh đã được có mục đích trong lời khuyên thiêng liêng trước khi thế giới là, và trước khi bánh thứ nhất được sáng tạo.
Suy ngẫm về điều này bây giờ, bạn sẽ ngay lập tức cảm thấy rằng bánh và rượu, đã trong sự sáng tạo thứ nhất của chúng, cũng được thiết kế cho Tiệc Thánh thánh, và rằng nó đã được cố định trong lời khuyên của Đức Chúa Trời rằng sự áp dụng cao quý nhất và cao nhất của bánh và rượu sẽ diễn ra chính xác trong Tiệc Thánh này.
Và nếu, liên quan đến điều này, bạn quan sát mối quan hệ gần gũi bánh và rượu này sở hữu với bản chất con người của chúng ta, cả để nuôi dưỡng và để nâng chúng ta lên, và để miêu tả xác thịt trắng và huyết đỏ của con người;
và nếu bạn ghi nhớ ở đây các tuyên bố mạnh mẽ của Chúa Giê-xu rằng Ngài là Bánh của sự sống và Cây Nho thật;
vâng, rằng bất cứ ai không ăn xác thịt Ngài và không uống huyết Ngài không thể có sự sống trong mình;
— thì bạn quả thực nhận thức cách cả Sự Nhập Thể của Đấng Christ đó, Đấng đã ăn và uống và như vậy duy trì bản chất con người của Ngài;
và ý nghĩa tượng trưng của bánh và rượu;
và việc ăn bánh và uống rượu của chúng ta như một hình ảnh của việc tiếp nhận bởi đức tin của chúng ta về Đấng Christ, đã từ đầu được nối kết với Quy Định của Sự Sáng Tạo, nằm bao gồm trong nó, và phát triển ra khỏi nó.
Và vì thế dân của Đức Chúa Trời tại bàn Giao Ước của Tân Ước ca ngợi Đức Chúa Trời và Cha của họ như Đấng Sáng Tạo của chúng ta, Đấng đã thể hiện cách kỳ diệu như vậy tư tưởng thiêng liêng của Ngài đã trong Sự Sáng Tạo của Ngài, và Đấng ngay cả bây giờ khiến bánh đến từ đất và rượu lớn lên trên các cây nho, để làm cho Tiệc Thánh thánh có thể cho chúng ta.
Nhưng còn hơn nữa.
Thuộc về Lễ Vượt Qua cũng Chiên Con.
Và dù chiên con bây giờ đã mất đi khỏi dấu hiệu trong Tiệc Thánh thánh, chính Chiên Con không vì thế mất đi.
Ngược lại, trong Tiệc Thánh thánh của chúng ta Chiên Con đó thiết yếu hơn nhiều hơn trong Lễ Vượt Qua Do Thái.
Vì ở đó chiên con chỉ phục vụ một chức năng tượng trưng.
Nó chỉ đến Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời.
Nó là một lời tiên tri, một hình bóng của Đấng Trung Bảo sẽ đến, và huyết của Ngài sẽ bị đổ cho chúng ta, để chúng ta có thể chiếm lấy Đấng Christ bị đóng đinh này cho chính mình theo cùng cách người Do Thái dự phần chiên con bị giết.
Vì thế Chiên Con thánh đó của Đức Chúa Trời quả thực hiện diện trong Tiệc Thánh thánh của chúng ta, chỉ không chỉ đơn thuần như lời tiên tri và hình bóng, nhưng trong thực tế thánh và sự hoàn thành phong phú.
Đấng Christ đối với chúng ta là Chiên Con đó cất tội lỗi của thế giới, và cũng đã bị giết cho chúng ta.
Đối với điều này chúng ta sẽ trở lại đầy đủ hơn, nhưng đã bây giờ phải chỉ ra rằng chính Đức Chúa Trời là Cha, như Đấng Sáng Tạo của chúng ta, ban cho chúng ta Chiên Con thánh đó của Đức Chúa Trời, và mang lại rằng chúng ta sở hữu Ngài tại Tiệc Thánh thánh, trong việc Ngài đã quy định, chỉ định, và mang Đấng Trung Bảo đến cho chúng ta.
“Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, Ngài đã ban Con một của Ngài.” Được ban không theo ý nghĩa tầm thường đó, như thể điều này đã diễn ra tách khỏi Đấng Christ;
nhưng dù vậy theo cách mà Cha đã gọi Con đặt chính Ngài ra như Đấng Trung Bảo, và rằng, như mọi vật, thì cũng vậy món quà thánh này là từ Cha.
Và ở đây nữa việc quy định này của Đấng Trung Bảo không phải là một vấn đề đã hoàn thành của sáu mươi thế kỷ và hơn trước — vâng, đi trở lại vào đời đời của sắc lệnh — nhưng chính bởi đức tính của sắc lệnh này Đức Chúa Trời là Cha đã gửi Chiên Con thánh này của Đức Chúa Trời vào thế giới.
Vì hết lần này đến lần khác chính Đấng Christ, trong lời cầu nguyện Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, chỉ ra rằng mọi điều treo chính xác trên đức tin “rằng Cha đã sai Ngài vào thế giới.” Điều gì đó thậm chí phải được định nghĩa gần hơn bởi quan sát rằng bản chất con người của Chúa Giê-xu là một bản chất được sáng tạo, và rằng vì thế Cha đã chuẩn bị thân thể cho Đấng Trung Bảo khi Ngài, Đấng Trung Bảo, đến làm ý muốn Ngài.
Vì thế “Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho đất” cũng tại Tiệc Thánh thánh phải là nốt của lòng biết ơn mà chúng ta đến gần Cha với nó.
Ngài ban không chỉ bánh và rượu, nhưng cũng “Lễ Vượt Qua đã bị giết cho chúng ta.” Điều gì đó trong đó cùng lúc mọi sự phong phú của ân điển giao ước của Ngài nằm bao gồm.
Ở vị trí thứ ba, việc thiết lập Tiệc Thánh thánh cũng là một sự thiết lập thiêng liêng.
Vì dù Tiệc Thánh thánh được Đấng Christ như Đấng Trung Bảo thiết lập, dù vậy chính xác vì Ngài làm điều này như Đấng Trung Bảo, Ngài làm nó bởi mệnh lệnh của Cha Ngài.
Ngài không làm điều gì tự Ngài, nhưng điều Ngài đã nghe từ Cha, điều đó Ngài nói.
Ngài chỉ thực hiện ý muốn của Cha, cũng trong việc thiết lập Tiệc Thánh thánh.
Vì thế, mỗi khi bạn đến Tiệc Thánh thánh, bạn tìm thấy không chỉ bánh Đức Chúa Trời là Cha đã sáng tạo, và rượu Ngài đã mang vào tồn tại, và Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời Ngài đã ban và gửi cho bạn, nhưng cũng một Tiệc Thánh, như một thánh lễ, là từ Đức Chúa Trời là Cha, từ Ngài mọi vật là.
Và nếu nó đã xuất hiện từ điều này cách không tin kính và không tôn giáo bao nhiêu để mất khỏi tầm mắt Ngôi Thứ Nhất trong Ba Ngôi tại Tiệc Thánh thánh, và cách nó thà phù hợp với chúng ta tại Tiệc Thánh thánh cũng nâng lòng chúng ta lên trong sự cảm tạ và ca ngợi cho Cha chúng ta trên trời, điều này xuất hiện vẫn rõ ràng hơn khi bạn quay vào trong chính mình.
Vì nếu bao giờ, thì chính tại Tiệc Thánh thánh bạn đến cầu nguyện Kinh Lạy Cha.
Chỉ trong vòng tròn thánh đó và tại bàn thánh đó bạn mới cảm thấy đầy đủ điều có ý cầu nguyện:
“Danh Ngài được thánh, nước Ngài đến, ý Ngài được nên!” và tương tự điều có ý cầu nguyện cho mọi nhu cầu tạm thời và thuộc linh.
Nhưng khi đó nó cũng đập vào mắt cách nó thực sự chỉ tại Tiệc Thánh bạn mới cảm thấy ý nghĩa sâu của điều đó:
“Cha của chúng ta, Đấng ở trên trời.” Vì thế từ xưa, hội thánh của chúng ta có phong tục tốt cầu nguyện “Kinh Lạy Cha” ngay cả hai lần tại Tiệc Thánh thánh.
Hãy tự thấy nó trong Mẫu Tiệc Thánh của chúng ta.
Và nó không là gì ngoài sự tự phụ biết tất cả không có linh khi ngày nay Kinh Lạy Cha thường bị bỏ ra tại Tiệc Thánh thánh, như thể thời gian quá ngắn để để dân của Đức Chúa Trời đổ linh hồn mình ra trong lời cầu nguyện vinh quang nhất đó.
Khi đó có các bài phát biểu rộng và dài.
Cho các điều đó có thời gian.
Nhưng “Kinh Lạy Cha,” trong đó sự thờ phượng phải tuôn ra, hoặc được gắn vào nó hoàn toàn cách hình thức, hoặc, vì sự ngắn gọn, bị bỏ ra.
Và dù vậy điều đó sẽ không được.
Đến Tiệc Thánh thánh con cái của Đức Chúa Trời đến, để hưởng sự trung tín của Cha họ, và để tự cảm thấy, phong phú hơn bao giờ, trong mọi kho báu của tình con đó của Đức Chúa Trời.
Và khi đó bạn sẽ giữ im lặng về Cha của họ sao?
Khi đó tình Cha này của Đức Chúa Trời sẽ là một vấn đề thứ yếu sao?
Khi đó mọi sự chú ý sẽ được rút cùng nhau chỉ trên Đấng Trung Bảo.
Chính bạn cảm thấy rằng điều này không thể.
Và vì thế trong lời ngắn gọn này một cố gắng, dù yếu bao nhiêu, phải được mạo hiểm, để lại đặt ở tiền cảnh vinh dự của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và như vậy cũng của Cha, tại Tiệc Thánh thánh.
Có lẽ điều này có thể dẫn đến kết quả rằng từ nay, trong việc quản lý Tiệc Thánh thánh, sự thờ phượng Đức Chúa Trời là Cha có thể lại lấy chỗ thuộc về nó;
và rằng không ai còn có thể coi nó không thuộc linh để thâm nhập, tại thánh lễ thánh này, qua Đấng Trung Bảo đến Ngài từ Ngài mọi vật là, và từ Ngài chính Đấng Trung Bảo cũng là.
Kinh nghiệm sẽ dạy rằng điều này làm cho việc quản lý Tiệc Thánh thánh tự nhiên hơn và lành mạnh hơn, và tin kính thực sự hơn.
NGÀY CHÚA NHẬT XXVIII.
NGÀY CHÚA NHẬT XXVIII.
Câu hỏi 75.
Cách nào nó được biểu thị và đóng ấn cho bạn trong Tiệc Thánh thánh rằng bạn dự phần tế lễ duy nhất của Đấng Christ, được hoàn thành trên thập tự giá, và mọi lợi ích của Ngài?
Đáp.
Như sau:
rằng Đấng Christ đã ra lệnh cho tôi và mọi tín đồ ăn bánh đã bẻ này và uống chén này để tưởng nhớ Ngài, và qua đó cũng đã hứa:
thứ nhất, rằng thân thể Ngài chắc chắn đã được dâng và bẻ cho tôi trên thập tự giá, và huyết Ngài đã đổ cho tôi, như tôi thấy bằng mắt mình rằng bánh của Chúa được bẻ cho tôi và chén được ban cho tôi;
và thứ hai, rằng chính Ngài nuôi dưỡng linh hồn tôi đến sự sống đời đời bằng thân thể bị đóng đinh và huyết đã đổ của Ngài, chắc chắn như tôi nhận từ tay của mục sư, và nếm bằng miệng mình, bánh và chén của Chúa (như các dấu hiệu chắc chắn của thân thể và huyết của Đấng Christ).
Câu hỏi 76.
Vậy ăn thân thể bị đóng đinh của Đấng Christ, và uống huyết đã đổ của Ngài là gì?
Đáp.
Nó không chỉ là ôm lấy bằng một lòng tin toàn bộ sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ, và qua đó có được sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời;
nhưng hơn nữa, cũng được hiệp nhất ngày càng nhiều hơn với thân thể thánh của Ngài bởi Đức Thánh Linh, Đấng ngự cả trong Đấng Christ và trong chúng ta, rằng, dù Đấng Christ ở trên trời và chúng ta ở trên đất, chúng ta dù vậy là xác thịt của xác thịt Ngài và xương của xương Ngài, và rằng chúng ta sống và được cai trị đời đời bởi một Linh (như các chi thể của một thân thể bởi một linh hồn).
Câu hỏi 77.
Đấng Christ đã hứa ở đâu rằng Ngài sẽ chắc chắn nuôi dưỡng các tín đồ bằng thân thể và huyết Ngài như họ ăn bánh đã bẻ này và uống chén này?
Đáp.
Trong việc thiết lập Tiệc Thánh, đọc như sau:
Chúa Giê-xu, trong đêm Ngài bị phản bội, lấy bánh, và khi Ngài đã tạ ơn, Ngài bẻ nó và phán:
Hãy lấy, ăn;
đây là thân thể Ta, bị bẻ cho các ngươi.
Hãy làm điều này để tưởng nhớ Ta.
Theo cùng cách Ngài cũng lấy chén, sau việc ăn Tiệc Thánh, và phán:
Chén này là Tân Ước trong huyết Ta.
Hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi ăn bánh này và uống chén này, các ngươi công bố sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.
1 Cô-rinh-tô 11:23–26.
Lời hứa này cũng được Phao-lô lặp lại nơi người ấy nói:
Chén của phước lành chúng ta, tạ ơn, chúc phước, chẳng phải là sự hiệp thông của huyết Đấng Christ sao?
Bánh chúng ta bẻ, chẳng phải là sự hiệp thông của thân thể Đấng Christ sao?
Vì nó là một bánh:
thì chúng ta, là nhiều, là một thân thể, vì chúng ta mọi người đều dự phần bánh duy nhất đó.
1 Cô-rinh-tô 10:16, 17.
CHƯƠNG THỨ NĂM.
CHƯƠNG THỨ NĂM.
Bởi ý muốn đó chúng ta được nên thánh qua việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.
HÊ-BƠ-RƠ 10:10.
Như vậy nó xuất hiện với chúng ta, vậy, rằng các nhà thần học La Mã không thể mang ra từ Kinh Thánh một chứng cớ duy nhất ban quyền giả định rằng tại Tiệc Thánh thánh thực tế diễn ra một phép lạ không thể dò như vậy, một phép lạ vượt xa mọi phép lạ khác.
Vì không phép lạ nào hùng mạnh hơn có thể tưởng tượng được hơn rằng một người, chỉ bằng cách thốt ra các lời thiết lập Tiệc Thánh, có thể nhân đôi và nhân mười Đấng Christ.
Và đối với điều này quả thực sự xưng nhận Thánh Lễ đi xuống.
Giáo Hoàng Eugene IV diễn đạt nó cách rõ ràng hết mức có thể:
“ipsorum verborum virtute substantia panis in corpus Christi et substantia vini in sanguinem convertuntur,” tức là, “chính việc thốt ra các lời bởi đó sự thay đổi của bánh thành thân thể, và của rượu thành huyết của Đấng Christ diễn ra.” Và sự thay đổi này đi xuống, như chúng ta đã cho thấy trước, đến điều này, rằng như vậy trong mỗi hạt bánh và trong mỗi giọt rượu ở đó cuối cùng hiện diện toàn bộ Đấng Christ không chỉ về linh hồn và thân thể, nhưng cũng về Thần Tính của Ngài.
Nó không được dạy rằng bánh đi qua thành một chất tương ứng với chất của thân thể Chúa Giê-xu, cũng không rằng rượu đi qua thành một chất tương ứng với chất của huyết Chúa Giê-xu;
nhưng rằng bánh và rượu, và mỗi hạt của bánh này và của rượu này, đi qua và được chuyển thành toàn bộ, Đấng Christ thật;
để, sau phước lành, chính Đấng Christ hiện diện với toàn bộ thân thể Ngài, và như vậy cũng trong mọi phần thân thể của Ngài, và tương tự với toàn bộ linh hồn Ngài và Thần Tính trọn vẹn của Ngài.
Và vì bây giờ việc dâng được gọi là của Thánh Lễ này được dâng lên mỗi buổi sáng tại ít nhất 100.000 nơi, và tại mỗi Thánh Lễ (sau sự tách ra) toàn bộ Đấng Christ sẽ ở trong mỗi hạt nhỏ của bánh thánh và trong mỗi giọt rượu;
và số lượng hạt nhỏ và giọt này lên đến ít nhất một trăm mỗi lần;
người ta như vậy đến khái niệm rằng mỗi buổi sáng, bên cạnh Đấng Christ ngồi trên trời, ở đó hơn nữa hiện diện ở các nơi khác khoảng vài triệu Đấng Christ, tất cả họ phải đồng nhất với một Đấng Christ trên trời.
Điều này không phải là sự phóng đại.
Vì Công đồng Trent đã tuyên bố rõ ràng rằng sự hiện diện cả của thân thể và linh hồn và của Thần Tính của Đấng Christ trong bánh và rượu thực sự, về yếu tính, và thực tế diễn ra.
Và vì thế người ta không chỉ có quyền, nhưng bị buộc, đặt sự nhấn mạnh đầy đủ lên các lời này, và do đó thiết lập rằng, theo lý thuyết của Trent, mỗi buổi sáng vài triệu thân thể với tay và chân, v.v., được sáng tạo về yếu tính và thực tế;
sau đó được các linh mục và các tín đồ lấy bằng miệng;
và rằng cùng phép lạ này tự lặp lại vào buổi trưa và buổi tối, và như vậy mỗi ngày.
Chống lại điều này bây giờ chúng ta nổi lên phản đối, không phải vì chúng ta bác bỏ phép lạ, nhưng vì, thứ 1, phép lạ này không được Kinh Thánh chứng nhận;
và thứ 2, vì theo mọi nguyên tắc của ý thức chúng ta nó không thể.
Về điểm thứ nhất đủ đã đến nay được xử lý;
vì thế chúng ta bây giờ đến điểm thứ hai.
Và khi đó hãy để nó được nói rằng sự toàn năng của Đức Chúa Trời không gồm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời có thể làm mọi điều có thể nảy sinh trong não con người của chúng ta.
Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời thậm chí không thể làm điều gì đó một người và một thiên sứ có thể làm.
“Đức Chúa Trời không thể chối chính Ngài.” Nếu bây giờ trong trường hợp hiện tại người ta hỏi liệu Đức Chúa Trời bởi sự toàn năng của Ngài không thể chuyển bánh thành xác thịt, và rượu thành huyết không, thì chúng ta trả lời không chút do dự nhỏ nhất khẳng định.
Đấng Christ đã thay đổi nước thành rượu, và cây gậy của Môi-se đã được thay đổi thành một con rắn.
Điều này có thể vì Đức Chúa Trời vào mỗi khoảnh khắc duy trì mọi chất duy nhất bởi sự toàn năng của Ngài, và bởi ý muốn Ngài làm cho nó là điều nó là.
Một miếng bánh vì thế vào mỗi khoảnh khắc không là gì ngoài một sản phẩm của ý muốn toàn năng của Đức Chúa Trời.
Điều này là như vậy, vì thế Đức Chúa Trời có thể, bằng cách không còn muốn rằng có bánh, làm cho bánh này biến mất, và bằng cách muốn rằng bây giờ có xác thịt, sáng tạo xác thịt vào chỗ của nó.
Tự nó vì thế nó hoàn toàn có thể giải thích được từ sự toàn năng của Đức Chúa Trời (luôn miễn là Kinh Thánh dạy nó như vậy) rằng bánh trở thành xác thịt và rượu trở thành huyết, và rằng xác thịt và huyết này cùng loại như xác thịt và huyết của Đấng Christ.
Vì xác thịt và huyết quả thực là hai chất của thân thể chúng ta, dưới hình thức tế bào và tiểu thể huyết, có khả năng tăng và giảm mà thân thể không gục ngã dưới nó.
Nhưng như đã được nói, La Mã không dạy điều như vậy chút nào.
Nó duy trì rằng trong mỗi vụn nhỏ của bánh và trong mỗi giọt rượu, sau sự tách ra, toàn bộ chính Đấng Christ hiện diện theo thân thể và linh hồn và Thần Tính.
Và điều này không còn là một phép lạ nữa, nhưng hiển nhiên là một sự không thể, không thể được bao phủ bởi bất cứ sự kêu gọi nào đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời.
Vì nếu tôi một lần nói rằng sự toàn năng của Đức Chúa Trời có thể nhân một và cùng một hữu thể lên một ngàn lần ngày này qua ngày khác, thì không còn điều gì để nói về Thánh Lễ hoặc về Tiệc Thánh của Chúa, và chúng ta có thể đơn giản từ bỏ mọi thảo luận về bất cứ chủ đề nào, dù thuộc tôn giáo hoặc thuộc thế gian.
Và đây là điều La Mã dạy.
Nó không nói rằng Đức Chúa Trời sáng tạo một trăm ngàn Đấng Christ mới giống theo nhiều phương diện một Đấng Christ thiết yếu đó ngồi bên phải Đức Chúa Trời;
nhưng rằng Đức Chúa Trời khiến một và cùng Đấng Christ đó, Đấng là và vẫn ở trên trời, hiện diện đồng thời tại một trăm ngàn nơi trên đất;
không phải bởi sự tỏa sáng của quyền năng Ngài, cũng không bởi hoạt động thiêng liêng của Ngài;
nhưng trong chính hữu thể của Ngài, theo cả linh hồn và thân thể.
Khi một người Công giáo La Mã đứng trước bàn thờ, người ấy thấy một Đấng Christ nằm trước mình trên bàn thờ;
và dù vậy người ấy biết rằng cùng Đấng Christ này cũng ngồi trên trời bên phải Đức Chúa Trời, và rằng cả hai “về yếu tính, thực sự và thực tế,” theo cách mà bạn không được phủ nhận tính chất thiết yếu hoặc thực tế của nó bởi bất cứ cách giải thích bóng nào hoặc lời giải thích huyền nhiệm nào.
Ra khỏi chính Đức Chúa Trời đã được cấy trong ý thức con người của chúng ta các khái niệm thứ nhất về điều thiết yếu;
và trong các khái niệm này cũng thuộc điều này, rằng một hữu thể cá nhân không thể cùng lúc là một trăm hữu thể, và rằng một chất hữu hình có kích thước lớn không thể cùng lúc là vô hình.
Đây không phải là các sự bày đặt của con người, nhưng là các quy định thiêng liêng, và sự toàn năng của Đức Chúa Trời không đùa giỡn với các quy định của Ngài, nhưng hoạt động qua chúng.
Vì thế toàn bộ quan niệm này về Thánh Lễ không vượt qua lý trí, nhưng chạy ngược lại ý thức con người nguyên thủy được Đức Chúa Trời cấy trong chúng ta;
bỏ qua vẫn rằng một thân thể “thiết yếu và thực tế” phải vẫn ở đâu đó, và rằng vì thế câu hỏi cũng vẫn mở về việc mọi Đấng Christ này, được gọi vào tồn tại không ngừng, vẫn ở đâu.
Luôn luôn, vì thế, trong chừng mực điểm này liên quan, vấn đề của Thánh Lễ đi xuống tình thế tiến thoái lưỡng nan này.
Hoặc bạn phải lấy lại “vere, essentialiter et realiter” 1 của Công đồng Trent, và như vậy không còn xưng nhận rằng Đấng Christ, theo linh hồn và thân thể và Thần Tính, thực sự, về yếu tính và thực tế nằm ẩn giấu trong mỗi hạt của bánh và rượu;
hoặc bạn phải thừa nhận rằng khi đó quả thực không còn một Đấng Christ nữa, nhưng nhiều Đấng Christ như có các Thánh Lễ được kỷ niệm.
Nếu bây giờ bạn chọn điều trước, thì nó đi xuống sự xưng nhận Calvin rằng Đấng Christ là và vẫn ở trên trời, nhưng hoạt động trên đất tại một ngàn nơi cùng lúc qua ân điển, sự toàn năng và Linh của Ngài.
Nhưng nếu bạn chọn điều sau, thì Thánh Lễ là và vẫn là điều gì đó theo ý nghĩa tuyệt đối không thể, vì người Chúa Giê-xu Christ không gồm một trăm ngàn Đấng Christ, nhưng chỉ một người, với một linh hồn và một thân thể, và như vậy chỉ có thể ở một nơi vào một lúc — không liên quan đến nhận thức hoặc hoạt động của Ngài, nhưng quả thực liên quan đến hữu thể của Ngài.
Dù vậy không chỉ ý thức của sự nhận biết con người của chúng ta, nhưng cũng Kinh Thánh cấm chúng ta chấp nhận Thánh Lễ.
Vì rõ ràng chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh một sự phân biệt giữa hai sự ban phát, của Các Bóng và của Sự Hoàn Thành.
Bây giờ trong sự ban phát của Các Bóng lẽ thật và thực tế thiết yếu thiếu, và mọi điều tiến hành dưới hình thức tượng trưng.
Điều bị đổ không phải là huyết con người, nhưng là huyết của bò đực và dê.
Điều phục vụ cho việc xức dầu không phải là Đức Thánh Linh, nhưng là dầu.
Người hành động như người cầu thay không phải là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật, nhưng là một sự trình bày của Đấng Christ, được mặc trong một áo tượng trưng.
Tóm lại, toàn bộ sự ban phát này quả thực báo trước điều thật và thiết yếu, nhưng không phải là điều thật và thiết yếu tự nó.
Điều thật và thiết yếu đó đến trước hết trong Đấng Christ, Đấng vì thế được gọi là “lẽ thật,” tức là, “điều thật và thiết yếu.” “Luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật (của các điều này) xuất hiện trong Lời đã trở nên xác thịt.” Ngay khi Sự Hoàn Thành bước vào, thì chức vụ của Các Bóng cũng mất đi.
Màn của đền thờ bị xé làm hai.
Của đền thờ không một hòn đá nào sẽ còn trên hòn đá khác.
Toàn bộ Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt.
Và quả thực đền thờ trong những ngày đó sẽ lại được xây dựng, nhưng đền thờ đó sẽ không còn là một đền thờ tượng trưng nữa, nhưng là chính thân thể của Chúa Giê-xu, trong đó Thần Tính ngự cách thuộc thể.
Vì thế, bất cứ ai, sau khi Sự Hoàn Thành đã bước vào, tiếp tục duy trì sự phục vụ của Các Bóng, qua đó phản ứng chống lại Sự Hoàn Thành đã đến.
Như vậy nhiều Cơ Đốc nhân Do Thái đã làm trong những ngày của Phao-lô, và chính vì lý do này Phao-lô sửa họ cách nghiêm túc và sắc bén khủng khiếp, và làm chứng cho họ rằng theo cách này họ không làm điều gì ít hơn phủ nhận Đấng Christ.
Điều gì đó giữ theo mức độ thậm chí lớn hơn về mọi cố gắng của hội thánh La Mã để duy trì sự thờ phượng tượng trưng ngay cả bây giờ, vì các Cơ Đốc nhân Do Thái này ít nhất vẫn muốn bảo tồn sự phục vụ của Các Bóng theo cách nó đã được quy định trong luật của Môi-se, trong khi sự thờ phượng tượng trưng thịnh hành với La Mã chọn hoàn toàn các đường của chính nó.
Bây giờ điều này có thể được chứng minh từ Kinh Thánh trên mọi điểm, nhưng trên không điểm nào dễ dàng như vậy chính xác trên điểm của tế lễ cho tội lỗi.
Vì Kinh Thánh cũng thừa nhận và xưng nhận rằng không tội nhân nào có thể đứng trước Đức Chúa Trời không có một tế lễ cho tội lỗi, và rằng tế lễ này không thể là điều gì khác ngoài tế lễ của chính con người;
nhưng hoặc điều này dẫn đến việc chìm vào sự chết đời đời của mọi tội nhân, hoặc ngược lại nó phải dẫn đến một tế lễ thay thế cho các tội nhân, của một Đấng có thể nuốt sự chết trong sự chiến thắng, và có thể bước vào cho mọi người cùng lúc.

Để đạt mục đích này Lời đã trở nên xác thịt, để Con Đức Chúa Trời, bằng cách lấy bản chất con người, có thể bước vào sự hiệp thông với tất cả chúng ta;
và như vậy có thể đứng vào cho tất cả chúng ta;
và cùng lúc, qua quyền năng của Thần Tính Ngài, có thể cả mang tế lễ và dù vậy sống đến đời đời.
Vì thế Kinh Thánh chỉ ra cách tỉ mỉ như vậy rằng với tế lễ duy nhất này mọi điều được hoàn thành.
Vì chính xác vì lý do này Kinh Thánh đặt Đấng Christ như Mên-chi-xê-đéc thật đối lại chức thầy tế lễ của A-rôn.
A-rôn là thầy tế lễ của sự phục vụ của Các Bóng không thiết yếu.
Trong chức vụ của người ấy mọi điều là vẻ bề ngoài, không lẽ thật.
Và như vậy A-rôn luôn phải lặp lại cùng biểu tượng, trưng bày cùng biểu tượng, đổi mới cùng các bóng.
Nhưng Đấng Christ không phải là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy.
Trong Ngài không điều gì là vẻ bề ngoài, nhưng mọi điều là bản chất và lẽ thật.
Vì thế Ngài, là một thầy tế lễ một lần, không, như A-rôn, lại bước xuống như thầy tế lễ, nhưng vẫn là một thầy tế lễ đến đời đời.
Và quả thực một thầy tế lễ như vậy không cần hằng ngày, như thầy tế lễ thượng phẩm A-rôn, “trước hết dâng tế lễ cho tội lỗi của chính mình, và khi đó cho tội lỗi của dân;
vì điều này Ngài đã làm một lần, khi Ngài dâng chính Ngài” (Hê-bơ-rơ 7:27).
“Cũng không rằng Ngài phải dâng chính Ngài thường xuyên, như thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi thánh mỗi năm bằng huyết của người khác;
vì khi đó Ngài phải thường xuyên chịu khổ từ khi sáng thế;
nhưng bây giờ một lần trong sự viên mãn của các thời đại Ngài đã được hiển hiện, để cất tội lỗi đi bằng sự tự phó tế lễ của Ngài;
để Đấng Christ đã một lần được dâng để mang tội lỗi của nhiều người” (Hê-bơ-rơ 9:25, 26 và 28).
Vậy mọi điều treo trên hành động ý chí duy nhất này của Đấng Christ, “bởi ý muốn đó chúng ta được nên thánh, qua việc dâng thân thể của Đấng Christ, được thực hiện một lần;
và mọi thầy tế lễ (A-rôn) quả thực đứng hằng ngày phục vụ và dâng thường xuyên cùng các tế lễ, không bao giờ có thể cất tội lỗi đi;
nhưng người này, sau khi Ngài đã dâng một tế lễ cho tội lỗi, ngồi đến đời đời bên phải Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:10–12).
Vì thế các tuyên bố của Kinh Thánh trên chính xác điểm này tỉ mỉ và rõ ràng hết mức có thể.
Từ sự sa ngã trong thiên đàng cho đến Gô-gô-tha, không một tế lễ chuộc tội thiết yếu duy nhất nào đã diễn ra.
Trên Gô-gô-tha trước hết tế lễ cho tội lỗi được mang;
và tế lễ này, sau khi đã diễn ra một lần, không được lặp lại;
và không thể được lặp lại;
vì nó có hiệu lực đời đời, cả cho các tín đồ của Giao Ước Cũ và cho các tín đồ của Tân Ước.
Điều này cũng phải được ghi nhận.
Vì giáo lý hội thánh La Mã duy trì rằng hiệu lực của tế lễ của Chúa Giê-xu chỉ có được qua một sự lặp lại liên tục của tế lễ Ngài theo cách không đổ huyết;
từ đó, điều này là như vậy, nó cũng suy ra rằng đối với các tín đồ từ thiên đàng cho đến Gô-gô-tha không sự hòa giải nào có thể tưởng tượng được.
Vì Kinh Thánh nói rõ ràng rằng các tế lễ động vật không thể thực hiện sự hòa giải nào.
Và nếu bây giờ đúng rằng ngay cả tế lễ của Đấng Christ cũng không ích gì trừ khi nó được chúng ta lặp lại theo cách không đổ huyết, thì hoặc một Thánh Lễ hẳn đã phải được quản lý đã bởi A-đam, A-bên, Sết, v.v., hoặc ngược lại thành quả của tế lễ chuộc tội của Chúa Giê-xu bị mất cho họ.
Ngược lại, nếu La Mã nói rằng các tổ phụ xưa có được sự tha thứ từ tế lễ của Đấng Christ không có bất cứ sự lặp lại hoặc tượng trưng không đổ huyết nào của nó, vậy thì từ điều này suy ra rằng điều này thậm chí bây giờ cũng có thể hơn nhiều, và như vậy toàn bộ nền tảng của sự cần thiết chìm đi khỏi dưới chính Thánh Lễ.
Và điều La Mã bây giờ nói — rằng tế lễ của Đấng Christ rốt cuộc phải được áp dụng cho tội nhân cá nhân — không một người Calvin duy nhất nào phủ nhận.
Thà, điều này cũng được xưng nhận đầy đủ về phía chúng ta, và chúng ta phản đối mọi khái niệm không thuộc linh như thể Gô-gô-tha tự nó, không hơn, sẽ cứu linh hồn.
Nhưng sự áp dụng là gì?
Khi, để mang nước uống tốt đến một thành phố, một nhà máy nước hoặc một nguồn nước thuần khiết được mở trong các cồn cát hoặc trong các đá, thì nước này dĩ nhiên sẽ không ích lợi cho tôi trong nhà tôi, trừ khi tôi áp dụng nước đó cho nhà tôi, và nối kết chỗ ở của tôi với nguồn đó hoặc nhà máy nước đó.
Nhưng sự áp dụng và nối kết đó khi đó không gồm trong điều này, rằng tôi sao chép hoặc bắt chước nguồn trong nhà của chính mình, nhưng duy nhất trong điều này, rằng tôi dẫn hoạt động và quyền năng và thành quả của nguồn đó hướng về nhà tôi.
Nếu bây giờ, theo lời của tiên tri Xa-cha-ri, một “nguồn được mở nghịch cùng tội lỗi và nghịch cùng sự ô uế” trong Đấng Christ, thì tự nhiên, nếu linh hồn tôi phải có phần trong nguồn, thành quả của nguồn đó, quyền năng và hoạt động của nó, phải được dẫn hướng về linh hồn tôi.
Nhưng vì điều đó, không được, như Thánh Lễ muốn, mở cho mọi người một nguồn riêng biệt bắt chước nguồn thật duy nhất đó, nhưng nước từ nguồn đó phải chảy đến tôi.
Theo đó vì thế chúng ta xưng nhận với toàn bộ lòng mình, rằng thành quả của tế lễ chuộc tội của Đấng Christ phải được Đức Thánh Linh áp dụng cho chúng ta và chỉ có thể được chúng ta hưởng qua đức tin.
La Mã, mặt khác, giữ trong Thánh Lễ rằng Đấng Christ, Đấng Christ thiết yếu, được dâng lên hết lần này đến lần khác liên tục.
Vì thế mỗi Thánh Lễ là một tế lễ thiết yếu mới.
Nó tuyên bố Thánh Lễ là, không phải một tế lễ giả, nhưng là một tế lễ thiết yếu.
Chính Đấng Christ thật, thiết yếu, thực tế nằm trên bàn thờ, bị giết chết bởi sự tách ra, và như vậy lại chết một lần nữa, và như Đấng Christ bị giết bây giờ được dâng lên cho Đức Chúa Trời.
Trong Thánh Lễ, vì thế, thực sự, về yếu tính, và thực tế xảy ra điều đã xảy ra trên Gô-gô-tha, chỉ theo cách khác.
Ở đó đổ huyết, trong Thánh Lễ không đổ huyết.
Một sự phân biệt, theo Kinh Thánh, cất đi mọi quyền năng khỏi Thánh Lễ, vì Kinh Thánh quả thực làm chứng rằng không có sự đổ huyết không có sự tha thứ.
Nhưng sự mâu thuẫn với Kinh Thánh không dừng ở đây.
Nếu trên Gô-gô-tha tế lễ cho tội lỗi của chúng ta đã được hoàn thành, thì dĩ nhiên không còn tội lỗi nào vẫn phải bị xóa bỏ.
Bây giờ vì Thánh Lễ giữ rằng tế lễ không đổ huyết của nó cũng có quyền năng xóa tội, nó suy ra rằng Thánh Lễ trực tiếp phủ nhận rằng tế lễ của Gô-gô-tha đã chuộc tội trọn vẹn cho mọi tội lỗi.
Và dù chúng ta biết rất rõ rằng hội thánh La Mã không một khoảnh khắc tách tế lễ Thánh Lễ khỏi tế lễ trên Gô-gô-tha, và chỉ thấy trong nó một sự bổ sung và lặp lại của tế lễ duy nhất đó, dù vậy sự kiện vẫn là tế lễ Thánh Lễ đến đứng hoàn toàn bằng nhau về giá trị với tế lễ trên Gô-gô-tha.
Vì cả trên Gô-gô-tha và trên bàn thờ Thánh Lễ nó là, cả hai lần, Đấng Trung Bảo thật, thiết yếu, thực tế phó chính Ngài trong thân thể và linh hồn đến sự chết và chết.
Vì thế không còn một tế lễ của Đấng Christ nữa, nhưng từ Gô-gô-tha Ngài đã dâng chính Ngài lên hàng triệu và hàng tỷ lần mỗi năm rồi.
Và vì tế lễ Thánh Lễ này thiếu mọi phẩm chất để ban cho người xem bất cứ ấn tượng nào về sự chịu khổ thiết yếu của Đấng Christ trong sự chết của thập tự giá, nó không thể khác nhưng rằng ấn tượng về sự chết của Chúa trên thập tự giá ngày càng bị mất, và sự chú ý ngày càng bị chuyển hướng về quyền năng thánh lễ của linh mục, để làm một Đấng Christ thật hiện diện trên bàn thờ ra khỏi bánh và rượu bằng lời thẩm quyền của mình.
Vì thế từ sự xưng nhận của các tổ phụ chúng ta, rằng Thánh Lễ không chỉ dẫn đến sự thờ hình tượng trong việc thờ phượng Bánh Thánh, nhưng cũng là “một sự phủ nhận tế lễ duy nhất của Đấng Christ được hoàn thành trên thập tự giá,” chúng ta không thể lấy lại điều gì.
Với Kinh Thánh trước chúng ta chúng ta không thể làm chứng điều gì khác ngoài rằng Thánh Lễ quả thực là như vậy, và rằng vì lý do này không ai trong chúng ta được dự phần Thánh Lễ.
Chừng nào vẫn được phép trong hội thánh La Mã dạy rằng Đấng Christ, Đấng là và vẫn ngồi bên phải Cha Ngài trên trời, khiến sự hiện diện thánh của Ngài, như Đấng Trung Bảo đã nhập thể và bị đóng đinh, được cảm thấy trong và qua bánh và rượu trong những người tin, Thánh Lễ vẫn có thể được bào chữa như thơ huyền nhiệm.
Nhưng từ khoảnh khắc Giáo Hoàng Innocent III trong năm 1214, và, theo bước chân của ông, Công đồng Trent, tuyên bố lời nguyền rủa trên mọi người không xưng nhận rằng điều nằm trên bàn thờ sau sự thánh hiến thực sự, về yếu tính, và thực tế là toàn bộ Đấng Christ, cả về xác thịt và huyết Ngài và về linh hồn và Thần Tính, mọi cách giải thích thi ca hoặc huyền nhiệm thực tế trở nên không thể, và Cuộc Cải Chánh không thể làm điều gì khác ngoài tự phản đối cách nền tảng hết mức có thể, và ở vị trí thứ nhất chính xác chống lại Thánh Lễ.
1.
Thực sự, về yếu tính và thực tế.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
Từ lúc đó Chúa Giê-xu bắt đầu rao giảng và nói:
Hãy ăn năn, vì nước trời đã đến gần.
MA-THI-Ơ 4:17.
Theo Sự Xưng Nhận Cải Chánh của chúng ta, tính chất của hội thánh dưới hình thức hữu hình của nó lệ thuộc vào việc quản lý đúng Lời và thánh lễ và việc thực thi đúng Kỷ Luật.
Điều này bây giờ thúc đẩy những người soạn Sách Giáo Lý Vấn Đáp, sau việc xử lý các thánh lễ, cũng nêu lên ngắn gọn “Việc Quản Lý Lời” và “việc thực thi Kỷ Luật,” và chính vì lý do này cả hai chủ đề đã được mang cùng nhau trong phần Ngày Chúa Nhật XXXI dưới tựa đề:
Về các chìa khóa của nước trời.
Dưới tựa đề đó khi đó được tuyên bố trong Câu hỏi 83 rằng hai sự phục vụ này, cả của Lời và của Kỷ Luật, thuộc về quyền năng của các chìa khóa;
và sau đó, trong Câu hỏi 84, Việc Quản Lý Lời được xử lý, và trong Câu hỏi 85 Lệnh Cấm Cơ Đốc hoặc việc thực thi Kỷ Luật.
Vì nó được nói rõ ràng trong Đáp 83 rằng các chìa khóa của nước trời gồm hai phương tiện, tức là việc công bố Phúc Âm thánh và lệnh cấm Cơ Đốc;
và câu hỏi này về quyền năng của các chìa khóa quả thực gắn liền với kỷ luật liên quan đến thánh lễ (như xuất hiện từ mối liên hệ giữa Đáp 83 và Đáp 82 đi trước nó), nhưng câu trả lời mở rộng cho Câu hỏi 84 về Chức Vụ của Lời dù vậy cho thấy đủ rằng những người soạn chắc chắn nhất có ý định, sau sự dạy dỗ cần thiết về các thánh lễ, cũng mang hai dấu hiệu khác của hội thánh thật, tức là Chức Vụ của Lời và Việc Thực Thi Kỷ Luật, đến chỗ đúng của chúng.
Như vậy toàn bộ phần Ngày Chúa Nhật này dường như chỉ là một phụ lục cho giáo lý của các thánh lễ;
nhưng thực tế nó có ý bảo đảm cho hai sự phục vụ khác nữa — cùng với việc quản lý các thánh lễ, tạo thành toàn bộ sự phục vụ của đức tin trong hội thánh trên đất — chỗ của chính chúng trong toàn bộ Sách Giáo Lý Vấn Đáp.
Như bây giờ đã biết, toàn bộ sự trình bày của hai Sự Phục Vụ này dưới hình thức quyền năng của các chìa khóa được rút ra từ điều Đấng Christ đã nói với Phi-e-rơ trong các khu vực của Sê-sa-rê Phi-líp.
Khi đó là khoảnh khắc được chờ đợi lâu tại đó Chúa phán xét rằng các môn đồ Ngài cuối cùng đã chín đủ cho việc làm Sự Xưng Nhận.
Cho đến lúc đó họ quả thực đã chia sẻ đặc ân của sự đồng hành của Ngài và của sự tin cậy thân mật nhất của Ngài, nhưng dù vậy chưa bao giờ đến, trong họ, một tuyên bố trực tiếp đối lại Rabbi họ đi theo.
Hiển nhiên Chúa Giê-xu không muốn ép họ quá sớm đến một sự tuyên xưng chưa trở thành sự rõ ràng và lẽ thật trong lòng của chính họ.
Nhưng bây giờ không được trì hoãn thêm nữa.
Cuối cùng giờ đã đến khi họ có thể và phải nói ra, và vì thế Chúa Giê-xu bây giờ hỏi họ thẳng:
“Các ngươi nói Ta là ai?” Đối với câu hỏi đó Phi-e-rơ khi đó lấy lời nhân danh tất cả và làm chứng:
“Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Đó là sự bùng ra từ lòng người ấy của dòng của sự xưng nhận trong đó người ấy tự biết mình là một với các môn đồ khác.
Và hiếm khi sự xưng nhận quyết định này đến trên môi người ấy Chúa Giê-xu ban một A-men cho sự xưng nhận đó bằng cách chấp nhận nó như thành quả của Đức Thánh Linh.
Vì Ngài phán:
“Phước cho ngươi, Si-môn Ba Giô-na, vì xác thịt và huyết đã không mặc khải điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên các tầng trời.” Và, bây giờ tiếp tục, Ngài ngay lập tức thêm:
“Ta cũng nói cùng ngươi, rằng ngươi là Phi-e-rơ, và trên Đá này Ta sẽ xây hội thánh Ta, và các cửa của địa ngục sẽ không thắng được nàng.” Như vậy một sự tương phản giữa Hội Thánh này và nước của Địa Ngục.
Quyền năng đó của địa ngục được trình bày như một thành trì hùng mạnh với các cửa;
và đối lại nó Nước trời tương tự như một thành trì thánh của Đức Chúa Trời, cũng có các cửa.
Thành trì đối lại thành trì, và cửa đối lại cửa;
và bây giờ, tại cả hai cửa này, khả năng mở hoặc đóng chúng bằng một chìa khóa.
Và liên quan đến điều này Chúa bây giờ nói với Phi-e-rơ:
Chìa khóa của Nước trời Ta ban cho ngươi, và bất cứ điều gì ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời, và bất cứ điều gì ngươi mở trên đất sẽ được mở trên các tầng trời.
Hiển nhiên nối kết tuyên bố này của Chúa về Quyền Năng của Các Chìa Khóa với điều chúng ta đọc trong Ê-sai 22:22.
Ở đó đề cập đến một tôi tớ quyền năng của Vua, tên là Sép-na, tại Giê-ru-sa-lem sở hữu đại khái một quyền năng bằng một thủ tướng đế quốc hoặc tể tướng;
như vậy một người, đặc biệt dưới một nhiếp chính yếu, thực tế hùng mạnh hơn chính vua.
Bây giờ Sép-na này không phải là một người theo lòng Đức Chúa Trời.
Người ấy hiển nhiên dựa vào đảng thế gian tại Giê-ru-sa-lem và tự cho thấy là một kẻ thù của dân Đức Chúa Trời.
Vì lý do này Ê-sai bây giờ phải công bố phán xét trên người ấy;
một phán xét gồm trong điều này, rằng người ấy và nhà người ấy sẽ sớm đến hoàn toàn sự sỉ nhục và sự hủy hoại, và rằng một Ê-li-a-kim nhất định, con của Hinh-kia, một người từ các vòng tròn thấp hơn của dân, sẽ nhận chức thủ tướng vào chỗ người ấy.
Và bây giờ về Ê-li-a-kim này Chúa phán với Sép-na:
“Và Ta sẽ mặc cho người ấy áo thụng của ngươi, và Ta sẽ làm mạnh người ấy bằng đai của ngươi, và Ta sẽ đặt chìa khóa của nhà Đa-vít trên vai người ấy, và không ai sẽ đóng khi người ấy sẽ mở, và không ai sẽ mở khi người ấy sẽ đóng.” Ý nghĩa trực tiếp của điều này dĩ nhiên được giải thích từ cách giữ triều đình phương Đông, tồn tại tại Giê-ru-sa-lem nữa.
Vương hầu hoặc vua khi đó không ngự trong một cung điện kề các nhà thông thường của dân hoặc đứng giữa thành phố;
nhưng ngự tách biệt, trong một thành trì riêng biệt, hầu hết nằm trên một chiều cao và được cung cấp các công sự, để không ai có quyền truy cập vào nó trừ qua cửa được công sự tốt.
Như vậy Đa-vít cũng đã thiết lập cho mình trên đồi Si-ôn một nơi cư trú hoàng gia hoàn toàn riêng biệt, nằm cao trên thành phố, và nhìn ra hướng về Mô-ri-a hoặc núi đền thờ thực tế.
Chỉ một lối vào đặc biệt duy nhất ban quyền truy cập vào “nhà của Đa-vít” này, và quyền truy cập đó được trình bày như bị chặn bởi một cửa, và cửa đó như bị đóng bằng một khóa.
Vì thế chìa khóa của nhà Đa-vít trong Ê-sai 22:22 trước hết có ý, theo ý nghĩa đúng nhất, rằng từ nay Ê-li-a-kim, và không phải Sép-na, sẽ là người phải quyết định ai sẽ hoặc sẽ không từ thành phố Giê-ru-sa-lem có được quyền truy cập vào nơi cư trú hoàng gia của vương hầu;
dù để phục vụ và ở trong cung điện, hoặc để mặc khải điều gì đó cho vua.
Tuy nhiên, thực tế, chính Ê-li-a-kim dĩ nhiên không đứng tại cửa đó để quay bằng tay của chính mình chìa khóa của khóa cửa.
Điều đó được thực hiện vào chỗ người ấy bởi các lính canh cấp dưới.
Nhưng các lính canh đó được người ấy chỉ định và nhận từ người ấy chỉ dẫn về việc ai được hoặc không được nhận.
Vì thế Ê-li-a-kim mang chìa khóa của cửa thành trì trên vai mình như một biểu tượng, để chỉ ra rằng trên người ấy yên nghỉ trách nhiệm cho việc nhận hoặc không nhận.
Bây giờ trong chừng mực cả Đa-vít và nhà người ấy trong Kinh Thánh có một ý nghĩa hình bóng, chỉ hướng về Đấng Christ và nhà của Đấng Mê-si, khái niệm này về một cung điện vương hầu nằm tách biệt trên một chiều cao, và về một cửa với một chìa khóa ban quyền truy cập vào cung điện đó, cũng có thể được chuyển sang Đấng Christ và Nước của sự oai nghi Ngài.
Điều này thực tế được thực hiện trong Khải Huyền 3:7, nơi Chúa, trong phần mở đầu của thư cho hội thánh Phi-la-đen-phi, miêu tả chính Ngài như sau:
“Các điều này phán Đấng thánh, Đấng chân thật, Đấng có chìa khóa của Đa-vít;
Đấng mở và không ai đóng, và Đấng đóng và không ai mở.” Ý nghĩa của các lời này là Đấng Christ tự trình diện cho hội thánh Phi-la-đen-phi như Đấng Mê-si thật tương phản với các Đấng Mê-si giả.
Vì thế Ngài được gọi là “Đấng Thánh” và “Đấng Chân Thật,” đứng trong mối liên hệ trực tiếp với sự mô tả Đấng Christ như Đấng “có chìa khóa của Đa-vít.” Hãy ghi nhận kỹ, không phải chìa khóa của “nhà của Đa-vít,” nhưng đơn giản “chìa khóa của Đa-vít,” vì Đấng Mê-si không phải là một tể tướng trong cung điện của một Vua khác, nhưng là Vua trong cung điện đáng sợ của chính Ngài, và như vậy chính Ngài thực thi quyền năng, bởi sự toàn năng, linh, và ân điển của Ngài, để quyết định về việc nhận hoặc không nhận vào chỗ ở hoàng gia của Ngài.
Nếu bây giờ chúng ta lấy ba tuyên bố này của Kinh Thánh từ Ê-sai 22:22, Ma-thi-ơ 16:19, và Khải Huyền 3:7 cùng nhau, thì xuất hiện rằng trong mọi đoạn này đề cập đến một Vua ngự trong một chỗ ở hoàng gia, và không mở quyền truy cập vào chỗ ở vương hầu này cho mọi người, nhưng chỉ nhận những người Ngài muốn.
Rằng, như một phương tiện duy trì sự định đoạt này, quyền truy cập vào nơi cư trú vương hầu được trình bày như bị đóng bởi một cửa.
Và rằng, vì quyền truy cập qua cửa này được ban hoặc bị từ chối bằng cách quay khóa trên cửa-cửa đó mở hoặc đóng, chính chìa khóa trở thành biểu tượng của quyền năng ban hoặc từ chối quyền truy cập vào vương hầu.
Rằng trong Ma-thi-ơ 16:19 “các chìa khóa” được nói theo số nhiều thay đổi không điều gì của sự trình bày này.
Ý định của nó có thể là chỉ ra rằng có hơn một khóa trên một cửa-cửa, để bảo đảm tốt hơn việc đóng;
hoặc cũng rằng hơn một chìa khóa vừa một khóa, và rằng vì thế đề cập phải được thực hiện đến các chìa khóa.
Trong khi đó đề cập đến “các cửa của địa ngục” trong Ma-thi-ơ 16:18 mang một sự thay đổi nhẹ.
Tại Giê-ru-sa-lem thành trì hoàng gia trên Si-ôn quả thực nằm tách khỏi thành phố, nhưng nó không quay chống lại thành phố, cũng không thành phố chống lại thành trì đó.
Ở đây, vậy, sự đối nghịch thù địch thiếu.
Nó không phải là một pháo đài, nhưng là cung điện được phân biệt với chỗ ở của dân.
Nếu bạn muốn, trong lĩnh vực luật hiến pháp Nơi Thánh của Các Thánh, nơi vương hầu được tôn ngôi, trong khi Giê-ru-sa-lem trình bày Nơi Thánh, và mọi chi phái cùng nhau Sân.
Đúng như bây giờ quyền truy cập từ Nơi Thánh vào Nơi Thánh của Các Thánh bị chặn bởi màn của đền thờ, để chỉ thầy tế lễ thượng phẩm có quyền truy cập ở đây, thì tương tự lối đi từ Giê-ru-sa-lem vào thành trì hoàng gia bị chặn bởi cửa, với khóa ở trên nó và chỉ có thể được mở bởi chìa khóa.
Nhưng như vậy sự trình bày trong Ma-thi-ơ 16:19 không còn nữa.
Đối lại Thành Trì Hoàng Gia của nhà Đa-vít Đấng Christ ở đây đặt Thành Trì Địa Ngục, cũng có các cửa của nó, ở đây được gọi là “các cửa của địa ngục,” và trong Thành Trì Địa Ngục đó ngồi “Chúa của thế gian,” cố gắng duy trì lãnh vực của mình chống lại lãnh vực của Đấng Christ, và từ thành trì của mình tấn công Thành Trì Hoàng Gia của Đấng Christ, để ép cửa của nó, thâm nhập vào bên trong, và giật vương miện khỏi và truất ngôi Vua của Nước Đức Chúa Trời.
Vì dù “các cửa” như vậy không thể thực hiện hành động thù địch nào, và lời nói của Chúa Giê-xu, “Các cửa của địa ngục sẽ không thắng được nó,” là một cách diễn đạt bóng, dù vậy ý nghĩa của hình ảnh này đủ rõ ràng.
Đằng sau các cửa của thành trì địa ngục quyền năng của Sa-tan tự giữ sẵn sàng cho cuộc tấn công;
và chính các cửa đó để đi ra từ chúng quyền năng ác sẽ sớm thực hiện cuộc tấn công trên Thành Trì Hoàng Gia của nhà Đa-vít.
Về các cổng pháo trên một tàu chiến người ta sử dụng cùng cách nói ẩn dụ.
Các cổng pháo đó cũng được gắn vào thân tàu, và dù vậy người ta nói:
“Các cổng pháo mở và ban toàn bộ loạt đạn,” để qua đó truyền đạt rằng ra khỏi các cổng đó bay đến quyền năng của chì và thép gieo sự hủy diệt.
Và tương tự Chúa có ý nói rằng các cửa đó của thành trì địa ngục liên tục mở, để để ra quyền năng của sự gian ác và cơn giận, hết lần này đến lần khác cố gắng vô ích việc áp đảo Thành Trì Hoàng Gia của Chúa Giê-xu.
Điều được nói trong Lu-ca 11:52 về “chìa khóa của kiến thức,” và trong sách Khải Huyền hơn một lần về “chìa khóa của hố của vực thẳm,” nằm hoàn toàn bên ngoài điều này, và không liên quan gì đến các chìa khóa của Nước.
Trong Lu-ca 11:52 Chúa phán với các thầy thông giáo thời đó:
“Khốn cho các ngươi, các ngươi đã cất đi chìa khóa của kiến thức;
chính các ngươi không bước vào, và những người đang bước vào các ngươi đã cản trở.” Bây giờ điều này không đề cập đến “Nước trời,” nhưng đến lẽ thật.
“Lẽ thật,” chừng nào nó chưa được biết, là một “huyền nhiệm.” Và mọi huyền nhiệm có thể được trình bày như một phòng với một cửa đã đóng, đúng như chúng ta cũng vẫn nói về việc có chìa khóa đến một bí mật nhất định trong tay, về việc chưa tìm thấy chìa khóa đến một vấn đề cần thiết, v.v.
Như vậy khi đó bạn nhận chìa khóa đến kiến thức của lẽ thật khi bạn được Đức Thánh Linh soi sáng bên trong.
Bất cứ ai đã nhận sự soi sáng đó bước vào lãnh vực của kiến thức và của lẽ thật;
và bất cứ ai thiếu sự soi sáng đó nằm bị đóng ngoài.
Và dù chắc chắn tồn tại một mối liên hệ cần thiết nhất định giữa “Nước trời” và “Lãnh vực của lẽ thật,” dù vậy không bao giờ được mất khỏi tầm mắt rằng “Nước trời” được hiểu rất đúng và biểu thị một lãnh vực thật, và rằng mặt khác “Lãnh vực của lẽ thật” chỉ là một cách diễn đạt bóng, trong chừng mực lẽ thật cũng cai trị.
Vẫn thêm nữa, cuối cùng, khỏi “các chìa khóa” của nước trời nằm ý nghĩa của từ chìa khóa trong Khải Huyền 1:18;
9:1, và nơi khác.
Vì khi trong Khải Huyền 1:18 đề cập đến “các chìa khóa của địa ngục và của sự chết,” điều này chỉ không điều gì khác ngoài mồ mả, ra khỏi đó không ai có thể đến trừ khi Đấng Christ nâng người ấy lên và như vậy mở khóa cửa của mồ mả.
Và khi trong Khải Huyền 9:1 và nơi khác đề cập đến “chìa khóa của hố của vực thẳm vĩ đại,” sự đề cập đơn giản được thực hiện đến sự không thể, cho bất cứ ai đã bị quăng vào hồ của sự hủy diệt, bao giờ lại ra khỏi nó.
Vì quyền năng, cũng trên hồ đó, yên nghỉ không phải với những người đã bị quăng vào nó, nhưng với Đức Chúa Trời Đấng đã quăng họ vào đó.
Về ý và ý nghĩa của cách diễn đạt “các chìa khóa của nước trời” được sử dụng trong Ma-thi-ơ 16:19, vì thế không sự không chắc chắn nhỏ nhất nào cần thịnh hành.
Vì cách diễn đạt đó nói với chúng ta rằng Nước trời là điều gì đó phân biệt;
rằng tự nó nó tạo thành một toàn bộ tròn và đã đóng;
rằng vì thế nó không chảy không thể nhận thức vào thế giới với các chuyển động trôi nổi, nhưng bị tách khỏi thế giới đó bởi một hào sâu hoặc một tường cao, và mà không quyền truy cập nào có thể có được trừ duy nhất qua cửa, cửa đến lượt nó chỉ mở khi người có chìa khóa của cửa đó mở khóa quyền truy cập cho chúng ta.
Và đối lại điều này Chúa Giê-xu đặt không phải thế giới, nhưng Lãnh Vực của Sa-tan, tương tự tạo thành một toàn bộ tròn, và cũng có các cửa của nó;
nhưng các cửa liên tục mở, để để qua một cuộc xuất kích của các quyền năng ác chống lại cửa của Nước Đức Chúa Trời.
Chính xác vì lý do này, vậy, cửa đó của Nước trời phải được canh giữ cẩn thận như vậy;
và việc đóng nghiêm ngặt của “Nước trời” vì thế không được giải thích như một dấu hiệu của sự thân thiện ít hơn hoặc của sự không hiếu khách.
Ngược lại, nếu Lâu Đài của Địa Ngục không ở đó, cửa của Nước trời sẽ được đặt mở rộng hết mức có thể.
Nhưng bây giờ điều này không thể.
Từ cuộc phục kích đằng sau các cửa của địa ngục quyền năng không thánh khi đó sẽ ngay lập tức thâm nhập vào Nước Đức Chúa Trời và áp đảo nó.
Và chính xác vì lý do này cửa đó của Nước Đức Chúa Trời được canh giữ vững chắc và cẩn thận như vậy, để không một cuộc xuất kích duy nhất nào từ Lâu Đài của Địa Ngục chống lại Nước Đức Chúa Trời có thể thành công.
Rằng điều này bây giờ được diễn đạt trong một cách nói bóng mượn từ Lâu Đài của Đa-vít trên Si-ôn không thể gây ngạc nhiên.
Quả thực, trong Đa-vít nằm ẩn giấu nguyên tắc và sự khởi đầu của quyền cai trị hoàng gia của Chúa Giê-xu, và như vậy cũng của Nước sẽ một ngày thịnh vượng trong Đấng Christ.
Bây giờ nếu Đa-vít là một hình bóng của Đấng Christ, và nước của Đa-vít là một hình bóng của Nước trời, thì nó nằm gần trong tầm tay rằng thành trì của Si-ôn phải là một hình bóng của Nước trời theo ý nghĩa cụ thể nhất của nó.
Trên thành trì của Si-ôn vinh quang của nước Đa-vít chiếu sáng lộng lẫy nhất.
Trên ghế ngai của người ấy người ấy trước hết thực sự là vua.
Trong các sảnh của thành trì đó được lưu trữ các kho báu của chiến lợi phẩm người ấy đã chiếm.
Ở đó là kho vũ khí của các vũ khí của người ấy.
Ở đó bàn hoàng gia được bày ra.
Và ở đó nhóm xung quanh vua mọi người được nhận vào sự hiệp thông gần hơn của người ấy.
Như vậy, như chúng ta vừa ghi nhận, thành trì của Si-ôn là Nơi Thánh của các thánh, trong đó vinh quang của vua được tôn ngôi.
Bây giờ khi Đa-vít, sau khi đã xây cho mình một nhà bằng gỗ bá hương, cũng muốn xây một nhà cho CHÚA trên đỉnh đồi khác, của Mô-ri-a, và như vậy đặt Nhà của Đức Chúa Trời và Nhà của vua bên cạnh nhau như hai cung điện riêng biệt không có điều gì chung với nhau, lời tiên tri của CHÚA gặp người ấy trong điều này.
Không phải Đa-vít sẽ xây một nhà cho Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời sẽ xây một nhà cho Đa-vít, và Nhà này “sẽ được thiết lập đời đời.” Thì CHÚA cũng đã làm như vậy.
Trong Sa-lô-môn và các hậu duệ của người ấy Đa-vít nhận một Nhà triều đại;
và khi Nhà này đã hư mất như một triều đại, ở đó cuối cùng đến từ hạt giống của Đa-vít Đấng Christ, Đấng trong chính thân thể Ngài mang ra đền thờ thật trong đó Đức Chúa Trời ngự.
Ngài sẽ, nếu người Do Thái phá đền thờ này, lại dựng nó lên trong ba ngày.
Và trong đền thờ này bây giờ, là Thân Thể của Đấng Christ, Đền Thờ của Đức Chúa Trời và cung điện hoàng gia bây giờ hiệp nhất.
Cả hai, Nhà của CHÚA và Nhà của Vua, trùng vào trong Lời Đã Nhập Thể.
Nhưng bây giờ ý nghĩa của Nhà này của Đức Chúa Trời, đền thờ này của Đức Chúa Trời, cũng mở rộng từ thân thể xác thịt của Chúa Giê-xu đến thân thể huyền nhiệm của Ngài.
“Các ngươi không biết sao,” thì Phao-lô hỏi hội thánh Cô-rinh-tô, “rằng các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 3:16), và người ấy cầu nguyện cho những người Ê-phê-sô, “để họ có thể lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa” (Ê-phê-sô 2:21).
Như vậy hội thánh được “xây cùng nhau cho một chỗ ở của Đức Chúa Trời trong linh” (Ê-phê-sô 2:22);
và Ti-mô-thê được bảo “cách người ấy phải cư xử trong nhà của Đức Chúa Trời.” Như vậy hội thánh thực tế bây giờ là điều thành trì với các sảnh của Si-ôn là theo ý nghĩa hình bóng;
và hoàn toàn đúng rằng các cửa của Nhà Đa-vít được so sánh với các cửa của hội thánh của Đấng Christ, và như vậy cũng chìa khóa của nhà Đa-vít với chìa khóa của Nhà Đức Chúa Trời trong hội thánh của Đấng Christ.
Và trong chừng mực hội thánh của Đấng Christ dưới hình thức hữu hình chỉ thực sự là hội thánh trong chừng mực nó là một sự hiển hiện của Thân Thể của Đấng Christ, “chìa khóa của hội thánh” theo ý nghĩa thuộc linh có thể không là gì ít hơn chìa khóa của “Nước trời,” được Đấng Christ ủy thác, theo Ma-thi-ơ 16:19, cho Phi-e-rơ, và, theo Ma-thi-ơ 18:18, quyền năng tương đương để mở và để buộc được đặt vào tay mọi sứ đồ;
điều gì đó từ đó sự mâu thuẫn bề ngoài nảy sinh, rằng một người nhận quyền năng quyết định không chỉ đơn thuần về việc thuộc về hội thánh bề ngoài, nhưng về việc bước vào Nước trời của người khác;
và chính xác vì lý do này quyền năng của các chìa khóa không thể được thảo luận có lợi trước khi nó được thiết lập điều phải được hiểu bởi Nước trời, và, sau một khảo sát ngắn gọn về lịch sử của câu hỏi này, mối liên hệ giữa hội thánh dưới hình thức hữu hình và Nước trời đó đã được làm sáng tỏ gần hơn.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
Để ngươi có thể biết cách ngươi phải cư xử trong nhà của Đức Chúa Trời, là hội thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, cột trụ và nền của lẽ thật.
1 TI-MÔ-THÊ 3:15.

Chìa khóa của hội thánh của bạn có cùng lúc là một chìa khóa đến cửa của Nước trời không?
Không, La Mã nói, chìa khóa đến hội thánh của tôi không phải là một chìa khóa, nhưng là chìa khóa, chìa khóa duy nhất đến cửa của Nước vinh quang;
trong khi ngược lại người Modernist, người Ethical, và người Irenical trả lời:
Không còn bất cứ chìa khóa nào trên cửa hội thánh của chúng tôi nữa.
Bất cứ ai muốn có thể bước vào với chúng tôi.
Trừ trên các tranh chấp hội thánh, chúng tôi sẽ không còn chỉ cửa cho ai nữa.
“Tòa án mở” là, đối lại hội thánh Xưng Nhận, thậm chí khẩu hiệu của chúng tôi.
Bây giờ ý kiến hai mặt này về việc thực thi Quyền Năng của Các Chìa Khóa giả định hai quan điểm hoàn toàn khác nhau về quan hệ trong đó hội thánh, được quan niệm như Thân Thể của Đấng Christ, đứng với hội thánh, được quan niệm như một thể chế hội thánh trên đất.
Theo phương diện này, quả thực, nó cố định đối với La Mã rằng hai điều này là một.
Hội thánh mà đầu của nó là Giám Mục của Rô-ma tự nó là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, và vì thế thuộc về hội thánh này mọi quyền năng được Đấng Christ đổ ra vào Thân Thể này.
Ở đây, vậy, hai điều trùng nhau.
Mọi sự phân biệt giữa hội thánh hữu hình và vô hình không tương thích với sự trọn vẹn của sự xưng nhận La Mã.
Bạn không được đóng một cái nêm giữa chúng.
Mặt khác, nếu bây giờ bạn hỏi những người Modernist, những người Ethical, và những người Irenical, thì ba nhóm này dĩ nhiên mỗi nhóm sẽ nói bằng ngôn ngữ của chính mình:
nhưng “der langen Rede kurzer Sinn” với cả ba sẽ đi xuống cùng kết quả chủ nghĩa duy lý đã đến hơn một thế kỷ trước:
Thể chế hội thánh dưới vẻ bề ngoài của nó không là gì ngoài một xã hội hợp tác.
Theo đó, La Mã dạy liên quan đến Quyền Năng của Các Chìa Khóa rằng hệ thống cấp bậc giáo hoàng có sự định đoạt độc quyền trên Quyền Năng của Các Chìa Khóa này, và bằng phương tiện của Quyền Năng của Các Chìa Khóa này đóng hoặc mở trời cho các tội nhân;
trong khi ngược lại những người Modernist và Ethical sẽ không còn thừa nhận bất cứ quyền năng của các chìa khóa nào.
Không trong vấn đề giáo lý, vì họ tán thành, dù theo lý thuyết hoặc thực tế, sự tự do giáo lý không giới hạn nhất;
và cũng ít như vậy liên quan đến các kẻ vi phạm đạo đức, vì dù họ bây giờ và khi đó phế truất một người rao giảng khỏi chức vụ của mình đã rơi vào sự say sưa công khai, dù vậy họ làm điều này độc quyền như một biện pháp cảnh sát, vì người đó không còn có thể sử dụng trong chức vụ, mà không qua đó có ý tuyên bố ngay cả điều nhỏ nhất về sự cứu rỗi hoặc sự đoán phạt đời đời của mình.
Và nơi những người Modernist, Ethical, và Irenical vẫn sẵn lòng nhất cấm ai đó khỏi hội thánh của họ, vì lý do sự chống cự theo giáo luật chống lại hành động sai hội thánh của họ, điều này trong mắt họ tuyệt đối không phải là việc đặt lệnh cấm;
nhưng độc quyền là một tuyên bố rằng trong một Xã hội hợp tác như vậy người ta không thể nhận cũng không dung thứ các đối thủ nguyên tắc như vậy của trật tự hội thánh hợp tác.
Vì thế không nói quá nhiều khi chúng ta khẳng định rằng với những người Modernist, những người Ethical, và những người Irenical Quyền Năng của Các Chìa Khóa hoàn toàn đơn giản bị bãi bỏ và không còn tồn tại.
Chắc chắn, nó ít nhiều được duy trì bởi những người Ethical, thậm chí hơn những người Irenical, trong Chức Vụ của Lời, tức là, như một tuyên bố hiến pháp từ bục giảng về việc buộc tội lỗi;
nhưng ở đây nữa khái niệm về Chức Vụ của Lời đã hoàn toàn bị bóp méo;
và như việc xét xử hội thánh những người Ethical cũng không còn biết Quyền Năng của Các Chìa Khóa chút nào.
Thà họ nghiêng về phía thuộc linh của Sự Xưng Nhận La Mã.
Nhưng cũng trong các vòng tròn hội thánh muốn không là Modern, cũng không Ethical, cũng không Irenical, nhận thức về ý nghĩa phải gắn vào Quyền Năng của Các Chìa Khóa đã suy yếu rất nhiều và đôi khi hoàn toàn bị mất.
Bất cứ ai, quả thực, đã quan sát với một số chú ý lịch sử của các hội thánh của những người Methodist và Baptist, và tương tự của các hội thánh Presbyterian ở Anh, Scotland, Ireland, và Mỹ, không thể đến kết luận nào khác ngoài rằng trong các hội thánh này nữa sự hiểu lầm hợp tác đã đâm rễ ngày càng sâu.
Đâm rễ theo ý nghĩa này, rằng người ta tự coi mình như một vòng tròn của các linh thân thuộc đến một điểm nhất định suy nghĩ đồng nhất về Đức Chúa Trời và các vấn đề thiêng liêng, và vì thế không nhận sự hợp tác với những người giữ các ý kiến đối nghịch.
Nếu, khi đó, nó xuất hiện theo cách khét tiếng nào đó rằng ai đó trong vòng tròn của họ phản ứng chống lại điều vòng tròn này có ý, thì một người như vậy bị cấm hoặc bị cắt đứt.
Tuy nhiên, trong việc làm như vậy, người ta không chút nào tưởng tượng rằng một người như vậy, vì lý do việc cắt đứt này, bây giờ cũng ở trong nguy hiểm liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của mình;
nhưng người ta chỉ tuyên bố rằng nó sẽ không được hợp tác với người ấy lâu hơn nữa.
Nếu, khi đó, một người như vậy đi qua vào một vòng tròn khác, người ta không tìm thấy điều gì đáng phản đối trong điều này, và thường thậm chí đánh giá cao lòng sốt sắng người ấy đứng lên cho các ý tưởng của mình trong vòng tròn mới đó.
Điều gì đó của điều này cũng đã được thấy trong những người Cải Chánh Cơ Đốc trong xứ chúng ta.
Không theo lý thuyết, nhưng trong thực hành.
Vì theo lý thuyết người ta giữ không chỉ sự xưng nhận Cải Chánh, nhưng thường thậm chí đi xa hơn nó, bằng cách gọi hội thánh của chính mình theo ý nghĩa tuyệt đối “hội thánh thật.” Mặt khác, nó đã nhiều lần xảy ra trong thực hành rằng một hội đồng đơn giản cắt đứt một hoặc hơn người trên cơ sở các cuộc cãi vã hội thánh.
Khi đó không có dị giáo đáng ngờ cũng không tội lỗi công khai và kêu la liên quan, nhưng thường một khó khăn nhất định đã nảy sinh trong đời sống cộng đồng hội thánh.
Khi đó sự phó mình được đòi hỏi, và nếu điều này không đến, thì người ta không thấy sự cần thiết của việc vĩnh viễn mang gánh nặng của sự đồng hành ép buộc như vậy.
Và chắc chắn điều này thậm chí không cần thiết, người ta khi đó tưởng tượng như vậy.
Vì hội đồng, được Classis và Synod ủng hộ, có quyền không thể tranh cãi để tước đoạt một người phiền phức và khó chịu như vậy khỏi sự hiệp thông của mình với hội thánh.
Và như vậy nó quả thực thực tế đã xảy ra hơn một lần rằng người ta đơn giản gửi cho một người như vậy một ghi chú tại nhà rằng người ấy đã chấm dứt thuộc về hội thánh.
Như vậy người ta thoát khỏi người ấy, và một con ruồi chết không thể tiếp tục làm hỏng thuốc mỡ của người bào chế.
Vì thế đây tuyệt đối không phải là một việc thực thi Quyền Năng của Các Chìa Khóa, cũng không là việc thực thi bất cứ kỷ luật hội thánh nào theo ý nghĩa của Điều 32 của sự xưng nhận.
Ngược lại, người ta phải đối phó với không gì ngoài một biện pháp hành chính, một biểu hiện của quyền năng hợp tác, một việc cắt đứt khỏi sự hiệp thông.
Hậu quả của nó là một hội đồng như vậy, khi được hỏi câu hỏi:
“Bây giờ bạn có giữ rằng người này đã bị cắt đứt cũng thay mặt Đức Chúa Trời bị đóng ngoài trời của Ngài không?”, chắc chắn hẳn sẽ trả lời:
“Tuyệt đối không.” Từ tình trạng này bây giờ xuất hiện đủ rằng ý nghĩa thật của Quyền Năng của Các Chìa Khóa ngày càng bị mất, và rằng nó đã chịu thiệt hại đáng kể ngay cả trong những người Cải Chánh lành mạnh khác.
Đừng để ai tưởng tượng rằng chỉ những người Cải Chánh Cơ Đốc, bị dẫn lạc trong vấn đề này bởi các hình thức hợp tác, đã đi lạc lên các đường sai;
thà phải quan sát rằng cũng trong hầu hết những người Cải Chánh của chúng ta các khái niệm về Quyền Năng của Các Chìa Khóa đã trở nên ngày càng không thuần khiết.
Điều gì đó, chừng nào họ không được tổ chức cách hội thánh, tự cho thấy ít hơn trong vấn đề kỷ luật hội thánh, nhưng tự phản bội rõ ràng hơn nhiều trong vấn đề Chức Vụ của Lời.
Vì nếu người ta hỏi những người này liệu họ có không đồng ý với điều Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg xưng nhận trong Đáp cho các Câu hỏi 83 và 84 về Quyền Năng của Các Chìa Khóa trong Chức Vụ của Lời không, họ không do dự một khoảnh khắc để nói vâng với nó.
Nhưng nếu bạn khi đó tra xét thêm nữa liệu điều này thực tế được hiểu như Sách Giáo Lý Vấn Đáp có ý không, bạn sớm chú ý cách mọi sự phân biệt sâu sắc giữa Việc Thực Thi, hoặc bài phát biểu gây dựng, và Chức Vụ thực tế của Lời đã gần như hoàn toàn bị mất.
Ai nói điều gì đó, và trong tư cách nào người ấy nói nó, không quan trọng điều gì.
Câu hỏi duy nhất là liệu ở đó đứng trên bục giảng một diễn giả nghiêm túc, gây dựng di chuyển và mang người ta theo.
Nếu chỉ người ta có điều đó, người ta thỏa mãn.
Và nếu cũng không có một Báp-têm và một Tiệc Thánh của Chúa, mà một người khuyên bảo không có giấy phép, người ta có thể chắc chắn rằng hiện tại mọi chức vụ hẳn sẽ bị bác bỏ, mọi thể chế hội thánh hẳn sẽ bị lơ là, và người ta hẳn sẽ hoàn toàn bằng lòng với một buổi nhóm, ở bất cứ đâu và bởi bất cứ ai triệu tập, miễn là người nói chỉ đánh nốt người ta mong muốn.
Vì thế về một Quyền Năng của Các Chìa Khóa trong Chức Vụ của Lời, gần như mọi ký ức thực tế đã bị mất ngay cả trong những người Cải Chánh này, và thực tế họ đã hoàn toàn rơi khỏi Sự Xưng Nhận của các Câu hỏi 83 và 84.
Vì thế, không còn gì khác ngoài xây dựng lại sự xưng nhận này về Quyền Năng của Các Chìa Khóa mới từ nền, và vì mục đích đó trước hết phải thảo luận quan hệ tồn tại giữa thể chế hội thánh và hội thánh huyền nhiệm như Thân Thể của Chúa.
La Mã đã để mọi sự phân biệt giữa hội thánh vô hình và hữu hình bị mất.
Những người Cải Chánh, cả Luther và Calvin, lại đặt sự nhấn mạnh đầy đủ lên sự phân biệt này.
Và vì thế nó phù hợp với chúng ta, như các con của Cuộc Cải Chánh, lại trở nên có ý thức rõ ràng về ý nghĩa của giáo lý này.
Trong điều này hãy để nó đứng ở tiền cảnh rằng hội thánh vô hình không giống như Nước trời.
Cả hai khái niệm quả thực phải được phân biệt.
Nước trời, tức là, hoặc Nước của Đức Chúa Trời, là một nước theo ý nghĩa đúng, và quả thực là Nước tuyệt đối.
Vì bất cứ ai xưng nhận Đức Chúa Trời Toàn Năng trong Chủ Quyền của Ngài qua đó cũng xưng nhận rằng, về nguyên tắc và cuối cùng, chỉ một Nước có thể tưởng tượng được, và rằng mọi nước của một vua hoặc hoàng đế trên đất không bao giờ có thể là điều gì khác ngoài một sự bắt chước yếu của nước trong đó Đức Chúa Trời trị vì như Chúa và Vua Chủ Quyền.
Bên cạnh Nước của Đức Chúa Trời không nước nào khác có thể tưởng tượng được hoặc có khả năng tồn tại, vì lý do đơn giản rằng các biên giới của Nước Đức Chúa Trời chỉ có thể được Đức Chúa Trời tự xác định.
Vì nếu có một quyền năng nào khác bên ngoài Đức Chúa Trời đặt biên giới cho Nước Ngài, thì Đức Chúa Trời là Chúa qua đó sẽ rơi vào một tình trạng lệ thuộc, xung đột với Chủ Quyền tuyệt đối của Ngài.
Đúng như không thể tồn tại chủ quyền nào trên đất ngoài như một chủ quyền được rút ra, được ban được Đức Chúa Trời ban cho, thì tương tự không nước nào trên đất có thể tưởng tượng được trừ như một phần, một tỉnh đã chinh phục, hoặc một lãnh thổ phụ thuộc của Nước Đức Chúa Trời.
Vì thế Nước này của Đức Chúa Trời được đặt nền trong điều này, rằng Ngài là Đức Chúa Trời.
Nước này đứng chừng nào sự sáng tạo tồn tại.
Nước này bao trùm toàn bộ sự sáng tạo đó.
Khỏi quyền năng của Nước đó không phần nào của sự sáng tạo Ngài cũng không sinh vật nào có thể tự rút mình.
Và như vậy chúng ta cũng thấy trong Kinh Thánh rằng ngay cả các lĩnh vực tội lỗi trên đất, và quyền năng của Sa-tan trong mồ mả và trong địa ngục, luôn được trình bày cho chúng ta như lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, lệ thuộc vào Ngài như Đấng Cai Trị chủ quyền, và như vậy tạo thành một phần của nước Ngài.
Vì lý do này Ngài được gọi là Chúa của các chúa và Vua của các vua.
Và dù vậy không phải Nước này được hiểu khi Kinh Thánh nói với chúng ta và làm chứng về Nước trời.
Vì khi đó nó không thể nói, “Nước trời đã đến gần”;
không thể nói về “một việc dựng lại Nước,” cũng không được trình bày Nước này như tương lai;
vì Nước Chủ Quyền của Đức Chúa Trời Toàn Năng bao trùm qua mọi thời đại trời và đất và địa ngục.
Bây giờ lời giải thích của sự mâu thuẫn bề ngoài này nằm trong điều này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa như Vua trị vì theo cách hai mặt, một phần qua quyền năng bề ngoài của Ngài và một phần trong trật tự thế giới đạo đức của Ngài.
Cùng sự khác biệt như một người cha quan sát trong nhà của chính mình.
Vì trong nhà đó có hai loại vật.
Có các món đồ nội thất và có mọi loại sự cung cấp vật chất, nhưng cũng có người.
Bây giờ, liên quan đến các thành phần vật chất đó, quyền năng của người ấy là tuyệt đối.
Người ấy di chuyển chúng xung quanh, người ấy sắp xếp chúng, người ấy làm với chúng theo ý muốn mình.
Nhưng nó không như vậy với những người thuộc về hộ gia đình của mình.
Vì dù người ấy quả thực có thể thực thi kỷ luật và thẩm quyền trên chúng nữa, và nếu cần ép buộc chúng bằng vũ lực vào một khoảnh khắc được ban, dù vậy người ấy cảm thấy rất tốt rằng đây không phải là quyền cai trị đạo đức người ấy như chủ của hộ gia đình phải thực thi.
Người ấy không phải là một người thuần hóa thú trong một vườn thú, thôi miên mỗi người, gieo sự kinh hoàng trong chúng, và làm chúng không có ý chí.
Ngược lại, lý tưởng của người ấy là vợ và con và tôi tớ của mình kết hợp với mình, vì các động cơ đạo đức, theo cách mà thực tế nảy sinh một đời sống chung có trật tự, bình an, và tự chạy;
và chỉ khi đó quyền cai trị của người ấy theo ý nghĩa đạo đức thực sự được đặt nền, khi người ấy thực tế trị vì, dù vậy gần như không bao giờ phải nhấn mạnh lên sự phó mình.
Và cùng sự khác biệt này bây giờ cũng tồn tại trong Nước của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời cũng đã sáng tạo trong nước không thể đo được của Ngài của trời và đất hai loại sinh vật.
Một mặt một sinh vật như gió và nước, quặng kim loại và đá, cây bá hương và hoa hồng của Sa-rôn, và cũng vậy động vật với bản năng của nó, và cho người và thú thân thể, với sự thở và sự lưu thông của huyết của nó.
Nhưng bên cạnh sinh vật vật chất này, Đức Chúa Trời cũng sáng tạo các thiên sứ và con người, tức là, Ngài sáng tạo cả trên trời và trên đất một toàn bộ đám đông, một đạo quân các sinh vật có phần trong một đời sống cao hơn, tức là, thuộc linh.
Và sự tương phản này bây giờ khiến trong nước này của Đức Chúa Trời quyền cai trị của Ngài mang một tính chất khác tùy theo nó được hướng đến sinh vật thuộc linh hoặc vật chất.
Vì trên sinh vật vật chất Đức Chúa Trời trị vì trực tiếp, ngay lập tức, và tuyệt đối.
Sét và sấm, gió và mưa, quặng và đá, sự thở và sự lưu thông của huyết và cứ thế, không bao giờ có thể chống lại quyền cai trị của Đức Chúa Trời.
Chúng ở dưới nó tự chúng.
Chúng không thể ra ngoài nó.
Vì thế, liên quan đến sinh vật vật chất, hoạt động của chủ quyền Đức Chúa Trời không bị phá vỡ và tuyệt đối.
Nhưng nó đứng khác với thế giới của các thiên sứ và của con người.
Không phải như thể chúng có thể thoát, ngay cả một khoảnh khắc duy nhất, thực tế khỏi quyền năng tối cao của Đức Chúa Trời.
Ngay cả trong địa ngục, nơi Sa-tan được tôn ngôi, không sinh vật nào có thể khuấy động hoặc di chuyển không có ý muốn Ngài.
Trong thế giới của các thiên sứ tốt Ngài giữ mọi Chê-ru-bim và mọi Sê-ra-phim trong tay của sự toàn năng Ngài.
Và cũng trong con cái của con người không có một người nào có thể tự rút mình, ngay cả một khoảnh khắc duy nhất, khỏi quyền năng tối cao thiêng liêng của Chúa.
Nhưng đối với sự sáng tạo thuộc linh của Ngài sự ép buộc thực tế này không đủ.
Nếu nó đã là mối quan tâm duy nhất của Đức Chúa Trời để tự di chuyển các thiên sứ và con cái con người của Ngài như các khí cụ của Ngài, hoặc như một loại máy móc được lắp ráp khéo léo, thì Ngài hẳn đã không phân bổ cho chúng một sự tồn tại đạo đức.
Vì sự tồn tại đạo đức đó được thiết kế chính xác để thiên sứ và con người tự mình bước vào các tư tưởng của Đức Chúa Trời và vào sự chiêm ngưỡng ý muốn Ngài;
để qua nhận thức này về các tư tưởng của Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài một nguyên nhân thứ hai được đặt trong công việc nhân quả của Đức Chúa Trời là Chúa;
và để bây giờ thiên sứ và con người, vì sự thúc đẩy tự do, di chuyển cùng với Ngài trong bánh xe vĩ đại của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời.
Đối với mục đích của sự sáng tạo sự tồn tại thuộc linh này của thiên sứ và con người vì thế chỉ đáp ứng khi đó, khi toàn bộ đạo quân thiên sứ và toàn bộ nhân loại có trách nhiệm đạo đức, vì sự thúc đẩy của chính mình và với một ý chí đã được giải phóng, không muốn điều gì khác ngoài điều ý muốn thánh của CHÚA Đức Chúa Trời của chúng ta có ý.
Nếu điều này không phải vậy, và ý chí của thiên sứ hoặc con người tự đặt mình chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chúng qua đó không thoát khỏi sự toàn năng của Chúa, và chúng vẫn trong suốt như các sinh vật trong tay Ngài;
nhưng quyền cai trị của Chủ Quyền thiêng liêng trên chúng khi đó mang một tính chất bề ngoài, và không ngồi trong lòng của chính chúng.
Vì thế sự sa ngã của các thiên sứ và sự sa ngã của con người gây ra một sự vi phạm, không trong sự toàn năng của Đức Chúa Trời, cũng không trong chủ quyền của Ngài, nhưng thà trong quyền cai trị thuộc linh đó Đức Chúa Trời là Chúa muốn thực thi trong lòng, trong ý chí, và trong ý thức của các sinh vật thuộc linh của Ngài.
Hậu quả của điều này là trên trời nó đến một sự tách biệt tuyệt đối, theo cách mà các thiên sứ tốt tiếp tục tạo thành nước của các tầng trời, trong khi các thiên sứ sa ngã biến thành nước của Sa-tan, hoặc địa ngục.
Trên đất, ngược lại, nó không đến sự tách biệt tuyệt đối đó.
Con người được cấu tạo khác với một thiên sứ.
Một thiên sứ sa ngã vượt khỏi sự cứu chuộc và không thể là một đối tượng của sự giải thoát;
tuy nhiên, người sa ngã có thể.
Vì thế khi đó bắt đầu hoạt động một quyền năng hai mặt:
một mặt quyền năng thuộc linh và không thánh của Sa-tan, tìm cách kết hợp con cái của con người trong lòng chúng, tức là, cách thuộc linh, vào nước của mình;
và mặt khác quyền năng thuộc linh và thánh hoạt động ra khỏi các tầng trời, để mang nhân loại của con cái của con người nữa trở lại quan điểm mà trên đó các thiên sứ tốt đứng trên các tầng trời.
Như vậy tồn tại một điều ba mặt:
thứ nhất, nước thuộc linh của Đức Chúa Trời trên các tầng trời, mà các đạo quân của các thiên sứ tốt thuộc về;
thứ hai, nước quỷ quái trong địa ngục, gồm các đạo quân của các thiên sứ sa ngã;
và thứ ba, ở giữa chúng, trái đất này mà trên đó nhân loại sa ngã của con cái của con người ngự, một nhân loại lúc đầu lệ thuộc vào Chúa của thế gian, nhưng được Đức Chúa Trời đòi lại, để nó có thể phá vỡ mọi dây với nước của địa ngục, và để mình lại được kết hợp vào Nước của các tầng trời.
Vì thế chỉ định “Nước của các tầng trời” có ý nghĩa xác định này, rằng nhân loại phải được dẫn trở lại nước đạo đức đó, cũng sau sự sa ngã của Sa-tan, luôn tiếp tục tồn tại trên các tầng trời.
Chính “Kinh Lạy Cha” chứng minh điều này.
Vì trong đó Chúa Giê-xu đặt trên môi chúng ta lời thỉnh cầu:
Danh Ngài được thánh.
Để danh đó có thể được thánh, Ngài dạy chúng ta cầu nguyện:
Nước Ngài đến.
Và để nước này có thể đến, Ngài đặt trong lòng chúng ta lời cầu xin:
Ý Ngài được nên, như trên trời, thì cũng vậy trên đất.
Bây giờ trong khi đó hãy để người ta xem xét tốt rằng quyền cai trị thuộc linh của Đức Chúa Trời trong các thiên sứ Ngài, dù nó phù hợp với yêu cầu của nước Ngài bao nhiêu, dù vậy không phải là toàn bộ nước Ngài.
Ngược lại, được lấy theo ý nghĩa đầy đủ, nước của Đức Chúa Trời chỉ khi đó sẽ chiếu sáng với vẻ lộng lẫy không bị tiết chế, khi quyền cai trị của Đức Chúa Trời sẽ trọn vẹn không chỉ trong thế giới của các thiên sứ, nhưng cũng trong thế giới của con cái của con người, và khi quyền cai trị này trên con người và thiên sứ sẽ được đặt trong mối liên hệ thuần khiết với quyền cai trị của Ngài trên mọi thiên nhiên, cả trên đất và trong bầu trời và trên các tầng trời của Đức Chúa Trời mở rộng trên bầu trời này.
Vì thế mọi Kinh Thánh cũng luôn chỉ chúng ta đến đó.
Nước vinh quang đang đến, và trong nước vinh quang đó Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong tất cả.
Bây giờ điều này vẫn chậm trễ.
Các sự kiện khủng khiếp vẫn sẽ phải diễn ra trước khi nước vinh quang này có thể bước vào.
Nhưng nó chắc chắn sẽ đến.
Toàn bộ lời tiên tri của Khải Huyền của Giăng miêu tả cho chúng ta sự đến của nước đó trong sự oai nghi của nó.
Vì thế trong việc sử dụng của Kinh Thánh bạn quả thực phải phân biệt giữa một điều ba mặt.
Thứ nhất, có đề cập đến quyền cai trị chủ quyền của Đức Chúa Trời, bởi Ngài, như Đấng Sáng Tạo toàn năng trên mọi sinh vật trên trời, trên đất, và trong địa ngục, luôn được thực thi, vẫn là, và sẽ được thực thi vô tận.
Thứ hai, Kinh Thánh miêu tả cho chúng ta quyền cai trị của Nước Đức Chúa Trời, và quả thực theo ý nghĩa cuối cùng, khi một lần kẻ thù cuối cùng sẽ bị phó, và cuộc đấu tranh hoàn thành, và nước vinh quang, sẽ bao trùm cả thế giới vật chất và thuộc linh của đất và trời, sẽ vinh quang bước vào sau sự trở lại của Con người trên các đám mây.
Nhưng Kinh Thánh cũng nói, thứ ba, về Nước của các tầng trời, tức là, về một Nước theo ý nghĩa thuộc linh, cho đến việc đóng ấn Tân Ước vẫn chưa tồn tại trên đất, nhưng chỉ trên các tầng trời trong các thiên sứ của Đức Chúa Trời;
nhưng, qua thập tự giá của Gô-gô-tha với sự phục sinh tiếp nối nó, đã được mang qua ra khỏi trời lên đất.
Vì thế Chúa Giê-xu đã thốt ra nó:
“Nước Ta không thuộc về ở đây”;
nơi trong tiếng Hy Lạp nó đứng:
ἐντεῦθεν, có nghĩa:
không có nguồn gốc của nó trên trái đất này;
đúng như Ngài khi đó cũng rõ ràng thêm:
Nước Ta không thuộc về thế gian này.
Bây giờ điều này chỉ đến sự kiện rằng Nước thuộc linh này của Đức Chúa Trời, không tồn tại trên đất nhưng quả thực trên các tầng trời trong các thiên sứ của Đức Chúa Trời, đã được Chúa Giê-xu mang qua ra khỏi trời đó đến trái đất này.
Một nước không được đặt nền trong sự toàn năng ép buộc của Đức Chúa Trời, Ngài đã sử dụng ngay cả Sa-tan để hoàn thành lời khuyên Ngài, nhưng được đặt nền trong sự biến đổi đó của lòng con người, bởi đó người đó lại đến muốn, vì sự thúc đẩy của chính mình và với ý chí đã được giải phóng của mình, điều Đức Chúa Trời muốn.
Bây giờ, Nước này của các tầng trời, chưa được mang đến đất khi Giăng Báp-tít xuất hiện.
Vì người ấy kêu:
Nước của các tầng trời đã đến gần, và vì thế chưa ở đây.
Và chính Chúa Giê-xu cũng biết và thốt ra nó, rằng Nước này của các tầng trời vẫn chỉ sẽ đến ngay cả sau sự xuất hiện của Ngài như rabbi.
Vì Ngài cũng lặp lại Giăng Báp-tít theo chữ:
“Nước của các tầng trời đã đến gần.”

BẢN QUYỀN.
Tác phẩm sau đây đã được phiên âm/dịch đầy đủ, nguyên văn, sử dụng Claude Opus 4.6/4.8/API, từ ấn bản tiếng Hà Lan E Voto Dordraceno, 1923-24.
Trong bản văn đặc biệt này tác giả đôi khi chuyển đổi giữa các số Ả Rập phương Tây (thường được coi là số “thông thường”) và số La Mã.
Chúng tôi đã để điều này không thay đổi.
Nếu bất cứ điều gì được tìm thấy là sai, xin vui lòng liên hệ với chúng tôi.
G.B./S.D.G.
Bản quyền © 2026 Được xuất bản bởi Monergism Books P.O.
Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu.
Không phần nào của sách này được tái sản xuất dưới bất cứ hình thức nào không có sự cho phép bằng văn bản từ nhà xuất bản hoặc tác giả, trừ khi được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta.
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:3.
Sau lời giới thiệu của chúng ta về Luật Pháp của Chúa, bây giờ chúng ta đến chính Luật Pháp đó, và qua đó tiến hành ngay lập tức đến việc thảo luận điều răn thứ nhất.
Như vậy không dừng lại trên điều đứng trên Luật Pháp.
Tiêu đề đó trên Luật Pháp quả thực có trọng lượng nổi bật;
nhưng nó thuộc về không trong ý nghĩa lịch sử cũng không trong ý nghĩa tượng trưng của nó vào phần Ngày Chúa Nhật này.
Nếu bạn lấy “việc dẫn ra khỏi nhà nô lệ” như sự giải thoát của Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, thì điều này xuất hiện để thảo luận trong Lịch Sử Kinh Thánh, nhưng không trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp.
Và nếu, mặt khác, bạn hiểu các lời này như đề cập đến “việc dẫn ra của chúng ta khỏi nhà nô lệ của Sa-tan,” thì việc giải thích điều này, liên quan đến Luật Pháp, chắc chắn được thảo luận ở đây, nhưng phải được hoãn đến các Câu hỏi 114 và 115.
Ở đây, tại lối vào của Mười Điều Răn, hãy để đủ ghi nhận trong một lời ngắn gọn rằng luật đạo đức yên nghỉ trên quyền Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo có trên mọi sinh vật, và như vậy cũng trên mọi người.
Thì nó đứng như vậy trong Giao Ước của Các Việc Làm.
Ở đây, mặt khác, trong Luật Pháp Si-na-i, quyền của Đức Chúa Trời áp đặt các điều răn này trên chúng ta được rút ra từ sự kiện rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của bạn.
Như vậy Luật Pháp Si-na-i nằm trong Giao Ước của Ân Điển.
Tuy nhiên, điều này, tuyệt đối không có nghĩa rằng Đức Chúa Trời từ bỏ quyền Ngài sở hữu trên chúng ta như Đấng Sáng Tạo, để bây giờ yên nghỉ thẩm quyền của Ngài độc quyền trên quyền Ngài có trên chúng ta như Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta.
Ngài không thể đã trở thành Đấng Cứu Thế của chúng ta nếu Ngài đã không là Đấng Sáng Tạo của chúng ta.
Một điều yên nghỉ trên điều kia.
Như vậy quyền của Đấng Sáng Tạo là nền tảng của quyền của Đấng Cứu Chuộc của Ngài.
Không phải như thể quyền thứ hai này phải bổ sung quyền thứ nhất.
Vì điều này không thể, vì quyền của Đấng Sáng Tạo của Ngài là quyền tuyệt đối nhất có thể tưởng tượng được;
nhưng Ngài ban cho quyền nguyên thủy và nền tảng này, Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo của chúng ta sở hữu trên chúng ta, sự thay đổi đó, hình thức khác đó, đã trở nên cần thiết vì chúng ta không còn đứng đối lại Ngài chỉ đơn thuần như các sinh vật, nhưng cũng như các tội nhân.
A-đam nguyên thủy không thể được dẫn ra khỏi nhà nô lệ nào, vì người ấy không ở trong một nhà.
Tội nhân, mặt khác, có thể.
Vì thế khi đó hình thức đã được thay đổi của quyền Đức Chúa Trời trong Giao Ước của Ân Điển khiến mang trên người ấy.
Điều gì đó chắc chắn nhất phù hợp để di chuyển lòng người ấy sâu sắc hơn;
nhưng cũng phục vụ, nếu người ấy dù vậy đá nghịch cùng các gậy nhọn, để làm cho sự đoán phạt của người ấy công chính hơn.
Dù vậy đây chưa phải là động cơ thực tế tại sao quyền nguyên thủy của Đấng Sáng Tạo được thay đổi như vậy bởi quyền của Đấng Cứu Chuộc.
Người ta lần đầu tiên truy vết điều này khi người ta ghi nhận điều đứng trong tiêu đề Luật Pháp về Pha-ra-ôn.
Y-sơ-ra-ên đã đến dưới Pha-ra-ôn.
Như vậy Y-sơ-ra-ên đã đến dưới một quyền năng khác.
Một Đấng khác ngoài Đức Chúa Trời là Chúa đã thực thi bạo lực hoặc quyền cai trị trên Y-sơ-ra-ên.
Và quả thực theo ý nghĩa tuyệt đối như vậy rằng các Pha-ra-ôn để mình được thờ phượng như các thần.
Qua quyền cai trị các Pha-ra-ôn đã thực thi trên Y-sơ-ra-ên trong xứ Gô-sen, vì thế quyền nguyên thủy của Đấng Sáng Tạo của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên đã bị tấn công và vi phạm.
Chính sự tấn công và vi phạm đó Đức Chúa Trời hủy bỏ qua cuộc xuất hành qua Biển Đỏ.
Và thực tế, vì thế, việc thiết lập quyền của Đấng Cứu Chuộc của Ngài không là gì khác ngoài một sự khôi phục quyền của Đấng Sáng Tạo đã bị vi phạm của Ngài.
Điều rất giống này bạn chỉ phải chuyển từ Pha-ra-ôn của Ai Cập sang “Chúa của thế gian,” để, cho chính bạn nữa, như một người được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, tìm thấy trong quyền của Đấng Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời của bạn không gì khác ngoài một sự khôi phục quyền nguyên thủy của Ngài, Ngài như Đức Chúa Trời chủ quyền của bạn sở hữu và sở hữu trên bạn.
Bây giờ Điều Răn thứ nhất này là điều răn vĩ đại, điều răn gốc của mọi điều răn, và như vậy nó rất đúng đứng ở đầu.
Nó không thể đứng ở vị trí thứ hai hoặc thứ ba;
nó phải lấy vị trí thứ nhất;
vì nó là viên đá góc giữ cùng nhau toàn bộ tòa nhà của Luật Pháp.
Ngay cả nếu không điều gì được ban cho bạn ngoài điều răn duy nhất này, thì vẫn mọi điều răn còn lại sẽ chảy ra từ nó.
Vì trong điều răn thứ nhất này ở đó được đặt trên bạn, theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất của từ, bổn phận rằng “ngươi sẽ yêu CHÚA Đức Chúa Trời ngươi với mọi tâm trí, với mọi linh hồn, với mọi lòng, và mọi sức của ngươi.” Ý nghĩa và tầm quan trọng của điều răn này là, tóm lại:
Ngươi sẽ để Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời.
Ngươi sẽ tồn tại như vậy, sống như vậy, và cư xử như vậy, rằng Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó lệ thuộc vào ngươi, sẽ là và vẫn là Đức Chúa Trời theo ý nghĩa đầy đủ của từ bao trùm tất cả này.
Bây giờ nếu ngươi là một máy móc hoặc một khí cụ mù, thì nó sẽ đủ nếu chỉ biểu hiện sống còn của ngươi, hoặc nếu ngươi muốn, chuyển động của các bánh xe và lò xo trong hữu thể ngươi, chạy theo ý muốn Ngài.
Nhưng ngươi không phải là một máy móc.
Ngài đã sáng tạo ngươi theo hình Ngài.
Như vậy có tự ý thức.
Với một lòng con người.
Với quyền năng muốn.
Và điều này bây giờ làm cho nó là, rằng ngươi thiếu sót về Đức Chúa Trời của ngươi nếu ngươi không cũng có tự ý thức, bởi đức tính của sự thúc đẩy của lòng ngươi, và với mọi sức bật của ý chí ngươi, chạy như ngươi phải chạy để mang lại rằng ngươi tồn tại độc quyền cho Đức Chúa Trời của ngươi, vì cớ Ngài, và cho vinh dự Ngài.
Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật vì cớ chính Ngài.
Ngài sáng tạo ngươi không phải để ban cho ngươi niềm vui, nhưng để có cho chính Ngài, như Đức Chúa Trời, niềm vui và vinh dự từ ngươi.
Chỉ khi đó, vì thế, ngươi mới để Đức Chúa Trời, trong chừng mực chính ngươi liên quan, là Đức Chúa Trời, khi ngươi không bao giờ muốn hoặc có ý điều gì khác ngoài tồn tại cho Đức Chúa Trời của ngươi và cho vinh dự Ngài.
Và điều này quả thực không vì sự ép buộc;
không phải vì nó phải như vậy, không phải vì ngươi sẽ thà nó khác, nếu chỉ nó có thể khác;
nhưng theo ý nghĩa này, rằng chính ngươi mong muốn nó như vậy và không khác;
rằng nó một mình như vậy đáp ứng khao khát bên trong của linh hồn ngươi;
và rằng chỉ như vậy ngươi mới có yên nghỉ.
Và điều này bây giờ, nó là gì khác ngoài cảm thấy tình yêu cho Đức Chúa Trời đang hoạt động trong ngươi như động cơ cho sự hoàn thành của Luật Pháp?
Bây giờ đối nghịch của tình yêu là sự căm ghét.
Vì thế nó là, vì không vị trí trung lập nào có thể, mọi người không yêu Đức Chúa Trời qua đó tự nó đến đứng đối lại Ngài như một kẻ ghét Đức Chúa Trời.

Và tương tự, rằng bất cứ ai quả thực yêu Ngài bằng lòng mình, nhưng chưa bằng tâm trí mình, thì vẫn ghét Ngài bằng tâm trí mình.
Hoặc cũng rằng bất cứ ai quả thực yêu Ngài bằng lòng và tâm trí một nửa, nhưng chưa trọn vẹn, thì vẫn ghét Ngài bằng nửa kia đó.
Từ điều này, vậy, suy ra rằng Điều Răn thứ nhất này thực tế nói hướng về Đức Chúa Trời cùng điều điều răn thứ sáu:
Ngươi chớ giết người, khiển trách trong ngươi hướng về người lân cận ngươi.
Về điều răn thứ sáu này mọi người biết rằng sự giết người vươn lên từ gốc rễ của sự căm ghét.
Người ghét anh em mình, sứ đồ nói, là một kẻ giết người.
Người ấy tìm thấy người lân cận mình trên đường mình;
nhưng người lân cận đó là một cản trở cho người ấy và đứng trên đường người ấy;
vì thế người ấy tìm cách loại bỏ người lân cận;
và khao khát này bây giờ nghĩ người lân cận mình đi, hoặc làm người lân cận đi, là sự căm ghét thô, và từ sự căm ghét ác này vươn lên hành động của sự giết người.
Được chuyển sang Đức Chúa Trời, vì thế điều này nói rằng ngươi tìm thấy Đức Chúa Trời trên đường ngươi, gặp Đức Chúa Trời trong đời sống ngươi, hết lần này đến lần khác chạy vào Đức Chúa Trời, và rằng điều này cản trở ngươi, nghịch cùng ngươi, khuấy động sự phẫn uất trong ngươi;
và rằng ngươi bây giờ bị bẻ cong trên việc loại bỏ mình khỏi Đức Chúa Trời, loại bỏ Ngài, nghĩ Ngài đi và lấy Ngài ra khỏi đời sống ngươi.
Vậy nếu Đức Chúa Trời đứng đối lại ngươi, như người lân cận ngươi đứng trước ngươi, thì sự căm ghét đó sẽ mang ngươi đến tấn công Đức Chúa Trời và giết Ngài, chính xác như Tòa Công Luận, khi trong Đấng Christ chính Đức Chúa Trời đứng trước họ, cũng cố gắng làm.
Hai cực trong điều răn đó nói điều này với ngươi với sự rõ ràng trọn vẹn.
Một cực, của việc hoàn thành điều răn, là yêu Đức Chúa Trời trọn vẹn đến nỗi ngươi muốn tồn tại cho một mình Ngài;
và cực kia, của việc vi phạm điều răn, là ngươi ghét Đức Chúa Trời trọn vẹn đến nỗi ngươi, trong chừng mực nó lệ thuộc vào ngươi, cố gắng hủy diệt Đức Chúa Trời.
Vì thế điều này rất tốt vẫn có thể đi tay trong tay với nhiều sự trưng bày tôn giáo;
như đã đến ánh sáng mạnh mẽ trong Cai-pha và Tòa Công Luận.
Nhưng cũng nói chung hoàn toàn có thể tưởng tượng được rằng ai đó hoàn toàn không tin kính trong lòng mình, và dù vậy tìm thấy dễ chịu vẫn giữ một Đức Chúa Trời cho sự trợ giúp của chính mình.
Một vua, ví dụ, chính mình không sợ Đức Chúa Trời và không tôn kính Đức Chúa Trời trong việc cai trị của mình, vì thế rất tốt có thể tính trong chính mình rằng nó dễ cai trị hơn nhiều nếu dân đặt trọng lượng vào tôn giáo của họ, hơn nếu nó chỉ gồm các dân thế gian, và vì lý do đó khuyến khích tôn giáo.
Nhưng dĩ nhiên, khi đó người ấy làm điều này không phải để ban cho Đức Chúa Trời vinh dự như Đức Chúa Trời, nhưng để lạm dụng Đức Chúa Trời như một chỗ dựa và sự trợ giúp cho thẩm quyền của chính mình.
Cũng vậy có vô số người trong lòng mình thực tế đã chết khỏi mọi sự sợ Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy đặt trọng lượng vào một tôn giáo nhất định trong nhà mình, vì điều này tốt hơn cho vợ và con và tôi tớ, để giữ chúng trong kỷ luật.
Và cũng vậy có những người quả thực sống ba trăm ngày trong năm không có Đức Chúa Trời trong thế giới, nhưng dù vậy, khi có người bệnh nặng trong nhà, vào các ngày sinh nhật, tại các dịp lễ hội, và tương tự, cũng tại các đám tang, tìm thấy rằng Đức Chúa Trời thuộc về nó như vậy, rằng Đức Chúa Trời có lẽ vẫn có thể mang sự cứu giúp, và rằng trong mọi trường hợp việc gọi tên trang trọng Đức Chúa Trời vào các dịp như vậy lấp đầy một sự trống rỗng nhất định.
Điều này đi lạ như vậy rằng trong những người không bao giờ nghĩ đến Đức Chúa Trời, đôi khi tại việc chia tay, một phần để nói điều gì đó rốt cuộc, một phần qua một sự dâng trào không tự nguyện, người này nói với người kia:
“Bây giờ, cậu bé, hãy giữ Đức Chúa Trời trước mắt cậu!” Nhưng mọi việc sử dụng tôn giáo này dĩ nhiên không có điều gì chung với tôn giáo thật.
Đây không phải là tôn giáo, nhưng là sự ích kỷ, muốn sử dụng mọi điều, và cũng Đức Chúa Trời, cho chính mình.
Cũng có lợi nhuận được làm ra khỏi Đức Chúa Trời.
Và vì thế người ta duy trì tôn giáo.
Vì thế cũng nó là khi Đức Chúa Trời không chiều theo những người như vậy, và khi, như họ kêu lên Ngài ra khỏi sự khốn khổ, Ngài không nghe, tôn giáo giả của họ không hiếm biến ngay lập tức thành sự oán giận cay đắng và sự không tin.
Bao nhiêu góa phụ, trước kia không bao giờ tìm Đức Chúa Trời, nhưng, khi chồng mình nằm hấp hối, kêu cầu Ngài cứu chồng mình, dù vậy không giúp ích, sau đó không kêu lên:
“Không, không có Đức Chúa Trời, vì nếu có một Đức Chúa Trời, Ngài chắc chắn hẳn sẽ nghe tôi.” Hoặc cũng:
“Nếu có một Đức Chúa Trời, thì Ngài đã lấy chồng tôi đi.
Và khi đó tôi không muốn điều gì nữa với một Đức Chúa Trời tàn nhẫn như vậy.” Các lời phát biểu khủng khiếp, nhưng từ quan điểm đó dù vậy hoàn toàn tự nhiên.
Nếu người ta giữ một Đức Chúa Trời như người ta giữ một bác sĩ, một bác sĩ phẫu thuật, và gì nữa;
để gọi đến sự trợ giúp của mình khi người ta ở trong sự khốn khổ, khi đó trả hết, và sau đó để đi;
thì hoàn toàn tự nhiên rằng người ta cũng sa thải một Đức Chúa Trời như vậy khi người ta không thỏa mãn với Ngài.
Miễn là chỉ người ta cũng thấy rằng mọi tôn giáo giả như vậy ở đáy không là gì ngoài sự không tin kính ích kỷ, tìm lợi nhuận.
Vì thế một sự lạm dụng Hữu Thể Đời Đời, cho lợi nhuận của chính mình.
Trên nền tảng đó, bây giờ, chúng ta đã quan sát trong sự phân chia của chúng ta về Luật Pháp rằng điều răn thứ nhất này mang trên sự tấn công đó trên Đức Chúa Trời trong sự tồn tại của Ngài như Đức Chúa Trời mà chúng ta tự đặt mình, như con người, đối lại Ngài.
Vì đây là tình trạng thực tế của các vấn đề.
Ngươi và Đức Chúa Trời của ngươi là hai.
Chính xác trong hữu thể đó của một Đấng khác ngoài Đức Chúa Trời nằm nhân cách của ngươi đối lại Ngài.
Ngươi phải là một Đấng khác ngoài Đức Chúa Trời, nếu không ngươi không thể yêu Ngài.
Vì lý do này Ngài cũng sáng tạo ngươi như một con người, nhưng như một con người dưới Ngài.
Nhưng bây giờ dĩ nhiên quan hệ đó được Đức Chúa Trời muốn cũng có thể bị đảo ngược và thay đổi theo mọi cách.
Thay vì đứng như một con người dưới Ngài và tồn tại như một con người cho Ngài, ngươi cũng có thể lấy quan hệ theo cách ngươi tự đặt mình bên cạnh Đức Chúa Trời, hoặc trên Đức Chúa Trời.
Bên cạnh Ngài, để ngươi tự đặt mình trên một nền tảng bình đẳng với Ngài, và bởi đức tính của sự bình đẳng đó đàm phán với Ngài, và bước vào một sự thỏa hiệp với Ngài.
Khi đó ngươi chia đời sống ngươi.
Đức Chúa Trời của ngươi sẽ có điều này từ ngươi, nhưng điều kia ngươi sẽ giữ cho chính mình.
Và ngược lại, ngươi sẽ làm điều này cho Đức Chúa Trời của ngươi, nếu Đức Chúa Trời của ngươi ngược lại làm điều kia cho ngươi.
Hoặc ngược lại, ngươi làm nó vẫn tệ hơn, và đặt Đức Chúa Trời dưới ngươi, và như vậy chính ngươi trên Ngài.
Khi đó ngươi sẽ phán xét điều thuộc về Đức Chúa Trời của ngươi;
ngươi sẽ triệu tập Đức Chúa Trời của ngươi khi ngươi có thể sử dụng Ngài;
và có Đức Chúa Trời của ngươi phục vụ ngươi, thay vì ngươi được lấy lên trong sự phục vụ của Ngài.
Tội lỗi sâu này, gốc rễ của mọi tội lỗi thực sự, dù nó có thể khủng khiếp bao nhiêu, dù vậy nằm rất gần trong tầm tay.
Chỉ đọc Kaïn của Da Costa nếu ngươi muốn nghe nó được đặt thành nhạc theo cách vinh quang.
Sự sa ngã của Sa-tan không có nguyên nhân nào khác.
Người ấy có thể chịu đựng mọi điều, chỉ không rằng mình sẽ là một con người dưới Đức Chúa Trời.
Cám dỗ đến tội lỗi này bây giờ nằm trong quan hệ của chúng ta với người lân cận chúng ta.
Với người lân cận chúng ta chúng ta thực tế đứng như các con người, về nguyên tắc, trên một nền tảng bình đẳng.
Chúng ta đứng bên cạnh người lân cận chúng ta.
Đó cũng là tại sao người ấy được gọi là người lân cận của chúng ta.
Vì dù người lân cận của chúng ta quả thực cũng có thể đứng trên chúng ta và trên chúng ta, điều này không bao giờ diễn ra khác hơn vì cớ Đức Chúa Trời;
khi Đức Chúa Trời đặt điều gì đó của thẩm quyền Ngài trên người ấy;
và nó không bao giờ nằm trong người lân cận của chúng ta như vậy.
Sự kiêu ngạo, sự tự hào, và sự tự tôn quả thực sẽ có nó như vậy;
nhưng nó không đúng.
Người lân cận của chúng ta đứng, trong chừng mực người ấy liên quan, luôn bên cạnh chúng ta, không bao giờ trên và không bao giờ dưới chúng ta, nhưng người ấy đứng với chúng ta dưới Đức Chúa Trời.
Đã quen như vậy với việc đứng như một con người bên cạnh người lân cận chúng ta, chúng ta đến dễ dàng như vậy áp dụng quan hệ này, là quan hệ thật liên quan đến người lân cận chúng ta, bây giờ cũng cho Đức Chúa Trời, và giữ một vị trí đối lại Đức Chúa Trời như chúng ta đứng đối lại người lân cận chúng ta.
Và dù vậy qua đó tội lỗi của việc phủ nhận Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời đã được hoàn thành rồi.
Và chính xác vì lý do này nó không dừng ở đây.
Vì đối lại người lân cận chúng ta chúng ta tự nhiên cảm thấy khuynh hướng vươn lên trong chúng ta để mang người ấy dưới chúng ta và là điều gì đó hơn người ấy.
Bây giờ điều này có thể và phải dĩ nhiên là trường hợp khi chúng ta được mặc với thẩm quyền, hoặc cũng nơi các tài năng lớn hơn đã được ủy thác cho chúng ta, nhưng nó không bao giờ được như vậy liên quan đến quan hệ của con người với con người.
Theo phương diện đó người ấy phải luôn vẫn bên cạnh chúng ta và chúng ta bên cạnh người ấy, trên một nền tảng bình đẳng trọn vẹn.
Con người bên cạnh con người.
Và vì thế người ấy là người lân cận của chúng ta, và chúng ta là người lân cận của người ấy.
Nhưng chính xác vì mọi tội lỗi có xu hướng đặt điều này khác liên quan đến người lân cận, để người ấy đến dưới chúng ta và chúng ta trên người ấy, thì nó nằm gần trong tầm tay như vậy rằng chúng ta cố gắng mang lại cùng sự thay đổi này cũng trong quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời.
Và như vậy nó cuối cùng đến rằng chúng ta bắt đầu tự cảm thấy mình như trung tâm của Sự Sáng Tạo;
rằng mọi điều phải di chuyển xung quanh chúng ta, xung quanh chúng ta;
chúng ta trục và mọi điều còn lại bánh xe quay xung quanh chúng ta.
Cuối cùng, vậy, một sự truất ngôi Đức Chúa Trời, để chính chúng ta ngồi vào ghế của Đức Chúa Trời.
Cho đến cuối cùng ước muốn của Sa-tan nảy sinh, rằng con người sẽ thờ phượng chúng ta, như con người đã thờ phượng Đức Chúa Trời.
Ôi, Sa-tan sẵn lòng ban cho Chúa Giê-xu mọi điều, nếu chỉ Ngài, ngã xuống, sẽ thờ phượng người ấy một khoảnh khắc.
Điều duy nhất khi đó vẫn còn phải giải thích trong điều răn này là hình thức phần nào kỳ lạ, rằng nó không nói:
“Ngươi chớ phủ nhận Ta như Đức Chúa Trời,” cũng không:
“Ngươi chớ tự đặt mình như Đức Chúa Trời vào chỗ Ta,” nhưng rằng nó đọc:
“Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta.” Dù vậy hình thức này của Điều Răn thứ nhất này cũng đủ trong suốt.
Dù con người có thể thịnh nộ chống lại Đức Chúa Trời của mình bao nhiêu, người ấy vẫn vì tất cả điều đó là một sinh vật.
Người ấy không thể làm điều gì về nó.
Rằng ngươi đơn giản là, và rằng ngươi vẫn đời đời.
Điều này bây giờ kéo theo rằng trong nhận thức sâu nhất của ngươi một khuynh hướng đang hoạt động để có điều gì đó là tối cao và cao nhất cho ngươi, và mà ngươi vì thế dâng vinh dự và mang sự tôn kính.
Như vậy Đức Chúa Trời đã sáng tạo nó trong A-đam, nhưng với kiến thức phước hạnh rằng điều cao nhất này là chính Đức Chúa Trời, và như vậy khuynh hướng đó hoạt động cách tôn giáo.
Nó trong người ấy là sự hỗ trợ của lòng tin kính của mình.
Và bây giờ, ngay cả sau sự sa ngã, nhận thức này quả thực vẫn hoạt động trong tội nhân, nhưng nó bị làm giả.
Sự thúc đẩy, khuynh hướng vẫn ở đó, nhưng nó không còn tự hướng mình về mục tiêu thuần khiết.
Vậy sự thúc đẩy, sự thúc đẩy, khuynh hướng, khao khát thờ phượng điều gì đó vẫn hiện diện, và không người nào có thể lấy nó ra khỏi lòng mình;
chỉ nó không còn tự hướng mình về Đức Chúa Trời hằng sống, và như vậy nó phải tự hướng mình về điều gì đó khác.
Con người được sáng tạo để có một Đức Chúa Trời.
Người ấy không thể thiếu một Đức Chúa Trời.
Điều đó người ấy biết, điều đó người ấy cảm thấy.
Chỉ, như một tội nhân người ấy bây giờ không còn hướng sự thúc đẩy đó về Đức Chúa Trời hằng sống, nhưng về điều gì đó khác trở thành thần cho người ấy, và như vậy tội lỗi của người ấy thực tế gồm trong việc tôn kính một thần khác.
Vì mục đích đó người ta chọn vợ của chính mình, một vợ chồng mình, cả hai cùng nhau con mình, một người thứ tư nghệ thuật, một người thứ năm vàng, v.v., và cuối cùng cuối cùng chính người tự hào.
Nhưng dù nó có thể đi thế nào, con người luôn có một thần, bất cứ thần của người ấy có thể là gì, và thần đó khác với mọi người, với người này điều này và với người kia điều kia.
Vì thế tội lỗi của tất cả cùng nhau không phải là họ không có thần, nhưng điều này, rằng họ gạt sang một bên Đức Chúa Trời thiết yếu, thật, hằng sống và tôn kính điều gì đó khác như thần.
Tóm lại, vậy, rằng họ có các thần khác.
Và không chỉ điều này, nhưng khá đặc biệt, rằng họ có các thần khác này trước mặt Ngài.
Vì sự thúc đẩy và khuynh hướng được cấy trong họ mở rộng mình hướng về, và được thiết kế cho, việc có chính Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời.
Vì thế điều răn thử thách, chính xác có ý mang con người đến lựa chọn Đức Chúa Trời hằng sống có tự ý thức như Đức Chúa Trời.
Nhưng chính xác ở đây con người đã sa ngã.
Sa-tan thì thầm với người ấy:
“Các ngươi sẽ như chính Đức Chúa Trời.” Đối với điều này người ấy đã nghe theo, và bây giờ người ấy tự nô lệ mình cho thần giả, tự chọn của mình, nhưng với cùng sức mạnh của linh hồn đã được ban cho người ấy để tôn kính Đức Chúa Trời hằng sống.
Vì thế mọi thần khác người ấy lựa chọn và tôn kính cùng lúc là một sự bác bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.
Một sự chế nhạo Đức Chúa Trời của trời và đất vào mặt Ngài.
CHƯƠNG THỨ HAI.
CHƯƠNG THỨ HAI.
Và con trai của người phụ nữ Y-sơ-ra-ên phạm thượng DANH cách rõ ràng, và nguyền rủa;
vì thế họ mang người ấy đến Môi-se.
Và tên của mẹ người ấy là Sê-lô-mít, con gái của Đíp-ri, thuộc chi phái Đan.
LÊ-VI KÝ 24:11.
Nếu bạn lấy Điều Răn thứ ba như một điều khoản của một luật hình sự, và khi đó tự hỏi bởi hành động xác định nào điều răn này bị vi phạm, thì phải trả lời rằng sự vi phạm của điều răn này nằm độc quyền trong việc sử dụng không tin kính Danh Giao Ước Giê-hô-va.
Bất cứ ai chỉ đơn thuần kiêng danh đó có thể, theo ý nghĩa pháp lý bề ngoài, không bao giờ tiếp xúc với điều răn này;
vì nó không nghịch cùng danh Đức Chúa Trời, và vẫn ít hơn nghịch cùng việc nguyền rủa thông thường, Điều Răn thứ ba, dưới hình thức cụ thể của nó, được hướng đến, nhưng nó rất xác định phục vụ để bảo tồn Danh Giao Ước thánh của CHÚA là ĐỨC CHÚA TRỜI nghịch cùng việc bị làm thành thông thường.
Sự vi phạm nổi bật nghịch cùng điều răn này, Kinh Thánh kể, và bạn tìm thấy được ghi trong Lê-vi Ký XXIV, khi đó gồm trong việc “phạm thượng DANH cách rõ ràng,” mà một người Do Thái chỉ nửa chân thật đã tự làm mình có tội.
Vì người ấy là con của Sê-lô-mít, một người phụ nữ Do Thái;
nhưng cha người ấy là một người Ai Cập.
Và bây giờ nó là, bị thúc đẩy bởi sự thù địch ngoại đạo nghịch cùng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, rằng người này “phạm thượng DANH cách rõ ràng.” Một đề cập trong đó các dịch giả States của chúng ta cố ý có từ DANH được in bằng chữ hoa, để mang ra rõ ràng rằng ở đây Danh Giao Ước thánh của Giê-hô-va được có ý.
Trên sự kiện khủng khiếp này chính CHÚA đã tuyên bố bản án.
Vì chúng ta đọc ngay lập tức sau đó trong Lê-vi Ký 24:13—16, điều này:
“Và CHÚA phán cùng Môi-se, rằng:
Hãy mang kẻ nguyền rủa ra khỏi trại;
và mọi người đã nghe nó sẽ đặt tay mình trên đầu người ấy;
sau đó toàn bộ hội chúng sẽ ném đá người ấy.
Và cùng con cái Y-sơ-ra-ên ngươi sẽ nói, rằng:
Bất cứ ai nguyền rủa Đức Chúa Trời của mình sẽ mang tội lỗi của mình;
và người phạm thượng danh của CHÚA chắc chắn sẽ bị xử tử;
toàn bộ hội chúng chắc chắn sẽ ném đá người ấy;
người lạ cũng như người được sinh trong xứ, khi người ấy phạm thượng DANH, sẽ bị xử tử.” Vì thế sự nhấn mạnh ở đây hiển nhiên được đặt trên việc phạm thượng danh Giê-hô-va theo tên không được chúng ta làm suy yếu;
và dù chúng ta phủ nhận rằng Điều Răn này đối với chúng ta có thể được bao gồm vào điều khoản của một luật hình sự, và dù chúng ta cũng ở đây duy trì ý nghĩa thuộc linh của luật, dù vậy sự vi phạm sắc bén và cụ thể nhất không bao giờ được mất khỏi tầm mắt.
Khi nó đứng được viết:
“Ngươi chớ giết người,” các hội thánh xưng nhận rằng Đức Chúa Trời, trong việc cấm sự giết người, cũng cùng lúc cấm gốc rễ của sự giết người và mọi điều có thể mang con người đến nó.
Và như vậy chúng ta cũng nói ở đây, rằng đằng sau Điều Răn này nằm toàn bộ nền tảng thuộc linh của sự lạm dụng được thực hiện về sự mặc khải thánh của Đức Chúa Trời.
Nhưng đúng như với điều răn thứ sáu chúng ta dù vậy trước hết tìm thấy sự giết người theo ý nghĩa đúng bị lên án, thì cũng vậy với Điều Răn thứ ba trước hết phải chú ý đến sự lạm dụng trực tiếp của DANH như danh, không phải để dừng ở đây, nhưng vì chính trong tội lỗi này khuynh hướng của bản chất chúng ta Điều Răn này được hướng nghịch cùng xuất hiện mạnh nhất.
Và theo ý nghĩa đó người ta không thể nói rằng Điều Răn thứ ba này trực tiếp khiển trách mọi việc nguyền rủa và mọi sự lạm dụng các lời thánh, nhưng trước hết phải được nói rõ ràng rằng chữ, cách diễn đạt, hình thức diễn đạt của điều răn này quay độc quyền nghịch cùng sự lạm dụng danh Giê-hô-va.
Điều này tự nhiên tuyệt đối không được nói để bào chữa các lời liều lĩnh khác, nhưng chỉ để mang ra rõ ràng, trước bất cứ sự tra xét thêm nào, điểm khởi hành ở đây là gì, và điểm khởi hành đó nằm trong Danh Giao Ước, của Giê-hô-va trong Cựu Ước, và, nếu bạn muốn, của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong Tân Ước.
Hoàn toàn phù hợp với chương trước của chúng ta vì thế chúng ta đến kết luận rằng chúng ta ở đây đang đối phó với sự lạm dụng Danh đã được mặc khải của Đức Chúa Trời:
tức là, với sự lạm dụng sự mặc khải nằm trong Danh đó;
và tương tự với sự lạm dụng Danh trong đó toàn bộ sự mặc khải Giao Ước đó được tập trung.
Nếu bây giờ người ta hỏi tại sao việc thốt ra vô ích như vậy của một danh tự nó là một tội lỗi trầm trọng như vậy, câu trả lời phải là:
Vì trong danh đó nằm con người và vinh dự của người ấy.
Đã trong đời sống thông thường bạn không có quyền gọi ai đó bằng tên người ấy cho đến khi bạn đã được giới thiệu với người ấy, và người ấy như vậy đã tự mặc khải mình cho bạn.
Và ngay cả khi đó việc gọi cấp trên của bạn bằng tên người ấy được coi là được phép chỉ nếu cấp trên đó đã ban cho bạn sự cho phép làm như vậy.
Việc sử dụng này trong con người tiến hành từ nhận thức rằng trong việc gọi ai đó bằng tên người ấy, tôi bước vào một sự thân mật nhất định với người ấy, và bằng việc thốt ra danh đó thâm nhập vào lĩnh vực đời sống cá nhân của người ấy.
Bây giờ mọi người phải tự do trong lĩnh vực đời sống cá nhân của mình.
Trong lĩnh vực đời sống đó người ấy không được quấy rầy.
Thậm chí mạnh hơn xung quanh vòng tròn gia đình, ở đó nằm xung quanh vòng tròn cá nhân một biên giới và hàng rào thánh.
Ép buộc điều đó, phá vào ở đó bằng bạo lực, vì thế là một dấu hiệu rằng bạn mất mọi sự tôn trọng cho người ấy khỏi tầm mắt, và thô lỗ và trơ tráo coi thường quyền cá nhân của người ấy.
Bạn quả thực có thể gọi danh người ấy khi bạn nói về người ấy với người khác hoặc viết về người ấy, vì khi đó bạn sử dụng danh người ấy như một chỉ định của con người người ấy;
nhưng nếu tại các bữa tiệc và các cuộc uống, trong sự chế nhạo hoặc đùa giỡn, bạn sẽ sử dụng danh người ấy như một từ lấp chỗ, phó danh người ấy cho sự chế giễu, hoặc lấy các tự do với danh người ấy, thì người ấy, nghe điều này, ngay cả trong con người, sẽ có quyền đầy đủ để đòi hỏi một sự giải trình của bạn;
vì danh đó thuộc về người ấy;
danh đó là tài sản của người ấy;
và bạn không được vi phạm điều là của người ấy.
Trong con người, bây giờ, điều này được cảm thấy càng mạnh hơn người ta đứng càng cao.
Các hình thức đời sống càng cao quý, việc sử dụng danh của ai đó càng bị rào chắn.
Với một vương hầu trên đất không ai sẽ đã cho phép mình gọi người ấy bằng tên mình, và nó là biểu hiện của sự khinh thường sâu nhất và sự khinh miệt đáng xấu hổ nhất khi những người của Cuộc Cách Mạng Pháp gọi Vua Louis XVI bằng tên mình, và đối phó với người ấy như với Louis Capet.
Không ai trong chúng ta sẽ lấy vào đầu mình nói cách thân mật về Emma của Waldeck hoặc về Wilhelmina của Orange.
Các danh đó bị đóng khỏi việc sử dụng.
Bất cứ ai sử dụng chúng có ý khinh miệt bởi nó.
Và chúng ta tiếp tục nói về Nữ Hoàng hoặc Nữ Hoàng Nhiếp Chính.
Khi bạn xem xét rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng đứng cao trên vương hầu hùng mạnh nhất trên đất như các tầng trời cao hơn đất, thì bạn sẽ ngay lập tức có thể cảm thấy tại sao nó không tự do cho chúng ta, các sinh vật, chơi tùy tiện với Danh Giao Ước thánh của Chúa.
Chắc chắn những người được cứu chuộc có thể gọi Hữu Thể Đời Đời bằng Danh Giao Ước thánh đó, sau khi họ đã được nhận làm con Ngài, và như vậy có được hàng của các vương hầu trong Cung Điện trời.
Nhưng chừng nào người ta đứng xa khỏi Đức Chúa Trời;
không cảm thấy điều gì trong lòng mình run rẩy vì Danh thánh Ngài;
và thực tế vẫn sống ra khỏi sự thù địch nghịch cùng Đấng Thương Xót;
việc sử dụng Danh Giao Ước đó, dù trong việc gọi hoặc trong việc đề cập, tương đương với một sự tự phụ không phù hợp.
Và nếu người ta khi đó đi xa đến lạm dụng Danh Giao Ước thánh đó như một từ lấp chỗ hoặc như một âm thanh, để qua đó khơi dậy sự chế nhạo và tiếng cười, thì ở đó nằm trong điều này một sự khinh miệt, một sự vi phạm, và một sự phạm thượng Danh của Chúa, liên quan đến một sự khinh thường trực tiếp sự mặc khải cứu rỗi của Ngài và một sự tấn công trên quyền cá nhân của Ngài.
Chính Đức Chúa Trời một mình có sự định đoạt Danh Ngài.
Danh đó là của Ngài.
Và bạn liều lĩnh và tự phụ vi phạm vinh dự của Đức Chúa Trời của bạn nếu, theo ý thích hoặc sự thúc đẩy ác, bạn tự cho mình quyền sử dụng bừa bãi của Danh đó.
Đến sự phạm thượng, hoặc chính xác hơn đến sự phạm thượng Đức Chúa Trời, sự khinh miệt đó tiến hành khi bạn sử dụng Danh đó không chỉ đơn thuần thiếu suy nghĩ hoặc trong đùa giỡn, nhưng với ý định ác đi nghịch cùng Danh đó, và chối bỏ lẽ thật nằm trong Danh đó.
Con trai của Sê-lô-mít, bị ném đá vì sự phạm thượng, “phạm thượng DANH cách rõ ràng,” có nghĩa rằng người ấy rõ ràng phủ nhận rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của trời và đất.
Tương tự Ráp-sa-kê phạm thượng Chúa.
Và người Do Thái cũng phạm thượng Ngài trong những ngày của Ma-la-chi, kêu rằng Đức Chúa Trời rốt cuộc không chú ý liệu điều ác hoặc điều tốt được làm.
Như vậy người ấy phạm thượng Đức Chúa Trời làm Ngài thành tác giả của điều ác, hoặc theo bất cứ cách nào gán bất cứ điều gì vô lý cho Đức Chúa Trời.
Bây giờ nếu Danh Giê-hô-va đối với chúng ta đã được mở ra trong Danh Giao Ước vẫn phong phú hơn của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, thì từ điều này suy ra rằng người ta cũng phải tiến hành cách tôn kính với việc sử dụng Danh này, và rằng người ấy phạm thượng Đức Chúa Trời gán cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì xung đột với Danh ba lần thánh này và Sự Mặc Khải được chứa trong đó.
Bây giờ nếu ý nghĩa chữ và đúng của cách diễn đạt của Điều Răn này phải được hiểu theo ý nghĩa này, thì ở vị trí thứ hai suy ra rằng cũng không điều thuộc về Sự Mặc Khải thánh của Ngài được lạm dụng trong trò chơi chữ vô ích của chúng ta.
Điều gì đó giữ đặc biệt về con người của Đấng Trung Bảo và các thánh lễ thánh của Ngài.
Trong Đấng Trung Bảo đó Đức Chúa Trời Giao Ước của chúng ta tự mặc khải Ngài.
Ngài đã đặt Danh Ngài trong Đấng Christ.
Và tương tự trong các thánh lễ quyền năng của Danh Ngài được làm hiển hiện.
Vì thế người ta không được nói rằng việc sử dụng danh Chúa Giê-xu, Chúa Giê-xu Ma-ri, hoặc Chúa Giê-xu Christ, hoặc cũng của “thánh lễ,” đầy đủ hoặc được ngụy trang dưới từ “sakkerloot” hoặc tương tự, chỉ đề cập đến các vấn đề thuộc sinh vật.
Vì như vậy người ta sẽ không bao giờ sử dụng chúng như các từ nguyền rủa.
Vì điều đó người ta chỉ sử dụng điều mang một tính chất siêu nhiên.
Và vì thế việc sử dụng liều lĩnh danh thánh của Chúa Giê-xu, và của các thánh lễ thánh của Ngài, hoàn toàn rơi dưới sự tấn công trên Danh Giao Ước của Chúa, vì Đấng Trung Bảo đó và các thánh lễ của Ngài khiến ánh sáng của sự mặc khải Giao Ước của Đức Chúa Trời tỏa sáng.
Mọi danh như vậy được lấy trực tiếp từ Sự Mặc Khải thuộc về lĩnh vực thánh được Danh Giao Ước của Chúa bao phủ, và mà Danh Giao Ước đó là biểu hiện toàn diện.
Vì thế mọi sự lạm dụng như vậy chỉ tiến hành từ sự kiện rằng người ta không dám Danh Giao Ước, và bây giờ muốn tự bồi thường bằng cách liên tục nói về “Chúa Giê-xu,” “Chúa Giê-xu Christ”;
nghĩ khi đó phạm tội ít trầm trọng hơn.
Điều gì đó dĩ nhiên được phán xét bởi ý nghĩa thuộc linh của luật.
Theo cách vẫn khác những người đó tìm cách thoát khỏi sức mạnh của Điều Răn này nói:
Danh của Đức Chúa Trời tôi không được lạm dụng, nhưng của Ma Quỷ tôi được, và những người bây giờ liên tục kêu “Ma Quỷ gì!”, nói về “Quỷ quái,” hoặc kéo vào “mọi ma quỷ.” Và trong chừng mực những người này dĩ nhiên hoàn toàn đúng, rằng với Ma Quỷ không bao giờ có thể có bất cứ vấn đề tôn kính nào, và việc sử dụng danh của Ma Quỷ tự nó không bao giờ có thể là tội lỗi.
Dù vậy ở đó nằm trong điều này một tội lỗi hoàn toàn khác, tức là điều này, rằng bất cứ ai trong sự thúc đẩy nguyền rủa của mình sử dụng danh của Ma Quỷ thay vì danh của Chúa, gán cho Ma Quỷ một quyền cai trị nhất định và làm người ấy xuất hiện như một hữu thể có tầm quan trọng cao.
Nếu bây giờ người ta tính với điều này, rằng trong Thời Trung Cổ có các vòng tròn cụ thể thờ phượng Ma Quỷ, và thậm chí đổ ra các tế lễ cho Ma Quỷ, và rằng chính xác từ các vòng tròn này việc sử dụng thường xuyên này của danh “Ma Quỷ” đã nảy sinh, thì nó đập vào mắt trên đường nguy hiểm nào người ấy tự đặt mình, chỉ để có thể “đặt một nút trên nó,” kéo vào Ma Quỷ.
Lại theo cách khác việc được gọi là “nguyền rủa” được nối kết với Điều Răn thứ ba này.
Vì nếu Đức Chúa Trời cấm dân Giao Ước Ngài việc sử dụng vô ích Danh Giao Ước Ngài, thì ở đó nằm ở đáy của điều này mệnh đề tổng quát rằng Chúa, đứng như Đức Chúa Trời đối lại sinh vật Ngài, không cho phép sinh vật Ngài sẽ sử dụng vô ích Danh Ngài như Đấng Sáng Tạo.
Vì thế bạn phải ở đây đi trở lại từ quan hệ Giao Ước đến quan hệ sinh vật tổng quát, từ Đức Chúa Trời Giao Ước đến Đấng Sáng Tạo, và từ Danh Giao Ước đến Danh tổng quát của Hữu Thể đời đời.
Nó là, tức là, một sự kiện không thể phủ nhận rằng chúng ta con người bởi bản chất bị ràng buộc mạnh như vậy vào nhận thức rằng có một Đức Chúa Trời và một quyền năng Thiêng Liêng, rằng ngay cả tội lỗi đã không thể hủy diệt nhận thức này.
Vì thế nhu cầu lấy Danh của Đức Chúa Trời trên môi chúng ta là bẩm sinh.
Trong mọi dân và trong mọi thời đại nó xảy ra.
Và ngay cả bây giờ khó có người nào được tìm thấy trong toàn bộ xứ chúng ta không liên tục để Danh của Đức Chúa Trời đi qua môi mình.
Chỉ người này làm như vậy trong lời ca ngợi và sự cầu nguyện, người kia trong sự nguyền rủa và sự phạm thượng;
và điều đó theo tỷ lệ như vậy rằng người không sợ Đức Chúa Trời như một quy tắc lấy Danh Ngài trên môi mình mười lần so với một lần cho người sợ Đức Chúa Trời.
Sự giả vờ rằng điều này phải được gán chỉ đơn thuần cho một sự thô thiển nhất định, và rằng các cách cư xử đàng hoàng hơn tự chúng sẽ chấm dứt nó, không giữ nước.
Trong quân đội cấp trên nguyền rủa cũng mạnh như cấp dưới.
Ở đó các quý ông tham gia cũng chân thành như các nông dân.
Trong các xã hội tốt bạn nghe việc nguyền rủa này cũng không ngừng như trong quán rượu.
Vì dù quả thực có một sự khác biệt về tính khí, để người này cảm thấy hơn người kia nhu cầu cho lời mình sức mạnh theo mọi cách, việc sử dụng Danh của Đức Chúa Trời như một phương tiện để đặt một trọng âm trên lời mình cũng tổng quát ngay cả trong các dân văn minh nhất.
Gần như chỉ trong các vòng tròn có sự cầu nguyện sự cầu nguyện trục xuất lời nguyền rủa.
Một phần đã trong các vòng tròn sự cầu nguyện sống tiếp hơn bởi truyền thống;
nhưng mạnh nhất trong các vòng tròn sự cầu nguyện đã trở thành một sự tìm kiếm của linh hồn sau Đức Chúa Trời của mình.
Người nguyền rủa mạnh không thể cầu nguyện, và người cầu nguyện tốt không thể nguyền rủa.
Vì dù trong một cơn đam mê một lời không được cân nhắc đôi khi đi qua thiếu suy nghĩ trên môi ngay cả của những người khác cầu nguyện, thì nó là như vậy với mọi tội lỗi.
Khi đức tin đi ngủ, con cái của Đức Chúa Trời là một người thế gian và không gì hơn.
Tuy nhiên, điều này vẫn là điều gì đó hoàn toàn khác với việc nguyền rủa tự do một số người Antinomian tự phó mình, nói rằng A-đam cũ trong họ chỉ phải nguyền rủa, để tự làm hư mình hơn trước Đức Chúa Trời.
Ngôn ngữ phạm thượng khủng khiếp như vậy ngang bằng với điều con trai của Sê-lô-mít đã làm trong đồng vắng, và các tội nhân phạm thượng như vậy, nam và nữ, không có phần trong Nước của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ Ngài.
Bây giờ sự thúc đẩy đến việc nguyền rủa như vậy nảy sinh từ cảm giác hỗn hợp của sự bất lực và sự kiêu ngạo.
Trong sự kiêu ngạo của mình một người muốn tạo ấn tượng trên một người khác, và dù vậy cảm thấy rằng lời mình quá bất lực cho điều đó;
và bây giờ người ấy tìm cách cất đi sự bất lực của lời mình, và củng cố lời đó, bằng cách đặt một vài nút trên nó.
Khi đó người ấy vươn lên thế giới ẩn giấu ở trên, đánh cắp một danh và một âm thanh từ đó, ném danh đó vào cuộc trò chuyện hoặc mệnh lệnh hoặc đe dọa của mình, và theo cách đó tìm cách thực thi quyền năng hơn người ấy nếu không sẽ.
Và quả thực việc sử dụng các lời nguyền rủa nặng đôi khi có một hiệu quả đáng sợ.
Nó như thể chúng ta nghe tiếng gầm của một con sư tử.
Và khi trung sĩ trên sân tập, hoặc cảnh sát tại một cuộc bạo loạn, ném ra các lời khủng khiếp như vậy, lính tân binh run rẩy bên trong và nhiều người trong đám đông không tự nguyện co lại.
Như vậy lời nguyền rủa là một loại vũ khí, mà người ta đe dọa và đánh lui.
Một khi người ta đã trở nên quen với các lời nguyền rủa và các lời lớn như vậy, người ta sử dụng chúng tại mỗi lời phát biểu phần nào mạnh của linh hồn, dù để diễn đạt sự khó chịu hoặc niềm vui tầm thường.
Trong sự đồng hành như vậy người này khi đó bắt chước người kia.
Sớm, để có thể đặt giai điệu cao nhất, con người bắt đầu tranh đua với nhau trong điều này;

và như vậy các tình huống đáng sợ đó nảy sinh, rằng mười, mười hai người đôi khi sẽ ngồi cùng nhau hàng giờ liền, và rằng theo chữ mỗi phút Danh của Đức Chúa Trời, giữa mọi loại lời nguyền rủa và chửi rủa, bị ném qua lại từ phải sang trái và từ trái sang phải.
Và dù vậy, dù điều này có thể kinh khủng bao nhiêu, ngay cả trong việc nguyền rủa quỷ quái đó nằm một dấu hiệu của nguồn gốc cao hơn của con người.
Nếu con người đã không được sáng tạo theo hình Đức Chúa Trời, khuynh hướng ác đến việc nguyền rủa này sẽ không ở trong người ấy.
Các cách diễn đạt của lời nguyền rủa, đặc biệt trong chúng ta gắn liền với “verdommen” và “verdoemen,” mang một tính chất phần nào khác.
Trong chừng mực các cách diễn đạt này đúng là “các lời nguyền rủa,” chúng chạm đến Điều Răn thứ sáu.
Dù vậy từ phía khác chúng cũng rơi dưới Điều Răn thứ ba, và điều đó theo hai phương diện.
Thứ nhất, trong chừng mực Danh của Đức Chúa Trời được thêm vào chúng;
và thứ hai, trong chừng mực một quyền năng được quay nghịch cùng người lân cận mình chảy ra từ Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời.
Từ sự mặc khải trong lương tâm và trong Lời chúng ta biết rằng sẽ có một sự phán xét, và rằng trong sự phán xét đó Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt bất cứ ai đứng nghịch cùng Ngài.
Vì thế, nếu người ta tuyên bố một sự đoán phạt như vậy thay mặt Đức Chúa Trời trên một người khác, người ta tấn công không chỉ điều răn thứ sáu, nhưng cũng điều răn thứ ba, trong chừng mực người ta quay một quyền năng của Đức Chúa Trời, được chúng ta biết từ sự mặc khải của Danh Ngài, như một vũ khí nghịch cùng người lân cận mình, để đánh người ấy.
Nếu không, than ôi, nó lại đứng trong lời nguyền rủa rất thông thường, khi người ta kêu xuống trên chính mình sự đoán phạt của Đức Chúa Trời.
Điều đó dĩ nhiên mang một tính chất hoàn toàn khác, và điều đó theo hai giai đoạn.
Với một sự tự đoán phạt như vậy, một lần nó được diễn đạt:
“Nguyện Đức Chúa Trời đoán phạt tôi nếu tôi không làm điều tôi nói và không thực hiện đe dọa của tôi”;
và lần kia, tệ hơn nhiều, ác hơn nhiều, và quỷ quái hơn nhiều:
“Nó không quan trọng với tôi liệu Đức Chúa Trời có đoán phạt tôi vì nó không.
Tôi không quan tâm đến sự đoán phạt của Ngài.” Lời nói thông thường mà mọi hành động sai thô thiển được giới thiệu bằng nó.
Vì thế, nếu trong mọi sự lạm dụng như vậy của Danh Đức Chúa Trời và của quyền năng của sự mặc khải Ngài rình rập tội lỗi ác, thô thiển, thì, như Sách Giáo Lý Vấn Đáp quan sát đúng, bạn phải, trong chừng mực ở trong bạn nằm, cũng tìm cách giữ người khác khỏi tội lỗi này.
Không người cha nào được dung thứ nó trong nhà mình, không người phụ nữ nào trong các tôi tớ mình, không người chủ nào trong các công nhân mình, không cấp trên nào trong các binh lính mình, và không thuyền trưởng nào trên tàu mình.
Trong trường học nữa phải có sự canh giữ nghiêm ngặt nghịch cùng sự vi phạm của Điều Răn này.
Nhưng cũng nơi những người thăm chúng ta hoặc đến vào vòng tròn của chúng ta quen làm ô danh mình bằng các lời như vậy, người ta không được cho phép chúng mang thói quen ác của chúng vào vòng tròn của chúng ta.
Mọi sự chiều chuộng ở đây làm bạn thành một người dự phần trong tội lỗi.
Không phải như thể điều ác qua đó sẽ bị nhổ rễ.
Vì nó chảy ra quá trực tiếp từ chính bản chất của tội lỗi, liên quan đến sự sáng tạo của chúng ta theo hình Đức Chúa Trời.
Và kinh nghiệm quả thực đã dạy rằng các sắc lệnh nghiêm ngặt nhất của Các Nhà Chức Trách đã không ích gì để loại bỏ thế giới hoàn toàn khỏi việc nguyền rủa.
Nhưng phải canh giữ để nó không lan rộng thêm nữa, để nó không hoàn toàn thống trị lĩnh vực đời sống, và để nó ít nhất vẫn bị trục xuất khỏi giai điệu đời sống đáng kính và cao hơn.
Trong các xứ Calvin điều này thực tế đã thành công, và bất cứ ai vẫn so sánh văn học Hà Lan với văn học Pháp sẽ ngay lập tức chú ý rằng ở Pháp khó có một sách nào ra không có mọi loại “mon Dieu,” trong khi văn học tốt trong chúng ta vẫn kiêng nó.
Và liên quan đến, cuối cùng, việc sử dụng các từ như Sét, Sấm, Trời thân yêu, Lòng Tốt vĩ đại, và nhiều hơn nữa, quả thực phải thừa nhận rằng các điều này không mang trực tiếp một tính chất ác ý như vậy;
nhưng ở đáy chúng dù vậy mọi người đều bị phán xét bởi Điều Răn này.
Vì đây mọi người đều là các cách diễn đạt mượn từ sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, và diễn đạt các điều trong đó sự oai nghi của Ngài nói mạnh nhất.
Người ta không nói “mặt trời thân yêu,” hoặc “mây gì,” hoặc “bóng tối vĩ đại.” Không, người ta cố ý chọn các từ trong đó quyền năng của sự oai nghi của Đức Chúa Trời được diễn đạt.
Vì thế người ta chắc chắn nhất có ý kéo vào sự oai nghi đó, và chính xác điều này đóng dấu mọi việc sử dụng như vậy là tội lỗi.
Mặt khác, các cách diễn đạt như:
Đức Chúa Trời ban phước cho bạn, Grüss Gott, Adieu và nhiều điều khác, nợ nguồn gốc của chúng cho phong tục đáng kính chúc nhau sự bảo vệ của Đức Chúa Trời.
Bất cứ ai bây giờ sử dụng chúng với ý định đó có thể làm như vậy.
Và điều ác ở đây chỉ nảy sinh khi người ta sử dụng chúng không có ý định cao hơn, và đơn giản lạm dụng chúng như một âm thanh chết.
Cuối cùng, cố gắng, quả thực không nguyền rủa ngay lập tức, nhưng làm nó theo cách người ta xoắn Danh thánh và làm nó không thể hiểu được, như xảy ra trong “sapperloot” và tương tự, liên quan đến hình thức vô tội bởi sự hèn nhát, nhưng vì lý do đó tuyệt đối không hoàn toàn được bào chữa liên quan đến ý định của lòng.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
Và nói với Ngài:
Mọi điều này tôi sẽ ban cho Ngài, nếu Ngài sẽ ngã xuống và thờ phượng tôi.
Khi đó Chúa Giê-xu phán với người ấy:
Hãy đi khỏi đây, Sa-tan, vì có lời chép:
Ngươi phải thờ phượng CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, và hầu việc một mình Ngài.
MA-THI-Ơ 4:9 và 10.
Chương trước của chúng ta đã cho thấy cách bất cứ ai buông Đức Chúa Trời tự mình bị thúc đẩy và bị lôi cuốn tìm, trong Sự thờ phượng Thiên nhiên và sự thần thánh hóa Nhà nước, trong sự tôn kính Khoa học và Nghệ thuật, và cuối cùng trong sự phục vụ Mam-môn và sự phục vụ Xác thịt, sự thỏa mãn cho sự thỏa mãn khao khát của linh hồn mình.
Chừng nào sự tự thờ phượng và sự tự thần thánh hóa chưa dẫn đến sự điên cuồng thuộc linh, con người luôn phải có điều gì đó người ấy thắp hương cho.
Bên cạnh điều này bây giờ phải ghi nhận rằng có một loạt tội lỗi hoàn toàn khác nghịch cùng Điều Răn thứ nhất, trong đó sự thúc đẩy tội lỗi này mang một bước ngoặt phần nào khác.
Trong điều này chúng ta di chuyển dọc theo bốn đường:
thứ 1, của Sự thờ phượng Ma Quỷ;
thứ 2, của sự tôn kính Phiêu Lưu;
thứ 3, của việc kêu cầu Người Đã Ra Đi;
và thứ 4, của sự thần thánh hóa Đối Tượng của tình yêu chúng ta.
Các đường chúng ta muốn chạy qua theo thứ tự ngược.
Sự thần thánh hóa đối tượng của tình yêu chúng ta là tội lỗi dễ được bào chữa nhất.
Khi đó nó mang hình thức điều Tollens đã hát:
“Người đàn ông tôi đã tôn thờ;
người trong một ngàn phụ nữ đã chọn tôi cho mình.” Thường nó lúc đầu là một sự tôn thờ cô gái bởi chàng trai trẻ đã chinh phục nàng;
và sau hôn nhân nó hầu hết biến thành một sự tôn thờ người đàn ông bởi người phụ nữ.
Một sự thần thánh hóa phát ra trong điều này:
rằng người ta đặt một đối tượng như vậy của tình yêu mình cao nhất trong sự quý trọng của mình;
hy sinh và dâng mọi điều khác cho nó;
và cuối cùng thậm chí để các quy định của trật tự thế giới đạo đức nhường bước trước thần tượng này của lòng mình.
Vì quả thực, nơi điều này diễn ra, một cô gái như vậy hoặc một người đàn ông như vậy giữ chỗ đó trong lòng chúng ta thuộc về một mình Đức Chúa Trời.
Theo cách tương tự bạn gặp sự yêu thờ hình tượng như vậy trong nhiều người cha hoặc mẹ cho con mình, đặc biệt nếu đứa trẻ đó là con một.
Bạn gặp sự tôn kính thờ hình tượng như vậy của các anh hùng của ngày;
của những người đã giành chiến thắng của xứ mình trên chiến trường hoặc trong các trận hải chiến;
của các nhân vật hoàng gia ấn tượng;
của những người sở hữu giàu có mà lòng nhân từ của họ bạn đã hưởng;
của các thầy đã giành tình yêu của những người trung tín;
và ngày nay đặc biệt của các nữ diễn viên, ca sĩ, và nghệ sĩ nổi tiếng.
Tất cả chúng là các hiện tượng bệnh hoạn và tội lỗi, trong đó con người xuất hiện ngu ngốc như con chó cắn hòn đá đã bị ném vào đầu nó.
Vì trong cả hai trường hợp người ta dừng tại khí cụ, và quên nhìn lên người đã sử dụng khí cụ.
Bất cứ ai thấy trong một đối tượng như vậy của tình yêu và sự tôn kính của mình một món quà của Đức Chúa Trời cảm tạ Ngài và vẫn tự do khỏi tội lỗi.
Nhưng bất cứ ai cảm thấy một nhu cầu tận hiến và biết một cơn khát tôn kính, và dù vậy sống tách khỏi Đức Chúa Trời, chắc chắn phải mắc cạn trên bãi đá này, và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời bằng điều Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy.
Tuy nhiên, về hình thức thứ nhất này mà trong đó điều ác này chạy hành trình của nó, không cần dừng lại thêm nữa.
Mọi người biết tội lỗi này từ xung quanh của chính mình, hầu hết từ kinh nghiệm của lòng của chính mình.
Đôi khi người ta thậm chí thấy điều ác này tiếp tục mưng mủ khi sự chết đã can thiệp.
Ngay cả khi đó tội lỗi vẫn không thể đến yên nghỉ, và không hiếm những ngày của sự chết khi đó trở thành một loại ngày thánh, và sự tôn kính người chết một loại sùng bái.
Điều này bây giờ mang chúng ta tự nhiên đến một hình thức thứ hai tội lỗi này giữ, sự tôn kính người đã qua đời.
Qua điều này chúng ta không có ý các vòng hoa và các trang trí hoa, cũng không sự tôn kính đài tưởng niệm tại các mồ mả của chúng ta.
Vì tất cả điều này vẫn liên quan đến Đối Tượng của tình yêu chúng ta như vậy, và vì thế thuộc về phạm trù thứ nhất.
Tội lỗi này lần đầu tiên giữ một hình thức đã thay đổi khi nó mang một tính chất ích kỷ, và có ý không quá nhiều sự tận hiến của tình yêu mình như thà việc kêu cầu sự giúp đỡ cho chính mình.
Khi đó nó liên quan đặc biệt đến sự tôn kính các thánh đã qua đời, và một phần cũng sự thờ phượng Ma-ri, ngay cả dù trong điều sau sự tôn kính ngưỡng mộ tuyệt đối không mất đi.
Bây giờ người ta phải giữ kỹ trong tâm trí rằng điều ác này không được chiến đấu bằng cách coi thường vinh dự và sự xuất sắc của những người đã qua đời này.
Chúng ta không lấy mọi việc phong thánh dưới sự bảo vệ của chúng ta, nhưng chúng ta duy trì rằng toàn bộ sự tôn kính này thực tế yên nghỉ trên sự tôn trọng cho lòng tin kính xuất sắc của các thánh được gọi là này.
Nhiều người trong họ thực tế trong đời sống mình đã tạo ấn tượng về một sự tận hiến hơn trần thế, và về Ma-ri đặc biệt có thể thừa nhận rằng “người được phước nhất trong các phụ nữ” đứng rất cao cũng như một người phụ nữ và như một người phụ nữ tin kính.
Mọi nền tảng cho điều ngược lại đều thiếu;
vì sự kiện Chúa Giê-xu đã quở trách nàng tại đám cưới tại Ca-na, và đã ở tuổi mười hai khiển trách nàng, quả thực cho thấy rằng Ma-ri cũng phạm các lỗi, nhưng ban quyền nhỏ nhất có thể để gọi vào nghi ngờ sự cao quý của tính cách nàng và tính khí tin kính cao của nàng.
Điều quyến rũ về loại tôn kính này chính xác gồm trong điều này, rằng người ta dâng vinh dự của mình cho những người dường như làm vui lòng Đức Chúa Trời, và như vậy không cảm thấy rằng người ta đến xung đột với yêu cầu của tôn giáo.
Vì nó được nói rằng một mặt người ta chỉ tôn kính trong những người xuất sắc này món quà của Đức Chúa Trời và gương thánh, và mặt khác rằng người ta kêu cầu sự giúp đỡ của họ, không phải như thể chính họ được mặc với quyền năng thiêng liêng, nhưng để qua lời nài xin và sự cầu thay của họ có được sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.
Bởi sự phân biệt sắc bén của nó giữa Dulia (hoặc Proskunêsis) và Latria hội thánh La Mã thậm chí cố gắng ngăn sự trượt của sự tôn kính này vào sự thờ phượng không thể chấp nhận được.
Latria, hoặc nói đúng là sự thờ phượng, thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và cho các thánh chỉ một sự tôn kính cao hoặc Dulia.
Dù vậy sự phân biệt này đã chứng tỏ bất lực để ngăn điều ác đang khuấy động trong nó xuất hiện;
và trong thực hành thực tế quá thường mọi sự khác biệt giữa “sự tôn kính” và “sự thờ phượng” mất đi.
Đặc biệt liên quan đến Ma-ri.
Khi đó người ta dựa và tin cậy ít hơn vào tình yêu và sự trung tín của Đức Chúa Trời hơn vào sự giúp đỡ các thánh này sẽ dâng qua sự cầu thay và ảnh hưởng của họ;
và điều này khi đó di chuyển người thiếu suy nghĩ có được, qua các phương tiện tôn kính ngày càng mạnh hơn, ân huệ phi thường của một thánh như vậy.
Chắc chắn, mọi sự tôn kính như vậy giả định rằng thánh không có quyền năng tách khỏi Đức Chúa Trời, nhưng vẫn thánh này như một sinh vật tự đẩy mình vào giữa Đức Chúa Trời và sinh vật, và sự tin cậy của lòng tự hướng mình chủ yếu đến sinh vật người ta coi là thánh.
1 Về một bản chất hoàn toàn khác là sự tôn kính thứ ba chúng ta đã chỉ đến, của Phiêu Lưu, ở đáy là một với sự tôn kính Định Mệnh, Vận May, hoặc May Mắn.
Avontuur là một từ chúng ta đã bắt chước từ tiếng Pháp aventure, có nghĩa:
điều gì đó xảy đến với chúng ta bất ngờ, và được rút ra từ từ Latin:
advenire hoặc “xảy đến.” Bây giờ toàn bộ ý tưởng nằm ở nền tảng của nó có nguồn gốc phương Đông, và đến thống trị sau kết luận của các cuộc thập tự chinh.
Hiệp sĩ Cơ Đốc trong các cuộc thập tự chinh đã cao quý chiến đấu cho một lý tưởng được chọn sai.
Khi bây giờ các cuộc thập tự chinh đó cuối cùng dù vậy bỏ lỡ mục tiêu của chúng, một sự trống rỗng vẫn ở lại đằng sau trong thế giới hiệp sĩ.
Người ta bây giờ thiếu mục tiêu cao mà toàn bộ hiệp sĩ đã sống vì nó thế hệ này qua thế hệ khác;
và người ta khi đó tìm trong thế giới tưởng tượng điều thế giới thật giữ lại.
Khao khát này bây giờ được nuôi bởi vô số ký ức người ta đã mang trở lại từ phương Đông, nơi một trí tưởng tượng đi lạc trong nhiều thế kỷ đã tự làm vui bằng việc bày ra một thế giới của các hoạt động huyền nhiệm và các lực lượng thiên nhiên.
Người ta chỉ cần gọi vào tâm trí Thế giới Tiên của Ngàn Lẻ Một Đêm, để nhớ cách ngay cả Hồi giáo cứng nhắc đã không thành công trong việc trục xuất thế giới tưởng tượng này của các hình tượng khỏi lòng của người phương Đông.
Khi bây giờ sự thúc đẩy thánh của đức tin làm sống động các hiệp sĩ trên các cuộc thập tự chinh của họ chùng xuống, và thế giới ma thuật này từ ký ức phương Đông tự ban cho trí tưởng tượng của họ, hoàn toàn có thể hiểu được rằng họ để mình bị mang đi bởi sự phiêu lưu, và trong các thế kỷ cuối cùng trước Cuộc Cải Chánh trở nên gần như hoàn toàn bị hấp thụ trong sự tôn kính Phiêu Lưu.
Người ta tưởng tượng cho mình, theo cách hoàn toàn ngoại đạo, quyền năng huyền nhiệm nằm ẩn giấu trong từ đó sớm như một hình tượng nữ, và bên cạnh sự tôn kính Ma-ri bởi hội thánh người ta có được bên ngoài hội thánh sự tôn kính “Quý Bà-Phiêu Lưu.” Xung quanh Quý Bà-Phiêu Lưu này người ta khi đó tưởng tượng một toàn bộ thế giới phiêu lưu của các tiên và yêu tinh và thần lùn và gì nữa, người ta lấy một phần từ thần thoại Germanic cổ xưa, và thêm nữa một toàn bộ đạo quân các người khổng lồ được cho là ngự trong các núi nam châm và các núi ma thuật.
Bây giờ, toàn bộ quan niệm này lúc đầu không đứng trên nền tảng quỷ quái.
Quả thực nó được giả định rằng các quyền năng quỷ quái đang hoạt động ngay cả trong thế giới phiêu lưu này, nhưng tự nó sự tôn kính Phiêu Lưu chưa liên quan đến việc thờ phượng Ma Quỷ.
Thà, người ta tưởng tượng rằng, người ta không biết cách nào, có, tách khỏi Đức Chúa Trời, một quyền năng huyền nhiệm nào đó đang hoạt động trong vũ trụ;
rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng thường đứng bất lực nghịch cùng quyền năng huyền nhiệm này;
và rằng vì thế người ta có thể, để có thành công và được cứu, tìm thấy sự giúp đỡ hiệu quả hơn trong thế giới tiên này hơn với CHÚA Đức Chúa Trời của mình.
Ở đáy, vì thế sự tôn kính “Quý Bà Phiêu Lưu” này thực tế là một với sự tôn kính Định Mệnh và Vận May, đã đến với chúng ta từ thế giới cổ điển.
Trong Định Mệnh người ta tôn kính một quyền năng không thấy đã xác định hành trình của mọi vật, tách khỏi Đức Chúa Trời, và mà chính Đức Chúa Trời phải tuân theo.
Và Vận May quả thực không phải là Định Mệnh.
Ngược lại, Vận May là sự tôn kính tính thất thường, đúng như Định Mệnh biểu thị sự tôn kính một sự cần thiết sắt.
Nhưng vẫn, Vận May cũng được quan niệm như một quyền năng huyền nhiệm tách khỏi Đức Chúa Trời, mà trên đó Đức Chúa Trời không có quyền nói, và nghịch cùng nó Đức Chúa Trời không thể bảo vệ chúng ta.
Vì thế Định Mệnh, Vận May, và Phiêu Lưu chỉ là ba hình thức của một và cùng tư tưởng, tức là tư tưởng rằng tách khỏi và trên Đức Chúa Trời tồn tại một loại quyền năng huyền nhiệm trong vũ trụ, bởi đó đời sống chúng ta được cai trị.
Giả định này không thể không dẫn, tự nó, đến việc kích thích một khao khát nhất định cho điều bất thường, điều lạ, và điều không thể giải thích.
Người ta đến có hai loại người.
Những người thuộc loại thông thường và không có can đảm, thụ động để số phận mình đến trên mình, và trong sự khốn khổ tự quăng mình lên Đức Chúa Trời của mình.
Nhưng bên cạnh chúng nổi lên một loại dân khác, chủng tộc của những người phiêu lưu, có can đảm mạo hiểm mọi điều, đoạn tuyệt với hành trình thông thường của đời sống, và qua sự táo bạo của mình tìm cách bảo đảm cho mình ân huệ của “Quý Bà Phiêu Lưu.” Sự phục vụ này của “Quý Bà Phiêu Lưu” bây giờ dần dần giữ mọi loại hình thức, và chủ yếu đi qua ba giai đoạn.
Thứ nhất giai đoạn khi trí tưởng tượng chơi với “Quý Bà Phiêu Lưu.” Khi đó một giai đoạn trong đó năng lượng không kiềm chế và ý chí táo bạo đi ra trên cuộc phiêu lưu hoang dã để gặt vinh quang.
Và khi đó, cuối cùng, giai đoạn thứ ba và thấp nhất, trong đó người ta đi ra trên cuộc phiêu lưu chủ yếu để tìm các kho báu, tức là, hoặc để làm vàng, hoặc để có được sự sở hữu các kho báu bởi cơ hội.
Các lời nói khá thông thường:
“Tôi đã có một vận may,” “đó là một người của vận may,” “người ấy đã may mắn,” v.v., mọi người đều có từ giai đoạn cuối cùng và thấp nhất đó.
Nhưng dưới bất cứ hình thức nào nó xuất hiện, toàn bộ sự phục vụ này của Phiêu Lưu hoặc của Vận May luôn trực tiếp là một tội lỗi nghịch cùng điều răn thứ nhất, vì người ta đi ra vì ân huệ, vinh quang, hoặc tiền, không trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời mình, nhưng tin vào và tin cậy một quyền năng đứng tách khỏi Đức Chúa Trời, lấy chỗ Ngài, và vươn lên trên Ngài.
Thực tế, vì thế mọi sự tôn kính này của Vận May, Định Mệnh, hoặc Phiêu Lưu là việc có “một thần khác trước mặt Đức Chúa Trời.” Nối kết với điều này là tội lỗi của Việc Cờ Bạc, mà chỉ một lời duy nhất có thể ở đây được nói.
Không phải như thể trong mỗi trò chơi tự nó có một tội lỗi nghịch cùng Điều Răn thứ nhất.
Bowling, cờ vua, cờ đam, v.v., không là gì ngoài các bài tập của kỹ năng và sự khéo léo, và các loại bài tập này không chỉ được phép, nhưng ngay cả đáng khen, vì chúng rèn luyện sức mạnh của thân thể hoặc sự khéo léo của tâm trí, và cùng lúc thư giãn tâm trí.
Nhưng bất hợp pháp là mọi trò chơi đứng trong sự phục vụ của Quý Bà Phiêu Lưu, tức là, trong đó kết quả không, hoặc không chỉ, được cai trị bởi kỹ năng và nghệ thuật, nhưng lệ thuộc vào sự may rủi.
Trong mọi trò chơi bài hoặc trò chơi xúc xắc kết quả hoàn toàn hoặc một phần được cai trị bởi cơ hội.
Bạn nhận các lá bài trong tay mình, và tùy theo cơ hội muốn các lá bài của bạn là, có một cơ hội cho bạn thắng hoặc thua.
Vì thế như một quy tắc cho sự phân biệt người ta có thể nói rằng mọi trò chơi bắt đầu “ngang bằng,” và vẫn bị ràng buộc vào không gì ngoài kỹ năng của chính mình trong tiến trình của trò chơi, đều tốt và được phép, hoặc ít nhất không chạy ngược lại Điều Răn thứ nhất;
nhưng, ngược lại, mọi trò chơi trong đó sự khởi đầu của việc chơi của bạn lệ thuộc vào “Quý Bà Phiêu Lưu,” hoặc trong đó hành trình thêm nữa cũng hoàn toàn hoặc một phần được cai trị bởi Phiêu Lưu, phải bị tránh như một tội lỗi nghịch cùng Điều Răn thứ nhất.
Cũng vậy trò chơi được gọi là domino, lotto, v.v.
Tóm lại, mọi trò chơi trong đó kết quả không lệ thuộc vào tài năng của bạn, nhưng được xác định bởi điều Vận May chơi vào tay bạn.
Chính vì lý do này xổ số cũng bất hợp pháp;
và rằng nói chung sự may rủi không bao giờ được sử dụng, trừ nơi nó có thể được thực hiện với việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời và theo quy tắc rằng “sự may rủi quả thực được gieo vào vạt áo, nhưng toàn bộ việc định đoạt của nó là của CHÚA.” Ngay cả nếu người ta giả định, vậy, rằng tại các hội chợ với các cuộc xổ số châm ngôn sau này được áp dụng — điều gì đó vẫn rất phải nghi ngờ — dù vậy nó sẽ an toàn hơn cho các Cơ Đốc nhân kiêng mọi sự tuân theo như vậy với trò chơi tội lỗi của sự may rủi.
Mọi thuật phù thủy và bói toán tạo thành, qua nghệ thuật đen, sự chuyển tiếp giữa lĩnh vực huyền nhiệm này của Phiêu Lưu và lĩnh vực trực tiếp của Sa-tan của sự phục vụ của các Ma Quỷ.
Cả thuật phù thủy và bói toán đều rút nguồn gốc của chúng từ khuynh hướng đó trong lòng con người, trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, chỉ có thể tìm thấy sự thỏa mãn đúng của nó trong phép lạ và trong lời tiên tri.
Vì đúng như phép lạ cho chúng ta thấy rằng có một quyền năng của Đức Chúa Trời có thể giải thoát chúng ta khỏi sự nắm giữ của trật tự thiên nhiên, thì mọi thuật phù thủy cũng tìm, qua một quyền năng lạ nào đó, hoạt động sự giải thoát vì lợi ích của chúng ta nghịch cùng quyền năng của sự đều đặn và trật tự thiên nhiên.
Và đúng như lời tiên tri ban sự thỏa mãn cho khao khát của chúng ta để kéo sang một bên cho chúng ta màn của tương lai huyền nhiệm, thì mọi bói toán cũng tìm cách nhìn trộm đằng sau bức màn huyền nhiệm đó.
Vì thế hoàn toàn có thể hiểu được rằng ở mọi nơi trong thế giới ngoại đạo, nơi không các kỳ công của Chúa được biết cũng không các lời tiên tri Ngài được thấy, quyền năng của thuật phù thủy và bói toán tìm thấy đất.
Trong mọi dân Y-sơ-ra-ên tiếp xúc, cả hai quả thực thịnh vượng.
Những người mê rắn và những người gọi hồn, các pháp sư và những người chú ý đến tiếng kêu của chim, hết lần này đến lần khác được đặt trước Y-sơ-ra-ên như một ví dụ ngăn cản.
Dọc theo đường đó Y-sơ-ra-ên không được tìm sự thỏa mãn cho nhu cầu của lòng mình.
Đức Chúa Trời sẽ để nó thấy các kỳ công Ngài, và CHÚA sẽ dựng lên các tiên tri Ngài cho Y-sơ-ra-ên.
Nhưng tính chất thuật phù thủy và bói toán này giữ tự nhiên trở nên vẫn đáng trách hơn một khi Lời Đức Chúa Trời đã đi ra và các kỳ công và lời tiên tri Ngài đã trở thành tài sản chung của các Cơ Đốc nhân.
Từ giờ đó trở đi nó mang một tính chất quỷ quái quyết định, và mọi việc chú ý đến thuật phù thủy và bói toán trở thành một việc tự đặt mình vào sự phục vụ của Kẻ Ác.
Vì thế các sứ đồ không do dự mô tả mọi điều được nối kết với các huyền nhiệm ngoại đạo là “một việc uống chén và một việc ăn bàn của các Ma Quỷ.” Một quyền năng của Phiêu Lưu không tồn tại.
Tách khỏi Đức Chúa Trời không có quyền năng nào khác từ đó một hoạt động huyền nhiệm có thể tiến hành ngoài quyền năng của Ma Quỷ.
Và trong khi đã, trước khi Thập Tự Giá đi ra vào thế giới, mọi sự thờ hình tượng và mọi sự phát triển quyền năng trong thế giới đã mang đến một mức độ như vậy một tính chất quỷ quái đến nỗi Chúa Giê-xu gọi Sa-tan là chúa của thế gian, nó không lạ như vậy rằng người ta tìm, qua việc trừ tà, trục xuất tại báp-têm mọi sự ô nhiễm ngoại đạo, như một sự ô nhiễm của Kẻ Ác.
Nhưng sự hồi sinh của các truyền thống và sự lạm dụng ngoại đạo này tự nhiên giữ một tính chất ác hơn nhiều một khi hội thánh của Đấng Christ đã được trồng ở mọi nơi.
Vì đây là nguyên nhân rằng bất cứ ai ngay cả khi đó vẫn tự liên quan mình với các tội lỗi ngoại đạo này không thể làm như vậy khác hơn với một lương tâm bị ô uế, và như vậy tự đến dưới các ảnh hưởng quỷ quái.
Điều này bây giờ dẫn đến nó rằng hướng thuộc linh lúc đầu tìm sự cứu rỗi trong Phiêu Lưu tự nó đi qua thành Sự thờ phượng Ma Quỷ, và rằng các lời của Sa-tan cho Chúa Giê-xu:
“Mọi nước này tôi sẽ ban cho Ngài, nếu Ngài sẽ ngã xuống và thờ phượng tôi,” trong nhiều năm dài tạo thành một cám dỗ khủng khiếp.
Sa-tan hùng mạnh.
Người ta tin vào ảnh hưởng của người ấy.
Trong các phù thủy Sa-tan dường như có các khí cụ của mình trên đất.
Và bây giờ mọi điều chỉ treo trên câu hỏi liệu người ta sẽ bán linh hồn mình cho Sa-tan không.
Bất cứ ai quyết định điều này sẽ tìm thấy các kho báu không thể tin được ở các nơi ẩn giấu;
Sa-tan với các thuộc hạ của mình sẽ bảo vệ một người như vậy nghịch cùng cơn giận của hội thánh, và hơn nữa, nghịch cùng ngai của sự toàn năng của Đức Chúa Trời.
Đối với cám dỗ đó hàng ngàn người khi đó gục ngã, và theo ý nghĩa chữ một loại sự thờ phượng chính thức Ma Quỷ lâu len lỏi trong bí mật.
Ngay cả thánh lễ bị bắt chước dưới hình thức một thánh lễ cho Ma Quỷ, và các sự gớm ghiếc khủng khiếp nhất và các việc bất chính nhất được phạm trong vinh dự của Sa-tan.
Rằng phản ứng nghịch cùng điều ác này mạnh như vậy, và trong các phiên tòa phù thủy nổi tiếng dẫn đến sự nghiêm khắc tàn nhẫn như vậy từ phía Nhà Chức Trách và hội thánh, vì thế chỉ có thể được hiểu bởi người khảo sát toàn bộ hiện tượng khủng khiếp này trong mối liên hệ đầy đủ của nó.
Vì đây quả thực là sự chết chóc tai hại và khủng khiếp, theo quy định của Đức Chúa Trời, nằm ẩn giấu trong tội lỗi:
rằng bất cứ ai bác bỏ Đức Chúa Trời và tấn công Hữu Thể Đời Đời trong sự tồn tại của Ngài như Đức Chúa Trời quả thực bị thúc đẩy bên trong bởi sự tự thờ phượng, và quả thực một thời gian tìm thấy trong mọi loại quyền năng xung quanh mình, hoặc trong các quyền năng người ấy triệu hồi trong trí tưởng tượng của mình, một sự thay thế cho đối tượng của sự thờ phượng của mình;
nhưng rằng sức đẩy bên trong này của điều ác ban cho nhân loại chúng ta không yên nghỉ cho đến khi nó đã đến sự thờ phượng Ma Quỷ.
Điều các lời tiên tri và Khải Huyền ban cho chúng ta mong đợi về cuối các ngày, liên quan đến sự thờ phượng của Kẻ Chống Đấng Christ, của Con Thú và Hình của nó, hoàn toàn xác nhận điều này.
Nửa đường, dòng của các nước đang xuống này không thể đến dừng lại.
Sa-tan đã nhỏ tội lỗi vào linh hồn chúng ta, không phải để mang chúng ta đến sự tự hưởng thụ cao hơn, nhưng để tự đặt mình vào chỗ của Đức Chúa Trời.
Đó là sự ghen tị quỷ quái của người ấy.
Đó là sự tự hào ích kỷ người ấy bị thúc đẩy bởi nó.
Bất cứ ai buông Đức Chúa Trời tự mình rơi vào tay Sa-tan.
Và khi Đức Chúa Trời là CHÚA lần đầu tiên ghi điều răn trong lòng chúng ta trong thiên đàng, và hiện tại công bố nó trên Si-na-i:
“Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta,” ở đó nói trong điều răn này chắc chắn nhất cũng sự oai nghi của CHÚA là CHÚA, Đấng tuyên bố mỗi người chúng ta cho sự phục vụ Ngài;
nhưng dù vậy cũng, và chắc chắn không ít hơn, lòng thương xót thiêng liêng, bởi chính điều răn này muốn giữ chúng ta lại khỏi kẻ giết linh hồn.
Về Điều Răn thứ nhất nữa nó giữ đúng rằng Luật Pháp của Chúa “kéo chúng ta đến tình yêu Ngài” và làm cho tình yêu Ngài chiếu sáng trước mắt của linh hồn ngươi.
1.
Câu hỏi liệu những người đã qua đời có thể nghe chúng ta không thuộc về ở đây với Điều Răn thứ nhất này.
NGÀY CHÚA NHẬT XXXIV.
NGÀY CHÚA NHẬT XXXIV.
Câu hỏi 92.
Luật Pháp của Chúa là gì?
Đáp.
Ta là CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã mang ngươi ra khỏi xứ Ai Cập, khỏi nhà nô lệ.
Điều răn thứ nhất.
Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta.
Điều răn thứ hai.
Ngươi chớ làm cho mình bất cứ hình chạm nào, cũng không bất cứ hình dạng [của bất cứ điều gì] ở trên trời trên, cũng không [của bất cứ điều gì] ở trên đất dưới, cũng không [của bất cứ điều gì] ở trong nước dưới đất.
Ngươi chớ cúi xuống chúng, cũng không hầu việc chúng.
Vì Ta, CHÚA Đức Chúa Trời ngươi, là một Đức Chúa Trời ghen tuông, Đấng thăm viếng sự bất chính của các cha trên các con, đến thế hệ thứ ba và thứ tư của những người ghét Ta;
và tỏ lòng thương xót cho hàng ngàn người yêu Ta và giữ các điều răn Ta.
Điều răn thứ ba.
Ngươi chớ lấy danh của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi cách vô ích, vì CHÚA sẽ không cầm giữ không có tội người lấy Danh Ngài cách vô ích.
Điều răn thứ tư.
Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó thánh.
Sáu ngày ngươi sẽ lao động và làm mọi công việc ngươi;
nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của CHÚA Đức Chúa Trời ngươi.
Trong nó ngươi chớ làm công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, [cũng không] con gái ngươi, [cũng không] tôi tớ nam ngươi, cũng không tôi tớ nữ ngươi, cũng không gia súc ngươi, cũng không người lạ ngươi ở trong các cửa ngươi.
Vì trong sáu ngày CHÚA đã làm trời và đất, biển và mọi điều ở trong chúng, và Ngài yên nghỉ ngày thứ bảy.
Vì thế CHÚA đã ban phước cho ngày Sa-bát, và làm nó thánh.
Điều răn thứ năm.
Hãy tôn kính cha ngươi và mẹ ngươi, để các ngày ngươi có thể được kéo dài trong xứ CHÚA Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.
Điều răn thứ sáu.
Ngươi chớ giết người.
Điều răn thứ bảy.
Ngươi chớ phạm tội tà dâm.
Điều răn thứ tám.
Ngươi chớ trộm cắp.
Điều răn thứ chín.
Ngươi chớ làm chứng dối nghịch cùng người lân cận ngươi.
Điều răn thứ mười.
Ngươi chớ tham lam nhà của người lân cận ngươi;
ngươi chớ tham lam vợ của người lân cận ngươi, cũng không tôi tớ nam ngươi, cũng không tôi tớ nữ ngươi, cũng không bò ngươi, cũng không lừa ngươi, cũng không bất cứ điều gì là của người lân cận ngươi.
Câu hỏi 93.
Mười điều răn này được chia như thế nào?
Đáp.
Thành hai bảng:
mà bảng thứ nhất dạy cách chúng ta phải cư xử hướng về Đức Chúa Trời.
Bảng kia, điều chúng ta nợ người lân cận chúng ta.
Câu hỏi 94.
Đức Chúa Trời ra lệnh điều gì trong điều răn thứ nhất?
Đáp.
Rằng tôi, như linh hồn cứu rỗi của tôi thân yêu với tôi, tránh và chạy trốn mọi sự thờ hình tượng, thuật phù thủy, bói toán, mê tín, việc kêu cầu các thánh hoặc các sinh vật khác, và học cách biết đúng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, chỉ tin cậy một mình Ngài, chỉ phó mình cho một mình Ngài trong mọi sự khiêm nhường và kiên nhẫn, chỉ trông đợi mọi điều tốt từ một mình Ngài, yêu, sợ, và tôn kính Ngài với toàn bộ lòng mình;
để tôi sẽ thà từ bỏ mọi sinh vật và để chúng đi, hơn làm điều nhỏ nhất nghịch cùng ý muốn Ngài.
Câu hỏi 95.
Sự thờ hình tượng là gì?
Đáp.
Sự thờ hình tượng là, vào chỗ của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đấng đã tự mặc khải Ngài trong Lời Ngài, hoặc bên cạnh Ngài, bày ra 1 hoặc có điều gì đó khác mà trong đó con người đặt sự tin cậy của mình.
1.
“Versieren” có nghĩa:
bày ra.
CHƯƠNG THỨ HAI.
CHƯƠNG THỨ HAI.
Khi đó Ngài chạm mắt họ, phán:
Theo đức tin các ngươi sẽ là cho các ngươi.
MA-THI-Ơ 9:29.
Trước hết, vậy, một khảo sát lịch sử ngắn gọn.
Trong diễn tiến của các thế kỷ đã có suy nghĩ rất đa dạng trong hội thánh của Đấng Christ về “Quyền năng của các chìa khóa”;
ngay cả dù ý tưởng nền tảng đúng chưa bao giờ hoàn toàn bị từ bỏ.
Ý tưởng nền tảng đó là, tức là, sự đối nghịch giữa hội thánh và thế giới, nước của Đức Chúa Trời và nước của Sa-tan.
Vì sự đối nghịch này nằm trong chính khái niệm của “các chìa khóa,” theo lời giải thích được ban về khái niệm này trong chương thứ nhất của chúng ta.
Vì chìa khóa giả định một khóa mà chìa khóa đó vừa;
với khóa đó người ta tự nhiên nghĩ về một cửa được mở hoặc đóng bởi khóa đó;
và cửa hoặc cửa này trực tiếp phân biệt giữa điều nằm bên trong và bên ngoài cửa đó.

Như vậy Nước của Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Đấng Christ đến trước chúng ta như một lãnh thổ được bao bọc và có biên giới, phải được phân biệt với lãnh thổ của thế giới;
và điều đó theo cách mà hai điều tạo thành một sự đối nghịch;
một sự đối nghịch được đặt nền ở nền tảng sâu nhất của nó trong điều này, rằng bên ngoài cửa Chúa của thế gian vẫn thực thi quyền cai trị của mình;
trong khi bên trong cửa đó quyền cai trị của Đấng Christ chiếu sáng.
Chính xác vì sự đối nghịch này vì thế lối đi từ lãnh thổ bên ngoài cửa đến lãnh thổ bên trong cửa không tự do.
Chỉ người mà cửa được mở cho mới có thể thực hiện lối đi này;
và việc mở cửa này lệ thuộc vào người mang chức vụ có chìa khóa của cửa này trong quyền năng của mình [NEEDS REVIEW: source ambiguity — redacted word in source between "bearer" and "the office"].
Thực tế, vậy, quyền năng của các chìa khóa là quyền năng được ban cho con người, để mở hoặc giữ đóng cửa đó cho ai đó vẫn đứng bên ngoài nó.
Bây giờ nếu việc thực thi quyền năng này của các chìa khóa có thể diễn ra với sự chắc chắn không sai lầm, để không ai bao giờ được nhận ngoài người thuộc về bên trong, thì không bao giờ có thể có bất cứ vấn đề đặt ai đó lại ra ngoài cửa.
Nhưng chính xác vì điều này quả thực xảy ra, cần thiết rằng chìa khóa cũng mở cửa khi người không còn thuộc về bên trong phải bị quăng lại ra, tức là, khi lệnh cấm phải được áp dụng cho người ấy.
Theo các thuật ngữ tổng quát vì thế nó nằm gần trong tầm tay rằng quyền năng này của các chìa khóa lúc đầu được tìm trong báp-têm người lớn, bởi đó người ta bước vào hội thánh, và trong Lệnh Cấm, bởi đó người ta bị quăng ra khỏi hội thánh.
Chừng nào người ta không bị ép buộc phân biệt giữa hội thánh thuộc linh và hình thức bề ngoài của hội thánh, đây cũng là quan niệm tổng quát nhất.
Tại cửa của hội thánh người ta để người ta vào qua Báp-têm, và tại cửa của hội thánh người ta để người ta ra qua Lệnh Cấm;
và cả hai lần điều này diễn ra bằng cách sử dụng chìa khóa, để quay khóa mở, và như vậy để cửa ban lối vào hoặc lối ra.
Tuy nhiên, sớm một ý tưởng phần nào khác bắt đầu trộn với quan niệm đơn giản này, và câu hỏi về sự tha thứ tội lỗi đến tiền cảnh.
Dịp cho điều này tự nhiên được cung cấp bởi lời của Chúa Giê-xu cho Phi-e-rơ:
“Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của nước trời, và bất cứ điều gì ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời.” Nếu bây giờ hiển nhiên làm cho việc buộc này đề cập đến sự tha thứ tội lỗi, thì nó khó có thể khác hơn rằng quyền năng của các chìa khóa, cũng vậy, phải được đặt trong mối quan hệ trực tiếp với sự tha thứ tội lỗi.
Nhưng hơn nữa, diễn tiến của đời sống hội thánh tự nó dẫn tâm trí suy nghĩ theo hướng đó.
Vì ngay khi số lượng thành viên của hội thánh mở rộng đáng kể, và sự bắt bớ không còn bảo đảm sự thuần khiết của hội thánh đến cùng mức độ mạnh như lúc đầu, sự kiện đơn thuần rằng người ta đã được nhận vào hội thánh qua cửa không còn có thể làm yên sự bất an của linh hồn.
Ngay cả khi người ta ở trong hội thánh, mọi loại tội lỗi vẫn tiếp tục làm sự tách biệt giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, và như vậy người ta bắt đầu nhận thức rằng việc ở “trong hội thánh” vì thế chưa là việc ở “trong nước trời”;
và vì rốt cuộc chính điều sau này các linh hồn có tính khí nghiêm túc quan tâm, người ta sớm đến đối diện câu hỏi:
Cách nào sự chắc chắn của sự hòa giải, và qua đó sự bảo đảm của việc tôi thuộc về Nước của Đức Chúa Trời, có thể được ban cho tôi, một người vẫn liên tục sa ngã vào các tội lỗi?
Và bây giờ nó tự quay ra khỏi nhu cầu này, tự nó, một hệ thống dẫn đến việc làm cho Quyền Năng của Các Chìa Khóa phục vụ gần như độc quyền cho sự tha thứ hoặc không tha thứ tội lỗi, để qua đó đóng người ta bên trong hoặc bên ngoài Nước của Đức Chúa Trời.
Điều gì đó càng có thể hơn vì nguyên thủy, với Báp-têm nữa, “sự tha thứ tội lỗi” tự nhiên đứng ở tiền cảnh, và chỉ các tội lỗi không thể tha thứ mới ban dịp cho việc tuyên bố Lệnh Cấm.
Vì thế quyền năng này, của việc cầm các chìa khóa, nguyên thủy được Đấng Christ ban cho các Sứ Đồ;
trước hết cho Phi-e-rơ, như đại diện hàng đầu, vì người ấy đã nói nhân danh tất cả;
và sau đó cho các sứ đồ tập thể, như xuất hiện từ Ma-thi-ơ 18:18 và Giăng 20:28.
Vì thế, chừng nào các sứ đồ ngự trên đất và hưởng sự soi sáng của Đức Thánh Linh theo cách đặc biệt, không tranh chấp nào nảy sinh trên câu hỏi ai sở hữu Quyền Năng của Các Chìa Khóa.
Nhưng điều này trở thành khác khi các sứ đồ đã nhận vương miện của người tuẫn đạo.
Vì khi đó câu hỏi nảy sinh liệu ngay cả bây giờ Quyền Năng của Các Chìa Khóa, theo cùng cách các sứ đồ đã sở hữu nó, thuộc về bất cứ ai;
và nếu vậy, ở đâu, sau sự ra đi của họ, Quyền Năng của Các Chìa Khóa phải được tìm.
Đối với điều này, trong những ngày của Tertullian, người ta vẫn trả lời rằng hội thánh như một toàn bộ, dưới sự lãnh đạo và sự đi trước của những người giữ chức vụ, phải thực thi Quyền Năng này của Các Chìa Khóa;
nhưng hội thánh sớm trở nên thoái hóa đến nỗi nó tạo ấn tượng thuộc linh quá ít để được ủy thác một quyền năng dịu dàng và thánh như vậy.
Vì thế một lối ra khác phải được tìm, và điều này được tìm theo hai cách.
Một mặt, bằng cách đi theo những người Montanist trong việc mở gói phần thuộc linh của hội thánh khỏi bao phủ thế gian của nó, và gán Quyền Năng của Các Chìa Khóa duy nhất cho Đức Thánh Linh, như Ngài tự diễn đạt Ngài trong các con cái được dẫn vào sâu hơn của Đức Chúa Trời.
Nhưng mặt khác cũng, bằng cách lấy Quyền Năng này của Các Chìa Khóa khỏi chính hội thánh và chuyển nó sang các giám mục.
Với mục đích sau này người ta khi đó trình bày các giám mục như những người kế vị của các sứ đồ, và như các cơ quan được Đấng Christ làm sống động, qua đó hội thánh thực hiện các chức năng đời sống của mình.
Và quả thực, rất sớm sau đó việc thực thi Quyền Năng của Các Chìa Khóa cũng được chuyển sang các mục sư thông thường, nhưng chúng khi đó luôn được coi là được ủy quyền và được ủy thác cho nó bởi giám mục.
Dù vậy ngay cả trong những ngày của Cyprian và Augustine việc thực thi này của Quyền Năng của Các Chìa Khóa tuyệt đối không mang tính chất sau này được ban cho nó.
Vì kỷ luật đền tội, trong đó Quyền Năng này của Các Chìa Khóa chủ yếu được thực thi, lúc đầu không mở rộng đến các tín đồ, nhưng chỉ đến những người tự trình diện cho báp-têm người lớn và cho những người ăn năn.
Bởi những người ăn năn người ta hiểu trong những ngày đó các thành viên của hội thánh, bởi việc phủ nhận Đấng Christ, bởi dị giáo, hoặc bởi tội lỗi công khai, đã mang sự hiệp thông của hội thánh vào sự ô nhục và nguy hiểm;
đã bị trừng phạt vì điều này;
và bây giờ, với sự ăn năn, muốn trở lại.
Vì thế Quyền Năng của Các Chìa Khóa trong những ngày đó chưa có quan hệ với các tội lỗi nhỏ, được giữ mang chỉ một tính chất riêng tư, và vẫn ít hơn nhiều với các tội lỗi của tư tưởng, vì ngay cả bởi Augustine mọi tội lỗi nghịch cùng “Ngươi chớ tham lam” vẫn rõ ràng bị loại trừ.
Nói đúng, chỉ các tội ác (crimina) rơi dưới kỷ luật Đền Tội, phân biệt với các tội lỗi thông thường (peccata), và bên cạnh việc phủ nhận Chúa, chỉ sự giết người và sự tà dâm lúc đầu được tính như vậy.
Như vậy quyền năng của các Chìa Khóa ngày càng bị tách khỏi hội thánh, và hàng giáo sĩ, dưới sự lãnh đạo của giám mục, hành động như một tòa án thuộc linh, để tuyên án trên các tội lỗi xúc phạm và công khai.
Các nhân chứng được nghe trong điều này, một cuộc điều tra được thiết lập, và nếu người bị cáo được tìm thấy có tội, bản án của Lệnh Cấm được tuyên bố trên người ấy.
Nhưng với điều này việc thực thi Quyền Năng của Các Chìa Khóa không kết thúc.
Vì người bị quăng ra có thể có sự ăn năn, có thể mong muốn trở lại, và bây giờ lại chính hàng giáo sĩ hành động để chỉ cho người đã mất đường người ấy phải bước đi để lại có được bình an với hội thánh và với Đức Chúa Trời của mình.
Bất cứ ai tự trình diện cho điều này khi đó trở thành một người ăn năn, theo chữ là một người đau buồn, và bây giờ nhận từ hàng giáo sĩ chỉ dẫn về điều người ấy phải làm để chứng minh tính chân thật của sự đau buồn của mình.
Và khi người ấy đã hoàn thành điều này, người ấy, với việc đặt tay và một nụ hôn bình an, lại công khai được lấy lên vào sự hiệp thông của hội thánh.
Tuy nhiên, trong điều này, người ta vẫn giữ chặt niềm tin rằng một mình Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi.
Tín đồ sa ngã vào tội lỗi được coi như ai đó đã tự gây một vết thương cho mình, và bây giờ nhận từ giám mục như thầy thuốc chỉ dẫn về thuốc người ấy phải áp dụng để chữa lành vết thương này.
Việc tái nhận của người ấy vào hội thánh khi đó là chứng cớ rằng người ấy đã áp dụng thuốc này, và như vậy được coi như ai đó mà vết thương của mình đã được chữa lành.
Chỉ trong chừng mực, đã theo Cyprian, chính giám mục hợp tác hướng về mục đích này, như giám mục trình bày hội thánh, và ai đó, bằng cách tìm sự hòa giải với giám mục, phải cho thấy rằng người ấy nghiêm túc với ước muốn có được bình an với Đức Chúa Trời của mình, quả thực không thể tưởng tượng được bên ngoài sự hiệp thông hội thánh.
Bất cứ ai sống bên ngoài hội thánh qua đó tự mình đã là một người đã mất.
Bằng cách lại đến vào hội thánh, người ấy mở ra cho mình khả năng lại được cứu.
Ngay cả khái niệm rằng tuyên bố của giáo sĩ tha thứ tội lỗi của ai đó theo cách không sai lầm vẫn chưa nảy sinh vào thời đó.
Liệu ai đó thực sự được hòa giải với Đức Chúa Trời chỉ có thể trở nên hiển nhiên tại sự phán xét cuối cùng, và vì thế mọi việc tái nhận được đi kèm bởi một lời cầu nguyện cố ý của hàng giáo sĩ và của hội thánh, để phó thác người đã trở lại cho ân điển của Đức Chúa Trời, để sự tha thứ tội lỗi của mình có thể là một sự tha thứ tuyệt đối.
Quả thực, ngay cả khi Augustine đến với mệnh đề rằng một người có tội về tội lỗi chết người không chỉ đơn thuần tự làm mình bị thương, nhưng đã tự giết mình, và như vậy phải lại được nâng lên khỏi sự chết đó, quyền năng cứu chuộc thực tế vẫn luôn được rút ra không phải từ linh mục, nhưng từ Đức Chúa Trời.
Bất cứ ai đã phạm một tội lỗi chết người giống như La-xa-rơ.
Vì thế, một mình Đức Chúa Trời có thể nâng người ấy.
Liệu người ấy đã được Đức Chúa Trời nâng lên xuất hiện từ sự đau buồn người ấy đến với linh mục, và người sau bây giờ không làm điều gì khác ngoài cởi cho người ấy các khăn quấn của vải liệm;
và điều này cũng không trong quyền năng của chính mình, nhưng yên nghỉ trên sự cầu thay của hội thánh.
Và dù Leo Đại đế đã chuyển sự cầu thay này từ hội thánh sang hàng giáo sĩ, dù vậy trong hệ thống của ông nữa nó vẫn luôn là một sự nài xin của hàng giáo sĩ rằng Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội nhân, và công thức “Tôi tha thứ cho ngươi tội lỗi ngươi” vẫn bị lên án là dị giáo trong những ngày tốt hơn đó.
Tuy nhiên, ở đây, người ta không thể vẫn đứng.
Một việc thực thi Quyền Năng của Các Chìa Khóa thực tế chỉ tương đương với một tính khí thuận lợi của hàng giáo sĩ, tiếp nối bởi sự cầu thay của họ, để tính chất thực tế của Quyền Năng của Các Chìa Khóa bị mất.
Vì thế hội thánh cảm thấy nhu cầu cũng thực hiện một tuyên bố trực tiếp.
Tuy nhiên, tuyên bố này cũng, lúc đầu tuyệt đối không liên quan đến câu hỏi liệu ai đó bây giờ được linh mục giải thoát hay không khỏi tội lỗi của mình;
nhưng theo ý nghĩa cao quý hơn nhiều, cuộc điều tra về việc trong người có tội hoạt động của ân điển tha thứ của Đức Chúa Trời có thể được xác định.
Khi đó linh mục được trình bày như hành động hướng về người có tội như linh mục ở Y-sơ-ra-ên hành động hướng về người phung.
Bây giờ linh mục ở Y-sơ-ra-ên không chữa lành bệnh phung của ai, nhưng chỉ xác định liệu Đức Chúa Trời đã chữa lành người ấy hay không.
Vì thế ngay cả Gregory Đại đế vẫn giữ chặt mệnh đề rằng tuyên bố của linh mục chỉ sở hữu giá trị đời đời khi nó tiếp nối sự tha bổng từ phía Đức Chúa Trời.
Tự nó, vì thế, tuyên bố của linh mục giữ đúng cho sự hiệp thông với hội thánh, nhưng không cho sự hiệp thông với Hữu Thể Đời Đời.
Thực tế, tuy nhiên, Quyền Năng của Các Chìa Khóa bây giờ đã giữ một tính chất đôi.
Nó là, một mặt, một quyền năng được ban cho linh mục để nài xin cho người có tội sự tha thứ theo cách đặc biệt;
nhưng cũng, mặt khác, một quyền năng để xác định liệu lời cầu nguyện này đã được Đức Chúa Trời nghe.
Dù vậy ngay cả theo cách này thánh lễ Xưng Tội sẽ không bao giờ nảy sinh ra khỏi Quyền Năng của Các Chìa Khóa, nếu không có sự mở rộng của hội thánh trên các dân vẫn chưa văn minh của châu Âu dẫn đến việc dần dần bắt mọi thành viên của hội thánh lệ thuộc vào việc thực thi Quyền Năng này của Các Chìa Khóa.
Vì tình trạng đạo đức của hội thánh trong các khu vực hoang dã này lúc đầu đứng thấp đến nỗi nó sẽ không được chỉ trục xuất các tội nhân khét tiếng.
Và như vậy nổi lên sự thúc đẩy tra xét mọi thành viên của hội thánh vào các thời cố định;
điều tra liệu người ấy đã theo bất cứ cách nào cư xử sai;
và không giải thoát người ấy cho đến khi người ấy đã tìm thấy sự tha thứ cho mọi tội lỗi này;
ngay cả cho các tội lỗi nghịch cùng “Ngươi chớ tham lam.” Điều này tự nó kéo theo rằng bây giờ một cuộc tra xét thẩm vấn vào tính khí của mọi linh hồn phải được thiết lập, và tương tự rằng sự trừng phạt và hòa giải công khai trở thành ngoại lệ, và rằng phần lớn toàn bộ vấn đề đền tội phải được giải quyết trong bí mật giữa người ăn năn và linh mục.
Dù vậy ngay cả ở đây vẫn thịnh hành lúc đầu niềm tin, ngay cả với Peter Lombard, rằng một linh mục không làm điều gì khác ngoài tuyên bố rằng các dấu hiệu của sự ăn năn thật, như bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ người ấy, hiện diện trong người có tội.
Chỉ bây giờ dần dần nổi lên bên cạnh điều này khái niệm rằng người được tha bổng quả thực tự do khỏi sự đoán phạt đời đời của mình, nhưng dù vậy vẫn có mọi loại việc đền tội phải thực hiện để loại bỏ tội lỗi mình hoàn toàn;
và như vậy nổi lên lý thuyết rằng linh mục áp đặt các việc đền tội nhất định trên người ấy vì mục đích này, và rằng chỉ bằng cách thực hiện chúng người ấy mới thực sự được cứu chuộc.
Dù vậy ở đây nữa phán xét của linh mục vẫn luôn có thể sai lầm, để Peter Lombard theo đó phán xét:
Bất cứ điều gì linh mục áp đặt trên ngươi quá nhiều tích lũy cho ngươi như công trạng với Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì người ấy áp đặt trên ngươi quá ít ngươi phải tự bù lại, dù trên đất hoặc trong luyện ngục.
Trong khi đó hiển nhiên rằng ngay cả với điều này người ta vẫn chưa đến cuối đường của mình.
Linh mục phải được ban một quyền năng tuyệt đối trong vấn đề sự tha thứ tội lỗi, nếu linh mục quả thực vẫn là một quyền năng trong hội thánh.
Vì thế Hugh của St.
Victor đã đặt sự căng thẳng lên điểm rằng người ta phải phân biệt rõ ràng giữa sự cứng lại tội lỗi hoạt động và tội lỗi đời đời của nó.
Điều thứ nhất, bây giờ, có thể, theo khẳng định của ông, chỉ bị Đức Chúa Trời phá vỡ, và vì thế phải đi trước;
nhưng sự tha bổng khỏi hình phạt đời đời linh mục ban, và điều đó theo ý nghĩa không sai lầm.
Vì người ấy được Đức Chúa Trời chỉ định.
Trong người ấy người có tội phải thấy cơ quan của Đức Chúa Trời.
Và nếu Đức Chúa Trời đã theo cách này, qua linh mục, miễn hình phạt đời đời của mình, thì người ấy cũng không còn hình phạt đời đời nào phải sợ nữa, vì người ấy đã tìm sự miễn của nó tại nơi Đức Chúa Trời đã chỉ định cho điều này.
Khi đó linh mục thay đổi hình phạt đời đời của mình thành một hình phạt tạm thời, và trên nền tảng đó áp đặt sự đền tội trên người ấy.
Dù vậy quan điểm này cũng không tìm thấy sự chấp nhận tổng quát, và chính Thomas Aquinas lần đầu tiên tạo trật tự ngay cả trong sự hỗn loạn này của mọi loại ý kiến, trong việc một mặt người ấy mang sự tha thứ tội lỗi trở lại Đức Chúa Trời, và dù vậy mặt khác làm cho hiệu quả của hành động linh mục tuyệt đối.
Vì mục đích đó người ấy tiến hành từ mệnh đề rằng một mình Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi và tha bổng khỏi hình phạt đời đời, và làm điều này trên nền tảng của sự đau buồn bên trong của linh hồn và tách khỏi linh mục.
Nhưng nếu bây giờ sự đau buồn này phải là sự đau buồn thật, thì nó phải dẫn người ăn năn cũng vì sự thúc đẩy của tình yêu tìm sự hiệp thông với hội thánh;
và như vậy cũng phó mình cho Quyền Năng của Các Chìa Khóa Đức Chúa Trời đã quy định trong đó như một ân điển thánh lễ.
Giả sử người ăn năn chết trước khi người ấy có thể thực hiện ý định này, thì người ấy dù vậy có (ex voto) sự tha thứ đầy đủ;
nhưng nếu người ấy sống, và có thể, thì người ấy phải chứng minh tính chân thành của sự đau buồn của mình bằng cách tìm sự hòa giải này với hội thánh và phước lành của ân điển thánh lễ của nàng.
Nếu bây giờ một người đau buồn thực sự như vậy đến với linh mục, thì người ấy nhận một ân điển phong phú hơn;
và nếu người ấy đến Xưng Tội mà chưa hoàn toàn đau buồn, thì quyền năng linh mục có hiệu quả rằng sự đau buồn này được làm trọn trong người ấy.
Điều này linh mục mang lại qua chìa khóa thánh lễ (clavis ordinis), mang lại rằng ân điển chảy từ Đấng Christ đến lòng của các tín đồ, và đã bị tội lỗi của mình kiểm tra, bây giờ lại có dòng chảy tự do, trừ khi chính người ấy, qua sự không tin cố ý, lập một cản trở cho nó.
Đúng ngược lại với Hugh của St.
Victor, như vậy người ấy dạy rằng Đức Chúa Trời tha thứ hình phạt đời đời, trên nền tảng của một sự đau buồn diễn ra trong tín đồ, và chỉ được thúc đẩy và hoàn thành bởi Sự Xưng Tội.
Mặt khác, hình phạt tạm thời, linh mục lấy đi bằng sự tha bổng, và điều đó cũng chỉ với điều kiện rằng các việc đền tội tiếp nối, như bằng chứng của tính chân thành trong người ăn năn.
Trong điều này, vậy, clavis jurisdictionis, hoặc chìa khóa của thẩm quyền hội thánh, đến hoạt động, tương tự sở hữu quyền năng miễn các việc đền tội hình phạt đã áp đặt qua các ân xá, và trên nền tảng đó cũng tiết chế các hình phạt trong luyện ngục.
Vì thế công thức tại Sự Xưng Tội trở thành đối với Thomas, trên nền tảng đó:
Tôi tha thứ cho ngươi;
nhưng người ấy giải thích nó theo cách các lời này có ý nói:
“Tôi truyền đạt cho ngươi ân điển thánh lễ của sự tha thứ.” Hoàn toàn theo điều này, bây giờ, Công đồng Trent cũng tuyên bố rằng Sự Xưng Tội là một thánh lễ cho những người đã được báp-têm, theo cùng ý nghĩa Báp-têm là cho những người vẫn đứng xa;
rằng quyền năng đúng của thánh lễ này nằm trong các lời của linh mục:
“Tôi tha thứ cho ngươi,” và rằng các lời cầu nguyện quả thực có thể được thêm vào điều này, nhưng rằng chúng không thuộc về thánh lễ;
rằng thánh lễ này đòi hỏi ba điều, tức là, sự đau buồn, sự xưng tội, và sự thỏa mãn;
và rằng hiệu quả của thánh lễ này là sự hòa giải với Đức Chúa Trời.
Sự tha bổng rơi cho người đau buồn và xưng tội của mình, theo cách thánh lễ, chính xác vì tính chất thánh lễ của nó chỉ có thể được ban bởi linh mục;
và chính liên quan đến điều này chỉ linh mục mới có quyền áp đặt trên người ăn năn sự thỏa mãn được đòi hỏi.
Vì thế Công đồng lên án ý kiến như thể có thể có sự tha thứ tội lỗi không có Sự Thỏa Mãn đi kèm.
Điều này có thể tốt trong Báp-têm, nhưng không trong Sự Xưng Tội, vì tội lỗi của một người đã được báp-têm một lần (và chỉ những người như vậy đến Sự Xưng Tội) mang một tính chất nghiêm trọng hơn nhiều như vậy.
Vì thế theo bản chất của các hành động sai, liên quan đến tính chất của người ăn năn, các linh mục phải áp đặt trên những người ăn năn các việc đền tội nhất định;
qua đó nó đến thêm rằng Đức Chúa Trời là Chúa cũng đôi khi áp đặt trên chúng ta trong các nghịch cảnh của đời sống các hình phạt mang một tính chất thỏa mãn.
Và liên quan bây giờ đến câu hỏi chính, liệu sự tha thứ tội lỗi đến từ Đức Chúa Trời hoặc từ linh mục, Công đồng Trent dạy rằng đôi khi sự đau buồn bên trong, ngay cả không có Sự Xưng Tội, đã trọn vẹn;
và trong trường hợp đó có sự hòa giải với Đức Chúa Trời như hậu quả của nó, nếu chỉ sống trong người ăn năn ước muốn đóng ấn sự hòa giải này bởi thánh lễ, và người ấy cũng làm điều này nếu người ấy có thể.
Rằng, tuy nhiên, gần như luôn sự đau buồn này không trọn vẹn, và chỉ gồm trong một sự buồn rầu trên tội lỗi;
và rằng đây quả thực là một món quà của Đức Chúa Trời, và chuẩn bị đường đến sự đau buồn thật, nhưng tự nó không mang lại sự hòa giải nào với Đức Chúa Trời.
Vì thế, vậy, trong một người như vậy sự đau buồn thật trước hết phải được mang lại qua thánh lễ Xưng Tội, và làm người ấy phù hợp để nhận sự tha thứ tội lỗi.
Và dù giáo lý này về thánh lễ Xưng Tội lần đầu tiên được Công đồng Trent tiêu chuẩn hóa trong phiên XIV của nó, dù vậy ảnh hưởng của Thomas trong các thế kỷ 14 và 15 đã hoạt động qua đủ mạnh để làm cho các khái niệm này tổng quát trong hội thánh, để những người Cải Chánh trong những ngày của họ quả thực đã tìm thấy quan niệm về Quyền Năng của Các Chìa Khóa là như vậy, một phần như một hậu quả của sự xuất hiện của họ, được Hệ Thống Cấp Bậc chính thức đóng ấn tại Công đồng Trent.
CHƯƠNG THỨ CHÍN.
CHƯƠNG THỨ CHÍN.
Nhưng ai đó sẽ nói:
Ngươi có đức tin, và tôi có các việc làm.
Hãy cho tôi thấy đức tin ngươi bởi các việc làm ngươi, và tôi sẽ cho ngươi thấy đức tin tôi bởi các việc làm tôi.
GIA-CƠ 2:18.
Lời giải thích của chúng ta về Ngày Chúa Nhật thứ 32 đang đến gần kết thúc.
Không phải như thể toàn bộ vấn đề các việc lành có thể được xử lý trong một chương duy nhất;
nhưng vì chủ đề này tái diễn dưới hình thức khác tại Câu hỏi 91.
Vì thế liên quan đến Ngày Chúa Nhật này, đủ sẽ được nói nếu chúng ta vẫn làm sáng tỏ ba điểm:
thứ 1, sự bảo đảm của đức tin nằm trong các việc lành;
thứ 2, ảnh hưởng tiến hành từ các việc lành của chúng ta trên người khác;
và thứ 3, tính không thể vi phạm của các quy định của Đức Chúa Trời về phúc hoặc họa đời đời của chúng ta.
Chắc chắn rằng trong các việc lành không nằm quyền năng nhỏ nhất nào để giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và tội lỗi.
Vì ngay cả nếu ai đó được tìm thấy (điều không thể tưởng tượng được) từ ngày này trở đi không bao giờ lại phạm ngay cả một tội lỗi duy nhất, dù nhỏ bao nhiêu, dù vậy người ấy sẽ phải hư mất dưới sự đoán phạt đời đời vì tội lỗi của mình trong A-đam và vì các tội lỗi trước kia của mình.
Và cũng không quyền năng nào bao giờ được gán cho các việc lành của chúng ta để chiếm lấy cho chúng ta sự cứu chuộc được Đấng Christ hoàn thành cho chúng ta, vì việc chiếm lấy đó cũng diễn ra không phải bởi chúng ta, nhưng bởi Đức Thánh Linh, và trong việc chiếm lấy đó các việc lành chính xác được bao gồm.
Các việc lành là một hậu quả của sự cứu chuộc của chúng ta, không bao giờ là nguyên nhân hoặc đồng nguyên nhân của nó.
Luôn việc lành vẫn là thành quả, đức tin là cây mà trên đó chúng lớn lên, và gốc rễ của cây đó nằm trong sự tuyển chọn chủ quyền của Đức Chúa Trời.
Vì thế, về điều này, không cần nói lời nào thêm nữa.
Không một người Cải Chánh nào xứng đáng với tên xưng nhận khác.
Về điều đó không có sự khác biệt trong chúng ta.
Nhưng các niềm tin quả thực bắt đầu trở nên phần nào dao động khi có cuộc nói chuyện về các việc lành như một phương tiện đến sự bảo đảm của đức tin.
Giáo sư Voetius, vẫn là nhà thần học uyên bác nhất của chúng ta, tự diễn đạt về điều này trong các câu hỏi Sách Giáo Lý Vấn Đáp của mình như sau:
H.
Mọi người có phải được bảo đảm về đức tin của mình không?
Đ.
Vâng.
H.
Mọi đức tin có phải là một đức tin tốt và chân thành không?
Đ.
Không.
H.
Từ điều gì tôi sẽ tự bảo đảm mình rằng đức tin tôi là tốt?
Đ.
Từ các thành quả của nó.
Ma-thi-ơ VII:17.
Gia-cơ II:18.
H.
Các thành quả đó là loại thành quả nào?
Đ.
Các việc lành.
H.
Điều gì ở đây được hiểu bởi đức tin?
Đ.
Sự áp dụng đặc biệt và sự bảo đảm của nó.
H.
Dấu hiệu của Hội Thánh thật là gì?
Đ.
Lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời.
H.
Vậy tại sao nó nói ở đây rằng người ta được bảo đảm về đức tin của mình bởi các việc làm?
Đ.
Điều đó liên quan đến sự áp dụng đặc biệt và sự bảo đảm.
H.
Vậy điều gì sẽ là cho bạn một dấu hiệu chắc chắn rằng bạn có đức tin thật?
Đ.
Các việc lành.
H.
Hãy chứng minh điều đó.
Đ.
Gia-cơ 2:18.
Nhưng ai đó sẽ nói, Ngươi có đức tin, và tôi có các việc làm;
hãy cho tôi thấy đức tin ngươi bởi các việc làm ngươi, và tôi sẽ cho ngươi thấy đức tin tôi bởi các việc làm tôi.
H.
Vậy chúng ta có tin cậy chắc chắn vào các việc làm của chúng ta không?
Đ.
Không.
H.
Cách nào chúng ta qua đó được làm chắc chắn?
Đ.
Vì ra khỏi và bởi chúng, như ra khỏi và bởi một dấu hiệu chắc chắn và thành quả tiếp nối của sự hiệp thông của chúng ta với sự nên thánh và sự xưng công chính của Đấng Christ, chúng ta được bảo đảm rằng đức tin chúng ta không phải là một đức tin chết, hoặc một sự thuyết phục lừa dối, nhưng là một đức tin chân thành, sống động, và xưng công chính.
H.
Chúng ta qua đó được làm chắc chắn như về một nguyên nhân của sự cứu chuộc của chúng ta không?
Đ.
Không.
H.
Các việc làm đi trước, hoặc chúng tiếp nối?
Đ.
Chúng tiếp nối.
H.
Thành quả của cây có đi trước cây không?
Đ.
Không.
H.
Tôi có thể biết từ các thành quả liệu cây là tốt hoặc xấu không?
Đ.
Vâng.
H.
Trên điều gì chúng ta yên nghỉ và tin cậy — trên đức tin của chúng ta?
Đ.
Không.
H.
Vậy trên điều gì?
Đ.
Trên các công trạng của Đấng Christ.
H.
Người ta có thể được ghép vào Đấng Christ, và có được sự hiệp thông với Ngài, bởi các việc làm không?
Đ.
Không.
H.
Tôi quả thực có thể biết từ các việc làm liệu tôi có sự hiệp thông với Đấng Christ không?
Đ.
Vâng.
H.
Cách nào tôi có thể biết điều đó chắc chắn?
Đ.
Vì từ các việc làm tôi có thể kết luận rằng tôi có đức tin sống động và cứu rỗi, hùng mạnh qua tình yêu;
và do đó từ đức tin sống động tôi có thể kết luận rằng tôi có sự hiệp thông với Đấng Christ.
Phán xét này, như người ta thấy, quyết định hết mức có thể, và chúng ta sẽ rất cẩn thận không làm giảm chút nào quy tắc ở đây được đặt xuống, hoàn toàn theo Kinh Thánh.
Không khách quan, nhưng chủ quan, mọi điều treo trên đức tin tôi.
Dù tôi có thể biết rằng mọi điều đã được chiếm lấy khách quan, điều đó vẫn không ích gì cho tôi chừng nào tôi không cùng lúc biết rằng tôi đích thân có một phần trong sự cứu rỗi đó.
Nhưng cách nào điều này bây giờ được quyết định?
Tôi tin;
tốt, nhưng cũng có một đức tin bề ngoài.
Xin hỏi, vậy cách nào biết liệu đức tin tôi là một đức tin chân thật, hoặc như người ta thường nói trong thời xưa, một đức tin chân thành?
Và đối với điều này Sách Giáo Lý Vấn Đáp bây giờ trả lời, và với Sách Giáo Lý Vấn Đáp Voetius trả lời, và với Voetius mọi người Cải Chánh tốt:
Sự chắc chắn theo phương diện này có được từ các việc lành.
Nếu gỗ lớn lên trong vườn nho tôi, và bạn khẳng định rằng gỗ này là một cây nho hoang dã, và tôi duy trì rằng nó là một cây nho thật, tranh chấp của chúng ta tự nó được giải quyết khi trong tháng Chín các chùm nho treo trên các cành.
Và cũng vậy ở đây.
Nó thuộc về bản chất của đức tin để mang ra thành quả.
Thành quả đức tin mang ra chỉ có thể lớn lên trên các cành của đức tin.
Vì thế nếu nó đứng vững rằng nho quả thực đang bắt đầu nảy mầm trên các cành của linh hồn tôi, thì mọi sự không chắc chắn bị loại bỏ, và trong sự xuất hiện của thành quả đó tôi nhận bằng chứng tích cực rằng có đức tin — và đức tin thuộc loại chân thật — trong tôi.
Nó không như vậy rằng Đức Chúa Trời ban cho tôi đức tin, và tôi khi đó buộc thành quả lên nó.
Không, các thành quả xuất hiện ra khỏi đức tin.
Cùng Đức Chúa Trời đó cấy đức tin cũng làm chín các thành quả trên các cành của nó.
Vì thế nếu các thành quả mong muốn hiện diện, thì tôi biết, nói với Ê-phê-sô 2:10, “rằng tôi được sáng tạo trong Chúa Giê-xu Christ cho các việc lành, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị, để tôi bước đi trong chúng.” Tại mỗi nghi ngờ nảy sinh, vì thế lời cầu nguyện của chúng ta cho Đức Chúa Trời của đời sống chúng ta phải là Ngài sẽ khiến các thành quả của các việc lành xuất hiện trong chúng ta, và trong các thành quả đó ban cho chúng ta sự chắc chắn về tính chân thật của đức tin chúng ta.
Và dù vậy, người ta đi lạc nếu người ta muốn (điều Voetius, rốt cuộc, không có ý) chỉ dựa vào điều này bởi một kết luận bề ngoài.
Vì tam đoạn luận quả thực giữ rằng nơi các thành quả chân thật là, đức tin chân thật cũng là;
nhưng người ta không thể nói ngược lại:
Nơi các thành quả chân thật chưa nảy mầm, đức tin chân thật không hiện diện.
Nếu tôi thấy các chùm treo trên các cành, thì vâng, tôi biết tích cực rằng tôi đứng trước một cây nho;
nhưng nếu tôi đứng trước một cành không có các chùm, tôi không thể cũng không được ngược lại kết luận rằng cành này không phải từ một cây nho, nhưng từ một cây nho hoang dã.
Vì khi đó nó dù vậy rất tốt có thể là một cây nho chân thật, nhưng là một cây nho vì lý do đó không thể mang ra nho năm nay, hoặc vì gió quá sắc, hoặc vì đất quá nghèo, hoặc vì mặt trời quá ít.
Hoặc không có lời nói bóng, có thể có đức tin chân thật trong mầm, qua mọi loại hoàn cảnh không thuận lợi chưa nảy mầm thành thành quả.
Và tách khỏi điều đó nữa, tôi luôn phải ghi nhớ rằng cây nho mang nho vào mùa thu vào mùa đông thậm chí trơ lá, và vào mùa xuân quả thực cho thấy lá, nhưng chưa các chùm.
Vì thế tôi cũng phải và có thể tính, cho tính chân thật của đức tin tôi, với các thành quả của quá khứ, và rút sức mạnh và can đảm chính xác từ chúng khi một thời gian một sự cằn cỗi đến trên linh hồn tôi.
Một đức tin mang các thành quả chân thật một năm trước vẫn chân thật, ngay cả dù hiện tại sự nảy mầm của thành quả bị cản trở.
Trong đời sống của đức tin nữa có các năm gầy và các năm béo.
Ở vị trí thứ hai đến với điều này — và đây là điều khó nhất — rằng nó tuyệt đối không dễ phán xét liệu một việc nào đó tôi đã làm thực sự tốt trước Đức Chúa Trời.
Trong trường hợp của một cây nho điều này dễ.
Điều là một quả nho người ta có thể thấy;
liệu quả nho cao quý người ta có thể nếm.
Nhưng kiến thức này không dễ như vậy trong trường hợp các việc lành.

Vì nếu tôi hỏi Sách Giáo Lý Vấn Đáp, “Các việc lành là gì?” thì tôi nhận như câu trả lời:
Các việc làm tiến hành từ một đức tin chân thành, hoàn toàn theo ý nghĩa trong đó sứ đồ viết:
Bất cứ điều gì không bởi đức tin là tội lỗi.
Nhưng như vậy, bạn sẽ nói, tôi rơi vào một lập luận vòng tròn.
Để biết liệu đức tin tôi là chân thật tôi phải điều tra liệu tôi có mang thành quả chân thật;
và để xác định liệu thành quả đó là chân thật, tôi phải xem xét liệu thành quả đó có tiến hành từ một đức tin chân thật.
Vì thế các nhà đạo đức học của chúng ta quả thực thấy rằng với kết luận của họ từ các việc lành họ tuyệt đối không rõ ràng như nó dường như bởi lập luận hời hợt.
Và trong điều này, và độc quyền trong điều này, cũng nằm nguyên nhân tại sao nhiều người tin kính trong chúng ta vẫn gắn ít như vậy vào sự bảo đảm của đức tin đến từ các việc lành.
Vì họ không phủ nhận thành quả của các việc lành;
nhưng họ liên tục do dự thừa nhận rằng họ đã thực hiện một việc lành, và ngự nhiều hơn trong cảm giác rằng họ đã làm ô uế bằng tội lỗi mình mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ.
Vì thế một phán xét phần nào mạch lạc lần đầu tiên có được khi người ta thiết lập rằng sự bảo đảm của đức tin không đến với đức tin như điều gì đó bên ngoài, nhưng thuộc về chính bản chất của đức tin chân thật, và như vậy, với sự xuất hiện của đức tin đó, tự nó áp đảo linh hồn.
Đức tin không phải là một điều gì đó riêng biệt diễn tiến tách khỏi ý thức chúng ta, nhưng là một hoạt động của Đức Chúa Trời trong chúng ta, biến đổi cả ý thức và ý chí chúng ta theo cách chúng ta đến suy nghĩ khác và hành động khác.
Vì thế hai yếu tố nằm trong điều này.
Các việc lành là thành quả của ý chí đã được biến đổi và bẻ cong, và sự xưng nhận tốt là thành quả của ý thức đã được biến đổi và soi sáng.
Vì thế sự bảo đảm phong phú và đầy đủ nhất của đức tin sẽ được sở hữu bởi người mang cả hai thành quả này.
Tức là, người vừa hiển nhiên được đổi mới trong nhận thức và trong ý thức mình, và cùng lúc quan sát các dấu vết rõ ràng của một ý chí đã được biến đổi và bẻ cong.
Và ngược lại, sự bảo đảm của đức tin luôn vẫn khiếm khuyết và không ổn định chừng nào một trong hai điều này thiếu.
Người quả thực mang xung quanh ý thức đời sống mới trong tâm trí mình, nhưng chưa thấy các thành quả của ý chí đã được đổi mới, vẫn ở trong nghi ngờ;
và tương tự người quả thực khám phá các thành quả của một ý chí đã được đổi mới, nhưng trong ý thức và nhận thức đời sống mình chưa trải qua sự thay đổi đủ mạnh, liên tục bị quăng đi trong sự bảo đảm đức tin của mình.
Và bạn lần đầu tiên được bảo đảm về đức tin mình, theo cách rõ ràng, vững chắc, vui mừng, chỉ khi hai điều này — cả nhận thức đời sống mới, và thành quả mới của ý chí — vừa với nhau và hoàn thành nhau.
Ngược lại, chừng nào kết quả đẹp đẽ này chưa có được, và hoặc cả hai dấu này của đời sống mới đều thiếu, hoặc cả hai đều khiếm khuyết, hoặc hai điều này không vừa với nhau, người ta quả thực không bao giờ có thể nói vì lý do đó:
Vì thế tôi không có đức tin chân thật;
nhưng khi đó người ta vẫn thiếu sự hưởng thụ phong phú đó của con cái được Đức Chúa Trời dẫn vào bên trong, có thể nói:
“Chúng ta biết rằng chúng ta đã được chuyển từ sự chết vào sự sống.” Nó có thể tốt là như vậy, nhưng bạn chưa biết nó.
Ít nhất chưa với sự chắc chắn vững chắc, trọn vẹn.
Và dù vậy trong một vấn đề thánh, nghiêm túc như vậy, sự chắc chắn đó dĩ nhiên phải trọn vẹn.
Sự không chắc chắn của bạn không được lập luận đi trên các nền tảng sai.
Một ngàn lần tốt hơn một sự bất an của linh hồn, hơn sự yên nghỉ giả của những người kêu bình an, bình an, và nầy không có bình an.
Vào thời đúng Đức Chúa Trời là Chúa khi đó cũng sẽ đột phá trong mỗi “sinh vật mới” của Ngài với ánh sáng rõ ràng hơn trong ý thức và với sự thúc đẩy hùng mạnh hơn trong ý chí, và sẽ ban cho chúng sự chắc chắn.
Chỉ phải có trong bạn một cơn khát sự chắc chắn đó;
bạn phải kêu cầu Đức Chúa Trời của bạn cho sự bảo đảm đức tin đó;
và nó phải xuất hiện rõ ràng từ sự nghiêm túc của việc nói và bước đi của bạn rằng không có trong bạn hương vị quỷ quái của việc lấy niềm vui trong sự không ổn định của mình, niềm vui trên hết trong việc phàn nàn về tình trạng bị quăng đi của mình.
Cuối cùng, sự khích lệ thứ ba, bởi đó ước muốn thực hiện các việc lành được làm sắc bén trong chúng ta, nằm trong quyền năng các việc lành của chúng ta có thể thực thi trên những người không tin.
Sứ đồ thánh Phi-e-rơ đã chỉ đến điều này khi người ấy nói với các phụ nữ của các hội thánh thời đó, kêu lên với họ:
“Hãy phó mình cho chồng của chính các ngươi, để, nếu bất cứ ai không vâng theo Lời, họ có thể không có Lời được chinh phục bởi hành vi của vợ họ, khi họ sẽ thấy hành vi trong sạch của các ngươi kết hợp với sự sợ hãi.” Dù vậy đừng để điều này cũng bị hiểu lầm.
Từ nó người ta không bao giờ được suy ra hoặc rằng nó sẽ được phép cho chúng ta khinh thường việc rao giảng Lời, hoặc rằng hành vi tốt của chúng ta bao giờ có thể thay thế Lời và tự nó hùng mạnh đến sự cải hóa.
Tuy nhiên, như vậy là cách người ta sẽ có nó ngày nay.
Khi đó người ta được gọi là một Cơ Đốc nhân.
Người ta được coi là một tín đồ.
Nhưng nói về tôn giáo được tìm thấy quá nhạy cảm, và đặc biệt nói về đời sống của ân điển không giữ lợi ích.
Nói về mọi loại chủ đề khác được tìm thấy thú vị, nhưng tôn giáo người ta thà định đoạt trong im lặng.
Và trên hết người ta cho thấy không cảm thức về bổn phận của mình để chỉ ngay cả những người người ta liên tục kết hợp với đến phúc hoặc họa đời đời của họ.
Một số cha mẹ mang điều này xa đến nỗi chính họ không bao giờ nói với con mình về các điều đời đời.
Và không hiếm nó xảy ra rằng có một người đàn ông tin, hoặc một người phụ nữ tin, nhưng có một người phối ngẫu không tin, và bây giờ sống năm này qua năm khác, không bao giờ nêu lên ngay cả sự khác biệt khủng khiếp này, hoặc chỉ người người ta nói mình yêu bằng toàn bộ lòng mình đến sự phục vụ của Chúa.
Khi đó nó được nói rằng nó không ích gì dù sao.
Rằng nó sẽ mang sự tranh cãi trong nhà.
Và khi đó người ta giữ im lặng cách hèn nhát và che đậy sự hèn nhát của mình trong áo đẹp đẽ của sự khôn ngoan.
Khi đó hành vi phải đến vào chỗ của lời nói và lời khuyên bảo nghiêm túc, và như vậy người ta tự lừa mình với một sự kêu gọi đến tục ngữ chỉ đúng một phần, rằng các giềng mối có thể thức tỉnh, nhưng các gương lôi kéo.
Đối lại điều này, tuy nhiên, luôn phải duy trì rằng thứ 1.
đức tin không bao giờ có thể là điều gì khác ngoài thành quả của Lời, dưới hoạt động của Đức Thánh Linh, và thứ 2.
rằng một Cơ Đốc giáo im lặng không phải là Cơ Đốc giáo, và rằng, dù Kinh Thánh không biết điều gì về sự thiếu thận trọng và tính chất áp đảo của chủ nghĩa Methodist, quy định:
Hãy khuyên bảo nhau, vẫn được viết cho mỗi người chúng ta.
Vì thế việc rao giảng bởi các việc lành không bao giờ là điều gì đó thay thế việc rao giảng bởi Lời, nhưng là điều gì đó phải được thêm vào việc rao giảng bởi Lời.
Một hội thánh quả thực rao giảng Lời, nhưng trong bước đi của các mục sư và thành viên của mình làm chứng nghịch cùng việc rao giảng của chính mình, phá vỡ quyền năng thuyết phục của nó;
trong khi ngược lại một hộ gia đình không chỉ sốt sắng trong Lời, nhưng cũng trong hành vi của mình trong dân của thế giới trưng bày quyền năng của đức tin mình, đặt ấn lên Lời.
Và liên quan đến điều này sứ đồ thánh, và trên thẩm quyền của người ấy Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Chúa đặt việc rao giảng này qua bước đi của chúng ta trên chúng ta, như một phương tiện, nếu bạn muốn, của việc truyền Phúc Âm.
Vì nó là một sự kiện rằng những người chưa muốn biết điều gì về Phúc Âm, và phản đối nó vì họ thực sự không hiểu điều gì về nó, dù vậy đôi khi quả thực có một mắt mở cho vẻ đẹp của một bước đi đời sống Cơ Đốc.
Bây giờ giả sử những người như vậy hoặc sẽ không nghe điều gì về việc rao giảng của bạn, hoặc, để giả định điều tệ nhất, áp đặt sự im lặng trên bạn khi bạn bắt đầu nói về nó — thì bạn dù vậy không bao giờ vì lý do đó được nói rằng bạn không thể làm điều gì hơn nữa cho các người không tin chai cứng này.
Vì điều đó bạn chắc chắn có thể.
Tức là, trong chừng mực bạn kết hợp với chúng, bạn có thể ban cho chúng một cái nhìn thoáng qua vào đời sống bạn và vào bước đi bạn, khiến chúng khám phá một sự khác biệt nhất định giữa đời sống trong vòng tròn của chính chúng và trong vòng tròn của bạn, và quả thực một sự khác biệt như vậy đến nỗi chúng quý trọng đời sống trong vòng tròn của bạn là đẹp hơn và cao quý hơn.
Điều này khi đó có thể hoạt động trên lòng chúng;
khiến chúng đi lên từ thành quả đến nguyên nhân;
và như vậy gây ra trong chúng một khuynh hướng nhất định để cho một tai lắng nghe Lời.
Vì thế không thể thúc giục quá mạnh rằng mọi hội thánh Cơ Đốc, mọi người Cơ Đốc, dù là nam hoặc nữ, tự do hoặc tôi tớ, trẻ em hoặc người già, phải tự ấn tượng kỹ lưỡng bổn phận này của mình hướng về Đức Chúa Trời để để đi ra một việc rao giảng hằng ngày như vậy và một chứng cớ liên tục như vậy của bước đi mình.
Không điều gì kiểm tra ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo như sự cằn cỗi và không kết quả của các cành trên cây nho của chính nó.
Và ngược lại, chính xác trong các thành quả đó trên cành của cây nho ở đó được ban một phương tiện nổi bật như vậy, Đức Chúa Trời là Chúa đã thường muốn sử dụng, để làm sẵn lòng bất cứ ai không sẵn lòng, và để ép buộc lắng nghe bất cứ ai từ chối nghe.
Cuối cùng, điểm cuối cùng, xuất hiện để thảo luận trong phần Ngày Chúa Nhật này là hiệu lực đời đời của luật Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho sự tồn tại thuộc linh của chúng ta, và bởi giao ước của ân điển tuyệt đối không bị gạt sang một bên.
Đối với điều này nữa sự chú ý không thể được rút ra quá nghiêm túc.
Vì một sai lầm thuộc loại tệ nhất nó là, khi các Cơ Đốc nhân đến tưởng tượng rằng sự tương phản giữa tốt và ác trên lĩnh vực của giao ước của ân điển, dù quả thực không hoàn toàn bị xóa bỏ, dù vậy phần nào bị làm suy yếu, để một con cái của Đức Chúa Trời sẽ không còn phải tính quá chính xác với Luật Pháp của Chúa.
Và điều này bây giờ là một sai lầm hoàn toàn không tin kính;
vì quả thực Luật Pháp đã hoàn toàn bị cất đi cho chúng ta, và chúng ta tuyệt đối được giải thoát khỏi việc hoàn thành Luật Pháp, trong chừng mực trong đó một phương tiện được ban để kiếm sự cứu rỗi đời đời.
Nhưng không bị giảm và không bị làm suy yếu Luật Pháp đó của Chúa vẫn còn hiệu lực cho tất cả chúng ta, như luật của sự sống cho sức khỏe của linh hồn chúng ta và như tiêu chuẩn cho sự phán xét về sự phù hợp của chúng ta để xuất hiện trước Đức Chúa Trời.
Trong Rô-ma II:
6 sứ đồ thánh nói về Đức Chúa Trời của Giao Ước của Ân Điển như một Đức Chúa Trời sẽ ban cho mọi người theo các việc làm của mình, và khi đó người ấy thêm mô tả vinh quang này của luật đời sống đó:
“Cho những người quả thực, với sự kiên trì trong việc làm tốt, tìm vinh quang và vinh dự và sự không hư hoại, sự sống đời đời;
nhưng cho những người hay tranh cãi, và không vâng theo lẽ thật, nhưng vâng theo sự bất chính, sẽ được ban cơn giận và sự phẫn nộ.
Sự khốn khổ và đau đớn trên mọi linh hồn của người làm điều ác, của người Do Thái trước hết, và cũng của người Hy Lạp;
nhưng vinh quang, và vinh dự, và bình an cho mọi người làm điều tốt, cho người Do Thái trước hết, và cũng cho người Hy Lạp.
Vì không có sự tây vị người với Đức Chúa Trời.” Bây giờ đây là một quy định nền tảng, luôn và luôn tự khẳng định lại.
“Chúng ta mọi người sẽ được hiển hiện trước ghế phán xét của Đấng Christ, để chúng ta có thể mang đi điều chúng ta đã làm trong thân thể, dù tốt hoặc ác.” Sự khác biệt chỉ gồm trong điều này, rằng dưới Giao Ước của Các Việc Làm chúng ta hẳn sẽ đến điều này với sự công chính bẩm sinh;
và rằng chúng ta bây giờ đạt đến nó như thành quả của thập tự giá của Đấng Christ;
nhưng kết quả cuối cùng vì thế vẫn giống nhau.
Bất cứ ai bước vào sự sống và vào vinh quang phải xuất hiện trước Đức Chúa Trời trong sự phán xét không có vết hoặc nhăn.
Và điều này bây giờ là điều Sách Giáo Lý Vấn Đáp có ý khi nó hỏi:
“Vậy họ không thể được cứu, những người, tiếp tục trong đời sống gian ác và vô ơn của mình, không quay về Đức Chúa Trời sao?” và để trả lời sau đó:
Tuyệt đối không;
và khi đó đặt nền lời nói này của nó trên lời của Kinh Thánh, “rằng không người không trong sạch nào, không kẻ thờ hình tượng, kẻ tà dâm, kẻ trộm, người tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp bóc, hay bất cứ người nào như vậy, sẽ bao giờ thừa hưởng nước của Đức Chúa Trời.”

CHƯƠNG THỨ SÁU.
CHƯƠNG THỨ SÁU.
Từ lúc đó Chúa Giê-xu bắt đầu rao giảng, và nói:
Hãy ăn năn, vì nước trời đã đến gần.
MA-THI-Ơ 4:17.
Về phía ẩn giấu của công việc của Đức Chúa Trời trong việc mang lại sự cải hóa không điều gì thêm nữa đã được mặc khải cho chúng ta.
Công việc này của Đức Thánh Linh cũng thuộc về chủ nghĩa huyền bí thánh đó không cho phép phân tích hoặc giải thích thêm nữa.
Vì thế chúng ta không thể đi xa hơn việc thiết lập:
1.
rằng sự cải hóa không tự nó nở ra khỏi sự tái sinh;
nhưng rằng cùng Đức Thánh Linh qua sự tái sinh đã làm sống điều đã chết, thực hiện một hành động thứ hai trong điều này, trong việc Ngài, trong thời của chính Ngài, bây giờ cũng thức tỉnh người đã được làm sống khỏi giấc ngủ của mình và khiến người ấy trỗi dậy trong sự cải hóa.
Và 2.
rằng Đức Thánh Linh mang lại sự thức tỉnh này của đời sống đang ngủ qua điều Kinh Thánh gọi là một sự kêu gọi;
và rằng sự kêu gọi này, tạo thành mối liên hệ tự nhiên giữa sự tái sinh và sự cải hóa, không thể được hoàn thành bởi sự kêu gọi bên ngoài một mình, đi ra theo mọi cách trong việc rao giảng Lời, nhưng khi đó chỉ dẫn đến sự trỗi dậy và cải hóa thực tế của người đang ngủ nếu sự kêu gọi bên ngoài này được đi kèm bởi một sự khuấy động và thúc đẩy bên trong của Đức Thánh Linh.
Điều này khi đó thường được gọi là sự kêu gọi bên trong, và qua nó Đức Thánh Linh đạt mục đích Ngài.
Nhưng từ điều này khi đó cũng suy ra rằng sự kêu gọi bên ngoài trong điều này được giả định.
Không quả thực trong trường hợp của những người được tuyển chọn đó chết trước khi chúng đến ý thức, vì Chúa hoạt động trên chúng theo cách hoàn toàn khác;
nhưng chắc chắn trong trường hợp của những người lớn lên từ thời thơ ấu đến tuổi chín chắn hơn.
Trong sự kêu gọi bên ngoài này nữa, vậy, bạn phải tôn kính một công việc không phải của con người, nhưng của CHÚA Đức Chúa Trời của bạn.
Vì chính Ngài đã mang Lời vào thế giới;
Đấng đã khiến Lời này được đặt vào Kinh Thánh;
và Đấng trong hội thánh Ngài đã thiết lập Chức Vụ của Lời, để tiếng gọi của Phúc Âm có thể vươn lên không ngừng qua mọi thời đại và trong mọi dân.
Vì thế nó không phải là nghệ thuật hoặc sự bày đặt của con người đã sắp xếp Kinh Thánh hướng về mục đích này, nhưng là ý tốt thiêng liêng và ân điển thiêng liêng, đã định đoạt Kinh Thánh và Chức Vụ của Lời đi kèm nó như vậy, để chúng có thể thực hiện mục đích của sự cải hóa trong tội nhân được tái sinh.
Vì thế sự phục vụ Chức Vụ này của Lời, như nó được mang ra trong Chức Vụ của Lời, hoàn thành trong điều này không chỉ đơn thuần gồm, như rất nhiều người tưởng tượng, trong tiếng gọi rõ ràng đến sự cải hóa vang hướng về bạn hết lần này đến lần khác từ các trang của nó;
nhưng ít nhất bằng nhau trong việc chỉ ra tình trạng thật của tội nhân và trong việc miêu tả điều Đức Chúa Trời là Chúa đã làm và vẫn làm cho sự cứu chuộc của tội nhân.
Bởi bản chất tội nhân bước đi trong lời nói dối, có nghĩa là người ấy tự hình thành cho mình một sự trình bày về chính mình, về đồng loại mình, về thế giới xung quanh chúng, và về Đức Chúa Trời trên trời, không đúng, yên nghỉ trên sự bày đặt thuần túy, và mà người ấy phải đi ra bị lừa dối.
Vì thế cần thiết rằng Đức Chúa Trời là Chúa ban cho người ấy lẽ thật vào chỗ của sự trình bày không đúng và dối trá đó.
Và lẽ thật ở đây có nghĩa rằng Đức Chúa Trời là Chúa khiến chúng thấy theo lẽ thật người ấy tự mình là ai, thế giới là gì, sự sống đời đời sở hữu giá trị gì, và Đức Chúa Trời của mình đã là gì cho người ấy, là gì cho người ấy, và muốn là gì cho người ấy.
Nếu người ấy nhận thức tất cả điều này, thì người ấy được giúp ra khỏi giấc mơ tội lỗi của mình;
khi đó mọi sự trình bày sai lầm ra đi;
một thế giới hoàn toàn khác mở ra trước người ấy;
đời sống người ấy mang một hướng khác;
lao động của linh hồn người ấy một mục đích khác;
và vào chỗ của hình thức ảo tưởng của Đức Chúa Trời không được biết bây giờ bước vào Hình Ảnh được diễn đạt của chất của Chúa.
Dù vậy nó sẽ không đạt mục đích của nó nếu Đức Chúa Trời là Chúa chỉ đặt xuống Lời này trong thế giới này, trong sự mong đợi liệu nó sẽ truyền cảm hứng đủ lợi ích trong tội nhân để người ấy đi và điều tra nó.
Hiếm khi người đã được cải hóa làm điều đó, nhưng người chưa được cải hóa chắc chắn không.
Vì thế nếu Kinh Thánh đó, nếu Lời sẽ đạt mục đích của nó, thì phải được thêm vào Lời này một sự sắp đặt bởi đó nhân danh Chúa Lời đó sẽ được mang đến tội nhân.
Tội nhân không tìm nó;
người ấy thà chạy trốn khỏi nó;
và chỉ khi đó nó mới có thể nắm lấy người ấy nếu Đức Chúa Trời là Chúa không chỉ cắt mũi tên cho lòng người ấy, nhưng cũng chỉ định cung thủ sẽ đặt nó trên dây và nhắm nó vào lòng người ấy.
Trong điều này bây giờ Đức Chúa Trời là Chúa hoàn toàn chủ quyền, theo các dịp của các thời và các người, để rất thường việc mang sự kêu gọi của Đức Chúa Trời này đến tội nhân diễn ra không qua việc rao giảng Lời, nhưng qua cuộc trò chuyện riêng tư bởi một người khuyên bảo giáo dân, hoặc đôi khi thậm chí bởi một kẻ chế nhạo.
Nhưng, ngay cả dù điều này được thừa nhận, dù vậy phương tiện được chỉ định thông thường vẫn là nó diễn ra qua Chức Vụ của Lời, và chỉ khi đó Chúa mới quen nương náu vào các phương tiện phi thường, khi Chức Vụ của Lời thiếu sót qua sự khiếm khuyết hoặc sự hư hoại.
Dù vậy theo bất cứ cách nào điều này có thể đã xảy đến trong bạn, phương tiện luôn vẫn là một phương tiện;
và đúng như người Syria trong sự đơn giản của mình đã bắn, và dù vậy đánh Vua A-háp giữa áo giáp và đai, không phải vì người ấy đã nhắm vào nó như vậy, nhưng vì Đức Chúa Trời là Chúa đã hướng mũi tên như vậy, thì cũng vậy với Chức Vụ của Lời.
Mười và hai mươi lần bạn sẽ đã lắng nghe bài giảng cảm động nhất, và đã cảm thấy tiếng gọi đến sự cải hóa vang qua linh hồn bạn, mà không nó đánh bạn trong linh hồn.
Vào một tai và ra tai kia.
Vẫn luôn được gieo như trên một nơi đá trong bạn.
Và khi đó đến, mà bạn không có khái niệm nào về nó, đột nhiên một khoảnh khắc trong đó cùng tiếng gọi đó có lẽ đi ra ít hùng biện và thâm nhập hơn nhiều, và dù vậy tự gắn mình như với một ngạnh vào lương tâm bạn, sẽ không buông bạn lại, và ban cho bạn không yên nghỉ cho đến khi bạn đã được cải hóa.
Vì thế bạn luôn phải hình dung Mục Sư của Lời trong hình ảnh của cung thủ Syria.
Người ấy đơn giản làm bổn phận mình và bắn mũi tên mình theo hướng được chỉ định cho mình, nhưng người ấy đánh ai hoặc không đánh ai người ấy không biết.
Mũi tên được đặt trên cung, nhưng Đức Chúa Trời hướng hành trình của nó.
Và như vậy cũng việc rao giảng Lời luôn vẫn là một phương tiện;
một phương tiện trong tay Đức Chúa Trời;
và chính Đức Chúa Trời là Chúa và một mình Ngài, cũng trong việc rao giảng Lời, hướng mọi phát bắn của cung và dẫn mũi tên đến lòng Ngài muốn đánh.
Chỉ hãy để người ta ở đây canh giữ nghịch cùng một khái niệm sai lầm.
Có, tức là, những người tưởng tượng rằng khi ai đó đã lắng nghe một ngàn lần một bài giảng mà không bị đánh, và cuối cùng đến một bài giảng gây sốc, di chuyển, và đánh người ấy, thì các bài giảng khác đó đi qua người ấy hoàn toàn không có mục đích, và rằng, trong chừng mực người ấy liên quan, người ấy có thể cũng an toàn không nghe các bài giảng ngàn khác đó, nếu chỉ người ấy đã hiện diện tại bài giảng đó.
Tuy nhiên, điều này không là gì ngoài sự tự lừa dối.
Chắc chắn, với nước bạn đặt trên lửa cũng có một khoảnh khắc xác định tại đó nó bắt đầu sôi, nhưng bạn sẽ không vì thế nói rằng việc làm ấm liên tục đi trước việc sôi là không có mục đích.
Có một khoảnh khắc xác định khi mặt trời, tại sự mọc của nó, bắn các tia vàng của nó qua sương mù, nhưng khi đó bạn sẽ không nói rằng hành trình của mặt trời trong bóng tối của đêm không đứng trong mối liên hệ nào với sự mọc của nó.
Với những người yêu nhau có một khoảnh khắc xác định tại đó tình yêu thứ nhất làm chủ lòng, nhưng khi đó bạn sẽ không nói rằng mọi cuộc gặp gỡ và làm quen lẫn nhau trước đó không có hiệu quả trên việc bùng cháy của tình yêu.
Mọi sự bùng ra của ngọn lửa được đi trước bởi một sự âm ỉ chậm;
và cũng vậy ngọn lửa của tình yêu cho Đức Chúa Trời của bạn sẽ không bao giờ bùng lên trong linh hồn bạn với sức mạnh đầy đủ, nếu các hoạt động chậm đó của tính khí bạn không đi trước.
Không phải, dĩ nhiên, với người chưa được tái sinh.
Của người ấy vẫn là lòng đá, và cách nào một sự xào xạc của tình yêu Đức Chúa Trời bao giờ được nhận thức trong lòng đá?
Đối với một người chưa được tái sinh bạn có thể rao giảng năm này qua năm khác, và nó không ích gì cho người ấy.
Người ấy không có tai, và vì thế không thể nghe điều Linh nói với hội thánh.
Mọi điều việc rao giảng có thể hoàn thành trong một người chưa được tái sinh là hai mặt:
thứ 1, rằng nó nắm người ấy trong các dây của ân điển phổ biến và mang người ấy đến một sự hối hận bề ngoài như của Ê-sau và Giu-đa;
và thứ 2, rằng nó mang cho người ấy kiến thức lịch sử và sự trình bày bề ngoài của lẽ thật;
điều sau, nếu người ấy sau đó được tái sinh, khiến người ấy quả thực có nội dung của lẽ thật sẵn trong tay;
nhưng theo cách người ấy, trước sự tái sinh của mình, như một người tự nhiên không bao giờ có thể nếm hương vị thuộc linh của nó.
Nhưng về điều này chúng ta không nói thêm nữa.
Bây giờ chúng ta chỉ xử lý người được tái sinh, vì chỉ họ mới có thể tự cải hóa mình, và khi đó chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là Chúa, với người được tái sinh của Ngài, đôi khi chuẩn bị giờ có thể chấp nhận được của sự cải hóa qua nhiều năm dài của việc rao giảng liên tục, ngay cả dù cái chạm trên lòng, cuối cùng khiến chúng trỗi dậy và đi đến Cha mình, chỉ tiếp nối tại một điểm thời gian sau.
Sự tái sinh không bao giờ có sự chuẩn bị;
sự cải hóa luôn có nó.
Quả thực, sự chuẩn bị đó thậm chí là một điều được ra lệnh, trong chừng mực mọi việc nuôi dạy, đặc biệt cũng trong giáo lý, và tương tự trong việc rao giảng, luôn phải được hướng về mục tiêu lần đầu tiên đạt được trong sự cải hóa về Đức Chúa Trời.
Điều người Methodist mong muốn — rằng người ta nên thúc đẩy một người, thẳng ra khỏi giữa thế giới, không bao giờ nghe điều gì về Lời Đức Chúa Trời, ngay lập tức đến sự cải hóa bằng cách nói:
Hãy tự cải hóa mình — là không đúng;
nó yên nghỉ trên một sự hiểu lầm;
và nó xung đột với Lời Đức Chúa Trời.
Chúng ta con người quả thực không được làm các quy tắc cho điều này, và Đức Chúa Trời là Chúa chủ quyền làm cho sự chuẩn bị này rộng hơn trong người này và ngắn hơn trong người kia, nhưng sự chuẩn bị luôn có.
Mọi sự cải hóa luôn phải được đi trước bởi sự tự khám phá của tội nhân và bởi sự khám phá Đấng Christ của Đức Chúa Trời cho tội nhân.
Vì thế sự hiểu lầm được đề cập nảy sinh, từ điều này:
hoặc rằng, như với người cai ngục tại Phi-líp, sự chuẩn bị là một sự chuẩn bị ngắn hơn, hoặc ngược lại rằng người Methodist coi và trình bày như sự cải hóa điều thực tế không là gì khác ngoài một sự hối hận nắm giữ, như cũng xảy ra thường xuyên trong dân của thế giới.
Vì thế sự chuẩn bị, nhưng không sự chuẩn bị theo ý nghĩa này, như thể nó trước hết sẽ là một phần tư sự cải hóa, và khi đó một nửa sự cải hóa, và khi đó một sự cải hóa ba phần tư, và như vậy cuối cùng một sự cải hóa đầy đủ.
Điều này không thể.
Luôn có một khoảnh khắc xác định, một điểm thời gian, một hơi thở duy nhất nếu bạn muốn, trong đó việc đi qua đường diễn ra.
Giữa phải và trái luôn nằm một đường phân chia sắc bén.
Bây giờ giả sử bạn lúc đầu đứng ba mươi độ về phía trái, và bạn phải ít nhất một độ về phía phải, thì không cần phải nói rằng bạn vẫn vẫn ở phía trái ngay cả dù bạn đã đi hai mươi chín và chín phần mười độ hướng về phía phải.
Việc đi qua đến trước hết, và chỉ có thể đến trước hết, tại phần mười cuối cùng đó, và chỉ việc đi qua đó trên đường tách trái và phải trong lẽ thật là sự cải hóa.
Chỉ nhìn vào cái cân.
Chỉ với cái chạm nhỏ cuối cùng đó cái cân mới nghiêng qua;
và dù vậy chính trên việc nghiêng qua đó mọi điều lệ thuộc.
Vì thế sự chuẩn bị qua Chức Vụ của Lời chủ yếu phục vụ để giữ trước bạn, thay mặt Đức Chúa Trời, hai bức tranh, và làm cho bạn ngắm hết lần này đến lần khác hai bức tranh đó, và ngày càng có mọi nét đặc biệt của các bức tranh đó được giải thích cho bạn.
Hai bức tranh trên đó về bản chất, chủ yếu, chỉ có hai miêu tả, một là hình ảnh được diễn đạt của một Tội Nhân, và một kia là hình ảnh được diễn đạt của Đức Chúa Trời của mọi ân điển.
Nhưng bây giờ bạn cũng biết cách nó có thể xảy đến với bạn, khi nhìn vào một bức chân dung, rằng bạn nhìn chằm chằm vào nó lâu và vẫn không nhận ra nó, cho đến khi cuối cùng đến một khoảnh khắc, chính bạn không biết cách nào cũng không bởi điều gì, rằng bạn kêu lên:
“Bây giờ tôi thấy nó.
Bây giờ tôi nhận ra nó.
Ôi, giống như thật biết bao!” — và rằng bạn trên thế giới không thể hiểu cách bạn đã không thấy nó lúc đầu.
Vậy thì, nó cũng đi như vậy với sự chuẩn bị cho sự cải hóa và với chính sự cải hóa.
Trước hết bạn đã, đôi khi trong nhiều năm dài, nhìn và ngắm và nhìn chằm chằm vào hình dạng đó của tội nhân, và tương tự nhìn và ngắm và nhìn chằm chằm vào hình ảnh được diễn đạt đó của Cha bạn ở trên các tầng trời, chỉ bạn đã không nhận ra chúng.
Bạn không thấy chúng là ai.
Cho đến cuối cùng, trong một khoảnh khắc, đột nhiên một tư tưởng lóe qua linh hồn bạn:
“Tội nhân đó, đó là tôi, đó là hình ảnh tôi, đó là hình dạng tôi!” và rằng bây giờ, lại ngắm vào hình dạng kia đó, trong một tiếng kêu của lòng biết ơn bạn kêu lên:
“Người kia đó, đó là Cha tôi!” Bất cứ điều gì, bên cạnh điều này, được Đức Chúa Trời là Chúa sử dụng như phương tiện và khí cụ cho sự chuẩn bị và cho việc đột phá của sự cải hóa, chỉ phục vụ để thực thi các ảnh hưởng trên bạn;
không bao giờ để thay thế Lời.
Mũi tên vẫn là mũi tên, và mọi điều còn lại tối đa là một sự căng ít hơn hoặc mạnh hơn của dây, một sự nắm giữ mạnh hơn hoặc nhẹ nhàng hơn đặt mũi tên trên dây, hoặc ngay cả một cơn gió đến từ đằng sau để thúc đẩy chuyến bay của mũi tên.
Thuộc về điều này, ở vị trí thứ nhất, dòng dõi bạn được sinh ra từ và gia đình bạn được sinh ra trong, với vô số ảnh hưởng của ân điển phổ biến hoạt động trong một vòng tròn như vậy.
Người này lớn lên trong một gia đình có sự nguyền rủa, thịnh nộ, và chế nhạo, người kia trong một gia đình người ta cầu nguyện và hát lời ca ngợi cho Đức Chúa Trời.
Các ảnh hưởng đó khi đó tiếp tục và tiếp tục tại trường bạn, như một đứa trẻ, hoặc tại trường đại học bạn, như một người trẻ, dự.
Chúng lan ra trong xung quanh và các giao dịch và các cuộc gặp gỡ đời sống của bạn;
các cuộc gặp gỡ một lần sẽ quyến rũ hướng về Đức Chúa Trời, và một lần khác kéo hướng về Sa-tan.
Các ảnh hưởng đó sẽ tiếp tục qua sách hoặc tạp chí bạn đọc;
một lần việc đọc nâng bạn hướng về các tư tưởng cao hơn và cao quý hơn, và lần kia đó khuấy động trong bạn điều bị nguyền rủa trước Đức Chúa Trời.
Các ảnh hưởng đó sẽ có thể nhận thức ngay cả trong hoạt động của thân thể bạn, trong người này một sự dồi dào sức khỏe, trong người kia một khuynh hướng bệnh hoạn, và lần lượt, cả trong sức khỏe lộng lẫy đó và trong sự chùn bước bệnh hoạn đó, ban cho bạn cám dỗ hoặc sự bảo tồn.
Vâng, bạn thực tế có thể nói rằng không điều gì xảy ra với bạn và không điều gì xảy đến với bạn, mọi ngày của đời sống bạn, không thực thi một ảnh hưởng nhất định trên tâm trạng bạn, trên tính khí bạn, trên lòng bạn, và trên tính cách bạn, và rằng mọi ảnh hưởng đó, dù tốt hoặc xấu, hoạt động trên bạn, và trong cả hai trường hợp trong tay Đức Chúa Trời là các phương tiện và khí cụ để mang chúng ta đến nơi Ngài muốn có chúng ta.
Nó hoàn toàn đúng như vậy rằng mọi điều hiệp lại làm ích cho những người được kêu gọi theo mục đích Ngài.
Quả thực, mọi con cái của Đức Chúa Trời biết từ kinh nghiệm linh hồn cay đắng cách ngay cả tội lỗi mình đã được Đức Chúa Trời sử dụng để cuối cùng phá vỡ lòng mình, làm mềm mình, và cuối cùng quăng mình xuống trong bụi và tro trước mặt thánh Ngài.
Điều này, vậy, là sự ban phát của Quan Phòng đặc biệt nhất đó, như các tổ phụ chúng ta thường gọi nó.
Một Quan Phòng tổng quát của Đức Chúa Trời, mở rộng trên mọi sinh vật.
Trong Quan Phòng tổng quát này một Quan Phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời cho mỗi người cá nhân, bởi đó nó mỗi lần như thể Đức Chúa Trời là Chúa sắp đặt số phận của toàn bộ trái đất theo cách qua đó cai trị số phận chúng ta.
Và cuối cùng, trong Quan Phòng đặc biệt đó lại một Quan Phòng đặc biệt nhất, bởi đó Ngài khiến mọi điều phát ra trong sự cứu rỗi duy nhất của con Ngài.
Vì thế nó là Đức Chúa Trời là Chúa, như một quy tắc, quyến rũ và kéo con Ngài bằng phương tiện của một sự sinh ra từ các cha mẹ như vậy, và bởi các giao dịch trong một gia đình và một môi trường hỗ trợ người ấy trong việc đi hướng về Đấng Christ của mình;
nhưng rằng cùng Đức Chúa Trời này muốn vẫn chủ quyền như vậy, và cho thấy hết lần này đến lần khác rằng Ngài là, để quyến rũ và kéo cũng bằng cách tương phản.

Khi đó Ngài đặt con Ngài vào một môi trường ác, để gần như không gì ngoài các ảnh hưởng không thánh hoạt động trên người ấy, và đôi khi để người ấy chìm đến các chiều sâu rất sâu, nhưng chỉ để khi đó, trong thời của chính Ngài, đánh tia lửa lửa ra khỏi đá này như bởi một phản ứng thiêng liêng.
Chỉ nghĩ về một con cái của Đức Chúa Trời như Augustine.
Và đừng để điều này làm bạn ngạc nhiên.
Rốt cuộc bạn biết, rằng ngay cả hơi ấm thuộc thể nảy sinh theo hai cách:
hoặc bởi việc áp dụng hơi ấm, hoặc bởi sự phơi bày trước một cái lạnh cắn rất mạnh.
Và khi, sau khi đã phơi bày trước cái lạnh cay đắng như vậy, bạn cuối cùng đến một phản ứng, thì tay và mặt bạn bắt đầu phát sáng mạnh mẽ đến nỗi ánh sáng trở nên gần như quá nhiều cho bạn.
Và cũng vậy nó đi trong công việc vinh quang này.
Hai loại ảnh hưởng đứng phục vụ Đức Chúa Trời.
Một mặt sự nuôi dưỡng yên lặng của một gia đình ấm áp, và một môi trường ấm áp hướng về Đấng Christ;
và mặt khác cái lạnh xuyên thấu của một môi trường và một sự hiệp thông trong đó không điều gì được cảm thấy cho Chúa Giê-xu, và mọi điều cho thế giới.
Và bây giờ hiệu quả của hai loại hoạt động này đôi khi ngạc nhiên đến nỗi những người đã sống suốt đời trong một môi trường nuôi dưỡng như vậy đôi khi vẫn ấm ấm và lạnh hướng về Chúa Giê-xu đến cuối cùng;
trong khi ngược lại, ra khỏi môi trường lạnh lẽo, lạnh đó đôi khi nổi lên các người nam và người nữ cảm thấy một ánh sáng cho Chúa Giê-xu làm bạn ngạc nhiên.
Đúng như bạn phải chà xát ai đó mà chân hoặc tay bị đông cứng, không bằng vải ấm, nhưng bằng tuyết lạnh băng, thì Đức Chúa Trời là Chúa sử dụng, hết lần này đến lần khác, các bông tuyết lạnh băng của thế giới để làm tan lòng đã đông cứng của những người Ngài đã kêu gọi.
Trong điều này vì thế bạn sẽ để Chúa tự do, và bất cứ ai sẽ chỉ trích việc làm của Chúa trong điều này phải bị bác bỏ nghiêm khắc.
Và vì thế bị bác bỏ là người Methodist, sẽ chỉ biết một cách hoạt động, và không công nhận hoạt động nào khác, cũng bằng cách phản ứng nghiêm khắc.
Nhưng cũng bị bác bỏ là nhà giáo dục nguyên tắc, coi mọi sự cải hóa được đánh dấu nổi bật như vậy chỉ là sự sửa chữa huyền bí đơn thuần, và rằng không có sự cứu rỗi nào ngoài trong việc nuôi dạy cha của mình hoặc trong việc dạy giáo lý phong phú của mình.
Nếu bao giờ, thì chính trong công việc thánh đó con người sẽ là không gì và Đức Chúa Trời sẽ là tất cả.
Và vì thế Đức Chúa Trời vào một dịp kêu gọi người được tuyển chọn của Ngài ra khỏi giữa thế giới lạnh băng, để làm hổ thẹn mọi sự tự phụ của việc nuôi dạy cha và của Mục Sư của Lời, như thể hoặc cha và mẹ, hoặc Mục Sư đó, có sự cải hóa của con mình và của giáo dân mình trong quyền năng của mình.
Nhưng vì thế Ngài, như Đức Chúa Trời của chúng ta, cùng lúc đặt trên mọi người cha và trên mọi Mục Sư bổn phận làm chứng về Danh Ngài, và nhân Danh Ngài lao động cho sự cứu rỗi của các linh hồn được ủy thác cho mình, để người yêu tội lỗi không thể nói rằng sự cải hóa đến ra khỏi tội lỗi, nhưng mọi lưỡi có thể xưng nhận rằng mọi quyền năng trên linh hồn tỏa sáng từ sự sắp đặt quan phòng của Đức Chúa Trời và từ ánh sáng của Lời thánh Ngài.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
Và khi họ đang ăn, Chúa Giê-xu lấy bánh, và khi Ngài đã ban phước cho nó, Ngài bẻ nó, và ban cho các môn đồ, và phán:
Hãy lấy, ăn, đây là thân thể Ta.
MA-THI-Ơ 26:26.
Và dù vậy, dù hoạt động của Cha và Con trong thánh lễ Tiệc Thánh thánh của Chúa có thể phong phú và nhiều mặt bao nhiêu, vẫn hoạt động phong phú và vinh quang nhất trong thánh lễ thánh này được Đức Thánh Linh mang lại, Đấng đã làm chỗ ở Ngài trong lòng của dân Chúa và tại Bàn thánh thỏa mãn, làm tươi mới, và yên ủi nó bằng các kho báu của Đấng Trung Bảo của nó.
Qua mọi thời đại dân của Chúa đã cảm thấy và xưng nhận điều này.
Dù không được hiểu và huyền nhiệm bao nhiêu, qua mọi thời đại nó đã tin vào sự hiện diện của Đấng Trung Bảo dưới bánh và rượu.
Và nó luôn kinh nghiệm và thừa nhận rằng chính Đức Thánh Linh làm cho linh hồn chúng ta thành một người dự phần của sự hiệp thông phước hạnh này.
Vì thế tự nó không có điều gì sai trong điều này;
vì sự hiệp thông đó với Chúa Giê-xu quả thực được hưởng tại Tiệc Thánh thánh của Chúa.
Không có sự hiện diện đó của Đấng Christ nó không phải là Tiệc Thánh của Chúa.
Và chỉ khi hội thánh của Chúa biết và kinh nghiệm rằng nó là, trong sự hiệp thông thánh đó với Đầu vinh quang của nó, như Thân Thể của Ngài được củng cố và xác nhận, ở đó mới diễn ra một việc bẻ bánh thật, và nó được ban phước bằng ân điển thánh lễ.
Chỉ tiếc rằng các tín đồ, tức là, hội thánh, thay vì yên nghỉ trong huyền nhiệm sâu này và hưởng nó như một huyền nhiệm không được giải thích và không được hiểu, đã tìm trong chính các lời của việc thiết lập một nền tảng bề ngoài cho huyền nhiệm này.
Và dù vậy hội thánh đã làm như vậy.
Chúa Giê-xu đã bẻ bánh, và tạ ơn, và khi đó phán:
Đây là thân thể Ta;
và sau đó lấy chén, và về nó cũng phán:
Đây là huyết Ta.
Và các tuyên bố này, đẹp đẽ như chúng sâu sắc và dù vậy hoàn toàn rõ ràng, khi đó quyến rũ Cơ Đốc giáo tìm trong chính các lời đó chỉ dẫn và mô tả của huyền nhiệm.
Chúa Giê-xu, con người xưng nhận và tin như vậy, và đúng, hiện diện trong và tại Tiệc Thánh thánh của Chúa;
hiện diện ở đó không phải như Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi, nhưng như Đấng Trung Bảo;
không phải như Đấng Trung Bảo trước sự nhập thể Ngài, nhưng như Đấng Trung Bảo đã lấy xác thịt và huyết chúng ta;
và trên thập tự giá của Gô-gô-tha đã để thân thể đó bị bẻ cho chúng ta, và huyết đó bị đổ cho chúng ta.
Nhưng Ngài ở đâu?
Không mắt hữu hình nào có thể thấy Ngài, không tiếng nào được tai chúng ta nghe.
Ngay cả một tiếng xào xạc của áo Ngài cũng không được nhận thức.
Ngài ở đó — điều lòng chúng ta tin, xưng nhận, và kinh nghiệm — nhưng cách nào và theo cách nào người ta có thể tự thuyết phục mình về sự hiện diện thánh của Ngài?
Chỉ một người hiếm hoi đủ thuộc linh để hiểu cách thuộc linh và hưởng cách thuộc linh sự hiện diện đó của Đấng Trung Bảo.
Và như vậy con người ép hướng về điều gì đó hữu hình, hướng về điều gì đó có thể chạm.
Chúng muốn có thể nói:
“Nầy, Ngài ở đó.” Và khi đó chúng vươn tới bánh và rượu đó;
điều duy nhất được ban cho chúng ta nhận thức tại Tiệc Thánh đó.
Và trên bánh đó chúng nhìn chằm chằm, và trên rượu đó chúng cố định cái nhìn của mình, cho đến cuối cùng chúng đến tin rằng chính Đấng Christ ẩn giấu ở đó trong bánh đó và hiện diện trong rượu đó.
Và hiếm khi mắt tìm kiếm tưởng nó nhận thức Đấng Christ trong bánh đó và trong rượu đó, khi chúng nghe chính Chúa Giê-xu kêu lên:
Bánh này là thân thể Ta, rượu đó là huyết Ta!
Và không cần hơn nữa để tin vào một phép lạ, và tưởng tượng cho mình và nói với người khác, rằng qua một phép lạ không thể hiểu được bánh đó đã trở thành thân thể của Chúa Giê-xu, và rượu đó đã trở thành huyết của Chúa Giê-xu.
Không ý đồ ác cũng không sự lừa dối cố ý đang diễn ra ở đây.
Không thể nhận thức chúng trượt từ sự chiêm ngưỡng thuộc linh vào sự chiêm ngưỡng cảm giác.
Rốt cuộc chúng đã được Chúa Giê-xu tự chỉ đến bánh và rượu.
Đó là hai dấu hiệu.
Trong các dấu hiệu đó huyền nhiệm phải ẩn giấu.
Và không còn hiểu bất cứ biểu tượng thánh nào, cũng không còn có bất cứ cảm thức nào cho hoạt động kỳ diệu của Đức Thánh Linh, chúng khi đó tìm nó trong chính bánh và rượu đó.
Không bên ngoài các dấu hiệu đó, nhưng trong các dấu hiệu đó sự hiện diện thánh của Đấng Trung Bảo phải ẩn giấu, và như vậy trong việc ăn bánh đó và trong việc uống rượu, sự hiệp thông với Đấng Trung Bảo phải đến.
Về việc ngoại tại hóa này của điều thuộc linh và việc bóp méo này của lẽ thật không chỉ đơn thuần một đạo quân linh mục gây lầm lạc có tội;
thà đây đã là sai lầm thuộc linh của toàn bộ Cơ Đốc giáo.
Trong nhiều thế kỷ toàn bộ Cơ Đốc giáo không thể tưởng tượng nó khác hơn rằng một phép lạ phải diễn ra trong bánh đó và trong rượu đó, và rằng chỉ qua bánh được chuẩn bị cách kỳ diệu đó và qua rượu được thay đổi cách kỳ diệu bằng nhau đó chính Đấng Christ mới có thể được truyền đạt cho dân Ngài.
Toàn bộ hội thánh La Mã vẫn xưng nhận nó như vậy;
đây vẫn chủ yếu là sự xưng nhận của toàn bộ hội thánh Hy Lạp;
và cũng hội thánh Lutheran trong sự xưng nhận chính thức của nó vẫn tiếp tục giữ cùng quan điểm này;
và chỉ các hội thánh Cải Chánh đã phá vỡ vòng tròn ma thuật đó, và lại tìm cách thuộc linh điều chỉ có thể được hưởng cách thuộc linh.
Tuy nhiên, xung đột được tiến hành qua đó trên các lời của việc thiết lập, dù dữ dội bao nhiêu, luôn dù vậy phụ thuộc.
Không ai tin nó như vậy vì người ấy nghĩ mình phải giải thích các lời của việc thiết lập như vậy;
nhưng ngược lại, vì chúng tin nó như vậy, vì thế chúng giải thích các lời của việc thiết lập như vậy;
cho đến cuối cùng quan niệm của chính chúng và việc giải thích các lời này hợp nhất hoàn toàn như vậy, rằng chúng không còn có thể ra khỏi âm thanh bề ngoài, và lại tự thuyết phục mình:
Vâng, thực sự, nó đứng ở đó rốt cuộc như vậy, đây là thân thể Ta, và đây là huyết Ta.
Các lời theo cách này dần dần đến thực thi quyền năng như vậy trên tâm trí, rằng ngay cả Luther, dù người ấy được nài xin và khẩn cầu bao nhiêu, cuối cùng thực sự tin rằng người ấy sẽ buông huyền nhiệm nếu người ấy chỉ rời khỏi một khoảnh khắc khỏi âm thanh của lời.
Những người Cải Chánh cũng mang tội lỗi trong điều này.
Nếu Zwingli đã không đặt lý thuyết khô khan và dối trá của mình về Tiệc Thánh đối lại lý thuyết của La Mã, Luther có lẽ đã có thể được chinh phục, đúng như Melanchthon đã được chinh phục một nửa.
Nhưng Zwingli chiến đấu không chỉ việc giải thích giải thích của các lời của việc thiết lập, nhưng cùng với việc giải thích giải thích đó cũng chính huyền nhiệm.
Zwingli, yếu đuối và không thuộc linh như toàn bộ quan niệm của mình, tự mình thấy, cảm thấy không huyền nhiệm trong Tiệc Thánh.
Người ấy tiếp cận nó bằng sự hiểu biết lập luận của mình;
bằng linh nông cạn của mình;
và tỉnh táo chỉ muốn thừa nhận điều người ấy thấy và quan sát.
Đối với điều không thấy dù vậy hiện diện người ấy thiếu mắt thuộc linh.
Và như vậy người ấy không kinh nghiệm sự hiện diện của Chúa tại Tiệc Thánh, và vì thế lấy khỏi nó tính chất thánh lễ của nó.
Theo cách tương tự, dù trên các nền tảng khác, những người Anabaptist đã hành động.
Và ở đây trong xứ này nữa có hàng ngàn hàng ngàn người đã cướp Tiệc Thánh thánh của ánh sáng thánh của nó và biến nó thành một bữa ăn tưởng nhớ tỉnh táo.
Và điều này bây giờ làm Luther báo động.
Khỏi sự phẳng và yếu đuối giết linh hồn đó người ấy co lại.
Một phản ứng có thể giải thích được đến mức này, rằng về phía chúng ta chúng ta sẽ thà sai lầm với Luther trong Sự Đồng Hiện hơn với Zwingli từ bỏ mọi huyền nhiệm trong thánh lễ.
Và chính xác vì lý do này nó là vinh dự không thể hư mất của Calvin rằng người ấy, ghê tởm bằng toàn bộ lòng mình sự tỉnh táo lạnh băng của Zwingli, dù vậy sở hữu sức mạnh thuộc linh không rơi trở lại vào việc trộn huyền nhiệm với phép lạ của La Mã;
nhưng gọi các hội thánh trở lại quan niệm thuộc linh đó của huyền nhiệm, để bánh là bánh và rượu là rượu, và dù vậy biết cách hưởng sự hiện diện của Chúa dưới thánh lễ.
Lại nữa, một Tiệc Thánh không có Đấng Christ không phải là một thánh lễ.
Và dù vậy đó là điều Zwingli đã làm ra nó.
Và vì thế câu hỏi đơn giản đứng, liệu sự hiện diện đó của Chúa dưới Tiệc Thánh sẽ được Đức Thánh Linh thực hiện cách thuộc linh, hoặc cách cảm giác và có thể chạm bởi một phép lạ diễn ra trên bánh và trên rượu.
Và đứng trước câu hỏi sâu sắc đó, Calvin khi đó nắm, và với người ấy các hội thánh Cải Chánh lại nắm, lẽ thật thánh, đầy đủ, phong phú, rằng chắc chắn nhất chính Đấng Christ hiện diện và được hưởng dưới Tiệc Thánh thánh, nhưng hiện diện qua Đức Thánh Linh và được đức tin của linh hồn hưởng.
Điều này Luther không dám.
Người ấy tiếp tục nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu sẽ được hưởng trong bánh và rượu, và khi đó bị ràng buộc duy trì rằng Chúa Giê-xu thánh lễ được hưởng, không bằng miệng của linh hồn qua đức tin, nhưng bằng miệng của thân thể, trong việc người ta ăn bánh và uống rượu.
Khi đó xung đột đó tự tập trung trong việc giải thích:
Đây là thân thể Ta, và vì thế các nhà giải thích La Mã, Hy Lạp và Lutheran không thể thừa nhận rằng các lời này được hiểu cách tượng trưng.
Tuy nhiên, dần dần, một bước ngoặt đã đến trong điều này, và bây giờ đến nay hầu hết các nhà giải thích đã thừa nhận rằng không phải Luther, nhưng Calvin, đúng trong việc giải thích các lời của việc thiết lập.
Nhưng dĩ nhiên, những người làm như vậy khi đó không còn là những người Lutheran thật nữa, nhưng là những người vẫn tự gọi mình là Lutheran, và giữ nền tảng của mình trong hội thánh Lutheran, nhưng đã chết cách thuộc linh đối với sự xưng nhận Lutheran.
Nhưng ngay cả như vậy nó vẫn đáng chú ý, rằng không bao giờ một người Cải Chánh duy nhất, nhà giải thích Kinh Thánh, tiếp cận việc giải thích Lutheran của các lời này, ngay cả dù người ấy đã sa ngã khỏi sự xưng nhận Cải Chánh;
và rằng ngược lại các nhà giải thích Lutheran, ngay khi chúng không còn bị ràng buộc bởi sự xưng nhận của mình, gần như đồng nhất đi qua việc giải kinh Cải Chánh.
Từ điều này quả thực có thể suy ra rằng các lời như chúng đứng, tự chúng, dưới việc giải thích tỉnh táo, tự do và cẩn thận, không cho phép cách giải thích Lutheran.
Và điều này quả thực thực tế là như vậy.
Hãy để nó ngay lập tức được quan sát, rằng Chúa Giê-xu với các môn đồ Ngài tại Tiệc Thánh thánh không nói tiếng Hy Lạp, nhưng tiếng Aramaic, và rằng trong tiếng Aramaic, như trong mọi ngôn ngữ Semitic, từ nhỏ là bị bỏ qua.
Trong các ngôn ngữ này điều đứng trong Ma-thi-ơ XXVI:
26 không thể được diễn đạt khác hơn:
“Bánh này thân thể ta,” và “rượu này huyết ta,” mà không từ nhỏ là được chèn vào.
Và bây giờ quả thực đáng chú ý, rằng những người hiểu các lời này theo ý nghĩa Lutheran hoặc La Mã, không phân biệt, tìm sức mạnh chính của chúng chính xác trong từ nhỏ là đó.
Nó đứng rõ ràng như vậy:
“Bánh này là thân thể ta,” và vì thế chúng ta không được phép làm ra nó:
“Bánh đó có nghĩa thân thể ta.” Điều gì đó vẫn sẽ không có nghĩa gì, thấy rằng trong Ma-thi-ơ XIII:
38 nó tương tự đứng:
“Cánh đồng là thế giới,” mà không nó xảy đến với bất cứ ai nghĩ qua đó về một phép lạ, bởi đó cánh đồng đó sẽ được chuyển hoặc thay đổi thành thế giới.
Nhưng điều khi đó trên hết mất mọi sức mạnh, khi người ta quan sát rằng Chúa Giê-xu không thể đã nói từ nhỏ là này;
đơn giản vì trong tiếng Aramaic Chúa Giê-xu nói nó không được diễn đạt, nhưng được hiểu.
Và như vậy người ta đã cảm thấy từ điều này cách ít giá trị và sức mạnh một việc giải kinh sở hữu tìm sức mạnh chính của nó trong một từ nhỏ chỉ bước vào các lời của Chúa Giê-xu qua việc dịch sang tiếng Hy Lạp.
Nhưng hơn nữa toàn bộ việc giải thích này vẫn sẽ có thể tưởng tượng được, nếu Chúa Giê-xu đã thiết lập Tiệc Thánh trên trời sau sự thăng thiên Ngài;
không bây giờ khi Ngài thiết lập nó trên đất, và ngay cả trước khi Ngài đi chịu khổ;
ngay cả trước việc Ngài bước vào Ghết-sê-ma-nê.
Vì thân thể của Chúa Giê-xu chưa bị bẻ, và huyết của Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời chưa bị đổ.
Và cách nào khi đó một thân thể chưa bị bẻ, và huyết chưa bị đổ, có thể được hưởng trong bánh đó và trong rượu đó?
Thêm vào điều này, rằng chính Chúa Giê-xu trong thân thể Ngài, và trong thân thể đó với huyết Ngài đã đổ cho chúng ta, ngồi tại bàn với các môn đồ Ngài.
Và cách nào bây giờ các môn đồ, thấy Ngài ở đó, và cảm thấy sự nắm của tay Ngài, ngắm vào mắt Ngài, và lắng nghe các lời từ môi Ngài, bao giờ đến tư tưởng rằng Chúa Giê-xu có ý bởi các lời đó, rằng bánh đó theo ý nghĩa thật là thân thể Ngài.
Khi đó Chúa Giê-xu, để được hiểu và được lĩnh hội, tự nhiên hẳn sẽ phải nói hoàn toàn khác, hẳn sẽ phải lấy sự tương phản, và hẳn sẽ phải nói:
Dù các ngươi thấy Ta ở đây ngồi cách thuộc thể trước các ngươi, dù vậy bánh này bởi một phép lạ của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đã được thay đổi thành thân thể Ta.
Điều gì đó nói vẫn mạnh hơn, khi bạn xem xét rằng Chúa Giê-xu, theo phong tục cố định của bàn Lễ Vượt Qua, chắc chắn nhất cũng tự lấy bánh này với các môn đồ Ngài, và uống rượu đó với chúng.
Nếu bây giờ không thể tưởng tượng được rằng Chúa Giê-xu ăn chính thân thể Ngài hoặc uống chính huyết Ngài, thì từ điều này cũng suy ra rằng không thể có điều gì trong toàn bộ việc giải thích này.
Cũng ghi nhận khi đó, rằng khi Chúa mặc khải cho sứ đồ thánh Phao-lô việc thiết lập này của Tiệc Thánh của Chúa trong một khải tượng, các lời:
Đây là huyết Ta, như xuất hiện từ 1 Cô-rinh-tô XI:25, được Ngài thay đổi thành các lời hoàn toàn khác này:
“Chén này là Tân Ước trong huyết Ta.” Một sự chuyển vị của các lời nguyên thủy, dĩ nhiên, không lấy đi điều gì khỏi ý nghĩa nguyên thủy, nếu người ta hiểu các lời của việc thiết lập cách tượng trưng;
nhưng hẳn sẽ hoàn toàn không thể chấp nhận được, quả thực, không thể đã xảy ra như vậy, nếu chính Chúa Christ đã có ý nói rằng rượu đã được thay đổi thành huyết Ngài, hoặc rằng huyết Ngài ẩn giấu trong rượu.
Bất cứ ai tin với chúng ta rằng Phao-lô đã nhận kiến thức của mình về Đấng Christ từ chính Đấng Christ, qua sự mặc khải từ trời, có trong các lời của 1 Cô-rinh-tô 11:25 một lời giải thích xác thực, được chính Chúa Giê-xu ban, về các lời của việc thiết lập, và qua đó biết rằng việc giải thích La Mã và Lutheran, như nghịch cùng lời giải thích của chính Chúa Giê-xu, không thể đúng.
Vì thế sai lầm của toàn bộ việc giải thích này là nó không tính đến bối cảnh Chúa Giê-xu đã nói các lời này của việc thiết lập.
Chúng ta, người phương Tây, có ít hoặc không cảm giác cho biểu tượng.
Thường bạn thậm chí gặp những người hoàn toàn đần độn với mọi tư tưởng tượng trưng đến nỗi chúng thậm chí không hiểu và thấy qua sự trình bày tượng trưng đơn giản nhất, trừ khi người ta trước hết giải thích mọi điều cho chúng từng chút một.
Sức mạnh phương Tây của chúng ta nằm trong việc lập luận.
Điều đó chúng ta có thể làm tốt hơn nhiều hơn người phương Đông.
Và điều này đã làm chúng ta quá quen với việc cũng muốn, trong trường hợp biểu tượng thánh của Kinh Thánh, nắm và giải thích mọi điều cách thực tế bằng trí tuệ lập luận của chúng ta.
Nhưng theo cách như vậy người ta không được giải thích Kinh Thánh.
Kinh Thánh nảy sinh trong một dân phương Đông có một tính khí hoàn toàn khác, và lập luận ít hơn nhiều, nhưng thấy nhiều hơn nhiều theo cách có ý nghĩa.
Vì thế nó là, trong mọi sách của các Thi Thiên và các Tiên Tri, một ngôn ngữ hoàn toàn khác được sử dụng hơn ngôn ngữ chúng ta quen.
Ôi, ít lập luận như vậy, nhưng càng nhiều hình ảnh và sự trình bày có ý nghĩa.
Có trong Kinh Thánh ít được dạy như vậy, nhưng càng nhiều được cho thấy.
Và dù Y-sơ-ra-ên đã có đặc điểm này cho điều tượng trưng chung với mọi dân phương Đông, ở đây được thêm cho Y-sơ-ra-ên, rằng nó ngay từ đầu được Đức Chúa Trời làm quen với hình bóng thánh, tức là, với mọi loại nghi lễ và sự trình bày chỉ đến Đấng Mê-si sẽ đến.
Cất hình bóng đó đi, và biểu tượng làm nền cho nó, khỏi sự thờ phượng và thịnh vượng chung và đời sống lịch sử của Y-sơ-ra-ên, và mọi điều mất ý nghĩa của nó và trở nên không thể hiểu được.
Nhưng hình bóng và biểu tượng cũng khôi phục lại vinh dự, và trong mọi hành vi của Y-sơ-ra-ên, bên trong và bên ngoài thánh điện của nó, ở đó nói với bạn một tư tưởng phong phú, một tư tưởng ngày càng làm rõ, một tư tưởng không bao giờ tự phủ nhận, về việc Đức Chúa Trời đến với dân Ngài, để cứu chuộc dân Ngài khỏi các tội lỗi.
Trong vòng tròn này, bây giờ, các môn đồ cũng đã được nuôi dưỡng;
trong bối cảnh đó Chúa Giê-xu đã nói và sống trong cuộc bước đi của Ngài trên đất.
Vì thế cũng việc dạy thánh của Ngài trong hình ảnh và ẩn dụ liên tục;
chính xác như nó phải là, để tạo ấn tượng trong bối cảnh đó, và để được các thính giả như vậy hiểu.
Và bây giờ Chúa Giê-xu ngồi với các môn đồ Ngài ở đó tại một bữa ăn mang hoàn toàn tính chất tượng trưng và hình bóng này.
Vì dĩ nhiên, chiên con đó đã bị giết và được ăn tại bàn Lễ Vượt Qua đó, tự nó không có ý nghĩa, nhưng chỉ đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, cất tội lỗi của thế giới.
Dưới mọi áp lực của một lịch sử thánh và của phong tục tổ tiên mười ba thế kỷ, các môn đồ cũng hưởng vào khoảnh khắc đó sự ngọt ngào của linh hồn, nằm được báo trước trong chiên con tượng trưng và hình bóng này.
Vì thế chúng hoàn toàn ở trong một thế giới tượng trưng.
Khuynh hướng tượng trưng của lòng chúng được thức tỉnh và thỏa mãn bởi chính bàn Lễ Vượt Qua.
Về việc lập luận không có vấn đề.
Ngồi chìm sâu tại bàn trong biểu tượng thánh của sự mặc khải thiêng liêng.
Và trong khi Chúa Giê-xu bây giờ ngồi với chúng tại bàn đó, Ngài lấy bánh và rượu và nói, không có bất cứ lời giải thích nào, với các môn đồ Ngài:
“Đây là thân thể Ta,” và “đây là huyết Ta.” Cách nào trên thế giới, vậy, các môn đồ đó, trong tâm trạng linh hồn đó, tại bàn đó, trong khi chính Chúa Giê-xu ngồi ở đó trước chúng, có thể hiểu các lời này khác hơn theo ý nghĩa tượng trưng.
Và cũng cách nào Chúa Giê-xu, nếu Ngài có ý ý nghĩa tượng trưng, có thể đã tự diễn đạt Ngài khác hơn như Ngài đã làm ở đây.
Hoặc có phải không, với mọi chỉ dẫn tượng trưng, cách nói cố định:
Đây là đó.
Vì thế người ta có thể an toàn nói rằng tranh chấp trên các lời này đã được chiến đấu xong.
Các nhà thần học La Mã dĩ nhiên không bao giờ có thể thừa nhận việc giải thích tượng trưng này, vì chúng khi đó sẽ ngừng là La Mã.
Và tương tự các nhà thần học Lutheran, vẫn duy trì rằng trong bánh đó và trong rượu đó là thân thể thật của Chúa, không bao giờ có thể thừa nhận rằng việc giải thích này của biểu tượng là việc giải thích thật, trong chừng mực qua đó chúng mất nền tảng cho sự xưng nhận của chúng.
Nhưng trong chừng mực có một vấn đề về việc giải thích Kinh Thánh không thiên vị, không bị ràng buộc, lành mạnh, không có sự cần thiết nhỏ nhất nào để đổi mới tranh chấp cũ trên các lời này của việc thiết lập, vì đối với mọi người theo ý nghĩa nghiêm túc này có ý một việc giải thích chân thật, nó không một khoảnh khắc nghi ngờ liệu Chúa Giê-xu có ý nói:
Bánh này là biểu tượng của thân thể Ta, và rượu này là biểu tượng của huyết Ta.
CHƯƠNG THỨ HAI.
CHƯƠNG THỨ HAI.
Người sẽ đã tin và sẽ đã được báp-têm sẽ được cứu;
nhưng người sẽ không đã tin sẽ bị đoán phạt.
MÁC 16:16.
Chương trước của chúng ta đến kết luận rằng người ta không có quyền phán xét vấn đề sự cứu rỗi độc quyền bởi những người chết ở tuổi trưởng thành;
nhưng rằng nó là một bổn phận dành ít nhất sự chú ý bằng nhau cho hàng triệu người đó qua đời mà chưa đến bất cứ kiến thức nào về tốt hoặc ác.
Bây giờ không có ai sẽ nói rằng mọi hàng triệu trẻ nhỏ này, vì chúng không bao giờ có thể nghe việc rao giảng sự cứu rỗi, vì thế bị mất không thể thu hồi.
Thà đức tin nghiêng, như cũng được diễn đạt tại Hội Nghị Dordrecht trong năm 1619, coi các trẻ nhỏ của các tín đồ chết sớm như vậy như được tuyển chọn và như vậy tuyên bố chúng được phước.
Nhưng vì bây giờ mọi trẻ nhỏ này cũng được thụ thai trong tội lỗi và như vậy lệ thuộc vào mọi loại khốn khổ, vâng, vào chính sự đoán phạt, chúng cũng, dù chúng chết trẻ bao nhiêu, không thể thấy ánh sáng của sự sống đời đời không có một Đấng Cứu Thế.
Và vì bây giờ không có danh nào khác được ban dưới trời bởi đó con người có thể được cứu ngoài danh của Chúa Giê-xu Christ, từ điều này suy ra rằng khi đó hàng triệu trẻ nhỏ này cũng phải tìm thấy sự cứu rỗi của chúng trong huyết chuộc tội của Đấng Christ.
Bây giờ trong khi đó rõ ràng rằng “huyết của Chiên Con” đã bị đổ tại Gô-gô-tha không thể là một phước lành cho bất cứ ai trừ khi nó được đích thân chiếm lấy và áp dụng cho người ấy.
Nó không đủ rằng tiền chuộc được mua;
nhưng phải được thêm rằng linh hồn chúng ta bước vào quan hệ cá nhân với tiền chuộc đã mua này.
Vì vậy hàng triệu trẻ nhỏ chết sớm này của các tín đồ cũng phải, đúng như bạn, được tái sinh, trong sự tái sinh đó nhận khả năng cho đức tin, và với đức tin này bám vào Đấng Christ như Đấng Cứu Thế của chúng.
Từ đó lại suy ra rằng Đức Chúa Trời là Chúa phải, với ân điển toàn năng Ngài, ngay cả trước khi các trẻ nhỏ này chết, đã hoàn thành công việc này của sự tái sinh và của việc cấy khả năng cho đức tin.
Vì lý do đó nó đứng vững cho đức tin rằng Đức Chúa Trời là Chúa hùng mạnh để hoàn thành công việc kỳ diệu này của sự toàn năng Ngài đã trong một đứa trẻ sơ sinh hoặc chưa được sinh, và cũng rằng Ngài thực tế làm điều này trong hàng triệu trẻ nhỏ.
Và như vậy chúng ta khi đó đến kết luận này, rằng công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn đi trước điều chúng ta nhận thức về nó, hoặc điều, như thành quả của công việc này của Đức Chúa Trời, được thực hiện trong đức tin chúng ta;
và rằng công việc đi trước này của Đức Chúa Trời mang một hành trình hai mặt, tùy theo một người được sinh ra chết trẻ, hoặc lớn lên đến tuổi trưởng thành.
Vì nếu người ấy lớn lên đến tuổi trưởng thành, thì Đức Chúa Trời là Chúa mang người ấy dưới việc rao giảng Lời;
qua Lời này đến hoạt động có ý thức của đức tin và sự cải hóa;
và như vậy đến việc nhận món quà không thể nói được Ngài đã định cho một người như vậy trong Đấng Christ.
Nhưng nếu Đức Chúa Trời là Chúa quy định cho một người được sinh ra như vậy, trong người ấy Ngài đã cấy công việc ân điển Ngài, một sự chết sớm, để người ấy không thể đến dưới âm thanh của Phúc Âm trên đất, thì Đức Chúa Trời là Chúa mang một người như vậy qua sự chết vào việc chiêm ngưỡng Đấng Christ và công việc chuộc tội Ngài, và dưới âm thanh của Phúc Âm, như các thiên sứ vui mừng nó trước Ngai của Chiên Con, người ấy đến việc chiếm lấy và hưởng thụ Đấng Cứu Thế và Chúa của mình.
Vì thế sự kiện phải được thừa nhận và ban rằng trong hội thánh của Đức Chúa Trời người được tái sinh có thể được giấu trong các trẻ nhỏ rất nhỏ cũng như trong các người lớn.
Điều này không treo trên điều ở trước mắt, nhưng trên công việc ẩn giấu của Đức Chúa Trời trong lòng, và công việc ẩn giấu này của Đức Chúa Trời trong lòng lại treo trên lời khuyên ẩn giấu Ngài.
Vì thế các tổ phụ chúng ta, và tức là Calvin, hơn một lần chỉ ra rằng người ta rốt cuộc phải cẩn thận với các phán xét của mình;
vì Đức Chúa Trời là Chúa có thể có người được tuyển chọn của Ngài trong những người bây giờ vẫn xuất hiện trước mắt như được biết là những kẻ lừa đảo và kẻ vô lại, và rằng ngược lại nó rất tốt sau đó có thể xuất hiện rằng nhiều người đáng kính và đi hội thánh hóa ra là con cái của Sa-tan.
Hãy để các kẻ khốn khổ và kẻ vô lại đó vẫn là đá bây giờ;
ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời cũng có thể dựng lên con cái của Áp-ra-ham ra khỏi các đá này.
Vì thế người ta không bao giờ được đi theo vẻ bề ngoài.
Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là chủ quyền, và điều này đứng vững:
những người Ngài đã tuyển chọn, chúng Ngài cũng mang đến sự cứu rỗi, và đến sự cứu rỗi không bằng đường nào khác ngoài bằng đường của Đấng Christ.
Với thánh lễ thánh của Báp-têm vì thế nó chỉ đi xuống việc biết liệu thánh lễ này phải được quản lý chỉ cho người đã được cải hóa, hoặc cho mọi người, ngay cả trong khi chưa đến sự cải hóa, đã được Đức Chúa Trời tái sinh.
Sự khác biệt giữa sự tái sinh và sự cải hóa không cần giữ chúng ta ở đây.
Rốt cuộc mọi người hiểu rằng nó là điều gì đó hoàn toàn khác liệu Đức Chúa Trời là Chúa qua Đức Thánh Linh Ngài cấy trong chúng ta theo cách ẩn giấu mầm của sự sống mới, hoặc liệu chúng ta, bởi đức tính của sự tái sinh này của chúng ta, được mang đến sự cải hóa có ý thức.
Một trẻ nhỏ chết trẻ quả thực có thể được tái sinh, nhưng không bao giờ được cải hóa;
vì để được cải hóa bạn phải đã đến một kiến thức có ý thức về tội lỗi mình và đến một kiến thức có ý thức về sự cứu rỗi, và kiến thức như vậy trong một trẻ nhỏ 3 hoặc 4 tháng đơn giản không thể tưởng tượng được.
Vì thế Báp-têm cũng được gọi là bồn tắm, không phải của sự cải hóa, nhưng của sự tái sinh.
Từ đó suy ra rằng nếu Báp-têm là một thánh lễ của sự cải hóa, chỉ các người lớn mới được báp-têm, nhưng rằng vì Báp-têm bây giờ là thánh lễ của sự tái sinh, Báp-têm thuộc về mọi người được tái sinh, hoàn toàn bất kể người ấy trẻ hoặc già.
Trong điều này, vậy, những người Anabaptist và Mennonite hoàn toàn đúng, rằng chúng đặt xuống yêu cầu rằng công việc của Đức Chúa Trời trong người phải đi trước và rằng chỉ sau đó Báp-têm như thánh lễ mới có thể tiếp nối.
Và những người bây giờ chủ trương báp-têm trẻ em, giữ rằng một trẻ nhỏ như vậy đứng như một người tự nhiên ngang bằng với một người ngoại đạo và phải được báp-têm như một phương tiện qua đó bảo đảm cho nó một sự nuôi dạy Cơ Đốc, sẽ, nếu Kinh Thánh phải đúng, luôn gục ngã trong cuộc đấu tranh nghịch cùng những người Mennonite.
Kinh Thánh không biết thánh lễ nào khác ngoài một thánh lễ phục vụ để củng cố một đức tin đã hiện diện;
và vì thế nơi không có nguyên nhân giả định đức tin, cũng không báp-têm được quản lý.
“Người sẽ đã tin và sẽ đã được báp-têm sẽ được cứu.” Nhưng các hội thánh Cải Chánh không đứng như vậy trong tranh chấp này.
Các hội thánh Cải Chánh của chúng ta trong mọi văn bản xưng nhận của chúng đã diễn đạt rõ ràng rằng chúng quan niệm thánh lễ duy nhất theo ý nghĩa Kinh Thánh này, và như vậy cũng không bao giờ quản lý thánh lễ với bất cứ ý định nào khác ngoài củng cố một đức tin trước đó được Đức Chúa Trời thực hiện.
Vì thế những người Baptist không được mang nghịch cùng chúng ta rằng chúng để Báp-têm tiếp nối đức tin, và rằng chúng ta quản lý Báp-têm trong hy vọng về một đức tin tương lai có thể.
Không, các hội thánh Cải Chánh của chúng ta cũng tuân theo quy tắc rằng người ta chỉ có thể báp-têm ở đó nơi đức tin phải được giả định.
Vì thế, quy tắc này đứng vững;
nhưng để áp dụng nó, chúng ta bây giờ phải đến một sự xác định hai mặt.
Thứ nhất, một sự xác định điều phải được hiểu bởi đức tin trong vấn đề này.
Và thứ hai, một sự xác định cách nào tôi có thể biết liệu đức tin có được giả định hiện diện.
Và trong cả hai sự xác định này những người Mennonite đã đi lạc.

Vì chúng đã sai lầm cả trong việc xác định đức tin và trong việc xác định cách phải quyết định trong những người nào hội thánh phải giả định đức tin.
Chúng đã sai lầm, chúng ta đã nói, trước hết trong việc xác định đức tin.
Menno Simons là một Cơ Đốc nhân có lòng ấm áp, dịu dàng, giọng của người ấy luôn chạm đến bạn cách có lợi, nhưng cùng lúc, như thường xảy ra với những người có lòng ấm áp, là một người suy nghĩ hời hợt.
Menno thấy bề mặt của nước, nhưng không thấy chiều sâu của nước ẩn giấu dưới bề mặt đó.
Người ấy thấy cây và các cành của nó và các thành quả trên các cành đó, nhưng người ấy không có mắt cho đời sống của rễ dưới đất.
Vì thế không ý tưởng thần học nào của người ấy là nguyên bản.
Người ấy lấy toàn bộ cách suy nghĩ của mình từ những người Anabaptist Đức và Thụy Sĩ, và, như một người ôn hòa, có lòng ấm áp, chỉ cắt bỏ các sự dư thừa và nhắm đến một tình trạng có trật tự nhất định.
Đặc biệt người ấy hoàn toàn tách mình khỏi chủ nghĩa cuồng tín chính trị vô chính phủ nguyên thủy gần như ở mọi nơi trộn với chủ nghĩa cuồng tín tôn giáo, và hình thành ở Hà Lan một vòng tròn các Cơ Đốc nhân yên lặng thực sự quan tâm tránh thế giới và bước đi trong lòng tin kính yên lặng trước mặt Đức Chúa Trời.
Cũng nơi nó đến việc xác định đức tin Menno Simons như vậy đi theo bước chân của những người tiền thân của mình.
Bây giờ bước chân này được đặc trưng bởi sự kiện rằng những người Anabaptist nguyên thủy phủ nhận mọi mối liên hệ giữa công việc của thiên nhiên và công việc của ân điển.
Điều này xuất hiện mạnh nhất trong sự xưng nhận của chúng về Đấng Christ.
Vì liên quan đến sự nhập thể Ngài chúng dạy rằng toàn bộ Chúa Giê-xu, cũng theo bản chất con người Ngài, là từ trời.
Ma-ri quả thực đã mang Đấng Christ, nhưng Đấng Christ dù vậy đã không lấy xác thịt và huyết Ngài từ xác thịt và huyết của trinh nữ Ma-ri.
Không, xác thịt và huyết của Đấng Christ đã đến tồn tại bởi sự sáng tạo ra khỏi trời.
Không như của A-đam, được hình thành từ bụi của đất.
Ngược lại, “bên trong và bên ngoài, hữu hình và vô hình, chết được và không chết được,” như Menno Simons thường diễn đạt mình, Đấng Christ là từ trên, và không từ đất.
Vì thế huyết Ngài không từ nguồn của huyết A-đam, nhưng là một nguồn mới của sức sống của chính nó.
Bây giờ không cần phải nói rằng theo cách này toàn bộ tế lễ trên Gô-gô-tha trở nên không mục đích.
Trong huyết chúng ta rình rập tội lỗi;
trên huyết chúng ta yên nghỉ tội lỗi;
vì thế huyết chúng ta phải bị đổ.
Và nếu Đấng Christ không mang huyết chúng ta, nhưng một huyết mới trong các tĩnh mạch Ngài, thì Ngài đã đổ không phải huyết chúng ta, nhưng huyết mới đó, và từ tế lễ Ngài sự cứu rỗi sẽ không bao giờ chảy cho chúng ta.
Bây giờ dĩ nhiên những người Anabaptist không có ý điều này, cũng không Menno Simons có ý nó;
nhưng dù vậy nó tiếp nối nhất thiết từ quan điểm ngoan cố của chúng.
Và đúng như theo cách này chúng cắt đứt mọi dây giữa bản chất chúng ta và ân điển xuất hiện khách quan trong Đấng Christ, theo cùng cách chính xác chúng cắt đứt mọi mối liên hệ, theo Kinh Thánh, phải tồn tại giữa bản chất được sáng tạo của chúng ta và công việc chủ quan của ân điển trong linh hồn chúng ta.
Sự sống mới cũng đến, tách khỏi bất cứ mối liên hệ nào với con người được sáng tạo của chúng ta, như điều gì đó mới ra khỏi trời vào chúng ta;
ngay khi tia lửa sét này của Đức Thánh Linh đánh trong chúng ta, chúng ta được cải hóa;
và bất cứ ai được cải hóa như vậy tin, và phải và được báp-têm.
Nhưng chính xác trong điều này chúng đã sai lầm.
Đời sống linh hồn chúng ta không đơn giản như vậy.
Khi ở tuổi sau một anh hùng hùng mạnh của đức tin nổi lên cho hội thánh của Đức Chúa Trời trong một Luther và trong một Calvin, Luther và Calvin này, cho đến năm thứ hai mươi của chúng, không phải là những người như các người khác, mà trong chúng chỉ ở tuổi sau thiên tài này, tài năng này, can đảm này và sức mạnh linh này đột nhiên bước vào;
nhưng đã khi các người này được sinh ra, Đức Chúa Trời biết rằng mầm cho tất cả điều này, trong chừng mực điều tự nhiên liên quan, nằm ẩn giấu trong chúng.
Chỉ không mắt con người nào chưa thấy nó hoặc có thể khám phá nó;
nhưng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị nó trong chúng theo cách ẩn giấu cho hội thánh Ngài.
Vì thế Chúa phán với Giê-rê-mi:
Trước khi Ta hình thành ngươi trong bụng Ta đã biết ngươi, và trước khi ngươi ra khỏi tử cung Ta đã làm ngươi thánh, và Ta đã quy định ngươi làm một tiên tri cho các quốc gia (Giê-rê-mi 1:5).
Và cũng vậy Luther và Calvin đã được định trước sự sinh ra của chúng, và được cấu tạo tại sự sinh ra của chúng, để có thể hiện tại xuất hiện như các nhân chứng của Chúa.
Vì thế, mọi điều, phải đã được ban cho một người tại sự sinh ra, để người ấy sau đó có thể xuất hiện như một người như vậy, đã được đặt trong chúng tại lúc thụ thai và sinh ra của chúng.
Augustine và một người ngu không trước hết đứng bằng nhau, như thể Đức Chúa Trời chỉ sau đó đột nhiên thổi thiên tài hùng mạnh đó vào một Augustine;
nhưng thiên tài này đã nằm trong tính khí và tính cách của người ấy.
Chỉ nó vẫn ẩn giấu.
Trong nhiều ngày dài nó chậm trễ trước khi xuất hiện, cho đến khi vào thời và theo cách Đức Chúa Trời đã quy định như vậy, bây giờ trở nên hiển hiện và bước ra điều lúc đầu nằm ẩn giấu trong sự che giấu.
Bây giờ điều này thúc giục và ép buộc chúng ta, trong mọi điều liên quan đến đời sống thuộc linh của con người, phân biệt cẩn thận giữa mầm, khả năng, và rễ của một quyền năng nằm ẩn giấu trong nơi bí mật của hữu thể người ấy, và sự hiển hiện của quyền năng đó ra bên ngoài.
Đa-vít được sinh ra là một người viết Thi Thiên, và khả năng, rễ, mầm của việc viết Thi Thiên của người ấy đã nằm trong người ấy khi người ấy nằm ẩn giấu như một tác phẩm thêu trong bụng mẹ mình.
Nghệ thuật soạn Thi Thiên đó không đột nhiên bước vào người ấy ở tuổi sau như vậy, nhưng chỉ xuất hiện và được hiển hiện ở tuổi sau.
Chính xác như với khả năng nói của chúng ta.
Khả năng có thể nói một đứa trẻ mang theo từ sự sinh ra, nhưng chỉ sau đó khả năng này mới xuất hiện, chậm và dần dần, khi nó bắt đầu nói.
Từ điều này bây giờ suy ra rằng với đức tin nữa chúng ta quả thực phải phân biệt giữa khả năng trong linh hồn để có thể tin và sự hiển hiện của đức tin đó ra bên ngoài.
Dưới đất nằm ẩn giấu mầm, rễ, khả năng của đức tin chúng ta;
và ra bên ngoài, trên đất, chỉ hoạt động của khả năng đức tin đó trong đức tin thực tế trở nên hiển hiện.
Bây giờ một mầm như vậy có thể hiện diện trong chúng ta rất lâu mà không điều gì của nó ra bên ngoài.
Trong các đài tưởng niệm cổ xưa của các vua Ai Cập ở đó đã, trong các điều khác, cũng được tìm thấy các hạt lúa mì có lẽ đã nằm trong các mồ đá này giữa ba và bốn ngàn năm.
Suốt thời gian đó hạt của ngô này sở hữu trong chính nó quyền năng và khả năng vươn lên thành một thân và mang thành quả;
nhưng trong ba hoặc bốn ngàn năm nó không làm như vậy.
Và chỉ bây giờ, bây giờ khi cuối cùng các mồ này được mở, và hạt nằm trong đó được phó cho đất, khả năng này mới ra bên ngoài, và hạt đã lớn lên từ nó.
Cũng vậy khả năng của đức tin, mầm của đức tin, có thể nằm ẩn giấu không hoạt động trong nhiều năm trong chiều sâu của lòng đá chúng ta, mà hoặc chính bạn hoặc một người khác không nhận thức điều gì về nó.
Một mình Đức Chúa Trời biết nó, vì chính Ngài đã bao gồm trong đó hạt đức tin đó.
Bây giờ hạt đó trong các quan tài Ai Cập có phải không phải là hạt, vì nó chưa nảy mầm?
Chắc chắn nhất, bạn sẽ nói, dù đã nảy mầm hoặc chưa nảy mầm, hạt vẫn là hạt.
Xuất sắc;
nhưng khi đó đức tin cũng là đức tin, hoàn toàn tách khỏi câu hỏi liệu nó chưa nằm ẩn giấu trong lòng bạn chỉ như một hạt cải, hoặc liệu nó đã đến sự nảy mầm và sự hiển hiện ra bên ngoài.
Vì thế, nếu mọi người mà trong lòng đức tin hiện diện phải được báp-têm, thì bạn không được chỉ báp-têm người trong đó bạn nhận thức điều gì đó về đức tin đó, vì nó nảy mầm, vươn lên và xuất hiện;
nhưng bạn cũng phải bằng nhau báp-têm mọi người mà trong lòng hạt đức tin vẫn nằm ẩn giấu, chỉ được mắt Đức Chúa Trời biết.
Vậy trẻ hoặc già, không tạo sự khác biệt.
Giữa một trẻ nhỏ và một người trưởng thành không sự khác biệt nào được thực hiện.
Câu hỏi báp-têm hoặc không báp-têm chỉ lệ thuộc vào sự hiện diện hoặc không hiện diện của đức tin trong mầm và rễ.
Không phải, như bạn hiểu tốt, như thể mầm đức tin này có thể đến với chúng ta ra khỏi sự sinh ra tự nhiên của chúng ta.
Bởi bản chất mọi người không tin và đặt nghịch cùng mọi đức tin.
Nhưng Đức Chúa Trời chủ quyền tự do mang hạt này, mầm đức tin đó, vào chúng ta bởi sự sinh ra thứ hai hoặc thuộc linh đã trong tử cung, hoặc làm nó ngay sau sự sinh ra của chúng ta.
Và ngay cả dù khi đó nó mất hai mươi, ba mươi, hoặc sáu mươi năm trước khi mầm đến sự phát triển và hoạt động của nó trở nên hiển hiện ra bên ngoài, dù vậy một người như vậy từ sự sinh ra của mình trở đi là một người Đức Chúa Trời đã thực hiện đức tin trong, và như vậy một người có quyền đến Báp-têm thánh.
Vì thế, nếu quy tắc cố định giữ cho hội thánh rằng nàng phải báp-têm mọi người mà trong linh hồn Đức Chúa Trời là Chúa đã thực hiện đức tin, thì với điều này chúng ta đến câu hỏi thứ hai:
Cách nào hội thánh sẽ biết điều này?
Và trên điểm này bây giờ những người Mennonite nghĩ rằng chúng có thể lại giành lại vụ kiện đã mất của mình.
Vì, chúng nói, thừa nhận rằng đức tin cũng có thể hiện diện trong một trẻ nhỏ như một hạt ẩn giấu, trong mọi trường hợp bạn không có sự chắc chắn về nó.
Bạn có thể phỏng đoán nó, nghi ngờ nó, hy vọng nó, nhưng bạn không biết nó.
Và vì thế, chúng tiếp tục, chúng ta chỉ báp-têm người lớn, sau khi chúng ta đã, ngay khi chúng đến sự xưng nhận, có sự chắc chắn rằng chúng thực sự đã nhận món quà của đức tin.
Đối với điều này bây giờ chúng ta trả lời rằng điều này tuyệt đối không như vậy.
Ngay cả nếu ai đó ở tuổi chín chắn xuất hiện và nói với hội thánh, “Tôi xưng nhận và tôi tin,” hội thánh vẫn không có sự chắc chắn nhỏ nhất rằng điều này thực tế là như vậy.
Người ấy có thể giả vờ;
người ấy có thể giữ một mê tín và tự lừa mình;
người ấy có thể coi một đức tin chỉ lịch sử đơn thuần là đức tin chân thật.
Bây giờ nếu hội thánh là một người biết lòng, điều này sẽ không là gì.
Vì khi đó hội thánh có thể xác định cách các vấn đề đứng với người này.
Nhưng điều này không phải vậy.
Hội thánh không thể dò lòng.
Điều đó chỉ Chúa mới có thể làm.
Và dù ấn tượng đôi khi mạnh, hùng mạnh, và áp đảo bao nhiêu rằng ai đó đang nói thực sự ra khỏi đức tin chân thật, hội thánh không bao giờ có sự chắc chắn về nó.
Đôi khi sẽ có một tín đồ giả nói rất táo bạo, và một tín đồ chân thật bị kiềm chế trong các cách diễn đạt của mình.
Vì thế nếu hội thánh đi theo điều này, nó đôi khi sẽ báp-têm chính xác người không tin, và giữ lại Báp-têm khỏi người có đức tin chân thật.
Và kết quả quả thực cho thấy rằng trong vấn đề này các hội thánh Mennonite nhiều lần báp-têm mọi loại thanh niên và quản lý Báp-têm cho các thiếu nữ trẻ, mà về đức tin của chúng thực tế không điều gì hiển nhiên.
Vì thế người ta không thể nói:
những người Mennonite hoặc Baptist chỉ báp-têm những người như vậy mà về chúng nó chắc chắn rằng chúng có đức tin, trong khi bạn, những người Cải Chánh, báp-têm các trẻ nhỏ mà trong chúng bạn chỉ giả định đức tin.
Điều này không như vậy.
Vì cả với các người lớn này và với các trẻ nhỏ này, bạn không bao giờ có thể đi xa hơn một đức tin được phỏng đoán, được giả định.
Sự chắc chắn hội thánh không bao giờ có.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
Hãy đến, ăn bánh của tôi, và uống rượu tôi đã pha.
CHÂM NGÔN 9:5.
Dù Tiệc Thánh thánh như vậy nảy sinh từ ý nghĩa tổng quát bữa ăn, bởi đức tính của quy định của Sự Sáng Tạo, có trong con người, ý nghĩa tổng quát này dù vậy vẫn phải được định tính thêm nữa bởi điều các bữa ăn tế lễ cũng là trong Y-sơ-ra-ên.
Các bữa ăn tế lễ trong suốt mọi thời cổ đại là một hiện tượng rất được biết.
Chúng được tìm thấy trong gần như mọi dân dưới hình thức ít nhiều trọn vẹn;
đặc biệt với các Tế Lễ là một biểu hiện của lòng biết ơn hoặc niềm vui của lòng.
Khi đó người ta sẽ đi lên với họ hàng và bạn bè của mình đến thánh điện, đền thờ hoặc nhà nguyện, nơi vị thần người ta muốn tế lễ được thờ phượng.
Người ta mang đến đó, hoặc ra lệnh ở đó qua sự chăm sóc của các linh mục, mọi điều cần thiết cho một bữa ăn lễ hội xa hoa;
dâng một phần của điều này trên bàn thờ hoặc ban cho linh mục, để người ấy cũng có thể giữ lễ hội;
và khi đó ngồi xuống tại bàn, để cùng nhau, như dưới sự bảo vệ và chăm sóc của vị thần hiện diện trong thần tượng, tự làm tươi mới và vui mừng mình.
Sứ đồ thánh, trong thư cho hội thánh Cô-rinh-tô mang các bữa ăn tế lễ ngoại đạo này vào mối liên hệ với Tiệc Thánh thánh, ở đó gọi chúng là “các bàn của ma quỷ” (1 Cô-rinh-tô 10:21), trong đó bởi “Ma Quỷ” phải được hiểu là các thần tượng, mà trong đền thờ của chúng người ta đến cùng nhau;
và đối lại “các bàn của ma quỷ” này người ấy bây giờ đặt Tiệc Thánh thánh như “Bàn của Chúa,” tức là, bữa ăn tế lễ của Đấng đã phá vỡ quyền năng của các ma quỷ và các công việc của chúng.
Bây giờ các bữa ăn tế lễ tương tự Chúa cũng đã thiết lập cho dân Ngài là Y-sơ-ra-ên trong những ngày của Giao Ước Cũ.
Phong tục này đã không len vào trong Y-sơ-ra-ên ra khỏi thế giới Ngoại Đạo;
nhưng sự thúc đẩy của bản chất con người, dẫn đến việc giữ các bữa ăn tế lễ như vậy, và khiến chúng cũng được giữ trong các Ngoại Đạo, được Chúa tôn kính cũng trong Y-sơ-ra-ên, và được giao ước Ngài làm thánh.
Vì vậy chúng ta cũng tìm thấy trong Lê-vi Ký VII:11 tt.
các quy định được thực hiện cho một bữa ăn tế lễ như vậy trong Y-sơ-ra-ên.
Nó là một tế lễ tạ ơn được mô tả cho chúng ta ở đó.
Vì mục đích này người Do Thái sẽ tế lễ đi với bạn bè và họ hàng của mình đến thánh điện, và mang đến đó trước hết động vật người ấy sẽ dâng, và thêm nữa “các bánh không men trộn với dầu”;
khi đó “các bánh mỏng không men được xức dầu,” và bên cạnh các bánh và bánh mỏng này cũng “bánh có men.” Vì thế bữa ăn sẽ gồm thịt, bánh, bánh ngọt và bánh mỏng;
qua đó việc trộn và xức dầu không được ban cho chúng ta ấn tượng quá khó chịu, vì các dầu ở Palestine cực kỳ tốt và thơm.
Một phần của thịt khi đó được dâng;
một phần của thịt, của các bánh mỏng và của các bánh ngọt được ban cho các linh mục;
và phần còn lại đến trên bàn;
và tại bàn đó thịt của tế lễ phải được ăn cùng ngày, trong khi phần còn lại cũng có thể được tiêu thụ vào ngày thứ hai.
Nhưng lễ hội không được kéo dài hơn nữa.
Bất cứ điều gì còn lại vào ngày thứ ba phải bị đốt.
Như vậy người ta thấy, vậy, rằng các bữa ăn này tại thánh điện là một loại bữa ăn tế lễ thánh, mà tại đó chỉ người sạch về Lê-vi mới được ngồi;
nơi mọi điều được dâng được coi là thánh, để sau buổi sáng thứ ba nó phải bị đốt;
và tại đó hơn nữa một niềm vui kiềm chế phải ngự trị, vì nó là các tế lễ tạ ơn và các tế lễ ca ngợi ban dịp cho chúng.
Nếu người ta thâm nhập vào ý nghĩa thuộc linh của các bữa ăn tế lễ này, thì nó nhảy ngay lập tức vào mắt rằng mọi điều được mang đến thánh điện, ngay khi nó ở đó, trở nên thánh, tức là, không còn là tài sản của người dâng, nhưng đã đi qua thành tài sản của Giê-hô-va.
Từ khoảnh khắc đó, vì thế, Giê-hô-va là Chủ Nhà, tại bàn Ngài làm tươi mới dân Ngài bằng các vật của Ngài, và từ Bàn Ngài không điều gì được lấy đi.
Linh mục cũng nhận phần của mình qua đó quả thực xuất hiện như tôi tớ của Chúa, nhưng Chủ Nhà thực tế không thấy, mà sự hiện diện ẩn giấu của Ngài đóng dấu các bữa ăn này như một bữa ăn tế lễ, là chính Giê-hô-va.
Đó khi đó cũng là nguyên nhân di chuyển tại sao các bữa ăn tế lễ này được giữ tại nơi của tế lễ.
Nó là về sự hiện diện của Chúa;
để được Ngài nuôi và làm tươi mới, và ngự trong sự hiện diện cao của Ngài.
Người Do Thái mang các tế lễ của mình, nhưng Chúa tiếp đãi người đã mang cho Ngài một tế lễ.
Thực tế, vì thế, không điều gì tự diễn đạt trong tế lễ không đã nằm trong bữa ăn thông thường.
Vì cũng tại bàn gia đình Đức Chúa Trời là Đấng Ban và Đấng Phân Phối, và cha của nhà xuất hiện nhân danh Chúa.
Sự cầu nguyện được thực hiện, như để công bố sự hiện diện của Chúa tại bàn;
và sự cảm tạ được ban, như thể, trước khi người ta ra đi, lại ban cho Chủ Nhà Thiêng Liêng vinh dự của Danh Ngài.
Ở đáy, vì thế, mọi bữa ăn trong những người tin kính là một bữa ăn tế lễ.
Chúng là mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối khách với Chúa.
Khi đó chúng ban cho Ngài vinh dự và để mình được Ngài ban ân điển, và bữa ăn cũng không dẫn chúng ra khỏi Đức Chúa Trời, nhưng lại mang chúng đến Ngài.
Nhưng vì bây giờ đời sống thông thường, như một quy tắc, quá ô uế, quá không thánh và quá thiếu suy nghĩ, để giữ bữa ăn thông thường trong tính chất thánh này, và như vậy làm cho việc nuôi dưỡng thông thường thành một sự thờ phượng trong linh và trong lẽ thật, ở đó bây giờ đứng bên cạnh bữa ăn thông thường này bữa ăn tế lễ thánh, đúng như Ngày của Chúa phải được phân biệt với các ngày của tuần.
Thì Đức Chúa Trời đã thiết lập nó trong Y-sơ-ra-ên, dân của các nghi lễ thánh, và như vậy lẽ thật của việc thiết lập này, ngay cả không có các nghi lễ hình thức này, nói với chúng ta, các Cơ Đốc nhân, vẫn theo cách tương tự.
Và mục đích cũng như xu hướng của các nghi lễ bàn này là thực hiện trong thánh điện của Chúa điều bữa ăn luôn phải là, nhưng thực sự không bao giờ là.
Như vậy bữa ăn tế lễ sở hữu quyền năng giữ sống ý nghĩa và ý nghĩa cao của bữa ăn thông thường trong Y-sơ-ra-ên;
và cùng lúc làm cho dân nhận thức rằng việc đến gần Giê-hô-va và việc ngự trong sự hiệp thông Ngài tuyệt đối không đứng đối lại thức ăn và đồ uống, tức là, nghịch cùng yêu cầu của thiên nhiên, nhưng thà không thể thiếu cho đời sống của chúng trong thiên nhiên đó.
Các bữa ăn tế lễ này đạt mức độ nào trong Y-sơ-ra-ên chúng ta không biết.
Liệu dân như một quy tắc có quan sát các nghi lễ này, hoặc vì sự tiện lợi giữ các lễ hội của chúng tại nhà, khó xác định.
Nhưng điều chúng ta không ở trong sự không chắc chắn là hậu quả của bữa ăn tế lễ này được phát hiện trong các Agapes, và dấu vết bữa ăn tế lễ thánh này để lại đằng sau trong chính Tiệc Thánh.
Nếu phong tục của các bữa ăn tế lễ đã không tồn tại trong người Do Thái và Ngoại Đạo, thì nó rất nhiều là câu hỏi liệu các Agapes bao giờ hẳn sẽ nảy sinh.
Nhưng bây giờ, vì cả người Do Thái và Ngoại Đạo hiện tại được cải hóa về Đấng Christ trong nhiều năm dài đã quen đến cùng nhau trong một sảnh trong thánh điện của Chúa hoặc trong đền thờ thần tượng;
mang thức ăn và đồ uống cùng nhau ở đó;
và như vậy trên đất thánh kỷ niệm bữa ăn tế lễ của chúng, hoàn toàn tự nhiên rằng chúng, một khi được cải hóa về Đấng Christ, muốn giữ các bữa ăn tế lễ này;
bây giờ dĩ nhiên không còn trong đền thờ tại Si-ôn cũng không trong đền thờ thần tượng, nhưng tại các nơi thờ phượng của chúng.
Điều gì đó càng hiển nhiên hơn, vì việc kỷ niệm Tiệc Thánh thánh đã dẫn đến việc “ngồi xuống tại một bàn” trong các sảnh hội thánh, và người ta khi đó chỉ phải mang theo trong giỏ của mình thức ăn và đồ uống cần thiết để kỷ niệm, sau kết luận của Tiệc Thánh, một bữa ăn tế lễ hòa đồng và gây dựng với nhau, như trước mặt Chúa.
Và nó cũng rõ ràng bằng nhau rằng tồn tại một mối liên hệ nhất định giữa bữa ăn tế lễ này và chính Tiệc Thánh thánh.
Người ta cảm thấy điều này đã ngay lập tức trong nhận thức về sự hiện diện đặc biệt của Chúa trong Tiệc Thánh thánh, qua mọi thời đại đã đi kèm thánh lễ này.
Tại bữa ăn tế lễ Giê-hô-va là Đấng Mời, Chủ Nhà, Đấng Phân Phối, và chính tại bàn Ngài, và trong sự hiện diện Ngài, người ta ngồi và ăn và uống.
Và chính ra khỏi nhận thức sâu đó về sự hiện diện của Chúa tại nơi thánh, và tức là vào khoảnh khắc của một việc ngồi thánh như vậy, ngày càng mạnh hơn nổi lên trong hội thánh nhận thức về sự hiện diện địa phương của Chúa trong Tiệc Thánh.
Và tự nó không có điều gì sai trong điều này, và nó thà phải được duy trì rằng một Tiệc Thánh mà tại đó sự hiện diện của Chúa không được tìm và hưởng thực sự không phải là một Tiệc Thánh cho bạn.
Chỉ trong điều đó người ta đã đi lạc, rằng người ta ngày càng quan niệm cách cảm giác sự hiện diện địa phương này của Chúa tại Tiệc Thánh.
Y-sơ-ra-ên tại bữa ăn tế lễ của mình có đủ trong kiến thức về sự hiện diện thuộc linh của Chúa;
nhưng Ngoại Đạo không hưởng trừ khi người ấy có thể thấy trong thần tượng sự hiện diện của thần tượng mình.
Và như vậy bây giờ cũng cơn khát và khao khát quan niệm cách cảm giác sự hiện diện của Chúa tại Tiệc Thánh thánh tăng lên nhanh chóng, đặc biệt sau sự cải hóa hời hợt của các dân chưa văn minh.
Trước hết người ta khi đó tiến hành lại thánh hiến nơi thánh, như thể sự hiện diện của Đức Chúa Trời bị ràng buộc theo cách đặc biệt vào một nơi đã được thánh hiến.
Và bị dẫn qua đó một lần lên đường sai, người ta khi đó cũng muốn thấy Đấng Christ.
Ngài ở đó, và người ta thấy ở đó các biểu tượng của xác thịt và huyết Ngài.
Và như vậy khi đó hai điều đó, đức tin vào sự hiện diện Ngài và việc thấy các biểu tượng của xác thịt và huyết Ngài, dần dần chảy vào nhau cho đến khi chúng trở thành một cho ý thức của linh hồn, và người ta nói:
“Chúa ở trong bánh và trong rượu!” và như vậy nổi lên sai lầm La Mã và Lutheran.
Dù vậy ngay cả với điều này chưa đủ đã được nói.
Vì dây nối kết bữa ăn tế lễ thánh này với sự trang trọng thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa nằm vẫn sâu hơn, trong chính việc thiết lập.
Vì đúng như Báp-têm thánh được nối kết với Sự Cắt Bì, thì cũng vậy Tiệc Thánh thánh được nối kết với Lễ Vượt Qua dưới Y-sơ-ra-ên.
Và dù chúng ta không thể ở đây đi vào ý nghĩa toàn diện và nhiều mặt của Lễ Vượt Qua đó, điều này chắc chắn, rằng Lễ Vượt Qua dưới Y-sơ-ra-ên tương tự gồm một bữa ăn.
Việc lấy chiên con, việc mang chiên con vào nhà, việc giết chiên con, việc đánh các cột cửa, và cứ thế, quả thực đi trước, nhưng Lễ Vượt Qua chỉ tìm thấy vinh quang của nó trong bữa ăn Lễ Vượt Qua, khi cha của nhà gọi cùng nhau mọi thành viên của hộ gia đình mình — có lẽ cũng các phụ nữ — và cùng với chúng ăn Lễ Vượt Qua với lời ca ngợi và lòng biết ơn.
Vì thế, chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu, khi Ngài sắp thiết lập Tiệc Thánh thánh, và chọn Lễ Vượt Qua vì mục đích đó, không nói với các môn đồ Ngài về việc giết chiên con, nhưng thà về phòng trên nơi Bàn cho Lễ Vượt Qua phải được chuẩn bị.
Hơn nữa, tại chính Lễ Vượt Qua việc giết chiên con thậm chí không được đề cập, và sự chú ý của mọi người được rút ra sự kiện rằng Chúa Giê-xu ngồi xuống với người của chính Ngài tại bàn đó.
Và cuối cùng, rằng trong mọi điều Chúa Giê-xu nói và làm tại bàn đó, hành động Ngài thiết lập hoàn toàn liên quan đến một bữa ăn phải được chuẩn bị.
Các môn đồ Ngài phải làm điều gì đó để tưởng nhớ Ngài;
nhưng điều chúng phải làm để tưởng nhớ Ngài bị giới hạn hoàn toàn vào việc lấy thức ăn và đồ uống, tức là, vào điều thuộc về một bữa ăn.
Như vậy rõ ràng và trong suốt rằng Tiệc Thánh thánh như vậy, bởi đức tính của chính việc thiết lập, được nối kết với bữa ăn Lễ Vượt Qua, và vì thế sự chú ý phải được hướng đặc biệt hơn đến tính chất phân biệt của bữa ăn Lễ Vượt Qua này.
Rằng bữa ăn Lễ Vượt Qua cũng là một bữa ăn tế lễ không thể phủ nhận được.
Vì món chính tại bữa ăn này gồm Chiên Con Lễ Vượt Qua, và Chiên Con Lễ Vượt Qua bị giết để, qua huyết đã đổ của nó, làm sự chuộc tội và bao phủ Y-sơ-ra-ên khỏi thiên sứ hủy diệt.
Tuy nhiên, nó chưa là một bữa ăn tế lễ tại nơi thánh, đơn giản vì Y-sơ-ra-ên chưa sở hữu một Đền Tạm, và tình trạng của chúng ở Ai Cập cấm việc ngồi xuống tại một bữa ăn chung.
Khi Y-sơ-ra-ên đi lên ra khỏi Gô-sen, ở đó chưa trong Y-sơ-ra-ên một trật tự linh mục và không sự phân biệt giữa người đã được thánh hiến và người chưa được thánh hiến.
Cha vẫn là linh mục trong nhà mình.
Dưới các hoàn cảnh đó vì thế bữa ăn tế lễ không thể được hưởng khác hơn trong các hộ gia đình;
và quả thực với quy định được thêm vào nó, chúng ta tương tự đã tìm thấy trước trong bữa ăn tế lễ của Lê-vi Ký VII, tức là, rằng bất cứ điều gì không được ăn phải bị đốt;
vì thế một bằng chứng, rằng Chiên Con Lễ Vượt Qua cũng được coi là một “Chiên Con của Chúa,” đã đi qua thành sự sở hữu Ngài, và bây giờ được Ngài như Chủ Nhà phân phối trong các thành viên của hộ gia đình này.
Như vậy, ở đáy là một với bữa ăn tế lễ sau, nó đứng cách thuộc linh trên nó.
Vì trong khi sau sự hiện diện của Chúa bị ràng buộc vào nơi thánh tại Si-lô hoặc trên Si-ôn, ở đây tại bữa ăn Lễ Vượt Qua nó vẫn là sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, mà sự hiệp thông thánh của Ngài được hưởng trong mọi lòng, miễn là chỉ lòng đi ra hướng về Đấng Cứu Chuộc của mình.
Liên quan đến điểm này, vì thế Lễ Vượt Qua vẫn nằm bên ngoài sự phục vụ nghi lễ của Y-sơ-ra-ên, và qua đó chỉ trực tiếp đến những “người thờ phượng thật, sẽ thờ phượng Cha trong linh và trong lẽ thật.” Đời sống thuộc linh và tự nhiên ở đây vẫn nằm trộn lẫn.
Lều chúng ngự cùng nhau vẫn là Lều Giê-hô-va cũng bước vào để qua đêm.
Vì dù điều này sau đó bị thay đổi, và, khi đền thờ của Si-ôn đã nổi lên, việc kỷ niệm Lễ Vượt Qua bị ràng buộc vào việc đi lên Giê-ru-sa-lem, trong việc thiết lập của nó nó không như vậy.
Dù vậy mọi người vẫn ở nơi người ấy là và kỷ niệm Lễ Vượt Qua của Chúa trong chỗ ở của chính mình.
Và chính theo ý nghĩa này bàn Lễ Vượt Qua thực tế đã được tiếp tục trong bàn Giao Ước của Tân Ước.
Vì đến bàn này nữa mọi người đến gần tại nơi của chỗ ở mình.
Các tín đồ của mỗi thành phố hoặc mỗi làng được tính tạo thành một hộ gia đình thuộc linh, và gia đình thuộc linh này hiệp nhất để hưởng, trong sự hiện diện của Chúa, tại bàn Ngài, điều Ngài trao ra.
Chính từ điều này xuất hiện cách bản chất của Tiệc Thánh thánh bị tấn công sâu sắc ngay khi người ta kỷ niệm Bàn của Chúa không có một bàn, như, với ngoại lệ của hầu hết những người Calvin, mọi Cơ Đốc nhân vẫn làm.
Điều này quả thực không được cảm thấy là như vậy, vì người ta khi đó gọi bàn thờ là Bàn của Chúa, và trong nhiều hội thánh thực tế sử dụng một loại bàn như một bàn thờ.
Nhưng dĩ nhiên điều này không cứu vấn đề.
Vì bàn, tại một bữa ăn, không phải là một loại tủ phụ để đặt mọi loại món ăn lên, để mọi người có thể bước lên tủ phụ này để lấy điều gì đó từ nó, nhưng mục đích chính của bàn là các người được mời nhóm xung quanh nó, ngồi xuống, và bây giờ, như các khách đã ngồi, được nuôi.
Cũng tại các buổi nhóm lớn, khi số lượng khách quá lớn và sảnh quá nhỏ và bàn không ban nhiều chỗ như vậy, người ta quả thực làm nó theo cách lỏng lẻo, rằng hoặc thức ăn được mang xung quanh qua sảnh, hoặc mỗi người lấy từ một buffet điều mình mong muốn;
nhưng trong một trường hợp như vậy ở đó cũng không có bữa ăn, không bàn, không tiệc;
sự giao tiếp hòa đồng hoặc việc lắng nghe các bài phát biểu là điều chính;
và việc phục vụ xung quanh chỉ phục vụ để ngăn cơn khát và cơn đói.
Và dù vậy, đó thực tế là điều đã được làm ra Tiệc Thánh thánh trong hầu hết các hội thánh không Calvin.
Trong hội thánh La Mã mọi người đi lên các bậc của bàn thờ và nhận từ linh mục, như sự hiệp thông, một bánh thánh nhỏ.
Trong hội thánh Episcopal Anh nó cũng đi như vậy, rằng người ta quỳ trước lan can của bàn thờ, và trong tư thế quỳ đó có một miếng bánh và một ngụm rượu được mục sư trao cho mình.
Trong hội thánh Lutheran nó hoặc là một bàn hoặc một loại bàn thờ người ta tiếp cận, để hiệp thông đứng hoặc quỳ.
Và nơi khác bánh và rượu lại được mang xung quanh trong toàn bộ hội thánh, trong khi mọi người vẫn ngồi tại chỗ mình.
Điều nguyên thủy gây ra sự bóp méo này của Tiệc Thánh thánh không phải, tuy nhiên, là khao khát của các hệ thống cấp bậc xuất hiện như các linh mục dâng tế lễ.
Dịp khá đơn giản là một khó khăn thực tế, một khó khăn việc kỷ niệm Tiệc Thánh Calvin của chúng ta cũng chưa vượt qua.
Khó khăn này gồm, tức là, trong số lượng lớn các tín đồ.
Trong khi điều này vẫn nhỏ, như trong các hội thánh Cơ Đốc thứ nhất, mọi người vẫn có thể được chứa trong một phòng và ngồi cùng nhau tại một bàn, như vẫn có thể được thực hiện ngày nay trong một vài làng nhỏ.
Nhưng khi số lượng tín đồ ngồi xuống phình lên đến hàng trăm, vấn đề trở nên khó hơn, và gần như không thể thực hành được khi các trăm đó trở thành hàng ngàn và hàng chục ngàn.

Điều khi đó được đặt vào chỗ của nó — rằng liên tiếp, lần này đến lần khác, các nhóm nhỏ 80 hoặc tối đa 100 người sẽ đến và ngồi xuống lần lượt tại cùng một bàn — dĩ nhiên chỉ là một phương thuốc trong thời cần, nhưng một trong đó nhiều điều gây dựng, di chuyển, và biểu tượng bị mất.
Khi đó chỉ vài người ngồi cùng nhau, và không còn toàn bộ hội chúng.
Việc lặp lại mười hoặc mười hai lần cùng một nghi lễ luôn làm mệt, và cuối cùng làm yếu ấn tượng trang trọng.
Và sự ngắn ngủi của thời gian khi đó ép buộc một sự vội vã nhất định.
Vì người ta chỉ ngồi xuống trong vài phút, không lâu hơn;
và khi đó người ta lại phải nhường chỗ cho người khác.
Ngay cả không tính đến việc chờ đợi lâu và nhiều việc tiến lên ép buộc cách làm này mang theo nó, vì thế vẫn luôn có điều gì đó trong cách kỷ niệm Tiệc Thánh này khiến người ta không hài lòng, và lý tưởng vẫn không đạt được, của việc có toàn bộ đám đông tín đồ, không vội vã hoặc hối hả, yên lặng và bình tĩnh ngồi xuống tại một bàn chung.
Điều này khi đó ban dịp cho người ta trước hết không còn ngồi xuống tại Bàn, nhưng đứng bên cạnh nó;
để người ta dự phần tại bàn nửa đi bộ;
và cuối cùng cho toàn bộ bàn biến mất, và được thay thế bằng một sự phân phối bánh và rượu, sau rượu là bánh một mình, bởi linh mục.
Vì thế người Calvin đừng tự nâng mình quá nhiều đối lại những người Lutheran và Episcopalian, như thể với chúng ta mọi điều đã đi như nó phải, và như thể ở đó đã không có dịp cho sự lệch lạc của chúng.
Nhưng cũng, với sự thừa nhận rằng cách kỷ niệm Tiệc Thánh của chúng ta vẫn còn thiếu sót, vinh quang này đó dù vậy không bao giờ được lấy khỏi chúng ta, rằng các tổ phụ Calvin của chúng ta, bằng cách dựng Bàn, theo ý nghĩa đúng, lại ở giữa Hội Chúng, đã khôi phục ý tưởng cơ bản của bữa ăn thánh.
Vì thế ý tưởng cơ bản đó không được bỏ ra, và một việc kỷ niệm Tiệc Thánh Calvin với nhiều bất tiện tốt hơn mười lần một việc kỷ niệm Tiệc Thánh trong đó bữa ăn như vậy bị mất.
Các tín đồ đến gần Tiệc Thánh không phải là các trẻ sơ sinh phải được linh mục nuôi, và quỳ xuống trước người ấy vì mục đích đó;
cũng không là các người ăn xin phải được lòng hào phóng của linh mục duy trì.
Không, chúng là các tín đồ, các thành viên của Thân thể của Chúa, vì thế chính chúng xuất hiện, để tưởng nhớ cái chết của Chúa, và làm điều này không phải từng người một, theo hàng, nhưng như một toàn thể.
Nó là một bánh, thì chúng ta, dù nhiều, là một thân thể.
Nhưng thực sự, vậy, toàn bộ đám đông tín đồ, trong chừng mực chúng sống dưới một hội đồng nhất, phải ngồi xuống tại một bàn đồng thời, và cùng nhau, tại cùng một khoảnh khắc, như các anh em và chị em của một gia đình, lấy bánh và rượu.
Ngay cả việc giữ hơn một Tiệc Thánh trong các tòa nhà hội thánh riêng biệt phá vỡ sự hiệp nhất này và vì thế luôn thiếu ấn tượng đầy đủ.
Nhưng cũng nơi, trong các hội chúng rất lớn, không điều gì có thể được thực hiện về sự phân chia này theo các tòa nhà hội thánh, nó dù vậy vẫn rất đáng mong muốn rằng ít nhất trong cùng một tòa nhà hội thánh một và cùng một bàn có thể hiệp nhất mọi người, và quả thực tại cùng một thời.
Từ điều này suy ra rằng mục đích luôn phải là làm bàn lớn nhất có thể, để việc lặp lại các bàn có thể nhỏ nhất có thể;
cũng như rằng, trong sự phân chia thành các bàn riêng biệt, sự sắp xếp thành các bàn cho đàn ông và phụ nữ, cho già và trẻ, và đặc biệt là cho các người ít nhiều nổi bật, không chỉ không có ý nghĩa, nhưng thậm chí phải bị không tán thành.
Rằng một cha và mẹ đến Tiệc Thánh thánh với con trai và con gái của chúng thậm chí không thể ngồi xuống cùng nhau, nhưng chồng và vợ, anh em và chị em phải đi riêng biệt, xung đột với ý tưởng cơ bản của Tiệc Thánh.
Và rằng, như ở hầu hết các nơi, không gian rộng rãi trước hết được làm cho các quý ông và quý bà, để sau đó để các thành viên đơn giản hơn của hội chúng xuất hiện, là, tại Tiệc Thánh thánh, một hiện tượng thế gian không bao giờ được tha thứ.
Vì thế sự hoàn hảo có lẽ sẽ không đạt được trên đất trong các hoàn cảnh giới hạn của chúng ta, nhưng điểm dù vậy là ý tưởng cơ bản của thánh lễ Tiệc Thánh được tôn trọng và bảo quản nhiều nhất có thể, và ý tưởng cơ bản đó là Tiệc Thánh trên mọi điều vẫn là một bữa ăn, và tại bữa ăn đó hội chúng ngồi xuống, đúng như nó là trong Đấng Christ, trong Ngài không có đàn ông cũng không phụ nữ, giàu cũng không nghèo.
CHƯƠNG THỨ BA.
CHƯƠNG THỨ BA.
Rằng luật pháp không được làm cho một người công chính, nhưng cho người không công chính.
1 TI-MÔ-THÊ 1:9.
Như vậy luật đạo đức không khác gì luật cho đời sống chúng ta, được dệt vào bản chất chúng ta tại chính Sự Sáng Tạo.
Không như thể A-đam trước hết được sáng tạo, và như thể chỉ sau đó một luật đạo đức nhất định khi đó được khắc trên lòng của người được sáng tạo như vậy.
Điều đó không thể.
Đơn giản vì hoàn toàn không thể bất cứ điều gì được sáng tạo mà không cùng lúc mang trong chính nó luật đời sống của chính nó.
Một con cá không trước hết đến tồn tại, để chỉ sau đó được ban luật bơi và thở qua mang;
thà, ngay khi con cá nhỏ nổi lên, nó bơi và theo cách kỳ diệu như vậy rút hơi thở dưới nước.
Nó không khác với chuyến bay của chim;
vì ngay cả dù các cánh của nó chỉ phát triển dần dần, và ngay cả dù nó sau đó trước hết phải học bay, dù vậy chim nữa, ngay khi nó ra khỏi vỏ của trứng, cùng lúc được trang bị cho chuyến bay.
Điều này giữ ngay cả với các sản phẩm con người được thiết kế cho chuyển động của chính chúng.
Một đồng hồ không trước hết được làm, và sau đó luật chạy của nó được đưa vào đồng hồ đó;
thà, trong chính việc làm, đồng hồ đó được sắp xếp như vậy rằng, nếu nó phải âm thanh, nó sẽ chạy như thế này và như thế theo luật này hay luật nọ.
Và như vậy nó cũng với một động cơ hơi nước, với một thiết bị cho điện, và nhiều hơn nữa.
Luôn luật của đời sống và chuyển động được ban cùng với chính vật.
Và dĩ nhiên điều này giữ nghiêm ngặt như vậy không chỉ cho thân thể của chính chúng ta, nhưng cũng cho tư duy của chính chúng ta, rằng trong xác thịt và huyết của mọi người, và tương tự trong khả năng tư duy của mọi người, một luật nhất định được ban xác định cách, một mặt, thân thể chúng ta sẽ tồn tại bên trong, và cách, mặt khác, tinh thần chúng ta sẽ suy nghĩ, trên đau hoặc của việc hủy hoại sức khỏe của chúng ta hoặc của việc đi sai trong tư duy của chúng ta.
Vì thế đối với quy tắc hoàn toàn tổng quát này, đời sống đạo đức của chúng ta không tạo ngoại lệ.
Sự tồn tại đạo đức nữa, Đức Chúa Trời đã sáng tạo trong chúng ta, đơn giản không thể tưởng tượng được mà không có một luật đạo đức thừa kế trong nó.
Và như vậy nó không thể khác nhưng A-đam nữa, khi người ấy được sáng tạo, phải đã nhận luật đạo đức đó như một luật bẩm sinh cùng với sự tồn tại đạo đức của mình.
Bất cứ ai biểu thị điều này khác đi làm cho A-đam một cơ chế bịa đặt, không phải một sinh vật thiêng liêng.
Tuy nhiên, chính vì luật đạo đức này được ban trong chính Sự Sáng Tạo, bạn không bao giờ được tưởng tượng rằng A-đam hẳn sẽ có thể đọc Mười Điều Răn.
Người ấy chưa bao giờ nghe về chúng, và hẳn khó hiểu chúng.
“Ngươi không được trộm cắp” không có ý nghĩa cho một người vẫn hoàn toàn một mình trên đất.
“Ngươi không được phạm tội ngoại tình” là một điều răn không thể hiểu được cho một người chưa biết rằng một phụ nữ sẽ đến trên đất.
Cách nào A-đam có thể mang lời chứng giả, chừng nào không ai đứng bên cạnh người ấy về người ấy hoặc với người ấy điều này có thể quan niệm được?
Vì thế, bất cứ ai tưởng tượng rằng A-đam nghe Đức Chúa Trời đọc Mười Điều Răn cho mình, và khi đó lặp lại chúng sau Đức Chúa Trời, sai lần một lần và mãi mãi, và do đó không thể hiểu điều gì về cái gọi là điều răn thử thách nữa.
Điều được sáng tạo trong A-đam chỉ là ý thức về nghĩa vụ, đặt mình trong mọi hoàn cảnh xảy ra trong mối quan hệ đúng với Đức Chúa Trời của mình, chính mình, người lân cận của mình, và thế giới;
và cùng với đó, khả năng nhận thức theo bản năng, trong mọi hoàn cảnh nảy sinh, mối quan hệ Đức Chúa Trời muốn.
Đúng như một đứa trẻ không học từ một cuốn sách cách nó phải thở, nhưng tự thở, thì cũng vậy chuyển động đạo đức của đời sống trong A-đam tự hoạt động.
Chỉ vì điều này bị bỏ qua điều răn thử thách đã bị hiểu lầm thường như vậy.
Nếu tôi muốn kiểm tra liệu một la bàn có hoạt động đúng, nó tuyệt đối không cần thiết tôi thực hiện một chuyến đi vòng quanh thế giới với nó, nhưng việc xác minh đó có thể được thực hiện tại viện khí tượng hoặc hàng hải.
Nếu tôi muốn xem liệu đường khí có trật tự, nó đủ nếu tôi để một tia lửa đơn cháy.
Và như vậy nữa, trong việc kiểm tra A-đam, toàn bộ loạt điều răn hoặc các mối quan hệ đạo đức không phải chạy qua với A-đam, nhưng việc kiểm tra trên một điểm đơn hoàn toàn đủ.
Vì trong điểm đó nằm vấn đề chính chi phối tất cả, tức là sự sẵn lòng tồn tại không theo niềm vui của chính mình, nhưng trong sự phục tùng Đức Chúa Trời của mình.
Và chính xác theo tỷ lệ sự cám dỗ trong điều răn thử thách này nhỏ hơn, la bàn đạo đức hoạt động trong A-đam càng tinh tế.
Nếu ĐỨC CHÚA TRỜI là Chúa đã lấy vợ của A-đam khỏi người ấy, để kiểm tra liệu người ấy sẽ lẩm bẩm hay không, sự cám dỗ hẳn sẽ nặng hơn nhiều, và qua đó hoạt động của kiểm tra xa kém tinh tế.
Nhưng bây giờ, ngược lại, vì kiểm tra được thực hiện ở giữa thiên đường dư thừa với một thành quả đơn của một cây, việc kiểm tra tinh tế quá mức như vậy rằng sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời phải đến ánh sáng.
Và nếu người ta hỏi tại sao một điều răn thử thách như vậy cần thiết trong trường hợp của sự tồn tại đạo đức của con người, thấy rằng không kiểm tra như vậy được thực hiện trong trường hợp của hơi thở chúng ta, hoặc của luật đời sống của cây, nhưng được thực hiện trong quá trình của các ngôi sao trên quỹ đạo của chúng, thì lời giải thích của điều này nằm chính xác trong bản chất của đời sống đạo đức.
Vì dù đời sống đạo đức quả thực có thể được so sánh với sự lớn lên của một cây mang thành quả, dù vậy đời sống đạo đức không bao giờ được quan niệm như một quá trình của thiên nhiên.
Bất cứ ai làm điều này phá hủy nó, và trở thành, bất chấp chính mình, một người Pantheist.
Một nguy hiểm sự chú ý cũng có thể được rút ra đặc biệt trong các vòng tròn Cải Chánh, vì nó đã xảy ra thường như vậy rằng, hiểu lầm sự vững chắc của lời khuyên của Đức Chúa Trời, người ta cũng tưởng tượng đời sống nội của mình như phát triển, tách khỏi mọi lựa chọn của ý muốn, theo một luật cố định của thiên nhiên.
Nó cũng được biết tốt, cách mọi loại giáo phái đã nổi lên trong chúng ta, tưởng tượng mình là siêu Cải Chánh, và dù vậy thực tế rút sức sống của chúng không từ Đấng Christ, nhưng từ Spinoza hoặc một triết gia pantheistic khác.
Không, đời sống đạo đức là và vẫn, chính xác bởi điều này, phân biệt cơ bản với mọi đời sống tự nhiên, rằng nó yêu cầu sự hợp tác của chính chúng ta, hoặc đặt sự đối lập như có thể, và qua đó gây ra trách nhiệm của chính chúng ta.
Bạn nhận thức tốt nhất sự chuyển tiếp giữa đời sống chỉ tự nhiên đơn thuần này và đời sống đạo đức cao hơn này nếu, liên quan đến thân thể của bạn, bạn phân biệt giữa các chức năng đó hoạt động tự mình, tách khỏi ý muốn của bạn, và các chức năng khác đó không đến ngoại trừ với ý muốn của bạn.
Huyết của bạn thực hiện sự lưu thông không nghỉ của nó qua mạng lưới các tĩnh mạch của bạn và các buồng của lòng bạn tự mình, không được chú ý, mà bạn không suy nghĩ về nó.
Và như vậy nữa bạn thường hít vào và ra không nghỉ trong nhiều giờ liên tiếp, mà ngay cả suy nghĩ về các cơ quan hô hấp của bạn không nảy sinh trong bạn.
Nhưng nó không như vậy với sự nuôi dưỡng của bạn, quần áo của bạn, sự ấm của bạn, chuyển động của bạn.
Vì dù ở đó quả thực tồn tại một sự xác định tuyệt đối về điều thân thể của bạn, trong mỗi trường hợp được ban, trong mỗi bốn khía cạnh đó, yêu cầu để vẫn hoàn toàn bình thường, dù vậy không sự nuôi dưỡng đó, cũng không quần áo đó, cũng không sự ấm đó, cũng không chuyển động đó tự xảy ra.
Mọi điều đó phải đến từ bạn.
Và vì nó phải đến từ bạn, hoàn toàn có thể quan niệm được rằng bạn không thực hiện luật thiêng liêng của sự nuôi dưỡng của bạn;
rằng bạn mặc mình theo cách không lành mạnh;
và ấm mình theo cách như vậy rằng bạn tạo nguy hiểm cho thân thể của bạn;
và hoặc bỏ qua chuyển động cần thiết hoặc di chuyển thân thể của bạn để bạn gặp một tai nạn và giết thân thể của bạn.
Tuy nhiên, đến một mức độ nhất định, bạn thực hiện bốn hành động này gần như không được chú ý và như thể tự mình.
Bạn ăn ngày qua ngày, mà không thực sự tự cho mình tài khoản về điều bạn làm trong việc ăn của bạn.
Như vậy nữa bạn mặc mình và tìm sự ấm khi trời lạnh.
Và đặc biệt việc đi bộ của bạn, dù tự nó không phải là nghệ thuật nhỏ — chỉ quan sát điều đó trong một đứa trẻ chỉ vừa học đi bộ — bạn cuối cùng thực hiện gần như thường xuyên, không được chú ý, và tự mình, như bạn rút hơi thở bằng phổi của bạn.
Vì thế các việc làm thông thường nhất này liên quan đến thân thể chúng ta tạo thành theo ý nghĩa đó, một sự chuyển tiếp nhất định giữa đời sống tự nhiên và đời sống đạo đức của chúng ta.
Chúng đều ở một khía cạnh nhất định là các việc làm đạo đức, vì người ta có thể tự nuôi mình, tự mặc mình, tự sưởi ấm mình, và tự di chuyển mình thiếu suy nghĩ hoặc cố ý như vậy rằng người ta phạm tội nghịch cùng điều răn thứ sáu và nhường cho mọi loại ý thích và dục vọng.
Nhưng trong quá trình thông thường của đời sống gần như mọi việc làm này dù vậy được thực hiện như một vấn đề dĩ nhiên, mà hoặc sự phản ánh hoặc ý muốn không có nhiều phần hoặc chia sẻ trong chúng.
Đối với loại việc làm này, nằm trong lĩnh vực của thân thể chúng ta, khi đó gắn theo chúng nhiều việc làm khác, một phần từ xung lực, một phần từ phong tục, tương tự tự đến với chúng ta, ngay cả dù chúng đã nằm hoàn toàn và độc quyền trong lĩnh vực của đời sống đạo đức.
Như vậy bạn vô tình duỗi tay khi bạn thấy ai đó ngã.
Khi bạn gặp một người quen trong đường phố, bạn chào người ấy tự mình.
Một đứa trẻ không thể lên cầu thang, bạn giúp.
Khi bạn khám phá một đám lửa ở đâu đó trong một nhà, bạn cảnh báo các cư dân.
Và như vậy một loạt toàn bộ các việc làm có thể được nêu tên, chúng ta thực hiện gần như vô tình và máy móc như chúng ta đi bộ bằng chân và thở bằng phổi, và trong đó dù vậy thực tế không điều gì ngoại trừ một việc làm đạo đức có thể phân biệt được.
Cho đến khi bạn cuối cùng đến loạt các việc làm đạo đức cao hơn và cao nhất đó, trong đó thiên nhiên, xung lực, và thói quen gần như không có điều gì để nói, và trong đó mọi hành động là thành quả của một lựa chọn hoàn toàn ý thức, trực tiếp của ý muốn.
Và bây giờ đừng nói rằng, nơi ý chí tự do quyết định, mọi khái niệm về một luật mất hiệu lực, vì điều này cũng dựa trên một sự hiểu lầm.
Bởi sắc lệnh thiêng liêng luật đã được ban cho bạn cho phổi của bạn, rằng bạn sẽ thở ra carbon có hại và hít vào oxy ban sự sống.
Bây giờ nếu bạn giữ luật đó, và chăm sóc rằng có oxy hiện diện trong phòng của bạn, và carbon có thể được loại bỏ, thì bạn thở tự do và huyết của bạn vẫn lành mạnh.
Nhưng tương tự, nếu bạn hành động trái luật đó của Đức Chúa Trời của bạn, và ở đó không còn oxy nào để hít vào, và carbon không thể trốn thoát, thì bạn không làm điều này mà không bị phạt, nhưng bạn chết ngạt và bạn chết cái chết.
Và đúng như vậy ở đó cũng cho hô hấp đạo đức của bạn, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, một luật đời sống rất nhất định được Đức Chúa Trời của bạn ban.
Nếu bạn chú ý điều này và sống theo nó, thì sự tồn tại linh hồn bên trong của bạn vẫn lành mạnh và sức sống thuộc linh của bạn phát triển.
Nhưng tương tự, nếu bạn không chú ý nó, và đi nghịch cùng nó, thì bạn sẽ chết cái chết.
Đúng như Đức Chúa Trời đã phán với A-đam:
“Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi sẽ chết cái chết.” Điều này nữa không phải là một hình phạt tùy tiện, nhưng là chỉ dẫn về hậu quả cần thiết chảy từ luật đạo đức.
Nó phải như vậy.
Nó không thể khác.
Chính vì hoạt động của luật Đức Chúa Trời không thể phá vỡ và không thể lay chuyển.
Nếu bạn có thể, trong một phòng đầy carbon dioxide, đình chỉ hơi thở của bạn một lúc, thì nó sẽ không làm hại bạn;
nhưng chính vì luật Đức Chúa Trời ban cho hơi thở của bạn không cho phép bạn đình chỉ hơi thở của bạn một lúc, bạn phải thở, và chính xác qua đó bạn phải hít vào khí chết chóc.
Vì thế bạn cũng tự giết mình.
Chính bạn thở, và qua hơi thở đó bạn lấy cái chết vào mình.
Bạn không bị giết, nhưng bạn tự làm mình chết.
Chính xác điều chúng ta gọi là chết ngạt.
Và đúng như vậy A-đam cũng chết ngạt cách đạo đức trong thiên đường.
Luật nữa Đức Chúa Trời đã ban cho đời sống đạo đức của A-đam yêu cầu rằng A-đam phải để mình được một linh đứng trên mình chi phối.
Vì thế khi người ấy không muốn Đức Chúa Trời là Linh đó chi phối mình, nó phải là Satan.
Không điều thứ ba nào có thể.
Và như vậy A-đam, bởi chính sự kiện rằng người ấy đẩy lùi Linh của Đức Chúa Trời, hút vào chất độc của linh Satan;
và vì thế người ấy chết.
Vì thế luật Đức Chúa Trời luôn tiếp tục.
Chỉ, đúng như luật hơi thở của bạn mang cho bạn, theo cách bạn áp dụng nó, hoặc sự sống hoặc cái chết, thì cũng vậy luật đó của Đức Chúa Trời cho đời sống đạo đức trong việc áp dụng của nó luôn đặt hai khả năng, hoặc rằng nó duy trì bạn, hoặc rằng nó hủy hoại bạn;
nhưng ngay cả khi nó hủy hoại bạn, đó là việc làm của luật Đức Chúa Trời.
Người phạm tội không đặt luật Đức Chúa Trời sang một bên.
Không ai có thể làm điều đó.
Không, nhưng người ấy khiến luật đó của Đức Chúa Trời, được áp dụng đúng, hẳn sẽ cứu người ấy bởi hoạt động của nó, bây giờ, được áp dụng sai, giết người ấy bởi hoạt động không thể dừng của nó.
Nó như một lửa, được sử dụng đúng, sưởi ấm bạn, nhưng cũng, được sử dụng sai, làm cháy và tiêu thụ bạn.
Đối với người hiểu số học, người ta cũng có thể nói như vậy, rằng một loạt tăng lên 3, theo luật nằm trong loạt đó, vừa tăng lên 3 vừa giảm xuống 3;
để luật vốn có này dẫn tôi hoặc đến cộng 3, cộng 6, cộng 9, v.v., hoặc cũng đến 0, — 3, — 6, — 9.
Trong đời sống đạo đức của bạn nữa nó đi tiến hoặc đi lùi;
nhưng cả sự thoái lui đó và sự tiến bộ đó không tiến hành tùy tiện, nhưng theo yêu cầu của luật Đức Chúa Trời.
Bạn phải hoặc đi tiến đến phước hạnh vô hạn, hoặc đi lùi đến sự khốn khổ vô hạn.
Luật luôn thúc đẩy.
Nó không bao giờ để bạn đi.
Vì nó là luật được cấy vào sự tồn tại đạo đức của bạn, bạn không bao giờ có thể trốn thoát nó.
Vì thế, nếu điều này là trường hợp với luật đạo đức được cấy vào A-đam, nó suy ra ngay lập tức rằng Mười Điều Răn không phải là một bản in đơn giản của luật đạo đức đó, nhưng là một công thức rất đặc biệt của nó.
Và điều đó không chỉ theo ý nghĩa rằng Mười Điều Răn đó, dưới hình thức đặc biệt đó, chỉ giữ cho dân Y-sơ-ra-ên, trong thời kỳ đặc biệt đó;
nhưng cũng, trong chừng mực Mười Điều Răn ban cho chúng ta luật đạo đức như nó không giữ trong thiên đường cũng không thể giữ trong trời, nhưng giữ độc quyền đối lại các tội nhân.
Điều sứ đồ nói:
Luật pháp không được làm cho người công chính nhưng cho người không công chính, quả thực có phần nào khác ý định trong thư của người ấy gửi Ti-mô-thê, nhưng dù vậy dựa trên cùng một suy nghĩ cơ bản.
Hơn nữa chính hình thức của Mười Điều Răn giảm nhẹ chúng ta trong khía cạnh này khỏi bằng chứng thêm.
Nó sẽ không có ý nghĩa trong trời để nói với bất cứ ai:
“Ngươi không được trộm cắp.” Và trên đất nữa sự cấm đoán này sẽ là một âm thanh trống rỗng, nếu khuynh hướng, xuất hiện mạnh nhất trong việc trộm cắp trực tiếp, không hiện diện bởi bản chất trong lòng con người.
Trong gần như mọi Mười Điều Răn, không phải điều gì đó được răn dạy, nhưng thà là bị cấm, và vì vậy nếu chúng ta vì thế nói về Mười Sự Cấm Đoán, thay vì Mười Điều Răn, cách diễn đạt sẽ chính xác bằng nhau.
Vì nó quả thực như vậy rằng Điều Răn Thứ Tư ra lệnh làm thánh Ngày Sa-bát, nhưng dù vậy thực sự nó là “Ngươi sẽ không làm việc gì trong ngày đó” là điều đặc trưng trong điều răn này cho Y-sơ-ra-ên.
Và liên quan đến Điều Răn Thứ Năm, người ta đừng mất tầm nhìn sự kiện rằng điều này được hướng đến các trẻ em, và với các trẻ em điều răn luôn bắt đầu tích cực, để chỉ cho chúng con đường chúng sẽ đi, chỉ để quay thành tiêu cực khi lệch lạc hoặc kháng cự.
Không phóng đại người ta vì thế có thể nói rằng Đấng Lập Luật của Si-na-i nói với những người Ngài biết rằng khuynh hướng đến mọi điều ác hiện diện trong chúng, và chắc chắn sẽ xuất hiện trong mọi loại điều độc ác, trừ khi ở đó đến một luật cấm đoán kiểm tra điều ác.
Như vậy Mười Điều Răn không phải là luật đạo đức của người thuần khiết, không phạm tội, nhưng là luật đạo đức hình thức cho tội nhân.
Người trở thành tội nhân đã gọi vào tồn tại một loại đời sống đạo đức chạy trái luật đạo đức của con người.
Như người ấy tồn tại và sống, Đức Chúa Trời đã không muốn rằng người ấy phải tồn tại và sống.
Sự phát triển của con người người ấy đã không tăng lên cộng 3, cộng 6, cộng 9, v.v., nhưng đã quay thành đối nghịch của nó, từ cộng thành trừ, và bây giờ đã giảm xuống — 3, — 6, — 9, v.v.
Bởi điều này bây giờ đã nảy sinh một sự tồn tại đạo đức Đức Chúa Trời không muốn.
Qua tội lỗi đã nảy sinh trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời một thế giới của các khuynh hướng, các cân nhắc và các việc làm không được ở đó, phải biến mất, Ngài nguyền rủa và nghịch cùng chúng Ngài thịnh nộ.
Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không khác gì quyền năng và uy nghi thiêng liêng của Ngài hoạt động nghịch cùng điều Ngài đã không muốn, cho đến khi nó sẽ bị hủy diệt.
Và cơn thịnh nộ đó của Đức Chúa Trời, được đặt thành lời, được diễn đạt trong ngôn ngữ con người, bây giờ là điều lặp đi lặp lại mãi mãi đó:
Ngươi không được.
Vì trong điều này nằm điều gì đó hoàn toàn khác với tuyên bố platonic rằng nó không tốt hoặc nó sẽ tốt hơn khác.
Điều Ngươi không được đó là một lời của quyền năng ý muốn thiêng liêng ép buộc.
Trong sự sa ngã con người bị từ chối trong uy nghi của Đức Chúa Trời, và ảo tưởng của tội nhân là rằng, bằng cách từ chối Đức Chúa Trời, người ấy bây giờ cũng thoát khỏi Đức Chúa Trời.
Nếu người ấy giữ Đức Chúa Trời một cách thiết yếu cho Đức Chúa Trời, như Ngài là, người ấy sẽ không thể từ chối Ngài.
Nhưng nó không như vậy.
Mọi tội lỗi là một nỗ lực để thoát khỏi Đức Chúa Trời.
Mọi tội lỗi được bắt nguồn trong sự không tin rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời hùng mạnh, vinh quang đầy uy nghi đó.
Tội nhân nhắm mắt trước Đức Chúa Trời.
Người ấy tự mơ vào một sự tồn tại dối trá không có Đức Chúa Trời.
Như người viết Thi Thiên nói:
“Mọi suy nghĩ của chúng là rằng không có Đức Chúa Trời,” hoặc, như nó được diễn đạt trong Ma-la-chi:
“rằng Đức Chúa Trời không chú ý đến nó.” Tức là, rằng quả thực có một Đức Chúa Trời, nhưng là một Đức Chúa Trời không ý muốn hoặc không quyền năng, để tội nhân có đường của mình.
Vì thế mọi điều treo trên điều này, rằng lời nói dối này bị hủy diệt, và tội nhân lại biết và lại đến tin rằng Đức Chúa Trời là;
và chú ý đến nó;
và có một ý muốn;
và thực hiện ý muốn đó với uy nghi thiêng liêng.
Và điều này bây giờ được diễn đạt trong điều:
Ngươi không được.
Trong câu nói ngắn đó uy nghi của Chúa, tội nhân đã nỗ lực bỏ qua hoặc giải thích bỏ đi, lại xuất hiện trước người ấy;
và làm người ấy đột nhiên lại cảm thấy rằng người ấy thực sự có việc với một Đức Chúa Trời sống, không để mình bị nhạo báng.
Và chính xác vì lý do đó luật của Mười Điều Răn cũng ngắn như vậy, cắt như vậy, chỉ chạm vào các điểm chính như vậy.
Nó không nói:
Ngươi sẽ yêu, ngươi sẽ có lòng thương xót, ngươi sẽ ban mình cho người khác.
Chính xác mọi điều đó sẽ không phù hợp với ngôn ngữ của cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời.
Về mọi điều đó chỉ có thể có cuộc nói chuyện lại khi đức tin trở về, khi tội nhân quay bánh lái của con tàu nhỏ của mình, và khi, thay vì tìm kiếm một sự tồn tại đạo đức bên ngoài và đối lại Đức Chúa Trời của mình, người ấy mong muốn không sự tồn tại đạo đức nào khác hơn dưới và ra khỏi Đức Chúa Trời của mình.
Mọi điều khác đó liên quan đến tòa nhà mới, chỉ có thể được dựng lên khi ngôi nhà ác đã được nâng lên trên đất thánh của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi trước hết sẽ bị phá xuống đất, và các nền móng của nó sẽ bị đào ra.
Vì thế Mười Điều Răn chưa nói về điều phải đến, nhưng gần như độc quyền về điều phải biến mất, về điều phải biến mất trước mặt Đức Chúa Trời.
Và lệnh thiêng liêng này cho việc phá xuống và phá hủy ngôi nhà ác, tội nhân đã nâng lên cho chính mình, khi đó đi xa như vậy rằng trong điều răn thứ mười nó cũng ra lệnh việc đào ra các nền móng không thánh, qua lệnh nếu không lạ và bí ẩn như vậy:
Ngươi không được tham lam.
Vì vậy bạn thấy, vậy, rằng giữa luật đạo đức Đức Chúa Trời cấy vào A-đam và luật của Mười Điều Răn ở đó nằm một sự khác biệt rộng như các trời, và người ta quan niệm vấn đề hoàn toàn sai lầm bằng cách tưởng tượng rằng A-đam đã nhận Mười Điều Răn này từ Đức Chúa Trời.
Và dù vậy ở đó cũng tồn tại giữa hai một mối liên hệ thân mật như vậy, và một sự mạch lạc thân mật như vậy, rằng Chúa Giê-xu có thể lấy từ các sách của Môi-se bản tóm tắt ngắn:
Ngươi sẽ yêu Đức Chúa Trời trên mọi điều và người lân cận của ngươi như chính ngươi, và qua đó có thể chỉ rõ ràng và phân biệt luật đạo đức, đúng như nó đã được cấy vào A-đam trong thiên đường.
Vì bản tóm tắt này không phải là một bản tóm tắt theo ý nghĩa như thể nó đã được chưng cất ra khỏi Mười Điều Răn.
Không, bản tóm tắt này thà là rễ, hạt mầm, hoặc nếu bạn sẽ là mầm, ra khỏi đó toàn bộ luật đạo đức mọc hữu cơ và lô-gic;
và điều Đức Chúa Trời làm trong Mười Điều Răn không khác gì ghê tởm, nguyền rủa, và cấm toàn bộ sự phát triển đạo đức không thánh đó, hoàn toàn xung đột với luật đạo đức nguyên thủy này, và như đối nghịch và biếm họa của nó, đã vươn lên ra khỏi mầm của tội lỗi.
CHƯƠNG THỨ BA.
CHƯƠNG THỨ BA.
Vì sự nổi loạn là như tội ma thuật, và sự cứng đầu là như bất công và thờ thần tượng và thờ hình tượng.
1 SA-MU-ÊN 15:23a.
Vì thế liên quan đến thờ hình tượng theo ý nghĩa đúng, vị trí của Điều Răn Thứ Hai hoàn toàn trong suốt.
Đức Chúa Trời đã sáng tạo bạn theo Hình Ảnh Ngài dưới điều kiện rằng bạn phải phục vụ Ngài bằng cách duy trì Hình Ảnh Đức Chúa Trời này trong chính bạn và bảo quản nó không bị xâm phạm.
Nhưng bạn đã vi phạm Hình Ảnh Đức Chúa Trời này trong chính bạn, và như vậy đã làm nhục nó.
Dù vậy ngay cả như vậy bạn không trốn thoát khuynh hướng bẩm sinh của bản chất của bạn sở hữu một Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và bây giờ bạn đi và tự làm một Hình Ảnh của Đức Chúa Trời.
Điều này bây giờ bị cấm cho bạn.
Điều này bạn không được làm.
Bị cướp Hình Ảnh của Đức Chúa Trời bởi lỗi của chính bạn, bạn thà phải chấp nhận Hình Ảnh của Đức Chúa Trời được ban cho bạn trong Đấng Christ, và như vậy tin vào Đấng Trung Gian.
Tiêu cực, vậy, Điều Răn Thứ Hai này chứa:
Đừng làm Hình Ảnh của Đức Chúa Trời;
nhưng tích cực nó ra lệnh:
Hãy là một Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, hoặc nơi bạn ngừng là điều này:
Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ và trở nên phù hợp với hình ảnh của Con.
Nhưng ở đây Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, rất đúng, không dừng.
Vì Đức Chúa Trời yêu cầu, nó nói như vậy:
Thứ 1, rằng chúng ta tuyệt đối không biểu thị Ngài trong các hình ảnh;
nhưng cũng thứ 2, rằng chúng ta tôn kính Ngài không theo cách nào khác hơn Ngài đã ra lệnh trong Lời Ngài.
Sau đó Giáo Lý Vấn Đáp cũng bàn về các hình ảnh của các thánh và sự tôn kính các hình ảnh đó;
nhưng điều này chạm vào một chủ đề khác, và vì thế chỉ đến để thảo luận trong chương cuối của chúng ta.
Ở đây trước hết nội dung đúng của Điều Răn phải được bàn, và điều đó chạy độc quyền về sự tôn kính không của các thánh, nhưng của chính Đức Chúa Trời.
Liên quan đến điều này bây giờ bạn biết lời của Sa-mu-ên với Sau-lơ:
“Sự nổi loạn là như tội ma thuật, và sự cứng đầu là như bất công và thờ hình tượng,” chúng ta cố ý chọn làm khẩu hiệu cho chương này.
Và chính trong lời này bây giờ, như trong nhiều tuyên bố khác của Kinh Thánh Thánh, ở đó lại đến với chúng ta lời khuyên:
Trong sự tôn kính của bạn đối với Hữu Thể Vĩnh Cửu hãy để mọi ý chí tự và mọi tự cao xa khỏi bạn.
Chính Đức Chúa Trời xác định cách Ngài muốn được phục vụ;
và như vậy bây giờ bạn sẽ tôn kính Ngài, và không khác.
Điều này bây giờ có phải được suy ra từ Điều Răn Thứ Hai chỉ bởi lý luận hời hợt rằng Đức Chúa Trời ở đây cấm tôn kính Ngài dưới các hình thức hình ảnh, và như vậy không để bạn tự do trong cách phục vụ Ngài?
Như vậy nó thường được biểu thị;
nhưng dĩ nhiên sai.
Vì vì tôi cấm con tôi chơi với một con dao, tôi không cấm nó chơi với một cây gậy, một quả bóng, hoặc một con quay.
Từ sự kiện rằng Đức Chúa Trời cấm bạn tôn kính Ngài dưới hình thức hình ảnh, nó tuyệt đối không tự suy ra rằng Ngài cũng sẽ cấm bạn tôn kính Ngài bằng các tế lễ con người, sự trừng phạt thân thể, hoặc việc đốt nhang.
Từ sự kiện rằng một điều bị cấm, người ta không bao giờ có thể suy ra rằng điều khác cũng bị cấm.
Thà, từ sự kiện rằng một điều bị cấm và điều khác không, bạn có thể với một quyền nhất định phỏng đoán rằng điều khác vì thế được để tự do cho bạn.

Không, lực của điều răn này hoạt động theo cách hoàn toàn khác.
Nếu trong Điều Răn Thứ Sáu bạn bị cấm giết ai đó, nó tự nó sẽ không suy ra từ điều này rằng bạn cũng không được hành hạ, đá, hoặc tra tấn người ấy.
Thà, mọi điều này tự nó sẽ được phép, miễn là chỉ bạn chăm sóc rằng người ấy ra đi với sự sống của mình.
Cũng không thẩm phán nào ở bất cứ đất nào bao giờ sẽ lên án ai đó trên cơ sở “Ngươi không được giết,” chừng nào nó chưa, trong chừng mực nó nằm với người ấy, đến việc giết người thực tế.
Nhưng vấn đề đứng khá khác nếu bạn lấy điều răn này, không phải như một điều khoản từ một bộ luật hình sự, nhưng như một điều răn của Đức Chúa Trời.
Vì khi đó bạn phải hiểu nó cách thuộc linh.
Như vậy bạn phải lấy mọi sự cấm đoán cùng với nền tảng của điều được răn dạy cho bạn.
Và khi đó dĩ nhiên, đằng sau sự cấm đoán nghịch cùng việc tấn công sự sống của ai đó nằm điều răn thúc đẩy sự thịnh vượng của sự sống người ấy;
và từ điều này nó ngay lập tức suy ra lần lượt rằng mọi việc gây đau hoặc khổ hoặc rắc rối, cũng theo ý nghĩa thân thể, không được phép và vì thế bị cấm.
Và như vậy nó cũng ở đây.
Ở đây nữa bạn phải quay lại rễ tích cực của điều răn này, tức là, đến điều được răn dạy trong điều khoản này;
hoặc để đặt nó chính xác hơn, ý muốn của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa tổng quát là gì, từ đó sự cấm đoán này tiến hành.
Bây giờ rễ này nằm, như chúng ta đã thấy, trong sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo chúng ta theo Hình Ảnh Ngài, và trong nghĩa vụ nảy sinh từ điều này, tôn kính và duy trì Hình Ảnh Đức Chúa Trời này trong chính chúng ta.
Trong xung đột không thể hòa giải với điều này là mọi nỗ lực tự làm cho chúng ta một hình ảnh của Đức Chúa Trời;
và vì lý do này mọi việc dựng lên một hình ảnh của Đức Chúa Trời, để tôn kính Ngài dưới hình thức đó, là một tội lỗi ghê tởm như vậy.
Nhưng bây giờ, bất cứ ai nắm vấn đề cách thuộc linh cũng phải đặt toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời của mình trên nội dung tích cực của điều răn này, và như vậy ở đó bị cấm cho bạn mọi cách thờ phượng Đức Chúa Trời không tương thích với sự kiện nguyên thủy này của sự sáng tạo của bạn theo Hình Ảnh Đức Chúa Trời.
Bây giờ điều này đi rất sâu.
Vì nó rút bạn hoàn toàn ra khỏi mọi sự thờ phượng bên ngoài của Đức Chúa Trời, như vậy, và gọi bạn đặt mọi sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời trong điều này, rằng Hình Ảnh của Đức Chúa Trời có thể sống lại trong bạn, có thể hoạt động qua bạn, và có thể cho thấy ánh sáng của nó trong bạn.
Luôn lại, điều Chúa Giê-xu đã nói:
“Những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong linh và trong lẽ thật.” Điều tương tự Phao-lô đã viết:
“Đây là sự phục vụ hợp lý của bạn, rằng bạn trình diện thân thể bạn một tế lễ sống, đẹp lòng và thánh cho Đức Chúa Trời.” Hoặc, nếu bạn sẽ, điều tương tự Gia-cơ đã kêu lên:
“Đây là tôn giáo thuần khiết trước Đức Chúa Trời và Cha, thăm các góa phụ và trẻ mồ côi trong nỗi khổ của chúng, và giữ mình không vết khỏi thế giới.” Với điều này, vậy, nó không chỉ được thiết lập rằng các hình thức bên ngoài nhất định không có tôn giáo của lòng là vô giá trị, nhưng nhiều hơn, rằng trong các hình thức đó không bao giờ có thể nằm bất cứ sự thờ phượng nào của Đức Chúa Trời.
Việc quỳ, để chọn ví dụ này, có thể, như một biểu hiện của trạng thái cúi xuống của linh hồn bạn, diễn đạt cách đối xứng sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, nhưng tự nó việc quỳ trước Đức Chúa Trời không có giá trị hoặc ý nghĩa nhỏ nhất.
Ngay cả nếu một dân toàn bộ quỳ xuống trước Đức Chúa Trời trong một ngày, nếu đằng sau việc cong đầu gối đó không nằm sự cúi của linh hồn trước Đấng Vĩnh Cửu, việc quỳ này, như một hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời, sẽ không có ý nghĩa nhỏ nhất.
Mọi sự thờ phượng, như nó được gọi, tức là, mọi hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời, muốn sở hữu giá trị như vậy, rơi đi với điều này.
Dù một ngàn chiên con tế lễ bị giết, dù các đám mây nhang vinh quang nhất nổi lên, dù các âm thanh thánh nhất vang qua rừng hoặc qua các vòm đền thờ, vâng, dù một ngàn lần một ngàn lời cầu nguyện được đọc, không một hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời nào trong các hình thức này tự nó có thể sở hữu ngay cả giá trị nhỏ nhất trước Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời không bao giờ được tôn kính bởi một hình thức, và không bao giờ có thể được tôn kính bởi bất cứ nghi lễ trang trọng hoặc chuyển động hài hòa nào trong bài hát hoặc tụng ca đo lường.
Vì bạn là một con người, bạn chỉ có thể tôn kính Đức Chúa Trời bằng cách mang Hình Ảnh Ngài trong bạn đến sự thực hiện đúng của nó.
Vì lý do này chỉ biểu hiện của linh hồn bạn có ý nghĩa cho Ngài;
và các hình thức của sự thờ phượng của bạn chỉ có giá trị trong chừng mực chúng mang biểu hiện của linh hồn bạn vào sự hiệp thông với biểu hiện của các linh hồn của người khác, và khiến thân thể của bạn hợp tác cách đối xứng với điều diễn ra trong hữu thể bên trong của bạn.
Điều này là và vẫn là tính chất thuộc linh cao của tôn giáo con người của chúng ta;
và nó là vinh dự không thể phá hủy của các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta, rằng chúng tách tính chất thuộc linh này của tôn giáo khỏi mọi hình thức bên ngoài, mà không tha bất cứ hình thức đơn nào.
Trong những ngày của chúng chúng tìm thấy trong các hội thánh, khi đó vẫn hoàn toàn được Rome chi phối, một sự thờ phượng hình thức chủ nghĩa, một sự thờ phượng phụng vụ được sắp xếp tinh tế, trong đó mọi hình thức được xác định, mọi chuyển động được quy định, mọi biểu hiện được cố định;
và gánh nặng biểu hiện của yếu tố bên ngoài này trong quần áo, cử chỉ, dáng đi, và hình thức quá áp đảo, rằng chắc chắn trong hầu hết các trường hợp sự căng thẳng của linh hồn tự hướng gần như hoàn toàn hướng đến việc quan sát các hình thức bên ngoài đó mà không có lỗi hoặc bước sai.
Điều này tự nhiên khiến con người gắn giá trị vào việc quan sát bên ngoài các hình thức này như vậy.
Việc đã lẩm bẩm bấy nhiêu Paternosters, bấy nhiêu Ave Marias, bấy nhiêu lời chào thiên thần được tính là có công.
Và sự tin chắc sai và không thật đã xâm nhập phổ quát, như thể tự nó hình thức bên ngoài này có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời.
Nghịch cùng điều này các tổ phụ của chúng ta khi đó tự đặt mình, và chúng gọi mọi người tin kính lại đến Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, đã được ban trong Đấng Christ, qua đức tin vào Đấng Christ có thể sống lại trong chúng nữa;
và chúng làm lẽ thật vinh quang lại tỏa sáng, rằng mọi tôn giáo thật không thể gồm điều gì khác hơn điều này, rằng chúng ta, các con của con người, tự diễn đạt mình, tự cư xử mình, và tự mang mình trước mặt Đức Chúa Trời như được sáng tạo theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời.
Trên cơ sở này chúng phủ nhận mọi giá trị cho mọi công việc bên ngoài không được đức tin vào Đấng Christ làm sống, như Hình Ảnh của chính Ngài được Đức Chúa Trời ban lại cho chúng ta;
và tương tự chúng phủ nhận mọi quyền năng cho bất cứ hình thức thờ phượng nào không được một biểu hiện của linh hồn mang và đầy.
Vì thế sự từ chối của chúng đối với mọi quần áo tôn giáo, mọi nghệ thuật tôn giáo, mọi nghi lễ và chuyển động tôn giáo.
Ngay cả việc làm dấu thập tự, việc quỳ gối, việc gấp tay, và tương tự, không có giá trị với chúng.
Mọi tiếng kêu của chúng chỉ cho biểu hiện tự do của linh hồn của con Đức Chúa Trời trước Cha mình ở các trời, tức là, cho việc tỏa sáng qua của Hình Ảnh Đức Chúa Trời trong người được Đấng Christ cứu chuộc.
Luôn theo quy tắc:
“rằng chúng ta phải để ánh sáng của chúng ta tỏa sáng trước con người như vậy, để chúng có thể thấy các công việc tốt của chúng ta, và có thể tôn vinh Cha chúng ta ở các trời.” Không phải, chúng ta hãy được hiểu tốt, như thể các tổ phụ của chúng ta thấy điều gì đó sai trong việc cong đầu gối tự nó.
Việc quỳ, cũng trong hội thánh, thậm chí vinh quang.
Nhưng, than ôi, kết quả đã cho thấy rằng việc cong đầu gối này trước mọi mắt bẫy con người trong ý nghĩa bên ngoài của mình và như vậy cuối cùng mang hại.
Dấu thập tự cũng thánh cho các tổ phụ của chúng ta, và tự nó nó sẽ vinh quang nếu dấu thập tự này có thể xuất hiện ở mọi nơi, nhưng, than ôi, kết quả đã cho thấy rằng dấu thánh này không thể được mang vào thế giới theo cách đó, mà không thực tế bị giáng xuống thành một bùa hộ mệnh hoặc bị nhạo báng cách máy móc trong ý nghĩa thánh của nó.
Và như vậy bây giờ cũng lập trường của chúng ta đối với mọi hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời này luôn phải được xác định theo quy tắc của các tổ phụ của chúng ta.
Trong không hình thức nào trong các hình thức này tự nó có bất cứ điều ác nào.
Nếu biểu hiện của linh hồn ở trên mức của các hình thức này, để các hình thức này không khác gì sự mặc khải của sự hài hòa thuộc linh và phục vụ sự hài hòa thuộc linh đó, chúng xuất sắc.
Nhưng cũng ở mọi nơi nơi các hình thức này như vậy và không hơn giành được một chỗ đứng, và theo cách đó tự đẩy mình vào chỗ của thuộc linh, ở đó chúng trở nên có hại, ở đó chúng chạy trái tính chất thuộc linh của tôn giáo chúng ta, và chúng kết thúc bằng việc phạm tội nghịch cùng vinh dự của Đức Chúa Trời.
Sự phản đối rút ra từ Cựu Ước trong vấn đề này không giữ.
Sự phản đối đó được biết tốt.
Đặc biệt từ phía La Mã chúng liên tục chỉ cho chúng ta rằng trong những ngày của các tổ phụ mọi loại tế lễ được dâng, và rằng trong sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên quần áo, đám rước, cử chỉ, nghi lễ, và nghệ thuật thánh quả thực được ra lệnh, và thậm chí được quy định xuống đến chi tiết nhỏ nhất.
Từ điều này chúng kết luận rằng Đức Chúa Trời là Chúa muốn các điều này;
rằng vì thế hình thức bên ngoài như vậy sở hữu giá trị trước Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta;
và rằng do đó không thể có điều gì không thích hợp hoặc tội lỗi trong việc làm bây giờ, trong các nhà cầu nguyện của chúng ta, điều thầy tế lễ thượng phẩm với các linh mục và người Lê-vi trợ giúp của mình đã làm trong Đền Tạm và Đền Thờ, miễn là các sửa đổi cần thiết được thực hiện.
Bây giờ ở đó nằm trong điều này một mức độ của lẽ thật, giữ hoàn toàn nghịch cùng tính khí không tôn giáo giả định nó đã nói đủ một khi nó đã phơi bày hội thánh La Mã trước sự nhạo báng và chế giễu như một buổi biểu diễn con rối.
Vì bất cứ ai làm như vậy tương tự hẳn sẽ cười và nhạo báng nếu người ấy đã hiện diện tại buổi lễ trong Đền Tạm.
Ở đó nữa mọi điều tiến hành đúng hình thức như vậy, và mọi loại quan sát bên ngoài diễn ra trong đó, tự chúng, không điều gì của tôn giáo đến biểu hiện.
Nhưng nghịch cùng sự xưng nhận của các tổ phụ của chúng ta nhận xét này tuyệt đối không giữ.
Vì trước hết, ngay cả hội thánh La Mã biết tốt cách các tiên tri của Chúa lại và lại đặt trọng tâm vào điều này, rằng mọi tế lễ này, các hình thức kiêng ăn này, và bất cứ điều gì khác xảy ra trong sự thờ phượng bên ngoài, tự chúng không sở hữu giá trị nhỏ nhất trước Đức Chúa Trời.
Chúng làm điều này thậm chí sắc bén như vậy và trong ngôn ngữ cắt như vậy rằng phê bình hiện đại, không hiểu điều gì về tâm lý tôn giáo, suy ra từ sự phản đối tiên tri này rằng sự phục vụ nghi lễ chỉ sau đó mới giành được lực pháp lý.
Nhưng dù vậy có thể là, một tuyên bố đơn đã giải quyết vấn đề ở đây.
Chỉ lấy lời của Chúa trong Ê-sai LVIII:
“Có phải không phải là việc kiêng ăn Ta chọn, rằng ngươi tháo các dây của sự độc ác, rằng ngươi chia bánh của ngươi với người đói;
khi ngươi thấy một người trần truồng, rằng ngươi bao phủ người ấy, và rằng ngươi không trốn mình khỏi xác thịt của chính ngươi.
Khi đó ánh sáng của ngươi sẽ bùng lên như buổi bình minh, và sự chữa lành của ngươi sẽ nảy lên nhanh chóng.” Thứ hai, sự phục vụ nghi lễ trong Y-sơ-ra-ên là một bóng của điều sẽ đến trong Đấng Christ, và vì thế mất hiệu lực và phải ngừng một khi Đấng Christ đã mang tế lễ Ngài.
Vì thế màn bị xé, và toàn bộ Đền Thờ bị hủy diệt.
Và điều giải quyết mọi điều, không nơi nào Chúa Giê-xu, ngay cả với một lời đơn, gán giá trị cho nghi lễ như vậy;
và sứ đồ Ngài nghiêm túc nhất cảnh báo các hội thánh Ga-la-ti rằng chúng không lại để mình bị bắt dưới sự phục vụ nghi lễ đó của các bóng.
Dĩ nhiên, bởi điều này, không sự thiếu thẩm mỹ được khẩn nài cho, cũng không hành vi cẩu thả và vô trật tự được tha thứ.
Khi chúng ta cầu nguyện cho chính mình hoặc cùng nhau, hát lời ca ngợi cho một mình Đức Chúa Trời hoặc với người khác, quản lý Lời hoặc các thánh lễ, hình thức không được làm bạn phân tâm, nhưng sự không hình thức cũng ít như vậy không được gây phạm cho bạn.
Thân thể phải phục vụ linh hồn cũng trong lĩnh vực thánh, và lý tưởng ở đây nữa chỉ đạt được khi hành động của thân thể trả lời hài hòa với hành động của linh hồn.
Chúng ta cũng hoàn toàn thừa nhận rằng một cách sử dụng cố định nhất định hoạt động tốt trong khía cạnh này, và rằng nơi các tín đồ được nhóm cùng nhau, sự gây dựng được tăng cao, miễn là không người dẫn cũng không những người nhóm xung quanh người ấy nhường quá nhiều cho ý thích chủ quan.
Nhưng trong mọi điều này hành động thuộc linh giữa Đức Chúa Trời và linh hồn phải vẫn là điều thiết yếu duy nhất, và hình thức không bao giờ được là bất cứ điều gì khác hơn biểu hiện tự nhiên, đối xứng, và hài hòa của hành động đó của linh hồn.
Việc nghĩ rằng việc kiêng ăn của chúng ta, việc quỳ của chúng ta, hoặc bất cứ điều gì nó có thể là, tự nó sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời, và có thể đã sở hữu giá trị như một buổi biểu diễn máy móc, chạy trái Điều Răn Thứ Hai.
Sự phục vụ Đức Chúa Trời không phải là một loại thờ phượng riêng biệt, nhưng là một sự phục vụ phải được thực hiện cho Ngài trong toàn bộ đời sống của chúng ta, qua toàn bộ con người của chúng ta;
và mọi nỗ lực gán cho hình thức một giá trị tự đứng nhất định tạo một sự tách rời giữa sự thờ phượng của chúng ta và sự phục vụ liên tục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, như thể việc quỳ, việc cầu nguyện, và việc hát lời ca ngợi sẽ sở hữu giá trị cao hơn với Đức Chúa Trời hơn việc phục vụ Ngài trong toàn bộ biểu hiện của đời sống của chúng ta.
Rằng chúng ta cũng phải cầu nguyện, cũng phải quỳ, cũng phải hát lời ca ngợi, và cũng phải sử dụng thánh lễ thánh của Ngài, treo cùng nhau với bản chất của hữu thể chúng ta, và vì thế không thể thiếu;
nhưng chỉ trong chừng mực Hình Ảnh của Đức Chúa Trời đến biểu hiện trong con Ngài qua đó sự thờ phượng này thực sự là tôn giáo.
Vì thế nó luôn lại xuống đến một điều đó:
Ngươi sẽ không làm Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng hãy tự là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và trong chừng mực bạn không còn là điều này chính bạn, hãy tìm nó qua đức tin vào Đấng Christ.
Vì tội lỗi của A-rôn trong đồng vắng và của Giê-rô-bô-am, con của Nê-bát, tại Đan và Bê-tên, tuyệt đối không phải rằng chúng dựng một thần tượng.
Ngược lại, chúng có ý phục vụ Giê-hô-va.
Một mình Ngài.
Nếu người ta hỏi A-rôn:
“Người có ý bãi bỏ sự phục vụ Giê-hô-va, và bây giờ thờ con bò vàng đó như một thần tượng?” — người ấy hẳn sẽ nhìn bạn lạ, và khó hiểu câu hỏi của bạn.
Không, ngược lại, con bò vàng đó đối với người ấy, như đối với Giê-rô-bô-am, chỉ là một biểu tượng.
Sự thờ phượng người ấy có ý không đi hướng về hình ảnh đó, nhưng hướng về Giê-hô-va.
Chỉ, Đức Chúa Trời không muốn được thờ phượng theo cách này.
Ngài cấm nó;
Ngài, Linh vĩnh cửu, muốn được tôn thờ như Cha của các linh và như Đức Chúa Trời vô hình.
Và khi hiện tại Giê-rô-bô-am làm mới tội lỗi của A-rôn, kết quả khi đó cũng chứng minh cách, nghịch cùng mọi ý định tốt, sự thờ phượng của chính hình ảnh dù vậy trở thành thực hành, và sự phục vụ Giê-hô-va sớm phải hạ cờ trước sự phục vụ Ba-anh.
Với công lý đầy đủ vì thế các tổ phụ của chúng ta đặt xuống quy tắc rằng không phải con người, nhưng chính một mình Đức Chúa Trời mới có thể xác định cách chúng ta sẽ phục vụ Ngài.
Và như vậy, rằng mọi hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời đã không ra lệnh vẫn bị loại trừ và bị cấm như một sự phục vụ tự ý và phát minh tự phụ.
Trên cơ sở đó chúng trục xuất toàn bộ bộ máy nghi lễ.
Bị thúc đẩy bởi động cơ này, chúng khôi phục cho các buổi nhóm của hội chúng tính chất đơn giản đó mà trong đó yếu tố thuộc linh có thể nói mạnh nhất.
Đơn giản phải là các tòa nhà của chúng, đơn giản quần áo của người dẫn, đơn giản quá trình của buổi lễ.
Mọi cảm giác hẹp hòi hoặc ràng buộc trong hình thức phải được giữ xa.
Và khi đó chúng giữ lý tưởng cao nhất được đạt khi bài giảng thuộc linh chân thật làm mục sư bị quên;
khi bài hát nổi lên ra khỏi đời sống linh hồn của các tín đồ;
và khi trong lời cầu nguyện chúng ta bị xé ra khỏi chính mình đến mức chúng ta khó còn biết ai đứng bên cạnh chúng ta hoặc nói trong sự nghe của mọi người.
Vì thế trong lời cầu nguyện chúng không nghịch cùng các lời cầu nguyện theo công thức.
Chính chúng soạn chúng, và chúng tán thành việc cầu nguyện Lời Cầu Nguyện của Chúa.
Chúng tuyệt đối không để việc quản lý các thánh lễ cho ý thích cá nhân, nhưng điều chỉnh nó bằng các công thức đẹp.
Votum và lời chúc phước cũng được cố định.
Ngay cả sau phản ứng thứ nhất, chúng sớm lại thừa nhận đàn organ vào các hội thánh, miễn là đàn organ đó muốn phục vụ và không cai trị.
Người ta không đến cùng nhau trong nhà Đức Chúa Trời để nghe nhạc đẹp, hoặc để ngưỡng mộ tài năng của một người chơi organ.
Một người chơi organ để nó được thấy quá nhiều cách người ấy có thể chơi tinh tế xé xuống và vì thế không tốt.
Vì cùng một lý do chúng nghịch cùng ca hát hợp xướng, nghịch cùng ca hát đáp lại, và nghịch cùng việc bây giờ đứng lên và khi đó lại ngồi xuống, và bất cứ hình thức khác nào ở đó mà bằng đó, khi linh rời đi, người ta nỗ lực lấp đầy sự trống rỗng của linh.
Một hợp xướng gần như làm hội chúng câm, và kết thúc của nó là không phải linh hồn tự diễn đạt trong lời ca ngợi, nhưng tai được vuốt ve bởi các âm thanh đáng yêu.
Nó đã tốn nỗ lực không thông thường như vậy để hát lời ca ngợi thực sự bằng linh hồn khi người ta hát, rằng mọi sự phân tâm phải tránh.
Và cùng một nguyên tắc này bây giờ cũng đã hướng dẫn các tổ phụ của chúng ta trong việc giới hạn việc ca hát của hội chúng vào các Thi Thiên của Đa-vít.
Điểm bắt đầu ở đây nữa là sự cân nhắc rằng chúng ta con người không biết cách Đức Chúa Trời là Chúa muốn rằng chúng ta sẽ hát lời ca ngợi cho Ngài.
Rằng, tuy nhiên, Chúa đã ban cho chúng ta trong Lời Ngài một bộ sưu tập các bài hát được định cho sự thờ phượng công.
Và rằng vì thế chúng ta đi an toàn nhất bằng cách giữ mình vào bộ sưu tập bài hát ca ngợi được ủy quyền này.
Chúng biết cách chính Chúa Giê-xu, ngay cả tại việc thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, đã hát độc quyền các Thi Thiên.
Và cũng, chúng đã thấy trong các hội thánh của thời đó cách các thánh ca đã ngày càng thay thế các Thi Thiên.
Dĩ nhiên bởi điều này nó không được nói rằng không thể tự nó cũng có một bài hát hội thánh khác có thể quan niệm được, có thể phục vụ như một phương tiện cho linh hồn cầu nguyện và tôn thờ.
Với bài hát gia đình của chúng ta điều này là trường hợp nhiều lần.
Nhưng dù vậy, lịch sử của hội thánh không may cho thấy rằng việc thừa nhận bài hát tự do rất sớm tạo một quyền năng trong hội thánh bóp méo đời sống và nền tảng của hội thánh, và trước lâu khiến việc hát các Thi Thiên trong các nhà cầu nguyện rơi vào im lặng.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
Vì thế tôi nài xin các anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng các anh em trình diện thân thể mình một tế lễ sống, thánh, và đẹp lòng cho Đức Chúa Trời, là sự phục vụ hợp lý của các anh em.
RÔ-MA 12:1.
Nếu bây giờ chúng ta hỏi các nhà thần học La Mã chúng dựa sự xưng nhận của chúng về Lễ Misa trên điều gì, thì chúng cũng trong vấn đề này trước hết giới thiệu chúng ta đến Kinh Thánh Thánh, bắt đầu với Sáng Thế Ký 14:18.
Ở đó, chúng nói như vậy, chúng ta được nói rằng Melchizedek, vua của Sa-lem, “dâng bánh và rượu, vì người ấy là một linh mục của Đức Chúa Trời tối cao.” Từ điều này khi đó phải xuất hiện rằng tế lễ của Melchizedek gồm một tế lễ bánh và rượu;
và vì bây giờ trong Thi Thiên 110 nó được nói về Đấng Mê-si rằng Ngài phải là một linh mục theo ban của Melchizedek, nó không thể khác nhưng Đấng Christ nữa, như Melchizedek, phải dâng bánh và rượu.
Và vì Đấng Christ không chỉ là một linh mục theo ban của Melchizedek, nhưng vẫn là thầy tế lễ thượng phẩm của ban đó trong cõi đời đời (Hê-bơ-rơ 5:5, 6), nó không thể khác nhưng Đấng Christ phải liên tục dâng bánh này và rượu này, và chính xác điều này là điều diễn ra trong Lễ Misa.
Chỉ tiếc rằng trong dòng bằng chứng dường như Kinh Thánh này không nằm lực nhỏ nhất.
Vì trong Sáng Thế Ký 14:18 ở đó không có một lời được nói về một tế lễ.
Nó chỉ tuyên bố rằng Melchizedek, khi Áp-ra-ham với quân đội của mình và với vua của Sô-đôm tiếp cận thành phố Sa-lem, đã có bánh và rượu được mang ra.
Từ Hootse tự nó không có ý nghĩa gì khác hơn:
mang ra;
mà trong mối liên hệ này khi đó có nghĩa rằng người ấy đã có bánh và rượu được mang ra khỏi Sa-lem, rõ ràng với mục đích ban cho quân đội mệt mỏi một sự làm tươi mới.
Ngay cả bản dịch Latinh La Mã ở đây vẫn chưa biết điều gì về một tế lễ, nhưng viết:
“At vero Melchizedech, rex Salem, proferens panem et vinum, erat enim sacerdos Dei altissimi”;
và proferens này chính xác là từ Latinh cho điều chúng ta gọi:
mang ra.
Rõ ràng người ta trước hết đến khái niệm này về một tế lễ qua bổ sung:
“vì người ấy là một linh mục của Đấng Tối Cao”;
và nếu vì này đứng ở đó trong tiếng Hê-bơ-rơ, người ta quả thực có thể suy ra từ mệnh đề này rằng việc mang ra bánh và rượu này được nối kết với sự phục vụ linh mục của Melchizedek.
Nhưng từ nhỏ vì này tuyệt đối không đứng ở đó trong tiếng Hê-bơ-rơ.
Trong tiếng Hê-bơ-rơ ở đó đứng theo nghĩa đen không điều gì khác hơn điều này:
“Và Melchizedek, vua của Sa-lem, mang ra bánh và rượu;
và người ấy là một linh mục của Đức Chúa Trời tối cao;
và người ấy chúc phước cho người ấy (Áp-ra-ham) và nói:
Được phước, v.v.” Và ngay cả nếu người ta bây giờ thừa nhận rằng một tiểu từ và như vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ đôi khi có thể nhân quả, dù vậy nó không bao giờ tự có ý nghĩa điều này, nhưng ý nghĩa nhân quả này khi đó phải được thu thập nhất định từ ngữ cảnh, để không bao giờ hoặc tuyệt đối không điều gì bằng chứng nào có thể được rút ra từ từ nhỏ và này cho mệnh đề rằng người ấy mang ra bánh và rượu vì người ấy là một linh mục.
Vì ngữ cảnh thà chỉ đến điều này, rằng người ấy, vì người ấy là một linh mục, chúc phước Áp-ra-ham, và vì người ấy là một linh mục, nhận từ Áp-ra-ham các phần mười.
Vì thế toàn bộ lời kêu gọi này đến Sáng Thế Ký 14:18 người ta có thể yên tâm để nó cho điều nó là.
Chỉ bằng cách nhập vào văn bản hai suy nghĩ không được chứa trong nó người ta ở đây có thể thấy trong bánh và rượu các thành phần của một tế lễ.
Chính văn bản không nói điều gì về nó.
Qua đó nó hơn nữa phải được quan sát rằng sứ đồ thánh Phao-lô ban cho chúng ta trong thư gửi người Hê-bơ-rơ một sự làm sáng tỏ rất chi tiết về điều diễn ra giữa Áp-ra-ham và Melchizedek, và dù vậy không đề cập với một lời đơn đến một tế lễ như vậy:
điều gì đó, từ quan điểm của hội thánh La Mã, tức là rằng Phao-lô nữa phải đã thấy trong điều này một chỉ dẫn về Lễ Misa, hoàn toàn không thể tưởng tượng được.
Và ngay cả thừa nhận rằng người ta nhượng bộ cách giải thích La Mã ở đây, thì Melchizedek trong mọi trường hợp không dâng điều gì khác hơn bánh thông thường và rượu thông thường, điều gì đó không đồng ý cũng không phù hợp với Lễ Misa, trong chừng mực theo tuyên bố của học thuyết hội thánh La Mã Đấng Christ trong Lễ Misa dâng không phải bánh và rượu nhưng điều gì đó đã là bánh và rượu, nhưng bây giờ không còn như vậy, và qua lời chúc phước của linh mục đi qua và được biến đổi thành chính Con Người thánh của Ngài.
Thứ hai người ta kêu gọi, ở phía La Mã, đến điều chúng ta đọc trong Ma-la-chi 1:10 và 11:
“Ta không có niềm vui trong các ngươi, phán ĐỨC CHÚA TRỜI là Chúa của các đạo quân, cũng Ta sẽ không chấp nhận một tế lễ trong tay các ngươi;
nhưng từ lúc mặt trời mọc đến lúc mặt trời lặn Danh Ta sẽ lớn trong các ngoại đạo, và ở mọi nơi nhang sẽ được dâng cho Danh Ta, và một tế lễ thuần khiết;
vì Danh Ta sẽ lớn trong ngoại đạo, phán ĐỨC CHÚA TRỜI là Chúa của các đạo quân.” Từ điều này các nhà thần học La Mã bây giờ lý luận như vậy:
Tế lễ ở đây có đề cập không thể là tế lễ trên Gô-gô-tha, vì điều này chỉ được mang tại một nơi, trong khi ở đây có đề cập đến một tế lễ phải được mang tại mọi nơi.
Cũng không thể ở đây có đề cập đến một tế lễ của các lời cầu nguyện và của các bài hát ca ngợi, vì trong người Lê-vi có đề cập đến một tế lễ hữu hình, và vào chỗ của nó phải đến một “tế lễ thuần khiết.” Như vậy các lời này quả thực phải ám chỉ một tế lễ thật theo ý nghĩa đúng, và ai khác sẽ là “tế lễ thuần khiết và sạch này” hơn Đấng Christ trong tế lễ của Lễ Misa?
Tuy nhiên, bằng chứng này nữa, thiếu mọi lực và sức thuyết phục.
Vì sứ đồ thánh Phao-lô cũng phân biệt rất chính xác giữa tế lễ của lời ca ngợi và lòng biết ơn, và tế lễ theo ý nghĩa đúng của từ.
Nhưng khi người ấy bây giờ nói với chúng ta tế lễ đúng, thiết yếu này gồm điều gì, thì người ấy viết cho hội thánh Rô-ma:
“Vì thế tôi nài xin các anh em, rằng các anh em trình diện thân thể mình một tế lễ sống, thánh, đẹp lòng cho Đức Chúa Trời, là sự phục vụ hợp lý của các anh em.” Đúng như trong Ma-la-chi 1:10, ở đây có một sự tương phản giữa các tế lễ như vậy mà trong đó Chúa không có niềm vui và không đẹp lòng Ngài, và tế lễ thiết yếu và thánh khác đó đẹp lòng Đức Chúa Trời;
nhưng tế lễ thiết yếu đó Phao-lô không tìm trong điều gì đó nằm bên ngoài chúng ta, nhưng trong sự hiến dâng cho Đức Chúa Trời của chính thân thể chúng ta.
Đặt sang một bên ngay cả điều này, rằng cách giải thích được ban cho chúng ta bởi các sứ đồ thánh về sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên luôn xuống đến điều này, rằng sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên là một sự phục vụ biểu tượng của các bóng, chỉ miêu tả điều dưới giao ước mới và sự phục vụ Đức Chúa Trời sẽ là trong linh và trong lẽ thật.
Rõ ràng, vậy, Chúa trong Ma-la-chi chỉ nói điều này:
đến bây giờ chỉ sự phục vụ biểu tượng của tế lễ được mang đến Ta trong Y-sơ-ra-ên, nhưng trong sự phục vụ này Ta không có niềm vui, vì người Lê-vi mang Danh Ta vào sự ô nhục;
dù vậy sớm đến thời khi Danh Ta sẽ trở nên được biết trong mọi quốc gia ngoại đạo, và khi đó con người sẽ mang đến Ta, không chỉ tại Giê-ru-sa-lem, nhưng tại mọi nơi của đất, không phải biểu tượng, nhưng thiết yếu, tế lễ hợp lý, gồm sự hiến dâng của con người được làm thánh trong Đấng Christ, hoặc như Phao-lô gọi nó, tế lễ sống, thánh của thân thể chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Thứ ba, người ta giới thiệu chúng ta đến việc thiết lập Tiệc Thánh thánh, và bây giờ duy trì rằng câu nói của Chúa Giê-xu:
“Đây là thân thể Ta, được ban cho các ngươi,” và:
“Chén này là giao ước mới trong huyết Ta, được đổ cho các ngươi,” không ám chỉ điều sắp xảy ra trên Gô-gô-tha, nhưng đến điều đang xảy ra vào chính khoảnh khắc đó với bánh đó và rượu đó, và cũng sau đó sẽ diễn ra với bánh này và rượu này.
Khi đó chúng hiểu nó như thể Chúa Giê-xu đã nói:
“Bánh này là thân thể Ta, và thân thể này, ẩn dưới hình thức bánh này, bây giờ bị phá cho các ngươi.
Rượu là huyết Ta, và huyết đó, được che giấu dưới hình thức rượu đó, bây giờ, vào khoảnh khắc này, được đổ cho các ngươi.” Nó đáng chú ý trong mối liên hệ này rằng ngay cả Vulgate cũng mâu thuẫn cách giải thích này, vì nó đọc qui pro vobis fundetur, tức là, sẽ được đổ cho các ngươi;
nhưng ngay cả nếu chúng ta để điều đó đi, dù vậy ngay cả không có lời kêu gọi này đến Vulgate cách giải thích này về các lời của Chúa Giê-xu trong Lu-ca hoàn toàn không thể giữ được.
Vì nếu người ta dịch các lời của Chúa Giê-xu, như chúng xuất hiện trong Lu-ca, theo nghĩa đen, thì nó đọc:
“Huyết được đổ cho các ngươi” và không:
đang được đổ.
Vì thế “được đổ” xuất hiện, không như một việc làm bây giờ sắp xảy ra như vậy với bánh đã được thánh hiến này và rượu đã được thánh hiến này, nhưng như một hành động hoàn toàn hoàn thành và kết thúc.
Bây giờ đây là cách nói thông thường của các tiên tri, khi chúng biểu thị một sự kiện tương lai như hoàn toàn chắc chắn và lý luận về các hậu quả chảy từ nó, biểu thị điều vẫn phải xảy ra như đã được hoàn thành, vì trong biểu thị của chúng nó là một vấn đề đã được giải quyết.
Chỉ nếu ở đó đứng một thì hiện tại hội thánh La Mã có lẽ có thể tìm ở đây một điểm hỗ trợ nào đó;
bây giờ trong không trường hợp nào.
Và với điều này lời kêu gọi của chúng đến Kinh Thánh Thánh thực tế đã kết thúc;
vì điều chúng nỗ lực suy ra từ 1 Cô-rinh-tô 10:16 nói thực tế ít hơn không.
Phao-lô nói ở đó:
“Các điều người Ngoại Đạo tế lễ, chúng tế lễ cho ma quỷ, và không cho Đức Chúa Trời:
và tôi sẽ không rằng các anh em phải có sự hiệp thông với ma quỷ;
các anh em không thể uống chén của Chúa, và chén của ma quỷ;
các anh em không thể là những người dự phần của bàn của Chúa, và của bàn của ma quỷ.” Từ điều này bây giờ chúng rút ra suy luận này:
Người Ngoại Đạo dâng cho các thần tượng trong đền thờ của chúng trên các bàn thờ của chúng.
Điều này Phao-lô gọi:
bàn của ma quỷ.
Đối lại điều này người ấy đặt:
bàn của Chúa.
Vì vậy “bàn của Chúa” này nữa phải biểu thị bàn thờ, và sự hiệp thông tại bàn đó phải là sự hiệp thông trong một tế lễ.
Điều gì phải được nói về một cách giải thích ngoan cố như vậy?
Không có trong đền thờ của các thần tượng một điều gấp đôi, cả một bàn và một bàn thờ?
Một bàn thờ, trên đó chúng giết tế lễ của mình, và một bàn, tại đó chúng ngồi xuống ăn thịt của động vật tế lễ của chúng?
Và tương tự, không có trong đền thờ của Y-sơ-ra-ên một điều gấp đôi, một mặt bàn thờ, trên đó tế lễ được dâng, và mặt khác một bàn, tại đó người Y-sơ-ra-ên với người của chính mình ngồi xuống hưởng thịt tế lễ, với các thành quả và bánh như một lễ hội?
Và Phao-lô bây giờ chỉ đến điều gì trong 1 Cô-rinh-tô 10?
Chắc chắn đến sự lạm dụng gây phạm, qua đó các Cơ Đốc nhân từ trong người Ngoại Đạo kỷ niệm Tiệc Thánh với hội chúng vào một Chủ Nhật, và vào một ngày lễ hội khác đi với gia đình Ngoại Đạo của chúng đến đền thờ thần tượng, không phải để dâng ở đó, nhưng để ngồi xuống với chúng tại bàn của bạn bè.
Điều này bây giờ không được phép, Phao-lô nói, vì lý do đơn giản rằng thịt được đặt trước chúng tại một bàn như vậy là thịt suy ra từ một động vật tế lễ đã được dâng cho các thần tượng hoặc ma quỷ;
để bằng cách ngồi xuống tại một bàn như vậy người ta xưng nhận sự hiệp thông của mình với các ma quỷ.

Và điều này bây giờ sẽ không được.
Người ta không thể vào một ngày đi ngồi xuống với các Cơ Đốc nhân để xưng nhận sự hiệp thông của mình với tế lễ của Đấng Christ, và vào ngày khác lại duy trì sự hiệp thông cũ của mình với các thần tượng và ma quỷ.
Vì thế toàn bộ lời kêu gọi đến đoạn này thiếu bất cứ điểm hỗ trợ nào trong văn bản, và không khác gì sản phẩm của một cách giải thích hoàn toàn đi ra ngoài văn bản và ngữ cảnh.
Và dù vậy đây là tất cả.
Sáng Thế Ký 14, lời kêu gọi đến Melchizedek;
Ma-la-chi 1, lời kêu gọi đến “tế lễ thuần khiết tại mọi nơi”;
Lu-ca 22, lời kêu gọi đến bánh bị bẻ, và không sẽ bị bẻ;
và 1 Cô-rinh-tô 10, lời kêu gọi đến bàn của các thần tượng;
hơn điều này thần học La Mã đã không thể đưa ra từ Kinh Thánh;
và, chính nó cảm thấy tốt cách lời kêu gọi bốn lần đó hoàn toàn không đủ để biện minh một điều hoàn toàn lạ như Tế Lễ của Lễ Misa, vì thế nó ngay lập tức tiến hành lời kêu gọi đến loạt rộng các lời chứng của các tổ phụ, như thể bao phủ sự nghèo nàn của bằng chứng Kinh Thánh của nó bằng đám đông nhân chứng này bên ngoài Kinh Thánh.
Tuy nhiên, trong điều này, chúng ta không đi theo nó;
vì dù chúng ta nữa gắn trọng lượng tương đối cao vào cách sử dụng cổ xưa của hội thánh và vào các lời chứng của các tổ phụ hội thánh, dù vậy lời chứng của chúng không bao giờ có thể thiết lập một lẽ thật lạ như của Tế Lễ của Lễ Misa sẽ là, mà không có một lời chứng không thể lay chuyển của Kinh Thánh.
Nếu nó xuất hiện về bất cứ lẽ thật nào Đức Chúa Trời đã mặc khải nó cho chúng ta trong Kinh Thánh, thì nó chắc chắn nhất có ý nghĩa cao để truy tìm cách lẽ thật này, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã được phát triển và hiểu trong hội thánh.
Nhưng khi, như ở đây, cho sự xưng nhận của một lẽ thật giả định như vậy mọi bằng chứng Kinh Thánh vững chắc thiếu, lời chứng của các tổ phụ không bao giờ, ngay cả dù nó vang lên đồng thanh qua mọi thời đại, có thể bù cho sự vắng mặt này của thẩm quyền Kinh Thánh.
Thà, lời chứng của chúng luôn phải lại được kiểm tra nghịch cùng Kinh Thánh Thánh, để khám phá nơi chúng rời khỏi dòng của lẽ thật.
Và nếu người ta hỏi cách nó khi đó được giải thích rằng đã sớm như vậy mọi loại biểu hiện có một số mối liên hệ với sự phục vụ của Tế Lễ của Lễ Misa xuất hiện trong các tổ phụ cổ xưa, thì câu trả lời nằm sẵn sàng.
Các Cơ Đốc nhân thứ nhất đều có, cả từ phía Do Thái và từ phía Ngoại Đạo, lớn lên với khái niệm về mọi loại tế lễ.
Cả người Do Thái có tế lễ bên ngoài của chúng trên Si-ôn, và người Ngoại Đạo trong các đền thờ khác nhau của chúng.
Chúng đã là nhân chứng của các tế lễ như vậy từ tuổi trẻ trở đi;
và quen với chúng;
chúng đã được mang vào các quan niệm của chúng từ thời thơ ấu;
và như vậy tự nhiên rằng, cũng trong bài giảng của chúng và trong các cuộc trò chuyện của chúng, xa hơn chúng ta, chúng liên tục quay lại tế lễ đó.
Và vì bây giờ đối với chúng như các Cơ Đốc nhân mọi tế lễ được tập trung trong một tế lễ Đấng Christ hoàn thành trên thập tự, và Tiệc Thánh thánh liên tục làm mới sự tưởng nhớ tế lễ này, hiển nhiên rằng mọi loại biểu hiện của sự phục vụ tế lễ được chuyển đến Tiệc Thánh.
Như vậy hội thánh La Mã, ví dụ, kêu gọi với một sự ưa thích nhất định đến lời chứng của Justin Martyr, thịnh vượng khoảng 150 sau sự sinh ra của Đấng Christ, và trong Dialogue with Trypho của mình trích dẫn các lời từ Ma-la-chi 1:10 và áp dụng chúng cho các yếu tố bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa;
nhưng cách Rome có ít quyền kết luận từ điều này rằng Justin Martyr có Lễ Misa trong tầm nhìn trở nên rõ ràng nhất từ Apology của mình, trong đó cùng một Justin Martyr, để bảo vệ một phụ nữ Cơ Đốc nghịch cùng sự vu khống, ban một mô tả khá rộng về cách các Cơ Đốc nhân trong ngày của mình giữ các buổi lễ tôn giáo của chúng tại Rome, và trong mô tả đó Tiệc Thánh của Chúa quả thực được miêu tả cho chúng ta;
nhưng trong đó không một lời về một tế lễ của Lễ Misa xuất hiện.
Bây giờ điều này hẳn sẽ hoàn toàn không thể tưởng tượng được nếu Justin thực tế đã biết trong thời của mình về một tế lễ thực tế của Lễ Misa.
Vì khi đó đã trong ngày của mình tế lễ đó của Lễ Misa hẳn sẽ là thành phần chính của buổi lễ thiêng liêng, và người ấy không thể bỏ qua việc đề cập vấn đề chính này.
Nếu bây giờ chúng ta tìm thấy trong Justin hai tuyên bố, một trong Apology của mình, trong đó người ấy ban cho chúng ta một phác thảo về buổi lễ thiêng liêng của thời đó, và điều khác là một cách giải thích lỏng lẻo về một đoạn Kinh Thánh, trong đó chỉ qua loa đề cập đến bánh và rượu, thì nó chắc chắn có lý rằng tôi, để biết liệu tế lễ của Lễ Misa đã thịnh hành vào thời đó, không được kêu gọi đến đoạn thứ hai, nhưng phải giữ đoạn thứ nhất, trong đó toàn bộ quá trình của buổi lễ thiêng liêng được miêu tả rõ ràng cho tôi.
Và bây giờ trong tài khoản của Justin trong Apology của mình (1.66) người ta quả thực tìm thấy một tuyên bố từ đó xuất hiện rằng quan niệm thần bí về bánh và rượu đã tìm thấy sự chấp nhận vào thời đó, nhưng về một tế lễ của Lễ Misa người ấy không nói một lời;
thà quá trình của buổi lễ thiêng liêng, như người ấy miêu tả nó, thậm chí loại trừ khả năng của một tế lễ của Lễ Misa.
Đoạn trong Justin đọc như vậy:
“Thức ăn này được chúng ta gọi là Eucharist, trong đó không ai được dự phần ngoại trừ người tin rằng điều chúng ta dạy là thật, và đã được rửa trong bồn của sự hòa giải và sự tái sinh, và sống như Đấng Christ đã ra lệnh.
Vì chúng ta không lấy bánh này như đồ uống thông thường;
nhưng đúng như Chúa Giê-xu Christ qua Lời của Đức Chúa Trời trở thành xác thịt và sở hữu xác thịt và huyết của chúng ta vì sự cứu rỗi của chúng ta;
thì chúng ta cũng dạy rằng thức ăn này, trên đó bởi lệnh của cùng một Lời lòng biết ơn đã được mở rộng, là xác thịt và huyết của Chúa Giê-xu nhập thể, qua đó xác thịt và huyết của chúng ta, bằng cách đột biến, được nuôi dưỡng.” Rõ ràng, vì thế, ở đó đã nằm ở đây trong Justin trong thế kỷ thứ 2 dấu vết của quan niệm thần bí, sau đó dẫn đến việc hợp nhất hoàn toàn các yếu tố với Đấng Christ, và từ đó cuối cùng học thuyết về sự biến đổi bản chất đã nảy sinh.
Tuy nhiên, về điều này, đã đủ được nói trong các chương trước của chúng ta, khi chúng ta thảo luận các lời:
Đây là thân thể Ta.
Vì trên điểm này xung đột của chúng ta với những người Romanist không khác gì với những người Lutheran.
Vì giữa hai điều này không tồn tại sự khác biệt về chính vấn đề;
nhưng chỉ về cách vấn đề đến.
Cả Romanist và Lutheran xưng nhận rằng bất cứ ai ăn bánh thánh, bằng việc ăn bánh thánh đó lấy Đấng Christ vào chính mình, và quả thực qua miệng.
Và mọi sự khác biệt với những người Lutheran nằm trong điều này, rằng những người Lutheran kêu gọi đến sự hiện diện khắp nơi của Đấng Christ, cũng hẳn sẽ được truyền đến bản chất con người được tôn vinh của Ngài, trong khi những người Romanist, từ chối một lời giải thích như vậy, đơn giản đặt một phép lạ không thể hiểu được, qua đó điều đã là bánh và rượu trở thành Đấng Christ trong chính Con Người Ngài;
dù rằng đối với mắt hữu hình của chúng ta hình thức bánh và rượu vẫn còn.
Vì thế đối với các nhà thần học La Mã nữa, mọi điều xuống đến cách giải thích của từ nhỏ là trong lời nói của Chúa Giê-xu:
“Đây là thân thể Ta.” Vì dù các nhà giáo lý La Mã cũng thừa nhận rằng là tự nó có thể chỉ một sự so sánh biểu tượng, dù vậy, chúng nói, điều này khi đó phải xuất hiện từ ngữ cảnh, và ở đây tại việc thiết lập Tiệc Thánh thánh điều này tuyệt đối không xuất hiện.
Bây giờ điều này không khác gì một lập luận vòng tròn.
Vì nếu Chúa Giê-xu đang ngồi ở đó trong chính Con Người Ngài tại bàn, và khi đó trao bánh cho các môn đồ Ngài nói:
“Đây là thân thể Ta,” thì mọi người chưa bao giờ nghe về một sự biến đổi bản chất sẽ ngay lập tức nói:
Ở đây ngữ cảnh chỉ càng tích cực càng tốt rằng Chúa Giê-xu không thể có ý rằng bánh là thân thể Ngài, vì chính Ngài đang ngồi ở đó với nó trong thân thể Ngài.
Vì thế người ta trước hết phải tin vào sự biến đổi bản chất để thậm chí có thể giả định rằng câu nói:
“Đây là thân thể Ta,” không có ý biểu tượng.
Nhưng khi đó không bằng chứng nào bao giờ có thể được rút ra từ nó.
Thà, người ta khi đó mang trước, như một sự tin chắc đã được giải quyết, điều người ta muốn chứng minh từ Kinh Thánh, và khi đó tiến hành bóp méo lời của Kinh Thánh theo điều người ta giả định tách khỏi lời của Kinh Thánh.
Điều gì đó vì thế, như chúng ta đã quan sát trước, càng không thể thừa nhận ở đây, vì Chúa Giê-xu nói với các môn đồ Ngài không phải tiếng Hy Lạp, nhưng tiếng Aramaic hoặc Hê-bơ-rơ, và toàn bộ từ nhỏ là không được diễn đạt trong một trong hai ngôn ngữ này.
CHƯƠNG THỨ BA.
CHƯƠNG THỨ BA.
Nhưng Chúa Giê-xu phán, Hãy để các trẻ nhỏ, và đừng cấm chúng, đến với Ta:
vì của như vậy là vương quốc của trời.
MA-THI-Ơ 19:14.
Đối với mọi người được chọn nhận nguyên lý của sự sống mới qua hoạt động ẩn giấu của Đức Thánh Linh trong lòng mình, thánh lễ của Báp-têm thánh thuộc về chính xác trên cơ sở đó.
Ở đây là mệnh đề thứ nhất của chúng ta.
Và mệnh đề thứ hai, đến đứng dưới nó, là rằng Đức Chúa Trời là Chúa, theo chủ quyền Ngài, có thể thực hiện nguyên lý này của sự sống mới hoặc của sự tái sinh, qua Đức Thánh Linh Ngài, cả trong người lớn và trong người chưa lớn, ngay cả vào trẻ nhỏ;
và, như hiển nhiên từ việc chết sớm của một nửa nhân loại, Ngài thực tế đã thực hiện nó và vẫn thực hiện nó.
Vì thế hãy báp-têm nơi có sự tái sinh;
và sự tái sinh có thể quan niệm được cả trong một em bé mới sinh và trong một ông già tám mươi tuổi.
Và đối với hai điều này bây giờ chúng ta thêm điều này như mệnh đề thứ ba:
không với người lớn cũng không với trẻ nhỏ hội thánh, phải quản lý Báp-têm thánh, bao giờ có sự chắc chắn toán học rằng người xuất hiện hoặc được xuất hiện thực tế được tái sinh.
Xa hơn việc phỏng đoán, phỏng đoán, hoặc giả định hội thánh không bao giờ đến.
Trên cơ sở của ba mệnh đề này bây giờ chúng ta đến câu hỏi:
quy tắc nào hội thánh của Đấng Christ phải đi theo trong việc thừa nhận hoặc không thừa nhận đến Báp-têm thánh?
Hoặc, đặt khác đi:
bằng quy tắc nào nó xác định người nó phải giữ là được tái sinh và người không?
Và khi đó câu trả lời của chúng ta chạy:
quy tắc này nó không tự nghĩ ra, nhưng suy ra từ Kinh Thánh Thánh.
Chắc chắn, quy tắc Kinh Thánh Thánh ban cho nàng không bao giờ mang cho nàng sự chắc chắn về người đã hoặc không nhận công việc bên trong của sự tái sinh, nhưng nó nói với nàng người nàng phải đối xử và xử lý như được tái sinh.
Sự khác biệt giữa hai lập trường này nhảy vào mắt.
Dĩ nhiên không điều gì sẽ dễ hơn nếu Chúa đã ban cho hội thánh một đá thử không thể sai để xác minh sự hiện diện của ân điển ẩn giấu và thật, theo cách một thợ kim hoàn xác minh sự hiện diện của vàng ẩn giấu chân thật trong quặng.
Điều này cũng sẽ chơi đúng vào khao khát kiêu ngạo của con người.
Khi đó người ấy sẽ kiểm tra, người ấy sẽ ngồi như thẩm phán, người ấy có thể phán xét.
Nhưng Đức Chúa Trời là Chúa không cho phép điều này cho hội thánh Ngài.
Không phải nàng, nhưng Ngài ngồi như thẩm phán, Ngài kiểm tra, Ngài thử dân Ngài, Ngài là và vẫn một mình là Đấng Biết Lòng.
Vì thế ngay cả khả năng rằng một hội thánh cấm và đuổi ra một con của Đức Chúa Trời, trong khi cùng hội thánh đó đội vương miện với vinh dự hội thánh một người bên trong thù địch với Đức Chúa Trời.
Chắc chắn, hội thánh càng thuộc linh, nguy hiểm của một cực đoan như vậy sẽ càng thấp và ít.
Nhưng ngay cả hội thánh được sắp xếp tốt nhất và thuần khiết nhất không bao giờ có thể đưa ra một phán xét tuyệt đối mà từ đó không có lời kêu gọi đến ngai ân điển.
Không, Chúa đã không giao cho hội thánh Ngài phán xét trên lòng hoặc ngồi như thẩm phán trên trạng thái của con người.
Trạng thái của một người một mình Đức Chúa Trời biết, và chính người liên quan, ngay khi nó làm hài lòng Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự bảo đảm của đức tin.
Hội thánh, ngược lại, được gọi đến lao động phục vụ;
được gọi đến sự tuân thủ vâng lời của lệnh thiêng liêng;
và điều đó trong kiến thức tích cực được mặc khải cho nàng rằng ở đây trên đất hội thánh đã trở nên hữu hình sẽ luôn bao gồm các kẻ giả hình trong chính nó.
Từ điều này suy ra, vậy, rằng không thể cho hội thánh bảo đảm rằng nó quản lý hoặc Báp-têm hoặc Tiệc Thánh của Chúa độc quyền cho các người thực sự được tái sinh.
Thà nàng biết, trên cơ sở của Lời Đức Chúa Trời, tích cực và chắc chắn, rằng nàng không thể quản lý Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa khác hơn với hậu quả buồn của tội lỗi, rằng cũng các người như vậy nhận chúng mà không có quyền đến chúng theo ý nghĩa thuộc linh, vì điều kiện của chúng không được thực hiện bên trong trong chúng.
Dù vậy ở đây hai điều có thể.
Việc quản lý thánh lễ này cho những người không có quyền đến nó này quả thực có thể là hoặc một hậu quả của quy tắc Đức Chúa Trời thiết lập, hoặc một hậu quả của tội lỗi và sự cẩu thả của hội thánh.
Trong trường hợp thứ nhất điều này không đến cho tài khoản của nàng, trong trường hợp thứ hai nó đến.
Nếu trong việc quản lý thánh lễ nàng hành động trái quy tắc Đức Chúa Trời đã đặt nàng trong Lời Ngài, và để kỷ luật lơi lỏng, thì qua tội lỗi của nàng Giao Ước của Đức Chúa Trời bị phàm tục, bằng việc lấy vào bất cứ ai không thuộc về nó, hoặc việc bỏ ra bất cứ ai thuộc về nó, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bị đốt nghịch cùng nàng.
Nếu, ngược lại, nàng làm điều nàng chính thức phải làm trong sự vâng lời Vua mình, nếu nàng duy trì Giao Ước, nếu nàng phân biệt giữa các thành viên giao ước và các thành viên không giao ước, và điều đó theo quy tắc của Chúa, thì nàng đi tự do, và nó xuất hiện rằng việc quản lý thánh lễ này được Đức Chúa Trời muốn đến sự phán xét.
Vì thế mọi điều chỉ xuống đến điều này, rằng hội thánh không tự ngồi như thẩm phán, nhưng để Đức Chúa Trời là thẩm phán, và hài lòng với vai trò phục vụ của mình như công cụ vâng lời của Chúa.
Nó với điều này như trên các mỏ vàng của Nam Phi.
Nếu ở đó có một mỏ vàng như vậy, trong đó quặng vàng nằm ẩn giấu, thì một mỏ vàng như vậy ở trong sự sở hữu của một chủ sở hữu, và chủ sở hữu này phải xác định cách người ấy muốn mỏ vàng này được làm việc.
Để sắp xếp điều này, một chủ sở hữu như vậy khi đó để mình được một nhà vật lý học khuyên, nói với người ấy bằng cách nào người ta phải làm việc một mỏ vàng như vậy, để có các cơ hội tốt nhất rằng, một mặt, không vàng nào bị mất, và, mặt khác, rằng không quá nhiều nỗ lực không cần thiết được chi cho điều không phải là vàng.
Trên cơ sở của lời khuyên đó người ấy khi đó, như chủ sở hữu, thiết lập quy tắc cho việc làm việc.
Và bây giờ đến nhà thầu đảm nhận việc làm việc, và người ấy được biện minh nếu chỉ người ấy đi theo nghiêm ngặt quy tắc được ban cho mình.
Bây giờ nếu ở đó tồn tại một phương tiện để nhà thầu đó biết theo cách không thể sai trong các cục nào có vàng và trong các cục khác nào không có vàng, và tách ngay lập tức, trong cục giữ vàng, vàng khỏi điều nằm xung quanh nó, thì lao động này sẽ tiến hành rất nhanh chóng, và nhà thầu sẽ chi ít lao động vô ích hơn cho điều sau đó chứng tỏ là không phải vàng.
Nhưng điều như vậy không phải là điều kiện của một mỏ như vậy.
Vàng ngồi bị kẹp và bị dính, hoặc, nếu bạn sẽ, lớn lên cùng nhau trong điều không phải là vàng, và chỉ qua một việc làm việc hợp lý nó cuối cùng thành công trong việc sàng lọc vàng chân thật khỏi điều nằm xung quanh nó.
Hậu quả của điều này là rằng nhà thầu phải chi nỗ lực và lao động của mình cho mọi điều bảo đảm sự phỏng đoán rằng có thể có vàng trong nó, ngay cả dù sau đó nó xuất hiện rằng sự phỏng đoán thất bại.
Và cũng, rằng nhà thầu, sau khi trở thành chủ của một cục trong đó thực sự có vàng, nhưng xung quanh đó vẫn còn nhiều điều không phải là vàng, phải, chừng nào hai điều không được sàng lọc, lấy cho toàn bộ cục đó chính xác cùng một sự chăm sóc như thể toàn bộ cục là của vàng.
Vì thế nếu nó giữ như một quy tắc, chủ sở hữu áp đặt trên người ấy, rằng mọi cục nằm trong một mạch nhất định phải được coi là mang vàng, thì nhà thầu bị bắt buộc, sau kết luận của lao động, đặt mọi cục được đào ra khỏi mạch này trong các chuồng được chuẩn bị sẵn cho mục đích đó, khóa chúng lên tốt, và giữ chúng nghịch cùng trộm cắp.
Vì thế, nếu, nói vào tối thứ Hai, lao động lại được kết luận, thì nhà thầu phải chăm sóc rằng mọi điều đã được đào ra ngày đó từ mạch được chỉ định (bất kể liệu nó là vàng hoặc sau đó sẽ chứng tỏ là không phải vàng) được cất đi, khóa đằng sau chốt, và vào ban đêm được canh giữ, đúng chính xác như người ấy hẳn sẽ làm nếu người ấy sở hữu sự chắc chắn rằng mọi điều của nó, xuống đến hạt cuối cùng, sẽ chứng tỏ là vàng chân thật.
Bây giờ giả định rằng vào một ngày như vậy 3000 ounce đã được đào ra, thì người ấy phải xử lý quặng đào ra này như thể người ấy thực tế đã giành được 3000 ounce vàng, ngay cả dù sau đó nó xuất hiện rằng ở đó không có ngay cả 30 ounce vàng trong nó.
Và nếu vào ban đêm người ấy chú ý một tên trộm lấy đi một cục có lẽ sau đó sẽ chứng tỏ chứa không một hạt vàng đơn, thì người ấy bắt tên trộm đó, và tên trộm đó bị kết án đúng như thể người ấy đã trộm một cục vàng thuần khiết.
Tóm lại, trong mọi khía cạnh nhà thầu tiến hành, chừng nào việc sàng lọc chưa diễn ra, như thể không điều gì ngoại trừ vàng thuần khiết đã được đào ra, ngay cả dù kinh nghiệm hàng ngày dạy người ấy rằng tối đa một phần trăm của khối lượng đào ra thực sự là vàng.
Bây giờ mọi người tìm thấy điều này hoàn toàn tự nhiên trong một hoạt động khai thác vàng như vậy.
Không ai suy nghĩ khác về nó.
Không ai làm nó khác.
Mọi điều có thể chứa vàng phải được đối xử như thể nó là vàng thuần khiết.
Người ta không biết quy tắc khác.
Nhưng ngay khi chính xác cùng một quy tắc này được áp dụng cho hội thánh của Đấng Christ và thánh lễ Báp-têm, mọi người kêu lên và la hét về sự không thật bên trong và về một hành động không thể hiểu được.
Và dù vậy vấn đề thực tế chính xác tương tự.
Mỏ vàng là thế giới, nơi Đức Chúa Trời là Chúa, qua hoạt động ẩn giấu của Linh, bởi đức tính của sự tuyển chọn của Ngài, đã che giấu vàng của hội thánh thật của Đấng Christ.
Chủ sở hữu của mỏ vàng này là Chúa, và vì thế một mình Ngài có quyền thiết lập quy tắc theo đó việc trích xuất vàng đó bởi nhà thầu — tức là, bởi hội thánh hữu hình Ngài trên đất — sẽ diễn ra.
Bây giờ trên mỏ vàng thuộc linh này nữa vàng không nằm tách ra, cũng không hữu hình cho mắt theo cách không thể sai.
Ngược lại, vàng thuộc linh này nữa nằm ẩn giấu trong một khối lượng không phải là vàng, và gắn chặt và trộn với các thành phần khác như vậy, rằng hội thánh không bao giờ có thể nói với sự chắc chắn, đây là vàng và đó không.
Bất cứ điều gì được đào lên trên mỏ vàng thuộc linh này nữa là một đối tượng của đức tin, dựa trên phỏng đoán, giả định, và phỏng đoán, được chi phối bởi quy tắc chính Đức Chúa Trời đã chỉ định cho việc trích xuất.
Từ điều này suy ra rằng hội thánh biết rất tốt rằng trên lĩnh vực này nữa, dưới 3000 pound bụi, nó có lẽ chỉ giành được 300 hoặc 30 pound vàng, nhưng dù vậy bị Đức Chúa Trời ràng buộc cất và canh giữ và xử lý 3000 pound đó với đúng nhiều sự chăm sóc và thận trọng như thể nó là tất cả không điều gì ngoại trừ vàng thuần khiết.
Điều có thể là lẽ thật của điều này sẽ chỉ xuất hiện sau, khi quặng đã được đào lên được nhà thầu giao cho Đấng Nung và Đấng Sàng Lọc, Đấng trong sự phán xét Ngài sẽ tách mọi vàng chân thật khỏi đồ giả và quặng.
Nhưng chừng nào việc nung và sàng lọc này chưa diễn ra, hội thánh được gọi và bị Đức Chúa Trời ràng buộc lấy đúng nhiều sự chăm sóc cho toàn bộ khối lượng như thể nó là tất cả vàng.
Vì thế mệnh đề dường như lạ như vậy, rằng hội thánh phải đối xử mọi người được báp-têm của mình như được chọn.
Dĩ nhiên điều này không có nghĩa rằng hội thánh sống trong niềm tin rằng mọi điều lấp lánh hoặc không lấp lánh một ngày sẽ chứng tỏ là vàng thuộc linh.
Nó biết tốt hơn điều đó, đúng như nhà thầu đó trên mỏ vàng của bạn biết rất tốt rằng xa không phải mọi điều người ấy cất trong các chuồng và lều của mình vào buổi tối là vàng thuần khiết.
Nhưng đúng như nhà thầu này, vì ở đó có vàng trong nó hoặc ít nhất có thể có trong nó, và theo quy tắc chủ sở hữu ban được giả định là, phải đối xử toàn bộ khối lượng như thể nó là tất cả vàng, thì cũng vậy hội thánh, vì ở đó có sự tuyển chọn trong nó hoặc ít nhất có thể có trong nó, và theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời được giả định hiện diện trong nó, phải đối xử toàn bộ khối lượng như thể mọi người có một phần trong sự tuyển chọn.
Điều này khi đó không còn nghi ngờ sẽ xuất hiện khác sau;
khá có thể xuất hiện rất khác;
nhưng điều này không phải là mối quan tâm của hội thánh.
Điều này không đến cho việc kế toán của nó.
Nhưng nó quả thực sẽ đứng có tội nếu nó xuất hiện sau rằng nó đã thất bại trong việc quản lý cho một người thực sự được chọn các phương tiện ân điển đó Đức Chúa Trời đã chỉ định cho người được chọn của Ngài.
Tốt hơn mười cục quặng, trong đó không có vàng, được canh giữ và bảo vệ không cần thiết trong nguy hiểm của sự sống, hơn một cục đơn, trong đó quả thực có vàng, vẫn không được canh giữ và bị trộm.
Và như vậy nữa trong hội thánh.
Tốt hơn một trăm người không được chọn và vì thế không phải là vàng thuộc linh không cần thiết nhận mọi sự chăm sóc và canh giữ về phía hội thánh, hơn nó giữ lại khỏi một người được chọn đơn điều nợ người ấy từ Đấng Christ.
Nếu chúng ta có thể tin rằng hình ảnh được làm sáng tỏ khá rộng này sẽ đã làm rõ vấn đề, thì người ta bây giờ cũng sẽ hiểu tại sao hội thánh, trong việc quản lý Báp-têm thánh và trong mọi đời sống hội thánh thêm của mình, phải đối xử nhiều người như được chọn, ngay cả dù nó biết rằng thực tế chức vụ của nó có lẽ sẽ chứng tỏ là một phước hạnh chỉ cho vài người và một sự phán xét cho hầu hết.
Điều đó làm chức vụ của hội thánh rất nghiêm trọng quả thực;
nhưng nó không thể mang sự thay đổi trong nhiệm vụ của nó.
Nó phải báp-têm mọi người, trẻ hoặc già, được tìm thấy trong mạch của mỏ vàng chủ sở hữu đã chỉ định cho mục đích đó, và điều đã từng được chuyển bởi Báp-têm ra khỏi mỏ vàng vào các chuồng, nó phải bảo quản trong các chuồng của mình với đúng cùng một sự chăm sóc như thể nó là tất cả vàng chân thật, ngay cả dù chính nó biết rất tốt rằng có lẽ xa không phải tất cả của nó là vàng chân thật.
Vì thế nó không bao giờ báp-têm ngoại trừ trên giả định rằng người được báp-têm là một trong những người được chọn và được tái sinh, và thêm nữa nó phải áp dụng cho mọi người được báp-têm trong đời sống hội thánh của mình cùng một cách đối xử nó sẽ áp dụng nếu mọi thành viên của hội thánh thực tế đã được Đức Chúa Trời chọn.
Vì vậy cuối cùng mọi điều chỉ lệ thuộc vào câu hỏi, quy tắc nào Đức Chúa Trời là Chúa đã ban trong Lời Ngài cho việc trích xuất và làm việc mỏ vàng thuộc linh đó ra khỏi lòng của thế giới.
Nếu nó xuất hiện từ Kinh Thánh Thánh rằng Đức Chúa Trời là Chúa, như chủ sở hữu của mỏ vàng này, đã phán:
“Mạch vàng chỉ bắt đầu tại tuổi trưởng thành,” thì mọi báp-têm trẻ sơ sinh là không hợp pháp, thì chúng ta không có việc gì với các trẻ nhỏ, thì hội thánh phải để chúng nằm không bị quấy rầy, và hội thánh có thể báp-têm không ai ngoại trừ người lớn.
Nếu, ngược lại, Đức Chúa Trời trong Lời Ngài chỉ cho chúng ta rằng mạch vàng trong đó vàng nằm không chạy qua người lớn một mình, nhưng chắc chắn nhất cũng chạy qua tuổi của các trẻ nhỏ, thì nó là sự kêu gọi của hội thánh duỗi tay chúc phước và chăm sóc hướng về các trẻ nhỏ này nữa, và ngay cả trẻ sơ sinh nhỏ nhất thỏa mãn điều kiện phải được đặt phải, qua thánh lễ của Báp-têm thánh, được cất đi và canh giữ trong sự hiệp thông của hội thánh hữu hình.
Chỉ như vậy, vậy, người ta bây giờ cũng sẽ cảm thấy tại sao các tổ phụ của chúng ta, trong việc quản lý báp-têm trẻ sơ sinh, luôn kêu gọi đến một đám đông các đoạn Kinh Thánh dường như đứng không có mối liên hệ trực tiếp với Báp-têm, và mà lực bằng chứng của chúng nhiều người vì thế không cảm thấy là ép buộc.
Ví dụ, nó là như vậy với điều chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 19:14, khi Chúa Giê-xu phán:
“Hãy để các trẻ nhỏ và đừng cấm chúng, vì của như vậy là Vương Quốc của trời,” sau đó Ngài đặt tay Ngài trên chúng trong sự chúc phước.
Điều gì, người ta hỏi, điều này có việc với Báp-têm?
Và câu trả lời của chúng ta là:
Trực tiếp, không điều gì.
Ở đó không có việc báp-têm ở đây, và Báp-têm không phải là chủ đề.
Nhưng nếu, để tìm quy tắc của tôi cho Báp-têm, tôi đặt câu hỏi liệu mạch vàng của đời sống thuộc linh chỉ bắt đầu với người lớn, hoặc liệu nó đã phải được tìm trong các trẻ nhỏ, thì tuyên bố này của Vua của hội thánh nói nhiều, quả thực mọi điều.
Vì các môn đồ ở dưới ảo tưởng rằng đối với mạch vàng của đời sống thuộc linh các trẻ em chưa đếm.
Sau, khi các trẻ nhỏ đó lớn lên, chúng có thể đến với Chúa Giê-xu, nhưng chưa bây giờ.
Và đối lại quan niệm sai này Chúa Giê-xu bây giờ đặt tuyên bố tích cực rằng điều này là sai lầm, rằng các trẻ nhỏ không bị đóng ra, rằng mạch vàng chắc chắn nhất có thể đã hiện diện trong tuổi trẻ em, vì rằng của như vậy, gần như nhiều hơn ngay cả của người lớn, là Vương Quốc của trời.
Gần như nhiều hơn ngay cả, vì Chúa Giê-xu không nơi nào giữ người lớn như một ví dụ cho các trẻ nhỏ, nhưng thà các trẻ nhỏ như một ví dụ cho người lớn.
Vì Ngài không nói rằng các trẻ nhỏ này, khi sau lớn lên, có lẽ cũng có thể vào Vương Quốc.
Khi đó nó sẽ đọc:
“Của như vậy sau cũng có thể trở thành Vương Quốc của trời.” Nhưng không, Chúa không nói điều đó.
Ngài nói, ngược lại:
“Của như vậy là Vương Quốc của trời.” Không qua đó chỉ rằng chính xác mười hoặc mười hai trẻ em đặc biệt đó đứng trước Ngài được chọn.
Khi đó Chúa hẳn sẽ phải nói:
“Của các này hoặc của chúng là Vương Quốc của trời,” trong khi bây giờ Ngài chỉ chỉ loại:
“Của như vậy là Vương Quốc của trời,” như thể làm cho biết rằng hội thánh cũng phải đào trong mạch của tuổi trẻ em, để mang vàng ra khỏi nó.
Tương tự nó là với Thi Thiên 8:3:
“Ra khỏi miệng của các trẻ nhỏ và các trẻ bú Ngươi đã sáng lập sức mạnh,” một tuyên bố được Vua của hội thánh trong Ma-thi-ơ 21:16 làm như vậy:
“Ra khỏi miệng của các trẻ nhỏ và các trẻ bú Ngươi đã chuẩn bị lời ca ngợi cho chính Ngươi.” Vì từ tuyên bố tích cực này nữa không điều gì suy ra trực tiếp về Báp-têm, nhưng trong lời này nữa chúng ta được hướng dẫn rằng mạch vàng của sự tuyển chọn không chỉ bắt đầu tại tuổi trưởng thành, nhưng có thể đã hiện diện trong tuổi trẻ em.
Và trong mối liên hệ với điều này nó đáng chú ý cách Chúa, trong thời gian ở trên đất, luôn cảm thấy mình bị rút hướng về các trẻ nhỏ, chỉ đến các trẻ nhỏ, đặt trẻ nhỏ như một ví dụ, và làm chứng rằng các thiên sứ của chúng ở trời liên tục nhìn mặt của Cha Ngài ở các trời.
Ngay cả cách gọi “một trong các trẻ nhỏ này,” Ngài nhiều lần sử dụng về người được chọn của mình, chỉ đến cách Chúa Giê-xu, hoàn toàn đồng ý với điều chúng ta đã đặt ra về việc chết sớm của hầu hết trước tuổi trưởng thành, tìm khối lượng chính thực tế của hội thánh thuộc linh Ngài thà nhiều hơn trong các trẻ nhỏ hơn trong người lớn.
Đã đến mức độ này, vậy, chúng ta đến kết luận rằng hội thánh của Đấng Christ sẽ hành động trong xung đột với ý muốn được diễn đạt của chủ sở hữu của mỏ vàng thuộc linh nếu, trong việc đào vàng thuộc linh, nó tự giới hạn mình vào các người đã đạt tuổi trưởng thành, và rằng, ngược lại, nếu nó muốn tiến hành trong sự vâng lời Vua mình, nó bị ràng buộc và được gọi đào cũng, quả thực gần như nhiều hơn, trong mạch của đời sống trẻ em.
Chỉ sau khi đặt điều này vào tiền cảnh quy tắc của Sự Cắt Bì bây giờ mới có thể được thảo luận, cho chúng ta thấy trong một mối liên hệ thân mật hơn nữa cách việc quản lý các ấn Giao Ước cũng được định cho tuổi của thời thơ ấu.
NGÀY CỦA CHÚA XXXI.
NGÀY CỦA CHÚA XXXI.
Câu hỏi 83.
Các Chìa Khóa của vương quốc của trời là gì?
Trả lời.
Việc giảng Phúc Âm thánh và sự cấm Cơ Đốc hoặc sự trục xuất khỏi hội chúng Cơ Đốc, bằng hai phương tiện đó vương quốc của trời được mở cho các tín đồ và đóng cho các người không tin.
Câu hỏi 84.
Cách nào vương quốc của trời được mở và đóng bởi việc giảng Phúc Âm thánh?
Trả lời.
Theo cách này:

rằng, theo lệnh của Đấng Christ, nó được công bố và làm chứng công khai cho mọi và mỗi tín đồ rằng, thường xuyên như chúng chấp nhận lời hứa của Phúc Âm với đức tin thật, mọi tội lỗi của chúng thực sự được Đức Chúa Trời tha cho chúng vì công lao của Đấng Christ;
trong khi, mặt khác, nó được công bố và làm chứng cho mọi người không tin và những người không quay về Đức Chúa Trời với toàn bộ lòng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự kết án đời đời nằm trên chúng chừng nào chúng không quay lại;
theo lời chứng đó của Phúc Âm Đức Chúa Trời sẽ phán xét cả trong đời này và trong đời sẽ đến.
Câu hỏi 85.
Cách nào vương quốc của trời được đóng và mở bởi sự cấm Cơ Đốc?
Trả lời.
Theo cách này:
rằng, theo lệnh của Đấng Christ, những người dưới danh Cơ Đốc duy trì học thuyết hoặc đời sống không Cơ Đốc, sau khi được khuyên bảo anh em nhiều lần và không muốn rời khỏi các sai lầm của chúng hoặc đời sống đáng xấu hổ của chúng, được báo cáo cho hội chúng hoặc cho những người được hội chúng chỉ định cho điều đó;
và nếu chúng không chú ý lời khuyên bảo, chúng bị chúng, qua việc cấm các thánh lễ, đóng ra khỏi hội chúng Cơ Đốc, và bởi chính Đức Chúa Trời ra khỏi Vương Quốc của Đấng Christ;
— và lại được nhận như các thành viên của Đấng Christ và của hội chúng Ngài khi chúng hứa và cho thấy sự sửa đổi thật.
NGÀY CỦA CHÚA XXVII.
NGÀY CỦA CHÚA XXVII.
Câu hỏi 72.
Vậy việc rửa nước bên ngoài có phải là chính việc rửa sạch tội lỗi?
Trả lời.
Không phải;
vì chỉ huyết của Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.
Câu hỏi 73.
Vậy tại sao Đức Thánh Linh gọi Báp-têm là bồn của sự tái sinh và việc rửa sạch tội lỗi?
Trả lời.
Đức Chúa Trời nói như vậy không không có nguyên nhân lớn;
tức là không chỉ để dạy chúng ta qua đó rằng, đúng như sự ô uế của thân thể được lấy đi bằng nước, thì cũng vậy tội lỗi của chúng ta được lấy đi bằng huyết và Linh của Chúa Giê-xu Christ, nhưng nhiều hơn, rằng bằng cam kết và dấu hiệu thiêng liêng này Ngài sẽ bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta thực sự được rửa khỏi tội lỗi của chúng ta cách thuộc linh như chúng ta được rửa bên ngoài bằng nước.
Câu hỏi 74.
Các trẻ sơ sinh cũng phải được báp-têm?
Trả lời.
Vâng;
vì vì chúng, cũng như người lớn, được bao gồm trong Giao Ước của Đức Chúa Trời và trong hội chúng Ngài, và vì qua huyết của Đấng Christ sự cứu chuộc khỏi tội lỗi và Đức Thánh Linh, Đấng thực hiện đức tin, được hứa cho chúng không ít hơn cho người lớn, chúng cũng phải, qua Báp-têm, như qua dấu hiệu của Giao Ước, được kết hợp vào Hội Thánh Cơ Đốc và được phân biệt khỏi các trẻ em của những người không tin, như đã được thực hiện trong Giao Ước Cũ hoặc Ước bởi sự cắt bì, vào chỗ của nó Báp-têm được thiết lập trong Giao Ước Mới.
NGÀY CỦA CHÚA XXXVII.
NGÀY CỦA CHÚA XXXVII.
Câu hỏi 101.
Nhưng người ta cũng có thể thề một lời thề cách tin kính bằng danh Đức Chúa Trời?
Trả lời.
Vâng, khi quan tòa yêu cầu nó của các thần dân của mình, hoặc khi nếu không sự cần thiết đòi hỏi nó, để qua đó xác nhận sự trung thành và lẽ thật, và điều đó cho vinh quang của Đức Chúa Trời và sự thịnh vượng của người lân cận của mình;
vì việc thề một lời thề như vậy được dựa trên Lời Đức Chúa Trời, và vì thế cũng được các thánh trong Cựu và Tân Ước sử dụng đúng.
Câu hỏi 102.
Người ta cũng có thể thề một lời thề bằng các thánh hoặc bằng bất cứ sinh vật khác nào?
Trả lời.
Không, vì một việc thề đúng một lời thề là kêu gọi Đức Chúa Trời rằng Ngài, như Đấng duy nhất biết lòng, sẽ làm nhân chứng cho lẽ thật, và trừng phạt tôi nếu tôi thề giả;
vinh dự đó không thuộc về sinh vật nào.
CHƯƠNG THỨ BẢY.
CHƯƠNG THỨ BẢY.
Bất cứ tội lỗi nào của ai các ngươi tha, chúng được tha cho chúng;
và bất cứ tội lỗi nào của ai các ngươi giữ lại, chúng bị giữ lại.
GIĂNG 20:23.
Như vậy quy tắc đứng vững rằng một tổ chức hội thánh thực sự là một hội thánh chỉ chừng nào tổ chức đó ban quyền truy cập đến Vương Quốc của trời;
và bạn có thể và được ở trong lương tâm tốt trong một tổ chức hội thánh chỉ chừng nào bạn đứng không lay chuyển trong sự tin chắc rằng hội thánh của bạn dưới hình thức hữu hình đứng trong mối liên hệ trực tiếp với Vương Quốc của trời.
Vương Quốc của trời luôn phải là lý do cho sự tồn tại của hội thánh của bạn;
và để có thể là điều này, Thân thể thần bí của Chúa phải, dù theo cách thiếu sót, đến sự hiển hiện qua hội thánh của bạn.
Một hội thánh đã mất nhận thức không lay chuyển, “Tôi là một phương tiện trong tay Đấng Christ để mang những người được sinh ra trong tội lỗi vào Vương Quốc của trời, và tương tự loại trừ khỏi Vương Quốc của trời bất cứ ai không có phần trong nó,” ngừng là một hội thánh.
Và tương tự một thành viên của một hội thánh có thể hài lòng với việc thuộc về hội thánh của mình chỉ chừng nào người ấy đứng trong sự tin chắc rằng hội thánh của mình tìm mục đích duy nhất của nó trong Vương Quốc của trời.
Vì thế nguyên lý cơ bản đó không bao giờ được bỏ ra.
Nơi dây, dây của sự sống và dây tổ chức, ràng buộc hội thánh của bạn vào Vương Quốc của trời rơi đi, ở đó nó ngừng phục vụ như một hội thánh của Đấng Christ.
Dù vậy nguyên lý cơ bản này yêu cầu sự làm sáng tỏ thêm.
Người ta bước vào Vương Quốc của trời bằng cách giành được sự tha tội lỗi của mình.
Dĩ nhiên điều này ám chỉ rằng rễ của tội lỗi trong bạn cũng bị cắt và sự diệt trừ cuối cùng của mọi tội lỗi ngự trong bạn được bảo đảm;
nhưng điều đó tự nhiên được giả định trong sự tha tội lỗi của bạn.
Không có sự chắc chắn đó và không có sự bảo đảm đó, không sự tha tội lỗi nào có thể quan niệm được về phía Đức Chúa Trời.
Vương Quốc của trời là đất thánh.
Khi Đức Chúa Trời là Chúa xuất hiện trong sự hiện diện thánh Ngài, như với Môi-se trong bụi cây cháy, thì bằng sự xuất hiện Ngài Ngài làm nơi bạn đứng thành đất thánh.
Thế giới nằm trong kẻ ác, và vì thế không thánh.
Tội lỗi đã không tự giới hạn vào đời sống linh hồn của chúng ta, nhưng len từ linh hồn chúng ta vào thân thể chúng ta, và truyền mình từ thân thể chúng ta đến thiên nhiên, như một lời nguyền đặt trên đất.
Đối lại điều này bây giờ đứng Vương Quốc của trời.
Từ thế giới nằm trong kẻ ác, sự hiện diện của Đức Chúa Trời bị lấy đi;
ở đó Ngài không chậm trễ và ở đó Ngài không ngự;
ở đó Ngài không có nơi yên nghỉ của Ngài.
Thì Đức Chúa Trời là Chúa không ở trong thế giới ngoại đạo;
nhưng trong bộ tộc Y-sơ-ra-ên Ngài đã, qua sự thánh hiến biểu tượng, chuẩn bị một nơi cho chính Ngài trong Nơi Chí Thánh;
cho đến khi trên núi Mô-ri-a Ngài đã chọn cho chính Ngài chỗ Ngài phán:
“Núi này Ta đã chọn cho chính Ta;
đây là nơi yên nghỉ của Ta;
ở đây Ta sẽ ngự.” Nhưng vì lý do đó cả Đền Tạm và Đền Thờ được trang bị mọi phương tiện của sự chuộc tội để tha tội lỗi trong Y-sơ-ra-ên theo cách bóng qua việc đổ huyết.
Tội lỗi tạo một sự tách rời giữa bạn và Đức Chúa Trời của bạn.
Bạn có thể tưởng tượng một khoảnh khắc tại đó đột nhiên, như bằng một cú đánh ma thuật, tội lỗi bị lấy ra khỏi toàn bộ thế giới, thì vào chính khoảnh khắc đó toàn bộ thế giới đó sẽ được lấy lên vào Vương Quốc của trời.
Vì thế cũng rằng toàn bộ sự xuất hiện trên đất của Chúa Giê-xu dẫn đến thập tự đó của Gô-gô-tha nơi Ngài mang tội lỗi của chúng ta trên cây, để bằng việc đổ huyết Ngài Ngài cũng có thể giành được sự tha tội lỗi của bạn, và chúng ta có thể là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.
Vì thế người ấy đi nghịch cùng luật và bản chất của Vương Quốc của trời người trước hết nỗ lực sau sự nên thánh, và khi đó, trên cơ sở của sự nên thánh đó, tìm sự tha tội lỗi của mình.
Vì thứ tự trong công việc ân điển của Đức Chúa Trời chính xác ngược lại.
Trước hết Ngài tha tội lỗi, trước hết Ngài đặt chúng ta công chính trong Đấng Christ, và sau đó sự nên thánh đến với chúng ta ra khỏi Đấng Christ.
Bây giờ cách sự tha tội lỗi này treo cùng nhau với đức tin, đức tin này với sự tái sinh, và sự tái sinh này với sự tuyển chọn chủ quyền, không thể được đặt ra trong phạm vi này.
Điều này đã được thảo luận trước trong mối liên hệ với học thuyết về sự xưng công chính, về sự tái sinh, và về đức tin.
Và trong điểm chúng ta bây giờ đang thảo luận, chúng ta chỉ có việc với câu hỏi:
Cách nào bạn, như một người được sinh ra trong tội lỗi và vẫn bị ô uế với tội lỗi, giành được sự chắc chắn của sự tha, sự tha hoàn toàn, của mọi tội lỗi của bạn;
và cụ thể, trong chừng mực nào và theo cách nào hội thánh của bạn vì mục đích này là một công cụ trong tay Chúa.
Bây giờ bạn biết từ Kinh Thánh Thánh cách Đấng Trung Gian, khi Ngài rời khỏi đất này, đặt quyền năng tha tội lỗi vào tay các sứ đồ Ngài.
Vì chúng ta đọc trong Giăng 20:22, 23 điều này:
“Và khi Ngài đã phán điều này, Ngài thở trên chúng và phán với chúng, Hãy nhận Đức Thánh Linh.
Bất cứ tội lỗi nào của ai các ngươi tha, chúng được tha cho chúng;
và bất cứ tội lỗi nào của ai các ngươi giữ lại, chúng bị giữ lại.” Câu nói này bây giờ đứng trong mối liên hệ trực tiếp với điều Chúa Giê-xu đã phán với Phi-e-rơ trong Ma-thi-ơ 16:19:
Bất cứ điều gì ngươi sẽ ràng buộc trên đất sẽ bị ràng buộc ở trời, và bất cứ điều gì ngươi sẽ mở trên đất sẽ được mở ở trời.
Một lời hứa gần như nguyên văn được lặp lại trong Ma-thi-ơ 18:18:
Quả thật Ta phán với các ngươi, Bất cứ điều gì các ngươi sẽ ràng buộc trên đất sẽ bị ràng buộc ở trời, và bất cứ điều gì các ngươi sẽ mở trên đất sẽ được mở ở trời.
Với các tuyên bố rõ ràng này trước chúng ta, vì thế không còn nghi ngờ nào ngoài việc Chúa là Đấng Christ, trước khi Ngài rời khỏi đất, đã ban cho các sứ đồ tập thể quyền năng hoàn toàn phi thường:
Thứ 1, xác định các điều kiện cho việc bước vào Vương Quốc của trời;
và thứ 2, trên cơ sở của các điều kiện đó quyết định trong một trường hợp đặc biệt về sự tha tội lỗi của ai đó, và như vậy về việc thừa nhận người ấy vào hoặc loại trừ người ấy khỏi Vương Quốc của trời.
Và ở đây vì thế nảy sinh câu hỏi, cách chúng ta phải hiểu quyền năng này, và liệu sau cái chết của các sứ đồ quyền năng này có hoặc không đi qua đến hội thánh như vậy.
Bây giờ liên quan đến câu hỏi thứ nhất, không cần phải nói rằng các sứ đồ có thể đặt xuống các quy tắc trên đất và thực hiện các tuyên bố giữ tốt ở trời với Đức Chúa Trời chỉ nếu từ Đức Chúa Trời một quyền năng hoạt động trong chúng để canh giữ chúng nghịch cùng sai lầm.
Vì không ai sẽ duy trì rằng một tuyên bố thiếu sót hoặc không thật, vì nó đã được một sứ đồ thực hiện, sẽ giữ tốt với Đức Chúa Trời.
Vì Chúa phán xét một sự phán xét công chính.
Vì thế về quyền năng này trong các sứ đồ chỉ có thể có câu hỏi trên cơ sở của hoạt động đặc biệt và phi thường của Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng.
Vì thế nó cũng được tuyên bố trong Ma-thi-ơ 16 rằng không phải xác thịt và huyết, nhưng Cha ở trời đã mặc khải điều này cho chúng;
và trong Giăng 20, rằng Chúa Giê-xu trước hết thở trên chúng nói, “Hãy nhận Đức Thánh Linh.” Một việc nhận Đức Thánh Linh dĩ nhiên không có điều gì chung với việc chảy vào và tuôn ra của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần vào Thân thể của Đấng Christ, nhưng ám chỉ độc quyền đến một món quà chức vụ phi thường được ban cho chúng.
Chúa Giê-xu, khi Ngài rời khỏi đất, không để sự nghiệp thánh Ngài chỉ cho hoạt động tự nhiên của nó;
nhưng thiết lập các người mang chức vụ nhất định;
các người mang chức vụ này, mười hai số lượng, ràng buộc cùng nhau thành một trường;
và cho trường này ban một quyền năng nhất định.
Một quyền năng xuống đến điều này, rằng trong việc đặt xuống các điều kiện của chúng và trong việc thực hiện các tuyên bố của chúng chúng được dẫn trong mọi lẽ thật, và được bảo vệ nghịch cùng mọi sai lầm hoặc lỗi.
Chỉ vì Đức Thánh Linh dẫn các sứ đồ trong các quy định và tuyên bố của chúng các điều kiện và tuyên bố đó mới có thể giữ tốt mãi mãi trong Vương Quốc của trời.
Ở đây vì thế không điều gì được mặc cả đi.
Quyền năng đó được ban rõ ràng cho các sứ đồ, và chỉ được giải thích từ sự kiện rằng chúng được trang bị theo cách không thể sai cho việc đặt xuống các điều kiện này và việc thực hiện các tuyên bố này bởi Đức Thánh Linh.
Giả định các sứ đồ vẫn ở trên đất, thì một lần nữa mọi sự không chắc chắn sẽ bị loại bỏ.
Vẫn luôn, như xưa, các sứ đồ sẽ có thể nói với chúng ta theo cách hoàn toàn chắc chắn các điều kiện việc bước vào Vương Quốc của trời bị ràng buộc, và nếu bạn hoặc tôi có thể nói, “Các sứ đồ của Chúa Giê-xu đã nói với tôi rằng tội lỗi của tôi được tha,” thì chúng ta qua đó sẽ sở hữu sự chắc chắn tuyệt đối rằng tội lỗi của chúng ta tương tự được Đức Chúa Trời tha cho chúng ta và không còn bị quy cho chúng ta ở trời.
Các lời của Chúa Giê-xu không thừa nhận cách giải thích khác.
Đến nay, vậy, mọi điều tự chạy, và mọi Cơ Đốc nhân đưa ra một phán xét đồng thanh.
Nó trở nên khác, ngược lại, khi bây giờ chúng ta đến câu hỏi:
Cách nào nó đứng với quyền năng này sau cái chết của các sứ đồ?
Quyền năng này, sau cái chết của các sứ đồ, có đi qua theo cách tương tự đến các mục sư của Lời, hoặc đi qua đến hội thánh?
Hoặc nếu không quyền năng này không còn tồn tại?
Vì ngay khi chúng ta đến các câu hỏi này, một phía đứng hội thánh La Mã và phía khác hội thánh Tin Lành, thuần khiết nhất là Calvin.
Vì Rome khẳng định và duy trì rằng cùng một quyền năng này, sau cái chết của các sứ đồ, đi qua đến giám mục của Rome, như người kế nhiệm của Phi-e-rơ, và qua người ấy đến toàn bộ hội thánh, được biểu thị trong các mục sư của nó.
Vì thế Sự Xưng Nhận với sự xá tội của nó, và vì thế hệ thống của các ân xá.
Vì điều Rome xưng nhận trong sự xá tội của Sự Xưng Nhận và trong ân xá giữ tốt quả thực, dù theo cách khác, về các sứ đồ.
Chúng sở hữu một quyền năng như vậy.
Và sự khác biệt giữa Rome và chúng ta chỉ liên quan đến câu hỏi liệu Chúa Giê-xu ban quyền năng này chỉ cho các sứ đồ, hoặc nếu không trước cho các sứ đồ, và sau cái chết của chúng cho toàn bộ hội thánh, được biểu thị trong các người kế nhiệm của các sứ đồ.
Vì đối với điều này Rome trả lời vâng, và chúng ta nói:
không.
Bây giờ khẳng định này của chúng ta dựa trên sự kiện rằng bởi Chúa Giê-xu không một lời đơn được tuyên bố rằng quyền năng này cũng phải giữ cho các người kế nhiệm của các sứ đồ;
không, rằng bởi Chúa Giê-xu không một lời đơn được nói về các người kế nhiệm của các sứ đồ.
Và thứ hai trên sự kiện rằng không nơi nào được các sứ đồ tuyên bố rằng quyền năng được Chúa Giê-xu ban cho chúng bởi chúng đặt trên các mục sư của Lời chúng chỉ định.
Nếu điều này là như vậy, chúng ta hẳn sẽ nhường.
Nhưng bây giờ điều này không phải là trường hợp, mọi quyền và mọi cơ sở thiếu để chuyển, mà không có bằng chứng thêm, đến các mục sư của hội thánh một quyền năng chỉ có thể đến từ Chúa Giê-xu, và không bởi Chúa Giê-xu cũng không bởi các sứ đồ Ngài được ủy thác hoặc giao cho các mục sư sau của hội thánh.
Ngược lại, các sứ đồ được phân biệt rõ ràng như một loại người mang chức vụ riêng biệt khỏi các giáo viên và mục sư;
điều gì đó sẽ không có ý nghĩa nếu chúng đứng trên một dòng với chúng và quản lý một và cùng một chức vụ với chúng.
Vì thế ngay cả dù sự kế nhiệm sứ đồ có thể được chứng minh chính xác từ lịch sử cho mọi hội thánh (không phải như vậy), để chúng ta biết chính xác ai trong mỗi hội thánh đã được các sứ đồ chỉ định, và ai đã kế nhiệm người được chỉ định này trong chức vụ, v.v., điều này vẫn trong nhỏ nhất không chứng minh rằng ở đây quyền năng phi thường này cũng đã đi qua đến các sứ đồ.
Các sứ đồ chiếm trong hội thánh của Chúa Giê-xu một chỗ hoàn toàn đặc biệt và hoàn toàn độc nhất.
Sau chúng ở đó không có sứ đồ, và sự phân biệt giữa các sứ đồ và những người được chúng chỉ định gồm chính xác trong điều này, rằng các sứ đồ sở hữu một sự phân phát chức vụ phi thường của Đức Thánh Linh, và do đó có thể cai trị và nói không thể sai, và làm các phép lạ;
trong khi mọi mục sư của hội thánh được chúng chỉ định hoặc đến sau chúng thiếu món quà và quyền năng phi thường này, và vì thế không thể làm các phép lạ, và trong các tuyên bố của chúng cũng không không thể sai, nhưng có thể sai.
Và điều người ta đã nói, với lời kêu gọi đến Ma-thi-ơ 18:17 và 18, rằng Chúa ở đây trước hết nói về hội chúng hoặc hội thánh, và sau đó phán:
“Quả thật Ta phán với các ngươi, Bất cứ điều gì các ngươi sẽ ràng buộc trên đất sẽ bị ràng buộc ở trời,” và rằng như vậy từ điều này nó xuất hiện rằng Chúa Giê-xu cũng ban cùng một quyền năng này cho hội thánh Ngài, không giữ nước trên bất cứ sự trình bày có phần cẩn thận nào.
Vì về hội thánh nó trước hết được nói, và quả thực ở số ít và ở ngôi thứ ba;
và bây giờ ở đó không tiếp nối:
“Bất cứ điều gì nàng sẽ ràng buộc trên đất sẽ bị ràng buộc ở trời”;
nhưng nó được nói trực tiếp ở số nhiều và ở ngôi thứ hai cho các sứ đồ:
“Bất cứ điều gì các ngươi sẽ ràng buộc trên đất sẽ bị ràng buộc ở trời.” Trên cơ sở đó khẳng định của hội thánh La Mã bị chúng ta từ chối.
Vì một khẳng định như vậy như khẳng định nàng xuất hiện, bằng chứng phải được nàng cung cấp ra khỏi các lời của Chúa Giê-xu hoặc của các sứ đồ;
và bằng chứng đó nàng vẫn nợ.
Tuy nhiên, ở đây, nó tuyệt đối chưa được nói rằng vì thế, sau cái chết của các sứ đồ, mọi lợi nhuận của quyền năng được Chúa Giê-xu ban cho các sứ đồ Ngài đã bị mất cho chúng ta.
Điều này không thể, vì các sứ đồ là các sứ đồ của toàn bộ hội thánh.
Ở đó đã có sứ đồ chỉ một lần.
Ở đó không bao giờ lại đến sứ đồ.
Và như vậy các sứ đồ Chúa Giê-xu chỉ định là các sứ đồ của các hội thánh của mọi thời đại và mọi đất.
Ngay cả bây giờ vẫn mọi hội thánh, cũng trong tổ quốc của chúng ta, phải là các hội thánh sứ đồ, hoặc nếu không chúng đứng bên ngoài Thân thể của Đấng Christ.
Bây giờ điều này sẽ không thể tưởng tượng được nếu các sứ đồ đã không làm điều gì ngoài nói.
Vì khi đó các sắc lệnh của chúng sẽ chỉ đến với chúng ta qua truyền thống, và qua lời nói dối và sai lầm bám vào mọi điều là con người, truyền thống này khi đó sẽ liên tục bị giả mạo và cuối cùng trở nên không thể nhận ra.
Bởi một truyền thống như vậy chúng ta khi đó hẳn sẽ chỉ được lợi nếu ở đó đã có một quyền năng được Chúa Giê-xu thiết lập để bảo quản truyền thống này không thể sai;
và điều này Rome quả thực khẳng định, nhưng nàng lại thiếu trong việc cung cấp bằng chứng rằng quả thực bởi Chúa Giê-xu một quyền năng như vậy được thiết lập và duy trì.
Không, hoạt động liên tục và không bao giờ kết thúc này của các sứ đồ trên toàn bộ hội thánh của Đấng Christ qua mọi thời đại chỉ có thể và có thể quan niệm được nếu các sứ đồ viết.
Và điều này bây giờ chúng đã làm.
Chúng ta sở hữu lời sứ đồ.
Và chính qua lời này các sứ đồ ngay cả bây giờ, đúng như trong các thời đại trước, chi phối điều kiện trong hội thánh của Chúa Giê-xu.
Trong lời cầu nguyện thầy tế lễ thượng phẩm của mình Đấng Trung Gian cầu nguyện cho chúng, và cho những người qua lời của chúng sẽ tin vào Ngài.
Bây giờ điều này giữ về mọi con của Đức Chúa Trời.
Không ai có thể tin vào Chúa Giê-xu ngoại trừ qua lời của các sứ đồ.
Chúa Giê-xu cầu nguyện cho toàn bộ hội thánh Ngài, và tuyệt đối không chỉ cho vài người đó nghe bài giảng miệng của các sứ đồ, trong thời đặc biệt đó chạy ra với thế kỷ thứ nhất.
Không, Ngài cầu nguyện cho mọi con của Đức Chúa Trời, cũng trong các thời đại sẽ đến sau đó;
như vậy cũng cho bạn và cho tôi.
Vì thế về mọi người chúng ta tuyên bố này của Chúa giữ, rằng chúng ta hoặc không tin vào Ngài, hoặc nếu không chúng ta tin vào Ngài qua lời của các sứ đồ.
Vì thế Chúa Giê-xu khiến các sứ đồ khác nhau của Ngài đặt các lời của chúng thành văn bản.
Các văn bản này của các sứ đồ Ngài khiến được lấy lên vào Kinh Thánh Thánh.
Như vậy lời sứ đồ đã đi ra đến các hội thánh của mọi thời đại và mọi đất.
Và ngay cả bây giờ nó là Ma-thi-ơ, Giăng, Phao-lô, Phi-e-rơ, v.v., trong chỗ ở của chúng ta và trong các nhà cầu nguyện của chúng ta nói với chúng ta, và đặt trước chúng ta theo cách không thể sai các điều kiện sự tha tội lỗi của chúng ta treo trên.
Và quả thực theo ý nghĩa này, rằng ngay cả bây giờ, như xưa, điều chúng ràng buộc cho chúng ta bị ràng buộc ở trời, và điều chúng mở cho chúng ta được mở ở trời.
Vì thế rất đúng Cải Chánh lại lấy đi toàn bộ rào cản can thiệp hội thánh La Mã đã đẩy vào giữa các sứ đồ và chúng ta, và mang chúng ta vào tiếp xúc trực tiếp với chính các sứ đồ.
Chúng, và một mình chúng, đã nhận quyền năng phi thường đó từ Chúa Giê-xu.
Vì thế chúng và một mình chúng có thể thực thi quyền năng phi thường đó cũng liên quan đến các linh hồn của chúng ta.
Chúng ta nữa như vậy lấy các lời từ Ma-thi-ơ 16, Ma-thi-ơ 18 và Giăng 20 theo nghĩa đen;
chỉ chúng ta lấy chúng như Chúa Giê-xu đã nói chúng, và về phía chúng ta đẩy không điều gì vào giữa.
Trong mối liên hệ này bây giờ nó đáng chú ý cách các sứ đồ chính chúng đã hiểu quyền năng này được Chúa Giê-xu ban cho chúng ít máy móc.
Tốt như không nơi nào bạn chú ý rằng các sứ đồ sử dụng quyền năng tha này của chúng, trong một trường hợp đặc biệt, cho một người đặc biệt, một tội lỗi đặc biệt người ấy đã phạm.
Ví dụ duy nhất xuất hiện trong 2 Cô-rinh-tô 2:10 nơi Phao-lô viết:
“Đối với người các ngươi tha bất cứ điều gì, tôi cũng tha;
vì nếu tôi cũng đã tha bất cứ điều gì, tôi đã tha nó vì các ngươi, trong con người của Đấng Christ, để Satan không giành được lợi thế của chúng ta”;
và tương tự chúng ta chỉ tìm thấy một ví dụ về việc mở tội lỗi trong 1 Cô-rinh-tô 5:3—5.
Mặt khác, giọng điệu thịnh hành trong đó các sứ đồ nói không phải là điều này, rằng chúng sử dụng quyền năng sứ đồ của chúng để tha hoặc giữ lại một tội lỗi đặc biệt, nhưng thà rằng chúng áp dụng quyền năng của chúng vào sự tha tuyệt đối của tội lỗi cho bất cứ tội nhân nào, tức là, rằng chúng tuyên bố người ấy có phần trong sự tha Đấng Christ đã mua trong huyết Ngài, và như vậy tuyên bố người ấy công chính trước Đức Chúa Trời.
Và ngay cả điều cuối này chúng chỉ làm rất hiếm với liên quan đến một người đơn, nhưng nhiều hơn với liên quan đến toàn bộ vòng tròn của những người đã nhận Chúa Giê-xu.
Điều này khi đó là điểm thực tế mọi sự khác biệt cơ bản xuống đến.
Người tính toán cách pháp lý tổng hợp và đếm các tội lỗi của mình;
bấy nhiêu tội lỗi như vậy;
và bây giờ phải có một sự tha riêng biệt cho mọi tội lỗi riêng biệt.
Hệ thống của Sự Xưng Nhận.
Các sứ đồ, ngược lại, đi đến rễ.
Các tội lỗi đối với chúng treo cùng nhau.
Tội lỗi trong lòng chúng ta là một cây có rễ, thân và cành, và trên các cành đó các lá và các thành quả chua.
Và bây giờ trong sự tha tội lỗi nó không xuống đến việc tha mỗi tội lỗi riêng biệt từng cái một, và cắt riêng biệt mỗi lá của thân tội lỗi đó và mỗi thành quả của cây tội lỗi đó, nhưng đến việc cắt rễ của tội lỗi.
Bạn sẽ không được lợi với một sự tha tội lỗi chạy qua vài tội lỗi đặc biệt.
Điều có thể lợi và cứu bạn chỉ là một sự tha nguyên lý, mà bằng đó Đức Chúa Trời tha cho bạn sự tồn tại tội lỗi này của lòng bạn;
một sự tha khi đó tự nó mở rộng qua mọi điều tiến hành ra khỏi rễ tội lỗi đó trong bạn, và ra khỏi nguồn không phước đó trong lòng bạn.
Bây giờ đây là sự xưng công chính của bạn.
Đúng như bạn đứng ở đó với nguồn gốc tội lỗi của bạn, với sự tồn tại tội lỗi của bạn, với lòng đầy tội lỗi và đời sống đầy tội lỗi của bạn, Đức Chúa Trời tuyên bố bạn công chính vì Đấng Christ, và Chúa Giê-xu phán với bạn:
“Các ngươi sạch, qua lời Ta đã nói với các ngươi.” Và với điều này bây giờ các sứ đồ tự chiếm giữ mình.
Chúng không tự mất mình trong các chi tiết;
chúng không cách pháp lý tách mỗi tội lỗi trong mỗi trường hợp đặc biệt.
Chúng biết rằng nó sẽ không lợi cho bạn, ngay cả dù một ngàn tội lỗi được tha cho bạn, nếu một ngàn khác và lại một ngàn tội lỗi bị giữ nghịch cùng bạn;
hầu hết các tội lỗi mà về chúng chính bạn đã không chú ý điều gì.
Và vì lý do này chúng tấn công điều ác trong bạn tại rễ, và công bố cho bạn rằng tội lỗi của bạn được tha cho bạn vì Đấng Christ, ngay cả dù nó là tội lỗi ngự trong vẫn hoạt động trên trong bạn.
Trên đó chúng hướng quyền năng sứ đồ của chúng.
Trên rễ sự sống đó trong bạn chúng hướng mọi hoạt động của chúng.
Chúng đặt ra cho bạn, bởi đức tính của thẩm quyền của chúng, theo mọi cách, các điều kiện và quy định sự tha nguyên lý này của tội lỗi của bạn treo trên là gì;
và chúng làm điều này trong văn bản của chúng cho các hội thánh của thời đó theo cách như vậy rằng nó vẫn giữ đúng như vậy cho chúng ta;
và sở hữu cho chúng ta hoàn toàn cùng một quyền năng.
Nó là với Đấng Trung Gian của bạn bạn có việc, và Đấng Trung Gian này của bạn nói với bạn qua miệng của các sứ đồ không thể sai Ngài.
Vì thế, nếu bạn cảm thấy gánh nặng của tội lỗi của bạn, và khát sau sự tha, rằng, được giải thoát khỏi tội lỗi, bạn có thể bước vào Vương Quốc của trời, thì bạn được chính Chúa Giê-xu giới thiệu đến các sứ đồ Ngài.
Trong điều chúng báo cáo cho bạn về Ngài và phát triển học thuyết, chúng sẽ đặt toàn bộ bí ẩn của sự tha tội lỗi rõ ràng và đơn giản trước mắt bạn.
Và bất cứ ai bây giờ giữ các điều kiện được chúng đặt xuống có sự bảo đảm rằng, chừng nào theo lời sứ đồ tội lỗi của chúng bị ràng buộc, chúng vẫn có tội trước Đức Chúa Trời;
nhưng cũng rằng, nếu theo lời sứ đồ tội lỗi của chúng được tha, sự tha này tương tự hợp lệ với Đức Chúa Trời và được mở trong Vương Quốc của trời.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
Tôi sẽ trả cho Chúa điều gì cho mọi lợi ích Ngài đã cho tôi thấy.
Tôi sẽ lấy chén của sự cứu rỗi, và kêu gọi danh của Chúa.
THI THIÊN 116:12 và 13.
Chừng nào người ta kết hợp khái niệm ngoại đạo về sự trả thù vào lòng biết ơn, mọi người sợ Đức Chúa Trời phải kháng cự quyết liệt nhất có thể mọi bài giảng thúc giục lòng biết ơn hướng về Ngài.
Ngay cả trong con người, đó không phải là lòng biết ơn thật không nghỉ cho đến khi nó đã trả lại cho người từ người ấy lợi ích tiến hành một giá trị bằng nó, để qua đó giải quyết tài khoản và, như người ta nói, không còn dưới bất cứ nghĩa vụ nào với nhau.
Lòng biết ơn thật không bao giờ có thể trả hết điều nó nợ.
Lòng biết ơn cảm thấy sâu trong lòng vẫn dưới một nghĩa vụ không bao giờ kết thúc.
Nó không quan tâm được thoát khỏi nhau, nhưng ngược lại, vẫn ràng buộc vào ân nhân của mình trong tình yêu và lòng biết ơn cho đời sống.
Nó giữ không sổ cái nợ và tín dụng để xác định bằng một phép cộng ai cuối cùng sẽ là con nợ.
Lòng biết ơn theo ý nghĩa cao hơn và cao quý hơn, ngay cả trong con người, yêu;
yêu ra khỏi một cảm giác hạnh phúc bên trong;
sống trong sự ngưỡng mộ;
và không hỏi, với ít bao nhiêu tôi có thể thoát, cũng không với nhiều bao nhiêu tôi có thể làm được, nhưng cho thấy sự gắn bó và tình yêu đáp lại với thơ ca bên trong của linh hồn, ra khỏi một sự thúc đẩy của lòng nó không thể kháng cự.
Người tính toán, người giữ sổ, phải ở ngoài nó.
Khi người ấy xâm nhập vào biểu hiện của lòng biết ơn của chúng ta, lòng biết ơn biến mất.
Và điều đó vẫn chỉ được nói như nó là trong con người.
Vậy nó phải không là gì, nếu bạn bước vào lòng biết ơn một người đã được ban ân điển hiến dâng cho Đức Chúa Trời của mình!
Chú ý sự xác định gần hơn đó của một người đã được ban ân điển.
Vì nó là về một người như vậy một mình phần thứ ba của Giáo Lý Vấn Đáp nói.
Chưa về một người đã đến sự cải hóa, vì chính sự cải hóa là mảnh nền tảng chính mà bằng đó mọi lòng biết ơn hướng về Đức Chúa Trời bắt đầu, nếu nó phải là của vàng chân thật.
Chỉ thấy nó trong phần Ngày của Chúa thứ ba mươi ba, được dành cho vấn đề Sự Cải Hóa, và dù vậy trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta không đi trước phần về lòng biết ơn, nhưng đi theo nó.
Nhưng quả thực con của Đức Chúa Trời, trong đó lòng biết ơn bắt đầu hoạt động, là một người đã được ban ân điển.
Người ấy đã được rút lên ra khỏi hố.
Ra khỏi cái chết người ấy đã được đặt vào sự sống.
Bên trong, qua Đức Thánh Linh, một công việc của sự mới, sự sinh ra thứ hai đã đến trong người ấy.
Và bây giờ, bởi đức tính của sự tái sinh đó, một tuyên bố hoàn toàn mới của lòng bắt đầu hoạt động trong người ấy, và tuyên bố đó được gọi là tình yêu, và điều khuấy động tình yêu đó là một cảm giác thúc đẩy của lòng biết ơn chân thành.
Không như thể, vì lý do đó, ở đó không đã có trong những người chưa được ban ân điển một mức độ nào đó của lòng biết ơn hướng về Đức Chúa Trời.
Hãy học đời sống, dù sao, không từ một cuốn sách, nhưng nhìn xung quanh bạn.
Và khi đó bạn quả thực nhận thức trong mọi dân qua mọi thời đại một nhu cầu nhất định trong lòng con người để đưa ra một số lời cảm tạ cho các lợi ích được hưởng.
Chỉ nghĩ về mười người phung trong dụ ngôn.
Ở đó có một người Sa-ma-ri trong các người bệnh được chữa lành, và người Sa-ma-ri đi đến linh mục để ban lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời.
Mọi tế lễ tạ ơn trong Y-sơ-ra-ên cũng cho thấy điều này.
Vì bạn không được tưởng tượng rằng mọi đàn ông và phụ nữ trong Y-sơ-ra-ên được tái sinh.
Xa khỏi nó.
Lịch sử của Y-sơ-ra-ên dạy bạn khác.
Thà, phần lớn nhất của dân cứng cổ và điếc tai và làm điếm ra khỏi Đức Chúa Trời của nó.
Và dù vậy, dù vậy, các tế lễ tạ ơn được quy định cho toàn bộ dân, và một đám đông toàn bộ các đàn ông và phụ nữ Do Thái đi lên lần này đến lần khác đến thánh điện để mang các tế lễ tạ ơn của chúng.
Chúng làm điều này tuyệt đối không duy nhất vì chúng biết ơn chân thành như vậy, nhưng phần lớn để không mất ân huệ của Đức Chúa Trời cho tương lai, và như vậy trong hy vọng nhận các lợi ích mới.
Ở đáy, vậy, ra khỏi sự ích kỷ và tham lam.

Nhưng việc thiết lập tế lễ tạ ơn dù vậy giữ vững cơ sở của nó, đúng như nó xuất hiện trong mọi phần của thế giới trong mọi hình thức thờ phượng thần tượng nữa.
Đối với ân huệ được nhận, lòng biết ơn và lòng biết ơn phải được cho thấy.
Và ngay cả bây giờ vẫn tồn tại trong nhiều vòng tròn, trong đó nếu không mọi cảm giác ân điển thuộc linh vẫn hoàn toàn thiếu, phong tục tốt, trong nhiều trường hợp, của việc dâng một sự cảm tạ sau bữa ăn hoặc sau một sự giải thoát khỏi bệnh tật hoặc sau sinh;
đôi khi thậm chí sự thúc đẩy, trong các khoảnh khắc giàu có và hạnh phúc, ban một món quà thêm cho hội thánh và người nghèo.
Từ mọi tôn giáo ý tưởng về lời cảm tạ hướng về Đức Chúa Trời không thể tách rời.
Trong mọi bài hát ca ngợi cảm giác cảm tạ đó tự diễn đạt.
Và vì thế sự cảm tạ này không bao giờ có thể hoàn toàn im lặng ngay cả với người chưa được ban ân điển, vì nó chảy trực tiếp từ nhận thức rằng mọi món quà tốt xuống từ Cha của các ánh sáng.
Nhưng dù vậy, vì lý do đó, lòng biết ơn trong người đã được ban ân điển vẫn là điều gì đó khá khác.
Người chưa được ban ân điển quả thực vẫn cảm thấy một tia lửa nhỏ lấp lánh trong lòng mình, đôi khi, đặc biệt khi nhận phước hạnh rất giàu có, bùng lên khá mạnh;
nhưng dù vậy tia lửa đó như bấc lanh hút thuốc.
Nó trước hết bùng lên, và khi đó lại tắt.
Vì thế hiện tượng được biết tốt, rằng người chưa được ban ân điển trong đau buồn đôi khi kêu gọi mạnh trên Đức Chúa Trời để giải thoát, nhưng, một khi nguy hiểm qua, ô, sớm lại quên Đức Chúa Trời người ấy cầu khẩn sự giải thoát.
Đối với điều này được thêm rằng một người chưa được ban ân điển không có kiến thức về sự không xứng đáng của mình.
Nó xuất hiện với người ấy rằng các lợi ích này của Đức Chúa Trời quả thực phù hợp với người ấy, và nếu đôi khi nó làm hài lòng Đức Chúa Trời không ban lời cầu nguyện của mình, và, ví dụ, lấy đi khỏi người ấy một kho báu thân yêu trở nên bệnh, và mà vì sự bảo quản của nó người ấy cầu nguyện nhiệt thành như vậy, thì người ấy có một cảm giác như thể Đức Chúa Trời đã tàn nhẫn với người ấy, thực tế đã làm người ấy sai, và như thể người ấy có quyền đầy đủ để thịnh nộ trong lòng nghịch cùng Đức Chúa Trời của mình;
mà đối với điều đó cuối cùng được thêm rằng cảm giác cảm tạ của người ấy gần như không bao giờ được đánh thức bởi bất cứ điều gì khác hơn các lợi ích bên ngoài.
Sự cứu khỏi một vụ đắm tàu, khỏi một đám lửa, khỏi một bệnh tật.
Việc tránh nguy hiểm hoặc nguy hiểm chết người.
Sự thịnh vượng trong thương mại hoặc kinh doanh.
May mắn trong quá trình đời sống của mình.
Một thừa kế bất ngờ.
Đôi khi thậm chí một giải thưởng từ xổ số.
Xem điều trong các vòng tròn này đánh thức mạnh nhất cảm giác về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời;
trong khi ngược lại, đối với điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Con của tình yêu Ngài, đối với điều tốt thuộc linh Ngài, đối với hoạt động yên lặng của ân điển Ngài, mắt vẫn hoàn toàn đóng.
Đúng như một đứa trẻ không phát hiện tình yêu nhỏ nhất của cha mình trong nó khi cha đó chi mọi loại tiền và nỗ lực cho sự nuôi dưỡng của mình, hoạt động hình thành trên tính cách của mình, chống tội lỗi trong mình bằng sự trừng phạt, hoặc bằng lời khuyên bảo nỗ lực rút mình lên đến các điều tốt hơn và cao hơn, nhưng hạnh phúc điên cuồng với một món quà sinh nhật nhỏ, hoặc với một ngày ra ngoài, hoặc với một bài viết quần áo mới, thì cũng vậy người chưa được ban ân điển đứng hướng về Đức Chúa Trời của mình.
Về sự tốt thiết yếu của Đức Chúa Trời, về tình yêu sâu nhất Ngài, người ấy không nhận thức điều gì.
Thà lòng người ấy nghiêng tìm tình yêu khuyên bảo và chân thành đó của Đức Chúa Trời của mình là một trở ngại.
Và chỉ đối với điều mang cho người ấy một sự hưởng thụ tạm thời, khoảnh khắc, bên ngoài người ấy ban lời cảm tạ, và trong điều đó người ấy biết cách quan sát sự tốt của Đức Chúa Trời.
Bây giờ vì lý do này bạn không được phủ nhận mọi ý nghĩa cho lòng biết ơn này của người chưa được ban ân điển.
Khi một cha ban cho con mình một ngày ra ngoài hoặc một món quà, người ấy quả thực muốn thấy rằng con mình hưởng nó, và nó sẽ đau người ấy nếu con mình không cảm tạ người ấy vì nó;
ngay cả dù nó không trốn thoát người ấy rằng con yêu của mình vẫn không chú ý điều gì về tình yêu dịu dàng và sâu hơn nhiều nói trong mọi sự nuôi dưỡng và trừng phạt của mình.
Và như vậy bây giờ cũng Đức Chúa Trời là Chúa chắc chắn nhất muốn được cảm tạ vì đồ chơi bên ngoài đó Ngài ban cho người chưa được ban ân điển, ngay cả dù chúng chưa có mắt cho tình yêu sâu hơn tỏa sáng trong công việc của ân điển.
Bạn thấy điều này từ sự kiện rằng chính Đức Chúa Trời là Chúa, tại sự sáng tạo của chúng ta, đặt xung lực này đến lòng biết ơn tự nhiên trong chúng ta, và rằng nó rõ ràng làm hài lòng Ngài, qua ân điển chung, đôi khi phát triển cảm giác biết ơn này rất mạnh ngay cả trong người chưa được ban ân điển.
Điều gì đó, đặc biệt, các nhà thơ nhất định là nhân chứng cho chúng ta, không cảm thấy điều gì về đời sống của ân điển, dù vậy đôi khi đã hát đẹp mê hồn như vậy về tình yêu và sự tốt của Đức Chúa Trời cũng trong đời sống bên ngoài.
Chỉ, mọi lòng biết ơn này vẫn, nếu chúng ta có thể gọi nó như vậy, là công việc của trẻ em.
Nó là một lòng biết ơn như các trẻ nhỏ cho thấy, quả thực biết ơn khi chúng cảm thấy hạnh phúc, nhưng với chúng cảm giác hạnh phúc đó vẫn được đánh thức gần như độc quyền bởi sự hưởng thụ bên ngoài và nhanh chóng qua đi.
Hoàn toàn khác, ngược lại, điều này đứng với một người đã được ban ân điển.
Vì ba lý do.
Thứ nhất, vì một người đã được ban ân điển có các suy nghĩ hoàn toàn khác về chính mình.
Thứ hai, vì một người đã được ban ân điển có kiến thức về một lợi ích cao vô hạn.
Và thứ ba, vì xung lực của linh hồn người ấy được làm thánh, và ở đó cháy trong người ấy một tia lửa sẽ không bị dập tắt trong mọi cõi đời đời.
Người ấy có các suy nghĩ khác về chính mình.
Một người đã nhận ân điển biết và hiểu điều gì đó ít nhất, dù nó chỉ ở đầu, về sự không xứng đáng và đáng bị nguyền rủa hoàn toàn của mình trước Đức Chúa Trời.
Người ấy cảm thấy rằng người ấy bây giờ đã không có điều gì để mong đợi từ Đức Chúa Trời của mình ngoài sự mặc khải của cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ Ngài, nhưng hình phạt cho tội lỗi sâu của mình.
Nó với người ấy như với một người chết đuối nằm trong nước không có ai ở gần ngoài một người đơn có thể cứu người ấy, dù vậy người đó là một cha mà con của người ấy người ấy đã giết.
Vì thế người chết đuối đó không trong một khoảnh khắc có cảm giác rằng người này theo quyền bị bắt buộc liều sự sống của mình cho người ấy.
Thà, người ấy sẽ tìm thấy hoàn toàn tự nhiên nếu người đó yên lặng nhìn trong khi người ấy chết đuối, và có lẽ thậm chí gọi sau người ấy khi người ấy chìm:
“Đó là hình phạt công chính của ngươi cho điều ngươi đã làm với con ta.” Và nếu cha bị xúc phạm đó dù vậy cởi áo ngoài của mình, nhảy vào chiều sâu, liều sự sống của mình cho người ấy, và mang người ấy đến đất khô, thì ở đó sẽ có trong người được cứu đó một cảm giác không thể nói được về sự xấu hổ và ngưỡng mộ cho tình yêu nhân loại và sự cao quý của lòng như vậy, và ở đó sẽ nảy sinh trong người ấy một cảm giác biết ơn và nghĩa vụ như một người được cứu khác không biết.
Và chính trong điều này nằm sự khác biệt quyết định tất cả giữa lòng biết ơn của một người đã nhận ân điển, biết tội lỗi của mình trước uy nghi của Đức Chúa Trời, và của một người không ân điển, như một con người tuyên bố tình yêu con người.
Bất cứ ai đã nhận ân điển biết mình như một người đã khinh miệt, làm tổn thương, và khiêu khích Đức Chúa Trời của mình, và bây giờ, thay vì lời trách móc và lời nguyền, nhận ân điển dư thừa từ Đức Chúa Trời của mình.
Sự khác biệt thứ hai nằm trong sự phân biệt của món quà.
Vì người không ân điển món quà đó chỉ nằm trong điều tốt bên ngoài, trong sự hưởng thụ bên ngoài, trong phước hạnh hữu hình.
Nhưng người đã nhận ân điển biết điều gì đó về món quà không thể nói được của Đức Chúa Trời.
Đúng như một trẻ nhỏ, khi một quả đào tuyệt vời nằm bên cạnh một viên kim cương đắt tiền, chọn quả đào và để viên kim cương nằm, thì cũng vậy người không ân điển duỗi tay hướng về điều tạm thời và qua đi, nhưng để viên kim cương của ân điển Đức Chúa Trời không được chạm.
Ban cho một đứa trẻ sự lựa chọn giữa một chùm nho và một tờ tiền ba ngàn guilders, và nó để bạn tờ giấy của bạn để nắm chùm nho.
Và như vậy nữa là người không ân điển.
Điều trước mắt người ấy quyến rũ người ấy, nhưng điều, như một tờ tiền, phải được chấp nhận trên đức tin để người ấy thờ ơ;
với người đã nhận ân điển, tuy nhiên, điều này đã trở nên khác.
Nó đã trở nên rõ ràng với người ấy giá trị lớn nào tờ tiền của ngân hàng đó có trên tài khoản của các tên đứng dưới nó, và người ấy nắm mảnh giấy đó, rõ ràng và tự nó không thể ban cho người ấy điều gì, nhưng che giấu một kho báu bên trong trong nó.
Một đứa trẻ chưa thể đọc, khi được mang vào thư viện giàu có nhất, sẽ chỉ nhìn xung quanh cho các cuốn sách chứa hình ảnh, nhưng về mọi điều thiên tài con người viết bên cạnh và xung quanh các hình ảnh đó nó không trong nhỏ nhất nghi ngờ giá trị;
trong khi ngược lại người sành sỏi, vâng, cũng liếc nhìn các hình ảnh đó, nếu chúng đẹp, nhưng chỉ để tự đắm mình xa hơn trong sự giàu có của suy nghĩ và kho báu của kiến thức được chứa trong các dòng đầy chữ đó.
Và như vậy nó cũng ở đây.
Người không ân điển cũng hưởng sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ công việc hình ảnh, trong khi người ấy không có mắt cũng không cảm giác cho điều được ghi trong bản thảo thuộc linh bí ẩn đó;
trong khi ngược lại người đã nhận ân điển, vâng, cũng có cảm giác và vị cho các hình ảnh và hình và sắc thái và màu sắc đó, nhưng chỉ để nếm một sự hưởng thụ giàu có vô hạn hơn trong kho báu thuộc linh nằm ẩn giấu trong bản thảo bí ẩn.
Mà đối với điều đó thứ ba ở đó đến thêm sự kiện rằng xung lực của tình yêu và của lòng biết ơn trong người đã nhận ân điển đã trở thành một cái hoàn toàn khác.
Của người ấy là một tình yêu đã được đổ ra trong lòng mình bởi Đức Thánh Linh.
Người ấy cảm thấy, nếu chúng ta có thể nói như vậy, hai loại tình yêu hoạt động trong mình.
Một, cũ hơn, sớm hơn, tình yêu tự nhiên, chỉ phát sáng và khi đó lại tắt.
Nhưng bên cạnh nó, và như trên nó, chảy và tuôn qua lòng người ấy một cảm giác tình yêu hoàn toàn khác, một sự thúc đẩy thánh không thể cưỡng lại, một tình yêu người ấy ngay lập tức cảm thấy rằng nó không phải của chính mình, nhưng phải đã được đổ ra trong lòng mình bởi Đức Thánh Linh.
Và điều này bây giờ làm cho nó như vậy rằng, nơi cả người không ân điển và người đã nhận ân điển ban lời cảm tạ, sự cảm tạ của một người vẫn là điều gì đó khá khác với sự cảm tạ của người khác, với mọi sự khác biệt mà qua đó dòng suối núi sống, dâng được phân biệt với dòng suối yên lặng.
Vậy cách nào ở đó bao giờ hoặc vào bất cứ thời nào, trong một người như vậy đã nhận ân điển, có thể có bất cứ câu hỏi nào về một nỗ lực trả hết lời cảm tạ của mình cho Đức Chúa Trời, hoặc dâng cho Ngài một số lượng công việc tốt như vậy mà qua đó nợ và nghĩa vụ cho lòng nhân từ Ngài bao giờ được giải quyết?
Vì thế về mọi điều thậm chí có mùi điều này không bao giờ có thể có bất cứ câu hỏi nào.
Mọi điều sẽ dẫn đến điều này phải bị từ chối như hàng lậu.
Điều đó đến từ kho vũ khí của Pelagius và mang dấu của Arminius, tà giáo, nhưng không có điều gì liên quan đến lòng biết ơn của con Đức Chúa Trời cho các lợi ích Ngài trong Đấng Christ.
Con của Đức Chúa Trời nói và hát với Thi Thiên 116:
“Tôi yêu.
Tôi yêu Đức Chúa Trời, vì Chúa trung tín đó nghe lời cầu nguyện của tôi, các lời cầu xin của tôi, sự than khóc của tôi.” Người ấy nằm trong các dây của cái chết và trong các nỗi khổ như của địa ngục.
Và bây giờ người ấy được giải thoát, linh hồn người ấy được cứu.
Và trên tài khoản đó người ấy vui mừng với lời cảm tạ chân thành, vì người ấy bây giờ yêu.
Rằng Đức Chúa Trời đã giàu ân điển và lòng thương xót tha thứ không thể dò được như vậy hướng về người ấy.
Như vậy Đức Chúa Trời đã làm người ấy giàu có và hạnh phúc không thể tìm được như vậy.
Mọi điều đó đã đến với người ấy từ Đức Chúa Trời đó.
Và bây giờ Đức Chúa Trời đó đã trở thành đối tượng duy nhất của sự ngưỡng mộ và tôn thờ của người ấy.
Bây giờ mọi điều rút người ấy hướng về Đức Chúa Trời đó, và mọi điều ép và thúc giục trong người ấy ban vinh dự cho Đức Chúa Trời đó, cảm tạ Đức Chúa Trời đó, và không làm buồn Đức Chúa Trời đó nữa.
Và nếu ở đó khi đó có điều gì đó người ấy nghĩ người ấy có thể làm cho Đức Chúa Trời đó, người ấy không trong một khoảnh khắc tưởng tượng rằng người ấy qua đó mang cho Đức Chúa Trời đó bất cứ điều gì, nhưng người ấy hỏi:
“Tôi có thể làm điều này cho Ngài?” và nếu người ấy có thể, nó là một sự hưởng thụ cho người ấy, và người ấy lại ban lời cảm tạ rằng Đức Chúa Trời của mình cho phép nó cho người ấy.
Vì thế toàn bộ khái niệm này về việc mang cho Đức Chúa Trời điều gì đó, về việc trả lại cho Đức Chúa Trời điều gì đó, về việc trả hết điều gì đó của nợ biết ơn, phải bị nhổ tận gốc cành và thân.
Điều đó không tin kính, không tin kính, và độc ác, và bất cứ ai đứng đúng trước Đức Chúa Trời của mình sẽ không bao giờ thậm chí cảm thấy suy nghĩ nảy sinh trong mình rằng người ấy đã hoàn thành công việc tốt này hay công việc tốt nọ, và rằng Đức Chúa Trời như vậy đến một mức độ nào đó đã được trả cho ân điển vô hạn Ngài;
nhưng ngược lại sẽ xưng nhận với Sự Xưng Nhận của chúng ta rằng không phải Đức Chúa Trời bị bắt buộc với chúng ta, nhưng chúng ta bị bắt buộc với Ngài, cho mọi công việc tốt chúng ta làm;
tức là, rằng khi bạn làm một công việc tốt Đức Chúa Trời ban cho bạn công việc tốt này trong lòng bạn, và ban cho bạn sức mạnh và cơ hội để hoàn thành nó, để nó không phải là Chúa phải cảm tạ bạn vì nó, nhưng bạn phải cảm tạ Ngài.
Một biểu hiện đơn trong Kinh Thánh Thánh dường như khẩn nài nghịch cùng điều này không được dẫn bất cứ ai lên đường sai.
Khi Đa-vít trong Thi Thiên 56:13 nói:
“Ôi Đức Chúa Trời, các lời thề của Ngài ở trên tôi;
Tôi sẽ đưa ra các sự cảm tạ cho Ngài,” hoặc trong Thi Thiên 116:12 hỏi:
“Tôi sẽ trả cho Chúa điều gì cho mọi lợi ích Ngài ban cho tôi?” ở đó không trong một nơi cũng không trong nơi khác câu hỏi nhỏ nhất về một việc giải quyết nợ, nhưng chỉ về sự thúc đẩy của lòng bây giờ cũng về phía nó không ngồi yên, nhưng ca ngợi và cảm tạ và cho thấy rằng người ấy yêu Đức Chúa Trời của mình.
Và quả thực việc trả cũng được nói đến dịp, nhưng khi đó độc quyền về việc thực hiện lời hứa của mình, hoặc, trong ngôn ngữ hình tượng, về việc trả các con bò của môi chúng ta.
Điều gì đó vì thế có thể được tuyên bố tích cực như vậy vì câu hỏi của Chúa trong Giô-ên 3:4:
“Các ngươi sẽ đưa ra cho Ta một sự đền bù?” loại trừ mọi khái niệm như thể chúng ta có thể trả lại cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì.
Vì thế vài lần rất ít biểu hiện này về “sự đền bù” và “việc trả” xuất hiện trong một mối liên hệ như vậy, ở đó không điều gì ngoài một thành ngữ con người đang chơi, mà xu hướng không thánh của nó ngay lập tức bị lấy đi bởi điều đứng bên cạnh nó.
Vì thế bạn có thể, bạn có thể, như một con của Đức Chúa Trời, không bao giờ nói khác về lòng biết ơn hướng về Đấng Thương Xót hơn theo ý nghĩa của tình yêu được trả lại, miễn là bạn lại không quan niệm tình yêu được trả lại đó quá con người.
Vì nó không phải rằng Đức Chúa Trời yêu bạn bằng tình yêu thiêng liêng của chính Ngài, và rằng bạn bây giờ, với một tình yêu là của bạn, lần lượt yêu Đức Chúa Trời của bạn;
nhưng cũng tình yêu đó mà bằng đó bạn sẽ yêu Ngài đến với bạn từ Ngài.
Bạn, được xem trong chính bạn, có trong lòng bạn không hạt giống của tình yêu của chính bạn, cũng không một cây tình yêu sẽ sống bằng sức mạnh linh hồn của bạn;
rằng bạn sẽ tưới và sẽ mở ra trong ánh sáng mặt trời của bạn.
Nếu bạn nghĩ về lòng bạn được lấy tự nó, tách khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời và Linh của Đức Chúa Trời của bạn, thì không điều gì lớn lên trong lòng tối, u ám của bạn, trừ khi nó là một cây mốc của sự ghét và sự oán giận.
Và chỉ khi đó, khi Chúa thâm nhập vào lòng bạn để làm đất cứng mềm, rải hạt giống thiêng liêng Ngài trong nó, tưới hạt giống đó bằng các giọt nhẹ nhàng của ân điển Ngài, và trân trọng mầm mở ra bằng ánh sáng của tình yêu của chính Ngài — khi đó, vâng, cây tình yêu của bạn cong thân nó lên trên, và nụ trên thân đó mở các lá của nó.
Mọi tình yêu của bạn mà bằng đó bạn sẽ yêu Đức Chúa Trời của bạn là tình yêu bạn không có của chính bạn, nhưng Đức Chúa Trời của bạn trước hết gieo, trồng, và phát triển trong bạn.
Và khi cây nhỏ này của Đức Chúa Trời đã đến sự thịnh vượng và sự chín trong bạn, thì, vâng, bạn nữa có tình yêu, tình yêu quay hướng về Đức Chúa Trời của bạn, đúng như hoa quay hướng về ánh sáng.
Và khi đó bạn yêu.
Và khi đó bạn nói:
“Tôi yêu, vì Đức Chúa Trời nghe tôi.” Và khi đó bạn giàu có dư thừa như vậy, hạnh phúc và phước như vậy trong tình yêu đó cho Đức Chúa Trời của bạn, rằng bạn không trong một khoảnh khắc thậm chí tưởng tượng rằng bạn qua đó làm cho Đức Chúa Trời của bạn một sự phục vụ, nhưng bạn vinh quang và vui mừng trong ân điển rằng bạn có thể yêu Đức Chúa Trời của bạn, và rằng bạn được phép yêu Ngài.
Bây giờ tình yêu này cho Đức Chúa Trời của bạn có thể gắn mình vào hai điều, hoặc vào vẻ đẹp và vinh quang của Hữu Thể Vĩnh Cửu Ngài, với mọi điều tỏa sáng trên bạn từ Hữu Thể Vĩnh Cửu đó, hoặc nếu không vào các món quà giàu có, vinh quang đã đến với bạn từ Đức Chúa Trời đó.
Ngài là Nguồn của mọi điều tốt, và vì thế mắt bạn có thể bị quyến rũ trong sự mê ly hoặc bởi chính Nguồn, hoặc bởi các giọt tươi, vinh quang đến với bạn ra khỏi Nguồn đó.
Nếu nó là điều trước, thì tình yêu đó mang hình thức của sự tôn thờ ngưỡng mộ;
nếu, ngược lại, nó tự hướng đến điều chảy đến bạn ra khỏi Nguồn Nước đó, thì nó tự mặc vào trang phục của lòng biết ơn.
CHƯƠNG THỨ BA.
CHƯƠNG THỨ BA.
Và hãy biết ơn.
CÔ-LÔ-SE 3:15.
Các giáo viên đó của các hội thánh Cải Chánh của chúng ta, trong quá trình của các thế kỷ, quả thực chạy cùng với sự xưng nhận Cải Chánh, dù vậy lòng của chúng không chìm sâu trong nó, luôn tràn đầy lời ca ngợi của chúng về phần liên quan đến Lòng Biết Ơn.
Chừng nào chúng vẫn đang đi lang thang trong các bài giảng của chúng trong phần về Sự Khốn Khổ và phần về Sự Cứu Chuộc, nó đi có thể chịu được, nhưng nó không chảy quá tốt.
Người ta có thể nói cách điều này đi ít từ lòng.
Khi đó ở đó liên tục có điều gì đó bị lấy đi khỏi điều Giáo Lý Vấn Đáp xưng nhận;
nhiều nếp nhăn được làm mịn;
các biểu hiện quá mạnh bị lướt qua;
và các phần toàn bộ, và quả thực các phần có trọng lượng, hầu hết bị để không được xử lý.
Nhưng khi chúng khi đó đến phần ba, liên quan đến Lòng Biết Ơn, đột nhiên một gánh nặng trượt khỏi lòng chúng.
Từ mọi điều người ta có thể nói rằng chúng đã bây giờ trở lại vào yếu tố của chúng.
Giọng điệu trở nên vui vẻ hơn, cách đối xử sinh động hơn, và ở đó bây giờ xuất hiện một niềm vui với điều Giáo Lý Vấn Đáp diễn đạt tương phản sắc nét với các nhận xét thường sắc được thực hiện trên các phần một và hai.
Dù vậy những người sành sỏi về lẽ thật Cải Chánh không để mình bị các điều này lừa.
Chúng sớm chú ý, tức là, rằng loại mục sư này làm cho phần về Lòng Biết Ơn điều gì đó hoàn toàn khác với điều Ursinus và Olevianus có ý bởi nó;
và, như thể không sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ đã đi trước, đột nhiên đưa ra một bài giảng đứng với cả hai chân trong Giao Ước của Công Việc và như vậy dẫn lại đến sự cứu rỗi bằng công việc của Rome.
Bài giảng ngoan cố đó sau đó cũng, không được chú ý, trôi đi vào chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa siêu nhiên;
sau đó đi qua vào giai đoạn Groningen;
và cuối cùng trở nên hoàn toàn Hiện Đại, ít nhất trong chừng mực và chừng nào một số Moderns lúc đầu vẫn giữ bài giảng của Giáo Lý Vấn Đáp.
Vì thế liên quan đến phần thứ ba của Giáo Lý Vấn Đáp ở đó ngự trị, sự hiểu lầm từ cả hai phía.
Về phía người không Cải Chánh, lạm dụng phần này để vô hiệu hóa bản chất của sự xưng nhận Cải Chánh;
tương tự về phía các người xưng nhận Cải Chánh, luôn nuôi dưỡng nỗi sợ bí mật rằng bất cứ việc đặt trọng tâm quá mạnh nào trên phần về Lòng Biết Ơn sẽ dẫn đến sự hủy diệt của bất cứ sự an ủi nào trong sự sống và cái chết.
Một nỗi sợ tự nhiên được thúc đẩy không ít chính xác bởi bài giảng không lành mạnh và ngoan cố liên quan đến phần này của lẽ thật.
Vì thế nó khẩn cấp cần thiết rằng lập trường Giáo Lý Vấn Đáp tự đặt mình trong phần thứ ba này được đặt rõ ràng trong ánh sáng, vì chỉ sau đó người ta mới có thể tính đến việc nó tìm thấy lối vào với hội chúng, và lực của phần này trên các lương tâm có thể được mong đợi.
Lòng biết ơn luôn được gọi là một thuật ngữ hạnh phúc để diễn đạt điều được giữ trước chúng ta trong cuộc thảo luận về Các Điều Răn và về Lời Cầu Nguyện.
Từ điều này bây giờ chúng ta không lấy đi điều gì;
nhưng các người nhiệt thành quá sốt sắng cho khái niệm Lòng Biết Ơn này dù vậy phải được kiềm chế một phần nào đó.
Và khi đó nó trước hết phải được chỉ ra rằng lòng biết ơn là điều gì đó trong Kinh Thánh Thánh ở đó hầu như không có đề cập nào.
Chỉ một lần lòng biết ơn được nói đến, và tương tự chỉ một lần “biết ơn” được nói đến, và trên cả hai dịp theo cách không có việc gì với quan niệm thông thường về phần này của Giáo Lý Vấn Đáp.
Về lòng biết ơn bạn đọc trước hết trong Công Vụ 24:3, nơi quan tổng đốc Tertullus, trong lời khẩn nài của mình nghịch cùng Phao-lô, để tâng bốc thống đốc Felix, nói rằng người Do Thái “ở mọi nơi thừa nhận với lòng biết ơn điều Felix đã làm cho đất và thịnh vượng chung của chúng.” Và, thứ hai, “biết ơn” được nói đến trong Cô-lô-se 3:15, nơi Phao-lô viết cho hội thánh Cô-lô-se:
“Hãy để lời của Đấng Christ ngự giàu có trong các anh em;
dạy và khuyên bảo nhau bằng các Thi Thiên và thánh ca”;
và mở đầu điều này bằng:
“Hãy để sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng các anh em, và hãy biết ơn.” Một biểu hiện mang ít như vậy trên điều người ta thường hiểu bằng “lòng biết ơn” rằng Calvin ở đây thà dịch:
và hãy tử tế (Op.
vol.
IX p.
400a).
Cũng từ được sử dụng ở đây trong tiếng Hy Lạp gốc, đọc Eucharistia và Eucharistos, tự nó không nói điều gì hơn “được đầy các cảm giác về nghĩa vụ và sự đánh giá cao,” và tuyệt đối không bao gồm việc cho thấy lòng biết ơn qua bất cứ việc làm hoặc bất cứ công việc nào.
Vì dù từ gốc này quả thực liên tục được sử dụng trong mọi loại hình thức khác trong Tân Ước để diễn đạt sự cảm tạ, việc ban lời cảm tạ, việc đưa ra lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời, dù vậy nó không bao giờ mang trên việc làm tiếp nối từ lòng biết ơn như một nhiệm vụ.
Và vấn đề đứng tương tự trong Cựu Ước.
Ở đó nữa chúng ta liên tục đọc về nghĩa vụ của chúng ta “ban lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời” và “cảm tạ” danh của Chúa, nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ gốc một từ được sử dụng cho điều này thực tế không có ý nghĩa gì ngoài ca ngợi và ca ngợi.
Chỉ về các tế lễ tạ ơn người ta có thể khẳng định rằng chúng có phần nào xu hướng mang điều gì đó đến Đức Chúa Trời để đổi lấy điều người ta nhận từ Chúa.
Dù vậy chúng ta nghi ngờ liệu người ta có đúng suy ra điều này từ ý nghĩa cơ bản của từ shillem, mà bằng đó một tế lễ như vậy được chỉ định trong Cựu Ước;
vì dù nó quả thực chắc chắn rằng từ này cũng có nghĩa đền bù, đây là một ý nghĩa suy ra, và ý nghĩa cơ bản chỉ là:
được trật tự, được như nó phải là;
và như vậy cũng đặt điều gì đó vào trật tự, và làm nó được như nó phải là.
Vì thế các tế lễ tạ ơn đứng trong Y-sơ-ra-ên, hoàn toàn ngang bằng với các tế lễ ca ngợi và chiếm một chỗ nhỏ hơn nhiều trong sự phục vụ tế lễ Y-sơ-ra-ên hơn người ta hẳn sẽ giả định hời hợt.
Chúng mang một tính chất ít thánh hơn các tế lễ khác.
Chúng được quy định cho chức vụ Nazarite, cho Lễ Ngũ Tuần, tại sự thánh hiến của Đền Tạm và cho A-rôn, và thêm nữa được đề cập tại sự hiến dâng của Đền Thờ, v.v.;
cuối cùng, vào một dịp đơn tại các phước hạnh được trải nghiệm.
Vì thế ở đó không có câu hỏi về giá trị của tế lễ tạ ơn được mang như một loại trả cho Đức Chúa Trời vì sự trung thành Ngài.
Thà, tế lễ tạ ơn mang hoàn toàn tính chất của một việc ban lời cảm tạ, trong đó chính tế lễ chỉ phục vụ để đóng dấu sự chân thành của cảm giác cảm tạ.
Như một kết luận người ta vì thế có thể nói rằng về lòng biết ơn theo ý nghĩa hiện hành trong chúng ta ở đó tốt như không có đề cập nào trong Kinh Thánh Thánh;
và rằng lời cảm tạ, việc ban lời cảm tạ, nhìn xa hơn đến tính khí của lòng và lời ca ngợi của môi hơn đến điều người ta đưa ra cho Đức Chúa Trời vì món quà không thể nói được Ngài.
Dĩ nhiên, điều này không phải nói rằng lời cảm tạ Kinh Thánh khuyên bảo sẽ chỉ gồm các cảm giác và lời, và sẽ loại trừ việc cho thấy lời cảm tạ đó trong các việc làm;
nhưng dù vậy nó phải được tuyên bố rõ ràng rằng trong Kinh Thánh Thánh, trên điểm này ở mọi nơi, tính khí của lòng và hướng tin kính của tính tình của linh hồn chúng ta đứng trong tiền cảnh.
Điều này phải được chỉ ra càng nhiều vì các giáo viên đạo đức của chúng ta, cũng từ những ngày của Cải Chánh, phạm một sai lầm đáng kể trong lĩnh vực đạo đức.
Trong sự xuất hiện của chúng chúng tìm thấy sẵn sàng trong tay một đạo đức ngoại đạo rất được xây dựng của Aristotle, trong đó từ quan điểm hình thức ở đó nằm nhiều điều đẹp và thật, và mà bằng đó vẫn có lợi để giành được.
Nhưng, bị quyến rũ chính xác bởi điều một phần đẹp và thật đó, chúng phạm sai lầm rất đáng nghi ngờ của việc cũng rút ra quan niệm về đời sống đạo đức của chúng ta, và các khái niệm đúng về các đức hạnh khác nhau, từ các triết gia ngoại đạo này, thay vì từ Kinh Thánh Thánh.
Giáo sư Danaeus, vào thời đó là người thứ nhất trong những người Cải Chánh lấy đạo đức trong tay và viết một cuốn sách hướng dẫn xuất sắc trên nó, giữ mình không tự do hơn về điều này.
Và bất cứ ai mở Treasure-book của Ursinus trên Giáo Lý Vấn Đáp thấy ngay lập tức rằng các người soạn Giáo Lý Vấn Đáp nữa, trên điểm này, chạy xa khỏi thuần khiết.
Vì Ursinus nữa mô tả khái niệm Lòng Biết Ơn của mình hoàn toàn theo cách triết học ngoại đạo, và thực hiện một nỗ lực thời trang phần về Lòng Biết Ơn cũng trong bài giảng Calvin trên điều cuối này.
Vì người ấy nói rằng Lòng Biết Ơn gồm hai thành phần;
tức là, lẽ thật và sự công chính, và người ấy có ý bởi điều này rằng trước hết phải có lẽ thật trong sự thừa nhận của lợi ích được hưởng, và thứ hai sự công chính, trong đó nó phải là nỗ lực của chúng ta đền bù giá trị của nó.
Và bây giờ mọi độc giả tin kính ngay lập tức cảm thấy trong khía cạnh nào điều này sẽ không được.
Vì lẽ thật trong hữu thể bên trong Đức Chúa Trời là Chúa chắc chắn nhất yêu cầu trong việc ban lời cảm tạ của chúng ta;
nhưng về một việc đền bù các lòng nhân từ Ngài bằng giá trị bằng ở đó không thể có câu hỏi nhỏ nhất.
Vì thế sai lầm đã len vào ở đây là do sự kiện rằng các triết gia ngoại đạo nói chung suy ra các khái niệm như vậy độc quyền từ mối quan hệ của một người với người khác, và khi đó chuyển các khái niệm được thiết lập như vậy đến Đức Chúa Trời là Chúa và mối quan hệ của chúng ta với Ngài.
Bất cứ khi nào tình yêu đến để thảo luận, người ta biết sự nghịch ngợm nào thực hành sai lầm này đã gây ra.
Chúng hình thành ở đó một quan niệm về tình yêu trong con người, dựa hoàn toàn trên sự hỗ tương, và theo đó hình thành một khái niệm tự nhiên, luôn sai về tình yêu của Đức Chúa Trời.
Và điều tương tự này bây giờ diễn ra trong vấn đề Lòng Biết Ơn.
Nếu ít nhất chúng đã lấy mối quan hệ của người ăn xin với người giàu, chúng hẳn sẽ khá hơn một phần nào đó, nhưng các triết gia ngoại đạo ít quan tâm mình với người nghèo, và suy ra các khái niệm của chúng trong lĩnh vực này hầu hết từ mối quan hệ giữa những người khá giả và có văn hóa trong chúng.
Và trong loại người này lòng biết ơn yêu cầu, theo quan điểm của chúng, rằng người ta trước hết phải biết ơn chân thành với bạn mình (lẽ thật), và thứ hai, rằng người ta không được nghỉ cho đến khi người ta đã cho người ấy thấy một lợi ích đúng lớn như người ta đã nhận từ người ấy (công lý).
Bất cứ ai nhận nhiều hơn người ấy trả lại được coi là tham lam và thiếu giá trị của vị trí của mình.
Sự kiêu ngạo chơi một phần trong điều này.
Một công dân La Mã khá giả phải tự cảm thấy quá cao quý để vẫn, trong việc tính toán cuối cùng, là một con nợ.
Các lợi ích tạo thành một tài khoản.
Một mặt của điều người ta hưởng, và mặt khác của điều người ta làm người khác hưởng.
Và bây giờ người ta không được nghỉ cho đến khi tài khoản của điều người ta ban cho người khác đứng ít nhất cao như tài khoản của điều người ta đã nhận từ người khác.
Tuy nhiên, với biểu thị này, không điều gì trong bản chất của các điều có thể được hoàn thành trong lĩnh vực tôn giáo.
Nó xung đột với toàn bộ giảng dạy của Kinh Thánh.
Và bây giờ điều đó, tiến hành trên quan niệm sai này, một loại lòng biết ơn như vậy hướng về Đức Chúa Trời là Chúa được làm thành một nhiệm vụ, người ta chạy nguy hiểm lớn của việc hoàn toàn làm hỏng rễ của đời sống đạo đức trong con của Đức Chúa Trời.
Điều này được các người Cải Chánh được khởi xướng sâu hơn cảm thấy.
Tuy nhiên, chúng thiếu món quà của sự phân biệt, để trục xuất điều ác mà không cùng lúc từ bỏ điều tốt.
Và như vậy nó dễ được giải thích từ quan điểm này tại sao chính xác trong các vòng tròn Cải Chánh tốt nhiều sự ác cảm như vậy nảy sinh nghịch cùng quan niệm không Kinh Thánh này về lòng biết ơn.
Phần cuối về Lòng Biết Ơn, bàn về Lời Cầu Nguyện, và quả thực tán thành Lời Cầu Nguyện như phần chính của Lòng Biết Ơn, có thể đã phục vụ tốt như bằng chứng rằng các người soạn Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta dù vậy có ý điều gì đó khác;
nhưng các từ “cho thấy lòng biết ơn” tiếp tục cản trở và đứng trên đường, và đã làm hại không thể nói được trong các hội thánh của chúng ta.
Sự Xưng Nhận Đức Tin của chúng ta cắt đứt sự hiểu lầm này theo ý nghĩa tuyệt đối, bằng cách tuyên bố rõ ràng rằng, khi chúng ta làm các công việc tốt, đây là một món quà của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và không phải là một món quà chúng ta mang đến Đức Chúa Trời, để một công việc tốt làm chúng ta thành chủ nợ Ngài (Điều 24).
Mẫu Báp-têm của chúng ta nữa đi một con đường an toàn hơn, bằng cách suy ra sự mới của đời sống từ Giao Ước.
Và ngay cả Compendium thoát khó khăn bằng cách nói:

Bạn không được làm các công việc tốt “để thành công trời qua đó (điều này Đấng Christ đã làm cho bạn), nhưng vì Đức Chúa Trời đã ra lệnh chúng của bạn.” Vì thế ngay cả dù nó đáng khuyên không bỏ ý tưởng về lòng biết ơn, dù vậy từ đầu phải chăm sóc rằng từ ý tưởng này quan niệm ngoại đạo và con người bị loại bỏ, và rằng nó được nắm theo ý nghĩa đơn đó mà trong đó nó có thể tồn tại trước Kinh Thánh Thánh, và có thể áp dụng cho chúng ta, như các con của Đức Chúa Trời, trong mối quan hệ của chúng ta với Cha chúng ta ở các trời.
Vì thế hoàn toàn bị loại bỏ khỏi nó, phải là điều Ursinus hình thức vẫn muốn duy trì, tức là quan niệm về công lý hoặc sự bằng nhau.
Không bao giờ, bao giờ có thể hoặc được có bất cứ câu hỏi nào về việc chúng ta thậm chí nhắm hoặc nỗ lực, về phía chúng ta, đưa ra cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì trong giá trị sẽ cân bằng nghịch cùng điều chúng ta nhận từ Ngài.
Vâng, nhiều hơn nữa.
Ngay cả ý tưởng, như thể chúng ta, của chính mình, có thể đưa ra cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì chúng ta đã không trước hết nhận từ Ngài để ban nó cho Ngài, là chống Kinh Thánh, phá hủy mọi lòng tin kính, và vô lý.
Đức Chúa Trời là Chúa luôn vẫn là Đấng Ban;
chúng ta luôn vẫn là các con nợ Ngài, và về một việc giải quyết tài khoản của chúng ta với Đức Chúa Trời ở đó không bao giờ có thể có bất cứ câu hỏi nào.
Nó không phải là một người bạn giàu ban cho người khác các món quà và lần lượt nhận các món quà lại, vì thế ban cho chúng ta trong vấn đề này biểu thị chúng ta phải có, nhưng chỉ người ăn xin nghèo trong mối quan hệ của mình với ân nhân cực kỳ giàu của mình.
Ngay cả khi đó hình ảnh vẫn chưa thuần khiết, nhưng nó mang chúng ta gần hơn đến lẽ thật.
Một người chết nghèo và khốn khổ, bây giờ được một ân nhân giàu giải thoát khỏi nhà tù của mình vì người sau trả cho người ấy;
và khi người nghèo này, bất lực và không một xu trong túi, hẳn sẽ chịu đói, được ban một chỗ ở và được cung cấp trong sinh kế của mình, sẽ, nếu người ấy mang lòng mình ở chỗ đúng, được truyền cảm hứng hướng về ân nhân đó với các cảm giác biết ơn chân thành.
Nhưng lòng biết ơn đó người ấy không thể diễn đạt bằng cách trả lại điều đã được trả, cũng không bằng cách tôn kính người ấy bằng các món quà giàu có.
Vì quả thực người ấy không sở hữu điều gì.
Người ấy không có điều gì.
Và mọi điều trong tay người ấy người ấy nhận từ chính ân nhân.
Nhưng lòng biết ơn của người ấy chắc chắn sẽ xuất hiện trong điều này, rằng người ấy cảm thấy đúng hướng về người ấy trong lòng mình;
rằng người ấy đứng lên vì vinh dự và tên tốt của người ấy nghịch cùng những người vu khống người ấy;
rằng người ấy diễn đạt ấm áp lời cảm tạ của mình khi người ấy gặp người ấy;
và rằng, khi người ấy lại cần, người ấy đi đến người ấy cách tin cậy, thừa nhận lòng nhân từ và lòng thương xót của người ấy.
Và điều gì đó của điều này bây giờ bạn lại tìm thấy trong mối quan hệ của bạn hướng về Chúa là Đức Chúa Trời của bạn.
Ngài đã giải thoát bạn khỏi nợ và tội lỗi của bạn bằng cách tìm tiền chuộc cho bạn.
Ngài đã, khi bạn chìm bất lực và trần truồng trong cơn đói và đau buồn của bạn, cung cấp cho mọi nhu cầu tạm thời và thuộc linh của bạn.
Và Ngài hơn nữa đã tôn kính bạn bằng tình bạn và sự tin cậy cha của Ngài.
Bây giờ bạn sẽ cho Ngài thấy lòng biết ơn thật cách nào?
Bằng cách ban cho Ngài điều gì đó?
Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời giàu, không cần điều gì.
Từ điều gì bạn sẽ ban nó cho Ngài, vì bạn không có điều gì ngoài điều bạn nhận từ Ngài?
Và cách nào bạn sẽ ban nó cho Ngài, vì bạn không thể làm điều gì tốt, nhưng bạn vẫn nợ Ngài?
Nhưng bạn quả thực có thể cảm thấy lời cảm tạ chân thành cho Ngài trong lòng bạn.
Bạn quả thực có thể nhiệt thành cho Đức Chúa Trời thương xót của bạn, khi người khác chửi rủa Danh Ngài.
Bạn quả thực có thể đổ ra lời cảm tạ của bạn cho Ngài trong lời cầu nguyện và bài hát ca ngợi của bạn.
Và bạn quả thực có thể tránh điều bạn biết làm Ngài không hài lòng, và bước đi trên con đường nơi bạn biết Ngài muốn thấy bạn.
Dù vậy hình ảnh này nữa luôn vẫn không thuần khiết, vì, bất cứ điều gì ân nhân đó làm cho người nghèo, người ấy không bao giờ có quyền năng trên lòng mình, và như vậy không thể ban cho người ấy ý thức về lòng biết ơn trong linh hồn.
Điều đó Đức Chúa Trời là Chúa phải làm.
Nếu không lòng người ấy vẫn lạnh và không cảm giác.
Ở đây, ngược lại, nơi chính Đức Chúa Trời là Chúa xuất hiện như ân nhân của bạn, vì thế chính Ngài không chỉ cho bạn thấy các lợi ích Ngài, nhưng cũng đổ vào lòng bạn, qua Đức Thánh Linh Ngài, các cảm giác về tình yêu và lòng biết ơn, và bên trong di chuyển và cho phép bạn bước đi trong các điều răn Ngài.
Vì thế gần nhất mọi điều, luôn đến hình ảnh chính Chúa Giê-xu chọn, của một đứa trẻ với cha mình.
Một trẻ nhỏ, chưa tự kiếm điều gì, sống trong nhà cha mình và nhận mọi điều từ cha mình.
Vì vậy ngay cả nếu người ấy tôn kính cha mình bằng một món quà, món quà đó dù vậy được mua bằng tiền người ấy nhận từ cha mình, để người ấy thực sự đưa ra cho cha mình không điều gì.
Và nơi đứa trẻ cảm thấy tình yêu và lời cảm tạ nảy sinh trong lòng mình, điều này, ít nhất một phần, là một thành quả của các tính khí cha chính mình đã cấy vào con mình qua sự nuôi dưỡng của mình.
Người ta đã lấy làm khó chịu về Kohlbrügge rằng người ấy chỉ đến con chó để làm cảm giác biết ơn rõ ràng cho chúng ta.
Dù vậy ý định của người ấy trong điều này không sai như vậy.
Vì quả thực Đức Chúa Trời là Chúa đã cấy vào một con chó một bản năng biết ơn, hoạt động ngay cả khi nó bị đánh, và từ đó có nhiều điều để học cho chúng ta hơn hầu hết người ta nghĩ.
Chỉ một điều đúng trong điều này, rằng bản năng của một động vật luôn mang một tính chất hoàn toàn khác hơn đời sống đạo đức của một con của Đức Chúa Trời, và vì thế hình ảnh của đứa trẻ, yêu cha mình trong tình yêu biết ơn, luôn vẫn cao quý hơn và Kinh Thánh hơn.
Chỉ, với đứa trẻ nữa người ta phải giữ trong tâm trí rằng hình ảnh vẫn luôn thiếu.
Đứa trẻ nữa có, đối lại cha mình, vẫn luôn một đời sống của chính mình trong lòng mình, đi tiếp tách khỏi cha, trong khi con của Đức Chúa Trời, ngược lại, không biết một sự khuấy động đơn nào của linh hồn đến điều tốt đã không đi ra vào mình từ Cha mình ở các trời.
CHƯƠNG THỨ TÁM.
CHƯƠNG THỨ TÁM.
Và Ngài ban một số, các sứ đồ;
và một số, các tiên tri;
và một số, các nhà truyền giáo;
và một số, các mục sư và giáo viên.
Ê-PHÊ-SÔ 4:11.
Như vậy sự xưng nhận của chúng ta cũng vẫn là sự xưng nhận của các tổ phụ của chúng ta, gồm điều này, rằng “Quyền Năng của Các Chìa Khóa” nằm trong lời sứ đồ.
Qua lời sứ đồ đó trong các Phúc Âm và các Thư các điều kiện đã được làm cho biết cho chúng ta mà trên đó chúng ta có sự tha tội lỗi;
và việc có sự tha tội lỗi này và việc nắm giữ sự tha tội lỗi này là việc bước vào Vương Quốc của trời.
Bất cứ ai đứng bên ngoài Vương Quốc này vẫn trong tội lỗi của mình;
và bất cứ ai ở trong Vương Quốc này sạch, vì lý do của lời Chúa Giê-xu đã nói với các sứ đồ Ngài và hiện tại qua chúng đến hội thánh Ngài.
Quả thực sự tha tội lỗi trong huyết của Chúa Giê-xu là chìa khóa mở cổng của Vương Quốc của trời;
và ngược lại việc giữ lại tội lỗi của chúng ta là chìa khóa đóng cổng của Vương Quốc của trời nghịch cùng chúng ta.
Người trên thập tự bên cạnh thập tự của Chúa Giê-xu là một kẻ giết người;
người ấy có tội huyết trên lương tâm mình;
và dù vậy kẻ giết người này bước vào ngay lập tức Vương Quốc của trời, vì người ấy tìm và tìm thấy sự tha tội lỗi của mình.
Người thu thuế trong dụ ngôn có lẽ đứng xa đằng sau người Pha-ri-si trong khía cạnh đáng kính của bước đi và trong mọi loại bố thí và công việc tình yêu;
và dù vậy vì người thu thuế này tìm và tìm thấy sự tha tội lỗi của mình, người ấy bước vào Vương Quốc của trời, trong khi người Pha-ri-si với mọi công việc tin kính của mình vẫn đứng bên ngoài.
Điều đóng người ta ra khỏi Vương Quốc không phải là sự tùy tiện, nhưng là tội lỗi của chúng ta.
Vì thế ở đó không có phương tiện khác để bước vào ngoài việc tội lỗi này bị lấy đi khỏi chúng ta.
Và vì thế nó không thể được nhấn mạnh đủ cách một điều việc bước vào Vương Quốc của trời của chúng ta lệ thuộc không khác gì sự tha tội lỗi này của chúng ta qua Chiên Con của Đức Chúa Trời lấy đi các tội lỗi của thế giới.
Vì thế mọi điều chỉ lệ thuộc vào việc biết bằng phương tiện nào, dọc con đường nào, và trên các điều kiện nào một người được sinh ra trong tội lỗi và được thụ thai trong bất công có thể trở thành một người dự phần của sự tha tội lỗi này.
Vì uy nghi thánh của Đức Chúa Trời không chịu rằng sự tha tội lỗi này sẽ rơi vào phần của bất cứ ai, bất cứ ai người ấy có thể là, trừ khi ở đó có sự bảo đảm vững chắc cả rằng sự thỏa mãn được thực hiện cho công lý của Đức Chúa Trời, và rằng tội nhân nhận sự tha hoàn toàn được mang ra khỏi dưới quyền năng của tội lỗi và cái chết, và một ngày đứng trước Đức Chúa Trời như một người công chính hoàn hảo trong vải lanh mịn sạch và tỏa sáng.
Vì thế mọi sự tự lừa và lừa người khác phải bị cắt đứt ở đây.
Phải chăm sóc rằng không ai tự chiếm cho mình sự tha tội lỗi này, trừ khi người ấy cũng thực tế đã nhận nó từ Đức Chúa Trời của mình.
Sự tha tội lỗi này không được đùa giỡn.
Nó là nghiêm túc thánh.
Và vì thế phải chăm sóc rằng việc ban sự tha tội lỗi này được thực hiện theo cách đúng, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và phù hợp với sắc lệnh Ngài.
Vì điều này bây giờ Chúa Giê-xu chỉ định các sứ đồ Ngài, và ban cho chúng Đức Thánh Linh theo cách phi thường như vậy rằng chúng theo cách không thể sai làm cho biết cho chúng ta các sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến việc xóa tội lỗi và sự kết án của chúng ta.
Không phải, dĩ nhiên, như thể việc công bố đơn thuần các sắc lệnh này có thể ban cho ngay cả một người đơn sự tha tội lỗi của mình.
Vì mục đích đó vẫn một công việc hoàn toàn khác cần thiết, công việc của ân điển toàn năng trong lòng của tội nhân.
Nếu Đức Chúa Trời Ba Ngôi không tái sinh đến sự sống bằng Đức Thánh Linh Ngài, vậy cách nào ở đó phải có sự cải hóa?
Và nếu ở đó không có sự cải hóa, vậy cách nào ở đó phải có đức tin, để tự chiếm cho mình ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tha tội lỗi của mình?
Quả thực công việc thuộc linh này của “quyền năng không thể cưỡng lại” và ân điển chinh phục tất cả là và vẫn là vấn đề chính;
và trong trường hợp của hàng ngàn người được chọn đó chết sớm, mà không bao giờ đã nhận báp-têm, hoặc đã nghe lời sứ đồ, sự tha tội lỗi của chúng dù vậy hoàn toàn.
Nhưng nếu nó là sự định đoạt của Đức Chúa Trời rằng ai đó không chết sớm như vậy, nhưng lớn lên đến các năm phân biệt, để người ấy phải xưng nhận đức tin của mình trong thế giới này của chúng ta, thì người ấy không thể đạt đến điều này mà không có lời sứ đồ này, và chính qua lời sứ đồ này ánh sáng phải nảy sinh trong bóng tối của linh hồn người ấy.
Vì mục đích đó, tuy nhiên, một trong hai điều bây giờ phải xảy ra, hoặc các sứ đồ phải ở lại chừng nào hội thánh sống trên đất, hoặc nếu không một phương tiện phải được sắc lệnh để duy trì lời sứ đồ này.
Điều sau này bây giờ là sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và vì nguyên nhân đó Ngài đã chỉ định trong hội thánh Ngài các giám thị, hoặc, nếu bạn sẽ, các mục sư và giáo viên, để qua các người mang chức vụ này của Vua Giê-xu, qua mọi thời đại, sự tha tội lỗi có thể được ban cho người được chọn của Đức Chúa Trời, đến các năm phân biệt, theo cách đúng, tức là, cách sứ đồ.
Và điều này bây giờ là Quyền Năng của Các Chìa Khóa, như nó tiếp tục trong hội thánh của Đấng Christ sau cái chết của các sứ đồ.
Vì ở mọi nơi bây giờ, nhờ việc thiết lập này, ở đó nảy sinh trong hội thánh của Đấng Christ những người được chỉ định nhân danh Đấng Christ để ban cho các tội nhân sự tha tội lỗi của chúng trong huyết của thập tự;
và quả thực điều này trên các điều khoản và điều kiện được lời sứ đồ đặt xuống cho điều này.
Vì thế người ta không thể nói:
“Tôi không cần các người mang chức vụ này, và thậm chí coi toàn bộ bộ máy bên ngoài của hội thánh là dư thừa.
Nếu chỉ tôi có lời sứ đồ, và đọc nó, tôi biết đủ.” Vì khi đó bạn phá hủy Quyền Năng của Các Chìa Khóa như Chúa đã thiết lập nó, và cùng lúc bạn khinh miệt các thánh lễ Ngài đã ràng buộc bạn.
Vì nó không như thể các người mang chức vụ này của Chúa Giê-xu không làm điều gì ngoài đọc ra cho bạn lời sứ đồ;
thà chúng được đặt trong Chức Vụ của Lời:
Thứ 1, để, như được gửi đến đó bởi Chúa Giê-xu, ban cho bạn sự tha tội lỗi, và thứ 2, để giảng cho bạn lời sứ đồ như các sứ đồ đã làm điều này cho thời của chính chúng.
Vì nó phải được quan sát rằng không thân thể nào của các bài giảng sứ đồ đã được bảo quản cho chúng ta.
Chúng đều đã bị mất, và điều Công Vụ ban cho chúng ta về chúng chỉ là các bản ghi tóm tắt và các đề cập ngắn về các nội dung.
Vì thế, dù người ta biết từ các Phúc Âm và các Thư dòng suy nghĩ theo đó chúng giảng, các bài giảng của chính chúng dù vậy hoàn toàn là điều gì đó khác, và trong các Thư của chúng chúng liên tục chỉ lại đến các bài giảng này.
Trong các bài giảng đó chúng không chỉ truyền đạt ngắn và đọc các điều kiện của ân điển, nhưng chúng trình bày chúng, thúc giục chúng, và áp dụng chúng theo khán giả chúng xuất hiện trước, và như vậy đặt chúng với sự nhiệt thành thánh trên lương tâm của các người nghe của chúng.
Vì như vậy một mình Lời hoạt động.
Và theo đó ngay cả bây giờ, như trong những ngày của các sứ đồ, mọi người phải bởi “các đại sứ nhân danh Đấng Christ” được nài xin, như thể Đức Chúa Trời nài xin bởi người ấy:
Hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời.
Nó ở đây không phải là vấn đề tính toán mát mẻ, như thể Đức Chúa Trời, tốt bây giờ, để các điều kiện này của ân điển Ngài được viết xuống, và khi đó để cho mỗi tội nhân liệu người ấy sẽ mở chúng lên, nhìn vào chúng, và chấp nhận chúng hoặc không.
Không, nó là một hành động của các lòng thương xót không thể dò được của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài tìm người được chọn của mình, và bây giờ ngay lập tức hoạt động trên chúng cả bên trong qua Đức Thánh Linh, và gặp chúng bên ngoài bằng quyền năng cắt của Lời.
Vì thế nó xuống đến điều này, rằng các điều kiện này của ân điển và của sự tha tội lỗi được làm cho biết cho tội nhân bằng quyền năng và trên lệnh thiêng liêng, như từ phía Đức Chúa Trời, và được áp dụng cho người ấy và thúc giục trên người ấy đến mức cuối cùng người ấy không còn có thể kháng cự chúng.
Nếu Đức Chúa Trời là Chúa đã không thực hiện sắc lệnh này, và đơn giản ban cho chúng ta Lời Ngài, mà không hơn, thì kết quả hẳn sẽ là rằng trong ít hơn một thế kỷ sự phóng đãng con người của chúng ta hẳn sẽ chôn lời sứ đồ này mãi mãi, và mọi sự tưởng nhớ nó sẽ bị mất.
Khi đó không bao giờ các quốc gia lạ hẳn sẽ được cải hóa về Chúa.
Cũng không bao giờ việc ban sự cứu rỗi Ngài hẳn sẽ thâm nhập đến các đất này.
Và không bao giờ hoặc bạn hoặc các cha mẹ đã qua của bạn hẳn sẽ nghe bất cứ điều gì về sự cứu rỗi của Chúa.
Mục đích lớn này chỉ có thể đạt được qua đó, rằng Chúa Giê-xu gọi các người trong hội thánh Ngài, để cung cấp cho chúng quyền năng và lệnh, và có các bài giảng này nhân danh Ngài sự tha tội lỗi.
Vì thế các Giám Thị của hội thánh không phải là những người đã tìm thấy tình cờ chìa khóa của Vương Quốc của trời, và bây giờ, của chính mình, sử dụng chìa khóa để mở khóa cổng của Vương Quốc của trời cho chính mình và người khác;
nhưng là những người được Đấng Christ chỉ định rõ ràng cho sự phục vụ này;
vào tay chúng Ngài đã ban chìa khóa;
và chúng, dưới trách nhiệm với Ngài, được gọi và bị bắt buộc xử lý chìa khóa này của sự tha tội lỗi.
Vì thế ở đó không chỉ là một chìa khóa, nhưng rất cụ thể là một quyền năng của các chìa khóa.
Một quyền năng không được tự chiếm trên thẩm quyền của chính mình;
vì mọi người leo vào từ phía khác là các tên trộm và kẻ giết người.
Không, quyền năng này là một quyền năng được Đấng Christ đặt trên chúng;
một quyền năng chúng chỉ có thể nhận từ Đấng Christ;
và mà về chúng chúng nợ tài khoản và việc tính toán cho một mình Đấng Christ.
Được mặc với quyền năng đó, chúng bây giờ xuất hiện, như tự không là gì, dù vậy thực hiện sự phân chia trên đất nhân danh Chúa Giê-xu giữa những người chấp nhận sự tha tội lỗi và những người khác đó từ chối sự tha tội lỗi.
Vì trong sự tha tội lỗi này nằm toàn bộ bí mật của việc xuất hiện của chúng.
Thật, lời khuyên bảo, sự an ủi, và nhiều hơn được thêm ở đây;
nhưng sự tha tội lỗi là và vẫn là vấn đề chính.
Một Chức Vụ của Lời không ban điều gì ngoài sự tha tội lỗi này và đánh thức nhu cầu cho nó vẫn luôn, ngay cả dù mọi điều khác thiếu, là một Sự Phục Vụ thiết yếu của Lời;
dù được thực hiện thiếu sót và không trọn vẹn.
Nhưng một Sự Phục Vụ của Lời thiếu sự tha tội lỗi này sẽ, ngay cả dù nó tràn đầy sự dịu dàng và thân mật, vì lý do đó đã không phải là một Sự Phục Vụ của Lời.
Vì thế Sự Phục Vụ của Lời này mang tính chất hoàn toàn khác như vậy khi nó đi ra trong người Do Thái, Ngoại Đạo, Thổ Nhĩ Kỳ, và những người không tin, và tính chất rất khác như vậy khi nó được phục vụ trong hội thánh của Đức Chúa Trời.
Vì trong hội thánh của Đức Chúa Trời sự phục vụ này giả định rằng mọi người được nhóm cùng nhau được báp-têm, và quả thực các người được báp-têm như vậy hoặc đã đến đức tin và sự cải hóa bởi đức tính của Báp-têm của chúng, hoặc vẫn chậm trễ và cẩu thả trong điều này, hoặc, cuối cùng, vẫn quá trẻ để bước vào sự đầy đủ này của sự tha.
Theo đó, sự tha tội lỗi trong hội thánh của Đức Chúa Trời không được trình diện như một vấn đề lạ, nhưng như một ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho hội thánh Ngài.
Vì thế các sứ đồ viết cho các hội thánh của những ngày đó:
“Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là, sự tha tội lỗi”;
và rằng ngay cả bây giờ mọi buổi nhóm của các tín đồ được mở và đóng bằng lời chào chúc phước của ân điển và sự bình an và lòng thương xót;
điều gì đó dĩ nhiên sẽ không có ý nghĩa nếu sự tha tội lỗi vẫn phải đến.
Vì chính xác trước hết qua sự tha tội lỗi ân điển, sự bình an, và lòng thương xót đến trên chúng ta.
Vì thế một nhà truyền giáo không thể sử dụng lời chào chúc phước đó.
Người ấy không thể cũng không được, khi người ấy phục vụ Phúc Âm cho một khán giả người Do Thái, người Ngoại Đạo, hoặc Thổ Nhĩ Kỳ, đã ban cho chúng nhân danh Đức Chúa Trời của mình sự bảo đảm rằng sự bình an, ân điển, và lòng thương xót đã được ban cho chúng.
Vì điều này chính xác trước hết phải xuất hiện từ liệu chúng có cải hóa;
và nếu chúng cải hóa, tốt khi đó chúng nữa đến Báp-têm, bước vào hội thánh, và như vậy đến dưới lời chào chúc phước.
Vì nó quả thực rõ ràng rằng trong không hội thánh đơn nào nó có thể được nói về mọi người xuất hiện ở đó rằng chúng thực tế có sự tha tội lỗi của chúng từ Đức Chúa Trời, và nó, than ôi, gần như chắc chắn rằng trong mọi buổi nhóm của các tín đồ ở đó cũng có các người như vậy đang hư mất, mà tội lỗi của chúng bị giữ nghịch cùng chúng, và sẽ một ngày chết trong tội lỗi của chúng;
nhưng điều này không trên tài khoản đó thay đổi tính chất của hội thánh.
Bất cứ ai đứng như vậy, Báp-têm của người ấy nói dối, và việc thuộc về hội thánh của Đấng Christ của người ấy là một lời nói dối.
Người ấy là một kẻ xâm nhập, một kẻ giả hình, một anh em giả, hoặc nếu không là một người thờ ơ ra khỏi thói quen và phong tục nhạo báng và chơi với điều thánh.
Nhưng hội thánh vẫn là hội thánh dù vậy.
Nó không phải là thế giới cũng không thuộc về thế giới;
nhưng nó được tách khỏi thế giới;
và nó là Báp-têm mang lại sự tách rời này bên ngoài và biểu tượng;
như Giáo Lý Vấn Đáp cũng nói, rằng bằng nước của Báp-têm các con của chúng ta được tách khỏi các con của những người không tin.
Bây giờ Báp-têm này làm chứng và đóng dấu chính xác điều quan trọng ở đây, tức là, việc rửa sạch tội lỗi bằng huyết của Đấng Christ.
Giả định ngay cả rằng của một hội thánh một ngàn thành viên ở đó chỉ có một trăm có phần trong sự cứu rỗi này, dù vậy một trăm này vẫn luôn đặt giọng điệu;
người ta hẳn sẽ phải tính bằng chúng, và không bằng chín trăm khác;
và bằng chúng, dù ít số lượng bao nhiêu, hội thánh phải được đo.
Nó là như vậy với mọi điều thánh.
Điều chân thật đặt giọng điệu và xác định tính chất;
điều không chân thật, nhưng giả hoặc chỉ tồn tại trong vẻ ngoài, không đếm.
Vì thế nó cũng là trường hợp rằng Báp-têm thánh, trong một sự tham nhũng nghiêm trọng của hội thánh, có lẽ được quản lý cho chín trăm trên một ngàn, dù nó không thuộc về chúng, và chỉ cho một trăm thực tế mang trong chính chúng hạt giống của sự tái sinh;
nhưng dù vậy hãy để Báp-têm luôn vẫn là điều theo bản chất nó phải là, và nó không bao giờ được coi khác hơn như một ấn trên sự tái sinh.
Bây giờ trong mối liên hệ này Chức Vụ của sự hòa giải trong hội thánh của Đức Chúa Trời không bao giờ có sự kêu gọi nào khác hơn mang các thành viên của hội thánh tin vào sự hòa giải này, làm chúng sống vào nó, và truyền cho chúng sự chắc chắn của nó;
nhưng không bao giờ ban cho chúng sự tha tội lỗi này lần thứ nhất, như một điều tốt vẫn lạ với chúng, và như điều gì đó đến từ bên ngoài.
Như vậy nhà truyền giáo làm trong người Do Thái, Ngoại Đạo, và Thổ Nhĩ Kỳ;
không phải Mục Sư của Lời trong hội thánh của Chúa Giê-xu.
Cùng lúc nó xuất hiện từ điều này tại sao với chúng ta Sự Phục Vụ của Lời đã bị nhầm lẫn và trộn lẫn vững chắc như vậy với Bài Tập tự do, lời khuyên bảo, hoặc địa chỉ anh em.
Vì ở đó không có nghi ngờ một khoảnh khắc rằng bài tập này, lời khuyên bảo này, và địa chỉ này nữa chắc chắn có quyền tồn tại.
Nó thậm chí là một nghĩa vụ đặt trên chúng ta rằng chúng ta, như các thành viên của thân thể Chúa Giê-xu, sẽ làm các món quà của chúng ta chung trong nhau, để như vậy thực hành sự hiệp thông của các thánh.
Nếu bất cứ ai có một bài hát, nếu người ấy là một ca sĩ được Đức Chúa Trời thánh hiến, hãy để người ấy hát.
Nếu bất cứ ai đã nhận một món quà của sự khôn ngoan và chính phủ, hãy để người ấy dẫn và trợ giúp anh em mình trong mọi điều.
Và như vậy tương tự, nếu bất cứ ai có một lời gây dựng, của lời khuyên bảo, hoặc của sự an ủi, hãy để người ấy nói nó, và như vậy hợp tác trong sự hiển hiện của Thân thể của Đấng Christ.
Bây giờ điều này người ta có thể làm hoặc bằng văn bản hoặc bằng địa chỉ.
Trong các thời trước điều này được thực hiện nhiều bằng các thư, và các độc giả của các sách tử đạo của chúng ta biết đủ tốt cách các tù nhân nghèo này không hiếm khi viết, ngay cả từ ngục tối, các lời khuyên bảo hoặc an ủi cho các anh em của chúng vẫn tự do.
Vẫn điều này được thực hiện nhiều bằng các thư.
Và trong các thời khi ánh sáng của chân nến đã bị lấy đi, nhiều điều cũng được thực hiện trong quốc gia này vào đầu thế kỷ này bằng các thư, để quạt bấc lanh hút thuốc lại trong mọi loại làng nơi mọi điều đe dọa hư mất.
Các người khác lại tìm đạt mục đích này bằng cách xuất bản các suy nghĩ của chúng trong in;
để ở đó không bao giờ thiếu văn học gây dựng.
Nhưng bây giờ theo cách này nữa người ta có thể, thay vì bằng các thư hoặc văn bản, gửi ra lời khuyên bảo và sự an ủi của mình bằng một lời nói.
Lời nói này khi đó có thể được hướng đến một, đến vài, hoặc đến nhiều cùng lúc.
Đến một anh em đơn mỗi người lần lượt quả thực đôi khi nói một lời như vậy.
Khi đó đến vòng tròn gia đình, trong đó cha hoặc mẹ khuyên bảo.
Sau đó tiếp nối vòng tròn rộng hơn của bạn bè trong một công ty hoặc một xã hội.
Và như vậy bây giờ một lời địa chỉ như vậy đôi khi cũng có thể đi ra trong một buổi nhóm của các tín đồ.
Điều này không được là quy tắc, vì buổi nhóm của các tín đồ đến cùng nhau cho Sự Phục Vụ của Lời và của các thánh lễ.
Nhưng giả định bây giờ rằng, qua sự không thuận lợi của các thời, không Sự Phục Vụ của Lời nào được giành được, và dù vậy thời thông thường của các buổi nhóm đến, thì nó sẽ không tự nhiên cho không điều gì xảy ra.
Vì thế người ta khi đó quen giữ một cái gọi là buổi lễ đọc.
Nhưng chính xác một lượt đọc như vậy khi đó đôi khi gây ra mong muốn cho một lời địa chỉ cá nhân;
và ở đó không có lý do có thể quan niệm được tại sao một địa chỉ như vậy khi đó bị cấm khỏi buổi nhóm của các tín đồ.
Nhưng — đây bây giờ là điểm quan trọng — một anh em như vậy, mà lời khuyên bảo hoặc an ủi của người ấy đi ra, không được mặc với chức vụ;
người ấy không được Chúa Giê-xu chỉ định;
người ấy không thể nói nhân danh Đấng Gửi của mình;
người ấy hoàn toàn thiếu mọi Quyền Năng của Các Chìa Khóa.
Vì điều này độc quyền ràng buộc vào chức vụ và vào việc thiết lập của Đấng Christ.
Và đúng như không thể quan niệm được như nó là rằng một anh em khuyên bảo hoặc người thực tập như vậy quản lý thánh lễ, đúng như không thể quan niệm được như nó là rằng người ấy xuất hiện trong Sự Phục Vụ của Lời.
Liệu người ấy có thể hoặc không thể không lệ thuộc vào con người cũng không vào món quà của mình, nhưng độc quyền vào chức vụ và quyền năng người ấy được mặc nhân danh Đấng Christ.
Ở đó có thể quan niệm được một người thực tập sở hữu xa nhiều món quà hơn cho Sự Phục Vụ của Lời hơn một giáo viên;
và dù vậy, chừng nào người ấy không được gọi hợp pháp và đặt vào chức vụ, người ấy không thể xuất hiện trong Sự Phục Vụ của Lời.
Và như vậy tương tự, giả định ai đó được đặt vào chức vụ, và có các món quà cho nó, nhưng người ấy xuất hiện trong một cuộc họp hoặc trong một buổi nhóm bạn bè, nhưng không trong hội thánh, thì người ấy đứng bên ngoài chức vụ của mình và vì thế không thể phục vụ Lời.
Những người Anabaptist phủ nhận chức vụ tưởng tượng, đúng như những người Quaker vẫn làm ngày nay, rằng trong buổi nhóm của các tín đồ không ai phải nói ngoại trừ một anh em hoặc chị em cảm thấy mình bị Đức Thánh Linh di chuyển đến đó.
Tuy nhiên, sớm, nó trở nên rõ ràng rằng sự thúc đẩy này hoặc thất bại xuất hiện, hoặc rằng lần này đến lần khác nó xuất hiện trong cùng một người, khi đó thường trở thành người nói thường xuyên.
Điều này khi đó dẫn đến thực hành nhận một anh em như vậy như một người khuyên bảo thường trực và giao cho người ấy một thu nhập.
Và như vậy ở đó vẫn có một số ngày nay tưởng tượng rằng mọi điều đi tốt, miễn là chỉ một người khuyên bảo thường trực hoặc mục sư giáo dân như vậy xuất hiện trong chúng.
Và dù vậy đây là một việc hoàn toàn lật ngược các sắc lệnh của Chúa.
Vì dù sự đau buồn của các thời có thể dẫn một hội thánh làm tốt trong việc kêu gọi sự giúp đỡ của một anh em như vậy;
và dù trong một trường hợp như vậy Đức Chúa Trời là Chúa phải được cảm tạ rằng Ngài đã trang bị một anh em như vậy cho công việc này, đôi khi, theo cách nổi bật như vậy;
dù vậy không bởi người ấy cũng không bởi hội chúng quan niệm sai này bao giờ được nuôi dưỡng, như thể chúng ta có thể đặt sang một bên các sắc lệnh của Đấng Christ để đặt một người khuyên bảo thường trực hoặc mục sư giáo dân, được chọn bằng sở thích tự ý, vào chỗ của người mang chức vụ Ngài.
CHƯƠNG THỨ BA.
CHƯƠNG THỨ BA.
Ngài lấy đi điều thứ nhất, để Ngài có thể thiết lập điều thứ hai.
HÊ-BƠ-RƠ 10:9.
Điều hội thánh La Mã dạy trong vấn đề Lễ Misa giả định một phép lạ to lớn như vậy rằng, nếu phép lạ này quả thực diễn ra, mọi người không tôn kính Lễ Misa và không quỳ xuống trong sự tôn thờ trước bánh thánh sẽ đứng có tội của một sự khinh miệt hoàn toàn không tin kính của các điều thánh của Đức Chúa Trời.
Nhưng ngược lại cũng, nếu phép lạ này trong Lễ Misa không thật, nhưng được phát minh và chỉ tưởng tượng, thì mọi người tin vào nó và quỳ trước bánh thánh trở thành nạn nhân của một ảo tưởng không song song và tự làm mình có tội của sự thờ thần tượng ghê tởm.
Nó không phải là mục đích của chúng ta sử dụng các lời khắc nghiệt, nhưng không bao giờ sự can đảm được kìm nén, ở cả hai phía, để gọi vấn đề bằng tên của nó.
Và bây giờ nó, dù sao, tự hiển nhiên rằng, nếu điều được nâng lên trong bánh thánh thực sự, thiết yếu, và thật không chỉ là thân thể và huyết, nhưng cũng là linh hồn và Thần Tính của Đấng Christ Giê-xu, mọi sự từ chối tôn thờ Ngài phải được coi là một sự khinh miệt hoàn toàn không tin kính của Con của Đức Chúa Trời.
Vì vậy và không khác, vì thế, mọi người La Mã tốt phải phán xét về mọi người Tin Lành — dù người ấy là Lutheran hoặc Cải Chánh — không tin vào sự biến đổi bản chất và như vậy cũng từ chối thừa nhận rằng bánh thánh được nâng lên là chính Đấng Christ.
Phán xét của chúng không được nhẹ hơn.
Trong sự từ chối của chúng ta tôn thờ bánh thánh như là chính Đấng Christ Giê-xu, chúng không thể thấy điều gì khác hơn một sự khinh miệt liều lĩnh của các điều thánh của Đức Chúa Trời.
Nhưng đúng quyết liệt như vậy ở đó đứng đối lại điều này, về phía chúng ta, rằng chúng ta, phủ nhận rằng bánh thánh bị thay đổi thành Đấng Christ và như vậy thấy trong bánh thánh không điều gì ngoài một miếng bánh hoặc bánh thánh, không thể cũng không được phán xét sự tôn kính và tôn thờ được đưa ra cho miếng bánh này hoặc cho bánh thánh này khác hơn như sự thờ thần tượng ghê tởm và khủng khiếp.
Vì thế hai phán xét khắc nghiệt này phải đứng sắc nét và sắc bén đối lại nhau, chính xác vì trong các điều thánh ở đó không có sự thỏa hiệp.
Một người La Mã không đóng dấu sự khinh miệt của chúng ta đối với Lễ Misa như sự khinh miệt của các điều thánh của Đức Chúa Trời qua đó sẽ phản bội rằng chính người ấy không còn hoàn toàn giữ sự biến đổi bản chất.
Và ngược lại một người Calvin do dự trong một khoảnh khắc để lên án điều diễn ra trong Lễ Misa như sự thờ thần tượng ghê tởm qua đó sẽ cho thấy rằng chính người ấy không thấy trong việc thần thánh hóa một sinh vật một tội lỗi ghê tởm như vậy.
Dù vậy đừng để bất cứ ai giả định rằng trên tài khoản này đức tin xấu cần được giả định ở cả hai phía.
Người La Mã có tâm trí lành mạnh và phán xét bằng kiến thức về bản chất con người sẽ không bao giờ nói rằng một người Calvin thực tế biết và tin rằng bánh thánh bị thay đổi thành Đấng Christ, và rằng người ấy chính xác vì thế khinh miệt và từ chối Đấng Christ trong bánh thánh đó.

Ô, không, một người La Mã hợp lý như vậy nắm rất tốt rằng một người Calvin không tin điều gì về phép lạ Lễ Misa này, vì thế thấy trong bánh thánh không điều gì ngoài bánh, và chính xác trên tài khoản đó từ chối quỳ trước một miếng bánh.
Và nó đứng tương tự về phía chúng ta.
Không một người Calvin hợp lý đơn nào sẽ nghĩ trong chính mình:
“Khi các đồng bào La Mã của tôi quỳ trước bánh thánh, chúng biết cực kỳ tốt rằng bánh thánh này chỉ là bánh thông thường đơn thuần, nhưng ra khỏi một dục vọng phạm sự thờ thần tượng chúng cúi kính cẩn trước bánh thánh đó, và khi đó nói với người khác rằng bánh thánh đó là Đấng Christ.” Thà, ngược lại, mọi người Calvin hợp lý nhìn xuyên và hiểu rất tốt rằng người La Mã cúi xuống trước bánh thánh làm điều này quả thực trong niềm tin và trên giả định rằng điều được nâng lên ở đó không còn là bánh, nhưng đã đi qua thành con người thánh của Đấng Christ.
Vì thế điều người Calvin và người La Mã có nghịch cùng nhau trong vấn đề này là, về phía La Mã, rằng chúng ta không tin vào phép lạ Lễ Misa, và trên tài khoản đó không quỳ trước bánh thánh;
và về phía chúng ta, rằng người ấy giả định trong Lễ Misa một phép lạ không tồn tại, và trên tài khoản đó cúi xuống trước bánh thánh.
Vì thế khi người La Mã trách chúng ta bằng sự phạm thánh nghiêm trọng, và chúng ta trách người ấy bằng sự thờ thần tượng ghê tởm, chúng ta không có ý điều này theo ý nghĩa chủ quan, như thể người La Mã nghi ngờ chúng ta hành động như vậy nghịch cùng kiến thức tốt hơn, hoặc như thể chúng ta sẽ cáo buộc người ấy cố ý phạm sự thờ thần tượng;
nhưng chúng ta chỉ tuyên bố, ở cả hai phía, rằng thực tế và tách khỏi ý định, ở đó hoặc là sự phạm thánh được chúng ta phạm hoặc nếu không sự thờ thần tượng được người La Mã phạm.
Với điều này dĩ nhiên tuyệt đối không khẳng định rằng mọi linh mục quản lý Lễ Misa lấy vấn đề nghiêm túc như vậy, hoặc tương tự rằng mọi người La Mã quỳ trước bánh thánh sẽ thâm nhập sâu như vậy bằng đức tin của mình vào phép lạ Lễ Misa.
Ngược lại, trong người La Mã, đúng như trong chúng ta, ở đó luôn có nhiều người ngự trong các điều thánh mà không có nhiều sự bám víu của linh hồn hoặc sự khuấy động của lòng, đi cùng nhiều hơn ra khỏi thói quen đơn thuần.
Cách điều này đôi khi tiến hành trong người Tin Lành dưới Báp-têm thánh không phải là bí mật cho bất cứ ai, và như vậy nó có lẽ sẽ là trong người La Mã trong Lễ Misa nữa.
Vì thế mọi phán xét cá nhân chúng ta để yên, và chỉ thiết lập rằng người La Mã, trong chừng mực người ấy có thể được gọi là La Mã, tin vào phép lạ Lễ Misa và vì thế quỳ xuống trước nó, trong khi ngược lại người Calvin, trong chừng mực người ấy là một người Calvin, giữ niềm tin vào phép lạ Lễ Misa là sự tự lừa, và trên tài khoản đó không tán thành việc quỳ trước bánh thánh như sự thờ thần tượng ghê tởm.
Nếu bây giờ người ta hỏi liệu “sự thờ thần tượng” có phải được chúng ta có ý theo cùng một ý nghĩa như “sự thờ thần tượng” của các quốc gia ngoại đạo, thì, trong chừng mực bản chất của vấn đề liên quan, chúng ta không do dự trong một khoảnh khắc để trả lời câu hỏi này khẳng định, miễn là chỉ người ta không hình thành một quan niệm sai lầm về người ngoại đạo.
Vì nếu bạn nghĩ về các Phật tử ở Ấn Độ, hoặc về các tín đồ của Khổng Tử ở Trung Quốc, thì ở đó không cần lãng phí một lời về câu hỏi liệu mọi Phật tử bây giờ có hoàn toàn bước vào điều chúng làm với mọi hành động thờ phượng.
Dĩ nhiên điều đó không phải là trường hợp.
Với chúng nữa cơ chế làm hỏng mọi sự thờ phượng và mang đám đông lớn dọc theo dòng, mà chúng không biết điều chúng làm.
Tuy nhiên, điều này không quyết định vấn đề, vì cùng một hiện tượng này cũng xuất hiện trong các gia đình Tin Lành và trong các hội thánh Tin Lành.
Chỉ tự hỏi bạn thường xuyên đóng mắt và gấp tay trong lời cầu nguyện, mà không có bất cứ câu hỏi nào về một việc nâng lên của linh hồn hoặc bất cứ lời cầu nguyện chân thật nào.
Bây giờ việc chiếm giữ máy móc và thiếu suy nghĩ và không cảm giác này giữa điều thánh chắc chắn nhất là một tội lỗi lớn, nhưng nó không phải là một tội lỗi đặc biệt ngoại đạo.
Vì ở đây nữa áp dụng lời của Phao-lô cho người Do Thái:
“Ngươi phán xét người khác làm cùng một tội lỗi.” Để trả lời câu hỏi liệu người ngoại đạo trong sự thờ thần tượng của chúng cố ý phạm sự lừa dối, hoặc liệu, như các nạn nhân của sự tự lừa, chúng tưởng tượng chúng đang làm điều tốt, vì thế tội lỗi này của cơ chế và thiếu suy nghĩ phải bị để ra khỏi tài khoản ở đây, và người ta phải chỉ nhìn vào hành động của chúng như một hành động, trong chừng mực chúng thực tế đặt vào hành động đó một hành động của con người chúng.
Và nếu người ta như vậy lấy sự thờ thần tượng ngoại đạo, thì ở đó không có câu hỏi ngoài việc người ngoại đạo nữa thực sự giả định rằng bằng sự tôn kính và thờ phượng chúng đưa ra cho các thần tượng của chúng chúng đang dâng vinh dự cho Quyền Năng vô hạn đó chi phối trời và đất.
Vì thế Calvin và mọi người Calvin tốt, đi theo bước chân của Kinh Thánh Thánh, luôn thừa nhận rằng trong các ngoại đạo này nữa ở đó vẫn còn một tàn dư của kiến thức tự nhiên về Đức Chúa Trời;
một kiến thức về Đức Chúa Trời đã mất đường của nó;
và bây giờ tự diễn đạt trong sự thờ phượng tội lỗi của sinh vật.
Như bằng chứng về điều này khi đó được giới thiệu đến các tế lễ lớn chúng chịu đựng vì các thần tượng của chúng, đến các sự hành hạ và tự trừng phạt chúng tự lấy trên mình;
và không ít đến chủ nghĩa cuồng tín đam mê bùng ra ngay khi bất cứ ai dám tấn công các thần tượng của chúng.
Từ điều này nó xuất hiện rõ ràng nhất rằng những người làm các điều như vậy có ý điều chúng nói, và như vậy thực tế sống trong đức tin rằng Quyền Năng vô hạn chi phối trời và đất gắn mình, theo cách không thể giải thích được cho chúng, vào, hoặc ngự trong, hình ảnh thần tượng đó chúng thấy trước chúng.
Vì dù chúng biết tốt rằng hình ảnh thần tượng này được một thợ rèn hoặc thợ mộc hoặc nhà điêu khắc làm, chúng dù vậy giả định rằng Quyền Năng Vĩnh Cửu theo cách kỳ diệu đã hiệp nhất mình với hình ảnh này hoặc vật thờ này.
Đặc biệt các nghiên cứu sau của khoa học tôn giáo trong khía cạnh này đã dạy một phán xét công bằng hơn, và đã làm một phán xét con người hơn về người ngoại đạo cũng có thể;
nhiều như vậy rằng ngày nay nó không còn được bất cứ ai duy trì rằng các sự thờ thần tượng ngoại đạo sẽ dựa trên sự lừa dối cố ý hoặc sự thần thánh hóa cố ý của sinh vật.
Vì gần như ở mọi nơi các dấu vết rõ ràng nhất đã được khám phá về cách mọi sự thờ thần tượng này chỉ là các hình thức mà dưới đó sự thúc đẩy tổng quát hướng về sự thờ phượng của Quyền Năng vĩnh cửu và vô hạn tìm sự thỏa mãn theo các cách rất khác nhau.
Chỉ trong điều này khoa học tôn giáo này phạm tội, rằng trên tài khoản đó nó tha cho người ngoại đạo;
rằng nó không có mắt cho việc làm việc sau của lời nguyền tội lỗi;
và rằng nó không nhận ra cách mọi sự thờ phượng sinh vật như vậy, từ bất cứ nguyên nhân nào nó có thể đã nảy sinh hoặc vươn lên, luôn là và vẫn là một sự xúc phạm được phạm nghịch cùng Chúa của các đạo quân, một sự vi phạm trực tiếp của điều răn Ngài và một sự coi thường hoàn toàn không tin kính của uy nghi Ngài.
Vì thế một tội lỗi, không phải được tìm trong điều này, rằng người ngoại đạo, nghịch cùng kiến thức tốt hơn của chúng, bằng cách lừa dối cố ý, quỳ trước một hình ảnh thần tượng, nhưng trong sự tham nhũng của lòng chúng, khiến kiến thức về Đức Chúa Trời thật duy nhất bị mất, và khiến các sự thờ thần tượng này nảy sinh không thể nhận thức được ra khỏi các chuyển động và cân nhắc tội lỗi của ý thức của chúng.
Chính khoa học tôn giáo bị một khuynh hướng tội lỗi của lòng tham nhũng chi phối, và vì thế không thể có cảm giác tôn giáo thêm cho tội lỗi sâu này của sự thờ thần tượng.
Và như vậy nó đã đến rằng nó không còn dám đóng dấu mọi sự thờ thần tượng này như sự thờ thần tượng, và đã trình diện chúng cho chúng ta như “các tôn giáo” của một sự phát triển thấp hơn.
Và điều này bây giờ không được phép, vì chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời cũng bằng sự hiểu biết của chúng ta, và như vậy cũng trong khoa học của chúng ta chúng ta phải tự đặt mình dưới kỷ luật của điều răn và luật của Chúa.
Vì lý do này vì thế một người Calvin không thể tìm thấy sự bình an với cái gọi là khoa học tôn giáo giải thích bỏ đi điều tội lỗi khỏi sự thờ thần tượng, và người ấy tiếp tục thấy trong các buổi lễ tôn giáo của người ngoại đạo một sự vi phạm thực sự đáng trách và có tội của điều răn Đức Chúa Trời, và như vậy “các sự thờ thần tượng” và không phải “các tôn giáo.” Tội lỗi không phải là một mức độ thấp hơn của sự thánh, nhưng đứng đối lại sự thánh;
và như vậy nữa “sự thờ thần tượng” không phải là một mức độ thấp hơn của tôn giáo, nhưng đứng đối lại tôn giáo;
và chính vì lý do đó khoa học nữa chỉ có thể ban tên “tôn giáo” cho điều thực sự là sự phục vụ Đức Chúa Trời, và phải đóng dấu như tội lỗi mọi điều đi nghịch cùng sự phục vụ đó của Chúa.
Bây giờ nó tự nhiên sẽ vô lý để nói, theo ý nghĩa đã đề cập trên, rằng hội thánh La Mã là một hội thánh của sự thờ thần tượng.
Vì Lễ Misa không phải là toàn bộ sự thờ phượng của Rome, và không còn nghi ngờ bạn cũng sẽ tìm thấy với nhiều linh mục và giáo dân La Mã một việc nâng lên thân mật và chân thật của linh hồn đến Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Nhưng liên quan đến Lễ Misa, nó quả thực phải được duy trì vững chắc rằng sự thờ thần tượng không che giấu len vào ở đây, và quả thực sự thờ thần tượng theo cùng một ý nghĩa mà trong đó chúng ta lên án nó trong người ngoại đạo.
Vì ở đây nữa, đúng ít như với người ngoại đạo, sự thờ phượng sinh vật cố ý được có ý.
Ngược lại, ở đây nữa, đúng như với người ngoại đạo, không điều gì khác được có ý hơn thờ phượng Quyền Năng Thiêng Liêng vĩnh cửu, và người ta quỳ trước bánh thánh chỉ vì người ta giả định rằng Quyền Năng Thiêng Liêng vĩnh cửu này theo cách hoàn toàn không thể hiểu và bí ẩn đã hiệp nhất mình với bánh thánh người ta thấy trước mình.
Và đúng như người ngoại đạo, trong chiều sâu của sự thờ phượng của mình, không còn giả định rằng người ấy thấy một hình ảnh bằng đá trước mình, nhưng sống dưới ấn tượng như thể đá đó sống, được làm sống, và đã trở thành Đức Chúa Trời của mình, thì cũng vậy những người Romanist sống dưới ấn tượng và trong ảo tưởng rằng bánh thánh đó ngừng là bánh, và bây giờ sống, được làm sống, và trở thành Đức Chúa Trời của chúng.
Không có mong muốn nhỏ nhất để làm tổn thương, hoặc để khắc nghiệt, vì thế chúng ta không thể cũng không được giảm điều gì ở đây khỏi từ “sự thờ thần tượng.” “Những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong linh và trong lẽ thật”;
lòng tội lỗi của chúng ta, ngược lại, không tìm thấy sự thỏa mãn trong không khí loãng của sự thờ phượng thuộc linh này;
vì lý do đó nó lại đi ra sau điều gì đó hữu hình và hữu hình;
và ngay khi nó đã nắm điều đó, ở đó nằm trong điều này sự tự lừa khủng khiếp, rằng nó đồng nhất điều hữu hình và hữu hình này với điều thuộc linh và thiêng liêng, và như vậy khiến điều thuộc linh hư mất trong vật chất.
Mọi cuộc đấu tranh ở đây nằm giữa điều hữu hình và điều Vô Hình, giữa thế giới hữu hình của nhận thức của chúng ta và thế giới vô hình, chỉ linh chúng ta mới có thể đạt.
Bây giờ người cảm giác, không tôn giáo không có khó khăn với điều này.
Người ấy đơn giản không tự quan tâm mình với điều vô hình, người ấy không hỏi sau Đấng Vô Hình.
Điều người ấy thấy trước mắt mình và có thể chạm bằng tay mình đủ cho người ấy.
Đối với người ấy vì thế ở đó không tồn tại bí ẩn, không trong chính linh hồn mình cũng không trong thế giới xung quanh mình;
và vì chính người ấy không biết cơn khát cho điều không thấy, người ấy không hiểu điều gì trong thế giới cách người khác có thể tin vào các phép lạ, có thể phục tùng Kinh Thánh, và gắn giá trị vào Báp-têm hoặc Tiệc Thánh của Chúa, và như vậy vẫn xa ít cách bất cứ ai có thể tin vào Lễ Misa.
Tại mọi điều đó người ấy cười.
Nó gây ra sự nhạo báng và cay đắng của người ấy.
Và nó bị sự đam mê tội lỗi đó thúc đẩy người ấy cũng trút cơn thịnh nộ của mình nghịch cùng Lễ Misa trong mọi loại thuật ngữ lạm dụng.
Với các người như vậy bây giờ chúng ta mong muốn không có sự hiệp thông, cũng không hát cùng trong hợp xướng của chúng;
nhận thức cực kỳ tốt cách tiếng kêu của chúng nghịch cùng Lễ Misa đánh Báp-têm của chúng ta và Tiệc Thánh của Chúa của chúng ta đúng tốt, và thực tế có ý một sự chửi rủa Đấng Vĩnh Cửu.
Không, nghệ thuật của đức tin chính xác gồm việc giữ vững cả hai thế giới bằng nhau, cả điều vô hình và điều hữu hình, và giữ chúng trong mối liên hệ đúng của chúng.
Vì thế nó là rằng tại Tiệc Thánh thánh các người Calvin chân thật không bao giờ đi lạc cùng với những người Zwingli, tại Tiệc Thánh thánh thực tế không làm điều gì khác hơn phủ nhận thế giới vô hình, để giữ lại không điều gì ngoài yếu tố hữu hình của bánh và rượu.
Ngược lại, những người Calvin luôn cảm thấy điều hội thánh Cơ Đốc đã nhận thức qua mọi thời đại, tức là rằng tại Tiệc Thánh thánh người ta phải sống trong hai thế giới cùng lúc:
một mặt trong thế giới của các giác quan của chúng ta, như chúng ta ở đó nhận thức bánh và rượu, nhưng cũng mặt khác trong thế giới của các điều vô hình;
và rằng ra khỏi thế giới đó ở đó đến với chúng ta sự hiệp thông thuộc linh đầy đủ với Đấng Christ là Chúa của chúng ta.
Nhưng ở đây nằm trong tay nguy hiểm rằng tại Tiệc Thánh người ta bãi bỏ sự phân biệt giữa hai thế giới này, và để thế giới hữu hình và thế giới vô hình trượt vào nhau, để chúng trở nên trộn lẫn và xâm nhập vào nhau.
Và điều này bây giờ là điều đã diễn ra trong hội thánh Cơ Đốc trong các thế kỷ xưa, và từ đó đã được nâng lên thành một học thuyết, một phần vẫn trong Lutheran, nhưng đặc biệt trong các hội thánh Đông và La Mã.
Sự phân biệt giữa các điều hữu hình (bánh và rượu) và các lẽ thật vô hình (Đấng Christ và ân điển Ngài) khi đó được phép biến mất;
như vậy cả hai chảy cùng nhau;
và kết quả là rằng người ta cuối cùng coi chính bánh và rượu là Đấng Christ và ân điển Ngài.
Bây giờ điều này ở đáy không khác gì sự lệch lạc của Pantheism, mà bản chất của nó chính xác gồm điều này, rằng nó bãi bỏ hoàn toàn hoặc một phần ranh giới giữa Đấng Sáng Tạo và sinh vật và để cả hai chảy vào nhau.
Điều này không được nói để, trong khía cạnh này nữa, sử dụng một lời mạnh nghịch cùng Lễ Misa như vậy.
Thà, sự lệch lạc của Pantheism luôn xa tôn giáo hơn trong bản chất hơn sự lệch lạc đối nghịch của Deism hoặc Materialism.
Vì Deist là ai đó vẫn quả thực bước vào Đức Chúa Trời pro memorie, nhưng đối với phần còn lại không tự quan tâm mình với Ngài, trong khi Materialist đơn giản vẽ một dòng qua mục ghi nhớ đó nữa.
Và điều này Pantheist không làm.
Ngược lại, toàn bộ quan điểm của người ấy về thế giới và về đời sống chính xác dựa trên sự thừa nhận rằng ở đó tồn tại một thế giới thuộc linh, và vì thế một Hữu Thể vô hạn, và rằng Đấng Vô Hạn bước vào và phải bước vào tiếp xúc liên tục với đời sống hữu hạn của chúng ta;
chỉ người ấy phạm sai lầm không giữ hai điều đủ tách ra, và như vậy dệt vào nhau, trộn lẫn, và để chảy cùng nhau điều hữu hình và điều vô hình, điều hữu hạn và điều vô hạn, Đức Chúa Trời và sinh vật.
Từ điều này đã nảy sinh mọi sự thờ thần tượng, luôn nỗ lực tìm và thờ phượng điều thuộc linh và vô hạn trong một đối tượng có thể chứng minh được người ta có trước mắt mình.
Như vậy người ta thờ mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao không như các sinh vật đơn thuần, nhưng trong ảo tưởng rằng Quyền Năng vĩnh cửu, vô hạn ẩn giấu trong các thân thể thiên đó.
Như vậy người ta thờ các hình thức động vật và các sản phẩm tự nhiên, tưởng tượng rằng Đấng Thiêng Liêng được che giấu trong chúng, dù thật hoặc bằng sự kết hợp của các suy nghĩ.
Và như vậy người ta cuối cùng làm các hình ảnh của con người, để trong hình thức con người này kết hợp sự hiệp nhất của vô hạn với sự tự tôn kính của con người.
Và trên cùng một dòng phát triển tôn giáo pantheistic này bây giờ cũng nằm Lễ Misa.
Vì tại Lễ Misa nữa người ta có ý sống trong hai thế giới cùng lúc:
trong thế giới của điều người ta thấy trước mắt mình, và trong thế giới của thiên đàng;
nhưng thay vì bây giờ để hai điều đó phân biệt, cả hai chảy cùng nhau trong phép lạ giả định của Lễ Misa.
Bánh trở thành Đấng Christ, và sự tôn thờ bánh thánh diễn ra trước bánh, nhưng nhắm đến Immanuel.
Vì dù Rome dạy rằng bánh trong bánh thánh biến mất, và rằng như vậy không sinh vật nào còn hiện diện trong bánh thánh, dù vậy điều này chính xác tương tự điều người ngoại đạo tin về hình ảnh của mình trong sự mê ly cao nhất của mình.
Vì đối với người ấy nữa gỗ hoặc đá không còn là đá hoặc gỗ, nhưng là thần tượng được làm sống, sống.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
Sự công chính của Ngài là một sự công chính đời đời, và luật Ngài là lẽ thật.
THI THIÊN 119:142.
Các công việc tốt của chúng ta không chỉ phải tìm rễ của chúng trong đức tin của chúng ta, và xu hướng của chúng trong mục đích của vinh dự Đức Chúa Trời, nhưng để thực sự tốt trước Đức Chúa Trời, chúng hơn nữa cũng phải thỏa mãn điều kiện thứ ba này, rằng chúng phù hợp với Luật của Đức Chúa Trời;
và như vậy, như Giáo Lý Vấn Đáp vẫn rõ ràng hơn xác định, “không được dựa trên ý kiến của chính chúng ta hoặc trên các sắc lệnh con người.” Nó là sự xác định này về các công việc tốt ban cho Giáo Lý Vấn Đáp dịp không ép buộc bây giờ đi qua đến việc đối xử Luật của Chúa;
và vì sự tương phản giữa Luật của Chúa và ý kiến con người của chúng ta phục vụ gần như độc quyền để đặt ra tính chất của Luật Đức Chúa Trời trong ánh sáng, nó dường như đáng khuyên chỉ chạm vào sự làm sáng tỏ thêm này ngắn gọn trong chương trước của chúng ta, và bây giờ, trong các chương giới thiệu của chúng ta về Luật của Chúa, đặt nó ra rộng hơn.
Chắc chắn ở đó không có điểm nào đã bị bỏ qua đáng xấu hổ và đáng tiếc như vậy trong chúng ta qua một thế kỷ rưỡi qua như học thuyết về Luật của Chúa.
Thật, Luật của Chúa vẫn được giảng trong một thời gian dài, theo cách thường xuyên, thường xuyên như người ta đến Mười Điều Răn trong bài giảng Giáo Lý Vấn Đáp;
nhưng nó nói chung vẫn với cách đối xử hời hợt đó.
Người ta thảo luận các điều răn cá nhân, và làm hết sức mình, trong mối liên hệ với các điều răn này, để ban một vài gợi ý đạo đức tốt và hữu ích, và cũng đôi khi kiểm duyệt một vài lạm dụng đạo đức;
nhưng điều này diễn ra trong một giọng điệu và trên cơ sở của một lý luận hẳn sẽ phù hợp bằng nhau tốt trong trường của một Brahmin hoặc một Thổ Nhĩ Kỳ.
Nó như thể người ta muốn độc quyền truyền đạt giảng dạy đạo đức tự nhiên, và không ban một khoảnh khắc tài khoản về vị trí người ta đứng trong, như một người xưng nhận Đấng Christ, đối lại Luật của Đức Chúa Trời như vậy.
Về Luật đó trong toàn bộ của nó, về Luật đó của Đức Chúa Trời như một quyền năng đạo đức trong đời sống, vì thế ở đó không có đề cập nào;
và người ta có thể yên tâm nói rằng công chúng Cải Chánh của chúng ta qua một thế kỷ rưỡi qua đã mất sự hướng dẫn đạo đức của chính mình.
Thật, nó vẫn sống khỏi kho báu của quá khứ, và trong các vòng tròn tốt nhất việc đọc các nhà đạo đức cổ xưa của chúng ta được tiếp tục, để ngay cả Perkins và Teelinck không hoàn toàn rơi vào không sử dụng;
nhưng ảnh hưởng của việc đọc này không đạt xa.
Nó không tìm thấy sự hỗ trợ nhỏ nhất trong việc dạy giáo lý của chúng ta, tự giới hạn mình ngày càng độc quyền vào các giáo lý trong ý nghĩa hẹp hơn, và thêm nữa vào lịch sử Kinh Thánh.
Cũng không nó tìm thấy một tiếng vang trong bài giảng thông thường, tự chiếm giữ mình gần như độc quyền bằng con đường của sự cứu rỗi.
Và cũng không nó được sự hướng dẫn trong giảng dạy đạo đức tại các trường đại học của chúng ta hỗ trợ, vì sự hướng dẫn này trong nhiều năm tiến hành mà không có bất cứ nguyên tắc nào, và khô khan như nó đơn điệu;
đơn điệu như vậy rằng bài giảng về đạo đức được hầu như không ai tham dự;
và sau đó, quả thực, nó trở nên được gia vị mạnh hơn và qua đó dễ chịu hơn, nhưng khi đó nó cũng hoàn toàn mất mọi tính chất Cải Chánh đến mức người ta cuối cùng đứng trước triết học thuần khiết.
Và nó quả thực phải được thừa nhận rằng trong khía cạnh này một số cải thiện đến trong mười hoặc hai mươi năm cuối, trong đó các nhà thần học Ethical thậm chí làm đạo đức là vấn đề chính, và nâng cao nó trong giá trị xa trên các giáo lý;
nhưng trong điều này chúng chỉ thành công bằng cách ban, trong cái gọi là Ethics này của chúng, điều gì đó hoàn toàn khác với điều các tổ phụ của chúng ta hiểu bằng Đạo Đức, và bằng cách qua đó tạo một quyền năng được định dần dần phá hoại mọi thẩm quyền của thần học học thuyết.
Thực tế người ta vì thế có thể nói rằng dân Cải Chánh của chúng ta, ít nhất trong trăm năm qua, đã trôi hoàn toàn trên các khái niệm của chính chúng và bị để cho chính chúng.
Trong mọi vòng tròn Cải Chánh lành mạnh người ta tự nhiên cảm thấy rất tốt rằng người ta cần một vị trí nhất định mà trong đó người ta phải tự đặt mình đối lại Luật của Chúa.
Mọi loại đá phải tránh trên điểm này;
mọi loại nguy hiểm của sự công chính công việc một mặt và của Antinomianism mặt khác phải tránh;
và người ta không được cũng không có thể nghỉ trước khi người ta đã hiệp nhất hai điều này với nhau:
thứ nhất, sự xưng nhận rằng Đấng Christ đã thực hiện Luật cho chúng ta, và thứ hai, rằng Luật của Chúa vẫn cho chúng ta là quy tắc cho bước đi của chúng ta.
Nhưng dù trong cuộc đấu tranh đó người ta hầu hết thành công khá tốt trong việc tránh các đá này và vẫn ở trong một dòng đời sống Calvin lành mạnh, người ta dù vậy ngày càng mất cái nhìn sâu vững chắc vào mối quan hệ lẫn nhau giữa con đường của sự cứu rỗi và con đường chúng ta phải bước đi trong đời sống này.
Vẫn một nửa qua hậu quả của điều người ta đã học trước, và một nửa đi bằng một cảm giác bản năng lành mạnh, người ta quả thực vẫn trên con đường tốt, nhưng dù vậy sự vững chắc của bước đó, chỉ là thành quả của cái nhìn sâu rõ ràng, ngày càng bị mất.
Và như vậy nó không thể khác nhưng nguy hiểm ngày càng đến gần hơn rằng trong các vòng tròn Cải Chánh của chúng ta nữa người ta sẽ trở nên vướng vào mọi loại khái niệm sai lầm, rằng truyền thống sẽ ngày càng mòn đi, rằng trực giác đạo đức sẽ ngày càng trở nên u ám, và rằng thời sẽ trở nên chín cho một trong các sai lầm đạo đức hùng mạnh đó đã thường, trong hội thánh của Chúa Giê-xu, kéo một sự sa ngã hoàn toàn khỏi đức tin trong đoàn của chúng.
Vì thế nó rất cần thiết rằng phần thứ ba của Giáo Lý Vấn Đáp, cả liên quan đến Luật của Chúa và liên quan đến Lời Cầu Nguyện, được bàn trong sự trình bày của chúng ta không ngắn hơn các phần Ngày của Chúa về Đức Tin và các thánh lễ;
và trên mọi điều, trước khi chúng ta đến các điều răn cá nhân, lập trường tổng quát tại đó chúng ta phải tự đặt mình đối lại Luật của Chúa phải được đặt rõ ràng trong ánh sáng.
Trong điều này chúng ta tiến hành từ sự kiện rất cụ thể rằng chính Đức Chúa Trời, trên Núi Horeb, không chỉ ban Luật Ngài, nhưng thậm chí viết một phần của Luật đó bằng ngón tay của chính Ngài trên hai bảng đá.
Chúng ta nói một phần của Luật, và không phải toàn bộ Luật;
vì nó phải được chú ý ngay lập tức rằng Mười Điều Răn không nơi nào trong Kinh Thánh Thánh được gọi là “Luật của Chúa” như vậy.
Luật của Chúa có mức độ lớn hơn nhiều, và gồm không chỉ Mười Điều Răn nhưng toàn bộ thân thể của pháp luật được Đức Chúa Trời qua Môi-se ban cho dân Y-sơ-ra-ên.
Không chỉ cái gọi là luật đạo đức, nhưng cũng luật nghi lễ và luật chính trị;
và liên quan đến luật đạo đức, tuyệt đối không chỉ “Mười Lời,” như Kinh Thánh Thánh thường gọi chúng, nhưng hơn nữa mọi loại sắc lệnh có bản chất đạo đức thuần khiết, đứng rải rác trong mọi loại luật khác.
Bây giờ điều này phải được đặt càng rõ ràng trong tiền cảnh, vì nếu không người ta dễ phạm sai lầm bỏ qua tính chất rất đặc biệt của toàn bộ pháp luật này, và như vậy cũng của Mười Điều Răn.
Vì thế không ít tưởng tượng trong đức tin tốt rằng Mười Điều Răn tạo thành một loại luật, như nó nằm ở đó, giữ tốt cho mọi dân và thời và người.
Và dù vậy chính nội dung đã cho thấy rằng điều này không thể thật.
Điều đứng trên Luật:
“Ta là Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi, đã mang ngươi ra khỏi đất Ai Cập, ra khỏi nhà nô lệ,” chắc chắn không giữ tốt cho người La Mã và không cho người Hy Lạp, cũng không cho bạn và tôi, nhưng giữ tốt độc quyền cho công ty người Y-sơ-ra-ên của thời đó, thực tế đã được sinh ra ở Ai Cập, và qua các việc làm kỳ diệu của Đức Chúa Trời tại Biển Đỏ đã được giải thoát ra khỏi sự nô lệ của Pha-ra-ôn của Ai Cập.
Và bây giờ người ta quả thực có thể nói rằng trong sự nô lệ Ai Cập này sự nô lệ của tội lỗi, trong Pha-ra-ôn này Ma Quỷ, và trong cuộc ra khỏi qua Biển Đỏ sự cứu chuộc qua huyết của Đấng Christ được báo trước (điều gì đó chúng ta chân thành thừa nhận), nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng nó không được có ý như vậy cho Y-sơ-ra-ên.
Khi Đức Chúa Trời nói với Y-sơ-ra-ên từ Horeb:
“Ta là Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi, đã mang ngươi ra khỏi đất Ai Cập, ra khỏi nhà nô lệ,” Chúa có ý bởi các lời này không điều gì thuộc linh, nhưng thực sự sự kiện đơn giản, tỉnh táo rằng toàn bộ dân này đã được mang qua, bằng quyền năng kỳ diệu Ngài, từ tình trạng nô lệ Ai Cập thành một dân tự do.
Bây giờ nếu nó đã giữ tốt trong con người rằng người ta không bao giờ được xử lý tùy tiện với các lời của một luật, thì điều này tự nhiên giữ tốt theo mức độ vẫn mạnh hơn nhiều của Luật của Chúa.
Ở đây trên mọi điều bạn sẽ lấy mọi lời với sự tôn kính yên lặng như nó đứng, và không, trong sự phấn khích thuộc linh quá mức, trượt các khái niệm của chính bạn vào dưới các lời của Chúa.
Hơn nữa, quá trình thêm của Luật này cũng cho thấy rằng nó mang một tính chất Do Thái hoàn toàn đặc biệt.
Trong quốc gia của chúng ta, ví dụ, điều răn thứ nhất, “Ngươi sẽ không có các thần khác trước mặt Ta,” chỉ có thể tìm thấy việc áp dụng của nó theo ý nghĩa hình tượng.
Điều răn liên quan đến Ngày Sa-bát, như việc quan sát nhất định của ngày thứ bảy, và không phải của ngày thứ nhất, giữ tốt cho Y-sơ-ra-ên theo ý nghĩa đầy đủ, nhưng không dưới hình thức đó có thể áp dụng cho chúng ta.
Bổ sung của điều răn thứ năm, “để Chúa có thể kéo dài các ngày trong đất Chúa là Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng,” khi đó giữ tốt theo nghĩa đen, vì chúng ở trong đồng vắng, và đang đi lên Ca-na-an, đất của lời hứa.
Chúng ta, mặt khác, đã ngự bây giờ trong tổ quốc của chúng ta, và như vậy với chúng ta ở đó không thể có câu hỏi về một đất sẽ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.
Và ngay cả trong điều răn thứ mười nó thực sự không còn có ý nghĩa cho chúng ta rằng chúng ta sẽ không tham lam bò của người lân cận của chúng ta cũng không lừa của người ấy, đơn giản vì hầu như không một người lân cận nào còn có một con lừa.
Mọi biểu hiện này được lấy từ đời sống của dân Y-sơ-ra-ên của thời đó.
Y-sơ-ra-ên có các lừa chở, mang hành lý, và cũng sau trong Y-sơ-ra-ên nó không phải là ngựa nhưng lừa là động vật kéo thông thường.
Với chúng ta, mặt khác, nhu cầu có một con vật gánh nặng như vậy gần như hoàn toàn mất hiệu lực;
và trong chừng mực chúng ta nữa vẫn sử dụng các động vật kéo, người ta sử dụng cho mục đích đó gần như độc quyền ngựa, hoặc đôi khi cũng chó, và chỉ trong ngoại lệ hiếm lừa hoặc bò.
Bây giờ đây là các điều nhỏ dường như, nhưng là các điều chúng ta dù vậy phải đối mặt rõ ràng, vì chính xác từ các điều nhỏ này nó xuất hiện cách người ta hành động hoàn toàn sai lầm nếu người ta quan niệm Mười Điều Răn như một luật con người tổng quát, từ Horeb được giả định ban cho mọi người và quốc gia.
Vì thế chúng ta dĩ nhiên tuyệt đối không tranh cãi rằng Mười Điều Răn này giữ tốt ngay cả bây giờ, và cũng ngày nay vẫn cho mọi dân;
nhưng chúng ta dù vậy thực hiện yêu cầu rằng người ta trước hết sẽ bắt đầu bằng cách cũng xem Luật này như được ban độc quyền và đặc biệt cho Y-sơ-ra-ên, để chỉ sau đó đặt câu hỏi cách nó đến rằng luật đặc biệt Y-sơ-ra-ên này cũng liên quan đến chúng ta.
Vì thế hãy để chúng ta lấy làm điểm bắt đầu vị trí thật và lịch sử duy nhất, tức là, rằng Đức Chúa Trời là Chúa nói trên Horeb với Y-sơ-ra-ên, với dân đặc biệt đó, và với dân đó trong vị trí của nó vào thời đó.
Vì quy định trong điều răn thứ năm liên quan đến đất “Chúa sẽ ban cho chúng” đã, theo ý nghĩa đen, đã mất hiệu lực khi Y-sơ-ra-ên đã được Giô-suê dẫn vào Ca-na-an.
Vì thế một cách giải thích theo nghĩa đen của Luật hẳn sẽ đã dẫn, vào thời đó, đến một sửa đổi được thực hiện trong điều răn này, và đến việc thay thế, cho các từ có ý, các từ khác này:
trong đất Ta đã ban cho các ngươi.
Rằng điều này không xảy ra, và rằng luật của Mười Điều Răn được truyền xuống không thay đổi và không thay đổi từ thế hệ này đến thế hệ khác, cho thấy đủ rằng chính Y-sơ-ra-ên tôn trọng luật gốc trong tính chất đặc biệt của nó, và không bao giờ trong một khoảnh khắc mất tầm nhìn điểm bắt đầu lịch sử của sự tồn tại quốc gia của mình.
Nếu bây giờ người ta hỏi tính chất nào Mười Điều Răn này nguyên thủy mang, chúng ta trước hết quay lại sự kiện rằng Mười Điều Răn này không đứng tự mình, nhưng chỉ tạo thành một phần của một pháp luật rộng và rất rộng.
Vì Mười Điều Răn được, như thể, đóng khung trong danh sách nghi lễ và chính trị rộng.
Mười Điều Răn không đứng cô lập, nhưng xuất hiện trong mối liên hệ trực tiếp với các tế lễ cho sự tha tội lỗi.
Từ điều này nó đã rõ ràng rằng chúng tuyệt đối không phải là một sự lặp lại đơn thuần của điều Đức Chúa Trời đã chỉ định cho Giao Ước của Công Việc, nhưng rằng chúng tạo thành một phần của một trong các hình thức của Giao Ước của Ân Điển.
Trong thiên đường luật của Giao Ước của Công Việc có việc với những người vô tội hoặc chưa tội lỗi;
ở đây, ngược lại, trong Mười Điều Răn nó là các tội nhân Đức Chúa Trời nói với, mà về chúng Ngài biết rằng chúng nghiêng đến mọi loại tội lỗi, và nằm bị bẫy trong mọi loại tội lỗi, và cho chúng Ngài vì thế công bố, dưới hình thức cấm đoán, rằng chúng sẽ không phục vụ các thần khác, sẽ không phạm tội ngoại tình, sẽ không trộm cắp, và cứ thế.

Nhưng cùng lúc Chúa biết rằng chúng không thể và sẽ không, dù sao, giữ các điều răn này theo ý nghĩa sâu thuộc linh chúng được ban, và vì thế Ngài ngay lập tức dập tắt ánh sáng của luật Ngài trong huyết của các tế lễ, bởi đức tính của một phần khác của cùng một pháp luật, phải bị đổ mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối.
Vì thế ở đó không có nghi ngờ rằng luật của Mười Điều Răn, như nó ở đây xuất hiện như pháp luật đặc biệt được ban cho Y-sơ-ra-ên, tạo thành một phần không của Giao Ước của Công Việc, nhưng của Giao Ước của Ân Điển.
Không trong một khoảnh khắc khái niệm được giải trí, như thể Y-sơ-ra-ên sẽ giành được sự sống đời đời bằng cách thực hiện Mười Điều Răn này.
Thà, toàn bộ sự phục vụ linh mục, được thiết lập ngay lập tức sau việc công bố Mười Điều Răn, giả định rằng Y-sơ-ra-ên sẽ sống bằng ân điển, và chỉ có thể được cứu chuộc qua sự chuộc tội thiêng liêng.
Tuy nhiên, điều này không thay đổi sự kiện rằng trong pháp luật Y-sơ-ra-ên này Mười Điều Răn này giữ một chỗ hoàn toàn phân biệt, quả thực chỗ chính, và theo một khía cạnh nhất định mang một tính chất hoàn toàn độc nhất, chịu đựng ngay cả khi sự phục vụ nghi lễ trong Y-sơ-ra-ên đã hoàn toàn qua đi.
Tính chất hoàn toàn phân biệt này của Mười Điều Răn hiển nhiên từ cách hoàn toàn riêng biệt các điều răn này được công bố.
Các điều răn khác Chúa sắc lệnh qua Môi-se;
Mười Điều Răn Ngài tự công bố.
Dĩ nhiên, điều này không tạo sự khác biệt nhỏ nhất cho thẩm quyền thiêng liêng các điều răn này được mặc;
vì dù chính Đức Chúa Trời mặc khải ý muốn Ngài cho bạn, hoặc dù Ngài làm ý muốn đó cho bạn biết qua sứ giả Ngài, điều này đối với bạn hoàn toàn tương tự và ràng buộc bạn theo cách nghiêm ngặt và không thể lay chuyển bằng nhau.
Nhưng nó tạo một sự khác biệt cho chỗ một phần như vậy của pháp luật chiếm trong toàn bộ pháp luật.
Và ở đây nó phải được chú ý, trước hết, rằng pháp luật được ban cho Y-sơ-ra-ên bắt đầu bằng Mười Điều Răn.
Không điều gì đi trước chúng.
Toàn bộ dân được triệu tập cùng nhau để cắm trại xung quanh Horeb, và bây giờ, bây giờ khi pháp luật sắp bắt đầu, nó là luật cơ bản của Mười Điều Răn đi trước mọi điều còn lại.
Và trong khi điều này đã chỉ rõ ràng tính chất hoàn toàn độc nhất của Mười Điều Răn này, nó nói vẫn rõ ràng hơn trong sự kiện rằng chính Chúa tự công bố Mười Điều Răn này trước tai của toàn bộ dân, để mọi Y-sơ-ra-ên nghe tiếng của Chúa.
Vâng, nhiều hơn nữa, rằng chính Chúa, như bằng ngón tay của chính Ngài, khắc Mười Điều Răn này vào các mảnh đá từ Horeb, và gửi Môi-se xuống dân với các bảng đá này.
Các sự kiện này không được giải thích bỏ đi.
Người ta không được nói rằng mọi điều này chỉ là ngôn ngữ hình tượng, và rằng Môi-se chỉ trình diện nó theo cách đó để cho pháp luật của mình một tính chất thánh hơn.
Bất cứ ai nói như vậy đã từ bỏ đức tin và phá vỡ với Kinh Thánh Thánh.
Vì việc nói của Đức Chúa Trời từ Horeb liên quan đến một sự kiện toàn bộ dân đã chứng kiến, và mà về nó mọi người Y-sơ-ra-ên, nhỏ và lớn, đã là một nhân chứng.
Vì thế giả định, khi đó, rằng sự kiện này đã không diễn ra, và rằng chính Môi-se đã ban Mười Điều Răn này, thì chắc chắn người ấy sẽ không bao giờ ngu ngốc đủ để biểu thị nó như thể toàn bộ dân đã nghe nó bằng tai của chính chúng.
Không kẻ lừa dối nào lừa theo cách đó.
Người muốn đánh lừa đám đông có thể phát minh các sự kiện bí ẩn, nhưng sẽ không bao giờ ngu ngốc như vậy để nói rằng toàn bộ dân đã tự nghe nó.
Vì khi đó mọi người, nếu nó đã không xảy ra như vậy, sẽ ngay lập tức nổi lên nghịch cùng lời nói dối trơ trẽn này, và kẻ lừa dối và người đánh lừa dân sẽ bị đuổi ra.
Vì thế chính sự kiện, rằng Môi-se nhiều lần kêu gọi đến sự kiện này trong địa chỉ của mình cho dân, và như vậy lấy hàng trăm ngàn người làm nhân chứng, là bằng chứng kết luận nhất rằng vấn đề đến như vậy và không khác.
Điều Y-sơ-ra-ên nghe tại Horeb không thể là tiếng của một người, vì dù tiếng của một người đôi khi có thể mang xa bao nhiêu, ở đó chắc chắn không thể có tranh cãi rằng không tiếng con người nào bao giờ có thể trở nên đủ mạnh để tự làm mình hiểu bởi một dân toàn bộ hai triệu linh hồn.
Bây giờ cách việc nói này của Đức Chúa Trời đến vẫn là và vẫn là một bí ẩn.
Đức Chúa Trời là một Linh và không có các cơ quan nói;
và như vậy ở đó vẫn cho chúng ta ở đây không giải pháp nào khác ngoài lời của người viết Thi Thiên:
“Liệu Đấng trồng tai sẽ không nghe?” mà, áp dụng cho trường hợp của chúng ta, khi đó sẽ đọc:
“Liệu Đấng nghĩ ra lời nói cho con người sẽ không tự có thể nói?” Lâu trước khi bất cứ người đơn nào lắp bắp lời con người thứ nhất, Đức Chúa Trời là Chúa đã nghĩ ra lời nói cho con người, sắc lệnh ngôn ngữ con người, và thiết lập luật cho ngôn ngữ của con người.
Vì thế mọi lời nói và ngôn ngữ con người ở trong Đức Chúa Trời trước khi nó xuất hiện trong con người.
Và tại sao cùng một Đức Chúa Trời toàn năng đó, biết cách sáng tạo trong con người công cụ mà qua đó ngôn ngữ này sẽ xuất hiện, cũng không có thể tự, mà không có một công cụ, khiến ngôn ngữ này vang lên trong tai con người?
Và đúng thực tế như vậy người ta phải hiểu việc viết luật của Mười Điều Răn trên các bảng đá.
Điều này nữa không phải là hư cấu, cũng không tự lừa.
Sự bảo đảm cho điều này được ban cho chúng ta bởi tuyên bố được lặp lại thường như vậy rằng Chúa đã khắc Mười Điều Răn trên các bảng đá bằng ngón tay của chính Ngài.
Vì ở đây nữa nó giữ rằng Đức Chúa Trời là một Linh, và rằng vì thế chỉ hình tượng mới có thể có cuộc nói chuyện, với Đức Chúa Trời là Chúa, về một tay, về một tay phải, về cánh tay của sức mạnh Ngài, và về một ngón tay;
nhưng từ điều này nó tuyệt đối không suy ra rằng Đức Chúa Trời là Chúa vì thế sẽ không có khả năng khắc chữ trên một bảng đá.
Vì chữ nữa, như ngôn ngữ, là một món quà của Đức Chúa Trời cho chủng tộc con người của chúng ta.
Một món quà kỳ diệu, qua đó Ngài làm mọi việc viết và in trong con người có thể.
Và dù nó hoàn toàn thật rằng không phải mọi dân có cùng một bản thảo, điều này tuyệt đối không thay đổi sự kiện rằng với mọi dân hình thức của bản thảo của nó được nối kết chặt chẽ nhất với sự phát triển được Đức Chúa Trời muốn và được quy định trước của nó, và theo ý nghĩa đó, đối với mọi dân, trong mọi thời kỳ, được Đức Chúa Trời tiền định.
Bản thảo của chúng ta nữa không trước hết với chúng ta, chỉ sau đó đến kiến thức của Đức Chúa Trời, nhưng nó trước hết trong kiến thức của Đức Chúa Trời và như vậy trước hết đến với chúng ta.
Và cuối cùng liên quan đến việc khắc, ở đây hãy để câu hỏi đứng:
tại sao Đức Chúa Trời là Chúa quả thực có thể mang ra trong các sinh vật Ngài mọi loại hình thức khác, và tại sao khi đó quyền năng không thuộc về Ngài để khiến, trên một mảnh đá đặc biệt — mà từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác nợ cả chất và hình thức của nó chỉ cho ý muốn của Đức Chúa Trời — các hình như vậy nảy sinh như nó làm hài lòng Ngài.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
Một con trai tám ngày sẽ được cắt bì cho các ngươi, mọi nam trong các thế hệ của các ngươi.
SÁNG THẾ KÝ 17:12.
Bất cứ nơi nào trong bất cứ lòng con người nào ân điển của Đức Chúa Trời của chúng ta bắt đầu một công việc cứu rỗi, ở đó thánh lễ thuộc về công việc ân điển đó.
Vì thế câu hỏi liệu người ta phải chỉ báp-têm người lớn, hoặc cũng các trẻ nhỏ, chỉ lệ thuộc vào liệu công việc thiêng liêng này của ân điển cứu rỗi chỉ diễn ra trong các người trưởng thành, hoặc liệu nó cũng được thực hiện trong các trẻ nhỏ.
Liệu điều này là như vậy chúng ta không thể xác định, nhưng Đức Chúa Trời xác định nó trong Lời Ngài, và chúng ta chỉ tôn kính chú ý điều Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta về điều này.
Vì thế chúng ta chỉ ra tại kết luận của chương trước của chúng ta cách Đấng Christ phán về các trẻ nhỏ:
“Của như vậy là Vương Quốc của trời,” và cách Đức Thánh Linh làm chứng qua người viết Thi Thiên rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chính Ngài lời ca ngợi ra khỏi miệng của các trẻ bú và của các trẻ nhỏ.
Cả hai câu nói, cho chúng ta thấy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là Chúa cũng có thể hoạt động cứu rỗi bằng ân điển Ngài trong các trẻ nhỏ.
Vì trên giả định ngược lại, không điều Đấng Christ phán cũng không điều người viết Thi Thiên hát sẽ có ý nghĩa.
Bây giờ trong mối liên hệ này ấn Giao Ước Cựu Ước của Sự Cắt Bì cũng phải được thảo luận.
Không phải để kết luận từ nó:
“Các trẻ nhỏ được cắt bì trong Y-sơ-ra-ên, vì thế trong các Cơ Đốc nhân các trẻ nhỏ nữa phải được báp-têm”;
vì khi đó những người Anabaptist hoàn toàn đúng với sự phản đối của chúng rằng theo quy tắc đó bạn hẳn sẽ phải chỉ báp-têm các bé trai, và các bé trai đó đã vào ngày thứ tám.
Quá vội vàng trong phán xét của mình, người ta thường tưởng tượng rằng với một kết luận hời hợt như vậy người ta sẽ sớm xong hơn;
nhưng chính xác qua đó người ta đã khiến mọi lực rơi đi khỏi bằng chứng được suy ra cho Báp-têm Trẻ Sơ Sinh từ Sự Cắt Bì.
Hãy để người ta quả thực xem xét điều người ta sử dụng làm lập luận trong một vấn đề thánh như thánh lễ.
Trong các công việc trên đất của chính mình mọi người nhìn sắc bén, và không xa cho phép mình bị một lý do đơn dẫn lạc dễ dàng như vậy.
Khi đó không ai tự ban mình như đã thắng trừ khi người ấy cảm thấy lực của lập luận, thuyết phục và ràng buộc.
Nhưng bao nhiêu hơn nó phù hợp với chúng ta khi đó, trong một vấn đề thánh như ở đây đang bị đe dọa, nhìn sắc bén vào điều được giảng cho chúng ta như sự mặc khải của ý muốn Đức Chúa Trời, để không bao giờ tự ban mình như đã thắng cho đến khi chúng ta thực tế cảm thấy nơi lực của cơ sở bằng chứng được đưa ra nằm.
Đừng quên rằng ở đó vẫn, cũng trong đất của chúng ta, hàng trăm anh em và chị em trung thành trong lương tâm phản đối Báp-têm Trẻ Sơ Sinh;
và phản đối nó không phải vì chúng được một linh của sự mâu thuẫn làm sống, nhưng vì chúng ở dưới ảo tưởng rằng Kinh Thánh Thánh mâu thuẫn Báp-têm Trẻ Sơ Sinh.
Bây giờ các người như vậy bạn sẽ không bao giờ thắng bằng lập luận hời hợt;
và chỉ khi đó ở đó nảy sinh một cơ hội rằng bạn mang chúng đến một cái nhìn sâu đúng hơn, nếu bạn thực tế chứng minh cho chúng từ Kinh Thánh Thánh theo cách thuyết phục và mạnh rằng thánh lễ thuộc về mọi người mà trong đó ân điển cứu rỗi hoạt động, và rằng Đức Chúa Trời là Chúa trong Kinh Thánh Thánh ép buộc chúng ta giả định công việc ân điển cứu rỗi đó cũng đã trong các trẻ nhỏ.
Vì thế, nếu bạn đến vấn đề Sự Cắt Bì, bạn không thể lý luận từ Sự Cắt Bì đó như vậy, vì nó đã bị bãi bỏ và làm xong, và mọi quy định Sự Cắt Bì đó bị ràng buộc vào thời xưa là và vẫn làm xong.
Qua đó, vì thế, bạn không bao giờ giành được điều gì cho Báp-têm Trẻ Sơ Sinh.
Và chỉ khi đó lập luận của bạn từ Sự Cắt Bì sẽ mạnh và ràng buộc, nếu bạn lý luận như vậy:
“Cũng trong Sự Cắt Bì Đức Chúa Trời là Chúa mặc khải ý muốn thánh Ngài.
Trong Sự Cắt Bì đó ý muốn thánh Ngài tự mặc khải như đi ra cứu rỗi không chỉ hướng về người lớn, nhưng cũng hướng về các trẻ nhỏ.
Dù toàn bộ nghi lễ của Sự Cắt Bì đã làm xong, ý muốn thánh của Đức Chúa Trời liên quan đến công việc ân điển của Ngài không bị hủy diệt cũng không thay đổi.
Và như vậy nó xuất hiện, vì thế, từ Sự Cắt Bì, rằng Đức Chúa Trời là Chúa cả khi đó và bây giờ thực hiện ân điển cứu rỗi của Ngài không chỉ trong người lớn, nhưng cũng trong các trẻ nhỏ, và rằng theo mục đích thiêng liêng Ngài ấn và dấu hiệu của công việc ân điển cứu rỗi này cũng có thể và phải được quản lý cho các trẻ nhỏ.” Hai điểm phải ở đây được quan sát.
Điều thứ nhất là sự khác biệt giữa Sự Cắt Bì như nó diễn ra trong các dân khác và như nó được Đức Chúa Trời ra lệnh quản lý trong Y-sơ-ra-ên.
Và điều thứ hai, ý nghĩa thuộc linh Sự Cắt Bì, theo lời chứng của Kinh Thánh Thánh, có không chỉ trong người lớn, nhưng cũng trong các trẻ nhỏ.
Như bây giờ nói chung được biết, nó tuyệt đối không chỉ là người Do Thái được cắt bì.
Ngay cả đến ngày nay Sự Cắt Bì được mở rộng rất xa ngoài các ranh giới của dân Do Thái.
Vì mọi tín đồ của Islam được cắt bì, và tương tự một số lượng lớn các dân ngoại đạo, đặc biệt ở Châu Phi, ví dụ các người da đen của Nhà Nước Congo bây giờ thường được đề cập như vậy.
Và bên cạnh, Sự Cắt Bì thậm chí vẫn xuất hiện trong các hội thánh Cơ Đốc, đặc biệt trong các Cơ Đốc nhân Coptic và trong các hội thánh khác ở Abyssinia.
Vì thế Sự Cắt Bì là một biện pháp khá nói chung lan rộng, đang sử dụng ở Châu Á, Châu Phi, Châu Mỹ, Châu Âu, và thậm chí ở Úc trên một số đảo Biển Nam.
Và không chỉ nó là như vậy bây giờ, nhưng nó tương tự là như vậy trong những ngày cổ xưa.
Về người Phi-li-tin nó đặc biệt được nói, và bằng cách ngoại lệ, rằng chúng không được cắt bì;
nhưng Sự Cắt Bì từ xưa thịnh hành trong người Ai Cập, trong nhiều bộ tộc dọc bờ biển Châu Á, và một phần thậm chí vào lòng của lục địa đó.
Dĩ nhiên mọi dân này không có thánh lễ của Sự Cắt Bì, nhưng quả thực hoạt động thân thể mà trong đó Sự Cắt Bì thực tế gồm, và mà trong mọi dân này xuống đến điều này, rằng bao quy đầu hoặc chỉ bị cắt qua hoặc hoàn toàn bị cắt đi.
Và một lần và mãi mãi vì thế ở đó phải có một sự phá vỡ với khái niệm hoàn toàn không thể giữ được, như thể, cho đến khoảnh khắc Đức Chúa Trời ra lệnh Sự Cắt Bì cho Áp-ra-ham, ở đó chưa bao giờ và không nơi nào có bất cứ đề cập nào về Sự Cắt Bì, và như thể Áp-ra-ham khi đó lần thứ nhất học trong điều hành động Sự Cắt Bì này thực tế gồm.
Đúng như Đức Chúa Trời là Chúa tại việc thiết lập Báp-têm thánh không thiết lập điều gì đó mới, nhưng lấy lên một phong tục tồn tại và nói chung được biết vào sắc lệnh thánh Ngài;
và tại việc thiết lập Tiệc Thánh thánh không giới thiệu một điều hoàn toàn mới, nhưng đóng dấu một việc thiết lập thời xưa bằng một dấu hoàn toàn mới;
thì cũng vậy nó đi với Sự Cắt Bì.
Như một hoạt động nó đã lâu được biết và đang sử dụng khá rộng, và nó là hành động được biết này Đức Chúa Trời là Chúa bây giờ tiếp quản và giới thiệu vào sự phục vụ thánh Ngài.
Nhưng xa giảm tầm quan trọng qua đó, nó giành được ý nghĩa qua đó, đặc biệt với một cái nhìn đến Báp-têm Trẻ Sơ Sinh.
Người ta phải biết, tức là, rằng việc thiết lập Đức Chúa Trời là Chúa ban cho Sự Cắt Bì lệch trên hai điểm quan trọng khỏi điều vào thời đó giữ như phong tục trong các dân xung quanh.
Ở Ai Cập, ví dụ, không phải mọi người của dân, nhưng chủ yếu chỉ giai cấp linh mục được cắt bì.
Và thứ hai — một điểm có tầm quan trọng cao nhất cho chúng ta — hoạt động này trong người Ai Cập không được quản lý cho các trẻ nhỏ, nhưng chỉ tại một sự phát triển chín hơn;
đúng như ngay cả đến ngày nay những người Mohammedan thường không tiến hành Sự Cắt Bì trước khi tuổi 12 hoặc 13 đã đạt.
Và điều này tự nhiên.
Một trẻ sơ sinh mới sinh nhạy cảm và quá dịu dàng như vậy rằng người ta bởi bản chất có một sự miễn cưỡng nhất định để vượt qua trong việc tiến hành một hoạt động đẫm máu trong một trẻ sơ sinh trẻ như vậy.
Tại sao người ta cũng không phải chờ?
Hiện tại, khi trẻ nhỏ đã lớn lên già hơn, nó sẽ mạnh hơn và có thể ban nhiều sự kháng cự hơn;
và dù nó sẽ không đáng khuyên chờ quá lâu, lên đến tuổi 10 hoặc 12 hoạt động vẫn dễ thực hiện.
Tuy nhiên, chính xác vì lý do này, nó đáng chú ý như vậy rằng Đức Chúa Trời là Chúa, nơi Ngài áp đặt Sự Cắt Bì trên Áp-ra-ham như một dấu hiệu Giao Ước, thực hiện trong điều này một thay đổi gấp đôi, gồm điều này, rằng thứ nhất mọi dân phải được cắt bì, và thứ hai rằng Sự Cắt Bì không được để cho sự lựa chọn của các cha mẹ, nhưng rằng mọi sự trì hoãn cho đến sau ngày thứ tám bị cấm rõ ràng.
Quả thực điều này vào thời xưa không được hiểu như vậy nhưng rằng trong trường hợp bệnh tật hoạt động có thể bị trì hoãn trong vài ngày;
nhưng sự kiện dù vậy vẫn rằng Sự Cắt Bì không được trì hoãn đến một tuổi sau, nhưng phải được thực hiện trong vài ngày sau sự sinh ra.
Vì thế trong điều này, nằm một sự mặc khải cố ý và nhấn mạnh của Ý Muốn Đức Chúa Trời.
Ngài, ĐỨC CHÚA TRỜI, là Đấng ở đây thiết lập các dấu hiệu Giao Ước Ngài, và nếu không để Sự Cắt Bì là điều nó là trong các dân khác nữa;
nhưng trên điểm này ban một quy định nhất định.
Nơi trong các dân khác các trẻ nhỏ bị để như chúng là, điều này không được phép xuất hiện theo cách này trong dân Ngài.
Dân Ngài phải quản lý dấu hiệu cho các trẻ nhỏ trong vài ngày sau sự sinh ra:
và để bất cứ sự tùy tiện hoặc cẩu thả nào, không được chú ý, lại dẫn đến việc loại trừ các trẻ nhỏ, chính ngày được chỉ bằng một số.
Nó phải và sẽ vào ngày thứ tám.
Đã vào ngày thứ tám, không phải vì đây là điều hiển nhiên nhất;
cũng không vì nó là phong tục;
và xa ít vì nó là điều phù hợp nhất cho hoạt động.
Ngược lại, bởi bản chất mọi dân cắt bì nghiêng có sự cắt bì diễn ra sau.
Vì thế lệnh này, cắt bì các trẻ nhỏ đã trong một tuần sau sự sinh ra, là một sự mặc khải cố ý của ý muốn Đức Chúa Trời liên quan đến các trẻ nhỏ.
Nó là để chống việc loại trừ chúng.
Nó chính xác là để rút sự chú ý đến mục đích của Đức Chúa Trời với các trẻ nhỏ.
Nó là một tuyên bố rõ ràng nhân danh Đức Chúa Trời cho hội thánh Ngài, rằng trong Giao Ước Ngài các trẻ em mới sinh nữa sẽ đã được tính đến.
Đây là điểm thứ nhất sự chú ý phải ở đây được hướng đến.
Đối với Y-sơ-ra-ên được mặc khải và ra lệnh:
“Một con trai nhỏ tám ngày sẽ được cắt bì trong các ngươi.” Chính Áp-ra-ham và Ích-ma-ên chỉ tại một tuổi tiến bộ hơn, nhưng từ Y-sác trở đi mọi trẻ em được sinh ra nhận dấu hiệu của Giao Ước trong một tuần sau sự sinh ra của nó.
Và bây giờ điểm thứ hai, được nối kết với điều này và trước hết khiến vấn đề làm sáng trực tiếp trên Báp-têm Trẻ Sơ Sinh:
Sự cắt bì này của trẻ sơ sinh mới sinh có ý nghĩa thuộc linh.
Vì sứ đồ thánh tuyên bố rõ ràng:
“Người ấy (Áp-ra-ham) nhận dấu hiệu của Sự Cắt Bì như một ấn của sự công chính của đức tin” (Rô-ma 4:11).
Điều này chưa có nghĩa rằng người ta phải phủ nhận rằng Sự Cắt Bì cũng có một ý nghĩa thân thể.
Đặc biệt ở Đông nó là một sự kiện rằng Sự Cắt Bì là một biện pháp phòng ngừa nghịch cùng nhiều sự ô uế và thậm chí nghịch cùng bệnh nguy hiểm.
Nó cũng có thể được giả định rằng nó thường ngăn tội lỗi tình dục đáng xấu hổ.
Cũng như rằng nó thúc đẩy sự sinh sản theo mức độ không nhỏ.
Điều gì đó là lý do tại sao trong chúng ta nữa Sự Cắt Bì thường được các bác sĩ khuyên như một biện pháp sức khỏe.
Không còn nghi ngờ, vậy, Sự Cắt Bì cũng có hiệu ứng thân thể này trong Y-sơ-ra-ên, và quả thực trọng tâm phải được đặt trên ý nghĩa thân thể này, vì nó là một hình ảnh của ý nghĩa thuộc linh.
Nó thực tế là việc cắt đi điều ô uế của thân thể, để có thể là một biểu tượng của việc cắt đi sự ô uế của linh hồn.
Sự Cắt Bì của bao quy đầu một biểu tượng của Sự Cắt Bì của lòng.
Cũng, thứ hai, nó phải được thừa nhận, và không bao giờ được mất khỏi tầm nhìn, rằng đối với Y-sơ-ra-ên nó tương tự có một ý nghĩa quốc gia.
Không phải mọi người được cắt bì quả thực là một con trai của Y-sơ-ra-ên, vì Sự Cắt Bì cũng tồn tại trong nhiều dân khác, dù vậy đối với Y-sơ-ra-ên quy tắc giữ rằng một người không được cắt bì không thể là một con trai của Y-sơ-ra-ên.
Vì thế Sự Cắt Bì trong Y-sơ-ra-ên là phổ quát, và mở rộng:
Thứ 1, đến dân trong mọi cấp bậc và trạm, đến giàu và nghèo, đến người nổi bật và người bị quên, đến linh mục và giáo dân, và không, như ở Ai Cập, bị giới hạn vào một giai cấp hoặc lớp đơn;
Thứ 2, nó mở rộng đến mọi tuổi, đến trẻ và già, để ngay cả trẻ em nhỏ nhất được cắt bì, và cũng người lớn trở thành một người nhập đạo phải phục tùng Sự Cắt Bì;
và thứ 3, nó cũng giữ cho những người được sinh ra trong nhà và cho mọi người sẽ được tính với Y-sơ-ra-ên.
Như vậy, Sự Cắt Bì trong Y-sơ-ra-ên như vậy trở thành một biểu tượng quốc gia.
Trong Y-sơ-ra-ên Hội Thánh và Nhà Nước là một;
Nhà Nước là một Nhà Nước-Hội Thánh và Hội Thánh là một Hội Thánh-Nhà Nước.
Hội thánh quốc gia giữ ở đó theo ý nghĩa đầy đủ, giàu có, tuyệt đối, chính xác để, sau sự lan rộng của Phúc Âm đến mọi quốc gia, bị hấp thụ mãi mãi vào hội thánh thế giới, và không nơi nào lại có thể nảy sinh như một hội thánh quốc gia.
Nhưng cả ý nghĩa thân thể này và ý nghĩa quốc gia này của Sự Cắt Bì trong không cách nào giảm ý nghĩa thuộc linh của nó.
Thà, chúng chỉ tạo thành nền tảng ý nghĩa thuộc linh này dựa trên.
Việc cắt đi điều ô uế của thân thể là một biểu tượng của việc cắt đi sự ô uế của lòng, và chủ nghĩa biểu tượng quốc gia là một biểu tượng của điều dân này, như hội thánh của Đức Chúa Trời, sẽ là cho hội thánh thế giới của mọi thời đại.
Vì thế dù chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng tuyệt đối không phải mọi người Y-sơ-ra-ên cắt bì con mình bị thâm nhập sâu bởi ý nghĩa thuộc linh này, dù vậy điều này không lấy đi khỏi các sự mặc khải rõ ràng của ý muốn Đức Chúa Trời được ban trong thánh lễ bóng này của Sự Cắt Bì.
Không phải điều nhiều người Y-sơ-ra-ên không thuộc linh nghĩ về nó, nhưng điều Đức Chúa Trời, qua việc thiết lập của nó, mặc khải về ý muốn và tính khí của Ngài, là câu hỏi chúng ta các Cơ Đốc nhân có việc.
Nó là đến sự mặc khải của Đức Chúa Trời chúng ta phải chú ý.
Hướng về kiến thức của ý muốn Đức Chúa Trời, cũng trong Sự Cắt Bì, cuộc điều tra cầu nguyện của chúng ta được hướng đến.
Và khi đó nó đứng vững rằng Sự Cắt Bì, đối với Đức Chúa Trời và theo mục đích của Đức Chúa Trời, là sự biểu thị của một vấn đề thuộc linh;
một dấu hiệu được Ngài nối với một công việc của ân điển Ngài.
Ngài đã, bằng các công việc kỳ diệu của Linh, mang ra đức tin trong Áp-ra-ham, và nó như một dấu hiệu của công việc đức tin kỳ diệu này trong linh hồn Áp-ra-ham Ngài ra lệnh người ấy áp dụng cho chính mình dấu hiệu của Sự Cắt Bì.
Từ điều này, vậy, chúng ta thấy Sự Cắt Bì là gì đối với Đức Chúa Trời.
Một dấu hiệu được áp dụng cho một trẻ em con người để đóng dấu một công việc của ân điển Ngài, Đức Chúa Trời, đã thực hiện trong linh hồn của người đó.
Và gần như chúng ta đã đi từ Áp-ra-ham qua Y-sác đến Gia-cốp, khi với Gia-cốp đó ĐỨC CHÚA TRỜI đã mặc khải cho chúng ta cách công việc ân điển của Ngài tuyệt đối không chỉ bắt đầu tại một tuổi sau, nhưng đôi khi lấy sự bắt đầu của nó trong tử cung của mẹ.
Như vậy Sự Cắt Bì chỉ đến một công việc thuộc linh của Đức Chúa Trời, không chỉ khi nó tự hiển hiện, nhưng cũng đã khi nó vẫn nằm ẩn giấu trong rễ, chỉ hiện diện như một mầm, và chưa thể được bất cứ mắt con người nào nhận thức.
Bây giờ ở đó có, điều này không cần phải nói, chỉ một Sự Cắt Bì.
Nó hoàn toàn và hoàn toàn là cùng một Sự Cắt Bì Áp-ra-ham thực hiện trên chính mình, và người ấy, tám ngày sau sự sinh ra, theo lệnh của Đức Chúa Trời, khiến Y-sác trải qua.
Vì thế Sự Cắt Bì nữa, trẻ nhỏ Y-sác nhận là một “ấn của sự công chính của đức tin,” và có ý nghĩa và ý nghĩa chỉ như vậy.
Nó quả thực không mang sự chắc chắn rằng một công việc của Đức Chúa Trời thực tế hiện diện hoặc bao giờ sẽ đến.
Điều đó bạn thấy trong Ích-ma-ên, cũng được cắt bì, và trong người ấy dù vậy một công việc ân điển cứu rỗi không bao giờ tự hiển hiện.
Nhưng điều này không thay đổi điều gì về ý nghĩa Sự Cắt Bì có theo ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời.
Sự Cắt Bì được thiết lập nhân danh Đức Chúa Trời và bởi lệnh thiêng liêng của chính Ngài như “một ấn của sự công chính của đức tin,” và như vậy như một vấn đề thuộc linh, và như một dấu hiệu của công việc ân điển của Ngài trong linh hồn.
Và nơi bây giờ Đức Chúa Trời cố ý và nhấn mạnh thiết lập Sự Cắt Bì được sắc lệnh như vậy này cũng cho các trẻ nhỏ, vâng, ban lệnh và lệnh ban cho “một trẻ em tám ngày” “dấu hiệu và ấn này của sự công chính của đức tin,” ở đó nó xuất hiện không thể tranh cãi rằng mắt xuyên qua mọi điều của Đức Chúa Trời thấy các trẻ nhỏ này nữa như đã đứng trong mối liên hệ với công việc ân điển cứu rỗi này;
rằng đã các trẻ sơ sinh nhỏ này đến xem xét cho điều này;
và rằng nó là việc làm và công việc thánh của Ngài bắt đầu công việc ân điển cứu rỗi của Ngài đã trong các trẻ yêu này.
CHƯƠNG THỨ BA.
CHƯƠNG THỨ BA.
Rằng Con của người có quyền năng trên đất để tha tội lỗi.
MA-THI-Ơ 9:6.
Vì thế tại Trent, Hệ Thống Cấp Bậc La Mã vẫn giữ vững, trong trừu tượng, vào nguyên tắc rằng một mình Đức Chúa Trời có thể tha tội lỗi, nhưng nó giả định rằng Đức Chúa Trời thực thi quyền năng này một phần, bằng cách ủy quyền, qua linh mục.
Khi Đấng Christ ở trên đất, Ngài tha tội lỗi, và quả thực như Con của người.
Vì Ngài phán với người bại liệt tại Ca-pê-na-um:
“Con, hãy vui vẻ;
tội lỗi của ngươi được tha cho ngươi”;
và khi điều này tạo trên các thầy thông giáo nhất định ấn tượng của một câu nói phạm thượng, Chúa Giê-xu tiếp tục:
“Để các ngươi có thể biết rằng Con của người có quyền năng trên đất để tha tội lỗi, Ta bây giờ phán với người bại liệt:
Hãy lấy giường của ngươi và bước đi.” Nối kết với điều này, Hệ Thống Cấp Bậc La Mã lý luận như vậy:
Vào thời đó Đức Chúa Trời đặt quyền năng tha tội lỗi trên đất trên Đấng Christ như Con của người;
Con của người này lần lượt ban quyền năng tương tự cho Phi-e-rơ và các sứ đồ khác;
và vì hiện tại các giám mục đại diện hội thánh, và điều này lần lượt đại diện Đấng Christ, các giám mục nữa bây giờ có thể thực thi quyền năng tương tự, và ủy quyền quyền năng này lần lượt cho các linh mục trong các hội thánh địa phương.
Vì thế linh mục thực tế đứng giữa người ăn năn và Đức Chúa Trời của mình, không phải để cầu khẩn ân điển cho người ấy, nhưng để truyền cho người ấy theo cách thánh lễ ân điển đó của Sự Xưng Nhận, bởi đức tính của trình độ người ấy nhận qua thánh lễ của Sự Phong Chức và Sự Thánh Hiến Linh Mục;
và thêm nữa linh mục một lần nữa hành động như đại diện của Đức Chúa Trời trước người ăn năn, nơi người ấy phán xét người ấy cách tư pháp và xác định cho người ấy mức độ của các công việc thỏa mãn.
Vì thế hội chúng đã hoàn toàn bị để ra khỏi nó.
Nó đã trở thành một hành động bí ẩn giữa hai người trên đất, mà trong chúng một người xuất hiện như một tín đồ, vâng, nhưng như một người ăn năn, và nơi người thứ hai được Đức Chúa Trời đầu tư quyền năng truyền cho người ăn năn đó ân điển của sự tha và như thẩm phán xác định sự ăn năn của mình.
Công thức:
Ego te absolvo, tức là:
Tôi, linh mục, tha cho ngươi, chỉ nảy sinh sau và thay thế công thức tuyên bố cũ hơn, vì thế tự nó đã là bằng chứng kết luận rằng linh mục tuyên bố đứng hướng về người ăn năn trong cùng một tính chất mà trong đó Chúa Giê-xu đứng hướng về người bại liệt của Ca-pê-na-um.
Và vì thế dù chúng ta thừa nhận, như chương trước của chúng ta đặt ra dài, rằng trong lý thuyết một lập trường lý tưởng nhất định vẫn được duy trì — xuất hiện mạnh nhất trong trường hợp của ex voto — dù vậy nó không ít có thể bị phủ nhận rằng chính Hệ Thống Cấp Bậc La Mã chịu trách nhiệm cho ấn tượng hoàn toàn khác Sự Xưng Nhận thực tế tạo trên giáo dân.
Đối với ấn tượng đó công thức:
Ego te absolvo, “Tôi, linh mục, tha cho ngươi,” là quyết định;
và kết quả quả thực đã dạy rằng trong thực hành thô toàn bộ công việc của Sự Xưng Nhận xuống đến điều này, rằng giáo dân tưởng tượng, miễn là chỉ người ấy đi đến linh mục, và nhận absolvo từ người ấy, và thực hiện sự ăn năn của mình, rằng người ấy từ nay có gần như không điều gì để tính với liên quan đến Đức Chúa Trời thánh.
Một thực hành mà hậu quả ác của nó là rằng tôn giáo, phải là một sự hiệp thông của linh hồn với Đức Chúa Trời của mình, phần lớn thoái hóa thành một tôn giáo không ban sự hiệp thông nào khác hơn với hội thánh, và quả thực với hội thánh đó như được đại diện trong linh mục của nó.
Vì thế không có vẫn đề cập đến sự lạm dụng Sự Xưng Nhận đã quyến rũ nhiều linh mục, và về quá trình đáng xấu hổ của sự ăn năn trong ân xá và buôn bán ân xá sinh ra từ đó, nó phải được thừa nhận rằng chính Sự Xưng Nhận, như nó được Rome giới thiệu ngay cả không có lạm dụng, đặt sự hiệp thông với hội thánh vào chỗ của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và qua đó tấn công chính bản chất của tôn giáo thật.
Vì thế nó không thể khác nhưng Cải Chánh từ đầu phải lấy một vị trí đặc biệt nghịch cùng thực hành La Mã của Sự Xưng Nhận, và như vậy chúng ta quả thực thấy trong Luther ngay lập tức một nỗ lực mạo hiểm để giải thích Quyền Năng của Các Chìa Khóa theo cách khác;
dù vậy theo cách như vậy rằng Sự Xưng Nhận như vậy được duy trì trong hội thánh của mình nữa.
Điểm bắt đầu của người ấy trong điều này là rằng một mình Đức Chúa Trời ràng buộc và mở, và vì thế một mình Đức Chúa Trời cũng tha.
Vậy ở đó khi đó không có “Lời của Đức Chúa Trời” trên đất, Đức Chúa Trời chỉ có thể làm mọi điều này trực tiếp qua Đức Thánh Linh Ngài trong linh hồn.
Nhưng bây giờ, ở đó có một Lời của Đức Chúa Trời trên đất.
Lời này được giảng, và như vậy nó đứng cố định cho người ấy rằng Quyền Năng thực tế của Các Chìa Khóa được thực thi qua việc giảng Luật và Phúc Âm.
Trong Luật Đức Chúa Trời ràng buộc tội lỗi của mỗi người, và trong Phúc Âm Ngài tha tội lỗi cho người ăn năn.
Vì thế, thường xuyên như Mục Sư của Lời, bởi lệnh của Chúa, quản lý Luật và Phúc Âm, ở đó đến qua đó nhân danh Đức Chúa Trời cho đám đông sự bảo đảm rằng tội lỗi của một người không ăn năn và không tin bị giữ lại và ràng buộc, và ngược lại tội lỗi của người tin và ăn năn được tha.
Dù vậy với điều này vấn đề không kết thúc.
Hội thánh cũng phải chú ý đến các thành viên cá nhân của mình, và nếu nàng bây giờ quan sát rằng trong các thành viên đó các sự xúc phạm công xuất hiện, thì nàng phải tuyên bố trên điều này, và bằng Sự Cấm đóng người có tội ra khỏi sự hiệp thông của các tín đồ, để theo cách này, qua sự thiếu tình yêu của Đấng Christ, thúc đẩy người ấy đến sự ăn năn và sự ăn năn;
để, một khi nó đã đến điều này, nàng có thể với niềm vui lại lấy người ấy lên vào sự hiệp thông của hội thánh, và như vậy vào sự hiệp thông với Đấng Christ.
Nếu bây giờ Luther đã vẫn ở điểm này, nhiều sự hiểu lầm hẳn sẽ bị cắt đứt;

nhưng như nó khó cho Luther trên mọi điểm đến một sự cải tổ triệt để, thì cũng vậy nó đi với người ấy trên điểm Sự Xưng Nhận.
Luther chính mình trong các năm trẻ của mình tìm Sự Xưng Nhận như một phương tiện tìm sự yên nghỉ cho lương tâm của mình, và đã nhiều lần, ngay cả dù nó không chứng tỏ kết luận, chắc chắn tìm thấy sự an ủi trong Sự Xưng Nhận này.
Vì thế người ấy không thể dễ dàng đặt Sự Xưng Nhận sang một bên trong hành động cải tổ của mình.
Nó vẫn đối với người ấy điều gì đó thiết yếu;
và quả thực điều gì đó mà, trong sự nhận thức của người ấy, điều gì đó thánh lễ bám vào.
Vì thế nó là rằng trong các hội thánh Lutheran Sự Xưng Nhận vẫn luôn chiếm một chỗ nửa vời, ngay cả dù hội thánh Lutheran bây giờ gần như hoàn toàn chìm ra khỏi điều Luther có ý bởi nó.
Ý định của Luther, dù sao, là rằng sự tha tội lỗi, đến với mọi người qua Chức Vụ của Lời, cũng vẫn phải được mang cá nhân đến cá nhân, và rằng bất cứ ai tìm sự tha cá nhân này, nhận nó và chấp nhận nó trong đức tin, vào khoảnh khắc đó cũng thực tế có sự tha về phía Đức Chúa Trời.
Như vậy người ấy tiếp tục gắn tầm quan trọng vào nó, rằng cho tai của tội nhân lời:
Tội lỗi của ngươi được tha cho ngươi, phải được tuyên bố, như một âm thanh, một lời, một tuyên bố, đến với người ấy nhân danh Đức Chúa Trời.
Nhưng Luther cũng không có ý nhiều hơn điều này.
Nó không phải là mối quan tâm của người ấy rằng tội nhân phải bị thẩm vấn tra hỏi về liệu người ấy cũng đã phạm tội lỗi này hay tội lỗi nọ.
Người ấy thậm chí không khăng khăng rằng người xưng nhận phải xưng nhận các tội lỗi của mình từng cái một.
Điều duy nhất được yêu cầu là rằng người ấy cảm thấy nhu cầu về sự tha về phía Đức Chúa Trời, và bây giờ không thể nghỉ cho đến khi người ấy đã nghe âm thanh phước đó:
Tội lỗi của ngươi được tha cho ngươi, được nói với người ấy.
Vì vậy nó khi đó cũng là một vấn đề thờ ơ đối với Luther liệu một mục sư tuyên bố các lời đó, hoặc một giáo dân.
Người ta có thể xưng nhận, Luther dạy như vậy, với bất cứ người nào, và rằng người này như một quy tắc là một linh mục hoàn toàn ngẫu nhiên.
Mọi điều được yêu cầu là rằng tội nhân mong muốn rằng người ấy được nói như vậy, và rằng ở đó có một người khác sẵn lòng nói với người ấy các lời đó:
“Tội lỗi của ngươi được tha cho ngươi.” Và hiệu ứng khi đó được thực hiện không bởi sự ăn năn hoặc sự ăn năn của người ấy, tự nó có thể là một sự ăn năn của Ê-sau hoặc Giu-đa, nhưng duy nhất bởi đức tin.
Người ấy phải tin rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời tha tội lỗi, và qua đức tin người ấy cũng phải áp dụng điều này cho chính mình;
và để người ấy có thể áp dụng nó cho chính mình, nó phải được công bố cho người ấy cá nhân nhân danh Chúa.
Dù vậy người ta không lại quan niệm điều này như thể đức tin này sẽ thực hiện sự tha, vì Luther sẽ suy ra sự tha độc quyền từ tuyên bố của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài.
Nhưng nếu ai đó đến mà không có đức tin đến Sự Xưng Nhận, thì nó quả thực thật rằng Đức Chúa Trời vào khoảnh khắc đó dù vậy tha cho người ấy các tội lỗi của mình, nhưng qua sự vắng mặt của đức tin trong lòng người ấy điều này không mang thành quả cho người ấy, và chính sự không tin của người ấy là cơ sở của sự kết án của người ấy.
Tuy nhiên, nó nằm trong bản chất của vấn đề rằng một hệ thống ít được suy nghĩ như vậy không thể trong dài hạn giữ vững cơ sở của mình.
Vì người ta có thể xưng nhận với giáo dân cũng như với mục sư, người ta làm nó ngày càng ít với các mục sư.
Với chính các mục sư nó sớm đi qua nhiều hơn thành một cuộc trò chuyện cá nhân về trạng thái linh hồn của ai đó.
Và như vậy nó không thể khác nhưng toàn bộ Sự Xưng Nhận bất thường này phải ngày càng mất tính chất đặc biệt của nó, và dần dần qua đi vào “Seelsorge” thông thường. Bây giờ điều này tự nó hẳn sẽ ít nghiêm trọng hơn, nhưng bất hạnh muốn nó rằng Quyền Năng của Các Chìa Khóa, hoặc việc thực thi kỷ luật, tiếp tục gắn mình vào Sự Xưng Nhận bất thường này, cũng tự biến mất ngày càng cùng với Sự Xưng Nhận này.
Vì dù Luther, như chúng ta đã thấy, cũng trên nguyên tắc thừa nhận sự xét xử hội thánh trên các sự xúc phạm công và kết hợp nó vào hệ thống của mình, thực tế ít hoặc không điều gì đến của điều này, và kết quả buồn là rằng, cùng với Sự Xưng Nhận nửa vời, đặc biệt này, dần dần toàn bộ việc thực thi kỷ luật hội thánh cũng bị mất trong hội thánh Lutheran.
Vì thế trên điểm này nữa, nó phải được thừa nhận hết lòng rằng các nhà Cải Chánh Calvin đào sâu hơn và đặt các nền tảng vững chắc hơn những người Lutheran.
Một phần điều này đã là trường hợp với Zwingli, nhưng với Zwingli Quyền Năng của Các Chìa Khóa dù vậy cũng được quan niệm quá bên ngoài và bị tham nhũng bởi việc trộn Hội Thánh và Nhà Nước.
Vì thế chính yếu tố của “sự tha tội lỗi” tuyệt đối không đến của chính mình với Zwingli, và dù người ấy quả thực giới thiệu kỷ luật hội thánh nghiêm ngặt, người ấy không giữ nó thuần khiết hội thánh.
Nhưng chúng ta không cần dừng lại trên điều này.
Bất cứ ai muốn thâm nhập vào chiều sâu của đời sống Cải Chánh không bao giờ được đi đến Zwingli, nhưng luôn phải đến Calvin.
Bây giờ Calvin có can đảm tuyên bố mọi sự tha tội lỗi bởi con người trong mỗi trường hợp cụ thể và trong mỗi người đặc biệt không thể, vì lý do này:
rằng con người không biết lòng, và vì thế không bao giờ có thể phán xét theo ý nghĩa tuyệt đối về tội lỗi của bất cứ ai;
và đúng ít để phán xét theo ý nghĩa tuyệt đối về sự chân thành của đức tin và sự ăn năn của mình.
Đấng Christ, Con của người, có thể làm điều này, vì Ngài biết lòng.
Chúng ta không thể.
Và điều đó không phải vì nó sẽ không hợp pháp cho chúng ta nói với ai đó, “Tội lỗi của ngươi được tha cho ngươi,” nếu chúng ta hoàn toàn nhìn xuyên qua các tội lỗi của người ấy và hoàn toàn biết sự chân thành của đức tin của người ấy;
nhưng vì chính xác hai điều kiện không thể thiếu đó không bao giờ có thể được thực hiện.
Chúng ta không biết các tội lỗi của bất cứ ai cũng không bản chất của đức tin và sự ăn năn của người ấy.
Đời sống bên trong của một người đối với chúng ta là một cuốn sách đóng.
Về các điều ẩn giấu của lòng chúng ta không thể phán xét.
Và từ điều này suy ra, vì thế, rằng chúng ta phải hoặc tuyên bố sự tha trên ai đó, trong rủi ro rằng người ấy vẫn che giấu các tội lỗi ẩn giấu, hoặc rằng sự ăn năn của người ấy là một sự ăn năn của Ê-sau.
Bây giờ điều này không được phép, vì nó chạy trái Lời Đức Chúa Trời.
Và như vậy ở đó không còn điều gì khác hơn công bố sự tha tội lỗi chắc chắn nhất, nhưng có điều kiện, dưới quy định của sự ăn năn và đức tin.
Bây giờ điều này mang lại rằng hội thánh, nơi nó thực thi Quyền Năng của Các Chìa Khóa này, chắc chắn nhất có thể đối xử mỗi thành viên của hội thánh cá nhân và cá nhân;
và có thể nói với mỗi người riêng biệt:
“Như vậy là luật rực lửa của Đức Chúa Trời.
Hãy học trong đó, như trong một gương, biết các tội lỗi của chính ngươi.
Và nếu ngươi bây giờ ghê tởm các tội lỗi này của ngươi, và chân thành quay về Đức Chúa Trời trong đức tin và sự ăn năn, thì ta công bố cho ngươi nhân danh Ngài rằng ngươi có sự tha các tội lỗi của ngươi.” Nhưng điều này sẽ phục vụ mục đích gì?
Vì một cách đối xử riêng biệt như vậy của các cá nhân ở đó chỉ có thể có lý do nếu mỗi người phải xưng nhận các tội lỗi của mình từng cái một.
Nhưng điều này chính xác là điều Calvin không muốn, vì nó không lợi điều gì liệu người ăn năn xưng nhận mười tội lỗi, nếu người ấy hoặc không chú ý, hoặc cố ý che giấu, mười tội lỗi khác.
Vì lý do này người ấy nghịch cùng mọi việc liệt kê các tội lỗi cá nhân, và giữ rằng hội thánh thà được gọi hoạt động theo cách phơi bày, để các người khác nhau học nhận thức các tội lỗi của chúng xa sâu hơn chúng ban đầu đã làm.
Thực tế, vậy, mọi điều ở đây xuống đến điều này:
rằng hội thánh tuyên bố cho mọi thành viên thuộc về nó kho báu của Chúa, và mang chúng đến một nhận thức về tội lỗi của chúng;
để sau đó tuyên bố cho chúng nhân danh Chúa rằng mọi tội lỗi của chúng được tha, và rằng sự tha này có thể được chúng nếm, nếu chúng chân thành tin lời hứa chắc chắn này của Đức Chúa Trời.
Bây giờ tuy nhiên, vì thông điệp gấp đôi này hoàn toàn tương tự cho mọi người, không lý do nào có thể được quan niệm để mang nó đến mỗi người riêng biệt, nhưng nó hoạt động xa mạnh hơn và tốt hơn nếu hội thánh mỗi lần gọi cùng nhau mọi thành viên của mình, để tuyên bố cho chúng mọi người cùng nhau nhân danh Chúa cách các tội lỗi của chúng đứng, và rằng mọi tội lỗi này được tha cho chúng, nếu đức tin và sự ăn năn trong lòng chúng thuộc loại chân thật.
Như vậy Calvin chuyển việc thực thi Quyền Năng của Các Chìa Khóa từ Phòng Xưng Nhận đến Chức Vụ của Lời, và trong việc làm như vậy đặt mọi trọng tâm vào tính chất có điều kiện của tuyên bố của hội thánh.
Liệu điều kiện giả định đó có hiện diện, hội thánh không biết, nhưng chính người ăn năn phải quyết định.
Hội thánh không bao giờ là một người biết lòng.
Và như vậy người ta cũng cảm thấy cách, qua quan niệm này về Chức Vụ của Lời, việc giảng Luật và Phúc Âm, mỗi lần nó diễn ra, sở hữu một sự cần thiết bên trong;
không phải là sự hướng dẫn và giảng dạy đơn thuần, nhưng là một việc nói nhân danh Chúa;
và cách mục đích chính của Chức Vụ phải là và vẫn giữ toàn bộ hội chúng trong một trạng thái mà trong đó nó thực sự than khóc tội lỗi của mình trong chiều sâu ngày càng sâu, dù vậy cũng ngày càng đầy đủ và thân mật tin rằng mọi tội lỗi này của nó được tha.
Dù vậy Calvin không để nó ở điều này.
Trong Quyền Năng của Các Chìa Khóa, người ấy phán xét như vậy, ở đó vẫn nằm nhiều hơn, và ở đó cũng nằm thẩm quyền Đức Chúa Trời ban cho hội thánh Ngài để phán xét điều quả thực hiển hiện;
và như vậy từ lập trường của mình người ấy đến Kỷ Luật hội thánh, được nối kết trực tiếp với lý thuyết của mình liên quan đến Chức Vụ của Lời.
Vì nếu trong Chức Vụ của Lời điều kiện giữ trong mọi tuyên bố rằng tội lỗi của chúng ta được tha, nó dù vậy không thể bị phủ nhận rằng trong một số trường hợp điều kiện này không còn giữ hoàn toàn như vậy, trong chừng mực thường không kiến thức nào về lòng cần thiết để bị thuyết phục về tội lỗi nghiêm trọng.
Vì thế sự phân biệt của người ấy giữa các tội lỗi riêng tư và công, tức là, các tội lỗi có bản chất hữu hình như vậy rằng toàn bộ hội chúng biết về chúng và toàn bộ hội chúng bị chúng xúc phạm.
Vì vậy không phải một cuộc điều tra tra hỏi liệu tội lỗi rình rập trong lòng, và đúng ít một sự xâm nhập vào đời sống riêng tư của bất cứ ai để truy tìm một tội lỗi nào đó;
nhưng đơn giản một việc xác minh tội lỗi hữu hình, nơi nó có tính khét tiếng tổng quát hơn.
Vì khi đó hội thánh không thể tự thoát ra bằng cách nói rằng nó không biết lòng.
Ở đây là một tội lỗi hiển nhiên và có thể sờ, và hội thánh vì thế không thể bỏ qua.
Tốt bây giờ, với một cái nhìn đến các tội lỗi như vậy Quyền Năng của Các Chìa Khóa mang một tính chất khác, vì các tội lỗi đó mang một tính chất khác.
Khi đó hội thánh phải phán xét, để hoặc tin đồn giả có thể bị bác bỏ, hoặc, nếu nó chứng tỏ thật, sự hiệp thông của hội thánh với một tội nhân công như vậy có thể bị phá vỡ.
Ai đó sống theo cách như vậy, và tiếp tục không ăn năn trong tội lỗi, không được để dưới ảo tưởng rằng người ấy có một phần trong sự hòa giải, và hội chúng không được bị yếu đi trong tính khí thánh của mình bởi công ty của một tội nhân công khai như vậy.
Vì thế ở đó tiếp nối cho một người như vậy hoặc một sự phá vỡ một phần hoặc một sự phá vỡ hoàn toàn của sự hiệp thông với hội thánh, bằng việc loại trừ khỏi Tiệc Thánh thánh hoặc bằng việc loại trừ qua sự cấm.
Điều này, vậy, là việc ràng buộc tội lỗi;
nhưng một việc ràng buộc mà trên đó một việc mở tiếp nối, ngay khi, trên sự khẩn nài và lời khuyên bảo của hội chúng, sự ăn năn thật được đánh thức trong người cứng, và người ấy đến ở giữa dân Đức Chúa Trời để ban cho Đức Chúa Trời vinh quang và xưng nhận các tội lỗi của mình.
Vì khi đó hội thánh tuyên bố, trên cơ sở của sự ăn năn cũng công và nói mạnh này, rằng sự phá vỡ đã bị loại bỏ, và các tội lỗi của người ấy được tha cho người ấy.
Và trong điều này nó giữ như một quy tắc rằng một việc ràng buộc hoặc mở như vậy không được diễn ra trừ khi hội thánh đứng trong sự tin chắc rằng đối với việc ràng buộc và mở này trên đất ở đó tương ứng một việc ràng buộc và mở bằng nhau ở trời.
Trong điều này, vậy, mọi điều lệ thuộc vào dây đúng giữa hội thánh như Thân thể thần bí của Đấng Christ và hội thánh dưới hình thức hữu hình của nó.
Dây đó càng được dệt vào nhau chặt chẽ, bảo đảm càng lớn rằng phán xét của hội thánh cũng là phán xét của Đức Chúa Trời;
nhưng ngược lại nữa, hội thánh càng lệch xa trong hữu hình, nó càng trở nên đáng nghi để nói như vậy nhân danh Chúa.
Như vậy trong chính việc thực thi Kỷ Luật ở đó nằm một xung lực vinh quang cho hội thánh vẫn, cũng như một tổ chức, rất gần Chúa, vì chỉ ra khỏi sự hiệp thông đó thẩm quyền bên trong của nó chảy.
Và nếu người ta cuối cùng hỏi liệu Calvin khi đó có điều gì giống Sự Xưng Nhận của Luther, thì câu hỏi này không được trả lời bằng một sự phủ nhận đơn giản.
Vâng, Calvin chắc chắn nhất có điều gì đó thuộc loại, tức là trong việc thăm nhà của mình trước Tiệc Thánh thánh.
Khi đó nó không phải là mỗi thành viên của hội thánh phải đến mục sư của Lời, nhưng các Giám Thị của hội chúng phải đi vòng đến mọi thành viên, để nói với mỗi người cá nhân về trạng thái và tình trạng của linh hồn mình;
để việc khám phá tội lỗi có thể được đánh giá và đức tin vào sự hòa giải trong Đấng Christ có thể được khích lệ.
Vì thế trong hệ thống của Calvin sự xuất hiện của các Trưởng Lão bên cạnh các Mục Sư của Lời, để trục xuất mọi chủ nghĩa giáo sĩ, Luther vẫn bám vào như vậy, và để chính hội chúng hợp tác trong việc tự gây dựng mình trong đức tin.
Vì Quyền Năng của Các Chìa Khóa, Calvin phán xét như vậy, được ban cho hội thánh như vậy, để sự cấm và việc nhận lại nữa, tóm lại, toàn bộ việc thực thi Kỷ Luật, phải tiến hành từ hội chúng, và luôn phải diễn ra với sự hợp tác của chính hội chúng.
Và bây giờ, ra khỏi và qua hội thánh đó, các trưởng lão được chọn với số lượng đủ để làm cho một tiếp xúc cá nhân với mỗi thành viên của hội chúng có thể.
Người ấy nữa, vì thế, không để nó ở bài giảng tổng quát của Lời.
Sự chăm sóc các linh hồn, và điều đó theo ý nghĩa cá nhân, Calvin cũng coi là cần thiết;
nhưng người ấy thời trang nó trên một cái cuối hoàn toàn khác.
Và trong khía cạnh này kết quả quả thực đã chứng minh Calvin đúng đối lại Luther.
Trước hết, trong đó đời sống hội thánh trong các hội thánh Cải Chánh đã phát triển xa mạnh mẽ hơn trong Lutheran.
Thứ hai, bằng việc mắc cạn của cái gọi là Sự Xưng Nhận Lutheran.
Và thứ ba, trong đó cũng trong các hội thánh Lutheran, trong chừng mực Quyền Năng của Các Chìa Khóa vẫn được thực thi ở đó, nó ngày càng cong hướng về đường Cải Chánh.
Trên lập trường Calvin này Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg tương tự lấy vị trí của mình, nơi nó tìm hai Chìa Khóa của vương quốc của trời, thứ nhất, trong việc công bố Phúc Âm thánh, trong đó sự tha tội lỗi của chúng ta được tuyên bố cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời;
và thứ hai, trong việc thực thi Sự Cấm Cơ Đốc.
Một quan niệm hoàn toàn đúng, ngay cả bây giờ trên nguyên tắc được mọi hội thánh Cải Chánh duy trì, và thuần khiết nhất phù hợp với điều Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta về điều này trong Lời Ngài.
Chỉ người ta không được gắn quá nhiều tầm quan trọng vào sự phân biệt của hai sự phục vụ này như hai chìa khóa riêng biệt, vì nó không quay trên câu hỏi liệu ở đó có hai hoặc nhiều chìa khóa trên khóa, nhưng duy nhất trên câu hỏi chính, liệu cửa của Vương Quốc của trời mở hoặc đóng cho chúng ta.
Vì thế số nhiều “các chìa khóa” xuất hiện nhiều thà ám chỉ một hoạt động gấp đôi của các Sự Phục Vụ này.
Chúng ràng buộc và mở;
chúng tha và giữ lại các tội lỗi;
chúng mở khóa và chúng khóa.
Tuy nhiên, trước khi làm sáng tỏ vấn đề này thêm, mối quan hệ giữa Hội Thánh dưới hình thức hữu hình của nó và Vương Quốc của trời trước hết phải được mang lên để thảo luận, trong chừng mực mọi điều lệ thuộc vào câu hỏi liệu cửa của Hội Thánh của bạn cùng lúc là một cửa ban quyền truy cập đến Vương Quốc của trời.
Nếu không, thì đối với một hội thánh như vậy Quyền Năng của Các Chìa Khóa đã bị mất.
Nếu có, thì hãy phục tùng mình vào phán xét của nó.
CHƯƠNG THỨ HAI.
CHƯƠNG THỨ HAI.
Nhưng mọi người chúng ta, với mặt mở nhìn như trong một gương vinh quang của Chúa, được thay đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, ngay cả như bởi Linh của Chúa.
2 CÔ-RINH-TÔ 3:18.
Vì thế ý nghĩa của Điều Răn Thứ Hai chứng tỏ là điều này:
Ngươi sẽ không biểu thị cho chính ngươi Đức Chúa Trời thật duy nhất, là một Linh, và mà sự phục vụ của Ngài vì thế cũng phải thuộc linh, dưới hình thức của một sự giống hữu hình, bên ngoài.
Vì thế điều răn một và hai không chảy vào nhau.
Trong mỗi Điều Răn này một tội lỗi hoàn toàn khác đang bị đe dọa.
Điều Răn Thứ Nhất chống khuynh hướng tội lỗi của bạn thờ điều gì đó khác như thần vào chỗ của Đức Chúa Trời thật duy nhất;
và Điều Răn Thứ Hai quở trách khao khát không thánh của bạn tự làm cho mình một hình ảnh hữu hình của Đức Chúa Trời thật duy nhất, và như vậy kéo xuống vào bụi Đấng là Cha của các linh.
Bằng tội lỗi nghịch cùng Điều Răn Thứ Nhất bạn tấn công Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, để đặt điều gì đó khác như thần vào chỗ Ngài;
nhưng bằng sự vi phạm Điều Răn Thứ Hai bạn, như một hữu thể cảm giác và thân thể, tấn công Ngài như một Hữu Thể thuộc linh, và điều đó bằng các phương tiện của thế giới hữu hình, chính Ngài đã ủy thác cho bạn.
Bây giờ câu hỏi đơn giản là điều này:
ở đâu, về mặt tâm lý, nằm tội lỗi bởi bản chất thúc đẩy bạn vào sự thù địch nghịch cùng điều răn này.
Rằng khuynh hướng tội lỗi này hiện diện rõ ràng hiển nhiên từ đời sống của các dân khác nhau.
Vì gần như không có ngoại lệ, sự thờ hình tượng nảy sinh gần như ở mọi nơi, mà không có bất cứ sự sắp xếp trước nào;
trong tôn giáo Cơ Đốc nữa nó thâm nhập, dù dưới hình thức đã sửa đổi.
Và ngay cả bây giờ khuynh hướng miêu tả lý tưởng, điều cao nhất, điều thánh nhất, và nhìn trong sự mê ly trên hình ảnh đó, rõ ràng có thể quan sát được trong gần như mọi người.
Bây giờ chắc chắn không ai sẽ giả định rằng hiện tượng này, trong mọi dân và qua mọi thời đại, hẳn sẽ nảy sinh tình cờ hoặc bởi ý thích.
Một hiện tượng phổ quát như vậy phải tìm lời giải thích cần thiết của nó trong bản chất con người của chúng ta.
Và bất cứ ai khi đó chỉ đến những người Mohammedan như đại diện một số 150 triệu người dù vậy tự cai mình khỏi mọi sự thờ hình tượng, hãy để người ấy được trả lời rằng chính xác năng lượng Islam phải mở ra trong việc chống sự thờ hình tượng là một bằng chứng nữa về sự bền bỉ mà bằng đó khuynh hướng đến sự thờ hình tượng nằm bắt nguồn trong bản chất của chúng ta.
Bây giờ, để làm sáng hiện tượng hoàn toàn lạ này, người ta làm tốt nhất kiểm tra điều Kinh Thánh Thánh dạy về hình ảnh.
Điều Răn Thứ Hai dưới hình thức sắc bén nhất của nó trực tiếp cấm làm một hình ảnh của Đức Chúa Trời.
Sự thờ thần tượng bị chống không trong điều răn thứ hai này, nhưng trong Điều Răn Thứ Nhất.
Vì thế Điều Răn Thứ Hai này không quay nghịch cùng sự thờ thần tượng, nhưng nghịch cùng khuynh hướng làm một hình ảnh của Đức Chúa Trời.
Vì thế học thuyết về Hình Ảnh của Đức Chúa Trời ở đây phải thắp sáng ánh sáng cần thiết.
Và liên quan đến điều này, Kinh Thánh Thánh bây giờ dạy rằng ở đó quả thực thực sự phải có một Hình Ảnh của Đức Chúa Trời.
Vì Hình Ảnh này của Đức Chúa Trời không khác gì biểu thị Đức Chúa Trời có về chính Ngài trong ý thức thiêng liêng của chính Ngài.
Vì dù Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi cũng được gọi là “Hình Ảnh rõ ràng của chất Ngài,” điều này có một ý nghĩa khác.
Nơi trong Kinh Thánh Thánh Hình Ảnh của Đức Chúa Trời được nói đến, nó không phải là Ngôi Thứ Hai được có ý, nhưng là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, như Hữu Thể Vĩnh Cửu phản ánh điều này cho chính Ngài trong tự ý thức Thiêng Liêng Ngài.
Vì thế các nhà thần học cổ xưa của chúng ta rất đúng gọi điều này là Hình Ảnh nguyên mẫu của Đức Chúa Trời, tức là, Hình Ảnh của Đức Chúa Trời như điều này tồn tại, tách khỏi mọi sinh vật, trong chính Đức Chúa Trời.
Bây giờ sau Hình Ảnh này của Đức Chúa Trời Đức Chúa Trời Ba Ngôi sáng tạo con người.
Không phải thế giới bên ngoài con người được sáng tạo theo Hình Ảnh Đức Chúa Trời, nhưng con người, và một mình con người.
Ngay cả về các thiên sứ điều này không nơi nào đứng viết, và nó không giữ về các thiên sứ.
Do đó nó không thể khác nhưng con người phải sở hữu trong phần sâu nhất của hữu thể mình một khuynh hướng không thể diệt trừ để có sự hiệp thông thân mật nhất với Hình Ảnh này của Đức Chúa Trời.
Người ấy không thể thoát khỏi Hình Ảnh này của Đức Chúa Trời, và cũng, nơi người ấy đã mất nó, khao khát Hình Ảnh này của Đức Chúa Trời phải, dù vô thức và không được chú ý, luôn thúc đẩy người ấy.
Điều này tiếp nối từ sự sáng tạo của mình, từ hữu thể của mình như con người.
Ngay khi con người qua sự sa ngã mất Hình Ảnh này của Đức Chúa Trời, ở đó vì thế phải tự mặc khải trong người ấy một cảm giác trống rỗng không thể nói được.
Người ấy không còn trả lời Hình Ảnh của Đức Chúa Trời.
Người ấy không còn có nó.
Và dù vậy bản chất người ấy thúc đẩy người ấy không nghỉ hướng về việc có Hình Ảnh của Đức Chúa Trời.
Nhưng điều gì hiển nhiên hơn rằng người ấy sẽ vội vàng mạo hiểm một nỗ lực tự làm cho mình Hình Ảnh của Đức Chúa Trời người ấy đã mất?
Người ấy không có nó, người ấy phải có nó;
cách nào nỗ lực có thể thất bại nảy sinh để tự giúp mình bằng cách hình thành bằng tay của chính mình một Hình Ảnh của Đức Chúa Trời?
Đây không phải là một lựa chọn tùy tiện của tội nhân.
Chính bản chất người ấy thúc đẩy người ấy đến nó.
Điều này sẽ không như vậy nếu người ấy đã không được sáng tạo theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời;
nhưng bây giờ người ấy đã từng được sáng tạo theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và theo không cách nào khác hơn theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, bây giờ người ấy không thể làm mà không có nó, và đã từng trở thành một tội nhân, và bị tước Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, người ấy quả thực phải nỗ lực tự cung cấp cho mình một Hình Ảnh của Đức Chúa Trời.
Điều này không thể khác.
Đây là một xung lực tự nhiên của bản chất người ấy như con người, sau điều này sa ngã qua tội lỗi.
Dù vậy việc thỏa mãn xung lực này không khác gì tội lỗi mới;
tội lỗi chất đống trên tội lỗi.
Vì dù cơn khát Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, vẫn còn ngay cả trong tội nhân, là một đặc điểm thánh và bất tử của bản chất con người của mình, việc thỏa mãn nhu cầu con người này trong tội nhân Đức Chúa Trời đã dành cho chính Ngài.
Ngài sẽ gửi Con Ngài, và trong Con đó, vì mục đích này sẽ giả định bản chất con người của chúng ta, Hình Ảnh của Đức Chúa Trời sẽ được khôi phục cho chúng ta.
Vì thế trong Đấng Christ Hình Ảnh của Đức Chúa Trời quả thực đã lại xuất hiện;
không trong bản chất thiêng liêng Ngài, nhưng trong bản chất con người Ngài;
vì trong bản chất con người đó cùng một Hình Ảnh của Đức Chúa Trời đã lại được nâng lên, bị mất trong sự sa ngã của A-đam.
Vì thế đức tin vào Chúa Giê-xu Christ như Hình Ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục cho chúng ta là, đối với tội nhân, điều tích cực được răn dạy trong điều răn này;
trong khi cùng một điều răn này cấm chúng ta mọi nỗ lực tự làm cho mình bất cứ hình ảnh nào của Đức Chúa Trời tách khỏi Đấng Trung Gian này.
Trong Đấng Christ Đức Chúa Trời ban lại cho chúng ta Hình Ảnh Ngài, và bất cứ ai tin vào Đấng Christ này được thay đổi hình thức thành cùng một Hình Ảnh đó, để người ấy khi đó cuối cùng chính mình lại bắt đầu hiển thị các đặc điểm của Hình Ảnh Đức Chúa Trời.
Mặt khác, bất cứ ai đứng bên ngoài Đấng Christ này và từ chối Đấng Christ này, vẫn thiếu Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và bây giờ bị bản chất tội lỗi của mình kích động không thể cưỡng lại tự cung cấp cho mình, tự giúp mình, tự cung cấp nhu cầu của bản chất mình;
và người ấy làm điều này bằng cách bây giờ đi làm, ra khỏi điều gì đó sinh vật và hữu hình, ở trời, trên đất, hoặc trong nước, một hình ảnh như vậy của Đức Chúa Trời chỉ có thể được ban cho chúng ta trong Đấng Christ.
Vì vậy bạn quả thực thấy cách Điều Răn Thứ Hai này, xa không còn liên quan đến chúng ta phục vụ không hình ảnh, thà là một điều răn đúng nguyên lý như điều thứ nhất, và chạm cả phần sâu nhất của bản chất con người của chúng ta và cốt lõi của tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta.
Điều này cũng hẳn sẽ xuất hiện ngay lập tức trong Giáo Lý Vấn Đáp, nếu Giáo Lý Vấn Đáp ở đây nữa thảo luận phân biệt cả điều điều răn này ra lệnh và điều nó cấm.
Vì khi đó, nghịch cùng sự cấm đoán tôn kính một hình ảnh tự làm của Đức Chúa Trời, điều răn tự nhiên hẳn sẽ đến đứng:
trước sự sa ngã vào tội lỗi, duy trì Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong chính chúng ta, và sau sự sa ngã vào tội lỗi, chấp nhận với sự tôn kính Hình Ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục cho chúng ta trong Đấng Christ.
Tuy nhiên, vì các nhà cải chánh trong cuộc đấu tranh của chúng nghịch cùng Rome quay gần như độc quyền nghịch cùng sự tôn kính các hình ảnh trong các hội thánh, lời giải thích tích cực của điều răn này bị bỏ qua.
Điều này, một khi các hội thánh của chúng ta đã được cải tổ, làm bài giảng trên điều răn này cực kỳ khô khan.
Gần như không bao giờ người ta hỏi khuynh hướng tội lỗi sâu trong bản chất của chúng ta điều răn này được hướng nghịch cùng là gì.
Như vậy người ta tiếp tục coi nó bên ngoài thay vì thâm nhập đến cốt lõi của nó.
Và hậu quả của điều này là rằng hầu như không một ai trong chúng ta tự cảm thấy có tội liên quan đến điều răn này và từ điều răn này biết sự khốn khổ của mình.
Vì thế nỗ lực chúng ta bây giờ mạo hiểm, để bù cho sự bỏ qua này.
Vì một khi nó đứng cố định rằng chúng ta ở đây đang xử lý sự sáng tạo của con người theo Hình Ảnh Đức Chúa Trời;
với việc mất Hình Ảnh này qua tội lỗi;
với sự cong sai bây giờ kích động chúng ta giành lại cho chính mình điều chúng ta mất bằng cách đi làm một hình ảnh của Đức Chúa Trời chính chúng ta;
và như vậy cũng với sự định đoạt của Đức Chúa Trời khôi phục cho chúng ta trong Đấng Christ Hình Ảnh đó của Đức Chúa Trời, để qua đức tin chúng ta có thể giành lại Hình Ảnh đó của Đức Chúa Trời cũng cho chính mình — khi đó ngay lập tức điều răn này bắt đầu sống cho chúng ta từ mọi phía, và mọi người ngay lập tức bắt đầu chú ý rằng điều răn này, đúng như chín điều khác, liên quan đến chính mình.
Nếu đối với bất cứ điều răn nào, thì người ấy sẽ tự cảm thấy có tội liên quan đến điều răn này, và mọi thất bại trong đức tin vào Con của Đức Chúa Trời sẽ lại ném người ấy xuống trong tội lỗi trước điều răn này.
Vâng, người ấy sẽ nhận thức cách tội lỗi của thời đại chúng ta nữa thực sự không khác hơn rằng nó liều lĩnh từ chối Hình Ảnh của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, và bây giờ chính mình bận rộn, theo mọi cách, làm dịu cơn khát đó cho Hình Ảnh Thiêng Liêng trong các lý tưởng sai của nó hoặc trong đam mê cảm giác của nó.
Vì thế hãy ấn tượng trên chính bạn, năm điều này:
1.
Bạn được sáng tạo theo Hình Ảnh Đức Chúa Trời, và không thể sống mà không có một hình ảnh của Đức Chúa Trời;
2.
vì thế bạn phải trong thiên đường đã duy trì hình ảnh này của Đức Chúa Trời;
3.
tội lỗi của bạn trong thiên đường là rằng bạn mất Hình Ảnh này của Đức Chúa Trời;
4.
trong Đấng Christ chính Đức Chúa Trời ban lại cho bạn Hình Ảnh Ngài;
và 5.
vì thế trong Đấng Christ bạn phải chấp nhận Hình Ảnh Ngài, nhưng bạn phải cẩn thận rằng bạn không tự đi làm một Hình Ảnh của Đức Chúa Trời.
Nếu tội nhân dù vậy làm điều này, ở đây khi đó là hình thức gấp đôi sự phóng đãng này tự diễn đạt.
Hình thức thứ nhất là rằng con người, ngay cả sau khi người ấy trở thành một tội nhân, vẫn tiếp tục thấy Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong chính mình.
Người ấy được sáng tạo theo Hình Ảnh Đức Chúa Trời trong bản chất thuần khiết, thánh của mình, tỏa sáng trong sự công chính gốc của mình.
Bây giờ người ấy mất Hình Ảnh này qua tội lỗi;
nhưng người ấy giữ vẻ ngoài;
sẽ không thừa nhận rằng người ấy đã mất nó;
và như vậy người ấy đến tiếp tục tìm Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong chính mình, ngay cả sau khi người ấy đã trở thành một tội nhân.
Như vậy tội nhân trong sự không thánh của mình trở thành đối với người ấy Hình Ảnh của Đức Chúa Trời.
Không phải Đấng Christ, Chiên Con không vết của Đức Chúa Trời, nhưng con người sa ngã dưới hình thức không thánh của mình.
Người ấy phải được phù hợp với Đức Chúa Trời, nhưng bây giờ người ấy phù hợp Đức Chúa Trời với chính mình.
Vì thế nó là rằng người ấy khi đó chuyển mọi khuynh hướng tội lỗi của mình đến Hữu Thể Vĩnh Cửu, và rằng cuối cùng ở đó theo nghĩa đen không còn một tội lỗi nào người ấy không gán cho các thần của mình.
Như vậy tên trộm có thần của mình, người dâm dục có Venus của mình, người say rượu có Bacchus của mình.
Mọi điều hoàn toàn nhất quán.
Vì dù người ấy là một tội nhân, người ấy dù vậy tưởng tượng mình vẫn là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời;
và điều này có thể dẫn đến điều gì khác hơn rằng người ấy đến quan niệm các thần tội lỗi.
Dĩ nhiên việc phù hợp Đức Chúa Trời này với tội nhân không chỉ diễn ra liên quan đến các tội lỗi độc ác này;
các đặc điểm cao quý hơn nữa, qua ân điển chung tiếp tục hoạt động trong bản chất tội lỗi của chúng ta, được chuyển đến Đức Chúa Trời.
Nhưng điều này giúp gì?
Vì các đặc điểm cao quý hơn đó nữa, mà không có ánh sáng cao hơn, dẫn lạc.
Ngay cả tình yêu mang một hình thức một phía, quá mức, không tự nhiên.
Và sau hình ảnh con người này của sự cao quý không thuần khiết của linh hồn người ta bây giờ tự hình thành hình ảnh của thần của mình.
Luôn chính mình là mô hình;
và sau mô hình này, tự hình thành trong lòng tội lỗi của chúng ta, người ta tự làm hình ảnh của thần của mình;
trong khi người ta đi qua Đấng Christ.
Hoặc nếu không người ta cũng giả mạo sự giống thánh Ngài theo mô hình tự chọn đó.
Như vậy khi đó hình thức thứ nhất của tội lỗi này là rằng Hình Ảnh của Đức Chúa Trời được tìm trong tội nhân thay vì trong người thánh.
Nhưng hình thức thứ hai đi vẫn xa hơn.
Chừng nào bạn vẫn tìm Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, ở đó ít nhất vẫn còn cho bạn sự xưng nhận của một Đức Chúa Trời cá nhân, và của một Đức Chúa Trời có lòng.
Nhưng nếu bạn quay ra khỏi con người, và nỗ lực tự hình thành Hình Ảnh của Đức Chúa Trời ra khỏi thế giới, thì bạn vật chất hóa Hữu Thể Vĩnh Cửu.
Đức Chúa Trời là một Linh, và như Linh Ngài sáng tạo một thế giới hữu hình sinh vật, để để quyền năng Ngài tỏa sáng trong thế giới đó.

Nếu bây giờ bạn quay đến thế giới đó và lấy một con chim từ không khí, hoặc một con cá từ nước, hoặc một cục vàng từ đất, để tự làm cho mình một hình ảnh của Đức Chúa Trời của bạn theo điều này hoặc ra khỏi điều này, thì mọi điều cá nhân biến mất, bạn có một thần không có lòng, điều thuộc linh hoàn toàn rút vào nền, và các quyền năng của vật chất đến đứng trên các quyền năng của linh.
Đức Chúa Trời sáng tạo bạn theo Hình Ảnh Ngài, không liên quan đến thân thể bạn, nhưng chủ yếu liên quan đến linh hồn bạn.
Vì thế cách thuộc linh.
Nhưng bất cứ ai quay đến thế giới vật chất để làm một hình ảnh của Đức Chúa Trời từ bỏ mọi điều thuộc linh và phải đi và tìm Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và như vậy Hữu Thể Thiêng Liêng và quyền năng Thiêng Liêng, trong vật chất, trong thiên nhiên, trong sinh vật không có lý trí.
Vì chúng ta cũng tồn tại thân thể, người ta khi đó muốn làm Đức Chúa Trời thân thể nữa.
Đức Chúa Trời sẽ như chúng ta là.
Và vì tội nhân bây giờ nghiêng đánh giá sự hưởng thụ thân thể xa cao hơn sự hưởng thụ linh hồn, và như vậy thân thể người ấy giành được trong sự đánh giá của mình một ưu thế trên giá trị của linh hồn mình, người ấy bây giờ cũng rút thần của mình ngày càng vào điều hữu hình, vào điều sinh vật, vào quyền năng của thiên nhiên, cho đến khi cuối cùng mọi điều thuộc linh biến mất khỏi thần của mình, và người ấy không giữ điều gì trước người ấy quỳ ngoại trừ hoặc toàn bộ thiên nhiên, hoặc một mảnh ra khỏi thế giới vật chất đó.
Vì vậy ở đó không có điều gì lạ trong nó rằng bạn cuối cùng thấy tội nhân nằm trên đầu gối trước một hình ảnh của một con chim săn mồi, hoặc của một con bò, hoặc của một con cá sấu.
Không có một hình ảnh của Đức Chúa Trời người ấy không thể làm, và bây giờ bản chất cảm giác của mình như một hữu thể thân thể thúc đẩy người ấy làm điều gì đó ra khỏi thế giới cảm giác đó thành một hình ảnh của thần của mình, và vì điều này người ấy chọn bất cứ điều gì trong thiên nhiên vật chất đó xuất hiện với người ấy hùng mạnh và lớn và ấn tượng.
Vì thế sự thờ hình tượng không phải là điều gì lạ, không phải là điều gì ngạc nhiên, nhưng là điều cần thiết một tội nhân, bị để cho xung lực tội lỗi của chính mình, đến;
cho đến khi cuối cùng người ấy đến nhận thức rằng Hình Ảnh thật của Đức Chúa Trời đã được ban cho người ấy trong Đấng Christ, và khi đó, vâng, người ấy vứt bỏ mọi hình ảnh tự làm đó của Đức Chúa Trời của mình, để quỳ xuống duy nhất trước Immanuel.
Và khi người ta bây giờ nói rằng thời đại của chúng ta dù sao đứng cao hơn, vì ngày nay ngay cả người không tin, từ chối trong Đấng Christ Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, không còn nghĩ tự làm một hình ảnh của Đức Chúa Trời, điều đó quả thực nghe tốt, nhưng nó không thể chịu kiểm tra.
Vì cũng trong người Ngoại Đạo ở đó vào mọi thời có nhiều người hoàn toàn thiếu bất cứ khuynh hướng tin kính nào hơn đến mức chúng nhạo báng các hình ảnh thần tượng và sống hoàn toàn không có thần trong thế giới.
Nơi bạn bây giờ trong thế giới Ngoại Đạo gặp hai người, một trong chúng không thể làm mà không có một hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vì thế làm một và quỳ trước nó, trong khi người khác không quan tâm điều gì về bất cứ Đức Chúa Trời nào và không nghĩ về một yêu cầu đơn nào của tôn giáo, và vì thế nhạo báng mọi sự phục vụ đền thờ, thì bạn dù vậy cảm thấy rằng người thứ nhất đứng cao hơn, ngay cả ở giữa tội lỗi của mình.
Và điều này bây giờ cũng áp dụng cho xu hướng của thời đại chúng ta.
Thời đại của chúng ta, xu hướng của thời chúng ta, hoàn toàn không tin kính.
Nó không hỏi sau Đức Chúa Trời nào.
Nó không tự làm phiền mình về tôn giáo nào.
Ngay cả cơn khát đó cho một hình ảnh của Đức Chúa Trời đã rời khỏi nó.
Và vì thế nó bây giờ đi qua Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà không trên tài khoản đó tự làm một hình ảnh của Đức Chúa Trời.
Nhưng trên tài khoản này nó không đứng cao hơn;
thà thấp hơn.
Bằng đời sống của nó không có bất cứ nhu cầu nào về một hình ảnh của Đức Chúa Trời nó tự cho thấy đơn giản là không có tôn giáo.
Đã vì điều chúng ta chú ý trên, Mohammedanism không lật đổ mệnh đề này.
Vì nó quả thực hoàn toàn thật rằng Mohammedanism ít thừa nhận Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như nó sẽ tự nỗ lực làm một Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, và rằng nó dù vậy nuôi dưỡng trong các lòng một sự tôn kính sâu cho Quyền Năng Toàn Năng thiêng liêng;
nhưng với Mohammedanism điều này không phải là một biểu hiện tự do của bản chất con người, nhưng là một dòng chảy ra của lệnh của Koran.
Bây giờ Koran không biết Hình Ảnh của Đức Chúa Trời trong con người;
và đặt điều thuộc linh và điều thân thể sắc nét trong một sự đối lập nhị nguyên với nhau.
Allah là Quyền Năng Toàn Năng sắp xếp tất cả, nghiền nát tất cả, đứng cao trên mọi điều được sáng tạo, nhưng nó không bao giờ đến một sự hiệp thông giữa Allah này và con người.
Về một sự ngự của Đức Thánh Linh ở đó không có đề cập, và ngay cả trong phước hạnh sau này nguyên lý của niềm vui cho các tín đồ không nằm trong sự hiệp thông linh hồn với Đấng Vĩnh Cửu, nhưng trong một thế giới thứ hai, một thiên đường mới, vào đó ngay cả dục vọng xác thịt từ đời sống trên đất này được mang qua.
Vì thế khao khát sau sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, chảy ra khỏi việc chúng ta đã được sáng tạo theo hình ảnh Ngài, và khiến nhu cầu về một hình ảnh của Đức Chúa Trời nảy sinh trong tội nhân, ở đây hoàn toàn thiếu.
Allah là một thần từ xa nhưng không từ gần.
Và ngay cả dù chúng ta thừa nhận rằng sự ghê tởm mọi hình ảnh với Mohammed dựa trên Điều Răn Thứ Hai, nhiều như vậy rằng mọi điêu khắc và hội họa bị người ấy trục xuất, dù vậy nó chủ yếu là tính chất một phía này của tôn giáo của mình, được miêu tả tốt nhất trong thần từ xa và không từ gần, qua đó quan niệm này về Điều Răn Thứ Hai trở nên chiếm ưu thế như vậy trong Islam.
Một quan niệm sâu xa hơn nhiều so với trong Islam bạn tìm thấy trong sự cân nhắc Satan, như điều đó được mặc khải cho chúng ta trên Patmos.
Nó không chỉ là nhu cầu của con người sở hữu một hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng nó cũng là vinh dự của Đức Chúa Trời rằng một hình ảnh của Ngài phải tồn tại.
Chính Ngài là Đấng ra khỏi lời khuyên tự do phán:
“Hãy để chúng ta làm con người theo Hình Ảnh và sự giống của chúng ta.” Vì thế chính Đức Chúa Trời đã muốn sự phản chiếu của Hình Ảnh Ngài trong sinh vật, và quả thực đặc biệt trong con người.
Và trong mối liên hệ với điều này nó bây giờ đã được mặc khải cho Giăng trên Patmos, rằng khi sự mặc khải Satan táo bạo nhất cuối cùng sẽ đến trong Con Thú, Con Thú đó sẽ làm một Hình Ảnh của chính mình và sẽ khiến Hình Ảnh đó được thờ phượng.
Rõ ràng khi đó là một nỗ lực của Satan bắt chước cũng trong điều này việc làm của Đức Chúa Trời.
Như Đức Chúa Trời làm một chỗ ở trong linh hồn của con người, thì cũng vậy các ma quỷ hoặc quỷ bước vào người bị ám.
Như Đức Chúa Trời là Chúa trở thành xác thịt trong Con của Ma-ri, thì Satan muốn trở thành xác thịt trong Giu-đa.
Như trong Đấng Christ, khi Ngài đến trên các đám mây, uy nghi đầy đủ của Chúa một ngày sẽ tỏa sáng, thì Satan muốn rằng trong Antichrist quyền năng không thánh của mình sẽ kỷ niệm chiến thắng của mình.
Và như Đức Chúa Trời khôi phục Hình Ảnh Ngài trong tội nhân được cứu chuộc, thì Satan muốn được thờ phượng trong chính hình ảnh.
Cách điều này sẽ được thực hiện chúng ta không biết.
Vì các hình thức trên Patmos là khải huyền.
Nhưng trong chừng mực lời tiên tri này nữa treo cùng nhau với Điều Răn Thứ Hai, như lời tiên tri đó cũng chỉ đến xung lực tội lỗi của bản chất sa ngã của con người, cả tự là như Đức Chúa Trời, và tự làm cho mình một hình ảnh.
Yếu tố tội lỗi trong xung lực này chúng ta con người nhận, như mọi xung lực tội lỗi, từ Satan.
Vì Satan muốn tự đặt mình trên ngai của Đức Chúa Trời, vì thế người ấy thở vào chúng ta mong muốn muốn là như Đức Chúa Trời.
Và trong khi chúng ta con người là những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi nguồn gốc và định mệnh, Satan nữa tìm một người mang [NEEDS REVIEW: source ambiguity — redacted gap in source between "bearer" and "an image"] một hình ảnh.
Nhưng, và đây là điều khinh miệt, sau khi đã làm xa lạ con người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời của mình, cướp người ấy hạnh phúc của mình, và lạm dụng người ấy như một đồ chơi, người ấy bây giờ chế nhạo và nhạo báng con người, bằng cách cuối cùng không tìm người mang hình ảnh của chính mình [NEEDS REVIEW: source ambiguity — redacted gap in source between "image-bearer" and "man"] con người, nhưng trong con thú, được làm phục tùng con người.
CHƯƠNG THỨ SÁU.
CHƯƠNG THỨ SÁU.
Về phần tôi, đây là giao ước của tôi với chúng, phán Chúa:
Linh Ta ở trên ngươi, và các lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không rời khỏi miệng ngươi, cũng không khỏi miệng của dòng dõi ngươi, cũng không khỏi miệng của dòng dõi của dòng dõi ngươi, phán Chúa, từ nay và mãi mãi.
Ê-SAI 59:21.
Câu hỏi chúng ta bây giờ đang chiếm giữ là có trọng lượng tối cao cả cho sự thuần khiết của Sự Xưng Nhận, và cho thực hành của đời sống Cơ Đốc, và cho sự phát triển tương lai của hội thánh Cơ Đốc trên đất, và có thể được diễn đạt ngắn gọn và súc tích theo cách này:
Các trẻ em nào phải được tính trong dòng dõi của hội thánh?
Đối với điều này bây giờ các hội thánh nhà nước chính thức, hoặc cũng các hội thánh nhà nước trước vẫn sống tiếp trong thói quen cũ, đã trả lời gần như đồng thanh:
“Mọi trẻ em được sinh ra trên lãnh thổ của hội thánh, hoặc được mang vĩnh viễn lên nó”;
trong khi những người Anabaptist cổ xưa và những người Baptist ngày nay, trong phản ứng nghịch cùng sự phóng đại này, muốn và vẫn muốn tính trong dòng dõi của hội thánh chỉ các người như vậy công khai xưng nhận việc chúng đã được mang đến Đấng Christ.
Thực tế điều này xuống đến tất cả hoặc không điều gì.
Các hội thánh nhà nước lấy lên trong dòng dõi của hội thánh mọi trẻ sơ sinh, và Báp-têm loại trừ mọi trẻ sơ sinh.
Dù vậy không một sự xưng nhận nào cũng không sự xưng nhận khác đã thỏa mãn bền vững.
Ngay cả những người Baptist ngày nay của chúng ta cảm thấy rất tốt rằng một đứa trẻ được sinh ra của cha mẹ Cơ Đốc không đứng hoàn toàn trên một dòng với một đứa trẻ Do Thái hoặc một đứa trẻ được sinh ra ở các đất ngoại đạo.
Và ngược lại, trong hội thánh nhà nước hoặc hội thánh quốc gia khổng lồ của chúng ta ở đó lần này đến lần khác đã được chú ý một sự kháng cự nhất định của lương tâm nghịch cùng việc báp-têm không phân biệt mọi đứa trẻ được trình diện cho Báp-têm.
Trong thế kỷ của chúng ta sự kháng cự này xuất hiện nhất và mạnh nhất trong trường hợp của các trẻ em ngoài giá thú;
đặc biệt khi người mẹ chưa kết hôn đã có vài trẻ em trong trách nhiệm của mình, và khi kiểm tra gần chỉ dẫn không điều gì ngoài đời sống của một gái điếm.
Và không bây giờ muốn nói rằng sự kháng cự có ý cuối này làm chứng cho một cái nhìn sâu rõ ràng vào sự xưng nhận Cải Chánh, ở đó dù vậy cũng nói trong nó một cảm giác mơ hồ rằng dòng dõi của hội thánh không gồm mọi trẻ sơ sinh, và rằng quy tắc cho sự chuyển tiếp qua các thế hệ, dưới Giao Ước Mới, phải được hiểu khác hơn dưới Giao Ước Cũ.
Chính trong sự tương phản này giữa Giao Ước Cũ và Mới nằm, trên điểm này, toàn bộ sự khác biệt.
Các hội thánh nhà nước và quốc gia, quen báp-têm không phân biệt mọi trẻ sơ sinh, trong chừng mực chúng thấy ánh sáng của đời sống trong lĩnh vực của hội thánh hữu hình được thiết lập, vẫn áp dụng ngay cả bây giờ cho hội thánh thế giới đơn giản quy tắc của Giao Ước Cũ.
Vì dưới Y-sơ-ra-ên quy tắc đó giữ tốt.
Mọi người được sinh ra của cha mẹ Do Thái, trên đất của nhà nước quốc gia Y-sơ-ra-ên, hoặc được lấy lên vào đời sống quốc gia Y-sơ-ra-ên qua sự phục vụ lâu dài, phải được cắt bì.
Chính Đức Chúa Trời đã, trong lệnh Ngài cho Áp-ra-ham, thiết lập bằng nhiều lời quy tắc bao gồm tất cả này.
Trong mối liên hệ với điều này, người ta bây giờ đơn giản đặt hội thánh hữu hình vào chỗ của Y-sơ-ra-ên, và theo đó quản lý Báp-têm cho mọi đứa trẻ được trình diện như được sinh ra trong các biên giới của hội thánh đó, hoặc được lấy lên vào hội thánh đó qua một mối quan hệ lâu dài.
Và điều này bây giờ không thể phủ nhận là một sai lầm;
một sự thất bại ban sự chú ý đủ đến sự phân biệt tồn tại giữa Giao Ước Cũ và Mới;
và trong mối liên hệ với điều này một nỗ lực cho hội thánh trong các quốc gia khác nhau tính chất quốc gia đó hội thánh của Y-sơ-ra-ên quả thực mang vào thời xưa, nhưng đã chính xác bị bãi bỏ và mãi mãi rơi đi qua sự xuất hiện của hội thánh thế giới.
Hội thánh của Giao Ước Mới không biết các biên giới quốc gia.
Nó là một trên toàn bộ thế giới.
Và chúng trong toàn bộ thế giới thuộc về hội thánh thật này của Đấng Christ, cùng nhau tạo thành dân của Chúa, một quốc gia thánh đặc biệt, Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.
Từ điều này bây giờ suy ra trực tiếp rằng dấu phân biệt, qua đó dân này của Chúa dưới Tân Ước được phân biệt khỏi các dân và quốc gia của thế giới, không thể nằm trong dòng dõi xác thịt hoặc trong việc thuộc về một quốc gia được gọi là được báp-têm, nhưng phải thuộc linh trong bản chất.
Y-sơ-ra-ên cổ xưa có sự phân phát của các bóng, và vì thế toàn bộ tôn giáo của nó phải biểu tượng.
Như vậy theo đó với Y-sơ-ra-ên cổ xưa này mọi điều mang một tính chất bên ngoài, hữu hình.
Sự ô uế Lê-vi vật chất là một hình ảnh của tội lỗi.
Động vật tế lễ hữu hình, mà huyết của nó bị đổ, là một hình ảnh của sự chuộc tội.
Đất Ca-na-an là một miêu tả của trời.
Và như vậy nữa dân được sinh ra xác thịt là một hình ảnh của dân thuộc linh của Đức Chúa Trời.
Nhưng đúng như nó là một sự phủ nhận trực tiếp của Đấng Christ và thập tự Ngài nếu người ta vẫn sẽ duy trì các tế lễ hữu hình ngay cả sau Gô-gô-tha, dưới Giao Ước Mới, thì tương tự nó là một sự tấn công trực tiếp trên các sắc lệnh của Giao Ước Mới nếu người ta vẫn phân chia hội thánh của sự phân phát mới cách quốc gia theo cách xác thịt.
Nói theo linh đó về một hội thánh “quốc gia” là xé nát thân thể của Đấng Christ.
Hội thánh có tổ quốc của mình ở các trời, không trên đất dưới bất cứ quốc gia hoặc bất cứ dân nào.
Và tính chất thực tế, Đức Chúa Trời muốn của nàng không nằm trong điều này, rằng nàng sẽ quốc gia, nhưng rằng nàng sẽ thiên đàng, và như vậy thuộc linh trong bản chất.
Đúng như sứ đồ thánh sắc bén như vậy, không tha điều gì và ép qua, chống linh Do Thái trong những ngày của mình vẫn muốn duy trì Sự Cắt Bì, việc giữ các ngày và các tế lễ, ngay cả sau ngày Lễ Ngũ Tuần;
và đúng như các tổ phụ của chúng ta trong những ngày của Cải Chánh cách thuộc linh can đảm như vậy nổi lên nghịch cùng men Do Thái đã len vào hội thánh của Rome;
đúng quyết liệt và táo bạo như vậy chúng ta phải tự đặt mình trong phòng vệ nghịch cùng linh Do Thái bây giờ lại ám ảnh việc đấu kiếm với Hội Thánh Quốc Gia.
Toàn bộ khái niệm về một hội thánh quốc gia như vậy, hội thánh quốc gia hoặc hội thánh tổ quốc không khác gì một sự xâm nhập Do Thái;
một việc trộn một khái niệm Cựu Ước vào các vấn đề của Giao Ước Mới;
và như vậy một sự phủ nhận công khai của sự xưng nhận vinh quang của sứ đồ, rằng đây là bí ẩn lớn, quả thực ẩn giấu khỏi các thời đại trước, nhưng bây giờ được mặc khải cho các sứ đồ thánh Ngài, rằng người Ngoại Đạo đã trở thành những người đồng thừa kế và cùng một thân thể.
Bây giờ trong chừng mực những người Anabaptist trước và những người Baptist ngày nay có một mắt mở cho tội lỗi này của hội thánh, sự kháng cự của chúng đối với Báp-têm Trẻ Sơ Sinh không được khinh miệt, nhưng được đánh giá cao.
Vì chúng cảm thấy sâu rằng hội thánh của Giao Ước Mới đã lại đi lạc vào các con đường sai lầm Do Thái;
và chỉ trong điều này chúng sai lầm, rằng trong nỗ lực của chúng đặt một quy tắc thuộc linh vào chỗ của tiêu chuẩn xác thịt chúng chính mình tiến hành không thuộc linh.
Tức là, chúng tưởng tượng rằng chúng đã tìm thấy tiêu chuẩn thuộc linh trong điều này, rằng chúng quay lại trên sự xưng nhận của thanh niên hoặc thiếu nữ, xuất hiện cho việc nhận Báp-têm;
và chúng hoàn toàn bỏ qua cách Sự Xưng Nhận này nữa chỉ có thể được phán xét bên ngoài;
cách không điều gì ban một bảo đảm nghịch cùng sự xưng nhận giả;
và cách chính sự xưng nhận không thuộc linh, nhưng thuộc linh chỉ là công việc của ân điển, ra khỏi đó sự xưng nhận thật tiến hành.
Và kết quả, như người ta có thể quan sát nó trong các Mennonite của chúng ta, và trong các Baptist Anh, khi đó cũng theo cách cay đắng đã thất vọng các kỳ vọng công bằng của chúng.
Với chúng ta tình huynh đệ Mennonite bây giờ, với ngoại lệ nhỏ, đã hoàn toàn rơi vào sự không tin.
Ở đây và ở đó trong chúng ở đó quả thực vẫn rình vài mục sư thuần khiết, và những người xưng nhận lẽ thật;
nhưng như một hiệp hội, như một tình huynh đệ, như các hội chúng chúng đã rời khỏi lẽ thật gần như vẫn tệ hơn các hội thánh còn lại.
Và dù vậy vẫn mọi thanh niên và thiếu nữ này, thực tế phủ nhận Đấng Christ, được báp-têm trên cái gọi là “sự xưng nhận.” Thì nó là với chúng ta, và ở Anh một hiện tượng tương tự tự trình diện.
Điều gì đó đối với người sành sỏi đã lâu không phải là bí mật, nhưng bây giờ qua cuộc đấu tranh của Spurgeon nghịch cùng Downgrade trở nên hiển hiện trước mọi mắt.
Vì khi Spurgeon, đoán nguy hiểm, cuối cùng nổi lên xuất hiện táo bạo và can đảm cho sự xưng nhận của Đấng Christ và Lời Ngài, nó xuất hiện, than ôi, cách bởi xa phần lớn hơn của các hội thánh và mục sư Baptist đã hoàn toàn rơi khỏi lẽ thật, và cách các học trò của chính Spurgeon trong đa số lớn tự đặt mình nghịch cùng người ấy.
Và điều này không thể khác.
Vì khái niệm, như thể người ta qua việc báp-têm trên sự xưng nhận thực tế đã đến một tình trạng khác, không khác gì vẻ ngoài.
Vì người ta báp-têm mọi người xuất hiện.
Báp-têm đi qua cho mọi người đúng tương tự.
Và mọi sự khác biệt gồm điều này, rằng người ta quản lý Báp-têm, thay vì vài tuần, vài năm sau sự sinh ra.
Vì vậy bản chất Baptist quả thực được sinh ra ra khỏi một sự kháng cự lành mạnh đối với men Do Thái trong hội thánh Cơ Đốc, nhưng chính mình không tìm thấy giải pháp tốt hơn cho câu hỏi khó, và như nó thực tế tự trình diện, nó chạy ra vào sự tự lừa, và qua sự tự lừa vào sự thất vọng đáng xấu hổ.
Sai lầm của những người Mennonite rình trong điều này, rằng trong nỗ lực của chúng đặt một tiêu chuẩn thuộc linh vào chỗ của tiêu chuẩn xác thịt, chúng nắm sai trong việc chọn tiêu chuẩn thuộc linh này, và tưởng tượng sai rằng Sự Xưng Nhận có thể phục vụ cho điều này.
Một nhóm trong chúng quả thực quan niệm sự xưng nhận này sâu hơn nhóm khác;
nhưng dù vậy cũng chúng làm hết sức mình để lấy sự xưng nhận này thuộc linh nhất có thể, đã đi lạc.
Lập trường của chúng là rằng để nhận Báp-têm ai đó không chỉ phải xưng nhận rằng người ấy tận hiến cho lẽ thật, nhưng cũng rằng người ấy cá nhân đã đến sự tái sinh.
Bây giờ điều này hẳn sẽ đánh dấu, nếu Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt nó trong quyền năng của con người để phán xét bằng các dấu hiệu bên ngoài về sự sinh ra bên trong của ai đó.
Nhưng trong chừng mực Đức Chúa Trời không làm điều đó, và nó sẽ luôn vẫn không thể cho hội thánh phán xét về trạng thái thuộc linh của ai đó, người ta phải dựa ở đây trên điều ứng cử viên Báp-têm tự làm chứng về chính mình;
và tự nhiên mọi bảo đảm cho lẽ thật thiếu trong điều này.
Vì vậy ngay cả bởi các giáo phái đó mang điều này sắc bén nhất và chính xác nhất, các đàn ông và phụ nữ nhiều lần được báp-têm, và được báp-têm như những người được tái sinh, sau đó trở thành các sự ô nhục của hội chúng và những người phủ nhận công khai của Đấng Christ.
Bây giờ mọi điều này nảy sinh từ điều này, rằng các Mennonite này trong tiêu chí của chúng dựa trên điều con người làm, thay vì, như những người Cải Chánh đã làm, hỏi sau công việc của Đức Chúa Trời.
Báp-têm thánh là một dấu thiêng liêng đặt trên công việc thiêng liêng.
Và vì thế trong việc tìm một tiêu chuẩn cho Báp-têm mọi người phải đi lạc người giả định người ấy đã tìm thấy tiêu chuẩn đó trong một việc làm nào đó của con người, vì điều đó luôn có thể dối trá.
Kinh Thánh Thánh rõ ràng mặc khải cho chúng ta rằng ở đó không bao giờ có thể có bất cứ việc làm thuộc linh nào trong tội nhân, trừ khi một công việc thuộc linh của Đức Chúa Trời đi trước trong linh hồn người ấy.
Trước hết Đức Chúa Trời là Chúa hoạt động làm sống trong tội nhân chết, và chỉ khi đó ở đó mới có thể có bất cứ câu hỏi nào về một lời thuộc linh hoặc hoạt động thuộc linh về phía người ấy trong tội nhân được làm sống này.
Từ Đức Chúa Trời, không từ con người, tiến hành công việc của ân điển.
Và công việc ân điển này của Đức Chúa Trời không chỉ bắt đầu khi chúng ta con người nhận thức nó, nhưng có nguồn gốc sâu nhất của nó từ cõi đời đời, trong sắc lệnh của Chúa ĐỨC CHÚA TRỜI.
Ra khỏi sự tuyển chọn chủ quyền, đời đời, mọi sự cứu rỗi chảy đến chúng ta.
Sự tuyển chọn đó là rễ ra khỏi đó mọi công việc thuộc linh vươn lên.
Và khi Đức Chúa Trời là Chúa bởi đức tính của sự tuyển chọn này quay và nghiêng hướng về một tội nhân, để cho người ấy thấy ân điển, toàn bộ sự phân phát Ngài với một người như vậy được hướng đến việc mang công việc thiêng liêng Ngài trong người ấy đến sự thực hiện.
Như vậy ngay cả sự sinh ra của mình — không trong một đất của Ngoại Đạo hoặc của Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng trong một dòng dõi Cơ Đốc — đã là một việc làm của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của linh hồn mình.
Và gần như Đức Chúa Trời là Chúa đã bắt đầu, như Đấng Sáng Tạo Toàn Năng, gọi một người như vậy vào tồn tại, trước khi các hoạt động của Đức Chúa Trời đã đi ra, đặt trong linh hồn người ấy nền tảng cho công việc cứu rỗi đời đời.
Sự xuất hiện bên ngoài của công việc ân điển này, sau đó diễn ra trong sự cải hóa, có thể chậm trễ lâu hơn trong một người hơn trong người khác, nhưng điều này không thêm vào cũng không lấy đi khỏi sự hiện diện của ân điển thiêng liêng trong linh hồn.
Và nếu bây giờ Báp-têm thánh là một ấn không của điều chúng ta làm, nhưng của điều Đức Chúa Trời làm, thì nó suy ra trực tiếp rằng, liên quan đến Báp-têm, câu hỏi không phải là liệu chúng ta cá nhân đã đến kiến thức về ân điển và sự hiển hiện của thành quả ân điển, nhưng chỉ liệu, theo quy tắc Đức Chúa Trời ban, sự hiện diện của công việc ân điển ẩn giấu của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta có thể và phải được giả định.
Và vì điều này Đức Chúa Trời là Chúa ban cho chúng ta trong Lời Ngài quy tắc gấp đôi này:
Thứ 1, rằng Ngài không giới hạn công việc ân điển của Ngài vào các người trưởng thành, nhưng cũng bắt đầu nó trong các trẻ nhỏ;
và thứ 2, rằng sự tuyển chọn — để diễn đạt nó một lần bằng một từ quen thuộc — không nhảy từ cành này sang cành khác, nhưng quen tiếp tục trong một và cùng một dòng dõi.
Bây giờ quy tắc gấp đôi này bắt buộc hội thánh, nơi các trẻ nhỏ được sinh ra của các cha mẹ đứng trong giao ước, cũng báp-têm các trẻ nhỏ đó;
ngay cả như Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta khi đó đẹp và chính xác như vậy nói:
“Vâng, các trẻ sơ sinh cũng phải được báp-têm, vì chúng, cũng như người lớn, được bao gồm trong giao ước của Đức Chúa Trời và trong hội thánh Ngài, và vì sự cứu chuộc khỏi tội lỗi bằng huyết của Đấng Christ, và Đức Thánh Linh, tác giả của đức tin, được hứa cho chúng không ít hơn cho người lớn.” Sự lạm dụng điều này có thể dẫn đến cũng không thể được ngăn bằng cách lệch khỏi quy tắc này, nhưng bằng một sự sắp xếp như vậy của đời sống hội thánh việc áp dụng quy tắc này vẫn có thể.
Điều gì đó trong đó ba điều phải được chú ý.
Thứ nhất, điều này:
rằng hội thánh của Đấng Christ sẽ không trở nên không kỷ luật.
Vì kỷ luật trong hội thánh của Đấng Christ phục vụ không chỉ để đặt người yếu đúng, nhưng cũng chắc chắn nhất để giữ Giao Ước của Đức Chúa Trời thánh.
Điều gì đó phải được hiểu như vậy, rằng đời sống trong hội thánh của Đấng Christ, nhờ kỷ luật, phải mang một tính chất nhất định và phân biệt như vậy rằng dân của thế giới không thể chịu đựng nó trong các bức tường của hội thánh, và hoặc tự rút lui, hoặc, nếu cần, được Sự Cấm Cơ Đốc đặt bên ngoài nó.
Bây giờ điều này không hoạt động chừng nào “việc xưng nhận” là phương tiện làm lối vào của mình vào thế giới, và mọi người thế gian coi nó là cần thiết cho sự đáng kính của mình vẫn là một thành viên của hội thánh.
Vì khi đó hội thánh ôm chính xác dân của thế giới, ban cho chúng ảnh hưởng và hiện tại ưu thế trên đất của chính mình, và tự trách mình nếu Linh của Đấng Christ ở giữa nó ngừng hoạt động theo cách thanh tẩy và làm thánh.
Điểm thứ hai là rằng hội thánh của Đấng Christ phải tốt hơn đến nay hiểu vị trí của mình liên quan đến những người được báp-têm không đến việc xưng nhận.
Nếu ai đó được báp-têm dưới giả định rằng đã trước Báp-têm của mình khả năng cho đức tin được cấy vào mình bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thì khi người ấy lớn lên giả định này cũng phải chứng tỏ là lẽ thật, và khoảnh khắc phải đến tại đó người ấy xưng nhận đức tin của mình vào Đấng Cứu Rỗi, để ngồi tại Bàn Giao Ước Ngài với dân của Chúa.
Nếu bây giờ nó không đến điều này, thì sự nghi ngờ nảy sinh rằng hội thánh đã sai lầm, và rằng công việc của ân điển Đức Chúa Trời không hiện diện trong người ấy.
Từ điều này, vì thế, tiếp nối nhiệm vụ của hội thánh giữ một sự canh giữ sắc bén hơn trên một người như vậy, hoạt động trên người ấy với nhiều sức mạnh hơn, và, nếu có thể, mang người ấy đến một quyết định, vâng hoặc không.
Và dù chúng ta bây giờ thừa nhận rằng, chừng nào ai đó sống, khoảnh khắc cải hóa đó vẫn luôn có thể đến, dù vậy nó phải được thiết lập rằng hội thánh hữu hình phải ngừng tin vào công việc ân điển trong một người như vậy nếu người ấy chết mà không đã tìm Bàn Giao Ước.
Vì chúng ta quả thực không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa cũng có thể trong khoảnh khắc chết vẫn thực hiện điều trong đời sống vẫn ẩn giấu;
nhưng nếu điều này xảy ra mà không có các người đứng bên nhận thức điều gì về nó, thì nó không còn đếm cho đời sống trên đất này, và hội thánh trên đất không được tính đến nó.
Một người như vậy khi đó đã chứng tỏ, đối với hội thánh trên đất, không phải là một tín đồ.
Và từ điều này suy ra, thứ ba, rằng như vậy được sinh ra của các cha mẹ được báp-têm chưa là được sinh ra của các cha mẹ tin, trừ khi trên Báp-têm của các cha mẹ, vẫn trước cái chết của chúng, một sự hiển hiện của đức tin đã tiếp nối.
Vì thế những người Cải Chánh của chúng ta không bao giờ, để quản lý Báp-têm của các trẻ nhỏ theo quy tắc của Lời Đức Chúa Trời, coi mình bị ràng buộc vào điều trở nên hiển hiện trong các cha mẹ gần nhất.
Ngay cả nơi các cha mẹ được báp-têm như vậy cá nhân chưa đến một sự hiển hiện của đức tin — vâng, có lẽ sống tiếp trong nhiều tội lỗi — các con của chúng dù vậy không trên tài khoản đó bị loại trừ khỏi Báp-têm, trong chừng mực trước cái chết của chúng nó không thể được xác định chúng thuộc linh là gì.
Bây giờ điều này ép buộc người ta khi đó quay lại các ông bà, và trên cơ sở của Lời Đức Chúa Trời báp-têm các trẻ nhỏ cũng khi đó, nếu, với việc bỏ qua một thế hệ, dòng dõi mà chúng là dòng dõi dù vậy chứng tỏ được nhận vào giao ước ân điển của Đức Chúa Trời.
Đặc biệt từ tranh chấp của Mục sư De Ridder nghịch cùng Mục sư Herder trong các lớp của Schieland quan điểm này được biết tốt.
Nó quả thực nhiều hơn phỏng đoán và nằm được chỉ trong Ê-sai 59:21, nơi Chúa, tiên tri về những ngày của Giao Ước Mới, nói bằng nhiều lời:
“Linh Ta ở trên ngươi, và các lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không rời khỏi miệng ngươi, cũng không khỏi miệng của dòng dõi ngươi, cũng không khỏi miệng của dòng dõi của dòng dõi ngươi.” Nhưng xa hơn quy tắc này chúng ta không thấy rằng hội thánh có thể đi.
Để suy ra quyền Báp-têm Trẻ Sơ Sinh từ các thế hệ đi vẫn cao hơn, chúng ta thiếu mọi cơ sở.
Và điều này tự nhiên.
Hội thánh biết đứa trẻ, biết các cha mẹ và các ông bà của nó, nhưng thế hệ đi trước các này đã chết đi.
Và cũng đối với sự nuôi dưỡng Cơ Đốc nó vẫn có thể, trong sự bỏ qua của các cha mẹ, được các ông bà cung cấp, nhưng như một quy tắc không bởi các ông bà cố trong thế hệ thứ ba.
Không, vì thế, khẳng định rằng hội thánh phải trên tài khoản đó từ chối các trẻ em trong các cha mẹ hoặc ông bà của chúng không đức tin nào trở nên hiển hiện — vâng, tự do thừa nhận rằng dù vậy cũng trong các như vậy công việc của ân điển Đức Chúa Trời có thể hiện diện — chúng ta duy trì rằng hội thánh không có lệnh từ phía Đức Chúa Trời để giả định công việc ân điển trong các như vậy, và như vậy cũng không được báp-têm các như vậy.
Vì thế kết luận của chúng ta là:
Thứ 1, rằng mọi trẻ em của các tín đồ phải và có thể được báp-têm trên cơ sở của công việc giả định đi trước của ân điển Đức Chúa Trời;
Thứ 2, rằng bởi “các tín đồ” ở đây phải được hiểu mọi người hội thánh đã thừa nhận như các tín đồ đến Bàn của Giao Ước Mới;
Thứ 3, rằng trong sự vắng mặt của sự hiển hiện đức tin này trong các cha mẹ gần nhất, phải và có thể có sự nhờ đến các ông bà;
Thứ 4, rằng đi cao hơn các ông bà không tự do cho hội thánh;
và thứ 5, rằng hội thánh phải, bằng việc thực thi kỷ luật nghiêm túc, chăm sóc rằng bất cứ ai không tin chỉ có thể bằng cách là một kẻ giả hình giả định hình thức của một “tín đồ” trong các thành viên của hội thánh.
NGÀY CỦA CHÚA XXIX.
NGÀY CỦA CHÚA XXIX.
Câu hỏi 78.
Vậy bánh và rượu có trở thành thân thể và huyết thiết yếu của Đấng Christ?
Trả lời.
Không;
nhưng như nước trong Báp-têm không bị thay đổi thành huyết của Đấng Christ, cũng không phải là chính việc rửa sạch tội lỗi (mà về nó nó chỉ là một dấu hiệu và sự bảo đảm thiêng liêng), thì cũng vậy bánh trong Tiệc Thánh của Chúa không trở thành chính thân thể của Đấng Christ, dù nó được gọi là thân thể của Đấng Christ Giê-xu theo bản chất và tính chất của các thánh lễ.
Câu hỏi 79.
Vậy tại sao Đấng Christ gọi bánh là thân thể Ngài và chén là huyết Ngài, hoặc Giao Ước Mới trong huyết Ngài, và Phao-lô là sự hiệp thông của thân thể và huyết của Đấng Christ?
Trả lời.
Đấng Christ không nói như vậy không có nguyên nhân lớn:
tức là, không chỉ để dạy chúng ta qua đó rằng, đúng như bánh và rượu duy trì đời sống tạm thời này, thì cũng vậy thân thể bị đóng đinh và huyết đã đổ của Ngài là thức ăn và đồ uống thật mà bằng đó các linh hồn của chúng ta được nuôi dưỡng đến sự sống đời đời;
nhưng nhiều hơn để bảo đảm cho chúng ta, qua các dấu hiệu và cam kết hữu hình này, rằng chúng ta thực sự dự phần thân thể và huyết thật của Ngài qua hoạt động của Đức Thánh Linh, như chúng ta nhận các dấu hiệu thánh này bằng miệng thân thể để tưởng nhớ Ngài, và rằng mọi sự đau khổ và sự vâng lời của Ngài chắc chắn là của chính chúng ta, như thể chính chúng ta trong các con người của chính chúng ta đã chịu mọi điều và làm sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời vì các tội lỗi của chúng ta.
NGÀY CỦA CHÚA XXXVI.
NGÀY CỦA CHÚA XXXVI.
Câu hỏi 99.
Điều gì được yêu cầu trong điều răn thứ ba?
Trả lời.

Rằng chúng ta, không chỉ bằng việc nguyền rủa hoặc bằng việc thề giả, nhưng cũng bằng việc thề không cần thiết, không được phạm thượng cũng không lạm dụng danh của Đức Chúa Trời, cũng không bằng sự im lặng và sự connivance của chúng ta tự làm mình thành những người dự phần của các tội lỗi khủng khiếp như vậy trong người khác;
và, tóm lại, rằng chúng ta sử dụng danh thánh của Đức Chúa Trời không theo cách nào khác hơn với sự sợ hãi và tôn kính, để Ngài có thể được chúng ta xưng nhận và thờ phượng đúng, và được tôn vinh trong mọi lời và công việc của chúng ta.
Câu hỏi 100.
Vậy việc phàm tục danh của Đức Chúa Trời, bằng việc thề và nguyền rủa, có phải là một tội lỗi nghiêm trọng như vậy rằng Đức Chúa Trời cũng thịnh nộ với những người không nỗ lực, trong chừng mực trong chúng nằm, ngăn cản và cấm việc nguyền rủa và thề như vậy?
Trả lời.
Vâng, chắc chắn;
vì ở đó không có tội lỗi lớn hơn, cũng không tội lỗi nào khiêu khích Đức Chúa Trời thịnh nộ nhiều hơn, hơn việc phàm tục Danh Ngài;
vì thế Ngài đã ra lệnh nó bị trừng phạt bằng cái chết.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
Khi đó Chúa Giê-xu phán với chúng:
Quả thật, quả thật Ta phán với các ngươi, trừ khi các ngươi ăn thịt của Con của người, và uống huyết người ấy, các ngươi không có sự sống trong chính các ngươi.
GIĂNG 6:53.
Trong bảy chương của Ngày của Chúa thứ 28, thánh lễ của Tiệc Thánh thánh được thảo luận “như một dấu hiệu Đức Chúa Trời thiết lập.” Bây giờ, trong loạt chương thứ hai này, sẽ trình bày Ngày của Chúa thứ 29, nó không phải là dấu hiệu biểu tượng, nhưng là hoạt động của ân điển đến để thảo luận, Đấng Christ, ra khỏi các trời, mang lại qua thánh lễ này.
Giáo Lý Vấn Đáp thảo luận câu hỏi nặng này theo cách như vậy rằng nó trước hết điều tra liệu ý kiến trước đây nói chung hiện hành có đúng, tức là rằng bánh và rượu sẽ bị thay đổi thành thịt và huyết (Câu hỏi 78).
Và, sau khi đã ban một câu trả lời tiêu cực cho điều này, nó khi đó điều tra trong Câu hỏi 79 hoạt động ân điển nào quả thực diễn ra.
Vì trong thời đại của Cải Chánh nó chính xác là câu hỏi đó chiếm giữ tâm trí của con người đến mức độ cao như vậy rằng mọi sự khác biệt khác rút vào nền, và các quan điểm khác nhau liên quan đến các thánh lễ cuối cùng phân chia và phân loại các hội thánh trên đất.
Đối lại Rome đứng mọi hội thánh khác trên tài khoản của “sự thờ thần tượng bị nguyền rủa của Lễ Misa”;
từ những người Anabaptist con người tách ra trên tài khoản của việc từ chối báp-têm trẻ sơ sinh;
và các hội thánh Lutheran và Cải Chánh chia đường trên điểm của Tiệc Thánh của Chúa.
Mọi tranh chấp khác cuối cùng đã tự rút cùng nhau vào các câu hỏi thực tế này, mà bằng đó mọi hộ gia đình tin đến tiếp xúc.
Thực tế, dân của Chúa bị thánh lễ chia.
Tuy nhiên, chính xác điều này, có như hậu quả của nó rằng sau sự căng quá mức này tiếp nối sự thư giãn và lơi lỏng, và như vậy nó đến rằng dần dần một sự thờ ơ đáng trách nhất liên quan đến thánh lễ đặt vào, đầu thế kỷ này đi xa như vậy rằng con người vui vẻ về sự nhỏ nhen của các tổ phụ của chúng ta, có thể tự mất mình trong việc tách tóc không đáng kể như vậy chạm đến thánh lễ.
Tuy nhiên, hiện tại, một bước ngoặt đáng chú ý cho tốt hơn đã đến trong điều này.
Sự đánh giá đặt trên thánh lễ tăng lên.
Con người lại bắt đầu nhận thức rằng thực tế trong thánh lễ toàn bộ sự xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta nằm gấp cùng nhau, như trong một trung tâm thánh, và như vậy, cả qua sự xuất hiện của các Baptist trong vấn đề Báp-têm, và qua Puseyism trong vấn đề Tiệc Thánh của Chúa, các hội thánh Cơ Đốc bị, bất chấp chính chúng, ép buộc lại quay lại thánh lễ, và một lần nữa ban tài khoản về giá trị chúng phải gắn vào thánh lễ.
Ở đây bây giờ mọi điều xuống đến câu hỏi liệu một công việc của ân điển bị ràng buộc với thánh lễ, và nếu có, cái nào.
Chính xác, vì thế, chủ đề của Ngày của Chúa này.
Và trong khía cạnh này ở đó bây giờ đứng bốn sự tin chắc đối lại nhau, vẫn luôn ràng buộc vào các tên của Rome, Luther, Zwingli, và Calvin.
Rome dạy rằng ra khỏi bánh và rượu thân thể và huyết thực tế của Chúa đến tồn tại.
Luther dạy trong thời kỳ cuối của mình, và hội thánh Lutheran với người ấy, rằng thân thể của Đấng Christ được dự phần trong, với, và dưới các dấu hiệu của Tiệc Thánh của Chúa.
Zwingli phủ nhận rằng tại hoặc dưới Tiệc Thánh của Chúa bất cứ hoạt động phi thường nào của ân điển diễn ra.
Và Calvin diễn đạt sự tin chắc rằng Đấng Christ từ trời, qua Đức Thánh Linh Ngài, nuôi các linh hồn của các tín đồ bằng chính mình.
Vì thế Zwingli, lệch xa nhất, trong chừng mực người ấy phủ nhận mọi hoạt động của ân điển theo ý nghĩa phi thường, và qua đó đến đứng đối lại Rome, Luther, và Calvin.
Quả thực, người ta có thể nói rằng Zwingli thực tế phủ nhận mọi thánh lễ như vậy.
Theo biểu thị gốc của Zwingli, Đức Chúa Trời chọn người của chính mình;
biết chắc chắn rằng người ta được chọn với người ấy được gọi là đức tin;
đức tin này phải tự hiển hiện trong các công việc;
và đối với các công việc này cũng thuộc thánh lễ;
một sự trang trọng mà trong đó vì thế, theo tuyên bố rõ ràng của chính mình, không phải Đức Chúa Trời làm điều gì đó cho chúng ta, nhưng chúng ta làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời.
Không phải Đức Chúa Trời, nhưng con người là người hành động trong thánh lễ.
Người ta không nhận điều gì trong thánh lễ, nhưng đến ở đó để thực hiện nhiệm vụ của mình, và làm chứng đức tin của mình.
Và quả thực Zwingli sau đó, trong thư của mình cho Francis I, thừa nhận rằng Tiệc Thánh thánh tăng cường đức tin, nhưng người ấy chỉ thừa nhận điều này theo ý nghĩa rằng các dấu hiệu của Tiệc Thánh thánh giữ các giác quan của chúng ta chiếm giữ theo cách thánh, nơi nếu không chúng có thể dễ dàng bị đầy các suy nghĩ tội lỗi.
Trong thời đại của Cải Chánh điều này không được diễn đạt không đúng bằng cách nói rằng Zwingli thấy trong các yếu tố thánh lễ chỉ nuda signa, tức là, không điều gì ngoài một dấu hiệu.
Và quả thực, dù Zwingli có thể đã tốn đau đớn nào để giữ Tiệc Thánh thánh trong vinh dự hội thánh, sự kiện vẫn được thiết lập rằng đối với người ấy nó không còn là một thánh lễ;
rằng vì thế ở đó không tiến hành từ nó quyền năng thánh lễ nào trên linh hồn;
và rằng vì lý do đó nó thực tế đến đứng trên một dòng với mọi loại hiện tượng khác có thể tạo một ấn tượng gây dựng trên chúng ta, như bầu trời, một giường chết, một đứa trẻ cầu nguyện, và tương tự.
Khi đó nó cũng sẽ gần như không cần thiết để rút sự chú ý đến quan điểm Zwingli phẳng và u ám này, nếu không rằng ở đây trong đất của chúng ta nữa một ý kiến tương tự từ xưa đã được ủng hộ.
Ở đó có, cả trong quốc tịch Thụy Sĩ và trong quốc tịch Hà Lan, một đặc điểm tính cách cho thấy quan hệ họ hàng mạnh, và có thể được mô tả tốt nhất là quá ít cơn khát cho lý tưởng.
Không như thể trong các thời căng thẳng cao của các linh các người Thụy Sĩ và Hà Lan nữa không thể được truyền cảm hứng.
Lịch sử dạy chúng ta khác;
và không ở Thụy Sĩ cũng không ở đất của chúng ta ở đó bao giờ thiếu các cá tính lý tưởng.
Chỉ nghĩ về Bilderdijk và Da Costa.
Nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng ở đó quả thực nằm trong cả hai quốc tịch, như vậy, điều gì đó phẳng, điều gì đó đi bộ, bạn không gặp đến mức độ đó hoặc trong người Ý, hoặc trong người Pháp, hoặc trong người Đức, hoặc trong người Anh.
Ở đó bám vào chúng ta khuynh hướng muốn nắm mọi điều bằng sự hiểu biết tỉnh táo thông thường của chúng ta, và nhạo báng hoặc phủ nhận bất cứ điều gì không phù hợp quá tốt trong khung của sự hiểu biết tỉnh táo đó.
Vì thế ngay cả sự không tin của người trung lưu thông thường trong chúng ta mang một tính chất xa không ngon hơn với các hàng xóm của chúng ta bằng đất và qua biển.
Và điều này bây giờ là nguyên nhân rằng, mà không có thỏa thuận trước, cả ở Thụy Sĩ và ở đất của chúng ta, một quan niệm tỉnh táo và đi bộ bằng nhau về thánh lễ tìm thấy lối vào, vẫn ngự trong hàng ngàn và vẫn trong thập kỷ cuối tìm thấy phát ngôn viên của nó trong Giáo sư Doedes của Utrecht.
Chắc chắn, quan niệm phẳng, u ám này liên quan đến Tiệc Thánh thánh chưa thâm nhập sâu như vậy;
nhưng địa hình của Báp-têm thánh nó gần như hoàn toàn chinh phục;
nhiều như vậy rằng ở đó đã có không ít mục sư, khi bây giờ dần dần sự xưng nhận Cải Chánh về Báp-têm thánh lại được đặt ra, đứng lạ như vậy đối lại nó rằng chúng tưởng tượng chúng đang xử lý một sở thích riêng của nhà văn, và chỉ qua loạt nhân chứng của các nhà thần học xuất sắc nhất của chúng ta nhận thức với sự ngạc nhiên cách chúng chính mình trong nhiều năm hoàn toàn không cải chánh trên điểm này.
Cũng liên quan đến Tiệc Thánh thánh vì thế hãy để nó được tuyên bố tốt và rõ ràng từ đầu, rằng bởi chúng ta nữa lý thuyết Zwingli về Tiệc Thánh bị từ chối có ý thức và quyết liệt;
đơn giản vì quan niệm của Zwingli sẽ tốn cho chúng ta việc mất chính thánh lễ.
Trong mối liên hệ với điều này người ta phải chú ý rằng, dưới câu trả lời cho Câu hỏi 78, giới thiệu được thực hiện đến các đoạn Kinh Thánh như Tít 3:5 và 1 Phi-e-rơ 3:21;
các đoạn trong đó không điều gì được đọc liên quan đến Tiệc Thánh thánh, nhưng quả thực điều gì đó liên quan đến Báp-têm Thánh.
Vì thế đừng nghĩ rằng đây là một sai lầm, và đừng đến bằng bút chì của bạn để gạch bỏ các đoạn này.
Vì 1 Phi-e-rơ 3:21 được trích dẫn để nhắc bạn rằng, theo Kinh Thánh Thánh, thánh lễ của Báp-têm không chỉ miêu tả và biểu thị điều gì đó, nhưng cũng làm điều gì đó.
Vì sứ đồ Phi-e-rơ nói rằng Báp-têm Thánh bây giờ cũng cứu chúng ta.
Và tương tự giới thiệu được thực hiện đến Tít 3:5, nơi sứ đồ tuyên bố “rằng Ngài cứu chúng ta bằng việc rửa của sự tái sinh.” Bây giờ nếu nó xuất hiện từ điều này rằng một thánh lễ, Báp-têm Thánh, không chỉ báo trước và biểu tượng điều gì đó, nhưng cũng mang trong chính nó một hoạt động của ân điển, qua đó nó làm điều gì đó, mang điều gì đó về, hoàn thành điều gì đó;
và quả thực điều gì đó có bản chất như vậy rằng nó cứu chúng ta và làm chúng ta phước;
thì ở đây nó được giải quyết rằng một hoạt động như vậy của ân điển không thể tách rời khỏi bản chất của thánh lễ, và như vậy cũng phải được xưng nhận liên quan đến Tiệc Thánh thánh.
Hoàn toàn theo cùng một ý nghĩa mà trong đó Ê-phê-sô 5:26 nói rằng Đấng Christ “làm sạch hội thánh Ngài bằng việc rửa nước bằng Lời.” Vì thế các đoạn này được giới thiệu rất đúng, để cũng làm rõ cách Đức Chúa Trời trong Báp-têm không chỉ đặt trước mắt chúng ta “một dấu hiệu trần trụi,” nhưng vào chính khoảnh khắc đó thực hiện hành động bảo đảm cho chúng ta điều gì đó qua dấu hiệu này.
Và vì bây giờ Báp-têm và Tiệc Thánh rơi dưới một quan điểm cho các người soạn Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, chúng quả thực phản đối nghiêm túc nhất nghịch cùng ý kiến của Rome, như thể quyền năng của hoạt động ân điển đó nằm trong chính các yếu tố nước, bánh, và rượu;
dù vậy chúng dù vậy giữ vững chắc sự kiện rằng ở đó có một hoạt động thánh lễ của ân điển.
Vì thế đối lại Zwingli, những người Cải Chánh tự đặt mình bên cạnh Rome, Luther, và Calvin, để — dù theo các cách rất khác — giữ vững một hoạt động thiêng liêng của ân điển trong thánh lễ.
Bất cứ ai duy trì với Zwingli rằng trong Báp-têm và Tiệc Thánh ở đó quả thực diễn ra một hành động của tín đồ cho vinh dự của Đức Chúa Trời, nhưng không — và điều đó chủ yếu — một việc làm của Đức Chúa Trời cho điều tốt của tín đồ, không thuộc về trong chúng ta;
với một người như vậy chúng ta không thể giữ hội thánh cùng nhau;
và chỗ của người ấy thà trong các tín đồ của Socinus, cũng dưới tính chất thế kỷ mười chín của chúng.
Dù vậy, dù chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng trong học thuyết về Tiệc Thánh của các hội thánh La Mã và Lutheran ở đó nằm nhiều lẽ thật hơn trong biểu thị của Zwingli, dù vậy những người Cải Chánh không thể đi với Rome cũng không với Luther.
Liên quan đến quan điểm của Rome hãy để chỉ một lời ngắn đứng ở đây, vì với Câu hỏi thứ 80 liên quan đến “Lễ Misa Giáo Hoàng” phía này của câu hỏi tự nhiên đến với độ dài lớn hơn.
Hiện tại nó có thể đủ chỉ ra rằng Rome chắc chắn nhất thừa nhận một hoạt động thiêng liêng của ân điển trong và qua thánh lễ, nhưng dù vậy lệch khỏi dòng đúng trong điều này, rằng nó để hoạt động ân điển này đến qua chính thánh lễ bên ngoài.
Trong Hiệp Thông La Mã người ta nhận, theo học thuyết hội thánh La Mã, hoạt động của ân điển như một quyền năng ngự trong bánh thánh, và quả thực ngự trong nó theo cách như vậy rằng chính bánh được giữ là bị thay đổi thành thân thể của Đấng Christ.
Vì thế hoạt động của ân điển được giữ gồm điều này, rằng Đức Chúa Trời bằng quyền năng toàn năng Ngài nuôi chúng ta bằng Đấng Christ.
Vì mục đích này Đức Chúa Trời thực hiện một phép lạ thánh lễ.
Phép lạ thánh lễ đó gồm điều này, rằng người ta quả thực tưởng tượng rằng người ta thấy một miếng bánh, nhưng bánh đó là chính thân thể của Đấng Christ;
để người ta bây giờ tự chiếm cho mình hoạt động của ân điển bằng cách lấy bánh đó vào miệng và tiêu thụ nó.
Hậu quả của nó là rằng bất cứ ai hiệp thông theo cách nó phải được thực hiện bên trong được nuôi bằng Đấng Christ.
Nhưng Đấng Christ đó, người ấy được nuôi và bên trong được tăng cường, đến với người ấy không dọc một con đường thuộc linh hoặc bằng một hiệu ứng trên linh hồn mình, nhưng trong bánh đó và qua một việc ăn bằng miệng.
Và quả thực các Schoolmen lớn tìm làm điều này hợp lý bằng mọi loại hình ảnh, ví dụ bằng cách nói rằng bánh là, như thể, chén vào đó chất lỏng của ân điển được đổ;
hoặc như Thomas Aquinas nói, rằng nó như quyền năng từ tính vào một khoảnh khắc nhất định có thể nằm ẩn giấu trong sắt;
nhưng mọi hình ảnh này không lấy đi sự kiện rằng, theo học thuyết hội thánh La Mã, tại Tiệc Thánh một phép lạ thiêng liêng diễn ra, qua đó bánh bị thay đổi thành thân thể của Đấng Christ, và bánh đã thay đổi này, bây giờ được ăn miệng, mang điều gì đó của Đấng Christ vào tín đồ.
Điều này được gọi là Sự Biến Đổi Bản Chất, có nghĩa:
thay đổi bằng sự chuyển tiếp của chất;
vì nó ám chỉ rằng chất của bánh bị thay đổi và đi qua thành chất của thân thể Đấng Christ.
Bây giờ khi Luther vào năm 1517 lấy cuộc đấu tranh nghịch cùng hệ thống cấp bậc La Mã, người ấy chưa nghĩ về việc ngay lập tức phá vỡ với toàn bộ biểu thị này.
Người ấy thậm chí lúc đầu vẫn sử dụng mọi loại biểu hiện gợi nhớ mạnh sự biến đổi bản chất La Mã.
Nhưng sớm Luther nữa thấy sự cần thiết một phần từ bỏ học thuyết hội thánh La Mã, trong đó quyền năng của hệ thống cấp bậc nằm được xác nhận.
Đối lại hội thánh với Rome mang lại hoạt động thiêng liêng, Luther lúc đầu đứng với không điều gì ngoài đức tin cá nhân của mình.
Không phải hội thánh cứu, nhưng đức tin xưng công chính, và bởi đức tin đó Luther hiểu đức tin cá nhân như nó sống trong chính mình.
Bây giờ áp dụng điều này cũng cho thánh lễ, người ấy dạy vào năm 1518–'19 rằng đức tin làm thánh lễ.
Đối với người không tin ở đó không điều gì ngoài bánh và rượu, nhưng đối với người tin rằng bánh đó và rượu đó là thân thể và huyết của Đấng Christ, đối với người ấy nó cũng là điều này.
Đấng Christ đã phán:
“Nếu các ngươi có đức tin như một hạt cải, các ngươi sẽ phán với núi này:
Hãy được lấy lên và ném vào biển, và nó sẽ đến như vậy.” Và điều này bây giờ áp dụng cho Tiệc Thánh thánh có nghĩa rằng tại Tiệc Thánh nó đi với bạn theo đức tin của bạn.
Nếu bạn tin rằng bánh và rượu là thân thể và huyết của Chúa, thì chúng cũng trở thành điều này cho bạn.
Nếu bạn không tin nó, chúng vẫn là điều chúng là.
Thực tế, vậy, vẫn lập trường La Mã, chỉ với sự khác biệt này, rằng phép lạ đến không qua điều Linh mục làm, nhưng qua điều mỗi người hiệp thông tin;
qua đó, hơn nữa, theo cách rất ngoan cố đức tin cứu rỗi bị nhầm lẫn với đức tin thực hiện các phép lạ.
Sớm, vậy, Luther cũng quay lại từ quan điểm này, và đã vào năm 1520 người ấy đứng trên một lập trường khác.
Trong khi người ấy đã xuất hiện nghịch cùng Rome trong ảo tưởng rằng đức tin cá nhân ban một điểm hỗ trợ đủ đối lại quyền năng của hội thánh, đã sau ba năm người ấy thấy rằng chính đức tin cá nhân này cần một điểm hỗ trợ, và Luther khi đó nắm điều này trong Lời.
Trong Lời đó Đức Chúa Trời nói.
Trong Lời đó các quyền năng của thẩm quyền thiêng liêng nói.
Và như vậy đức tin cá nhân quả thực không bị đặt sang một bên, nhưng dù vậy được xác định gần hơn như một đức tin bị ràng buộc và suy ra nội dung của nó từ Lời đó.
Trong mối liên hệ với điều này, Luther khi đó cũng tìm suy ra thánh lễ không từ đức tin, nhưng từ Lời đó.
Lời bây giờ thực tế là tất cả của người ấy.
Đối với Lời đó thánh lễ chỉ được thêm như một ấn.
Nó có thể được phân phát mà không có;
nhưng được sử dụng đúng nó có hiệu ứng rằng đức tin vào Lời đứng vững chắc hơn trong chúng ta.
Thánh lễ thực tế mang cùng một điều như Lời, và chỉ có thể được hiểu từ Lời, nhưng nó ban Lời này trong một dấu hiệu thay vì trong các chữ, và như vậy hoạt động trên chúng ta theo cách khác.
Nó nổi bật rằng Luther theo cách này bận rộn tiếp cận Zwingli, và nếu người ấy đã tiếp tục dọc dòng đó, người ấy nhất thiết hẳn sẽ kết thúc bằng cách bãi bỏ thánh lễ hoàn toàn.
Đặc biệt tuyên bố của mình rằng không phải thánh lễ nhưng Ước là điều thiết yếu phơi bày cho nhiều người nguy hiểm người ta bị phơi bày.
Một nguy hiểm chính Luther cuối cùng nhận ra, khi các tiên tri Zwickau, xây dựng trên chủ đề đó, đến đánh giá thánh lễ ngày càng nhẹ, và lương tâm của dân bị thánh lễ nới lỏng qua đó.
Bây giờ điều này dẫn Luther, khoảng năm 1524, sửa đổi quan điểm của mình liên quan đến Tiệc Thánh thánh một lần nữa, và, với một sửa đổi nhẹ, thực tế quay lại Thomas Aquinas và Hugh của St. Victor.
Trước hết, Luther từ nay đặt trọng tâm vào việc thiết lập thiêng liêng của thánh lễ.
Nó được một thẩm quyền của Đức Chúa Trời thiết lập và ràng buộc chúng ta như vậy, bất kể liệu chúng ta hiểu nó và cảm thấy một khuynh hướng hướng về nó hoặc không.
Thứ hai, người ấy không còn gắn thánh lễ vào Lời, nhưng đặt nó bên cạnh Lời, và gần như trên một dòng với Lời;
Lời và thánh lễ là hai phương tiện của ân điển Đức Chúa Trời sắc lệnh.
Và thứ ba, người ấy tìm giành cho Lời và thánh lễ ý tưởng chính này, rằng Lời và thánh lễ đều là các phương tiện bên ngoài, luôn phải đi trước nếu ân điển bên trong sẽ tiếp nối.
Vì lý do này Luther dạy rằng khi Lời được giảng, qua việc giảng Lời đó toàn bộ Đấng Christ được giảng vào linh hồn.
Và rằng đúng như vậy, cũng khi Tiệc Thánh thánh được quản lý, toàn bộ Đấng Christ theo linh hồn và thân thể được phân phối cho các tín đồ.
Chỉ với sự phân biệt đáng chú ý này, rằng, trong khi trong việc giảng Lời Đấng Christ được giảng vào hội chúng như một toàn thể, trong việc phân phối Tiệc Thánh thánh toàn bộ Đấng Christ được ban cá nhân cho A hoặc B và được A và B chấp nhận và nhận, nếu chúng tin.
Dù vậy chính xác qua việc đặt Lời trước này và việc bằng thánh lễ với Lời này, không Luther cũng không hội thánh Lutheran bao giờ thành công trong việc nói thánh lễ bây giờ làm điều gì, không cũng được thực hiện qua việc giảng Lời.
Do đó tính chất đặc biệt của thánh lễ trong hội thánh Lutheran không bao giờ đến của chính mình.
Bây giờ trong lúc đó hầu hết những người Lutheran không biết điều gì về mọi điều này, và đối với chúng, trong chừng mực chúng là những người Lutheran tin, chỉ sự xưng nhận đứng vững rằng bất cứ ai với đức tin nhận bánh và rượu, nhận, trong, với, và dưới bánh và rượu, thân thể thiết yếu của Chúa.
Vì Đấng Christ đã phán:
“Đây là thân thể Ta,” chúng cũng duy trì rằng, theo bất cứ cách và cách nào, nó phải được tin và xưng nhận rằng bánh của Tiệc Thánh thực sự là Thân thể của Chúa.
Và nếu bây giờ người ta hỏi cách những người Lutheran nỗ lực làm điều này tốt, thì học thuyết này về Tiệc Thánh trong chúng hoàn toàn ràng buộc với học thuyết của chúng về Sự Thăng Thiên của Chúa.
Theo sự xưng nhận Cải Chánh, Đấng Christ là Đức Chúa Trời và người theo cách như vậy rằng bản chất thiêng liêng sở hữu và giữ mọi điều thiêng liêng, nhưng bản chất con người cũng mọi tính chất con người.
Khi Chúa Giê-xu thăng thiên đến trời trong thân thể con người của chúng ta, thân thể này của Chúa nữa chứng tỏ bị ràng buộc vào một nơi ở trời, và có thể, đúng như trong thời gian bước đi trên đất Ngài, chỉ ở một nơi vào một thời.
Vì thế, nếu Ngài thân thể ở trời, Ngài không thể cùng lúc ở trên đất trong một ngàn nơi.
Quả thực với “ân điển, uy nghi, và linh” Ngài, nhưng không với xác thịt và huyết Ngài.
Tuy nhiên, như vậy, những người Lutheran không dạy.
Chúng nói rằng hai bản chất trong Đấng Christ không mỗi giữ các tính chất của chính chúng, nhưng truyền các tính chất của chúng cho nhau lẫn nhau, để đặc biệt trong trạng thái tôn vinh các tính chất thiêng liêng cũng hẳn sẽ được truyền đến linh hồn con người và thân thể con người của Đấng Christ.
Bây giờ đúng như bản chất thiêng liêng ở mọi nơi hiện diện, thì chúng nói, sự hiện diện khắp nơi cũng phải được gán cho thân thể của Chúa;
và như vậy nó đến rằng sự hiện diện khắp nơi thân thể này của Đấng Christ (Ubiquitas) tại Tiệc Thánh thánh cũng ở trong bánh và trong rượu.
Vì thế Ngài không chỉ ở trong bánh và trong rượu, nhưng cũng bên ngoài nó.
Như vậy, không như Rome dạy, bánh và rượu đi qua thành thân thể và huyết của Chúa, nhưng cùng với bánh và rượu ở đó, trong, dưới, và với bánh đó và rượu đó, cũng Đấng Christ.
Điều này được gọi là Sự Đồng Bản Chất, trái ngược với Sự Biến Đổi Bản Chất La Mã;
có nghĩa rằng cùng với (con) chất của bánh và rượu, chất của thân thể Chúa được hưởng.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
Chúa Giê-xu trả lời và phán với người ấy:
Quả thật, quả thật Ta phán với ngươi, trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.
GIĂNG 3:3.
Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta không bàn riêng về Sự Tái Sinh và riêng về Sự Cải Hóa;
nhưng kết hợp cả hai phần dưới một tên của Sự Cải Hóa.
Vì thế hãy để người ta không sai lầm trong việc hiểu phần Ngày của Chúa XXXIII.
Vì dù nơi khác trong Giáo Lý Vấn Đáp “sự tái sinh” được nói đến nhiều hơn một lần, nó không nơi nào được bàn và giải thích rõ ràng;
và dù trong Ngày của Chúa XXXIII tên của sự tái sinh không xuất hiện, chính điều đó chắc chắn ở đó.
Vì mọi việc chết của người cũ và mọi việc sống lại của người mới không thể tưởng tượng và không thể, chừng nào con người bởi bản chất chết trong các tội lỗi và sự vi phạm, và Chúa chưa hoàn thành trên linh hồn mình công việc kỳ diệu đó qua đó Ngài dịch người ấy ra khỏi cái chết đó vào sự sống.
Việc bàn này về sự tái sinh và sự cải hóa cùng nhau dưới một tiêu đề “Sự Cải Hóa” không ai tự tìm thấy lạ.
Trong đời sống thông thường nữa, người ta không trước hết nói với các con của mình về sự thụ thai và sự sinh ra của chúng, nhưng thà về cách chúng phải trải qua đời sống được nhận như vậy.
Đối với sự thụ thai và sự sinh ra của chúng chúng đã không đóng góp điều gì;
đây là một sự kiện đã hoàn thành;
một vấn đề đã đóng.
Vì thế ở đó không có lý luận với chúng về nó.
Nhưng đối với chúng quả thực đến câu hỏi, các nghĩa vụ nào nảy sinh cho chúng ra khỏi sự sinh ra này, cả hướng về các cha mẹ của chúng chúng nhận sự sống từ, và cho việc bảo quản sự sống được ban cho chúng.
Và như vậy tương tự trong lĩnh vực thuộc linh người ta không trước hết phải nói về cách chúng ta nhận sự sống mới, nhưng nhiều hơn về cách chúng ta phải trải qua sự sống được nhận này;
luôn, dĩ nhiên, trong mối liên hệ với nghĩa vụ của chúng ta hướng về Đấng ban cho chúng ta sự sống mới này;
đúng như một đứa trẻ sẽ ngừng là một đứa trẻ nếu nó mất tầm nhìn nghĩa vụ của mình hướng về cha mình.
Vì thế hãy giữ tốt trong tâm trí, rằng Giáo Lý Vấn Đáp là một cuốn sách giáo khoa thực tế, đến với các trẻ em được báp-têm để hướng dẫn chúng theo yêu cầu của con đường của chúng, và rằng chính xác vì lý do đó nó ít hiển nhiên hơn để dành một phần riêng cho nguồn gốc của sự sống mới, trong đó dòng dõi của hội thánh dù sao hoàn toàn bị động, hơn thà, trên cơ sở của sự tái sinh giả định, gọi dòng dõi của hội thánh đến sự cải hóa, và khuyên bảo chúng rằng chúng không được coi sự cải hóa này như một sự kiện đã hoàn thành một lần và mãi mãi, nhưng phải tiếp tục trong sự cải hóa này mọi ngày của đời sống chúng.
Tuy nhiên, bởi điều này, nó tuyệt đối không được nói rằng nó không cũng đáng mong muốn và hữu ích rằng vấn đề sự tái sinh, trong sự phân biệt của nó khỏi Sự Cải Hóa, phải ngày càng rõ ràng được đặt ra trong hội thánh của Đức Chúa Trời.
Chính Kinh Thánh Thánh dẫn đường trong điều này.
Vì nếu nó đã là ý định của nàng rằng chúng ta phải tự quan tâm mình độc quyền với sự cải hóa, nàng hẳn sẽ vẫn im lặng về sự tái sinh;
và sẽ không (như bây giờ là trường hợp) phân biệt, không một lần nhưng nhiều lần, đã giải thích Sự Tái Sinh cho chúng ta theo cách hoàn toàn khác, và Sự Cải Hóa theo cách vẫn khác.
Nó thậm chí nằm trên con đường của chúng ta làm điều này rõ ràng hơn và hoàn cảnh hơn các tổ phụ của chúng ta đã làm trong thời của Cải Chánh, và, đi theo bước chân của chúng, các nhà thần học sau.
Vì nó khó có thể bị phủ nhận rằng hai điều khoản về Sự Tái Sinh và Sự Cải Hóa vẫn chạy quá nhiều vào nhau với các tổ phụ của chúng ta, và rằng qua đó không một trong hai điều được mang đến sự rõ ràng Kinh Thánh đủ.
Nguyên nhân của điều này không xa để tìm.
Nó nằm trong hình thức không đúng hai điều khoản này đã dần dần giả định trong sự hướng dẫn của Hội Thánh đã trở nên Romish.
Ngay cả bây giờ vẫn, ngay cả một người Romanist sùng đạo không hiểu điều gì về nó khi bạn nói với người ấy về Sự Tái Sinh;
ngay cả về Sự Cải Hóa người ấy hiếm khi nghe.
Ít nhất người ấy tuyệt đối không coi chúng là một câu hỏi đời sống quyết định sự cứu rỗi đời đời của mình.
Và trong văn học sùng đạo Romish, nếu không trên phía thần bí đôi khi có nhiều điều thân mật, bạn gần như luôn thiếu yêu cầu không thể thiếu như vậy trong mắt chúng ta, rằng chỉ qua Sự Cải Hóa, hoạt động lên ra khỏi Sự Tái Sinh, quyền truy cập vào vương quốc của trời mới có thể được mở.
Bây giờ để đặt rõ ràng cho bạn cách điều này đến như vậy trong hội thánh Romish, bạn làm tốt nhất trước hết nhớ lại điều Rome dạy liên quan đến Báp-têm thánh.
Rome phán xét, tức là, rằng Báp-têm thánh sở hữu quyền năng mang lại sự tái sinh trong ai đó ex opere operato, tức là, bởi chính việc làm báp-têm.
Đối với điều này những người Romanist sẽ không đến nếu không trước hết một biểu thị không đúng liên quan đến bản chất của hội thánh len vào.
Và vì thế chúng ta phải ở đây quay lại ngắn gọn đến học thuyết này liên quan đến hội thánh.
Hoàn toàn đúng Rome xưng nhận, trên cơ sở của Kinh Thánh Thánh, rằng ở đó không có sự cứu rỗi bên ngoài hội thánh của Đấng Christ, miễn là bạn lấy hội thánh đó ít nhất trong chừng mực nó là Thân thể của Đấng Christ.
Vì nếu bạn lấy cả hai, Hội Thánh và Thân thể của Đấng Christ, như nhiều lần cũng xảy ra trong Kinh Thánh Thánh, như một và cùng một, thì nó hoàn toàn thật rằng hội thánh là “một mình cứu,” và rằng được kết hợp vào hội thánh là tương tự được kết hợp vào Đấng Christ, và như vậy cũng tương tự đi qua từ cái chết vào sự sống.
Đến nay, vậy, mọi điều đi tốt, và ở đó không có điều gì để phản đối trong biểu thị này.
Nhưng — và trong điều này nằm mọi điều ác — khi bạn nói về hội thánh theo ý nghĩa này, bạn không bao giờ trong việc làm như vậy được nghĩ về hội thánh trong hữu hình, nhưng luôn phải nghĩ về hội thánh trong vô hình.
Tuy nhiên, điều này, Rome không làm.
Rome chuyển mọi điều này đến hữu hình, đến hội thánh của nàng, đến hệ thống cấp bậc linh mục của nàng, như ecclesia representativa, và theo cách này đến biểu thị quái dị rằng việc bước vào sự hiệp thông của hội thánh Romish tương đương với việc kết hợp vào Đấng Christ;
và rằng như vậy việc được lấy lên vào hội thánh này của Rome là sự tái sinh thực tế và lối vào sự cứu rỗi.
Và vì bây giờ Báp-têm thánh là phương tiện mà bằng đó dây này với hội thánh Romish được thiết lập, người ta khi đó thêm nữa dạy rằng thánh lễ của Báp-têm giới thiệu vào sự hiệp thông của hội thánh;
như vậy kết hợp vào Đấng Christ;
và do đó mang lại sự tái sinh.
Ra khỏi sai lầm này bây giờ chảy toàn bộ sự biến đổi thêm của học thuyết về Sự Tái Sinh và về Sự Cải Hóa.
Trước hết bởi điều này, rằng trong việc quan niệm Sự Tái Sinh như vậy, người ta tự nhiên không còn có thể hiểu bởi nó điều Kinh Thánh có ý bởi nó, tức là, một sự biến đổi bên trong của sự hiểu biết và ý muốn.
Thà, bởi sự tái sinh phải được hiểu một sự truyền ân điển như vậy qua đó người ta bây giờ trở nên có khả năng sống cùng trong đời sống của hội thánh và được hội thánh thực hiện trên đời sống.
Hội thánh bên ngoài khi đó được quan niệm như một thân thể thần bí với huyết đời sống của chính mình và linh đời sống của chính mình;
vào thân thể này người ta bước vào qua Báp-têm thánh, và như vậy đời sống của hội thánh đó trở thành đời sống của người được báp-têm, và người ấy có phần trong đời sống hoàn toàn khác này.
Nhưng thứ hai ở đó khi đó cũng tiếp nối từ điều này, rằng Sự Tái Sinh giành được theo cách như vậy không ban bảo đảm nào nghịch cùng việc mất ân điển.
Và điều này nữa hoàn toàn xung đột với Kinh Thánh Thánh.
Vì nàng không biết sự tái sinh nào ngoại trừ một sự như vậy mang lại một điều tốt không thể mất.
Nhưng từ lập trường của Rome điều đó không thể được duy trì.

Vì nếu sự tái sinh được tìm không quá nhiều trong một công việc chính Đức Chúa Trời hoàn thành trong lòng của người, nhưng thà trong một việc lấy người đó lên vào công việc Đức Chúa Trời đã thực hiện trong hội thánh Ngài, thì người ấy tự nhiên lại mất mọi điều ngay khi người ấy phá vỡ sự hiệp thông đó với hội thánh, hoặc trong đời sống sau của mình không duy trì và không thực hiện sự hiệp thông đó.
Vì thế nó là rằng Rome nói về các người được tái sinh dù vậy bị mất đời đời.
Và thứ ba, và đây đối với lập luận hiện tại của chúng ta là vấn đề chính, ở đó tương tự tiếp nối từ điều này, rằng đối với người được tái sinh hội thánh như vậy qua Báp-têm thánh không yêu cầu nào khác có thể được đặt ngoài việc người ấy phải làm sự ăn năn vì các tội lỗi của mình và tin vào sự cứu rỗi được chỉ định cho mình.
Và như vậy nó quả thực đã đến, và nếu bạn bây giờ mở các cuốn sách hướng dẫn của các nhà thần học Romish, bạn sẽ luôn tìm thấy điều đối với chúng ta là Sự Tái Sinh và Sự Cải Hóa được bàn dưới các điều khoản hoàn toàn khác này, de Poenitentia et Fide, tức là, Sự Ăn Năn và Đức Tin.
Dĩ nhiên từ sự xây dựng thêm của hai điều khoản này theo biểu thị Romish chúng ta phải ở đây kiềm chế.
Chúng ta bây giờ chỉ quan tâm đến việc làm rõ cách nó đến rằng điều khoản về Sự Tái Sinh và về Sự Cải Hóa chưa đến sự rõ ràng đủ trong thời của Cải Chánh.
Và điều này không thể trở nên rõ ràng cho bạn trừ khi bạn trước hết cố ý chú ý sự kiện rằng cả các nhà Cải Chánh và mọi người ủng hộ và đi theo của chúng trong những ngày đó từ thời thơ ấu bị thấm nhuần trong biểu thị hoàn toàn đảo ngược, như thể sự tái sinh đến qua Báp-têm, và như thể, trong việc lớn lên của người được báp-têm như vậy, trong chính không điều gì khác được yêu cầu ngoài Sự Ăn Năn và Đức Tin.
Vì điều gì tự nhiên hơn rằng các tín đồ của thời đó, một khi quen với hình thức học thuyết đó, vô tình tiếp tục sống tiếp trong nó, và lúc đầu chỉ mạo hiểm một nỗ lực ban cho Sự Ăn Năn này và Đức Tin này một bước ngoặt Kinh Thánh hơn.
Và như vậy người ta quả thực tìm thấy, cả với Luther và với Calvin, và tương tự với các nhà giáo lý cổ xưa nhất của chúng ta, như Trelcatius, vẫn luôn một hậu quả và sự bắt chước mạnh hơn hoặc yếu hơn của cách nói nhầm lẫn này.
Ở đó thậm chí có các nhà thần học Cải Chánh mà với chúng bạn không tìm thấy điều khoản về sự tái sinh và sự cải hóa được bàn, nhưng mọi điều thuộc về điều này vẫn luôn được mang cùng nhau dưới tiêu đề cũ:
Sự Ăn Năn và Đức Tin.
Nó không thể khác nhưng đối với các tổ phụ của chúng ta trong các thời thứ nhất nó trên mọi điều phải là một vấn đề thanh tẩy nội dung của học thuyết, ngay cả dù chúng vẫn giữ cách biểu thị cũ.
Chỉ dần dần nó khi đó sau mới có thể xuất hiện rằng với nội dung tốt hơn biểu thị cũ này không còn phù hợp tốt.
Và chỉ như vậy ngày mới có thể được sinh ra mà trên đó, cũng trong cách biểu thị, người ta sẽ dần dần chọn các con đường khác.
Sự Ăn Năn và Đức Tin nguyên thủy được có ý theo cách như vậy rằng, thứ nhất, bởi Sự Ăn Năn được hiểu việc nghiền nát nguyên lý của lòng, khi đó biểu thị khoảng tương tự điều Giáo Lý Vấn Đáp gọi là việc chết đi của người cũ;
và rằng, thứ hai, bởi Đức Tin được hiểu hoạt động đó của lòng bị nghiền nát qua đó nó đến ôm Đấng Christ, và như vậy khoảng:
sự sống lại của người mới.
Được hiểu theo cách này, vậy, điều gì đó quả thực có thể được nói cho cách trình diện này, vì trong lẽ thật, bất cứ ai đã có sự ăn năn chân thành và đã đến một đức tin chân thành đã được tái sinh và đã tự cải hóa mình.
Nhưng trong hội thánh La Mã các khái niệm này về Sự Ăn Năn và Đức Tin đã dần dần trải qua một sự thay đổi đáng kể.
Vì Rome rơi vào sai lầm nguyên lý cho phép mọi sự hiệp thông của linh hồn với Đức Chúa Trời đến cách trung gian qua hội thánh, và do đó đã làm yếu sự tái sinh thành một “việc được sinh ra trong hội thánh,” Sự Ăn Năn và Đức Tin nữa phải dần dần được hiểu theo ý nghĩa hội thánh.
Điều này không xảy ra cùng lúc, chắc chắn, và nó kéo dài nhiều năm dài trước khi cả hai khái niệm hoàn toàn được hội thánh hóa, nhưng ít nhất trong những ngày của Luther việc hội thánh hóa này đã hoàn toàn hoàn thành, và Sự Ăn Năn đã trở thành Sự Ăn Năn hoặc Sự Ăn Năn hội thánh, và như vậy đã bị hấp thụ vào Sự Xưng Nhận;
trong khi Đức Tin xuống đến sự vâng lời hội thánh, một việc tin không vào Đức Chúa Trời và vào Đấng Christ Ngài, nhưng vào nàng.
Tự nhiên không như thể chúng có ý rằng đức tin vào hội thánh phải lấy chỗ của đức tin vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ Ngài, nhưng thà rằng đức tin vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ Ngài chỉ có thể hoạt động trong hội thánh;
điều gì đó trong thực hành thực tế xuống đến, đối với hàng ngàn trên hàng ngàn, một sự phủ nhận mọi sự hiệp thông ẩn giấu với Hữu Thể Vĩnh Cửu.
Đối lại điều này, vậy, các nhà Cải Chánh mạo hiểm nỗ lực đặt sự hiệp thông ngay lập tức với Hữu Thể Vĩnh Cửu lại vào chỗ của sự hiệp thông trung gian này.
Không còn linh mục giữa Đức Chúa Trời và lòng;
nhưng chính Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, ngay cả nếu một phần qua công cụ của hội thánh, hoàn thành công việc Ngài trong lòng của người của chính Ngài.
Bây giờ điều này tự nhiên có hậu quả rằng sự chú ý của các tín đồ được hướng nhiều hơn trước đến Sự Tái Sinh, như đến một công việc không của hội thánh, nhưng như một công việc của Đức Chúa Trời.
Vì thế chúng không cắt đứt mọi dây giữa Báp-têm và Sự Tái Sinh;
điều gì đó cũng không được phép;
nhưng chúng phản đối khái niệm rằng sự tái sinh phải đến cách công cụ qua Báp-têm.
Không, sự tái sinh là một hành động trực tiếp của Đức Thánh Linh trong lòng của tội nhân.
Bây giờ, tuy nhiên, câu hỏi nảy sinh, khi sự tái sinh này đến, và như vậy ở đó nảy sinh nhu cầu tìm một chỉ dẫn hữu hình khác cho công việc của sự tái sinh hơn Rome đã ban trong Báp-têm của nàng;
và như vậy người ta đến đặt trọng tâm trên Sự Cải Hóa.
Vì chỉ trong sự cải hóa sự tái sinh mới đến ánh sáng;
chỉ qua Sự Cải Hóa một người mới chú ý rằng người ấy đã được tái sinh;
và cũng chỉ qua Sự Cải Hóa người ấy mới trở nên hiển hiện cho người khác như một người được tái sinh.
Bây giờ điều này khiến cả hai khái niệm dần dần chảy cùng nhau.
Sự phân biệt giữa hai điều mòn đi.
Và như vậy người ta đến mang cùng nhau, dưới đầu của Sự Cải Hóa, mọi điều thuộc về cả sự tái sinh và sự cải hóa.
Quen với hình thức học thuyết cũ, người ta làm điều này lúc đầu bằng cách vẫn luôn nói về Sự Ăn Năn và Đức Tin, và như vậy phân chia đầu của sự cải hóa thành hai phần.
Tuy nhiên, sớm, nó xuất hiện rằng sự phân chia này quả thực đúng, nhưng rằng cách gọi Sự Ăn Năn và Đức Tin không đi sâu đủ để diễn đạt bản chất của vấn đề;
và như vậy nó đến rằng đã Ursinus và Olevianus, đúng sau giữa thế kỷ mười sáu, từ bỏ cách gọi cũ này và, vì sự rõ ràng, bắt đầu nói về Sự Cải Hóa;
và, vâng, chúng vẫn tiếp tục phân chia Sự Cải Hóa này thành hai phần, nhưng bây giờ gọi cả hai phần bằng một tên khác, gọi chúng:
Việc chết đi của người cũ và sự sống lại của người mới.
Tuy nhiên, đừng suy ra từ điều này rằng với điều này hình thức học thuyết cũ đã rời đi mãi mãi.
Vì ngay cả vẫn trong Synopsis purioris doctrinae, tức là, trong cuốn sách hướng dẫn học thuyết các giáo sư Polyander, Walaeus, Rivet và Thysius xuất bản ngay sau Thượng Hội Đồng của Dordt, ở đó vẫn thiếu cả một chương về Sự Tái Sinh và một chương về Sự Cải Hóa;
và bạn thay vào đó tìm thấy, vẫn gần như hoàn toàn dưới hình thức cũ, một chương 32 về Resipiscence, tức là, về Sự Ăn Năn, và một chương 31 về Đức Tin.
Chỉ, như người ta chú ý, theo thứ tự đảo ngược:
trước hết Đức Tin và khi đó Sự Ăn Năn;
và thêm nữa Sự Ăn Năn được làm sâu thành Sự Tương Phản.
Không còn nghi ngờ các nhà thần học của chúng ta của thời đó ở đây trên con đường đúng.
Nội dung của các điều khoản đức tin này chúng đưa ra đúng và thuần khiết;
và chúng cũng vật lộn để tìm một cách mới trình diện học thuyết đó.
Chỉ, cách trình diện mới đó chưa đến sự vững chắc.
Một người lấy nó cách này, người khác đặt nó cách nọ.
Và quả thực người ta ép ngày càng từ Sự Ăn Năn và Đức Tin hướng về Sự Tái Sinh và Sự Cải Hóa, nhưng người ta chưa thành công trong việc làm tròn cả hai khái niệm chính xác, và trong việc tách chúng sắc bén khỏi nhau trong ý nghĩa phân biệt của chúng.
Điều này người ta chú ý tốt nhất, vậy, nếu người ta xem xét theo bao nhiêu cách và theo bao nhiêu ý nghĩa từ Sự Tái Sinh được sử dụng trong Sự Xưng Nhận của chúng ta, trong Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta và trong các Văn Bản Phụng Vụ của chúng ta.
Vào một thời ở đó được hiểu qua đó hành động ẩn giấu đó của Đức Chúa Trời, mà không có chúng ta chú ý nó và mà không có chúng ta có thể thêm bất cứ điều gì vào nó hoặc lấy bất cứ điều gì khỏi nó, diễn ra trong phần trong cùng của linh hồn chúng ta.
Vào một thời khác các tổ phụ của chúng ta có ý qua đó điều chúng ta gọi là sự nên thánh tiến bộ.
Và vào một thời vẫn khác người ta thực tế hoàn toàn được tái sinh chỉ sau cái chết của mình, khi người ta đã chết đi qua cái chết của tội lỗi.
Quả thực, Sự Xưng Nhận của chúng ta trong Điều 24 thậm chí gọi sự tái sinh là điều theo ý nghĩa hẹp hơn và với sự phân biệt chính xác hơn là Sự Cải Hóa.
Vì ở đó chúng ta đọc:
“Chúng ta tin rằng đức tin thật này, được thực hiện trong con người bằng việc nghe Lời và hoạt động của Đức Thánh Linh, tái sinh người ấy và làm người ấy thành một người mới, và khiến người ấy sống một đời sống mới.” Ở đây, vậy, việc giảng và việc nghe Lời đi trước;
trên đó tiếp nối đức tin, và chỉ trong đức tin này sự tái sinh mới đến, và từ đức tin này tiếp nối sự nên thánh.
Vì thế sự tái sinh ở đây rất tích cực chính xác là điều chúng ta bây giờ gọi là Sự Cải Hóa.
Vì các trẻ nhỏ chết trẻ, và dù vậy được chọn, không nghe Lời, và dù vậy, mà không được tái sinh, không thể thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời hơn chúng ta có thể.
Và sự dao động đó, vậy, một mặt thịnh hành trong việc sử dụng từ Sự Tái Sinh, thịnh hành tương tự mặt khác trong việc sử dụng từ Sự Cải Hóa.
Điều gì đó không nơi nào xuất hiện mạnh hơn chính xác trong phần Ngày của Chúa của Giáo Lý Vấn Đáp chúng ta bây giờ đã đạt.
Vì nó rõ ràng rằng việc chết đi của người cũ và sự sống lại của người mới, trước hết bắt đầu và sau đó được thực hiện đến cuối, chứa trong chính nó không chỉ Sự Cải Hóa được gọi đúng như vậy, nhưng tương tự Sự Tái Sinh, đi trước Sự Cải Hóa, cũng như sự nên thánh tiếp nối trên sự cải hóa.
Thực tế, vì thế, người ta có thể nói rằng cả từ Sự Tái Sinh và từ Sự Cải Hóa được sử dụng không phân biệt trong các Mẫu Hiệp Nhất của chúng ta cho cùng một vấn đề;
và quả thực với sự hiểu biết này, rằng cả hai từ xuất hiện nhiều để chỉ chính vấn đề như để diễn đạt điều là rễ và điều là thành quả của nó.
Và rằng việc sử dụng hơi nhầm lẫn này thực tế được giải thích từ sự kiện rằng chúng không thể tiếp quản hình thức học thuyết chúng đã được nuôi dưỡng trong, và dù vậy cũng không muốn để nó hoàn toàn đi, có thể được thấy trong Treasury của Ursinus, Ed.
1736 II p.
211, nơi năm cách gọi xuất hiện trong các tổ phụ hội thánh như đồng nghĩa được đặt bên cạnh nhau, như các tên cho cùng một vấn đề.
Tức là:
renovatio, regeneratio, resipiscentia, conversio và poenitentia, hoặc được đưa ra vào ngôn ngữ của chúng ta:
sự đổi mới, sự tái sinh, sự ăn năn, sự cải hóa, sự ăn năn.
Sau việc liệt kê đó Ursinus khi đó ban một tài khoản về tại sao người ấy từ bỏ từ Poenitentia hoặc Sự Ăn Năn, và đặt vào chỗ của nó Resipiscentia, tức là, Việc Nghiền Nát, hoặc thà vẫn Sự Cải Hóa, vì, người ấy nói, Sự Ăn Năn cũng xuất hiện trong những người, như Ê-sau và Giu-đa, dù vậy hư mất;
nhưng Việc Nghiền Nát hoặc Sự Cải Hóa chân thật chỉ có thể quan niệm được trong các con của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
CHƯƠNG THỨ TƯ.
Và rằng mọi lưỡi phải xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh quang của Đức Chúa Trời là Cha.
PHI-LÍP 2:11.
Vì thế bất cứ ai đến nay giả định rằng Điều Răn Thứ Ba chỉ được hướng nghịch cùng việc nguyền rủa và nghịch cùng lời thề gian đã hoàn toàn trượt mục tiêu.
Ngay cả người không bao giờ lấy một lời thề trên môi mình, hoặc không bao giờ thề giả, dù vậy đứng, cùng với mọi điều được sinh ra của phụ nữ, có tội vi phạm Điều Răn Thứ Ba này nữa.
Không chỉ dưới Luật nói chung, nhưng cũng dưới mỗi điều răn đơn được lấy tự nó, mỗi người trong chúng ta thiếu.
Bạn biết cách các hội thánh Cải Chánh của chúng ta, trong câu trả lời cho câu hỏi 61, đặt trên môi của mỗi con của Đức Chúa Trời ý nghĩa:
“rằng lương tâm của tôi cáo buộc tôi rằng tôi đã phạm tội nghiêm trọng nghịch cùng mọi điều răn của Đức Chúa Trời và đã giữ không điều nào trong chúng.” Chỉ người đến đứng như vậy trước Luật mới bắt đầu thăm dò vết thương của lòng mình;
và chỉ người như vậy biết sự tan vỡ của linh hồn mình kêu, ra khỏi cơn đói cho sự sống đời đời và cơn khát sau sự công chính, trên ân điển của Đấng Trung Gian.
Nhưng khi đó sự xưng nhận tội lỗi này cũng phải không phải là một cụm từ trống rỗng.
Khi đó bạn phải thực sự có ý nó, rằng bạn đã phạm tội nghiêm trọng không chỉ nghịch cùng Luật nói chung, nhưng nghịch cùng mọi điều răn của nó, và đã giữ không điều nào trong chúng.
Và đối với điều này bạn sẽ không bao giờ đến chừng nào bạn giữ đứng tại hình thức bên ngoài của các điều răn.
May mắn ở đó vẫn có hàng trăm người có thể trong lẽ thật làm chứng trước Đức Chúa Trời rằng chúng không bao giờ nguyền rủa nghiêm trọng cũng không phạm lời thề gian nghiêm trọng;
và từ điều này vì thế suy ra rằng mọi người này sẽ không bao giờ tự cảm thấy có tội liên quan đến Điều Răn Thứ Ba này, chừng nào chúng chưa học hiểu ý nghĩa sâu, thuộc linh của Điều Răn Thứ Ba này nữa.
Nhưng sự hiểu biết thuộc linh đó của Điều Răn Thứ Ba này mở ngay lập tức, ngay khi bạn cho phép mình được Lời Đức Chúa Trời nói rằng trong Danh của Chúa nằm ẩn giấu toàn bộ Sự Mặc Khải thánh Ngài, và rằng Điều Răn Thứ Ba này như vậy gồm mọi nhiệm vụ chảy cho con của con người từ chính sự tồn tại của Sự Mặc Khải này của Đức Chúa Trời.
Sự Mặc Khải đó của Đức Chúa Trời là, như xuất hiện từ tên Giê-hô-va, ở đây cụ thể phải được hiểu như Sự Mặc Khải đặc biệt;
một Sự Mặc Khải cố ý tự hướng đến tội nhân và được ban cho tội nhân, cho sự cứu rỗi của mình.
Bây giờ hãy để tội nhân hoặc để Sự Mặc Khải này của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu nằm ra khỏi sự thờ ơ, hoặc nếu không lạm dụng nó, bằng cách giả mạo nó;
bằng cách khai thác nó cho vinh dự và lợi nhuận của chính mình;
hoặc bằng cách tự đặt mình nghịch cùng nó ra khỏi sự thù địch, thì trong mọi cách này người ấy đã phạm tội nghiêm trọng nghịch cùng Sự Mặc Khải này của Đức Chúa Trời, và như vậy nghịch cùng Danh thánh của Chúa;
ngay cả dù ra khỏi sự lịch sự người ấy không bao giờ nguyền rủa và ngay cả dù người ấy không bao giờ đến lời thề gian.
Sự Mặc Khải đó về ân điển Ngài đã từng được Đức Chúa Trời ban cho thế giới và được Ngài đặt đối lại sự xảo quyệt và các lời nói dối của Satan, và điều này dưới hình thức hoàn toàn thích nghi với bản chất con người của bạn và các nhu cầu con người của bạn.
Vì thế Sự Mặc Khải đó của Đức Chúa Trời nằm ở đó trên con đường của bạn, và vì nó đã được Đức Chúa Trời đặt trên con đường của bạn, nó mang cho bạn yêu cầu rằng bạn phải quay đến nó, tìm kiếm nó, lấy nó lên vào chính bạn, xưng nhận nó, sống nó ra, và bảo vệ nó nghịch cùng mọi lời nói dối và biểu thị giả.
Bây giờ nếu bạn không làm điều này, và nếu, như linh mục và người Lê-vi tại người lữ hành bị thương, bạn đi qua Sự Mặc Khải này của Đức Chúa Trời thờ ơ như vậy, thì ở đó nói trong điều này một sự khinh miệt cho công việc của ân điển và như vậy một sự khinh miệt lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
Khi đó bạn cư xử như một người nghĩ:
“Đức Chúa Trời và Danh Ngài và Sự Mặc Khải Ngài quan trọng gì đối với tôi?
Tôi sống cho niềm vui của tôi, cho tiền của tôi, cho thể thao của tôi, cho nghệ thuật của tôi, cho khoa học của tôi;
và mọi học thuyết sâu đó tôi để cho các bà già và đám đông mê tín!” Thực tế khi đó bạn cho thấy bằng điều này rằng bạn quan tâm nhiều về thế giới và con người của chính bạn, nhưng trong không điều gì về vinh dự của Đức Chúa Trời của bạn.
Liệu bạn đã làm buồn và xúc phạm Ngài khuấy động không trong một khoảnh khắc một cảm giác hối hận và tiếc trong lòng bạn.
Hoặc, khi Cha của bạn ở các trời dù vậy quay đến bạn trong tình yêu tìm kiếm, và tự mặc khải cho bạn trong các lòng thương xót đời đời Ngài, nó khi đó không phản bội trong bạn chiều cao của sự cứng lòng của linh hồn, nếu bạn bị di chuyển hoặc bị đánh bởi không điều gì trong mọi điều này, nhưng để Đức Chúa Trời nói và đi đường của bạn trong sự tự đủ?
Bây giờ điều này giữ cho mỗi người trong chúng ta liên quan đến mọi năm của đời sống chúng ta mà trong đó chúng ta để Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời nằm thờ ơ;
giữ cho mọi dân của thế giới, nổi lên và đi ngủ mà không bao giờ tự làm phiền mình về Sự Mặc Khải thánh của Đức Chúa Trời;
và giữ theo mức độ không ít hơn của các người có kiến thức và của khoa học, điều tra mọi điều và nâng lên hệ thống trên hệ thống, nhưng trong việc làm như vậy tự cư xử như thể ở đó không có Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời.
Nhưng ngay cả trong các Cơ Đốc nhân ở đó có việc phạm tội trong khía cạnh này.
Ở đó có các Cơ Đốc nhân khoe rằng chúng có thể viết tôn giáo của chúng trên một đồng xu, và điều này lại chứa điều gì ngoài sự tùy tiện và tình yêu của sự dễ dàng, để ngắt hai hoặc ba hoa ra khỏi Sự Mặc Khải giàu có của Đức Chúa Trời, và nghĩ:
“Phần còn lại không liên quan đến tôi.” Khi đó một người xây tôn giáo Cơ Đốc của mình trên các sự khuấy động cảm xúc bên trong và các khải tượng tưởng tượng, để tự tha mình khỏi rắc rối điều tra Sự Mặc Khải đặc biệt của Đức Chúa Trời;
trong khi người khác, theo cách Methodist, chỉ biết các nguyên lý thứ nhất của học thuyết về các công việc chết và về các báp-têm và từ chối đi tiếp với sứ đồ đến sự hoàn hảo;
hoặc lại một người thứ ba quả thực lấy qua một vài điểm chính ra khỏi Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, nhưng để bổ sung chúng, như nhiều Ethicals làm, bằng mọi loại triết học của phát minh của chính mình.
Bây giờ trong mọi điều này ở đó có sự vi phạm Điều Răn Thứ Ba, vì nó phản bội một sự thiếu tôn kính cho Sự Mặc Khải thánh của Đức Chúa Trời;
vì ở đó nói trong nó một linh biết tất cả, thay vì mang các lý luận của chính mình bị bắt vào sự vâng lời của Đấng Christ, tự cho mình quyền xử lý Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời theo ý thích của chính mình;
và vì bất cứ ai như vậy lạm dụng Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời phá hoại đức tin vào quyền năng cho sự cứu rỗi và sự chữa lành có thể tiến hành từ Sự Mặc Khải này của Đức Chúa Trời.
Trong thế kỷ thứ nhất của Cơ Đốc giáo, và tương tự trong các thời thứ nhất của Cải Chánh, con người tự ném mình trên Sự Mặc Khải đó của Đức Chúa Trời với cơn đói trong lòng.
Mọi người bận rộn với nó.
Trong gần như mọi vòng tròn nó được điều tra.
Đàn ông và phụ nữ, già và trẻ trong các ngày quan tâm đến các bí ẩn sâu được mở ra cho chúng ta trong Sự Mặc Khải đó.
Và không chỉ là vài vòng tròn tin kính, nhưng toàn bộ công chúng tự bận rộn với các câu hỏi này.
Khi tà giáo của Arius làm rối hội thánh, ở đó có cuộc nói chuyện ấm trong chợ, trong các xã hội, và trong quân đội về sự xưng nhận của Đấng Christ.
Và khi trong thế kỷ 17 tà giáo của Arminius đe dọa hội thánh Cơ Đốc trong đất này bằng sự khô héo thuộc linh, con người nói trong tàu kéo và trên sàn giao dịch, trong phòng hội đồng và trong sảnh bài giảng, trong các vòng tròn cao hơn và thấp hơn, theo sở thích về các câu hỏi sâu này.
Rằng ở đó có một phía bóng được nối kết với điều này, chúng ta không phủ nhận.
Nó đôi khi trở thành một việc ném ngọc trai trước heo, và nó ban quá mạnh ấn tượng như thể Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời chỉ có vinh dự của nó khi ở mọi nơi một giải đấu lời về ý nghĩa của nó được giữ.
Trong cả hai thế kỷ Danh của Đức Chúa Trời trong khía cạnh này cũng bị sử dụng vô ích.
Nhưng dù con người khi đó phạm tội qua sự phóng đại, điều này không tha tội lỗi của sự thiếu sót mà bây giờ nhiều như vậy, ngay cả trong các Cơ Đốc nhân xưng nhận, tự làm mình có tội, không bao giờ tự ban mình rắc rối điều tra đúng các cơ sở của đức tin của chúng và chưa bao giờ thậm chí hình thành một quan niệm rõ ràng về một học thuyết như học thuyết về sự xưng công chính.
Khi đó người ta sống cùng với các Cơ Đốc nhân;
người ta tự nối mình với chúng;
người ta nói người ta thuộc về chúng;
nhưng gần như không bao giờ người ta đọc bất cứ điều gì về Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời tốn nỗ lực.
Một mảnh gây dựng nhỏ vẫn qua;
nhưng để học biết nội dung của Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời người ta coi là một thứ xa xỉ dư thừa.
Và ngay cả một bài giảng khi đó chỉ mang đi sự tán thành nếu nó giả định không điều gì, không gắng sức trong một khoảnh khắc, và nhẹ nhàng gợn sóng cùng với nhịp sóng của tình cảm.
Đối lại điều này bây giờ Điều Răn Thứ Ba khiến yêu cầu của nó được nghe, rằng mọi tội nhân, và tức là mọi con của Đức Chúa Trời, sẽ tự gắng sức và tự ban mình rắc rối học biết, học hiểu, danh của Chúa, tức là, Sự Mặc Khải thánh Ngài, và cá nhân bằng ý thức của mình thâm nhập vào nó.
Từ điều này nó cũng suy ra rằng có tội trước điều răn này đứng mọi hội thánh không tự áp dụng mình để mang Sự Mặc Khải này của Đức Chúa Trời đến hội chúng;
có tội mọi mục sư không làm Sự Phục Vụ của Lời phục tùng mục đích cao này;
có tội mọi giáo viên không để sự hướng dẫn của tuổi trẻ có xu hướng chuẩn bị cho hoạt động thuộc linh này;
và có tội trên mọi điều mọi người chữa các vết thương và sự phá vỡ của Si-ôn quá nhẹ, và tìm làm nhầm lẫn các linh bằng một cuộc trò chuyện nhỏ thuộc linh, hời hợt.
Vì thế, thường xuyên như ở đó đi ra một tiếng kêu như vậy, rằng người ta không được tìm Cơ Đốc giáo của mình trong các học thuyết sâu đó, cũng không trong mọi loại câu hỏi mảnh, nhưng phải yêu Chúa Giê-xu và quay linh hồn của mình đến Ngài, bạn luôn có thể chắc chắn rằng bạn có việc với một người vi phạm Điều Răn Thứ Ba đó.
Vì bất cứ ai kêu như vậy có ý qua đó rằng chúng ta phải để Sự Mặc Khải thánh của Đức Chúa Trời cho chín phần mười không được sử dụng và nằm.
Và điều này nữa là sự vô ích, và một việc sử dụng vô ích Danh của Chúa.
Không ít quyết liệt Điều Răn Thứ Ba này tự đặt mình nghịch cùng mọi tà giáo.
Từ dị giáo không phải là một thuật ngữ lạm dụng vô ích, nhưng là một từ hội thánh đã suy ra từ Kinh Thánh Thánh.
Phao-lô rõ ràng giao cho Tít:
“Hãy từ chối một người dị giáo sau lời khuyên bảo thứ nhất và thứ hai.” Trong 1 Cô-rinh-tô 11:19 sứ đồ viết:
“Ở đó cũng phải có các dị giáo trong các ngươi, để chúng là chân thành có thể trở nên hiển hiện.” Và Ga-la-ti 5:19 và 20 nêu tên trong các công việc của xác thịt, bên cạnh ma thuật và sự ghen tị, cũng các dị giáo.
Và Phi-e-rơ tương tự cảnh báo (2 Phi-e-rơ 2:1) nghịch cùng “các giáo viên giả bí mật mang vào các dị giáo đáng nguyền rủa.” Vì thế bạn làm sai nếu bạn xấu hổ về từ dị giáo này, và tránh việc sử dụng nó.
Và dù vậy đó là điều hầu hết làm trong những ngày của chúng ta.
Chúng đã cho phép mình bị đe dọa bởi giọng điệu cao của thế giới.
Thế giới quản lý mang nó xa như vậy rằng chỉ lời trách móc “đóng dấu ai đó là một dị giáo” làm chứng nghịch cùng bạn;
rằng gọi ai đó là một dị giáo được coi là không có tình yêu;
quả thực, toàn bộ việc sử dụng từ dị giáo trở thành bằng chứng của sự hẹp hòi thuộc linh hoặc một tính khí kiêu ngạo.
Rằng thế giới quản lý hoàn thành điều này là, trong chừng mực, lỗi của các Cơ Đốc nhân, trong đó các hội thánh trong nhiều thế kỷ dài đã quá sẵn sàng với từ cứng này, và nghiêng áp dụng tên dị giáo cho bất cứ ai không xưng nhận lẽ thật chính xác như chúng đã làm.
Đặc biệt Rome mang điều này đến cực đoan của nó.
Và vì bây giờ không chỉ các hội thánh, nhưng cũng các Cơ Đốc nhân riêng tư, sử dụng quá xa hoa vũ khí này của tên dị giáo để mang nhau vào sự ô nhục liên quan đến vinh dự và tên tốt trong mắt công chúng, thế giới sử dụng việc lạm dụng đó của từ dị giáo, để như vậy mang nó vào việc hoàn toàn không sử dụng.
Dù vậy người ta không được nhượng bộ điều này.
Bất cứ ai làm như vậy đi nghịch cùng Điều Răn Thứ Ba.
Điều răn đó đặt trên bạn yêu cầu rằng Danh, tức là, Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, sẽ được sử dụng không vô ích nhưng theo cách thánh, và bởi không điều gì Sự Mặc Khải thánh của Đức Chúa Trời bị chửi rủa lớn như vậy như bởi việc giả mạo lẽ thật.
Mọi dị giáo, tức là, đã nảy sinh từ điều này, rằng con người đã trộn Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời với các khái niệm ngoại đạo hoặc giả Do Thái.
Một Modernist không phải là một dị giáo;
vì người ấy đơn giản từ chối Sự Mặc Khải;
và tương tự bạn không được nói rằng những người Lutheran hoặc Methodist là các dị giáo, vì chúng chắc chắn nhất có ý xưng nhận Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, ngay cả dù chúng làm như vậy hoặc không thuần khiết hoặc không trọn vẹn.
Vì thế bản chất của dị giáo trước hết hiện diện khi người ta tạo dáng như thể người ta xưng nhận Danh của Chúa và như thể người ta đứng lên vì Sự Mặc Khải thánh Ngài, trong khi thực tế người ta trộn vào sự xưng nhận của mình một phần nội dung giả, lấy từ Satan hoặc thế giới.
Các dị giáo luôn là các người như vậy như Phi-e-rơ nói:
“Các giáo viên giả, bí mật mang vào các dị giáo đáng nguyền rủa.” Vì thế các người, không tự đặt mình nghịch cùng dân Đức Chúa Trời, nhưng xâm nhập mình trong dân Đức Chúa Trời;
tạo dáng như thể chúng mang lẽ thật;
và quả thực đã rút một phần tốt của sự khôn ngoan của chúng từ Sự Mặc Khải đó;
nhưng trong lúc đó cố ý trộn nó với điều chúng đã mang vào từ lòng của chính chúng hoặc từ sự khôn ngoan của thế giới và lời nói dối của Satan.
Nó là và vẫn là nhiệm vụ và sự kêu gọi ràng buộc của các hội thánh và của thần học thật, luôn canh giữ không chỉ nghịch cùng các cuộc tấn công của sự không tin và mê tín, nhưng cũng nghịch cùng các dị giáo.
Nói:
“Lẽ thật sẽ tự bảo vệ mình,” và vì thế chúng ta con người không cần nâng một ngón tay, là một châm ngôn của sự khôn ngoan thế gian chạy hoàn toàn trái Kinh Thánh.
Như một con sư tử Phao-lô tranh đấu cho lẽ thật cả trong các hội thánh Ga-la-ti và nghịch cùng chính Phi-e-rơ tại An-ti-ô-cơ.
Kinh Thánh muốn rằng chúng ta ghét ngay cả trang phục bị xác thịt làm vết.
Và bất cứ ai xuất hiện với câu nói sai này, như thể lẽ thật sẽ tự duy trì mình, phán xét sai toàn bộ sắc lệnh của Đức Chúa Trời với hội thánh Ngài trên đất, vô hiệu hóa nhiệm vụ ràng buộc của sự xưng nhận, bãi bỏ kỷ luật của học thuyết trong hội thánh của Đức Chúa Trời, và nhầm lẫn điều Đức Chúa Trời có thể làm với điều Ngài đã mặc khải cho chúng ta rằng Ngài muốn làm.
Chắc chắn, trong sự phán xét Ngài mọi lẽ thật sẽ được duy trì nghịch cùng mọi sự giả dối;
nhưng rằng ở Pháp lẽ thật của Phúc Âm đi xuống, trong khi ở đây trong đất của chúng ta nó giữ vững cơ sở của mình, tự nó chứng minh đủ kết luận rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời tuyệt đối không tự duy trì mình một cách tự nhiên trong mọi đất, trong mọi thời đại, trong mọi trường hợp, và dưới mọi hoàn cảnh đặc biệt.
Nếu những người Calvin trong thế kỷ 16 đã trân trọng một khái niệm ngu ngốc bằng nhau, thì cũng trong tổ quốc của chúng ta thước ngô hẳn sẽ lại được đặt trên chân nến.
Nhưng dĩ nhiên một phán xét thậm chí nặng hơn các dị giáo sẽ mang chúng đơn giản từ chối toàn bộ Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời;
hành động như thể một Sự Mặc Khải như vậy chưa bao giờ được ban cho chúng ta, các tội nhân;
và bây giờ đổ các hệ thống cũ của các triết gia Hy Lạp hoặc Ấn Độ vào các hình thức mới và giảng chúng như sự khôn ngoan cao nhất cho Cơ Đốc giáo bội giáo.
Đây là một sự phủ nhận tuyệt đối của Sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời;
một việc duy trì trơ trẽn và công khai rằng không Danh nào của Chúa đã được mở ra, và rằng người ta vì thế không cần tính đến Danh đó nữa, và như vậy không thể phạm tội nghịch cùng nó.
Trong sự không tin đó nói chủ nghĩa ngoại đạo hồi sinh, mang một phần hình thức pantheistic, một phần epicurean, một phần aesthetic-polytheistic, nhưng dưới mọi hình thức này bị uốn cong lấy Sự Mặc Khải ra khỏi giữa, sau khi trước hết đã tuyên bố toàn bộ Kinh Thánh Thánh là không xác thực.
Dù vậy trong các người của xu hướng này người ta quả thực phải phân biệt một sắc thái gấp đôi.
Ở đó có các người bị thúc đẩy bởi sự thù địch đơn thuần nghịch cùng Đức Chúa Trời, và tìm dây thần kinh của sức mạnh của chúng trong việc nhạo báng điều nghiêm túc.
Các người như vậy là các Voltaire và Heine, và một phần Multatuli trong chúng ta.
Nhưng trong các đối thủ và người phủ nhận Sự Mặc Khải này ở đó cũng có các người nghiêm túc không trong nhỏ nhất tự đặt mình nghịch cùng mọi Sự Mặc Khải, nhưng chỉ muốn lấy đi Sự Mặc Khải đặc biệt, để quay lại Sự Mặc Khải tổng quát.
Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và Đức Chúa Trời trong lương tâm.
Nhưng điều này khi đó chính xác là lập trường ngoại đạo.
Vì người ngoại đạo không bắt đầu bằng cách hành động ra khỏi sự thù địch đơn thuần nghịch cùng Đức Chúa Trời.
Chúng nữa có ý tin kính, chúng nữa có ý theo mọi cách tôn giáo.
Chỉ, chính xác vì Sự Mặc Khải đặc biệt thiếu cho chúng, và chúng chỉ dựa trên ánh sáng dường như của Sự Mặc Khải tổng quát, chúng chìm lại vào bóng tối ngày càng tối hơn, cho đến khi cuối cùng Đức Chúa Trời ban chúng cho một tâm trí bị từ chối, làm các điều không phù hợp.
Như vậy người ta thực tế thấy trong những người không tin ngày nay của chúng ta cách chủ nghĩa ngoại đạo cổ xưa nảy sinh cả ở Ấn Độ và ở Trung Quốc và ở Hy Lạp.
Chúng ta kết luận sự trình bày của chúng ta về Điều Răn Thứ Ba bằng cách quay vào lòng của chính chúng ta và cảnh báo Cơ Đốc giáo vẫn xưng nhận nghịch cùng một việc sử dụng vô ích Danh của Chúa, thế giới liên tục trách chúng ta bằng, và mà đối với nó quá ít sự chú ý được trả trong vòng tròn của chính chúng ta.
Và khi đó nó không có ý rằng Danh của Chúa không được cũng được nêu tên trong chợ công và trong cuộc đấu tranh xã hội và chính trị.
Điều đó chúng trách chúng ta chỉ vì chúng không thể chịu đựng sự xưng nhận của chúng ta.
Nhưng ở đó quả thực nằm sự vi phạm đa dạng của Điều Răn Thứ Ba này trong sự lơi lỏng thuộc linh và sự lệch lạc của linh, mà đối với nó thói quen của lời cầu nguyện và thói quen của bài hát của chúng ta và thói quen của các cụm từ Cơ Đốc nhất định thường ban dịp.
Lời cầu nguyện rất dịu dàng và rất thánh, và chính xác vì thế ở đó nằm trong việc cầu nguyện lớn tiếng và trong lời cầu nguyện chung một nguy hiểm nghiêm trọng như vậy.
Người chỉ cầu nguyện cho chính mình quả thực có thể cầu nguyện chỉ hình thức, nhưng không dễ như vậy.

Nhưng người cầu nguyện lớn tiếng, với và cho người khác, chạy nguy hiểm dễ dàng như vậy của việc thường xuyên sử dụng vô ích Danh của Chúa.
Đôi khi thậm chí có một xu hướng chất đống mọi tên của Chúa lên nhau, và như vậy làm quá điều thánh và trong việc làm quá đó phàm tục nó.
Đặc biệt các mục sư, tuần này qua tuần khác, lại mãi mãi, phải dẫn trong lời cầu nguyện, bị phơi bày trong khía cạnh này cho sự cám dỗ rất nghiêm trọng;
và chắc chắn không ngày nào qua mà trong đó ở đó không, chính xác trong và qua lời cầu nguyện, một việc phạm tội nghịch cùng Điều Răn Thứ Ba đó.
Điều gì đó một phần cũng giữ thật về bài hát.
Trong bài hát thuộc linh nữa người ta kêu gọi Danh của Chúa, nhưng dĩ nhiên người chỉ phát ra các âm và hát theo, dù vậy mà không thực sự nâng linh hồn mình lên Đức Chúa Trời của mình, sử dụng Danh của Chúa hoàn toàn vô ích.
Và cuối cùng liên quan đến các câu nói và cụm từ Cơ Đốc, nó khó cần nhắc rằng việc sử dụng vô ích này của Danh Chúa cũng có thể diễn ra trong việc báp-têm nhân danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trong việc tuyên bố lời chúc phước, và tương tự trong các cụm từ đóng nhất định trong các thư sinh nhật hoặc thư tạm biệt, hoặc thậm chí trong các lời chúc được đề xuất.
Một sự lạm dụng mà nghịch cùng nó chỉ một thuốc tồn tại, nằm trong điều này, rằng bạn không bao giờ để Danh thánh của Đức Chúa Trời đến trên môi bạn hoặc chảy từ bút bạn, mà không có linh hồn bạn thực sự có ý Đức Chúa Trời sống.
Một nhận xét cuối cùng, không được bỏ ra, liên quan đến các buổi biểu diễn các tác phẩm thánh, như thường được mang đến một buổi nghe tại cái gọi là các buổi hòa nhạc organ.
Khi đó nhà soạn nhạc lấy các chủ đề cao nhất, sâu nhất, để Danh của Chúa và Sự Mặc Khải của Chúa được đưa ra, trong nhiều chiều sâu và giàu có của chúng, theo cách di chuyển và nắm bắt.
Và tự nó điều này đẹp;
nó vinh quang;
nó nắm bắt;
và nó có thể ở mức độ cao nâng lên.
Nhưng khi bây giờ Danh của Chúa, được mang trong các giai điệu đẹp nhất và qua các âm thuần khiết nhất, lăn ra lại và lại dưới các vòm, và nó đối với những người sành sỏi và đối với những người nghe không phải về Danh của Chúa, ít hơn nhiều về Sự Mặc Khải Ngài, nhưng thực tế độc quyền về sự hưởng thụ âm nhạc, thì ở đây nữa Danh của Chúa bị sử dụng vô ích và tội lỗi được phạm nghịch cùng điều răn thứ ba.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
CHƯƠNG THỨ NHẤT.
Người ấy giữ vững, như thấy Đấng vô hình.
HÊ-BƠ-RƠ 11:27.
Bây giờ chúng ta đến Điều Răn Thứ Hai, và sẽ đặt ra trong chương thứ nhất này cách điều răn này phải được hiểu.
Vì nó là một lỗi rất nghiêm trọng của việc giảng Luật, rằng nó, như một quy tắc, tiếp quản Điều Răn nó sẽ giải thích bằng âm thanh của nó, và không trước hết cho phép mình được khoa học giải kinh thông báo.
Nếu ở bất cứ đâu, thì điều này cần thiết với Điều Răn Thứ Hai, bằng âm thanh của nó, thường khá sai lầm được hiểu.
Vì khi người ta nghe:
Ngươi sẽ không làm cho ngươi bất cứ hình ảnh chạm nào, cũng không bất cứ sự giống nào,......
ngươi sẽ không cúi xuống trước chúng, cũng không phục vụ chúng, thì một người nói:
“Vì thế ngươi không được có hình ảnh, không tượng, không tượng bán thân, không miêu tả, và thậm chí không một bức tranh.
Mọi nghệ thuật thuộc về Kẻ Ác;” và người khác trả lời:
“Không, đó không phải là điều nó nói.
Tôi quả thực có thể có các hình ảnh chạm và các sự giống.
Chỉ tôi không được phục vụ chúng và không cúi xuống trước chúng.” Và dù vậy cả hai đều sai.
Nó quả thực nói, rằng tôi không chỉ không được cúi xuống trước một hình ảnh như vậy và một sự giống như vậy, nhưng rằng tôi cũng không được làm chúng, hoặc có chúng.
Nhưng,......
và điều này đã bị bỏ qua quá nhiều, nó chỉ nói, rằng tôi không được có một hình ảnh hoặc một sự giống để biểu thị cho chính tôi Đức Chúa Trời là Chúa.
Rằng từ điều răn này điều gì đó cũng tiếp nối liên quan đến các hình ảnh khác, hoàn toàn thật, và cũng sẽ trở nên rõ ràng sau;
nhưng trước hết nó phải được hiểu rõ ràng điều điều răn theo nghĩa đen nói;
và điều nó nói ở đó không mang trên mọi loại hình ảnh và mọi loại sự giống, nhưng chỉ trên một hình ảnh, và một sự giống, tức là trên một miêu tả người ta sẽ muốn làm để biểu thị Đức Chúa Trời, hoặc để diễn đạt một sự giống của Chúa.
Vì thế nó không nói:
“Ngươi sẽ không làm cho ngươi bất cứ hình ảnh chạm nào”:
ở số nhiều;
nhưng, “Ngươi sẽ không làm cho ngươi bất cứ hình ảnh chạm nào,” ở số ít.
Và điều giải quyết toàn bộ vấn đề, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15—19 chính Kinh Thánh ban cho chúng ta một cách giải thích rõ ràng về Điều Răn Thứ Hai này, nơi nó đọc:
“Hãy cẩn thận tốt cho chính các ngươi;
vì các ngươi không thấy cách nào của sự giống vào ngày ĐỨC CHÚA TRỜI phán với các ngươi ở Horeb ra khỏi giữa lửa;
kẻo các ngươi tự làm hỏng mình, và làm cho các ngươi một hình ảnh chạm, sự giống của bất cứ hình nào, sự giống của nam hoặc nữ;
sự giống của bất cứ con thú nào ở trên đất;
sự giống của bất cứ chim có cánh nào bay trong không khí;
sự giống của bất cứ điều gì bò trên đất, sự giống của bất cứ cá nào ở trong nước dưới đất;
và kẻo ngươi ngước mắt lên trời, và khi ngươi thấy mặt trời, và mặt trăng, và các ngôi sao, ngay cả mọi đạo quân của trời, sẽ bị thúc đẩy thờ phượng chúng, và phục vụ chúng, ĐỨC CHÚA TRỜI là Đức Chúa Trời của ngươi đã phân chia cho mọi quốc gia dưới toàn bộ trời.” Rằng đây quả thực là một cách giải thích của Điều Răn Thứ Hai, xuất hiện từ sự làm sáng tỏ rộng về điều phải được hiểu bằng các điều trên đất, trên đất, và dưới đất trong nước.
Và bây giờ ở đây trong câu 15 nó đứng rõ ràng, rằng người ta vì thế không được làm hình ảnh chạm cũng không bất cứ sự giống nào, vì Y-sơ-ra-ên “đã không thấy sự giống nào khi Giê-hô-va xuất hiện cho dân trên Horeb và nói với chúng ra khỏi giữa lửa.” Trong Điều Răn Thứ Nhất vấn đề được giải quyết với các thần khác, và như vậy cũng với các thần tượng và hình ảnh.
Ở đây trong Điều Răn Thứ Hai Luật bây giờ đến một chương hoàn toàn khác, và bây giờ nói với bạn, rằng nó không đủ để thờ không thần tượng nào ngoài Đức Chúa Trời thật, nhưng rằng bây giờ thứ hai ở đó nảy sinh một nguy hiểm cho bạn, của việc đi thờ Đức Chúa Trời thật duy nhất đó theo cách hoàn toàn tội lỗi;
và qua đó bây giờ mọi điều bạn đã giành được qua Điều Răn Thứ Nhất lại sẽ bị mất, và dù vậy sự thờ phượng Giê-hô-va của bạn sẽ trở thành cho bạn một lời nguyền.
Bây giờ nguy hiểm này nảy sinh từ điều này, rằng trong bản chất tội lỗi của bạn bạn có một khuynh hướng đặt trước mắt bạn Đức Chúa Trời thật duy nhất trong một hình ảnh hoặc sự giống;
quan niệm Đức Chúa Trời sống dưới một hình thức nhất định;
và khi đó bắt chước hình thức này, và cúi xuống trước sự bắt chước này của hình thức Đức Chúa Trời.
Bây giờ điều này có thể xuất hiện với bạn được phép và vô tội;
và vì thế chính xác Đức Chúa Trời cảnh báo bạn trong Điều Răn Thứ Hai này nghịch cùng điều ác khủng khiếp này và cấm nó cho bạn.
Vâng, Ngài cấm bạn điều ác này trong giọng cao như vậy, rằng Ngài tuyên bố cho bạn:
“Bất cứ ai thờ Ta dưới bất cứ hình thức, bất cứ sự giống, hoặc bất cứ hình ảnh nào, không tôn kính Ta, nhưng ghét Ta;
và nghịch cùng việc ghét đó của Hữu Thể Thiêng Liêng Ta Ta tự quay mình với một năng lượng như vậy của cơn thịnh nộ thánh Ta, rằng Ta vẫn thăm tội lỗi của các tổ phụ trên các con đến thế hệ thứ ba và thứ tư của chúng ghét Ta.” Vì Chúa là một Đức Chúa Trời ghen tị, tức là, một Đức Chúa Trời của sự ghen tị thánh.
Để học hiểu Điều Răn Thứ Hai đó, vì thế bạn phải bắt đầu bằng cách không nghĩ về nghệ thuật, không về các thần tượng, và không về các hình ảnh của các thánh nữa;
nhưng bạn phải tập trung mọi suy nghĩ của mình duy nhất trên điểm này, rằng bạn không được có sự giống hoặc hình ảnh nào trước bạn mà bằng đó bạn sẽ biểu thị Đức Chúa Trời sống cho chính mình dưới một hình thức nào đó.
Điều bị cấm ở đây là điều A-rôn đã làm trong đồng vắng, và điều Giê-rô-bô-am, con của Nê-bát, đã làm sau người ấy.
Con bò vàng đó trong đồng vắng không phải là một thần tượng.
Không A-rôn cũng không bất cứ người Y-sơ-ra-ên nào nghĩ phủ nhận Giê-hô-va và giới thiệu một loại thờ Ba-anh.
Không, chúng thực sự có ý tôn kính Giê-hô-va;
chỉ chúng muốn phục vụ Ngài dưới một biểu tượng.
Con bò đó có ý biểu thị một con bò trẻ.
Con bò trẻ đó là một biểu tượng của lực ấn tượng của thiên nhiên.
Và như vậy trong con bò trẻ đó, lấp lánh với chúng bằng vàng, chúng thấy một hình thức nhất định của Đức Chúa Trời sống, như một biểu hiện của hoạt động không thể đo được Ngài trong thiên nhiên.
Và khi sau, sau Sa-lô-môn, Giê-rô-bô-am, con của Nê-bát, lại dựng một con bò vàng nhỏ như vậy trên một cột tại Đan và tại Bê-tên, nó tương tự không phải là ý định của người ấy nói tạm biệt với sự phục vụ Giê-hô-va, nhưng chỉ đi và thờ Giê-hô-va theo cách khác hơn được thực hiện tại Giê-ru-sa-lem.
Và dù vậy sự tự ý này trong mắt Đức Chúa Trời xa một vấn đề không đáng kể như vậy, rằng trên tài khoản của sự phục vụ đó của con bò vàng Ngài từ chối mọi Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, và thêm nữa trong Sách Các Vua liên tục nói về các vua độc ác làm Y-sơ-ra-ên phạm tội “bằng tội lỗi của Giê-rô-bô-am, con của Nê-bát.” Vì thế Calvin nhận thức nó rất đúng, và nói đúng nhất:
“Sau trong Điều Răn Thứ Nhất nó đã được răn dạy cho chúng ta chỉ phục vụ Đức Chúa Trời thật duy nhất, trong Điều Răn Thứ Hai này nó được nói cho chúng ta cách chúng ta phải phục vụ Ngài.” Vì thế người ta không được nói rằng Điều Răn Thứ Hai này cũng bàn về các thần tượng.
Điều này không như vậy.
Nghịch cùng sự thờ thần tượng Điều Răn Thứ Nhất giữ canh giữ.
Và Điều Răn Thứ Hai này để sự thờ thần tượng hoàn toàn sang một bên, và bây giờ bàn độc quyền về cách Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta muốn được phục vụ.
Vì thế bạn phải hiểu Điều Răn đó như thể bạn đọc:
“Ngươi sẽ không tự làm cho mình hình ảnh nào của Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi, cũng không bất cứ sự giống nào, để biểu thị Ngài cho chính ngươi dưới bất cứ hình thức nào;
ít hơn nhiều ngươi sẽ cúi xuống trước một hình thức được phát minh như vậy của Đức Chúa Trời của ngươi, cũng không đưa ra vinh dự cho nó;
vì Ta Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi không thờ ơ liên quan đến sự phục vụ được đưa ra cho Ta.
Thà Ta là một Đức Chúa Trời ghen tị, sẽ vẫn trả thù một tội ác như vậy, được các tổ phụ phạm, trên các cháu và cháu cố của chúng, nếu các này cũng ghét Ta;
và điều đó trong khi Ta nếu không là một Đức Chúa Trời cho các ngươi và các con của các ngươi thấy lòng nhân từ, từ bây giờ đến thế hệ thứ ngàn, nếu các ngươi yêu Ta bằng tình yêu đáp lại của lòng các ngươi, và giữ các điều răn Ta.” Nếu bây giờ người ta hỏi vậy lý do Đức Chúa Trời là Chúa ghê tởm sâu và nguyền rủa mọi sự phục vụ như vậy của Danh Ngài dưới hình thức của một hình ảnh hoặc biểu tượng, rằng Ngài gọi mọi nỗ lực dựng một sự phục vụ như vậy là một việc ghét Danh Ngài, thì câu trả lời cho điều này nằm trong điều Thư gửi người Hê-bơ-rơ ca ngợi Môi-se, rằng người ấy giữ vững như thấy Đấng Vô Hình, hoặc nếu bạn sẽ trong điều Chúa Giê-xu đã phán:
“Những người thờ phượng thật thờ phượng Cha trong linh và trong lẽ thật.” Đức Chúa Trời là một Linh.
Vì thế thuộc linh là Hữu Thể Ngài.
Từ điều này suy ra rằng Ngài là Đấng Vô Hình.
Và từ điều này lại, rằng mọi nỗ lực mô hình hoặc miêu tả Ngài cách hữu hình là một sự vi phạm và tấn công trực tiếp trên Hữu Thể Ngài.
Như Đức Chúa Trời vĩnh cửu, vô hình, thuộc linh thuần khiết Ngài đứng đối lại mọi sinh vật.
Ngài ở đó đời đời, trước khi Ngài gọi sinh vật này vào tồn tại bằng quyền năng sáng tạo Ngài.
Có hình thức và hình dạng chính xác là dấu của sinh vật, và không có hình thức và không có hình dạng là Hữu Thể của chính Đức Chúa Trời.
Vì thế bất cứ ai mang Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta dưới một hình thức nhất định hoặc biểu thị Ngài cho chính mình dưới một hình dạng nhất định, không làm điều gì ít hơn xóa dòng ranh giới giữa Đấng Sáng Tạo và sinh vật;
chuyển đến Đức Chúa Trời điều là chính dấu của sinh vật, và như vậy giáng Đức Chúa Trời xuống một sinh vật.
Chính xác vì lý do này ở đó khó có một tội lỗi sâu hơn có thể quan niệm được.
Vì nó là:
hủy diệt dấu của bản chất Thiêng Liêng và chuyển đến Hữu Thể Vĩnh Cửu dấu của hữu thể được sáng tạo.
Bây giờ ở đó có trong các sinh vật ba loại.
Ở đó có các sinh vật chỉ tồn tại vật chất;
ở đó có các sinh vật chỉ thuộc linh;
và ở đó có các sinh vật cùng lúc có một sự tồn tại thuộc linh và dù vậy cũng sở hữu một hình thức vật chất.
Một giọt nước chỉ tồn tại vật chất;
một thiên sứ chỉ thuộc linh;
một người thuộc linh và vật chất cùng lúc.
Nhưng cả ba loại sinh vật này có một hình thức, một hình dạng, và vì thế một sự giống nhất định.
Một thiên sứ nữa là một hữu thể nhất định.
Ở đó có các yêu cầu được đặt, người ấy phải trả lời.
Người ấy bị ràng buộc vào một nơi và không hiện diện khắp nơi.
Các hoạt động của người ấy là các hoạt động nhất định.
Các quyền năng trong sự định đoạt của người ấy là các quyền năng hữu hạn.
Vì thế dù một thiên sứ không thể nhận thức được, dù vậy hữu thể của người ấy mang một hình thức nhất định.
Và linh hồn của chúng ta nữa, dù vô hình bao nhiêu, không chỉ là linh, nhưng là một loại linh nhất định, bị ràng buộc vào thân thể, lệ thuộc vào các hoạt động của thân thể đó, và bị giới hạn trong khả năng của nó.
Vì lý do này người ta vẫn có thể miêu tả một thiên sứ cách biểu tượng, như quả thực được thực hiện trong Đền Tạm với các Cherubim, và như chính Đức Chúa Trời cho thấy các hình thức biểu tượng như vậy của các thiên sứ cho Ê-sai và Ê-xê-chi-ên và Giăng.
Và như vậy nữa linh hồn của con người tỏa sáng qua trong nét mặt và trong cách mang của mình, và vì thế nó có thể cho bạn biểu thị niềm vui của lòng hoặc sự than khóc của linh hồn bằng một sự giống hoặc miêu tả của khuôn mặt con người.
Mọi điều này có thể và được làm, vì cả thiên sứ và con người đều sinh vật;
một sinh vật, dù vật chất hoặc thuộc linh, sở hữu một hình thức nhất định;
và hình thức này có thể được biểu thị hoặc trong một hình ảnh, nếu nó vật chất, hoặc trong một biểu tượng (hoặc sự giống), nếu nó thuộc linh.
Tuy nhiên, chính xác vì lý do này, điều này không thể được thực hiện với Đức Chúa Trời là Chúa.
Ngài không có hình thức, và nơi trong Phi-líp 2:7 một hình thức của Đức Chúa Trời được nói đến, điều này duy nhất để tạo thành một sự tương phản với hình thức của con người Chúa Giê-xu giả định;
và như vậy bản dịch của chúng ta, bằng cách nói về hình thức của Đức Chúa Trời, như vậy đã tìm diễn đạt sự phân biệt này.
Nhưng theo ý nghĩa mà trong đó sinh vật, và mọi sinh vật, có một hình thức, không hình thức nào có thể quan niệm được trong Đức Chúa Trời.
Một hình thức, dù sao, nảy sinh qua các dòng và kích thước.
Vì thế đối với một hình thức các sự xác định là cần thiết.
Ở đó như vậy là một ý muốn xác định cách hình thức đó phải là, và ban luật nó bị ràng buộc.
Một hình thức nhất định, bị giới hạn, hữu hạn và bị bao quanh.
Nếu bây giờ ở đó không thể có câu hỏi về mọi điều này trong Hữu Thể của Đức Chúa Trời;
nếu Ngài là Đấng vô hạn, Đấng duy nhất lệ thuộc vào chính Ngài, Đức Chúa Trời toàn năng và hiện diện khắp nơi;
thì không cần phải nói rằng với Đức Chúa Trời không hình thức nào theo ý nghĩa tự nhiên có thể quan niệm được, và rằng mọi người dù vậy chuyển một hình thức như vậy đến Đức Chúa Trời hoặc biểu thị Đức Chúa Trời cho chính mình dưới một hình thức như vậy, tấn công Ngài trong các thuộc tính thiêng liêng Ngài và, trong chừng mực trong người ấy nằm, hủy diệt Ngài trong bản chất thiêng liêng Ngài.
Đối với điều này bây giờ được thêm rằng, một khi con người ban tự do cho khuynh hướng tội lỗi này của lòng mình, nghĩ về Đức Chúa Trời dưới một hình thức, người ấy, nỗ lực sau sự rõ ràng và phân biệt, tự mình được dẫn đến việc chọn một hình thức hữu hình.
Vì thế không chỉ rằng người ấy áp dụng cho Đức Chúa Trời điều chỉ có thể quan niệm và có thể tồn tại trong sinh vật, nhưng người ấy đi vẫn xa hơn, và trong khi trong sinh vật ở đó có các hình thức thấp hơn và cao hơn, một vật chất và hữu hình, khác biểu tượng và thuộc linh, người ấy miêu tả Đức Chúa Trời dưới một hình thức thuộc loại thấp nhất.
Điều này bạn thấy rõ ràng nhất nơi hình ảnh con người được lấy để phục vụ như hình ảnh của Đức Chúa Trời.
Vì trong khi con người gồm thân thể và linh hồn, hình ảnh của Đức Chúa Trời khi đó diễn đạt không phải linh hồn nhưng thân thể, tối đa có gân qua và lấp lánh bằng điều gì đó ra khỏi đó linh hồn nói.
Thực tế, vì thế, mọi tội lỗi nghịch cùng Điều Răn Thứ Hai là một sự tấn công trên Đức Chúa Trời trong Hữu Thể Thiêng Liêng Ngài.
Nhưng ở đó vẫn phải có một sự xác định thêm được thêm.
Khi chúng ta ban sự phân chia của Luật, chúng ta nói rằng con người như một hữu thể thân thể nghiêng tấn công Đức Chúa Trời bằng thế giới của mình;
và rằng nó cụ thể là tội lỗi này bị lên án trong Điều Răn Thứ Hai này.
Bây giờ điều này sẽ được hiểu.
Vì khuynh hướng tội lỗi này chỉ nảy sinh trong bạn vì chính bạn có một thân thể, và là một hữu thể cảm giác.
Một thiên sứ sẽ không bao giờ rơi vào tội lỗi này.
Một thiên sứ thậm chí không hiểu tội lỗi này;
đúng ít như người ấy hiểu tội lỗi nghịch cùng Điều Răn thứ 7 hoặc Điều Răn thứ 8, chúng ta để chạy song song với Điều Răn Thứ Hai.
Vì bạn có một thân thể và là một hữu thể cảm giác, bạn phạm tội nghịch cùng Điều Răn thứ 7 và thứ 8.
Và như vậy tương tự, chỉ vì bạn có một thân thể và là một hữu thể cảm giác, bạn phạm tội nghịch cùng Điều Răn Thứ Hai.
Chỉ với sự khác biệt này, rằng sự tồn tại cảm giác của bạn khiến bạn, với Điều Răn thứ 7 và thứ 8, phạm tội nghịch cùng người lân cận của bạn, và rằng cùng một sự tồn tại cảm giác này khiến bạn, với Điều Răn Thứ Hai, phạm tội nghịch cùng Chúa là Đức Chúa Trời của bạn.
Điều này, bây giờ, là cách vấn đề đứng.
Vì bạn có một thân thể, và vì thế là một hữu thể cảm giác, ở đó thức tỉnh trong bạn, ngay khi sự hài hòa giữa linh hồn và thân thể bị phá vỡ, khao khát tội lỗi biểu thị cũng điều thuộc linh cho chính bạn dưới hình thức cảm giác.
Đức Chúa Trời là một Linh, và bạn, trong cốt lõi của hữu thể bạn được sáng tạo thuộc linh theo Hình Ảnh Ngài, Ngài gọi tồn tại cách thuộc linh, và qua linh bạn cai trị trên thân thể bạn, và qua thân thể bạn trên thế giới xung quanh bạn.
Đúng như chính Đức Chúa Trời là một Linh, và như Linh cai trị trên thế giới Ngài sáng tạo, thì cũng vậy Ngài muốn rằng bạn sẽ tồn tại cách thuộc linh, và qua linh bạn sẽ cai trị trên thân thể bạn và trên một thế giới xung quanh bạn.
Vì thế nó là rằng trong thiên đường quyền thống trị trên trật tự được sáng tạo đến tiền cảnh như chính dấu của Hình Ảnh Đức Chúa Trời.
Nhưng tội lỗi bây giờ quay điều này thành đối nghịch của nó.
Sự cân bằng giữa linh hồn và thân thể bị phá vỡ.
Linh hồn không còn nỗ lực phục tùng thế giới cho chính mình, và chính mình cùng với thế giới đó cho Đức Chúa Trời;
nhưng linh hồn tự tìm mình, và bây giờ nỗ lực tìm trong thân thể đó và trong thế giới đó một quyền năng mà bằng đó nó có thể tự duy trì mình nghịch cùng Đức Chúa Trời.
Vì thế thứ tự bị đảo ngược.
Tình yêu thật của lòng chúng ta không còn đi ra Đức Chúa Trời vì Ngài là một Linh, và đến thế giới đó chỉ trong chừng mực nó ban vinh dự cho Đức Chúa Trời đó;
nhưng tình yêu của lòng chúng ta quay ra khỏi Đức Chúa Trời và vươn hướng về sự sáng tạo Ngài.
Và từ điều này ở đó khi đó tự sinh ra khao khát để điều thuộc linh rút vào nền trong toàn bộ sự phục vụ Đức Chúa Trời, và làm điều thế gian hoặc vật chất và hữu hình là điều chính.
Vì thế sự phục vụ đó không còn có xu hướng tăng cường linh hồn chúng ta cách thuộc linh, và như vậy ban cho chúng ta quyền năng trên điều hữu hình, nhưng, ngược lại, vuốt ve chúng ta cách cảm giác, và như vậy ban cho điều hữu hình trong chúng ta quyền năng trên điều thuộc linh.
Thực tế như vậy nó xuống đến điều này, rằng con người đến lạm dụng thế giới hữu hình như một phương tiện đẩy lùi quyền thống trị của điều thuộc linh, là của Đức Chúa Trời, và ngược lại mang Đức Chúa Trời là Chúa dưới quyền năng của điều hữu hình.
Kết quả quả thực đã cho thấy rằng mọi nỗ lực như vậy để miêu tả Đức Chúa Trời đã không thay đổi dẫn trước hết đến sự thờ thần tượng hoàn toàn, và sau đó đã kết thúc trong sự đồi bại đáng xấu hổ.
Lời nguyền của tội lỗi đã đi theo tội lỗi này trên gót chân của nó, và các đền thờ của các thần được gọi là, dưới xung lực của một sự thú tính, quả thực của một sự thú tính, đã trở nên như vậy rằng mọi sự phân biệt giữa đền thờ của các thần và nhà thổ của sự điếm đã bị bãi bỏ.
Từ điều này nó cũng được giải thích tại sao chính xác đối với điều răn này một mối đe dọa khủng khiếp đã được thêm.
Với điều răn này sự ghen tị thánh của Chúa đến chơi.
Tại sao?
Vì Ngài, là Đức Chúa Trời, là một Linh, và như Cha của các linh muốn được yêu, được tôn kính, được trân trọng, và được thờ phượng.
Ngài không thể chịu đựng, và không chịu đựng, rằng con người yêu sự sáng tạo Ngài hơn Ngài, và thà sinh vật của mình trên Ngài, hoặc đặt điều thuộc linh dưới điều hữu hình.
Và vẫn ít sự ghen tị thánh Ngài có thể chịu đựng và chịu đựng rằng con người làm điều này cách giả hình.
Vì sự giả hình — điều đó, và không điều gì ít hơn, là tội lỗi này — là khi người ta giả định vẻ ngoài như vậy tôn kính Đức Chúa Trời của mình, và thực tế trong sự phục vụ vật chất đó quay lưng lại Ngài, để hiến dâng cho sự sáng tạo Ngài tình yêu của lòng mình người ta rút khỏi Ngài.
Đây là làm điếm đi, đây là chạy sau các người yêu, tức là, quay lưng lại Đức Chúa Trời là một Linh, và Ngài bạn phải yêu như Cha của các linh, và ban tình yêu của bạn cho điều gì đó được sáng tạo, cho điều sinh vật, cho điều chính xác là dấu của sự sáng tạo Ngài.
Điều này bây giờ phá hủy sức mạnh linh hồn của bạn;
nó làm bạn bất an như một con người;
nó cắt cho bạn con đường đã được mở cho bạn cho sự cứu rỗi;
và nó phải làm bạn nghiêng hướng về các con đường dẫn đến sự tự giáng cấp và sự thú tính.
Vâng, lời nguyền bám này hoàn toàn chi phối con người và đời sống của bạn như vậy, rằng điều ác tự lan truyền từ trẻ này sang trẻ khác.
Điều bạn đã làm là một tội ác, một tội ác khủng khiếp, và thành quả đắng của tội ác của bạn Chúa vẫn tìm thấy trong các cháu cố của bạn và trong thế hệ đến sau.
Vì thế một sự tàn phá, của con người bạn, đời sống bạn, và thế hệ bạn, rơi lại trên chính bạn lo lắng và đắng như vậy vì lý do này, rằng, trong việc làm như vậy, bạn từ chối một tình yêu của Đức Chúa Trời của bạn vinh quang và hùng mạnh như vậy rằng phước hạnh của tình yêu đó hoạt động tiếp đến một ngàn thế hệ, nếu chỉ nó có thể đánh thức tình yêu đáp lại.
CHƯƠNG THỨ SÁU.
CHƯƠNG THỨ SÁU.
Khiến bánh đến ra khỏi đất, và rượu làm vui lòng của con người.
THI THIÊN 104:14, 15.
Mọi quan niệm như thể Đấng Christ theo cách ma thuật chuyển điều gì đó từ thân thể được tôn vinh Ngài vào thân thể chúng ta bị cắt đứt như vậy, mọi khái niệm tương tự bị cắt đứt như thể tại Tiệc Thánh thánh bất cứ điều gì khác hơn bánh thông thường và rượu tự nhiên đi qua môi chúng ta.
Trong bánh đó và trong rượu đó không quyền năng bí ẩn nào rình rập, và điều bước vào miệng chúng ta tại Bàn thánh như vậy đóng góp không điều gì cho linh hồn chúng ta.
Việc ăn bánh và việc uống rượu thuộc về hành động biểu tượng;
nhưng tự nó nó ít là phương tiện của ân điển thuộc linh như vậy, rằng một người bị thương nghiêm trọng, qua sự cắt xén của chính miệng, không thể lấy bánh cũng không rượu, sẽ trên tài khoản đó (ngay cả không ăn hoặc uống) trong không điều gì thiếu phước hạnh thuộc linh.
Để mang điều này ra sắc nét và rõ ràng, Calvin quen nói rằng Tiệc Thánh thật được kỷ niệm ở trời.
Người ấy diễn đạt điều này theo cách như vậy rằng linh hồn chúng ta, trong khi chúng ta ngồi tại Bàn thánh, được nâng lên vào trời, và sau khi được nâng lên như vậy được Đấng Christ nuôi bằng thân thể bị phá và huyết đã đổ Ngài.
Dĩ nhiên điều này không có ý của một linh hồn đơn, nhưng phải được hiểu như vậy, rằng khi vào một Ngày của Chúa nhất định trong mọi hội thánh Tiệc Thánh thánh được kỷ niệm vào cùng một giờ, các linh hồn của mọi tín đồ được nâng lên vào trời;
rằng trong sự mê ly thuộc linh đó mọi người được hiệp nhất cùng nhau với Đấng Christ;
và rằng, nhờ sự hiệp nhất phước đó với Đấng Christ như đầu của chúng và với nhau như các thành viên, chúng khi đó được nuôi theo cách phi thường bằng huyết đã đổ và thân thể bị phá Ngài.
Dù vậy ý tưởng này của Calvin không được hiểu như thể người ấy có ý một sự chuyển đổi địa phương của linh hồn đến trời.
Suy nghĩ như thể tại Tiệc Thánh các thân thể không linh hồn đang ngồi ở đó trong khi các linh hồn ở nơi khác không bao giờ xuất hiện với Calvin, và người ấy chỉ chọn biểu hiện sắc bén của mình, nhưng khi đó cũng với ý định, để cai chúng ta một lần và mãi mãi khỏi học thuyết Romish và Lutheran, không bao giờ có thể tự tách mình khỏi các dấu hiệu hữu hình, và chính xác qua đó không bao giờ thâm nhập đến Đấng Christ thiết yếu.
Vì thế Mẫu Tiệc Thánh của chúng ta giải thích suy nghĩ của Calvin cho chúng ta đầy đủ hơn nơi nó nói:
“Rằng khi đó chúng ta có thể được nuôi bằng bánh thiên đàng thật Đấng Christ, hãy để chúng ta không bám bằng lòng chúng ta vào bánh và rượu bên ngoài, nhưng nâng chúng lên trên vào trời, nơi Đấng Christ Giê-xu là, không nghi ngờ nhưng rằng chúng ta sẽ thực sự được nuôi và làm tươi mới trong các linh hồn chúng ta bằng thân thể và huyết Ngài qua hoạt động của Đức Thánh Linh, như chúng ta nhận bánh thánh đó và đồ uống đó để tưởng nhớ Ngài.” Điểm chính trong điều này dĩ nhiên là sự phân biệt đúng và không thể trách rằng nó không phải là tay và miệng chúng ta bước vào sự hiệp thông với bánh và rượu, nhưng một mình linh hồn chúng ta bước vào sự hiệp thông với Đấng Christ.
Bây giờ vì Đấng Christ ở trời, và như vậy theo bản chất con người Ngài không xuống ra khỏi trời đó đến chúng ta, sự hiệp thông của linh hồn chúng ta với Đấng Christ tại Tiệc Thánh thánh nữa chỉ có thể đến theo không cách nào khác hơn qua Đức Thánh Linh.
Vì thế Đức Thánh Linh đó phải hoạt động trên lòng chúng ta, để đầy nó bằng khao khát chân thành cho Đấng Christ, làm nó tiếp nhận Đấng Christ, và hướng nó duy nhất đến Đấng Christ như mục tiêu của mình.
Bây giờ điều này Kinh Thánh Thánh trong Cựu và Tân Ước gọi là “một việc nâng lên của linh hồn chúng ta đến trời.” “Tôi nâng linh hồn tôi lên, Ôi Đức Chúa Trời của các thần, đến Ngài.” “Đến Ngài, Ôi Chúa, tôi nâng linh hồn tôi lên.” Và nơi bây giờ Đức Thánh Linh một mặt mang linh hồn vào một khung như vậy, ở đó mặt khác nó là cùng một Đức Thánh Linh đó, qua hoạt động của nó Đấng Christ đổ và truyền chính Ngài trong ân điển Ngài vào linh hồn chúng ta.
Vì thế ở đó có đề cập đến một hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh, theo ý nghĩa hẹp hơn, chỉ có thể được hiểu nếu người ta chú ý điều đã xảy ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần.
Điều khi đó diễn ra gồm điều này, rằng Đức Thánh Linh khi đó trước hết trở thành linh đời sống của thân thể thần bí của Đấng Christ.
Hãy để điều này được giữ sắc bén trong tầm nhìn.
Thân thể thần bí của Đấng Christ là một thân thể tương tự như một toàn bộ chủng tộc con người tạo thành một thân thể dưới đầu tự nhiên của nó A-đam.
Trong thân thể Adamic thần bí này linh đời sống là linh con người, linh của nhân loại, và vì thế một linh bây giờ tội lỗi và không thánh.
Và đối lại thân thể Adamic đó của nhân loại với linh không thánh của nó, Chúa bây giờ đặt thân thể thần bí của Đấng Christ, tương tự gồm một Đầu và các thành viên của nó, và tương tự mở rộng qua mọi loại chủng tộc và quốc gia, và vào thân thể này Đức Thánh Linh bây giờ bước vào vào ngày Lễ Ngũ Tuần.
Đây là điều Mẫu Hiệp Thông của chúng ta nói, rằng “Đức Thánh Linh ngự trong Đấng Christ như trong Đầu và trong chúng ta như các thành viên Ngài.” Ở đây, vậy, ở đó không có đề cập đến một hoạt động thông thường của Đức Thánh Linh, như cũng xuất hiện trước ngày Lễ Ngũ Tuần, và cũng diễn ra sau bên ngoài thân thể của Đấng Christ;
không, ở đây một hoạt động rất đặc biệt và độc nhất của Đức Thánh Linh được có ý, trước đây không thể, và chỉ bây giờ, sau ngày Lễ Ngũ Tuần, mới có thể hoạt động;
đó là tại sao Giăng nói, “rằng Đức Thánh Linh chưa có, vì Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh.” Phi-e-rơ làm chứng rằng chính Đấng Christ chỉ sau sự thăng thiên Ngài nhận Đức Thánh Linh từ Cha.
Và chính Đấng Christ làm chứng cho các môn đồ Ngài rằng, nếu Ngài không thăng thiên đến trời, Đức Thánh Linh không thể đến, Ngài, nếu Ngài thăng thiên, sẽ gửi chúng từ Cha.
Vì thế suy nghĩ về thân thể thần bí của Chúa không được thả ở đây trong một khoảnh khắc đơn.
Dù bạn không thấy thân thể này, nó dù vậy tồn tại.
Nó ở đó.
Bạn thuộc về nó.
Bạn là một thành viên của nó và sẽ đời đời vẫn là một thành viên của nó.
Và trong khi bây giờ trong thân thể này ở đó có mọi loại thành viên, đúng như Phao-lô nói về một chân và một tay, thì thân thể này cũng có một Đầu và một linh đời sống, xuyên qua và làm sống nó.
Đầu đó bây giờ là Đấng Trung Gian được nâng lên, và linh đời sống đó trong Thân thể thần bí là Đức Thánh Linh.
Bây giờ trong thân thể vật chất thông thường, chân của bạn hoặc tay của bạn hoặc đầu ngón tay của bạn có sự hiệp thông của nó với đầu bạn qua linh đời sống của thân thể bạn.
Ngay khi, qua sự mê hoặc gây mê, hoạt động của linh đời sống đó trong bạn bị bắt, người ta có thể cắt chân bạn mà đầu bạn không chú ý điều gì về nó;
và chỉ khi linh đời sống đó của thân thể bạn nối kết mọi thành viên của bạn với đầu bạn thân thể lành mạnh và đàn hồi.
Thì cũng vậy, vậy, trong thân thể của Đấng Christ.
Trong Thân thể này nữa ở đó không có sự hiệp thông của các thành viên với Đầu ngoại trừ qua linh đời sống của Thân thể, và linh đời sống này của Thân thể là Đức Thánh Linh.

Trong thiên đường Đức Chúa Trời trước hết sáng tạo thân thể của A-đam, và khi đó Ngài thở vào người ấy hơi thở của sự sống, và như vậy A-đam trở thành một linh hồn sống.
Và theo cách tương tự, vào ngày Lễ Ngũ Tuần thân thể của Đấng Christ quả thực đứng sẵn sàng, nhưng chỉ vào ngày Lễ Ngũ Tuần Đức Chúa Trời mới thở vào Thân thể này Đức Thánh Linh, và chỉ như vậy nó mới trở thành Thân thể sống, được làm sống của Chúa.
Từ khoảnh khắc đó trở đi vì thế Đức Thánh Linh không bao giờ biến mất khỏi Thân thể này của Chúa.
Việc nghĩ rằng Đức Thánh Linh hoạt động trên Thân thể này bây giờ và khi đó vào dịp hoàn toàn trái với giảng dạy rõ ràng của Kinh Thánh Thánh.
Kinh Thánh dạy chúng ta lại mãi rằng Đức Thánh Linh đến ngự trong chúng ta và vẫn với chúng ta, và rằng chúng ta là đền thờ Ngài;
để Đức Thánh Linh này ở trong chúng ta và không thể ra khỏi chúng ta.
Nếu ngay cả trong một khoảnh khắc đơn Đức Thánh Linh sẽ ra khỏi Thân thể của Chúa, thì vào chính khoảnh khắc đó Thân thể này sẽ bị tước linh hồn và chết;
điều gì đó, đối với giá đời đời của tế lễ Đấng Christ và đối với tính không thể thu hồi của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, không thể tưởng tượng và không thể.
Nhưng điều quả thực có thể xảy ra và xảy ra, là rằng linh đời sống này bị cản trở hoạt động mạnh mẽ trong toàn bộ thân thể, hoặc cũng rằng Ngài gần như hoàn toàn rút khỏi các thành viên cá nhân trong một thời nhất định.
Thân thể vật chất trên đất của chúng ta làm rõ đủ điều này cho chúng ta.
Chúng ta đều biết các khoảnh khắc khi chúng ta cảm thấy thân thể không khỏe;
mệt mỏi và u ám trong toàn bộ hữu thể của chúng ta;
và chỉ di chuyển các chi mệt mỏi của chúng ta bằng nỗ lực.
Khi đó chúng ta không tươi, không sáng, không vui vẻ, không hạnh phúc.
Chúng ta tự kéo mình dọc theo, nhưng cảm thấy rằng sức sống đã rời khỏi cấu tạo của chúng ta và rằng một sự mệt mỏi tổng quát làm chúng ta tê liệt.
Bây giờ, điều này là gì khác ngoài rằng linh đời sống của thân thể chúng ta quả thực vẫn ở trong nó (vì nếu không chúng ta hẳn sẽ chết), nhưng rằng linh đời sống này dù vậy không còn rung động mạnh mẽ qua chúng ta trong mọi sợi của hệ thần kinh của chúng ta và trong mọi giọt huyết của chúng ta.
Và điều này khi đó kéo dài cho đến khi hoặc một thuốc làm chúng ta sống lại hoặc một cuộc gặp vui vẻ khôi phục can đảm của chúng ta;
và khi đó chúng ta đột nhiên cảm thấy linh đời sống đã rút đó lại ép đến tiền cảnh;
mạch của chúng ta phình lên;
đời sống thần kinh của chúng ta thức tỉnh;
mọi điều trong chúng ta sống lại;
và đột nhiên chúng ta lại cảm thấy giàu có và vui mừng quá mức.
Ngay cả trong từ “sự chiếu sáng” (doorstraling) của chúng ta ngôn ngữ của chúng ta diễn đạt cách hình ảnh việc rút thứ nhất này và khi đó quay lại của linh đời sống liên quan đến thân thể vật chất của chúng ta.
“Tôi không có sự chiếu sáng,” nó nói sống động như vậy:
“Linh đời sống quả thực vẫn ở đó, nhưng nó không hoạt động qua.” Bây giờ chuyển điều này đến Thân thể thần bí của Chúa, và bạn khi đó giành được điều gì?
Chắc chắn điều này, rằng ở đó bây giờ sẽ có các thời khi hội thánh của Đức Chúa Trời chìm vào một trạng thái u ám, mệt mỏi, vì linh đời sống của Thân thể quả thực không rời đi, nhưng dù vậy tự rút mình;
và mặt khác các thời khác, khi hội thánh của Đức Chúa Trời sẽ được làm sống và đầy sự mê ly thánh, vì cùng một linh đời sống đó trước hết tự rút mình bây giờ lại rung động qua toàn bộ Thân thể bằng năng lượng thánh.
Khi đó Đầu lại hoạt động trên mọi thành viên của Thân thể, và mọi thành viên của Thân thể lại phản ứng nhanh và sống động trên một Đầu;
và niềm vui vinh quang được biết, rằng các dòng của sự sống và phước hạnh xuống trong ân điển ra khỏi Đầu, và tương tự lại lên trên trong lòng biết ơn và lời ca ngợi ra khỏi các thành viên hướng về Đầu.
Các ngày giàu có, vinh quang như vậy hội thánh Cơ Đốc thứ nhất của Giê-ru-sa-lem trải nghiệm, và hội thánh từ đó nhiều lần biết chúng, đặc biệt cũng trong những ngày của Cải Chánh.
Và dù từ đó nhiều điều lại chìm đi, dù vậy cũng trong Réveil và trong các chuyển động thuộc linh của thế kỷ này nhiều sự đàn hồi vinh quang lại trở nên hiển hiện;
các khoảnh khắc phước mà trong đó bầy của Chúa lại tự cảm thấy chân thành nhất một với Đầu và Đấng Cứu Rỗi của mình.
Nhưng cùng một hiện tượng này, tức là rằng Đức Thánh Linh (ở đây đặc biệt có ý như linh đời sống của Thân thể của Chúa) bây giờ và khi đó tự rút mình khi Ngài bị làm buồn, và khi đó lại tự ban mình đầy đủ hơn và giàu có hơn khi thời của Đức Chúa Trời đã đến, tự lặp lại theo cách vẫn khác, và quả thực đặc biệt theo ý nghĩa gấp đôi.
Trước hết, qua việc tiêu thụ thông thường của quyền năng đời sống được ban.
Với thân thể vật chất của bạn nữa điều này là như vậy.
Bạn nổi lên vào buổi sáng, và nhờ giấc ngủ được hưởng, linh đời sống lại mạnh mẽ trong bạn.
Nhưng bạn đi đến công việc của bạn;
bạn chi sức mạnh của bạn;
và như vậy bạn trở nên mệt mỏi;
cho đến khi bạn lại tự ngồi xuống tại bàn trưa và tự nuôi mình bằng bánh của phần khiêm tốn của bạn;
và theo cách đó hoạt động bình thường của linh đời sống khi đó lại quay lại trong bạn.
Giờ đây, Thân Thể của Chúa cũng diễn ra y như vậy. Thân Thể ấy của Chúa cũng có lao động của mình, có nỗi vất vả của mình, có những tranh đấu của mình, và trong muôn vàn mối bận tâm của đời sống, nó tiêu hao sức lực của mình. Điều đó khiến cho mệt mỏi. Sức lực suy giảm. Và nếu khi ấy không có sự nuôi dưỡng đến, thì sức lực, sức bền, sức sống của Thân Thể của Chúa sẽ bị tổn hại. Vậy nên Thân Thể ấy của Chúa cũng phải được cung cấp sự nuôi dưỡng, và là sự nuôi dưỡng phù hợp với bản tính của nó và theo đúng loại của nó; và sự nuôi dưỡng ấy giờ đây Chúa ban cho chúng ta tại Bàn thánh của Ngài. Vậy nếu một Hội Thánh sống đều đặn, nghĩa là nếu nó biết lúc nghỉ ngơi và lúc lao động của mình, và nếu, khi sức sống và sức đức tin của nó lại cạn kiệt vì lao động và vất vả của ngày, nó đều đặn tìm kiếm sự nuôi dưỡng và nâng đỡ cho sức sống của mình tại Bàn thánh, thì sức sống ấy sẽ hết lần này đến lần khác được đổi mới và nâng cao cho nó, và như vậy đời sống của nó sẽ hưng thịnh. Vì bấy giờ nó sống theo quy tắc mà Đức Chúa Trời đã lập cho nó. Nhưng nếu nó muốn khôn ngoan hơn Chúa của mình, và quả thật lao động và tranh đấu, nhưng theo cách là nó hết lần này đến lần khác bỏ bê việc khôi phục tại Bàn thánh sức lực đã tiêu hao, thì đời sống thuộc linh của nó ắt phải chịu khổ vì điều đó và nó phải trở nên bệnh hoạn về mặt thuộc linh. Chính vì thế mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên, mà cuộc tranh đấu của họ thật dữ dội và mạnh mẽ biết bao, đã liên tục tìm đến Bàn thánh. Rằng Calvin, người xuất hiện trong một thời kỳ mà người ta chỉ dự Tiệc Thánh mỗi năm một lần, đã muốn thấy Bàn của Chúa được dọn ra mỗi tháng; và rằng hiện nay trong nhiều Hội Thánh, Tiệc Thánh cũng lại được cử hành ít nhất hai tháng một lần. Đó là điều thứ nhất; nhưng giờ đây thêm vào đó, ở điều thứ hai, rằng điều đúng cho Thân Thể của Chúa trong kích thước lớn hơn của nó cũng đúng cho từng chi thể riêng lẻ của Thân Thể ấy, và rằng ở đây sự phân biệt đã nêu ở trên cũng áp dụng. Từng tín hữu riêng lẻ cũng sẽ nhận thấy một sự khác biệt hai mặt trong tình trạng thuộc linh của mình. Vì trước hết sẽ có sự mệt mỏi thông thường, điều hết lần này đến lần khác có thể nhận thấy sau nhiều lao nhọc và tranh đấu; và mặt khác, người ấy sẽ biết sự khác biệt giữa những giai đoạn trong đời mình khi người ấy vui mừng muốn hát cao hơn các thiên sứ, và những giai đoạn khác khi người ấy chán nản và không còn sức sống đến nỗi không một nốt ngợi khen nào thoát ra khỏi môi mình. Giờ đây cả hai hiện tượng đều có cùng một nguyên nhân, và nguyên nhân ấy là Thánh Linh sự sống của Thân Thể của Chúa, tức là Đức Thánh Linh, không vận hành đủ mạnh mẽ từ Đầu xuống trên chúng ta là các chi thể của Thân Thể. Chỉ trong trường hợp kiệt sức thông thường thì hiện tượng này là bình thường và tự nó lại được khôi phục nhờ Tiệc Thánh, trong khi hiện tượng thứ hai là bất thường, thường tìm thấy nguyên nhân của nó trong những tội lỗi cá nhân, và thường không được sửa lại cho đúng cho đến sau nhiều năm. Vì vậy, xét về Tiệc Thánh, chúng ta ở đây giới hạn mình vào sự kiệt sức thuộc linh thông thường, và về điều đó giờ đây chúng ta cũng nói — hiện tại áp dụng cho từng chi thể riêng lẻ, như sắp tới sẽ nói về toàn thể Thân Thể — rằng Đấng Christ, biết rõ sự kiệt sức của đức tin này sẽ là hậu quả tự nhiên của cuộc tranh đấu và lao nhọc mà đời sống lôi cuốn chúng ta vào như thế nào, đã lập Tiệc Thánh của Ngài chính vì lý do này, để qua Bàn ấy Ngài có thể khôi phục trong chúng ta sức mạnh đức tin đã tiêu hao. Vậy ai vâng lời Chúa mình, vào những thời điểm đều đặn tìm kiếm sự nuôi dưỡng ấy và sự khôi phục sức mạnh đức tin ấy, thì đời sống thuộc linh của người ấy cũng giữ được sự đàn hồi của đức tin, của tình yêu thương, và của sự trông cậy, và kết quả là người ấy vẫn khỏe mạnh về mặt thuộc linh. Ngược lại, ai cho rằng mình không cần đến thánh lễ này của Chúa mình, thì hoặc là người ấy không mệt mỏi về mặt thuộc linh, vì người ấy đã không tranh đấu hay lao động về mặt thuộc linh, hoặc nếu người ấy mệt mỏi, thì người ấy phạm tội giữ lại cho chính mình sự nuôi dưỡng mà Đấng Christ đã truyền định, và như vậy đó là lỗi của chính người ấy nếu người ấy chìm ngày càng sâu hơn, và phải chịu chứng tắc nghẽn thần bí hoặc chứng gầy mòn duy lý. Và cùng với điều này, tác dụng và bông trái thực sự của Tiệc Thánh giờ đây hiện ra trong ánh sáng rõ ràng nhất. Tiệc Thánh không phải là một phương tiện mà Đấng Christ đã truyền định để ban cho những người được chọn của Ngài sự sinh ra, vì không ai có thể đến dự Tiệc Thánh trừ khi trước hết đã chịu báp-têm; và không ai có thể chịu báp-têm ngoại trừ trên tiền đề là một sự tái sinh đã xảy ra trước đó. Và Tiệc Thánh cũng không thể được coi là một phương tiện của sự ăn năn trở lại trong ý nghĩa căn bản, vì người đã chịu báp-têm, nhờ báp-têm của mình, được kêu gọi đến sự ăn năn trở lại, và, hiểu theo nghĩa thuộc linh, không thể đến dự Tiệc Thánh trừ khi đã đáp ứng đòi hỏi này của báp-têm mình. Sự đổi mới và đào sâu sự ăn năn trở lại tất nhiên phải luôn luôn đến lại, và Tiệc Thánh cũng có thể góp phần vào điều này, nhưng sự ăn năn trở lại căn bản, nhờ đó một người trỗi dậy và quay lưng lại với thế gian và chọn Chúa Giê-xu làm Chúa và làm Vua của mình, phải xảy ra trước Tiệc Thánh đầu tiên. Và nữa, Tiệc Thánh không thể được coi là một phương tiện để truyền đạt ân điển thông thường đổi lấy ân điển, như Chúa thường ban cho những người được chọn của Ngài, khi và trong lúc cầu nguyện, dưới chức vụ Lời Chúa, khi đọc Kinh Thánh, trong những cuộc trò chuyện tin kính, và trong và qua những biến cố thăng trầm của đời sống. Sự hưởng thụ, nhận thức rõ ràng về tất cả những tác động thông thường này của ân điển có thể được nâng cao nhờ Tiệc Thánh, nhưng tự chúng, chúng không được ban cho chúng ta bởi Tiệc Thánh. Một điều phải được nói thẳng thắn như vậy vì lý do này, vì ai tưởng tượng rằng tại Tiệc Thánh mình không nhận được gì ngoài những tác động thông thường này của ân điển thì tự nó ắt phải đi đến kết luận rằng mình hoàn toàn có thể không cần Tiệc Thánh. Vì nếu đúng như vậy, rằng chính điều mà Tiệc Thánh ban cho bạn, bạn cũng có thể hưởng thụ ngoài Tiệc Thánh, trong sự cầu nguyện của bạn dưới chức vụ Lời Chúa, v.v., thì hiển nhiên Tiệc Thánh đã trở thành một điều thừa thãi đối với bạn, điều mà bạn hoàn toàn có thể không cần, mà không vì thế mà thiếu mất điều gì. Và vì vậy hai điều này phải được giữ vững không lay chuyển. Trước hết, điều này: rằng thánh lễ Tiệc Thánh, cũng giống như thánh lễ Báp-têm thánh, phục vụ và hướng đến việc củng cố đức tin của bạn. Và ở mặt khác, rằng Tiệc Thánh củng cố đức tin của bạn theo cách đặc biệt này, rằng nó khiến sức sống của Thân Thể huyền nhiệm của Chúa, từ Đầu, cũng rung động với sự đàn hồi mới trong bạn là một chi thể của Thân Thể này. Giả sử bàn chân của bạn đã mệt mỏi vì con đường dài bạn đã đi; thì bàn chân ấy có thể được làm cho mạnh mẽ bằng đủ mọi cách: hoặc bằng cách cho nó nghỉ ngơi, hoặc bằng cách rửa nó, hoặc bằng cách xoa nó bằng những chất lỏng mạnh, v.v.; nhưng một điều hoàn toàn khác cũng có thể xảy ra. Cũng có thể là đột nhiên một ý nghĩ làm cho sống động trỗi dậy trong đầu bạn; rằng bạn nhớ ra mình đã quên một điều gì đó khiến con bạn, cách đó một giờ đường, đang ở trong nguy hiểm chết người. Khi ấy điều gì sẽ xảy ra? Khi ấy ý nghĩ chi phối tất cả ấy về việc cứu con bạn sẽ đột nhiên phóng từ đầu bạn vào lòng bạn; sẽ khiến lòng ấy đập nhanh hơn; qua đó sẽ khiến máu của bạn chuyển động nhanh hơn; sự chuyển động nhanh hơn ấy của máu bạn cũng sẽ truyền đến các dây thần kinh và cơ bắp của bàn chân bạn; và với chính bàn chân ấy, bàn chân không thể đi xa hơn được nữa vì mệt mỏi, bạn sẽ đứng dậy và một lần nữa đi hết con đường dài ấy, gần như không cảm thấy mệt mỏi. Vậy đó là một bằng chứng về việc sức mạnh có thể phóng từ đầu vào máu như thế nào, và như vậy có thể truyền đến các chi thể, và trang bị cho các chi thể để thể hiện sức mạnh mới. Giờ đây, trong Thân Thể của Chúa cũng diễn ra y như vậy. Các chi thể của thân thể ấy cũng có thể được làm cho mạnh mẽ bằng đủ mọi cách khác; nhưng hoàn toàn độc nhất vẫn là sự làm cho mạnh mẽ ấy, khi từ Đầu của Thân Thể một sự làm cho sống động đột nhiên phóng vào huyết sự sống và như vậy vào các chi thể; và vì sự làm cho mạnh mẽ phi thường ấy, Chúa đã truyền định Tiệc Thánh của Ngài. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Ta đã tỏ danh Ta ra cho những người mà Cha đã ban cho Ta từ giữa thế gian. Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Ta; và họ đã giữ lời Cha. GIĂNG 17:6. “Danh” diễn tả trong một phạm vi ngắn gọn sự đầy trọn của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Vì vậy điều răn thứ ba hoàn toàn không chỉ đề cập đến việc sử dụng hay lạm dụng Danh của Chúa, mà trong điều răn này cũng bao hàm những bổn phận phát sinh cho chúng ta từ sự mặc khải thánh của Đức Chúa Trời. Nói rằng bạn thỏa mãn điều răn này nếu bạn chỉ không chửi thề và luôn luôn lấy danh Đức Chúa Trời trên môi mình với lòng tôn kính, thì sẽ không đủ. Không chỉ kẻ nào động tay vào nhãn trên lọ dầu cam tòng mà có tội, nhưng kẻ làm hư hỏng chính dầu cam tòng cũng có tội như vậy. Và ở đây cũng vậy. Danh của Chúa, giống như cái nhãn, tự nó không là gì ngoài một âm thanh, và điều ban cho Danh ấy, cũng như cho cái nhãn ấy, ý nghĩa cao trọng của nó, là nội dung phong phú ẩn giấu đằng sau Danh và nhãn, và qua đó được chỉ ra giữa vòng loài người. Sau khi đã trước hết giải thích điều răn thứ ba như vậy, và trong chương thứ hai của chúng ta đã bàn luận cụ thể về việc sử dụng trực tiếp Danh ấy, giờ đây chúng ta đến với bổn phận của con người đối với sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời; tức là, đối với điều mà liên quan đến sự Mặc Khải ấy, một mặt được truyền cho người ấy và mặt khác bị cấm đối với người ấy. Điều được truyền trong vấn đề này, xin chương hiện tại bàn luận; điều cấm sẽ tiếp theo trong chương kết thúc sau đó. Giờ đây về điều được truyền, ở đây áp dụng một quy tắc ba mặt: Danh của Chúa phải được biết đến, phải được xưng nhận, và phải được đem ra sinh lợi. Một điều đã đúng cho A-đam, người khi ấy chỉ mới có sự mặc khải chung; điều vẫn còn đúng hiện nay cho tội nhân, người chỉ giữ lại được một phần của sự mặc khải ấy; nhưng điều đặc biệt đúng cho mọi người tiếp xúc với sự mặc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời. Vì vậy mọi trọng lượng ở đây đều đặt trên sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã tự mặc khải chính Ngài. Ngài không phải là một Đức Chúa Trời giữ mình ẩn giấu. Nếu Ngài đã không vui lòng tự mặc khải chính Ngài, thì không ai từng ngờ rằng Ngài hiện hữu; và không một con người nào từng biết điều gì về Đấng Vĩnh Hằng. Vậy trước hết, trong sự kiện Mặc Khải này có một hành động của tình yêu thương của Đức Chúa Trời và của lòng nhân lành hạ mình. Quả thật, một người học thức cao đã tự hạ mình để làm rõ sự hiện hữu và mục đích của mình cho từng em nhỏ trong một trường mẫu giáo, vẫn sẽ không cúi xuống sâu bằng một phần nghìn như Đức Chúa Trời là Chúa cúi xuống, khi Ngài mặc khải Danh Ngài cho người cao quý nhất trong vòng con cái loài người. Sự mặc khải ấy của chính Ngài cho con người đã bắt đầu ngay trong điều này, rằng Ngài đã tạo dựng con người theo Hình Ảnh của Ngài. Vì nếu con người được tạo dựng khác đi, thì việc Đức Chúa Trời đã mặc khải Danh Ngài cho người ấy cũng chẳng ích lợi gì cho người ấy. Khi ấy người ấy có thể, như một con vẹt, lặp lại danh ấy theo người khác, nhưng người ấy sẽ không bao giờ cảm nhận cũng không hiểu được điều ẩn giấu trong danh ấy. Chỉ vì con người được tạo dựng theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời nên người ấy mới có thể, từ ý thức về chính mình, vươn lên đến sự hiểu biết đúng đắn về điều Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta về chính Ngài. Vì vậy cũng thật ngu dại nếu bạn tưởng tượng rằng một người nào đó có thể nắm bắt Phúc Âm ngay cả khi không có hạt giống của sự tin kính trong lòng người ấy. Không có hạt giống tôn giáo này, như Calvin gọi nó, bạn đơn giản là không thể hiểu được điều gì về Đức Chúa Trời của bạn, và nếu không có một “kiến thức bẩm sinh về Đức Chúa Trời”, và nếu ngay cả trong tội nhân cũng không còn lại một nhận thức mờ nhạt về kiến thức bẩm sinh này về Đức Chúa Trời, quả thật, nếu sự tái sinh, xét về khả năng, không tái tạo và khôi phục kiến thức bẩm sinh này về Đức Chúa Trời, thì mọi sự mặc khải thánh của Đức Chúa Trời sẽ nằm trước mặt chúng ta như một khối không thể hiểu được, và chúng ta sẽ đứng trước nó như một đứa trẻ nhỏ đang chơi với một quyển Kinh Koran bằng tiếng Ả Rập. Vậy bổn phận của bạn phải cư xử đúng đắn đối với sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời phát sinh từ việc bạn được tạo dựng theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời. Ngay cả khi không có Kinh Thánh hay Thiên Nhiên, bạn đã mang theo trong chính bản thể của mình một sự Mặc Khải về Đức Chúa Trời. Sự kiện này trở nên rõ ràng cho bạn mỗi khi, sau khi phạm tội, một lời cáo trách của lương tâm lên tiếng trong bạn; mỗi khi một sự khao khát nào đó hướng về Đấng Vô Hạn và Vĩnh Hằng tràn ngập bạn; mỗi khi sự run rẩy trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời đi qua tâm hồn bạn; hoặc một nỗi kinh hãi bí mật về điều sẽ đến sau khi chết chiếm lấy bạn. Vậy trong bạn có một con mắt phải giúp bạn có thể đọc được sự mặc khải trong Kinh Thánh và Thiên Nhiên. Con mắt ấy có thể bị tội lỗi làm mờ tối trong bạn đến nỗi bạn hầu như chỉ còn nhận thấy một tia sáng mờ nào đó qua nó, nhưng ngay cả giữa sự mù lòa của mình bạn vẫn cảm thấy rất rõ rằng đó là con mắt của bạn mà qua đó cuối cùng bạn phải nhìn thấy. Và nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng cất màng đục khỏi con mắt của bạn, để bạn lại có thể đón nhận những tia sáng, thì con mắt ấy trong bạn là chứng nhân của bạn rằng bạn được Đức Chúa Trời kêu gọi để chú ý đến ánh sáng này, và để ghi nhận điều bạn nhìn thấy nhờ sự chiếu sáng của ánh sáng ấy. Vì vậy việc chăm sóc con mắt ấy đứng ở vị trí hàng đầu ở đây. Ngay cả khi màng đục vẫn còn nằm trên nó nơi bạn, thì bổn phận của bạn vẫn là đối xử rõ ràng với con mắt ấy, thanh tẩy và bảo vệ nó; và nếu nơi bạn đã đến hành động ân điển là bạn được “soi sáng”, thì bạn đứng dưới bổn phận phải chăm sóc với mọi sự cẩn thận con mắt giờ đây đã nhìn thấy ấy. Vậy việc luôn luôn nhìn thấy cái dằm trong mắt người khác là không đủ. Trước hết bạn phải chăm sóc con mắt của chính mình, để nó ngày càng quen hơn với sự mặc khải phong phú của Đức Chúa Trời trong bạn, xung quanh bạn, và cho bạn trong Kinh Thánh. Một sự chăm sóc mà bạn, với tư cách là cha và mẹ, vì vậy cũng phải áp dụng không kém cho con cái mình, bằng cách tập cho chúng cầu nguyện, bằng cách liên tục đưa chúng vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bằng cách mài sắc sự phán xét của lương tâm chúng, bằng cách ban ánh sáng cho chúng bằng ánh sáng của bạn, và bằng cách tập cho chúng nhìn vào sự mặc khải của Đức Chúa Trời, cả trong thiên nhiên lẫn trong các tác phẩm của các tiên tri và sứ đồ. Những bậc cha mẹ không canh giữ điều này, và vô ý thức, vô lương tâm gửi con cái mình đến những cơ sở giáo dục nơi “hạt giống của sự tin kính” này bị bóp nghẹt và “con mắt của tôn giáo” này hoàn toàn bị làm mờ tối, thì phạm tội chống lại con cái mình và có tội vi phạm điều răn thứ ba này; vì họ là nguyên nhân khiến con họ không còn nhận thấy Danh của Chúa, và như vậy cũng không còn có thể sử dụng Danh ấy một cách đúng đắn. Vậy đó là phần thứ nhất của điều chúng ta gọi là: Danh của Đức Chúa Trời, tức là sự Mặc Khải của Ngài, phải được chúng ta biết đến một cách đúng đắn. Nhưng tất nhiên nó không dừng lại ở đó. Vì sự Mặc Khải ấy chỉ khi ấy mới được biết đến khi người ta tra xét nó, tìm cách đi vào đằng sau nội dung của nó, sắp xếp và tổ chức nội dung ấy để nó đứng trước mặt chúng ta như một tổng thể mạch lạc tốt đẹp, và nếu sau đó chúng ta từ kiến thức đã thu được ấy vươn lên đến Đấng mà kiến thức ấy thuộc về Ngài. Vì vậy một chân lý thiên về tình cảm sẽ không đủ. Vì khi ấy người ta đơn giản là đi ngang qua kiến thức đã được mặc khải về Đức Chúa Trời, để nó nằm đó như nó vốn là, cùng lắm là lật qua nó một lần và nhìn vào những hình ảnh nhỏ trong đó, nhưng không có sự gắng sức của trí óc mà chỉ riêng sự gắng sức ấy mới có thể tiếp nhận vào trong chúng ta điều đã được mặc khải, và biến nó thành tài sản của chính chúng ta. Chúng ta sẵn lòng thực hiện sự gắng sức của trí óc mình trên mọi lĩnh vực mà chúng ta muốn hoạt động, và nơi liên quan đến con người, chúng ta cố gắng bằng đủ mọi cách dò hỏi để tìm ra họ là gì và là ai. Nhưng liệu có được không, khi bạn sẵn lòng thực hiện sự gắng sức cho mọi vấn đề thuộc về thế gian để đạt được kiến thức, lại coi sự gắng sức ấy là quá nhiều, và bỏ bê nó, ngay khi có vấn đề biết đến Đấng Vĩnh Hằng? Người ta đúng đắn khi tuyên chiến chống lại chủ nghĩa trí thức, như thể tôn giáo bao giờ cũng bao gồm việc biết bằng trí óc một số lịch sử hay giáo lý nào đó. Trên mọi chủ nghĩa trí thức như vậy đều đặt lời nguyền rủa xứng đáng. Nhưng giờ đây có phải từ đó suy ra rằng tôn giáo có thể tồn tại mà không có kiến thức? Rằng nó có thể bị hòa tan thành một sự thân mật tình cảm nào đó? Và rằng nó chỉ bao gồm những cảm xúc hay những chuyển động của tâm hồn? Tranh luận ở đây là không thể. Nếu đúng như vậy, Đức Chúa Trời đã không ban cho chúng ta một sự Mặc Khải, và đã không làm cho Danh Ngài được biết đến. Giờ đây Ngài đã ban cho chúng ta sự Mặc Khải ấy, và đã để Danh Ngài được mặc khải cho chúng ta, thì từ điều này, không cần thêm gì nữa, suy ra rằng tôn giáo, để vận hành thuần khiết, cũng đòi hỏi kiến thức về sự Mặc Khải ấy. Điều đó cũng suy ra từ việc lập nên chức vụ Lời Chúa. Vì chức vụ ấy được lập nên từ phía Chúa, không phải để trình bày những bài diễn văn cảm động và thân mật, nhưng để làm cho Danh của Chúa ngày càng được biết đến trong một vòng tròn rộng lớn hơn, để in sâu nó hơn trên dân sự của Ngài, và để khiến nó cư ngụ ngày càng nhiều hơn trong vòng những người thuộc về Ngài. Vì vậy việc duy trì chức vụ ấy chắc chắn nhất suy ra từ chính điều răn thứ ba này; và từ chính điều răn này cũng suy ra bổn phận phải hưởng lợi ích từ chức vụ Lời Chúa ấy. Điều gắn liền với đó là nguyên tắc Truyền Giáo cũng bao hàm trong chính điều răn này, vì công cuộc truyền giáo chính xác là nhằm làm cho Danh của Chúa được biết đến cho các dân tộc và những người vẫn còn sống trong sự thiếu hiểu biết, và như vậy đánh thức họ đến việc sử dụng Danh ấy một cách đúng đắn. Rằng điều tương tự cũng đúng cho việc dạy dỗ những người đã chịu báp-têm bằng Giáo Lý Vấn Đáp, và không kém cho việc giáo dục Cơ Đốc cho thanh thiếu niên, thì không cần chỉ dẫn thêm. Vì cả Giáo Lý Vấn Đáp lẫn Trường Học, xét về lĩnh vực thánh, đều không phục vụ điều gì khác ngoài việc làm cho Danh của Chúa được biết đến cho thế hệ đang lớn lên. Cuối cùng, việc đào tạo cho chức vụ Lời Chúa và toàn bộ việc thực hành Thần Học thánh nằm trên cùng con đường này như thế nào, thì tự nó suy ra từ điều này cho mọi người thừa nhận cùng chúng ta rằng cả việc đào tạo ấy lẫn việc học tập ấy phải luôn luôn lấy kiến thức về Danh của Đức Chúa Trời là Chúa làm trung tâm của chúng. Nói ngắn gọn, vì vậy có thể nói rằng từ việc tạo dựng này theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, kết hợp với sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải Danh Ngài cho chúng ta, suy ra cho mọi con người bổn phận phải biến kiến thức về Danh của Chúa thành của riêng mình, và phải thúc đẩy và hỗ trợ mọi điều có thể thúc đẩy kiến thức tốt hơn và chính xác hơn về Danh ấy. Nhưng với điều này, ý nghĩa của điều răn ấy vẫn chưa được nhìn thấu đến cùng. Kiến thức về Danh của Chúa là không đủ. Vì mục đích mà Danh ấy được mặc khải cho chúng ta không phải là sự thỏa mãn tính tò mò của chúng ta, nhưng nằm trong bổn phận của chúng ta phải dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời khi ấy đã được biết đến. Vì vậy chúng ta đã viết rằng Danh này không chỉ phải được biết đến, nhưng cũng phải được xưng nhận, điều mà Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta gọi là: “để Ngài có thể được chúng ta xưng nhận và thờ phượng một cách đúng đắn, và để Ngài có thể được tôn vinh trong mọi lời nói và việc làm của chúng ta” (Câu hỏi 99). Sự xưng nhận này đã tồn tại trong Vườn Địa Đàng như một bổn phận, và nguồn gốc của mọi tội lỗi chính xác nằm trong điều này, rằng Ê-va đã để mình bị Sa-tan lôi kéo ra khỏi sự xưng nhận ấy vào một thời điểm nguy cấp. Trên thiên đàng sẽ không còn sự xưng nhận nào nữa. Vì người ta không thể xưng nhận Danh của Chúa trừ khi có một người nào đó đứng đối diện với chúng ta, người đánh giá sai hoặc phủ nhận Danh ấy. Nhưng trong Vườn Địa Đàng điều này quả thật có thể, vì Sa-tan hiện hữu, và con người chính xác được kêu gọi để bảo vệ Vườn Địa Đàng chống lại sự xâm nhập của những ảnh hưởng của Sa-tan. Vậy Ê-va đã bắt đầu tốt; bà bắt đầu bằng cách đơn giản xưng nhận điều Đức Chúa Trời đã nói với bà; nhưng khi Sa-tan ở đây đặt cách trình bày của chính nó về vấn đề đối lập với điều đó, bà im lặng, bà không còn xưng nhận nữa, và chính xác trong sự không xưng nhận ấy là sự sa ngã của bà. Ngược lại, chiến thắng của Đấng Christ trong đồng vắng chính xác nằm trong điều này, rằng đối diện với Sa-tan, Ngài liên tục và không mệt mỏi xưng nhận sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, và hết lần này đến lần khác đặt lời của Đức Chúa Trời từ sự Mặc Khải ấy đối lập với lời thì thầm của Sa-tan. Vậy không có một chút nghi ngờ nào về điều chúng ta phải hiểu bởi sự xưng nhận Danh của Chúa. Chúa muốn rằng chúng ta sẽ nói rõ ra kiến thức về Danh của Ngài như Ngài đã mặc khải cho chúng ta, đối diện với mọi người chống đối nó, và rằng chúng ta sẽ không im lặng, ngay cả khi chúng ta bị đe dọa, hoặc bị gây hại, hoặc chính mạng sống của chúng ta bị truy lùng. Vì vậy giáo lý về những Cơ Đốc nhân “không xưng nhận”, điều ngày nay được giới thiệu cho bạn, bị điều răn này trực tiếp lên án. Mọi sự chế giễu đối với điều được gọi là “Cơ Đốc giáo giáo lý” có thể tìm thấy một phần lời bào chữa trong kiến thức chỉ bằng trí óc của một số người, điều không bao giờ có thể đến từ Đức Chúa Trời, nhưng dầu vậy về căn bản nó xuất phát từ sự thù địch chống lại điều răn thứ ba này. Đứng đối diện với Sa-tan, những người này sẽ không bao giờ trích dẫn một câu Kinh Thánh, nhưng họ sẽ tiếp tục lý luận với Sa-tan theo cách phiếm thần trong một thời gian dài đến nỗi cuối cùng sẽ trở nên không chắc chắn liệu Sa-tan cũng không thực sự thuộc về “các linh thân yêu”, và thuộc về những người yêu mến một “sự tin kính rất tự do”. Vì vậy sự xưng nhận tiền giả định kiến thức về Danh của Đức Chúa Trời, như nó đã được mặc khải, và không có kiến thức trước đó này thì sự xưng nhận hoàn toàn không thể. Giờ đây bổn phận xưng nhận này đặt trên cả cá nhân lẫn tất cả cùng nhau, tức là, trên các tín hữu trong tư cách cá nhân của họ cũng như trên Hội Thánh. Vì vậy một Hội Thánh không có bản xưng nhận đức tin là một vòng tròn thiếu sự tròn trịa, và tiếng kêu trống rỗng của những người theo phái Đạo Đức, rằng các Hội Thánh có bản xưng nhận đã qua thời của chúng, cho thấy rõ hơn bất cứ điều gì những người theo khuynh hướng này tự họ đã xa lạ với ý nghĩa của sự Mặc Khải đến mức nào. Một Hội Thánh phải xưng nhận, nếu không nó không phải là Hội Thánh, và sự xưng nhận này tất nhiên không bao giờ có thể bao gồm điều này, rằng nó gạch bỏ bản xưng nhận của mình để ghi nhớ, hoặc để nó trong một cái rương, vì xưng nhận chính xác là điều này, với tư cách là một Hội Thánh, người ta đứng lên vì bản xưng nhận của mình trong mọi lĩnh vực. Vì vậy cho phép tự do giáo lý trong Hội Thánh là trực tiếp trái với điều răn thứ ba, và một Hội Thánh tự làm mình có tội về điều này thì thoái vị. Vì đó là bổn phận và sự kêu gọi của mọi Hội Thánh của Đấng Christ để cho một tiếng kèn với âm thanh thuần khiết được vang lên, và qua mọi cơ quan và người giữ chức vụ của mình đứng lên và công khai ra mặt vì bản xưng nhận duy nhất có mục tiêu rõ ràng ấy. Vậy trong điều này nằm phán quyết không thể thu hồi đối với mọi Hội Thánh trong thời đại chúng ta mà biến bổn phận này thành điều ngược lại của nó, và những Hội Thánh, quả thật, vẫn được nói là sở hữu một bản xưng nhận nào đó trên danh nghĩa và để ghi nhớ, nhưng che giấu nó, không công khai ra mặt vì nó, và qua chính các cơ quan và người giữ chức vụ của mình cho phép đủ mọi điều, đi ngược lại hoàn toàn với bản xưng nhận ấy, được công bố mà không bị trừng phạt. Đồng thời từ điều này suy ra rằng Kỷ Luật trong mọi Hội Thánh vì vậy cũng phải mở rộng đến bản xưng nhận. Vì quan niệm, như thể một người quả thật vi phạm nếu người ấy trộm một chiếc áo của một người, và không vi phạm nếu người ấy vi phạm chân lý vinh hiển của Đức Chúa Trời, là sự phủ nhận tuyệt đối điều răn thứ ba này. Chắc chắn, điều răn của Đức Chúa Trời cũng canh giữ tài sản của bạn, nhưng rất lâu trước khi Chúa đến điều răn thứ tám trên núi Si-na-i, Ngài đã giáng lời nguyền rủa của Ngài chống lại việc đánh giá sai sự Mặc Khải thánh của Ngài và chống lại việc coi thường Danh thánh của Ngài. Vì vậy rất đúng đắn, các tổ phụ của chúng ta luôn luôn đặt bản xưng nhận lên trước, và chỉ sau đó mới để hạnh kiểm tiếp theo; đơn giản vì Danh của Chúa được tôn cao vượt xa mọi lợi ích của đời sống đạo đức của con người với nhau. Nhưng bổn phận xưng nhận Danh và sự Mặc Khải của Chúa này đặt không kém trên mỗi tín hữu trong tư cách cá nhân của người ấy. Chống lại mọi kẻ quyến rũ hay cám dỗ mà chúng ta gặp trên đường mình, điều cấm chúng ta chiều theo người ấy phải luôn luôn được nói ra một cách quyết đoán và công khai. Và ngay cả khi nó không đi đến một sự phỉ báng trực tiếp, thì ngay cả sự phủ nhận và tấn công chân lý thánh của Đức Chúa Trời trước sự hiện diện của chúng ta cũng không thể được chúng ta đáp lại bằng sự im lặng, nhưng phải được đáp lại bằng một lời chứng dạn dĩ và can đảm, bất kể người ta cười nhạo chúng ta vì điều đó hay, nếu cần, đánh chúng ta bằng nắm đấm. Một bổn phận xưng nhận mà tự nó không cần chờ đợi một sự phủ nhận như vậy, nhưng là một bổn phận ở mọi nơi chúng ta biết một sự phủ nhận như vậy hiện hữu. Chẳng hạn như, trong báo chí và tại thùng phiếu và trong thơ ca. Đối diện với một nền báo chí liên tục cố gắng đẩy lùi Danh của Chúa, đó là bổn phận và sự kêu gọi của bạn để làm cho có thể có một nền báo chí xưng nhận Danh của Chúa. Đối diện với một hành động chính trị phủ nhận quyền tối thượng của Đức Chúa Trời và Danh của Đấng Christ, bạn phải tại thùng phiếu làm chứng cho Đức Chúa Trời của bạn và Cứu Chúa của bạn. Và về điều mà sự xưng nhận Chúa trong thế giới thơ ca đòi hỏi, hãy cứ hỏi những anh hùng trong ca khúc, như Bilderdijk và Da Costa. Nhưng ngay cả với điều này, bổn phận mà điều răn này đặt trên chúng ta xét về sự Mặc Khải của Danh Chúa vẫn chưa trọn vẹn. Với sự Mặc Khải thánh ấy, cũng phải sinh lợi. Nó đối với chúng ta là một ta-lâng được giao phó, mà chúng ta không thể chôn trong đất, nhưng phải sinh lợi với nó. Lợi cho chính bạn, cho người khác, và cho toàn bộ đời sống con người của chúng ta. Cho chính bạn, lợi này phải đến từ tác động thuộc linh mà chính con người bạn trải qua nhờ kiến thức về sự Mặc Khải. Kiến thức chỉ bằng trí óc, như chúng ta đã nói, là vô ích. Sa-tan cũng có điều đó, và nó làm hư hỏng nó. Mọi kiến thức về Đức Chúa Trời phải dẫn chúng ta lên đến chính Đấng Vĩnh Hằng. Nó phải luôn luôn là kiến thức về Ngài đem chúng ta đến gần Ngài hơn, khiến lòng chúng ta bừng cháy vì Ngài, khiến chúng ta tìm kiếm Ngài, và khiến Đức Chúa Trời đã được mặc khải và được biết đến như vậy trở thành trung tâm của toàn bộ sự hiện hữu của chúng ta. Kiến thức về Đức Chúa Trời không dẫn đến sự tin kính là vô ích. Nó là một kiến thức, khô khan và không được sử dụng, vẫn nằm bên ngoài chúng ta, điều chúng ta không tiếp nhận vào trong chính mình, và không tiêu hóa. Và vì mọi kiến thức khô khan như vậy khiến chúng ta kiêu ngạo thay vì nhỏ bé, nó làm hại sự tin kính của chúng ta, thay vì sưởi ấm và truyền cảm hứng cho sự tin kính của chúng ta. Vậy nên, sự thần bí của tấm lòng trước hết phải áp dụng kiến thức này về Đức Chúa Trời cho chính chúng ta, và dọc theo con đường ấy sinh ra từ nó một bông trái cho hiện tại và cho cõi đời đời. Lợi cho người khác gắn liền với điều này. Chúa đã phán, hãy để ánh sáng của các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta như vậy, để họ có thể thấy những việc lành của các ngươi, và có thể tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời. Nếu Danh của Đức Chúa Trời là Chúa ngày càng đi sâu hơn vào tâm hồn bạn và vào toàn bộ bản thể của bạn, thì chính con người bạn và chính diện mạo của bạn phải trở nên một loại mặc khải tuôn chảy ra về Danh của Chúa cho người khác. Trong bạn người ta phải nhìn thấy một điều gì đó về Đức Chúa Trời của bạn; từ bạn nhận thấy một điều gì đó về Đức Chúa Trời của bạn; sự hiện diện của bạn phải đâm vào lương tâm; và như vậy một sức mạnh phải đi ra từ kiến thức của bạn để củng cố người dao động, an ủi người đau buồn, sửa lại người đã lạc đường, và truyền sự kinh hãi vào kẻ thù của Chúa. Chúng ta vừa mới sử dụng hình ảnh của lọ dầu cam tòng; vậy thì, chính bạn, trong con người của mình, phải giống như một cái đĩa trên đó một vài giọt tinh khiết của dầu cam tòng ấy đã được đổ ra, và như vậy hương thơm của kiến thức về Chúa phải vô tình lan tỏa ra nhờ toàn bộ hạnh kiểm của bạn và qua toàn bộ con người bạn. Cuối cùng, chúng ta thêm vào điều này rằng phải sinh lợi với kiến thức ấy về Chúa cho toàn bộ đời sống con người của chúng ta với nhau. Bạn hiểu điều này có ý nghĩa gì, nếu chúng ta chỉ nhắc bạn về nỗi khốn khổ xã hội của những ngày này, và hỏi bạn liệu sự Mặc Khải thánh của Đức Chúa Trời có lời nào để nói ở đây không, và có phước lành nào để đem đến không. Chúng ta chỉ cho bạn thêm về điều những người như Bilderdijk, Groen van Prinsterer, và Da Costa đã làm, để, nhờ ánh sáng của sự Mặc Khải này, chỉ ra con đường mà dọc theo đó các dân tộc và các quốc gia, giữa bão tố và Cách Mạng, có thể lặng lẽ tiến bước. Chúng ta nhắc bạn về điều đã được làm trong đủ mọi lĩnh vực, để, nhờ ánh sáng của sự Mặc Khải này, cải thiện đời sống gia đình, làm cao quý giáo dục, và làm giảm bớt đủ mọi nỗi khốn khổ đã kêu lên cầu cứu. Nhưng trên hết chúng ta chỉ cho bạn về sự kêu gọi thánh của Cơ Đốc giáo, để xây dựng, đối diện với khoa học giả dối, một nền khoa học Cơ Đốc từ gốc rễ của sự Mặc Khải. Đừng quên điều đó: khoa học hình thành ý thức con người, và nơi ý thức con người này bị cướp mất kiến thức về Đức Chúa Trời, toàn bộ chủng tộc của chúng ta chìm ngày càng sâu hơn. NGÀY CỦA CHÚA XXXIII. NGÀY CỦA CHÚA XXXIII. Câu hỏi 88. Sự ăn năn trở lại thật của con người bao gồm bao nhiêu phần? Trả lời. Trong hai phần: trong sự chết đi của con người cũ, và trong sự sống lại của con người mới. Câu hỏi 89.
Sự chết đi của con người cũ là gì? Trả lời. Đó là một nỗi buồn thành thật rằng chúng ta đã khiêu khích Đức Chúa Trời bởi tội lỗi của chúng ta, và ngày càng ghét và chạy trốn khỏi chúng hơn. Câu hỏi 90. Sự sống lại của con người mới là gì? Trả lời. Đó là một niềm vui thành thật trong Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, và một tình yêu và sự vui thích sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi việc lành. Câu hỏi 91. Nhưng việc lành là gì? Trả lời. Chỉ những việc nào xuất phát từ đức tin thật, được làm theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời chỉ vì vinh hiển của Ngài mà thôi, chứ không phải những việc dựa trên ý kiến riêng của chúng ta hoặc trên những quy định của loài người. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Trại của kẻ cướp được thịnh vượng, và kẻ khiêu khích Đức Chúa Trời được an toàn; Đức Chúa Trời đem đến cho tay chúng dồi dào. GIÓP 12:6. Như một phụ lục, tiếp theo phần bàn luận về điều răn thứ nhất là một phần trình bày riêng về thái độ phù hợp với chúng ta trong vấn đề cờ bạc. Quả thật, chúng ta đã chỉ ra tiêu chuẩn phải hướng dẫn sự phán xét của chúng ta về vấn đề này khi chúng ta bàn về Nữ Thần May Mắn, nhưng đam mê cờ bạc là một đam mê quá mạnh mẽ, và qua đó vươn quá sâu vào đời sống, để chúng ta có thể bỏ qua nó bằng một nhận xét thoáng qua như vậy. Và rồi hãy để điều này đứng ở vị trí hàng đầu rằng cờ bạc tự nó không có gì tội lỗi, và thường nên được khuyến khích vì nó phục vụ sự phát triển lành mạnh của trí óc và thân thể. Vẫn còn chịu ảnh hưởng dư âm của tội lỗi, bản tính của chúng ta thiếu sức bền để chịu đựng sự căng thẳng liên tục và áp lực thường rất lo âu của sự nghiêm túc trọn vẹn của đời sống. Nếu không có sự ngắt quãng nào xuất hiện trong đó, thì bản tính của chúng ta nghiêng về sự u sầu, ảm đạm, và chán nản. Điều này tác động có hại lên lòng và đầu. Qua đó sức khỏe của chúng ta lại chịu khổ, và câu chuyện về tội lỗi và lo âu và những nỗi khốn khổ địa ngục đã xuất phát từ một trạng thái tinh thần quá căng thẳng như vậy thật quá buồn. Giờ đây trò chơi có sự kêu gọi phục vụ chống lại điều này như một thứ thuốc, bằng cách làm bận rộn các năng lực của trí óc và thân thể theo một cách khác với thường lệ, trong tự do và theo một cách ít áp bức hơn. Theo ý nghĩa này, các tổ phụ của chúng ta từ xưa đã hết lòng ủng hộ đủ loại trò chơi đòi hỏi sức mạnh thể chất hoặc kỹ năng; và trong bắn cung, bowling, đánh bóng tường, bi-a, và những trò tương tự, đã theo đuổi cùng một lúc sự giải trí và sự rèn luyện cho thân thể. Chỉ chống lại việc khiêu vũ họ mới kiên quyết chống đối, đến mức người Huguenot ở Pháp và người Thanh Giáo ở Anh, và cũng vậy người Calvin trong vòng chúng ta, ngay cả trong những tầng lớp cao nhất và xuống đến chính sảnh triều đình, đã từ chối tham gia các buổi tiệc khiêu vũ; một truyền thống mà trong tất cả những vòng tròn này đã được bảo tồn cho đến thời điểm hiện tại. Nhưng ngoài ra họ khuyến khích mọi trò chơi thể chất làm thư giãn và đồng thời rèn luyện; trong khi ở đất nước này không bao giờ lẫn vào những trò chơi này sự thô bạo và tàn nhẫn của võ sĩ quyền Anh người Anh. Vì mặc dù trò “cắt” bằng đồng xu sắc bén ở vùng Đông Bắc đất nước chúng ta quả thật không bao giờ bị nhổ tận gốc hoàn toàn, điều này không mâu thuẫn với lập trường của chúng ta, vì trò “cắt” này luôn luôn bị Hội Thánh và dư luận lên án là một điều ác. Về những trò chơi hỗn hợp, nhắm đến cả thân thể lẫn trí óc, như các buổi biểu diễn kịch nghệ và những trò tương tự, điều răn này không phải là chỗ để bàn; nhưng những trò chơi trí tuệ thì được xem xét ở đây, những trò như cờ vua, cờ đam, v.v., để thân thể nghỉ ngơi và được thiết kế chỉ cho sự giải trí của trí óc. Và đối với những trò chơi này chúng ta đã đặt ra quy tắc rằng mọi trò chơi thuộc loại này đều được phép trong đó nó chỉ phụ thuộc vào kỹ năng và cơ hội cho mỗi người chơi đứng ngang nhau; trong khi mọi trò chơi khác đều bị coi là không được phép và phải bị không tán thành trong đó, dù một phần hay toàn bộ, sự may rủi, rút thăm, vận may, hay rủi ro quyết định. Vì vậy được phép là cờ vua, cờ đam, cờ patience, halma, đủ loại câu đố, và những trò tương tự, vì trong tất cả những trò chơi này không có vấn đề may rủi hay hên xui, và mọi thứ đều phụ thuộc vào kỹ năng; trong khi ngược lại mọi trò chơi bài, domino, lotto, xúc xắc, faro, và những trò tương tự, đều bị cấm, vì trong tất cả những trò chơi này kết quả bị chi phối bởi rút thăm hay vận may, và như vậy chúng đi ngược lại điều răn thứ nhất, vì người chơi bài không kỳ vọng sự sắp đặt của Đức Chúa Trời hằng sống, mà của một điều bí ẩn nào khác mà người ấy gọi là hên xui hay may rủi, và người ấy vì vậy tôn vinh và thừa nhận nó bên cạnh Đức Chúa Trời và trước mặt Đức Chúa Trời như một quyền lực quyết định trên số phận của mình. Thái độ này đối với mọi loại trò chơi như vậy từ xưa đã được Hội Thánh Cơ Đốc kiên quyết áp dụng. Các Cơ Đốc nhân cổ xưa nhất không thấy trong tất cả những trò chơi này điều gì ngoài những sự xâm nhập ngoại giáo, mà, xuống đến chính những hình vẽ trên các lá bài, gợi nhớ đến các thần ngoại giáo. Ngay cả ngày nay các nhà luân lý La Mã cũng thừa nhận rằng các trò chơi may rủi ban đầu bị cấm, liên quan đến điều này họ đề cập đến Canon 42, trước đây là 35, của các Sứ Đồ, và Canon 73 của Công Đồng Elvira (300), và Voetius, trong chuyên luận của ông về cờ bạc (Utr. 1660), ở các trang 151 trở đi, đã đưa ra trong một phụ lục một bản tổng quan khá đầy đủ về những lời tuyên bố xuất hiện về vấn đề này, đặc biệt trong Cyprian và các giáo phụ khác. Tuy nhiên, trong tiến trình của Thời Trung Cổ, quan điểm này đã bị từ bỏ, và khi nền luân lý sau này của các tu sĩ Dòng Tên lên tiếng, việc chơi bài trong vòng người La Mã, ngay cả trong vòng nhiều giáo sĩ, đã trở lại thịnh hành. Alphonsus de Liguori (Theol. moralis IV, tr. 171) nói rõ ràng rằng những thực hành như vậy “giờ đây có thể được dung thứ xét theo phong tục chung hiện tại, điều chắc chắn khác với kỷ luật cổ xưa và hẹp hòi đã thịnh hành trong Hội Thánh đầu tiên.” (Et hos vere dici potest excusari ab hodierna et universali consuetudine, quae certe differt ab illa antiqua arcta primitivae Ecclesiae disciplina). Trong sự nới lỏng này người ta tiến hành theo cách là trước hết người ta nói: “Điều đó tốt cho giáo sĩ, nhưng bạn không thể ràng buộc giáo dân nghiêm khắc như vậy.” Rồi giáo sĩ cấp thấp quả thật có thể tham gia những trò chơi này, và chỉ giáo sĩ cấp cao mới không. Rồi giáo sĩ cấp cao cũng vậy, miễn là họ không trở nên nghiện nó. Và cuối cùng ngay cả điều đó dường như cũng không phải là một điều ác lớn, miễn là nó không gây cớ vấp phạm. Và quả thật mọi thời đại đều có trong vòng người La Mã cũng một khuynh hướng nghiêm khắc hơn không tán thành nền luân lý lỏng lẻo như vậy, nhưng trên thực tế điều này vẫn không có ảnh hưởng, và như vậy việc chơi bài và đủ loại trò chơi may rủi khác đã trở lại được sử dụng phổ biến. Theo bản tính, một người tội lỗi thấy chơi bài dễ chịu hơn nhiều so với cờ vua, và trong vòng nhiều trò chơi bài thì ưu tiên những trò kết thúc nhanh nhất, vận hành gần như hoàn toàn dựa trên may rủi, và trong đó kỹ năng ít đóng vai trò nhất. Tuy nhiên, chính vì lý do này, điều tự nhiên là các thầy dạy luân lý Cải Chánh lại lập tức khôi phục thực hành của Hội Thánh Cơ Đốc đầu tiên. Ở Geneva, Giáo sư Daneau đã tạo động lực, qua chuyên luận của ông về các trò chơi rút thăm đầy rủi ro, và trong vòng chúng ta là Taffin trong tác phẩm Sự Ăn Năn Của Đời Sống của ông, trong đó ông bàn về “các trò chơi rút thăm đầy rủi ro” trong Sách thứ hai, chương XIX, và cùng với những người này là Perkins, Aretius, Junius, Rivet, Wollebius, Voetius, Piscator, Peter Martyr, Zanchius, Martinus, Hyperius, Teellinck, Trelcatius, Walaeus, và những người khác, đã bày tỏ chính mình một cách quyết đoán trong cùng một tinh thần. Vì vậy sự kháng cự của chúng ta đối với các trò chơi hoàn toàn hoặc một phần dựa trên may rủi không phải là sự nhút nhát “tinh tế” nào của chúng ta, nhưng là sự tuân theo những truyền thống cổ xưa nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, như những truyền thống này đã lại được các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta đưa lên vị thế chi phối, và những Cơ Đốc nhân dầu vậy vẫn đưa vào hoặc cho phép những trò chơi tội lỗi này có thể cân nhắc kỹ rằng theo cách này họ đang phản ứng chống lại những truyền thống tốt nhất của Hội Thánh của Đấng Christ trong mọi thời đại. Căn cứ mà niềm tin này dựa trên không phải là “rằng bạn không thể chơi vì tiền.” Vì khi ấy, miễn là bạn không chơi vì tiền, thì tất cả những trò chơi này dầu sao cũng sẽ được phép. Hơn nữa, sự phản đối này không thuộc về ở đây, nhưng lần đầu tiên được bàn luận liên quan đến điều răn thứ tám. Những trò chơi này cũng không bị lên án tự chúng vì chúng thổi bùng những đam mê; vì chúng thường giữ một người khỏi công việc của người ấy và khiến người ấy lãng phí thời gian của mình; vì chúng tạo cơ hội cho những cuộc chè chén và cãi vã. Vì tất cả những sự phản đối này một phần cũng áp dụng cho những trò chơi không phải là trò chơi may rủi. Hãy cứ hỏi liệu đôi khi có cãi vã và uống rượu trong trò đấu thương trên ngựa hay bi-a không. Ngay cả hiện nay trò croquet cũng quá thường là cơ hội cho việc khuấy động đam mê xấu xa. Nhưng — và đây là sự phân biệt — tất cả những điều ác ấy được thêm vào trò chơi, và không nhất thiết xuất phát từ chính trò chơi. Tất cả những trò chơi khác ấy có thể được chơi với sự tự chủ bình tĩnh, và khi ấy tất cả những tội lỗi phụ thuộc này đều biến mất. Nhưng một trò chơi may rủi bạn không thể chơi mà không kêu cầu may rủi hay vận may. Những loạt trò chơi này được sắp xếp trên may rủi và hên xui. Vậy ở đây, điều ác nằm trong chính trò chơi. Bạn không đem nó đến cho nó, và nó không thể bị lấy ra khỏi nó. Đây là lý do tại sao mọi trò chơi rủi ro của chúng ta tự chúng đều xấu và tội lỗi và tạo ra một sự vi phạm chống lại điều răn thứ nhất. Một sự vi phạm như vậy người ta không thể tự mình phạm; người ta không thể cho phép nó trong vòng những người mà người ta có thẩm quyền trên họ; và nữa, người ta không thể khuyến khích nó bằng cách làm nhẹ nó đi hoặc nhắm mắt làm ngơ trước nó. Không phải, hãy hiểu rõ điều này, như thể việc rút thăm tự nó chứa đựng bất cứ điều gì thờ hình tượng hay ma quỷ. Ngược lại, việc rút thăm tự nó là một điều thánh. Nó là một phương tiện được Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, nhờ đó, trong đủ mọi vấn đề mà sự suy xét của chúng ta không thể đem lại quyết định nào, chúng ta có thể mong muốn một quyết định từ chính Đức Chúa Trời. Các sứ đồ đã làm như vậy sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, để chọn Ma-thia. Do đó có những viên đá rút thăm thánh trong Ê-phót của thầy tế lễ thượng phẩm. Đất Thánh cũng được phân chia cho các chi phái của Y-sơ-ra-ên bằng cách rút thăm. Trong toàn bộ Kinh Thánh, việc rút thăm xuất hiện không phải như một điều ác nhưng như một điều tốt. Trong Kinh Thánh, việc rút thăm mang một tính chất của Đức Chúa Trời; vì mặc dù nó được gieo vào vạt áo bởi tay con người, sự sắp đặt của nó thuộc về Đức Giê-hô-va. Nhưng chính tính chất của Đức Chúa Trời này của việc rút thăm khiến cho nó không thể bị lạm dụng với động cơ tội lỗi. Nơi sự suy xét và cân nhắc của chính chúng ta phải đem lại một quyết định, thì chúng ta không được phép, vì sự cao trọng thuộc linh, rút lui vào việc rút thăm. Người ta không thể, như các bạn tàu của Giô-na, gieo thăm để khám phá tội lỗi; vì mặc dù điều này quả thật đã xảy ra với A-can, nhưng khi ấy là bởi mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Người ta cũng không thể sử dụng việc rút thăm để tìm đường vào một tương lai không chắc chắn, như các mục sư thường làm trong trường hợp được kêu gọi đến một chức vụ. Tất cả điều này luôn luôn bị các tổ phụ của chúng ta không tán thành, dầu nó tự trình bày thánh khiết và thần bí đến đâu. Mặt khác, việc sử dụng rút thăm luôn luôn được tán thành trong việc phân chia, trong việc chọn giữa các cá nhân khi số phiếu ngang nhau, và trong sự lựa chọn mà chính quyền phải thực hiện trong vòng các thần dân của mình cho nhiều chức vụ khác nhau. Chỉ có điều các tổ tiên của chúng ta luôn luôn nhấn mạnh rằng trong điều này, cũng như các sứ đồ đã làm, người ta phải kêu cầu Danh của Đức Giê-hô-va, để nó rõ ràng xuất hiện và đứng vững trong ý thức của mọi người rằng người ta đang kêu cầu quyết định không phải của Vận May hay của May Rủi, nhưng chắc chắn nhất là của Đức Chúa Trời là Chúa, bằng phương tiện rút thăm. Vì vậy, việc rút thăm không phải là phát minh của Sa-tan; tự nó việc rút thăm là một phương tiện được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để đi đến một quyết định; nhưng chính vì lý do đó nó cũng bị ràng buộc vào những quy tắc cố định này: thứ nhất, rằng nó chỉ có thể được sử dụng để kêu cầu một quyết định từ Đức Chúa Trời; thứ hai, để kêu cầu một quyết định như vậy của Đức Giê-hô-va chỉ trong những vấn đề mà không có cách quyết định nào khác mở ra cho chúng ta; và thứ ba, rằng việc sử dụng rút thăm như vậy phải luôn luôn mang một tính chất tỉnh táo và tin kính. Mọi cách sử dụng rút thăm khác đều là sự lạm dụng một món quà của Đức Chúa Trời chống lại mục đích mà Ngài đã ban nó cho chúng ta, và như vậy là một sự kháng cự chống lại những quy định của Đức Chúa Trời của Ngài. Nếu giờ đây người ta so sánh với điều này việc sử dụng được thực hiện đối với rút thăm trong việc chơi bài, chơi xúc xắc, trò chơi nhà băng, v.v., thì ngay lập tức nó nhảy vào mắt rằng không có một chút vấn đề nào về một cách sử dụng tin kính như vậy đối với rút thăm trong tất cả những trò chơi này. Trước hết, bởi mọi trò chơi như vậy người ta không một chút tìm kiếm một quyết định của Đức Chúa Trời. Thứ hai, người ta sử dụng rút thăm nơi không tồn tại một chút cần thiết nào để gợi ra một quyết định, vì người ta đang chơi. Và thứ ba, về một sự áp dụng tin kính đối với rút thăm, trong mọi trò chơi như vậy chính xác điều ngược lại có thể nhận thấy. Mọi thứ đều diễn ra tách khỏi Đức Chúa Trời, hoặc chống lại Ngài, và như vậy nguyền rủa chống lại quy tắc của sứ đồ: “Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Điều này cho thấy, vậy, rằng việc sử dụng rút thăm trong loại trò chơi này không có bất cứ điểm chung nào với việc sử dụng rút thăm được mô tả cho chúng ta trong Kinh Thánh. Những người chơi cũng không giả vờ điều này. Họ không một chút tưởng tượng nó. Và họ tuyên bố rõ ràng rằng trong những trò chơi may rủi này họ phó mình cho Hên Xui, cho Vận May, cho May Rủi, hay cho Rủi Ro. “Bạn là con của vận may” là một trong những cách diễn đạt phổ biến mà những người chơi này sử dụng. “Tối nay tôi không gặp hên.” “May rủi chống lại tôi.” “Tôi sẽ không mạo hiểm nó lâu hơn nữa.” Và mọi lời nói như vậy chứng minh dồi dào rằng việc rút thăm trong mọi trò chơi này không được coi là nằm trong tay Đức Chúa Trời, nhưng người ta tìm thấy sự thích thú trong việc phó mình, trong khi chơi, cho những cơ hội xuất phát từ một tai nạn mù quáng, từ hên xui, hay từ vận may. Trên thực tế qua đó người ta xưng nhận tin rằng tồn tại một quyền lực nào đó của Rủi Ro hay của Hên Xui; rằng người ta có hy vọng tìm thấy ân huệ của Rủi Ro này về phía mình; và người ta đầu hàng chính mình cho quyết định của nó. Khi ấy người ta trở nên bực bội và tức giận khi Nữ Thần Vận May trong những ý thích thất thường của bà chống lại bạn, và người ta cười với niềm vui bí mật khi người ta cảm thấy mọi thứ đang diễn ra tốt đẹp và vận may thuận lợi. Vậy không có một chút nghi ngờ nào rằng những người chơi trong những trò chơi này không thánh hóa quyền toàn năng của Đức Chúa Trời là Chúa, nhưng là quyền lực của Rủi Ro hay của May Rủi. Và vì việc tôn vinh một quyền lực như vậy không là gì khác ngoài “việc có một thần khác trước mặt Đức Chúa Trời”, mọi trò chơi như vậy về căn bản không là gì ngoài sự thờ hình tượng, và như vậy phải bị lên án và bị cấm. Giờ đây quả thật có một sự phân biệt. Một đứa trẻ chơi trò đồng hồ và búa, chơi lotto hay trò chơi ngỗng, không nghĩ đến điều gì trong những điều này và không có ý định gì thêm với nó, nhưng dầu vậy những loại trò chơi này không thể được cho phép ngay cả trong vòng trẻ em, vì chúng một cách không nhận thấy tạo ra những ấn tượng trên tâm hồn non nớt mà trên thực tế kéo ra xa khỏi Đức Chúa Trời và chuẩn bị đường cho trò chơi nơi người trưởng thành. Vì với người lớn người ta cảm thấy quá rõ rằng chơi không vì tiền được gọi là trẻ con, và rằng trò chơi lần đầu tiên có được sự nghiêm túc trọn vẹn của nó khi người ta thực sự chơi để thắng. Khi ấy Nữ Thần Rủi Ro hay Vận May trở thành nữ thần mà từ đó người ta không chỉ, trong trò chơi, cầu xin một ân huệ nào đó, nhưng bởi ân huệ của bà người ta muốn làm giàu cho chính mình. Và loại trò chơi này lần đầu tiên được hoàn thành trong những trò chơi rủi ro cao cấp của Monaco và những nơi khác, nơi không còn là Vận May nữa, nhưng chính ma quỷ đã trở thành vị thần cai trị hay cướp bóc, đến nỗi một người cha đặt cược mọi tài sản của con cái mình trên một lần gieo duy nhất, và đã nạp đạn vào khẩu súng lục trong trường hợp may rủi diễn ra chống lại người ấy. Những tình trạng khủng khiếp, nhưng là những tình trạng xuất phát trực tiếp từ bản tính của những trò chơi này, và không là gì ngoài sự phát triển hợp luật của mầm tội lỗi sâu xa nằm trong mọi trò chơi này. Và rằng dầu vậy rất nhiều thanh niên từ các vòng tròn Cơ Đốc đôi khi hỏi bạn, nửa cười: “Thực sự chơi bài có hại gì?” — điều này cho thấy quá buồn rằng việc nuôi dạy Cơ Đốc của chúng ta lạc hậu đến mức nào nơi nó liên quan đến những chương đầu tiên của tôn giáo. Việc cá cược tự nhiên đứng ngang hàng với loại trò chơi này, và như vậy cũng phải bị không tán thành như nhau. Trong một số vấn đề, việc cá cược đã bị sự trung thực thông thường cấm, và câu nói “Nếu bạn biết nó, bạn không thể cá cược” diễn tả điều này. Vì vậy việc cá cược chỉ diễn ra theo cách được gọi là trung thực khi, trong sự tính toán của cả hai phía, một điều gì đó không chắc chắn vẫn còn lại, mà trên đó người ta không thể nhắm mục tiêu nào. Khi ấy người ta gắn một khoản tiền nào đó vào kết quả tình cờ trong một vấn đề không chắc chắn, và trong những loại cá cược như vậy người ta cũng không kỳ vọng quyết định ấy từ sự cai trị của Đức Chúa Trời, nhưng từ Vận May. Châm ngôn của người xưa: Fortuna iuvat audaces, tức là, kẻ dám mạo hiểm trên Vận May thì thắng, là cách diễn đạt thông thường cho điều này. Tư tưởng căn bản khi ấy là bằng cách đặt lòng tin của mình vào Vận May, người ta sắp đặt Vận May thuận lợi hướng về chính mình, và qua đó gia tăng cơ hội thắng của mình. Vậy mọi việc cá cược đều xuất phát từ một đức tin vào Vận May, và vì đức tin ấy người ta hy vọng được thưởng trong kết quả. Như vậy người ta quay lưng khỏi đức tin nơi Đức Chúa Trời để hướng đức tin của mình về Vận May, và như vậy trên thực tế không làm gì kém hơn là từ bỏ Đức Chúa Trời và tôn vinh Vận May làm thần của mình. Người ta cũng thấy từ kết quả những điều khủng khiếp nào mà những vụ cá cược này tạo cơ hội cho. Biết bao người đã mạo hiểm và đánh mất mạng sống mình trong những vụ cá cược như vậy. Thác Niagara có thể kể về điều đó. Điều diễn ra tại các cuộc đua ngựa đã diễn ra tồi tệ đến mức ngay cả chính phủ Pháp cũng phải quan tâm đến nó. Và biết bao kẻ nghiện rượu, qua sự liều lĩnh ma quỷ, đã cá cược rằng người ấy có thể nuốt bấy nhiêu đồ uống, và ngay sau đó chết vì nó, thì quá rõ từ những biên niên sử đen tối của Chứng Nghiện Rượu. Một hình thức cuối cùng, và không kém phần đáng trách, của trò chơi may rủi này là điều ngày nay được gọi là đầu cơ; một tội lỗi mà, than ôi, biết bao người chủ hộ Cơ Đốc, và ngay cả các mục sư, đã sa vào. Những người buôn bán cổ phiếu, ngũ cốc, thiếc, kim cương và đủ thứ khác ở đây là những kẻ cám dỗ xấu xa. Điều này khi ấy được gọi là buôn bán, và nó không là gì ngoài ma thuật đen, để làm giàu cho chính mình qua đủ mọi may rủi đầy rủi ro bằng tài sản của người khác. Đặc biệt thực hành mua trên danh nghĩa và sau đó trả phần chênh lệch giá hoặc bỏ túi nó, là hình thức xấu xa mà trong đó bức tranh biếm họa này của thương mại đã phát triển. Giờ đây mọi việc đầu cơ này cũng không là gì ngoài một hình thức tinh vi của trò chơi may rủi và một tội lỗi chống lại điều răn thứ nhất, mà mọi Cơ Đốc nhân sẽ tránh xa. Người ta không thể làm điều đó. Vì cũng trong việc đầu cơ này người ta làm cho chính mình phụ thuộc vào một quyền lực, mà không phải là quyền lực của Chúa, nhưng là quyền lực của Vận May hay Hên Xui. Trò chơi thị trường chứng khoán hàng ngày cung cấp những cơ hội thuận lợi hay bất lợi. Những con số cao và thấp dao động lên xuống. Sự dao động lên xuống ấy bày tỏ một quyền lực, mà trong đó người ta không thờ phượng quyền lực của Chúa, và giờ đây người ta cố gắng, bằng cách mạo hiểm trên những cơ hội của quyền lực này, để làm giàu cho chính mình bằng tiền bạc, và vì vậy người ta mạo hiểm tiền bạc, mà người ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, để chi tiêu nó vì vinh hiển của Ngài. Vì vậy sẽ được coi là một phước lành nếu, trong mọi việc đầu cơ như vậy, người ta ngay lập tức thua lỗ. Điều đó khi ấy tác động chữa lành. Và không ai đáng thương hơn một con cái của Đức Chúa Trời đầu cơ và liên tục thắng, và qua việc thắng ấy bị dẫn ngày càng xa khỏi Đức Chúa Trời của mình. Giờ đây điều ác này đã mang những tỷ lệ ngày càng khủng khiếp hơn. Nó gia tăng nhảy vọt. Hầu như không còn ai nhìn thấy một điều ác trong nó. Hội Thánh hầu như chưa bao giờ lên tiếng chống lại nó, trong khi các mục sư dầu vậy phải luôn luôn làm chứng chống lại nó. Và do đó rất nhiều gia đình đã trở nên bất hạnh, rất nhiều chủ ngân hàng và công chứng viên cuối cùng đã phải chạy trốn như những kẻ bất danh dự, và, hết đòn này đến đòn khác, những ngôi nhà lớn và dường như hùng mạnh đã phải đình chỉ các khoản thanh toán của mình. Từ mọi điều này giờ đây chúng ta lẽ ra đã được bảo tồn nếu dân sự của chúng ta giữ lấy điều răn thứ nhất, và cấm mọi đức tin vào Vận May và tránh xa khỏi chính mình mọi hy vọng vào Hên Xui và May Rủi. Với xổ số điều ác bắt đầu, vì chính Chính Phủ đã ủng hộ nó và những người nổi bật nhất trong đất nước đã chơi cùng trong đó. Và giờ đây cùng nguyên tắc ác này đã xuất hiện trong trò chơi thị trường chứng khoán liều lĩnh dưới một hình thức tinh vi hơn nhiều và thường rất lừa dối. Và Cơ Đốc giáo đứng, khi cơn bão ấy trỗi dậy, quá không vững vàng trên đôi chân của mình, đến nỗi cả đất nước biết kể những khoản vàng nào, chính xác từ tay Cơ Đốc, đã bị đánh bạc mất trong người Mỹ và người Metallics. Ôi, nếu mọi tiền bạc đã bị hủy hoại khỏi các gia đình Cơ Đốc trong việc buôn bán ác này đã được chi tiêu trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và vì vinh hiển của Ngài, các trường Cơ Đốc của chúng ta sẽ tắm trong sự dồi dào và Hội Thánh sẽ hầu như không biết phải làm gì với tiền bạc của mình. CHƯƠNG THỨ CHÍN. CHƯƠNG THỨ CHÍN. Đối với người này chúng ta là mùi của sự chết dẫn đến sự chết; và đối với người kia mùi của sự sống dẫn đến sự sống. Và ai đủ sức cho những điều này? 2 CÔ-RINH-TÔ 2:16. Vậy phần thứ nhất của Quyền Năng của Các Chìa Khóa nằm trong điều này, rằng, như Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói: “Theo mệnh lệnh của Đấng Christ, thứ nhất, nó được công bố và công khai làm chứng cho mọi người và cho mọi tín hữu, rằng, mỗi khi họ tiếp nhận lời hứa của Phúc Âm bằng một đức tin thật, mọi tội lỗi của họ đều thực sự được Đức Chúa Trời tha thứ vì cớ công lao của Đấng Christ. Thứ hai, rằng, ngược lại, nó được công bố và làm chứng cho mọi kẻ không tin và cho những người không ăn năn thành thật, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự định tội đời đời đặt trên họ chừng nào họ không ăn năn. Và thứ ba, rằng Đức Chúa Trời sẽ phán xét, cả trong đời này lẫn trong đời sau, theo lời chứng này của Phúc Âm. Vậy ba phần, đứng trong mối liên hệ lẫn nhau, và không thể bị xé rời ra. Giờ đây ba phần này quy về điều gì? Trước hết, quy về điều này, rằng Đức Chúa Trời tạo ra một sự phân tách, và quả thật một sự phân tách tuyệt đối giữa người tin và kẻ không tin. Thứ hai, rằng Ngài thực hiện sự phân tách này theo một quy định cố định, chỉ phụ thuộc duy nhất vào đức tin nơi Đấng Christ. Thứ ba, rằng sự phân tách này giữa người tin và kẻ không tin có một tác dụng hai mặt, trong lĩnh vực thuộc linh trong sự tha thứ hay giữ lại tội lỗi của chúng ta; và đối với sự hiện hữu bên ngoài của chúng ta trong phước lành đời đời, hay khốn khổ đời đời. Thứ tư, rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng mặc khải quy định này của Ngài, điều có giá trị cho hiện tại và cho cõi đời đời, cho chúng ta là những tội nhân. Thứ năm, rằng Ngài đã chỉ định những người thay mặt Ngài để làm cho quy định này của Ngài được biết đến cho các tội nhân hết thời đại này đến thời đại khác. Và thứ sáu, rằng việc làm cho biết đến này phải đi kèm với một lời chứng công khai ủng hộ hay chống lại các cá nhân, tùy theo những người này trong lương tâm của họ nhận thấy rằng họ đi ngược lại quy định này, hay đã cúi đầu trước quy định này. Giờ đây bốn điểm đầu tiên trong sáu điểm này là những tiền đề mà trên đó hai điểm cuối cùng, những điểm chạm trực tiếp hơn đến Quyền Năng của Các Chìa Khóa, dựa vào. Nhưng dầu vậy cũng phải lưu ý đến những tiền đề này, vì, nơi chúng thiếu vắng, thì không thể có chức vụ Lời Chúa. Có một Hội Thánh nào mà trong đó, vâng, ngay cả mỗi Chúa Nhật một diễn giả bước lên bục giảng để nói một số điều tin kính nào đó và khuyên bảo về một đời sống thánh, nhưng người không tin vào một phước lành và khốn khổ đời đời, hoặc người cũng tìm kiếm sự phân biệt giữa hai điều này trong một điều gì khác ngoài đức tin nơi huyết chuộc tội của Đấng Christ; và người vì vậy cũng coi sự tha thứ tội lỗi không phải là điều chính nhưng là một vấn đề phụ; thì một bài diễn văn như vậy có thể đánh thức những cảm giác tin kính và nghiêm túc, nhưng đó không phải là chức vụ Lời Chúa. Và các trưởng lão đã được chỉ định trong một Hội Thánh như vậy để canh giữ chức vụ Lời Chúa có thể tự cho mình một bản tường trình nghiêm túc về bổn phận của họ phải chống lại một sự lạm dụng như vậy và phải chăm sóc để chức vụ Lời Chúa thiết yếu được khôi phục trong hội chúng không chậm trễ. Vì vậy, về bốn tiền đề ấy, người ta hoàn toàn không thể lướt qua một cách nhẹ nhàng. Hội chúng của Đức Chúa Trời không tụ họp lại để lắng nghe một bài diễn văn hay đẹp; hay để hưởng thụ những suy đoán triết học; hay để nghe ngôn ngữ cảm động và gây xúc động. Mục đích của việc hội chúng tụ họp lại là để được cứu rỗi. Đó là một đoàn lữ khách đang hành trình hướng về quê hương tốt hơn, và đoàn giờ đây mỗi ngày Sa-bát, nghỉ ngơi tại ốc đảo của ân điển của Đức Chúa Trời, phải nghe con đường đến quê hương ấy giờ đây chạy tiếp như thế nào; những nguy hiểm nào vẫn còn chờ đợi trên con đường ấy, và họ có sự chắc chắn nào rằng ở cuối hành trình họ sẽ bước vào quê hương. Họ không theo đuổi sự học hỏi, nhưng là chân lý cứu rỗi. Họ là những người được Chúa mua chuộc chứ không phải là một loại học trò nào đó. Giờ đây không thể có vấn đề được cứu rỗi trừ khi bạn cũng xưng nhận và tin rằng đối diện với sự cứu rỗi đứng sự khốn khổ. Vì nếu bạn không tin điều đó, và bạn thực sự nghĩ trong lòng rằng cuối cùng mọi người chắc chắn sẽ được cứu rỗi, thì tất nhiên toàn bộ thế gian đã trở thành Hội Thánh của bạn, và mọi động lực đều thiếu vắng ngay cả để đưa tay ra hướng về điều dầu sao cũng đến và đến với mọi người tự nó. Vì vậy, khi người ta nói rằng một Hội Thánh trước hết được biết đến bởi “sự rao giảng thuần khiết của Phúc Âm”, điều này đặt trên hội đồng Hội Thánh trước hết bổn phận phải chăm sóc kỹ để mọi bài giảng đều dựa trên tiền đề rằng đối diện với sự cứu rỗi đời đời đứng một sự khốn khổ đời đời, và rằng mọi người nghe ngồi ở đó sẽ kết thúc ở điểm này hay điểm kia. Không có điểm khởi hành này bạn có thể an toàn đóng cửa Hội Thánh của mình, và toàn bộ chức vụ Lời Chúa không còn ý nghĩa gì nữa. Vì chính kiến thức rằng những người đang sống ngồi ở đó phải kết thúc hoặc ở sự cứu rỗi hoặc ở sự khốn khổ là động lực và sự thúc giục để lôi cuốn họ hướng về sự cứu rỗi và để khuyên bảo họ tránh xa sự khốn khổ. Vì sự cứu rỗi đời đời là một điều vinh hiển không thể tả được, và sự khốn khổ đời đời là một điều khủng khiếp không thể nói được, đến nỗi một người rao giảng thực sự tin và xưng nhận rằng người ấy là một tôi tớ được kêu gọi để hướng dẫn loài người trong sự lựa chọn ấy sẽ, ngay cả trong sự đơn sơ của mình, hùng biện mỗi Chúa Nhật. Và ngược lại, điều làm tê liệt sự rao giảng và cắt đứt gân của nó, là khi trong mọi lời của người rao giảng bạn nhận thấy rằng người ấy quả thật lặp lại những lời ấy về sự cứu rỗi và sự khốn khổ, nhưng tự mình không thực sự tin rằng nó bao giờ cũng đi đến điều đó. Một người rao giảng như vậy khi ấy hỏi, khi người ấy kết thúc, trước hết dân chúng thấy bài giảng của người ấy như thế nào; trong khi một người rao giảng thực sự thuộc về sứ đồ, sau khi kết thúc công việc của mình, chỉ bận tâm với câu hỏi: Tôi có lại quay một người nào đó ra khỏi những con đường của sự chết đời đời không? Nhưng ngay cả như vậy chúng ta vẫn chưa đến nơi. Vì cũng trong Hội Thánh La Mã chắc chắn vẫn sống niềm tin rằng nó dẫn đến phước lành hay khốn khổ đời đời; và dầu vậy ở đó chức vụ Lời Chúa cũng đã bị làm sai lệch. Vì Hội Thánh La Mã đã dần dần và không nhận thấy đi đến việc đẩy sự xưng công chính bởi đức tin vào phía sau; trộn lẫn phần nào sự xưng công chính với sự nên thánh; và quan niệm sự nên thánh này như một việc thực hiện những việc lành có một công lao nào đó trước mặt Đức Chúa Trời. Giờ đây đừng chửi bới và chế giễu điều đó quá nhiều, vì trong hầu hết các Hội Thánh Tin Lành ngày nay người ta nghe, dầu theo một cách khác, nhưng về chính yếu là cùng một sự rao giảng. Mạnh mẽ đến mức (ngoại trừ những người rao giảng Cải Chánh dứt khoát và một vài người Lutheran giờ đây) thực tế mọi mục sư tân chính thống đều coi sự tha thứ tội lỗi là một điều phụ thuộc, hiểu đức tin là một sự hiệp thông đời sống nào đó với Đức Chúa Trời-con người, và về chính yếu áp dụng chính mình vào việc lập lại Giao Ước Việc Làm bằng một sự nhấn mạnh trên một sự nên thánh không thuộc về Phúc Âm, nhưng là bán-Pelagian. Tiến sĩ Köhlbrugge ngay trong thời của ông đã nhìn thấu điều này một cách rõ ràng, và ông hoàn toàn đúng khi ông nổi giận chống lại điều này như chống lại một sự đảo lộn hoàn toàn bản xưng nhận của chúng ta. Chỉ tiếc là ông đã phát triển điểm chính này theo cách Lutheran hơn là theo cách Cải Chánh, và rằng những người theo ông, như luôn luôn thường xảy ra, đã phát triển điều trong ông chỉ là sự phiến diện thành sự phóng đại dị giáo. Nhưng trong điều chính yếu, mọi người Cải Chánh tốt đều quyết đoán đứng về phía ông. Sự xưng công chính bởi đức tin nơi huyết chuộc tội của Đấng Christ phải vẫn là viên đá góc mà trên đó mọi người rao giảng đặt nền tòa nhà rao giảng của mình; sự nên thánh không thể bị nhầm lẫn với sự xưng công chính; và sự nên thánh thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ là một sự tuôn chảy và bông trái của điều Đấng Christ đã đạt được cho chúng ta; chứ không phải là một chiếc áo để che phủ sự xấu hổ và nhục nhã của chúng ta, mà chúng ta tự dệt, và vì vậy công lao của nó sẽ thuộc về chúng ta.
Vậy cũng phải phủ nhận rằng có bất cứ chức vụ Lời Chúa nào, và do đó bất cứ sự rao giảng thuần khiết nào về Lời Chúa, khi trong sự rao giảng điểm trung tâm này về sự xưng công chính bởi đức tin nơi huyết chuộc tội của Đấng Christ không vẫn là một điểm trung tâm, nhưng bị đẩy vào phía sau như một điều phụ thuộc. Vì sự tha thứ tội lỗi của bạn thực sự là điểm duy nhất mà mọi thứ đều phụ thuộc vào, và từ đó mọi điều khác tự nó tiếp theo. Vị trí của bạn trước mặt Đức Chúa Trời với tư cách là một tội nhân là bạn nằm giữa sự chết và bị kết án tử hình đời đời. Và câu hỏi chính, câu hỏi của sự sống cho bạn và cho mọi người, đơn giản là điều này: liệu bạn có nhận được sự tha tội khỏi nó hay không. Nếu có, thì mọi việc đều tốt đẹp. Nếu không, thì bạn chết trong tội lỗi của mình, và đi qua sự sống lại của mình vào sự chết thứ hai, điều sẽ là đời đời và không có sự sống lại mới nào giải cứu khỏi đó. Vì vậy, nếu bạn có thể đi lại trong bình an mà không có cho chính mình sự chắc chắn rằng tội lỗi của bạn đã được tha thứ cho bạn, thì bạn thiếu sự nghiêm túc, thiếu sự suy xét, thiếu một sự phán xét đạo đức về chính mình. Và Hội Thánh của bạn chỉ khi ấy mới có quyền tồn tại, và chỉ khi ấy mới thực sự có thể là một Hội Thánh cho bạn, nếu nó tìm cách đem đến cho bạn sự chắc chắn duy nhất này: rằng tội lỗi của bạn đã được tha thứ cho bạn. Về mọi sự rao giảng ấy về các sự kiện lịch sử, về các phép lạ và các dụ ngôn, và các châm ngôn đạo đức, tự nó bạn không có gì cả; không có thêm gì nữa, tất cả đều là đồ trang sức rẻ tiền, không có giá trị; và nó không thể gây dựng nếu nó không đều hướng đến điều duy nhất ấy, tức là khiến bạn biết sự tha thứ tội lỗi của mình và cùng với đó sự tha tội của bạn khỏi sự chết đời đời, với mọi điều tiếp theo từ đó cho hiện tại và cho cõi đời đời. Và rằng điều khoản về Quyền Năng của Các Chìa Khóa trên thực tế đã trở nên không thể nhận ra trong các Hội Thánh của chúng ta dưới một lớp gỉ quá dày chỉ là do điều này, rằng sự tha thứ tội lỗi đã trở thành một vấn đề phụ quá nhiều, và rằng loài người, theo một cách thực sự bán-Pelagian, đã một lần nữa bắt đầu đặt hy vọng của họ vào đủ mọi phẩm chất tốt, vào một tâm tính tin kính, và vào những việc lành mà họ đã thực hiện; trong khi những người rao giảng không chống lại điều này, nhưng lại thúc đẩy nó. Giờ đây nếu sự rao giảng chân chính ấy hồi sinh, điều không ngừng đặt tội nhân trước sự lựa chọn giữa phước lành đời đời và khốn khổ đời đời, và ràng buộc quyết định giữa hai điều này duy nhất vào sự xưng công chính và sự tha thứ tội lỗi của bạn, thì ở điều thứ ba xuất hiện câu hỏi: Điều này dựa trên điều gì? Nó có dựa trên điều bạn nghĩ về Đức Chúa Trời, vì Ngài dầu sao cũng là một Đức Chúa Trời của tình yêu thương, và như vậy chắc chắn sẽ tha thứ? Nó có dựa cho bạn trên điều người khác nói họ đã trải nghiệm trong tâm hồn mình? Nó có dựa trên điều các tổ phụ của bạn thấy phù hợp để viết trong bản xưng nhận của họ? Không, điều này không thể, vì chỉ Đức Chúa Trời một mình có quyền tuyên bố bạn là công chính, và vì vậy bạn không thể ở đây làm với bất cứ điều gì kém hơn một lời của chính Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã không tự mặc khải tâm trí và ý muốn của Ngài liên quan đến tội nhân, thì không còn lại gì ngoài sự không chắc chắn đau đớn cho đến khi bạn chết. Và như vậy nó không thể được gọi là chức vụ Lời Chúa khi một người rao giảng, trên cơ sở đủ mọi lý luận, trên kinh nghiệm hay bản xưng nhận của người khác, chỉ ra cho bạn con đường sự sống và con đường đến sự chết. Không, điều người ấy phải làm, điều là sự kêu gọi của người ấy, điều duy nhất ban cho người ấy quyền năng và thẩm quyền để nói, là lời tuyên bố thích hợp và tích cực: “Đức Chúa Trời đã tự mặc khải nó như vậy. Nó đứng ở đó. Nó đã được chép.” Một người rao giảng không bao giờ được muốn rằng loài người phải tin người ấy theo lời của người ấy, hay sau đủ mọi lý luận, hay trên cơ sở kinh nghiệm nội tâm. Ngược lại, người ấy phải chăm sóc để con cái loài người mà trước mặt họ người ấy xuất hiện nhìn qua người ấy và chỉ nhìn đến Đức Chúa Trời và đến Lời của Ngài. Sức mạnh của người ấy nằm trong điều này, rằng người ấy là một sứ giả, một tôi tớ được sai đi và một đại sứ thay mặt Đức Chúa Trời; và quả thật một sứ giả hay một đại sứ không nói gì về chính mình, nhưng truyền đạt sứ điệp của mình, trình ra giấy ủy nhiệm của mình, và đặt mọi thứ trên thẩm quyền của người sai phái và chúa của mình. Chính xác qua đó Quyền Năng của Các Chìa Khóa bắt đầu vận hành, như một quyền năng mở và đóng các cổng của Vương Quốc, khi chính Lời của Đức Chúa Trời đi ra đến hội chúng. Một chiếc chìa khóa không phục vụ mục đích nào nếu không có sự phân biệt giữa những người đi vào và những người ở bên ngoài. Một chiếc chìa khóa cũng không phục vụ mục đích nào nếu cánh cửa đứng mở, để mọi người chen vào qua những việc lành của mình. Vì vậy chiếc chìa khóa phải là sự tha thứ tội lỗi. Nhưng chính vì lý do đó không ai có thể tuyên bố có và giữ chiếc chìa khóa ấy trong tay mình trừ khi người ấy sở hữu lời chứng rằng chiếc chìa khóa này thực sự xuất phát từ chính Đức Chúa Trời. Vì vậy vấn đề quy về điều này, rằng Hội Thánh qua chức vụ Lời Chúa, hết tuần này đến tuần khác, trên cơ sở chính Lời của Đức Chúa Trời, đặt trước mặt bạn hai con đường, một con đường đến sự sống và con đường kia đến nỗi kinh hoàng đời đời; và rằng nó, ràng buộc quyết định giữa hai con đường này duy nhất vào sự tha thứ tội lỗi của bạn, do đó tuyên bố cho mọi người không tin vào sự tha thứ tội lỗi của mình này rằng nó sẽ xấu cho người ấy. Để áp dụng điều này cho từng cá nhân, Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh không thể làm. Điều đó Hội Thánh phải để cho công tác của Đức Thánh Linh trong lương tâm. Sự kêu gọi của nàng được hoàn thành nếu nàng chỉ, một cách thuần khiết và trung tín, hết tuần này đến tuần khác, đặt quyết định đời đời ấy trước mắt loài người và ràng buộc nó vào không điều gì khác ngoài đức tin nơi sự tha thứ tội lỗi. Và giờ đây đừng ai nói rằng khi ấy bất cứ ai cũng có thể bước ra để hoàn thành chức vụ Lời Chúa, vì dầu sao nó không khó khăn đến mức để đặt trước mặt những người cùng xưng nhận với mình hai chân lý chính này của Kinh Thánh. Vì điều này hoàn toàn dựa trên sự hiểu lầm. Nếu một sứ giả sẽ đến với bạn và thực sự là một sứ giả, thì sứ giả ấy cũng phải được sai đi. Nếu không thì không có sứ điệp. Ngay cả khi một người nào đó đến nói với bạn rằng bạn của bạn có ý nghĩ này hay ý nghĩ kia trong lòng, nó cũng không ích lợi gì cho bạn; và chỉ khi ấy bạn mới có thể bắt đầu tính đến nó khi chính bạn của bạn sai các sứ giả đến với bạn, những người đến để tuyên bố, chứng thực, và bảo đảm cho bạn tin tức này. Và cũng vậy Chúa đã chỉ định các sứ giả đặc biệt của Ngài. Không phải những người cao trọng và không phải những người ưu tú, nhưng là những tội nhân đồng loại như chính bạn. Nhưng là những người mà Ngài đã kêu gọi, mà Ngài đã chỉ định, mà Ngài đã đặt vào chức vụ, và giờ đây, bởi sự ủy nhiệm của Ngài, xuất hiện trước mặt bạn thay mặt Ngài, để như vậy đem đến cho bạn trong tư cách chính thức của họ sứ điệp của Cha bạn ở trên trời. Việc sự chỉ định này diễn ra qua loài người không tạo ra sự khác biệt nào. Đa-vít cũng được dân chúng chọn và công bố, nhưng đằng sau nó và trong nó đồng thời cũng nằm sự kêu gọi của Đức Chúa Trời của ông. William Đệ Nhất đã trở thành Chúa Tể của những vùng đất này bởi một quyết định của những người đã kêu gọi ông, nhưng dầu vậy bạn thực sự tin rằng Nhà Orange giữ Chủ Quyền trên đất nước chúng ta từ Đức Chúa Trời, và rằng bạn phải phục tùng thẩm quyền này thay mặt Đức Chúa Trời. Việc trong Hội Thánh cũng vậy các Mục Sư được kêu gọi và được đặt vào chức vụ của họ bởi loài người vì vậy không lấy đi thẩm quyền của Đức Chúa Trời mà họ được mặc lấy. Và miễn là sự kêu gọi này của Hội Thánh đã diễn ra theo quy định của Đức Chúa Trời và đã hợp pháp vận hành, việc đặt vào chức vụ dầu vậy đã diễn ra trong Danh của Chúa, và như vậy Mục Sư này cũng phải được bạn tôn vinh và kính trọng, như một người được Đức Chúa Trời chỉ định để quản lý Quyền Năng của Các Chìa Khóa giữa vòng bạn qua sự rao giảng Lời Chúa. Không có sự lập định này của Chúa chúng ta và sự chỉ định này của những cá nhân đặc biệt hành động thay mặt Ngài như các đại sứ, các toàn quyền, và các sứ giả, việc công bố sự chết và sự sống sẽ hoàn toàn không tạo ấn tượng như vậy trên bạn, và sẽ không giữ sức mạnh này cho bạn. Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời là Chúa đã duy trì Hội Thánh của Ngài; đã liên tục dấy lên các sứ giả trong Hội Thánh ấy; và qua các sứ giả ấy, thay mặt Ngài, đã đặt con đường đến sự sống và đến sự chết một cách rõ ràng trước mặt bạn và vạch ra cho bạn, giờ đây hết tuần này đến tuần khác diễn ra, từ phía chính Đức Chúa Trời, sự chỉ dẫn về điều bạn phải làm để cứu chính mình khỏi sự hủy diệt. Giờ đây không còn chỉ là một Quyển Sách mà bạn có thể nhìn vào, và không còn chỉ là những anh em thân yêu khuyên bảo bạn. Không, giờ đây đến với bạn hết tuần này đến tuần khác một sự kêu gọi; một tiếng nói sống động triệu tập bạn, tìm cách lay tỉnh bạn, và lấy đi khỏi bạn mọi lời bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời hằng sống. Và giờ đây đừng phản đối rằng khi ấy chỉ cần sự kêu gọi này đến với bạn một lần là đủ, và rằng ít nhất, nếu bạn đã ăn năn trở lại, thì không còn ý nghĩa gì để đặt cùng những điều ấy trước mặt bạn hết lần này đến lần khác. Vì một con cái thật của Đức Chúa Trời biết quá rõ rằng, ngay cả sau khi ăn năn trở lại, người ấy vẫn liên tục phải tranh đấu và vật lộn với những tội lỗi nội trú của mình, và với những nghi ngờ mà Sa-tan gieo vào lòng người ấy. Điều này giờ đây khiến sự vững chắc của đức tin người ấy hết lần này đến lần khác bị lung lay. Làm sao người ấy, người dầu sao đã tin, dầu vậy lại có thể sa vào tội lỗi nữa? Vâng, những tội lỗi trước đây của người ấy đã được tha thứ cho người ấy, nhưng giờ đây những tội lỗi này? Điều này không lại tạo ra một sự phân tách giữa người ấy và Đức Chúa Trời của người ấy sao? Và khi ấy tất cả không phải là tự lừa dối, tất cả là tưởng tượng, và người ấy không vẫn nằm trong tội lỗi của mình sao? Trong một tình trạng như vậy giờ đây Sa-tan dùng hết sức mình để kéo bạn ra khỏi đức tin nơi sự tha thứ tội lỗi; để vướng bạn ngày càng sâu hơn vào tội lỗi của bạn; và qua đó khiến vị trí của bạn trở nên không chắc chắn trong nhận thức của chính bạn. Và vì vậy thật khẩn thiết cần thiết rằng hết tuần này đến tuần khác lại được chỉ ra cho bạn thay mặt Đức Chúa Trời rằng tội lỗi của bạn thực sự đã được tha thứ cho bạn; rằng vì vậy những tội lỗi của tuần qua ấy cũng được cất khỏi bạn; rằng những tội lỗi ấy cũng không thể tạo ra một sự phân tách giữa bạn và Đức Chúa Trời của bạn, nếu chúng thực lòng gây đau buồn cho bạn; và rằng do đó sự kêu gọi của bạn không phải là tiếp tục ủ rũ trên những tội lỗi này, nhưng là đứng dậy và đi đến Cha bạn ở trên trời, và từ nay về sau vì lòng biết ơn đời đời dâng hiến cho Ngài mọi sức lực và mọi tài năng và mọi khả năng của bạn qua một bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Chỉ như vậy hội chúng mới vẫn khỏe mạnh. Chỉ như vậy con cái của Đức Chúa Trời mới được giữ trên những con đường đúng và được giúp đỡ chống lại quyền lực của tội lỗi. Chỉ như vậy mới sống trong hội chúng ân điển ấy, lòng thương xót ấy, và sự bình an ấy của Chúa, mà trong đó sức mạnh của nàng và sức sống của lòng can đảm cho đời sống của nàng được ẩn giấu. Nhưng khi ấy, ngược lại, hết tuần này đến tuần khác, từ phía Đức Chúa Trời, phán quyết định tội phải được công bố cho mỗi người chống lại đức tin và không quay về với Đức Chúa Trời của mình bằng một tấm lòng thật. Như một cái búa đập vỡ tảng đá thành từng mảnh, Lời khủng khiếp ấy của Đức Chúa Trời chúng ta phải giáng xuống hết tuần này đến tuần khác trên tâm hồn của những người cho đến nay đã cứng lòng. Như một thanh gươm hai lưỡi, lời khủng khiếp ấy về phán xét và về sự định tội đời đời phải xuyên thấu đến việc phân chia tâm hồn và tâm linh và đến việc phân chia tủy và xương của bạn. Dần dần phải khiến bạn không thể tiếp tục đứng chống lại Đức Chúa Trời của mình lâu hơn nữa, để cuối cùng bạn làm một trong hai điều: hoặc đầu hàng như được Đức Chúa Trời chinh phục, hoặc bước ra và nói: Không, dưới một sự rao giảng như vậy tôi sẽ không đến nữa. Khi ấy Quyền Năng của Các Chìa Khóa đang được thực thi. Khi ấy cổng của Vương Quốc thiên đàng được mở và đóng. Khi ấy sự rao giảng vận hành và là, giữa vòng hội chúng, một quyền năng thực sự. Và giờ đây hoàn toàn đúng rằng chúng ta đã lạc xa rất nhiều khỏi điều này, và rằng ngay cả trong vòng người Cải Chánh sự rao giảng cũng hiếm khi đáp ứng sự kêu gọi cao cả này. Nhưng dầu vậy nó phải trở lại điều đó. Nó phải bị ép trở lại hướng về điều đó hết lần này đến lần khác. Và không thể có sự nghỉ ngơi cho đến khi quyền năng của các chìa khóa một lần nữa được thực thi và thực sự được cảm nhận trong hội chúng. Được cảm nhận trên hết trong điều này, rằng, như Giáo Lý Vấn Đáp nói, niềm tin đứng vững không lay chuyển: Vâng, thực sự, đúng như người rao giảng ở đó nói nó, Đức Chúa Trời cũng sẽ một ngày phán xét trong tòa án thánh của Ngài như vậy. Vì chừng nào còn nảy sinh một chút nghi ngờ nhỏ nhất liệu, trong ngày phán xét, mọi việc có lẽ lại diễn ra theo một tiêu chuẩn khác, thì mọi quyền năng của sự rao giảng đều bị phá vỡ và nó không còn có thể có tác dụng nào. Nó phải là và vẫn là, theo chính lời của Chúa Giê-xu: Điều người rao giảng ở đó buộc trên bục giảng sẽ bị buộc trong Vương Quốc thiên đàng; và điều người ấy mở trong chức vụ Lời Chúa của mình sẽ một ngày chứng tỏ đã được mở trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta. Trong mối liên kết giữa điều được công bố và điều có giá trị với Đức Chúa Trời nằm dây thần kinh quyền năng của bạn, hỡi người rao giảng, và khốn cho hội chúng không canh giữ để sự rao giảng thuần khiết này diễn ra với nó hết tuần này đến tuần khác. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Các ngươi không thể uống chén của Chúa, và chén của ma quỷ. 1 CÔ-RINH-TÔ 10:21. Vì vậy về quy tắc căn bản quyết định tại Tiệc Thánh, không cần nghi ngờ một chút nào. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã lập Tiệc Thánh cho những người thuộc về Ngài; và vì vậy chỉ người nào đã chọn, trong cuộc tranh đấu lớn của đời sống, vì Đấng Christ và chống lại thế gian, mới có thể đến đó; và chỉ người nào phải được cho là đã thực hiện sự lựa chọn duy nhất tốt này mới có thể được thừa nhận. Người ta không thể nói rằng mọi người được chọn đều thuộc về Tiệc Thánh; đúng là không ai thuộc về Tiệc Thánh mà không được chọn, nhưng sự tuyển chọn một mình là không đủ; trước hết không, vì không ai, trừ khi đã ăn năn trở lại bởi quyền năng của sự tái sinh, mới chắc chắn về sự tuyển chọn của mình; và thứ hai không, vì sự tuyển chọn tồn tại trước khi một người được sinh ra, và dầu vậy chỉ một người phần nào trưởng thành mới có thể đến dự Tiệc Thánh. Và người ta cũng không thể nói rằng Tiệc Thánh là cho những người được tái sinh; đúng là không ai, trừ khi được tái sinh, thuộc về Tiệc Thánh; và vì cùng những lý do như với sự tuyển chọn. Vì vậy bạn phải, như bông trái của sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, được tái sinh, và bởi quyền năng của sự tái sinh này bạn phải đã ăn năn trở lại từ thế gian và Sa-tan đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, nếu bạn sẽ đến xưng nhận công khai, và chỉ trên cơ sở một sự xưng nhận công khai được dự định như vậy bạn mới có được quyền vào Tiệc Thánh. Như vậy Báp-têm, Xưng Nhận, và Tiệc Thánh đứng trong mối liên hệ trực tiếp với nhau, và việc làm ô uế Tiệc Thánh hầu như luôn luôn có gốc rễ của nó trong sự kiện rằng trước hết sự xưng nhận công khai và sau đó Báp-têm thánh bị đối xử nhẹ nhàng. Báp-têm thánh cũng vậy, cũng như Tiệc Thánh, là một thánh lễ mà Chúa đã lập chỉ cho những người thuộc về Ngài mà thôi; và chỉ là sự không thể mà Hội Thánh tự thấy mình trong đó — để xác định một cách chắc chắn liệu một người có thuộc về Đấng Christ hay không — mà từ đó sinh ra nguy hiểm làm ô uế, cả Báp-têm thánh lẫn Tiệc Thánh. Hội Thánh không thể và cũng không được tiến hành bởi bất cứ điều gì khác ngoài những dấu hiệu bên ngoài. Đức Chúa Trời nhìn thấy tấm lòng, chứ không phải nàng. Về tình trạng của bất cứ ai nàng cũng không thể tuyên bố phán quyết một cách tuyệt đối. Vì vậy bổn phận của nàng là, khi những người đã chịu báp-têm lớn lên, trên cơ sở sự tái sinh được giả định, không ngừng nói với họ rằng họ phải quay từ “bàn của ma quỷ” đến bàn của Chúa, và nàng chỉ có thể thừa nhận vào sự xưng nhận công khai những người tuyên bố rằng qua đó họ muốn thực hiện sự lựa chọn đời đời này của đời sống. Ai không làm điều này thì không được thừa nhận vào sự xưng nhận công khai, và nếu người ấy kiên trì trong sự từ chối quay về với Đức Chúa Trời của mình, người ấy phải bị khuyên bảo, bị đặt dưới kỷ luật, và cuối cùng bị loại ra khỏi sự hiệp thông. Vì nếu người ta đi con đường ngược lại, và nói: “Một người đã chịu báp-têm không có khả năng quay về với Đức Chúa Trời, vì người ấy chưa được tái sinh,” thì mọi sự khuyên bảo đều bất lực, một sự đánh vào gỗ chết, một sự cày trên đá. Và nếu người ta dầu vậy vẫn thừa nhận vào sự xưng nhận công khai những người nói họ vẫn chưa được tái sinh và như vậy vẫn chưa ăn năn trở lại, thì người ta bãi bỏ sự hiệp thông của các thánh đồ, hợp tác trong một sự xưng nhận giả dối, và cố ý và biết rõ làm ô uế Giao Ước. Vì quả thật sự xưng nhận công khai là lối vào Tiệc Thánh; và một Hội Thánh thừa nhận vào Tiệc Thánh những người tự thừa nhận rằng họ vẫn đứng bên ngoài mọi ân điển thì phải thối rữa ở gốc rễ. Vì vậy đừng hiểu lầm chúng ta khi chúng ta nói rằng mọi người đã xưng nhận công khai sau đó phải mỗi năm, hay đúng hơn mỗi lần, xuất hiện tại Tiệc Thánh. Qua điều này, như người ta thấy, hoàn toàn không có ý định coi thường sự thánh khiết của Tiệc Thánh hay biến bàn của Chúa thành điều tầm thường; nhưng có ý rằng không ai được thừa nhận vào sự xưng nhận công khai ngoại trừ người mà, trước câu hỏi: “Bạn, cho hiện tại và cho cõi đời đời, đã thực hiện sự lựa chọn vì Chúa Giê-xu và chống lại thế gian chưa?” có thể trả lời không dè dặt và bằng cả tấm lòng: “Vâng, tôi, xin Đức Chúa Trời giúp tôi!” Điều này dẫn chúng ta, vậy, đến kết luận rằng các Hội Thánh đã hành động sai khi thừa nhận, không phân biệt, hầu như mọi người đã chịu báp-têm vào sự xưng nhận công khai ở một độ tuổi nào đó; và rằng thực hành của họ đúng hơn phải trở thành việc loại ra khỏi sự hiệp thông bên ngoài của họ những người đã chịu báp-têm mà, khi đã đến tuổi, vẫn kiên trì trong đời sống chưa ăn năn trở lại của mình. Giờ đây đây đã là điểm yếu của kỷ luật Hội Thánh kể từ thế kỷ 17; và đây là điểm xứng đáng nhất được các Hội Thánh chú ý, nếu trong tương lai họ không hết lần này đến lần khác phải tranh đấu với sự không tin và sự bội đạo. Chắc chắn, ngay cả khi ấy vẫn sẽ luôn luôn còn lại những kẻ giả hình trong các Hội Thánh; nhưng những kẻ giả hình thực sự chính xác là những người nói rằng họ đã đến đức tin và sự ăn năn trở lại, và dầu vậy nó không đúng. Chống lại những người này Hội Thánh đứng bất lực, cũng như chính Chúa không thể ngăn cản kẻ thù của Ngài tự phục tùng một cách giả vờ. Nhưng — và hãy lưu ý rõ điều này — một kẻ giả hình không phá vỡ quy tắc, nhưng tự phục tùng quy tắc; chỉ là người ấy hành động giả dối. Và giờ đây hoàn toàn đúng rằng một Hội Thánh không thừa nhận ai vào sự xưng nhận công khai ngoại trừ người tuyên bố rằng người ấy đã đến đức tin và sự ăn năn trở lại thì theo một ý nghĩa nào đó thúc đẩy sự giả hình ấy; nhưng trước hết hãy nhận xét chống lại điều này, rằng chính xác nơi Đấng Christ xuất hiện, những người Pha-ri-si mọc lên như từ mặt đất, và rằng điều này không thể khác được; và thứ hai, rằng sự giả hình này tự nó giảm đi, miễn là không có vinh dự, nhưng lại có sự sỉ nhục, bám vào sự hiệp thông Hội Thánh của bạn; miễn là nó không đem lại cho bạn lợi thế nào, nhưng đòi hỏi những hy sinh nặng nề; và miễn là như vậy mọi mồi nhử bên ngoài đều biến mất. Như vậy người ta quả thật thấy rằng quy tắc và thực hành của các tổ phụ chúng ta, điều không cho phép một người xưng nhận công khai duy nhất nào tránh xa Tiệc Thánh, không liên quan gì đến sự thiếu suy nghĩ phù phiếm đã làm ô uế bàn của Chúa trong những thế kỷ sau này. Một điều ngay lập tức đập vào mắt khi người ta khảo sát quy tắc và thực hành của họ trong mối liên hệ lẫn nhau hơn. Con cái chúng ta được thánh hóa trong Đấng Christ và vì vậy được chịu báp-têm như các chi thể của Thân Thể Ngài. Những người đã chịu báp-têm ấy, mà trong họ sự tái sinh phải được giả định, bị ràng buộc phải ăn năn trở lại. Nếu họ không ăn năn trở lại, họ chứng tỏ không được tái sinh, và vì vậy phải bị đẩy ra. Nhưng nếu họ ăn năn trở lại, họ đến xưng nhận công khai. Và một khi họ đã đến, trên cơ sở sự ăn năn trở lại, đến sự xưng nhận công khai, thì họ cũng đến Tiệc Thánh. Tất cả điều này tự nó liên kết với nhau. Chúng là những mắt xích của cùng một sợi xích. Và ai nhấc ra ngay cả một mắt xích duy nhất khỏi sợi xích này thì mất toàn bộ. Tuy nhiên, điều này không lấy đi rằng có thể có, ngay cả sau khi xưng nhận công khai, những nguyên nhân khiến chúng ta không nên lên dự Tiệc Thánh, vâng, sẽ khiến nó thành sự hủy hoại của chúng ta. Vì quả thật đời sống đức tin và sự ăn năn trở lại không phải là một đời sống luôn luôn vẫn như vậy. Trong đời sống đức tin này cũng có thể có mùa đông và mùa hè. Có những thời điểm khi cánh đồng nằm bỏ hoang, và những thời điểm khi lưỡi liềm được đưa vào vụ mùa đầy trọn. Những thời điểm sức khỏe mạnh mẽ của đời sống thuộc linh, và những thời điểm yếu đuối và suy giảm. Trong những thời điểm suy giảm như vậy Sa-tan có thể, đôi khi ngay cả đến một mức độ đáng kể, lại giành được quyền lực trên tấm lòng. Khi ấy những cánh cổng đã cài then lại mở ra. Đủ mọi tội lỗi lại trở nên sống động. Và đôi khi nó có thể đi xa đến mức như thể mọi đức tin trong chúng ta chỉ là một ảo tưởng và mọi sự ăn năn trở lại là một trò chơi tưởng tượng vô ích. Giờ đây ở đây có hai điều có thể. Hoặc là sự suy giảm của bạn trong đức tin và sự quay lại tội lỗi của bạn vẫn ẩn giấu; hoặc là nó trở nên công khai. Nếu nó đi đến điều sau, vậy thì, kỷ luật Hội Thánh tiến hành chống lại bạn; và về điều đó phần Ngày Của Chúa tiếp theo bàn luận. Nhưng trong hầu hết các trường hợp nó không diễn ra theo chiều hướng như vậy, và ân điển toàn năng biết cách bảo tồn bạn khỏi một sự quên Đức Chúa Trời và quên chính mình đáng xấu hổ như vậy. Khi ấy nó vẫn ở tội lỗi trong tư tưởng, ở tội lỗi trong tưởng tượng, ở tội lỗi qua việc bỏ bê điều Đức Chúa Trời yêu cầu ở bạn, hoặc ít nhất ở tội lỗi trong vòng tròn giới hạn ấy được hình thành bởi hộ gia đình của bạn hay bạn bè của bạn. Giờ đây nếu mọi việc được sắp xếp tốt trong hộ gia đình của bạn, và vòng tròn bạn bè của bạn có tâm tính cao quý hơn, thì ở đó kỷ luật thuộc linh cũng sẽ được thực thi, để cuối cùng chỉ còn lại những tội lỗi ẩn giấu của bạn. Nhưng ngay cả những tội lỗi này cũng có thể mang một tính chất đến mức chúng một lần và mãi mãi xung đột với sự ăn năn trở lại của bạn và nguyền rủa chống lại đức tin của bạn. Và khi ấy, hiển nhiên, những tội lỗi ấy quả thật đứng giữa bạn và Cứu Chúa của bạn, và khiến bạn không thể đến dự Tiệc Thánh mà không tự gánh nặng cho chính mình. Vì vậy một kỷ luật ba mặt xuất hiện tại Tiệc Thánh. Thứ nhất, kỷ luật của Hội Thánh, trong chừng mực nó liên quan đến tội lỗi hay sai lầm công khai. Thứ hai, kỷ luật của hộ gia đình hay vòng tròn bạn bè, trong chừng mực nó liên quan đến những tội lỗi hay sai lầm đã trở nên công khai trong hộ gia đình hay trong vòng tròn bạn bè. Và cuối cùng, kỷ luật của chính bạn trên chính bạn, trong chừng mực nó liên quan đến những tội lỗi hay sai lầm cư ngụ ẩn giấu trong bạn và đã được bạn đồng ý hay ấp ủ. Giờ đây trong ba loại này, loại kỷ luật thứ ba, loại bạn phải thực thi trên chính mình, là loại quyết định nhất cho đến nay, vì trong nền tảng sâu xa nhất của nó nó là một kỷ luật của Đức Thánh Linh trong phần sâu thẳm nhất của lương tâm bạn. Khi Hội Thánh hay hộ gia đình hay vòng tròn bạn bè bắt đầu thực thi kỷ luật, kiến thức về tình trạng thật của bạn luôn luôn không đầy đủ, và tấm lòng bạn luôn luôn nghiêng về việc cãi giảm một điều gì đó về lời cáo buộc được đưa ra chống lại bạn. Nhưng khi, một mình với Đức Chúa Trời của bạn, bạn tra xét chính mình, mọi lá sung đều tự nó rơi xuống, và kiến thức về tội lỗi và sai lầm của bạn đầy đủ hơn nhiều. Vì lý do này Mẫu Tiệc Thánh của chúng ta cũng đặt những bài tập kỷ luật cá nhân này lên trước, và nêu là vấn đề thứ nhất: rằng chúng ta trước hết tra xét chính mình một cách đúng đắn; và Giáo Lý Vấn Đáp cũng đặt trong Câu Hỏi 81 điều mà chỉ sự tự tra xét cá nhân mới có thể xác định ở vị trí hàng đầu, và chỉ sau đó, trong Câu Hỏi 82, mới đến kỷ luật từ phía Hội Thánh. Giờ đây điều này thuộc về sứ đồ. Vì quả thật sứ đồ thánh cũng nói trong 1 Cô-rinh-tô XI:28: Nhưng hãy để một người tra xét chính mình, và như vậy hãy để người ấy ăn bánh, và uống chén. Và vì giờ đây Tiệc Thánh của Chúa trở lại bốn hay sáu lần mỗi năm trong hội chúng của Đức Chúa Trời, nên cùng với điều này trở lại với bạn, bốn hay sáu lần một năm, bổn phận phải tự tường trình cho chính mình, tra xét đức tin của bạn, xem lại đời sống của bạn, cả đời sống của tấm lòng bạn, và với sự ăn năn thành thật trước mặt Đức Chúa Trời về sự không tin và hành vi sai trái của bạn tìm kiếm sự tha thứ trong Đấng Christ, và tự phán xét chính mình. Sự cần thiết này, theo sứ đồ thánh, dựa trên sự kiện rằng ai ăn hay uống một cách không xứng đáng thì ăn và uống sự phán xét cho chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa. Những lời này đòi hỏi một lời giải thích ngắn gọn. Tiệc Thánh là một công cụ của ân điển, vận hành đặc biệt trên đức tin, vì vì mục đích ấy Chúa đã lập thánh lễ của Ngài, tức là để củng cố đức tin của chúng ta. Giờ đây đối diện với đức tin đứng sự không tin. Người không tin đang ở trong trạng thái không tin. Và ngay cả nơi bạn đang ở trong trạng thái đức tin, mọi sự suy yếu của đức tin không là gì khác ngoài một sự trỗi dậy mới của sự không tin. Vì vậy hai điều này luôn luôn đứng đối diện với nhau, và mọi người đến ngồi tại Tiệc Thánh đều ngồi ở đó hoặc với một đức tin cầu xin được củng cố, hoặc với một tấm lòng không tin thách thức những điều thánh của Đức Chúa Trời. Giờ đây nếu điều sau là trường hợp với một người nào đó, rằng người ấy đến ngồi xuống với một tấm lòng không tin, đến nỗi người ấy đã mất mọi lòng tôn kính đối với điều thánh và không còn phân biệt thân thể của Chúa nữa, thì người ta ăn sự phán xét cho chính mình, tức là, khi ấy trong một người như vậy sự không tin của người ấy được củng cố, cũng như trong người dự tiệc tốt đức tin của người ấy được củng cố. Ở đây cũng vậy Đấng Christ dẫn đến sa ngã hay dẫn đến trỗi dậy. Ân điển của Ngài không bao giờ bất lực hay không có tác dụng, nhưng hoặc là một mùi của đức tin dẫn đến sự sống, hoặc là một mùi của sự không tin dẫn đến sự chết. Giờ đây điều này có thể diễn ra nơi hai loại người rất khác nhau. Nó có thể diễn ra hoặc nơi một người là kẻ giả hình, tức là, nơi một người hoàn toàn không tin nhưng giả vờ có đức tin, và như vậy vẫn hoàn toàn ở trong trạng thái không tin của mình. Giờ đây, nơi một người như vậy tác dụng của Tiệc Thánh là người ấy bị cứng lại và rắn lại trong sự không tin của mình, và như vậy đem đến cho chính mình một sự phán xét sơ bộ làm chín muồi người ấy cho sự phán xét đời đời. Nhưng nó đứng khác với một người đã được tái sinh, và đã ăn năn trở lại, nhưng sau khi ăn năn trở lại đã chìm xuống trong tội lỗi và đã để sự không tin của mình lại trỗi dậy. Vì với một người như vậy tự nhiên không thể có vấn đề rằng bởi một việc đến dự Tiệc Thánh như vậy người ấy sẽ bị hư mất đời đời; vì điều này sẽ là một sự phủ nhận sự bền đỗ của các thánh đồ. Lời của Chúa không thể bị phá vỡ, lời nói: “Không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta,” và “Không ai có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời.” Nhưng dầu vậy tác dụng của Tiệc Thánh trên một “tín hữu” tạm thời chìm trong tội lỗi và sự không tin như vậy trên thực tế là một và giống nhau. Vì chừng nào một người như vậy đến ngồi tại Bàn của Chúa mà không ăn năn và đau buồn, trong khi duy trì tội lỗi của mình và làm cứng sự không tin của mình, Bàn này không thể có tác dụng nào khác trên người ấy ngoài việc sự không tin của người ấy càng trở nên tồi tệ hơn và tội lỗi của người ấy hiện tại tuôn lên dồi dào hơn. Vì vậy một Tiệc Thánh như vậy không ích lợi cho người ấy; nhưng nó cũng không vẫn không có tác dụng; không, nó làm hại người ấy; nó làm điều ác thuộc linh cho người ấy; nó khiến người ấy thụt lùi; nó là việc chồng chất tội lỗi trên tội lỗi; và một sự phán xét đi ra từ nó trên tấm lòng người ấy. Vậy điều này có nghĩa là do đó không ai có thể đến dự Tiệc Thánh ngoại trừ người ý thức được đã chiến thắng mọi tội lỗi và sai lầm, và giờ đây đến để đặt những chiến lợi phẩm của chiến thắng mình dưới chân Chúa? Điều này không thể; vì lý do đơn giản rằng mọi sự tự tra xét chính xác nơi tín hữu có hậu quả cần thiết là người ấy ép chính mình hoàn toàn xuống thấp. Người có thể đứng trong đức tin đã nghiêng về việc nghĩ ít về chính mình, và hiếm khi là người biện hộ, hầu hết là người cáo buộc tấm lòng của chính mình. Những sự cao trọng của tấm lòng và của sự tự phụ bạn thấy mạnh mẽ trong vòng những kẻ giả hình, nhưng ít hơn nhiều trong vòng con cái thật của Đức Chúa Trời. Những người này cũng đôi khi phải tranh đấu với một cơn gió tự tôn thuộc linh khi họ đứng đối diện với người khác, nhưng không như vậy trong phòng riêng, khi trên đầu gối họ tra xét chính mình trước mặt Đức Chúa Trời. Khi ấy rất nhiều điều rơi xuống, ôi, điều vẫn còn có vẻ bề ngoài. Khi ấy người ta biết chính mình là hoàn toàn không là gì trước mặt Đấng Thánh. Vâng, khi ấy chỉ là sự an ủi của Đức Thánh Linh giữ chúng ta đứng vững trong giờ ấy. Vì vậy vấn đề chính xác nằm theo chiều ngược lại. Không phải người đến dự Tiệc Thánh nghĩ: “Đức tin của tôi vẫn mạnh mẽ kỳ diệu.” Một người như vậy tránh xa nó. Quả thật người ấy sẽ làm gì tại một Bàn thánh, điều được lập chính xác để củng cố đức tin yếu đuối?
Không, chính xác là những người đến dự Tiệc Thánh, sau khi tra xét chính mình một cách nghiêm túc, đã đi đến niềm tin buồn bã rằng với đức tin của mình nó vẫn đứng, ôi, yếu ớt cay đắng biết bao, và giờ đây muốn nương náu nơi Cứu Chúa của mình, để qua phương tiện Ngài đã truyền định để đức tin yếu đuối của mình được củng cố. Vì vậy Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói rằng Tiệc Thánh được lập cho những người không hài lòng với chính mình vì tội lỗi của mình, và mong muốn ngày càng củng cố đức tin của mình hơn. Vì vậy về bất cứ “sự xứng đáng” nào không bao giờ có thể có vấn đề tại Tiệc Thánh, trừ khi đó là một “sự xứng đáng” dựa trên kinh nghiệm về sự không xứng đáng của chính mình. Và điều này giờ đây là một thước đo hoàn toàn đúng đắn. Vì nếu có điều gì chắc chắn, thì chắc chắn là điều này, rằng người cứng lòng chống lại mọi đức tin và bị tước mất mọi ân điển thì hoàn toàn thiếu sự tự biết như vậy về tội lỗi của chính mình và sự không tin của chính mình; và rằng chỉ bởi ánh sáng của ân điển một con cái của Đức Chúa Trời mới đến nhìn thấy sự không xứng đáng của chính mình như vậy và có thể than khóc về tội lỗi và sự không tin của mình. Vậy điều đã đem quan điểm sai lầm về Tiệc Thánh vào thế gian là sự rao giảng sai lầm về Phúc Âm. Nếu trong một thời gian một Phúc Âm bán-Pelagian được rao giảng trong Hội Thánh, để sự xưng công chính lại được đặt nền trên sự nên thánh chứ không phải trên đức tin; và nếu qua đó Giao Ước ân điển lại bị làm cho bất lực bởi Giao Ước việc làm, — thì tất nhiên người ta phải đến dự Tiệc Thánh như người Pha-ri-si trong đền thờ, khoe khoang và ngợi khen: “Tôi làm điều này và điều kia, tôi phục vụ Ngài và tôi ngợi khen Ngài, và tôi cảm tạ Ngài rằng tôi không như người thu thuế kia.” Vì khi ấy người thu thuế không có chỗ tại Bàn của Chúa. Chỉ một giấy chứng nhận về sự thánh khiết của chính mình mới cho phép vào. Nhưng nếu, ngược lại, Phúc Âm thật được rao giảng, rằng “mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ được xưng công chính một cách nhưng không qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ,” thì tất nhiên người Pha-ri-si lẻn đi, và bạn thấy người thu thuế bước ra, nói: “Lạy Cha, con đã phạm tội chống lại trời và chống lại Cha, và không xứng đáng được gọi là con của Cha.” Và chính vì lý do đó Cha của mọi lòng thương xót khi ấy tiếp nhận người ấy. Vậy điều đó có nghĩa là mọi người chỉ xưng nhận: “Tôi có nhiều tội lỗi,” và mong muốn có một đức tin mạnh mẽ, có thể không cần thêm gì nữa đến gần Tiệc Thánh? Hoàn toàn không. Vì vậy Giáo Lý Vấn Đáp thêm hai điều nữa, mà người ta không thể bỏ qua. Thứ nhất, Giáo Lý Vấn Đáp nói rằng phải có đức tin nơi phương thuốc, và thứ hai, rằng phải có một mong muốn thành thật sửa đổi đời sống của mình. Đức tin nơi phương thuốc. Vì người mà, với mọi trọng lượng tội lỗi của mình, không tin vào phương thuốc Đức Chúa Trời đã truyền định, và như vậy không xưng nhận rằng trong Y-sơ-ra-ên một suối nước đã được mở ra chống lại tội lỗi và sự không công chính, — một người như vậy sẽ làm gì tại Tiệc Thánh? Vì vậy Giáo Lý Vấn Đáp nói rằng người không hài lòng với chính mình như vậy trong tội lỗi và sự không tin của mình “dầu vậy phải tin, và rằng sự yếu đuối còn lại của người ấy cũng được bao phủ bởi sự chịu khổ và sự chết của Ngài.” Và chính xác trong điều này nằm sự kỳ diệu. Người không hài lòng với chính mình như vậy trong tội lỗi của mình, dầu vậy xưng nhận với lòng biết ơn vô tận rằng mọi tội lỗi của mình đã được tha thứ cho mình, và rằng sự tội lỗi vẫn còn bám vào mình cũng được bao phủ trong và qua huyết của Đấng Christ. Vì vậy người ấy đến với sự tự cáo buộc, và dầu vậy như một người đã được tẩy sạch; với sự tự trách đắng cay, và dầu vậy như một người đã được hòa giải. Không phải trong chính mình, nhưng chỉ trong Chúa Giê-xu của mình. Một con cái của địa ngục trước lương tâm của chính mình, nhưng dầu vậy qua đức tin là một con cái của Đức Chúa Trời. Và cùng với điều này giờ đây gắn liền vấn đề thứ hai mà Giáo Lý Vấn Đáp chỉ ra: rằng một người như vậy mong muốn sửa đổi đời sống của mình. Hãy lưu ý cách diễn đạt ấy: mong muốn. Không phải rằng người ấy dự định nó; vì ai quả thật sẽ dựa vào những dự định của mình? Cũng không phải rằng người ấy sẵn lòng từ bỏ tội lỗi của mình nếu cần. Đó sẽ không phải là một tâm tính như con trẻ. Không, nhưng là người ấy mong muốn nó. Rằng sự khao khát, sự than thở, mong muốn của tâm hồn người ấy hướng về nó, và rằng người ấy cầu xin và nài xin sự hoàn thành mong muốn này từ Đức Chúa Trời của mình, và giờ đây tìm kiếm Tiệc Thánh, để đức tin của mình có thể nhận được sự củng cố, và rằng sự củng cố đức tin này của mình có thể trở thành một phương tiện trong mình để đạt được sự sửa đổi đời sống này. Giờ đây vì vậy không có nói rằng người đến dự Tiệc Thánh theo cách này qua đó đã ngay trong chính ngày ấy cảm thấy đức tin của mình được củng cố, hay cũng nhận thấy tại Bàn rằng sự củng cố này đến với mình. Đó là trường hợp với không một phương thuốc duy nhất nào. Đôi khi Chúa cũng có thể ban cho chúng ta tại Bàn của Ngài một khoảnh khắc dồi dào, một khoảnh khắc tình yêu thương tan chảy, và niềm vui thiên đàng của tâm hồn trong sự hiệp thông của Ngài. Nhưng đó không phải là yêu cầu cũng không phải là quy tắc. Rất thường nó không như vậy. Nhưng dầu vậy Chúa vẫn làm và vận hành ân điển ẩn giấu của Ngài, và ngay cả khi khi ấy xảy ra rằng ân điển này nán lại lâu trước khi bông trái của nó có hiệu quả, bông trái ấy chắc chắn đến. Và chính xác trong những khoảnh khắc khi chúng ta ít nhớ đến nó nhất, bông trái ấy của đức tin được củng cố và của sự trang bị mạnh mẽ hơn chống lại tội lỗi xuất hiện trong chúng ta. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Vậy nên, ai ăn bánh này hay uống chén của Chúa một cách không xứng đáng, sẽ có tội với thân thể và huyết của Chúa. 1 CÔ-RINH-TÔ 11:27. Như vậy, Bản Xưng Nhận Cải Chánh về Tiệc Thánh là minh bạch và rõ ràng. Là một thánh lễ nó thuộc về quy tắc thông thường, rằng nó hướng đến “việc củng cố đức tin của chúng ta”; để nó tiền giả định đức tin nơi người dự tiệc. Nhưng vì giờ đây có đủ mọi phương tiện mà Đức Chúa Trời là Chúa sử dụng để củng cố đức tin của chúng ta, và thánh lễ được phân biệt với những phương tiện thông thường ấy, sự củng cố đức tin này của chúng ta qua Tiệc Thánh phải diễn ra theo một cách đặc biệt và phi thường. Giờ đây điều đặc biệt và phi thường này không bao gồm điều này, rằng có bất cứ sự phù phép nào với bánh và rượu, để bánh và rượu phải trở thành một điều gì khác với điều chúng vốn là. Ngược lại, bánh và rượu giữ lại bản tính thông thường của chúng cũng trong Tiệc Thánh, và mọi mê tín đều bị cắt bỏ ở đây. Chúng là những biểu tượng; không gì khác, không gì hơn. Và dầu vậy theo ý nghĩa đầy trọn. Như vậy không phải là những dấu hiệu được chọn tùy tiện, nhưng là những sản phẩm của thiên nhiên, mà ngay trong sự tạo dựng của chúng đã nhận được một quy định, rằng chúng giờ đây cũng đối với đời sống thuộc linh mô tả cùng tác động duy trì sự sống và nâng cao sự sống mà chúng thực sự thực hiện trong đời sống tự nhiên và thuộc thể. Và vì giờ đây mối liên kết được đặt giữa Đấng Christ và tâm hồn chúng ta về căn bản dựa trên “sự thật về thân thể của Ngài” (để Ngài sẽ không bao giờ trở thành Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nếu Ngài không, như những đứa trẻ nhỏ, trở thành người dự phần vào thịt và huyết) và hơn nữa thịt và huyết này, cũng trong thân thể của chính Chúa Giê-xu, được nâng đỡ bởi bánh và rượu; nên mối liên kết biểu tượng ở đây không chỉ nằm trong một sự tương ứng nào đó giữa đời sống thuộc thể và thuộc linh của chúng ta, nhưng mối liên kết này cũng tìm thấy nền tảng hữu hình của nó trong sự hiệp nhất thuộc thịt mà Chúa Giê-xu đã bước vào với chủng tộc con người của chúng ta bằng cách mang lấy thịt và huyết của chúng ta; bằng cách nuôi dưỡng và nâng đỡ thịt và huyết ấy qua bánh và rượu; và bằng cách giờ đây ngồi trong thịt và huyết này của chúng ta tại tay hữu của Đức Chúa Trời là Cha. Vậy đây cũng là động cơ tại sao trong Tiệc Thánh bánh và rượu được trình bày; và trong biểu tượng này của bánh và rượu, thịt và huyết của Đấng Christ xuất hiện ở vị trí hàng đầu. Chúng ta, theo sự giới hạn và phiến diện của mình, sẽ nghiêng về việc quan niệm mối liên kết ấy với Chúa Giê-xu chỉ về mặt thuộc linh, và, về sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài và sự hiệp nhất của Ngài với chúng ta, chỉ nhìn đến Đức Thánh Linh. Và điều này giờ đây không thể. Đó sẽ là một sự phủ nhận hoàn toàn Phúc Âm. Và chính xác chống lại điều này Tiệc Thánh trỗi dậy. Vì mặc dù không thể nghi ngờ rằng sự hiệp thông của chúng ta với Im-ma-nu-ên chỉ được hoàn thành trong Đức Thánh Linh; nhưng — và điều này phụ thuộc vào đó — sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ luôn luôn xuất phát từ sự Nhập Thể của Ngài. Đức Chúa Trời trước hết tạo dựng thân thể của A-đam; và sau đó thổi vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống; và như vậy con người trở thành một linh hồn sống. Trước hết là điều tự nhiên, và chỉ sau đó là điều thuộc linh. Như vậy vận hành luật căn bản của Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và đó là quy tắc này mà Tiệc Thánh cũng đến để duy trì. Chúng ta không phải là những linh hồn tách rời trôi nổi tự do, nhưng là con người; những người bằng thịt và huyết; không thể sở hữu thịt và huyết ấy khác đi ngoài từ gốc của nhân loại; và vì vậy cũng không thể bước vào sự hiệp thông với Chúa Giê-xu như một con người, trừ khi chính Ngài trở thành con người, và, như chúng ta, đã mang lấy thịt và huyết từ cùng gốc nhân loại ấy. Vì vậy, mặc dù sự hiệp thông của bạn với Cứu Chúa của bạn có thể lần đầu tiên được hoàn thành trong sự cảm hứng đã hoàn tất qua Đức Thánh Linh, nó không thể bắt đầu khác đi ngoài với thịt và huyết. Từ thịt và huyết nó phải xuất phát. Nó không bắt đầu với tâm hồn bạn để sau đó chuyển qua thân thể bạn, nhưng nó bắt đầu tách khỏi bạn, và rất lâu trước khi bạn tồn tại, trong thịt và huyết mà Đấng Christ đã mang lấy từ gốc của nhân loại. Do đó sứ đồ Giăng diễn tả nó thẳng thắn như vậy: “Ai không xưng nhận rằng Chúa Giê-xu đã đến trong thịt thì không thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng đó là linh của kẻ chống Đấng Christ” (1 Giăng IV:3). Và do đó cũng vậy Chúa Giê-xu chính Ngài đã tuyên bố nó cảm động và mạnh mẽ như vậy: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và uống huyết của Ngài, các ngươi không có sự sống trong các ngươi” (Giăng VI:53). Tất cả những lời này cùng nhau là những lời tuyên bố không thể bị làm yếu đi trong bất cứ khía cạnh nào, nhưng phải được hiểu nghiêm ngặt theo ý nghĩa này, rằng đối với không một tội nhân duy nhất nào có sự hiệp thông với Cứu Chúa của mình, trừ khi sự hiệp thông ấy tìm thấy khởi đầu của nó trong thịt và huyết mà Con Người đã mang lấy, giờ đây mười tám thế kỷ trước, từ thịt và huyết của chúng ta. Chúng ta muốn nhảy qua điều này, và nghĩ: “Điều Chúa Giê-xu trở thành Cứu Chúa của chúng ta như thế nào có quan trọng gì. Giờ đây Ngài là, và vì vậy đối với tôi chỉ cần, nếu tôi chỉ về mặt thuộc linh bám vào Ngài và bằng tâm hồn tôi treo trên Im-ma-nu-ên là đủ.” Và chính xác điều này là điều Phúc Âm lên án. Điều đó đi ngược lại những quy định tạo dựng của Đức Chúa Trời. Đó là một sự coi thường hoàn toàn Lời Khuyên của Đức Chúa Trời cho sự cứu chuộc tội nhân. Không, Lời Khuyên ấy của Đức Chúa Trời xuất phát từ sự Nhập Thể của Chúa; sự cứu rỗi của chúng ta như vậy bị chính Đức Chúa Trời ràng buộc vào thịt và huyết của Im-ma-nu-ên; và khốn cho chúng ta, nếu, muốn khôn ngoan hơn Đấng đã chỉ định sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta từ chối gắn đức tin của mình không thể tách rời vào thịt và huyết ấy của Đấng Christ. Và vì vậy giờ đây Tiệc Thánh đến để cho chúng ta thấy chính xác nền tảng ấy của sự cứu rỗi của chúng ta hết lần này đến lần khác; để chỉ cho chúng ta qua bánh và rượu lại đến thịt và huyết của chúng ta, và như vậy qua thịt và huyết của chúng ta đến thân thể của Chúa, điều quả thật đã được lấy từ thịt và huyết của chúng ta. Đã như vậy, Tiệc Thánh đứng tại trung tâm của bản xưng nhận của chúng ta. Nhưng nó còn đi xa hơn nữa. Nó khiến chúng ta “dự phần vào thân thể và huyết thật của Ngài qua công tác của Đức Thánh Linh,” như Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta làm chứng, hay như Bản Xưng Nhận của chúng ta nói còn mạnh mẽ hơn: “Đó là một thánh lễ về thân thể của Ngài và về huyết của Ngài, để làm chứng cho chúng ta, rằng thật như chúng ta tiếp nhận và giữ thánh lễ trong tay mình, và ăn và uống nó bằng miệng mình, thật như vậy chúng ta cũng, bởi đức tin, là tay và miệng của tâm hồn chúng ta, tiếp nhận thân thể và huyết thật của Đấng Christ, Cứu Chúa duy nhất của chúng ta, vào trong tâm hồn chúng ta, cho đời sống thuộc linh của chúng ta!” Giờ đây điều này vẫn không thể hiểu được và bí ẩn đối với bạn, nếu bạn buông bỏ ngay cả trong một khoảnh khắc điểm khởi hành, rằng Con của Đức Chúa Trời chỉ có thể có được sự hiệp thông với bạn bằng cách mang lấy thịt và huyết của bạn; nhưng nó trở nên tự nhiên và hoàn toàn minh bạch, ngay khi bạn giữ vững không lay chuyển chân lý căn bản ấy của Phúc Âm. Vì Con của Đức Chúa Trời đã không mang thịt và huyết ấy chỉ trong vài năm, để duy trì sự hiệp thông với chủng tộc chúng ta trong vài tháng, nhưng trong mọi thời đại thân thể và huyết của Chúa đã, và vẫn là, mối liên kết đã ràng buộc và ràng buộc Ngài với những người thuộc về Ngài. Không có thân thể và huyết ấy của Chúa Ngài đứng bên ngoài nhân loại; chỉ qua thân thể và huyết ấy Ngài mới thuộc về nhân loại; và có thể được Đức Chúa Trời chỉ định làm Đầu và Chúa của nhân loại mới ấy, điều một ngày sẽ vui mừng trong vinh hiển xung quanh ngai của Ngài. Vì vậy, dầu sự hiệp thông của bạn với Chúa Giê-xu có chân thành và thuộc linh đến đâu, nhưng đối với bạn sự hiệp thông ấy với Cứu Chúa của bạn, trong trường hợp cuối cùng, luôn luôn lại dựa trên sự kiện rằng Ngài đã mang lấy thịt và huyết của bạn, và vẫn mang thịt và huyết này của bạn trong thân thể Ngài. Hãy tưởng tượng trong một khoảnh khắc rằng Cứu Chúa của bạn tự cởi bỏ “thịt và huyết” này, và Cứu Chúa không có thân thể của bạn sẽ không còn là Cứu Chúa của bạn. Và như vậy nó vẫn ở với bảng chữ cái của toàn bộ Phúc Âm của bạn, rằng trừ khi bạn thực sự có sự hiệp thông với thân thể thuộc thịt của Chúa, không thể có sự hiệp thông nào cho bạn với Cứu Chúa của bạn. Nhưng giờ đây, nếu sự hiệp thông này mà bạn có như một con người với Đấng Christ trong thịt và huyết của Ngài sẽ trở thành một phước lành cho bạn và tác động xuyên qua trên toàn bộ con người bạn, thì thân thể ấy của Cứu Chúa bạn phải đã bị bẻ ra vì bạn và huyết ấy của Chúa Giê-xu bạn phải đã đổ ra vì bạn. Điều này không thể khác được, vì Ngài đã lấy thịt và huyết của Ngài từ bạn, từ chủng tộc con người của bạn, và như vậy từ một chủng tộc đã hư mất trong tội lỗi và khốn khổ. Bản Thể thánh nội tại của Con của Đức Chúa Trời không thể bước vào sự hiệp thông của thân thể với chủng tộc tội lỗi của chúng ta mà không khiến điều này gây ra một sự va chạm. Sự va chạm ấy phải dẫn đến tranh đấu và vật lộn. Và như vậy nó không thể khác được ngoài việc cuộc tranh đấu này phải kết thúc trong một sự bẻ ra thân thể của Ngài và một sự đổ ra huyết của Ngài. Và chỉ giờ đây, sau khi thân thể này đã bị bẻ ra và huyết ấy đã đổ ra, Bản Thể nội tại của Ngài mới có thể biến thân thể đã bị bẻ ra ấy và huyết đã đổ ra ấy thành một công cụ và dụng cụ cho vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của bạn. Vì vậy hai điều này, bạn không bao giờ được tách rời. Bạn có sự hiệp thông của mình với Cứu Chúa của bạn trong sự nhập thể của Ngài, và như vậy trong thịt và huyết của Ngài; nhưng sự hiệp thông ấy không thể xuyên thấu đến điều thuộc linh, trừ khi nó trở thành một sự hiệp thông với thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Ngài; vì chỉ qua đó sự tôn vinh của Cứu Chúa bạn và sự chuộc tội của bạn mới trở nên có thể. Giờ đây sự hiệp thông này mà bạn như vậy có với Cứu Chúa của bạn mang một tính chất hai mặt. Vì đức tin của bạn một phần có một mặt duy nhất thuộc về riêng bạn cá nhân, và một phần có một mặt mà qua đó đức tin của bạn gắn liền với đức tin của mọi thánh đồ. Hội Thánh của Đức Chúa Trời tin, và bạn tin trong Hội Thánh ấy. Bạn là một người được cứu chuộc trong Đấng Christ, nhưng bạn là điều này chỉ vì bạn là một chi thể của Thân Thể huyền nhiệm của Chúa. Vì vậy, mặc dù hoàn toàn đúng rằng đức tin của người khác không thể cứu bạn, nhưng cũng đúng như vậy rằng bạn cá nhân không thể tin, trừ khi đức tin của bạn đứng trong sự hiệp thông với đức tin của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và được bạn sở hữu và thực thi trong sự hiệp thông với thân thể huyền nhiệm ấy, mà Cứu Chúa của bạn là Đầu và bạn là một trong các chi thể. Giờ đây bạn thực sự đã được đặt trong sự hiệp thông với Thân Thể huyền nhiệm ấy của Chúa bởi hành động tái sinh, và qua ân điển của báp-têm Chúa đã ban cho khả năng đức tin của bạn một hướng như vậy, rằng đức tin của bạn, xuất hiện hiện tại, tự nó sẽ phát triển trong sự hiệp thông với đức tin của các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Sự sáp nhập này của con người bạn vào Thân Thể của Đấng Christ qua sự tái sinh, và sự sáp nhập này của mầm đức tin vào đức tin của các thánh đồ của Đức Chúa Trời qua Báp-têm, tự nhiên chỉ diễn ra một lần. Cả hai đều không thể lặp lại. Nhưng điều này không thay đổi sự kiện rằng, qua tác động dư âm của tội lỗi, đức tin của bạn hết lần này đến lần khác có nguy cơ uốn cong ra khỏi đường thẳng ấy, tự nới lỏng khỏi sự hiệp thông của tình yêu thương, và trở thành một loại đức tin tự lập. Hậu quả của điều này khi ấy là đức tin của bạn lang thang trong đủ mọi sai lầm, rằng nó nội tại mất quyền năng của mình và suy giảm, và rằng khi ấy bạn vô ích cố gắng, qua sự quá thuộc linh, bù đắp điều đã bị hư hỏng trong gốc rễ đức tin của bạn. Giờ đây, để chống lại điều này và chữa lành căn bệnh này, cần thiết cho bạn phải được dẫn trở lại hết lần này đến lần khác đến sự hiệp thông của các thánh đồ. Tuy nhiên, nếu điều này bị để cho bạn, bạn sẽ chọn ra trong vòng mọi con cái của Đức Chúa Trời một vài người giống bạn nhất trong tình trạng thuộc linh, đánh dấu họ là những thánh đồ đặc biệt; và bạn sẽ còn tưởng tượng rằng sự hiệp thông với vòng tròn nhỏ này tương đương với sự hiệp thông của các thánh đồ. Như vậy bạn sẽ tự lừa dối mình và người khác. Bạn sẽ bị cố định trong sai lầm của mình, và mọi bông trái sẽ không xuất hiện. Không, nếu sự hiệp thông của bạn với Thân Thể của Chúa sẽ được khôi phục, điều này không thể diễn ra theo cách nào khác ngoài qua Đầu của Thân Thể. Từ Ngài, không phải từ bạn, tác động cho điều đó phải xuất phát; và giờ đây, để đem lại tác động ấy trong bạn, Đấng Christ ban cho bạn Tiệc Thánh của Ngài. Trong Tiệc Thánh ấy Chúa cho bạn thấy Hội Thánh của Ngài trong hình thu nhỏ. Một nhóm được ràng buộc với nhau chỉ bởi sự xưng nhận Cứu Chúa của bạn; ăn cùng một bánh và uống từ cùng một chén; và vô hình Chúa khi ấy đến vào giữa, để đặt trước mặt bạn một cách biểu tượng Thân Thể huyền nhiệm của Ngài, và khiến bạn một cách biểu tượng hưởng thụ sự hiệp thông với Thân Thể huyền nhiệm của Ngài. Và giữa sự hưởng thụ biểu tượng ấy Ngài khi ấy vận hành trong và trên bạn qua Đức Thánh Linh của Ngài, và như vậy củng cố đức tin của bạn, đem vào tâm hồn bạn, theo một cách ẩn giấu và không thể hiểu được đối với chúng ta, bông trái của thân thể đã bị bẻ ra và của huyết đã đổ ra của Ngài. Không phải bông trái ấy của sự hòa giải tách khỏi thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Ngài, nhưng là bông trái ấy của sự chịu khổ và sự chết của Ngài, như nó đời đời được đặt nền trong thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Ngài. Vì trong trạng thái được tôn vinh của Ngài thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Cứu Chúa bạn vẫn còn. Sự chịu khổ và sự chết của Ngài không phải là vẻ bề ngoài, nhưng là thực tế khủng khiếp, và đã in trên thân thể và trong huyết của Chúa một dấu ấn không thể xóa nhòa, điều sẽ không bao giờ trong cõi đời đời bị xóa đi. Sự chịu khổ và sự chết ấy là hạt giống và gốc rễ mà từ đó vinh hiển đã nở hoa và vẫn nở hoa. Đó là điều, mà với của lễ duy nhất của Ngài Ngài vẫn trình bày thay mặt chúng ta trước mặt Cha. Không phải bằng cách nhắc Cha về sự chịu khổ và sự chết của Ngài, điều với Đức Chúa Trời, Đấng toàn tri, chắc chắn sẽ không thể quan niệm được; nhưng bằng cách mang trong chính con người Ngài, giờ đây trong một bông hoa của sự tôn vinh của Ngài, vẫn hạt giống ấy mà từ đó vinh hiển của Ngài đã nở hoa, tức là, thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Ngài. Giờ đây Ngài sẽ một ngày, trong đời sau, ban sự hiệp thông trong thân thể được tôn vinh của Ngài, tức là, trong bông hoa đã nở ra từ sự chịu khổ của Ngài; nhưng ở đây trên đất Ngài ban cho bạn sự hiệp thông trong hạt giống và gốc rễ ẩn giấu, tức là, trong thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Ngài. Sự hiệp thông này giờ đây chắc chắn nhất cũng bao gồm trong sự tưởng nhớ của bạn, trong lễ kỷ niệm của bạn, trong sự xưng nhận của bạn; và sự tưởng nhớ này và sự xưng nhận này được đánh thức và củng cố trong bạn bởi điều bạn thấy và nghe tại Tiệc Thánh. Nhưng nó không dừng lại ở đó; vào sự làm rõ hoàn toàn tự nhiên và rất minh bạch này của ý thức bạn Đấng Christ giờ đây thêm vào, từ thiên đàng, qua Đức Thánh Linh, một tác động nội tại. Một tác động vận hành một cách hữu cơ. Tức là, một tác động không tách rời khỏi mối liên kết ràng buộc bạn và Cứu Chúa của bạn với nhau trong thịt và huyết của Ngài. Qua thịt và huyết ấy Ngài có sự hiệp thông với cùng nhân loại mà bạn thuộc về và từ đó bạn đã xuất phát. Vì vậy thân thể của Ngài là và vẫn là mắt xích đã kêu gọi sự hiệp thông giữa Ngài và chủng tộc con người của chúng ta vào đời sống; và sự hiệp thông được áp dụng cho bạn cá nhân trong sự tái sinh của bạn. Vì bằng cách để thân thể Ngài bị bẻ ra, Đấng Christ đã đoạn tuyệt với toàn bộ chủng tộc của chúng ta, để sau đó lập một nhân loại mới với những người sẽ có được sự hiệp thông với thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Ngài. Trong sự nhập thể tự nó chưa nằm điều gì cứu rỗi cho bạn; nếu không quyền năng cứu rỗi ấy sẽ vận hành trên mọi người không phân biệt, vì Ngài đã mang lấy bản tính của tất cả chúng ta. Vì vậy sự hiệp thông ấy chỉ có thể trở nên cứu rỗi nếu bạn không chỉ có sự hiệp thông với thịt và huyết của Ngài, nhưng nếu theo một ý nghĩa hẹp hơn nó trở thành một sự hiệp thông với thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Ngài. Sự hiệp thông ấy giờ đây không thể diễn ra mà không có sự tái sinh trước đó. Nhưng nếu sự tái sinh ấy nằm đằng sau bạn, và bạn như vậy được sáp nhập vào vòng tròn hẹp hơn của Thân Thể huyền nhiệm của Chúa, thì tồn tại cho bạn trên thực tế sự hiệp thông không chỉ với thịt và huyết của Cứu Chúa bạn qua sự nhập thể; nhưng giờ đây cũng theo một ý nghĩa hẹp hơn, sự hiệp thông với Thân Thể của Ngài bị bẻ ra vì bạn, và với huyết của Ngài đổ ra vì bạn. Sự hiệp thông qua đức tin cho ý thức của bạn, nhưng cũng là sự hiệp thông trong gốc rễ của bản thể bạn, trong đó một mối liên kết đã được đặt giữa sự hiện hữu của bạn trong tâm hồn và thân thể và sự hiện hữu trong tâm hồn và thân thể của Cứu Chúa bạn. Và giờ đây, theo một cách hoàn toàn ẩn giấu đối với chúng ta và siêu nhiên, Đấng Christ tại Tiệc Thánh củng cố, trong nền tảng này của bản thể bạn, sự hiệp thông này với thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Ngài; và như vậy, từ nền tảng này của bản thể bạn, khiến sự củng cố cũng đến với đức tin của bạn. CHƯƠNG THỨ CHÍN. CHƯƠNG THỨ CHÍN. Hơn nữa, hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết, rằng mọi tổ phụ chúng ta đều ở dưới đám mây, và mọi người đều đi qua biển. Và mọi người đều chịu báp-têm cho Môi-se trong đám mây và trong biển. 1 CÔ-RINH-TÔ 10:1 và 2. Trong bài kết thúc của chúng ta về báp-têm cho trẻ sơ sinh, một bộ ba điểm xuất hiện để bàn luận, mà, mặc dù quả thật không được lấy từ nội dung thuộc linh của thánh lễ này, dầu vậy có ảnh hưởng quá lớn trên quan điểm về báp-têm cho trẻ sơ sinh trong hội chúng để để chúng không được bàn luận. Câu hỏi thứ nhất khi ấy xuất hiện là ai là người được kêu gọi trình một đứa trẻ cho Báp-têm. Báp-têm cho trẻ sơ sinh hàm ý rằng đứa trẻ nhỏ tự nó không thể kêu gọi Báp-têm, nhưng phải được đem đến Báp-têm thánh. Vì vậy một người khác ngoài người sẽ chịu báp-têm phải hành động. Giờ đây ai là người khác ấy? Giờ đây trong các vấn đề dân sự mọi người đều biết điều này, và về điều này không bao giờ nảy sinh sự khác biệt ý kiến. Khi một đứa trẻ nhỏ được sinh ra trong một ngôi nhà, người đứng đầu gia đình ấy phải chăm sóc để đứa trẻ sơ sinh này được trình cho Chính Quyền; hay, như người ta thường nói, được ghi vào sổ đăng ký tình trạng dân sự. Người cha, không phải người mẹ, là người chịu trách nhiệm cho điều này, ít nhất chừng nào người cha còn sống; và chỉ khi ấy người mẹ mới hành động, khi hoặc người cha của đứa trẻ nhỏ đã chết trước khi nó đến thế gian; hoặc nữa, nếu đứa trẻ nhỏ được thụ thai trong sự gian dâm và người cha không được biết, hoặc ít nhất không được tính là cha trước mặt Chính Quyền. Chỉ trong trường hợp một đứa trẻ mồ côi một nửa hay một đứa trẻ ngoài giá thú người mẹ mới đến, hoặc, nơi bà bị cản trở bởi việc sinh nở của mình, một người nào đó nhân danh bà và thay mặt bà. Liên quan đến điều này không ai trong các vấn đề dân sự nghĩ đến việc hoãn việc đăng ký và trình diện một đứa trẻ nhỏ như vậy ba, bốn tuần, hay đôi khi ba, bốn năm. Thậm chí có hình phạt nặng đặt trên điều này. Vì Chính Quyền phải canh giữ đời sống của thần dân mình, họ phải biết những thần dân nhỏ sơ sinh của mình. Không phải như thể một đứa trẻ lần đầu tiên trở thành một công dân qua việc đăng ký ấy, nhưng dầu vậy lần đầu tiên qua việc ghi vào sổ đăng ký ấy được xác lập, rằng đứa trẻ nhỏ này cũng là một công dân trong đất nước. Vì vậy hai điều đứng vững trong các vấn đề dân sự: thứ nhất, việc trình diện được thực hiện bởi người đứng đầu gia đình; và thứ hai, việc trình diện ấy phải diễn ra càng sớm càng tốt sau khi sinh. Nhưng khi giờ đây người ta bước qua lĩnh vực của Hội Thánh, thì cho đến nay hầu hết đều ngay lập tức hoàn toàn bối rối và không hiểu gì cả về tình trạng đơn giản này. Vì khi ấy người ta thường phán xét, rằng trong hai tuần đầu không thể nghĩ đến báp-têm; và khi sau ba, bốn tuần người ta cuối cùng đến mang theo đứa nhỏ của mình, vâng, khi ấy người cha quả thật đến cùng, và đứng ở đâu đó trong một băng ghế hay bên một chiếc ghế ở một khoảng cách nào đó; nhưng dầu vậy không phải người cha ấy, không, người mẹ trong mắt mọi người là nhân vật chính. Bà đã mang và sinh đứa trẻ nhỏ, cho bú và cưng chiều nó. Bà đã chịu nỗi đau của một người mẹ vì đứa nhỏ. Và giờ đây bà đã hồi phục sau khi sinh, và thực hiện chuyến đi nhà thờ đầu tiên của mình, giờ đây bà đem đứa con yêu quý của mình theo, và như thể Hội Thánh là một phụ lục của phòng sinh, mẹ và y tá cũng tại Báp-têm thánh làm tất cả. Trong thời xưa điều này không bao giờ như vậy. Nó chỉ là một sự mới mẻ của thế kỷ trước; nhưng dầu vậy nó tạo ấn tượng trên hầu hết mọi người, những người không biết lịch sử, như thể nó đã luôn luôn tồn tại như vậy. Và dầu vậy điều đó hoàn toàn không phải là trường hợp. Trước Cải Chánh mọi đứa trẻ sơ sinh vẫn được chịu báp-têm ngay trong chính ngày nó được sinh ra, cũng như vẫn là trường hợp trong mọi nước La Mã ngày nay, và cũng như luôn luôn được tuân giữ trong vòng chúng ta bởi những đồng bào La Mã của chúng ta. Trong các Hội Thánh Hy Lạp, Lutheran, Armenia, v.v., cũng vậy, báp-têm ngay sau khi sinh là quy tắc cố định. Và các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta, cũng vậy, không tạo ngoại lệ nào cho quy tắc cố định ấy. Vì trong khi họ duy trì chống lại La Mã rằng sự vội vàng này với Báp-têm thánh không nên có động cơ của nó trong mê tín, như thể đứa trẻ, nếu nó chết khi chưa chịu báp-têm, sẽ vì lý do đó chịu nguy hiểm cho sự cứu rỗi của mình; dầu vậy họ duy trì rằng, trong Hội Thánh cũng như trong nhà nước, việc trình diện đứa trẻ này phải diễn ra ngay lập tức, và rằng trong bất cứ sự chậm trễ nào từ phía chúng ta đều ẩn giấu một sự đánh giá thấp nào đó đối với thánh lễ Báp-têm. Việc các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta cho đứa trẻ chịu báp-têm không phải vào ngày sinh của nó, nhưng hầu hết vài ngày sau đó, vì vậy chỉ có nguồn gốc của nó trong điều này, rằng họ chỉ quản lý Báp-têm thánh trong “sự tụ họp của các tín hữu.” Vì lý do đó người ta phải hoãn Báp-têm cho đến khi có một “sự tụ họp của các tín hữu” như vậy. Nhưng một khi một đứa trẻ đã được sinh ra, để để một buổi quản lý Báp-têm trôi qua — điều đó họ không bao giờ làm trong những ngày tốt nhất của họ. Do đó thực hành Báp-têm trong các làng thường dẫn đến sự chậm trễ lâu hơn so với trong các thành phố, vì trong hầu hết các làng báp-têm chỉ được thực hiện vào Chúa Nhật. Ngay cả nếu đứa trẻ đã được sinh vào tối Chúa Nhật, nó khi ấy chỉ có thể chịu báp-têm tám ngày sau đó. Một điều khiến nhiều người thấy phản đối đến mức đối với các làng đôi khi một báp-têm ngày trong tuần được cho phép trong một buổi lễ giới hạn. Ngược lại, trong các thành phố lớn, người ta thường có một “sự tụ họp của các tín hữu” cả vào ngày trong tuần; và do đó tại Amsterdam, chẳng hạn, báp-têm được quản lý trong tuần vào nhiều ngày khác nhau. Không phải, như người ta giờ đây muốn, để không phải đi xe vào Chúa Nhật, nhưng vì Báp-têm không thể bị hoãn. Không phải điều răn thứ tư, nhưng thánh lễ đã thúc đẩy họ đến điều đó. Và do đó ai mở một sổ đăng ký gia phả cũ, như trong thời xưa được giữ trong các Kinh Thánh Nhà Nước của chúng ta, trong đó người ta ghi lại mọi lần sinh, kết hôn, và chết, và hầu như luôn luôn thấy những ngày Báp-têm cũng được ghi ở đó, và quả thật không ngoại lệ những ngày Báp-têm không bao giờ nằm quá bốn hay năm ngày kể từ ngày sinh. Mọi đứa trẻ sinh vào ngày 1 tháng Tư chắc chắn đã chịu báp-têm trước ngày 6 hay 7 tháng Tư. Điều đó không bao giờ thất bại. Điều này đứng vững xuống đến khoảng 1750. Và chỉ sau 1750, khi đức tin chìm đi, khi chủ nghĩa tự nhiên bắt đầu sự tàn phá của nó, và khi dần dần không còn cảm thấy gì về thánh lễ nữa, cũng không hiểu gì về Giao Ước, thì lần đầu tiên mới nảy sinh thực hành để những đứa trẻ nhỏ nằm chưa chịu báp-têm trong ba hay bốn tuần và chờ đợi chuyến đi nhà thờ đầu tiên của người mẹ. Việc giờ đây người ta lại bắt đầu quay lại từ thực hành xấu này đến thực hành tốt của các tổ phụ là tuyệt vời. Chỉ đừng ép buộc quá mạnh trong vấn đề này. Vì chỉ khi ấy thực hành ác này mới sụp đổ, nhưng khi ấy cũng tự nó biến mất, khi sự hiểu biết đúng đắn về báp-têm cho trẻ sơ sinh bước vào hội chúng đầy đủ hơn. Sự rao giảng Lời Chúa phải ở đây mở đường, và mọi sự chuyển đổi đột ngột đều phải tránh.
Chỉ hãy để người ta chú ý kỹ rằng mục sư cũng đi trước trong điều này, và rằng các tôi tớ của Lời Chúa, các trưởng lão và chấp sự, ngay lập tức cho thấy rằng ít nhất họ hiểu bản xưng nhận Cải Chánh và do đó, nếu Đức Chúa Trời ban cho họ một đứa con, xây dựng trên đó một thực hành Cải Chánh về Báp-têm. Và như vậy chúng ta tự mình quay lại câu hỏi về việc trình diện, vì chỉ là việc đưa người mẹ ra trước đã đưa sự tàn phá này của thánh lễ vào hội chúng, và chỉ là sự cứng rắn bề ngoài nằm trong việc để người mẹ ra ngoài nó khiến phong tục sai trái này vẫn giữ vị thế của nó ở rất nhiều nơi. Qua điều này một chủ nghĩa tình cảm nào đó đã xuất hiện; người ta đã bắt đầu dựa vào cảm xúc; các bà mẹ, một khi đã quen với điều này, giờ đây thấy trong nó một sự coi thường nào đó nếu người ta để Báp-têm diễn ra mà không có sự hợp tác của họ; các bà mẹ đã có mặt tại đứa con thứ nhất và thứ hai của mình giờ đây thấy phản đối việc giao đứa con thứ ba và thứ tư của mình; và những người vợ nhỏ mới kết hôn, những người lần đầu tiên trở thành mẹ, sẽ không coi mình là trọn vẹn nếu họ cũng không hưởng quyền này. Các bà đỡ, cũng vậy, bởi lời khuyên sai trái của họ thường đóng một vai trò sai trái trong điều này. Và như vậy tốn vô cùng nhiều khó khăn để loại bỏ một phong tục đã bén rễ vững chắc như vậy một lần nữa. Nhưng dầu vậy tốn ít khó khăn để cho thấy rằng toàn bộ quan điểm làm nền cho thực hành người mẹ này tại Báp-têm không thể đứng trước Kinh Thánh. Theo lời chứng của Kinh Thánh không phải Ê-va, nhưng là A-đam mang con cháu mình trong thắt lưng mình, và chúng ta không đọc ở đâu rằng dòng dõi của Sa-ra, nhưng là hạt giống của Áp-ra-ham được Chúa chọn. Không bao giờ dân giao ước được gọi là “các con trai của Lê-a” hay “con cái của Ra-chên,” nhưng luôn luôn là con cái của Y-sơ-ra-ên. Trong hầu hết mọi sổ đăng ký gia phả người mẹ hoàn toàn bị bỏ qua trong im lặng, và chỉ người cha được nêu tên. Người phụ nữ trong Kinh Thánh là cánh đồng màu mỡ tiếp nhận hạt giống, đem nó đến chín muồi, và sinh ra bó lúa, nhưng vì lý do đó không ai bao giờ sẽ nói rằng hạt lúa đến từ cánh đồng, nhưng mọi người đều biết rằng hạt lúa mọc lên từ hạt giống lúa gieo trong cánh đồng ấy. Do đó, và liên quan đến điều này, người phụ nữ, theo lời chứng của Kinh Thánh, không bao giờ xuất hiện trong hôn nhân khác đi ngoài như phụ thuộc vào người đàn ông. Bà là một “người giúp đỡ phù hợp cho người,” và người đàn ông là đầu của người phụ nữ theo cùng ý nghĩa mà Đấng Christ là Đầu của hội chúng. Và nếu điều này là như vậy, làm sao nó có thể khác ngoài hoàn toàn trái với Kinh Thánh, để coi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời người cha là một vấn đề phụ, và để người mẹ xuất hiện ở vị trí hàng đầu. Điều đó có thể được làm trong một Hội Thánh đã quên rằng Đấng Christ là Đầu của hội chúng, nhưng không thể được làm trong một Hội Thánh xưng nhận chân lý vinh hiển này một lần nữa. Hai điều này gắn trực tiếp với nhau. Và chỉ khi một người phụ nữ “tin” kết hôn với một người đàn ông “không tin” thì bà, chứ không phải “kẻ không tin,” mới phải trình đứa trẻ hay cho trình đứa trẻ. Trong đó “không tin” khi ấy tự nhiên chỉ có nghĩa là: một người không được thừa nhận vào Tiệc Thánh trong hội chúng. Vì vậy câu hỏi không phải là ai là người đứng đầu gia đình, như một số người muốn. Vì khi ấy, nếu ông nội còn sống, luôn luôn là ông chứ không phải người cha phải xuất hiện. Nhưng không phải như vậy. Câu hỏi là ai là người cha, và chỉ nếu người cha, và cả người mẹ, theo ý nghĩa pháp lý Hội Thánh không là “tín hữu,” thì ông nội mới xuất hiện. Việc bồng lên chính nó cho Báp-têm chỉ liên quan đến điều này một cách phụ thuộc. Quả thật luôn luôn tự nhiên nhất là người cha cũng bồng đứa trẻ lên cho Báp-têm; nhưng điều này không cần thiết. Bất cứ ai khác cũng có thể làm, ngay cả một người hoàn toàn xa lạ, miễn là nó được làm nhân danh và theo lệnh của người cha. Tuy nhiên, giờ đây, vì việc bồng lên cho Báp-têm bởi người mẹ cho vay sự ngoan cố như vậy cho sự chậm trễ của Báp-têm, điều mong muốn là, không phải bằng sự ép buộc Hội Thánh hay bằng quyết định của hội đồng, nhưng bằng sự thuyết phục nhẹ nhàng — ngay cả khi người mẹ hiện tại vẫn ở đó — biến việc bồng lên bởi người cha lại thành quy tắc. Câu hỏi liên quan đến “mà ông [bà] là cha [mẹ] hay nhân chứng” gắn trực tiếp với điều này. Vì trong thời xưa người mẹ không bao giờ có mặt, vì vậy người mẹ không được đề cập trong mẫu Báp-têm của chúng ta; và việc chèn “mẹ” vào nó khi in các mẫu là một điều mà Hội Thánh không bao giờ có thể tán thành. Tuy nhiên, nếu “người mẹ,” do những quan niệm kém lành mạnh hơn, dầu vậy hiện tại vẫn có mặt, thì tự nó không có phản đối nào đối với việc cũng hướng đến bà trong các câu hỏi Báp-têm; mặc dù chắc chắn thuần khiết hơn nếu người mẹ không mong muốn điều này. Vì trong lời thề Báp-têm của chồng bà, lời thề Báp-têm của chính bà đã bao hàm. Là vợ và mẹ bà phải làm cho chồng bà có thể hoàn thành lời thề Báp-têm của mình; và người đàn ông cũng thực hiện lời thề ấy, không phải như một người tách rời, nhưng như một người đàn ông có vợ, và trong người vợ ấy là mẹ của con cái mình. Người vợ cũng không bao giờ có thể đặt một lời thề thứ hai bên cạnh lời thề của chồng mình, vì trong lời thề của chồng bà lời thề của bà đã bao hàm rồi. Các nhân chứng tại Báp-têm không cần thiết, nhưng chúng cũng không bị lên án, miễn là chúng được hiểu theo ý nghĩa đúng. Tại cơ quan đăng ký dân sự không ai có thể đăng ký một đứa trẻ ngoại trừ với hai nhân chứng. Điều này là vì trong nhà nước dân sự sự dối trá ngự trị, và vì vậy mọi chân lý ở đó đều đòi hỏi sự xác nhận. Nhưng trong Hội Thánh không như vậy. Trong Hội Thánh không có lời thề, và trong Hội Thánh không điều gì được xác nhận bởi các nhân chứng, vì trong Hội Thánh mọi tiếng vâng phải là vâng và mọi tiếng không phải là không. Vì vậy người cha đến trình một đứa trẻ cho Báp-têm không cần xác lập bởi các nhân chứng rằng người ấy là cha của đứa trẻ này và rằng đứa trẻ này được sinh ra từ người ấy. Trong điều này người ấy được tin theo lời của mình. Hội Thánh Cải Chánh cũng không thừa nhận cha đỡ đầu và mẹ đỡ đầu, theo ý nghĩa như thể một đứa trẻ sẽ có cha và mẹ về mặt thể chất, và một cha đỡ đầu và mẹ đỡ đầu về mặt thuộc linh, mà như vậy thực sự sẽ đứng trong mối quan hệ thuộc linh gần gũi hơn với nó so với cha và mẹ của nó. Nhưng một nhân chứng quả thật có thể xuất hiện với một mục đích hai mặt: thứ nhất, để nhắc nhở người cha, trong trường hợp bỏ bê, về lời hứa và bổn phận của mình; và thứ hai, để tiếp quản việc chăm sóc sự nuôi dạy Cơ Đốc của đứa trẻ, nếu người cha chết sớm. Do đó các nhân chứng cũng thường xuất hiện khi người cha đã chết, và phải xuất hiện khi đứa trẻ được sinh ra ngoài giá thú, và vì lý do đó không có người cha nào được biết, và người mẹ bởi tội lỗi của mình đã phá vỡ Giao Ước của Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu người mẹ chưa kết hôn đã đến sự ăn năn và ăn năn trở lại thật, để sự phá vỡ Giao Ước đối với bà được khôi phục lại, thì người ta quả thật vẫn có thể cho một nhân chứng xuất hiện, nhưng điều này không còn cần thiết nữa. Người mẹ chưa kết hôn khi ấy lại đứng như một “tín hữu” giữa vòng “các tín hữu,” và như vậy có thẩm quyền thực hiện lời hứa. Nhưng dầu việc sử dụng các nhân chứng trong vòng chúng ta có nhỏ đến đâu, điều trong mọi trường hợp không thể dung thứ là thực hành không thánh khiết rằng một người xuất hiện như một nhân chứng tại Báp-têm, và, khi buổi lễ kết thúc, sống tiếp và cư xử như thể người ấy đã không hứa điều gì, và như thể toàn bộ nhiệm vụ của người ấy bao gồm việc làm cho Báp-têm có thể. Không, nhân chứng trước mặt Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình với đứa trẻ nhỏ này, và từ tay người ấy huyết của linh hồn này cũng sẽ bị đòi lại. Và giờ đây, để kết luận, một lời về câu hỏi Báp-têm thánh đặt bổn phận gì trên chính người đã chịu báp-têm xét về vị trí Hội Thánh sau này của mình. Người tính toán tách khỏi Đức Chúa Trời nói: không gì cả; vì, người ấy hỏi, bổn phận gì có thể nảy sinh cho tôi từ một hành động mà cha mẹ tôi đã thực hiện trên tôi hoàn toàn không có sự biết trước hay kiến thức của tôi? Nhưng ngay cả trong các vấn đề dân sự họ cũng không tính toán như vậy. Nếu cha họ thu thập tiền bạc và tài sản ngay cả trước khi họ sinh ra, và, hoàn toàn không có sự biết trước hay kiến thức của họ, trở thành nguyên nhân của sự sinh ra của họ, họ sau này hiểu rất rõ nghệ thuật duy trì quyền của mình đối với di sản của ông. Và họ cũng thẳng thắn thừa nhận rằng từ sự sinh ra của họ trong đất nước này (điều cũng diễn ra tách khỏi sự lựa chọn của họ) bổn phận quả thật nảy sinh phải hoàn thành nghĩa vụ quân sự sau này cho vị vua trần thế. Trên thực tế, vì vậy, họ thừa nhận rằng ngay trong sự thụ thai và sinh ra của họ, điều diễn ra hoàn toàn tách khỏi sự lựa chọn ý chí hay kiến thức của họ, một sự xác định rất đáng kể về số phận của họ trong đời sống đã được ban cho, và rằng từ đó những quyền và bổn phận rất đáng kể nảy sinh ràng buộc họ cho tương lai. Và cũng vậy giờ đây không có gì không tự nhiên trong sự kiện rằng Đức Chúa Trời là Chúa cũng đã xác định một người sẽ được sinh ra và chịu báp-têm trong Hội Thánh nào, và rằng, hoàn toàn tách khỏi sự biết trước, sự lựa chọn ý chí, và kiến thức của người đã chịu báp-têm, những bổn phận qua đó đã được đặt trên người ấy mà người ấy phải hoàn thành. Vì vậy không ai có thể phủ nhận rằng từ Báp-têm của mình bổn phận nảy sinh cho người ấy, ngay khi người ấy đến tuổi khôn ngoan, thực hiện điều đã được hứa cho người ấy tại Báp-têm của mình; và lời hứa ấy, nói ngắn gọn và tốt, là người ấy phải tự ăn năn trở lại từ thế gian và từ tội lỗi đến Vương Quốc của Con của Đức Chúa Trời; phải công khai xưng nhận sự lựa chọn này của mình vì Vua Giê-xu; và phải công khai kết hợp chính mình với dân sự của Ngài trong thánh lễ Tiệc Thánh. Vì vậy một Lễ Xác Nhận, hay bất cứ điều gì giống nó, chúng ta hoàn toàn không cần. Báp-têm của đứa trẻ nhỏ không phải là một điều tạm thời hay không đầy đủ, mà trước hết sau này phải được bổ sung bởi một lễ xác nhận như vậy, nhưng là một sự đặt mối liên kết hoàn toàn trọn vẹn. Nhưng điều quả thật phải diễn ra là người đã chịu báp-têm, ngay khi đến tuổi khôn ngoan và bắt đầu ngày càng trở thành một người độc lập, khi ấy làm điều tiếp theo từ Báp-têm của mình. Người ấy đã chịu báp-têm trên giả định rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời người ấy đã nhận được, ngay cả trước Báp-têm của mình, mầm của sự tái sinh trong tâm hồn. Nhưng chính vì lý do đó sự tái sinh này giờ đây cũng phải trở nên rõ ràng trong sự ăn năn trở lại. Giờ đây, nếu sự tái sinh là một hành động được thực hiện trên con người, mà trong đó chính người ấy xuất hiện hoàn toàn thụ động, điều này không như vậy với sự ăn năn trở lại. Trong sự ăn năn trở lại người được tái sinh bắt đầu nói, hành động, lựa chọn. Lựa chọn chống lại Sa-tan và vì Con của Đức Chúa Trời. Vì vậy hành động này, điều xuất phát từ Báp-têm, không bao giờ có thể được trình bày như thể người ta trải qua một cuộc khảo hạch và sau cuộc khảo hạch này được tuyên bố hoàn toàn hoàn thành, và trên lời tuyên bố ấy lần đầu tiên trình diện chính mình cho Hội Thánh. Đây là một quan niệm hoàn toàn không thuộc Hội Thánh và xấu xa, phải bị nhổ tận gốc rễ và cành. Không, những người đã chịu báp-têm xuất hiện như những người đã được cho là chi thể của Đấng Christ; và như vậy cũng là chi thể của Hội Thánh vô hình của Ngài; và hơn nữa như những người, trên cơ sở này đứng trong Giao Ước, cho đến nay vẫn chỉ vì lý do cha mẹ của họ, và giờ đây lần đầu tiên vì lý do của chính họ, xuất hiện trong Hội Thánh. Vì vậy họ chỉ trở thành, bởi việc xuất hiện này tự mình, những chi thể đầy đủ của Hội Thánh hữu hình và được lập định; nhưng họ trở thành điều này không phải như thể điều thuộc linh trong đó là một vấn đề phụ, nhưng ngược lại như một sự tuôn chảy của điều thuộc linh. Vì vậy mọi công tác của chúng ta trên con cái của hội chúng phải nhắm đến điều này: rằng, ngay khi sự lựa chọn ý chí trở nên rõ ràng trong chúng, chúng lựa chọn vì Đấng Christ và chống lại thế gian, làm chết bản tính cũ của mình, và bước đi trong một đời sống tin kính mới. Nhờ sự lựa chọn ấy chống lại bóng tối và vì ánh sáng, chống lại vương quốc của Sa-tan và vì Vương Quốc của Con của Đức Chúa Trời, chúng khi ấy được kêu gọi công khai, với sự xưng nhận, kết hợp chính mình với dân sự của Chúa, và để sự hiệp thông này với Chúa Christ và dân sự của Ngài liên tục được đóng ấn tại Tiệc Thánh. Và vì mọi điều này là không thể trừ khi chúng tìm thấy Hội Thánh của Đấng Christ trước mặt mình dưới một hình thức hữu hình hay có thể nắm bắt được, vì vậy mọi điều này phải diễn ra bằng cách giờ đây cá nhân bước vào sự hiệp nhất với một Hội Thánh được lập định. Trong điều này giờ đây nằm rõ ràng nhất rằng mọi người đã chịu báp-têm phải xuất hiện trong Hội Thánh được lập định ấy mà trong đó người ấy được sinh ra và chịu báp-têm. Một người Lutheran trong Hội Thánh Lutheran và một người Cải Chánh trong Hội Thánh Cải Chánh. Nhưng ngay cả ở đây phong tục và thói quen cũng không thể thay thế niềm tin. Mọi người đã chịu báp-têm phải nhận ra rằng Hội Thánh mà người ấy kết hợp chính mình với nó tương đối là thuần khiết nhất, tính theo quy tắc của Lời của Đức Chúa Trời. Và quả thật theo ý nghĩa này, rằng người ấy không nhìn vào bất cứ khiếm khuyết nào có thể còn lại trong bản xưng nhận và bước đi của từng cá nhân, nhưng vào bản xưng nhận và bước đi của Hội Thánh như vậy. Do đó cũng suy ra rằng ai sau này đến sự sáng suốt rằng Hội Thánh của mình bị vượt qua về sự thuần khiết của bản xưng nhận và bước đi bởi một Hội Thánh khác thì đứng dưới bổn phận hoặc nâng Hội Thánh mà người ấy thuộc về lên sự thuần khiết lớn hơn ấy, hoặc nếu không, nếu người ấy không thành công trong điều này, hay không có khả năng làm điều đó, rời bỏ Hội Thánh kém thuần khiết hơn và chuyển qua sự hiệp thông của Hội Thánh thuần khiết nhất được biết đến với người ấy. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Và Ngài lấy bánh, và khi đã tạ ơn, Ngài bẻ nó, và ban cho họ, nói: Đây là thân thể Ta được ban cho các ngươi; hãy làm điều này để tưởng nhớ Ta. LU-CA 22:19. Như vậy, trong thánh lễ Tiệc Thánh có một tác động của Đức Chúa Trời đi ra trên tâm hồn của các tín hữu; một hành động của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mà trong đó, ít nhất đến một điểm nào đó, tác động của Cha, của Con, và của Đức Thánh Linh có thể được phân biệt rất tốt. Tuy nhiên, cùng với điều này, tác dụng của hành động của Đức Chúa Trời này trên các tín hữu vẫn chưa được giải thích, và như vậy vẫn còn lại cho chúng ta trả lời câu hỏi: Điều gì diễn ra, như một hậu quả của tác động của Đức Chúa Trời này, qua và trong lúc sử dụng thánh lễ Tiệc Thánh, trong lòng của tín hữu? Chúng ta cố ý nói: trong lòng của tín hữu. Vì lại có, cũng hiện nay, những thầy dạy giả dối trỗi dậy, những người không giới hạn tác động thánh lễ của Tiệc Thánh vào tấm lòng, nhưng cố gắng rao giảng cho chúng ta rằng, tại và qua Tiệc Thánh, cũng diễn ra một hành động trên thân thể của chúng ta. Những thầy dạy giả dối này đều ít nhiều lạc vào những con đường Phiếm Thần. Vì Phiếm Thần là quan điểm làm yếu đi và bãi bỏ những ranh giới và sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và thế gian, tâm linh và vật chất, tâm hồn và thân thể, v.v., ngay cả khi người ta cùng với đó vẫn xưng nhận tin vào sự hiện hữu cá nhân của Đức Chúa Trời. Những người theo khuynh hướng này giờ đây áp dụng sự xóa nhòa ranh giới này giữa tâm hồn và thân thể theo hai cách. Vì, trước hết, họ nói rằng trong Đấng Christ được tôn vinh thân thể sở hữu những thuộc tính thuộc linh; và thứ hai, họ dạy rằng trên thân thể của tín hữu có một tác động thuộc linh đi ra từ tâm hồn. Rõ ràng, vậy, người ta phải đối phó với một giáo lý giả dối nảy sinh trên đất Lutheran. Vì Hội Thánh Lutheran đã xưng nhận rằng trong Đấng Christ được tôn vinh những thuộc tính của bản tính của Đức Chúa Trời của Ngài tự truyền đến và chuyển qua bản tính con người của Ngài. Như vậy bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính con người trong Đấng Christ được tôn vinh được dệt vào nhau thành một loại bản tính Đức Chúa Trời-con người, nếu không hợp nhất với nhau. Bản tính con người của Đấng Christ được tôn vinh cũng hiện diện khắp nơi; và vì giờ đây thuộc tính của Đức Chúa Trời này được gán cho toàn bộ bản tính con người của Chúa Giê-xu, tức là, cho cả thân thể lẫn tâm hồn của Ngài, sự phân biệt nguyên tắc giữa thân thể của Chúa Giê-xu và tâm hồn của Chúa Giê-xu trên thực tế bị bãi bỏ. Và do đó sau này các thầy dạy giả dối chỉ cần quay tiếp trên sợi chỉ này để sớm đi đến một sự trộn lẫn hoàn toàn, mà qua đó trong Đấng Christ được tôn vinh người ta thấy một hữu thể mà trong đó, một mặt, điều của Đức Chúa Trời và điều của con người, mặt khác, điều thuộc linh và điều thuộc thể, bị hòa tan thành một sự hiệp nhất cao hơn. Về Đấng Christ được tôn vinh này, được quan niệm như vậy, giờ đây người ta xưng nhận rằng Ngài tự truyền chính Ngài trong Tiệc Thánh; và vì trong Ngài mọi sự phân biệt giữa điều của Đức Chúa Trời và điều của con người, và cũng vậy giữa điều thuộc thể và điều thuộc linh, bị bãi bỏ, Ngài không thể tự truyền chính Ngài ngoại trừ Ngài tự truyền chính Ngài hoàn toàn, tức là, cả theo bản tính của Đức Chúa Trời lẫn theo bản tính con người của Ngài, thuộc thể cũng như thuộc linh. Vì vậy ai ăn bánh của Tiệc Thánh và uống rượu của Tiệc Thánh, qua đó đồng thời ăn và uống Đấng Christ được tôn vinh; và quả thật theo cách là người ta nội tại tiếp nhận vào trong chính mình một điều gì đó của cả bản tính của Đức Chúa Trời lẫn bản tính con người của Chúa Giê-xu, và điều sau không chỉ theo ý nghĩa thuộc linh nhưng cũng theo ý nghĩa thuộc thể. Vì vậy những người dự tiệc, qua việc sử dụng bánh và rượu, cũng tiếp nhận vào trong chính mình một điều gì đó của thân thể được tôn vinh của Chúa Giê-xu. Một thành phần, một điều gì đó, một yếu tố, một quyền năng của thân thể này, dầu được quan niệm như thế nào, nhưng trong mọi trường hợp là một điều gì đó không đến từ tâm hồn của Chúa Giê-xu, nhưng từ thân thể được tôn vinh của Ngài. Không phải như thể hạt này phải được nghĩ là đến từ thân thể của Chúa Giê-xu ép vào chúng ta bên cạnh quyền năng thuộc linh của tâm hồn Ngài; vì cả tâm hồn lẫn thân thể đều là một trong Chúa Giê-xu; nhưng dầu vậy là, rằng người dự tiệc thực sự nhận được và tiếp nhận vào trong chính mình một điều gì đó đến với người ấy từ thân thể được tôn vinh của Chúa Giê-xu. Vậy điều thuộc thể này, điều qua thánh lễ Tiệc Thánh chuyển từ Đấng Christ được tôn vinh vào tín hữu, và được tín hữu tiếp nhận vào trong chính mình, quả thật không thể không tạo ra một tác dụng nào đó trên thân thể của tín hữu; và về tác dụng ấy cũng hai quan điểm xác định được đưa ra. Vì trước hết người ta duy trì rằng yếu tố thuộc thể này được tiếp nhận tại Tiệc Thánh từ thân thể của Chúa Giê-xu sở hữu quyền năng tác động chữa lành và củng cố trên thân thể của tín hữu. Như vậy nó được coi như một loại thuốc mà, xuyên thấu vào thân thể chúng ta, gặp sự yếu đuối của thân thể chúng ta, và chống lại đủ mọi tác động có hại trong thân thể chúng ta. Như vậy Tiệc Thánh được quan niệm theo ý nghĩa trị liệu; và điều đó không phải như một sự củng cố đức tin trong tâm hồn, điều đặc biệt trên đời sống thần kinh của chúng ta có thể tác động có lợi và củng cố; nhưng rất xác định như một ảnh hưởng vật chất trực tiếp nắm lấy vật chất trong thân thể chúng ta và như vậy nâng cao sức sống của chúng ta. Một quan niệm mà vì nó họ ưu tiên kêu gọi 1 Cô-rinh-tô XI:30, nơi Phao-lô nói rằng, do sự lạm dụng trong Hội Thánh Cô-rinh-tô được thực hiện đối với Tiệc Thánh theo cách xúc phạm như vậy, có trong Hội Thánh ấy, ôi, rất nhiều người chịu khổ dưới sự yếu đuối hay bệnh tật, hay thậm chí đã ngủ yên rồi. Vì ông nói: “Vì lý do này nhiều người yếu đuối và bệnh tật trong vòng các ngươi, và nhiều người ngủ.” Giờ đây chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng những lời này của Phao-lô quả thật phải được hiểu về bệnh tật thuộc thể và về một sự chết liên quan đến thân thể. Sứ đồ nói rõ ràng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã đến trên Hội Thánh Cô-rinh-tô vì một sự làm ô uế xúc phạm thánh lễ của Ngài, và rằng cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng trong nhiều bệnh tật bùng phát, và những bệnh tật, theo một cách dễ thấy, được tiếp theo bởi một kết cục chết người. Vì vậy người ta không thể làm yếu những lời này bằng cách hiểu chúng về sự yếu đuối thuộc linh hay giấc ngủ thuộc linh của sự chết. Vì mọi dấu hiệu của điều này đều thiếu, và ngữ cảnh loại trừ một cách giải thích như vậy. Vì quả thật sứ đồ nói về một sự phán xét của Đức Chúa Trời đã đến trên hội chúng do sự làm ô uế thánh lễ; một sự làm ô uế đã đi xa đến mức loài người đã tự uống say tại bàn của Tiệc Thánh. Giờ đây điều này tự nhiên chỉ có thể được làm bởi những người mà, trước khi họ vi phạm trong điều này, đã yếu đuối thuộc linh và rất bệnh, và theo một mức độ rất nghiêm trọng đã ngủ thuộc linh. Vì sẽ không có ý nghĩa gì để nói: “Có trong vòng các ngươi những người đã vi phạm tại Tiệc Thánh theo cách liều lĩnh như vậy; qua đó những người đàn ông hay phụ nữ này đã ăn và uống cho mình một sự phán xét; và sự phán xét này bao gồm điều này, rằng chỉ sau sự phạm thánh này họ mới trở nên yếu đuối và bệnh thuộc linh.” Vì ngay cả khi người ta thừa nhận rằng một hành động phạm thánh như vậy tự nhiên sẽ phải được tiếp theo bởi một sự suy giảm đức tin sâu hơn nữa, nhưng dầu vậy sự suy giảm đức tin này nơi những người đã lạc xa như vậy không bao giờ dễ thấy đến mức Phao-lô có thể chỉ vào nó như một sự phán xét rõ ràng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì vậy cách giải thích thuộc linh này giờ đây cũng đã khá phổ biến bị từ bỏ bởi những nhà giải kinh có năng lực hơn, và loài người đã quay lại cách giải thích mà Calvin cũng vậy và Bản Dịch Nhà Nước của chúng ta đã đưa ra, rằng bệnh tật này và giấc ngủ của sự chết này phải được hiểu theo ý nghĩa đúng, thuộc thể của chúng. Có sự làm ô uế giao ước của Đức Chúa Trời. Điều này khuấy động cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khủng khiếp trên hội chúng. Và sự biểu hiện này của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bao gồm việc bùng phát những bệnh tật nặng nề, thường có kết cục chết người. Tuy nhiên, những người trình bày nó như thể tại Tiệc Thánh một quyền năng thánh lễ cũng đến từ thân thể của Chúa Giê-xu đến thân thể chúng ta, giải thích những lời này theo cách của riêng họ. Xem, họ nói, một việc sử dụng tốt Tiệc Thánh nâng cao sức sống cả của thân thể; và vì lý do này Phao-lô giờ đây chỉ ra việc sử dụng sai Tiệc Thánh có một sự rối loạn sức sống thuộc thể như hậu quả của nó như thế nào, và do đó kéo bệnh tật và sự chết theo sau nó. Nhưng người ta chỉ cần suy nghĩ qua cách giải thích này trong một khoảnh khắc để ngay lập tức nhận thấy tính chất sai trái và không thể đứng vững của nó. Nếu nó đứng: “Do sự lạm dụng đang diễn ra, ít người bệnh hơn bình thường được chữa lành,” thì điều này, từ quan điểm của những thầy dạy giả dối này, sẽ có ý nghĩa. Vì nếu trong mắt họ Tiệc Thánh cũng là một thuốc thuộc thể, và nếu như vậy qua việc sử dụng Tiệc Thánh nhiều người yếu đuối thuộc thể dần dần được củng cố và khỏe mạnh, thì hiển nhiên một sự bỏ qua Tiệc Thánh tốt này phải ngăn chặn tác động chữa lành này. Nhưng việc không sử dụng phương thuốc này không bao giờ có thể có hậu quả là bệnh tật nảy sinh và sự chết được tạo ra. Vì quả thật người ngoại giáo và người Do Thái cũng không sử dụng thuốc này, và như vậy cùng bệnh tật ấy sẽ phải biểu hiện trong vòng họ ở mọi thành phố và làng mạc, và sẽ không có gì lạ hay đáng chú ý trong sự kiện rằng cùng bệnh tật này hoành hành trong vòng các Cơ Đốc nhân; và như vậy Phao-lô không thể có ý rằng trong bệnh tật này một sự phán xét rõ ràng của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh xuất hiện. Ngay cả khi thừa nhận rằng việc sử dụng Tiệc Thánh tác động củng cố và chữa lành trên thân thể, nhưng dầu vậy việc kiêng phương thuốc này vì lý do đó không bao giờ có thể trở thành một nguyên nhân của bệnh tật. Người sử dụng nó khi ấy có thể nhận được sự củng cố thuộc thể qua nó; nhưng người không sử dụng nó vẫn như người ấy vốn là; người ấy không trở nên tốt hơn qua nó, nhưng cũng không tồi tệ hơn. Và như vậy không còn lại gì khác ngoài cách giải thích cũ, lành mạnh, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bị khuấy động chống lại hội chúng, và rằng cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời tự biểu hiện trong điều này, rằng Ngài theo một cách dễ thấy đã gửi đến một bệnh tật nghiêm trọng, khiến nhiều người bệnh và yếu đuối và kéo nhiều người vào mồ mả. Hãy nghĩ chẳng hạn về một bệnh tật như cúm, điều mang chính xác một tính chất hoàn toàn phù hợp với lời của Phao-lô: “Vì lý do này nhiều người yếu đuối và bệnh tật trong vòng các ngươi, và nhiều người đã ngủ yên.” Vì vậy từ một lời kêu gọi 1 Cô-rinh-tô XI:30 những thầy dạy giả dối này sẽ phải tránh. Nhưng nhiều người trong họ còn đi xa hơn nữa, và dạy ở điều thứ hai rằng Chúa Giê-xu qua thánh lễ Tiệc Thánh truyền cho các tín hữu, từ thân thể được tôn vinh của chính Ngài, một điều gì đó mà từ đó một cách không nhận thấy thân thể mới, mà với nó các tín hữu sẽ trỗi dậy, được chuẩn bị trong vòng họ. Họ đi đến điều này qua một sự làm sai lệch bản xưng nhận liên quan đến “sự sống lại của thịt.” Vì theo cách trình bày của họ thân thể mà chúng ta chia tay khi chết hoàn toàn bị mất, và các tín hữu không bao giờ nhận lại thân thể cũ này, nhưng dần dần phát triển xung quanh tâm hồn họ một thân thể hoàn toàn mới, điều không có điểm chung gì với thân thể cũ; ngay cả trong mầm hay trong gốc rễ cũng không. Như vậy sẽ không có sự sống lại của thịt, nhưng là việc nhận một thân thể thứ hai, hoàn toàn mới. Và thân thể thứ hai, hoàn toàn mới này, giờ đây, họ dạy, được ban cho chúng ta trong mầm ngay ở đây trên đất trong thân thể cũ, và mầm này của thân thể mới của chúng ta vẫn hiệp nhất với tâm hồn khi chết, để vào ngày sống lại lớn lên trong vinh hiển đầy trọn. Và nếu giờ đây người ta hỏi theo cách nào mầm của thân thể thứ hai hay mới ấy bước vào tín hữu, thì họ chỉ chúng ta đến Tiệc Thánh và trình bày nó cho chúng ta như thể Đấng Christ qua việc sử dụng thánh lễ Tiệc Thánh, từ thân thể được tôn vinh của chính Ngài, cấy vào chúng ta mầm cho thân thể mới này. Tự nhiên họ vẫn nợ chúng ta mọi bằng chứng cho một giáo lý quái dị như vậy, một giáo lý hay cách trình bày tại mọi điểm đi ngược lại sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Vì giáo lý này xung đột với cách trình bày rõ ràng của Kinh Thánh, rằng tâm hồn sau khi chết chỉ tồn tại về mặt thuộc linh và hoàn toàn tách khỏi thân thể. Nó xung đột với sự dạy dỗ của Kinh Thánh, rằng vào ngày sống lại sẽ diễn ra một sự tái hợp của tâm hồn với cùng thân thể ấy mà từ đó nó bị tách ra khi chết. Và nó xung đột không kém với sự mặc khải rõ ràng của Kinh Thánh, rằng Đấng Christ sẽ một ngày biến thân thể bị hạ thấp của chúng ta nên giống thân thể được tôn vinh của Ngài, không phải bằng cách truyền cho chúng ta một hạt nhỏ của thân thể này, nhưng “bởi quyền năng ấy nhờ đó Ngài có thể khuất phục mọi vật cho chính Ngài,” tức là, bởi quyền toàn năng của Đức Chúa Trời của Ngài (Phi-líp III:21). Vì vậy toàn bộ cách trình bày này phải bị bác bỏ hoàn toàn và không chia cắt, vì hoàn toàn xung đột với Lời của Đức Chúa Trời. Trong nó ẩn giấu không ngay cả một yếu tố của chân lý. Cũng trong Đấng Christ được tôn vinh bản tính của Đức Chúa Trời vẫn khác với bản tính con người, và cả hai vẫn luôn luôn sở hữu những thuộc tính riêng biệt của chúng; và cũng vậy giờ đây vẫn trong bản tính con người của Chúa Giê-xu tâm hồn và thân thể vẫn khác biệt về nguyên tắc, để thân thể không bị trộn lẫn vào tâm hồn cũng không phải tâm hồn vào thân thể, nhưng cả hai tồn tại như hai thực thể đúng đắn nhờ sự tạo dựng của Đức Chúa Trời. Vì vậy không thể có sự truyền đạt thân thể được tôn vinh của Chúa Giê-xu cho các tín hữu. Thân thể con người này khác với thân thể con người kia; và không điều gì có thể chuyển từ thân thể này sang thân thể kia ngoại trừ dọc theo con đường thông thường mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho nó trong sự tạo dựng. Vâng, ngay cả nơi kẻ ăn thịt người tàn sát đồng loại của mình và nướng và ăn thịt của người ấy, dầu vậy người ấy không ăn thân thể của người ấy, nhưng chỉ là vật chất mà thân thể này tạm thời bao gồm. Nhưng ngay cả điều này vẫn chưa chỉ ra lỗi chính mà từ đó toàn bộ quan niệm quái dị này xuất phát, và nằm trong điều này, rằng Đấng Christ trong Tiệc Thánh ban cho chúng ta như thức ăn và đồ uống cho tâm hồn chúng ta không phải thân thể được tôn vinh của Ngài, nhưng là thân thể đã bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Ngài. Sự kiện này không thể bị giải thích đi. Vì cả biểu tượng lẫn những lời lập định đều chứng minh nó rõ ràng nhất. Chúa bẻ bánh trước khi Ngài trao nó cho các môn đồ của Ngài, và đổ rượu vào chén trước khi các môn đồ của Ngài uống nó. Và khi Ngài khi ấy trao bánh và rượu cho các môn đồ của Ngài, Ngài nói rõ ràng rằng bánh này là thân thể của Ngài, được bẻ ra vì nhiều người, và rằng rượu này là huyết của Ngài, được đổ ra vì sự tha thứ tội lỗi. Vì vậy không một khoảnh khắc nào, việc bị bẻ ra và đổ ra ấy có thể bị mất khỏi tầm nhìn tại Tiệc Thánh; và đây chính xác là điều xảy ra trên thực tế, ngay khi người ta hướng con mắt tâm hồn của mình tại Tiệc Thánh đến thân thể được tôn vinh của Chúa. Trong trạng thái được tôn vinh không chỉ sự chịu khổ, nhưng ngay cả sự khiếm khuyết của sự hiện hữu trần thế này bị vượt qua. Thân thể được tôn vinh của Chúa tạo ấn tượng trên chúng ta không khác ngoài ấn tượng về sự oai nghi và vinh hiển, như Phao-lô thấy Ngài gần Đa-mách và Giăng trên đảo Bát-mô. Giờ đây cảnh tượng này hoàn toàn khác với cảnh tượng mà sự chiêm ngưỡng thập tự giá của Gô-gô-tha đánh thức. Sự hiệp thông với Đấng Christ bị đóng đinh quả thật dẫn đến sự hiệp thông cả với Đấng Christ được tôn vinh, nhưng tự nó là một điều khác. Một sự phân biệt mà chính Chúa Giê-xu chỉ ra, bằng cách nói với các môn đồ của Ngài rõ ràng như vậy, chính xác tại việc lập Tiệc Thánh, rằng Ngài sẽ không uống với họ về trái cây nho này nữa cho đến khi Ngài uống nó mới trong Vương Quốc của Cha Ngài.
Việc uống mới này là một việc uống trong trạng thái vinh hiển, và việc uống rượu đã đổ ra tại Tiệc Thánh được phân biệt chính xác khỏi việc uống mới ấy trong Vương Quốc của Cha Ngài. Vì vậy về điểm này, không một chút nhầm lẫn nào có thể được cho phép trong một khoảnh khắc. Thân thể đã bị bẻ ra quả thật là cùng thân thể giờ đây được tôn vinh; nhưng qua sự tôn vinh chính sự hạ thấp của việc thân thể bị bẻ ra bị vượt qua và loại bỏ. Giờ đây nếu thân thể của Chúa ở đây phải được hiểu trong trạng thái đã bị bẻ ra của nó, như cả biểu tượng lẫn những lời lập định của Tiệc Thánh đòi hỏi, thì trạng thái bị bẻ ra này loại trừ trạng thái được tôn vinh; và, ngược lại, người ta phá hủy chính hạt nhân và cốt lõi của Tiệc Thánh nếu người ta bắt đầu nói về việc được nuôi dưỡng bằng thân thể được tôn vinh của Chúa. Vì vậy Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta nói rõ ràng trong Lời Đáp cho Câu Hỏi 79: “rằng như bánh và rượu nâng đỡ đời sống tạm thời này, thì thân thể bị đóng đinh và huyết đã đổ ra của Ngài cũng là thức ăn và đồ uống thật mà qua đó tâm hồn chúng ta được nuôi dưỡng cho sự sống đời đời.” Và cũng vậy mẫu Tiệc Thánh của chúng ta làm chứng cho chúng ta: “Từ việc lập Tiệc Thánh này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta thấy rằng Ngài hướng đức tin và lòng tin của chúng ta đến của lễ hoàn hảo của Ngài, một lần dâng trên thập tự giá, như nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta, vì Ngài trong đó đã trở thành cho tâm hồn đói khát của chúng ta thức ăn và đồ uống thật của sự sống đời đời.” Và còn rõ ràng hơn: “Mỗi khi các ngươi ăn bánh này và uống chén này, các ngươi qua đó, qua một sự tưởng nhớ và bảo đảm chắc chắn, sẽ được bảo đảm về tình yêu thương thành thật của Ta đối với các ngươi, rằng vì các ngươi Ta ban thân thể Ta cho sự chết trên cây thập tự giá, và đổ huyết Ta ra, và nuôi dưỡng và làm tươi mới tâm hồn đói khát của các ngươi bằng chính thân thể bị đóng đinh và huyết đã đổ ra ấy của Ta cho sự sống đời đời.” Những người ủng hộ một quan niệm thuần túy biểu tượng đã hoàn toàn sai lầm chỉ trong điều này, rằng họ bắt đầu làm loãng “việc nuôi dưỡng và làm tươi mới tâm hồn chúng ta bằng thân thể bị đóng đinh và huyết đã đổ ra của Ngài” này, như thể không điều gì hơn được có ý ngoài một sự tưởng nhớ có chủ ý về điều đã xảy ra trên Gô-gô-tha; và như thể việc ngồi tại Tiệc Thánh vì vậy không là gì hơn ngoài một sự kêu gọi mới trong tâm trí về bản xưng nhận của chúng ta rằng Chúa Giê-xu một lần, giờ đây mười tám thế kỷ trước, đã chết vì tội lỗi của chúng ta. Vì với một quan niệm như vậy không có thánh lễ, không có sự huyền nhiệm, không còn bất cứ hành động nào của Đấng Christ, và người ta chính xác nuôi dưỡng một phản ứng khi ấy lại dẫn đến những quan niệm La Mã hay Lutheran. Không, không phải trong sự tưởng nhớ hay hồi tưởng của chúng ta, nhưng trong điều Đấng Christ làm cho tâm hồn chúng ta nằm bản chất thật của thánh lễ, và như vậy tại Tiệc Thánh, cũng vậy, đây là bản chất, rằng chính Đấng Christ từ thiên đàng nuôi dưỡng và làm tươi mới tâm hồn đói khát của chúng ta, và rằng Ngài làm điều này bằng không gì kém hơn thân thể bị đóng đinh và huyết đã đổ ra của Ngài. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Vậy nếu ngươi đem của lễ đến bàn thờ, và ở đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì chống lại ngươi; hãy để của lễ của ngươi ở đó trước bàn thờ, và đi đường của ngươi; trước hết hãy hòa giải với anh em ngươi, và sau đó đến và dâng của lễ của ngươi. MA-THI-Ơ 5:23 và 24. Trong sự tự tra xét trước Tiệc Thánh, sự chú ý đặc biệt vẫn phải được dành cho việc hòa giải với anh em chúng ta. Không phải như thể người ta có thể sống trong hận thù và thù địch với người của thế gian, chừng nào người ta đứng trong mối quan hệ tốt với anh em mình. Điều này tất nhiên không thể là ý nghĩa, nơi yêu cầu được đặt ra rằng người ta quay về với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng thật; và sự ăn năn trở lại thật tự nó bao gồm mong muốn và tâm tính cũng yêu kẻ thù của mình, chúc phước cho những người nguyền rủa chúng ta, cầu nguyện cho những người làm bạo lực với chúng ta. Mọi sự cay đắng phải bị trục xuất khỏi chúng ta; và hận thù và ganh tị, xuất phát từ gốc rễ của sự kiêu ngạo, tội lỗi sâu xa trước mặt Đức Chúa Trời như dục vọng và sự chè chén, mọc ra từ gốc rễ của tính nhục dục. Vì vậy chừng nào, không có vấn đề gì ngoài một tranh chấp cá nhân hay một lợi ích riêng tư, bạn phải, trước khi đến dự Tiệc Thánh, trục xuất hoàn toàn khỏi lòng mình mọi sự cay đắng xấu xa, ngay cả đối với kẻ thù dữ dội nhất của bạn. Nếu vinh dự của Đức Chúa Trời xuất hiện, hoặc nếu nó liên quan đến sự trung tín với chân lý của Ngài hay một sự tổn thương đối với quyền của Đức Chúa Trời của Ngài, thì tất nhiên bạn không bao giờ có thể nhượng bộ, nhưng một lòng sốt sắng thánh vì vinh dự và danh của Đức Chúa Trời bạn phải trỗi dậy trong lòng bạn; và lòng sốt sắng như vậy vì Đức Chúa Trời của bạn đứng quá ít cản đường việc bạn đến dự Tiệc Thánh, đến nỗi ngược lại sự nhượng bộ hèn nhát trong công việc của Chúa lại có thể chặn đường bạn đến Tiệc Thánh. Vì vậy nền tảng thánh vẫn ở ngoài cuộc bàn luận ở đây. Ở đây câu hỏi chỉ là hận thù, ganh tị, cay đắng, và ác ý, mà bạn có thể bị khiêu khích bởi điều đã được làm cho bạn cá nhân, hoặc trong gia đình bạn, hoặc trong vinh dự của danh bạn, hoặc trong những lợi ích tạm thời của bạn. Khi ấy đôi khi bạn cảm thấy rằng, trong người làm điều này cho bạn, bạn có một kẻ thù, và rằng kẻ thù này bắt đầu làm cay đắng đời sống bạn, quả thật thích thú trong việc khiêu khích bạn đến lượt mình đến ác ý và cay đắng. Và ở đây giờ đây đến với bạn mệnh lệnh của Cứu Chúa bạn, rằng bạn sẽ yêu kẻ thù này của bạn, sẽ chúc phước cho người làm tổn thương bạn này, và sẽ làm điều tốt theo khả năng của bạn cho kẻ tấn công và kẻ thù này của bạn, người nguyền rủa bạn. Một bổn phận khủng khiếp, quả thật, và là bổn phận dầu vậy phải được hoàn thành, nếu bạn với một lương tâm tốt sẽ cầu nguyện Lời Cầu Nguyện của Chúa và từ một tấm lòng bình an tuyên bố: “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha cho kẻ mắc nợ chúng tôi.” Vì vậy điểm này không đòi hỏi cuộc bàn luận riêng, vì nó tự nó bao hàm trong sự ăn năn trở lại thật. Người chưa ăn năn trở lại không thể làm điều này; nhưng người đã quay về với Đức Chúa Trời của mình bằng một tấm lòng thật tự mình nghiêng về nó, ngay cả khi người ấy trải nghiệm sự kháng cự khủng khiếp từ xác thịt. Nhưng nó là một điều hoàn toàn khác nơi giờ đây có vấn đề về “việc hòa giải với anh em.” Vì điều này không chạm đến tội lỗi chung trong sự bùng phát kiêu ngạo và ganh tị của nó, nhưng liên quan đến sự phá vỡ bình an, việc phá vỡ bình an trong nhà của Đức Chúa Trời, sự vi phạm sự hiệp thông của các thánh đồ. Vì bạn đứng trong một mối quan hệ riêng biệt, đặc biệt với các chi thể của Hội Thánh. Cùng với các chi thể này bạn hình thành một loại mối liên kết thánh, một tổ chức thánh, một sự hiệp thông thánh, điều chính vì lý do đó phải được tôn vinh như “sự hiệp thông của các thánh đồ.” Giờ đây nếu bạn cũng được tiếp nhận vào mối liên kết này, vào tổ chức này, vào thân thể này của Hội Thánh, vào sự hiệp thông này của các thánh đồ, thì tự nhiên nảy sinh những bổn phận đặc biệt lẫn nhau cho bạn và cho các chi thể này, những bổn phận không dựa trên mệnh lệnh chung về tình yêu thương người lân cận, nhưng trên việc bạn là một chi thể của Thân Thể của Đấng Christ. Chính vì lý do này mà như vậy bạn cũng mang danh hiệu anh em và chị em. Vì đây không phải là một sự thân mật bệnh hoạn mà người tin kính cho phép mình giữa vòng nhau, nhưng rất xác định là cách gọi có chủ ý mà bạn mang như các chi thể của thân thể của Đấng Christ. Vì vậy Phi-e-rơ cũng nói (Thư Thứ Nhất II:17 và V:19) về Hội Anh Em. Trong 1 Phi-e-rơ II:17 ông nói: “Hãy yêu Hội Anh Em”; và trong 1 Phi-e-rơ V:19: “Các ngươi biết rằng cùng những sự chịu khổ ấy được hoàn thành trong Hội Anh Em của các ngươi ở trong thế gian.” Và chính xác xét về Hội Anh Em thánh này Chúa Giê-xu đã nói lời bí ẩn ấy cho các môn đồ của Ngài: “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, rằng các ngươi hãy yêu thương nhau” (Giăng XIII:34). Một lời nghe bí ẩn như vậy vì, khi nghe nó, sự phản đối ngay lập tức nảy sinh: “Nhưng đây không phải là một điều răn mới. Đây là điều răn cổ xưa nhất trong mọi điều răn. Rằng các môn đồ phải yêu thương nhau không thể là một điều răn mới.” Và nó là như vậy, nếu người ta đọc: “Rằng các ngươi hãy yêu thương nhau,” như thể sự tương phản là: và như vậy không ghét nhau hay đối xử với nhau bằng sự thờ ơ. Nhưng điều răn quả thật là mới, và quả thật quy định một vấn đề hoàn toàn mới, nếu người ta hiểu nó như nó phải được hiểu, và đặt sự nhấn mạnh trên từ nhau. “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, rằng các ngươi hãy yêu thương nhau,” tức là, một điều răn mới rằng giữa các ngươi và mọi người quay về danh thánh của Ta một mối liên kết tình yêu thương riêng biệt, hoàn toàn đặc biệt sẽ được dệt nên, và rằng các ngươi như vậy có thể hình thành một Hội Anh Em thánh giữa vòng thế gian”; trong khi tính chất đặc biệt của tình yêu thương này được chính Chúa Giê-xu chỉ ra khi Ngài thêm: “Rằng các ngươi hãy yêu thương nhau, như Ta đã yêu các ngươi.” Vì với điều sau Chúa Giê-xu chỉ ra rằng Ngài ấp ủ cho các môn đồ của Ngài không chỉ tình yêu thương chung ấy của nhân loại mà với nó Ngài nhìn những tội nhân sa ngã sâu xa và khóc trên Giê-ru-sa-lem, nhưng rằng Ngài mang trong lòng Ngài cho các môn đồ của Ngài một tình yêu thương hoàn toàn khác, hoàn toàn đặc biệt, xuất phát từ mối quan hệ đặc biệt mà họ đứng trong đó với Ngài, như được Cha ban cho Ngài. Qua đó Ngài là Đầu của họ và họ đã trở thành các chi thể của Ngài; và mối quan hệ hoàn toàn đặc biệt này khiến Ngài cũng yêu họ theo một cách hoàn toàn đặc biệt. Và như vậy giờ đây, Chúa Giê-xu nói, cũng phải như vậy giữa vòng các ngươi là các môn đồ của Ta. Sau ngày Lễ Ngũ Tuần các ngươi sẽ xuất hiện như một “sự hiệp thông” của các thánh đồ, điều được nới lỏng khỏi mối liên kết quốc gia trong Y-sơ-ra-ên. Như vậy các ngươi sẽ là sự biểu hiện của Thân Thể Ta trên đất. Vì lý do này giờ đây các ngươi sẽ hình thành một Hội Anh Em thánh, và cho Hội Anh Em mới này giờ đây Ta ban điều răn mới này, rằng các chi thể của hội anh em thánh này sẽ bị ràng buộc và có bổn phận coi nhau lẫn nhau như những người cùng dự phần, và tôn vinh và thừa nhận mối quan hệ đặc biệt ấy với nhau vì cớ Ta. Được hiểu như vậy, không còn điều gì bí ẩn trong những lời này. Được hiểu như vậy, chúng chứa đựng một điều răn cho một sự xuất hiện hoàn toàn mới của Hội Thánh trong tính chất không còn quốc gia của nó. Và được giải thích như vậy, chúng chứa đựng cho hội anh em mới này một điều răn thực sự mới. Và đừng ai giờ đây nói rằng điều này cũng như nhau, dầu người ta yêu một người như một con người hay yêu người ấy như một chi thể của Thân Thể của Đấng Christ; miễn là người ta yêu Ngài; vì chính đời sống cho thấy đây là một điều hư cấu. Nếu tôi nói với một người đàn ông và người vợ sống trong bất hòa: “Các ngươi như vợ chồng phải yêu thương nhau,” nó sẽ không có ý nghĩa gì nếu người đàn ông hay người vợ ấy trả lời: “Vâng, điều đó chúng tôi phải làm với mọi người.” Vì quả thật vợ chồng, cha mẹ và con cái, anh em và chị em, đôi khi những người họ hàng xa, cảm thấy rất rõ rằng trong tình yêu thương mà với nó họ yêu nhau như vậy nằm một điều gì đó hoàn toàn khác so với trong tình yêu thương chung được truyền cho chúng ta đối với người lân cận của mình. Ngay cả với đồng bào của chúng ta chúng ta cảm thấy mình đoàn kết đối diện với người xa lạ, và đến một mức độ nào đó ngay cả với đồng hương làng hay đồng hương thị trấn của chúng ta đối diện với những người cư ngụ ở nơi khác. Từ mọi mối liên kết hay quan hệ một sự hiệp thông đặc biệt được sinh ra, và sự hiệp thông đặc biệt này đưa ra những đòi hỏi đặc biệt, cho vay một tính chất riêng cho tình yêu thương lẫn nhau. Và như vậy giờ đây cũng hoàn toàn tự nhiên rằng những người cùng nhau là chi thể của “hội anh em thánh của Hội Thánh của Chúa Giê-xu,” hay nếu người ta muốn, cùng nhau hình thành “Sự Hiệp Thông của các thánh đồ,” cũng như vậy bị ràng buộc vào một tình yêu thương hoàn toàn khác so với tình yêu thương bao hàm trong tình yêu thương chung của người lân cận. Vì cùng nhau họ hình thành một nhà của Đức Chúa Trời; như vậy là một gia đình; và vì lý do đó được kêu gọi, như các chi thể của một hộ gia đình thánh, tôn trọng bình an của ngôi nhà. Giờ đây người đứng chưa hòa giải đối với một trong những chi thể đồng loại của hội anh em này phá vỡ bình an ấy của ngôi nhà, và như vậy phạm tội chống lại Thân Thể của Đấng Christ. Và vì giờ đây Tiệc Thánh chính xác là sự biểu hiện của sự hiệp nhất giữa các chi thể của Hội Anh Em thánh này (vì nó là một bánh, nên chúng ta, dầu nhiều người, là một thân thể), vì vậy nó trở thành một sự vi phạm xúc phạm nhất chống lại những điều thánh của Đức Chúa Trời, nếu bất cứ ai, với sự phá vỡ bình an của nhà của Đức Chúa Trời trong lòng mình, tức là, chưa hòa giải, muốn tham gia biểu hiện sự hiệp nhất của Thân Thể tại Bàn của Chúa. Chính vì lý do này mà các Hội Thánh luôn luôn dành sự chú ý rất đặc biệt cho việc người ta có hòa giải với anh em hay không, mỗi khi có bất cứ vấn đề nào về việc thừa nhận vào Tiệc Thánh. Nhưng ngay cả ở đây một lời hướng dẫn cũng không thừa. Vì đừng ai tưởng tượng rằng một sự hòa giải ẩn giấu trong lòng có thể đủ ở đây. Đó là một điều người ta đôi khi nghe nói: “Ồ, tôi không có gì chống lại anh ấy; trong lòng tôi tôi không mang hận thù đối với anh ấy.” Nhưng điều này không ích lợi gì. Vì ở đây nó liên quan đến quy tắc nhà vàng của Hội Anh Em thánh, và Hội Anh Em ấy, liên quan đến những cá nhân đặc biệt, không phải là một vấn đề ẩn giấu nhưng là một vấn đề công khai. Bạn biết rất rõ người nào đó mà bạn đang bất hòa có, cùng với bạn, được thừa nhận vào Tiệc Thánh bởi cùng một Hội Thánh hay không, và như vậy sống với bạn trong một Hội Anh Em. Bạn biết điều này về người ấy và người ấy biết điều này về bạn. Và điều này giờ đây khiến bạn chỉ có thể đến dự Tiệc Thánh khi, trong chừng mực nó phụ thuộc vào bạn, một sự hòa giải với anh em này của bạn đã được thực hiện. Tuy nhiên, mặt khác, điều này lại không được hiểu như thể tôi luôn luôn được phép hay có bổn phận tránh xa Tiệc Thánh nếu người anh em mà tôi đã xung đột từ chối hòa giải về phía người ấy. Vì theo cách đó nó sẽ không phải là lương tâm của chính tôi, nhưng là sự ngoan cố của người khác, để một rào cản rơi xuống giữa tôi và Tiệc Thánh; điều tất nhiên không thể. Vì vậy luôn luôn phải thêm: trong chừng mực nó phụ thuộc vào bạn. Trong bạn không thể có một tấm lòng không thể hòa giải. Nó phải không tốn gì cho bạn để nói lời đầu tiên. Bạn phải vui lòng sẵn lòng là người nhỏ nhất. Và bạn phải nói với người ấy, nếu cần trước sự hiện diện của các anh em khác, rằng vì cớ Tiệc Thánh của Chúa bạn muốn loại bỏ sự xúc phạm này. Nhưng miễn là bạn làm điều này thành thật và nghiêm túc, không phải từ trên cao, nhưng với tình yêu thương dịu dàng, khi ấy bạn cũng được tự do nếu người anh em đối lập của bạn từ chối, và sự không khoan nhượng của người ấy không bao giờ có thể cản trở bạn trong việc tiếp cận Tiệc Thánh. Chỉ bạn phải chăm sóc để lương tâm của bạn không trong điều này làm chứng chống lại bạn, bằng cách, chẳng hạn, vẫn không sẵn lòng thừa nhận tội lỗi nơi bạn có tội lỗi, hay bồi thường thiệt hại nơi bạn có thể làm như vậy. Vì không có điều đó lời đề nghị hòa giải của bạn sẽ vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời, và sẽ chỉ làm nặng thêm sự phán xét của bạn tại Tiệc Thánh. Nhưng cùng với điều này vẫn chưa nói đủ, và vì vậy hãy để tiếp theo trong chương kết thúc này một lời ngắn gọn liên quan đến Câu Hỏi 82 của Giáo Lý Vấn Đáp, điều đọc như sau: “Những người bởi bản xưng nhận và đời sống của họ cho thấy mình là những người không tin và không tin kính cũng được thừa nhận vào Tiệc Thánh của Chúa sao?” Vì cùng với điều này chúng ta chuyển từ sự tự tra xét trước Tiệc Thánh đến điều Hội Thánh như vậy phải làm trong vấn đề dịu dàng này. Sự tự tra xét riêng tư không đủ ở đây. Vì nó là một định chế của Đấng Christ mà chúng ta là chi thể của nó; một Hội Anh Em mà trên đó Đấng Christ là Vua; và vì nó Ngài đã chỉ định những người giữ chức vụ của Ngài trên đất, để bảo tồn trật tự và kỷ luật trong Sự Hiệp Thông thánh này. Vì vậy không đủ rằng người ta phải ràng buộc sự tự tra xét trên lòng các chi thể một cách nghiêm túc nhất có thể và khuyên bảo họ hòa giải với anh em của họ; nhưng Hội Thánh như vậy cũng phải chăm sóc để, trước khi Tiệc Thánh diễn ra, những người chưa hòa giải trong hội anh em được đem đến hòa giải. Vì lý do này các tổ phụ của chúng ta có phong tục tốt là cho các trưởng lão đi vòng trước mỗi Tiệc Thánh, để xác định liệu có ai đang sống trong trạng thái chưa hòa giải, và nếu điều này không may được thấy là như vậy, thì không nỗ lực nào được tiếc để loại bỏ tai họa này khỏi hội chúng. Vì vậy ngay cả hiện nay, đó là bổn phận của hội đồng phải tự làm quen với điều này qua việc thăm viếng tại nhà, và mặc dù điều này, xét những khoảng cách lớn hơn, đời sống bận rộn hơn, và ít nhân công sẵn có hơn, không còn có thể diễn ra bốn lần một năm, và như vậy trước mỗi Tiệc Thánh, nhưng dầu vậy thật cần thiết đau đớn rằng mọi anh em và mọi chị em được tra xét về điểm này ít nhất một lần mỗi năm. Giờ đây nếu xảy ra rằng bạn, đã xung đột với một trong các anh em của mình, sau khi đã cho thấy sự nhịn nhục của chính mình, gặp phải sự ngoan cố của đối thủ, thì bạn không xong với nó bằng cách nghĩ: “Giờ đây tôi đã làm phần của mình, và như vậy tôi vui vẻ đến dự Tiệc Thánh,” nhưng bổn phận đặt trên bạn trước hết phải lấy một vài anh em làm nhân chứng; và nếu điều này cũng không ích lợi gì, trình trường hợp của bạn cho sự phán xét của hội đồng. Và khi ấy hội đồng ấy, sau khi điều tra đúng đắn, luôn luôn phải phán xét trong vấn đề này theo cách là người bị thiệt hại, người cho thấy mình nghiêng về hòa giải, được giải tỏa nỗi bất bình của mình và được tiếp nhận tại Tiệc Thánh, nhưng cũng là người anh em chứng tỏ không thể hòa giải bị cấm đến Tiệc Thánh. Hai người chưa hòa giải không thể và cũng không được cùng nhau đến dự Tiệc Thánh. Đó sẽ là một sự nguyền rủa. Nhưng tất nhiên hành động của các Giám Sát trong vấn đề này không giới hạn vào trường hợp duy nhất này, và vì vậy Giáo Lý Vấn Đáp rất đúng nói rằng đó là bổn phận của các giám sát “giữ giao ước của Đức Chúa Trời thánh khiết, ngăn chặn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bị khơi dậy trên toàn bộ hội chúng,” và do đó bằng các chìa khóa của vương quốc thiên đàng mở hay đóng quyền tiếp cận Tiệc Thánh. Giờ đây toàn bộ chủ đề về Các Chìa Khóa của Vương Quốc Thiên Đàng được bàn riêng trong các chương tiếp theo, trong phần giải thích Ngày Của Chúa Thứ Ba Mươi Mốt. Về điều đó vì vậy chúng ta ở đây phải im lặng. Nhưng sự chú ý quả thật cần được hướng ở đây đến một vài điểm phụ, đứng trong mối liên hệ trực tiếp với quyền tiếp cận Tiệc Thánh. Vì nó thường được hiểu như thể hội đồng quả thật phải chăm sóc để không ai đến dự Tiệc Thánh mà không thuộc về ở đó, nhưng ngược lại không cần canh giữ để những người thuộc về ở đó đến. Và điều này tất nhiên là một quan điểm hoàn toàn không thể đứng vững. Việc mở và đóng đứng, cũng trong quyền tiếp cận Tiệc Thánh, trong mối liên hệ trực tiếp, cũng như quả thật ở mọi nơi trong Kinh Thánh các chìa khóa được nói đến, hai điều ấy hầu như luôn luôn được nối với nhau: “Đấng mở và không ai đóng, Đấng đóng và không ai mở.” Vì vậy chắc chắn nhất đó là bổn phận của hội đồng phải canh giữ những người đến và những người không đến dự Tiệc Thánh. Vì nó là một trong hai điều: một người đã được thừa nhận vào Tiệc Thánh kiên trì tránh xa hoặc vì sự thờ ơ, hoặc vì lương tâm người ấy cấm người ấy đi lên, và trong cả hai trường hợp người ấy hoặc là một anh em phải bị khuyên bảo, khiển trách, hay an ủi, hoặc là một anh em bề ngoài không thuộc về hội anh em. Giờ đây hãy lấy trường hợp sau trước, và giả sử rằng một người đã được thừa nhận vào Tiệc Thánh bởi sự xưng nhận công khai, người sau đó chứng tỏ đã không tự ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng thật; vậy thì, từ điều này xuất hiện rằng một người như vậy đã thực hiện một sự xưng nhận giả dối, và rằng hội đồng, trên sự xưng nhận không trung thực ấy, đã sai lầm thừa nhận người ấy vào Tiệc Thánh, và trong trường hợp đó hội đồng có bổn phận rút lại phán quyết của mình, và lấy lại quyền đã ban cho người ấy, cho đến thời điểm người ấy dầu vậy tự ăn năn trở lại bằng một tấm lòng thật với Đức Chúa Trời của mình. Ngược lại, nếu nó liên quan đến một người quả thật đã tự ăn năn trở lại với Cứu Chúa của mình, nhưng từ đó đã chìm xuống và sa ngã trở lại vào đủ mọi sự không tin, thì đó là bổn phận và sự kêu gọi của hội đồng phải nói với và khuyên bảo một người như vậy và, với sự giúp đỡ ân điển của Đức Chúa Trời, nâng người ấy lên khỏi sự chìm xuống của mình. Hoặc cuối cùng, nếu xuất hiện rằng nó liên quan đến một người quả thật có mong muốn và khuynh hướng đến dự Tiệc Thánh, nhưng người, sau khi đã tự tra xét, khám phá quá nhiều tội lỗi ẩn giấu trong chính mình, và vì vậy tự đặt mình dưới sự khiển trách, thì đó là sự kêu gọi của hội đồng phải tìm kiếm một anh em như vậy, đem người ấy đến sự xưng nhận tội lỗi, khuyên can người ấy khỏi những tội lỗi ẩn giấu của mình, và vì mục đích này đặt trước mặt người ấy sự tha thứ và lòng thương xót hoàn hảo ấy mà Đức Chúa Trời là Chúa đã đem đến cho chúng ta trong Đấng Christ và trong sự nhịn nhục của Ngài vẫn tiếp tục ban cho. Vì mặc dù các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta rất đúng đã bãi bỏ Lễ Xưng Tội, vì nó không nằm trong bất cứ phán quyết nào của con người để tha thứ tội lỗi của chúng ta, và vì thực hành Lễ Xưng Tội thường dẫn một phần đến nhiều tính máy móc và một phần đến nhiều sự thiếu tế nhị — nhưng dầu vậy vì lý do đó các Hội Thánh của chúng ta không bao giờ rao giảng châm ngôn rằng vấn đề tâm hồn của chúng ta chỉ liên quan đến chính chúng ta, và vì lý do đó phải vẫn là một vấn đề giữa Đức Chúa Trời và lòng chúng ta. Vì điều này sẽ lật đổ toàn bộ Hội Thánh; phá hủy mọi kỷ luật Hội Thánh; và nhổ gốc chức vụ Giám Sát khỏi hội chúng. Các Giám Sát được đặt trong Hội Thánh để canh giữ tâm hồn chúng ta, như những người sẽ tường trình, và việc canh giữ này không thể đối với họ nếu chúng ta đóng lòng mình chống lại họ. Cuối cùng, cũng hãy lưu ý rằng, theo bản xưng nhận của các Hội Thánh chúng ta, không chỉ bước đi đời sống của chúng ta, nhưng cũng chắc chắn nhất là nghề nghiệp của chúng ta, như Giáo Lý Vấn Đáp gọi nó, được xem xét trong việc thừa nhận hay không thừa nhận chúng ta vào Tiệc Thánh. Người mà, với “nghề nghiệp” của mình, cư xử như một kẻ không tin, cũng không thể được thừa nhận vào Tiệc Thánh. Nó là và vẫn là Bàn của Chúa. Trong khi đó, hãy lưu ý rõ rằng “những kẻ không tin” được nói đến, và vì vậy người ta không thể cấm và loại trừ một anh em vì người ấy không đồng ý, trong mọi cách giải thích hay quan điểm về chân lý, với những hiểu biết của thầy dạy hay của các Trưởng Lão. Chính vì lý do này mà Hội Thánh có bản xưng nhận của mình, và đó là bản xưng nhận chính thức ấy của Hội Thánh phải quyết định ở đây. Ai quay về bản xưng nhận ấy phải được thừa nhận vào Hội Anh Em; ai không đi cùng với nó phải bị loại trừ; và điều này mỗi người theo mức độ phát triển của mình. Vì hiển nhiên rằng sự xưng nhận chân lý không mang một tính chất phát triển ngang nhau trong mọi người; và rằng người ta chỉ cần chăm sóc để mọi người trình diện chính mình không đi ngược lại bản xưng nhận, và, trong chừng mực mức độ phát triển của mình cho phép, đồng ý với bản xưng nhận ấy. Các tổ phụ của chúng ta thậm chí đi xa trong điều này đến mức họ, sau hội nghị đúng đắn, tạm thời thừa nhận vào Tiệc Thánh những anh em và chị em từ các Hội Thánh khác mà bản xưng nhận của họ về chính yếu đồng ý với bản xưng nhận của chúng ta. Như đã biết, vì vậy người Cải Chánh của chúng ta ngồi cùng với người Lutheran, và họ trong một thời gian thừa nhận những anh em và chị em Lutheran vào Tiệc Thánh của chính họ; và điều này dầu rằng chính xác trong vấn đề Tiệc Thánh bản xưng nhận của các Hội Thánh Lutheran và Cải Chánh đứng khá đối lập với nhau. Họ bị dẫn trong điều này bởi sự cân nhắc rằng Tiệc Thánh là Bàn của Thân Thể của Đấng Christ, và rằng vì vậy không một Hội Thánh đặc biệt nào có quyền coi các Hội Thánh khác, mà nó dầu vậy giữ, trên những cơ sở đầy đủ, là những biểu hiện của Thân Thể của Chúa, như thể chúng đứng bên ngoài Tiệc Thánh. Như với Báp-têm thánh, các tổ phụ của chúng ta cũng với Tiệc Thánh chắc chắn sẽ thừa nhận Bàn của Chúa của mọi Hội Thánh Cơ Đốc, nếu thánh lễ thánh này không bị hư hỏng trong Lễ Misa của các Hội Thánh Hy Lạp và La Mã đến mức nó không còn có thể được coi là Bàn của Chúa. Ngược lại, với các Hội Thánh Anh Giáo và Lutheran, các Hội Thánh thuộc bản xưng nhận Cải Chánh luôn luôn thừa nhận sự hiệp nhất cả của thánh lễ Tiệc Thánh, ngay cả khi đủ mọi điều lạ đã len vào các Hội Thánh này trong bản xưng nhận và trong việc quản lý Tiệc Thánh. Như vậy vẫn là một quy tắc ngay cả hiện nay rằng các tín hữu Cải Chánh, những người không thể theo cách nào nhận Tiệc Thánh trong một Hội Thánh Cải Chánh trong khu vực họ sống, vì vậy dầu vậy có bổn phận tìm kiếm Tiệc Thánh trong Hội Thánh Anh Giáo hay Lutheran, trong chừng mực các Hội Thánh này sẵn lòng ban cho họ quyền tiếp cận Tiệc Thánh. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì hát thi thiên cho Đức Chúa Trời chúng ta là tốt, vì Ngài đáng yêu; sự ngợi khen là phù hợp. THI THIÊN 147:1. Lòng biết ơn thật phải ngồi trong lòng, và tìm kiếm với sự cần thiết nội tại tạo một con đường cho chính nó ra ngoài, cả trong lời nói lẫn trong việc làm của chúng ta. Nhưng, trong khi giờ đây dư luận trong thế gian này hầu như không gắn điều gì vào sự biểu hiện qua lời nói và hầu như chỉ quan sát sự biểu hiện qua việc làm, điều này không như vậy trong Kinh Thánh. Đúng hơn có thể và phải nói rằng trong Kinh Thánh sự biểu hiện qua tiếng nói con người bước lên vị trí hàng đầu, và rằng việc cho thấy lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời cả trong việc làm chỉ đến ở vị trí thứ hai. Người ta có thể tự thuyết phục mình về điều này ngay lập tức bằng cách đi qua, trong một bản hòa hợp Kinh Thánh, mọi đoạn thúc giục việc ngợi khen, ca tụng, và tôn đại danh thánh của Đức Chúa Trời. Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì hát thi thiên cho Đức Chúa Trời chúng ta là tốt; vì Ngài đáng yêu; sự ngợi khen là đẹp đẽ — đó trên thực tế là chủ đề chính của toàn bộ Kinh Thánh. Việc ngợi khen Đức Giê-hô-va hoàn toàn không được coi là một vấn đề phụ; nhưng trong toàn bộ Kinh Thánh nó bị ràng buộc trên lòng chúng ta như yêu cầu thứ nhất. Toàn bộ những bộ sưu tập bài hát và thi thiên đã cố ý được chèn vào Kinh Thánh, cả để khuấy động chúng ta đến sự ngợi khen ấy, và để phục vụ chúng ta như một mẫu mà trong đó việc ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta phải diễn ra. Tại Đền Tạm và Đền Thờ việc ngợi khen Đức Giê-hô-va ấy là một phần riêng biệt của buổi lễ; và đặc biệt Đa-vít đã kêu gọi vào đời sống một toàn bộ sự sắp xếp và tổ chức, để biến việc ngợi khen Đức Giê-hô-va này, nhân danh toàn bộ dân sự, huy hoàng và vinh hiển nhất có thể. Mọi thi thiên không phân biệt, mà trong đó ca sĩ nhớ đến những lòng nhân từ của Chúa, bắt đầu hay kết thúc bằng một lời thúc giục tâm hồn ngợi khen Đức Chúa Trời. Và nếu trong những thi thiên tạ ơn này bạn một mặt đếm lên những lời tuyên bố hay thúc giục nhắm đến lòng biết ơn trong việc làm, và đặt bên cạnh chúng những cách diễn đạt và thúc giục nhắm đến lòng biết ơn trong lời ngợi khen và tôn kính, bạn sẽ tự thấy rằng những điều sau mạnh gấp mười lần những điều trước. Giờ đây điều này xứng đáng được chú ý. Vì chừng nào chúng ta đọc Kinh Thánh với những quan niệm chúng ta đã mang theo từ thế gian, chúng ta có xu hướng đọc ngay qua “Hãy ngợi khen, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi tâm hồn tôi, bằng mọi sức lực của bạn,” và gán một ý nghĩa cao hơn nhiều cho một của lễ tạ ơn chúng ta đem đến, dầu trong một món quà nào đó, hay trong một sự từ chối chính mình nào đó. Ngược lại, người lại bắt đầu đặt trọng lượng trên sự biểu hiện này của lòng biết ơn và sự ngợi khen và tôn kính, sẽ đột nhiên nhận thấy người ấy giờ đây, trong chân lý, lần đầu tiên sống theo Kinh Thánh như thế nào. Từ giờ ấy trở đi, sự thúc giục liên tục ấy của Kinh Thánh, ngợi khen Chúa và hát thi thiên, sẽ nói với người ấy ấm áp hơn nhiều. Việc ngợi khen, ca tụng, và tôn vinh Chúa trong cầu nguyện và tạ ơn, trong thánh ca và thi thiên, sẽ trở nên phong phú hơn nhiều, ấm áp hơn nhiều, thành thật hơn nhiều. Nếu bạn đồng ý với điều này, bạn sẽ đến cầu nguyện hoàn toàn khác, tạ ơn hoàn toàn khác, tham gia vào việc hát thi thiên của bạn hoàn toàn khác. Nó sẽ không còn là một hình thức bạn đi qua; nhưng là một phần của buổi lễ bạn dâng cho Đức Chúa Trời của bạn; một sự biểu hiện của sự tin kính, một cuộc gặp gỡ chân chính và một sự hiệp thông chân chính với Hữu Thể Vĩnh Hằng. Hiện tại điều này hầu hết không như vậy. Bạn cảm thấy sự nghiêm túc lớn nhất của sự cầu nguyện khi, trong cầu nguyện, một điều gì đó được cầu xin; nhưng sự thờ phượng đánh mất chính mình trong sự ngợi khen, trong sự ca tụng, và trong sự ngưỡng mộ Đấng Vĩnh Hằng, hầu hết trôi nổi trên những âm thanh người ta nghe, mà tâm hồn không đi cùng với chúng và không sống trong chúng. Một điều một phần cũng đúng với việc hát thi thiên của chúng ta. “Một câu thơ chỉ được hát thỉnh thoảng,” và khi ấy người ta hát theo; nhưng biết bao lần xảy ra rằng chỉ cổ họng và môi tham gia vào đó, trong khi tấm lòng vẫn không lay động và những ý nghĩ lang thang nơi khác. Đôi khi người ta thậm chí hát một dòng chỉ hình thành nửa câu, mà không biết điều gì đứng trong nửa câu kia.
Một điều ác chỉ có thể tránh được bằng cách hoặc thuộc lòng các thi thiên, hoặc cho đọc chúng rõ ràng và có tính dạy dỗ trước khi chúng được hát. Nhưng ngay cả với điều này điều ác vẫn chưa bị vượt qua. Các hội hát giờ đây đang được thành lập và thanh thiếu niên đang lớn lên được đào tạo trong nghệ thuật hát đẹp. Và điều này là tuyệt vời. Cũng như, khi đến gần một vị vua hay hoàng hậu, người ta cố gắng hết sức không vấp váp và không lắp bắp, nhưng nói một cách đúng đắn, hoàn toàn hợp lý rằng, trong việc đến gần Đức Chúa Trời là Chúa, người ta cũng phải dành công sức để hát một cách đúng đắn. Việc sử dụng đàn organ ngày càng tăng trong các vòng tròn Cơ Đốc thúc đẩy điều này rất nhiều, và quả thật đáng mong muốn rằng trong các vòng tròn của dân sự Đức Chúa Trời cây đàn piano thuộc thế gian ngày càng bị đẩy vào phía sau, để đưa đàn organ và đàn hạc trở lại vinh dự. Nhưng dầu vậy ngay cả với việc hát nghệ thuật và đáng yêu này vấn đề vẫn chưa được cứu. Một con chim sơn ca hát trong sạch không tì vết, nhưng trong bài hát của nó không có tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời lên tiếng; và điều này dầu vậy vẫn là, trong mọi sự ngợi khen và ca tụng Chúa, điều chính; điều kiện không thể thiếu; điều đầu tiên mà từ đó người ta phải xuất phát. Vì những âm thanh đẹp có thể biện minh cho chim sơn ca, nhưng tự chúng chúng cáo buộc bạn là một con người. Từ bạn, là một con người, Đức Chúa Trời yêu cầu một điều khác. Ngài muốn rằng bạn, cả trong việc hát thi thiên của bạn, sẽ yêu Ngài bằng cả tấm lòng và cả tâm hồn bạn. Và mọi việc hát thi thiên và hát ngợi khen của bạn, mà trong đó không có âm điệu của tâm hồn và không có hơi ấm của tấm lòng lên tiếng, là một sự ghê tởm đối với Đức Chúa Trời và một tội lỗi đối với bạn. Một tội lỗi xúc phạm đến mức, người ta có thể, trong các nhà cầu nguyện của chúng ta, sau mỗi thi thiên đã được hát, cố ý đi cầu nguyện, để cầu xin Đức Chúa Trời là Chúa tha thứ cho tội lỗi đã phạm trong việc hát thi thiên ấy. Giờ đây chống lại điều ác này không hội nào có thể được thành lập, nhưng Mục Sư của Lời Chúa có thể liên tục chỉ cho hội chúng tội lỗi này, và mỗi người có thể tự mình đặt tâm trí mình vào nó, để, mỗi lần người ấy hát và hát theo, đặt tấm lòng mình vào lời nói của mình. Trong việc nuôi dạy cũng quả thật có điều gì đó có thể làm về điều này. Đức Chúa Trời là Chúa yêu sự ngợi khen của môi con người đến mức, Ngài cũng đã chuẩn bị sự ngợi khen cho chính Ngài từ miệng của trẻ em và trẻ sơ sinh; và giờ đây chắc chắn là một thiếu sót trong công tác giáo dục, nếu trong nhà và trong các trường học người ta dạy những đứa trẻ nhỏ hát đúng nhịp và tinh luyện âm thanh của cổ họng chúng, nhưng bỏ bê không bao giờ thúc giục rằng tấm lòng đi cùng trong lời nói. Về điểm này của việc ngợi khen và ca tụng Chúa, Sách Khải Huyền của Giăng đặc biệt có tính dạy dỗ. Sách Khải Huyền này ban cho chúng ta hết lần này đến lần khác một cái nhìn thoáng qua vào đời sống thuần khiết và tin kính ấy được sống ra trên các tầng trời trước ngai của Đức Chúa Trời. Và giờ đây bạn nhận thấy điều gì trong đời sống thiên đàng này? Chắc chắn là điều này, rằng việc ngợi khen danh của Chúa trong đời sống thiên đàng này, đối với mọi tạo vật, không phải là một vấn đề phụ, nhưng là điều chính. Bạn cũng đọc về những việc làm. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời liên tục đi ra, trong sự vâng lời ý muốn của Ngài, để thực hiện mệnh lệnh của Ngài, và tại thảm họa cuối cùng mọi thiên sứ của Mi-chen, cùng với Sư Tử của chi phái Giu-đa, chiến đấu chống lại Sa-tan và tay sai của nó. Nhưng dầu vậy bạn đọc vô cùng nhiều hơn về lao động và sự phục vụ hoàn toàn khác ấy mà họ thực hiện, khi họ bùng nổ thành những tiếng Ha-lê-lu-gia, hân hoan tuôn ra những thánh ca ngợi khen của họ trước ngai, và ban sự ca tụng và vinh dự cho Đấng ngồi trên ngai, và cho Chiên Con. Ở đó bạn tìm thấy bốn Sinh Vật, tức là bốn Chê-ru-bim, những người mang quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, mà, tại mỗi sự mặc khải mới về lời khuyên hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hầu hết là những người đầu tiên cất lên thi thiên ngợi khen. Trên chúng khi ấy thường tiếp theo hai mươi bốn trưởng lão, những người cho một tiếng vang cho bài hát của các Chê-ru-bim. Sau đó tiếp theo các thiên sứ, mà trong hàng ngũ rộng lớn của họ khiến tiếng Ha-lê-lu-gia vang vọng qua mọi tầng trời. Và sau đó cuối cùng đến, như một tiếng của nhiều nước, hoặc tiếng A-men hoặc tiếng Ha-lê-lu-gia đáp lại của đám đông mà không ai có thể đếm được ấy, và của các vị tử đạo đã đổ huyết mình vì Danh của Chúa Giê-xu. Mọi thứ trên thiên đàng đều là sự hân hoan và ngợi khen, ca tụng và thờ phượng; và không một khoảnh khắc nào ý nghĩ nảy sinh trong bạn rằng những tạo vật này trong phước lành chỉ “hát một câu thơ nhỏ,” để đã hát, nhưng bạn cảm thấy và nắm bắt rằng việc hát ngợi khen này trước ngai của Đức Chúa Trời đã trở thành đối với họ một sự cần thiết của đời sống, một bản tính thứ hai. Không có âm nhạc ấy của môi tạo vật, thiên đàng, trong sự im lặng chết chóc của nó, sẽ không phải là thiên đàng đối với bạn. Âm nhạc, bài hát, không phải là phát minh của bạn. Bạn đã không sản xuất nó, nhưng chính Đức Chúa Trời thích thú trong việc kêu gọi thế giới âm điệu này vào đời sống từ hư không. Toàn bộ thế giới ấy của âm thanh, của âm điệu, của giai điệu và tiếng nói, cũng là Sự Tạo Dựng của Ngài. Và làm sao nó có thể khác ngoài việc Ngài cũng kêu gọi sự tạo dựng ấy vào đời sống, vì Ngài vui lòng được tôn vinh qua và trong thế giới âm điệu ấy. Nếu giờ đây người ta xuyên thấu sâu hơn và hỏi tại sao Đức Chúa Trời là Chúa gắn giá trị như vậy vào việc ngợi khen và ca tụng Danh Ngài này, trong khi chúng ta thường gán một ý nghĩa cao hơn cho việc cho thấy lòng biết ơn trong việc làm, thì nguyên nhân và động cơ của điều này cũng dễ nhận thấy. Vì điều này phải được giải thích từ sự kiện rằng Ngài là Đức Chúa Trời chứ không phải là một tạo vật. Một tạo vật luôn luôn là một điều gì đó đang thiếu thốn, hoặc ít nhất luôn luôn vẫn có thể được làm giàu bởi một món quà nào đó. Ngay cả triệu phú giàu nhất cũng vẫn có thể sở hữu nhiều hơn, vì dầu người ấy sở hữu bao nhiêu, kho báu của người ấy vẫn không thể kể được là nhỏ so với mọi kho báu của toàn bộ thế gian. Nhưng với Đức Chúa Trời điều này không như vậy. Ngài là chủ sở hữu của mọi vật. Mọi thứ đều là của Ngài. Không chỉ mọi kho báu của trái đất này, nhưng cũng là kho báu của mặt trời và mặt trăng và các ngôi sao, với mọi sự giàu có, không được biết đến với chúng ta, mà những ánh sáng này trên bầu trời có thể chứa đựng. Vì vậy với Ngài, không thể có vấn đề cần bất cứ điều gì, và không bao giờ bất cứ điều gì có thể được thêm vào kho báu của Ngài. Vì bất cứ điều gì bạn đem đến cho Ngài, nó đã là của Ngài trước khi nó trở thành của bạn, và không có nơi nào có thể quan niệm được mà từ đó bạn có thể lấy một điều gì đó để ban cho Ngài, mà Ngài không trước hết đã ban nó cho bạn. Luôn luôn theo quy tắc của Rô-ma XI: 35. Vì ai trong các ngươi sẽ nói: “Điều này tôi đã trước hết ban cho Đức Chúa Trời của tôi, và Ngài đã trả lại nó cho tôi.” Chính xác vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, mọi điều như vậy với Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể quan niệm được. Hoàn toàn khác, ngược lại, là trường hợp với sự ngợi khen của tạo vật và sự thờ phượng của tạo vật. Những điều này Đức Chúa Trời là Chúa không thể ban cho chính Ngài, chính xác vì sự ngợi khen này là của tạo vật, và Ngài không phải là một tạo vật, nhưng là Đức Chúa Trời. Bằng cách khiến sự ngợi khen ấy đi ra, bằng cách khiến sự tôn kính ấy vang lên, và bằng cách để nốt thờ phượng ấy vang ra, vì vậy thiên sứ và con người thực sự đem trước ngai của Đức Chúa Trời một điều gì đó của tạo vật sẽ không tồn tại nếu tạo vật không dâng nó cho Ngài. Vì quả thật cũng có một sự ngợi khen im lặng, một sự tôn kính không nói ra, một sự thờ phượng câm lặng của tạo vật vô thức. “Các tầng trời thuật lại vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời cho thấy công việc tay Ngài. Ngày này sang ngày khác thốt ra lời nói, và đêm này sang đêm khác cho thấy kiến thức.” Và Thi Thiên 148 nói nó còn mạnh mẽ hơn, nơi nó đọc: “Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi mặt trời và mặt trăng, hãy ngợi khen Ngài, hỡi mọi ngôi sao sáng! Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va từ đất, hỡi các ngươi là cá voi và mọi vực sâu. Lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước; gió bão làm theo lời Ngài. Hỡi các ngươi là núi và mọi đồi; cây ăn trái và mọi cây bá hương; thú rừng và mọi gia súc!” Nhưng dầu một bản nhạc chơi vinh hiển cho tai của Chúa như thế nào trong sự hài hòa của các tầng trời, trong tiếng xào xạc của nhựa sống của cành và thân, trong tiếng dâng trào của dòng suối và trong tiếng gào thét của gió bão, điều này vẫn không phải là vinh dự cao nhất Ngài đã chuẩn bị cho chính Ngài; vì như Thi Thiên 29:9 diễn tả nó, trong mọi lực và yếu tố ấy của thiên nhiên quả thật có quyền năng của Chúa; nhưng trong đền thờ của Ngài con người ban vinh dự cho Ngài. Và trong đó nằm sự phân biệt. Trong mọi tạo vật vô thức Đức Chúa Trời quả thật có thể phản chiếu sự rực rỡ của Ngài, để nó được phản chiếu trở lại Ngài bởi tạo vật, nhưng khi ấy chính tạo vật không biết gì về nó. Nó không dự định ngợi khen Đức Chúa Trời, vì nó không biết Đức Chúa Trời của mình, và vì vậy không yêu Ngài. Và vì giờ đây Đức Chúa Trời đã vui lòng để chính Ngài cũng được một tạo vật yêu, mặc khải chính Ngài cho một tạo vật, đặt trong một tạo vật kiến thức về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời của Ngài và nhận thức về Bản Thể của Ngài, giờ đây đã trở nên có thể cho con người và thiên sứ đem đến cho Đức Chúa Trời một sự ngợi khen và tôn kính và vinh dự vượt xa sự vinh dự không nói ra được dâng cho Ngài bởi sự tạo dựng vô thức của Ngài. Chắc chắn, ngay cả thiên sứ và con người cũng không có khả năng thực hiện sự ngợi khen này mà không có chính Đức Chúa Trời ban cho họ mọi phương tiện cho nó; vì bằng tình yêu thương nào họ có thể yêu, nếu Ngài không trước hết tự đổ tình yêu thương ấy vào trong họ? Bằng tiếng vang nào của kiến thức đã được mặc khải của Ngài họ sẽ ngợi khen Ngài, nếu Ngài không tự truyền kiến thức ấy cho họ? Và bằng công cụ nào họ sẽ thốt ra sự thờ phượng và sự tôn kính của Ngài, nếu Chúa không tự nghĩ ra và ban cho con người cả tiếng nói và ngôn ngữ con người và giai điệu của bài hát con người? Nhưng dầu khi ấy hoàn toàn đúng rằng thiên sứ và con người cũng vậy, trong việc hát ngợi khen và thờ phượng này, không thể vận hành khác đi ngoài với những công cụ trước hết được Đức Chúa Trời ban cho họ, nhưng dầu vậy điều này luôn luôn vẫn là, rằng họ sử dụng chúng và rằng trong việc sử dụng những công cụ ấy họ tuôn ra tâm hồn mình và có thể nói ra tấm lòng mình. Nếu điều này thiếu, thì tất nhiên nó là điều thủy thủ của chúng ta gọi là công việc của vẹt, hoặc nói theo ngôn ngữ của Phao-lô, một thanh la vang tiếng hay một chập chỏa kêu vang. Khi ấy không có tấm lòng con người nào vang trong đó, và như vậy nó có phần thưởng của nó. Nhưng nếu nó thực sự có phẩm chất cao trọng và vinh hiển này, rằng từ sâu thẳm của một tấm lòng con người, bằng phương tiện của các công cụ tiếng nói và ngôn ngữ và âm điệu, một sự thốt ra thờ phượng và tạ ơn, một tác động tâm hồn của sự ngợi khen và tôn kính di chuyển hướng về Đức Chúa Trời, thì Danh Ngài về bản chất được tôn đại; vì khi ấy một điều gì đó đi ra trong Sự Tạo Dựng, và điều gì đó ấy thăng lên trước ngai của Đức Chúa Trời mà — nói một cách tôn kính — chỉ tạo vật có sự sống và được thánh hóa mới có thể đem đến cho Đức Chúa Trời. Vì lý do này, vậy, không có gì lạ, nhưng là một điều hoàn toàn tự nhiên, rằng trong Kinh Thánh việc ngợi khen và tôn vinh Danh của Đức Chúa Trời này đứng mạnh mẽ ở vị trí hàng đầu như vậy; luôn luôn với giả định kèm theo rằng việc ngợi khen này và việc tôn vinh này là chân lý trong bản thể sâu thẳm nhất. Vì vậy Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng phải tuân theo điều này, cả trong cách sử dụng của nàng lẫn trong chức vụ Lời Chúa. Và bạn cũng vậy, trong đời sống cá nhân của sự tin kính của bạn, phải tra xét kỹ liệu bạn đã có thể đạt đến chiều cao này chưa. Vì tất nhiên để có thể ngợi khen và tôn vinh, tạ ơn và thờ phượng như vậy, để toàn bộ tâm hồn hiện diện trong đó từ một sự thúc giục nội tại và vẫn hiện diện, thì đứng rất cao. Cần ít sự tin kính và sức mạnh tâm hồn hơn nhiều để ban một món quà tốt, hay từ chối chính mình một niềm vui nào đó, hay thực hiện một hành động sùng kính, so với việc đạt được đến mức trong lòng bạn và trong đời sống ẩn giấu của tâm hồn bạn việc “ngợi khen Đức Chúa Trời” thật đã trở nên có thể đối với bạn. Từ một cây đàn hạc lạc điệu bạn không thể rút ra những âm điệu thuần khiết, và dầu vậy tấm lòng của con cái Đức Chúa Trời vẫn hầu hết giống một cây đàn hạc lạc điệu như vậy. Các dây hoặc bị đứt hoặc bị căng quá không đều, và qua đó chúng thiếu quyền năng thánh để nâng những âm điệu của chúng lâu hơn một khoảnh khắc duy nhất từ tâm hồn lên đến Đức Chúa Trời. Vì vậy nhiều người không biết niềm vui trong Bản Thể của Ngài và sự đắm chìm thờ phượng trong những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời của Ngài. Sự thần bí thánh của tâm hồn được lay động nội tại là xa lạ đối với họ. Và khi họ dầu vậy tham gia cầu nguyện, và dầu vậy tham gia ngợi khen, vậy thì họ quả thật nhận thấy một điều gì đó, và đôi khi một âm điệu thánh hơn len qua tâm hồn họ, nhưng khi ấy nó vẫn không phải là đời sống đầy trọn, phong phú ấy của tâm hồn lần đầu tiên được khởi động khi một người được tạo thành từ bụi đất được lay động để tôn vinh Chúa là Đức Chúa Trời của mình, Hữu Thể cao trọng và đời đời ấy, trong chân lý. Vì vậy điểm nặng nề này phải được trình bày phần nào đầy đủ hơn. Rằng lòng biết ơn đi ra trong lời nói đứng cao hơn lòng biết ơn chỉ mới được cho thấy trong việc làm, chắc chắn sẽ không còn nghi ngờ đối với tòa án của Sự Tin Kính. Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, với bản xưng nhận của nó rằng sự cầu nguyện và thờ phượng là phần chính của lòng biết ơn, đã được minh oan rực rỡ. Nhưng dầu chúng ta đứng lên vì chân lý này quyết đoán đến đâu, nhưng dầu vậy chương này không thể kết thúc mà không có một lời phàn nàn buồn bã về sự nghèo nàn thuộc linh của hội chúng của Đức Chúa Trời, mà, vâng — Đức Chúa Trời được ngợi khen — vẫn theo nhiều cách biểu hiện lòng biết ơn của mình trong việc làm, nhưng vẫn theo rất nhiều cách không có khả năng thực hiện việc ngợi khen Đức Chúa Trời chân chính và tôn vinh danh thánh của Ngài. Và dầu vậy phần kết của thi thiên cuối cùng phải vẫn là chủ đề chính của đời sống dân sự Đức Chúa Trời: HÃY ĐỂ MỌI VẬT CÓ HƠI THỞ NGỢI KHEN ĐỨC GIÊ-HÔ-VA! CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Ngài đã cứu chúng ta, không phải bởi những việc công chính, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, qua sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. TÍT 3:5. Trong việc suy ngẫm về sự đổi mới của con người từ sự chết vào sự sống, bạn có thể tiến hành theo hai cách. Bạn có thể, tức là, hoặc đi xuống từ bông trái đến cây, và như vậy đến gốc rễ và mầm, hoặc bạn có thể bắt đầu từ mầm ấy và từ đó đi lên đến cây và bông trái. Trong vòng dân chúng người ta hầu hết làm điều thứ nhất, trong khi, ngược lại, các nhà thần học phần lớn đi theo cách thứ hai. Hậu quả của điều này là trong vòng người tin kính người ta hầu như không bao giờ nghe câu hỏi liệu một người đã được tái sinh hay chưa, nhưng hầu như luôn luôn là liệu người ấy đã ăn năn trở lại hay chưa; trong khi, ngược lại, trong các nghiên cứu giáo lý sự tái sinh đã đến chiếm một vị trí ngày càng rộng lớn hơn. Sự phân biệt này thậm chí đứng mạnh mẽ đến mức trong vòng dân chúng, khi người ta muốn xuyên thấu đến nguyên nhân sâu xa hơn, người ta vẫn quả thật nói: “Người ấy đã thay đổi” hay “một điều gì đó đã xảy ra với người ấy,” nhưng hầu như không bao giờ hỏi thẳng: Người ấy đã được tái sinh chưa? Không có gì lạ trong điều này. Nó, dầu sao, hoàn toàn tự nhiên rằng trong giao tiếp của chúng ta với anh em và bạn bè chúng ta hầu như chỉ tính đến điều có thể nhận thấy bằng con mắt thuộc linh, hoặc ít nhất dường như là như vậy. Người mua hay thuê một vườn cây ăn trái cũng không hỏi liệu đủ loại hạt giống cây ăn trái có lẽ nằm ẩn trong đất hay không, cũng không hỏi cây ăn trái được ghép như thế nào và bởi ai, nhưng tra xét các cây, liệu chúng thực sự là cây ăn trái tốt, tính toán chúng đã cho năng suất trung bình bao nhiêu trong năm năm, và điều chỉnh giá mua hay giá thuê của mình theo đó. Nhưng một người trồng cây không tiến hành theo cách này. Người ấy, quả thật, chú ý kỹ lưỡng đến đất, tra xét các giống như một chuyên gia, quan sát nơi các cây đã được ghép, liệu chúng được che chắn hay phơi ra gió, và nhiều điều nữa. Và nếu giờ đây bạn đến với người trồng cây để hỏi người ấy một vườn cây ăn trái như vậy thực sự được bố trí và trở thành điều nó là như thế nào, thì người ấy không bắt đầu bằng bông trái, nhưng bằng cánh đồng trước hết nằm bỏ hoang hay là đồng cỏ, và giờ đây người ấy giải thích cho bạn việc cắt cành lần đầu tiên được trồng trong cánh đồng này như thế nào, sau đó cành cắt này, vốn hoang dã, được ghép như thế nào, và theo cách nào nó khi ấy được che phủ, bón phân, chăm sóc, và tỉa, để để gỗ bông trái mọc ra dồi dào nhất và biến vụ thu hoạch phong phú như vậy. Và cùng sự phân biệt này cũng áp dụng ở đây. Khi tôi định cư và cư trú trong một ngôi làng, và dần dần muốn biết vòng tròn anh em thuộc linh của mình, thì tôi không có điều gì khác để làm ngoài việc nhìn xung quanh mình bằng một con mắt thuộc linh, và lắng nghe bằng một tai thuộc linh, để khám phá những dấu hiệu và bông trái nào của “sự mới mẻ của đời sống” có ở đó; để khi ấy, dựa vào những điều này, theo một sự phán xét của tình yêu thương, tôi có thể thấy trong mọi anh em và chị em như vậy những người thực sự đã ăn năn trở lại. Nhưng khi tôi được kêu gọi, như trong những bài viết này, giải thích việc trồng và tiến trình của vườn cây ăn trái thuộc linh, thì tôi phải bắt đầu từ đầu, và, đi theo bước chân của Kinh Thánh, quay lại sự tái sinh. Như vậy, trong sự làm sáng tỏ này, sự ăn năn trở lại chỉ có thể xuất hiện để bàn luận một khi vấn đề tái sinh trước hết đã được đặt trong ánh sáng rõ ràng. Vì vậy chúng ta bắt đầu bằng điều sau. Giờ đây, liên quan đến sự tái sinh này, hai điều ngay lập tức phải được lưu ý, tức là, rằng một sự sinh ra diễn ra, và thứ hai, rằng sự sinh ra này không sinh ra một người khác, nhưng là cùng một người theo một cách khác. Vì nó không chỉ là sự sinh ra, nhưng là sự tái sinh. Về điểm thứ nhất, người Calvin cũng tuyên bố nó rõ ràng: rằng hiện tại, trong sự ăn năn trở lại, một con người mới phải bước ra công khai. Con người mới có thể tạm thời đã nằm ẩn và đã ngủ giấc ngủ của sự vô thức, để người ấy phải thức dậy và trỗi dậy để có thể nhận thấy trong thế gian; nhưng trong sự ăn năn trở lại nó luôn luôn phải là: sự sống lại của một con người mới. Giờ đây, trong sự ăn năn trở lại con người mới này không thể trỗi dậy trừ khi người ấy trước đó tồn tại; và người ấy không thể trước đó tồn tại nếu người ấy chưa được sinh ra. Và việc được sinh ra ấy không thể giống như sự sinh ra tự nhiên của chúng ta, vì theo bản tính không bao giờ được sinh ra trong bất cứ ai trong chúng ta điều gì khác ngoài một con người cũ; và nó xa đến mức trường hợp con người cũ này sẽ trỗi dậy trong sự ăn năn trở lại, mà sự ăn năn trở lại chính xác bao gồm, trước hết, trong điều này, rằng con người cũ này chết đi. Vì vậy vấn đề là điều này: rằng sau khi chúng ta đã được Đấng Tạo Hóa kêu gọi vào đời sống trong tử cung của mẹ chúng ta, và, vì lý do tội lỗi di truyền của chúng ta từ A-đam, đã nhận được bản tính của tội lỗi và sự chết, trong bản thể đã khởi nguồn như vậy này của chúng ta một sự sinh ra thứ hai, khác, mới đã diễn ra, và rằng qua điều này một con người mới được sinh ra trong chúng ta. Trên con người “mới” ở đây đặt mọi sự nhấn mạnh. Người ta quả thật cũng nói, theo ý nghĩa bóng bẩy, về một tâm linh tốt hơn, một khuynh hướng thuần khiết hơn được sinh ra trong một người nào đó; nhưng khi ấy điều này được nói không đúng. Theo ý nghĩa đúng, sản phẩm của một Sự Sinh Ra thiết yếu không bao giờ có thể trong chúng ta là điều gì khác ngoài việc một con người xuất phát từ nó. Vì vậy bằng cách nói về “con người mới” này, Kinh Thánh cắt bỏ mọi quan niệm nông cạn, như thể sự cứu rỗi của chúng ta bao giờ cũng có thể là bông trái của một sự đổi mới từng phần nào đó, qua một sự thay đổi tâm trí, của khuynh hướng ý chí; và Đức Thánh Linh tuyên bố rõ ràng nhất có thể rằng toàn bộ bản thể của chúng ta phải trải qua báp-têm đổi mới này. Không chỉ điều này hay điều kia trong bản thể con người của chúng ta phải bị thay đổi và đổi mới, nhưng là toàn bộ con người của chúng ta. Không chỉ theo thực thể của tâm hồn chúng ta, nhưng cũng theo thực thể của một thân thể. Vì công tác của sự tái sinh sẽ chỉ trọn vẹn trong chúng ta khi, tự do khỏi mọi vết nhơ và nếp nhăn, chúng ta một ngày sẽ vui mừng trong thân thể được tôn vinh của mình trước ngai ân điển. Chỉ khi ấy toàn bộ con người của chúng ta mới được đổi mới, và trong mọi điều nằm trước đó, sự đổi mới có thể đã hiện diện về nguyên tắc, nhưng dầu vậy nó sẽ chỉ tỏa sáng hoàn hảo trong trạng thái vinh hiển. Nếu như vậy cách diễn đạt sự sinh ra giờ đây đến vị trí của nó, thì không kém sự nhấn mạnh phải được đặt trên sự bổ sung tái sinh. Vì không có vấn đề về việc người đã tồn tại ra đi, và một người hoàn toàn khác chiếm vị trí của người ấy. Cái “tôi” đã tồn tại không biến mất để bị thay thế bởi một cái “tôi” khác. Không, nó vẫn là cùng một người, nó vẫn là cùng một cái “tôi,” nhưng người ấy và cái “tôi” ấy được biến đổi thành một hình thức mới. Chúng, ngay cả sau sự tái sinh, vẫn là cùng một hữu thể như trước sự tái sinh, nhưng bản tính của hữu thể này là khác, đã trở nên mới. Điều này xuất hiện rõ ràng nhất từ Ma-thi-ơ XIX:29, nơi Chúa Giê-xu cũng áp dụng từ sự tái sinh cho thế gian và sự tạo dựng bên ngoài. Vì ở đó Ngài nói với các môn đồ của Ngài rằng “những người đã theo Ta sẽ, khi nó đến sự tái sinh hay palingenesis, ngồi với Ta trên mười hai ngai.” Vì vậy nó không nói điều nhiều người, đọc qua dấu phẩy, biến nó thành, tức là các môn đồ của Ngài “đã theo Ngài trong sự tái sinh”; vì điều này đã không có ý nghĩa, vì với Chúa Giê-xu không bao giờ có thể có vấn đề về sự tái sinh; và hơn nữa mọi tội nhân trong sự tái sinh thụ động hoàn hảo đến mức “việc theo trong sự tái sinh” là không thể tưởng tượng được. Về mọi điều này Chúa Giê-xu không nói một lời nào, nhưng Ngài nói rằng các môn đồ của Ngài, những người đã theo Ngài, sẽ khi ấy, khi một ngày sự tái sinh của trời và đất diễn ra, tỏa sáng với Ngài trong vinh hiển thiên đàng. Nếu giờ đây chúng ta hỏi thêm sự tái sinh này của trời và đất sẽ bao gồm điều gì, thì cả Lời Tiên Tri lẫn sứ đồ Phi-e-rơ và Sách Khải Huyền của Giăng đều cho một câu trả lời hoàn toàn rõ ràng về điều này. Vì khi ấy chúng ta học rằng trời và đất, như chúng hiện nay, sẽ bị hòa tan, và rằng các yếu tố, đang cháy, sẽ tan chảy, nhưng rằng khi ấy từ sự trộn lẫn ấy một trời mới và một đất mới sẽ xuất hiện, mà trên đó vinh hiển của Chúa sẽ tỏa sáng. Như vậy hình thức này của thế gian này qua đi, và một hình thức mới của thế gian đến. Nhưng sự thay đổi đáng kinh ngạc này không nảy sinh qua điều này, rằng Đức Chúa Trời hủy diệt trời và đất hiện hữu và tạo dựng một trời mới và một đất mới từ hư không, nhưng trong điều này, rằng đất cũ và trời cũ được biến đổi thành điều mới. Do đó, theo ý nghĩa đúng, là sự tái sinh. “Này, Ta làm mới mọi vật” là tiếng kêu chiến thắng của Đấng Christ trên Sa-tan và Sự Chết; không phải như thể Ngài kêu gọi một thế gian hoàn toàn mới vào đời sống, nhưng theo cách là Ngài làm mới điều đã cũ và mòn và gần biến mất. Có một sự hư mất trong sự chết, nhưng cũng có một sự sống lại từ sự chết ấy vào sự sống, và điều giờ đây đến sự sống là cùng điều đã chìm đi trong sự chết. Giờ đây điều này, trong sự tái sinh của trời và đất, là trời ấy và đất ấy, và cũng vậy, trong sự tái sinh của con người, là con người ấy. Không phải một thuộc tính của con người ấy. Không phải một phần của con người ấy. Không phải một điều gì đó trong hay trên con người ấy. Nhưng là con người ấy hoàn toàn và trọn vẹn, đúng như người ấy tồn tại như một con người. Chắc chắn, các yếu tố trong con người ấy vẫn như vậy, nó vẫn là cùng một hữu thể, cùng một cái “tôi,” và cái “tôi” ấy với bản tính con người của chính nó, nhưng cách thức hiện hữu của toàn bộ con người bị thay đổi, biến đổi, và đổi mới, để quả thật toàn bộ người ấy xuất hiện như một con người khác. Như vậy sự tái sinh không liên quan gì đến việc quên đi một số thói quen sai trái nào đó, hay đến sự sáng suốt tốt hơn, hay chiến đấu với những tội lỗi đeo bám. Mọi điều từng phần hay một phần đều bị loại trừ bởi chính ý tưởng về sự tái sinh. Những bông trái khác không được treo trên cây xấu. Không phải là trường hợp chỉ một vài chồi hay cành ung thư bị tỉa đi. Không, chính cây bị biến đổi thành một cây khác. Từ một cây tật lê ra một cây sim, từ một cây gai ra một cây thông, và nó sẽ là cho Chúa một dấu hiệu đời đời. Nếu cùng với điều này từ sự tái sinh, cả theo ý nghĩa sự sinh ra của một con người lẫn theo ý nghĩa sự tái sinh của cùng con người ấy, giờ đây đã được làm sáng tỏ đầy đủ, thì tự nó được diễn đạt trong điều này rằng ai muốn diễn đạt chính mình phần nào chính xác hơn không bao giờ có thể nói rằng sự tái sinh và sự ăn năn trở lại là một và giống nhau. Ngược lại, chúng là hai khái niệm hoàn toàn khác biệt. Sự ăn năn trở lại khiến bạn nghĩ về một người đang đi trên con đường sai trái; người giờ đây quay lại trên con đường sai trái ấy; và người, sau khi đã quay lại, giờ đây quay trở lại điểm mà từ đó người ấy đã lạc đi. Áp dụng về mặt thuộc linh, vì vậy sự ăn năn trở lại đề cập đến con người khi người ấy bước đi trên con đường của mình; người trên con đường ấy quay lưng khỏi Đức Chúa Trời; người sau đó trên con đường ấy quay lại; và người giờ đây cuối cùng quay trở lại với Đức Chúa Trời của mình. Nhưng tất nhiên điều này khi ấy cũng là một điều hoàn toàn khác với Sự Tái Sinh. Vì trước khi một con người có thể bước đi trên con đường của mình, người ấy phải được sinh ra, phải đã đến con đường của mình, và phải được làm cho có khả năng bước đi trên con đường ấy. Vì vậy Sự Tái Sinh và Sự Ăn Năn Trở Lại là hai quan niệm hoàn toàn khác biệt. Sự Tái Sinh trả lời câu hỏi: Con người theo bản tính đã chết có thể được biến đổi thành một con cái của Đức Chúa Trời không? — và Sự Ăn Năn Trở Lại trả lời câu hỏi: Một người đã ghét Đức Chúa Trời và chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời giờ đây có thể bị đem đến dừng lại, quay lại trên con đường của mình, và lại đi hướng về Đức Chúa Trời không? Sự Tái Sinh bàn về điều con người đã là, và giờ đây trở thành và là. Ngược lại, Sự Ăn Năn Trở Lại bàn về điều con người đã làm, người ấy đã bước đi như thế nào, và theo cách nào người ấy giờ đây đến một hạnh kiểm hoàn toàn khác. Sự Tái Sinh nhìn vào sự thay đổi trong bản thể của người ấy, Sự Ăn Năn Trở Lại nhìn vào sự thay đổi trong sự hiện hữu của người ấy. Trong Sự Tái Sinh chúng ta phải đối phó với sự sống, trong Sự Ăn Năn Trở Lại với sự biểu hiện của sự sống. Từ điều này cũng suy ra rằng Sự Tái Sinh luôn luôn phải đi trước Sự Ăn Năn Trở Lại. Ít nhất trong thứ tự tư tưởng. Luôn luôn một người trước hết phải được sinh ra trước khi người ấy có thể đến con đường của mình và ăn năn trở lại trên con đường ấy. Ngay cả nếu, khi ấy, chúng ta hoàn toàn thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa có chủ quyền để để Sự Tái Sinh và Sự Ăn Năn Trở Lại trùng hợp trong cùng một khoảnh khắc thời gian, nhưng dầu vậy cả hai phần vẫn khác biệt trong ý thức của chúng ta và là hai. Người vẫn nằm trong sự chết không thể tự ăn năn trở lại, và chỉ khi ấy mới có thể nói về sự ăn năn trở lại khi trước hết và trước đó chúng ta đã được chuyển ra khỏi sự chết vào sự sống bởi một hành động kỳ diệu của Đức Thánh Linh. Giờ đây mọi điều này cũng sẽ không có khó khăn nào, và sẽ không có nói về sự nhầm lẫn, nếu quan niệm về sự tái sinh không co giãn như vậy. Nhưng nó quả thật là như vậy. Sản phẩm của một sự sinh ra là một con người; nhưng khi sự sinh ra vừa diễn ra, con người ấy vẫn chỉ là một đứa trẻ nhỏ; một em bé rất nhỏ, hoàn toàn chưa phát triển, bất lực; và chỉ sau khi nhiều năm trôi qua con người đầy đủ mới xuất hiện từ em bé nhỏ ấy. Nhưng dầu vậy điều này không thay đổi sự kiện rằng đứa trẻ nhỏ này cũng đã được tính là một con người. Trước câu hỏi của bạn, có bao nhiêu người sống ở Amsterdam, bạn nhận được câu trả lời, đầy đủ 400.000; nhưng khi ấy điều này phải được hiểu theo cách là những em bé mới sinh cũng được đếm trong vòng dân chúng. Quả thật, ngay cả trong đời sống dân sự người ta còn đi xa hơn nhiều, và coi một em bé như vậy là một con người ngay cả trước khi nó rời tử cung của mẹ. Khi một người phụ nữ mang thai, Chính Phủ canh giữ không chỉ đời sống của người phụ nữ ấy, nhưng cũng đời sống vẫn còn ẩn giấu của đứa trẻ nhỏ trong tử cung của bà. Và dầu giờ đây có thể không chắc chắn tại khoảnh khắc nào một em bé như vậy bắt đầu được tính là tồn tại, nhưng dầu vậy nó đứng vững rằng đã nhiều tháng trước khi người mẹ sinh nở nó được tính là một con người. Như vậy Kinh Thánh cũng dạy nó, nơi Đa-vít ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã nhìn thấy thực thể chưa thành hình của ông, khi ông được thêu dệt trong tử cung của mẹ ông. Cũng trong sự sinh ra thuộc thịt, vậy, khái niệm về sự sinh ra, được hiểu là sự đến đời sống của một con người, rất co giãn. Con người ấy đã được coi là tồn tại ngay cả trước khi người ấy được sinh ra; tại sự sinh ra của người ấy vẫn chỉ là một đứa trẻ nhỏ chưa phát triển; và con người ấy đã hoàn toàn đến đời sống chỉ khi, hiện tại đã lớn lên và chín muồi trong thân thể và tâm linh, người ấy xuất hiện như một con người trong xã hội. Và cùng điều này giờ đây cũng, và theo một ý nghĩa còn mạnh mẽ hơn nhiều, được xem xét khi có nói về sự đến đời sống của con người mới. Vì cũng khi ấy tôi có thể hiểu điều này theo hai ý nghĩa. Tôi có thể hiểu con người mới này hoặc trong sự hoàn thành của nó, và được hiểu như vậy con người mới này khi ấy sẽ lần đầu tiên tồn tại khi, theo thân thể và tâm hồn, người ấy sẽ đứng hoàn toàn mới trước mặt Đức Chúa Trời của mình trong vinh hiển. Nhưng tôi cũng có thể hiểu con người mới này như người ấy được sinh ra cho thế gian, và dự phần vào sữa như một đứa trẻ nhỏ mới. Khi ấy nó trùng hợp với sự ăn năn trở lại. Nhưng cuối cùng tôi cũng có thể đi xa hơn nữa trở lại, vào sâu thẳm ẩn giấu ấy của đời sống nơi Đức Chúa Trời là Chúa dệt tác phẩm thêu nghệ thuật của Ngài, và khi ấy tất nhiên sự đến đời sống của con người mới vẫn nằm đằng sau sự ăn năn trở lại, và được tính từ sự thụ thai thuộc linh. Sự đến đời sống đầu tiên của con người mới nằm trong sự thụ thai thuộc linh của nó.
Sự đến đời sống xa hơn của con người mới nằm trong việc người ấy xuất hiện như một con cái của Đức Chúa Trời. Và sự đến đời sống trọn vẹn của con người mới sẽ lần đầu tiên là một sự kiện khi vinh hiển đã được bước vào. Điều này giờ đây khiến Kinh Thánh cũng nói về sự tái sinh theo nhiều ý nghĩa. Khi Chúa Giê-xu nói với Ni-cô-đem: “Người không được tái sinh thậm chí không thể thấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời,” thì từ lời nói này xuất hiện rằng Chúa Giê-xu ở đó có ý sự tái sinh như một điều gì đó đi trước sự ăn năn trở lại; vì sự ăn năn trở lại là việc bước vào Vương Quốc thiên đàng, và người thậm chí chưa thấy Vương Quốc này cũng không thể quay về hướng nó. Ngược lại, khi sứ đồ Phi-e-rơ nói về việc được tái sinh qua Lời sống của Đức Chúa Trời, thì trong điều này ít nhất cũng xuất hiện ý nghĩ về sự mở ra xa hơn ấy của bản thể nội tại của chúng ta, điều lần đầu tiên được thực hiện bởi sự rao giảng Lời Chúa. Tuy nhiên, vì Chúa Giê-xu chỉ bày tỏ chính Ngài một lần, trực tiếp, và bằng tên, và quả thật đối diện với Ni-cô-đem, liên quan đến sự tái sinh, và vì từ sự tái sinh khi ấy trên môi Chúa Giê-xu rất xác định đề cập đến hành động đầu tiên của việc cấy ghép đời sống mới, chúng ta đi an toàn nhất và ngăn chặn nhiều sự nhầm lẫn nếu chúng ta sử dụng cách diễn đạt Sự Tái Sinh, để phân biệt với Sự Ăn Năn Trở Lại, và Sự Nên Thánh, và Sự Tôn Vinh, một cách cố ý hơn theo ý nghĩa mà chính Chúa Giê-xu đã giải thích nó, khi Ngài nói về gió của Thánh Linh, mà bạn không biết nó đến từ đâu cũng không biết nó đi đâu, và rằng mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời đều như vậy. Vì vậy chúng ta không quên rằng sự tái sinh này cũng mở rộng xa hơn và lần đầu tiên được hoàn thành trong cõi đời đời, nhưng con người mới khi ấy dầu vậy đã ở đó. Người ấy đã đến đời sống qua sự tái sinh. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Tôi vui thích làm theo ý tốt của Ngài, ôi Đức Chúa Trời của tôi; vâng, luật pháp của Ngài ở trong lòng tôi. THI THIÊN 40:9. Theo mong muốn bí mật của nhiều người, Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg thực sự lẽ ra phải kết thúc với Ngày Của Chúa XXXI. Chúng ta bệnh đến chết, và phải được chữa lành; chúng ta hư mất trong sự khốn khổ của mình, và không thể thiếu một Đấng Cứu Chuộc; nhưng giờ đây trong hai phần đầu tiên của Giáo Lý Vấn Đáp khối ung thư này của tâm hồn chúng ta đã bị phơi bày, và Cứu Chúa cho sự sống đã xuất hiện cho chúng ta, vấn đề có thể cứ để yên ở đó, và hơn một người thà muốn phần thứ ba ấy về Lòng Biết Ơn bị bỏ qua. Bạn nhận thấy điều này tốt nhất trong sự rao giảng thông thường, ngoài Giáo Lý Vấn Đáp. Vì khi ấy dân chúng lắng nghe với tai mở khi sự bất lực đáng bị định tội của chúng ta trước mặt một Đức Chúa Trời thánh được trình bày; và họ háo hức đón lấy những lời của diễn giả khi “Đấng Christ đầy trọn” được ban cho; nhưng một bài giảng về những việc lành, hay việc giữ một điều răn, hay việc thực hành sự cầu nguyện, hầu như không mở tấm lòng và hiếm khi có xu hướng nắm lấy nó. Tự nó điều này gây ảnh hưởng trên sự lựa chọn bản văn của những người rao giảng của chúng ta, và do đó trong những lượt tự do có sự rao giảng về sự khốn khổ và sự giải cứu đầy đủ gấp mười lần so với một lần về lòng biết ơn. Trong chừng mực bất cứ kiến thức nào vẫn còn được tìm thấy trong vòng hội chúng, kiến thức ấy cũng hầu hết chỉ chạm đến các điều khoản đức tin, và dường như những câu hỏi nặng nề của đời sống đạo đức, hay nếu bạn muốn, của việc thực hành sự tin kính, có thể an toàn được để cho sự tùy ý của mỗi người, mà không cần thêm sự dạy dỗ nào. Điều này đúng đến mức, trong việc dạy giáo lý học thuyết về Lòng Biết Ơn được bàn đến rất hiếm, và khi ấy hầu hết theo một cách vô cùng qua loa và như thể tình cờ. Vì vậy trên thực tế, với sự coi thường này đối với điều khoản về Lòng Biết Ơn chúng ta đứng trước một hiện tượng thâm nhập sâu sắc và phổ biến, mà trong vòng chúng ta cũng vậy đã đều đặn mang những kích thước ngày càng rộng lớn hơn trong các vòng tròn Cải Chánh. Vì vậy chính hiện tượng này phải được truy vết đến nguồn gốc của nó, để ngăn chặn một phản ứng được gọi là đạo đức chống lại khiếm khuyết này dẫn chúng ta lạc xa hơn nữa. Vì đó là một vấn đề kiến thức phổ biến việc, trái ngược với khuynh hướng phiến diện này, đã trong nhiều vòng tròn Cải Chánh, cả trong đất nước này, phát triển ngày càng một khuynh hướng được gọi là đạo đức, mà, không mong muốn hay dự định nó, dầu vậy trên thực tế đã làm yếu đi và làm loãng cả học thuyết về Sự Khốn Khổ lẫn học thuyết về Sự Giải Cứu, để tôn cao học thuyết về Điều Răn và về Sự Cầu Nguyện, hay ngắn gọn hơn, về việc thực hành Cơ Đốc giáo, thành tất cả trong tất cả của đức tin chúng ta. Khuynh hướng Methodist đã mở đường cho điều này bằng cách cắt giảm rất nhiều kiến thức về sự khốn khổ và sự giải cứu của chúng ta và giảm nó xuống một vài điều chung chung, để sau đó ngay lập tức “đặt vào công việc” người đã ăn năn trở lại phần nào nông cạn và thoáng qua. Nhưng “việc đặt vào công việc” này vẫn mang, với người Methodist, một tính chất Cơ Đốc cụ thể hơn. Vì công việc ấy, mà người “đã ăn năn trở lại” được kêu gọi đến, hầu như chỉ bao gồm việc đem vào những tội nhân khác. Những người này phải bị tìm kiếm; bị lôi cuốn ngay từ khi còn trẻ em; đủ mọi truyền đạo đơn phải được phân phát trong vòng họ; họ phải được giới thiệu vào đủ mọi hội; và người Methodist càng thành công trong việc tách những người theo mình khỏi mối quan tâm thông thường với những điều của thế gian, và người ấy càng xoay xở khuấy động họ đến những “hoạt động Cơ Đốc” được gọi như vậy, người ấy càng xuất sắc tính mục đích của mình đã đạt được. Có một điều gì đó của người Anabaptist bám vào người Methodist. Người ấy đặt người đã ăn năn trở lại càng nhiều càng tốt bên ngoài thế gian, lôi cuốn người ấy lên một lĩnh vực của riêng mình, tạo trên lĩnh vực ấy một vòng tròn rộng lớn các hoạt động Cơ Đốc, và hình thành cho chính mình một quan niệm đặc biệt về việc thực hành Cơ Đốc, điều hầu hết được tìm kiếm trong việc tránh và kiêng bất cứ điều gì có thể làm vui mắt, tai, và miệng. Qua điều này tất nhiên hoàn toàn không có ý như thể người Methodist tốt, tin kính coi thường điều răn của Đức Chúa Trời và học thuyết về những việc lành và việc thực hành sự cầu nguyện, nhưng điều quả thật phải được duy trì là, rằng người ấy đã không tìm kiếm trong học thuyết về Lòng Biết Ơn việc thực hành thực sự của Cơ Đốc giáo. Từ điều này cũng được giải thích rằng người Methodist đã giành được lối vào trong vòng chúng ta trong nhiều vòng tròn Cải Chánh. Vì trên thực tế người ấy đã chơi vào sự phiến diện của nhiều người Cải Chánh liên quan đến phần thứ ba của Giáo Lý Vấn Đáp. Hoàn toàn khác, ngược lại, đứng khuynh hướng đạo đức về vấn đề này, mà về nó có thể an toàn nói rằng đối với nó trọng tâm nằm trong học thuyết về những việc lành, và rằng Sự Khốn Khổ và Sự Giải Cứu chỉ phục vụ cho nó như một tiền sảnh để đi đến những việc lành. Người ta nhận thấy điều này mạnh mẽ nhất khi người ta lưu ý mối quan hệ hoàn toàn đảo ngược mà trong đó những người theo phái Đạo Đức đặt sự xưng công chính và sự nên thánh với nhau. Vì, vâng, họ cũng vẫn thỉnh thoảng nói về “sự xưng công chính,” vì Kinh Thánh đặt sự nhấn mạnh như vậy trên nó, và đặc biệt Cải Chánh Lutheran (mà họ đứng gần hơn nhiều so với Cải Chánh Calvin) đặt điểm này ở vị trí hàng đầu như vậy, nhưng dầu vậy người ta nhận thấy từ mọi thứ rằng sự xưng công chính, trong sự đánh giá của họ, là một mục được ghi vào chỉ hơn một bản ghi nhớ một chút, trong khi sự nên thánh với họ là tất cả trong tất cả. Và “sự nên thánh” này khi ấy hơn nữa hầu hết được quan niệm không phải như một tác động ân điển, như bông trái của công lao của Đấng Christ trên thập tự giá, nhưng đúng hơn như một sự tự nên thánh, mà qua đó từ phía chúng ta chúng ta đến gần Đấng Christ hơn; một điều mà qua đó về căn bản toàn bộ học thuyết về sự giải cứu bị phá hoại. Nhưng dầu vậy nó thậm chí không dừng lại ở đó. Vì ở mọi nơi quan niệm La Mã này về sự nên thánh, và sự nhầm lẫn của nó với sự xưng công chính, giành được vị thế, mục tiêu của những “việc lành” này dầu vậy luôn luôn vẫn là “sự thừa hưởng sự cứu rỗi.” Vì vậy vẫn có nói về những tội nhân hư mất nỗ lực theo cách này để có được sự sống đời đời. Khi ấy mọi thứ vẫn nhắm đến việc giành vương miện, đến việc có được sự cứu rỗi. Nhưng điều này cũng vậy trường phái đạo đức đã từ lâu từ bỏ, khi nó ngày càng để sự nên thánh bị hấp thụ vào điều nó gọi là “đời sống đạo đức.” Đời sống đạo đức ấy đối với nó là mục đích thực sự của sự hiện hữu của con người. Ai phát triển và hưng thịnh như một hữu thể đạo đức thì bởi chính sự kiện ấy thực sự tin kính, và mọi sự tin kính không được công nhận bởi bông trái này trong mắt nó đều vô giá trị. Quả thật, nó vẫn thừa nhận rằng đó là sự hiệp thông với Đấng Christ nâng người ta lên một tiêu chuẩn cao hơn của đời sống đạo đức, và một phần ngay cả rằng sự hiệp thông với Đấng Christ một mình nới lỏng những mối ràng buộc đã cản trở sự mở ra của đời sống đạo đức chúng ta; nhưng trên thực tế dầu vậy nó luôn luôn lại là đời sống đạo đức được giải phóng ấy, được nâng lên một mức độ cao hơn, mà trong đó nó cho phép sự nên thánh bị hợp nhất, và mà nó cuối cùng khiến mọi thành phần khác của đức tin Cơ Đốc phục tùng. Vì vậy nó khá thờ ơ đối với việc liệu những học thuyết về sự khốn khổ của chúng ta và về sự cứu chuộc của chúng ta có bị nấu chảy phần lớn và đúc lại thành hình thức mới hay không, miễn là điều duy nhất này vẫn còn: rằng một đời sống đạo đức phong phú phát triển, trong hình thức được nâng cao ấy mà Đấng Christ đã nâng đời sống đạo đức này trong con người lên. Khi ấy kiến thức và bản xưng nhận ít quan trọng hơn, miễn là người ta giàu những ý định tốt và được rèn luyện trong sức mạnh ý chí thánh. Không mong muốn theo bất cứ khía cạnh nào coi thường những quyền năng xuất sắc đã phát triển theo cách này, cũng không đặt những ý định tốt đã hoạt động ở đây trong một ánh sáng kém thuận lợi hơn, dầu vậy phải tuyên bố rằng toàn bộ trường phái đạo đức này đứng đối lập trực tiếp với bản chất của bản xưng nhận Cải Chánh, và rằng không điều gì lạ hơn hay khó hiểu hơn việc gặp những người ủng hộ trường phái này tự trình bày mình như những thầy dạy trong các Hội Thánh Cải Chánh. Họ là những đối cực của bản xưng nhận Cải Chánh. Những người chống Calvin hoàn toàn. Đối lập và mâu thuẫn với Calvin sắc bén và thẳng thừng đến mức cực và đối cực không thể đứng thuần khiết đối diện nhau hơn. Và dầu vậy hoàn toàn có thể hiểu tại sao nhiều nhà thần học đạo đức đã không thấy điều này ngay lập tức, và, một phần do hậu quả của kiến thức thiếu hụt về lịch sử và về giáo lý học, có thể trong một thời gian, trong đức tin hoàn toàn tốt, tưởng tượng và duy trì rằng chính xác người ấy là người đang biện hộ cho nguyên tắc Calvin chân chính đối diện với “khuynh hướng bệnh hoạn” trong vòng người Cải Chánh. Vì người ấy có thể, không sợ mâu thuẫn, chỉ ra Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta đã khiến mọi thứ dẫn đến học thuyết về lòng biết ơn trong điều răn và trong sự cầu nguyện như thế nào; Calvin đã luôn luôn đặt sự nhấn mạnh đầy đủ trên việc thực hành sự tin kính như thế nào; và không điều gì đi ngược lại bản chất của chủ nghĩa Calvin luôn luôn thần bí như một bản xưng nhận chỉ bằng trí óc như thế nào; trong khi mặt khác trong nhiều vòng tròn Cải Chánh chính xác phần ấy về Lòng Biết Ơn bị bỏ bê và phần lớn bị coi thường trong sự rao giảng Cải Chánh, và do đó quyền năng đạo đức mà trong đó sức mạnh của chủ nghĩa Calvin một lần tỏa sáng đã trong vòng người Cải Chánh ngày nay theo nhiều khía cạnh trở nên mờ tối như vậy. Giờ đây, chính xác để ngăn chặn điều ác này, và như vậy khôi phục chủ nghĩa Calvin về vẻ huy hoàng nguyên thủy của nó, một người đạo đức như vậy giờ đây đặt mọi sự nhấn mạnh trên đời sống đạo đức; và ai khi ấy sẽ tranh chấp quyền của người ấy duy trì rằng người ấy chính xác đang đứng lên cao quý nhất vì vinh dự của Calvin? Những chuyên luận được sản xuất mười và hai mươi năm trước trong tinh thần ấy được biết rõ, và phải thừa nhận rằng thoạt nhìn chúng có nhiều vẻ bề ngoài của chân lý. Chúng phản ứng chống lại một điều ác không thể phủ nhận; chúng đúng đắn đứng lên vì sự nghiêm túc đạo đức đã đặc trưng cho toàn bộ Cải Chánh Calvin; chỉ chúng quản lý cho người bệnh trong vòng người Cải Chánh một thuốc rất sai trái và rất nguy hiểm, vì chúng không nhìn thấu bản tính của căn bệnh. Vì vậy sự cảm thông mà với nó ban đầu những người xưng nhận Cải Chánh xuất sắc nhất chào đón sự trỗi dậy của trường phái đạo đức chỉ kéo dài một thời gian rất ngắn. Trong một khoảnh khắc, quả thật, họ thực sự tưởng tượng rằng dây thần kinh chân chính của đời sống Cải Chánh lại đập trong những người của trường phái này. Đặc biệt trong giai đoạn sớm nhất, khi những người này vẫn xuất hiện ít hơn trong trang phục triết học của họ, và vẫn gắn mình gần gũi hơn với những cách diễn đạt đã được truyền lại trong vòng người Cải Chánh từ thế hệ này sang thế hệ khác, họ quả thật tưởng tượng rằng những nhà thần học này sẽ lại khiến những dòng nước tươi mới và thuần khiết hơn chảy qua lòng sông cũ. Mục sư Rotterdam thời ấy, Chantepie de la Saussaye, và học trò xuất sắc nhất của ông, giáo sư hiện tại Gunning, qua đó đã khơi dậy, ôi, những kỳ vọng đẹp đẽ như vậy tại lần xuất hiện đầu tiên của họ. Nhưng ảo tưởng không kéo dài, và ai đo khoảng cách mà tại đó giáo sư hiện tại Chantepie de la Saussaye đứng như một nhà thần học so với người cha giàu tài năng của mình không thể phủ nhận rằng những người Cải Chánh hiểu biết hơn, những người sớm ngửi thấy có điều không ổn, đã thấy đúng. Không, trong trường phái đạo đức này người ta không theo bất cứ khía cạnh nào phải đối phó với một sự phát triển của chủ nghĩa Calvin. Trong trường phái này xuất hiện một sự phấn đấu mà toàn bộ con người và công việc của Calvin phản đối. Trường phái này nợ sự hiện hữu của mình cho nỗ lực, sau sự phá sản của kiến thức đã lạc đường, tìm kiếm một điểm chắc chắn, tách khỏi kiến thức, trong ý chí, và hơn nữa bảo vệ bản xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta đằng sau một tấm màn triết học chống lại ảnh hưởng phá hoại của những côn trùng độc hại. Vì vậy lời kêu gọi của nó đến học thuyết về Lòng Biết Ơn thiếu, dầu có ý định tốt đến đâu, mọi chân lý nội tại. Điều nó gọi là sự nên thánh là một điều hoàn toàn khác với sự nên thánh thuộc về Phúc Âm của Kinh Thánh. Và trong chừng mực nó tránh được rạn san hô của Giao Ước việc làm, nó rơi vào một sự tự nhiên hóa đời sống đạo đức, và, để cứu đời sống đạo đức này, thậm chí phải biến đổi bản xưng nhận về con người Chúa Giê-xu Christ, như Đức Chúa Trời được ngợi khen đến đời đời, thành quan niệm về Chúa Giê-xu như một người của Đức Chúa Trời-con người. Vì vậy kết quả cũng cho thấy trường phái này chứng tỏ hoàn toàn bất lực trong việc chấm dứt sự coi thường phần thứ ba của Giáo Lý Vấn Đáp như thế nào. Vì mặc dù nó lôi cuốn nhiều người ra khỏi các vòng tròn Cải Chánh và dần dần khiến họ chết hoàn toàn khỏi bản xưng nhận Cải Chánh của mình, không nơi nào có thể quan sát thấy nó chữa lành “khuynh hướng bệnh hoạn” trong vòng người Cải Chánh, như nó thích gọi nó. Đúng hơn, ngược lại, sự kiện không thể phủ nhận là phản ứng lộn ngược này, bởi những thái quá mà nó rơi vào, làm nặng thêm điều ác và làm sắc bén quan niệm phiến diện trong nhiều vòng tròn Cải Chánh. Trong nó cũng xuất hiện việc nó cũng luôn luôn có xu hướng chuyển trọng tâm từ Đức Chúa Trời sang con người như thế nào, và điều này không thể không làm cứng những đối thủ của nó trong quyết tâm tiếp tục duy trì bằng mọi giá cuộc tranh đấu của họ vì vinh dự của công việc của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc của chúng ta. Như vậy người ta không chữa lành một vết thương, nhưng làm nặng thêm nó. Và nếu người ta chỉ ra rằng, nhờ trường phái đạo đức này, nhiều người đã quen với một đời sống cẩu thả dầu vậy đã đến một quan niệm đạo đức tươi mới hơn, thì chúng ta không tranh chấp điều này, nhưng hỏi lại liệu người ngoại giáo Cato về khía cạnh này không đứng cao hơn Đa-vít rất nhiều, và liệu Đa-vít dầu vậy không chứng tỏ vô cùng nhiều hơn Cato là một công cụ trong tay Đức Chúa Trời để nuôi dưỡng đời sống tôn giáo được cảm nhận sâu sắc trong hết thế hệ này đến thế hệ khác. Người ta cũng thấy những người theo phái Đạo Đức, những người ban đầu rất vui lòng tự trình bày mình như những con trai chân chính của Calvin, trước hết kết thân với người Groningen, và sau đó trao đổi một lời chào thân thiện với người Hiện Đại, trong khi họ kết thúc bằng cách đổ lọ cay đắng của mình dồi dào nhất chính xác trên người Calvin. Nơi chúng ta cũng vậy, về phía mình, đứng lên vì vinh dự của phần thứ ba của Giáo Lý Vấn Đáp, hãy để nó được hiểu rõ rằng không điều gì xa chúng ta hơn một nỗ lực, trong phần bàn luận xa hơn của chúng ta, gieo hạt giống của trường phái đạo đức trên cánh đồng Cải Chánh. Đúng hơn chúng ta thẳng thắn tuyên bố rằng người phàn nàn mạnh mẽ nhất chống lại phần này về Lòng Biết Ơn vẫn luôn luôn đứng gần chúng ta hơn người giải thích xuất sắc nhất của trường phái đạo đức; một điều tất nhiên không được nói xét về tình trạng thuộc linh cá nhân của người này hay người kia, mà về nó không phán quyết nào thuộc về chúng ta, nhưng xét về bản xưng nhận họ bảo vệ và quan điểm họ chiếm giữ. Sự kiêu ngạo ngồi sâu trong lòng tội nhân, và nó tốn cho chúng ta vô cùng nhiều, không phải trên danh nghĩa nhưng trong chân lý để gán và để cho Đức Chúa Trời là Chúa vị trí thứ nhất và duy nhất trong công việc cứu rỗi của chúng ta, đến mức một sự phiến diện hướng về vinh dự của Đức Chúa Trời luôn luôn ít nguy hiểm gấp ngàn lần một sự phiến diện kéo chúng ta về phía con người. Mọi “đời sống đạo đức” như vậy vẫn trong gốc rễ sâu xa nhất của nó không tin kính, không tin kính, và không thánh khiết, và không bao giờ trước tòa án của Đức Chúa Trời có thể được tha tội về sự vô đạo đức. Nhưng sự dao động sai trái này của những người theo phái Đạo Đức cũng không bao giờ có thể quyến rũ chúng ta, trong bản xưng nhận chân lý như vậy, nâng sự phiến diện tin kính này thành một điều khoản đức tin và như vậy sáp nhập nó vào chân lý như chân lý. Trong vòng những người theo người bạn quá cố của chúng ta Tiến sĩ Kohlbrügge điều này thường được làm, và bông trái đắng đã không không xuất hiện. Vì khi làm như vậy người ta đã làm cứng và cố định nhiều tâm hồn lạc lầm trong sự sai lầm của họ, thay vì kêu gọi người lạc lầm, dịu dàng nhưng can đảm, đến những con đường thuần khiết hơn. Nó vẫn là bổn phận và sự kêu gọi của mọi mục sư của Lời Chúa, và vì vậy cũng của mọi nhà thần học được ban cho biện hộ bằng văn bản cho chân lý của Đức Chúa Trời, để để chân lý đầy trọn của Đức Chúa Trời đến vị trí của nó, không giảm bớt và không cắt xén. Vì vậy về phía chúng ta cũng vậy, chúng ta không nhắm mắt trước sự kiện luôn luôn buồn bã rằng phần thứ ba này của Giáo Lý Vấn Đáp trong nhiều vòng tròn Cải Chánh bị coi nhẹ quá, không đủ tác động trên đời sống đức tin, và qua đó làm giảm vụ thu hoạch lẽ ra đã chín muồi cho vinh dự của Đức Chúa Trời; nhưng đây là sự khác biệt, rằng chúng ta không đặt chính mình với một sự cao trọng nào đó đối diện với những anh em lạc lầm và phiến diện của mình, nhưng đúng hơn tìm cách xuyên thấu vào đời sống nội tại của họ; tìm cách hiểu khuynh hướng của họ, và tìm cách, từ chính gốc rễ của bản xưng nhận Cải Chánh, dẫn họ lại lên đến ánh sáng đầy trọn, rõ ràng của chân lý. Vì vậy cách nói về một “khuynh hướng bệnh hoạn” này đi ngược lại ý muốn của chúng ta. Vì trong chừng mực bạn sẽ gọi “bệnh hoạn” một khuynh hướng đã trở nên phiến diện và qua đó đánh mất nhiều quyền năng của mình, cách gọi “bệnh hoạn” này hoàn toàn không chỉ áp dụng cho những người Cải Chánh này, nhưng ít nhất cũng như vậy cho mọi khuynh hướng thần học, hết khuynh hướng này đến khuynh hướng khác, chúng ta thấy nảy sinh trong tổ quốc của chúng ta trong nửa thế kỷ cuối cùng này. “Bệnh hoạn” theo ý nghĩa ấy, vâng, “bệnh đến chết,” là khuynh hướng Groningen, là khuynh hướng hiện đại. “Bệnh hoạn” theo ý nghĩa ấy là chủ nghĩa Methodist. “Bệnh hoạn” khuynh hướng của Giáo sư van Oosterzee. “Bệnh hoạn” khuynh hướng của Giáo sư Doedes. Và cũng vậy “bệnh hoạn” khuynh hướng đạo đức. Vì vậy không có một lý do hay nguyên nhân duy nhất nào tại sao người ta phải nói chính xác như vậy, ngoại trừ một vài sự phiến diện trong đời sống Cải Chánh, như “bệnh hoạn.” Ai làm như vậy tưởng tượng mình là “khỏe mạnh,” và nhìn xuống với một sự thương hại kiêu ngạo nào đó trên những người “bệnh hoạn” này. Và điều này giờ đây là không thể chịu được. Điều này không thể. Một sự tự phụ kiêu ngạo như vậy là không đúng chỗ. Vấn đề đơn giản là điều này, rằng bản xưng nhận Cải Chánh cũng phơi bày trước nguy hiểm thoái hóa thành sự phiến diện, và rằng điều này quả thật đã xảy ra với không ít người trong vòng chúng ta. Tuy nhiên, điều ác này, bản xưng nhận Cải Chánh có chung với mọi bản xưng nhận khác. Và vì vậy chúng ta phản đối nó, mỗi khi những phát ngôn viên và người ủng hộ của các định chế khác, trong sự tự phụ kiêu ngạo của họ, như thể họ là những người hoàn toàn lành mạnh, với một sự khinh miệt gây tổn thương nào đó đóng đinh những người phiến diện trong vòng những anh em này như “dân của khuynh hướng bệnh hoạn,” hay thậm chí đúng hơn như “trường học ban đêm.” MỤC LỤC E VOTO DORDRACENO. NGÀY CỦA CHÚA XXVII. 1. NGÀY CỦA CHÚA XXVII. 2. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 3. CHƯƠNG THỨ HAI. 4. CHƯƠNG THỨ BA. 5. CHƯƠNG THỨ TƯ. 6. CHƯƠNG THỨ NĂM. 7. CHƯƠNG THỨ SÁU. 8. CHƯƠNG THỨ BẢY. 9. CHƯƠNG THỨ TÁM. 10. CHƯƠNG THỨ CHÍN. NGÀY CỦA CHÚA XXVIII. 11. NGÀY CỦA CHÚA XXVIII. 12. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 13. CHƯƠNG THỨ HAI. 14. CHƯƠNG THỨ BA. 15. CHƯƠNG THỨ TƯ. 16. CHƯƠNG THỨ NĂM. 17. CHƯƠNG THỨ SÁU. 18. CHƯƠNG THỨ BẢY. NGÀY CỦA CHÚA XXIX. 19. NGÀY CỦA CHÚA XXIX. 20. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 21. CHƯƠNG THỨ HAI. 22. CHƯƠNG THỨ BA. 23. CHƯƠNG THỨ TƯ. 24. CHƯƠNG THỨ NĂM. 25. CHƯƠNG THỨ SÁU. 26. CHƯƠNG THỨ BẢY. NGÀY CỦA CHÚA XXX. 27. NGÀY CỦA CHÚA XXX. 28. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 29. CHƯƠNG THỨ HAI. 30. CHƯƠNG THỨ BA. 31. CHƯƠNG THỨ TƯ. 32. CHƯƠNG THỨ NĂM. ĐI ĐẾN TIỆC THÁNH. 33. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 34. CHƯƠNG THỨ HAI. 35. CHƯƠNG THỨ BA. 36. CHƯƠNG THỨ TƯ. NGÀY CỦA CHÚA XXXI. 37. NGÀY CỦA CHÚA XXXI. 38. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 39. CHƯƠNG THỨ HAI. 40. CHƯƠNG THỨ BA. 41. CHƯƠNG THỨ TƯ. 42. CHƯƠNG THỨ NĂM. 43. CHƯƠNG THỨ SÁU. 44. CHƯƠNG THỨ BẢY. 45. CHƯƠNG THỨ TÁM. 46. CHƯƠNG THỨ CHÍN. 47. CHƯƠNG THỨ MƯỜI. 48. CHƯƠNG THỨ MƯỜI MỘT. 49. CHƯƠNG THỨ MƯỜI HAI. NGÀY CỦA CHÚA XXXII. 50. NGÀY CỦA CHÚA XXXII. 51. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 52. CHƯƠNG THỨ HAI. 53. CHƯƠNG THỨ BA. 54. CHƯƠNG THỨ TƯ. 55. CHƯƠNG THỨ NĂM. 56. CHƯƠNG THỨ SÁU. 57. CHƯƠNG THỨ BẢY. 58. CHƯƠNG THỨ TÁM. 59. CHƯƠNG THỨ CHÍN. NGÀY CỦA CHÚA XXXIII. 60. NGÀY CỦA CHÚA XXXIII. 61. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 62. CHƯƠNG THỨ HAI. 63. CHƯƠNG THỨ BA. 64. CHƯƠNG THỨ TƯ. 65. CHƯƠNG THỨ NĂM. 66. CHƯƠNG THỨ SÁU. 67. CHƯƠNG THỨ BẢY. 68. CHƯƠNG THỨ TÁM. NGÀY CỦA CHÚA XXXIV. 69. NGÀY CỦA CHÚA XXXIV. 70. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 71. CHƯƠNG THỨ HAI. 72. CHƯƠNG THỨ BA. 73. CHƯƠNG THỨ TƯ. 74. CHƯƠNG THỨ NĂM. 75. CHƯƠNG THỨ SÁU. 76. CHƯƠNG THỨ BẢY. VỀ CHÍNH LUẬT PHÁP. 77. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 78. CHƯƠNG THỨ HAI. 79. CHƯƠNG THỨ BA. 80. CHƯƠNG THỨ TƯ. 81. CHƯƠNG THỨ NĂM. 82. CHƯƠNG THỨ SÁU. NGÀY CỦA CHÚA XXXV. 83. NGÀY CỦA CHÚA XXXV. 84. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 85. CHƯƠNG THỨ HAI. 86. CHƯƠNG THỨ BA. 87. CHƯƠNG THỨ TƯ. NGÀY CỦA CHÚA XXXVI. 88. NGÀY CỦA CHÚA XXXVI. 89. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 90. CHƯƠNG THỨ HAI. 91. CHƯƠNG THỨ BA. 92. CHƯƠNG THỨ TƯ. NGÀY CỦA CHÚA XXXVII. 93. NGÀY CỦA CHÚA XXXVII. 94. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 95. CHƯƠNG THỨ HAI. 96. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Vì ngay cả Đấng Christ lễ Vượt Qua của chúng ta cũng bị hiến tế vì chúng ta. 1 CÔ-RINH-TÔ 5:7b. Như vậy nếu Tiệc Thánh đã, như một bữa ăn hay bữa ăn hiến tế, liên kết trực tiếp với Lễ Vượt Qua của người Do Thái, dầu vậy tồn tại giữa hai nghi lễ một mối liên hệ còn thân mật hơn nữa. Vì ngay cả khi người ta đi quá xa trong việc đặt Lễ Vượt Qua như một thánh lễ hoàn toàn ngang hàng với Tiệc Thánh, dầu vậy không thể tranh cãi rằng đối với Lễ Vượt Qua của người Do Thái cũng vậy thuộc về, đến một điểm nào đó, một tính chất thánh lễ. Vì vậy mối quan hệ giữa hai điều này xấp xỉ giống như mối quan hệ giữa Lễ Cắt Bì và Báp-têm thánh. Giữa hai nghi lễ này sứ đồ thánh Phao-lô đã đặt mối liên kết khi ông viết cho Hội Thánh Cô-lô-se (II:11, 12): Trong Đấng Christ các ngươi “chịu cắt bì bằng một lễ cắt bì không làm bằng tay, trong việc cởi bỏ thân thể của tội lỗi của thịt bởi lễ cắt bì của Đấng Christ: bị chôn với Ngài trong Báp-têm, mà trong đó các ngươi cũng được sống lại với Ngài.” Và cũng vậy cùng sứ đồ đặt mối liên kết giữa Lễ Vượt Qua và Tiệc Thánh khi ông viết cho Hội Thánh Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô V:7): “Vậy hãy thanh tẩy men cũ, để các ngươi có thể là một khối mới: vì ngay cả Đấng Christ lễ Vượt Qua của chúng ta cũng bị hiến tế vì chúng ta”; những lời quả thật không cho phép cách giải thích nào khác ngoài điều này: Cũng như Y-sơ-ra-ên có Lễ Vượt Qua của mình, thì chúng ta cũng có Lễ Vượt Qua của mình, vì Lễ Vượt Qua của chúng ta cũng bị hiến tế vì chúng ta. Vì vậy sự khác biệt giữa hai nghi lễ chỉ phụ thuộc vào sự khác biệt giữa hai thời kỳ. Dưới thời kỳ của Giao Ước Cũ Đấng Mê-si chưa được mặc khải; vì vậy mọi thứ phải diễn ra một cách biểu tượng; và vì lý do này chiên biểu tượng mỗi lần lại thực sự bị giết và huyết của chiên này thực sự bị đổ ra; trong khi tại Lễ Vượt Qua của chúng ta, dưới thời kỳ của Tân Ước, sự nhập thể của Ngôi Lời và thập tự giá của Gô-gô-tha nằm đằng sau chúng ta, để Chiên Con của Đức Chúa Trời, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã một lần bị giết, không chết nữa, và như vậy yếu tố đẫm máu biến mất khỏi việc mô tả của lễ được đem đến vì chúng ta. Như vậy nếu dấu hiệu nói mạnh mẽ hơn với Y-sơ-ra-ên, trong chừng mực việc giết một con chiên và việc đổ huyết của nó nắm lấy các giác quan mạnh mẽ hơn việc bẻ bánh và việc đổ rượu ra, ở đây, đối diện với điều đó, đứng sự kiện rằng hành động giờ đây, tại Tiệc Thánh, xuất phát từ Cứu Chúa được tôn cao không thể diễn ra tại Lễ Vượt Qua của người Do Thái, vì Đấng Christ chưa được tôn vinh. Vì vậy, nếu người ta muốn gọi cả hai — Lễ Vượt Qua của người Do Thái cũng như Tiệc Thánh của chúng ta — là một thánh lễ, chúng ta không có phản đối vượt trội đối với điều này, miễn là thêm rằng Lễ Vượt Qua của người Do Thái, như Lễ Cắt Bì, là một thánh lễ theo bản tính của Thời Kỳ của những cái bóng, và vì vậy không bao giờ có thể được đặt hoàn toàn ngang hàng với các thánh lễ của chúng ta. Đôi khi xuất hiện một khuynh hướng nào đó bãi bỏ hoàn toàn mọi sự phân biệt giữa trạng thái và điều kiện của dân sự Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước và Tân Ước; và đối diện với cách trình bày một lần được Coccejus và những người theo ông đưa ra về sự phân biệt mạnh mẽ giữa hai thời kỳ, việc giữ vững sự hiệp nhất ràng buộc trạng thái của cả hai chắc chắn là một bổn phận; miễn là người ta không đi quá xa trong điều này, và không xóa ranh giới rõ ràng Kinh Thánh đã vẽ giữa hai thời kỳ. Không thể nghi ngờ tồn tại cho các tín hữu dưới Cựu Ước và các tín hữu dưới Tân Ước một sự hiệp nhất của nền tảng và điểm khởi hành, và đó là vinh dự của các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta đã luôn luôn nhấn mạnh chỉ ra điều này. Vì sự hiệp nhất ấy của nền tảng và điểm khởi hành nằm trong Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là Đấng Trung Gian của mọi người vì Đức Chúa Trời đã chỉ định và lập Ngài như vậy trong Sắc Lệnh của Ngài. Ngài không xuất hiện trong Sắc Lệnh như Đấng Trung Gian của chúng ta vì Ngài trên thực tế đã trở thành Đấng Trung Gian của chúng ta, nhưng Ngài trên thực tế đã trở thành Đấng Trung Gian của chúng ta vì Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm Đấng Trung Gian trong Sắc Lệnh của Ngài. Vì vậy trong chừng mực đó, những lời tiên tri về Hoàng Tử-Mê-si dưới Giao Ước Cũ không chỉ đến một điều gì đó vẫn phải đến, nhưng đến một điều gì đó đã tồn tại trong Sắc Lệnh; chỉ với sự khác biệt này, rằng dưới Cựu Ước nó vẫn chỉ được mặc khải trong Lời, trong khi trong những ngày của Thời Kỳ Mới nó trở nên rõ ràng trong thịt. Và vì đức tin luôn luôn hướng chính nó đến Lời, và cụ thể đến Lời của lời khuyên và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, đức tin cho các tổ phụ của Giao Ước Cũ đứng vững như của chúng ta, và trong vòng họ cũng vậy “người công chính sống bởi đức tin.” Nhưng dầu người ta giữ vững sự hiệp nhất này của điều kiện trong vòng các tín hữu của cả hai thời kỳ mạnh mẽ đến đâu, sự khác biệt trong sự mặc khải vì lý do đó không thể bị mất khỏi tầm nhìn. Bết-lê-hem, Gô-gô-tha, và Núi Ô-li-ve nói với chúng ta về những sự kiện ít nhất trong mọi sự không thể được coi là phụ thuộc, như thể đối với chúng ta chỉ cần Đấng Trung Gian được chỉ định trong lời khuyên và sắc lệnh là đủ; vì quả thật lời khuyên và sắc lệnh sẽ không phải là một sắc lệnh nếu Đấng Trung Gian được chỉ định như vậy cũng không trên thực tế đã đến. Vì vậy việc đến này của Đấng Christ và việc đem sự tự hiến tế của Ngài không để mọi thứ như chúng là, nhưng đem lại một sự thay đổi thực sự trong chúng. Điều cho đến nay nằm được chỉ ra trong sự báo trước biểu tượng như tương lai chuyển qua, sau Gô-gô-tha, vào việc mô tả biểu tượng đánh thức sự tưởng nhớ về điều đã xảy ra. Y-sơ-ra-ên phải được chỉ đến sự chết sắp đến của Đấng Mê-si; chúng ta cử hành lễ kỷ niệm về sự chết của Chúa đã diễn ra. Vì vậy trong cả Lễ Vượt Qua lẫn Tiệc Thánh, nằm một ý nghĩ lớn từ lời khuyên và sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự hòa giải tội lỗi qua một Chiên Con bị giết, và huyết của nó bị đổ ra. Trong huyết là sự sống, và chỉ qua việc nghiền nát đời sống tội lỗi trong sự chết sự hòa giải tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời mới có thể. Đó là ý nghĩ căn bản, nằm được chỉ ra và diễn đạt trong cả Lễ Vượt Qua của Y-sơ-ra-ên lẫn trong Tiệc Thánh của Chúa chúng ta, nhưng cách thức mà trong đó một ý nghĩ lớn ấy của Đức Chúa Trời đến sự biểu hiện trong hai định chế khác nhau biết bao! Điều này bạn không bao giờ cảm thấy tốt hơn bằng cách giữ nghiêm ngặt vào lịch sử. Khi việc giết chiên Lễ Vượt Qua trong vòng Y-sơ-ra-ên được lập định, có đề cập đến sự khốn khổ quốc gia, đến sự giải cứu quốc gia, mà không có ngay cả một lời duy nhất được nói về sự khốn khổ thuộc linh, nguy hiểm chết người thuộc linh, hay sự giải cứu thuộc linh. Bạn phải đối phó không phải với Ma Quỷ, nhưng với Pha-ra-ôn; không phải với ma quỷ, nhưng với lính và kỵ binh và xe ngựa; không có đề cập đến “các tín hữu,” nhưng đến “dân Y-sơ-ra-ên với đám đông hỗn hợp của họ”; nguy hiểm mà họ phơi bày trước nó không phải là sự định tội đời đời, nhưng là sự chuyên chế của nhà cai trị trần thế trong đất Ai Cập; điều phải trốn thoát không phải là sự khốn khổ đời đời, nhưng là sự chết của con đầu lòng, gia súc, chiên, và lừa của họ; và sự giải cứu được thực hiện là con đầu lòng của họ không chết và họ đi khô qua Biển Đỏ và như vậy trốn thoát sự chuyên chế của Ai Cập. Vì vậy mọi thứ, đều bên ngoài và quốc gia; về một sự giải cứu thuộc linh và nội tại không có đề cập. Và Lễ Vượt Qua, được lập định như một lễ kỷ niệm để tưởng nhớ sự giải cứu này, vì vậy tự nó không là gì ngoài một lễ kỷ niệm quốc gia, theo cách chúng ta cử hành những ngày tưởng nhớ của mình về sự giải cứu khỏi sự chuyên chế của Tây Ban Nha và trận Waterloo. Điều này không thể được trình bày đủ tỉnh táo ở vị trí hàng đầu, và người ta phải hết lần này đến lần khác bắt đầu, với Lễ Vượt Qua, từ những sự kiện lịch sử này. Ngay cả bánh không men và việc ăn chiên trong khi đứng là những chi tiết phụ thuộc, luôn luôn phải được suy ra từ những hoàn cảnh đặc biệt mà Y-sơ-ra-ên tự thấy mình trong đó trước hành trình ra khỏi đất Ai Cập của mình.
Bạn cũng biết Kinh Thánh, mỗi lần Y-sơ-ra-ên được kêu gọi đến sự phục vụ Chúa, luôn luôn lại đặt sự kiện lịch sử và quốc gia ấy ở vị trí hàng đầu: Các ngươi đã được Đức Chúa Trời của các ngươi dẫn ra như một dân khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ, và vì vậy các ngươi phải phục vụ Ngài như Chúa và Vua của các ngươi. Vì vậy sự chuyển đổi đến điều thuộc linh không nằm trong chính chiên Lễ Vượt Qua, nhưng chỉ trong điều này, rằng dân Y-sơ-ra-ên, mà sự giải cứu này đã đến với họ, được Đức Chúa Trời chỉ định để mô tả, trong mọi vận mệnh của mình, một cách biểu tượng, sự hiện hữu thuộc linh và số phận thuộc linh của dân được chọn của Chúa. Vì vậy không phải là Y-sơ-ra-ên, vì nó tình cờ bị dẫn vào Ai Cập và được giải cứu kỳ diệu ra khỏi Ai Cập như vậy, vì lý do đó báo trước sự giải cứu thuộc linh của dân Chúa; nhưng ngược lại: Y-sơ-ra-ên cố ý bị dẫn vào Ai Cập, cố ý bị đặt dưới sự chuyên chế cay đắng như vậy trong Ai Cập, và cố ý được dẫn ra khỏi Ai Cập bởi một kỳ công hùng mạnh như vậy, để nó có thể cho thấy sự báo trước này về dân thuộc linh của Chúa trong sự hiện hữu quốc gia và lịch sử quốc gia của mình. Pha-ra-ôn được dấy lên để Chúa có thể cho thấy sự công chính của Ngài trên người ấy. Ngay với Áp-ra-ham nó được mặc khải trong giấc mơ rằng con cháu của ông sẽ là người xa lạ trong Ai Cập trong bốn thế kỷ. Và chỉ vì lý do này “tay mạnh và cánh tay giơ ra của Chúa” được mặc khải hùng mạnh cho họ như vậy, vì trên sự cứu chuộc này khỏi nhà nô lệ toàn bộ thời kỳ Môi-se phải dựa vào. Vì vậy trong Lễ Vượt Qua của người Do Thái bạn phải phân biệt rõ hai biểu tượng chảy vào nhau. Vì trước hết dân Y-sơ-ra-ên trong sự hiện hữu quốc gia của mình là một biểu tượng hay biểu trưng của dân thuộc linh của Đức Chúa Trời; và thứ hai bữa ăn Lễ Vượt Qua là một sự tưởng nhớ biểu tượng về điều Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên trong sự giải cứu khỏi Ai Cập. Điều Y-sơ-ra-ên trải qua là một biểu tượng, và chiên Lễ Vượt Qua đến lượt mình là một sự tưởng nhớ biểu tượng về điều dân biểu tượng này đã trải qua. Và vì không phải chính dân sự lập định lễ kỷ niệm này, nhưng là Đức Chúa Trời truyền định Lễ Vượt Qua, nó không thể khác ngoài việc Đức Thánh Linh phải khiến Lễ Vượt Qua biểu tượng này được sắp xếp theo cách là ý nghĩa thuộc linh cũng xuất hiện trong đó, hoặc ít nhất lên tiếng trong đó theo một cách ẩn giấu. Và ai khi ấy cân nhắc với phần nào sự chú ý điều được truyền định trong vòng Y-sơ-ra-ên liên quan đến chiên ấy, nó phải bị giết như thế nào và nó phải được ăn như thế nào; và bên cạnh đó đặt mọi điều Tân Ước báo cáo cho chúng ta qua miệng của Giăng Báp-tít và các Sứ Đồ thánh về “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,” người ấy thấy và cảm thấy ngay lập tức Đức Thánh Linh đã từ xưa đặt một ý nghĩa thuộc linh trong lễ kỷ niệm quốc gia này như thế nào; và những ngày cũng dần dần đến cho các tín hữu trong Y-sơ-ra-ên rằng, tại Lễ Vượt Qua này, sự giải cứu khỏi Ai Cập thực sự trở thành một vấn đề phụ đối với họ, và vấn đề chính là sự cứu chuộc thuộc linh khỏi nhà nô lệ của tội lỗi. Việc chính xác một con chiên được chọn; việc không xương nào của chiên này có thể bị bẻ gãy; việc huyết của chiên này phải được bôi trên các cột cửa, và sau đó thịt của nó được ăn; việc nó phải bị giết giữa hai buổi tối; việc nó được ăn với rau đắng; và việc chỉ người chịu cắt bì mới có thể ăn nó — tất cả những điều này cùng nhau là những chi tiết không tìm thấy lời giải thích đầy đủ trong lễ kỷ niệm quốc gia, và chỉ đến vị trí của chúng khi bạn xuyên thấu đến vấn đề thuộc linh được báo trước trong chúng. Nhưng còn nhiều hơn nữa. Vì không chỉ Lễ Vượt Qua của người Do Thái, qua lời hứa thuộc linh chứa đựng trong nó, đứng theo cách này trong một mối quan hệ biểu tượng nào đó với Tiệc Thánh, nhưng chính Đấng Christ cũng thực sự liên kết hai điều với nhau. Vì chính Ngài đã chết như Chiên Lễ Vượt Qua tại lễ Lễ Vượt Qua, và lập Tiệc Thánh bằng bánh và rượu đã được lấy từ bàn Lễ Vượt Qua. Chúng ta sẽ không đào sâu ở đây vào câu hỏi được bàn luận nhiều về việc những ngày của Lễ Vượt Qua, mà vào đó Chúa Giê-xu chết, phải được tính như thế nào; liệu Chúa Giê-xu chết trước Lễ Vượt Qua, hay như của lễ Lễ Vượt Qua trong lễ. Vì những câu hỏi thuộc loại này, trong sự vắng mặt của dữ liệu cần thiết, có lẽ sẽ không bao giờ được đưa đến sự rõ ràng trọn vẹn; và hơn nữa, toàn bộ sự mặc khải cho thấy sự chính xác của Đức Chúa Trời là một điều hoàn toàn khác với sự chính xác của loài người như thế nào. Đối với chúng ta chỉ cần chính Đấng Christ đã liên kết sự chết của chính Ngài với lễ Lễ Vượt Qua thời ấy và thậm chí chỉ các sứ đồ của Ngài đến mối liên hệ ấy. Bởi sự lựa chọn của chính Ngài Chúa đã đi gặp sự chết của Ngài chính xác tại lễ Lễ Vượt Qua. Ngài cũng có thể đến Giê-ru-sa-lem sớm hơn hay muộn hơn, nhưng Ngài cố ý đi lên thành đền thờ trong những ngày của Lễ Vượt Qua lớn. Ngài đi lên đó, biết chắc chắn rằng cuối cùng của Ngài đã gần. Và Ngài tuyên bố rõ ràng với các môn đồ của Ngài rằng Ngài đã rất mong muốn “ăn Lễ Vượt Qua này với họ.” Quả thật, Ngài thậm chí giới thiệu toàn bộ việc chuẩn bị Lễ Vượt Qua ấy bằng những lời: “Các ngươi biết rằng sau hai ngày là Lễ Vượt Qua, và Con Người sẽ bị nộp để bị đóng đinh.” Và dầu các thành viên của Tòa Công Luận đưa ra một nghị quyết, “Không phải vào ngày lễ, kẻo có sự náo loạn trong vòng dân chúng,” dầu vậy nó đã diễn ra trong lễ Lễ Vượt Qua. Như vậy Đấng Christ cũng ràng buộc vấn đề mà Tiệc Thánh nhắm đến với Lễ Vượt Qua của người Do Thái. Nếu Tiệc Thánh ấy chỉ đến sự chết của Ngài, thì vậy, sự chết ấy cố ý bị Chúa Giê-xu ràng buộc vào lễ Lễ Vượt Qua của người Do Thái. Nhưng Ngài cũng đặt chính việc lập Tiệc Thánh trực tiếp trong mối liên hệ với Lễ Vượt Qua của người Do Thái ấy. Tất nhiên Chúa cũng có thể lập Tiệc Thánh này của Ngài sớm hơn; vì hàng ngày Ngài ngồi tại bàn với các môn đồ của Ngài, hàng ngày Ngài ăn và uống với họ, và hàng ngày có bánh và rượu trên bàn mà tại đó Ngài ngồi với họ. Và việc bẻ bánh và việc chuyền chén cũng không phải là một điều chỉ diễn ra tại Lễ Vượt Qua, nhưng là phong tục tại các bữa ăn khác. Chúng ta thậm chí biết khá xác định rằng Chúa Giê-xu ngồi tại bàn với các môn đồ của Ngài cả vào dịp xức dầu tại Bê-tha-ni và tại việc rửa chân. Và dầu vậy Đấng Christ đã lập Tiệc Thánh không phải tại bất cứ bữa ăn nào trước đó, nhưng rất xác định tại bữa ăn Lễ Vượt Qua này. Vì vậy không có vấn đề về việc mối liên hệ này của Tiệc Thánh với Lễ Vượt Qua là tình cờ. Nó là cố ý và phải được hiểu trong mối liên hệ cố ý này. Động cơ cho điều này người ta ngay lập tức cảm thấy nếu người ta chú ý đến điều Đấng Christ nói tại Tiệc Thánh liên quan đến Giao Ước Mới. Về điều này Ngài chưa bao giờ nói trước đó. Ngài được sinh ra bởi một người phụ nữ, được sinh ra dưới luật pháp, và như vậy đã bước vào như thầy tế lễ thượng phẩm cho chúng ta vào thời kỳ cũ của những cái bóng và vào Giao Ước Cũ. Là người đứng dưới Giao Ước Cũ này Ngài chịu cắt bì vào ngày thứ tám; là người ở dưới Giao Ước ấy Ngài được chuộc lại như con đầu lòng của Ma-ri; là người sống dưới Giao Ước Cũ ấy Ngài đã đi lên cùng những người khác đến Giê-ru-sa-lem tại các lễ lớn, và đã tôn vinh đền thờ trên Si-ôn như nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây cuối cùng của trạng thái này đã đến. Cũng như Giao Ước Cũ này của Đức Chúa Trời với dân của những cái bóng đã một lần bắt đầu tại Hô-rếp, thì nó cũng phải tìm thấy cuối cùng của mình chắc chắn như vậy trong một sự kiện xác định; và sự kiện này sẽ là việc đem của lễ chuộc tội thật đến, mà mọi của lễ dưới Y-sơ-ra-ên đã nhắm đến. Vì vậy hiện tại, trong khi Ngài chết trên Gô-gô-tha, bức màn của đền thờ sẽ xé từ trên xuống dưới, và vì vậy giờ đây phải tuyên bố cho các môn đồ của Ngài rằng cuối cùng của Giao Ước Cũ đã gần. Hiện tại, đã đứng dậy khỏi bàn, Ngài sẽ đi cùng các môn đồ của Ngài đến Ghết-sê-ma-nê và một mình đến Gô-gô-tha, để hoàn thành của lễ đẫm máu của Ngài. Vì vậy khi Ngài ngồi ở đó cùng các môn đồ của Ngài đó là giờ cuối cùng cho Giao Ước Cũ. Cuối cùng đã đến, và qua chính Gô-gô-tha một sự kết thúc sẽ được thực hiện mãi mãi cho Lễ Vượt Qua, như nó cho đến nay đã tồn tại trong hình thức biểu tượng của nó. Vì vậy Ngài nói với các môn đồ của Ngài, sau khi trước hết đã cùng họ đổ huyết của Chiên Lễ Vượt Qua (điều vẫn thuộc về Cựu Ước): điều chúng ta giờ đây đến với chén này là huyết không còn của Cựu Ước nhưng của Tân Ước. Vì hiển nhiên rằng khi Chúa Giê-xu đi cử hành Lễ Vượt Qua cùng các môn đồ của Ngài, một con chiên cũng đã được các môn đồ của Ngài mua và giết tại đền thờ, và sau khi đổ huyết ra đã được mang đến phòng Lễ Vượt Qua, để được Chúa Giê-xu ăn ở đó cùng các môn đồ của Ngài. Giờ đây, đó vẫn là huyết của Cựu Ước; và chính xác trái ngược với huyết ấy của Cựu Ước Đấng Christ, khi cầm chén lên, nói với các môn đồ của Ngài về một huyết khác, về huyết của Tân Ước, và mô tả huyết ấy như một huyết “được đổ ra cho nhiều người vì sự tha thứ tội lỗi.” Vì vậy đừng tưởng tượng vấn đề như thể Chúa Giê-xu chỉ sử dụng bánh và rượu. Ngài đã rất mong muốn ăn Lễ Vượt Qua này cùng các môn đồ của Ngài, và ăn Lễ Vượt Qua rất xác định là ăn chiên đã bị giết. Vì vậy trước hết, Chúa Giê-xu để Lễ Vượt Qua thông thường vận hành theo tiến trình đều đặn của nó. Chừng nào Ngài chưa chết trên Gô-gô-tha, Ngài vẫn sống dưới luật pháp của Giao Ước Cũ, và như vậy phải giữ luật pháp ấy đến khoảnh khắc cuối cùng. Và chỉ khi bữa ăn Lễ Vượt Qua thực sự ấy kết thúc, và thời gian đã đến cho những nghi lễ mà trong vòng người Do Thái sau này tiếp theo bữa ăn Lễ Vượt Qua thực sự, chỉ khi ấy Chúa Giê-xu mới lấy bánh và rượu và lập Tiệc Thánh. Vì tiến trình của một lễ cử hành Lễ Vượt Qua như vậy trong những ngày của Chúa Giê-xu xấp xỉ như sau. Người ta đi lên Giê-ru-sa-lem và khi ấy tìm kiếm, trong vòng bạn bè và họ hàng, hay cũng bằng cách thuê, có được một phòng hay nơi mà tại đó người ta sẽ cử hành Lễ Vượt Qua. Khi ấy người ta mua một con chiên từ nhiều người chăn chiên đã đi lên Giê-ru-sa-lem vì mục đích ấy. Với con chiên này người ta đi đến sân của đền thờ, nơi nó bị giết trước sự hiện diện của người Lê-vi, những người đứng sẵn với những chậu vàng để hứng huyết của những con chiên bị giết và chuyền nó từ tay này sang tay khác cho đến khi nó có thể được đổ ra tại bàn thờ. Sau khi kết thúc nghi lễ này con chiên khi ấy được mang về nhà và nướng, để nó sẵn sàng vào giờ bữa ăn bắt đầu. Giờ đây một khi người ta đã ngồi, người ta bắt đầu bằng cách trước hết đổ đầy một chén và cho nó chuyền vòng; mà trên đó một lời tạ ơn Đức Chúa Trời được dâng lên. Sau khi kết thúc nghi lễ thứ nhất này rau đắng được bày ra với một đĩa nước sốt, mà trong đó những rau ấy được nhúng và sau đó được tiêu thụ. Và chỉ khi ấy chính con chiên mới đến trên bàn, đi kèm với bánh không men và Charoseth và Chagigah. Một khi mọi điều này được bày ra, chén lại đi vòng; cuộc xuất hành khỏi Ai Cập được người đứng đầu hộ gia đình kể lại; sự ngợi khen được hát; và sau đó cuối cùng người ta tiến hành ăn chiên và bánh không men hay Matzoth. Sau đó người ta ngồi lặng lẽ cùng nhau một thời gian, trò chuyện với nhau, và sau đó ăn điều vẫn còn lại của con chiên, uống một chén một lần nữa, hát ngợi khen và tạ ơn, và kết thúc bàn bằng việc hát Thi Thiên 115—118, và hiện tại Thi Thiên 120—137, mỗi lần xen kẽ với việc chuyền một chén. Và vì giờ đây chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu đã hát thánh ca ngợi khen cùng các môn đồ của Ngài sau khi lập Tiệc Thánh, và việc ăn Chiên Lễ Vượt Qua phải đã đi trước nó, giả định nằm gần trong tầm tay rằng việc lập Tiệc Thánh diễn ra trong lúc ngồi lặng lẽ tại bàn giữa lần ăn chiên thứ nhất và thứ hai. Như vậy bạn thấy, trên thực tế, tại bàn Lễ Vượt Qua Giao Ước Cũ chuyển qua Giao Ước Mới. Những cái bóng rút lui và thực tế đầy trọn của sự chuộc tội đến. Con chiên đã bị giết cho Lễ Vượt Qua mất ý nghĩa của nó, và Chúa Giê-xu chỉ đến chính Ngài như Chiên Lễ Vượt Qua thật, thiết yếu, mà huyết của nó hiện tại sẽ bị đổ ra. Và Tiệc Thánh được lập định ngay giờ đây, và không chỉ sau sự sống lại của Ngài, vì việc lập định này phải một lần nữa đối với các môn đồ của Ngài là một lời tiên tri trang trọng về điều sẽ xảy ra trên Gô-gô-tha. Vì vậy, mặc dù tính chất chính của Tiệc Thánh là bữa ăn, và quả thật rất xác định là một bữa ăn hiến tế trong nơi thánh, nhưng dầu vậy qua nguồn gốc của nó từ Lễ Vượt Qua của người Do Thái nó đã nhận được một ý nghĩa còn xác định hơn, còn được mô tả gần gũi hơn. Chính xác qua điều này nó đã trở thành một bữa ăn hiến tế mà vào đó bám sự tưởng nhớ về sự giải cứu khỏi nhà nô lệ qua huyết đã bị đổ ra; sự giải cứu giờ đây khỏi Pha-ra-ôn thuộc linh, là Sa-tan, qua huyết của Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Vì tôi đã nhận từ Chúa điều tôi cũng giao cho các ngươi. 1 CÔ-RINH-TÔ 11:23a. Để là một thánh lễ, Tiệc Thánh của Chúa cũng phải được lập định trực tiếp bởi Đức Chúa Trời. Nếu việc lập định của Đức Chúa Trời ấy thiếu, thì một nghi lễ như vậy có thể gây dựng, cảm động, ấn tượng, nhưng khi ấy nó không bao giờ là một thánh lễ. Nó trở thành một thánh lễ chỉ bằng cách có điều một định chế Hội Thánh khác không có, tức là một nguồn gốc của Đức Chúa Trời. Vì vậy mỗi khi chúng ta nói về một thánh lễ thánh, Báp-têm thánh hay Tiệc Thánh, điều này chỉ đề cập đến nguồn gốc của Đức Chúa Trời này của các thánh lễ. Tiệc Thánh cũng được gọi là thánh, không phải vì một vấn đề thánh được mô tả, cũng không phải vì Tiệc Thánh đem chúng ta vào một tâm trạng thánh, nhưng chỉ vì Tiệc Thánh thuộc về những điều thuộc Hội Thánh có nguồn gốc trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Cũng như các sứ đồ được gọi là thánh vì chức sứ đồ dựa trên một sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh được gọi là thánh vì nó được Đức Chúa Trời cảm hứng, thì Tiệc Thánh cũng tuyên bố tính từ thánh chỉ vì nó được lập định không phải bởi loài người có thể sai lầm, nhưng theo một cách không thể sai lầm thay mặt Đức Chúa Trời Ba Ngôi, bởi Đấng Christ như Đấng Trung Gian trong chức vụ của Ngài. Vì vậy việc lập định của Đức Chúa Trời này không được làm nhẹ đi; trong các thánh lễ nó là vấn đề chính và điểm khởi hành. Vì lý do này chúng ta trước hết chỉ ra điều sứ đồ thánh Phao-lô truyền đạt cho chúng ta trong thư thứ nhất của ông cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, trong chương mười một, từ câu 23 trở đi, nơi ông nói rằng ông đã nhận một sự mặc khải từ Đấng Christ, mà trong đó chính Đấng Christ từ thiên đàng đã mặc khải cho ông việc lập Tiệc Thánh. Vì khi nó đứng được chép: “Vì tôi đã nhận từ Chúa điều tôi cũng giao cho các ngươi, rằng Chúa Giê-xu trong chính đêm Ngài bị phản bội đã lấy bánh, v.v.,” thì những cách diễn đạt được chọn cho điều này trong tiếng Hy Lạp nguyên bản không để một chút nghi ngờ nhỏ nhất rằng điều được có ý là một sự mặc khải riêng biệt. Ý nghĩa không thể là: “Tôi đã nhận liên quan đến Chúa,” cũng không thể là: “Tôi đã nhận từ Chúa bằng phương tiện các môn đồ của Ngài”; nhưng nó phải được hiểu như sau: “Tôi, không giống những người khác, không phải từ các môn đồ, nhưng trực tiếp từ chính Chúa, đã nhận kiến thức này liên quan đến việc lập Tiệc Thánh.” Vì vậy những lời này phải được hiểu hoàn toàn theo cùng ý nghĩa mà ông nói về toàn bộ Phúc Âm của mình trong Ga-la-ti 1:11, 12: “Nhưng tôi chứng nhận cho các ngươi, hỡi anh em, rằng Phúc Âm được tôi rao giảng không phải theo loài người. Vì tôi không nhận nó từ loài người, cũng không được dạy nó, nhưng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ.” Theo một cách kỳ diệu hơn nhiều so với chúng ta thường giả định, vì vậy Đấng Christ đã thăng thiên phải, sau điều xảy ra trên đường đến Đa-mách, đã xuất hiện một lần hay nhiều lần với sứ đồ của Ngài, và đã dạy sứ đồ ngay cả liên quan đến Phúc Âm và công tác Trung Gian thánh của Ngài. Và trong vòng những vấn đề giờ đây, liên quan đến chúng Phao-lô làm chứng đã nhận được, bằng phương tiện một sự mặc khải, một sự dạy dỗ riêng biệt từ Đấng Christ, Tiệc Thánh giờ đây cũng thuộc về; và quả thật Tiệc Thánh này như một định chế của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ đã mặc khải cho Phao-lô rằng, sau khi phân phát bánh và chén, Ngài đã nói: “Hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi ăn nó hay uống nó, để tưởng nhớ Ta.” Hay như Phao-lô trình bày nó: “Vì mỗi khi các ngươi ăn bánh này, và uống chén này, các ngươi cho thấy sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” Như vậy, trực tiếp báo cáo liên quan đến việc lập định của Đức Chúa Trời của nó; trực tiếp qua Đấng Christ chính việc lập định; và ý định của việc lập định được tiếp tục chừng nào thế gian này vẫn đứng trong điều kiện hiện tại của nó, hoặc cho đến khi Chúa sẽ trở lại trên các đám mây. Một sự kiện hoàn toàn đồng ý với điều các Tác Giả Phúc Âm báo cáo cho chúng ta, cả trong Ma-thi-ơ 26, và trong Mác 14 và Lu-ca 22. Vì dầu Ma-thi-ơ và Mác không thêm những lời: “Hãy làm điều này để tưởng nhớ Ta,” nhưng dầu vậy từ mọi thứ xuất hiện: thứ nhất, rằng điều Chúa Giê-xu làm không liên quan đến một hành động chỉ liên quan đến các môn đồ và không cả đến Hội Thánh xa hơn. Vì nó được thêm rõ ràng rằng huyết này được đổ ra cho nhiều người vì sự tha thứ tội lỗi; thứ hai, Chúa Giê-xu cũng nhắc, với các Tác Giả Phúc Âm, về vương quốc sắp đến của Ngài; và thứ ba, bản tường trình Phúc Âm cũng chứa đựng một sự giao phó và mệnh lệnh lấy, ăn và uống, mà ý nghĩa của nó rõ ràng không theo cách nào bị cạn kiệt bởi điều khi ấy diễn ra. Từ lịch sử cũng xuất hiện rằng đã trước sự mặc khải mới cho Phao-lô, trong toàn bộ Hội Thánh Tiệc Thánh được hiểu như một định chế vĩnh viễn, không chỉ liên quan đến các sứ đồ, nhưng đến toàn bộ Hội Thánh: và không một khoảnh khắc nào chúng ta nhận thấy ngay cả sự do dự nhỏ nhất để tiến hành ngay lập tức và ở mọi nơi với việc bẻ bánh. Nếu cùng với điều này việc lập định của Đức Chúa Trời của Tiệc Thánh đứng vững không thể thu hồi, thì giờ đây ở điều thứ hai phải hỏi Tiệc Thánh này đứng trong mối liên hệ gì với quá khứ. Vì chính xác đây là đặc trưng của một định chế của Đức Chúa Trời như vậy, rằng nó không xuất hiện hoàn toàn mới như một điều hoàn toàn tươi mới, nhưng phát triển ra khỏi điều đã tồn tại, bằng cách đặt vào điều tồn tại này một ý nghĩa của riêng nó, và sửa đổi nó theo ý nghĩa ấy. Như vậy chúng ta đã thấy lễ cắt bì đã tồn tại từ lâu trước khi nó được Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham như một dấu hiệu của Giao Ước như thế nào; và cũng vậy nó xuất hiện với chúng ta trong trường hợp Báp-têm, việc rửa và rảy trong Y-sơ-ra-ên, và đặc biệt báp-têm cho người nhập đạo dần dần phát triển ra khỏi nó, đã cung cấp cho Giăng Báp-tít hình thức cho Báp-têm ông quản lý như thế nào; và Báp-têm như một thánh lễ lại được phát triển ra khỏi Báp-têm của Giăng như thế nào. Cũng với Tiệc Thánh vậy, khi ấy, cũng có thể đoán rằng định chế của Đức Chúa Trời này cũng sẽ không đứng tách khỏi mối liên hệ với quá khứ, nhưng sẽ phát triển ra khỏi điều đi trước. Và nó quả thật là như vậy trên thực tế. Vì Tiệc Thánh được lập định tại bữa ăn Lễ Vượt Qua, và bữa ăn Lễ Vượt Qua ấy lại liên hệ với các bữa ăn hiến tế thánh theo ý nghĩa chung. Như vậy Tiệc Thánh cũng vậy, về hình thức cơ bản của nó, không treo lơ lửng trong không khí, nhưng đứng trong mối liên hệ cả với khuynh hướng chung của con người sắp xếp những bữa ăn như vậy, và với Lễ Vượt Qua lịch sử trong vòng Y-sơ-ra-ên; và cả hai đều phải được chú ý. Trong phần bàn luận của chúng ta về thánh lễ nói chung, chúng ta đã chỉ ra các thánh lễ được lấy từ những quy định của Sự Tạo Dựng như thế nào. Cả hai, Báp-têm cũng như Tiệc Thánh, hoàn toàn dựa vào những nhu cầu ấy của bản tính chúng ta, về sự tẩy sạch và sự nuôi dưỡng, và vào những quyền năng nguyên thủy được đặt trong nước và bánh để đem lại sự tẩy sạch và sự nuôi dưỡng ấy, mà từ đầu đã được Đức Chúa Trời Toàn Năng lập nền trong những quy định tạo dựng của Ngài. Qua đó cả hai thánh lễ đều trực tiếp liên hệ cả với đời sống của thiên nhiên, và với tổ chức của chúng ta như con người. Chúng không phải là những loại nghi lễ lạ với đủ mọi dấu hiệu bí ẩn, nhưng là những cách trình bày rõ ràng, sáng sủa, minh bạch, mà trong sự đơn giản của chúng mang trong mình dấu ấn của Đức Chúa Trời về chân lý. Giờ đây điều này đúng không kém về Tiệc Thánh so với điều chúng ta trước đó đã chứng minh nó đúng về Báp-têm; một điều đập vào mắt ngay lập tức, miễn là người ta bắt đầu bằng cách loại bỏ điều bí ẩn khỏi ý nghĩ của mình, và hiểu Tiệc Thánh như nó tự trình bày, tức là, trong tính chất của nó như một bữa ăn. Đó là điều nó là. Nó không phải là một của lễ. Nó không phải là một sự thánh hiến. Nó không phải là một nghi lễ không thể hiểu được. Không, nó chính xác là cùng điều chúng ta sắp xếp hàng ngày trong nhà của chính mình, và vào dịp cùng và vì bạn bè của mình, tức là một bữa tối, một bữa ăn, và quả thật trong vòng các bữa ăn khác nhau của ngày, là bữa ăn chính. Giờ đây điều này khác nhau giữa dân này và dân khác, và cũng theo các tầng lớp khác nhau mà người ta sống. Đối với người này bữa ăn chính sẽ vào lúc 12 giờ, và đối với người khác chỉ vào buổi chiều lúc 6 giờ, nhưng điều đó không quan trọng; điều được có ý, nơi Tiệc Thánh được nói đến, là bữa ăn ấy trong vòng các bữa ăn gia đình cung cấp cho chúng ta sự nuôi dưỡng chính thực sự. Vì vậy sự bổ sung bữa ăn đêm hay bữa ăn tối, trong chừng mực nó không chỉ đến buổi tối hay đêm, hoàn toàn không thiết yếu; nhưng dầu vậy nó lại có ý nghĩa trong chừng mực nó sẽ coi bữa ăn đặc biệt này là bữa ăn chính trong vòng các bữa ăn. Để diễn đạt điều này một cách biểu tượng, vì vậy người ta, trong những khu vực mà theo quy tắc bữa ăn chính được dùng hướng về buổi trưa, sẽ phải giữ Bàn của Chúa hướng về buổi trưa; và trong những khu vực khác, nơi người ta sống muộn và chỉ ăn tối hướng về buổi tối, sẽ phải sắp xếp Bàn của Giao Ước Mới hướng về buổi tối. Nhưng chính xác vì điều này khi ấy lại kéo theo các tầng lớp khác nhau, Hội Thánh với sự khéo léo khôn ngoan đã ưu tiên sự hiệp nhất của hạnh kiểm trong vấn đề này, và thường đặt lễ cử hành Tiệc Thánh vào giờ buổi sáng. Nhưng để điều này sang một bên, đặc điểm cơ bản của Bàn của Giao Ước Mới dầu vậy vẫn là bữa ăn đơn giản, hoàn toàn thông thường. Bữa ăn, như nó không được phát minh bởi loài người cũng không được lập định bởi bất cứ người nào, nhưng, ở mọi nơi loài người cư ngụ, tự nó được sinh ra khỏi những quy định Đức Chúa Trời chính Ngài đã ban trong Sự Tạo Dựng. Vì vậy một bữa ăn, không phải là một điều đứng dưới phẩm giá của điều thánh; đúng hơn bữa ăn như vậy được Đức Chúa Trời muốn, được Đức Chúa Trời nghĩ ra, và được chính Đức Chúa Trời thực hiện trong chủng tộc con người của Ngài. Ngài tạo dựng loài người theo cách là họ mất sức lực và như vậy phải đổi mới sức lực của mình qua sự nuôi dưỡng. Ngài truyền định nó như vậy, rằng họ phải nhận sự đổi mới sức lực này bằng cách dùng thức ăn, mà trong đó, dưới phước lành của Ngài, phương tiện đổi mới sức lực ấy được cung cấp. Ngài ban cho họ một thể chất như vậy là họ sẽ không liên tục dùng thức ăn, nhưng theo một sự phân chia thời gian cố định nào đó sẽ cảm thấy sự thèm ăn, hay nếu bạn muốn, nhu cầu về thức ăn nảy sinh mới. Và chính Ngài, cuối cùng, là Đấng đồng thời khiến sự thèm muốn hiệp thông hoạt động trong điều này, và như vậy khiến việc ngả lưng hay ngồi chung tại bàn được sinh ra. Và vì trong mọi điều này không có gì nhân tạo cũng không có gì ép buộc, nhưng toàn bộ là sự biểu hiện thuần khiết, tự nhiên của điều nằm trong đời sống con người của chúng ta, nó chính xác chứa đựng trong đó sự phù hợp để là một biểu tượng của điều thuộc linh và điều cao hơn. Vì khi Đức Chúa Trời là Chúa tạo dựng con người như tâm hồn và thân thể, Ngài đã không tạo dựng hai thành phần này như xa lạ với nhau, nhưng như tương ứng với nhau, thuộc về nhau, và mỗi thành phần diễn đạt theo hình thức và hình dạng của riêng nó một và cùng một ý tưởng căn bản. Vì vậy trong bữa ăn đã nằm, nhờ Những Quy Định của Sự Tạo Dựng, một ngôn ngữ biểu tượng về sự nuôi dưỡng thuộc linh và sự hiệp thông thuộc linh; và khi Đấng Trung Gian của Đức Chúa Trời và của loài người cuối cùng, trong đêm Ngài bị phản bội, lập Tiệc Thánh của Chúa, Ngài chỉ ban lời cho một ý nghĩ sâu sắc của Đức Chúa Trời, điều tự nó đã ẩn giấu trong ý tưởng về bữa ăn. Cũng hãy để nó được lưu ý phước lành của thiên đàng liên tục được mô tả cho chúng ta trong hình ảnh của một bàn hoàng gia, hay của một bữa ăn Đức Chúa Trời là Chúa sẽ chuẩn bị cho mọi dân trên núi thánh khiết của Ngài như thế nào; và rằng, ngược lại, Đấng Christ, để diễn đạt sự hiệp thông thân mật nhất, dịu dàng nhất với những người thuộc về Ngài, ban cho họ lời hứa rằng Ngài sẽ đến và dự tiệc tối cùng họ. Nhưng mặc dù nền tảng chung của thánh lễ này cùng với điều này đã bị phơi bày, và mặc dù chúng ta không thể khẩn thiết đủ kêu gọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời đến ý tưởng căn bản này về một bữa ăn tối hay bữa ăn, nhưng dầu vậy trong nó vẫn ẩn giấu một ý nghĩ phụ, điều ít nhất trong mọi sự không thể bị mất khỏi tầm nhìn, tức là, sự hiệp thông tại bữa ăn với người cung cấp bữa ăn. Trong thời xưa có nhiều tính chất trong bữa ăn hơn so với trong những ngày tan rã của chúng ta, điều nới lỏng mọi thứ và khiến nó sụp đổ. Ngày nay hàng trăm người tự nuôi mình cùng một lúc trong một bếp súp hay ngồi tại một bàn ăn chung, mà không có bất cứ ai hành động như chủ nhà, hay thậm chí không có người ta biết nhau. Mới thế kỷ trước điều này không như vậy ngay cả trong các quán trọ, và mọi chủ quán trọ đều coi mình vào buổi trưa như chủ nhà, người chiếm vị trí chính tại bàn chung, dẫn dắt trong sự cầu nguyện, giới thiệu những người ngồi với nhau, và cho các món ăn chuyền vòng. Ngày nay mọi điều này đã qua, và đến mức ấy bữa ăn đã bị tước mất tính chất cao hơn và cao quý hơn của nó; một điều khi ấy lại phản ứng trên bàn gia đình, mà tại đó khi ấy cũng vậy sự cầu nguyện thường biến mất, không người cha hộ gia đình nào còn chủ trì như chủ nhà, và mọi việc thực thi sự hiệp thông theo ý nghĩa cao hơn đều thiếu. Điều duy nhất là người ta vẫn ngồi bên nhau, và rằng thức ăn vẫn đến đĩa của mọi người từ một món ăn chung; nhưng đời sống con người cao quý hơn không còn tự biểu hiện theo cách đó. Giờ đây hiển nhiên trong khi đó rằng trong Tiệc Thánh người ta không hiểu đặc điểm căn bản sâu xa nhất là bữa ăn chung thông thường trong hình thức chìm đắm và vô nhân đạo của nó, nhưng ngược lại hướng con mắt duy nhất đến bữa ăn ấy trong hình dạng nguyên thủy và cao quý của nó, như nó một mình nói với tấm lòng con người. Và được hiểu theo ý nghĩa ấy, bữa ăn chung là một bữa ăn mà tại đó không chỉ bất cứ người nào đến ngồi xuống, nhưng được sinh ra một cách hữu cơ từ hộ gia đình và cùng với hộ gia đình. Trước hết người đàn ông ngồi ở đó một mình cùng vợ mình. Sau đó dần dần con cái được thêm vào. Trước hết nhỏ, sau đó lớn. Và theo nhu cầu của hộ gia đình, khi ấy cũng đến những tôi tớ, những người ngồi xuống trong cùng phòng, đôi khi tại cùng bàn. Và như vậy cũng xuất hiện những khách hay bạn bè, những người khi ấy trong thời gian bữa ăn được đan xen và dệt vào hộ gia đình ấy. Nhưng qua mọi thay đổi này người đứng đầu hộ gia đình dầu vậy vẫn là người đàn ông, người cung cấp bàn, và cầu nguyện tại bàn, và phân phát tại bàn. Vì mọi người ngồi xuống là để thực thi sự hiệp thông với người đứng đầu hộ gia đình này. Và sự kiện họ được phép ngồi xuống chứng minh hoặc rằng họ, như được sinh ra từ người ấy hay bị ràng buộc với người ấy, có vị trí đúng đắn của mình ở đó, hoặc rằng họ, như được thừa nhận qua lòng hiếu khách của người ấy, tại khoảnh khắc ấy hưởng một dấu hiệu của ân huệ và sự hiệp thông của người ấy. Như vậy trong mọi bữa ăn nằm một bài thơ. Ở đó xuất hiện không chỉ một số miệng phải được lấp đầy, nhưng nó là một sự hiệp nhất đẹp đẽ của những con người, những người xuất hiện ở đây trong một mối liên hệ đặc biệt, và những người qua sự cầu nguyện đặt chính mình tất cả cùng nhau trong mối liên hệ, và với Chúa là Đức Chúa Trời của họ. Đặc biệt về điểm cuối cùng này không đủ sự nhấn mạnh có thể được đặt. Vì người đàn ông chủ trì ở đó như người đứng đầu hộ gia đình, cầu nguyện và phân phát, là một người đàn ông thông thường như những người khác ấy, và người ấy cũng như đứa trẻ nhỏ ấy sở hữu quyền năng tạo ra thức ăn hay ban sự thèm ăn lành mạnh, để thức ăn có thể thịnh vượng. Vì vậy đúng đắn, đó không phải là người đàn ông ấy, nhưng là Đức Chúa Trời là Chúa, là Chủ Nhà. Không phải người cha của hộ gia đình, nhưng là Cha ở trên trời nuôi dưỡng và cho ăn những người trẻ và người già ngồi ở đó. Và mặc dù họ giờ đây không thấy Cha ở trên trời, nhưng dầu vậy Cha ấy ở trên trời, như một Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi, cũng hiện diện tại bàn ấy; và chính sự hiện diện ấy của Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi người cha nhắc đến, và những người ngồi cùng người ấy được nhắc đến, khi tất cả cùng nhau cầu nguyện.
Vì vậy lời cầu nguyện ấy không chỉ là một hình thức gây dựng, được thêm vào tại bàn, để, vào một khoảnh khắc khi người ta sẽ ăn một cách nhục dục, giờ đây cũng tin kính nghĩ trong một khoảnh khắc về tâm hồn, nhưng đúng hơn, hoàn toàn khác, là lời chi phối toàn bộ bàn, giải thích nó và làm cao quý nó; không phải bằng cách đột nhiên nhảy từ bàn ấy đến đời sống của tâm hồn, nhưng bằng cách ban vinh dự cho Đức Chúa Trời chính xác trong việc ăn và uống thông thường. Như vậy người cha của hộ gia đình thực sự xuất hiện tại bàn nhân danh Chúa. Mọi điều người ấy làm theo một ý nghĩa nào đó là thay thế. Và ai nắm bắt nó sâu sắc hiểu rất rõ rằng người ấy đã ngồi xuống tại bàn không phải với tộc trưởng ấy trong nhà mình, nhưng với Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng một mình có thể cho người ấy ăn. Từ điều này giờ đây nảy sinh ở phương Đông một phong tục chúng ta không còn biết, nhưng dầu vậy có ý nghĩa của nó cho quan điểm đúng về Tiệc Thánh. Mỗi khi, tức là, ở phương Đông một vị hoàng tử hùng mạnh bắt đầu triều đại của mình, hay cử hành một chiến thắng, hay kỷ niệm một sự kiện lớn, người ấy quen chuẩn bị một bữa ăn không chỉ cho các bộ trưởng và quan chức cao cấp của mình, nhưng cũng cho dân của mình. Đôi khi hơn một trăm ngàn người khi ấy được tiếp đãi bằng chi phí của hoàng đế, không phải ở đâu đó trong một doanh trại hay quán trọ, nhưng trong sân của cung điện; và ai đọc qua ở đầu sách Ê-xơ-tê mô tả về bữa ăn lớn Vua A-suê-ru chuẩn bị tại Su-sơ cho dân của mình, sẽ thấy bữa ăn ấy thực sự không thiếu vẻ huy hoàng. Trên một loại trường kỷ người ta ngả lưng tại những bàn dài; những bàn ấy và những trường kỷ ấy đứng trên sàn gỗ khảm; và trên toàn bộ khoảng rộng những bức màn tráng lệ được căng ra, được gắn vào những cột đá hoa. Và giữa vẻ huy hoàng ấy người ta ăn và uống đôi khi trong nhiều ngày liền; vì một bữa ăn như vậy không kết thúc bằng một lần ăn, nhưng bao gồm việc nhà vua tiếp đãi một cách hiếu khách những đại diện của dân mình từ mọi thành phố và quận. Khi hoàng đế Nga được đăng quang lần cuối tại Mát-xcơ-va, người ấy cũng vẫn ban một bữa ăn tương tự cho dân của mình; và một vị vua lớn ở phương Đông vẫn luôn luôn cho thấy quyền năng của mình chính xác qua một màn trình diễn phô trương như vậy. Giờ đây ý tưởng chính, trong những bữa ăn hoàng gia này là một vị hoàng tử phương Đông như vậy xuất hiện như người cung cấp, người cai trị, và người nâng đỡ hùng mạnh của dân mình, và đồng thời người ấy như vậy ân cần thừa nhận dân này được mình cung cấp vào sự hiện diện hoàng gia của mình. Nếu điều sau cũng không được dự định, thì một bữa ăn như vậy bằng chi phí của nhà vua cũng có thể được ban ở nơi khác, trong mỗi thành phố riêng biệt. Nhưng điều này không được phép. Tất cả phải chảy cùng nhau từ toàn bộ đất nước vào nơi cư trú hoàng gia, và trong nơi cư trú ấy khi ấy mở ra cho dân cổng của cung điện đáng sợ, và chính trong cung điện này họ thỏa mãn mình bằng những điều tốt của nhà vua. Và giờ đây người ta chỉ phải đi một bước xa hơn từ đây, để đi đến những bữa ăn mà ở đây sự chú ý đặc biệt phải được dành cho, tức là, các bữa ăn hiến tế trong đền thờ. Vì ý tưởng căn bản của những bữa ăn này, mà người ta tìm thấy lại trong vòng gần như mọi dân, và như vậy cũng trong vòng Y-sơ-ra-ên, là, cũng như với những bữa ăn hoàng gia này, rằng người ta được mời đến bàn bởi vị thần, mà tại bàn của vị thần ấy, trong một trong những sảnh của đền thờ, người ta đến ngồi xuống cùng những người của mình; rằng người ta ăn và uống ở đó như trong sự hiện diện của vị thần ấy; và rằng trong toàn bộ bữa ăn này người ta coi mình là khách của vị thần vô hình, được đại diện trong các thầy tế lễ của vị thần ấy. Trong một chương tiếp theo chúng ta sẽ bàn về những bữa ăn hiến tế này rộng rãi hơn, nhưng đã giờ đây xuất hiện việc, từ ý nghĩ đơn giản về bữa ăn chung, như Đức Chúa Trời đã đặt nó vào Những Quy Định của Sự Tạo Dựng, chúng ta tự mình đi đến, qua bữa ăn gia đình, bữa ăn hoàng gia, và bữa ăn hiến tế, một cách trình bày chảy một cách không nhận thấy qua Tiệc Thánh của Chúa như thế nào. NGÀY CỦA CHÚA XXX. NGÀY CỦA CHÚA XXX. Câu hỏi 80. Sự khác biệt giữa Tiệc Thánh của Chúa và Lễ Misa của Giáo Hoàng là gì? Trả lời. Tiệc Thánh của Chúa làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta có sự tha thứ trọn vẹn mọi tội lỗi của mình qua của lễ duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, mà chính Ngài một lần đã hoàn thành trên thập tự giá, và rằng chúng ta bởi Đức Thánh Linh được sáp nhập vào Đấng Christ, Đấng giờ đây theo bản tính con người của Ngài không ở trên đất nhưng ở trên trời, tại tay hữu của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và ở đó sẽ được chúng ta thờ phượng. Nhưng Lễ Misa dạy rằng người sống và người chết không có sự tha thứ tội lỗi qua sự chịu khổ của Đấng Christ, trừ khi Đấng Christ vẫn hàng ngày được các Linh Mục Misa dâng cho họ, và rằng Đấng Christ thuộc thể ở dưới hình thức bánh và rượu, và vì vậy cũng phải được thờ phượng trong đó: và như vậy Lễ Misa về căn bản không là gì ngoài một sự phủ nhận của lễ duy nhất và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ, và một sự thờ hình tượng bị nguyền rủa. Câu hỏi 81. Tiệc Thánh của Chúa được lập cho ai? Trả lời. Cho những người không hài lòng với chính mình vì tội lỗi của mình, và dầu vậy tin rằng những tội lỗi này được tha thứ cho họ vì cớ Đấng Christ, và rằng sự yếu đuối còn lại của họ cũng được bao phủ bởi sự chịu khổ và sự chết của Ngài; những người cũng mong muốn ngày càng củng cố đức tin của mình và cải thiện đời sống của mình hơn. Nhưng những kẻ giả hình và những người không quay về với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng thật, ăn và uống sự phán xét cho chính mình. Câu hỏi 82. Những người bởi bản xưng nhận và đời sống của họ cho thấy mình là những người không tin và không tin kính cũng được thừa nhận vào Tiệc Thánh này sao? Trả lời. Không; vì qua đó giao ước của Đức Chúa Trời bị làm ô uế và cơn thịnh nộ của Ngài bị khiêu khích chống lại toàn bộ hội chúng. Vì vậy Hội Thánh Cơ Đốc bị ràng buộc, theo quy định của Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài, loại trừ những người như vậy — cho đến khi họ cho thấy sự sửa đổi đời sống của mình — bởi Các Chìa Khóa của vương quốc thiên đàng. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Để giờ đây, qua Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời có thể được làm cho biết đến cho các quyền lực và thế lực trên trời. Ê-PHÊ-SÔ 3:10. Giờ đây để, theo hai quy tắc căn bản đã đặt ra, xác định gần gũi hơn mối quan hệ giữa Định Chế của Hội Thánh và Vương Quốc thiên đàng, người ta có thể quay trực tiếp lại Quyền Năng của Các Chìa Khóa. Vì nó nằm ngoài phạm vi của chúng ta để truy vết mối quan hệ được hỏi trên mọi điểm. Cái nhìn đúng đắn vào bản tính và bản chất của Quyền Năng của Các Chìa Khóa, trong phần làm sáng tỏ Ngày Của Chúa XXXI, tất nhiên là mục đích duy nhất của chúng ta; và ở đây, như chúng ta đã thấy, nó đặc biệt quy về ba sự phân biệt. Trước hết, đến sự phân biệt giữa quyền thống trị chung của quyền toàn năng của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng, và Vương Quốc thiên đàng được lập định dưới Vua Giê-xu. Sau đó đến sự phân biệt trong chính Vương Quốc thiên đàng này, giữa vương quốc đúng và dân của vương quốc này, hay Thân Thể huyền nhiệm của Chúa. Và thứ ba, đến sự phân biệt giữa Thân Thể này của Chúa trong hiến pháp nội tại hay vô hình của nó và trong sự xuất hiện hay biểu hiện bên ngoài của nó trong điều hữu hình; thường được gọi là Hội Thánh vô hình và hữu hình. Giờ đây nếu không còn tội lỗi nữa; nếu không còn một vương quốc của thế gian đứng chống lại Đấng Christ trên đất nữa; và Sa-tan không còn thực thi quyền năng chống lại Vương Quốc thiên đàng nữa, thì những sự phân biệt này sẽ không còn cho ra những sự tương phản. Nhưng điều này chưa như vậy. Mặc dù tội lỗi, thế gian, và Sa-tan về nguyên tắc đã bị làm cho hư không trên thập tự giá của Gô-gô-tha, dầu vậy chúng như những quyền lực chưa bị khuất phục dưới chân Chúa Giê-xu. Mọi kẻ thù này vẫn phải bị làm cho hư không. Và chỉ khi Đấng Mê-si trở lại trên các đám mây, Ngài sẽ phá hủy mọi quyền lực này, và ném chúng vào hồ lửa. Trong việc chờ đợi điều này, vì vậy những sự tương phản này tiếp tục tồn tại. Tội lỗi, thế gian, và Sa-tan vẫn gây chiến chống lại Hội Thánh, Vương Quốc của Đấng Christ, và Chủ Quyền của Đức Chúa Trời; và điều này giờ đây khiến cần thiết rằng quyền tiếp cận Vương Quốc thiên đàng vẫn được canh giữ. Được canh giữ theo ý nghĩa hai mặt ấy, rằng không bước vào đó một người Vua sẽ không muốn có trong đó, và rằng mọi cuộc tấn công thù địch trên Vương Quốc thiên đàng bị cản trở, để không bị quấy rầy và không bị cản trở nó có thể mở rộng và bành trướng chính mình, theo kế hoạch đã được ban cho nó trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. An toàn khỏi cuộc tấn công ấy chỉ là phần ấy của Vương Quốc thiên đàng giờ đây đã ở trên các tầng trời; nhưng không an toàn khỏi cuộc tấn công của những kẻ thù này là phần kia của Vương Quốc vẫn còn ở trên đất, hoặc vẫn chưa được sinh ra. Khi chết quyền năng của Sa-tan kết thúc. Khi ấy gốc rễ của tội lỗi bị cắt ra khỏi lòng của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Đồng thời chúng bị cắt ra khỏi thế gian trong hình thức tội lỗi của nó. Và với Sa-tan chúng không còn điều gì để làm nữa, ngoài việc là một nhân chứng về sự sụp đổ trọn vẹn của nó. Khi ấy chúng được ẩn giấu trong Đấng Christ và không phơi bày trước bất cứ nguy hiểm nào. Chúng chỉ chờ đợi cho đến khi thời gian sẽ được hoàn thành, và Đấng Christ sẽ dẫn chúng trở lại thế gian này, để, sống lại trong một thân thể vinh hiển hơn, cai trị trên một thế gian, khi ấy được nới lỏng khỏi lời nguyền rủa, sẽ hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng nó không như vậy với Vương Quốc thiên đàng trên đất, ở phía này của mộ và trước khi bước vào vương quốc vinh hiển. Ngược lại, ở đây trên đất nó là và vẫn là sự tranh đấu. Sự tranh đấu trong lòng con cái Đức Chúa Trời với tội lỗi vẫn còn nội trú, dầu không còn cai trị. Sự tranh đấu với thế gian, điều cuối cùng sẽ tự tổ chức thành một quyền lực thế gian chống Đấng Christ lớn. Và sự tranh đấu với Sa-tan, kẻ vẫn hoạt động trên trái đất này để ngăn chặn sự tiến bước của Vương Quốc thiên đàng. Và cũng vậy vẫn còn nguy hiểm cho phần vẫn chưa được sinh ra của Vương Quốc thiên đàng, tức là, liên quan đến những người được chọn chưa xuất hiện và chưa nhìn thấy ánh sáng của đời sống. Nguy hiểm trong chừng mực Sa-tan luôn luôn tìm cách tiêu diệt những thế hệ mà trong đó hạt giống của Hội Thánh ẩn giấu; tại việc xuất hiện của hạt giống ấy, bởi việc loại bỏ Báp-têm cho Trẻ Sơ Sinh và Giao Ước, tìm cách giữ hạt giống này bên ngoài thời kỳ cứu rỗi; và dần dần tìm cách đem lại một điều kiện như vậy trên đất mà Bồ Câu của Đấng Christ có thể không tìm thấy nơi nào còn lại cho lòng bàn chân của nàng. Chống lại quyền lực nguy hiểm ấy giờ đây Đấng Christ gây chiến trong sự công chính, và Ngài muốn rằng, ngay cả như các thiên sứ của Ngài, thì những người được cứu chuộc của Ngài trên đất cũng sẽ gây chiến này cùng Ngài. Do đó Hội Thánh của Ngài chưa phải là một Hội Thánh chiến thắng nhưng vẫn luôn luôn là một Hội Thánh chiến đấu trên đất. Trong điều này giờ đây quan trọng rằng thứ nhất, từ Vương Quốc thiên đàng này bị giữ ra ngoài ai không thuộc về trong đó; thứ hai, vào Vương Quốc này bị kéo và đem vào ai thuộc về trong đó; và thứ ba, rằng sự hiệp thông của phần này của Vương Quốc thiên đàng ở trên đất với phần kia ở trên trời có thể vận hành thuần khiết và mạnh mẽ nhất có thể. Và giờ đây chính chức năng ba mặt này cùng nhau bao hàm trong khái niệm chung về Quyền Năng của Các Chìa Khóa. Vì quyền năng của các chìa khóa hoạt động: thứ nhất, để giữ ra khỏi Vương Quốc qua Kỷ Luật, theo ý nghĩa chung nhất của nó; thứ hai, để tiếp nhận vào Vương Quốc thiên đàng này qua Truyền Giáo và Báp-têm; và thứ ba, để giữ hoạt động mối liên kết với vương quốc trên các tầng trời qua Những Phương Tiện Ân Điển. Theo trừu tượng nó cũng có thể khác. Vì tự nó cũng có thể quan niệm được rằng chính Đấng Christ làm mọi thứ trực tiếp. Trực tiếp, bởi sự mặc khải đặc biệt, kêu gọi mỗi người được cứu chuộc của Ngài. Trực tiếp, trong mỗi người được cứu chuộc của Ngài, bởi Đức Thánh Linh giết mọi tội lỗi. Và trực tiếp, bởi một bản án như được thực thi trên Đa-than và A-bi-ram, giết mọi người tự đặt mình chống lại Hội Thánh của Ngài. Và khi ấy, tất nhiên, sẽ không có Quyền Năng của Các Chìa Khóa nào có thể quan niệm được. Không một người duy nhất nào khi ấy sẽ hành động như công cụ trong tay Chúa. Sẽ không có chức vụ, sẽ không có chức vụ Lời Chúa, sẽ không có thánh lễ, sẽ không có kỷ luật Hội Thánh. Chính Chúa sẽ, trong con người của Ngài, một mình canh giữ tại cửa Vương Quốc của Ngài; và điều đó bằng quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, để sẽ không cần một ổ khóa trên cánh cửa ấy, cũng không cần một chiếc chìa khóa trên ổ khóa không tồn tại này. Nhưng mặc dù điều này có thể quan niệm được theo trừu tượng, cả Kinh Thánh lẫn lịch sử của Hội Thánh đều dạy chúng ta rằng nó không như vậy. Chúa đã vui lòng truyền định vấn đề Vương Quốc của Ngài như vậy là, bên cạnh tác động trực tiếp của Ngài, cũng xuất phát từ Ngài một tác động trung gian, và rằng tác động trung gian này diễn ra qua sự phục vụ của loài người. Vì vậy Ngài lập Lời của Ngài, truyền định thánh lễ của Ngài, ban các chức vụ và những người mang những chức vụ ấy cho Hội Thánh của Ngài; và qua mọi điều này Ngài đòi hỏi sự xuất hiện của Hội Thánh của Ngài dưới một hình thức hữu hình, và như vậy luôn luôn khiếm khuyết. Vì nếu bạn tưởng tượng bỏ đi mọi sự phục vụ bên ngoài của Hội Thánh, và giả định trong một khoảnh khắc rằng Chúa Giê-xu tự làm mọi thứ trực tiếp, thì sẽ không bao giờ nảy sinh một Hội Thánh hữu hình. Vì nơi không có chức vụ Lời Chúa, cũng không có chức vụ của các thánh lễ, cũng không có chức vụ của lòng thương xót, và như vậy cũng không kỷ luật nào được thực thi, bạn sẽ có một Hội Thánh trong điều hữu hình ở đó như thế nào? Điều này đơn giản trở nên không thể quan niệm được. Và như vậy mọi sự cần thiết để để Hội Thánh xuất hiện trong điều hữu hình chỉ được sinh ra từ sự kiện rằng phải có những chức vụ và sự phục vụ này; và điều này đến lượt mình xuất phát từ sự kiện rằng Đấng Christ cũng cai trị, duy trì, và quản lý Hội Thánh của Ngài một cách trung gian. Vì ở mọi nơi loài người xuất hiện để hoàn thành một sự kêu gọi và sự phục vụ nào đó liên quan đến những người khác, trong một sự ủy nhiệm cao hơn, nảy sinh một mối liên hệ lẫn nhau nào đó, và một sự sắp xếp nào đó và một hành động nào đó là cần thiết, điều ngay lập tức dẫn đến sự cần thiết tìm kiếm cho Hội Thánh một sự hình thành hay hình thức bên ngoài nào đó. Giờ đây nếu những người này làm điều này tự mình, và như thể để hỗ trợ Chúa Giê-xu, thì đối với một sự hình thành Hội Thánh như vậy không bao giờ có thể có vấn đề về Quyền Năng của Các Chìa Khóa. Vì giả sử Chúa Giê-xu đã không nói hay truyền định điều gì liên quan đến sự phục vụ bên ngoài; đã không lập định chức vụ nào; và đã không chỉ định người xác định nào trong các sứ đồ của Ngài; thì vẫn có thể một số người tin kính nào đó đã khuấy động chính mình để nói: “Hãy để chúng ta cũng làm một điều gì đó cho Chúa Giê-xu, Đấng đã làm quá nhiều cho chúng ta. Hãy để chúng ta đi và rao giảng về sự xuất hiện và tình yêu thương của Ngài. Hãy để chúng ta cố gắng thấm nhuần tình yêu thương đối với Ngài. Và theo cách này cố gắng lập một quyền lực cho Ngài trong thế gian này.” Trong trường hợp đó giờ đây điều này có thể rất tốt đã dẫn đến những vòng tròn bạn bè của Chúa Giê-xu nảy sinh ở nhiều nơi khác nhau; nhưng dầu vậy sẽ không nơi nào có một Hội Thánh, và càng ít một sự biểu hiện của Quyền Năng của Các Chìa Khóa. Khi ấy đơn giản sẽ không có quyền lực nào. Tất cả sẽ là công việc tự ý. Sẽ không có sự giao phó hay mệnh lệnh nào cho nó. Và người ta sẽ không có được gì ngoài điều người Quaker muốn, và điều mọi người bạn có ý thức hay vô ý thức của hệ thống tập thể vẫn dự định. Một loại hiệp hội, vòng tròn, hay liên minh bạn bè của Chúa Giê-xu; nhưng không có Hội Thánh được Ngài lập nền và duy trì và theo mệnh lệnh của Ngài. Tuy nhiên, giờ đây, vấn đề đứng chính xác ngược lại. Chúa Giê-xu không chỉ sống và chịu khổ để sau đó chết và sống lại và thăng lên thiên đàng, và để nó xa hơn cho chúng ta điều chúng ta muốn làm cho Ngài. Về một sự xuất hiện tự mình như vậy, về một Tôn Giáo tự ý như vậy, về một ý định Pelagian và Arminian về căn bản như vậy, Kinh Thánh không biết gì. Ngược lại, mọi thứ đều được Chúa Giê-xu xác định, sắp xếp, và chuẩn bị rõ ràng và chính xác. Ngài tuyên bố rằng nó đã kết thúc với Giê-ru-sa-lem và đền thờ của Si-ôn; xé bức màn của nơi chí thánh; và, khoảng bốn mươi năm sau khi Ngài thăng thiên, phá hủy toàn bộ thành thánh. Và thay vào đó Ngài chọn ra những người nào đó, mà Ngài chuẩn bị cho nhiệm vụ đời sống của họ; sau đó chỉ định và xức dầu bằng Đức Thánh Linh; và gửi ra thế gian, với sự giao phó là nhân chứng của Ngài, và với lời hứa rằng Ngài sẽ dạy họ bằng sự mặc khải đặc biệt liên quan đến điều họ phải làm. Nếu một trong những người này rơi xuống, thì trên đường đến Đa-mách Ngài đặt Phao-lô vào vị trí của người ấy, và ban cho Phao-lô này một sự kêu gọi đặc biệt; đến mức khi Phao-lô vẫn muốn ở lại Châu Á, Chúa truyền cho người ấy đi từ Châu Á đến Châu Âu và rao giảng Phúc Âm tại Ma-xê-đoan. Cho các sứ đồ này Ngài ban thẩm quyền tiếp nhận vào vòng tròn của Ngài và loại trừ khỏi vòng tròn của Ngài. Ngài ban cho họ sự giao phó quản lý các thánh lễ Báp-têm thánh và Tiệc Thánh. Và Ngài dạy họ để họ đến lượt mình lại chỉ định những người khác, mà trong các Hội Thánh được lập nền hành động như những người lãnh đạo. Vì vậy nó không phải là loại điều Chúa Giê-xu, theo một ý nghĩa quá thuộc linh, sẽ để tiến trình của sự việc cho niềm vui hay sự sẵn lòng của loài người. Ngược lại, chính Ngài sắp xếp mọi thứ, xác định mọi thứ, lập định mọi điều cần thiết, và vạch ra hoàn toàn con đường mà dọc theo đó sự vận động sẽ tiến bước. Và trong khi Ngài như vậy để và giao phó công việc bên ngoài cho các sứ đồ của Ngài, và những người đến sau họ, Ngài tiếp tục từ thiên đàng, ngày này sang ngày khác và giờ này sang giờ khác, bởi ân điển, sự oai nghi, và Thánh Linh của Ngài, tác động nội tại, để tái sinh những người hư mất trong tội lỗi, ăn năn trở lại và thánh hóa họ nội tại, và soi sáng họ bằng kiến thức thuộc linh. Như vậy Đấng Christ tác động từ Ngai vinh hiển theo ba cách: thứ nhất, trong việc Ngài tác động trực tiếp bằng Thánh Linh của Ngài; thứ hai, trong việc Ngài giữ Hội Thánh của Ngài bị ràng buộc vào điều Ngài đã truyền định trên đất; và thứ ba, trong việc Ngài duy trì và cai trị Hội Thánh của Ngài một cách trung gian qua sự phục vụ của loài người. Và ba tác động này không đứng lỏng lẻo bên nhau, nhưng tìm thấy trong chính Ngài mối liên hệ mạnh mẽ của chúng. Lời và Thánh Linh và Sự Phục Vụ giống như ba bánh xe liên tục khớp vào nhau. Do đó, vậy, Chúa Giê-xu phải ban một quyền năng nào đó cho các sứ đồ của Ngài và cho những người khác Ngài sẽ sử dụng trong sự phục vụ này của Hội Thánh Ngài. Không có quyền năng ấy họ không thể làm gì. Vì chính xác qua một sự ủy quyền xác định mọi hành động của họ bị tước bỏ mọi sự tùy tiện. Và chính quyền năng này, giờ đây, mà Đấng Christ đã mặc cho các tôi tớ của Ngài trên đất, được diễn đạt trong tên Quyền Năng của Các Chìa Khóa. Điều này giờ đây kéo theo rằng Quyền Năng của Các Chìa Khóa này có một mặt hai chiều. Vì vì nó phải được quản lý bên ngoài và trong điều hữu hình, nó đòi hỏi một sự hình thành Hội Thánh bên ngoài, với sự quy định bên ngoài, và một sự ủy nhiệm cho việc quản lý bên ngoài. Và dầu vậy nó trở thành Quyền Năng của Các Chìa Khóa chỉ trong chừng mực, qua việc quản lý bên ngoài này, nó có tác dụng cho Vương Quốc thiên đàng vô hình. Vì khi Chúa Giê-xu ban quyền năng, Ngài không ban quyền năng ấy cho điều bên ngoài, nhưng đúng hơn Ngài ban quyền năng ấy để, bằng phương tiện điều bên ngoài, tác động trên Vương Quốc thiên đàng thuộc linh. Các Chìa Khóa không bao giờ là Các Chìa Khóa của Hội Thánh bên ngoài trong điều hữu hình, nhưng chúng là và luôn luôn vẫn là Các Chìa Khóa của Vương Quốc thiên đàng. Chúa Giê-xu đã nói nó nhấn mạnh với Phi-e-rơ: Cho ngươi Ta ban các chìa khóa, không phải của bất cứ Hội Thánh bên ngoài nào, nhưng của Vương Quốc thiên đàng. Nhưng dầu vậy cũng vẫn đúng rằng mọi tôi tớ được chỉ định chính xác vì mục đích này: để đem lại tác dụng trên Vương Quốc thiên đàng thuộc linh qua sự phục vụ của họ trong Hội Thánh bên ngoài. Tác động trực tiếp trên tâm hồn là một đặc quyền Chúa đã dành cho chính Ngài. Không tôi tớ nào có thể hay được chạm vào điều này. Điều này Chúa đã chiếm cho chính Ngài, và quyền ấy và quyền năng ấy Ngài không ban cho bất cứ ai khác. Các sứ đồ và các tôi tớ quả thật cũng có thể tác động trên Vương Quốc thiên đàng này theo ý nghĩa thuộc linh, và như vậy cũng trên các tâm hồn, nhưng chỉ qua những sự phục vụ bên ngoài được lập định trong Hội Thánh hữu hình. Nó rất giống như với một bệnh nhân thần kinh. Ảnh hưởng có thể được thực thi trên các dây thần kinh của một bệnh nhân như vậy qua những cảm xúc thuộc linh, qua tình yêu thương và hận thù và nhiều điều nữa; nhưng mọi điều này không nằm trong lĩnh vực của bác sĩ. Người ấy phải giữ tay mình khỏi điều này. Người ấy đã không học cho điều này. Đây không phải là chức vụ và sự kêu gọi của người ấy. Nhưng bác sĩ quả thật có thể tác động trên những dây thần kinh ấy, và như vậy qua những dây thần kinh ấy trên tâm hồn, miễn là qua việc quản lý thuốc bên ngoài, qua tắm, qua thể dục, qua việc kê đơn tập thể dục và nhiều điều nữa. Trên thực tế, vậy, người ấy cũng thực thi ảnh hưởng trên các dây thần kinh, và qua những dây thần kinh ấy cũng một phần trên tâm hồn, nhưng con đường của người ấy luôn luôn tiếp tục chạy qua điều bên ngoài; người ấy không thể tác động khác đi ngoài bằng phương tiện bên ngoài. Người ấy không có tiếp xúc trực tiếp với tâm hồn của người bệnh. Và ở đây cũng vậy. Tội nhân phải được điều trị nội tại và bên ngoài. Việc điều trị nội tại ấy, giờ đây, Chúa đã dành cho chính Ngài; và cho các tôi tớ của Hội Thánh Ngài Ngài chỉ ban việc điều trị bên ngoài, trong sự phục vụ Lời Chúa và thánh lễ; và kỷ luật thuộc về nó. Vì vậy mọi Quyền Năng của Các Chìa Khóa, đã được đặt vào tay bất cứ người nào, là và vẫn đến cuối cùng là một việc quản lý bên ngoài, nhưng là một việc quản lý chỉ có mục đích duy nhất là tác động, qua điều bên ngoài, trên điều nội tại. Một bác sĩ không tin rằng qua thuốc của mình người ấy chạm đến các dây thần kinh, và qua các dây thần kinh ấy tâm hồn, không thể làm gì cho một người bệnh tâm hồn; nhưng bị đánh bằng sự tê liệt và bất lực. Và như vậy cũng vậy một Mục Sư của Lời Chúa không biết và tin rằng qua sự phục vụ bên ngoài của mình người ấy tác động trên đời sống của tâm hồn, và qua đời sống ấy của tâm hồn trên Vương Quốc thiên đàng thuộc linh và ẩn giấu, đã ngừng là một Tôi Tớ của Đấng Christ, và bị tước bỏ và bị tước đoạt mọi Quyền Năng của Các Chìa Khóa. Cũng như với một cánh cửa pháo đài nặng chiếc chìa khóa trước hết phải xuyên qua một lớp gỗ dày, để như vậy trước hết chạm đến ổ khóa ẩn giấu đằng sau nó, thì ở đây trong sự phục vụ này cũng vậy. Sự phục vụ bên ngoài của Hội Thánh nội tại là lớp gỗ rộng, dày ấy được gắn trên cánh cửa sắt của cổng từ bên ngoài; nhưng ổ khóa ngồi đằng sau lớp gỗ dày ấy, trong cánh cửa thực sự của Vương Quốc thiên đàng. Vì vậy qua mọi phần bên ngoài ấy, chiếc chìa khóa phải xuyên qua, để chạm đến ổ khóa ẩn giấu đằng sau nó, để ổ khóa ấy chuyển động, và như vậy mở cổng của Vương Quốc thiên đàng. Điều này không thể được nhấn mạnh đủ mạnh. Vì ngay khi nhận thức và ý muốn xuyên qua, bằng phương tiện sự phục vụ bên ngoài, đến Vương Quốc thiên đàng thuộc linh bị mất, mọi lao động của tôi tớ đã trở thành không gì ngoài công việc con người thông thường; một loại lời khuyên, khuyên bảo, và an ủi, như bất cứ ai, ngay cả không có bất cứ sự ủy nhiệm hay sự giao phó nào từ Chúa, có thể ban cho đồng loại của mình. Và bạn đứng trong sự phục vụ của Chúa bạn, và chỉ khi ấy bạn mới tác động dưới sự ủy nhiệm và sự giao phó của Ngài, chỉ khi bạn tự mình biết và nhận thức: Khi tôi như vậy hành động theo sự ủy nhiệm của Chúa tôi, thì chiếc chìa khóa tôi cầm thực sự đến yên nghỉ trong cổng của Vương Quốc thiên đàng, và tôi khiến cánh cửa ấy chuyển động, dầu để mở nó hay để đóng nó. Có lẽ vì vậy thậm chí sẽ tốt hơn không nói rằng một định chế thuộc Hội Thánh là một sự biểu hiện của Vương Quốc thiên đàng, nhưng rằng nó là một lối vào Vương Quốc thiên đàng. Thân Thể của Đấng Christ được biểu hiện trong đó, nhưng nó mở khóa một lối vào Vương Quốc thiên đàng. Và vì toàn bộ hình thức bên ngoài của Hội Thánh nảy sinh qua Sự Phục Vụ được lập định này của Chúa, điều tương tự tự nhiên đúng cho Hội Thánh trong điều hữu hình như chúng ta đã tìm thấy liên quan đến Sự Phục Vụ của Lời Chúa. Một Hội Thánh mà, ngay cả như một định chế bên ngoài, không nhận ra và tin rằng nó là một cổng đến Vương Quốc thiên đàng; điều bị gắn vào Vương Quốc thiên đàng này tại mọi điểm, như lớp lót với áo, như da với thân thể bạn; và điều không dám nói rằng nó thực sự cung cấp một lối vào để bước ra khỏi thế gian vào Vương Quốc thiên đàng — qua đó đã cho thấy rằng nó không phải là một Hội Thánh thật, nhưng hoặc là một Hội Thánh giả hay một Hội Thánh giả vờ. Trên thực tế, vậy, nó không là gì ngoài một hiệp hội con người. Một loại xã hội có tính chất tôn giáo. Vì vậy điểm cốt yếu, tiếp tục ẩn giấu trong điều Chúa Giê-xu nói với các sứ đồ của Ngài: Bất cứ điều gì các ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời. Phải có nhận thức, phải có đức tin, phải có tiền đề vững chắc rằng điều bạn làm như một Hội Thánh có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời, có giá trị trước mặt Chúa Christ trong Vương Quốc của Ngài. Chúng không phải là hai thân thể. Một là Hội Thánh hữu hình, được để cho sự tùy ý của bạn, và kia là Hội Thánh vô hình, an toàn trong Chúa của nó; nhưng hai điều này phải đứng với nhau như tâm hồn với thân thể. Khi bạn gặp một người nào đó, bạn không thể thấy tâm hồn người ấy cũng không thể chạm vào nó trực tiếp. Điều bạn thấy là hình thức bên ngoài của người ấy, thân thể người ấy, diện mạo bên ngoài của người ấy, mà trong đó tâm hồn quả thật lên tiếng và quả thật tỏa sáng qua, nhưng không có bạn có thể nắm bắt tâm hồn ấy trực tiếp. Và dầu vậy hình thức ấy sẽ ngừng là đối với bạn hình thức của con bạn, của bạn bạn, của anh em bạn, ngay khi bạn ngừng tin rằng tâm hồn ngồi đằng sau nó, rằng điều nhìn qua thân thể này thực sự là tâm hồn của người ấy. Ngay cả khi tâm hồn đã rời khỏi thân thể, bạn, trong những ngày đầu tiên, vẫn bám vào lớp bao phủ vật chất người ấy đã cởi bỏ, nhưng dầu vậy bạn biết rất rõ rằng lớp bao phủ này không còn là con bạn, bạn bạn, anh em bạn, nhưng chỉ là xác chết của người ấy. Và dầu một thân thể con người có thể được mô hình nghệ thuật ra khỏi sáp đến đâu, nhưng dầu vậy bạn biết rất rõ rằng đằng sau hình ảnh sáp này không tâm hồn nào cư ngụ, và rằng, vì không tâm hồn nào nằm ẩn giấu trong nó, nó không phải là một con người. Và ở đây với Hội Thánh của bạn cũng vậy. Trong Hội Thánh bên ngoài của bạn bạn không bao giờ phải đối phó với bất cứ điều gì khác ngoài thân thể bên ngoài, và tâm hồn ẩn giấu của Hội Thánh bạn không bao giờ có thể nắm bắt trực tiếp. Và dầu vậy nhận thức phải luôn luôn sống trong bạn rằng đằng sau thân thể bên ngoài ấy tâm hồn của Hội Thánh nội tại di chuyển và sống; vì ngay khi bạn mất nhận thức ấy và đức tin ấy, bạn không còn phải đối phó với một Hội Thánh sống, nhưng hoặc với một Hội Thánh chết, chỉ vẫn cho thấy hình thức của xác chết, hoặc với một thân thể thuộc Hội Thánh được bắt chước ra khỏi sáp, mà trong đó không bao giờ có một tâm hồn. Điều này giờ đây có nghĩa là mọi thứ tự trình bày như tập thể, mọi thứ là một xã hội, mọi thứ là một hiệp hội con người được chế tạo, không bao giờ có thể đối với bạn là Hội Thánh ấy mà Chúa Giê-xu đã giao phó Quyền Năng của Các Chìa Khóa của Ngài; vì lý do đơn giản rằng một mối liên kết tập thể hay xã hội như vậy không bao giờ có thể là thân thể mà trong đó tâm hồn của Hội Thánh của Chúa Giê-xu cư ngụ, và như vậy không bao giờ có thể là một sự biểu hiện của Thân Thể huyền nhiệm của Ngài cũng không mở một lối vào Vương Quốc thiên đàng. Đằng sau trang phục xã hội tập thể này quả thật có thể nằm ẩn giấu một định chế thuộc Hội Thánh chân chính, điều thực sự mang trong mình tâm hồn của Hội Thánh và quả thật ban một lối vào chân chính đến Vương Quốc thiên đàng; nhưng trang phục không bao giờ là thân thể và vì vậy không bao giờ có thể bị nhầm lẫn với định chế. Một sự khác biệt bạn có thể phát hiện theo một cách không thể sai lầm bởi điều này, rằng một định chế thuộc Hội Thánh chân chính sẽ không bao giờ cắt bỏ bất cứ ai, ngoại trừ trong chừng mực nó tin rằng qua đó nó cũng loại người ấy ra khỏi Vương Quốc thiên đàng; trong khi, ngược lại, một mối liên kết tập thể hay xã hội cắt bỏ một người và tuyên bố người ấy đã mất tư cách thành viên của mình ngay cả khi ý nghĩ thậm chí không nảy sinh, cả trong xã hội ấy lẫn trong người bị cắt bỏ, rằng người ấy qua đó thực sự sẽ bị loại trừ khỏi Vương Quốc thiên đàng. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Phước cho Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng theo lòng thương xót lớn của Ngài đã tái sinh chúng ta cho một hy vọng sống bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. 1 PHI-E-RƠ 1:3. Đã tại Công Đồng Dordrecht năm 1619 các Hội Thánh của chúng ta đã bày tỏ chính mình liên quan đến vấn đề tái sinh sâu sắc hơn nhiều và rộng rãi hơn nhiều so với trong Bản Xưng Nhận hay trong Giáo Lý Vấn Đáp. Họ đã làm điều này trong Các Giáo Quy Dordt, và quả thật trong Chương III và IV, điều 11 và 12; và không thể khuyến khích đủ rằng, tại lớp giáo lý và trong sự rao giảng Giáo Lý Vấn Đáp, mỗi khi người ta đến sự tái sinh, người ta phải luôn luôn lại chỉ ra phần trình bày đẹp đẽ này trong Các Giáo Quy Dordt.
Đằng sau sự ăn năn trở lại, các tổ phụ Dordrecht nói, nằm một hành động hoàn toàn nội tại của Đức Chúa Trời, bao gồm điều này “rằng Ngài xuyên thấu vào những phần sâu thẳm nhất của con người bằng tác động mạnh mẽ của Thánh Linh tái sinh của Ngài.” Và sau đó trong các điều XI và XII nó tiếp tục như sau: “Ngài mở tấm lòng đã đóng; Ngài làm mềm điều cứng; Ngài cắt bì điều chưa chịu cắt bì. Vào ý chí Ngài truyền những phẩm chất mới, và khiến cùng ý chí ấy, vốn đã chết, trở nên sống: vốn xấu, trở nên tốt, vốn không muốn, giờ đây thực sự muốn; vốn nổi loạn, trở nên vâng phục; Ngài lay động và kéo căng ý chí ấy theo cách là, như một cây tốt, nó có thể sinh ra những bông trái của việc lành. Và đây là sự tái sinh ấy, sự đổi mới ấy, sự tạo dựng mới, sự sống lại từ kẻ chết, và sự làm cho sống, mà về nó được nói vinh hiển như vậy trong Kinh Thánh, điều Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta mà không có chúng ta; và điều này không được thực hiện trong chúng ta chỉ bởi sự rao giảng bên ngoài, cũng không bởi sự tấn công, hay một cách tác động như vậy, rằng, khi Đức Chúa Trời giờ đây đã hoàn thành công việc của Ngài, khi ấy vẫn sẽ đứng trong quyền năng của con người được tái sinh hay không được tái sinh, được ăn năn trở lại hay không được ăn năn trở lại; nhưng nó là một tác động hoàn toàn siêu nhiên, mạnh mẽ nhất, và đồng thời ngọt ngào nhất, kỳ diệu, ẩn giấu, và không thể diễn đạt, điều, theo lời chứng của Kinh Thánh (được cảm hứng bởi Tác Giả của tác động này), trong quyền năng của nó không kém cũng không thua kém sự tạo dựng hay sự sống lại của kẻ chết; để mọi người mà trong lòng họ Đức Chúa Trời tác động theo cách kỳ diệu này chắc chắn, không thể sai lầm, và mạnh mẽ được tái sinh và thực sự tin. Và khi ấy ý chí, giờ đây được đổi mới, không chỉ bị Đức Chúa Trời thúc đẩy và lay động, nhưng, bị Đức Chúa Trời lay động, tự nó cũng tác động: vì vậy cũng đúng đắn nói rằng con người, qua ân điển người ấy đã nhận được, tin và tự ăn năn trở lại.” trôi chảy hơn, đẹp đẽ hơn, và bằng ngôn ngữ được xức dầu hơn tác phẩm kỳ diệu này của Đức Chúa Trời trong lòng tội nhân có lẽ chưa bao giờ được mô tả; và người Arminian ngay cả hiện nay vẫn vu khống, như thể các tổ phụ Dordt chỉ mổ xẻ những sự tinh vi kinh viện, đã hoàn toàn bị bác bỏ bởi định nghĩa duy nhất này về công tác tái sinh. Ngôn ngữ và văn phong trong mô tả này hoàn toàn ngang hàng với ngôn ngữ được xức dầu tráng lệ của Các Mẫu Thánh Lễ của chúng ta và của Bản Xưng Nhận của Guido de Bray. Vì vậy đừng quên rằng cả Hội Thánh La Mã lẫn Hội Thánh Lutheran đều không đi đến quan điểm sâu sắc, phong phú này về sự tái sinh, và rằng chỉ các Hội Thánh Cải Chánh, trong vấn đề này cũng vậy, đã vang lên công việc của Đức Chúa Trời trong mọi chiều sâu của nó. Quả thật, người ta thậm chí có thể nhận thấy sự phát triển và tiến bộ về khía cạnh này, nếu bạn so sánh ngôn ngữ của các Hội Thánh của chúng ta từ 1563 với ngôn ngữ của 1619. Mạnh mẽ hơn nữa so với năm 1563 họ đã đến, vào năm 1619, sự thừa nhận rằng đằng sau công tác ăn năn trở lại nằm một công tác khác thuộc về chính Đức Chúa Trời, điều, độc lập với mọi phương tiện bên ngoài và với mọi sự chuẩn bị trong con người, là điểm khởi hành không thể thiếu cho mọi sự khuấy động của đời sống mới. Vì vậy rất đúng đắn, đã được tuyên bố tại Dordrecht rằng sự tái sinh “trong quyền năng của nó không kém cũng không thua kém sự tạo dựng”; như quả thật sứ đồ thánh Phao-lô tuyên bố trong Ê-phê-sô II:10 rằng “chúng ta được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ,” và ở nơi khác gọi con cái Đức Chúa Trời là “một tạo vật mới.” Trong điều này giờ đây được diễn đạt rằng, cũng như trong sự tạo dựng không điều gì xuất phát từ tạo vật nhưng tất cả và chỉ từ Đấng Tạo Hóa, thì trong sự tái sinh cũng vậy không điều nhỏ nhất nào có thể được tìm kiếm trong hay cùng tạo vật, nhưng tất cả chỉ xuất phát từ Đức Chúa Trời là Chúa. Người được sinh ra không làm gì; sự vận hành xuất phát từ Ngài mà từ Ngài chúng ta được sinh ra. Vì vậy sự thụ động tuyệt đối và trọn vẹn này của con người trong sự tái sinh phải ngay cả hiện nay vẫn được giữ vững nhất có thể. Ai, ngay cả trên một điểm duy nhất, can thiệp vào sự thụ động tuyệt đối ấy hay bị xúc phạm bởi nó thì không thể muốn cũng không bao giờ hiểu sự tái sinh là gì. Nó không phải là một hành động tự nhiên nhưng là một hành động hoàn toàn siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Nó chỉ có thể vì Đức Chúa Trời sống, có quyền tiếp cận lòng chúng ta, và sở hữu ý chí và quyền năng xuyên thấu bằng Đức Thánh Linh của Ngài vào chính gốc rễ sâu xa nhất của bản thể chúng ta, và trong phần ẩn giấu sâu xa nhất ấy của bản thể chúng ta chữa lành gốc rễ đời sống của chúng ta khỏi khối ung thư chết người của nó và ban cho nó sức sống mới. Vì vậy nó không liên quan gì đến mọi tác động khác ấy của Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài tác động trên chúng ta một cách trung gian, như Ngài làm qua Lời Chúa, qua các thánh lễ, qua những trải nghiệm đời sống của chúng ta, qua đủ mọi cuộc gặp gỡ, và vân vân. Trong sự tái sinh không có tác động trung gian thuộc bất cứ loại nào. Khi Đức Chúa Trời tái sinh một tội nhân cho sự sống, Ngài làm điều này trực tiếp và ngay lập tức, mà không có bất cứ công cụ can thiệp nào. Chính Ngài, như Đức Thánh Linh, xuyên thấu vào bản thể chúng ta, nắm lấy nó ở gốc rễ, và đổi mới nó trong cốt lõi ẩn giấu nhất của nó. Chính vì lý do đó, tuy nhiên, cách thức tác động này diễn ra không thể hiểu được đối với chúng ta. Tác dụng của nó chúng ta có thể diễn đạt bằng lời, chính tác động không bao giờ. Vì chính tác động là việc đem sự sống vào sự chết, và vì điều này ngôn ngữ con người của chúng ta không có lời và tư tưởng của chúng ta không có sự phân tích. Không ai có thể nói sự sống là gì, và càng ít mô tả theo cách nào sự sống này nảy sinh trong sự chết. Điểm khởi hành chúng ta biết. Vì đây là sự chết của tội nhân, và mọi người không vang lên chiều sâu của tội lỗi, và người theo cách Arminian hay La Mã vẫn tưởng tượng rằng ngay cả một tội nhân, dầu yếu đuối đến đâu, vẫn mang trong mình một sự khuấy động nào đó của sự sống, thì xung đột với Kinh Thánh, điều dạy chúng ta rõ ràng “rằng chúng ta theo bản tính đã chết trong những vi phạm.” Chỉ hãy để người ta ở đây giữ rõ trong tầm nhìn rằng sự chết là một điều hoàn toàn khác với sự hủy diệt. Ngay cả trong sự chết đời đời trong địa ngục không điều gì bị hủy diệt, nhưng mọi thứ tiếp tục tồn tại. Ít như Sa-tan bất cứ người không tin kính nào cũng không bao giờ có thể bị hủy diệt. Nhưng sự hiện hữu chưa phải là sự sống. Mọi thứ tồn tại trong địa ngục và khuấy động và chịu đau đớn đều đã chết và phải chịu sự chết. Một thiên sứ sống, và cũng vậy một con người, chỉ khi ấy, nếu người ấy đứng trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, nhận sự làm cho sống từ sự hiệp thông ấy, và như vậy tia lửa của sự làm cho sống của Đức Chúa Trời ấy phát sáng trong người ấy. Quả thật nó là như vậy với A-đam trong vườn địa đàng. Nhưng nó không như vậy với tội nhân. Người ấy quả thật tồn tại, và quả thật tồn tại như một con người. Người ấy cũng quả thật có một đời sống tạm thời; nhưng sự sống đời đời không ở trong người ấy. Sự hiệp thông giữa Đức Chúa Trời và lòng người ấy bị phá vỡ. Không sự làm cho sống nội tại nào còn xuất phát vào người ấy từ phía Đức Chúa Trời. Và do đó không tia lửa nào còn phát sáng trong tâm hồn người ấy; nhưng mọi thứ trong người ấy đều héo úa và đờ đẫn và chết chóc. Vì vậy người ấy không phải là “một khúc gỗ hay khối đá,” nhưng vẫn là, ngay cả trong trạng thái tội lỗi và sự chết của mình, một con người; một con người với một tấm lòng; một con người với ý thức và ý chí; người ấy không bị tàn tật; mọi điều làm nên một con người vẫn ở trong người ấy. Nhưng các cửa sổ bị đóng. Đêm đời đời bao phủ người ấy. Không tia sáng nào từ một sự rực rỡ cao hơn xuyên thấu vào người ấy. Chính vì lý do đó, giờ đây, sự sống không bao giờ có thể trở lại vào người ấy, trừ khi chính Đức Chúa Trời hạ xuống với người ấy, bước vào người ấy trong tâm hồn người ấy, và khôi phục sự hiệp thông giữa chính Ngài và tâm hồn ấy. Con người trong vườn địa đàng quả thật đã nhận quyền năng khủng khiếp để cắt đứt và cắt qua sợi chỉ sự sống mà qua đó tâm hồn người ấy treo trên Đức Chúa Trời, nhưng, một khi bị cắt qua và cắt đứt, người ấy hoàn toàn bất lực để buộc sợi chỉ sự sống ấy lại. Bạn có thể, nếu bạn có ánh sáng trong phòng mình, quả thật thổi tắt ánh sáng ấy; nhưng không có phương tiện khác bạn không thể khiến ánh sáng đã tắt một lần phát sáng lại. Vì vậy không có điều gì khác để nói về hành động thực sự của sự tái sinh ngoài việc nó diễn ra tại một khoảnh khắc xác định; rằng nó diễn ra trong một khoảnh khắc duy nhất; và rằng nó diễn ra qua Đức Chúa Trời ấy, Đức Thánh Linh, Đấng lúc đầu ở bên ngoài con người, giờ đây xuyên thấu vào phần ẩn giấu nhất của bản thể con người, đặt chính Ngài trong sự hiệp thông với gốc rễ của bản thể người ấy, và thúc đẩy vào bản thể này một sự làm cho sống nội tại khiến người ấy sống từ sự chết người ấy đã là, không bao giờ từ nay về sau bị tách khỏi người ấy. Nhưng từ điều này suy ra, vậy, rằng tác dụng của sự tái sinh này phải mở rộng trên toàn bộ con người này. Điều ở trong gốc rễ được kéo lên vào toàn bộ cây và hiện tại chi phối vương miện và cành, lá và hoa và bông trái. Và ở đây cũng vậy. Chính xác vì sự tái sinh chạm đến gốc rễ của sự sống, nó tự mở rộng trên mọi phần của con người và trên mọi khả năng của người ấy. Điều này sẽ không như vậy nếu những phần và khả năng này không đứng trực tiếp liên hệ với gốc rễ đời sống của chúng ta; nhưng nó phải như vậy giờ đây mọi phần và khả năng của bản thể chúng ta trên thực tế liên hệ, bởi đủ mọi sợi, với gốc rễ đời sống của chúng ta. Do đó cả sự hiểu biết lẫn ý chí của chúng ta, và cũng vậy mọi khuynh hướng và khả năng, trải qua qua sự tái sinh này một sự đảo ngược trọn vẹn. Cũng như trong sự sa ngã mọi khả năng này trải qua một sự đảo ngược trọn vẹn hướng về điều ác, thì qua sự tái sinh cũng vậy chúng trải qua một sự đảo ngược trọn vẹn hướng về điều tốt. Giờ đây nếu điều này ngay lập tức tác động xuyên qua đến sự hoàn hảo, thì bạn sẽ đột nhiên thấy cả sự hiểu biết lẫn ý chí và sự thúc đẩy và khuynh hướng ngay lập tức xuất hiện hoàn toàn thánh khiết. Nhưng điều này không phải là trường hợp, không hơn điều này là trường hợp với một cây đã ghép. Khi một cây vừa được ghép, thì người sành sỏi biết rằng từ nay về sau nó đi với cây ấy từ gỗ hoang dã đến gỗ mang bông trái. Nhưng lúc đầu bạn vẫn không nhận thấy điều gì về điều này. Lúc đầu mọi điều này vẫn ẩn giấu sâu sắc. Và với sự tái sinh trong con người cũng vậy. Đức Chúa Trời là Chúa biết rất rõ rằng con người này giờ đây sống, thánh khiết nội tại, và rằng với người ấy cũng vậy nó đi từ gỗ hoang dã đến gỗ mang bông trái; nhưng bên ngoài lúc đầu hầu hết vẫn không điều gì về điều này có thể nhận thấy, và thường chính người ấy không nhận thấy điều nhỏ nhất về nó. Khi ấy sự sống quả thật ở đó, nhưng vì lý do đó nó vẫn chưa xuất hiện. Như vậy hạt giống được gieo trong cánh đồng, rằng hạt giống quả thật ở trong đó, và nó mang trong mình lời tiên tri về một vụ thu hoạch phong phú, nhưng ít nhất trong những ngày đầu tiên người qua đường vẫn chỉ thấy đất đen. Vì vậy sự sống nằm ẩn giấu sau sự tái sinh trong mầm, nhưng sự nảy mầm vẫn nán lại, và chỉ trong chừng mực ý chí và sự hiểu biết của chúng ta bị ảnh hưởng bởi sự tái sinh như những sợi gốc rễ của ý chí ấy và sự hiểu biết ấy cũng nằm bao hàm trong mầm này của đời sống chúng ta. Như vậy có thể là trong một người được tái sinh đôi khi trong nhiều ngày dài vẫn chưa điều gì có thể nhận thấy về điều đã diễn ra trong người ấy; vâng, rằng chính người ấy không nhận thấy điều nhỏ nhất về nó, và như vậy vẫn sống tiếp một cách thiếu suy nghĩ, hoàn toàn như một con cái của thế gian, trong khi dầu vậy hạt giống của Đức Chúa Trời đã ở trong người ấy, để ở lại trong người ấy mãi mãi. Bạn không cần ngạc nhiên về sự kiện rằng người ta có thể tự mình vẫn không biết về sự tái sinh của chính mình trong nhiều ngày dài. Có, bạn sẽ thừa nhận, cũng những em bé nhỏ đi từ nôi vào thiên đàng. Những em bé này cũng được thụ thai và sinh ra trong tội lỗi. Chúng cũng không thể sống mà không có sự tái sinh. Vì vậy trong chúng, sự tái sinh cũng diễn ra đã trong nôi. Và dầu vậy những em bé nhỏ này trong nôi không biết gì về nó. Về Giăng Báp-tít chúng ta thậm chí đọc rằng ông được đầy Đức Thánh Linh từ tử cung của mẹ ông và vì vậy được tái sinh, và dầu vậy chính bạn cảm thấy Giăng nhỏ, cũng vậy, khi ông nằm trên đùi Ê-li-sa-bét, không mang kiến thức nhỏ nhất về điều này. Nhưng vấn đề tự nó cũng không thể bí ẩn đối với bất cứ ai suy ngẫm trong một khoảnh khắc. Hàng ngàn hàng ngàn người đi lại trong toàn bộ đời sống dài của mình như đã chết trong tội lỗi và vi phạm, mà không có kiến thức nhỏ nhất về sự chết của chính mình. Trong một đứa trẻ nhỏ, mà từ đó một người đàn ông thiên tài và tài năng sau này sẽ lớn lên, mầm của thiên tài này và tài năng này nằm ẩn giấu đã từ khi sinh ra, mà không có chính đứa trẻ nhỏ có ngay cả sự gợi ý mờ nhạt nhất về nó. Chúng ta thậm chí có thể mang mầm của đủ mọi bệnh truyền nhiễm trong máu của chính mình trong nhiều ngày liền, mà lúc đầu không nhận thấy ngay cả điều nhỏ nhất về nó. Và điều này giờ đây có thể là trường hợp theo một ý nghĩa mạnh mẽ hơn nhiều với sự tái sinh, chính xác vì trong nó chúng ta thụ động hoàn toàn như vậy, và khả năng hiểu sự tái sinh là gì trước hết phải đến với chúng ta từ chính sự tái sinh này. Nếu chính con người hợp tác trong sự tái sinh, điều này sẽ không như vậy. Nhưng giờ đây người ấy không theo cách nào hợp tác, và Đức Chúa Trời là Chúa là Người Làm Việc duy nhất trong sự tái sinh, không có một lý do có thể quan niệm duy nhất nào tại sao chính con người phải ngay lập tức nhận thức về nó. Vì trên sự tái sinh chỉ sau đó tiếp theo sự kêu gọi nội tại và bên ngoài, sau đó sự đánh thức đức tin, và chỉ như vậy nó mới đến sự ăn năn trở lại. Giờ đây sự kêu gọi này chỉ có thể lần đầu tiên diễn ra nội tại khi có một tai để nghe, và cũng vậy sự kêu gọi này tiền giả định rằng người ấy vẫn nằm như trong giấc ngủ và sự ngủ gật, tức là, vô ý thức. Sự kêu gọi bên ngoài quả thật có thể đến với một tội nhân đã chết, điều khi ấy chắc chắn làm nặng thêm tội lỗi của người ấy, nhưng nếu sự kêu gọi bên ngoài này không đi kèm với sự kêu gọi nội tại, nó không thể xuyên thấu đến tâm hồn người ấy; và sự kêu gọi nội tại này lại sẽ không thể tưởng tượng được từ phía Đức Chúa Trời chừng nào không có tai để nghe và không có con mắt thuộc linh để thấy. Vì vậy mọi sự kêu gọi nội tại tiền giả định một sự được tái sinh trước đó; và khi sau đó Đức Chúa Trời là Chúa đến với sự kêu gọi nội tại của Ngài cho người được tái sinh, thì quả thật tai người ấy mở ra, điều trong sự tái sinh được hình thành để nghe. Vì dầu người ta có thể bao hàm những tác động khác biệt này của Đức Chúa Trời dưới một khái niệm chung hơn, nhưng dầu vậy giờ đây Kinh Thánh, và trong bước chân của nó Hội Thánh, đúng đắn chỉ chúng ta đến sự kêu gọi riêng biệt, nó làm sáng tỏ hơn về công việc của Đức Chúa Trời nếu chúng ta cũng hiểu sự tái sinh và sự kêu gọi riêng biệt; và khi ấy nó tự nó suy ra rằng không phải sự kêu gọi đi trước sự tái sinh, nhưng sự tái sinh đi trước sự kêu gọi. Và điều này là như vậy, nó xuất hiện chính xác từ sự kêu gọi tiếp theo, rằng người chỉ mới được tái sinh, nhưng chưa được kêu gọi nội tại, vẫn chưa mang kiến thức về lợi ích được ban cho người ấy. Vì sự kêu gọi ấy sẽ không có ý nghĩa nếu chính người ấy đã ý thức về sự tái sinh của mình. Vì khi ấy người được tái sinh sẽ ngay lập tức trỗi dậy và đi đến Cha mình. Nhưng dầu vậy vấn đề không diễn ra như vậy. Sự tái sinh không phải là một hành động của Đức Chúa Trời mà qua đó tội nhân được cung cấp những phương tiện và quyền năng thiếu cho người ấy, để từ nay về sau tự mình thực hiện sự cứu rỗi của chính mình. Nếu Đức Chúa Trời là Chúa, sau sự tái sinh, để con người đi và không làm gì thêm cho người ấy, thì người ấy sẽ không bao giờ đến sự ăn năn trở lại cũng không đến đức tin. Nhưng Đức Chúa Trời là Chúa không hành động như vậy. Vào người được tái sinh Ngài đã bước vào bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Vì vậy người được tái sinh có Đức Thánh Linh. Và như vậy mọi tác động xa hơn trong người được tái sinh luôn luôn lại tìm thấy điểm khởi hành của nó trong Đức Thánh Linh ấy, và chỉ nhờ sự thúc đẩy của Ngài, ở điều thứ hai, trong chính người được tái sinh. Do đó cũng vậy sự kêu gọi, điều nội tại trên đất không bao giờ diễn ra khác đi ngoài sau hay đồng thời với sự kêu gọi bên ngoài. Từ sự sinh ra trong sự tái sinh cũng vậy, điều Kinh Thánh đã chọn, xác nhận điều này. Vì một đứa trẻ mới sinh vẫn chưa biết gì về việc nó đã được sinh ra, và chỉ một hay hai năm sau đó ý thức về chính mình mới bắt đầu thức dậy trong đứa trẻ. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Nhưng ngươi sẽ thề: Thật như Đức Giê-hô-va sống! trong chân lý, trong sự phán xét, và trong sự công chính: thì các dân ngoại sẽ tự chúc phước trong Ngài, và trong Ngài họ sẽ tôn vinh. GIÊ-RÊ-MI 4:2. Việc thực hành lời thề, trong tiến trình của các thế kỷ, trước hết được phát triển về mặt Hội Thánh, và chỉ sau đó theo các điều khoản của luật hiến pháp; và đặc biệt luật giáo luật cũ đã chỉ đường trong vấn đề này. Giờ đây sự phát triển pháp lý giáo luật này nảy sinh từ điều chúng ta đọc trong Giê-rê-mi IV:2: Hãy thề: “Thật như Đức Giê-hô-va sống!” trong chân lý, trong sự phán xét, và trong sự công chính. Một lời tuyên bố người ta khi ấy giải thích theo cách là đối với lời thề được đòi hỏi: thứ nhất, chân lý trong ý thức của người thề nó, thứ hai, một cái nhìn đúng đắn vào ý nghĩa của lời thề, và thứ ba, một nguyên nhân công chính, điều không đi ngược lại tính chất thánh của lời thề. Nếu một người thề, chẳng hạn, rằng người ấy đã không thấy một vụ giết người người ấy đã thấy, thì chân lý trong ý thức của người ấy thiếu, vì người ấy nói một điều khác với điều người ấy nghĩ. Nếu một người không có tâm trí lành mạnh thề, thì sự phán xét thiếu trong người thề, vì người ấy không biết mình đang làm gì. Và cũng vậy nếu một người thề để đòi phần của mình trong hàng hóa bị trộm, thì sự công chính của nguyên nhân thiếu, vì hàng hóa bị trộm là không thánh khiết và không cho phép một lời thề. Để sang một bên giờ đây câu hỏi liệu những lời được trích dẫn trong Giê-rê-mi thực sự biện minh cho sự phân biệt ba mặt này hay không, và liệu những điều này có được suy ra từ từ đúng hay không, dầu vậy phải thừa nhận rằng trên thực tế trong ba điều này mọi yếu tố chi phối lời thề đều bao hàm. Ngược lại, về mặt logic, người ta không thể sắp xếp chúng theo cách này. Vì trước hết, hai đến trước một. Trước hết người ta phải biết liệu một người có thẩm quyền tuyên thệ hay không, và chỉ sau đó mới đến câu hỏi liệu người ấy thề theo chân lý, và liệu vấn đề người ấy thề về có cho phép lời thề hay không. Và nữa, một lời thề chỉ bị đóng dấu là lời thề gian theo ý nghĩa đúng của từ bởi sự thiếu chân lý trong lòng; và không bởi sự không có thẩm quyền tuyên thề, cũng không bởi việc thề trong một vấn đề không cho phép lời thề. Người không có thẩm quyền tuyên thệ và dầu vậy thề thì thiếu thận trọng, và càng thiếu thận trọng hơn là những người để người ấy thề, nhưng nó hoàn toàn không suy ra rằng lời thề của người ấy là giả dối, và càng ít, trong sự vắng mặt của trách nhiệm, có bất cứ vấn đề nào về lời thề gian. Và nếu một người thề trong một vấn đề không thánh khiết về trộm cắp, cờ bạc, hay những điều tương tự, thì quả thật tội lỗi bị phạm là việc làm ô uế lời thề bằng cách sử dụng nó trong một vấn đề không thánh khiết, nhưng nó hoàn toàn không nhất thiết hàm ý rằng người ta thề giả dối. Vì vậy người ta làm tốt hơn, để nói rằng lời thề, qua sự vắng mặt của một trong ba điều này, thiếu sức mạnh pháp lý. Hãy để người ta quả thật lưu ý điều này: lời thề là bằng chứng trong luật pháp. Ngay khi một điều gì đó được chứng thực trong luật pháp dưới lời thề, nó được tính trong luật pháp là hoàn toàn hay một phần được chứng minh, tùy theo phong tục và vấn đề đứng. Trên một lời thề được người khác tuyên, bạn có thể bị kết án; trên một lời thề bạn có thể bị kết án tù chung thân, vâng, đến chết. Một quan chức, trên lời thề chức vụ của mình, soạn một báo cáo chính thức chống lại bạn thì được tin. Vì vậy lời thề trong luật pháp là một vũ khí đáng sợ. Một vũ khí có thể cứu bạn, nếu những nhân chứng giả dối trỗi dậy chống lại bạn, mà bạn giải giáp bằng lời thề; nhưng cũng là một vũ khí có thể đánh bạn chết người, dầu bạn vô tội, nếu đối thủ của bạn không lùi bước trước lời thề gian. Vì tất nhiên đối thủ của bạn khi ấy sẽ mang một sự phán xét khủng khiếp trước mặt Đức Chúa Trời, rằng người ấy dám coi thường danh thánh của Ngài, làm ô uế lời thề của mình, và để người vô tội bị kết án, nhưng thẩm phán trên đất nhường bước trước lời thề, tính đến nó, và đưa ra phán quyết trên cơ sở lời thề. Vì vậy lời thề là một quyền lực trong tòa án công lý, và chính xác điều này đã ép Chính Phủ phải rào lời thề xung quanh, trừng phạt nghiêm khắc mọi lời thề gian xuất hiện, và xác định chính xác nhất có thể lời thề nào hậu quả pháp lý có thể hay không thể gắn vào. Và xét về điều này giờ đây người ta giả định rằng một lời thề được tuyên chống lại bạn mất sức mạnh pháp lý, nếu bạn có thể chứng minh rằng, khi lời thề được tuyên, một trong ba comites 1 thiếu: veritas in mente, jus in jurante, hay justitia in objecto, tức là, nếu lời thề không đi kèm với chân lý trong lòng, thẩm quyền cho lời thề trong người thề, và sự công chính trong vấn đề lời thề chạy về. Giờ đây nếu bạn có thể chứng minh rằng người ấy thề khác với điều người ấy biết trong bản thể sâu thẳm nhất của mình, thì có lời thề gian. Nếu bạn cung cấp bằng chứng rằng người ấy không có tâm trí đúng, thì lời thề của người ấy mất sức mạnh pháp lý, vì người ấy không có thẩm quyền tuyên thề. Và nếu bạn chứng minh rằng sự công chính của nguyên nhân thiếu, thì lời thề biến mất, vì trong một vấn đề như vậy, khi nó đến điều đó, người ta không được phép thề. Nếu giờ đây chúng ta tra xét mỗi điều trong ba điều này phần nào gần gũi hơn, ngay lập tức trở nên rõ ràng việc đến sự rõ ràng và sáng sủa trong vấn đề lời thề, điều đối với người nông cạn dường như đơn giản như vậy, tinh tế và vô cùng khó khăn như thế nào. Khi ấy sẽ phải có chân lý trong lòng. Điều này giờ đây tự nó suy ra, trong chừng mực nó có ý rằng bạn không thể thề chống lại kiến thức tốt hơn. Nhưng điều này vẫn chưa nói gì. Mọi người đều biết điều đó tự mình rất rõ. Không sự dạy dỗ cố ý nào cần cho nó. Nhưng chân lý trong lòng ở đây không thể được hiểu một cách chủ quan. Vì khi ấy không có lời thề. Một lời thề là kêu cầu Đức Chúa Trời làm nhân chứng, như Đấng biết không chỉ việc làm và lời nói của chúng ta, nhưng cũng những ý nghĩ ẩn giấu nhất của chúng ta và những sự khuấy động bí mật nhất của lòng chúng ta; biết chúng tốt hơn nhiều so với chính chúng ta biết chúng. Đa-vít cũng cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin tẩy sạch tôi khỏi những sự lang thang ẩn giấu. Lạy Chúa, xin xem liệu lòng tôi có nuôi dưỡng điều gì xấu xa, điều gì không đúng không.” Và đã ở đây mở ra một chiều sâu mà, với nhiều lời thề, đòi hỏi sự tự tra xét rất sâu sắc. Giữa trí tưởng tượng bị kích động của chúng ta và nền tảng bình tĩnh của lòng chúng ta thường nằm một khoảng cách lớn như vậy. Và giờ đây trong lời thề nó chính xác quy về việc nói, không phải từ trí tưởng tượng của chúng ta, nhưng từ “chân lý trong lòng.” Một khó khăn khác nằm trong trí nhớ của chúng ta. Nhân chứng ấy cũng có thể sai lầm. Một số người sống hầu như luôn luôn trong một sự nhầm lẫn nào đó của trí nhớ. Đặc biệt nơi nó liên quan đến những sự kiện nằm cách đây một thời gian, thường tốn cho chúng ta nhiều nỗ lực để làm tươi mới lại một cách thuần khiết ấn tượng chúng ta đã mang theo lúc ấy, và để nhớ lại với độ chính xác không nhỏ nó đã diễn ra như thế nào. Và cuối cùng, thường rất khó khăn khủng khiếp để tách điều chúng ta nhận thấy khách quan khỏi điều chúng ta tưởng tượng chủ quan. Nếu có vấn đề về một người được biết đến với bạn dưới một cái tên và danh tiếng xấu, người tạo ấn tượng rất bất lợi trên bạn, và về người bạn có quyền nghi ngờ điều kém tốt, thì bạn rất dễ có nguy cơ hiểu lầm lời của người ấy theo ý nghĩa xấu xa, gán cho người ấy những kế hoạch và ý định người ấy không có, và quy cho người ấy, như được người ấy làm, điều diễn ra bên ngoài người ấy. Một cách trình bày chủ quan như vậy có thể trở nên mạnh mẽ áp đảo đến mức trên ấn tượng đầu tiên bạn sẽ sẵn sàng ngay lập tức thề về nó, và dầu vậy sự cân nhắc và suy ngẫm bình tĩnh hơn thuyết phục bạn đang sai. Yêu cầu này về “chân lý trong lòng” cũng chạm đến câu hỏi cũ và rất nặng nề về việc liệu một lời thề cũng ràng buộc khi tôi thề trong sự tự lừa dối. Liên quan đến điều này cũng là câu hỏi liệu một lời thề bị ép buộc có giá trị hay không; và cũng vậy liệu một lời thề có giá trị mà tôi sau đó nhận thấy tôi lẽ ra không nên thề. Để không trở nên quá dài, vì vậy chúng ta kết hợp ba điều này thành một vấn đề; tức là, thành vấn đề liệu có những trường hợp mà trong đó một người có thể và phải coi mình được giải phóng khỏi việc giữ một lời thề đã được tuyên hay không. Và câu hỏi này giờ đây được trả lời khẳng định bởi mọi người có thẩm quyền trong vấn đề. Tất nhiên nó không áp dụng cho “lời thề tuyên bố” nhưng chỉ cho lời thề hứa hẹn; và ở đây phải xác lập như một quy tắc rằng một lời hứa đã được thề dưới lời thề không cần và không thể được giữ nếu sau đó xuất hiện rằng trong việc tuyên lời thề ấy chúng ta ở trong sự tự lừa dối, rằng chúng ta bị làm cho không tự do, hay rằng vấn đề là không công chính. Luôn luôn, vậy, theo cùng quy tắc, rằng đối với một lời thề có giá trị ba điều được đòi hỏi: chân lý trong lòng, khả năng tuyên thệ, và sự công chính của vấn đề. Điều này tất nhiên không được nói để khuyến khích một sự lỏng lẻo hay nới lỏng nào đó, vì hiển nhiên rằng việc phá vỡ một lời hứa được thực hiện dưới lời thề không bao giờ có thể dẫn đến lợi thế của chính mình hay bị thúc đẩy bởi những ý định ích kỷ. Trong lời thề quy tắc luôn luôn và trên mọi điểm áp dụng rằng bạn phải dự định vinh dự của Đức Chúa Trời chứ không phải chính mình; quả thật, rằng trong chừng mực chính bạn liên quan, bạn phải chịu thiệt hại. Nhưng dầu vậy bổn phận ngay cả phá vỡ một lời hứa được thực hiện dưới lời thề phải chắc chắn nhất được chỉ ra rất vững chắc, vì nếu không người ta có nguy cơ lạm dụng lời thề, điều chỉ có thể thúc đẩy vinh dự của Đức Chúa Trời, chống lại vinh dự của Đức Chúa Trời. Giả sử, chẳng hạn, rằng một người trong một khoảnh khắc thiếu suy nghĩ đã hứa dưới lời thề rằng người ấy sẽ gả con gái mình cho một người đàn ông gian ác, không tin kính, và vô đạo đức; thì hiển nhiên rằng một lời thề như vậy không có giá trị, không ràng buộc, và rằng bằng cách dầu vậy thực hiện lời thề ấy người ấy sẽ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời lần thứ hai, trước hết bởi một lời thề liều lĩnh như vậy trong một vấn đề không công chính, và thứ hai bởi giờ đây, vì cớ lời thề liều lĩnh ấy, thực hiện vấn đề không công chính này. Như vậy người ta đôi khi nghe về một người, khi bước vào một cuộc hôn nhân hỗn hợp, vẫn gắn ít giá trị vào tôn giáo, đã hứa dưới lời thề, chẳng hạn, cho con cái mình được nuôi dạy theo cách hiện đại. Nhưng giờ đây người ấy đã ăn năn trở lại, người ấy đến kiến thức về chân lý, người ấy nhận thấy rằng cho con mình được nuôi dạy theo cách hiện đại là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Và giờ đây hiển nhiên rằng một lời thề như vậy không thể và không thể ràng buộc, và rằng nếu người ấy giữ nó, nó sẽ khiến người ấy có tội gấp đôi. Nhưng vài năm trước một câu hỏi tương tự xuất hiện liên quan đến Doleantie. Từ phía Công Đồng những người đàn ông phá vỡ với Hệ Thống Cấp Bậc khi ấy bị cáo buộc vi phạm lời hứa; và nơi, trên cơ sở một lời hứa đã thực hiện, họ đứng lên bảo vệ tài sản Hội Thánh, điều ngược lại hoàn toàn được đòi hỏi, rằng họ phải phá vỡ lời hứa của mình. Điều này cho thấy điều gì ngoài việc mọi quan niệm pháp lý về lời thề và lời hứa đã hoàn toàn bị mất trong vòng những người theo phái Đạo Đức và những người theo Công Đồng? Các ủy viên Hội Thánh tại Amsterdam đã ký một cam kết trang trọng bằng văn bản rằng trong trường hợp tranh chấp với các ban cao hơn họ sẽ không bao giờ giao nộp tài sản Hội Thánh ngoại trừ bởi bản án tư pháp. Cam kết này tất nhiên họ không thể phá vỡ, vì ở đây đã có chân lý trong lòng, khả năng tuyên thệ, và sự công chính của vấn đề. Quả thật nó sẽ tiết kiệm cho họ nhiều sự ô nhục và khó khăn và khó chịu nếu họ đã không giữ cam kết của mình. Nhưng điều này không được phép. Mọi điều này người ta phải chịu đựng trong một vấn đề công chính. Nhưng nó hoàn toàn khác với lời thề của các Mục Sư của Lời Chúa và các Trưởng Lão. Những người này đã tuyên bố trước mặt Chúa rằng họ sẽ phục vụ Ngài trong chức vụ của mình, và trong lời tuyên bố ấy họ đồng thời đã tự ràng buộc mình sống theo trật tự hiện hữu. Giờ đây trong hai điều một: hoặc trật tự hiện hữu này cung cấp một phương tiện khắc phục mà qua đó họ không bao giờ có thể bị ép buộc chính thức làm ô uế thánh lễ, hoặc nó không cung cấp phương tiện ấy. Nếu không, thì lời thề không có giá trị, vì khi ấy sự công chính của vấn đề thiếu. Và nếu có, thì nó suy ra rằng nỗ lực của họ thánh hóa thánh lễ không bị loại trừ bởi lời hứa của mình. Tuy nhiên, ngay khi người ta khái quát hóa vấn đề và tiếp tục nói: “Tất cả các ngươi đã thề trung thành với các quy định của Công Đồng và không thể chống lại chúng,” thì phải phán xét rằng đây là một lời hứa người ta lẽ ra không nên đòi hỏi, vì lời hứa này đi ngược lại Đức Chúa Trời và vinh dự của Ngài, và trong chín trăm chín mươi trên một ngàn trường hợp sụp đổ trên sự vắng mặt của jus in jurante, tức là, rằng họ đã không biết mình đang làm gì khi họ chấp nhận những quy định này. Với mọi lời thề lời hứa phải luôn luôn được giữ trong tầm nhìn, rằng mọi lời thề được thề với Đức Chúa Trời chứ không phải với loài người, và rằng vì lý do này nó là tội lỗi giữ một lời thề với con người ngay khi điều này sẽ đi ngược lại chân lý hay vinh dự của Đức Chúa Trời. Và để xác định điều này, người ta phải luôn luôn tính đến ba dấu hiệu đã đề cập ở trên: chân lý trong lòng, khả năng tuyên thệ, và sự công chính của vấn đề.
Và hơn nữa, trong việc hình thành phán xét của mình hãy để mỗi người được bảo đảm rõ trong lòng mình, và trong trường hợp do dự trong phán xét của mình hãy để người ấy gọi sự giúp đỡ và lời khuyên của anh em, hay của Hội Thánh của mình. Về điểm thứ hai, sự không có khả năng tuyên thệ, yêu cầu phải luôn luôn giữ rằng ai sẽ thề phải biết mình đang làm gì. Vì vậy điều này loại trừ việc thề của người không có tâm trí đúng, bị mờ bởi say rượu, hay vẫn còn quá trẻ. Nhưng không chỉ điều này. Nó cũng suy ra rằng một người không có khả năng tuyên thệ nếu người ấy không tin vào Đức Chúa Trời, và trừ khi thẩm phán nhắm mắt trước lẽ phải và lý trí, sẽ rất khó duy trì giá trị của một lời thề đã được tuyên, nếu có thể chứng minh rằng người đã tuyên lời thề là một người phủ nhận Đức Chúa Trời. Vì nếu lời thề lấy chính quyền năng của nó từ sự kiện rằng người thề được đặt trước mặt Đức Chúa Trời, kêu cầu Đức Chúa Trời làm nhân chứng, và giờ đây được coi là nói chân lý vì sợ sự thánh khiết và sự toàn tri của Đức Chúa Trời, thì nó tự nó suy ra rằng sự phủ nhận Đức Chúa Trời không tương thích với mọi quan niệm về lời thề. Ai không tin vào Đức Chúa Trời và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi và toàn tri, và cũng rằng Đức Chúa Trời trừng phạt điều ác, không bao giờ được thừa nhận vào việc tuyên thệ. Vì vậy, nếu trong chương trước của chúng ta chúng ta đã tuyên bố rằng chúng ta phản đối mọi sự nhân lên không cần thiết của lời thề và việc tuyên thệ theo cách máy móc, giờ đây chúng ta thêm rằng chúng ta phản đối mạnh mẽ như vậy, quả thật còn mạnh mẽ hơn, chống lại việc tuyên thệ bởi những người không tin. Điều người ta nghe nói hết lần này đến lần khác bởi những người có quyền lực và vị thế: “Tôi không tin gì cả, nhưng một lời thề như vậy tôi phải thề để có thể chấp nhận vị trí của mình,” là một sự xúc phạm đối với lời thề và một sự phá hoại nền tảng của đời sống quốc gia. Nhưng dầu vậy vì lý do này chúng ta hoàn toàn không hài lòng với điều người khác mong muốn, tức là rằng, để thoát khỏi sự làm ô uế này của lời thề, một công thức vô tội như “Tôi hứa trên danh dự của tôi” hay một điều gì đó tương tự được thay thế cho nó. Một lời thề không thể bị thay thế bởi bất cứ điều gì khác, trừ khi người xuất hiện tuyên bố rằng người ấy luôn luôn và như một vấn đề tất nhiên đang nói trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đây là quan điểm của người Anabaptist, những người tự trình bày mình như những người mà tiếng vâng của họ là vâng và tiếng không của họ là không, và những người tự mình không hiểu thực tế của sự hiện hữu của chính họ đứng trong mâu thuẫn buồn bã như thế nào với một sự tự phụ cao trọng như vậy. Nhưng ngay khi những người này trở nên được sáp nhập về mặt Hội Thánh và bản xưng nhận của họ cấm việc tuyên thệ, tuyên bố rằng lời tuyên bố của họ trong luật pháp đối với họ hoàn toàn tương đương với điều một lời thề là đối với người phàm thông thường, Chính Phủ rất đúng đã giải phóng họ khỏi lời thề, nhưng sai lầm bỏ bê khi ấy cũng đòi hỏi ở họ trong mọi trường hợp xảy ra lời tuyên bố rằng lời tuyên bố của người này sẽ được thực hiện như trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Bằng cách bỏ bê điểm cuối cùng này, người ta giờ đây đã ban một giấy phép cho những người thuộc dòng dõi Anabaptist — dầu họ không còn tin gì nữa, và dầu trong tình yêu thương chân lý họ không đứng trên đồng bào của mình điều gì — để thay thế lời thề bằng một lời tuyên bố đơn giản. Một khi trên con đường chết người ấy, người ta từ đó đã ngày càng cho lối vào quan niệm giả dối, như thể một lời thề là cần thiết cho các tầng lớp thấp hơn, nhưng như thể các quý ông đáng kính đứng quá cao cho những thực hành tôn giáo như vậy, và như thể người ta phải tin họ theo lời của họ. Và đối với điều này chúng ta không có phản đối, miễn là người ta quả thật nhận thấy rằng khi ấy không có lời thề nào cả, và rằng khi ấy không có gì ngoài lời tuyên bố hay lời hứa của họ. Lời thề chính xác phục vụ để để họ nói như trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời; ngược lại, trong lời tuyên bố hay lời hứa của họ, họ không kêu cầu Đức Chúa Trời làm nhân chứng, và như vậy họ nói theo cách thông thường, như mọi người làm trong đời sống hàng ngày. Vì vậy sự kiện phải được xác lập rằng, vì lý do không có khả năng tuyên thệ, lời thề không còn có thể được lấy từ phần lớn tầng lớp có học thức của xã hội, và rằng với những người này người ta sẽ phải hài lòng với một lời tuyên bố. Một kết luận buồn bã, nhưng là kết luận không thể tránh được; và từ đó suy ra rằng Chính Phủ, và trong trường hợp này thẩm phán, không thể gắn vào lời tuyên bố hay lời hứa của những người như vậy cùng sức mạnh pháp lý như vào lời thề. Là một điều khoản giữa người ta quả thật có thể giới thiệu một loại lời tuyên bố trang trọng, mà sự giả dối hay vi phạm đã được chứng minh của nó bị truy tố theo luật hình sự; nhưng không bao giờ sức mạnh pháp lý mà một lời tuyên bố như vậy sẽ có có thể được đặt ngang hàng với sức mạnh của lời thề. Một lối thoát vẫn có thể được tìm thấy ở đây trong cách sử dụng cổ xưa của juramentum credulitatis, mà tác giả của điều này đã chỉ ra trong phần giải thích chương trình Chống Cách Mạng; nhưng công chúng của chúng ta, rõ ràng hoàn toàn không quen với cách sử dụng cũ ấy, chứng tỏ có ít hứng thú với sự áp dụng này. Vì trong thời xưa người ta có điều được gọi là Người Giúp Lời Thề (consacramentales), tức là, những người trung tín và danh dự, những người làm chứng dưới lời thề rằng họ tin chắc rằng điều một người nào đó tuyên bố tương ứng với chân lý. Và theo cùng cách người ta có thể, với những người tự mình không có khả năng tuyên thệ, gọi sự giúp đỡ của những người quả thật tin, và những người biết họ tường tận, để tìm kiếm trong lời thề của họ một sự hỗ trợ cho giá trị của lời tuyên bố và lời hứa của người ấy. Nhưng, như đã nói, một ý tưởng như vậy không nằm trong tinh thần của thời đại chúng ta. Lời danh dự của con người nặng hơn một lời thề được thề trước mặt Đức Chúa Trời, và trong sự hạ thấp này của vinh dự của Đức Chúa Trời và sự tôn cao của con người nằm nguy hiểm thực sự mà qua đó lời thề bị đe dọa. Liên quan đến “tính xứng đáng của vấn đề” chúng ta cuối cùng có thể đủ với nhận xét rằng, trong những lời thề khẳng định, hay lời thề tuyên bố, sự thánh khiết của lời thề đòi hỏi rằng vấn đề phải quan trọng, và rằng người ta không, trong đủ mọi vấn đề tầm thường, lạm dụng lời thề vì ích kỷ; và về những lời thề hứa hẹn, hay lời thề hứa, rằng không có điều gì trong vấn đề đã hứa mà qua đó chúng ta sẽ hành động trái với vinh dự của Đức Chúa Trời hay chống lại điều răn đã được mặc khải của Ngài. Một điều tự nó hàm ý rằng cả lời hứa lẫn lời thề không bao giờ có thể đi ngược lại tình yêu thương đối với người lân cận, vì mọi lời thề như vậy đều đi ngược lại vinh dự của luật pháp của Đức Chúa Trời chúng ta. 2 1. Những người bạn đồng hành của lời thề thuộc về lời thề. 2. Trong điều cuối cùng này cũng nằm câu trả lời cho một câu hỏi được đặt cho chúng ta, xét về điều Luật Pháp nói: rằng lời thề ở giữa cả hai người. Bạn có thể tuyên thệ trong một vấn đề như vậy khi người khác đòi hỏi nó; bạn không thể tự mình đòi hỏi nó vì lợi ích của chính mình từ người ấy. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Hãy ban cho Đức Giê-hô-va vinh hiển của danh Ngài; hãy đem một của lễ, và đến vào sân của Ngài. THI THIÊN 96:8. Với điều răn thứ ba cũng vậy chúng ta bắt đầu bằng cách làm sáng tỏ những lời của điều răn. Trong nguyên bản chúng đọc phần nào khác với cách Statenvertaling trình bày chúng. Vì theo nghĩa đen nó đứng: “Ngươi không được nâng Danh của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của ngươi lên sự hư không, vì Đức Giê-hô-va sẽ không giữ vô tội người nâng Danh Ngài lên sự hư không.” Lời nói được thực hiện, cũng như trong các điều răn khác, ở số ít. Nó không nói: Các ngươi, v.v., nhưng ngươi, nói về một người; thẳng đến người đàn ông; và được hiểu hoàn toàn cá nhân. Giờ đây người ta phải hiểu gì bởi “việc nâng Danh của Đức Giê-hô-va lên”? Chắc chắn điều này không thể, như nhiều người tưởng tượng, bị giới hạn vào việc phát âm theo nghĩa đen Danh của Đức Chúa Trời, để điều răn này trên thực tế chỉ quay chống lại điều được gọi là chửi thề. Vì mặc dù không thể nghi ngờ rằng tội lỗi này cũng bị điều răn này kiểm tra, nhưng dầu vậy nội dung của điều răn thứ ba này vươn xa hơn nhiều. Điều này sẽ ngay lập tức trở nên rõ ràng nếu chúng ta trước hết tự tường trình về ý nghĩa mà “việc nâng lên” này, “Danh của Đức Giê-hô-va” này, và “sự hư không” này ở đây có. Vì mục đích đó chúng ta trước hết hướng sự chú ý đến cách diễn đạt: “Danh của Đức Giê-hô-va,” điều trong điều răn này hình thành khoảnh khắc chính. Chỉ sau đó mới có thể điều tra tội nhân làm gì với Danh này, khi người ấy “nâng nó lên sự hư không.” Giờ đây người ta biết từ điều chúng ta đã viết, trong phần bàn luận về Danh Chúa Giê-xu, liên quan đến ý nghĩa và tầm quan trọng của “danh,” rằng danh trong Kinh Thánh hoàn toàn không có nghĩa là một âm thanh đơn thuần hay một từ quy ước mà bằng nó, như bởi thỏa thuận, người ta đặt tên cho một điều gì đó hay một người nào đó. Khi A-đam ban danh cho các loài vật, người ấy không chỉ phát minh những âm thanh nào đó, nhưng người ấy nhìn vào bản thể của mỗi loài vật, nhìn thấu bản tính của mỗi loài, và theo ấn tượng một loài vật như vậy tạo trên người ấy, người ấy thốt ra một âm thanh, đối với sự nhận thức con người của người ấy, trình bày ấn tượng ấy. Ê-va nhận danh của mình không phải như một cái tên nhỏ xinh xắn, như ngày nay các cô gái trẻ thường háo hức được biết đến dưới một cái tên nhỏ lạ và nghe hay, càng õng ẹo càng tốt; nhưng vì trong danh ấy Ê-va người mẹ của sự sống tự diễn đạt mình. Và cũng sau khi A-đam và Ê-va bị đuổi khỏi vườn địa đàng, ý nghĩa và tầm quan trọng này của việc đặt tên vẫn có hiệu lực. Hãy chỉ xem nó khi Ê-va ban cho con trai lớn nhất của mình danh Ca-in, “vì bà đã có được một người đàn ông từ Chúa.” Nô-ê được gọi là Người An Ủi, vì người ấy “sẽ an ủi chúng ta liên quan đến công việc của chúng ta và sự lao nhọc của tay chúng ta.” Và khi chúng ta đến với các Tổ Phụ, thì chúng ta thấy những danh thậm chí thay đổi khi vị thế của một người trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời thay đổi. Áp-ram trở thành Áp-ra-ham và Sa-rai trở thành Sa-ra, cũng như sau này Gia-cốp chuyển qua Y-sơ-ra-ên, trong khi khi ấy giữa hai người này nằm Y-sác, cũng vậy với một danh đầy ý nghĩa. Càng xa và càng cao chúng ta đi lên, thì ý nghĩa của mọi danh này càng leo cao, cho đến cuối cùng trong danh của Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời sự giàu có đầy trọn của bản chất của “danh” mở ra. Cuối cùng “Danh của Đấng Christ,” “Danh của Chúa Giê-xu,” thậm chí trở thành một quyền năng giữa vòng hội chúng của Đức Chúa Trời. Trong Danh ấy những lời cầu nguyện thăng lên; vì Danh ấy người ta chịu khổ; vì Danh ấy của Chúa Giê-xu người ta tự ban mình cho sự chết. Và khi cuối cùng qua Chúa Giê-xu mọi sự giàu có của sự huyền nhiệm của Ba Ngôi của Đức Chúa Trời đã được mở ra, mọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ chịu báp-têm vào Danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Danh Giao Ước của chúng ta, mà trong đó nằm khởi đầu, sự tiếp tục, và sự hoàn thành của mọi công việc thánh. Theo ý nghĩa này, vậy, Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta cũng mang một danh Giao Ước trong vòng Y-sơ-ra-ên. Ngài đã tự mặc khải Danh ấy cho Môi-se trong bụi cây cháy. Trong khi với Áp-ra-ham danh El Shaddai, tức là, Đức Chúa Trời Toàn Năng, vẫn còn nhiều ở vị trí hàng đầu, và Y-sác gọi Ngài là Pachadi, hay “Sự Kinh Sợ của tôi,” kể từ sự mặc khải ấy trong bụi cây cháy danh vững chắc, không thay đổi, tích cực của Đức Chúa Trời cho dân giao ước của Ngài đã trở thành danh Đức Giê-hô-va; và chính Đức Chúa Trời đã giải thích ý nghĩa của danh này như sau: Ta sẽ là điều Ta sẽ là. Giờ đây chính xác về Danh này điều răn thứ ba này chỉ nói đến. Điều người ta không thể lấy lên trong hư không là danh Đức Giê-hô-va; Danh thuộc về Đức Chúa Trời Giao Ước của Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, nếu người ta cũng hiểu điều răn này như một điều khoản từ một bộ luật hình sự, thì theo quan niệm thông thường, dưới điều răn này một mình sẽ đứng có tội người đã rõ ràng lấy danh Đức Giê-hô-va trên môi mình vì một tâm tính hư không và với một ý định hư không. Ngay cả việc chửi thề và phỉ báng thông thường khi ấy sẽ không bị nó chống lại, và một người chỉ chăm sóc không bao giờ lấy danh Đức Giê-hô-va trên môi mình khi ấy sẽ luôn luôn được tự do, dầu người ấy dầu vậy đắm mình trong việc lạm dụng đủ mọi danh của Đức Chúa Trời. Người Do Thái, những người quả thật nghiêng phần nào về quan niệm này, vì vậy đã quen, vì an toàn, không bao giờ lấy danh Đức Giê-hô-va này trên môi mình, và, mỗi khi danh xuất hiện trong Kinh Thánh, đọc thay vào đó danh Adonai. Phong tục Do Thái này khi ấy chuyển qua cách sử dụng phổ biến của các quốc gia, mà trong các bản dịch Kinh Thánh của họ đã đi theo thực hành này; và như vậy Statenvertaling của chúng ta cũng đọc, ở mọi nơi danh Đức Giê-hô-va đứng trong nguyên bản, danh CHÚA. Để phân biệt nó, từ Chúa này khi ấy được in bằng chữ hoa khi nó đứng thay cho Đức Giê-hô-va, và bằng chữ thường khi trong tiếng Hê-bơ-rơ Adonai, tức là, Chúa, đã đứng. Vì vậy cách sử dụng đọc và phát âm e câm sau Heere không tự nó liên quan gì đến điều răn này. Liệu ĐỨC GIÊ-HÔ-VA có đứng trong nguyên bản hay không bạn chỉ có thể thấy trong những ấn bản Kinh Thánh mà nơi đó từ Chúa khi ấy được in bằng chữ hoa như CHÚA. Nhưng ngay cả khi hai từ đứng cùng nhau, và vì vậy người ta đọc Chúa, CHÚA, người ta dầu vậy viết cả hai từ với e câm sau chúng. Và điều này quả thật vì trong tiếng Hà Lan của chúng ta chúng ta đơn giản có hai cách viết từ này, cả heer và heere; và với sự phân biệt này, rằng từ heer được sử dụng theo ý nghĩa thân mật hơn, và từ Heere theo phong cách trang trọng và tôn kính hơn. Điều này là như vậy, nó suy ra từ điều này rằng ai dầu vậy, có ý Đức Chúa Trời cao trọng, viết không phải Heere nhưng Heer hoặc cho thấy bằng chứng về sự bất kính đối với Hữu Thể cao nhất, hoặc cho thấy người ấy không biết những sự phân biệt của tiếng Hà Lan của mình. Vì vậy những người sành sỏi tốt về ngôn ngữ, ngay cả khi họ hoàn toàn không phải là tín hữu, luôn luôn viết Heere khi họ nói về Đức Chúa Trời. Giờ đây nếu mọi người thừa nhận rằng điều răn này không thể chỉ cấm việc sử dụng sai danh đặc biệt Đức Giê-hô-va, nhưng trong mọi trường hợp có một phạm vi chung hơn, thì câu hỏi nảy sinh phạm vi chung hơn này phải được chúng ta định nghĩa như thế nào. Danh, mọi người đều cảm thấy điều này, phục vụ để chỉ định một người bằng nó, dầu bạn nói với người ấy hay nói về người ấy. Một từ, một khái niệm, một ý tưởng, một cách trình bày hoàn toàn là một điều hoàn toàn khác với một danh. Bạn có thể mang đủ mọi thuộc tính, đủ mọi danh hiệu, đủ mọi phẩm chất, nhưng tất cả điều đó không phải là danh của bạn. Danh của bạn là âm thanh ngắn hơn hay dài hơn ấy mà qua đó con người bạn như vậy được có ý và được chỉ ra. Nếu tôi gọi danh ấy, bạn nhìn lên, nếu bạn hiện diện, và tôi đánh thức trong tâm trí người khác sự tưởng nhớ về con người bạn. Vì vậy danh rất dịu dàng; người ta cảm thấy sự xúc phạm làm cho danh của mình như một cuộc tấn công trên chính con người mình; và việc bảo tồn một danh tốt, không vết nhơ, không tì vết là khát vọng cao quý nhất của nhiều tâm hồn. Một danh tốt tốt hơn dầu quý, tác giả Châm Ngôn nói. Quả thật, người ta cũng có thể quá nhút nhát về danh của mình, và đặt danh của mình cao hơn nguyên tắc đời sống của mình, nhưng tự nó một người không quan tâm đến danh của mình là một người không có danh dự. Vì vậy khi chúng ta nói, về Danh của Đức Chúa Trời, điều này tiền giả định rằng chính con người có thể nói với Đức Chúa Trời, và có thể nói về Đức Chúa Trời với người khác, và rằng người ấy có thể làm điều này theo cách là người ấy chỉ ra không chỉ những thuộc tính, quyền năng, hay khả năng nào đó của Đức Chúa Trời, nhưng rằng người ấy cũng trực tiếp diễn đạt Bản Thể của Đức Chúa Trời, dầu luôn luôn theo cách của tạo vật. Một sự hiện hữu cá nhân hẹp như chúng ta có, người ta không bao giờ có thể chuyển qua Đức Chúa Trời. Một Hữu Thể tồn tại trong ba Ngôi. Nhưng để sự phân biệt này sang một bên, dầu vậy trong việc gọi Đức Chúa Trời bằng Danh Ngài nằm điều này: rằng tôi phải đối phó với Đức Chúa Trời như với một cái Tôi khác, và như vậy nói với Ngài và nói về Ngài. Vì vậy bạn cũng thấy trong thời hiện tại này mọi người vẫn quả thật thờ phượng một ý tưởng nào đó về Đấng Vô Hình và một lý tưởng về Điều Tốt Cao Nhất, nhưng xa lạ với Đức Chúa Trời của sự Mặc Khải, hầu như không bao giờ nêu Danh Ngài nữa như thế nào. Khi ấy nó là Hữu Thể Tối Cao, đôi khi Sự Quan Phòng, Phước Lành Cao Hơn, Đấng Không Thể Hiểu, và nhiều điều nữa; nhưng cả danh Đức Giê-hô-va của Ngài lẫn danh Cha của Ngài đều không vẫn trong vinh dự với những người như vậy. Giờ đây nếu bạn gặp một người trong đời sống thông thường, bạn không thể gọi người ấy bằng danh của mình, cũng không nói với người ấy bằng danh của mình, trừ khi người ấy trước hết đã tự làm cho biết đến với bạn, hay bạn đã được giới thiệu với người ấy bởi người khác. Một người không được biết là một X đối với bạn. Điều này không có danh đối với bạn. Bạn không thể nói với người ấy bằng danh của mình, cũng không nói về người ấy. Nếu bạn hỏi người ấy trên đường về giờ, hay về con đường bạn phải đi, thì bạn nói, “Bạn thân mến,” hay bạn sử dụng một thuật ngữ chung tương tự nào đó, nhưng bạn không gọi người ấy bằng danh của mình. Và nếu bạn phải nói về người ấy, thì bạn chỉ định người ấy là người đàn ông đã đi ở đó và ở đó, hay đã làm điều này và điều kia, nhưng bằng danh của mình bạn không thể gọi người ấy. Như vậy việc nói với một người bằng danh của mình, hay nói về một người bằng danh của mình, tiền giả định rằng người này trước đó đã tự làm cho biết đến với bạn, đã tự mặc khải mình cho bạn, và rằng bạn biết người ấy là ai. Khi ấy, nhưng chỉ khi ấy, danh của người ấy mới đến cách sử dụng của bạn. Và nơi điều này ngay cả vẫn đúng trong vòng chúng ta là loài người, giờ đây ý nghĩa của danh đã suy giảm như vậy, và ý nghĩa của danh chúng ta đã trở nên hoàn toàn mòn và không thể nhận ra, ở đó tất nhiên nó đúng theo một ý nghĩa cao hơn nhiều dưới thời kỳ của sự Mặc Khải đặc biệt, khi gần như mọi danh tìm cách diễn đạt bản chất của người, và theo một mức độ còn cao hơn về Danh ấy ở trên mọi danh, về danh của Chúa. Giờ đây không tạo vật nào, cả con người lẫn thiên sứ, không bao giờ có thể đặt tên Đức Chúa Trời theo cách là người ấy diễn đạt Bản Thể đầy trọn của Đức Chúa Trời Vĩnh Hằng trong danh của mình. Trong Bản Thể của Đức Chúa Trời của Ngài Ngài đời đời vẫn là Đức Chúa Trời ẩn giấu. Được biết đến với chính Ngài và không ai gần hơn. Đức Chúa Trời ấy bạn có thể thờ phượng và có thể yêu, nhưng bạn không bao giờ có thể dò thấu. Vì vậy giữa Danh và Bản Thể luôn luôn nằm, với Đức Chúa Trời là Chúa, một khoảng cách vô hạn. Trong Danh không bao giờ có thể nằm bất cứ điều gì về Bản Thể được diễn đạt mà chính Đức Chúa Trời đã không mặc khải cho bạn liên quan đến Bản Thể và Lời Khuyên và Công Việc của Ngài. Do đó trên thực tế nội dung của Danh của Chúa bằng nội dung của sự Mặc Khải liên quan đến Bản Thể của Ngài, và Danh của Chúa là: kiến thức đã được mặc khải ấy về Đức Chúa Trời mà trong thế gian này, hay nếu bạn muốn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã được chính Đức Chúa Trời ký gửi. Trong chừng mực giờ đây kiến thức ấy cũng trở thành tài sản cá nhân của bạn, vì vậy bạn cũng có thể đặt tên Đức Chúa Trời là Chúa, nói với Ngài bằng Danh Ngài, và nói về Ngài bằng Danh Ngài. Và cũng như Phao-lô nói rằng không ai có thể nói rằng Đấng Christ là Chúa nhưng bởi Đức Thánh Linh, thì cũng vậy phải xưng nhận rằng không ai có thể đặt tên Hữu Thể Vĩnh Hằng bằng Danh Ngài nhưng bởi Đức Thánh Linh. Không ai, Chúa Giê-xu nói, biết Cha nhưng Con, và người Con sẽ mặc khải Ngài cho. Giờ đây, chỉ người nhận được sự mặc khải này của Con, người ấy và chỉ người ấy mới có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha của mình, ít nhất theo cách là trong danh ấy rung động âm điệu, nội dung, và sự cảm hứng. Vì vậy chúng ta đi đến kết luận này, rằng trong thế gian tội lỗi này một quyền năng thánh của kiến thức về Đức Chúa Trời đã được mặc khải; rằng sự mặc khải này tiết lộ cho chúng ta, theo thước đo của tạo vật và theo cách của tạo vật, một điều gì đó về Bản Thể, Lời Khuyên, và Công Việc của Chúa; rằng sự mặc khải này được Đức Thánh Linh làm chứng cho các tâm hồn; và rằng như vậy Danh của Chúa, vinh hiển trên toàn bộ trái đất, hình thành một kho báu thánh đã được ban vì ân điển cho thế gian tội lỗi này. Trong Danh ấy khi ấy nằm, vinh hiển của Chúa, trong Danh ấy kiến thức về Đấng Toàn Năng; trong Danh ấy nằm tóm tắt toàn bộ kho báu của sự mặc khải khách quan và chủ quan của Ngài. Và dầu sự mặc khải phong phú này giờ đây, sau sự sa ngã, mang tính chất của một sự mặc khải như vậy tội nhân cần, hiển nhiên rằng một sự mặc khải tương tự dầu vậy cũng tồn tại trong vườn địa đàng trước sự sa ngã, và rằng A-đam cũng như Áp-ra-ham phải tự tường trình về bổn phận của mình đối với Danh của Chúa. Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta quả thật đã cảm thấy điều này, nơi trong Câu Hỏi 99 nó giải thích, một cách tích cực, phạm vi của điều răn này như sau: “để Ngài có thể được chúng ta thừa nhận đúng đắn, kêu cầu, và ngợi khen trong mọi lời nói và việc làm của chúng ta.” Giờ đây nếu bạn hỏi, ở điều thứ hai, “việc nâng danh này của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA lên” có nghĩa là gì, thì việc nâng lên đứng đối lập với việc để nằm. Từ tiếng Hê-bơ-rơ Nasa', được sử dụng ở đây, có trong mọi ý nghĩa của nó cùng ý nghĩa gốc này. Một điều gì đó ở đó, nó nằm ở đó, nhưng giờ đây nó được nâng lên bởi nasa' này. Nếu nasa' này vắng mặt, thì nó vẫn nằm ở đó không được chạm vào; nhưng nếu nasa' diễn ra, thì nó được lấy lên, nâng lên, đưa vào sử dụng. Do đó các dịch giả Nhà Nước của chúng ta đã trình bày nó: “không sử dụng Danh của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA là Đức Chúa Trời của ngươi trong hư không.” Áp dụng cho Danh của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, điều này như vậy có nghĩa là một tội nhân có thể làm hai điều, hoặc bận tâm với danh ấy, hoặc giữ mình tách khỏi nó. Bận tâm với nó, hay không bận tâm với nó. Để Danh ấy nằm, hoặc đặt tay lên Danh ấy. Giờ đây điều thứ nhất này con người không thể làm. Người ấy phải bận tâm với nó, vì Đức Chúa Trời đã ban sự Mặc Khải của Ngài cho tội nhân, và cho tội nhân vì sự cứu rỗi của người ấy, và qua đó đã giúp người ấy có thể đặt tên Ngài bằng Danh Ngài. Vì vậy đó là sự vô ơn đáng xấu hổ, và trong nó lên tiếng một sự khinh miệt kiêu ngạo, nếu tội nhân không tự làm phiền mình về Danh vinh hiển của Đức Chúa Trời của mình, để nó nằm, để nó như nó là, và không chú ý đến nó. Và dầu vậy có một điều tồi tệ hơn sự khinh miệt và bất cẩn này, tức là điều này, rằng tội nhân trong sự tự phụ của mình đến nắm lấy Danh này, sự Mặc Khải này, kiến thức này về Đức Chúa Trời, không phải để tôn vinh Ngài, và không phải để tìm thấy sự cứu rỗi của chính mình trong nó, nhưng để tấn công điều thánh này, để thỏa mãn dục vọng của mình trên nó, để phỉ báng nó vì thù địch và chọn nó làm mục tiêu cho sự chế giễu của mình. Và đây chính xác là điều điều răn thứ ba diễn đạt, khi nó nói về một “việc nâng Danh của Đức Giê-hô-va lên trong sự hư không hay hướng về sự hư không.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó đọc Le Schaw, và Schaw ấy là danh cho toàn bộ bầu không khí ấy của thế gian nằm bên ngoài sự Mặc Khải này, bên ngoài lĩnh vực thánh này của Danh của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA. Schaw chỉ sự dối trá, sự tội lỗi, sự ma quỷ, chi phối thế gian này, trong chừng mực nó bị để cho chính nó. Và “việc sử dụng Danh của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA trong hư không,” hay như nó theo nghĩa đen đứng: “việc nâng Danh của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA lên hướng về sự hư không ấy,” như vậy có nghĩa là: bận tâm với sự Mặc Khải của Đức Chúa Trời, nắm lấy nó, bận tâm với nó, không phải để tôn vinh nó hay tìm kiếm sự cứu rỗi trong nó, nhưng vì một mục đích thuộc về nhà trong sự tội lỗi, sự dối trá và sự ma quỷ của tinh thần thế gian. Vì vậy chúng ta đã viết, trong sự phân chia chúng ta đã đưa ra về nội dung của Mười Điều Răn, rằng điều răn này trừng phạt con người, trong chừng mực qua tội lỗi người ấy có xu hướng, như một hữu thể có lý trí, tấn công Đức Chúa Trời Toàn Năng trong Danh Ngài. Mọi kiến thức đã được mặc khải về Đức Chúa Trời, và như vậy cũng Danh Ngài, điều tóm tắt kiến thức đã được mặc khải này và phục vụ để nói với Đức Chúa Trời đã được mặc khải như vậy, chạm đến ý thức con người của chúng ta. Là những hữu thể nhục dục chúng ta có xu hướng vi phạm điều răn thứ hai; nhưng là những hữu thể thuộc linh hướng về sự vi phạm điều răn thứ ba. Chúng ta bao gồm tâm hồn và thân thể. Theo thân thể chúng ta, nhục dục theo bản tính, tội lỗi đặt chúng ta đối diện với điều răn thứ hai, nhưng đối diện với điều răn thứ ba trong chừng mực chúng ta thuộc linh theo bản tính theo tâm hồn chúng ta. Sự hiệp nhất của tâm hồn và thân thể nằm trong con người chúng ta, và vì vậy điều răn Thứ Nhất đi trước điều răn Thứ Hai và Thứ Ba, mà trong đó chúng ta bị chống đối trong chừng mực tội lỗi kích động chúng ta, như những hữu thể cá nhân, tấn công Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời. Nhưng sau sự hiệp nhất ấy đến sự phân chia theo bản tính hai mặt của bản thể chúng ta, và điều răn Thứ Hai trừng phạt khuynh hướng tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời trong bản tính nhục dục của chúng ta, và sau đó điều răn Thứ Ba này khuynh hướng tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời trong bản tính thuộc linh của chúng ta. Và khuynh hướng tội lỗi sau này bao gồm điều này, rằng chúng ta sẽ không cúi đầu trước sự Mặc Khải; rằng chúng ta sẽ không nhường bước trước điều Đức Chúa Trời mặc khải cho chúng ta về chính Ngài; và rằng như vậy chúng ta không tôn vinh Danh Ngài, nhưng đi ngược lại Danh Ngài. Việc trong điều này cũng bao hàm việc lạm dụng trực tiếp Danh Ngài, trong việc chửi thề, phỉ báng và thề gian, vì vậy hiển nhiên; nhưng điều răn mở rộng, như bạn giờ đây sẽ ngay lập tức nhận thấy, xa hơn nhiều; nó có phạm vi rộng hơn nhiều; và bao hàm một toàn bộ mặt của sự biểu hiện đời sống con người của bạn. Điều răn này chi phối toàn bộ mối quan hệ mà trong đó bạn, như một hữu thể tự ý thức và thuộc linh, sẽ đứng hay đang đứng đối diện với Đức Chúa Trời là Chúa, trong chừng mực Ngài có thể biết được, vì đã được mặc khải. Điều này giờ đây cũng khiến rất dễ dàng, ở đây cũng vậy, sự phân biệt đúng giữa khuynh hướng của điều răn này trong vườn địa đàng và sau sự sa ngã, và cũng vậy sự phân biệt điều bị cấm và điều được truyền. Tự nhiên A-đam không biết điều răn này dưới hình thức ấy. Danh Giao Ước Đức Giê-hô-va có niên đại muộn hơn nhiều. Nhưng dầu vậy trong tâm hồn A-đam được cấy ghép mối quan hệ đúng mà trong đó người ấy, như một hữu thể thuộc linh, phải đứng đối diện với kiến thức về Đức Chúa Trời của mình, trong chừng mực điều này tự mặc khải. Mục đích của sự hiện hữu trong vườn địa đàng là: rằng người ấy phải biết Đức Chúa Trời của mình đúng đắn, và trên cơ sở ấy yêu Ngài bằng cả tấm lòng. Vì vậy trong sự thúc đẩy đời sống của chính mình, A-đam diễn đạt điều răn rằng người ấy không thể đi ngang qua Đức Chúa Trời của mình một cách thờ ơ, nhưng phải nỗ lực tiếp nhận kiến thức đầy trọn, thuần khiết về Đức Chúa Trời của mình, trong chừng mực Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải nó, và như vậy diễn đạt nó trong một Danh. Nhưng sau sự sa ngã bổn phận thánh này mang một tính chất thay đổi. Vì giờ đây không phải tạo vật con người, nhưng là tội nhân, phải quay về kiến thức về những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để diễn đạt kiến thức của mình về Đấng Thương Xót trong danh Đức Giê-hô-va, và hiện tại trong danh Cha. Từ khoảnh khắc ấy trở đi như vậy nảy sinh sự Mặc Khải đặc biệt; Danh của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA mang một tính chất đặc biệt, và nảy sinh bổn phận cho tội nhân truy vết sự mặc khải đặc biệt này của Đức Chúa Trời của mình với sự siêng năng, tiếp nhận nó vào trong mình, ôm lấy nó trong đức tin, và kêu cầu Đức Chúa Trời đã được biết như vậy bằng Danh Thánh của Ngài. Vì vậy được truyền trong điều răn thứ ba này là, rằng chúng ta, như Giáo Lý Vấn Đáp nói: sẽ biết và thừa nhận Ngài đúng đắn, và kêu cầu Ngài trong sự ngợi khen và cầu nguyện, và ngợi khen Ngài trong mọi lời nói và việc làm của chúng ta. Ngược lại, bị cấm, trong điều răn này là: 1. mọi việc để nằm thờ ơ và kiêu ngạo sự Mặc Khải thánh của Đức Chúa Trời; và 2. mọi sự bận tâm với sự Mặc Khải thánh của Ngài không phục vụ để tôn vinh Ngài, nhưng để lạm dụng nó vì một mục đích không thánh khiết. CHƯƠNG THỨ MƯỜI MỘT. CHƯƠNG THỨ MƯỜI MỘT. Để giao một người như vậy cho Sa-tan vì sự hủy diệt của thịt, để linh có thể được cứu trong ngày của Chúa Giê-xu. 1 CÔ-RINH-TÔ 5:5. Trái ngược trực tiếp với Zwingli, và đặc biệt với Erastus và người Remonstrant, các Hội Thánh Cải Chánh đã quyết đoán và công khai duy trì quyền không thể chuyển nhượng của mình đối với kỷ luật Hội Thánh tự do. Gươm và Chìa Khóa là hai, các tổ phụ của chúng ta đã dạy như vậy. Gươm được ban cho Chính Phủ, nhưng Chìa Khóa cho Hội Thánh. Giờ đây Gươm này là biểu trưng và công cụ của quyền năng được ban cho Chính Phủ, để khiến một người vi phạm sự công chính của Đức Chúa Trời trong nhà nước dân sự, nếu cần, biến mất khỏi nhà nước dân sự ấy; và nơi cực đoan này không được áp dụng, kiểm tra sự vi phạm công lý bằng mối đe dọa hình phạt tử hình. Chính xác trên điều này dựa luận điểm của họ rằng quyền thực thi hình phạt tử hình không thể bị tranh chấp hay lấy đi khỏi Chính Phủ. Câu hỏi liệu Chính Phủ trong một trường hợp đặc biệt sẽ áp dụng hình phạt tử hình cho một người đặc biệt hay không nằm ở chính sách của nó, và không chạm đến nguyên tắc nào; nhưng ai trỗi dậy bãi bỏ hình phạt tử hình như tự nó bất hợp pháp, vô nhân đạo hay không Cơ Đốc, thì chống lại nó về nguyên tắc; và qua đó tấn công sự oai nghi của Đức Chúa Trời trong Chính Phủ. Vì giả sử rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã không sử dụng sự can thiệp của loài người cho việc cai trị các nhà nước và các dân, nhưng tự cai trị các quốc gia trực tiếp, thì mọi người sẽ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa, vì Ngài là Đức Chúa Trời, vì Ngài ban sự sống, cũng có quyền không thể tranh chấp để lấy sự sống đi.
Giờ đây hãy thừa nhận rằng trên quan tòa không đặt thẩm quyền nào khác, nhưng cùng thẩm quyền ấy Đức Chúa Trời sẽ tự thực thi và trực tiếp, và hiển nhiên rằng đối với quan tòa thuộc về chính xác cùng quyền năng ấy, trừ khi Đức Chúa Trời là Chúa đã thực sự hay bởi những lời tuyên bố của Ngài giới hạn nó. Giờ đây điều này không phải là trường hợp ở đây. Đúng hơn, Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng đối với Chính Phủ được ban không chỉ một vương trượng hay cây gậy, nhưng chắc chắn nhất là một Thanh Gươm, và trong biểu tượng này quyền năng gây chiến và trừng phạt trong thân thể. Điều răn thứ sáu hoàn toàn không tính chống lại điều này, vì nó được nói cho con người như một tạo vật, chứ không phải cho con người như người mang sự oai nghi của Chúa; như xuất hiện rõ ràng nhất từ sự kiện rằng cùng luật pháp của Si-na-i ấy hết lần này đến lần khác áp đặt và quy định hình phạt tử hình. Vì vậy nếu bạn nói rằng đối với Chính Phủ quyền giết một người không thuộc về, thì qua đó bạn phủ nhận về nguyên tắc rằng Chính Phủ cai trị bởi ân điển của Đức Chúa Trời; khi ấy đối với bạn Chính Phủ là người mang một sự oai nghi con người chứ không phải của Đức Chúa Trời; và khi ấy bạn thực sự đặt chủ quyền của con người vào vị trí của chủ quyền của Chúa. Vì vậy khi về phía chúng ta sự phản đối không ngừng được dấy lên chống lại việc loại bỏ hình phạt tử hình khỏi Bộ Luật Hình Sự, điều này không theo cách nào diễn đạt một sự khao khát đổ máu; và nó đúng hơn vẫn là mong muốn của chúng ta rằng hình phạt tử hình chỉ được áp dụng hiếm hoi và với sự thận trọng lớn; nhưng trong sự phản đối này diễn đạt niềm tin rằng sự oai nghi của Đức Chúa Trời bị tấn công, nền tảng của công lý bị nới lỏng và vinh dự của Chính Phủ bị cắt giảm, khi, bởi việc bãi bỏ hình phạt tử hình, người ta ủng hộ quan điểm như thể thẩm quyền chính phủ không khác gì một thẩm quyền con người. Một điều mà qua đó, theo bản tính của trường hợp, đời sống của các dân và các quốc gia mất mọi nguồn gốc cao hơn và mọi số phận cao hơn; bị giới hạn và bị giam hãm vào đời sống trần thế này; và bị cắt ra khỏi Ngài là Điều Tốt Cao Nhất. Nhưng chính xác vì Bản Xưng Nhận Cải Chánh giữ vinh dự của Chính Phủ cao như vậy và gán cho nó không chỉ vương trượng, nhưng cũng xác định nhất là Thanh Gươm, các tổ phụ của chúng ta không thể trong một khoảnh khắc cho phép Nhà Nước và Hội Thánh bị trộn lẫn, và quyền năng của Các Chìa Khóa bị nhầm lẫn với quyền năng của Thanh Gươm. Vì mặc dù nó nằm trong bản tính của trường hợp rằng người ta có thể nói về cả hai quyền năng rằng chúng thực thi lệnh cấm, và mặc dù trong Giao Ước Cũ cách diễn đạt “lệnh cấm” xuất hiện lặp đi lặp lại về một sự trục xuất khỏi nhà nước quốc gia của Y-sơ-ra-ên, hay khỏi đời sống của thế gian này, qua sự chết, nhưng dầu vậy điều này không lấy đi sự khác biệt căn bản tồn tại giữa quyền năng của Chìa Khóa và quyền năng của Thanh Gươm. Vì sự khác biệt này nằm trong điều này, rằng cả hai quyền năng đều nhắm đến một vương quốc hoàn toàn khác, được thực thi trong một lĩnh vực hoàn toàn khác, và tìm thấy sự áp dụng của chúng trong những lĩnh vực hoàn toàn khác biệt. Vì quả thật Thanh Gươm và quyền năng của Chính Phủ liên quan đến lệnh cấm trong nhà nước dân sự, trong khi Chìa Khóa chỉ quyền năng của lệnh cấm như nó được thực thi trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Điều này xuất hiện mạnh mẽ nhất trong trường hợp các vị tử đạo. Theo quy tắc các vị tử đạo của chúng ta chết bởi việc thực thi một bản án hoàn toàn hợp pháp về hình thức và dựa trên luật pháp của đất nước. Đôi khi các vị tử đạo của chúng ta cũng bị giết một cách bất hợp pháp hay bị giết bí mật trong ngục tối; nhưng những trường hợp ấy có thể để ngoài cuộc bàn luận ở đây. Hầu hết nó là thẩm phán hợp pháp, trên cơ sở luật pháp thịnh hành và liên quan đến những quy định hình sự hiện hữu, kết án các vị tử đạo của chúng ta đến chết, và cho bản án được thực thi bởi đao phủ của mình. Do đó các vị tử đạo của chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc công kích, như vậy, bản án được tuyên trên họ. Vì mặc dù từ bản án ấy xuất hiện rằng luật pháp hiện hữu của đất nước xung đột với Lời của Đức Chúa Trời, nhưng dầu vậy họ như những Cơ Đốc nhân không thể gây sự kháng cự nào khác ngoài sự kháng cự thụ động chống lại lời tuyên bố không công chính của Chính Phủ, và đi lặng lẽ cam chịu và với lòng can đảm anh hùng đến sự chết của mình. Giờ đây người ta cảm thấy ngay lập tức, tuy nhiên, rằng một vị tử đạo như vậy quả thật bị trục xuất bởi việc hành quyết này khỏi vương quốc của vị vua trần thế, nhưng đồng thời bởi việc hành quyết ấy có được cho chính mình một vị trí vinh dự trong Vương Quốc thiên đàng. Ngược lại, kẻ giết người trên thập tự giá cho chúng ta thấy rằng một người có thể là một kẻ giết người và như vậy có thể đúng đắn bị trục xuất khỏi xã hội trần thế này bởi sự chết, và rằng dầu vậy chính xác sự chết ấy trở thành đối với người ấy phương tiện để bước vào Vương Quốc thiên đàng. Vì vậy sự khác biệt sâu sắc nhảy rõ ràng như ban ngày vào tầm nhìn. Lệnh cấm bởi Thanh Gươm loại trừ khỏi không gì ngoài xã hội trần thế, được Chính Phủ cai trị; và mặt khác lệnh cấm bởi Chìa Khóa của vương quốc thiên đàng loại trừ khỏi Vương Quốc thiên đàng ấy, mà Đấng Christ là Vua và Người Cai Trị được xức dầu. Cùng với điều này cũng liên hệ, tính chất hoàn toàn khác của hai quyền năng này. Vì Thanh Gươm mô tả một quyền năng ép buộc, thống trị, trong khi Chìa Khóa là biểu tượng của một quyền năng phục vụ và thuần túy đạo đức. Vì vậy người ta chỉ có thể một phần tán thành việc quan niệm kỷ luật Hội Thánh như một loại việc quản lý công lý của Hội Thánh, điều sẽ đứng trên một đường với việc quản lý công lý của chính phủ. Điều này không như vậy. Vì trong mọi việc quản lý công lý tốt nó là một vấn đề về việc củng cố công lý bị vi phạm, người ta đứng trên nền tảng pháp lý, và sự ép buộc phải có thể tiếp theo, hoặc việc quản lý công lý tự cắt gân của mình và bị chế giễu. Tuy nhiên, điều này không phải là trường hợp với kỷ luật Hội Thánh. Kỷ luật Hội Thánh không xuất hiện để duy trì công lý bị vi phạm, vì quả thật toàn bộ việc công bố Phúc Âm chính xác bao gồm lời tuyên bố thay mặt Đức Chúa Trời rằng công lý bị vi phạm của Ngài đã được hòa giải trong huyết của Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời. Không, kỷ luật Hội Thánh chỉ có thể có một mục đích hai mặt, một mục đích chạm đến vinh dự của Đức Chúa Trời, giữ giao ước của Ngài thánh khiết, và mục đích kia chạm đến sự cứu rỗi của loài người, thúc đẩy họ ra đến sự ăn năn và sự ăn năn trở lại. Vì vậy việc quản lý kỷ luật Hội Thánh không phải là sự thống trị của Hội Thánh nhưng là một sự phục vụ Lê-vi, để canh giữ trong nơi thánh, và hỗ trợ dân sự trong nơi thánh. Vì vậy về việc quản lý công lý trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chỉ có thể có vấn đề trong chừng mực Hội Thánh, trong hình thức bên ngoài của nó, cũng là một thân thể có trật tự mà trong đó những quy định và quy tắc nào đó áp dụng phải được tôn trọng, và những quy định, nơi chúng bị vi phạm, có quyền được thực thi. Nhưng dầu vậy việc quản lý công lý này không có điểm chung gì với kỷ luật Hội Thánh thực sự, và một hội đồng hay cơ quan Hội Thánh không nhận ra những nguyên tắc đầu tiên của Quyền Năng của Các Chìa Khóa nếu nó bao giờ tự cho mình áp dụng sự khiển trách và lệnh cấm, không phải vì cớ một điều ác thuộc linh, nhưng chỉ như một phương tiện duy trì thẩm quyền của chính mình, hay loại bỏ sự mâu thuẫn phiền toái. Việc nó có thể cần thiết duy trì một trật tự nào đó về khía cạnh này thì hiển nhiên. Nếu không người ta trở thành người theo phái Độc Lập; nhưng điều phải được nhấn mạnh là kỷ luật Hội Thánh không bao giờ có thể bị lạm dụng như một công cụ của cảnh sát Hội Thánh. Kỷ luật Hội Thánh phục vụ duy nhất để giữ Giao Ước của Đức Chúa Trời thánh khiết theo ý nghĩa thuộc linh, và để thúc đẩy sự cứu rỗi của các chi thể của Hội Thánh khi họ đã lạc đường; và chỉ khi ấy mới có thể có vấn đề áp dụng kỷ luật Hội Thánh trong trường hợp vi phạm trật tự Hội Thánh, tức là khi trong sự kháng cự chống lại những quy định của Hội Thánh một tinh thần dị giáo hay không thánh khiết trở nên rõ ràng; và với sự hiểu biết rằng hội đồng, ngay cả khi ấy, nhận thức rõ rằng nó áp dụng sự khiển trách hay lệnh cấm, không phải như một phương tiện thực thi quyền năng, nhưng như một phương tiện duy trì vinh dự của Đức Chúa Trời và cứu tội nhân. Mọi lệnh cấm hay sự tuyệt thông khỏi hội chúng chỉ như một phương tiện loại bỏ một chi thể phiền toái hay phần nào phiền toái của hội chúng là một tội lỗi của Hội Thánh mà vị trí đúng của nó là trong luật Hội Thánh tập thể cách mạng, nhưng bị luật Hội Thánh Cải Chánh lên án nghiêm khắc nhất theo quy tắc của Kinh Thánh. Như vậy người ta thấy việc trên quan niệm đúng về kỷ luật Hội Thánh phụ thuộc, một mặt, sự tự do của Hội Thánh đối diện với Chính Phủ, và, mặt khác, sự trục xuất quan niệm tập thể về Hội Thánh như thế nào. Một Hội Thánh đầu hàng quyền của mình đối với kỷ luật Hội Thánh thì cho đi chiếc chìa khóa đã được Đức Chúa Trời giao phó cho nàng, không phải để để nó gỉ trong phòng hội đồng của nàng, nhưng để sử dụng nó vì vinh dự của Ngài và vì sự cứu rỗi của hội chúng. Chính Phủ thiếu mọi quyền đưa ra ngay cả lời tuyên bố nhỏ nhất trong những vấn đề của Vương Quốc thiên đàng. Nó là vì thời kỳ trần thế này, và vì vậy có thể và được phán xét chỉ liên quan đến điều được đòi hỏi trong nhà nước dân sự bởi công lý của Đức Chúa Trời của nó. Trong nhà nước dân sự nó hành động như một tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhưng trong Hội Thánh và trong Vương Quốc thiên đàng nó hoàn toàn thiếu bất cứ tiếng nói, bất cứ phán xét phân biệt, và bất cứ thẩm quyền nào. Ngược lại, Hội Thánh đến lượt mình không có gì để nói trong nhà nước dân sự và không thể can thiệp vào việc cảnh sát dân sự. Vì mặc dù nó có quyền và bổn phận khuyên bảo và tư vấn Chính Phủ, nó không thể thực thi thẩm quyền trong nhà nước dân sự. Vì vậy mệnh đề, như thể Hội Thánh phải xác lập những quyết định từ Lời của Đức Chúa Trời, và như thể Nhà Nước bị ràng buộc tuân theo những lời tuyên bố này của Hội Thánh, là một mệnh đề hoàn toàn La Mã, phải bị chúng ta, như những người Calvin, chống lại đến cùng. Không, Chính Phủ đã nhận Lời của Đức Chúa Trời cũng như Hội Thánh; nó cũng sẽ làm tốt không bỏ qua ánh sáng Hội Thánh chiếu trên Lời ấy; nhưng cuối cùng nó luôn luôn vẫn là chính quan chức Chính Phủ phải tự xác định điều Lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi ở người ấy. Người ấy đứng và ngã với Chúa của chính mình. Một sự vâng phục mù quáng, như một số người ủng hộ, luôn luôn bị người Cải Chánh ghê tởm, cả trong Chính Phủ. Vì vậy khó khăn chỉ có thể nảy sinh khi Chính Phủ hoặc tước đoạt Hội Thánh sự tự do đầy trọn của nàng, hoặc, trong những vấn đề có tính chất hỗn hợp, như hôn nhân, việc nuôi dạy thanh thiếu niên, việc chăm sóc người nghèo, v.v., bỏ qua những tuyên bố đúng đắn của Hội Thánh; và khó có thể phủ nhận rằng trong lĩnh vực này rất hiếm khi Hội Thánh được ban điều thuộc về nàng, quả thật, rằng người Cải Chánh, trong cuộc tranh đấu đau buồn này, quá thường hài lòng với một mối quan hệ không thuần khiết trên thực tế làm bất công đối với quyền của Hội Thánh. Nó cũng là như vậy trong Cộng Hòa của chúng ta. Lúc đầu người Calvin kéo cung rất căng; đứng vững trên vị trí của mình; và sẽ không buông bất cứ quyền không thể tranh chấp nào của Hội Thánh; nhưng khi sự nhiệt tình đầu tiên đã nguội, và Chính Phủ chứng tỏ không không nghiêng về việc đưa Hội Thánh Cải Chánh một cách hữu hình dưới sự bảo vệ của mình, những người Calvin tốt nhất của chúng ta cho nước vào rượu của mình, và để cứu một khẩu hiệu đơn thuần trên thực tế cho phép sự tự do của các Hội Thánh bị cắt giảm không nhỏ. Quá nhiều đang bị đe dọa đối với họ. Một cái giá quá cao được đưa ra cho họ. Và bởi cái giá ấy họ để mình bị lôi cuốn vào điều họ gọi là “kiên nhẫn trên những điểm khác và chờ đợi một ngày tốt hơn.” Nhưng điều này đã tốn cho họ đắt giá. Trong ví dụ của à Brakel, người vẫn mạo hiểm một nỗ lực cuối cùng để cứu sự tự do của Hội Thánh, người ta thấy Hội Thánh khi ấy đã đến sự bất lực như thế nào. Sự kiện rằng sau Công Đồng Dort năm 1619, trong thế kỷ 17 và 18, không một Công Đồng chung duy nhất nào còn tụ họp nữa, chứng minh quá buồn Hội Thánh đã rơi vào trạng thái nô lệ như thế nào. Sự suy yếu của các chấp sự của chúng ta phục vụ như bằng chứng về việc mọi đời sống Hội Thánh héo úa và trở nên nghèo nàn như thế nào nơi nó đến dưới áp lực của Nhà Nước. Và việc, trong phần cuối của thế kỷ trước và đầu thế kỷ này, mọi phẩm giá Cải Chánh đã rời khỏi các Hội Thánh của chúng ta, cho đến cuối cùng Bản Xưng Nhận nằm phủ bụi trong rương, một hệ thống cấp bậc xa lạ được lập định trên các Hội Thánh của chúng ta, và Hội Thánh cổ xưa của Cải Chánh mở bục giảng của mình cho những người theo cách trơ trẽn nhất giẫm đạp Lời của Đức Chúa Trời và làm ô uế thánh lễ của Ngài — điều này được dạy bởi lịch sử đáng than của thế kỷ này, và vẫn được chúng ta nhớ sống động từ những rắc rối Hội Thánh gần đây nhất. Giờ đây đây là hậu quả của việc thỏa hiệp mà loài người để mình bị lôi cuốn vào đã trong thế kỷ mười bảy. Bề ngoài đảng Nhà Nước bị đánh bại và người Calvin chiến thắng, nhưng qua ý tưởng không phước về một Hội Thánh Quốc Gia duy nhất người Calvin ngày càng mất vinh dự, ảnh hưởng, và sự thuần khiết của vị trí của mình. Vì vậy một cách biết ơn, sự kiện có thể được xác lập, rằng các Hội Thánh Cải Chánh giờ đây, đã thoát khỏi sự cám dỗ và lôi cuốn này, trên thực tế đã đạt được một sự độc lập phù hợp và một sự tự do Cơ Đốc tốt hơn; nếu chỉ giờ đây họ chăm sóc để họ không một lần nữa, dọc theo một con đường hoàn toàn khác, dần dần chìm vào cùng trạng thái nô lệ, hay thậm chí tồi tệ hơn. Quả thật có một lý thuyết — lý thuyết về luật Hội Thánh tập thể — có một điều gì đó rất quyến rũ về nó; kéo các linh xuống; và tính chất chết người và có hại của nó vẫn luôn luôn không được nhận thấy bởi nhiều người Calvin tốt. Lý thuyết này bao gồm, tức là, điều này, rằng Chìa Khóa tìm nơi trú ẩn dưới Thanh Gươm, và lấy từ Thanh Gươm quyền hành động của mình. Quyền năng của Thanh Gươm, tức là, không có gì chống lại việc hình thành đủ mọi hiệp hội hay cơ quan trong Nhà Nước, và để những cơ quan này hoàn toàn tự do sống theo luật pháp của chính chúng; miễn là chỉ một điều này được xác lập, rằng chúng lấy quyền hành động như vậy từ Thanh Gươm, hay, nếu người ta muốn, từ Chính Phủ. Giờ đây điều này hấp dẫn đối với nhiều người, và những anh em này khi ấy không thấy điều ác hay nguy hiểm nhỏ nhất trong việc để Hội Thánh của mình chạy theo cách này trong dây cương tập thể của Hiệp Hội, và sống tiếp theo niềm vui của chính mình. Tuy nhiên, qua điều này, chủ quyền của Đấng Christ bị tấn công, và Chìa Khóa bị đặt dưới Thanh Gươm; điều không bao giờ có thể được làm, và chống lại điều các tổ phụ của chúng ta đã chống lại đến cùng. Hội Thánh của Đấng Christ tồn tại, nơi nó tồn tại, nhờ sự tuyển chọn đời đời, và được kêu gọi vào đời sống bởi sự kêu gọi của Con trong Lời. Đấng Christ như Vua được xức dầu của chúng ta lập định ở mọi nơi, nơi một Hội Thánh được lập định, một thuộc địa, nếu chúng ta có thể diễn đạt nó như vậy, của Vương Quốc thiên đàng, và Ngài làm điều này jure suo, tức là, bởi thẩm quyền quyền năng của chính Ngài. Không nơi nào Đức Chúa Trời đã ban cho Chính Phủ quyền năng thực thi quyền thống trị trên Đấng Trung Gian, hay quyết định điều Đấng Christ có thể hay không thể làm trong các nhà nước và đất nước của nó. Đấng Christ trong đó hoàn toàn tự do. Thẩm quyền của Chính Phủ không đứng trong bất cứ khía cạnh duy nhất nào trên thẩm quyền của Đấng Christ; đúng hơn, thẩm quyền của Đấng Christ đứng trên thẩm quyền và quyền thống trị của nó; vì đối với Ngài được ban mọi quyền năng trên trời và trên đất. Vì vậy, nếu Đấng Christ muốn lập định và trồng Hội Thánh của Ngài trong bất cứ đất nước nào, Ngài không đòi hỏi vì điều này sự cho phép của Chính Phủ. Đúng hơn, ngược lại, Ngài khi ấy xuất hiện với việc lập định của mình trong một đất nước như vậy bởi thẩm quyền quyền năng của chính Ngài, và Chính Phủ được kêu gọi tôn vinh Ngài trong đó. Và mặc dù giờ đây hoàn toàn đúng rằng Chính Phủ theo quy tắc bắt đầu bằng cách không làm điều này, nhưng đúng hơn lúc đầu cố gắng cản trở việc lập định Hội Thánh của Đấng Christ; quả thật, mặc dù chúng ta thừa nhận rằng Chính Phủ, trong gần như mọi, ngay cả trong những đất nước Cơ Đốc, cư xử như thể thẩm quyền của nó đứng cao hơn, và như thể Hội Thánh vì vậy phải xin phép nó để hành động; không bao giờ điều này có thể lôi cuốn chính Hội Thánh đầu hàng vinh dự của Đấng Christ, hay tự hạ thấp mình như Hội Thánh trước mặt Chính Phủ. Nó có thể và phải tự thích nghi với một điều kiện cần thiết và không thể tránh được, nhưng một Hội Thánh trong chân lý có ý thức cao trọng và tự hào là được lập định bởi thẩm quyền của Đấng Christ sẽ tự mình không bao giờ nhấc một ngón tay duy nhất để tôn vinh chủ quyền của Nhà Nước, như thể điều đó đứng trên chủ quyền của Vua của nàng trên các tầng trời. Vì vậy Hội Thánh phải tiếp tục nhấn mạnh trên sự công nhận của mình dưới luật công, và không thể hài lòng với quyền hiệp hội tư nhân. Một hiệp hội được sinh ra từ một hợp đồng giữa những người nào đó, trong khi Hội Thánh của Đấng Christ là định chế của sự oai nghi của Ngài. Vì vậy luật công của các Hội Thánh có nghĩa là Chính Phủ sẽ thừa nhận rằng Đấng Christ được mặc bằng sự oai nghi của Đức Chúa Trời đầy trọn như vậy, và quả thật theo một ý nghĩa còn cao hơn, so với chính nó, và rằng do đó nó sẽ thấy trong Hội Thánh của Ngài một sự tạo dựng không đến đời sống nhờ một luật được Chính Phủ ban hành, nhưng qua một hành động của quyền năng hoàng gia của Đấng Christ. Vì vậy với quan niệm cũ về một Hội Thánh Nhà Nước hay Hội Thánh Quốc Gia điều này không có điểm chung gì. Luật công của Hội Thánh tồn tại, ngay cả khi không một xu trợ cấp duy nhất nào được trả ra, và có hiệu lực không phải vì Chính Phủ quan tâm đến những vấn đề của Hội Thánh, nhưng vì Chính Phủ tôn vinh các Hội Thánh như tồn tại jure suo và, trong mọi vấn đề chạm đến Quyền Năng của Các Chìa Khóa, tham khảo lời khuyên của chúng. Vì vậy Chìa Khóa và Thanh Gươm vẫn là sự đối lập căn bản, không bao giờ trong một khoảnh khắc có thể bị buông bỏ. Là một công dân trong xã hội dân sự, mọi con cái của Đức Chúa Trời và mọi người xưng nhận đều nợ sự vâng phục đối với Chính Phủ trần thế của mình, không phải vì người ấy nếu không sẽ bị trừng phạt, nhưng vì cớ Đức Chúa Trời; và mọi sự phàn nàn chống lại việc trả cống nạp và thuế và thuế quan là, ngay khi những giới hạn đúng của sự phàn nàn bị vượt qua, về căn bản là sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng bên cạnh lĩnh vực đời sống này, mà trong đó quyền năng của thanh gươm ngự trị, đứng một lĩnh vực đời sống hoàn toàn khác, tìm thấy biểu tượng của nó trong Chìa Khóa; và quả thật trong một Chìa Khóa ban quyền tiếp cận không phải đến vinh hiển trần thế, đến quyền năng của tiền bạc hay niềm vui nhục dục, nhưng phục vụ duy nhất để mở và đóng cổng của Vương Quốc thiên đàng. Giờ đây việc cầm Chìa Khóa này đòi hỏi một nền kinh tế và sự sắp xếp hoàn toàn khác so với việc cầm Thanh Gươm. Và một Hội Thánh quả thật rao giảng và quả thật quản lý các thánh lễ và phân phát tiền cho người nghèo, nhưng quên rằng Chìa Khóa này đã được giao phó cho nàng, thì vứt bỏ vinh dự của Vua mình và đồng thời vinh dự của chính mình, quyết đoán như Chính Phủ để thanh gươm gỉ trong vỏ của nó. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Ngài đã làm nên chúng ta, chứ không phải chúng ta. THI THIÊN 100:4. Điều răn thứ nhất là quy định nguyên thủy cho tạo vật có ý thức. Điều này cố ý được diễn đạt ngắn gọn và súc tích như vậy, để định nghĩa sắc bén bản tính phân biệt và đặc trưng của điều răn thứ nhất trong Mười Điều Răn; nhưng vì vậy nó đòi hỏi sự làm sáng tỏ. Tự nhiên mọi điều răn đều dành cho một tạo vật, và mọi tạo vật đều đứng dưới đủ mọi điều răn. Vì vậy trong đó, không nằm đặc điểm đặc biệt của điều răn thứ nhất này. Điều này nó có chung với mọi điều răn. Tuy nhiên, trong điều này, nó được phân biệt với mọi điều răn khác, rằng điều răn thứ nhất này nhất thiết xuất phát từ sự kiện rằng con người là một tạo vật, và quả thật một tạo vật có ý thức, hay nếu bạn muốn một tạo vật có ý thức. Vì vậy nó chỉ có thể áp dụng cho loài người và thiên sứ. Phần còn lại của thiên nhiên không liên quan gì đến điều răn này. Mọi tạo vật khác đều nằm ngoài quy định này. Vì mặc dù mọi tạo vật khác cũng có số phận tôn vinh Đấng Tạo Hóa, và chúng làm điều này mà không biết nó, nhờ một luật tự nhiên, với sự chắc chắn, vì chính Đức Chúa Trời đã truyền định nó như vậy. Mặt trời ban vinh dự cho Đức Chúa Trời mỗi buổi sáng nó mọc, mỗi buổi trưa nó tỏa ra vẻ huy hoàng của mình, và mỗi buổi tối khi nó chìm xuống dưới đường chân trời: nhưng nó làm điều này một cách vô ý thức; chính Đức Chúa Trời thúc đẩy nó tiếp tục như bằng tay của Ngài. Ngược lại, ở đây, chúng ta đang xử lý điều răn chạm đến tạo vật có ý thức, và như vậy cũng các thiên sứ; nhưng điều chúng ta, theo tính chất của Giáo Lý Vấn Đáp, được viết cho loài người chứ không phải cho thiên sứ, giới hạn vào loài người. Và giờ đây đừng ai nói rằng thực sự mọi điều răn đều được ban cho tạo vật có ý thức, hay cho con người như một hữu thể có ý thức; vì điều này quả thật đúng, và không một điều răn nào tất nhiên có kết luận hay ý nghĩa nếu bạn nghĩ bỏ ý thức của bạn đi; nhưng, và đây là điều nó quy về, không phải những điều răn khác ấy, nhưng chính xác điều răn thứ nhất xuất phát trực tiếp từ chính sự kiện rằng bạn là một tạo vật và một tạo vật có ý thức. Với mọi điều răn khác điều này quả thật được tiền giả định, nhưng nó không cố ý được tính đến. Khi nó nói: Ngươi không được trộm cắp, điều này tất nhiên tiền giả định rằng người được nói điều đó có một ý thức. Nếu không quả thật người ấy không thể biết điều răn ấy có nghĩa là gì; người ấy sẽ không có khái niệm về tài sản; và không thể có khuynh hướng chiếm đoạt tài sản của người lân cận của mình. Nhưng dầu điều này có thể đúng đến đâu, nhưng dầu vậy điều răn thứ tám này không cố ý bận tâm với con người như một tạo vật có ý thức, nhưng bận tâm với việc quy định tài sản, và như vậy với những hàng hóa có thể nắm bắt và hữu hình của trái đất. Và với mọi điều răn khác cũng vậy. Với tất cả, tạo vật có ý thức trong con người quả thật được tiền giả định, nhưng chính quy định không bận tâm với nó. Ngược lại, ở đây, điều này quả thật là trường hợp. Điều răn thứ nhất này chạm đến không phải thân thể bạn, không phải tài sản bạn, không phải ngày nghỉ của bạn, không phải hôn nhân của bạn, không phải danh tốt của bạn và nhiều điều nữa, nhưng chỉ chính bạn, khi bạn đứng như một tạo vật có ý thức trước mặt Đức Chúa Trời của bạn. Trần trụi nhất có thể điều này và không gì khác. Hãy tưởng tượng trong một khoảnh khắc thế gian biến mất, người lân cận của bạn biến mất, và không gì còn lại trong vũ trụ ngoài Đức Chúa Trời của bạn và tâm hồn bạn, — ngay cả khi ấy điều răn thứ nhất này sẽ giữ sức mạnh đầy trọn của nó và không mất điều gì về sức bền của nó; trong khi mọi điều răn khác khi ấy sẽ mất tính áp dụng của chúng đối với bạn. Hay để làm nó còn rõ ràng hơn. Khi bạn sẽ chết; ra khỏi thế gian này, và cho đến khi Chúa đến tách khỏi thân thể bạn; thì trên thực tế mọi điều còn lại đều biến mất đối với bạn. Khi ấy bạn không còn có thể giết, ngoại tình, trộm cắp, v.v. Không còn thực hành thờ hình tượng, phá vỡ ngày Sa-bát, làm ô uế danh của Chúa, và nhiều điều nữa. Nhưng trong khi khi ấy mọi điều răn khác ngừng tác động trên bạn, vẫn còn và đi cùng bạn vào sự chết một điều răn lớn ấy, rằng bạn sẽ để Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và sẽ không tấn công Chúa là Đức Chúa Trời của bạn trong sự hiện hữu của Ngài như Đức Chúa Trời. Nếu tôi không biết gì ngoài việc tôi là một tạo vật, và như vậy, như một tạo vật có ý thức, được đem đến nhận thức về ý thức của chính mình, tôi ngay lập tức đứng dưới điều răn thứ nhất một mình. Không gì ngoài điều răn thứ nhất ấy, nhưng điều răn ấy cũng trong tầm vươn xa nhất của nó. Chính vì lý do này chúng ta đã gọi điều răn này, tại phần mở đầu chương này, là quy định nguyên thủy của tạo vật có ý thức. Bởi “nguyên thủy” chúng ta có ý điều đi trước mọi quy định khác, nằm ở nền tảng của mọi quy định còn lại, và được tiền giả định trong tất cả nó. Nếu bạn muốn, nền tảng của mọi điều răn khác. Và đây chính xác là điều quan trọng trong điều răn này. Nếu bạn vẫn không biết gì, không quan niệm gì, ngoài điều duy nhất này: “Tôi là một tạo vật, và tôi biết rằng tôi là một,” thì bởi một mình điều này bạn đã ngay lập tức và không lay chuyển đứng dưới điều răn thứ nhất này như dưới một quy định chi phối toàn bộ sự hiện hữu của bạn. Như vậy điều răn này ngừng là tùy tiện. Giờ đây bạn thấy ngay lập tức rằng nó nhất thiết không thể tránh được, và xuất phát từ chính sự tạo dựng của tạo vật có ý thức. Đức Chúa Trời không thể tạo dựng một tạo vật mà không có nó phụ thuộc vào Ngài theo một ý nghĩa tuyệt đối; và Đức Chúa Trời không thể tạo dựng một ý thức trong tạo vật này mà không có tạo vật này biết rằng nó phụ thuộc và phải phụ thuộc vào Đức Chúa Trời trong mọi thứ. Và điều này, giờ đây được dịch thành hình thức của một điều răn, không là gì khác ngoài điều răn nguyên thủy thứ nhất: Ngươi sẽ để Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời. Ngài chứ không phải một điều gì khác. Điều này xuất phát từ chính bản tính của chúng ta. Bản tính con người của chúng ta, dầu sao, là một bản tính có ý thức, và trong ý thức này sống nhận thức là một tạo vật. Nếu tôi là một tạo vật, thì phải có một Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi như một tạo vật. Và nếu có một Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi như một tạo vật, thì nó không thể khác ngoài việc tôi phải thừa nhận và tôn vinh Đức Chúa Trời ấy như Đấng Tạo Hóa của tôi. Điều này vẫn như vậy, ngay cả khi ý thức con người của chúng ta trở nên tối tăm. Vì dầu tôi bị bao phủ trong sương mù đến mức tôi mất kiến thức về Đức Chúa Trời, không còn biết rằng tôi là một tạo vật, và như vậy thiếu cái tên đúng để tường trình về sự hiện hữu của mình, nhưng dầu vậy vì lý do đó nhận thức đã không bị loại bỏ khỏi bản tính của tôi rằng tôi đã đến đời sống, và rằng có một quyền năng trên tôi. Khi ấy quả thật tôi thiếu cái nhìn đúng đắn. Tôi không có cái tên đúng để diễn đạt nhận thức nội tại của mình. Nhưng dầu vậy tôi không bao giờ có thể loại bỏ khỏi chính mình nhận thức rằng tôi đã không luôn luôn tồn tại, và rằng tôi không giữ mọi quyền năng trong tay mình. Vì vậy luôn luôn vẫn còn, trong ý thức con người của tôi, một nhận thức rằng có một quyền năng bên ngoài tôi, mà tôi phụ thuộc vào, quyền năng có thẩm quyền trên tôi, và quyền năng quyết định số phận của tôi. Hãy gọi quyền năng ấy bằng bất cứ tên gì bạn muốn. Hãy nói rằng Thiên Nhiên là cao nhất, nói về một Số Phận, đề cập đến May Rủi hay Vận May, tìm kiếm quyền năng ấy trong những lý tưởng sống hay trong bất cứ điều gì bạn vui lòng; nhưng luôn luôn công thức đa dạng này diễn đạt rằng bạn không thuộc về chính mình và đứng dưới một quyền năng thống trị bạn. Và ngay cả khi con người có thể không quả thật nhổ tận gốc nhận thức này, nhưng ít nhất làm im lặng nó, nhưng dầu vậy trong sự chết quyền năng ấy cuối cùng xuất hiện trước mọi người. Và theo ý nghĩa này người ta có thể nói trong chân lý rằng không có một người vô thần duy nhất nào. Vì dầu, tất nhiên, một người có thể phủ nhận Đức Chúa Trời hằng sống và đặt một điều gì khác vào vị trí của Ngài, điều khi ấy là thần của người ấy, không ai có thể, vì người ấy là một con người, phá hủy tận gốc rễ và cành nhận thức trong người ấy rằng có một quyền năng người ấy phụ thuộc vào. Vì vậy có hàng ngàn và hàng triệu người vô thần, nếu bạn điều tra có bao nhiêu người “biết Đức Chúa Trời thật”; nhưng không có một người duy nhất nào, nếu bởi người vô thần bạn hiểu một người mà từ ý thức của người ấy nhận thức về sự phụ thuộc vào một quyền năng cai trị người ấy sẽ hoàn toàn bị loại bỏ. Điều này không thể, vì khi ấy bạn trước hết sẽ phải phá hủy con người trong con người; bạn sẽ phải biến đổi bản tính của người ấy thành điều ngược lại của nó và lấy đi khỏi người ấy điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong người ấy. Và điều đó bạn không thể làm. Không một người duy nhất nào có thể làm điều đó. Quả thật, chúng ta có thể và phải nói nhiều hơn. Nếu bạn để con người cho chính mình, thì nhận thức này, điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong người ấy, sẽ luôn luôn dẫn đến một hình thức tôn giáo nào đó. Như vậy bạn thấy, trong vòng mọi dân trên trái đất, rằng nhận thức bẩm sinh này ép và buộc họ thờ phượng một điều gì đó như thần; và, nơi họ đã mất kiến thức về Đức Chúa Trời thật duy nhất và sự phục vụ của Ngài, tôn cao một điều gì khác lên Đức Chúa Trời và tôn vinh đối tượng được chọn này theo cách này hay cách khác. Do đó sự thờ hình tượng hình thức. Và chỉ khi con người chuyển qua từ đời sống tự nhiên thông thường của mình đến đời sống bất thường và không tự nhiên ấy của trí tuệ, điều các triết gia cố gắng thấm nhuần trong người ấy, người ấy mới loại bỏ vị thần được phát minh của mình, chấm dứt sự thờ phượng của mình, và đánh mất chính mình trong những suy đoán trí tuệ dẫn về mặt lý thuyết đến Chủ Nghĩa Vô Thần. Nó đã diễn ra như vậy khi các triết gia Hy Lạp xuất hiện tại Rô-ma. Nó đã diễn ra như vậy vào cuối Thời Trung Cổ với sự trỗi dậy của Phục Hưng. Và nó cũng diễn ra lại giờ đây kể từ Spinoza và Kant, bất chấp nỗ lực nghiêm túc Kant chính mình đã thực hiện để cứu sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự lạc lối này, không tự nó nảy sinh từ bản tính của chúng ta, nhưng là bông trái đắng của chủ nghĩa trí thức, tức là, của đời sống phiến diện của trí tuệ, khi con người ngừng đi theo sự thúc đẩy của lòng mình và lý luận đi mọi điều sự hiểu biết của mình không cung cấp cho mình. Khi ấy con người không còn cầu nguyện nữa; trong khi nếu không người tự nhiên, ngay cả sau sự sa ngã, khi bị để cho chính mình, tự mình đến sự cầu nguyện. Nhưng dầu vậy ngay cả khi ấy, khi con người, qua sự thống trị của đời sống trí tuệ, chìm đi khỏi mọi tôn giáo thật, nhận thức nguyên tắc vẫn tiếp tục tác động trong người ấy, và dầu người ấy giờ đây điên cuồng về Đấng Vô Hạn, cảm thấy mình bị Thiên Nhiên cai trị, hay tìm kiếm sự cứu rỗi trong Phiếm Thần, con người luôn luôn vẫn bị ràng buộc, dầu có hay không có sự cầu nguyện, vào nhận thức được tạo dựng trong người ấy, biết mình không phải là tối cao, nhưng phụ thuộc vào một quyền năng người ấy không thể thắng. Người ấy đến và đi. Và trước khi người ấy là, và khi người ấy sẽ không còn nữa, sự mặc khải của quyền năng ấy tiếp tục tiếp tục tách khỏi người ấy.
Giờ đây nếu nhận thức này đã được tạo dựng trong con người theo cách của bản năng, thì điều răn thứ nhất sẽ không có ý nghĩa. Đức Chúa Trời tạo dựng trong ong mật bản năng tìm kiếm hoa, rút những hạt nào đó từ hoa ấy, đặt mật ấy xuống trong một tổ ong được hình thành tinh xảo, và làm việc cùng những con ong khác trong lao động này. Vì vậy con ong làm mọi điều này, không phải vì nó đã được truyền làm như vậy, nhưng vì nó không thể làm khác. Một sự thúc đẩy nào đó thúc đẩy nó, và mọi con ong đều làm như vậy. Vì vậy, nếu bản năng tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời đã được tạo dựng trong con người theo cùng cách này, nó sẽ không có ý nghĩa rằng nó vẫn phải được nói cho con người rằng người ấy phải làm như vậy. Người ấy sẽ tự mình làm nó. Vì người ấy dầu sao không thể làm khác? Nhưng nó không như vậy. Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo cách là người ấy quả thật không thể thoát khỏi sự thúc giục của bản tính mình để cảm thấy mình như trong quyền năng của một điều gì đó người ấy không thể thắng; nhưng Đức Chúa Trời để trong sự tự do của người ấy việc đi lên từ nhận thức này đến sự thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời, hoặc đi ngang qua Ngài và đặt hay phát minh một điều gì khác vào vị trí của Ngài. Con ong chỉ có thể làm một điều: chiết xuất mật; nhưng con người có thể làm hai điều: tôn vinh Đức Chúa Trời của mình hay tôn vinh một điều gì khác vào vị trí của Ngài. Mọi người đều tôn vinh một điều gì đó, nhưng trong khi người này tôn vinh Đức Chúa Trời hằng sống, người kia chuyển sự tôn vinh ấy cho một điều gì khác, điều người ấy có thể hay không thể gọi là thần, nhưng trong mọi trường hợp không thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy hai con đường, đứng mở cho người ấy. Nhờ sự hiện hữu của mình như một tạo vật có ý thức, con người phải tôn vinh một điều gì đó trên chính mình, nhưng điều gì đó ấy có thể đối với người ấy hoặc là chính Đức Chúa Trời hoặc là một điều gì khác. Và từ điều này giờ đây nhất thiết suy ra rằng sự thúc đẩy của bản thể con người tôn vinh một điều gì đó phải nhận được sự hướng dẫn và chỉ đạo, và rằng như vậy nó được nói cho con người: “Ngươi sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, chứ không phải một điều gì khác vào vị trí của Ngài.” Vì vậy cảm xúc tin kính tôn giáo, không cho gì. Mọi người đều có nó, và nó không là gì khác ngoài nhận thức chung rằng chúng ta, như những hữu thể hữu hạn, phụ thuộc vào một điều gì đó vô hạn. Và điều cho vay giá trị cho cảm xúc này chính xác là câu hỏi chi phối tất cả về việc nó có được hướng về Đức Chúa Trời thật duy nhất hay không. Nếu nó làm điều này, thì có tôn giáo. Nếu nó không làm điều này, thì không có tôn giáo, nhưng là tội lỗi, và tội lỗi luôn luôn tự biểu hiện trong sự thờ hình tượng. Tôn giáo không là gì ngoài sự hoàn thành điều răn thứ nhất. Tôn giáo là một từ có nghĩa là: tác động của mối liên kết giữa Đức Chúa Trời và tạo vật có ý thức. Theo nghĩa đen nó không chỉ có nghĩa là: sự kết nối. Tức là, sự kết nối giữa Đức Chúa Trời và tâm hồn con người. Sự hiệp thông của tâm hồn với Hữu Thể Vĩnh Hằng — hãy xem điều từ tôn giáo chỉ ra. Từ “Gods-dienst” (sự phục vụ Đức Chúa Trời) có cùng ý nghĩa, và vì vậy người ta cũng có thể nói rằng sự phục vụ Đức Chúa Trời không là gì ngoài sự hoàn thành điều răn thứ nhất. Vì vậy sẽ rất đáng mong muốn rằng từ này không bao giờ được viết bằng chữ “g” thường, nhưng luôn luôn bằng một dấu gạch nối. Vì nếu tôi viết “godsdienst,” thì tôi tự mình rơi vào lỗi giả định rằng sự thờ hình tượng cũng là một loại “sự phục vụ Đức Chúa Trời,” và tôi bắt đầu nói về tôn giáo của người Mô-áp, của người Ba-by-lôn, của người Ai Cập, trong khi trên thực tế mọi dân này không bao giờ về bản chất có bất cứ sự phục vụ Đức Chúa Trời nào. Ngay cả người không tin vào thần nào khi ấy dầu vậy vẫn nói về “cảm xúc tôn giáo.” Người ta nói nhảm về “lịch sử các tôn giáo,” như thể bao giờ cũng có thể có hơn một Sự Phục Vụ Đức Chúa Trời. Và mọi điều này sẽ được ngăn chặn nếu người ta áp dụng cách đánh vần hoàn toàn khác của Gods-dienst. Tuy nhiên, không may, cách đánh vần khác, sai lầm đã nảy sinh trước Cải Chánh. Theo cách ấy nó cũng bước vào Kinh Thánh qua các dịch giả Kinh Thánh của chúng ta, và như vậy bạn tìm thấy trong Công Vụ 13:43 và 50, 17:4, 17:22, và trong Gia-cơ 1:26 từ “tôn giáo” được sử dụng, nơi không điều gì được có ý ngoài một sự thúc đẩy tin kính nào đó. Điều tương tự đúng cho những từ sự tin kính, kính sợ Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời ban phước, không tin kính, v.v. Nếu người ta lại có thể viết mọi từ này bằng chữ “G” hoa, thì rất nhiều sự hiểu lầm sẽ bị loại bỏ, và những từ này sẽ có được một ý nghĩa kể chuyện và cao trọng hơn nhiều. Và cũng như sự hoàn thành điều răn thứ nhất không là gì khác ngoài điều chúng ta có thể gọi là Tôn Giáo hay Sự Phục Vụ Đức Chúa Trời, thì người ta cũng có thể nói rằng sự hoàn thành điều răn này không là gì khác ngoài đức tin. Vì mặc dù hoàn toàn đúng rằng đối với tội nhân, nếu người ấy sẽ được cứu rỗi, đức tin rất xác định phải là “đức tin nơi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ,” để chúng ta sử dụng từ đức tin hầu như duy nhất theo ý nghĩa “đức tin cứu rỗi,” nhưng dầu vậy nguyên thủy trong Sự Tạo Dựng điều này không như vậy. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng A-đam, không có vấn đề về một đức tin nơi Đấng Trung Gian đối với người ấy, nhưng chỉ về đức tin nơi Đức Chúa Trời. Và việc Kinh Thánh cũng mặc khải cho chúng ta khái niệm căn bản về đức tin như vậy chứ không khác, xuất hiện rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 11:1, nơi không có đề cập đến Đấng Trung Gian, nhưng chỉ về một đức tin như bằng chứng của những điều không thấy. Để người đến với Đức Chúa Trời “phải tin rằng Ngài là Đấng thưởng cho những người tìm kiếm Ngài.” Vậy thì, theo ý nghĩa ấy A-đam cũng có đức tin; một đức tin không thể tách rời khỏi bản tính con người của chúng ta; một đức tin không là gì khác ngoài một sự hoàn thành điều răn thứ nhất; và như vậy không tin là vi phạm điều răn này, và như vậy sự không tin là dấu hiệu của mọi tội nhân, và nguyên nhân tại sao người ấy bị hư mất. Điều này thậm chí phải được ép mạnh mẽ đến mức, rằng mọi điều thuộc về sự phục vụ Đức Chúa Trời bên ngoài lòng chúng ta không thuộc về điều răn này, nhưng thuộc về các điều răn khác. Vì điều răn thứ nhất này chỉ nhìn vào trạng thái của lòng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Giờ đây trạng thái ấy thuần khiết trong điều kiện công chính; nhưng khi chúng ta mất sự công chính nguyên thủy, trạng thái tốt ấy kết thúc, và chúng ta đến đứng trong một trạng thái giả dối hay cong queo trước mặt Đức Chúa Trời. Và giờ đây chính chống lại trạng thái cong queo hay giả dối ấy của lòng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời điều răn thứ nhất này được hướng đến. Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta cũng hiểu nó như vậy. Vì Giáo Lý Vấn Đáp tìm kiếm sự hoàn thành điều răn này ở đâu? Không phải trong bất cứ điều gì bên ngoài, nhưng duy nhất trong trạng thái của lòng chúng ta. Trong điều này: rằng chúng ta “tin cậy Ngài, Đức Chúa Trời thật duy nhất, phục tùng chính mình cho Ngài trong mọi sự khiêm nhường và kiên nhẫn; kỳ vọng mọi điều tốt chỉ từ Ngài; yêu, sợ, và tôn vinh Ngài bằng cả tấm lòng chúng ta.” Và ngược lại, Giáo Lý Vấn Đáp tìm kiếm sự vi phạm điều răn ấy ở đâu? Cũng không phải trong bất cứ điều gì bên ngoài, nhưng lại duy nhất trong trạng thái của lòng chúng ta. Trong điều này: rằng chúng ta đặt lòng tin của mình vào một điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời và đánh mất chính mình trong sự thờ hình tượng, ma thuật, bói toán, mê tín, và những điều tương tự. Giáo Lý Vấn Đáp không vận hành hoàn toàn thuần khiết, trong chừng mực nó cũng bao hàm dưới điều răn này “việc đến biết Đức Chúa Trời”; một điều quả thật thuộc về nó trong vườn địa đàng, nhưng giờ đây không còn là một vấn đề duy nhất của tấm lòng. Nhưng dầu vậy vì điều này người ta ít nhất trong mọi sự không thể khiển trách Giáo Lý Vấn Đáp. Sự phân định các điều răn giữa chúng chưa được vẽ sắc bén như vậy vào thời ấy, và đúng hơn người ta phải ngưỡng mộ sự khéo léo thánh mà cùng với nó Giáo Lý Vấn Đáp, ngay cả không có những đường sắc bén ấy, dầu vậy hầu như luôn luôn chạm đến điều đúng. Và giờ đây nếu người ta hỏi con người đến vi phạm điều răn này như thế nào, câu trả lời nằm sẵn. Là con người, và là một tạo vật có ý thức, người ấy được kêu gọi trở nên ý thức về chính mình như một con người. Giờ đây ý thức này không thể thức dậy trong người ấy ngoại trừ qua cảm giác đúng và sắc bén về sự tương phản của mình đối diện với Đức Chúa Trời. Nhưng chính xác cùng với điều này cũng nảy sinh nguy hiểm của sự cám dỗ, muốn là không phải một con người dưới Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa của mình, nhưng tự mình như Đức Chúa Trời. Vì vậy điều răn thử thách phải đến. Chỉ bởi một điều răn thử thách như vậy, điều không xuất phát từ luật đạo đức trong lòng người ấy, mới có thể xuất hiện liệu người ấy, như một con người, với ý thức, có chiếm vị trí đúng trong lòng mình hướng về Đức Chúa Trời hay không. Vì vậy điều răn thử thách này không là gì khác ngoài một sự áp dụng đặc biệt của điều răn thứ nhất. Nó liên quan đến câu hỏi về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời. Chính xác vấn đề mà trong đó một phần của thế giới thiên sứ đã gục ngã, và qua đó từ những thiên sứ này ma quỷ đã được tạo thành. Và bằng cách giờ đây vi phạm điều răn thử thách này, con người như một con người tấn công Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu của Ngài như Đức Chúa Trời. Muốn đứng không phải dưới, nhưng bên cạnh Đức Chúa Trời. Điều phải dẫn đến điều này: rằng người ấy tự đặt mình vào vị trí của Đức Chúa Trời, và đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi trạng thái của Ngài như Đức Chúa Trời, trong chừng mực nó nằm với người ấy. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Hãy đến giờ đây, và hãy để chúng ta lý luận cùng nhau, Chúa phán. Dầu tội lỗi của các ngươi như đỏ thắm, chúng sẽ trắng như tuyết; dầu chúng đỏ như son, chúng sẽ như lông chiên. Ê-SAI 1:18 Châm ngôn, cũng đối với Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, trong Câu Hỏi 81, là đối với việc thừa nhận vào Tiệc Thánh được đòi hỏi “rằng người ta quay về với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng thật,” và như vậy rằng người ta không có đức tin giả hình, nhưng là một đức tin (thành thật hay) chân chính. Vì ở đó đứng trong phần kết của lời đáp cho câu hỏi này: “Nhưng những kẻ giả hình, và những người không quay về với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng thật, ăn và uống sự phán xét cho chính mình.” Vì vậy nó không phải là một điều mới, nhưng đơn giản là sự khẳng định bản xưng nhận của các Hội Thánh Cải Chánh, khi chúng ta cũng đặt như một điều kiện cần thiết cho Tiệc Thánh: sự ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời. Điều này không phải là một yêu cầu tại Báp-têm thánh, nhưng nó là tại Tiệc Thánh. Hãy xem lý do tại sao. Trong thánh lễ Báp-têm thánh người chịu báp-têm hoàn toàn thụ động; nhưng trong thánh lễ Tiệc Thánh chính người dự tiệc chủ động. Người ta để mình chịu báp-têm; nhưng người ta tự mình đến dự Tiệc Thánh. Nó được gọi là: “Hãy để mình chịu báp-têm,” nhưng: “Hãy lấy, hãy ăn.” Giờ đây đây là lý do tại sao người ta có thể rất tốt chịu báp-têm cho một đứa trẻ nhỏ, nhưng tại sao đồng thời nó không phù hợp để dự tiệc. Đã vì lý do không có khả năng thuộc thể; nhưng dầu vậy, nó không phải tại điều đó chúng ta nhắm đến; đúng hơn chủ yếu vì lý do không có khả năng của tâm hồn. Vì một hành động của tâm hồn, và điều mọi việc đến dự Tiệc Thánh phải là, cần thiết rằng tâm hồn được đánh thức đến ý thức về chính mình, và như vậy biết mình đang làm gì. Giờ đây nếu bất cứ ai tại Tiệc Thánh sẽ đến và xưng nhận Chúa và Vua của mình, thì hiển nhiên rằng người ấy không thể làm điều này trừ khi người ấy có kiến thức thật đầy đủ về Đấng Trung Gian và đã, bằng sự lựa chọn của lòng mình, chọn Đấng Trung Gian ấy. Chỉ khi ấy tâm hồn người ấy mới được đánh thức đến một ý thức rõ ràng và sáng sủa về Im-ma-nu-ên, và chỉ khi ấy nó mới biết mình sẽ làm gì tại Tiệc Thánh. Ngược lại, tại Báp-têm thánh, điều này không cần thiết, vì Báp-têm là một thánh lễ mà trong đó người ta tự mình không làm gì, nhưng người ta hoàn toàn thụ động trải qua; cũng thụ động như sự sinh ra cho sự sống, mà về nó nó đối với chúng ta là biểu tượng thánh. Vì vậy tại Báp-têm chỉ cần khả năng tin và khả năng tự ăn năn trở lại đã được cấy ghép trong chúng ta là đủ. Không có khả năng ấy Báp-têm cũng sẽ không có ý nghĩa; nhưng nữa, nếu khả năng này đã được tạo dựng trong chúng ta, thì Báp-têm ở vị trí của nó. Tuy nhiên, luôn luôn, theo cách là cũng như ở đây tại Tiệc Thánh cũng như tại Báp-têm không có vấn đề về sự chắc chắn toán học. Vì Hội Thánh không bao giờ có thể phán xét liệu bất cứ ai đã “quay về với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng thật,” và cũng ít như vậy Hội Thánh có thể phán xét liệu bất cứ ai đã mang trong tâm hồn mình “khả năng tin và tự ăn năn trở lại”; để trong cả hai trường hợp phán xét phải được thực hiện theo những dấu hiệu bên ngoài Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt cho điều đó trong Lời Ngài. Nhưng dầu người ta nhìn nó như thế nào, từ yêu cầu như vậy người ta không bao giờ, ngay cả bằng một bàn tay, có thể lệch đi; “chỉ người đã tự ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng thật” mới sở hữu quyền trước mặt Đức Chúa Trời để đến dự Tiệc Thánh của Chúa. Và quả thật được diễn đạt chính xác như Giáo Lý Vấn Đáp làm nó; không phải như người ta giờ đây ưu tiên nhất nói nó: “chỉ người đã được ăn năn trở lại” mới có thể đến dự Tiệc Thánh của Chúa. Vì trong một từ nhỏ ấy nằm toàn bộ lỗi. Kinh Thánh nói, như chúng ta trước đó đã chứng minh dài dòng, hầu như luôn luôn về bổn phận của người được tái sinh tự ăn năn trở lại; tất nhiên không phải tách khỏi Đức Chúa Trời; không, không không có tác động đặc biệt của ân điển ăn năn trở lại làm con người quay lại, nhưng dầu vậy theo cách là chính người ấy phải là một người đồng hành động trong sự ăn năn trở lại, và không, như trong sự tái sinh, đơn giản thụ động. Quả thật, trong một dịp duy nhất lời cầu nguyện cũng xuất hiện: “Xin ăn năn trở lại tôi, thì tôi sẽ được ăn năn trở lại”; nhưng điều này trong Kinh Thánh là ngoại lệ, không phải quy tắc; và ngay cả khi ấy nó xuất hiện như lời cầu nguyện của con người, chứ không phải như quy định của Đức Chúa Trời cho con người. Quy định ấy là và vẫn là trong toàn bộ Kinh Thánh: “Hãy tự ăn năn trở lại, hỡi kẻ bội đạo.” Giờ đây hoàn toàn đúng rằng một tội nhân không thể tự ăn năn trở lại hơn một đứa trẻ có thể nhấc một ngọn núi; nhưng chính vì lý do đó các Hội Thánh Cải Chánh cũng dạy rằng “Hãy tự ăn năn trở lại” trong trường hợp tội nhân chỉ tác động cho sự phán xét, và rằng nó chỉ có thể sinh ra bông trái của mình trong người được tái sinh. Nếu một người được tái sinh, và trong sự tái sinh ấy cũng đã được cấy ghép trong người ấy quyền năng tin và quyền năng tự ăn năn trở lại, thì vâng, người ấy có thể làm nó; không phải như đứng bên ngoài Đức Chúa Trời, nhưng như rút sức mạnh qua đức tin từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Giờ đây nếu một người quả thật có thể làm điều này, vì người ấy được tái sinh, nhưng dầu vậy không làm nó, thì người ấy sẽ làm gì tại Tiệc Thánh của Chúa? Vì khi ấy sự tái sinh của người ấy làm chứng chống lại người ấy, và lên án người ấy mạnh mẽ hơn người ấy càng trì hoãn sự ăn năn trở lại của mình lâu. Trong mọi trường hợp người ấy không thuộc về tại Tiệc Thánh của Chúa chừng nào người ấy kiên trì trong trạng thái không vâng phục này. Đức Chúa Trời nói với người ấy: “Hãy tự ăn năn trở lại với Ta,” và Đức Chúa Trời truyền cho người ấy điều này cũng ban cho người ấy trong sự tái sinh quyền năng và khả năng đến với Ngài. Vậy người ấy sẽ đến và trình diện chính mình như tại Tiệc Thánh của Chúa, như một người đã dâng tâm hồn mình cho Chúa Giê-xu, trong khi trên thực tế người ấy vẫn đứng quay lưng khỏi Ngài trong lòng mình, và trong lòng mình vẫn chưa quay về hướng Ngài. Nhưng đừng ai tưởng tượng rằng ở đây một yêu cầu khác hay nặng hơn được thực hiện so với tại sự xưng nhận đức tin công khai. Vì ai, như một người đã chịu báp-têm, đã lớn lên trong Hội Thánh và đã đến tuổi khôn ngoan, không thể xưng nhận đức tin trừ khi người ấy tự ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng thật. Vì sự xưng nhận công khai của người ấy là gì khác ngoài một việc đi lên nhà của Đức Chúa Trời và một việc đứng lên giữa vòng sự tụ họp của các tín hữu, để làm chứng trước mặt Đức Chúa Trời và loài người rằng người ấy cũng giờ đây đã chọn và chọn cùng Cứu Chúa ấy được xưng nhận và thờ phượng trong Hội Thánh của mình. Vì vậy quan niệm rằng bạn quả thật sẽ xưng nhận đức tin, nhưng khi ấy vẫn sẽ không đến dự Tiệc Thánh của Chúa, là hoàn toàn vô lý. Vì toàn bộ hành động xưng nhận đức tin không có mục đích nào khác cũng không có ý nghĩa nào khác ngoài việc người ta giờ đây phải trở nên rõ ràng công khai trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời như một tín hữu, và, đã được thừa nhận như vậy, cũng được thừa nhận vào bàn của Giao Ước. Vì nếu đó không phải là mục đích, thì vì mục đích gì sự xưng nhận công khai ấy chính xác tại nơi ấy? Khi ấy bạn cũng có thể, và thậm chí tốt hơn, đi và xưng nhận Vua của bạn giữa vòng kẻ thù của Ngài. Vì vậy mọi người, đã xưng nhận đức tin đều đến dự Tiệc Thánh của Chúa, và nếu người ấy, sau khi đã xưng nhận, tránh xa Tiệc Thánh của Chúa, đây là một dấu hiệu hoặc rằng sự xưng nhận của người ấy chỉ là một màn trình diễn không trung thực, hoặc rằng người ấy, đã xưng nhận thành thật, đã lại sa ngã khỏi Chúa của mình. Vì quả thật có thể có những hoàn cảnh cản trở một việc đến dự Tiệc Thánh của Chúa đặc biệt vào ngày này hay ngày kia; và về những điều này chúng ta giờ đây không nói; những hoàn cảnh như vậy thậm chí có thể hoàn toàn độc lập với ý chí của chúng ta. Nhưng điều không bao giờ có thể được hàm ý là phong tục chết người mà qua đó hàng trăm hàng trăm người đã xưng nhận đức tin sau đó sống tiếp trong mười, mười hai, và nhiều năm hơn, vâng, thường bước vào cõi đời đời mà không bao giờ tìm kiếm sự củng cố đức tin của mình trong Tiệc Thánh của Chúa. Nơi điều này là như vậy, một điều kiện bệnh hoạn, không lành mạnh đã nảy sinh. Ở đó người ta phải đối phó với một Hội Thánh trong ít nhất hai hay ba thế hệ đã bắt đầu bỏ bê kỷ luật; điều bởi sự bỏ bê kỷ luật này đã khiến ranh giới giữa người tin và kẻ không tin hoàn toàn lỏng lẻo; điều, vì ranh giới ấy trở nên lỏng lẻo, không còn tin vào sự tái sinh của những người đã chịu báp-têm; điều do đó khiến Báp-têm trở nên phổ biến; điều như một sự tuôn chảy của điều này đến lượt mình tiếp nhận những người đã chịu báp-têm chưa ăn năn trở lại trên sự xưng nhận đức tin; và điều giờ đây tất nhiên thiếu quyền và quyền năng giữ việc đến dự Tiệc Thánh của Chúa như một bổn phận. Vì vậy đây là những tác động dư âm khủng khiếp của tội lỗi Hội Thánh trước đó; mà vào đó chỉ một sự cải cách lành mạnh của toàn bộ đời sống Hội Thánh mới có thể đem lại sự cải thiện. Nhưng, tại nơi này để sang một bên mọi điều kiện Hội Thánh đặc biệt như vậy, giờ đây chúng ta chỉ diễn đạt quy tắc đời sống có giá trị phổ biến mà trong các Hội Thánh của Đấng Christ (nếu nó sẽ tốt) phải là, và có thể là, luật của đời sống, tức là: thứ nhất, rằng Hội Thánh là một sự tụ họp của các tín hữu; thứ hai, rằng hạt giống của Hội Thánh, như được Đức Chúa Trời tái sinh, chịu báp-têm; thứ ba, rằng những người đã chịu báp-têm này bị ràng buộc, khi lớn lên, tin bằng một tấm lòng thật và tự ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời; thứ tư, rằng ai đã đến điều này phải xưng nhận nó; và thứ năm, rằng ai đã xưng nhận điều này phải đi lên dự Tiệc Thánh của Chúa. Sợi xích bạc này gắn với nhau bằng sự cần thiết trong sự liên kết thuộc linh của nó, và không một mắt xích nào trong những mắt xích ấy bạn có thể cưa qua mà không có sự vững chắc và chân lý rời khỏi đời sống Hội Thánh của bạn. Từ điều này suy ra, vậy, rằng bạn không được, sau khi đã bỏ bê Kỷ Luật và đã khiến Báp-têm trở nên phổ biến, và đã bên ngoài hóa sự xưng nhận đức tin, giờ đây đột nhiên nói: Mọi “chi thể” đều thuộc về tại Tiệc Thánh của Chúa. Vì điều này sẽ chỉ dẫn đến những tội lỗi mới trong việc khiến Tiệc Thánh của Chúa trở nên phổ biến. Nhưng đúng hơn luật căn bản của đời sống Hội Thánh từ Lời của Đức Chúa Trời phải lại bị ràng buộc trên lòng của Hội Thánh và in vào các tâm hồn, để việc đùa giỡn với điều thánh có thể kết thúc, việc nói nhảm tin kính về những điều thánh này của Đức Chúa Trời chúng ta có thể ngừng, và có thể lại bước vào tâm hồn một sự sợ hãi đối với quy định của Đức Chúa Trời, một sự run rẩy trước Lời Ngài, và một sự kính sợ đối với Sự Oai Nghi của Ngài. Nếu người ta hỏi điểm khởi hành ở đây phải là gì, thì hiển nhiên rằng điểm khởi hành này không bao giờ có thể được tìm kiếm trong bất cứ sự giảm bớt nào về sự thánh khiết của Tiệc Thánh của Chúa. Ai đến trên một tâm hồn, vì sự thánh khiết của Tiệc Thánh của Chúa, không dám đến dự nó, thì hoàn toàn sai nếu người ấy trả lời: “Tiệc Thánh của Chúa không thánh khiết như vậy.” Đúng hơn, tâm hồn lo âu và sợ hãi này nghĩ về Tiệc Thánh của Chúa như không đủ thánh khiết. Vì vậy chúng ta cũng không do dự trong một khoảnh khắc tuyên bố rõ ràng ngay từ đầu, và lặp lại sau Giáo Lý Vấn Đáp, rằng Tiệc Thánh của Chúa chỉ dành cho những người đã ăn năn trở lại, chứ không phải cho những người chưa ăn năn trở lại. Như vậy nếu một người cảm thấy người ấy không thể hay chưa có thể đến dự Tiệc Thánh của Chúa, thì nó là do không điều gì khác ngoài việc người ấy vẫn chưa “tự ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng thật”; và đây là tội lỗi lớn của người ấy, mà vì nó người ấy phải bị khiển trách bằng Lời của Đức Chúa Trời. Điều ác của người ấy không nằm trong điều này, rằng người ấy không xuất hiện tại Tiệc Thánh của Chúa với một “tấm lòng quay lưng”; điều này đúng hơn đáng khen; nhưng tội lỗi lớn là người ấy hết năm này đến năm khác kiên trì trong trạng thái quay lưng của mình, và không tự ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng thật. Và nếu người ta khi ấy nhận thấy rằng một người không có nhận thức mờ nhạt nhất về sự tái sinh được thực hiện trong người ấy bởi Đức Chúa Trời, thì một nỗ lực phải được thực hiện để đánh thức nhận thức này trong người ấy, và người ấy phải được chỉ ra một cách nghiêm túc sự kiện rằng trong hai điều một điều đúng: hoặc người ấy bị chịu báp-têm giả dối hoặc người ấy đã được Đức Chúa Trời của mình ban ân điển. Nếu khi ấy điều sau chứng tỏ là trường hợp, thì từ đó bạn đi lên đến sự tái sinh, và từ đó lại đến bổn phận và quyền năng tin và tự ăn năn trở lại. Hoặc nếu không nó ngày càng trở nên rõ ràng hơn với bạn rằng người này không là gì ngoài một tội nhân, một kẻ không tin kính, và một người vẫn hoàn toàn bị Đức Chúa Trời từ bỏ, thì bạn có thể cầu nguyện cho người ấy, và bằng quyền năng của tình yêu thương tác động trên và vì người ấy, nhưng cuối cùng dầu vậy phải là người ấy, như không thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ra khỏi nó. Dầu điều này có thể rõ ràng, mạch lạc, và thuyết phục đến đâu, nó không được thoát khỏi sự chú ý của bạn rằng Giáo Lý Vấn Đáp, trong lời đáp của nó, đặt yêu cầu về sự ăn năn trở lại chỉ ở vị trí thứ hai, và trước hết để lời tuyên bố dường như hoàn toàn khác này đi trước nó: Rằng những người thuộc về ở đó “những người không hài lòng với chính mình vì tội lỗi của mình, và dầu vậy tin rằng những tội lỗi này được tha thứ cho họ vì cớ Đấng Christ, và rằng sự yếu đuối còn lại cũng được bao phủ bởi sự chịu khổ và sự chết của Ngài; và những người cũng mong muốn ngày càng củng cố đức tin của mình và sửa đổi đời sống của mình”: Như vậy, bạn sẽ nói, sự ăn năn trở lại lại không phải là một yêu cầu, miễn là tôi không hài lòng với chính mình trong tội lỗi của mình, sẵn lòng từ bỏ tội lỗi, và có đức tin nơi sự chuộc tội của tôi. Nhưng đối với lời nói ấy, mọi người sành sỏi về Kinh Thánh và mọi tín hữu Cải Chánh tốt tất nhiên sẽ ngay lập tức trả lời bạn: Bạn sai lầm, vì điều Giáo Lý Vấn Đáp nêu ở đây ở vị trí thứ nhất chính xác là cùng điều nó nói trong Ngày Của Chúa XXXIII liên quan đến sự ăn năn trở lại thật. Ai đã đến ở trong một điều kiện như vậy đã tự ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời của mình bằng một tấm lòng thật. Và nó quả thật là như vậy, nhưng dầu vậy phải có một lý do tại sao Giáo Lý Vấn Đáp không đơn giản bắt đầu bằng cách đặt yêu cầu rằng người ta phải đã ăn năn trở lại, nhưng ngược lại bắt đầu bằng mô tả dồi dào này. Và lý do ấy dễ nhận thấy. Vì khi nó đến việc bạn đứng lên giữa vòng hội chúng và nói: “Hỡi anh em và chị em thân yêu, tôi cũng đã ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời hằng sống!” — thì điều này tạo ấn tượng trên nhiều người như thể một sự tự phụ và kiêu ngạo khủng khiếp lên tiếng từ nó. Vì ai dám nói một điều như vậy về chính mình? Đặc biệt trong một thanh niên hay thiếu nữ trẻ mười tám hay hai mươi tuổi, điều này nghe tự phụ đến mức người ấy khơi dậy sự ghê tởm trong nhiều người, và họ không tin gì về nó. Từ những người đàn ông hay phụ nữ lớn tuổi, những người dần dần được dẫn vào sâu hơn và được trang điểm phong phú hơn bằng ân điển, và lưỡi của họ đã được nới lỏng, người ta vẫn khá sẵn lòng nghe điều này, và khi ấy nó thậm chí ấn tượng; nhưng được hiểu theo ý nghĩa thông thường, điều này xúc phạm, và người ta sẽ không có điều gì về nó. Giờ đây, có lý do cho điều đó. Khi sự bắt bớ vẫn hoành hành dữ dội chống lại các Cơ Đốc nhân; và bằng cách xưng nhận Chúa Giê-xu người ta chắc chắn gặp sự chết của mình trên vỉ nướng hay trong đấu trường vật lộn, vấn đề đứng khác. Nếu khi ấy một thiếu nữ trẻ hay thanh niên trẻ xuất hiện và sở hữu lòng can đảm xưng nhận: “Tôi cũng đã ăn năn trở lại với Cứu Chúa của mình bằng một tấm lòng thật,” thì mọi người thấy điều đó vinh hiển, thì mọi dân sự của Đức Chúa Trời vui mừng trong nó, và nó thậm chí truyền sự kính sợ vào những đao phủ của họ, đơn giản vì một thanh niên hay thiếu nữ như vậy ngay lập tức được ban cơ hội đóng ấn tính chân chính của sự ăn năn trở lại của mình bằng huyết của mình hay chứng minh nó bằng thử thách lửa. Nhưng khi bạn đôi khi thấy toàn bộ đoàn thanh niên xuất hiện, tất cả đều chứng thực rằng họ xưng nhận Chúa và vì vậy đã ăn năn trở lại với Ngài; và khi bạn khi ấy sau đó thấy trong những thanh niên này không một tia lửa sốt sắng nào vì Chúa Giê-xu lấp lánh, thấy không một hy sinh duy nhất nào được đem đến cho Ngài, thấy không sự siêng năng nhỏ nhất nào vì sự phục vụ của Ngài thức dậy, và không thể hái một bông trái duy nhất nào của sự ăn năn trở lại; thì có một điều gì đó trong màn trình diễn này làm tổn thương ý thức chân lý của bạn. Điều thánh ẩn giấu dưới những hình thức huy hoàng, nhưng theo cách là chân lý vấp ngã trên đường phố. Và khi người ta khi ấy nhận thấy Hội Thánh để những thanh niên như vậy, sau một sự xưng nhận trang trọng như vậy, đơn giản sống tiếp lặng lẽ và bình an trong một đời sống chưa ăn năn trở lại như thế nào, thì người ta mất sự tôn trọng và tôn kính của mình đối với những hành động của Hội Thánh, và kết thúc bằng cách gắn hầu như không điều gì nữa vào mọi lời chứng thực và hình thức trang trọng như vậy. Trong điều kiện đáng than này việc công khai ra mặt vì sự ăn năn trở lại của mình khi ấy bắt đầu, ngay khi nó có thể là một vấn đề của tấm lòng, mang một tính chất hoàn toàn khác. Vì khi ấy nó không còn là một việc làm chứng vì Chúa Giê-xu đối diện với thế gian, nhưng đến một mức độ nào đó là một việc phán xét những người ở cùng chúng ta trong Hội Thánh bên ngoài, như thể người ta muốn nói: Những người khác ấy được nói quả thật xưng nhận, nhưng họ không làm nó. Ngược lại, tôi, xưng nhận Chúa từ tấm lòng và đã ăn năn trở lại với Ngài bằng một tấm lòng thật. Và vì giờ đây người ta không thể diễn đạt điều này qua một sự xưng nhận thứ hai, vì người ta đã được “tiếp nhận,” nó không thể khác ngoài việc sự xưng nhận thứ hai và thật này khi ấy sẽ nằm trong việc đi lên dự Tiệc Thánh của Chúa, và như vậy việc đến dự Tiệc Thánh của Chúa ấy sẽ trở thành một sự giới thiệu nào đó về chính chúng ta: “Người thánh ấy là tôi.” Và khi ấy tất nhiên toàn bộ Tiệc Thánh của Chúa bị lật đổ. Vì bất cứ điều gì vẫn có thể được dung thứ tại Tiệc Thánh, sự tự tôn thuộc linh và sự kiêu ngạo của tấm lòng không bao giờ. Chính vì lý do này, vậy, Giáo Lý Vấn Đáp mặc lời đáp của mình khác đi, và bắt đầu bằng cách chỉ ra tâm tính khiêm nhường ấy của tâm trí được thực hiện trong chúng ta bởi sự thừa nhận thành thật tội lỗi của chúng ta. Vì tất nhiên, dạn dĩ và mạnh mẽ như nó luôn luôn phải được duy trì rằng Tiệc Thánh của Chúa không phải là một phương tiện để đến đức tin và sự ăn năn trở lại, nhưng ngược lại tiền giả định đức tin đã rõ ràng và sự ăn năn trở lại đi trước, quyết đoán như vậy người ta phải giữ vững ý nghĩa của mọi thánh lễ, tức là “củng cố đức tin của chúng ta.” Giờ đây bạn không thể củng cố điều không ở đó, và như vậy đức tin phải hiện diện. Nhưng điều bạn bắt đầu củng cố không tự trình bày như mạnh mẽ, vì khi ấy việc củng cố bởi thánh lễ sẽ thừa thãi. Vì vậy vấn đề là điều này, rằng ai đến dự Tiệc Thánh của Chúa không che giấu cũng không giấu việc người ấy biết người ấy tin và đã ăn năn trở lại, nhưng đồng thời công khai ra mặt với nó rằng trạng thái đức tin của mình và sự ăn năn trở lại của mình yếu đuối và khốn khổ như vậy, và rằng người ấy, xa việc đi lên giữa đám đông với một sự tự tôn nào đó và với một bộ ngực cao, đúng hơn đến như một người bệnh, một người què, một người sụp đổ, người sợ, nếu Đức Chúa Trời không đến giúp đỡ người ấy, rằng người ấy sẽ mất mọi đức tin của mình. “Tôi tin, lạy Chúa, xin đến giúp đỡ sự không tin của tôi,” đó là âm điệu kêu khóc từ lòng của người dự tiệc đến Chúa và Đức Chúa Trời của mình. Vì vậy Tiệc Thánh của Chúa không phải là một loại sân khấu thuộc linh mà trên đó tín hữu xuất hiện để cho thấy nghệ thuật cao của đức tin mình và qua đó gặt vinh hiển và ngợi khen; nhưng đúng hơn là một phòng khám thuộc linh, nơi những tín hữu bệnh đến, người này què, người kia tê liệt nội tại, người thứ ba không nghe tốt, người thứ tư bị cản trở trong thị lực thuộc linh của mình, người thứ năm với vết thương vẫn mở Sa-tan đã đánh người ấy, và những người giờ đây tất cả đến với Chúa Giê-xu, để đức tin yếu đuối và bệnh hoạn và sụp đổ của mình được củng cố bởi hành động tình yêu thương của Ngài, và được chữa lành bằng thuốc của Đức Chúa Trời Chúa đã chuẩn bị trong Tiệc Thánh của Ngài để củng cố và chữa lành những sự yếu đuối của họ. Một người như Phao-lô tự diễn đạt mình trong Rô-ma VII:12—26 chắc chắn sẽ không bị bất cứ ai nghi ngờ về sự kiêu ngạo thuộc linh. Đúng hơn bạn kinh ngạc rằng Phao-lô phơi bày những vết thương của tâm hồn mình trần trụi và trơ trụi như vậy trước mặt bạn; và khi bạn khi ấy nghe người ấy kêu khóc với Đức Chúa Trời: “Ôi người khốn khổ là tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” thì bạn sẽ gần như bắt đầu nghi ngờ liệu Phao-lô này quả thật đã ăn năn trở lại, cho đến khi bạn khi ấy nghe tiếp theo tiếng kêu ấy: “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta,” và giờ đây đột nhiên trở lại trong chính mình với sự xấu hổ, cân nhắc bạn thực sự vẫn cảm thấy ít như thế nào về sự khốn khổ của sự hiện hữu con người, tội lỗi của bạn trước con mắt thánh của Đức Chúa Trời.
Để đi sâu hơn vào điều này giờ đây, toàn bộ chủ đề về Sự Ăn Năn Trở Lại thực sự sẽ phải được bàn ở đây, cùng với điều kiện thuộc linh mà người đã ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời dầu vậy vẫn có thể đến sau đó; nhưng tất nhiên, điều này phải bị hoãn cho đến khi chúng ta đến phần trình bày Ngày Của Chúa XXXIII. Trật tự tốt, và bổn phận tránh sự lặp lại không cần thiết, đòi hỏi điều này. Và ở đây vì vậy chúng ta phải hài lòng với phần trình bày đơn giản về hai điều kiện không thể bác bỏ ở đây: thứ nhất. Phải có đức tin và vì vậy cũng có sự ăn năn trở lại, vì nó là một thánh lễ, và quả thật một thánh lễ cho những người trưởng thành, mà trong đó họ không thụ động, nhưng cũng hành động. Và thứ hai. Tiệc Thánh của Chúa phải được người tin và đã ăn năn trở lại dự phần, chính xác vì người ấy không hài lòng với đức tin của chính mình và sự ăn năn trở lại của chính mình, và tìm cách đạt được đức tin đầy trọn hơn và sự ăn năn trở lại đầy trọn hơn. Vì điều này giờ đây người ấy tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời của mình, và người ấy tìm kiếm nó không tự ý, nhưng theo cách vâng phục, tức là, bằng cách sử dụng phương tiện Chúa đã truyền định trong thánh lễ để củng cố đức tin của những người thuộc về Ngài. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Ta sẽ khiến danh Ta được nhớ đến trong mọi thế hệ: vì vậy các dân sẽ ngợi khen Ngài mãi mãi và đời đời. THI THIÊN 45:18. Đáng lưu ý rằng ở mọi nơi trong Kinh Thánh, nếu không phải danh thì ít nhất vấn đề Lòng Biết Ơn được đặt trên lòng chúng ta, sự thúc giục ấy rất hiếm khi có xu hướng làm một điều gì đó cho Chúa, thực hiện một công việc nào đó cho Ngài, hay đem một điều gì đó đến cho Ngài. Đúng hơn nó đặt sự nhấn mạnh trên điều này, rằng bạn sẽ là một điều gì đó cho Chúa; và vô cùng thường xuyên hơn nữa, rằng bạn sẽ ngợi khen, tôn vinh, tôn cao Chúa và tôn đại danh Ngài. Về điều này những người mà sự tin kính của họ bị hấp thụ trong những khái niệm đạo đức không hiểu gì, và cũng ít như vậy người Methodist có thể hiểu một giá trị như vậy thực sự có thể được Đức Chúa Trời của chúng ta gắn vào việc ngợi khen và tạ ơn ấy như thế nào. Và dầu vậy sự kiện không thể bị phủ nhận rằng trên thực tế Kinh Thánh thúc giục mạnh mẽ hơn nhiều trên việc ngợi khen và tôn vinh và tạ ơn ấy so với trên việc làm cho Chúa một điều gì đó sẽ làm vui Ngài. Âm điệu của Thi Thiên CXVI ở đây cũng là chủ đề chính của toàn bộ sự Mặc Khải. “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi lợi ích Ngài ban cho tôi?” tác giả thi thiên hỏi, và câu trả lời chạy: “Tôi sẽ cầm chén cứu rỗi, và kêu cầu danh của Đức Giê-hô-va!” Và sau đó quả thật tiếp theo: “Tôi sẽ trả những lời thề của tôi”; nhưng điều này nhìn quá ít đến việc làm một điều gì đó cho Chúa đến mức nó được thêm rõ ràng: “Giờ đây trước sự hiện diện của mọi dân sự Ngài,” từ đó xuất hiện rằng không phải một hành động trong đời sống, nhưng một hành động thánh trong đền thờ được có ý. Và quả thật hoàn toàn đúng rằng không phải người nghe, nhưng người làm Lời Chúa được tuyên bố phước; chắc chắn xác lập rằng không phải việc kêu Chúa, Chúa, nhưng chỉ việc làm ý muốn của Cha mới mở khóa Vương Quốc thiên đàng, và hơn nữa hiển nhiên rằng nó không bao giờ có thể là khuynh hướng của Kinh Thánh bao giờ cũng buông bỏ bất cứ phần nào của yêu cầu rằng việc làm của chúng ta cũng phải phù hợp với những điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng dầu vậy mọi điều này không lấy đi sự kiện rằng việc ngợi khen, tôn cao, và tôn vinh Danh của Chúa, mỗi khi có đề cập đến một việc cho thấy lòng biết ơn, luôn luôn đứng ở vị trí hàng đầu; và quả thật một việc ngợi khen và tôn cao như vậy mà trong đó tấm lòng thành thật đem những con bê của môi như một của lễ. Việc ngợi khen và tôn cao này thậm chí vượt qua của lễ trong trái cây cánh đồng hay thú hiến tế đến mức, Chúa chế giễu hỏi liệu gia súc trên một ngàn đồi không phải là của Ngài, và liệu, nếu Ngài đói, Ngài sẽ do dự trong một khoảnh khắc để đơn giản lấy ra khỏi chuồng bất cứ con bò nào làm vui Ngài. Điều này phải được nói phần nào sắc bén, vì nó đi ngược lại quan niệm phổ biến như vậy, và vì chính xác quan niệm phổ biến ấy luôn luôn lại dẫn đến việc để mọi tôn giáo bị chìm trong đạo đức. Và như bằng chứng rằng phần trình bày được chúng ta đưa ra là phần trình bày Cải Chánh và đồng ý với Giáo Lý Vấn Đáp, chúng ta ở đây chỉ cần nhớ lại sự kiện khét tiếng rằng trong Câu Hỏi 116 Sự Cầu Nguyện được gọi là phần chính của lòng biết ơn. Một điều tất nhiên không có ý nghĩa nếu người ta tìm kiếm bản chất của tôn giáo trong việc thực hành đức hạnh, nhưng hoàn toàn đến vị trí của nó nếu, bằng tay của Kinh Thánh, người ta đặt lên hàng đầu việc ngợi khen và tôn cao, việc thờ phượng và tạ ơn trong việc cho thấy lòng biết ơn của chúng ta. Hơn nữa, dễ thấy rằng về khía cạnh này cũng vậy Kinh Thánh trên thực tế cung cấp cho chúng ta quan điểm sâu sắc hơn nhiều, và dẫn chúng ta đến cái nhìn đúng duy nhất. Vì mọi việc làm của chúng ta chỉ là những biểu hiện tạm thời của bản thể chúng ta, và lấy tính chất và ý nghĩa của chúng trước hết từ bản thể ấy. Để sử dụng một hình ảnh, khi một trang trại được rao bán trong một năm vụ thu hoạch nghèo nàn, những người mua tiềm năng sẽ không tính giá mua theo năng suất tình cờ của năm ấy, nhưng chỉ theo giá trị thiết yếu của đất. Và điều này giờ đây đúng theo một ý nghĩa nghiêm ngặt hơn đối với Đức Chúa Trời là Chúa. Vì những người mua tiềm năng tại một vụ bán như vậy không sở hữu tiêu chuẩn tuyệt đối nào để phán xét giá trị của đất ấy, và vì vậy luôn luôn tính đến một mức độ nào đó với những vụ thu hoạch có được trong một loạt năm. Nhưng với Đức Chúa Trời là Chúa nó không như vậy. Ngài không đến kiến thức về bản thể chúng ta bằng cách ghi nhận việc làm của chúng ta, nhưng trước hết nhìn chúng ta nội tại và theo đó phán xét những việc làm xuất phát từ chúng ta. Chúa không nhìn vào điều trước mắt (tức là, việc làm của chúng ta), nhưng Ngài nhìn vào tấm lòng, tức là, bản thể nội tại của chúng ta. Những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và trong chân lý. Hãy xem, như vậy Đa-vít kêu lên: “Ngài đã vui thích trong chân lý trong những phần nội tại.” Như sẽ xuất hiện sau này, quả thật cần thiết cho chúng ta là loài người rằng chúng ta kết luận từ việc làm của mình đến kiến thức về bản thể nội tại của mình; một điều Giáo Lý Vấn Đáp gọi là “được bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta bởi những việc lành của chúng ta”; nhưng với Đức Chúa Trời nó chính xác ngược lại. Ngài biết lòng chúng ta và sự hiện hữu nội tại của chúng ta bởi sự toàn tri của Đức Chúa Trời, và theo đó đo ý nghĩa và giá trị của việc làm của chúng ta. Giờ đây bản thể của chúng ta có hai phương tiện để tự biểu hiện, tức là trong lời nói và trong việc làm. Vì vậy, nếu lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời bắt đầu tác động trong lòng chúng ta, thì sự biểu hiện qua lời nói dẫn đến sự cầu nguyện và đến sự ca tụng, và mặt khác sự biểu hiện qua việc làm dẫn đến những việc lành. Vì vậy sự ca tụng và việc lành đều là những biểu hiện, mà qua đó bản thể nội tại của chúng ta tiết lộ ra bên ngoài điều nó là và sống qua nội tại. Hay để ở lại nhiều hơn trong phong cách của Giáo Lý Vấn Đáp, và điều hoàn toàn tương đương: Có hai phần của lòng biết ơn, một phần bao gồm việc tuân giữ Sự Cầu Nguyện và phần kia trong việc giữ Điều Răn. Và giờ đây nếu câu hỏi được dấy lên phần nào trong hai phần này có ý nghĩa cao hơn, và như vậy đứng ở vị trí hàng đầu, thì Giáo Lý Vấn Đáp nói rằng sự biểu hiện qua lời nói, tức là Sự Cầu Nguyện, là phần chính. Giờ đây đừng ai bị quấy rầy bởi điều này, như thể qua đó một đời sống cẩu thả theo bất cứ cách nào được bào chữa. Trong phần Ngày Của Chúa liên quan đến Luật Pháp của Chúa điều này quả thật sẽ xuất hiện khác. Nhưng điều này chúng ta mong muốn, rằng ai hưởng đặc quyền đồng ý với bản xưng nhận Cải Chánh khi ấy phải hiểu nó như nó là, và không làm sai lệch nó. Và người ta làm điều đó, khi trong Giáo Lý Vấn Đáp nó đứng: “Trong hai điều này phần chính là Sự Cầu Nguyện,” và khi trong khi đó người ta nghĩ trong lòng: “Không, nhưng phần chính trong hai điều nằm trong Điều Răn.” Vì một khi người ta thừa nhận điều này, thì gân sức mạnh của chúng ta bị cắt đứt, và người ta đứng hoàn toàn bất lực chống lại nỗ lực hủy hoại trước hết nhầm lẫn tôn giáo và đạo đức, và sau đó để tôn giáo bị chìm trong đạo đức học. Mối quan hệ giữa lời nói và việc làm trong Kinh Thánh không bao giờ là một mối quan hệ không chắc chắn. Trước khi có ngay cả một việc làm đi ra duy nhất của Hữu Thể của Đức Chúa Trời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời. Và khi những việc làm của Đức Chúa Trời sẽ đi ra, và như vậy sự tạo dựng của các tạo vật bắt đầu, được tiếp theo bởi sự bảo tồn của chúng, khi ấy trước hết đến lời tạo dựng và sau đó, qua lời ấy, việc làm tạo dựng. Đức Chúa Trời phán: “Hãy có ánh sáng,” và hãy xem, có ánh sáng. Một trật tự hoàn toàn không chỉ diễn ra trong công việc đầu tiên của Sự Tạo Dựng, nhưng cũng vậy tiếp tục trong công việc Tái Tạo Dựng. Trong Sự Tạo Dựng trước hết đến lời: “Hãy để chúng ta làm nên con người theo hình ảnh chúng ta và theo sự giống chúng ta,” và chỉ sau đó mới tiếp theo chính điều đó. Nhưng cũng trong Tái Tạo Dựng trước hết đến lời hứa qua Ngôi Lời, rằng Hạt Giống của Người Phụ Nữ sẽ nghiền nát đầu của con rắn, và chỉ sau đó, mười tám thế kỷ sau, mới tiếp theo sự sinh ra của Đứa Trẻ nhỏ tại Bết-lê-hem. Toàn bộ lời tiên tri ở đây là nhân chứng của chúng ta. Vì nó là gì khác, ngoài việc đi ra đầu tiên của Ngôi Lời, để chỉ sau đó mới để việc làm tiếp theo lời? Ngay cả hiện nay vẫn chúng ta sống, liên quan đến việc Chúa Giê-xu đến, chỉ và duy nhất trong sự biểu hiện qua lời nói, và sự biểu hiện qua việc làm nán lại cho đến khi sự hoàn thành của các thời đại đến. Toàn bộ bản xưng nhận Cải Chánh của chúng ta về Lời Khuyên của Đức Chúa Trời, hay nếu người ta muốn về Các Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời, dựa trên cùng mệnh đề căn bản. Vì Lời Khuyên hay Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời là gì khác, ngoài sự xác định điều sẽ đi ra trong lời; hay nếu bạn muốn, mắt xích trung gian, dạy chúng ta biết lời hiện tại đi ra như nảy sinh từ sâu thẳm không thể dò thấu của sự khôn ngoan ấy nằm ẩn giấu trong Bản Thể của Đức Chúa Trời. Trên thực tế, vậy, sự tương phản chúng ta đang bàn ở đây chứa đựng hoàn toàn sự đối lập của bản xưng nhận Cải Chánh với những hệ thống làm ô nhục Đức Chúa Trời của Pelagius và Arminius. Không phải như thể Pelagius và Arminius cũng không dự định nâng cao quyền năng của tôn giáo, nhưng chính xác trong điều này họ sai lầm, rằng họ áp dụng cách lấy kiến thức này — cách đối với chúng ta là loài người là cách duy nhất có thể — cũng cho Đức Chúa Trời là Chúa. Vì chúng ta là loài người cần việc làm để suy ra từ sự biểu hiện này qua việc làm tâm tính nội tại của bản thể, và như vậy xếp lời nói thấp hơn nhiều so với việc làm, giờ đây họ áp dụng lý thuyết này, đúng và cần thiết đối với chúng ta, cũng cho Đức Chúa Trời là Chúa. Đức Chúa Trời là Chúa cũng chỉ có thể xác định giá trị của con người từ việc làm, dầu được nhận thấy chỉ sau này hay được thấy trước trước đó; và về lời khuyên của ý chí, tự nó xác định giá trị ấy, không thể có vấn đề. Do đó cũng là mọi khuynh hướng Pelagian, bán-Pelagian, và Arminian, sau một số dao động và do dự, luôn luôn kết thúc trong một sự đầu hàng tôn giáo và một sự thoái hóa thành một sự công chính của việc làm. Và như vậy nó ngay lập tức nhảy vào mắt, khi suy ngẫm một chút, về việc quan trọng áp đảo như thế nào vẫn là ngay cả hiện nay đối với các Hội Thánh Cải Chánh không cho phép trật tự đúng duy nhất của hai phần mà phần về lòng biết ơn bao gồm bị đảo ngược. Sự biểu hiện qua lời nói trong Sự Cầu Nguyện là và vẫn là điều chính, và sự biểu hiện qua việc làm trong việc giữ Điều Răn chỉ đến sau đó và ở vị trí thứ hai. Chỉ một sự phản đối có thể được dấy lên chống lại điều này xét về Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta. Người ta có thể tức là hỏi liệu Giáo Lý Vấn Đáp, nếu nó quả thật có ý như vậy, khi ấy sẽ không để phần bàn luận về Sự Cầu Nguyện đi trước, để để phần bàn luận về Mười Điều Răn chỉ tiếp theo sau đó. Tuy nhiên, sự phản đối ngược này, hoàn toàn biến mất nếu người ta giữ trong tầm nhìn ý định của Giáo Lý Vấn Đáp đi lên trong phần bàn luận của mình và kết thúc bằng điều dịu dàng nhất và thánh khiết nhất. Ở đây có điều người ta gọi là một cao trào, tức là, một sự tiến triển từ sâu thẳm nhất đến chiều cao cao nhất. Trước hết tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta; sau đó sự giải cứu; cuối cùng lòng biết ơn, và cũng trong học thuyết này về lòng biết ơn một sự đi lên từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Điều này, vậy, đã được làm như bởi bản năng trong hầu hết mọi Giáo Lý Vấn Đáp. Sự Cầu Nguyện đến ở cuối trong hầu hết chúng. Tuy nhiên, để việc đặt ở cuối này không bị hiểu lầm, Giáo Lý Vấn Đáp đã cố ý chăm sóc, khi nó đến Sự Cầu Nguyện, nói với bạn rằng nó giờ đây đã đạt đến đỉnh núi, bằng cách giới thiệu Sự Cầu Nguyện như trong Lòng Biết Ơn là phần chính. Tự nó, vậy, không khó khăn nào sẽ còn lại trong vấn đề nặng nề này, nếu không phải là con người qua tội lỗi nhận được đặc quyền không thánh khiết có thể giả vờ. Giờ đây mọi người đều là kẻ nói dối. Và quả thật một kẻ nói dối đến một mức độ cao như vậy đến mức người ấy liên tục không trung thực, không chỉ trong lời nói của mình, nhưng cũng vậy trong việc làm của mình. Chỉ có chân lý trước hết và khi ấy trong bạn, nếu cả lời nói lẫn việc làm của bạn đều là sự biểu hiện thuần khiết hoàn hảo của điều nằm ở đáy lòng bạn; và sự không trung thực, sự giả dối của sự biểu hiện đời sống chúng ta được sinh ra ngay khi hoặc môi chúng ta cố gắng thốt ra một điều gì khác, hoặc việc làm của chúng ta diễn đạt một điều gì khác ngoài điều diễn ra trong lòng chúng ta. Tuy nhiên, giờ đây, sự giả dối ấy xuất hiện mạnh mẽ hơn nhiều trong lời nói của chúng ta so với trong việc làm của chúng ta. Điều này có một nguyên nhân hai mặt. Vì trước hết, lời nói chảy trực tiếp từ ý thức của chúng ta, và chúng ta nhận thấy nhanh hơn nhiều sự dối trá lên tiếng trong lời nói của chúng ta so với sự giả dối đi kèm sự biểu hiện đời sống của chúng ta trong việc làm. Và thứ hai, nó đòi hỏi từ phía chúng ta ít nỗ lực hơn nhiều để giả vờ trong lời nói của chúng ta so với giả vờ trong việc làm của chúng ta. Hậu quả của điều này giờ đây là sự giả dối trong lời nói của một người thường bị sợ; trong khi ngược lại việc làm của một người theo quy tắc được giả định diễn đạt phần nào điều diễn ra trong người ấy. Điều này giờ đây khiến, trong việc phán xét một người, người ta theo quy tắc gắn ít trọng lượng hơn nhiều vào lời nói của người ấy so với vào việc làm của người ấy. Người ấy có thể nói nó dễ dàng như vậy, nhưng làm là một vấn đề khác. Nếu điều này đã đúng trong mọi lĩnh vực, nó đặc biệt đúng trong lĩnh vực tôn giáo. Việc sử dụng những lời tin kính tôn giáo tốn ôi ít như vậy, nhưng việc cho thấy quyền năng của tôn giáo cả trong việc làm của mình đòi hỏi một sự căng thẳng khủng khiếp của ý chí chúng ta. Tin kính trong lời nói, nhưng không tin kính trong việc làm, vì vậy, than ôi, là một hiện tượng rất phổ biến, và khi vì vậy nó đến việc phán xét tính chân chính và thành thật của sự tin kính của một người, người ta thường quen gắn ít trọng lượng vào việc người ấy có áp dụng những hình thức tin kính nào đó và sử dụng nhiều thuật ngữ tin kính hay không, nhưng người ta quan sát cẩn thận hơn nhiều liệu một người cũng cư xử tin kính hay không. Quả thật, thậm chí phải nói rằng một người quan tâm đến sự tự biết thật sẽ làm tốt không chú ý quá nhiều đến những ân tứ của mình cho sự thúc giục, thực hành, hay cầu nguyện, nhưng trước hết chính xác đến bước đi ẩn giấu và công khai của mình. Từ điều này nó dễ dàng tự giải thích rằng người ta đã đến, đặc biệt trong tôn giáo, coi sự biểu hiện qua lời nói là ít quan trọng, và ngược lại gắn trọng lượng hầu như duy nhất vào sự biểu hiện qua việc làm. Người ta đã làm như vậy trong đời sống thông thường. Người ta cũng đã làm như vậy trong sự rao giảng. Và như vậy nó đã đến việc cũng trong phần về lòng biết ơn quan niệm Pelagian ngày càng thay thế quan niệm Cải Chánh chân chính. Tuy nhiên, dưới sự bảo lưu vừa tuyên bố, lỗi này phải bị kiểm tra. Chúa không như một người cần một điều gì đó; chúng ta không thể đem gì đến cho Ngài; và điều nó chỉ phụ thuộc vào đối với Đức Chúa Trời là tâm tính của lòng chúng ta. Nếu nó ở trong như nó phải trước mặt Đức Chúa Trời, thì sự biểu hiện trong lời nói và việc làm tự nó tiếp theo, và chỉ trong chừng mực nó chảy trực tiếp từ tâm tính tốt của tấm lòng sự biểu hiện mới có giá trị. Nếu không thì không. Nếu không nó đúng hơn khiến chúng ta có tội; vì mọi sự biểu hiện bằng lời nói hay việc làm không phù hợp với lòng chúng ta đều là giả dối, và nếu nó phù hợp với lòng chúng ta, nhưng tấm lòng ấy không nằm tốt trước mặt Đức Chúa Trời, nó là tội lỗi, vì xung đột với điều răn của Đức Chúa Trời. Vì vậy trên hai điều, nó phụ thuộc ở đây. Trước hết trên điều này, rằng tâm tính của lòng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời phải tốt; và thứ hai rằng lời nói và việc làm của chúng ta cho cách trình bày thuần khiết của tâm tính ấy. Do đó Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham hai điều. Trước hết: Hãy bước đi trước mặt Ta, và thứ hai: Hãy thành thật. Nhưng giờ đây hãy tưởng tượng trường hợp sự biểu hiện của lòng bạn cả trong lời nói lẫn trong việc làm đều thành thật như nhau, thì bạn sẽ đã trong vòng loài người, nếu bạn cao quý theo bản tính, gắn trọng lượng nhiều hơn nhiều vào việc một người diễn đạt lòng biết ơn của mình cho bạn so với việc người ấy ban cho bạn một điều gì đó hay làm một điều gì đó cho bạn vì lòng biết ơn. Lòng biết ơn, miễn là nó hoàn toàn thành thật, được diễn đạt cho bạn bằng lời nói, là một sự biểu hiện của tâm hồn tinh tế và cao quý hơn nhiều so với nơi vì lòng biết ơn một món quà nào đó được ban cho bạn. Khi ấy bạn cũng sẽ không hiếm khi nhận thấy việc nó tốn cho một người nhiều hơn nhiều phải cảm ơn một người về điều người ấy đã làm so với việc gửi cho người ấy một món quà nào đó như một dấu hiệu của lòng biết ơn. Và điều này hoàn toàn tự nhiên. Vì nếu tôi phải cảm ơn một người về điều người ấy đã làm và nói lời cảm ơn với người ấy, tôi tuyên bố mình là người mắc nợ người ấy và đặt mình dưới người ấy; trong khi ngược lại, nếu tôi gửi cho người ấy một điều gì đó vì lòng biết ơn, chính tôi hành động như bên chủ động; theo một ý nghĩa nào đó tự giải phóng mình khỏi bổn phận của mình đối với người ấy; và sẽ vui nếu người ấy giờ đây đến lượt mình cảm ơn tôi. Và đây là nguyên nhân bí mật tại sao việc nói lời cảm ơn thật với Đức Chúa Trời không liên quan đến ít hơn, nhưng nhiều hơn, so với việc làm một điều gì đó cho Đức Chúa Trời của tôi vì lòng biết ơn. Luôn luôn được hiểu rõ, miễn là có chân lý trong bản thể sâu thẳm nhất và chân lý thuần khiết trong lời tạ ơn của tôi, và mọi quan niệm như thể tôi sẽ không có việc làm để dành cho Đức Chúa Trời của tôi hoàn toàn biến mất. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Các ngươi không được ách chung một cách không đều với những kẻ không tin. 2 CÔ-RINH-TÔ 6:14a. Câu hỏi cuối cùng đòi hỏi một sự làm sáng tỏ ngắn gọn là câu hỏi về những cuộc hôn nhân hỗn hợp. Trong những vòng tròn đứng bên ngoài đức tin, câu hỏi này bị cười nhạo. Đối với kẻ không tin nó thực sự không tồn tại. Khi một thanh niên yêu một cô gái và tình yêu của người ấy được đáp lại, điều gì trên thế gian quan trọng việc hoặc người ấy hoặc cô gái ấy thuộc về Hội Thánh nào? Và trong những gia đình như vậy nó quả thật không quan trọng gì, đơn giản vì việc họ thuộc về Hội Thánh này hay Hội Thánh kia thiếu mọi chân lý. Họ không tin gì về điều Hội Thánh xưng nhận; họ coi toàn bộ Hội Thánh là một sự thừa thãi vô ích; cùng lắm đủ tốt, khi người ta sắp kết hôn, cho một sự trang trọng nào đó cho việc kết thúc hôn nhân; nhưng ở gốc rễ đời sống của họ họ hoàn toàn xa lạ với Hội Thánh. Họ không còn thuộc về trong nó. Họ không còn giữ bất cứ điều gì về nó. Và dầu vậy họ vẫn thuộc về trên danh nghĩa một Hội Thánh nào đó, vì nó không trông tốt để hoàn toàn không có Hội Thánh, và việc đến chịu báp-têm với một đứa trẻ nhỏ đôi khi là một điều dễ chịu như vậy. Vì vậy sự dối trá, sự không trung thực, sự không thành thật làm nền cho việc họ thuộc về Hội Thánh. Trên thực tế họ đã hoàn toàn bị nới lỏng khỏi đời sống của Hội Thánh. Và giờ đây điều này đã là như vậy một lần, hiển nhiên rằng sự khác biệt Hội Thánh không bao giờ, trong mắt họ, có thể đứng cản đường việc kết thúc một cuộc hôn nhân. Vấn đề nằm phần nào khác với những người có tính tôn giáo chung. Những người này không phải là kẻ không tin nhưng là người tin chung. Họ không tin gì xác định, mọi thứ không xác định. Không một điều khoản duy nhất nào của bản xưng nhận có giá trị quyết định đối với họ, nhưng mọi bản xưng nhận cùng nhau đối với họ có ý nghĩa cao của việc cho một sự biểu hiện nào đó cho những quan niệm tôn giáo. Vì quả thật mọi quan niệm ấy chỉ là thơ ca, vì hạt nhân của tôn giáo là và vẫn là, theo quan điểm của họ, rằng có một Đức Chúa Trời trên trời mà họ phải tin cậy; và hơn nữa, rằng họ phải yêu người lân cận của mình như chính mình. Nhưng chừng nào vẫn không có Hội Thánh nào cho điều chung này, họ phải làm với một trong những Hội Thánh đặc biệt. Ôi, trong chừng mực họ liên quan, họ rộng lòng đến mức họ sẽ vui lòng là chi thể của ba Hội Thánh cùng một lúc. Nhưng giờ đây điều này không thể, họ ít nhất thấy gây dựng nếu vợ chồng cùng nhau đại diện hai Hội Thánh, và có lẽ con cái hiện tại còn một Hội Thánh thứ ba. Điều đó như vậy tượng trưng cho sự hiệp nhất và hợp nhất của các Hội Thánh trong chính hộ gia đình của họ. Vì vậy những cuộc hôn nhân hỗn hợp, cũng phần lớn rất thịnh hành trong những vòng tròn như vậy. “Cô gái của bạn là Công Giáo La Mã, chàng trai của tôi! vậy, đó chính xác là cách tôi thích nó, trước mặt Chúa thân yêu của chúng ta chúng ta dầu sao đều là một.” Hoàn toàn khác, mặt khác, vấn đề đứng khi người ta đang xử lý những người có ý điều họ nói, là điều họ dường như là, và những người vì vậy, nếu họ được gọi là La Mã hay Cải Chánh hay Lutheran, quả thật tận hiến bằng toàn bộ niềm tin của mình cho bản xưng nhận đặc biệt và đặc thù của các Hội Thánh của họ. Vì khi ấy cuộc hôn nhân hỗn hợp mang một tính chất nghiêm trọng nhất. Hôn nhân theo bản tính của nó được ký kết để đem lại sự hiệp nhất thân mật nhất và gần gũi nhất của vợ chồng; và hãy xem, trong điều chạm đến đời sống nội tại của cả hai, niềm tin thánh khiết nhất của cả hai, mục đích cao nhất của cả hai, họ không chỉ phân kỳ trong một cuộc hôn nhân hỗn hợp, nhưng đứng đối lập với nhau. Tệ hơn nữa, sự đối lập này không chỉ là một sự đối lập cá nhân giữa vợ chồng, nhưng chứng tỏ ngày càng là một sự đối lập sắc bén giữa các gia đình tương ứng. Nó mang vào đời sống hôn nhân cuộc tranh đấu của hai quyền lực Hội Thánh, mà ở cả hai phía, qua các mục sư của chúng, ép những đòi hỏi đối lập. Và sự đối lập này của bản xưng nhận lại bị ràng buộc với đủ mọi sự khác biệt trong việc nuôi dạy quốc gia, lịch sử, và xã hội. Như vậy mở ra trong một cuộc hôn nhân hỗn hợp như vậy, khi vợ chồng là những người nghiêm túc, trung thực, một nguồn của sự chia rẽ vô tận, đứng cản đường mọi sự hiệp nhất thân mật hơn của tâm hồn với tâm hồn. Trong khi nếu không, trong những khoảnh khắc khó khăn của sự căng thẳng, vợ chồng lại tìm thấy nhau trong Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của mình bằng cách cùng nhau quỳ gối trước mặt Ngài, ở đây chính tôn giáo tạo ra sự phân tách. Vì họ có ý điều họ xưng nhận, họ không thể cũng không được từ bỏ việc tìm cách chinh phục nhau cho bản xưng nhận đối với mỗi người trong họ, là bản xưng nhận thật và thiết yếu, và việc kéo nhau ra khỏi một bản xưng nhận họ bác bỏ là không trung thực. Giờ đây nếu Chúa ban phước cho họ bằng con cái, thì chính xác đứa trẻ, điều phải ràng buộc vợ chồng thân mật hơn nữa với nhau, trở thành cái nêm bị đóng giữa lòng của cả hai. Vì ở cả hai phía người ta phấn đấu bảo tồn tâm hồn của đứa trẻ ấy; và nếu người ta không làm như vậy, người ta không có ý điều mình xưng nhận. Sự lo âu này vì con bạn không chỉ theo đuổi bạn trong toàn bộ đời sống, nhưng tiếp tục theo đuổi bạn ngay cả sau khi chết, vì khi người này chết, người kia, xưng nhận sai lầm, có được đứa trẻ thân yêu hoàn toàn trong quyền năng của mình. Vâng, ngay cả trong việc quản lý tiền bạc và trong di chúc cuộc tranh đấu này tiếp tục. Một người Công Giáo La Mã biết rằng một số tiền của mình đang đi đến một Hội Thánh hay công cuộc truyền giáo Cải Chánh, hay cũng vậy một người Cải Chánh thấy đồng xu của mình chảy vào kho của các cha — nó chỉ là sự cầm máu của tình yêu thương thay vì sự tan chảy của nó. Một nguyên nhân thường xuyên, liên tục của sự cãi vã và chia rẽ, hoặc của sự cứng nhắc quy ước và sự nhân tạo công chứng. Vì đó khi ấy là lối thoát mà, ôi, rất nhiều người cuối cùng lấy. Họ nhận thấy cuộc tranh đấu không thể chiến đấu đến cùng. Không có kết thúc cho nó. Và giờ đây họ nương náu vào một hiệp ước. Họ sẽ không còn nói về những điều thánh. Họ sẽ mỗi người đi con đường của mình. Các cô gái sẽ đi theo mẹ và các chàng trai đi theo cha. Gia đình Cải Chánh có thể đến vào Thứ Ba và gia đình La Mã vào Thứ Năm. Nói ngắn gọn, nơi hôn nhân luôn luôn dự định một đời sống cùng nhau thân mật hơn nữa, ở đây đời sống cùng nhau trở thành một việc đi ngang qua nhau cứng nhắc và đo lường; và như vậy, qua tính chất hỗn hợp của hôn nhân, chính bản chất của hôn nhân bị làm sai lệch và số phận của nó bị thất bại. Vì lý do này vì vậy mọi Hội Thánh, không phân biệt, luôn luôn, chừng nào chúng giữ vững bản xưng nhận của mình, không tán thành, khuyên chống lại, và cản trở cuộc hôn nhân hỗn hợp. Tuy nhiên, hiện tại, người ta thậm chí không thể hài lòng với việc quan sát những ranh giới Hội Thánh này. Vì giờ đây trong nhiều Hội Thánh sự không tin đã mọc lên bên cạnh đức tin, và kẻ phủ nhận Đấng Christ đã chiếm vị trí vinh dự của mình bên cạnh Những Người Xưng Nhận Danh Ngài, tất nhiên nó ích lợi hầu như không gì nếu bạn quả thật biết rằng vợ chồng đều thuộc công đồng, hay đều Lutheran, hay đều Mennonite, chừng nào bạn chưa điều tra thêm liệu cả hai có thuộc về khuynh hướng chính thống hay khuynh hướng hiện đại hay không. Chỉ với người Cải Chánh và người Công Giáo La Mã vấn đề đứng tốt hơn. Ở đó người ta theo quy tắc vẫn có thể tính đến bản xưng nhận trong mọi người đến Hội Thánh. Nhưng bên ngoài hai vòng tròn này hoàn toàn không; và vì vậy câu hỏi về cuộc hôn nhân hỗn hợp giờ đây dần dần có được một khía cạnh hai mặt, một mặt liên quan đến Hội Thánh mà thanh niên và thiếu nữ được ghi danh, và mặt khác liên quan đến điều cả hai, tách khỏi tư cách thành viên Hội Thánh, thực sự tin. Và giờ đây đừng ai nói: Chừng nào chúng ta tin cùng một điều, sự khác biệt của Hội Thánh không quan trọng; vì điều này cũng là sự tự lừa dối. Tất nhiên chúng ta thừa nhận rằng nó sẽ đi tốt hơn nếu, ngay cả với sự khác biệt Hội Thánh, người ta dầu vậy là một trong bản xưng nhận, so với nơi người ta thuộc về một Hội Thánh mà không cùng nhau tin cùng một điều. Nhưng nó luôn luôn phải vẫn là một yêu cầu rằng người ta cả là của một Hội Thánh, và trong Hội Thánh ấy là của một đức tin. Vì ở đây cũng vậy cùng tình thế tiến thoái lưỡng nan áp dụng mà chúng ta đã chạm đến một khoảnh khắc trước. Quả thật, trong hai điều một: hoặc bạn không coi trọng Hội Thánh bạn thuộc về, và khi ấy bạn đứng trong tội lỗi của sự không công chính; hoặc Hội Thánh ấy như Hội Thánh có tình yêu thương của bạn, và khi ấy sự khác biệt Hội Thánh khuấy động thậm chí sâu sắc hơn vợ chồng càng đứng gần nhau hơn. Vì vậy quan điểm lý tưởng vẫn ở đây cũng vậy rằng người ta phải chống lại mọi cuộc hôn nhân như vậy có bản tính hỗn hợp, và trong những vòng tròn nghiêm túc chân chính chúng hầu như không bao giờ xảy ra. Ngược lại, trong thực hành, người ta có thể gặp chúng; và có thể là giữa hai người, bất chấp lời khuyên của cha mẹ chống lại nó, sự đối lập của cả hai Hội Thánh, và sự cản trở của các gia đình tương ứng, một sự gắn bó mạnh mẽ như vậy phát triển đến mức họ thiếu ý chí để để nhau đi. Trong một trường hợp như vậy, giờ đây, người ta không thể nói theo một ý nghĩa tuyệt đối rằng Hội Thánh không thể thừa nhận một cuộc hôn nhân như vậy như một cuộc hôn nhân, trên cơ sở rằng hôn nhân đứng không phải trong ân điển nhưng trong bản tính. Vì vậy sự trừng phạt không thể bị giữ lại khỏi một cuộc hôn nhân như vậy; nhưng Hội Thánh quả thật phải dạy chi thể của mình bước vào một sự hiệp nhất như vậy với sự chăm sóc đặc biệt, liên tục tìm kiếm người ấy, soi sáng và củng cố người ấy, cả chống lại sự quyến rũ của Hội Thánh kia. Tuy nhiên, không bao giờ để Hội Thánh bước vào một thỏa thuận chia rẽ liên quan đến con cái. Vì quy tắc các chàng trai đi theo cha và các cô gái đi theo mẹ là một sự duy trì cố ý sự chia rẽ trong gia đình. Hội Thánh cũng không thể và không bao giờ có thể từ bỏ yêu cầu nàng phải ép trên mọi con cái. Vì vậy các trưởng lão phải được thông báo về điều này. Khi một đứa trẻ nhỏ được kỳ vọng, họ phải hỗ trợ chi thể của Hội Thánh nàng bằng lời khuyên và sự khích lệ; một khi nó được sinh ra, họ phải canh giữ Báp-têm; nói ngắn gọn, không thể làm gì bằng sự ép buộc nhưng mọi thứ bằng tình yêu thương, Hội Thánh phải thực thi ảnh hưởng của mình dọc theo con đường của niềm tin lặng lẽ và sự thể hiện liên tục của tình yêu thương. Những tôi tớ của Hội Thánh để một hộ gia đình như vậy cho chính nó, không chăm sóc nó, và khi ấy sau này có một lời cứng rắn cho vợ hay chồng khi đứa trẻ đã bị chịu báp-têm sai lầm, là những giáo sĩ lạnh lùng, nhưng không phải là thầy tế lễ của Chúa, được mặc bằng sự cứu rỗi của Ngài. Chỉ tình cờ hãy để nó ở đây được quan sát rằng người ta phải, như cha và mẹ, chăm sóc kịp thời để con cái mình không giao du quá nhiều trong những vòng tròn của một bản xưng nhận khác; và ưu tiên thậm chí không tham dự một trường học cho cả hai giới có bản xưng nhận hỗn hợp. Vì nó ích lợi gì cho bạn, nếu bạn sau này cố gắng chống lại một sự hiệp nhất giữa con bạn và con của một tôn giáo khác, khi bạn trước hết tự mình, qua sự bất cẩn của mình, đã đem con bạn vào tiếp xúc với những đứa trẻ từ một lĩnh vực đời sống hoàn toàn khác.
Liên quan đến mục đích của hôn nhân không định nghĩa nghiêm ngặt nào có thể được đưa ra. Theo bản tính của trường hợp, hôn nhân cũng phục vụ sự tiếp tục của chủng tộc, và một điều gì đó thiếu trong sự trọn vẹn của hôn nhân nếu sự hiệp nhất không được ban phước bằng con cái. Nhưng cùng hiện tượng này người ta gặp trong mọi lĩnh vực. Một vật cũng có thể tồn tại không trọn vẹn, mà dầu vậy không vô mục đích. Vì vậy chúng ta thậm chí không muốn lên án mọi việc ký kết một cuộc hôn nhân mà trong đó hy vọng về con cái, ngay cả nếu chỉ vì lý do tuổi cao, biến mất. Vì trong hôn nhân cũng nằm một mục đích cho người đàn ông và người phụ nữ. Cũng một mục đích cho việc kết hợp các giới tính. Cũng một mục đích cho sự hưng thịnh và tăng trưởng của đời sống xã hội. Cũng một mục đích cho cõi đời đời. Và mặc dù giờ đây không trong mọi cuộc hôn nhân mỗi mục đích này có thể đến vị trí đầy trọn của mình, người ta không thể vì lý do đó nói rằng bản chất của hôn nhân thiếu ở đó. Nếu không những người đã kết hôn không có con sẽ đi đến kết luận rằng họ không kết hôn, vì dấu hiệu của hôn nhân thật không được tìm thấy trong họ. Nhưng giờ đây phù hợp để bước vào gần gũi hơn khuynh hướng hôn nhân có để kiềm chế tội lỗi, vì hôn nhân chính xác được truyền định để chống lại mọi sự không trong sạch. Tuy nhiên, điều này không được hiểu như thể hôn nhân là một thuốc chống lại một bệnh dịch đạo đức thịnh hành chung. Vì khi người ta nói: Thế gian nghiêng về sự không trong sạch, và giờ đây hôn nhân được truyền cho chúng ta như phương tiện hiệu quả nhất để chống lại sự không trong sạch — thì người ta xuất phát từ giả định rằng hôn nhân thực sự lẽ ra không nên tồn tại; rằng sự thúc đẩy tình dục là một sự cám dỗ Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta để chúng ta có thể khuất phục nó; và rằng giờ đây, sau sự sa ngã vào tội lỗi, hôn nhân là phương tiện an toàn nhất để vượt qua sự cám dỗ này. Ai không biết sự cám dỗ này, hay thấy một cơ hội tự kiềm chế mình qua sự tự chủ, thì không liên quan gì đến hôn nhân. Như vậy, qua quan điểm này, người ta hoàn toàn đi lên đường La Mã. Không kết hôn là một dấu hiệu của sự thánh khiết cao hơn, và về căn bản hôn nhân là một phụ lục của tội lỗi. Chống lại điều này các tổ phụ của chúng ta luôn luôn, và đúng đắn, duy trì rằng hôn nhân là “đáng tôn vinh trong vòng mọi người,” điều theo ngôn ngữ thời đại chúng ta sẽ được gọi là “đáng kính trong vòng mọi người,” và rằng đối với hôn nhân, như vậy và được xem xét tự nó, không một vết nhơ tội lỗi duy nhất nào bám vào. Vì vậy hoàn toàn ngược lại, người ta phải nói rằng toàn bộ bản tính của chúng ta, cả về tâm hồn lẫn về thân thể, đều hướng về hôn nhân; rằng sự thúc đẩy tình dục cũng được tạo dựng trong chúng ta, như phục vụ hôn nhân; và rằng mọi sự không trong sạch nảy sinh vì chúng ta, trái ngược với mục đích của nó và xung đột với số phận của nó, trong sự kháng cự chống lại quy định của Đức Chúa Trời và với việc gạt bỏ điều răn cao của Ngài, phạm tội đi hay lạm dụng điều được tạo dựng trong chúng ta xét về hôn nhân. Trong mẫu hôn nhân của chúng ta vẫn luôn luôn còn lại một điều gì đó của men La Mã cũ; không phải trong chừng mực nó to tiếng và công khai ủng hộ tính đáng kính của hôn nhân và rất đúng suy ra hôn nhân từ sự tạo dựng, nhưng qua việc trình bày hôn nhân như một phương tiện chống lại tội lỗi tình dục. Vì mặc dù hoàn toàn đúng rằng hiện tại, trong điều kiện tội lỗi của chúng ta, hôn nhân quả thật phục vụ mục đích này và chiến đấu với tội lỗi này, để, nơi hôn nhân giảm đi, những tội lỗi này lại bùng phát khủng khiếp hơn; nhưng dầu vậy điều này không bao giờ có thể được trình bày như tính chất thực sự của hôn nhân, vì đúng hơn, ngược lại, mọi sự không trong sạch tiền giả định hôn nhân như một quy định của Đức Chúa Trời. Giờ đây sự sáng tạo của tội lỗi về điểm này luôn luôn, qua mọi thời đại và trong vòng mọi dân, thật kinh hoàng. Để giành được sự giàu có nhiều điều đã được nghĩ ra, nhưng sự thờ cúng xấu xa của Venus đã chứng tỏ vượt qua ngay cả các thầy tế lễ của Mammon trong sự xảo quyệt và thủ đoạn. Và không ngạc nhiên, vì với Mammon bạn phải đối phó hầu như duy nhất với những cậu bé hát thánh ca, ở đây cũng với những nữ thầy tế lễ. Quyền năng phạm tội và tinh luyện tội lỗi qua đó được nhân đôi. Và mọi thời đại đều cho thấy rằng, đặc biệt liên quan đến tội lỗi này, người phụ nữ vượt qua người đàn ông ngay cả trong sức mạnh tinh thần. Vì vậy mọi quan niệm, như thể điều ác của điều răn ấy hầu như chỉ xuất phát từ người đàn ông, và như thể cô gái là một nạn nhân bị lừa dối và vô tội, bạn có thể tự do gạt sang một bên. Trên thực tế nó không như vậy; và quả thật bởi giả định về nó, người phụ nữ không được tôn cao nhưng bị hạ thấp. Khi ấy người ấy dầu sao sẽ là một hữu thể yếu đuối, không ý chí, bất lực, đơn giản cho mình mượn điều được đòi hỏi ở người ấy. Quả thật, chúng ta thừa nhận, có tương đối trong vòng phụ nữ nhiều sự vô tội hơn, theo ý nghĩa không quen biết với điều ác, và cũng nhiều sự ngượng ngùng và ý thức xấu hổ hơn, nhưng điều này hoàn toàn được giải thích bởi đặc thù của bản thể người ấy như phụ nữ và vị trí của người ấy trong xã hội; và ngay khi người phụ nữ một lần nhảy qua rào cản ấy, bạn thấy người ấy hầu như luôn luôn nổi loạn thậm chí khủng khiếp hơn người đàn ông. Thậm chí vô lý hơn, thậm chí là đồ chơi của đam mê mù quáng hơn. Khuynh hướng hiện tại giải phóng người phụ nữ tự nhiên tác động điều ác này vô cùng vào tay; và điều này đến lượt mình liên hệ với việc đào đi chống lại quy định của Đức Chúa Trời rằng người đàn ông là đầu của người phụ nữ. Ai đứng trên nền tảng Lời của Đức Chúa Trời phải thừa nhận sự ưu tiên của người đàn ông trên người phụ nữ, không phải trong giá trị thuộc linh, nhưng trong tâm tính và vị trí và mối quan hệ lẫn nhau. Người đàn ông vẫn là, một lần và mãi mãi, yếu tố chủ động trong sự tạo dựng, người phụ nữ là yếu tố thụ động; và sự khác biệt căn bản sâu sắc này giữa chủ động và thụ động không lý luận nào giúp ra khỏi thế gian, và không bị phá hủy bởi lý thuyết giải phóng nào. Vì vậy hôn nhân bị làm mất đạo đức và bị làm sai lệch nếu quy tắc của Đức Chúa Trời này, rằng người đàn ông là đầu của người phụ nữ, bị người phụ nữ đẩy sang một bên. Và dầu vậy điều này diễn ra hết lần này đến lần khác, ngay cả vào những gia đình Cải Chánh tốt nhất của chúng ta. Vì không hiếm khi bạn nhận thấy người phụ nữ cười nhạo nó khi mệnh đề này được thốt ra, như thể người ấy sẽ nói: Như thể nó quan trọng! Và điều này giờ đây là tội lỗi; một tội lỗi cũng làm hỏng hôn nhân và làm trật xã hội như tội lỗi không trong sạch, vâng, tác động sự không trong sạch vào tay. Vì một khi người phụ nữ tin coi mình ngang hàng với chồng mình, qua đó người ấy nuôi dưỡng ý tưởng về sự giải phóng của phụ nữ, điều duy trì rằng một cô gái và một chàng trai về căn bản ngang hàng, và vì vậy cũng phải có được ảnh hưởng và vị trí ngang nhau trong thế gian. Giờ đây nếu những ý tưởng giải phóng này giành được vị thế trong vòng phụ nữ, thì bạn ngay lập tức thấy rằng họ cũng bắt đầu cư xử theo cách được giải phóng, và cho phép mình đủ mọi điều; rằng trong việc đọc và trò chuyện của họ họ ngày càng nghiêng về điều khiêu dâm hay không thuần khiết; và như vậy ngày càng để rơi rào cản tự nhiên cho đến nay giữ họ thuần khiết như trinh nữ. Cũng trong lĩnh vực tinh tế những phụ nữ được giải phóng như vậy khi ấy muốn cạnh tranh với người đàn ông trong ảnh hưởng; và một khi nó đi xa đến mức, lịch sử luôn luôn dạy rằng người phụ nữ đi xa hơn nhiều so với người đàn ông và mạnh mẽ hơn nhiều so với người đàn ông tác động sự làm mất đạo đức của xã hội vào tay. Vì vậy từ điều răn của Đức Chúa Trời: “Hỡi các ngươi là phụ nữ, hãy phục tùng chồng mình,” người ta không bao giờ có thể từ bỏ, và ai phàn nàn chống lại nó, cười nhạo nó, và chống lại nó, giúp khiến toàn bộ điều kiện của chúng ta ngày càng vô đạo đức, không trong sạch, và không thuần khiết hơn. Một điều được nói, không phải như thể bạn phải vâng phục điều răn của Đức Chúa Trời chỉ vì lý do ấy. Ngược lại. Quy định của Đức Chúa Trời phải được vâng phục vì nó là quy định của Đức Chúa Trời; nhưng dầu vậy nó có thể có ích của nó, liên quan đến quy định này, để trình bày trong ánh sáng những hậu quả đắng cay nào sự chế giễu của bạn đối với những định chế của Ngài dẫn đến. Liên quan đến những tội lỗi xa hơn được phạm trong hôn nhân chống lại hôn nhân, chúng ta sẽ không mở rộng. Một phần trình bày, như được đưa ra ở đây, không phục vụ để phơi bày với điều răn thứ bảy này chiều sâu của Sa-tan, cũng không khuấy động những đam mê giả dối qua lời của chúng ta, để đánh thức những nghi ngờ, và dẫn đến những phỏng đoán không thuần khiết. Điều này cũng không cần thiết. Chúng ta có lời của Đức Chúa Trời chúng ta, rằng mọi người phải biết “cách sở hữu bình của mình trong sự thánh hóa,” và một trong những vinh hiển của Kinh Thánh chính xác là nó dạy chúng ta nói về những điều như vậy bằng một âm điệu hoàn toàn thánh khiết. Vì vậy nói chung, hãy chỉ để điều này được nói, rằng chống lại hôn nhân trong hôn nhân sẽ phạm tội mọi người coi nửa kia của mình không phải như một con người, tức là, không phải như bao gồm tâm hồn và thân thể, và như được tạo dựng cho cõi đời đời, nhưng người, với sự quên lãng tâm hồn, hướng mục đích của mình chỉ vào thân thể. Việc giờ đây tội lỗi ghê tởm nhất chống lại hôn nhân xảy ra khi những người đã kết hôn đến điều đúng đắn được gọi là ngoại tình, không cần chỉ dẫn thêm. Đã sự kiện điều răn thứ bảy nêu tên những tội lỗi này, như những tội lỗi nặng nhất thuộc loại này, chỉ ra điều này. Ngay cả Chính Phủ dân sự, ngày nay để mọi tội lỗi khác đi, vẫn tính đến nó. Và trong những đất nước như Pháp và Ý, nơi tội lỗi này gia tăng tay trong tay, và trong những vòng tròn ngày càng rộng lớn hơn giành được vị thế theo cách không xấu hổ nhất, dần dần toàn bộ sự hiện hữu quốc gia chìm xuống. May mắn thay điều ác này phần lớn vẫn chỉ ẩn giấu trong các thành phố lớn; vì dầu nó xảy ra, than ôi, ở nơi khác nữa, nhưng dầu vậy không bao giờ như một quy tắc, không bao giờ như được dư luận dung thứ, luôn luôn đóng dấu trong dư luận người đàn ông và người phụ nữ tự ban mình cho nó. Ít quyết đoán hơn đã là phán xét của dư luận liên quan đến hai người trong bí mật muốn bước vào hôn nhân, ngay cả trước khi họ đến hôn nhân. Quả thật đây là một điều ác bạn tìm thấy ít trong các thành phố và nhiều hơn ở nông thôn, và hoành hành mạnh mẽ đặc biệt ở Hà Lan. Nó là một cách sử dụng sai trái từ cha mẹ và ông bà trở đi tự lồng vào phong tục làng, vì trong thời xưa người ta gán cho việc đính hôn bởi cha mẹ ở cả hai phía giá trị gần như ngang nhau như cho hôn nhân. Giờ đây khi việc đính hôn, theo ý nghĩa điều chúng ta gọi là đăng ký, đôi khi hoàn toàn hợp nhất vào hôn nhân thực sự, người ta đến việc tiến việc cho trong hôn nhân tạm thời này bởi cha mẹ ngày càng sớm hơn, và như vậy nới lỏng nó khỏi Hội Thánh mà không ràng buộc nó vào bất cứ hành động nào trước Chính Phủ. Qua điều này giờ đây nó trở nên tội lỗi theo ý nghĩa đầy trọn của từ. Nhưng vì cha và mẹ, và cả ông bà của họ, đã hành động như vậy, ý thức đạo đức về điểm này đến ngủ, và từ Hội Thánh của Đấng Christ nhiều sự nghiêm túc, nhiều sự khéo léo, và nhiều sức bền được đòi hỏi, để dần dần nhổ tận gốc điều ác này cũng vậy, rễ và cành. Vì mặc dù chúng ta biết rất rõ rằng điều ác này không bằng sự gian dâm phổ biến, nhưng dầu vậy nó phơi bày người ta trước mọi hậu quả của sự gian dâm; đơn giản vì nó đi ngược lại quy định thánh của Đức Chúa Trời, điều chỉ cho phép đời sống hôn nhân trong hôn nhân. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Hãy để lời cầu nguyện của tôi được trình bày trước mặt Ngài như hương, việc giơ tay tôi lên như của lễ buổi tối. THI THIÊN 141:2. Con cái loài người phải cầu nguyện vì vâng phục. Điều này không có nghĩa là bạn phải mở Kinh Thánh của mình, và giờ đây, vì nó đứng được chép: “Hãy cầu nguyện không ngừng, và trong mọi thứ hãy tạ ơn, vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến các ngươi” (1 Tê-sa-lô-ni-ca V:17, 18), phải quỳ gối và cầu nguyện. Một hình thức luật pháp như vậy hoàn toàn xa lạ với sự hiệp thông ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, điều được có ý bởi điều này là sự thúc giục cầu nguyện đã được chính Đức Chúa Trời đặt vào bản tính của bạn như một con người; rằng ngay cả trong bản tính tội lỗi của bạn vẫn còn lại một sự khuyến khích của sự thúc giục ấy, dầu yếu đi; rằng qua hạt giống của sự tái sinh trong con cái Đức Chúa Trời sự thúc giục ấy lại bắt đầu tác động với quyền năng lớn hơn; và rằng Đức Chúa Trời, Đấng biết những dao động nào ngay cả con cái Ngài cũng hết lần này đến lần khác trở thành con mồi, và những nghi ngờ nào Sa-tan thì thầm với họ, để cắt bỏ một lần và mãi mãi mọi sự e ngại về việc họ có thể và phải cầu nguyện hay không, đã quy định rõ ràng cho họ trong Lời Ngài bổn phận cầu nguyện. Vì vậy sự thần bí giả dối cũng lạc lối ở đây. Tự trình bày mình như rất thuộc linh, sự thần bí này nói rằng một lời cầu nguyện chắc chắn có giá trị và là một lời cầu nguyện thật chỉ khi Đức Thánh Linh thúc đẩy bạn đến nó; rằng một lời cầu nguyện thuần túy vì thói quen là một hình thức đơn thuần, giống một việc lấy danh của Chúa trong hư không hơn; và rằng vì vậy tốt hơn là bỏ qua mọi lời cầu nguyện theo thói quen như vậy, và chỉ tự ban mình cho sự cầu nguyện trong những khoảnh khắc một sự thúc giục thánh nội tại thúc giục nó. Và tất nhiên, một lời nói như vậy nghe vô cùng tin kính. Vâng, nó thậm chí dường như như thể ai giữ vị trí này hiểu sự thánh khiết của sự cầu nguyện ở mức cao nhất của nó. Hơn nữa, chúng ta thừa nhận ngay rằng, đối diện với thói quen cầu nguyện theo thói quen máy móc, một cách diễn đạt như vậy của cảm xúc thần bí đôi khi phản ứng có lợi. Và dầu vậy bạn phải chăm sóc để bạn không để mình bị bắt trong cái bẫy ẩn giấu dưới ngôn ngữ tin kính này. Nó với điều này như với việc dùng thức ăn hàng ngày. Nó nghe rất hợp lý khi người ta nói: “Ai không có sự thèm ăn và không cảm thấy sự thúc đẩy của cơn đói thì làm tốt hơn không ăn, nhưng chờ cho đến khi sự thèm ăn đến, và khi ấy ăn.” Và trong một điều kiện bình thường, hoàn toàn lành mạnh quy tắc ấy cũng có thể được áp dụng an toàn. Ngược lại, nếu bạn phải đối phó với một người mà axit dạ dày của người ấy yếu đi, năng lượng sống của người ấy suy giảm, và sự trao đổi chất của người ấy giảm xuống dưới mức, thì việc đi theo quy tắc ấy tương đương với sự tự sát chậm. Khi ấy người ta thờ ơ, về sự thèm ăn không có dấu vết, thức ăn đúng hơn làm người ta buồn nôn; và nếu giờ đây bạn để một người yếu đuối như vậy cho chính mình, thì người ấy cuối cùng sẽ ăn ngày càng ít hơn, mà qua đó sự thèm ăn của người ấy sẽ giảm hơn nữa, và cuối cùng sẽ xuất hiện rằng người ấy chết vì sự kiệt sức hoàn toàn. Vì vậy những bác sĩ tốt, và ngay cả những bà nội trợ khôn ngoan, đi về nó hoàn toàn khác. Khi họ nhận thấy sự thèm ăn lành mạnh đã giảm đi, và rằng một người trong hộ gia đình có xu hướng tự xa lạ khỏi thức ăn, thì họ tìm kiếm, hoàn toàn ngược lại, kích thích sự thèm ăn. Họ cho thức ăn vào nhiều thời điểm hơn. Họ thay đổi thức ăn. Họ thêm nhiều gia vị vào nó, để cải thiện hương vị của nó. Và nếu điều đó vẫn không giúp, thì bác sĩ đến với bệnh nhân và người mẹ đến với đứa trẻ cuối cùng bằng một mệnh lệnh: “Con phải ăn”; và khi ấy nó được thấy rằng, trên thực tế, mỗi hai mươi bốn giờ, như người ta nói, một lượng như vậy và như vậy đi vào. Điều đó lúc đầu đi, như người ta diễn đạt nó, chống lại ý chí và sự thích thú của người ta. Đôi khi với sự kháng cự. Nhưng nếu nó thành công trong việc đưa thức ăn vào dạ dày và giữ nó ở đó, thì người ta thấy theo quy tắc rằng sự cải thiện sớm xuất hiện, rằng sự thèm ăn dần dần trở lại, và rằng chính xác việc ăn ép buộc phục vụ như một phương tiện để lại đạt được việc ăn tự nhiên. Với sự cầu nguyện nó cũng giống như vậy. Nếu chúng ta về mặt thuộc linh, quả thật mỗi người trong chúng ta, trong sức khỏe mạnh mẽ, thì bạn có thể an toàn nói: “Đừng cầu nguyện nếu bạn không cảm thấy sự thúc giục làm như vậy.” Vì khi ấy sự thiếu sự thúc giục ấy chỉ có thể là hậu quả của một sự phân tâm tạm thời, của một sự phân tán tình cờ của tâm trí, của một sự đờ đẫn và buồn ngủ thoáng qua; và hiện tại sự thúc giục cầu nguyện sẽ trở lại vinh hiển và mạnh mẽ. Nhưng chúng ta không thuộc linh lành mạnh như vậy. Theo ý nghĩa thuộc linh chúng ta đều là người chịu khổ. Ngay cả mỗi con cái của Đức Chúa Trời liên tục tự thấy mình trong một điều kiện yếu đuối, thiếu máu thuộc linh. Hậu quả của nó là sự thúc giục đúng, ấm áp, được cảm hứng để cầu nguyện, như phải liên tục thúc giục chúng ta, quá thường thiếu. Và nếu giờ đây bạn nói, “Vậy thì, trong một điều kiện như vậy đơn giản đừng cầu nguyện, và chờ cho đến khi bạn lại nhận thấy sự thúc giục trong mình,” thì hậu quả quá thường là khuynh hướng cầu nguyện, thay vì tăng lên, giảm hơn nữa, và rằng cuối cùng một đời sống hầu như không có sự cầu nguyện trở thành quy tắc. Sự thúc giục cầu nguyện cũng là một món quà của Đức Thánh Linh, và nếu giờ đây đúng rằng Đức Chúa Trời sẽ không ban Đức Thánh Linh của Ngài ngoại trừ cho những người kêu cầu Ngài vì nó, thì chắc chắn tự nhiên rằng ai ngừng cầu nguyện cũng cảm thấy “Thánh Linh của ân điển và của những lời cầu nguyện” tác động ngày càng ít hơn trong mình. Vì vậy bằng cách không cầu nguyện người ta không tiến bước nhưng đi lùi. Người ta trở nên không quen với đời sống cầu nguyện. Người ta cuối cùng hoàn toàn ở bên ngoài sự hiệp thông ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng không hiếm khi người ta cuối cùng trở nên xa lạ với mọi cuộc gặp gỡ với Chúa. Vì vậy những bác sĩ thuộc linh tốt luôn luôn đi theo quy tắc ngược lại, và chính xác khi khuynh hướng cầu nguyện giảm đi, luôn luôn chỉ ra bổn phận cầu nguyện; chỉ ra trên hết bổn phận kêu cầu Đức Chúa Trời là Chúa cả vì Thánh Linh của ân điển và của những lời cầu nguyện. Sự cầu nguyện cũng là một nghệ thuật thánh, không một con người duy nhất nào tự mình học được, và ai không cảm thấy sự thúc giục, không có nhu cầu, chạy đến Đức Chúa Trời để Ngài có thể dạy chúng ta cầu nguyện, khiến chúng ta cầu nguyện, vâng cầu nguyện trong chúng ta, sẽ không bao giờ trải nghiệm trong tâm hồn mình phước lành của nghệ thuật thánh ấy. Trong điều này đồng thời nằm sự biện minh của những lời cầu nguyện của những người vẫn chưa ăn năn trở lại. Hoàn toàn đúng rằng một người chưa ăn năn trở lại không thể cầu nguyện một lời cầu nguyện có thể thăng lên như hương trước mặt Chúa. Giờ đây nếu người ta muốn cắt bỏ mọi lời cầu nguyện không đáp ứng yêu cầu cao của lời cầu nguyện thật, thì từ điều này sẽ suy ra rằng sự cầu nguyện sẽ phải bị cấm đối với mọi người chưa ăn năn trở lại; hoặc ít nhất rằng người ta không thể thúc giục họ đến nó, và không thể cho phép họ tham gia sự cầu nguyện. Sự kiêu ngạo thuộc linh quả thật đôi khi đi xa đến mức gọi mọi lời cầu nguyện của những người trong mắt chúng ta chưa ăn năn trở lại, một cách ngắn gọn, là tội lỗi, và coi thường nó. Nhưng dầu vậy Hội Thánh của Đấng Christ không bao giờ phán xét như vậy. Ngược lại, nàng luôn luôn nhấn mạnh rằng cha mẹ phải từ thời thơ ấu đào tạo và rèn luyện con cái mình trong sự cầu nguyện; rằng trong các hộ gia đình và tại các buổi tụ họp sự cầu nguyện phải vẫn trong vinh dự và mọi người phải tham gia nó; và rằng trong các buổi thờ phượng công khai, với sự tham gia của mọi người, buổi lễ cầu nguyện công khai phải được tổ chức. Thực hành tốt ấy quả thật luôn luôn tồn tại trong vòng mọi Cơ Đốc nhân, và chỉ trong các hộ gia đình của những kẻ không tin những đứa trẻ nhỏ mới được đặt nghỉ vào buổi tối mà không quỳ gối nhỏ của mình trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời của chúng. Kỷ niệm ấy từ tuổi trẻ của chúng ta tác động sau này, ngay cả trong vòng người tin kính nhất, không hề gây phản cảm, nhưng luôn luôn dịu dàng và thánh khiết. Và dầu đúng rằng chúng ta nhận thức rất rõ trong những ngày ấy như những đứa trẻ nhỏ chúng ta thường không làm gì khác ngoài việc lắp bắp theo những âm thanh nửa hiểu, nhưng dầu vậy nhận thức vẫn còn lại với chúng ta việc cầu nguyện như trẻ em ấy thường có nhiều lời cầu nguyện thật trong nó hơn nhiều lời cầu nguyện phát triển phong phú của những ngày sau này. Niềm tin rằng sự cầu nguyện là một bổn phận, rằng mọi con cái loài người phải cầu nguyện mỗi ngày, và rằng Đức Chúa Trời luôn luôn lại đòi hỏi lời cầu nguyện của mọi đứa trẻ con người, để ai bỏ bê sự cầu nguyện thì thiếu sót đối với Ngài và thiếu sót trong sự vâng phục, trong chừng mực luôn luôn tác động có lợi, và vẫn là một trong những sự hỗ trợ của đời sống tôn giáo. Nơi niềm tin ấy không vận hành, người ta quả thật lúc đầu vẫn thỉnh thoảng cầu nguyện, nhưng chỉ để rất sớm đến một đời sống hoàn toàn không có sự cầu nguyện. Và mọi thứ khi ấy diễn ra với tôn giáo trong các hộ gia đình như thế nào, kinh nghiệm đã cho thấy quá buồn. Trong việc không tán thành và coi thường ấy đối với lời cầu nguyện của người chưa ăn năn trở lại, và đối với lời cầu nguyện không thuộc linh của người đã ăn năn trở lại, người ta khi ấy hoàn toàn bỏ qua rằng trong hành động cầu nguyện nó hoàn toàn không chỉ phụ thuộc vào những lời của lời cầu nguyện chúng ta. Đã trong vòng loài người quy tắc giữ rằng kẻ nhỏ hơn nợ người lớn hơn của mình một sự thể hiện tôn trọng nào đó. Người ấy được kêu gọi và có bổn phận bày tỏ lòng kính trọng của mình cho người ấy vào những thời điểm đã chỉ định; cho thấy sự tôn kính của mình, khi người ấy gặp người ấy, bằng cách cúi đầu hay cách khác; và ngay cả nơi người ấy không nói một lời nào, ở đó đã nằm trong việc xuất hiện này và trong thái độ tôn trọng này một hành động tôn kính và tôn trọng. Và nơi điều này đã là như vậy trong vòng loài người, làm sao người ta sẽ muốn giảm giá sự kiện này trong mối quan hệ giữa chúng ta là loài người và Chúa là Đức Chúa Trời? Hay Ngài khi ấy không phải là Vua của các vua, Chúa của các chúa, trong vinh hiển và sự oai nghi của Ngài? Và nó khi ấy có phù hợp, và nó khi ấy có thích hợp, rằng chúng ta sẽ sống một ngày thân yêu duy nhất qua ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta mà không xuất hiện trước mặt Ngài và, qua tư thế của chúng ta hay bất cứ điều gì khác, ban cho Ngài sự thể hiện của sự tôn kính của chúng ta? Giờ đây Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào bất cứ nơi nào. Không có một nhà cầu nguyện nào chúng ta phải đến để xuất hiện trước mặt Ngài. Chúa ở mọi nơi. Và trong phòng ngủ cũng như trong phòng khách của chúng ta, Chúa có thể được tìm thấy đối với chúng ta. Vì vậy chúng ta xuất hiện trước mặt Ngài mỗi khi chúng ta nhắm mắt trước thế gian xung quanh chúng ta, để mở con mắt của tâm hồn đến sự oai nghi thiên đàng của Ngài. Và khi ấy nó chỉ là câu hỏi liệu tại khoảnh khắc ấy ấn tượng về Thần Tính và sự oai nghi của Ngài trên toàn bộ bản thể chúng ta mạnh mẽ đến mức chúng ta cảm thấy mình vô tình và như tự nó bị ép buộc làm tôn kính. Giờ đây một đứa trẻ nhỏ thường có điều này rất mạnh mẽ; và đôi khi đẹp đẽ để thấy trong tư thế lặng lẽ của một đứa trẻ nhỏ lên tiếng một sự biểu hiện tôn kính đối với Đức Chúa Trời của mình thường khiến chúng ta là người lớn hơn phải xấu hổ như thế nào. Điều thứ nhất trong sự cầu nguyện không phải là “câu chuyện dài lời nói” của chúng ta, nhưng chính xác là ấn tượng ấy về sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời trên tâm hồn, mà qua đó chúng ta đến trước mặt Ngài trong một trạng thái cảm xúc. Và giờ đây nơi tâm hồn bị nắm lấy theo một cách áp đảo bởi sự kính sợ này, ở đó sự khuấy động này của tâm hồn tự nó cũng truyền cho thân thể chúng ta, và tự phản bội trong toàn bộ tư thế của chúng ta. Giờ đây hoàn toàn đúng rằng chính xác tội lỗi thường khiến chúng ta không có khả năng thực hiện điều này. Khi ấy sự khuấy động của sự kính sợ quá yếu. Tâm hồn chúng ta không tự kéo mình lại trên Đức Chúa Trời, nhưng vẫn phân tán, và do đó sự kính sợ này cũng không thể truyền cho tư thế của thân thể chúng ta. Do đó trong vòng không dân nào tư thế này bị để cho ý thích thất thường, nhưng qua phong tục những hình thức nào đó đã được giới thiệu giúp chúng ta tự cô lập mình khỏi thế gian, và ban cho thân thể chúng ta một sự biểu hiện tôn kính nào đó. Như vậy người ta quỳ gối, người ta nhắm mắt, người ta đứng lên, hay người ta chắp tay lại với nhau. Người ta cũng phần lớn cúi đầu xuống, hoặc người ta ngẩng đầu lên như trong sự chiêm ngưỡng sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Người ta cũng, vì đời sống đưa ra những đòi hỏi của nó, giới thiệu những thời điểm cố định nào đó cho sự thể hiện tôn kính này đối với Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, như phù hợp nhất cho nó. Khi thức dậy, khi đi ngủ, khi ngồi xuống tại bàn, và trước khi người ta đứng dậy khỏi bàn. Giờ đây tất nhiên trong những hình thức ấy tự chúng không có gì thánh khiết. Những hình thức ấy có thể thế này hay thế kia. Nhưng chúng đã một lần được giới thiệu và chúng có giá trị trong vòng chúng ta. Vì vậy ai tự rút mình khỏi những hình thức tôn kính này đối với Hữu Thể cao nhất thì làm điều này vì một sự tự phụ nào đó. Và mặt khác, ai tuân theo chúng, ai tham gia chúng, ai cho thấy người ấy coi trọng chúng, qua đó đã, dầu yếu đuối, cho một lời chứng thực nào đó về sự tôn kính đối với Chúa là Đức Chúa Trời. Nếu hai gia đình sống cạnh nhau, trong một gia đình những hình thức này được tuân giữ, trong khi trong gia đình kia những hình thức này đã bị gạt sang một bên, thì, ngay cả khi thừa nhận tính không thuộc linh, nhưng dầu vậy vẫn còn lại sự kiện rằng trong gia đình thứ nhất sự kính sợ đối với Chúa là Đức Chúa Trời được cho thấy, trong khi trong gia đình kia thẩm quyền và sự oai nghi của Ngài bị thách thức và chế giễu. Và vì giờ đây nó phù hợp với chúng ta là tạo vật ban vinh dự cho Chúa sống đời đời, mọi sự thể hiện tôn kính đối với Chúa là Đức Chúa Trời giữ một ý nghĩa nào đó, ngay cả khi bạn biết rất rõ rằng hạt nhân thuộc linh thiếu trong nó. Ngay cả trong địa ngục mọi tạo vật đều nợ Đức Chúa Trời việc nó cúi đầu trước mặt Đức Chúa Trời của các thần, và ngay cả Sa-tan cùng tay sai của nó bị ràng buộc mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nhưng đó chính xác là điều Sa-tan không muốn. Người ấy chắc chắn cảm thấy và trải nghiệm ấn tượng về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và vì vậy run rẩy, nhưng việc cúi cái đầu kiêu ngạo của mình trước mặt Đức Chúa Trời và thốt ra một lời kính sợ và tôn kính đối với Đức Chúa Trời, hay đồng ý với nó, điều đó người ấy không muốn. Toàn bộ bản thể của người ấy nổi loạn chống lại nó. Điều đó người ấy coi thường và ghê tởm. Bằng không điều gì ngay cả vẻ bề ngoài có thể nảy sinh rằng người ấy vẫn sẽ ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, không điều gì Sa-tan thà thấy hơn là trên đất, cũng vậy, trong vòng con cái loài người, mọi sự tôn kính và kính sợ đối với Đức Chúa Trời sẽ mòn đi. Mọi lời cầu nguyện vẫn trỗi dậy đến Đức Chúa Trời từ những nơi cư ngụ của loài người đối với người ấy là một sự ghê tởm. Và chỉ khi ấy người ấy mới có niềm vui của mình, khi nó đi đến điểm rằng một người không tin, như than ôi đã hơn một lần được nghe ngày nay, trong sự kiêu ngạo tàn bạo của mình đưa ra mệnh lệnh, “Trong nhà tôi sẽ không có sự cầu nguyện,” hay khi một người mẹ nói với một cô gái người ấy thuê cho con cái mình, “Với sự cầu nguyện bạn tuyệt đối không được đến gần con cái tôi.” Giờ đây chống lại tinh thần này Hội Thánh của Đấng Christ đi, và nàng tìm kiếm, ngược lại, trong một vòng tròn rộng nhất chỉ có thể, giới thiệu vào đời sống phong tục của những lời cầu nguyện, và qua đó làm cho các quốc gia quen với những hình thức tôn kính như vậy phù hợp nhất để hỗ trợ tâm tính cầu nguyện. Vì vậy một trường học không có sự cầu nguyện vô cùng có hại cho sự phát triển thuộc linh của một dân. Không phải như thể mọi đứa trẻ trên băng ghế sẽ thuộc linh tham gia cầu nguyện, hay cũng sẽ bị biến thành một người cầu nguyện bởi lời cầu nguyện trường học ấy, nhưng vì chính xác lời cầu nguyện trong trường học mà qua đó thế hệ đang lớn lên học cúi đầu trước mặt Đức Chúa Trời và tự làm quen với sự kính sợ trước sự oai nghi của Ngài. Ở đây còn một điểm đặc biệt khác phải được lưu ý. Sự xấu hổ giả dối đôi khi là nguyên nhân người ta quả thật dám quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cô độc, nhưng co lại khỏi việc làm nó nơi người khác hiện diện. Như vậy đôi khi cũng xảy ra trong vòng loài người, rằng một người sẵn lòng để nó được biết rằng người ấy biết bạn và giao du với bạn, khi người ấy ở cùng bạn một mình, hay chỉ cùng hộ gia đình bạn, nhưng rằng người ấy xấu hổ về bạn nơi công cộng, và khi người khác hiện diện cư xử như thể người ấy không biết bạn. Điều này đã gây nhiều đau đớn trong vòng loài người. Nó làm tổn thương. Nó là một sự thiếu sót đối với những đòi hỏi của tình yêu thương và tình bạn, vâng, ngay cả đối với đòi hỏi của sự trung tín và sự đánh giá cao. Và khi ấy điều gì sẽ được nói về những người trên thực tế đối xử như vậy liên quan đến Chúa là Đức Chúa Trời? Vâng, khi họ ở một mình hay trong vòng bạn bè, họ sẵn lòng trả cho Đức Chúa Trời thuế của sự tôn kính của mình, nhưng khi họ xuất hiện nơi công cộng, hay khi nảy sinh một sự sợ hãi rằng họ sẽ bị phỉ báng vì nó, họ hành động như thể họ không biết Đức Chúa Trời của mình, và đi ngang qua Ngài trong im lặng mà không có bất cứ sự tôn kính nào. Và điều này giờ đây không thể. Đức Chúa Trời là Chúa không phải là một Đức Chúa Trời chỉ cho chính chúng ta trong đời sống cá nhân, ẩn giấu. Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa trên mọi con cái loài người. Tất cả không phân biệt đều nợ Ngài sự kính sợ và tôn kính, và chính vì lý do đó nó là bổn phận và sự kêu gọi ban cho Ngài, cùng với người khác cũng vậy, những dấu hiệu của sự kính sợ này trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Điều này đúng cho những người sống cùng nhau trong một và cùng hộ gia đình, lao động tại một và cùng nhiệm vụ, ngồi cùng nhau trong một và cùng trường học, và cũng đúng cho những người, trong lĩnh vực công khai, dầu trong Hội Thánh hay nhà nước, được kêu gọi đến một nhiệm vụ chung. Vì vậy mặc dù hoàn toàn đúng rằng mọi lời cầu nguyện chung như vậy theo quy tắc có nguy cơ lớn hơn trở nên hình thức, nhưng dầu vậy nó có theo một khía cạnh khác, như một bản xưng nhận chung về sự kêu gọi của chúng ta ban cho Chúa vinh hiển của sự oai nghi của Ngài, một giá trị hoàn toàn đặc biệt. Khi vài năm trước có nói về việc giới thiệu lại sự cầu nguyện trong các hội đồng thành phố, người ta nhận xét chống lại điều này rằng những người cảm thấy nhu cầu về nó cũng có thể rất tốt, trước đó, trong nhà của chính mình, kêu cầu sự giúp đỡ của Chúa. Và điều này quả thật sẽ như vậy nếu việc kêu cầu sự giúp đỡ ấy của Chúa đứng ở đây ở vị trí hàng đầu. Nhưng chính xác điều này không như vậy. Điểm khởi hành ở đây cũng vậy, rằng một thành phố, một ngôi làng, xuất hiện trong những đại diện của nó, cũng như một hộ gia đình, bị ràng buộc tôn vinh sự oai nghi của Đức Chúa Trời và ban tôn kính cho Ngài.
Và mặc dầu tại một lời cầu nguyện như vậy những lời nói gây ít ấn tượng, và sự nâng lên của tâm hồn hầu như không có, để thực sự không điều gì khác diễn ra ngoài việc người ta cùng nhau cúi đầu trước mặt Đức Chúa Trời và lắng nghe một lời tuyên bố tôn kính đối với sự oai nghi của Ngài, nhưng dầu vậy sự kiện này tự nó là một hành động tôn kính đối với Đấng Tạo Hóa của trời và đất, điều là nợ Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời. Chính vì lý do này thật sai lầm khi khăng khăng rằng một lời kêu cầu như vậy phải diễn ra nhân danh Chúa Giê-xu. Trong một hội đồng thành phố, nơi người Do Thái cũng có thể hợp pháp ngồi, điều này vô nghĩa, và khi Giô-na kêu gọi Ni-ni-ve đến sự ăn năn, người ấy không xem xét rằng vua của Ni-ni-ve và dân của người ấy phải trước hết được ăn năn trở lại cho Đấng Mê-si-a. Trên nền tảng ấy Giô-na không đối phó với Ni-ni-ve, và như vậy cũng trong các hội đồng thành phố của chúng ta sự cầu nguyện không được thực hiện trên nền tảng ấy. Mọi sự cầu nguyện trong những hội đồng và nhà nước và hội đồng như vậy chỉ là một sự thể hiện tôn kính và kính sợ đối với sự oai nghi của Chúa; một sự thể hiện vì vậy có thể được đòi hỏi, vì Nữ Hoàng của chúng ta vẫn trị vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và lời thề, dưới sự kêu cầu sự giúp đỡ của Đấng Toàn Năng, luôn luôn vẫn là xi măng của chính phủ nhà nước và sự quản trị công lý của chúng ta. Ngay cả ngoài lời cầu nguyện chung của con cái Đức Chúa Trời, nảy sinh từ sự hiệp thông của các thánh đồ và sự hiệp nhất của Thân Thể Đấng Christ, vì vậy việc cầu nguyện cùng nhau cũng có trong lĩnh vực đời sống tự nhiên một giá trị và ý nghĩa thực sự, và người ta đã phạm một hành động không tin kính bằng cách bãi bỏ điều này ngày càng nhiều. Thừa nhận rằng việc cầu nguyện cùng nhau như vậy trong lĩnh vực tự nhiên phải ngắn gọn, rằng nó không thể đi sâu, rằng nó phải tự giới hạn mình vào một vài công thức chung, nhưng dầu vậy điều này vẫn luôn luôn còn lại, rằng việc cầu nguyện cùng nhau như vậy là một sự xé bỏ mặt nạ của sự xấu hổ không thánh, và dẫn đến sự kiện rằng một sự thể hiện tôn kính đối với sự oai nghi của Đức Chúa Trời diễn ra. Sự bội giáo đã ban Đức Chúa Trời vào buồng trong, để nhổ tận gốc Danh thánh của Ngài trong lĩnh vực công khai của đời sống. Vì vậy sự phấn đấu của chúng ta phải là đưa Danh Ngài vào sự nhớ đến chính xác cả trên nền tảng công khai ấy. Là người trong vòng loài người chúng ta phải sẵn lòng để lẫn nhau biết, và biết về lẫn nhau, rằng chúng ta đứng như tạo vật đối diện lẫn nhau, và vì vậy phải cùng nhau đối phó với Chúa là Đức Chúa Trời. Việc giờ đây sự lạm dụng len vào đây; rằng ở đó thường xảy ra những điều bất kính dưới một sự cầu nguyện như vậy; vâng, rằng có những người dưới một sự cầu nguyện như vậy cố ý phá vỡ sự im lặng, hay mạnh mẽ làm cho rõ ràng rằng họ không tham gia sự cầu nguyện, chắc chắn nhất là gây phản cảm và làm phiền, nhưng trong điều kiện tội lỗi của chúng ta không thể ngăn chặn. Khi ấy hãy để sự thù địch trở nên rõ ràng. Đối diện với sự thù địch ấy sự kính sợ đối với Đức Chúa Trời trong người vẫn run rẩy vì Danh Ngài sẽ thức tỉnh với một sự kích thích mạnh mẽ hơn; và nhiều người sau này học cầu nguyện tốt sẽ quá thường xuyên nhớ trong mối liên hệ này việc người ấy cũng đã biết những ngày ác của mình, mà trong đó ngay cả việc chế giễu sự cầu nguyện cũng có thể đối với người ấy như thế nào. Một điều chúng ta cố ý bước vào, để phá vỡ mọi sự kiêu ngạo và làm cho rõ ràng rằng ngay cả trong vòng những người giờ đây vẫn phá vỡ sự cầu nguyện có thể rất tốt có những người đàn ông hay phụ nữ sẽ hiện tại học hiểu nghệ thuật thánh của việc giơ tay thầy tế lễ lên trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Đầy dẫy những trái của sự công chính, là bởi Chúa Giê-xu Christ đến vinh hiển và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. PHI-LÍP 1:1. Các Hội Thánh của chúng ta nói trong Câu Hỏi 114 về người thánh khiết nhất. Việc bởi cách diễn đạt này một sự phân biệt trong các bậc được thiết lập giữa “tín nhân” và “tín nhân” không thể phủ nhận. Tên thường dùng Kinh Thánh dùng cho “tín nhân” là: thánh đồ. Như vậy sứ đồ Phao-lô viết “cho các thánh đồ tại Ê-phê-sô,” v.v. Tuy nhiên, ở đây, bởi từ “thánh khiết nhất” này một sự so sánh được khởi đầu. Khi ấy sẽ có những người thánh khiết hơn các thánh đồ thông thường. Trong vòng những người thánh khiết hơn này một số lại khi ấy sẽ là thánh khiết nhất. Và cuối cùng, trong vòng những người thánh khiết nhất ý của các thánh đồ một số lại khi ấy sẽ rực rỡ như người thánh khiết nhất. Ở đây, vì vậy, có một câu hỏi về một sự thánh khiết ở bậc thứ bốn. Và dầu vậy không có nguy hiểm nhỏ nhất trong Câu Hỏi Giáo Lý như vậy thiết lập những sự phân cấp này trong sự thánh khiết; vì thứ nhất bất cứ ai tự mình tính mình trong vòng “người thánh khiết nhất” chắc chắn sẽ không thuộc về họ; và thứ hai ngay cả những “người thánh khiết nhất” này vẫn luôn luôn được Câu Hỏi Giáo Lý giữ nhỏ đến mức, rằng họ được nói có không điều gì khác ngoài một sự khởi đầu, vâng, một sự khởi đầu nhỏ của sự vâng phục này. Vì vậy không có nguy hiểm nhỏ nhất ẩn giấu trong sự trình bày này, và hơn thế nó là cần thiết. Vì không thể phủ nhận rằng đặc biệt trong những vòng tròn Cải Chánh, vì phản ứng chống lại Thuyết Hoàn Hảo, như cực đoan đối ngược, một quan niệm quá thường xuyên len vào, như thể một con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời, ngay cả dầu một người như vậy sống thêm sáu mươi năm sau sự ăn năn trở lại của mình, cuối cùng đời sống của người ấy sẽ chỉ ở mức xa như khi người ấy bắt đầu hành trình của mình. Trong vòng một số người Neo-Kohlbruggian cũng vậy dấu vết của khuynh hướng sai lầm này không vắng mặt. Vì trong những vòng tròn của họ người ta thường nghe rằng đức tin là tất cả, và rằng không thể có nói về “việc lành” và “sự nên thánh.” Quả thật về sự nên thánh trung tâm của chúng ta, chúng ta sở hữu trong Đấng Christ, và đức tin nắm lấy; nhưng không phải về sự nên thánh ấy được thực hiện cá nhân trong chúng ta, mà qua đó Đức Thánh Linh biến đổi chúng ta thành hình ảnh của Con. Vì về điều này, như hơn một người trong những vòng tròn ấy nói, không bao giờ có thể có bất cứ lời nói nào, vì một người được tái sinh chính xác giống như một người chưa được tái sinh; nằm cùng người ấy trên cùng “đống thối,” như họ đôi khi diễn đạt nó; và không có gì mới trong hay về người ấy ngoại trừ rằng như một món quà của Đức Chúa Trời người ấy nhận được đức tin trong ý thức của mình. Giờ đây toàn bộ sự trình bày này đứng trong sự đối nghịch phẳng với điều Kinh Thánh làm chứng, rằng một con cái của Đức Chúa Trời “được sinh lại lần nữa”; rằng người ấy là “một tạo vật mới”; rằng ở đó đã được đổ ra trong người ấy “một hạt giống của Đức Chúa Trời”; và hơn thế với sự chứng thực liên tục và liên tiếp của Lời Đức Chúa Trời, rằng trong con cái của Đức Chúa Trời phải có một sự tăng trưởng ngày càng tiến bộ, một sự gia tăng, một sự tiến bộ trong ân điển. Vì vậy những quan niệm như vậy chỉ nảy sinh như một phản ứng, một phần chống lại Thuyết Hoàn Hảo, một phần chống lại quan điểm đạo đức chủ nghĩa, điều trên thực tế đẩy đức tin sang một bên, làm cho sự tái sinh bao gồm trong một quyết tâm trở nên đạo đức, và thúc đẩy sự nên thánh như một việc dựng lại giao ước việc làm. Và tất nhiên đối diện với lý thuyết đạo đức chủ nghĩa này, phá hủy toàn bộ giao ước ân điển, và trên thực tế làm cho mọi đức tin, vâng, ngay cả Đấng Christ, đối tượng của đức tin, thành dư thừa, nỗ lực này, theo một cách đơn phương, giờ đây kéo đức tin một mình đến vị trí hàng đầu, một phần là trong quyền của nó. Nhiều người lúc đầu chưa có khả năng nhận thấy sự phân biệt giữa điều người ấy có trung tâm qua đức tin trong Đấng Christ, và điều được thực hiện cá nhân từ Đấng Christ ấy trong lòng người ấy. Và chừng nào người ta phải đối phó với những người như vậy, nó thậm chí có thể có mặt tốt của nó, rằng người ta đặt đầy đủ nhấn mạnh như vậy trên đức tin, “như công việc duy nhất của Đức Chúa Trời,” để trong một khoảnh khắc vẻ bề ngoài nảy sinh như thể mọi thứ đều hoàn thành với việc nhận món quà đức tin này. Nhưng mọi nỗ lực như vậy trở nên nguy hiểm, không thật, và đáng trách nếu nó mất thăng bằng của mình, vung sang cực đoan đối ngược; rao giảng tính thụ động hoàn toàn và sự không có trái ngay cả của người được tái sinh như vậy; và như vậy trở thành thuyết phản luật. Chính vì lý do này nó thật tuyệt vời Hội Thánh Giáo Lý của chúng ta với cách diễn đạt ấy “người thánh khiết nhất” đập tan toàn bộ sự trình bày này, và xưng nhận và tuyên bố rõ ràng nhất có thể, rằng đức tin quả thật thực sự là một mầm, triển khai, triển khai vào một tâm tính thánh khiết hơn và một đời sống thánh khiết hơn; và rằng sự triển khai này không chỉ tiến xa hơn trong một người so với người khác, nhưng cũng có một hành trình mạnh mẽ hơn trong một người so với những con cái khác của Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm cũng đặt dấu của nó trên điều này. Vì không thể phủ nhận rằng một con cái của Đức Chúa Trời gây một ấn tượng nghiêm túc, dịu dàng, và thánh khiết hơn trên chúng ta so với người khác. Có những con cái của Đức Chúa Trời mà thời thơ ấu của họ bạn không muốn nghi ngờ, và trong họ quả thật những dấu hiệu của thời thơ ấu ấy đôi khi xuất hiện, nhưng trong hành vi thông thường và cách làm của họ hầu như mọi trái của Thánh Linh đều thiếu như vậy. Những việc làm của xác thịt, như Phao-lô liệt kê chúng, thường chỉ quá rõ ràng rõ ràng trong họ, nhưng về những việc làm của Thánh Linh, sứ đồ ở đây đặt đối diện với chúng, bạn nhận thấy, ô, rất ít. Một điều gì đó quả thật. Ô, chắc chắn, khi bạn lột cành cây, vỏ cây vẫn xanh. Ở đây và ở đó cũng một điều gì đó vẫn nảy mầm, nhưng dầu vậy rất ít cay đắng, rất không đáng kể và ít ỏi. Và điều còn tệ hơn, người chống luật pháp không xấu hổ về điều này, những người chống luật pháp không tự buộc tội mình về sự cằn cỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời và loài người; nhưng họ bỏ qua nó, và thấy nó hoàn toàn thông thường và tự nhiên; vâng, đôi khi họ thậm chí tự hào về nó, rằng họ không như những người khác kia, là thánh khiết trong mắt của chính mình. Cuối cùng cành cây trơ trụi, trần trụi, cằn cỗi trên thân cây đức tin của họ trở thành đối với họ chính nó một dấu hiệu của sự tin kính cao hơn. Và mọi thứ những người khác phấn đấu, chiến đấu trận chiến tốt và hoàn thành hành trình, họ coi thường như những việc làm của “xác thịt tin kính.” Nhưng, Đức Chúa Trời được ngợi khen, chỉ có một vài người như vậy. Những người khủng khiếp, đến nói với bạn rằng họ lại “phạm tội vinh hiển như vậy,” và giờ đây hưởng mọi ân điển đầy trọn hơn. Và trong sự đối nghịch phẳng với họ đứng những con cái khác của Đức Chúa Trời, không có nhiều ồn ào hay ầm ĩ, và không có dấu vết nhỏ nhất của sự tự phụ, bước đi nghiêm túc và dịu dàng trước mặt Đức Chúa Trời của mình; và có thể cảm tạ Đức Chúa Trời nồng nhiệt như vậy khi lại một sự cám dỗ được vượt qua, hay sự thống trị của một tội lỗi ác bị phá vỡ. Và khi khi ấy bạn nhìn quanh trong những vòng tròn như vậy, bạn quan sát thỉnh thoảng trong vòng những con cái nghiêm túc, lặng lẽ này của Đức Chúa Trời lại có một vài người nổi bật, thu hút bạn bởi một sự dịu dàng của lương tâm, một sự vững vàng của đức tin, một sự sốt sắng vì công việc của Chúa, một sự sẵn lòng hào phóng hy sinh, và một sự rực rỡ của tình yêu thánh, mà qua đó đôi khi ngay cả trên khuôn mặt và đường nét của họ có trải ra một điều gì đó thiên đàng. Việc điều này đến mức độ ấy là hiếm, chúng ta thừa nhận, và nó cũng phải được thừa nhận rằng vẻ đẹp này trong một số người chỉ quá bị làm hỏng, trong đó người ta đôi khi nhận thấy rằng chính họ nhận thức về nó, rằng họ nhằm trình bày mình như vậy, và thường tự hào về nó trong sự kiêu ngạo thuộc linh. Và khi ấy tất nhiên sự quyến rũ biến mất, và trái đẹp bị hỏng bởi lỗ sâu. Nhưng sự kiện có một sự khác biệt tồn tại không vì vậy được giải thích đi. Đã trong vòng tròn các sứ đồ nó xuất hiện việc Chúa Giê-xu hoàn toàn không đặt mọi môn đồ lên một đường. Trong các thư tín sứ đồ bạn liên tục nhận thấy các sứ đồ quả thật phân biệt giữa những con cái của Đức Chúa Trời còn lạc hậu và những người tiến xa hơn. Toàn bộ lịch sử của Hội Thánh làm chứng với chúng ta qua mọi thời đại một sự phân biệt như vậy được quan sát như thế nào. Và kinh nghiệm của chính chúng ta xác nhận nó với chúng ta hết lần này đến lần khác. Và trên nền tảng ấy giờ đây chúng ta tuân theo điều Câu Hỏi Giáo Lý tuyên bố rõ ràng và hiển nhiên như vậy. Vâng, thực sự có những bậc hay giai đoạn phát triển cả trong đức tin và trong đời sống thuộc linh phát triển từ nó. Không có sự đình trệ ngự trị, nhưng có sự tiến bộ. Có sự tăng trưởng trong Đấng Christ. Có một sự gia tăng và tiến bộ trong ân điển. Có một việc đi từ vinh hiển đến vinh hiển. Có một việc trở nên ngày càng phong phú hơn trong việc lành, làm vui lòng Đức Chúa Trời. Có một việc thánh khiết hơn trong vòng người thánh. Và cho một số ít nó được ban bởi ân điển, như những chi thể rất trang trí của Thân Thể Đấng Christ, là người thánh khiết nhất của nó trong Hội Thánh địa phương này hay kia. Bởi bản xưng nhận tích cực này không điều gì bị lấy đi khỏi công tác trung tâm của Đấng Christ. Vì không con cái nào của Đức Chúa Trời sẽ bao giờ tưởng tượng rằng một điều gì đó vẫn thiếu trong sự cứu rỗi của mình, như thể bởi việc lành của mình người ấy vẫn phải kiếm phần thiếu. Một con cái của Đức Chúa Trời đúng hơn biết và xưng nhận, hoàn toàn ngược lại, rằng mọi thứ đều hoàn thành và rằng trong Đấng Christ mọi thứ đã được đạt được cho người ấy và nằm sẵn sàng. Đấng Christ không chỉ trả nợ của người ấy, nhưng cũng làm trọn luật pháp cho người ấy. Và miễn là có đức tin, chân thật và thật, đức tin được Đức Chúa Trời thực hiện, con cái của Đức Chúa Trời xưng nhận rằng nó như thể chính người ấy đã trả mọi thứ, vâng, đã chính mình làm trọn toàn bộ luật pháp. Vì vậy đó không phải là điều vấn đề liên quan. Ai không xưng nhận điều này không biết mình công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vẫn đứng trong giao ước việc làm, và làm việc cho sự chết. Và cũng ít như vậy một con cái của Đức Chúa Trời sẽ bao giờ tưởng tượng rằng người ấy kéo việc lành của mình ra khỏi chính mình, và giờ đây có thể đến với Đức Chúa Trời của mình với những việc lành ấy như với một điều gì đó người ấy đã trồng trên cánh đồng của chính mình, để ban chúng cho Ngài. Người ấy biết rất rõ “rằng chúng ta (theo nội dung của Ê-phê-sô II:10) được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho việc lành, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị, để chúng ta bước đi trong chúng.” Trong chính mình, được quan niệm tách biệt khỏi Đấng Christ, không có sự can đảm, cũng không có hy vọng, cũng không có sự tự tin. Liên quan đến chính chúng ta, chúng ta nằm giữa sự chết. Và nếu bạn tưởng tượng trong một khoảnh khắc rằng Đấng Christ biến mất, nó sẽ đột nhiên lại là đêm tối đen và không gì ngoài bóng tối dày đặc trong lòng mọi con cái của Đức Chúa Trời. Giống như nó sẽ đột nhiên trở thành đêm trong mọi nhà và phòng khắp một thành phố, nếu nguồn từ đó khí đốt chảy vào thành phố bị cắt bỏ cùng một lúc. Vì vậy người ta làm bất công cho những người thánh của Đức Chúa Trời khi người ta liên tục gán cho họ điều ngược lại của điều này. Vì dầu cần thiết như thế nào mọi điều này phải liên tục được rao giảng và gây ấn tượng lại, nhưng dầu vậy trong vòng những người thánh có ý thức, tức là, trong vòng người đã ăn năn trở lại, ít nhất trong nước chúng ta, hầu như không có ai được tìm thấy không nắm vững nghiêm ngặt ABC đầu tiên này của đức tin Cơ Đốc. Tội lỗi không thể nghi ngờ cũng hòa lẫn vào điều tốt của chúng ta, vâng, vào những việc tốt nhất của chúng ta; tội lỗi liên tục cũng chảy vào sự nên thánh của chúng ta. Điều kiện của chúng ta trên đất, rốt cuộc, thối nát như vậy, và tay chúng ta bị ô uế đến mức, chúng ta không thể chạm vào điều gì mà không đặt một vết nhơ lên nó. Do đó sự kiêu ngạo thuộc linh là tội lỗi ẩn giấu chính xác trước cửa lòng của những người tin kính thánh khiết hơn này. Không một trái duy nhất nào được hái không tì vết ngay cả từ thân cây của họ. Nhưng ngay cả sau khi thừa nhận mọi điều này, dầu vậy bạn không thể từ bỏ bản xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa ngay cả giờ đây vẫn tôn vinh chính Ngài trong những con cái yêu dấu của mình, và rằng vẫn có những của lễ đang được mang đến, những của lễ sống, làm vui lòng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và từ đó một hương thơm ngọt ngào trỗi dậy đến Ngài. Những sự hy sinh, mà cho chúng bởi ân điển một phần thưởng được hứa cho cõi đời đời. Nhưng — và đây là điểm mọi thứ ở đây giờ đây xoay quanh — sự tăng trưởng ấy trong Đấng Christ, sự gia tăng ấy trong ân điển, sự hưng thịnh ấy trong việc lành, là và vẫn ở đây trên đất luôn luôn chỉ là một sự khởi đầu nhỏ của sự vâng phục mà các thánh đồ của Đức Chúa Trời được kêu gọi. Mọi quan niệm người ta đôi khi ấp ủ, như thể một anh em hay chị em ở đây trên đất đã đến xa đến mức quả thật vẫn còn một điều gì đó, nhưng dầu vậy chỉ là một điều nhỏ, thiếu trong họ, và như thể họ đã gần như họ sẽ ở trong thiên đàng, vì lý do ấy phải bị gạt sang một bên như sự tự lừa dối. Mức cao nhất vẫn có thể đạt được ở đây trên đất vẫn không bao giờ hơn một “sự khởi đầu nhỏ.” Không gì ngoài một sự khởi đầu, và sự khởi đầu ấy nhỏ. Câu Hỏi Giáo Lý cố ý diễn đạt nó như vậy, để qua đó đánh hạ mọi sự kiêu ngạo, và bảo vệ các thánh đồ của Đức Chúa Trời chống lại mọi sự tự phụ. Câu Hỏi Giáo Lý rất thánh khiết thực tiễn và thận trọng. Điều phải được nói, nó nói; và vì vậy nó không thể bỏ qua trong im lặng rằng có những thánh đồ, người thánh khiết hơn, người thánh khiết nhất, và thánh khiết nhất trong vòng con cái của Đức Chúa Trời; phủ nhận các bậc của sự nên thánh sẽ là coi thường công tác của Đức Thánh Linh. Nhưng (và trong điều này bạn nhận ra một sự khôn ngoan cao hơn) Câu Hỏi Giáo Lý giờ đây nhận thấy rất rõ rằng một con cái nào đó của Đức Chúa Trời có thể dễ dàng đi đến ý nghĩ: “Như vậy là tôi. Trong vòng người thánh khiết nhất tôi cũng có thể được tính,” và rằng trên nền tảng ấy người ấy có thể đến việc tự coi mình như một nửa hữu thể thiên đàng. Và chính để đánh bật đáy, cùng một lúc và cho tốt, của những sự tự phụ và những lý luận tội lỗi này của lòng, Câu Hỏi Giáo Lý giờ đây để theo sau lo lắng và nghiêm túc như vậy, “rằng ngay cả người thánh khiết nhất vẫn không có hơn một sự khởi đầu nhỏ của sự vâng phục này.” Như vậy họ đứng trên bậc thứ ba hay thứ tư của một cầu thang tháp, nhưng của một cầu thang tháp cao hàng trăm bậc. Vì vậy, người ta phải nắm vững điều này, vì với Thuyết Hoàn Hảo điều ác chính xác nảy sinh từ sự tự phụ sai lầm, như thể chúng ta, đã ở đây trên đất, đã leo lên gần đến đỉnh tháp. Để giữ hình ảnh của chúng ta, nhiều người tưởng tượng trên thực tế rằng, nếu cầu thang tháp có hai trăm bậc, họ, và một vài người cùng họ, đã đưa nó đến một trăm tám mươi, một trăm tám mươi lăm. Và với quan niệm này, hoàn toàn tự nhiên rằng một người khác khi ấy hỏi bạn tại sao bạn khi ấy không thêm mười lăm hay hai mươi bậc còn lại ấy. Từ quan điểm sai lầm ấy câu hỏi ấy quả thật hoàn toàn chính đáng. Ai đã đưa nó đến xa như vậy có thể, với một lần kéo cuối cùng, với một lần gắng sức cuối cùng, vẫn rất tốt đạt được nó. Tuy nhiên, chính vì lý do này, Câu Hỏi Giáo Lý trình bày vấn đề cho bạn hoàn toàn khác, và để bạn thấy, trong hai trăm bậc, bạn ở đây tối đa đưa nó đến ba hay bốn hay năm. Không bao giờ xa hơn một sự khởi đầu nhỏ. Và lưu ý kỹ, điều này nó nói không phải về các thánh đồ thông thường. Với những người này nó còn ít hơn. Nhưng như vậy nó trình bày cho bạn người thánh khiết nhất, xa hơn người ấy không ai trên đất có thể đến. Mọi ý tưởng, như thể người ta sẽ dần dần leo lên đến đỉnh tháp, để giờ đây từ đỉnh ấy bước qua vào thiên đàng, trong điều này hoàn toàn biến mất. Mọi điều diễn ra ở đây trên đất là Đức Chúa Trời, trên thân cây đức tin của chúng ta, để một trái duy nhất xuất hiện, cho sự an ủi của chúng ta, cho sự gây dựng của người lân cận, và cho chính Ngài vì vinh dự của Danh Ngài. Và khi ấy nó chờ cho đến sự chết của chúng ta. Vì chỉ trong sự chết mọi sự hiệp thông với thế gian và tội lỗi bị cắt bỏ. Chỉ trong sự chết ân điển lớn của sự nên thánh mới đến. Trong bầu không khí ngột ngạt này cây đức tin chỉ có thể thưa thớt và ít ỏi nảy mầm, — nở hoa trong mọi sự huy hoàng và tỏa sáng trong mọi sự phong phú trái của nó, cây ấy có thể và sẽ chỉ khi nó bởi sự chết được cấy vào ê-te thuần khiết của thiên đàng Đức Chúa Trời. Sai lầm của người trình bày nó khác là người ấy có một quan niệm quá nhỏ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Những người ấp ủ một quan niệm tự phụ như vậy về sự thánh khiết của chính mình hiểu luật pháp thánh của Đức Chúa Trời quá nhỏ và quá giới hạn. Họ không nắm bắt cũng không hiểu điều Thi Sĩ kêu lên: “Tôi đã thấy một sự kết thúc của mọi sự hoàn hảo: nhưng điều răn của Ngài vô cùng rộng.” Điều người Do Thái đã làm, họ cũng làm. Họ tùy tiện rào lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhiều như họ thấy trong nó, bấy nhiêu sẽ là toàn bộ nội dung của luật pháp ấy. Điều họ không thấy trong luật pháp ấy không tồn tại. Và vì vậy họ vẫn phải học từ Đấng Christ hiểu phạm vi thuộc linh vô hạn của luật pháp của Đức Chúa Trời ấy, mở rộng theo chiều dài và chiều rộng, theo chiều sâu và chiều cao, vừa xa như phạm vi của sự hiện hữu con người của chúng ta. Giờ đây với những người theo Thuyết Hoàn Hảo không điều gì xuất hiện ngoài cùng điều ác này. Hơi mạnh hơn theo bậc, nhưng thuộc loại một và cùng. Họ cũng nghĩ có thể khảo sát ranh giới của lĩnh vực luật pháp. Nơi chân trời của họ chìm xuống, ở đó, như họ nghĩ, luật pháp cũng chấm dứt. Họ tưởng tượng họ thấy phác thảo của nó, và vì giờ đây họ đã tiến đến phác thảo ấy, họ kêu lên chiến thắng: “Tôi ở đó. Tôi đã làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Tôi không còn tội lỗi.” Và trong khi như vậy họ tưởng tượng đã đạt được một quan điểm thánh khiết cao hơn, chính xác họ làm giảm sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Có một thước đo trần thế, và có một thước đo thiên đàng, và tự nhiên với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thước đo thiên đàng ấy phải được áp dụng. Nhưng điều đó họ không làm. Chỉ thước đo trần thế được áp dụng bởi họ. Và giờ đây, có ngạc nhiên gì họ tưởng tượng họ ở đó? Không, những người nói hay khoe khoang như vậy không phải là người thánh khiết nhất. Vì quả thật chính xác những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời luôn luôn bị thuyết phục sâu sắc nhất về tội lỗi của chính mình, và luôn luôn bước đi những con đường khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời. Ai thuộc về trong vòng người thánh khiết nhất nói về chính mình như về kẻ tội lỗi tệ nhất. Chính xác người tự hạ mình sâu nhất trước mặt Đức Chúa Trời đã đưa nó xa nhất theo ý nghĩa thánh. Rô-ma bảy ở đây vẫn là điều quyết định, và mọi nỗ lực làm cho nó xuất hiện như thể Phao-lô trong chương hấp dẫn này đang nói về điều kiện của mình trước sự ăn năn trở lại sẽ luôn luôn chứng tỏ vô ích. Một người chưa ăn năn trở lại không có “không niềm vui trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong.” Không người chưa ăn năn trở lại nào có thể nói: “Chính tôi phụng sự luật pháp của Đức Chúa Trời bằng tâm trí.” Và cũng như vậy, không người chưa ăn năn trở lại nào có thể làm chứng, khi người ấy sa ngã: “Vậy thì nó không còn là tôi làm tội lỗi này, nhưng tội lỗi ở trong tôi.” Hay lại, người chưa ăn năn trở lại nào có thể khoe khoang: “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.” Vì vậy mọi sự khẳng định, như thể Phao-lô nói như vậy vẫn là Sau-lơ ghét và bức hại Đấng Christ, không gì ngoài một sự bẻ cong và làm sai lệch Kinh Thánh, và một nỗ lực tự phụ giữ lên, đối diện với hình thức khiêm nhường của con cái Đức Chúa Trời trong sứ đồ, hình thức kiêu ngạo của sự thánh khiết tự phụ của chính mình. Vì vậy cách giải thích sai lầm ấy của Rô-ma bảy không bao giờ được ủng hộ bởi tín nhân, nhưng luôn luôn bởi kẻ không tin, bởi những người tìm cách mang đến một Phúc Âm khác hơn Đấng Christ đã dạy chúng ta qua các sứ đồ của Ngài. Không, Câu Hỏi Giáo Lý chỉ ra một quan điểm an toàn hơn nhiều. Trong Đấng Christ hoàn toàn công chính; để “dầu lương tâm của bạn cáo buộc bạn rằng bạn vẫn luôn luôn có khuynh hướng mọi điều ác, bạn dầu vậy khoe khoang như một người đã hoàn thành mọi thứ, như Đấng Christ đã hoàn thành nó cho bạn, vâng, như thể bạn chưa bao giờ có cũng không làm bất cứ tội lỗi nào.” Vì vậy vấn đề sự cứu rỗi đời đời của bạn được giải quyết, và quyết định, và làm chắc chắn. Không điều gì bị lấy đi khỏi nó và không điều gì được thêm vào nó. Không ai có thể còn mang một lời cáo buộc chống lại người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và không ai có thể còn giật chúng ra khỏi tay của Cha. Sa ngã, các thánh đồ của Đức Chúa Trời vẫn có thể; sa ngã đi, họ không bao giờ có thể. Ngược lại, nếu họ tự tính mình bên ngoài Đấng Christ, như họ tồn tại trong chính mình, thì họ thấy, ngược lại, không điều gì trong chính mình ngoài tội lỗi, sự rủa sả, và sự chết. Khi ấy họ thấy mình “thuộc xác thịt,” “bị bán dưới tội lỗi.” Khi ấy tội lỗi nội trú khuấy động trong họ. Khi ấy họ không phù hợp cho mọi điều tốt. Vì vậy chính Đấng Christ một mình mang lại việc nó xuất hiện khác với họ; Đấng, qua ân điển của Đức Thánh Linh của mình, đánh thức một tâm tính khác trong họ, khiến những tư tưởng khác nảy sinh trong họ, và ban những chuyển động khác cho ý chí của họ; Đấng giờ đây tác động trong họ cả sự muốn và sự làm; và như vậy mang lại trong họ một trái của ân điển và của sự thánh khiết. Nhưng trong trái ấy khi ấy họ cũng vui mừng tận tâm, và họ cảm tạ Đức Chúa Trời của mình vì nó, Đấng như vậy đã khiến họ có khả năng. Và sau khi cảm tạ, họ lại mong muốn, trong sự khẩn cầu và trong những lời cầu nguyện, được Đức Chúa Trời làm giàu bằng một trái như vậy và bằng một vật trang trí như vậy. Nếu trái ấy không xuất hiện, thì họ thở than trong chính mình, chờ đợi và ở lại, cho đến khi Đức Chúa Trời của sự bình an lại xuất hiện với ân điển làm sống lại của Ngài trên tâm hồn họ, nắm lấy họ, đánh thức họ, và khiến trái mới nảy mầm trên những cành của đời sống họ. Vì vậy họ không thể không có Đấng Christ. Sự hiệp thông với Cứu Chúa của họ là nhu cầu của tâm hồn họ. Luôn luôn lý tưởng của một sự thánh khiết cao hơn lơ lửng trước con mắt tâm hồn họ. Đó là điều Câu Hỏi Giáo Lý gọi: sự hoàn hảo được đề xuất của họ. Vâng, họ trên thực tế đặt trước mặt mình một sự hoàn hảo. Họ nhắm vào sự hoàn hảo ấy, trong hy vọng họ có thể đánh trúng dấu ấy. Và mặc dù họ vẫn thấy mình ở rất xa khỏi nó, nhưng dầu vậy lý tưởng này tiếp tục thu hút họ và kéo họ. Họ nhận thấy và cảm thấy sâu sắc như vậy: chỉ khi họ đứng hoàn hảo trong luật pháp của Đức Chúa Trời, khi ấy quả thật, nhưng cũng khi ấy chỉ, họ sẽ hoàn toàn hạnh phúc. Và nếu giờ đây họ thấy rằng ở đây trên đất không có ý nghĩ về một điều như vậy, và than thở việc họ ở đây dưới vẫn ở một khoảng cách vô lượng như vậy khỏi lý tưởng cao quý ấy như thế nào, thì chính xác sự kiện buồn bã này hòa giải họ với sự chết của mình, và chính xác bởi điều này sự khao khát “được tan rã” được đánh thức trong tâm hồn họ. Và nếu bạn hỏi liệu điều này khi ấy có gần giống như điều người ta đôi khi quan sát ngay cả trong người chưa ăn năn trở lại, người cũng phấn đấu cho đức hạnh — hãy lưu ý rằng đức hạnh và sự thánh khiết hoàn toàn phân kỳ. Đối diện với đức hạnh đứng tật xấu; đối diện với sự thánh khiết đứng tội lỗi. Và toàn bộ sự khác biệt sâu sắc giữa một người biết rằng mình xấu xa và một người xưng nhận rằng mình là một tội nhân vì vậy cũng tự xen vào giữa việc rao giảng đức hạnh và việc rao giảng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Giờ đây sự khác biệt này không được Câu Hỏi Giáo Lý làm việc ra ở đây, nhưng dầu vậy nó chỉ ra một điểm mà qua đó cuối cùng bạn có thể nhận ra con cái của Đức Chúa Trời, cụ thể điều này, rằng con cái của Đức Chúa Trời phấn đấu sống không chỉ theo một số, nhưng theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Người không được thúc đẩy bởi ân điển cao hơn làm cho mình một luật pháp dễ chịu cho mình; hướng mọi sự nghiêm túc đạo đức của mình chống lại tật xấu đặc biệt này hay kia; và gọi danh dự và tốt mọi người đã kháng cự tội lỗi đặc biệt này. Miễn là một người sống trong sạch, người ấy ngay thẳng và tốt, không quan trọng dầu bởi sự vu khống, cơn giận, hay sự kiêu ngạo người ấy vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Miễn là một người trung thực, người ấy được tự do, mà bạn không cần nhìn quá kỹ liệu người ấy quả thật bước đi trong sự trong sạch. Miễn là một người tốt bụng và hào phóng, bạn khen ngợi người ấy, mà không kiểm tra liệu người ấy có tha thứ không, liệu người ấy có hòa bình không, liệu người ấy có sốt sắng vì danh của Chúa không. Nhưng chính xác điều này giờ đây trở nên khác trong con cái của Đức Chúa Trời, và trong điều này nằm một dấu hiệu vinh hiển như vậy của ân điển. Con cái của Đức Chúa Trời, qua công tác của Thánh Linh, cảm thấy trong mình một sự ghét chống lại mọi tội lỗi, ngay cả dầu khuynh hướng hướng về tội lỗi đa dạng vẫn liên tục khuấy động trong lòng của chính người ấy. Người ấy đã trở thành kẻ thù của tội lỗi. Và vì vậy người ấy nhận thấy trong mình một sự kháng cự hướng mình đồng thời và ngang nhau chống lại mọi khuynh hướng tội lỗi, và ép buộc và thúc giục người ấy tôn vinh những quy định của Đấng Toàn Năng trong mọi phần của luật pháp Đức Chúa Trời. Điều này không luôn luôn mạnh ngang nhau. Cũng một tội lỗi ác đặc biệt nào đó sẽ giam giữ người ấy nhiều hơn và lâu hơn một tội lỗi mà sự quyến rũ của nó người ấy hiếm khi cảm thấy. Nhưng vấn đề như vậy vẫn còn. Con cái của Đức Chúa Trời yêu luật pháp của Đức Chúa Trời, và cảm thấy từ luật pháp ấy mọi điều răn của Đức Chúa Trời kéo người ấy đến tình yêu thương của Đức Chúa Trời như thế nào. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Và ngay cả khi họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong kiến thức của mình, Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng, làm những điều không tiện lợi. RÔ-MA 1:28. Trong chủ đề cũng được đưa ra bởi điều răn thứ bảy, luôn luôn có một quan điểm ba tầng có thể: thông thường, cao hơn và thấp hơn. Bạn chiếm quan điểm thông thường nếu bạn vẫn bị ném đi ném lại trong cuộc đấu tranh giữa sự trong sạch và sự không trong sạch; bạn đứng trên quan điểm cao hơn nếu thân thể bạn đã trở thành đối với bạn một đền thờ của Đức Thánh Linh; nhưng bạn cũng có thể, xa việc thăng lên quan điểm cao hơn này, ngược lại chìm xuống dưới mức thông thường, khi Đức Chúa Trời để bạn đi và phó bạn.
Giờ đây nhân loại, nhờ ân điển phổ quát, sau trận lụt trước hết đứng ở quan điểm thông thường; nhưng khi các quốc gia khước từ vinh dự của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời “đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng, làm những điều không tiện lợi,” và, với việc từ bỏ tình yêu tự nhiên, làm ô uế thân thể mình, như Phao-lô nói, “giữa chính họ và theo mọi cách.” Người ấy nói về nó trong Rô-ma. 1:24-32 điều này: Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã phó họ cho sự không sạch qua những dục vọng của lòng mình, để làm nhục thân thể mình giữa chính họ: là những người đã đổi sự thật của Đức Chúa Trời thành sự dối trá, và thờ phượng và phụng sự tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, Đấng được chúc phước đời đời. A-men. Vì lý do này Đức Chúa Trời đã phó họ cho những tình cảm hèn hạ: vì ngay cả phụ nữ của họ đã đổi cách dùng tự nhiên thành điều chống lại tự nhiên: và cũng như vậy những người đàn ông, rời bỏ cách dùng tự nhiên của người phụ nữ, đã đốt cháy trong dục vọng của mình với nhau; đàn ông với đàn ông làm điều không xứng đáng, và nhận trong chính mình phần thưởng của sự sai lầm của họ là điều xứng đáng. Và ngay cả khi họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong kiến thức của mình, Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng, làm những điều không tiện lợi; đầy dẫy mọi sự không công chính, sự gian dâm, sự gian ác, sự tham lam, sự ác ý; đầy sự ghen tị, giết người, tranh luận, lừa dối, ác độc; những người thì thầm, nói hành, kẻ ghét Đức Chúa Trời, khinh miệt, kiêu ngạo, khoe khoang, người phát minh những điều ác, không vâng phục cha mẹ; không hiểu biết, bẻ gãy giao ước, không tình cảm tự nhiên, không thể hòa giải, không thương xót: là những người biết phán xét của Đức Chúa Trời, (rằng những người phạm những điều như vậy đáng chết) không chỉ làm tương tự, nhưng có niềm vui trong những người làm chúng. Vì vậy đối với chúng ta, không lựa chọn nào còn lại. Giờ đây Lời của Đức Chúa Trời đi trước chúng ta, trong sự giải thích của Điều Răn này cũng vậy phía khủng khiếp này của tội lỗi dục vọng phải được chỉ ra; phía ấy nơi tội lỗi này cho thấy tính không tự nhiên của nó, hình thức trái tự nhiên của nó, bản tính Sa-tan của nó. Sa-tan tất nhiên không theo ý nghĩa như thể đây sẽ là những tội lỗi Sa-tan đã phạm tội, vì Sa-tan không bao giờ có một thân thể, và vì vậy toàn bộ tội lỗi của sự nhục dục nằm bên ngoài lĩnh vực Sa-tan. Tội lỗi của Sa-tan là thuộc linh theo bản tính; thực sự, sâu sắc ma quỷ chỉ là tội lỗi của sự kiêu căng chống lại Đức Chúa Trời và của sự kiêu ngạo đối với loài người. Nhưng mặc dù tội lỗi của sự nhục dục không phải Sa-tan tự nó, nhưng dầu vậy sự mưu mô và bày mưu của Sa-tan cũng có thể vì lý do ấy len vào tội lỗi này, như vào mọi tội lỗi khác; và đó chính xác là điều xảy ra khi trong tội lỗi này cũng vậy tự nhiên biến thành trái tự nhiên và không tự nhiên, và con người thoái lui để để điều thú vật hèn hạ len vào tâm hồn của một người. Giờ đây có, nhờ Cơ Đốc giáo, về khía cạnh này thực sự sự tiến bộ được quan sát. Ai điều tra những điều kiện đạo đức của thế giới Hy Lạp và La Mã vào đầu kỷ nguyên của chúng ta đứng gần như bối rối khi nhìn chăm chú vào sự ghê tởm thú vật mà không chỉ kẻ khốn khổ này hay kia đã sa vào, nhưng lớp có văn hóa đặc biệt chìm trong đó. Ngay cả về những triết gia và những người vĩ đại của những ngày ấy người ta thường biết rằng họ sống trong đủ mọi tội lỗi không tự nhiên, và công chúng không thấy điều gì trong đó. Họ lạm dụng những người Kinh Thánh gọi là “những cậu bé không xấu hổ”; cái gọi là paederasty lan rộng, và sự ghê tởm khủng khiếp dân cư của các thành phố bên Biển Muối đã một lần sa vào, hoàn toàn giải thích việc trong Khải Huyền của Giăng các thành phố của thời kỳ ấy cũng có thể bị đóng dấu bằng tên biểu tượng Sô-đôm và Gô-mô-rơ như thế nào. Sô-đôm và Gô-mô-rơ không chỉ như nó trong những ngày của Lót, nhưng trở nên còn ghê tởm hơn, vì phụ nữ của Lesbos đã đưa ra ví dụ khủng khiếp của việc bắt chước những tội lỗi Sa-tan này trong vòng phụ nữ cũng vậy. Vì vậy thế giới không công chính ấy đã bị Đức Chúa Trời lên án. Một phán xét khủng khiếp đã đi qua nó. Quốc gia này đến quốc gia khác đã thâm nhập từ trái tim của châu Á dọc theo Caucasus và Biển Đen, qua những ngọn núi, vào trái tim của Hy Lạp và của Ý, và theo nghĩa đen toàn bộ xã hội khi ấy tồn tại bị đảo lộn, và chính Rô-ma không phải ít nhất. Sau đó Phúc Âm ra đi trong vòng các quốc gia này, và chính từ sự pha trộn này của sinh lực tươi mới với muối của Phúc Âm những điều kiện lành mạnh hơn đã nảy sinh Cơ Đốc châu Âu đã thể hiện qua nhiều thế kỷ, so với châu Á, hay cũng với thế giới cổ điển cổ xưa. Không phải như thể trong Thời Trung Cổ hay cũng sau đó điều răn thứ bảy được mọi nơi giữ trong vinh dự, và không cách phạm tội nào len dọc theo. Lịch sử, than ôi, cho thấy hoàn toàn khác. Nhưng ít nhất điều này đã đạt được, rằng sự tuôn đổ của sự không tin kính không mang tính ma quỷ cũng không mang tính chung ấy, và rằng dư luận Cơ Đốc luôn luôn tiếp tục lên án toàn bộ loạt ghê tởm này. Và khi vào cuối Thời Trung Cổ điều ác cũ lại ngẩng đầu lên, Hội Thánh của Đấng Christ chứng tỏ mang trong mình đủ lực để rũ con rắn này khỏi mình; vì trong cuộc Cải Chánh một phản ứng đạo đức ngẩng đầu lên, không chỉ giới thiệu sự thuần khiết đạo đức cao hơn trong những nước theo đạo Tin Lành, và cụ thể là trong những nước theo Calvin, nhưng cũng có tác dụng thanh lọc trên Hội Thánh giáo hoàng. Điều này kéo dài vào thế kỷ thứ 18, khi, với sự sụp đổ của lực Cải Chánh và việc giành được vị thế bởi những nguyên tắc cách mạng, những sự ghê tởm cũ cũng lại nảy sinh, và không thể nói mức độ thấp nào, đặc biệt trong những lớp cao hơn, việc đọc và hành vi vào cuối thế kỷ trước đã sa xuống, không chỉ ở Pháp và Ý, nhưng cũng ở Đức và ở đây trong vòng chúng ta. Sự áp bức của Napoleon khi ấy tác động có lợi, và hơn nữa sau đó sự phục hưng Cơ Đốc khiến một hơi thở thuần khiết hơn lại ra đi trên châu Âu, ít nhất trên những nước Đức thuộc phần thế giới của chúng ta. Và mặc dù phải thừa nhận rằng trong hai mươi năm cuối chúng ta lại mất vị thế đáng kể, nhưng dầu vậy hai điều không thể tranh cãi: thứ nhất, rằng hành động chống lại tội lỗi điều răn thứ bảy tố cáo giành được lực qua sự kháng cự chống lại lời nguyền của mại dâm; và thứ hai, rằng trong những vòng tròn Cơ Đốc của chúng ta đời sống, lấy nói chung, không bị làm xấu bởi ngôn ngữ thô tục hay việc đọc thô tục, và cũng thứ ba, rằng những sự vi phạm chống lại điều răn thứ bảy mà, có tính chất tai tiếng, trở nên khét tiếng, không mang trong những vòng tròn của chúng ta tính chất đáng báo động. Nhưng dầu vậy nó không vì lý do ấy được coi là dư thừa khi gửi ra, ngay cả trong vòng tròn của chính chúng ta, một lời cảnh báo nghiêm túc nhất hết lần này đến lần khác. Vì chắc chắn không cần nói rằng ai tự xưng nhận Đấng Christ, và dầu vậy tự ban mình cho tội lỗi chống lại Điều Răn ấy, phạm tội nặng nề hơn nhiều so với người đứng xa. Một người đàn ông Cơ Đốc hay phụ nữ Cơ Đốc phạm ngoại tình đứng còn nặng tội hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Những thanh niên Cơ Đốc hay thiếu nữ Cơ Đốc tự ban mình cho sự gian dâm không chỉ phạm tội chống lại điều răn thứ bảy, nhưng hơn thế mang danh của Chúa vào sự xấu hổ. Một giáo viên tại một trường Cơ Đốc bị buộc tội những hành động vô đạo đức phạm tội nặng nề hơn nhiều so với người làm tương tự tại một trường công. Vì nó luôn luôn vẫn đúng rằng mọi người này đã biết tốt hơn; rằng Lời của Chúa là một ngọn đèn cho chân họ; và rằng chống lại ánh sáng ấy họ đã cứng lòng mình. Vì vậy đặc biệt trong những vòng tròn của chúng ta, một sự cảnh giác gấp đôi là phù hợp — một sự cảnh giác hơn thế phải được thúc giục mạnh mẽ hơn vì, đặc biệt ở nông thôn và trong những thị trấn nhỏ, đời sống chung trong những vòng tròn nhỏ của Cơ Đốc nhân quá dễ dàng dẫn đến một sự giao thiệp quá quen thuộc, qua tính thần bí quá thuộc linh quá dễ dàng trượt vào một sự pha trộn của đam mê thuộc linh với đam mê nhục dục, mà người ta ăn năn quá muộn. Tuy nhiên, chúng ta không thể mở rộng trong việc thảo luận những sự ghê tởm này. Có một chiều sâu của Sa-tan không thể được phơi bày, và liên quan đến nó một con cái của Đức Chúa Trời không biết gì về nó thậm chí không thể hỏi. Vì vậy hãy chỉ để nó được ghi chú ngắn gọn rằng Kinh Thánh thánh tuyên bố lời nguyền của Chúa chống lại mọi khuynh hướng ác của tinh thần suy đồi của con người để để con mắt của mình rơi trên con thú, như thể tìm kiếm với hay từ con thú này sự thỏa mãn của những dục vọng không thánh của mình. Một điều ngay cả giờ đây vẫn phải được tuyên bố nhân danh Chúa, đặc biệt trong những điều kiện nào đó ở nông thôn và trong doanh trại của kỵ binh chúng ta. Về điều diễn ra trong những nhà thổ xấu hổ nhất chúng ta tự nhiên thậm chí không nói. Khi ấy, ở vị trí thứ hai, Lời của Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta cả khẩn cấp lẫn nghiêm túc không vô hiệu hóa quy định thánh của Đức Chúa Trời, rằng sẽ có đàn ông và phụ nữ, bằng cách để giống đi đến giống, thay vì một giới luôn luôn tìm giới kia. Đây đặc biệt là tội lỗi của Sô-đôm, tăng cường hơn nữa bởi điều Phao-lô nói trong Rô-ma. 1:20 liên quan đến phụ nữ trong vòng chính họ. Và dầu vậy sự ghê tởm này vẫn sôi sục và làm Đức Chúa Trời nhức nhối trước mặt Ngài như thế nào không thể nói. Đặc biệt trên tàu và trong vòng quân đội châu Âu người ta nghe những điều khủng khiếp về nó; và trong xã hội cũng vậy liên tục lưu hành những tin đồn ác rõ ràng cho thấy tội lỗi vì nó các thành phố bị lật đổ vẫn khiêu khích và chế giễu Đức Chúa Trời trong thiên đàng. Và trong khi sự ghê tởm xấu hổ này trong một thời gian dài ẩn giấu chủ yếu trong vòng đàn ông, người ta nhận được, than ôi, ấn tượng khá mạnh rằng giờ đây, như trong ngày của Phao-lô, sự không tin kính này lại mạnh mẽ nảy sinh trong vòng phụ nữ cũng vậy. Một điều không thể làm chúng ta ngạc nhiên, vì toàn bộ sự giải phóng của phụ nữ quả thật hướng đến việc làm yếu sự khác biệt giữa đàn ông và phụ nữ, và như vậy tước đi sự tương phản của các giới tính ý nghĩa cai trị tất cả của nó. Vì vậy hoàn toàn không dư thừa khi có một con mắt mở về điểm này cũng vậy. Những bà hiệu trưởng của các trường nội trú biết về nó; và không phải không lý do mọi nhà giáo dục tốt đưa ra lời khuyên ban cho mọi người chưa kết hôn giường riêng của mình cho việc nghỉ đêm. Nhưng dầu vậy đừng để ai tưởng tượng rằng bởi sự cảnh giác hay sự thận trọng người ta giữ lại sự bùng phát của những sự ghê tởm xấu hổ như vậy. Điều xua đuổi những linh ác như vậy là Thánh Linh của Chúa một mình; và vì vậy vũ khí chính của bạn luôn luôn vẫn là bạn mang Lời của Đức Chúa Trời đến sự thống trị trong vòng tròn của mình, rằng bạn thúc đẩy những tâm hồn được giao phó cho bạn đến sự ăn năn trở lại, và rằng bạn kiên trì trong sự cầu nguyện, kêu xuống sự giúp đỡ của Chúa trên nhà và vòng tròn của bạn. Chỉ nếu nơi bí mật của Ngài ở trên lều của bạn bạn mới an toàn chống lại những ảnh hưởng ma quỷ khủng khiếp này. Nhưng dầu vậy một sự khốn khổ sâu sắc không kém khác phải ở đây được chỉ ra một cách nhấn mạnh, cụ thể, tội lỗi ngôn ngữ của các dân tộc châu Âu đã liên hệ với tên của Ô-nan, và trong ngôn ngữ của chính chúng ta bị đóng dấu bằng từ không danh dự của sự tự ô uế. Những người biết loài người thậm chí có ý kiến rằng chính xác trong thế kỷ của chúng ta tội lỗi này đặc biệt đã gia tăng theo một cách đáng báo động đến mức họ không co lại khỏi việc phơi bày, trong những bài viết riêng — theo phán xét của chúng ta hơi quá trần trụi — bản tính của sự ghê tởm này và những hậu quả khủng khiếp của nó. Và, than ôi, những giáo viên, và những người khác tiếp xúc nhiều với những cậu bé và cô gái đang lớn, bảo đảm với chúng ta quá tích cực rằng trong những bài viết ấy không điều gì quá nhiều đã được nói, vì trong vòng mọi cấp bậc và địa vị, đôi khi đã từ một tuổi rất sớm, tội lỗi tự ô uế này đến một mức độ ngày càng tăng tham gia phá vỡ sức mạnh của thế hệ đang lớn. Một tội lỗi nguy hiểm đến một mức độ phi thường như vậy, vì với mọi tội lỗi khác chống lại điều răn thứ bảy tội nhân chỉ thỉnh thoảng thấy cơ hội thuận lợi, trong khi với sự tự ô uế cơ hội luôn luôn ở đó, và quả thật có rất nhiều người, bị lừa dối và bị bẫy trong tư tưởng của mình, đã bắt đầu bằng cách không thấy tội lỗi trong sự ghê tởm này. Việc nó lan rộng tràn lan như vậy đặc biệt trong thế kỷ của chúng ta dường như là do một phần nguyên nhân vật lý, một phần nguyên nhân thuộc linh. Về mặt vật lý, đến điều này: rằng sự kích thích quá mức thần kinh của đời sống, sự kích thích quá mức của bộ não qua quá nhiều gắng sức ở trẻ nhỏ, và sự suy giảm hệ quả trong sức mạnh thân thể lành mạnh, tạo ra một sự mất cân đối trong sự hài hòa của bản thể thân thể, khi ấy tìm một lối thoát ác như vậy. Và về mặt thuộc linh, trong đó ý thức tự đủ được kích thích quá mức, của việc được phép làm với chính mình điều mình muốn và không bị ràng buộc vào quy định cao hơn nào, đã không thể nhận thấy tác động cả trên sự nhục dục, và như sự tự đủ trong dục vọng đã kết tinh thành sự tự ô uế. Bổn phận cảnh giác nào chảy từ điều này cho cha mẹ, giáo viên, người hầu, tóm lại cho mọi người có giao thiệp với trẻ em, không cần phải nói; và đừng để ai bị ngăn cản khỏi sự cảnh giác này bởi quan niệm sai lầm rằng, bằng cách nói với con cái mình về những điều này, người ta sẽ đặt chúng lên con đường ác. Ai làm điều này một cách nghiêm túc, như trước con mắt của Đức Chúa Trời, và với sự oai nghi của tình yêu tìm kiếm, không bao giờ có thể gây hại. Một điều cũng nên được nói đặc biệt với cha mẹ Cơ Đốc liên quan đến những con trai của họ ở tuổi hơi lớn hơn. Vì dầu có thể nói rằng trong những vòng tròn Cơ Đốc một thanh niên tự ban mình cho mại dâm vẫn là một ngoại lệ cao, đừng quên rằng chính vì lý do này tội lỗi của onanism có thể tiếp tục lan rộng tràn lan lâu hơn nhiều trong những vòng tròn của chúng ta, và rằng thường chỉ lời táo bạo, nam tính của tình yêu của cha có thể cứu nạn nhân khỏi những cái bẫy ác như vậy. Chúng ta không nói thêm về nó ở đây, nhưng cũng không thể ít hơn đã được nói về nó, vì sự đứng đắn cao mà coi tai bị tổn thương nếu ngay cả bất cứ điều gì về những điều này được thốt ra mâu thuẫn với Lời của Đức Chúa Trời, mâu thuẫn với đòi hỏi thực tiễn của đời sống, và quá thường xuyên là nguyên nhân điều ác lặng lẽ lan rộng tràn lan đằng sau khiên im lặng này. Nói ở đây là một bổn phận, và sẽ không bao giờ gây hại nơi nó được làm, như trong những bài tiểu luận của chúng ta, từ một quan điểm tôn giáo. Nhưng dầu vậy sự tỉnh táo cao luôn luôn vẫn được khuyên ở đây, và vì vậy hãy để phần trình bày này của chúng ta về Ngày của Chúa XLI thay vào đó kết thúc bằng việc vẫn chú ý những lời cuối cùng của Câu Hỏi Giáo Lý của chúng ta: “rằng mọi hành động, cử chỉ, và lời nói, tư tưởng và mong muốn không trong sạch, đều bị Đức Chúa Trời cấm, và bất cứ điều gì có thể quyến rũ con người đến đó.” Những giao thiệp ác làm hỏng cách cư xử tốt, sứ đồ thánh nói, và quả thật không thể tính được bao nhiêu hại khủng khiếp cuộc nói chuyện bẩn thỉu và trò chơi chữ tội lỗi hay toàn bộ bài phát biểu mơ hồ gây ra. Và dầu vậy chính xác dân của chúng ta dường như có một khuynh hướng mạnh mẽ đối với điều ác này; một điều ác đã xuất hiện trong điều những đứa trẻ đường phố của chúng ta viết bằng phấn của mình trên mọi bức tường; và hơn thế được quan sát không chỉ trong những tầng thấp hơn, mà cũng trong những vòng tròn cao hơn và cao nhất. Có những công ty trong đó người ta theo nghĩa đen không bao giờ có thể đến cùng nhau mà không luôn luôn có một khuynh hướng thỏa mãn một sự thèm ăn đồi bại qua đủ mọi ám chỉ và cuộc trò chuyện không thuần khiết. Về điều này cũng vậy những vòng tròn Cơ Đốc của chúng ta may mắn vẫn hoàn toàn không có; nhưng hãy để chúng được giữ không có nó, và hãy để mọi men ác được tẩy sạch ra. Người ta cũng không kém phải đề phòng văn học ác. Chính điều này vào cuối thế kỷ trước đã làm thối nát toàn bộ xã hội, và giờ đây cũng lại tham gia, đến một mức độ ngày càng tăng, trong việc làm ô uế tâm trí và làm ô nhiễm lương tâm. Một khi người ta đã có được sở thích cho loại văn học này, người ta trở nên quen với nó, khao khát một kích thích ngày càng mạnh hơn, cuối cùng bắt đầu thấy một cuốn sách xấu thông thường đã nhạt nhẽo, và cuối cùng với đến văn học ngày càng tệ hơn, trần trụi hơn, không xấu hổ hơn và đáng xấu hổ hơn. Trong văn học Hà Lan của chúng ta cũng vậy điều ác này đang bắt đầu lại xuyên thủng theo một cách nguy hiểm hơn. Và vì vậy những vòng tròn của chúng ta không thể được cảnh báo nghiêm túc đủ để trục xuất mọi việc đọc như vậy một cách kiên định. Ngay cả De Gids, từng rất tinh tế trong sở thích, đã hy sinh cho con quỷ ác. Nhưng Câu Hỏi Giáo Lý của chúng ta đi, và đúng như vậy, xa hơn nữa, và cũng coi có tội điều trong đó người ta phạm tội, mà không có cuộc trò chuyện hay sách, trong trí tưởng tượng và trong tư tưởng của mình. Vì chống lại điều này quả thật người ta nói rằng tư tưởng chắc chắn không phải đóng thuế, và rằng người ta không thể làm gì về nó nếu những tưởng tượng ác, quyến rũ nảy sinh trong trí tưởng tượng của chúng ta; nhưng điều này không đúng. Trí tưởng tượng của chúng ta không phải là một quyền năng cai trị trong chúng ta, nhưng một quyền năng chắc chắn nhất phải chịu ý thức của chúng ta, miễn là người ta chống lại nó, đấu tranh chống lại nó, và giữ nó trong kiểm soát. Và như vậy chúng ta đến một cách tự nhiên những phong tục có thể được tính trong vòng những điều kéo con người hướng về những tội lỗi này, mà trong đó sự chú ý đặc biệt nên được ban cho sự say rượu, cho quần áo không phù hợp, và cho màn trình diễn sân khấu không thuần khiết. Bacchus và Venus luôn luôn đi tay trong tay, và nếu Bacchus biến mất khỏi thế gian, quyền năng của Venus cũng sẽ nằm bị phá vỡ. Các tổ phụ của chúng ta diễn đạt điều này bằng cách nói: với rượu đến người phụ nữ. Và chính vì lý do này trong sự say rượu ngày càng tăng của thời đại chúng ta nằm một nguy hiểm gấp đôi. Vì không chỉ sự kích thích quá mức của bộ não và thần kinh bởi thức uống tác động phá hoại tự nó, làm con người trở nên thú vật và là nguyên nhân của tiền bị phung phí, cãi vã, ẩu đả, và dục vọng giết người; nhưng được thêm vào, ở vị trí thứ hai, rằng sự say rượu đặc biệt thúc đẩy mại dâm và mọi tội lỗi chống lại điều răn thứ bảy đến một mức độ không thể tin được. Ai không cảm thấy quyền năng trong mình để giữ chừng mực trong việc sử dụng thức uống này vì vậy làm tốt hơn mười lần nếu người ấy trở thành một người kiêng rượu hoàn toàn và chuyển qua sự kiêng khem hoàn toàn. Và miễn là người ấy không tự hào về nó, sự kiêng khem hoàn toàn sẽ không bao giờ gây hại cho người ấy; và về điều ác sự say rượu đã gây ra, và những tâm hồn nó đã phá hủy, chỉ cần hỏi những tạo vật không thánh trên giường chết của họ. Quần áo cũng phải được chỉ ra, vì quần áo ở châu Âu vẫn hầu như hoàn toàn được cai trị bởi Paris, và quần áo ngày nay của chúng ta chắc chắn nhất tụt lại đằng sau quần áo của các dân tộc phương Đông và của thời cổ xưa trong sự trong sạch. Quần áo phục vụ để che phủ, và không phải để cho thấy, hay để để mọi thứ tỏa sáng qua. Một điều được nói đặc biệt với một con mắt đến những vòng tròn cao hơn của chúng ta, nơi tại những lễ hội lớn, cao quý, với triều đình đi đầu, trang phục vẫn được quy định cho các quý bà được thiết kế nhiều hơn cho việc để trần hơn là cho việc che phủ, và, qua điệu nhảy đi kèm nó, khi ấy nhắm đến việc làm cho sự phơi bày còn rõ ràng hơn. Liên quan đến những màn trình diễn sân khấu không thuần khiết chỉ một lời duy nhất cần được nói. Vấn đề này tự nói lên. Một nhà hát cao quý hầu như không còn tồn tại nữa. Mọi thứ trên sân khấu đều bẻ cong hướng về việc cho chúng ta thấy, qua quần áo — đặc biệt trong ba lê — phụ nữ không xấu hổ; và nội dung của hầu hết các vở kịch hầu như luôn luôn tự mình bận rộn với ngoại tình và quyến rũ; trong khi sự kích thích hơn thế được tìm kiếm trong đủ mọi câu nói đùa không trong sạch có ý làm cho khán giả cười. Chỉ những vở hài kịch diễn ra như vậy mới kiếm tiền. Một nhà hát muốn đứng cao hơn không thể duy trì chính mình. Vì vậy huyền thoại, như thể nhà hát sẽ làm cao quý dân, là một lời dối trá quá rõ ràng. Lấy theo lý tưởng, nó có thể như vậy. Đã có những thời gian điều này vẫn như vậy. Ở Luân Đôn, trong một nhà hát duy nhất, nó vẫn như vậy. Nhưng khi ấy dân không đến; và như vậy sự làm cao quý được ca ngợi nhiều dầu vậy không xuất hiện. Bạn hỏi điều gì tác động làm cao quý? Điều, trong mười tám thế kỷ, đã làm như vậy hơn bất cứ điều gì khác, là một lời ấy của Chúa Giê-xu: Ai nhìn một người phụ nữ để mong muốn người ấy đã phạm ngoại tình với người ấy trong lòng mình rồi. Điều tác động làm cao quý là lời sứ đồ, rằng thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta. Và điều đã tác động làm cao quý từ những ngày của Si-na-i trở đi là lời đầy sự oai nghi được tuyên bố trong điều răn: Ngươi chớ phạm tội tà dâm, với điều chúng ta kết luận phần trình bày này. Chỉ hãy để nó được cho phép chúng ta, trước khi chúng ta rời bỏ điều răn này, thêm một cảnh báo nữa vào điều đã được viết. Nó là điều này. Chủ đề đã ép buộc chúng ta thỉnh thoảng chỉ ra một sự khác biệt nào đó trong mức độ tội lỗi. Và giờ đây có thể một người bắt đầu nghĩ: nếu một phụ nữ phạm ngoại tình, điều đó khủng khiếp; nhưng đối với tôi như một người đàn ông nó không khủng khiếp như vậy. Hay cũng: sự gian dâm là ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, và nếu tôi chỉ tránh tội lỗi ấy, thì dầu tôi có tội về tội lỗi bí mật ít quan trọng hơn. Và dầu vậy mọi lý luận như vậy là của Kẻ Ác. Vì mặc dù có một sự khác biệt về mức độ, và mặc dầu sự khác biệt này không thể được giảm giá, đừng để ai quên rằng ngay cả một tội lỗi duy nhất cũng đủ khiến chúng ta đáng nguyền rủa trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng trong lĩnh vực của điều răn thứ bảy không tồn tại một tội lỗi duy nhất mà nó không khiến bạn hoàn toàn bị hư hỏng, chừng nào bạn không bị đánh trong tâm hồn bạn trước mặt Đức Chúa Trời của bạn với sự ăn năn và thống hối chân thành, và bị tan vỡ trong lòng bạn. Chắc chắn có sự tha thứ. Cũng trong lĩnh vực của điều răn này đứa con hoang đàng lại được tiếp nhận trong ân điển, và toàn bộ Kinh Thánh khước từ sự kiêu ngạo thuộc linh mà một số người, đặc biệt, nhìn xuống những nạn nhân của tội lỗi này như trên những tội nhân và tội nhân nữ xuất sắc. Nhưng dầu vậy ở đây cũng vậy không bao giờ có sự hòa giải, trừ khi nó được tìm kiếm và tìm thấy trong huyết của Ngài Đấng đã trở nên giống như chúng ta trong mọi thứ, ngoại trừ cũng tội lỗi này. NGÀY CỦA CHÚA XLVIII. NGÀY CỦA CHÚA XLVIII. Câu Hỏi 123. Điều cầu xin thứ hai là gì? Đáp. Nước Ngài đến. Tức là: Xin cai trị chúng con bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài, để chúng con có thể ngày càng phục tùng Ngài hơn; bảo tồn và gia tăng Hội Thánh của Ngài; phá hủy những công việc của Ma Quỷ và mọi quyền năng tự tôn mình chống lại Ngài, cùng với mọi mưu kế ác được nghĩ ra chống lại Lời thánh của Ngài, cho đến khi sự hoàn hảo của Nước Ngài đến, mà trong đó Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì CHÚA là Quan Xét của chúng ta, CHÚA là Người Lập Pháp của chúng ta, CHÚA là Vua của chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta. Ê-SAI 33:22. Ý nghĩa của “Nước thiên đàng” đã, nhờ bài tiểu luận trước của chúng ta, đã đủ được phơi bày. Không có vương quốc trừ khi có một vị vua, và vì vậy người ta không thể nói về “Nước thiên đàng” như thể chúng ta có ý bởi điều này một điều kiện lý tưởng trong tương lai, mà không qua đó xưng nhận Đức Chúa Trời hằng sống. Vị Vua ấy ở đây đúng hơn là điểm khởi hành, và ai không tôn vinh vị Vua ấy trong Đức Chúa Trời hằng sống thì mất mọi quyền nói về Nước thiên đàng này. Nước này được gọi là “Nước thiên đàng” không phải vì nó thực hiện những quan niệm thiên đàng hay thậm chí có một mục đích thiên đàng, nhưng vì giờ đây nó đã thực sự tồn tại trong các tầng trời. Nó là một Nước không cần phải được thiết lập, cũng không phải sự trỗi dậy của nó chúng ta chờ đợi trong tương lai, nhưng một Nước tồn tại; đã tồn tại từ chính lúc khởi đầu; không bao giờ biến mất, và sẽ tồn tại đời đời. Ban đầu Nước này quả thật hoàn toàn không chỉ trong các tầng trời, nhưng cũng như vậy trên đất. Trong thiên đường, trước sự sa ngã, Đức Chúa Trời là Vua trên đất, Ngài một mình, và qua con người mọi tạo vật đều sẵn lòng và hoàn hảo phục tùng vị Vua ấy. Nhưng Nước này bị phá vỡ trên đất và bị trục xuất khỏi đất này khi con người, và qua con người toàn bộ tạo vật này, sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và sự nổi loạn ngự trị thay cho sự vâng phục. Tinh thần nổi loạn ấy quả thật không nảy sinh từ chính đất, nhưng nảy sinh từ chiều sâu của quyền năng Sa-tan; nhưng dầu vậy kết quả là một: theo ý chí tự do của mình con người đã tự rút mình khỏi Nước của Đức Chúa Trời, trục xuất Nước của Đức Chúa Trời khỏi đất này, và muốn rằng Đức Chúa Trời sẽ không còn là Vua trên chúng ta và trên điều là của chúng ta. Đúng hơn người ấy chào đón sự thống trị của Sa-tan hơn là Đức Chúa Trời thánh này nên là Vua trên chúng ta. Từ việc là thần dân của Ngài chúng ta trở thành kẻ bội giáo của Ngài; Ngài trở thành đối với chúng ta một kẻ thù; chúng ta không phụng sự Ngài, nhưng sống chống lại Ngài trong sự thù địch và kháng cự công khai. Trong khi đó, vì Nước của Đức Chúa Trời đã biến mất khỏi đất này, nó vì vậy không chấm dứt tồn tại. Vì nó tồn tại không chỉ trên đất, mà cũng trong các tầng trời, và trong các tầng trời nó vẫn còn. Do đó sau sự sa ngã trong thiên đường, Nước ấy của Đức Chúa Trời, trước hết đã là một Nước trên mọi thứ, giờ đây trở thành một Nước được định nghĩa và giới hạn vào các tầng trời, và vì vậy nhận được tên “Nước thiên đàng” như một hệ quả của tội lỗi. Vì giờ đây nó tồn tại trong các tầng trời, và chỉ có thể lại thâm nhập vào thế gian này ra khỏi các tầng trời, chính vì lý do ấy nó quả thật cũng được gọi là “Nước của Đức Chúa Trời,” hay “Nước của Đấng Christ,” nhưng công thức hằng số nhất mà qua đó nó tự tuyên bố dầu vậy là điều này: Nước thiên đàng đã đến gần. Tuy nhiên, để thâm nhập tốt vào điều cầu xin này, một điểm quan trọng vẫn còn phải được chạm đến. Câu hỏi nảy sinh, cụ thể: Tại sao Nước này được nói chỉ đến gần trong những ngày của Giăng, dầu có những tín nhân trong mọi thời đại, trước và sau Trận Lụt, trong vòng tổ tiên và hậu duệ của Áp-ra-ham, đã kêu cầu Đức Chúa Trời thật duy nhất? Câu trả lời cho câu hỏi này nằm trong khái niệm Nước, hay nếu người ta thích chính xác hơn, trong khái niệm lĩnh vực. Một vài tín nhân chưa tạo thành một lĩnh vực. Ngay cả nếu số của họ tăng lên phần nào, họ không vì lý do ấy tạo thành một vương quốc. Và điều tồn tại trong Y-sơ-ra-ên quả thật là một lĩnh vực trong bóng, một phác thảo biểu tượng của điều sẽ được biểu hiện khi lĩnh vực ấy đến; nhưng chính xác vì nó là một hình ảnh bóng, nó không thể tự nó là lĩnh vực thiết yếu. Lĩnh vực, Nước thiên đàng, đến và đến gần chỉ khi ấy, khi mầm thực sự mà từ đó quyền năng ràng buộc cho lĩnh vực như lĩnh vực sẽ tiến hành bước vào thực tại của đời sống này, và điều này trước hết xảy ra qua và với Sự Nhập Thể của Ngôi Lời. Từ giờ ấy quá trình lớn bắt đầu sẽ cai trị lịch sử của mọi thời đại, và phục vụ, thứ nhất, khiến Đứa Trẻ của Bết-lê-hem như Vua của các vua thành lập và duy trì và mở rộng một lĩnh vực; và thứ hai, một khi công tác lớn này đã hoàn toàn được hoàn thành, sau ngày phán xét, lại ban lĩnh vực ấy cho Đức Chúa Trời là Cha, để Đức Chúa Trời có thể lại, như xưa, là mọi sự và trong mọi sự. Trên nền tảng ấy Câu Hỏi Giáo Lý Heidelberg cũng như vậy chỉ ra tương lai vinh hiển ấy, nơi trong phần kết luận của câu trả lời nó nói: cho đến khi sự hoàn hảo của Nước Ngài sẽ đến, mà trong đó Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự. Như vậy người ta thấy việc tìm kiếm Nước thiên đàng trong những quan niệm đẹp về điều đáng yêu và nghe tốt là không đúng như thế nào. Không, Nước thiên đàng là một thực tại hữu hình, đã ở trên đất trong thiên đường, bị trục xuất khỏi đất này bởi tội lỗi và lời nguyền, và, trở lại với Đấng Christ ra khỏi các tầng trời, đã bắt đầu từ máng cỏ và thập tự của mình lại thực sự đến quyền năng trên đất. Vì vậy trong sự cám dỗ trong đồng vắng, một trong ba cuộc thi liên quan đến các vương quốc của đất. Sa-tan nhận thức rằng các vương quốc của đất sẽ không bao giờ nảy sinh nếu tội lỗi không chia và phân chia nhân loại, và như vậy rút nó khỏi Đức Chúa Trời như Vua. Ít như một sự đa dạng của các vua có thể quan niệm trong cõi đời đời, nhưng trong cõi đời đời một mình Đức Chúa Trời có thể là Vua, như vậy cũng một mình Đức Chúa Trời sẽ vẫn là vị Vua duy nhất trên toàn bộ chủng tộc con người của chúng ta trên đất, nếu con người không sa ngã khỏi Ngài. Mọi vương quốc của đất là những nền tảng tìm thấy gốc và nguồn gốc của mình trong tội lỗi. Một điều tự nhiên cũng đúng như vậy cho mọi cộng hòa và những hình thức nhà nước khác mà trong đó chính phủ và sự quản trị trên các dân được con người hợp pháp hóa. Sau Trận Lụt Đức Chúa Trời có thể đã phê chuẩn quan tòa và đưa nó vào sự phụng sự của mình, nhưng điều này hoàn toàn không làm giảm sự kiện rằng, nếu mọi thứ như nó nên là, không một vương quốc con người duy nhất nào được phép tồn tại. Do đó Sa-tan nói: Mọi vương quốc của đất là của ta, và ta ban chúng cho bất cứ ai ta muốn. Nhưng Sa-tan cũng biết rất rõ rằng Đấng Christ đã đến phá hủy mọi vương quốc khác và nấu chảy chúng lại thành Nước duy nhất của Đức Chúa Trời, mà trên đó Ngài sẽ tạm thời trị vì như Vua, cho đến cuối cùng nó được lại ban cho Đức Chúa Trời là Cha. Và chính xác như vậy sự cám dỗ nặng nề giải thích chính nó Chúa Giê-xu đã chịu đựng về chính điểm này trong đồng vắng. Vấn đề cụ thể là, rằng Nước đã bị giật khỏi Đức Chúa Trời bởi con người cũng phải được lại ban cho Đức Chúa Trời bởi một người, và người sẽ làm điều này là Đấng Christ Giê-xu. Trong thế giới sa ngã của các thiên sứ Nước không bao giờ trở lại. Vì dầu Đức Chúa Trời quả thật cũng trị vì trong lĩnh vực của Sa-tan, và bóng tối bên ngoài cũng phải chịu Ngài, nhưng dầu vậy không như một lĩnh vực; vì một lĩnh vực là một toàn thể hữu cơ, một sự ràng buộc lại với nhau có trật tự, và trong lĩnh vực của Sa-tan không có gì ngoài việc vỡ ra, bạo lực, và phân tán. Tính chất thuộc linh của Nước này, đã trở lại ra khỏi các tầng trời, và từ đó đã tham gia thiết lập chính mình, và sẽ một ngày lại tỏa sáng trong sự huy hoàng đầy trọn, nằm chính xác trong điều này, rằng nó là một Nước. Vì tư tưởng sâu sắc của một Nước là, không phải nó được rèn lại với nhau bởi vũ lực, nhưng rằng nó đã lớn lên với nhau qua luật của Vua. Trong luật của Vua phải nằm quyền năng ràng buộc của Nước, và chỉ khi ấy vị Vua mới trị vì theo ý nghĩa lý tưởng, khi không ai bị ép buộc phục tùng, nhưng khi mọi người phục tùng sẵn lòng, vâng phục vì mong muốn, và được ban phước trong sự vâng phục.
Do đó Đức Thánh Linh thực hiện việc thành lập và thiết lập Nước ấy. Vì Ngài nắm lấy con người từ bên trong, khiến người ấy từ bên trong có một ý chí với Vua của mình, và theo cách ấy thực hiện Nước của Đức Chúa Trời thật, duy nhất, thiêng liêng ấy mà trong đó Đức Chúa Trời trị vì như Vua, không có dấu vết ép buộc hay thậm chí vẻ bề ngoài của vũ lực. Chỉ khi vị Vua này là mọi sự trong mọi thần dân của mình, sở hữu mọi sự, và cai trị mọi sự, Nước thiên đàng mới được bày tỏ trong sự hoàn hảo của nó. Vì vậy, nếu vấn đề của “Nước thiên đàng” này đứng như vậy, thì bạn cũng sẽ hiểu điều cầu xin: Nước Ngài đến chứa đựng điều gì. Nó là ba phần: 1. Xin cai trị con như vậy bởi Thánh Linh và Lời Ngài để con có thể ngày càng phục tùng Ngài hơn. 2. Bảo tồn và gia tăng Hội Thánh của Ngài. Và 3. phá hủy những công việc của Ma Quỷ. Ba điều cầu xin, mà vào đó một điều cầu xin cho Nước tự chia một cách tự nhiên và như tự nó. Chính bạn thuộc về Nước ấy, nhưng vẫn phải trở nên ngày càng tốt hơn một thần dân của nó. Nước ấy được xây dựng bằng công cụ bởi Hội Thánh trên đất, và vì vậy Hội Thánh ấy phải hưng thịnh và phát huy sức mạnh. Và cuối cùng sự đến của Nước ấy bị Sa-tan giữ lại, và vì vậy lực của Sa-tan phải bị phá vỡ. Khi Nước này của Đức Chúa Trời đâm rễ sâu hơn trong lòng tín nhân, khi Hội Thánh truyền bá nó mạnh mẽ hơn, và khi sự kháng cự của Sa-tan dần dần bị phá vỡ ngày càng nhiều, thì, nhưng chỉ khi ấy, mọi điều kiện đều được làm trọn bảo đảm sự đến chắc chắn của Nước này trong sự hoàn hảo của nó. Và chính vì lý do này con cái của Đức Chúa Trời giờ đây cầu nguyện. Tức là, con cái của Đức Chúa Trời mong muốn Nước này. Người ấy vui thích trong nó. Người ấy than khóc khi nó trì hoãn. Người ấy vui mừng khi nó đến và lan rộng. Và vì người ấy biết mình đã đóng góp ít như thế nào cho điều này, quả thật người ấy chính mình theo nhiều cách vẫn cản trở sự đến của nó, vì vậy người ấy nương náu nơi Đức Chúa Trời toàn năng, để cầu khẩn Ngài rằng Ngài có thể mang nó mạnh mẽ hơn và khiến nó thâm nhập, trong người ấy, qua Hội Thánh của mình, và bất chấp Sa-tan. Vì vậy hãy để sự nhấn mạnh đầy trọn rơi ở đây trên điểm khởi hành. Ai cầu nguyện Lạy Cha Chúng Con, và trong Lạy Cha Chúng Con ấy điều cầu xin “Nước Ngài đến,” yêu Nước ấy, và lòng người ấy hướng về nó; người ấy kêu gọi nó vào; người ấy mong muốn bằng toàn bộ tâm hồn mình rằng nó có thể đến, ngày càng phong phú hơn, ngày càng hùng mạnh hơn, ngày càng vinh hiển hơn, với sự huy hoàng thiêng liêng ngày càng nhiều hơn. Vì vậy điều cầu xin này không thể trỗi dậy ra khỏi lòng bạn trừ khi trước hết trong lòng bạn sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời đã được biến đổi thành tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Người chưa ăn năn trở lại, vẫn đứng đối nghịch với điều này và vẫn bước đi trong bóng tối, không thể cầu nguyện theo cách này. Chỉ người đã được chuyển ra khỏi vương quốc của bóng tối vào Nước của Con của tình yêu thương của Ngài mới có thể cầu nguyện như vậy. Vì vậy, để cầu nguyện cho Nước, chính bạn phải thuộc về Nước ấy, chính bạn là một phần của nó, đứng trong nó, sống trong nó. Và nếu giờ đây nó là như vậy, rằng bạn đã được chuyển vào nó, và như vậy Nước của Đức Chúa Trời đã trở thành nước của bạn, dân của Ngài là dân của bạn, và Vua của Ngài là Vua của bạn, thì quê hương của bạn cũng nằm trong Nước ấy, mà lòng bạn thuộc về, và khi ấy bạn cầu nguyện, khi ấy bạn cầu khẩn Đức Chúa Trời của bạn, rằng Ngài sẽ khiến Nước vinh hiển này đến ngày càng nhiều hơn. Nhưng dầu vậy chính xác trong mối liên hệ với điều này, điều cầu xin ấy khi ấy cũng trước hết đề cập đến chính chúng ta. Vì tình huống là như thế này, rằng trong con cái của Đức Chúa Trời, chừng nào người ấy ở trên đất, hai loại quyền năng vẫn tiếp tục vật lộn. Người ấy đã được chuyển vào Nước, nhưng trong người ấy tội lỗi nội trú vẫn khuấy động và tác động, không xây dựng Nước ấy nhưng phá vỡ nó, không làm nó mạnh mà làm nó yếu. Việc chuyển chúng ta vào Nước thiên đàng diễn ra qua sự tái sinh; một hành động ân điển của Đức Chúa Trời mà dưới đó chúng ta hoàn toàn thụ động, nhưng chính vì lý do ấy vẫn chỉ là tiềm năng. Điều này có nghĩa là trong sự tái sinh mọi thứ quả thật được đổi mới trong chúng ta theo khả năng, nhưng hoàn toàn chưa theo tác động của nó trong những khuynh hướng của chúng ta, sự hiểu biết của chúng ta, và ý chí của chúng ta. Qua đó sự vật lộn khó khăn ấy giữa người cũ và người mới tiếp tục tồn tại trong chúng ta suốt đời và cho đến sự chết của chúng ta. Người mới ở trong Nước, người cũ đứng, ngay cả trong chính con người chúng ta, vẫn đối nghịch với nó. Như vậy chúng ta là tạo vật có bản tính hai mặt. Theo người mới của chúng ta Vua của Nước này có mọi tình yêu thương của chúng ta, nhưng theo người cũ của chúng ta chúng ta vẫn liên tục cố gắng kháng cự vị Vua này, tự rút mình khỏi luật của Ngài, và quay sự thống trị của Ngài ra khỏi chúng ta. Theo người mới của chúng ta chúng ta kêu khóc suốt ngày và suốt đêm: Vua muôn năm! nhưng theo người cũ của chúng ta tiếng kêu ác vẫn luôn luôn vang lên: Chúng tôi không muốn vị Vua này trị vì trên chúng tôi! Người thờ phượng, cả trong Lạy Cha Chúng Con, không phải là người cũ, nhưng là người mới của chúng ta. Chính người mới của chúng ta cầu nguyện chống lại người cũ của chúng ta, và vì vậy khi ấy chúng ta cầu khẩn: Xin Ngài cai trị chúng con như vậy bởi Thánh Linh và Lời Ngài, để chúng con có thể ngày càng phục tùng Ngài hơn, và có thể trở nên ngày càng thần dân thật hơn của Ngài như Vua của chúng con. Nó là một sự cầu nguyện chống lại chính chúng ta. Một việc sợ hãi cho chính mình và của chính mình. Một việc nhận thấy rằng chúng ta không thể tin cậy vào chính mình. Rằng, xét đúng, chúng ta vẫn là kẻ thù của chính mình. Rằng vì vậy chúng ta cần một sự bảo vệ cao hơn chống lại chính mình; và giờ đây chúng ta nương náu nơi Đức Chúa Trời, để Ngài bởi Thánh Linh và Lời của mình có thể bảo vệ chúng ta chống lại chính mình, kéo chúng ta ra khỏi chính mình, và khiến chúng ta chiến thắng trên chính mình. Bản chất của tội lỗi là chúng ta muốn tự cai trị mình; rằng vì mục đích này chúng ta khước từ sự cai trị của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và cố gắng thiết lập một vương quốc của riêng mình cho chính mình. Và chất độc này của tội lỗi tác động chí tử đến mức con cái của Đức Chúa Trời không hiếm khi cố gắng tạo cho mình một vương quốc của riêng mình ngay cả ra khỏi những thứ của Nước. Ra khỏi mọi thứ lòng tội lỗi của chúng ta tìm cách tạo một vương quốc của riêng mình. Ra khỏi tư tưởng của nó, ra khỏi đời sống cảm xúc của nó, ra khỏi hộ gia đình của nó, ra khỏi sự kêu gọi và ảnh hưởng của nó trong xã hội, ra khỏi tiền của nó, và ra khỏi vinh dự được ban cho nó. Trong mọi điều này nó theo bản tính cố gắng tự cai trị mình, tự mình là vua, tự mình là chúa và chủ. Và nếu nó thành công trong điều này, thì vòng tròn ấy, lĩnh vực ấy, sản nghiệp ấy mà trên đó nó giữ thẩm quyền, là Ba-by-lôn nhỏ của nó, nó đã xây dựng cho chính mình, và trên đó khi ấy nó tự tôn mình. Và sự thúc đẩy này giờ đây khuấy động nguy hiểm như vậy ở đáy lòng người ấy, rằng con cái của Đức Chúa Trời, ngay cả khi người ấy có thể cố ý dành toàn bộ đời sống mình cho sự phụng sự của Nước, thường thậm chí khi ấy không kiềm chế việc tạo, ngay cả ra khỏi những thứ của Đức Chúa Trời của mình, một vương quốc cho chính mình. Hãy nghe nhưng lời phàn nàn từ lịch sử của mọi thời đại liên quan đến những người lãnh đạo của hội chúng, những người ra khỏi sự phụng sự của mình, ra khỏi sự rao giảng của mình, ra khỏi sự sốt sắng của mình, và ra khỏi sự tận hiến của mình dầu vậy lại tìm kiếm vinh hiển của chính mình, sự tâng bốc vinh dự của chính mình, sự tôn cao tên và vị trí của chính mình. Hãy thấy nó trong rất nhiều người, dầu cũng được đặt trong một chức vụ thấp hơn, dầu vậy tự tôn mình trên chức vụ này, và tìm kiếm trong đó không phải Đức Chúa Trời của mình nhưng chính mình. Hãy tham khảo một lần những phòng nhiếp chính cũ của chúng ta trong những trại trẻ mồ côi và những định chế cho người già, và tự hỏi điều những huy hiệu trên tường nói với bạn ngoài việc những nhiếp chính này trong sự kiêu ngạo của mình đã quên Nhiếp Chính trong các tầng trời. Và giờ đây, giờ đây lòng nhân ái đã mang những hình thức tự do hơn, hãy nhìn quanh ngay cả giờ đây, bao nhiêu định chế đã mang người sáng lập may mắn đến sự tự tôn và sự cao ngạo như thế nào. Luôn luôn lại Ba-by-lôn nhỏ ấy, Ba-by-lôn ấy tôi đã xây dựng. Và vì vậy giờ đây đến, trong đời sống của con cái Đức Chúa Trời, những khoảnh khắc Đức Thánh Linh phơi bày tội lỗi này cho người ấy, khiển trách người ấy về tội lỗi này và khuyên người ấy tránh xa nó, và nội tại trong tâm hồn người ấy đánh thức sự khao khát lặng lẽ được mang ra khỏi mọi sự cai trị của chính mình, được cai trị bởi một mình Đức Chúa Trời của mình. Lúc đầu mỗi chúng ta muốn tự cai trị mình, nhưng Đức Thánh Linh khiến chúng ta nhận thấy việc được cai trị đẹp đẽ và ngọt ngào như thế nào. “Các vua của đất thực thi quyền chúa, nhưng, Chúa Giê-xu nói, nó sẽ không như vậy trong vòng các ngươi. Đúng hơn, người sẽ là đầy tớ của mọi người là chúa của mọi người.” Lúc đầu người ta không tin điều này, người ta sẽ không có nó. Nhưng giờ đây Đức Thánh Linh đến thuyết phục chúng ta, và khiến chúng ta nhận thấy và nắm bắt rằng việc được Đức Chúa Trời cai trị đứng cao hơn nhiều như vậy, phong phú hơn nhiều như vậy, và khiến hạnh phúc hơn nhiều như vậy. Lúc đầu người ta không muốn Đức Chúa Trời trị vì trên chúng ta, người ta tự đặt mình chống lại nó, và thiết lập sự cai trị của chính mình. Nhưng khi Đức Thánh Linh giờ đây khiến chúng ta nhận thấy việc, chừng nào chúng ta đứng ở bánh lái, con tàu nhỏ ngày càng trôi lạc hướng, ngày càng rò rỉ nhiều hơn, và chạy nguy hiểm nghiêm trọng hơn bị chìm hay va vào đá, thì không được chú ý khoảnh khắc đến khi chính chúng ta trở nên sợ hãi giữ bánh lái ấy lâu hơn trong tay của chính mình, và nhìn lên Đức Chúa Trời, liệu Ngài có thể lại tiếp quản bánh lái của con tàu nhỏ của chúng ta khỏi chúng ta hay không. Đức Chúa Trời, con không thể cai trị, con phá hủy, con làm hỏng mọi thứ, ô, xin Ngài lại đến với con, và xin Ngài cai trị trong con, cai trị thiêng liêng trong bản thể sâu kín nhất của con, và chỉ dẫn đường của con bởi Thánh Linh và bởi Lời Ngài. Và khi khi ấy nó có thể xảy đến với chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Chúa nghe lời cầu nguyện ấy, và chúng ta nhận thấy rằng con tàu nhỏ lại giành được hành trình của mình, rằng nó tiến bước, và rằng rõ ràng hơi thở của Chúa thổi trong những cánh buồm, thì tâm hồn chúng ta cảm tạ và vui mừng trong chúng ta, việc được Đức Chúa Trời của chúng ta cai trị là một trải nghiệm được ban phước như vậy. Nhưng dầu vậy ở đây cũng đừng để có sự hiểu lầm. Vì không ít những con cái tin kính và dịu dàng của Đức Chúa Trời khao khát một sự cai trị thuần túy thần bí của Đức Chúa Trời của mình trên sự hiện hữu và hành động của mình. Họ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể dẫn dắt và cai trị họ, và giờ đây họ lặng lẽ đi trên con đường của mình trong sự tin cậy ngọt ngào rằng sự dẫn dắt chắc chắn sẽ đến, và dầu mọi thứ khi ấy diễn ra như thế nào, như vậy họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời khi ấy đã dẫn dắt họ. Và chắc chắn có một sự thật trong điều này. Cũng có một sự dẫn dắt quan phòng của số phận chúng ta trong đời sống, một sự dẫn dắt quan phòng của bước đi của chúng ta trên con đường đời sống, và cũng có một sự gần gũi toàn hiện của Đức Chúa Trời chúng ta, mà qua đó chúng ta nội tại được kéo hướng về một điều và được kéo ra khỏi điều khác. Ngay cả trong những giấc mơ của chúng ta, qua những cuộc gặp gỡ của chúng ta, qua một ấn tượng được nắm bắt, Đức Chúa Trời là Chúa có thể chỉ dẫn hành trình của chúng ta. Vâng, đời sống thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời chưa bao giờ nhận thấy những dấu hiệu đáng chú ý của sự dẫn dắt này của Đức Chúa Trời của mình là nghèo nàn. Nhưng — và điều này phải được lưu ý — sự dẫn dắt là một điều khác với sự cai trị. Chắc chắn nhất cũng có một sự dẫn dắt thần bí, kỳ diệu trong đời sống của con cái Đức Chúa Trời, nhưng phân biệt với điều này là sự cai trị. Người được cai trị xuất hiện như một thần dân, và như một thần dân phải vâng phục Đức Chúa Trời của mình. Và sự cai trị này giờ đây tiến hành, theo bản tính của mọi sự cai trị trên loài người, bởi một ý chí được bày tỏ, bởi một việc làm cho chúng ta biết ý chí của Ngài, để chúng ta có thể làm trọn ý chí ấy mà không kháng cự. Về điểm cuối cùng này chúng ta chưa bước vào ở đây. Điều đó trước hết xuất hiện để thảo luận với điều cầu xin sau. Ở đây chúng ta chưa bàn về quyền năng mà qua đó chúng ta vâng phục, nhưng chỉ về sự cai trị của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. Và vì vậy Câu Hỏi Giáo Lý rất đúng chỉ ra ở vị trí thứ nhất việc được cai trị bởi Lời, và chỉ ở vị trí thứ hai việc được cai trị bởi Thánh Linh. Không có sự mơ mộng ngu ngốc về điều vị Vua có thể muốn, khi vị Vua đã chính mình bày tỏ ý chí của mình cho chúng ta trong Lời Ngài. Và vì vậy “đến Lời ấy và Lời Chứng” ở đây cũng vậy vẫn là sự kéo của tâm hồn; nếu không không bình minh tốt hơn nào có thể trỗi dậy trên chúng ta. Giờ đây Lời ấy có thể nằm bên ngoài chúng ta, để nó không xưng hô với chúng ta trong thẩm quyền và sự oai nghi thiêng liêng của nó. Nó có thể chết đối với chúng ta, để nó không nắm lấy chúng ta và không thâm nhập vào tâm hồn như ý chí của Đức Chúa Trời cai trị trên chúng ta. Và điều con cái của Đức Chúa Trời cầu nguyện ở đây chính xác là điều này: rằng nó có thể ân điển làm vui lòng Đức Chúa Trời của mình in Lời ấy lên tâm hồn mình với thẩm quyền như vậy và một sự oai nghi chinh phục như vậy, và làm cho nó trong tâm hồn mạnh mẽ và sống động như vậy qua Đức Thánh Linh, để người ấy thực sự cảm thấy trong Lời ấy dây cương mà qua đó Đức Chúa Trời của mình chỉ dẫn hành trình của mình và mọi bước của mình trên con đường đời sống. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Ra khỏi miệng của trẻ nhỏ và của trẻ còn bú Ngài đã chuẩn bị sự ngợi khen cho chính Ngài? MA-THI-Ơ 21:16. Sự tôn kính và tôn kính đối với sự oai nghi của Đức Chúa Trời, dầu yếu đuối, nằm trong mọi hình thức cầu nguyện, tuy nhiên, không nảy sinh từ lòng biết ơn của chúng ta như người được cứu chuộc đối với lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng từ sự kính sợ chúng ta như tạo vật ấp ủ đối với Đấng Tạo Hóa toàn năng của trời và đất. Vì vậy một sự ban tôn kính như vậy chưa phải là lời cầu nguyện thật ấy của con cái Đức Chúa Trời Câu Hỏi Giáo Lý gọi là “phần chính của sự biết ơn.” Giờ đây để tìm thấy sự chuyển tiếp đến điều này, sự chú ý phải được trả cho tính chất có ý thức của mọi lời cầu nguyện cao hơn. “Các tầng trời tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời cho thấy công việc tay Ngài.” Và ngược lại có những khoảnh khắc khi “đất than khóc,” “và những con quạ trẻ kêu cầu Đức Chúa Trời,” và gia súc rên rỉ và “con nai thèm khát những dòng nước.” Nhưng trong mọi cách diễn đạt đời sống này của tạo vật ý thức thiếu. Đất không biết rằng nó than khóc, gia súc không biết rằng chúng rên rỉ hướng về Đức Chúa Trời, những con quạ trẻ, khi chúng kêu, không biết gì về Đức Chúa Trời. Giờ đây Kinh Thánh thánh vì vậy có khước từ mọi sự ngợi khen và vinh hiển này của tạo vật không có ý thức, và nó có coi thường tiếng than và tiếng kêu không có ý thức này của đất hay của gia súc trên nó, như thờ ơ trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy không tính đến sự oai nghi của Ngài? Chắc chắn nhất không. Ngược lại, các tầng trời tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời và bầu trời công việc tay Ngài, ngày sang ngày thốt ra lời nói phong phú và đêm sang đêm cho thấy kiến thức. Điều này không chỉ như vậy, nhưng Kinh Thánh chỉ ra nó với niềm vui, và muốn rằng chúng ta sẽ lưu ý nó. Vì vậy trong Thi Thiên có vần của chúng ta, lời kêu lên trong câu kết thúc của thi thiên thứ tám, “Danh Ngài vinh hiển như thế nào trong khắp đất,” đã bị dịch rất sai trong những lời: “Vinh hiển như thế nào lăn ra khỏi miệng của mọi người tin kính tên lớn ấy khắp vòng thế giới.” Vì mặc dù quả thật là trường hợp ngày nay trong mọi phần của thế giới, và gần như trong vòng mọi quốc gia, ở đây và ở đó những người thờ phượng tin kính được tìm thấy hợp nhất hát sự ngợi khen của Đức Chúa Trời của mình, trong những ngày của Đa-vít điều này hoàn toàn không như vậy. Bên ngoài Palestine rất nhỏ, và ngay bên ngoài biên giới của nó, danh của Chúa khi ấy không còn được biết, và tư tưởng, như thể vào thời kỳ ấy sự ngợi khen của Đức Chúa Trời xì xào ra khỏi miệng của người tin kính ở mọi nơi trên đất, thậm chí không thể nảy sinh trong Đa-vít, cũng không trong bất cứ người đương thời nào của người ấy. Nhưng cũng không điều gì thuộc loại như vậy đứng trong chính Thi Thiên. Trong Thi Thiên ấy đứng, hai lần, trước hết ở phần khởi đầu và sau đó ở phần kết thúc, chỉ điều này: rằng “danh của Chúa vinh hiển trong khắp đất,” và rằng chính Đức Chúa Trời này mà danh của Ngài vinh hiển trong khắp đất cũng đã đặt sự oai nghi của mình “trên các tầng trời.” Vì vậy nó không phải là người tin kính nhưng tự nhiên được nói đến, không phải loài người hay thiên sứ, nhưng toàn bộ tạo vật. Và ý và ý nghĩa không khác ngoài điều Phao-lô nói trong Rô-ma. 1:20, rằng “những điều vô hình của Đức Chúa Trời, từ lúc khởi đầu của sự tạo dựng, được thấy rõ ràng qua những tạo vật của Ngài, cả quyền năng đời đời và Thần Tính của Ngài.” Mọi điều sống hay tồn tại trong toàn bộ tạo vật ở đó và tồn tại cho Đức Chúa Trời và cho sự oai nghi của Ngài. Không phải trước hết cho chúng ta, và khi ấy theo ý nghĩa hình tượng cho chính Đức Chúa Trời, nhưng cho Đức Chúa Trời trước hết, nhất, và cho chúng ta chỉ trong chừng mực Ngài đã truyền định nó cho chúng ta. Vì vậy bạn không thể hiểu nó như thể bài phát biểu ấy của tự nhiên chỉ tồn tại để chỉ chúng ta đến Đức Chúa Trời và điều hòa chúng ta đến sự ngợi khen của Ngài; vì vẫn có toàn bộ những vùng trong thế giới nơi không người nào cư ngụ hay bao giờ đến, và nơi dầu vậy mọi điều có bản thể tuôn ra, ngày này qua ngày khác, theo đúng cách như trong môi trường xung quanh chúng ta, bài phát biểu phong phú. Và trong những vùng đất của chúng ta cũng vậy, bầu trời đầy sao không dập tắt sự huy hoàng của mình khi chúng ta đi ngủ, nhưng vinh hiển của những ngôi sao lấp lánh và tỏa sáng và lấp lánh trong các tầng trời đến vinh dự của Đức Chúa Trời, ngay cả dầu không có người chăn cừu ngồi bên đàn của mình, cũng không có người lang thang cô độc nào đánh dấu vẻ đẹp và sự huy hoàng của bầu trời lấp lánh. Vâng, dầu bạn tưởng tượng mọi người bị loại bỏ khỏi địa cầu này, để không một con cái loài người nào có thể giơ tay thầy tế lễ lên cao, nhưng dầu vậy toàn bộ vương quốc thực vật và động vật ở dưới và toàn bộ đạo quân sao ở trên sẽ tiếp tục kể về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và vinh hiển sẽ là danh của Đức Chúa Trời trong khắp đất. Nhưng giữa sự thờ phượng im lặng, không có ý thức này của tự nhiên, và sự thờ phượng được nói, có ý thức của con cái loài người tất nhiên nằm một sự khác biệt thiết yếu, và sự khác biệt này chính xác phải được tìm kiếm trong tính chất có ý thức của lời cầu nguyện con người của chúng ta. Vì vậy không có bước nhảy. Tồn tại một sự chuyển tiếp giữa bài ca ngợi khen đến vinh dự của Đức Chúa Trời dâng lên trong sự phồng lên của đại dương, và lời cầu nguyện của bạn. Chính bạn cảm thấy khá rõ việc một cách diễn đạt trang trọng của đời sống trong tự nhiên nghiêng về việc điều hòa bạn đến sự thờ phượng hơn là sự cãi vã và tiếng ồn của loài người như thế nào. Đôi khi nó như thể tự nhiên, bởi lời cầu nguyện của nó, quyến rũ bạn cầu nguyện. Khi ấy lại nó cầu nguyện cùng bạn. Đôi khi cũng nó như thể nó cầu nguyện sau bạn và ban một tiếng vang cho âm điệu của lòng bạn. Và như vậy trong Thi Thiên VIII bạn thấy ở đó như thế nào, trên lời cầu nguyện của tự nhiên, ở đó theo sau lời cầu nguyện và bài ca ngợi khen “của trẻ nhỏ và của trẻ còn bú,” để trước hết như vậy trỗi dậy đến con người và đến Con của con người. Những trẻ nhỏ và trẻ còn bú này ở đây tạo thành mối liên kết giữa bạn và tạo vật xung quanh bạn. “Ra khỏi miệng của trẻ thơ và trẻ còn bú Ngài đã lập sức mạnh,” hay như Chúa Giê-xu giải thích nó: “Ngài đã chuẩn bị sự ngợi khen cho chính Ngài.” Ở đây, vì vậy, bạn phải đối phó với những con người, nhưng trong họ đời sống có ý thức vẫn phần lớn ngủ yên; và dầu vậy ngay cả ra khỏi ý thức đang ngủ này Đức Chúa Trời là Chúa muốn chuẩn bị sự ngợi khen cho chính Ngài. Vì vậy ở đây, không có câu hỏi về một trẻ sơ sinh mới sinh, nhưng, như nhà bình luận bên lề nói với một sự kháng cáo đến ví dụ của Chúa Giê-xu, về những trẻ nhỏ đã bắt đầu chơi trên đường phố, và trong họ, dầu yếu ớt, một nhận thức đầu tiên về sự oai nghi của Đức Chúa Trời đã thức tỉnh. Khi Ha-ga đã trốn với Ích-ma-ên, và cậu bé nhỏ khóc vì khát, Chúa, như Kinh Thánh nói, nghe tiếng của cậu bé, dầu Ích-ma-ên chắc chắn không biết rằng tiếng kêu khát của mình là một sự cầu nguyện đến Đức Chúa Trời. Trong chừng mực ấy, vì vậy, người ta có thể nói rằng ngay cả tiếng cười và tiếng la hét của những đứa con thân yêu rất nhỏ của chúng ta là một cách diễn đạt đời sống hoặc mang vinh dự đến Đức Chúa Trời hoặc đi ngược lại Đức Chúa Trời. Đã trong tâm hồn nhỏ của đứa trẻ nhỏ nhất mọi thứ đều hiện diện. Không điều gì thêm bao giờ được thêm vào (sự tái sinh giờ đây ngoại trừ). Và mọi điều xảy ra sau đó là điều bị ẩn giấu bước ra và xuất hiện. Vì vậy mọi điều sau này sẽ cho phép người ta cầu nguyện đã hiện diện trong trẻ sơ sinh nhỏ nhất; và sự chuyển tiếp từ tiếng la hét và tiếng khóc không có ý thức ấy đến việc cầu nguyện có ý thức của lời cầu nguyện hoàn hảo nhất tiến hành, ô, không thể nhận thấy như vậy. Nhưng ngay cả dầu vì lý do ấy chúng ta tôn vinh tiếng cười im lặng hay tiếng khóc to hơn của trẻ sơ sinh nhỏ, và ngay cả dầu chắc chắn có sự thờ phượng trong sự nghiêm túc lặng lẽ mà qua đó một đứa trẻ ba hay bốn tuổi nhắm mắt hướng về thiên đàng và giơ tay nhỏ của mình lên và lắp bắp lời cầu nguyện nhỏ của mình, nhưng dầu vậy mọi điều này không hủy bỏ dấu phân biệt, về nguyên tắc, nằm cho mọi lời cầu nguyện con người trong tính chất có ý thức của sự thờ phượng. Tính chất có ý thức này cũng quả thật có mặt tối của nó. Chính xác khi chúng ta đến việc cầu nguyện có ý thức, việc cầu nguyện của chúng ta trở nên khó khăn. Chính xác vì việc cầu nguyện của chúng ta phải có ý thức, nó quá thường xuyên chịu đựng dưới sự căng thẳng mà trong đó ý thức của chúng ta bị giữ bởi đủ mọi lợi ích và sự kiện. Không ít ra khỏi ý thức của chúng ta nảy sinh những điều ác liên tục phá vỡ và thậm chí cản trở lời cầu nguyện của chúng ta như vậy. Chính xác tính chất có ý thức này của lời cầu nguyện của chúng ta đôi khi quyến rũ chúng ta vào “việc cầu nguyện thanh lịch và đẹp đẽ,” hay, trong việc cầu thay cho người khác, thúc đẩy chúng ta đến sự kiêu căng và sự tự mãn. Tóm lại, ý thức của chúng ta đối với lời cầu nguyện của chúng ta thường là một quyền năng lo lắng, ác, đôi khi khủng khiếp, nhưng dầu vậy không bao giờ theo bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài ý thức mà trong đó biển có thể trở nên khủng khiếp như vậy đối với thủy thủ. Chính xác vì biển là yếu tố của người ấy, và người ấy không thể không có biển, và nổi trên biển bằng toàn bộ đời sống của mình, nó không thể khác ngoài việc những nguy hiểm đe dọa đời sống của người ấy phải nảy sinh ra khỏi chính biển ấy; đối với người ấy nhiều hơn đối với người ở lại trên đất. Và như vậy nó cũng với lời cầu nguyện của chúng ta. Lời cầu nguyện của chúng ta nổi trên đại dương của đời sống có ý thức giống như con tàu nhỏ nhảy múa trên những con sóng. Trong đời sống có ý thức ấy nó tìm thấy yếu tố của mình. Nó không thể không có nó; nó rút sức mạnh của mình từ nó. Nhưng chính xác điều này cũng mang lại việc ra khỏi đời sống có ý thức này rất nhiều nguy hiểm nảy sinh cho sức khỏe và sự thuần khiết của đời sống cầu nguyện. Vì vậy thông thường, người ta nhận thấy, tại sự nảy mầm của ý thức, lời cầu nguyện trước hết xuất hiện đẹp đẽ, nhưng, không lâu sau đó, rất đáng chú ý lắng xuống. Trong một đứa trẻ bảy đến mười tuổi, lời cầu nguyện đứng cao hơn trong một trẻ sơ sinh ba đến bảy tuổi. Việc cầu nguyện, dầu vẫn ngây thơ, khi ấy đã trở thành một việc nói với Hữu Thể Đời Đời, một cách diễn đạt của việc thực hành sự hiệp thông. Nhưng giờ đây đến sau điều này, và sự ngây thơ ấy dần dần biến mất, mà ý thức chưa được thánh hóa và làm giàu đủ để làm cho lời cầu nguyện độc lập hơn. Do đó nó là trong những năm đến sau, lời cầu nguyện thông thường mất đi sự thân mật và ấm áp; vì sự tiện lợi tự ràng buộc mình vào những công thức cố định nào đó; qua công thức ấy quá dễ dàng trở thành thói quen bên ngoài; và như vậy cuối cùng không hiếm khi chết đi và hoàn toàn biến thành đá. Giờ đây nó là một bổn phận phấn đấu chống lại điều này, và kết quả cho thấy đầy trọn việc cuộc đấu tranh này có thể mang trái. Nếu trong việc nuôi dưỡng trong nhà, trong việc giảng dạy giáo lý, và trong Sự Phụng Vụ của Lời điều ác này liên tục được chỉ ra; nếu chúng ta áp dụng chính mình để giữ tư tưởng của mình với việc cầu nguyện của mình; và không nghỉ ngơi trong việc cầu nguyện của mình trước khi chúng ta biết mình ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, — thì quả thật có sự tiến bộ rất thực sự được thực hiện trong điều này; và bạn khi ấy liên tục nhận thấy trong một vòng tròn lời cầu nguyện công thức vô tư tưởng sinh sôi như một cỏ dại như thế nào, trong khi trong rất nhiều vòng tròn khác nó đã hoàn toàn bị trục xuất. Nhưng ngay cả dầu rất nhiều người bị vượt qua trong cuộc đấu tranh này, và ngay cả dầu quyền năng của ý thức chúng ta liên tục tự trả thù trên lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng dầu vậy vì lý do ấy tính chất có ý thức không bao giờ có thể bị lấy đi khỏi lời cầu nguyện của chúng ta. Cha ơi là một tiếng kêu lên, với kiến thức về Cha ấy, đến Ngài Đấng coi chúng ta như con của Ngài. Đánh dấu, giờ đây bạn có cảm thấy điều này, rằng lời cầu nguyện ngây thơ đầu tiên của đứa trẻ phải dần dần phát triển thành lời cầu nguyện phong phú và chín muồi, và vì vậy ngày càng có ý thức hơn của người hoàn hảo? Khi ấy hãy để nó được chỉ ra, ở vị trí thứ hai, rằng sự cầu nguyện đưa ra những đòi hỏi hoàn toàn đặc biệt trên ý thức của bạn. Ý thức của bạn không giống như sự hiểu biết của bạn. Sau khi phạm tội bạn có ý thức về tội lỗi và tội của mình, ngay cả dầu tội lỗi ấy hoàn toàn đi tách biệt khỏi sự hiểu biết của bạn, vâng, ngay cả dầu sự hiểu biết của bạn tìm cách bào chữa tội lỗi của bạn cho bạn. Đối với ý thức của bạn chắc chắn cũng thuộc về tư tưởng trí tuệ của bạn, nhưng dầu vậy ý thức của bạn không bao giờ có thể bị hấp thụ vào sự hiểu biết của bạn. Nó luôn luôn bị ràng buộc vào cái tôi thiết yếu của bạn, và vì vậy không bao giờ có thể trở thành một tư tưởng trừu tượng. Nó biết về chính bạn, nó biết về điều diễn ra trong lòng bạn và trong đời sống ẩn giấu của bạn. Ý thức của bạn không thể tồn tại trong một khoảnh khắc duy nhất mà không có sự tự nhận thức của toàn bộ con người bạn. Vì vậy cầu nguyện với ý thức hoàn toàn không loại trừ việc cũng cầu nguyện với cảm xúc, nhưng thậm chí đòi hỏi nó. Chỉ nó đặt cảm xúc hay tình cảm này dưới kỷ luật của cái tôi của bạn. Nó để chính mình được thắp lên bởi tia lửa của tình cảm này, mà qua đó, trong khi bạn cầu nguyện, tâm hồn bạn phải rực cháy với cảm xúc thánh; nhưng nó không chịu để tình cảm này bùng lên thành đam mê và như vậy làm chết ý thức trong bạn. Trên hết nó đưa ra cho bạn đòi hỏi rằng không chỉ sự tự ý thức của bạn, và ý thức về nhu cầu của bạn, và nhận thức về sự bất lực và không thể giúp đỡ của bạn phải tác động trong bạn, nhưng rằng cũng ý thức phải sống trong bạn về một thế gian khác, cao hơn, và về Hữu Thể Đời Đời đã thiết lập ngai của mình trong thế gian cao hơn ấy. Việc đúng như thế nào vì vậy sự khác biệt giữa lời cầu nguyện của người chưa được tái sinh và người được tái sinh phải đi sâu như vậy, sẽ được thảo luận đầy trọn hơn sau. Tuy nhiên, đã ở đây, hãy để nó được quan sát sự trống rỗng của âm thanh và tính bên ngoài của hình thức, quá thường xuyên theo một cách nổi bật làm xấu lời cầu nguyện của những người chưa được giải phóng, nảy sinh từ sự thiếu sự hiệp thông đúng với thế gian cao hơn ấy và với Hữu Thể Đời Đời ấy như thế nào. Họ quả thật tin rằng thế gian cao hơn ấy tồn tại, và rằng họ phải đối phó với một Hữu Thể Đời Đời, nhưng họ sống bên ngoài thực tại thuộc linh. Họ có, liên quan đến chính mình và lòng của chính mình và nhu cầu của tâm hồn của chính mình, và Nước thiên đàng, và Ngài Đấng như Vua được tôn lên ngai trong những sảnh của ánh sáng đời đời, hầu hết những quan niệm bị bóp méo, hời hợt, thiếu mọi chiều sâu của gốc, và khiến mọi sự tiếp xúc thiết yếu với thế gian thuộc linh cao hơn ấy không thể đối với họ. Điều họ tưởng tượng không tồn tại, và điều tồn tại đi ngang qua nhận thức của họ. Như vậy họ quả thật có thể tự mình làm việc lên, quả thật với sự rực cháy của trí tưởng tượng của mình đôi khi trỗi dậy vào sự nhiệt tình thơ mộng, nhưng sự quyến rũ thánh ấy chỉ thực tại thuộc linh tự nó có thể ban, lời cầu nguyện của họ không bao giờ đạt được. Một điều chúng ta, tuy nhiên, không nói đến cùng mức độ về mọi người chưa ăn năn trở lại. Có thể có những người được tái sinh chưa đến với đời sống ý chí có ý thức của mình đến một sự ăn năn trở lại cá nhân, nhưng trong đời sống nội tại ẩn giấu của họ những chiếc răng của con quỷ dầu vậy đã bị bẻ ra, và từ họ hơi thở và hương thơm của đời sống đôi khi đã để bạn phỏng đoán điều sắp đến, và điều Đức Chúa Trời đã quyết định liên quan đến họ. Từ lời cầu nguyện của những người như vậy giờ đây đôi khi đã sớm có thể tỏa ra nhiều ấm áp hơn, vì gốc của vấn đề được tìm thấy trong họ, ngay cả dầu chồi từ thân cây bị chặt chưa nảy mầm. Vì vậy đối với những người như vậy bạn phải làm một ngoại lệ, nhưng nếu bạn tự giới hạn mình vào những người mà trong họ không chỉ sự ăn năn trở lại, nhưng cũng sự tái sinh, vẫn trì hoãn, thì ở đó gặp bạn một sự lạnh lẽo và một sự lạnh lùng tự nó cắt bỏ mọi sự quyến rũ cao hơn. Chỉ khi trong ánh sáng của Thánh Linh nhu cầu tâm hồn của lòng của chính chúng ta đã được khám phá, và trong Đấng Trung Gian sự hiệp thông với một Đức Chúa Trời của ân điển vô hạn đã được phục hồi, sự rực cháy ấy của đời sống mới lại lấp lánh trong sự cầu nguyện nữa. Điều là bên ngoài khi ấy được làm thành bên trong; điều nằm đóng băng tan chảy và tan chảy và lại bắt đầu chảy trong lòng của nó. Và tâm hồn đã ăn năn trở lại và được soi sáng, biết Đức Chúa Trời của mình lại, và lại có sự tiếp cận đến Đức Chúa Trời của mình, giờ đây sống trong một sự hiệp thông thực sự với Cha trong các tầng trời, mà trong sự cầu nguyện không chỉ tự diễn đạt mình, nhưng cũng trong sự cầu nguyện đạt đến điểm cao nhất của nó. Và với nó cũng vậy sự cầu nguyện tiếp tục tìm thấy yếu tố của mình trong đời sống có ý thức. Ra khỏi nhận thức ngày càng rõ ràng hơn về nhu cầu và sự chết của chính mình, và ra khỏi ý thức ngày càng sáng hơn về sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, ở đó tự triển khai như tự nó sự quen thuộc thánh khiết hơn ấy dẫn tâm hồn như trước sự oai nghi của Đấng Đời Đời, và truyền từ Hữu Thể Đời Đời ấy những cảm xúc được ban phước, thánh hóa trên tâm hồn tìm kiếm Ngài trong sự hiệp thông ẩn giấu. Và với điều này giờ đây chúng ta tự đến và không được chú ý đến cái gọi là vấn đề của sự biết ơn. Người được cứu chuộc phải biết ơn. Người ấy phải tồn tại một cách biết ơn.
Âm điệu của sự cảm tạ và bổn phận được cảm thấy sâu sắc phải là âm điệu nền của ý thức của người ấy. Nếu âm điệu nền này của lòng biết ơn được cảm thấy sâu sắc không ngự trị trong đời sống có ý thức của người ấy, thì nó thiếu hoặc trong điều này, rằng người ấy không dò thấu nhu cầu và sự chết của chính mình, hay rằng người ấy không thực sự tin rằng sự cứu chuộc của mình là trọn vẹn, hay nếu không mọi điều này quả thật ở trong người ấy, nhưng rằng một sự tê liệt tâm hồn len qua người ấy, và làm tối đời sống có ý thức trong người ấy. Nhưng nếu bạn lấy một con cái của Chúa quả thật thực sự đã đến qua chiều sâu đến Cứu Chúa của mình và qua Cứu Chúa của mình đến Cha của mình, thì âm điệu cảm tạ ấy không thể thiếu trong nhận thức tâm hồn của người ấy, và việc thực hành sự hiệp thông của người ấy với Cha của mình trong các tầng trời không bao giờ có thể khác ngoài một việc hoàn toàn được cai trị bởi sự trào lên của sự cảm tạ và lòng biết ơn và của bổn phận đời đời. Nhưng Câu Hỏi Giáo Lý nói, rất đúng, còn nhiều hơn; cụ thể, nó đặt sự cầu nguyện không chỉ dưới hơi thở của sự biết ơn, nhưng cũng chỉ ra sự biết ơn, như gốc mà từ đó lời cầu nguyện của người được cứu chuộc nảy sinh, và như nền tảng tồn tại trước mặt Đức Chúa Trời để đòi hỏi chúng ta sự cầu nguyện liên tục và thuộc linh. Giờ đây điều này được hiểu như vậy, rằng một tâm trạng thờ ơ, hay cũng gắt gỏng, không thể xảy ra trong bất cứ con cái nào của Đức Chúa Trời, nếu không nó xúc phạm tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Nếu chính bạn làm mọi thứ cho con mình, để giúp nó, cứu nó, loại bỏ mọi thứ khỏi con đường cho con mình; vâng, nếu cuối cùng bạn thậm chí đã mang sự hy sinh nặng nhất có thể quan niệm cho con mình; và khi ấy bạn thấy con mình vẫn đi ngang qua bạn càu nhàu và hờn dỗi, thì điều này đã khiến bạn đau buồn. Và đối với Cha của bạn trong các tầng trời nó phải là gì, khi người được cứu chuộc của Ngài trong Đấng Christ, mà cho người ấy mọi thứ đã được hoàn thành, vẫn đi trước mặt Đức Chúa Trời của mình như thể Đức Chúa Trời của mình để người ấy lạnh lùng! Vì vậy một tâm trạng biết ơn và ngợi khen không thể thiếu trong bạn. Và giờ đây tâm trạng đúng duy nhất ấy được biết bởi điều gì? Chắc chắn không bởi điều này, rằng bạn cố gắng trả hết nợ cảm tạ của mình cho Đức Chúa Trời; vì bạn có điều gì bạn không nhận được? Cũng ít như vậy bởi điều này, rằng bạn nói với người khác rằng bạn biết ơn và tự mất mình trong nhiều lời. Nhưng chắc chắn duy nhất bởi điều này, rằng bạn cho Đức Chúa Trời chính Ngài thấy nó; cho thấy nó khi bạn ở một mình và đã đóng buồng trong; cho thấy nó khi bạn cô độc nhưng quen thuộc với Đức Chúa Trời của mình; cho thấy nó qua đó, rằng khi ấy trong bí mật bạn biết Đức Chúa Trời của mình như một người được Ngài biết, và cho thấy nó bằng cách xuất hiện hết lần này đến lần khác trước mặt cùng Cha trung tín ấy với mọi nhu cầu và khốn khổ của bạn, để hết lần này đến lần khác cầu khẩn Ngài, và Ngài một mình, sự cung cấp trong bất cứ điều gì bạn cần theo thân thể và theo đời sống ẩn giấu của tâm hồn bạn. Đức Chúa Trời của bạn có nhận thấy rằng một trong những đứa con được cứu chuộc của mình đến gần Ngài hết lần này đến lần khác trong sự tĩnh lặng và bí mật, không quên Ngài và không đi ngang qua Ngài; Chúa có nhận thấy rằng người được tuyển chọn của mình không giấu điều gì khỏi Ngài, nhưng trải ra mọi nhu cầu trước mặt Ngài; vâng, Chúa là Đức Chúa Trời của bạn có nhận thấy rằng người Ngài đã cứu như một que củi khỏi lửa giờ đây cũng không bao giờ tìm kiếm sự giúp đỡ ở nơi khác nữa, không mong đợi nó từ chính mình nữa cũng không từ loài người, nhưng duy nhất từ Ngài, Cha của mình trong các tầng trời, và vì vậy luôn luôn lại trở về với Ngài với mọi sự sợ hãi, mọi nhu cầu và mọi sự lo lắng của tâm hồn mình, — thì Chúa biết và thấy nó, rằng con của Ngài có ý như vậy, và trong chính lời cầu nguyện của mình đưa ra bằng chứng của lòng biết ơn sâu trong tâm hồn của mình. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Giờ đây những việc làm của xác thịt là rõ ràng: là ngoại tình, sự gian dâm, sự không sạch, sự dâm đãng. GA-LA-TI 5:19. Sự chế giễu hôn nhân là mọi sự gian dâm. Nó cũng nhắm đến việc diễn đạt khuynh hướng mạnh mẽ Đức Chúa Trời đã cấy vào con người, và qua đó một người thuộc một giới cảm thấy bị kéo đến một người thuộc giới kia; nhưng nó tìm kiếm sự thỏa mãn ấy trong sự xấu hổ và dọc theo một con đường ghê tởm. Đức Chúa Trời muốn rằng bạn sẽ ràng buộc vào chính mình một người thuộc giới kia, trong tâm hồn và thân thể, cho mọi nhu cầu của đời sống, cho đến khi người kia bị sự chết lấy đi khỏi bạn. Đó là hôn nhân. Nhưng sự gian dâm không tìm kiếm một người, nhưng chỉ giới kia. Như khi một người đàn ông chỉ có một hữu thể nữ cho sự thỏa mãn của mình, hay một người phụ nữ một hữu thể nam. Họ là ai, ngay cả họ được gọi là gì, không tạo sự khác biệt. Người ấy không được hỏi đến. Điều ở trong hữu thể ấy là một vấn đề thờ ơ. Ở đây chỉ thân thể là tiêu chuẩn; vẻ bề ngoài quyết định; và với mọi điều nằm đằng sau vẻ bề ngoài ấy người ta không quan tâm đến chính mình. Từ đó cũng suy ra rằng không sự kêu gọi cao hơn nào, nhưng chỉ sự thỏa mãn của đam mê, ra hiệu; vì trong khi trong hôn nhân đủ mọi bổn phận và gánh nặng và thập tự đứng đối diện với tình yêu thương và sự phong phú của nó, ở đây kẻ gian dâm và gái điếm tự giải phóng mình hoàn toàn khỏi những điều này. Không mối ràng buộc nào nảy sinh. Với một ít tiền mọi thứ đều được giải quyết. Và hiện tại cùng trò chơi hủy hoại và khủng khiếp ấy lại bắt đầu với một người thứ hai và một người thứ ba. Về một việc đi cùng nhau cho đời sống khi ấy không có câu hỏi. Sự gian dâm sống bằng ít hơn giờ. Nó là cách diễn đạt đời sống ác của người không tin kính, dầu đàn ông hay phụ nữ, đánh cắp từ Đức Chúa Trời và từ số phận Ngài đã chỉ định mọi dụng cụ tinh vi Đức Chúa Trời đã ban trong tâm hồn và thân thể, để thực hiện sản phẩm nghệ thuật thánh của hôn nhân, cướp nó cho chính mình và dục vọng thú vật của mình, và giờ đây cư xử như thể thân thể của mình là của chính mình, và người phụ nữ không phải là một tạo vật được tạo dựng cho cõi đời đời; và như thể chính người ấy, và không phải Đức Chúa Trời, phải xử lý nó sẽ như thế nào. Vì vậy sự gian dâm bãi bỏ điều là con người; và làm con người suy thoái thành một điều kiện thú vật, hay thành một đời sống thậm chí dưới mức thú vật. Vì dầu nó có chung với những điều kiện thú vật rằng nó không biết mục đích cao hơn nào ngoài điều nằm trong thân thể, trong đam mê và niềm vui nhục dục hoang dã, nhưng dầu vậy con thú ít nhất không tự bán mình vì tiền, và ngay cả trong vòng thú vật bạn đôi khi vẫn tìm thấy một sự trung tín nào đó, một việc giữ trong một thời gian dài con vật chúng đã giao phối. Nhưng trong sự gian dâm mọi động cơ, khuynh hướng, và ý thức cao quý hơn đều bị gạt sang một bên. Không luôn luôn cùng một lúc, nhưng ngày càng nhiều; và chính tội lỗi dẫn đến điều này. Không phải như thể những người đã sa vào tội lỗi này dầu vậy không thể lại được nâng lên ra khỏi hồ tự hạ thấp đạo đức này bởi lòng thương xót và ân điển. Bạn thấy điều đó rõ ràng khác trong người phụ nữ tội lỗi ăn năn Chúa Giê-xu đã xức dầu, và về người ấy dầu vậy được chép rằng người ấy đã ngồi như một gái điếm trong thành phố của mình. Trong Kinh Thánh bàn tay cứu rỗi vẫn luôn luôn được giơ ra hướng về những phụ nữ tội lỗi này cũng vậy, và những người trong những ngày của chúng ta vẫn lao động chống lại mại dâm và cứu những nạn nhân của nó làm việc gấp mười lần trong tinh thần của Chúa Giê-xu hơn nhiều mệnh phụ oai nghiêm, tự mình ngồi cao trong vinh dự, nhìn xuống khinh bỉ từ chiều cao ấy trên mọi phụ nữ có đạo đức ác. Sự cứu hộ chắc chắn nhất vẫn có thể, nhưng nó là ngoại lệ; vì thông thường nhân cách và yếu tố cá nhân, quả thật toàn bộ bản thể tinh vi và nội tại hơn của một người như vậy, bị phá hủy và làm cho hoang dã đến mức bạn cuối cùng mất mọi điểm tiếp xúc với tâm hồn ẩn giấu hay lương tâm bị chai lì. Và tội lỗi này không chỉ thú vật như vậy trong động cơ của nó, nhưng nó có, tệ hơn nữa, một điều gì đó ma quỷ về nó, xuất hiện trong những điều gian ác nó kéo theo sau nó, hay nó quyến rũ đến. Bởi điều này chúng ta không chỉ có ý rằng sự gian dâm sinh ra sự lười biếng, sự say rượu, và sự phóng đãng thuộc loại xấu hổ nhất, nhưng, thậm chí nhiều hơn, rằng nó dẫn từ tội lỗi đến tội lỗi, và cuối cùng đến đủ mọi tội ác. Đến tội ác trộm cắp, đến tội ác phá thai hay ngăn chặn trái, hay đến tội ác bắt những cô gái trẻ trong bẫy và ép buộc chúng vào sự gian dâm, đôi khi ngay cả trẻ em. Những sự khủng khiếp này cũng vậy chúng ta không thể đo lường hết trong một bài viết như của chúng ta; nhưng chỉ chú ý đến điều cuối cùng, may mắn thay nó vẫn là một sự kiện rằng giới nữ, theo ý chí của chính mình và sự thúc đẩy của chính mình, chưa ban đủ đối tượng để thỏa mãn những dục vọng ác. Nếu vấn đề được để tự diễn ra theo dòng của nó, sẽ không có đủ gái điếm. Và giờ đây sự thiếu hụt ấy phải được cung cấp. Với điều này tiền phải được kiếm. Và giờ đây một việc buôn bán “nô lệ trắng” được thiết lập, ở phương Đông của châu Âu đặc biệt bởi người Do Thái, dẫn đến đủ mọi cô gái, bị lừa dối bởi những quảng cáo sai lầm, sa vào nó, bị mang đi xa khỏi nhà của cha mình, hầu hết qua biên giới, và khi ấy bị ban cho những dục vọng ác của những kẻ dâm dục trả tiền cao. Nhưng dầu vậy điều ác của sự gian dâm còn rộng lớn hơn nhiều so với thống kê của những nhà chứa dường như chỉ ra. Vì ở đây cũng có những mức độ. Nhà thổ là sự gian dâm trong hình thức hoàn thành của nó. Nhưng gần như ngang mức với những nhà chứa đứng phòng của người phụ nữ tự mình gian dâm; đứng ngôi nhà bí mật cho thuê phòng nơi những cậu bé và cô gái có thể thực hành những sự ghê tởm của mình; đứng đủ mọi nơi nghỉ dưỡng nơi trong bí mật người ta làm điều mình xấu hổ trước con mắt của loài người, và Đức Chúa Trời đã nguyền rủa. Đặc biệt những thành phố lớn của chúng ta, với vùng phụ cận và những con đường dạo của chúng, hoàn toàn bị nhiễm độc bởi điều ác ấy. Và một quyền năng như vậy sự gian dâm này, với việc dắt mối của nó và hệ thống ma cô của nó, dần dần trở thành, rằng ở Berlin và ở Paris những biện pháp cảnh sát đã phải được thực hiện để nghiền nát bằng vũ lực cái đầu của quyền năng địa ngục này. Và dầu vậy điều này không thể khác. Chính xác vì hôn nhân đứng thánh và cao như vậy, và theo cách đã trở nên rõ ràng với chúng ta cai trị toàn bộ đời sống con người, sự chế giễu một hiện tượng bao quát như vậy trong đời sống con người cũng như vậy phải lan rộng gốc của nó và lan rộng những cành của nó. Vì vậy với điều chúng ta đã chạm đến, chỉ một góc của tội lỗi sâu sắc này vừa được nâng lên. Đối với phần còn lại, hãy để tấm màn vẫn treo trên nó. Nhiệm vụ của chúng ta chỉ là làm sáng tỏ điều Câu Hỏi Giáo Lý ban, và vì vậy ít nhất tính chất của tội lỗi này phải được phác thảo, và tính chất ác ấy nằm trong điều này, rằng nó là một sự chế giễu hôn nhân. Trong khi đó đừng giả định, rằng bạn sẽ thành công trong việc kiểm soát tội lỗi này bằng một lời khắc nghiệt hay một lời khuyên nhủ nghiêm túc theo cách nó biến mất. Trong vòng Cơ Đốc nhân nó rất có thể bị nhổ tận gốc, và người ta thực sự có thể nói rằng trong vòng Cơ Đốc nhân nó hầu như không xảy ra, miễn là bạn không ban tên Cơ Đốc nhân chỉ dựa trên âm thanh của nó, nhưng giữ nó cho người thực sự xưng nhận Chúa Giê-xu như Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của mình. Và khi ấy nó chắc chắn nhất sẽ chỉ thuộc về những sự hiếm có nhất rằng một người như vậy sẽ ngồi như một gái điếm, dầu trong một nhà thổ hay một mình. Đó là một vấn đề khác liệu, vì lý do ấy, không tội lỗi giống gian dâm nào xảy ra trong vòng những người xưng nhận thật của Chúa, và đặc biệt liệu không có trong vòng những người xưng nhận nam những người tự ban mình cho một tội lỗi như vậy với phụ nữ của thế gian. Trong một số vùng nhiều tội lỗi như vậy thậm chí đã len vào, và đặc biệt trong những vòng tròn thần bí cũng vậy sự quen thuộc và thân mật quá lớn trong môi trường xung quanh — ít trong các thành phố hơn trong các làng — đôi khi không được chú ý đã dẫn đến những mối quan hệ rất tội lỗi, làm ô nhiễm bầu không khí thuộc linh. Nhưng chống lại mọi điều ác như vậy một trận chiến có thể được tiến hành. Hết lần này đến lần khác nó đã thành công, khi điều ác như vậy đã bùng phát trong một vùng này hay vùng khác, sớm kiềm chế và trục xuất nó lại. Khi ấy người ta có thể trong một thời gian đã trượt đi trong sự mù quáng ác, tội lỗi của chính mình, nhưng khi một tiếng nói của sự nghiêm túc lại kêu gọi đến ánh sáng ra khỏi bóng tối tội lỗi này, lương tâm dầu vậy luôn luôn lại thức tỉnh, ý thức tội lỗi được chạm đến, và sự sửa đổi đời sống theo sau. Nếu chỉ những điều kiện như vậy không được tha; nếu chỉ người ta có can đảm tấn công chúng một cách nghiêm khắc và dầu vậy bằng tình yêu thương, mọi điều ác như vậy vẫn có thể bị đốt ra và, đòn này đến đòn khác, đã bị đốt ra. Hãy để Hội Thánh làm bổn phận của mình, và trong việc rao giảng Lời thuyết phục, và chạm đến dân trong tâm hồn; qua việc thăm viếng nhà trở nên quen thuộc với mọi mối quan hệ cá nhân; và qua kỷ luật Hội Thánh canh giữ sự thánh khiết của nhà Chúa. Và trên hết hãy để điều này được làm không vì sự kiêu căng, vì người ta tự mình thánh như vậy, nhưng như một kẻ tội lỗi đồng loại, vì lòng thương xót và lòng thương xót dịu dàng. Những vòng tròn Cơ Đốc rộng rãi đã có qua mọi thế kỷ, mà từ đó tội lỗi này gần như hoàn toàn bị trục xuất, và như vậy nó có thể và vẫn phải là. Nhưng đó là một vấn đề hoàn toàn khác bạn sẽ xua đuổi điều ác này khỏi xã hội thế gian rộng rãi sống tách biệt khỏi Đấng Christ như thế nào. Và ở đây kết quả luôn luôn dạy rằng không thể có ý nghĩ về việc nhổ tận gốc điều ác này; nhưng dầu vậy cũng rằng nó rất có thể bị đẩy lùi trong những giới hạn thích đáng; những giới hạn trong đó tự nhiên được chỉ ra, rằng ai, chống lại mọi lời khuyên nhủ, muốn phạm sự gian dâm, cuối cùng phải tự mình trả lời vì điều ấy, nhưng rằng không ai có quyền hay tự do làm phiền người khác bằng những sự gian dâm của mình hay làm ô uế lĩnh vực công khai. Giờ đây trong điều này một Hội Thánh không thể làm gì; đơn giản vì những người như vậy tránh Hội Thánh của Đấng Christ, và những Hội Thánh dân đông đảo chỉ là những Hội Thánh giả, không thể thực thi bất cứ lực đạo đức nào trong bất cứ lĩnh vực nào. Người phải hành động ở đây là, ở vị trí thứ nhất, Chính Phủ, và ở vị trí thứ hai, dư luận. Chính Phủ không thể dung thứ rằng những tội lỗi bẩn thỉu như vậy diễn ra với sự chịu đựng của nó, trước mắt nó, một phần dưới sự bảo vệ của nó. Chính Phủ phải vẫn là chủ của con đường công khai, và phải chăm sóc rằng không ban ngày cũng không ban tối cũng không ban đêm đủ mọi gái điếm sẽ tìm kiếm con mồi của mình, bằng cách đi ra đường, hay bằng cách dụ dỗ và gọi tại cửa của mình. Những nhà thổ được hợp pháp hóa không nên được biết dưới một Chính Phủ tự tôn vinh mình. Và về mọi khốn khổ và sự thú vật xấu hổ như vậy, như Chính Phủ tự quan tâm trong việc kiểm tra, không bao giờ nên được nghe trong một đất nước Cơ Đốc. Chính Phủ đại diện cho sự oai nghi của CHÚA Đức Chúa Trời, và làm sao khi ấy nó không phải là một lời nguyền rằng một Chính Phủ như vậy sẽ kiểm tra một gái điếm để xem liệu người ấy có gây nguy hiểm qua việc buôn bán không trong sạch và xấu hổ của mình hay không. Mọi tiếng ồn rằng sức khỏe công cộng đòi hỏi một điều như vậy, và rằng nếu không sự gian dâm sẽ mưng mủ thậm chí tệ hơn trong bí mật, không gì ngoài một cái cớ. Hay vinh dự của con người không xếp trên đời sống của người ấy, huống chi trên sức khỏe của người ấy? Và bạn khi ấy có thể nói rằng con rắn nhiều đầu của mại dâm đã mất ngay cả một trong bảy cái đầu của nó, vì nó có thể thò bảy cái đầu ấy ra, dưới khiên của Chính Phủ, trong đời sống công khai? Nhưng dầu vậy chính vì lý do này dư luận cũng có tội ở đây, vì chính dư luận đã ép buộc Chính Phủ lên con đường ấy. Sự kiện không thể, than ôi, được giải thích đi, rằng trong những vòng tròn đứng tách biệt khỏi một bản xưng nhận quyết định của Đấng Christ, việc tìm đến sự gian dâm là quy tắc trong vòng người trẻ và người đàn ông già, cũng trong vòng các quý ông, và không ít nhất trong vòng các quý ông có ảnh hưởng trong thành phố và nông thôn. Như vậy những người quyền lực của chúng ta thực thi ảnh hưởng trên quan tòa và cảnh sát vì dục vọng ác của mình. Và không phải do nhầm lẫn, nhưng cố ý, mọi thứ cùng nhau tác động để giữ những sự che phủ này của sự gian dâm tại chỗ. Về những bác sĩ tương lai người ta biết họ thường nghĩ rất duy vật như thế nào, thường cố ý khuyến khích sự gian dâm trong vòng thanh niên, và thường tự mình phạm tội trong nó mà không có lương tâm. 1 Và khi sau này, dưới áo choàng của vệ sinh, những người đàn ông được chọn từ một vòng tròn như vậy để khuyên Chính Phủ như những bác sĩ, khi ấy có lạ gì mọi thống kê liên tục biện hộ cho mọi biện pháp xấu hổ này, và rằng, khi những nhà thống kê chuyên gia phơi bày những thống kê này trong sự trống rỗng và không thể đứng vững của chúng, các quý ông dầu vậy không thừa nhận tội lỗi, nhưng hành động như thể họ không nghe gì. Liệu sự tham gia của phụ nữ trong vấn đề này, để dẫn dư luận lên những con đường tốt hơn, đã là một nước đi hạnh phúc, chúng ta không dám khẳng định. Phụ nữ, nơi người ấy mạo hiểm lên một địa hình như vậy, quá dễ dàng mất vẻ đẹp của men của mình. Nhưng dầu vậy chúng ta sẽ cẩn thận không thực thi sự phê bình về khía cạnh này. Điều ác quá vô lượng. Cuộc đấu tranh đã được tham gia đứng quá nguy hiểm. Có kể về một thị trấn nhỏ ở Mỹ nơi, khi tin đồn lan ra rằng một gái điếm đã tự lồng mình trong thị trấn, toàn bộ dân cư chạy đến cùng nhau và đốt cháy ngôi nhà ấy, sau khi đã giam cầm người phụ nữ. Nhưng, than ôi, chúng ta vẫn còn cách xa ở Hà Lan trước khi quyền năng của niềm tin phổ biến sẽ, với bất cứ điều gì giống như một lực như vậy, ra trận chống lại tội lỗi ghê tởm này như thế nào. Nhưng điều cả Chính Phủ lẫn dư luận không thể hoàn thành có thể, đến một phần lớn như vậy, đạt được qua việc nuôi dưỡng trong nhà, qua hệ thống trường học của chúng ta, và qua sự giám sát cá nhân của những người được đặt trên người khác. Ngay cả chỉ để bịt miệng con quái vật của mại dâm nó sẽ rất đáng mong muốn toàn bộ quốc gia của chúng ta có thể có được Giáo Dục Cơ Đốc. Một điều chúng ta không nói để đúc một vết nhơ vô đạo đức lên những giáo viên công, hay để xá mọi giáo viên Cơ Đốc. Trấu ở mọi nơi trong vòng lúa mì. Nhưng điều này chúng ta duy trì, rằng trường Cơ Đốc mở ra một thế giới khác cho tư tưởng, một thế giới khác cho trí tưởng tượng, qua đó đúc một quyền năng lành mạnh trên lòng trẻ em, và theo cách này phản ứng mạnh mẽ chống lại tội lỗi của xác thịt. Với điều này những “cuộc trò chuyện” lại được liên hệ. Kinh Thánh nói rằng “những giao thiệp ác làm hỏng cách cư xử tốt”; và kinh nghiệm cho thấy chỉ quá rõ ràng thói quen khốn khổ tác động có hại trong một số vòng tròn như thế nào, ngay cả trong vòng người được gọi là đáng kính, của việc nguyền rủa và phun ra ngôn ngữ thô tục; một điều hầu như luôn luôn đi cùng nhau. Những lời nói bẩn thỉu, trước hết làm tổn thương sự vô tội của tai trẻ em, khi ấy làm thối nát nó. Ngôn ngữ khuấy động huyết, đánh thức tội lỗi, và chuẩn bị cho hành động ác. Và giờ đây không thể phủ nhận rằng bầu không khí của trường công nhiều hơn nhiều so với trường Cơ Đốc nuôi dưỡng loại cuộc trò chuyện không thánh, bẩn thỉu này. Người ta chỉ cần lắng nghe ngôn ngữ của thanh niên đường phố của chúng ta, và nắm bắt những lời khủng khiếp nhất, đôi khi những cô gái 14 tuổi thốt ra công khai trên đường phố, để nắm bắt một lò sưởi bất công như vậy âm ỉ ở đây như thế nào. Đến ngôn ngữ tội lỗi, kích thích ấy khi ấy được thêm sự kích thích của cuốn sách tội lỗi và bức vẽ tội lỗi; những bức vẽ bạn không hiếm khi thấy được trưng bày dọc theo đường phố, và tại đó ngay cả những cô gái ăn mặc đáng kính đứng nhìn chăm chú với con mắt có ý. Nhưng dầu vậy, những cuốn sách tội lỗi gây hại vô cùng nhiều hơn, và về khía cạnh này chúng ta đã đi lùi mạnh trong mười năm cuối. Điều ác giờ đây ẩn giấu trong đủ mọi tiểu thuyết và truyện dài kỳ dưới những tờ báo. Ở Pháp “văn học khiêu dâm” này, như người ta gọi nó ở đó, đã trở thành một quyền năng khốn khổ như vậy một hội thậm chí đã được thành lập chống lại nó, để chiến đấu với nó. Khi ấy những cuốn sách dâm đãng được phân phát vì ít tiền: sự hèn hạ xấu hổ nhất được gửi đến bạn miễn phí dưới bao bì theo yêu cầu của bạn; với đủ mọi mùi hương và màu sắc, trong đủ mọi bí ẩn, những câu chuyện được kể cho bạn làm cho huyết đến mặt của những người trẻ của chúng ta, làm bẩn trí tưởng tượng của họ, làm bẩn lương tâm của họ, và làm thối nát họ cho tương lai. Và trong khi điều ác này trước đây ít nhất vẫn len lỏi một cách lén lút, điều ác này giờ đây đã trở nên ngày càng không xấu hổ hơn. Người ta giờ đây không còn giữ bí mật nữa rằng trong cuốn sách này và cuốn sách kia hai, ba câu chuyện dâm đãng xảy ra. Với quan điểm đến những câu chuyện ấy họ giới thiệu việc đọc nó. Những thiếu nữ dám hỏi các quý ông cho những cuốn sách như vậy. Vâng, những nhà xuất bản khăng khăng rằng, khi họ phải xuất bản một tiểu thuyết như vậy, hai, ba sự hèn hạ ấy sẽ được chèn vào nó, như mồi, để thúc đẩy doanh số. Hầu hết cơn gió thiêu đốt ấy thổi từ Pháp, nhưng dầu vậy báo chí Hà Lan cũng cho mình mượn cho nó ngày càng nhiều; vì tiền ở đây cũng vậy hơn một tác giả được bán. Trước điều này tất nhiên hoàn toàn điên rồ khi để con cái bạn tự do trong điều chúng muốn đọc. Ngay từ đầu con cái bạn phải đến dưới ấn tượng sâu sắc rằng có một văn học của Sa-tan, chúng phải ghê tởm, và không thuộc về một Cơ Đốc nhân. Chúng phải biết rằng có những cuốn sách có độc; những cuốn sách mà từ đó một hơi thở độc đi ra trên tâm hồn chúng; và chúng phải có thể tin cậy vào cha và mẹ để biết điều gì có thể được đọc và điều gì không. Điều này đòi hỏi nỗ lực và gắng sức, điều đó là như vậy. Chúng ta quả thật đã đến xa đến mức những cuốn sách ác với những cảnh xấu hổ được xuất bản dưới những tiêu đề gần như tin kính; và không lâu trước đây nó xảy đến với chúng ta rằng một phụ nữ Cơ Đốc tin kính, theo một tiêu đề như vậy, gửi một cuốn sách như vậy như một món quà Phục Sinh cho một đứa trẻ chúng ta biết. Theo quy tắc những nhà xuất bản của chúng ta ban một sự bảo đảm nào đó, và bạn có thể tin cậy tốt hơn điều đến từ những nhà xuất bản Cơ Đốc; nhưng dầu vậy ngay cả những người này đôi khi sai lầm, vì họ hoàn toàn không luôn luôn đọc trước điều đi ra khỏi báo chí của mình, và mà qua đó vẻ bề ngoài đôi khi cũng lừa dối họ. Nhưng chính vì lý do này người ta không thể cảnh báo nghiêm túc đủ rằng người ta quả thật phải canh giữ điều con cái mình đọc, trên hết rằng những người lớn tuổi không tự mình đi và đọc những cuốn sách như vậy; vì mọi ví dụ như vậy phá hủy lực của sự cấm đoán của bạn. Nhưng dầu vậy đừng để ai tưởng tượng rằng người ta cai trị con cái mình chỉ bằng sự cấm đoán. Nếu con cái chúng ta không được dẫn sớm vào Sự Phụng Vụ của Chúa, để chính chúng, vì niềm tin, chiến đấu cùng bạn, mọi nỗ lực của bạn đều vô ích. Quan điểm luật pháp ở đây cũng bất lực để cứu; điều một mình cứu ở đây cũng là đức tin. Vì dầu bạn canh giữ con mình cẩn thận như thế nào, những cơ hội để biết điều ác ở mọi nơi; và bên cạnh đó, chỉ một đứa trẻ tự mình chiến đấu, dầu dưới sự hướng dẫn của bạn, phát triển độc lập, và vẫn đứng, ngay cả khi bạn hiện tại biến mất. Vì vậy ai khôn ngoan cũng sẽ thấy rằng trong vòng tròn của chính mình có việc đọc khác cho con cái mình, để sự trống rỗng của sự thiếu không thúc đẩy chúng ra hướng về điều tội lỗi. Không phải để theo đuổi chúng sau Chúa Nhật thêm sáu ngày nữa bằng những truyền đơn nhỏ. Điều đó rất nhanh sẽ khơi dậy sự ghê tởm, và biến con bạn thành điều ngược lại của điều bạn dự định. Đối với một đứa trẻ đặc biệt, việc đọc gây dựng, Chúa Nhật không ngoại trừ, phải luôn luôn được quản lý theo những liều nhỏ, được chuẩn bị kỹ. Không luôn luôn một bài giảng nhỏ, nhưng theo một cách nó đi vào. Không, việc đọc tốt chúng ta có ý là việc đọc nội dung tốt, lành mạnh, hấp dẫn, sống động, mê hoặc một đứa trẻ, mà trong đó nó vui thích và mà vì nó nó khao khát. Hãy nuôi dưỡng tinh thần bằng thức ăn lành mạnh, và những triệu chứng bệnh của tâm hồn bị thối nát sẽ không gặm nhấm bạn trong lòng cha mẹ của bạn. Hãy để người ta bắt đầu trẻ, kiên trì và không từ bỏ, và nhận ra rõ ràng rằng về điểm này cũng vậy Thuyết Giám Lý là không tự nhiên, và rằng chỉ một sự nuôi dưỡng phù hợp với yêu cầu của những năm thơ ấu, theo một ý nghĩa Calvin thực sự, ban cho bạn hy vọng về một kết quả mong muốn. Khi ấy bạn sẽ tự mình canh giữ không kém trên những cuốn sách sống, tức là, trên những người con cái bạn, cả gái và trai, giao du. Rất nhiều nhân cách bị hủy hoại suốt đời vì, vì tình yêu dễ dàng, người ta giao phó con cái mình trong những năm đầu đời cho những người giữ trẻ, vú nuôi và nữ gia sư, tốt nhất trong một phòng riêng, để không sự giao thiệp thân mật hơn nào phát triển hoặc với mẹ hoặc với cha. Nhưng người ta cũng phải canh giữ những người bạn nhỏ, trai và gái. Một con ruồi chết đôi khi có thể làm hỏng toàn bộ thuốc mỡ của người bào chế, và điều đáng tiếc đơn giản là trong những năm thơ ấu một đứa trẻ xấu luôn luôn đặt một âm điệu cao hơn, thực thi nhiều ảnh hưởng hơn và giành được một lượng người theo mạnh hơn một đứa trẻ kính sợ Đức Chúa Trời. Và vì vậy cả một đối trọng là rất cần thiết và, nếu cần, một sự cắt đứt nghiêm khắc của sự giao du có hại, cuối cùng giết con bạn. Một sự cắt đứt phải được thực hiện ngay cả khi sự giao du xấu ấy đến từ một khu vực thân thiện, tức là, từ gia đình hay từ con cái của những người bạn tốt nhất của bạn. Nơi tâm hồn của những đứa con thân yêu của bạn liên quan, bạn không thể tha cả gia đình bạn lẫn những người bạn tốt nhất của bạn. 1. Việc sức khỏe không đòi hỏi sự gian dâm, nhưng cấm nó, gần đây đã lại được chứng minh bởi bác sĩ y khoa Dr. A. Römer. Das Sittengesetz vor dem Richterstuhle der ärztlichen Autorität im Wissensch. Organ der Deutsch. Sittl. verein I. NGÀY CỦA CHÚA XL. NGÀY CỦA CHÚA XL. Câu Hỏi 105. Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì trong điều răn thứ sáu? Đáp. Rằng tôi không làm nhục, ghét, làm tổn thương, hay giết người lân cận của mình hoặc trong tư tưởng, cũng không trong lời nói hay bất cứ cử chỉ nào, huống chi trong hành động, dầu bởi chính mình hay bởi người khác; nhưng rằng tôi gạt sang một bên mọi mong muốn báo thù; rằng tôi cũng không tự làm hại mình, cũng không cố ý phơi bày mình trước bất cứ nguy hiểm nào; do đó cũng quan tòa mang gươm để ngăn chặn sự giết người. Câu Hỏi 106. Nhưng điều răn này dường như chỉ nói về việc giết người? Đáp. Đức Chúa Trời, trong việc cấm giết người, dạy chúng ta rằng Ngài ghét gốc của việc giết người, như sự ghen tị, sự ghét, cơn giận, và mong muốn báo thù, và rằng Ngài coi mọi điều như vậy là việc giết người. Câu Hỏi 107. Nhưng có đủ việc chúng ta không giết người lân cận của mình, như đã nói? Đáp. Không; vì Đức Chúa Trời, trong việc cấm sự ghen tị, sự ghét, và cơn giận, ra lệnh rằng chúng ta yêu người lân cận của mình như chính mình, và cho thấy hướng về người ấy sự kiên nhẫn, sự bình an, sự mềm mại, lòng thương xót, và mọi sự thân thiện, tránh hại của người ấy nhiều nhất trong chúng ta nằm, và cũng làm tốt cho kẻ thù của chúng ta. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Và chắc chắn. Huyết của đời sống các ngươi Ta sẽ đòi; tại tay của mọi con thú Ta sẽ đòi nó; và tại tay của con người; tại tay của anh em của mọi người Ta sẽ đòi đời sống của con người. Ai đổ huyết của con người, bởi con người huyết của người ấy sẽ bị đổ; vì Đức Chúa Trời đã tạo con người trong hình ảnh của Ngài. SÁNG THẾ KÝ 9:5, 6. Điều răn chống lại sự giết người không có một mục đích đạo đức đơn thuần, và không chỉ tìm cách canh giữ chống lại việc con người tự mình phạm tội qua một vụ giết người, nhưng nó cũng tìm cách là một quyền năng, để thực sự ngăn chặn vụ giết người và sự giết người. Vì điều răn thứ sáu này ngăn chặn vụ giết người và sự giết người với sự giúp đỡ của lương tâm và của dư luận đạo đức phổ biến. Không phải như thể điều răn thứ sáu này, như nó được tuyên bố trên Si-na-i, đã bày tỏ một điều gì đó mới trong và cho thế gian. Vì như mọi điều răn, như vậy cũng điều răn thứ sáu này chỉ là một việc lấy lại và phê chuẩn trang trọng một quy định Đức Chúa Trời đã in lên ý thức con người của chúng ta tại sự tạo dựng. Nhưng vì trong ý thức bị làm tối của chúng ta những quy định đạo đức này cũng mất sự sắc bén và sự vững chắc của phác thảo của chúng, Đức Chúa Trời trước hết trong ngày của Nô-ê, và sau này trên Si-na-i cho dân Ngài, đúc lại quy định này thành một điều răn ngắn, được phác thảo sắc bén, cụ thể, lặp lại và một lần nữa tuyên bố nó, để qua đó cả trong vòng dân Ngài, có luật của Ngài, và qua ảnh hưởng của dân Ngài cũng trong những vòng tròn rộng hơn, khiến nó lại tác động mạnh mẽ như vậy trên lương tâm và trên dư luận đạo đức, rằng việc giết người chấm dứt và sự giết người bị ngăn chặn. Vì vậy ai so sánh xã hội con người trong những vùng đất và thời gian nơi điều răn này chưa tác động, với đời sống trong những vùng đất Cơ Đốc của chúng ta, ngay lập tức nhận thấy hàng ngàn và hàng ngàn người nợ điều răn thứ sáu này việc họ đã không từ lâu bị giết như thế nào. Nhưng dầu vậy Chúa đã làm còn hơn nữa: Ngài cũng đã chỉ định trong Quan Tòa một người canh gác, để canh giữ trên việc duy trì điều răn này, và quả thật bằng cách ra lệnh giết kẻ giết người. Ai theo ý nghĩa đầy trọn và tuyệt đối đã đổ huyết của con người, huyết của người ấy không thể lặng lẽ tiếp tục chảy trong tĩnh mạch của mình. Một người như vậy phải bị xử tử. Và quả thật bị xử tử theo một cách nhận thức nảy sinh việc chính Đức Chúa Trời đã giết kẻ giết người như thế nào. Và quy định này của Đức Chúa Trời cũng vậy, nếu người ta muốn, quy định hình phạt trên điều răn thứ sáu, không trước hết được ban trên Si-na-i; nhưng cũng như vậy đã cho Nô-ê, và trong bản tính của chúng ta. Nhận thức con người của chính chúng ta, chừng nào nó tác động bình thường, đòi hỏi sự chết của kẻ giết người. Điều này bạn thấy cùng một lúc trong Ca-in, người vừa rửa tay sạch huyết của A-bên, khi chính người ấy làm chứng nó: Giờ đây mọi người tìm thấy tôi sẽ giết tôi. Một tiếng than mà qua đó sự hời hợt khinh miệt khi ấy nhận xét Ca-in không thể đã nói điều này như thế nào, vì chưa có nhiều người sống hơn; nhưng nó đối với chúng ta hoàn toàn chính xác tuyên bố ngay lập tức của nhận thức đạo đức rằng trên sự giết người đứng sự chết; mà qua đó lương tâm bị xáo trộn khi ấy thấy những kẻ truy đuổi ở mọi nơi, giống như đứa trẻ làm sai thấy đủ mọi hình bóng ma trong bóng tối.
Thứ hai, quy định này được Đức Chúa Trời chứng thực ngay sau sự chết của A-bên, khi Chúa nói “rằng có một tiếng huyết kêu đến Ngài từ mặt đất,” một tiếng kêu là một lời cầu nguyện, và, vì tính chất nghiêm túc khủng khiếp của lời cầu nguyện này, không thể không được nghe. Tiếng kêu ấy là một tiếng kêu báo thù. Thứ ba, quy định ấy bước ra trước chúng ta bề ngoài trong hình thức cố định, khi Đức Chúa Trời là Chúa tại giao ước Nô-ê với mọi con cái loài người tuyên bố rõ ràng rằng chính Ngài sẽ đòi huyết của những tâm hồn, cả từ tay của con người, vâng, rằng Ngài sẽ đòi huyết của mỗi người từ tay của anh em mình. (Sáng. IX:5) Và cuối cùng Chúa, trong những điều răn hình phạt cho dân Ngài theo sau Mười Điều Răn, một lần nữa lặp lại cùng điều răn trong hình thức cụ thể hơn. Chống lại điều này giờ đây người ta chỉ biết đưa ra một sự phản đối, cụ thể điều này, rằng Ca-in không bị xử tử, vâng, rằng cố ý một dấu được đặt trên Ca-in, để ai tìm thấy người ấy không giết người ấy. Lập luận này đã được sử dụng đặc biệt háo hức khi người ta tìm cách giành được những người ủng hộ cho việc chống lại án tử hình cả trong những vòng tròn tin kính hơn. Và dầu vậy nó tốn ít khó khăn để nhận thấy rằng lập luận này không đứng vững trong một khoảnh khắc. Nó sẽ đứng vững, nếu Đức Chúa Trời là Chúa trong vòng những điều khác đã truyền rằng mọi người bắt được một người trong sự giết người có bổn phận giết người ấy. Nhưng điều này hoàn toàn không như vậy. Quy định của Đức Chúa Trời, như chúng ta hiểu nó, giữ rằng chính Đức Chúa Trời báo thù sự giết người, và làm điều này qua một người Ngài đã chỉ định cho điều ấy. Vì vậy ai nhận được sự ủy thác cho điều ấy, người ấy có quyền và có bổn phận giết kẻ giết người; nhưng ai thiếu sự ủy thác ấy không thể làm điều ấy. Vâng, nếu người ấy làm điều ấy, chính người ấy sẽ phạm sự giết người, và sẽ phải bị xử tử. Đức Chúa Trời không muốn lynch hay vendetta, nhưng sự hành quyết bởi những quan xét được chỉ định nhân danh Ngài. Và với điều này giờ đây đồng ý, điều được ghi chú liên quan đến Ca-in, hoàn hảo. Ca-in không có gì ngoài nhận thức chung rằng sự giết người của mình phải được báo thù, và không thể tưởng tượng cách báo thù huyết nào khác ngoài việc loài người vì sự thúc đẩy của chính mình trừng phạt người ấy trong thân thể mình. Và giờ đây Đức Chúa Trời ngăn chặn điều này, Ngài cấm điều này, Ngài kháng cự điều này. Điều này không thể. Sự báo thù huyết phải tiến hành từ Ngài, và vì vậy chỉ có thể được thực hiện bởi người được chỉ định cho điều ấy nhân danh Ngài. Do đó khi ấy cũng trong điều răn Nô-ê nó đứng rõ ràng như vậy: “Ta sẽ đòi huyết của mỗi người từ tay của người lân cận mình,” và rằng ở đó được thêm vào Đức Chúa Trời sẽ chỉ định con người cho điều ấy như thế nào, để làm như vậy nhân Danh Ngài. Vì ở đó theo sau: “Ai đổ huyết của con người, huyết của người ấy sẽ bị đổ bởi con người.” Luther và Calvin cả hai khi ấy cũng ghi chú, chính xác trong việc kết hợp hai ý tưởng này với nhau như thế nào: “Đức Chúa Trời làm điều ấy, nhưng qua một người,” nằm nguồn và nguồn gốc của mọi sự quản trị công lý trần thế. Điều này xuất hiện mạnh mẽ hơn qua điều trong điều răn Nô-ê được thêm vào như động cơ cho mối đe dọa hình phạt: “Vì,” như nó đứng, “Đức Chúa Trời đã tạo con người theo hình ảnh của Ngài.” Cơ hội cho sự bổ sung này được ban bởi sự cho phép, ban cho con người sau trận lụt, giết thịt động vật, với mục đích sử dụng chúng làm thức ăn. Trong thiên đường sự cho phép này không được ban. Người thiên đường là một người ăn chay. Theo một ý nghĩa hẹp hơn người ấy thậm chí sống duy nhất từ trái cây. Điều với chúng ta trái cây tại một bữa tiệc, là mọi thức ăn của người ấy. Chỉ nho và đào, và bất cứ trái cây nào có nhiều hơn. Sau sự sa ngã thảo mộc của đất cũng được ban cho người ấy, và vì vậy người ấy phải ăn bánh của mình trong mồ hôi của khuôn mặt mình. Nhưng chỉ sau trận lụt thịt-dinh dưỡng mới đến ở đây thêm vào. Vì vậy việc thúc đẩy chủ nghĩa ăn chay là một phản ứng chống lại điều răn Nô-ê. Nhưng chính xác vì, sau trận lụt, việc giết thịt động vật được phép cho con người, ở đó giờ đây phải canh giữ gấp đôi, rằng việc trở nên quen với cảnh huyết này không kích thích dục vọng giết người và dẫn đến Cannibalism; như trong vòng nhiều người dần dần hoàn toàn rơi ra ngoài ảnh hưởng của luật pháp, nó thực sự đã dẫn đến điều ấy. Do đó ngay sau sự cho phép giết thịt động vật ở đó theo sau sự cấm đoán nghiêm ngặt chống lại vụ giết một người, và quả thật với động cơ này: “Vì, (không phải con vật, nhưng) con người được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Trong điều này bạn đồng thời có con đê đã trong điều răn Nô-ê được dựng lên chống lại Darwinism. Con người và con vật không phải là một. Không phải con vật, nhưng chỉ con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và mọi nỗ lực hợp nhất sự ghê tởm chống lại vụ giết một người cùng với sự ghê tởm chống lại việc giết một con vật, gây hại cho nhận thức đạo đức và cho điều răn cao của Đức Chúa Trời. Việc một tội nhân không thể bị giết, mặc dù người ấy (trừ khi ân điển giải cứu người ấy khỏi nó) ngồi dưới sự chết đời đời, và rằng Đức Chúa Trời tìm cách bảo vệ người thực sự là một “đứa trẻ của sự chết,” không nằm trong đó, rằng người ấy quý giá như vậy, xuất sắc như vậy, tốt như vậy, và rằng vì vậy sẽ thật đáng tiếc nếu người ấy biến mất. Đúng hơn, ngược lại, có khá nhiều người mà việc loại bỏ của họ sẽ là một sự giải thoát thực sự; giống như một số nhà tội phạm học Ý quả thật đã thúc giục một sự loại bỏ như vậy của những hữu thể nguy hiểm qua atavism. 1 Không, lý do duy nhất tại sao bạn thậm chí không thể loại bỏ kẻ vô lại khốn khổ nhất, là, vì người ấy là và vẫn là con người, dầu người ấy có thể đứng trước bạn bị mất nhân tính như thế nào, và vì người ấy như con người luôn luôn vẫn là một hữu thể ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời bạn không thể đặt tay mình lên người ấy. Và khi, sau Công Xã, tại Paris những người lính của Versailles lái dồn đống những người Cộng Sản vào một góc, và đơn giản bắn chết chúng hàng loạt như sâu bọ, để loại bỏ chúng, ở đó bởi quân đội Pháp phạm tội chống lại quy định của Đức Chúa Trời theo một cách làm phiền và gây phẫn nộ. Ngay cả trong cuộc nổi loạn bạn khi ấy chỉ có thể giết kẻ nổi dậy, nếu người ấy tiếp tục kháng cự, và việc giết người ấy là phương tiện duy nhất để vẫn là chủ của địa hình. Việc giết người đã bị làm cho không có khả năng phòng thủ là, ngay cả dầu người bị làm cho không có khả năng phòng thủ ấy là một tội phạm, luôn luôn không được phép. Ngay khi quyền năng hành động như quan xét hiện diện, không đời sống nào có thể bị lấy đi ngoại trừ trên một bản án. Vì vậy việc bãi bỏ án tử hình bằng cách hành quyết tư pháp khiến một dân phạm lỗi về đạo đức và là một dấu hiệu của sự suy đồi đạo đức. Dân của chúng ta cũng đi dọc theo con đường thảm khốc này, và Chính Phủ, bằng cách chấp nhận điều này, đã chính mình gây một đòn rất nghiêm trọng. Một Chính Phủ tự phụ đặt xuống thanh gươm Đức Chúa Trời đã ban cho nó làm suy yếu thẩm quyền của chính mình. Vì vậy mọi điều đã được bàn tán, như thể án tử hình quả thật được truyền trong Cựu Ước nhưng không trong Tân Ước, là trống rỗng và trên không điểm duy nhất nào có thể đứng vững. Nó không đúng theo chữ, vì sứ đồ thánh Phao-lô đặt một thanh gươm trong tay của Chính Phủ giống như Môi-se làm: và chắc chắn không ai sẽ duy trì rằng thanh gươm này của Chính Phủ được có ý như thanh gươm nghi lễ của những nhân vật cao hơn của chúng ta khi họ đến cung điện. Một thanh gươm luôn luôn là biểu tượng của quyền năng giết. Và thanh gươm này Chính Phủ không tự mình cầm lấy, nhưng Đức Chúa Trời đã ban nó cho nàng; và chính vì lý do ấy nàng không thể tùy tiện đặt nó xuống. Một người lính ném đi khẩu súng trường của mình sẽ bị trừng phạt; một sĩ quan tra gươm vào vỏ và tuyên bố rằng người ấy chỉ tha kẻ thù vì người ấy không muốn cắt bỏ khả năng ăn năn trở lại cho kẻ thù của mình, sẽ không thể tránh khỏi nhận chính viên đạn. Vì vậy Chính Phủ, bằng cách bãi bỏ án tử hình, và như vậy ném đi thanh gươm, không chỉ hành động sai, nhưng phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và chống lại quy định của Ngài. Nó không phải cho nàng quyết định có thực thi án tử hình hay không. Nàng phải, và vẫn phải làm như vậy; bởi không lý luận tình cảm nào nàng có thể để mình bị giữ lại khỏi nó. Vì cả liên quan đến tinh thần của nó, Tân Ước hoàn toàn không đến kháng cự hay bãi bỏ những quy định của Đức Chúa Trời. Điều răn Nô-ê được ban cho toàn bộ đất, và cho mọi thời đại, như được thêm vào rõ ràng. Nó giữ “cho mọi điều sống trên đất.” Chính Tân Ước có trung tâm của nó là Thập Tự; trên Thập Tự ấy án tử hình được thực thi, và nó liên quan đến quyền năng hành quyết khi Chúa Giê-xu nói với Phi-lát rằng quyền năng này đã được ban cho người ấy từ trên cao. Vì vậy không nơi nào, sự ban phát ân điển làm xáo trộn những định chế của Đức Chúa Trời cho đời sống tự nhiên. Vì vậy mọi tiếng ồn rằng một người vẫn có thể ăn năn trở lại sau này vì lý do ấy không thể đứng vững, vì trong những thời gian trước, dưới lực của án tử hình, nhiều trường hợp tan vỡ lòng xảy ra hơn nhiều so với giờ đây. Hơn thế, nơi trong con người sự oai nghi của Đức Chúa Trời, tức là hình ảnh của Ngài, bị tấn công, bạn không thể đặt vinh dự của Đức Chúa Trời dưới sự cứu hộ của con người. Và điều cuối cùng được nói, rằng một quan xét trần thế có thể sai lầm, và như vậy xử tử người vô tội, chắc chắn nhất không bao giờ xuất hiện mạnh mẽ hơn tại thập tự của Gô-gô-tha, và điều này thật kinh hoàng; nhưng vì điều này quan xét có tội sẽ mang phán xét của mình, hay, nếu người ấy vô tội, nhân chứng giả. Trong mọi trường hợp, đối diện với điều này đứng sự kiện rằng bạn giờ đây, để giật ít nhất một người vô tội khỏi tay đao phủ, hy sinh mười người vô tội khác cho dục vọng giết người của kẻ giết người, giờ đây người ấy không còn bị giữ lại khỏi vụ giết người bởi bất cứ sự sợ hãi nào cho đời sống của chính mình. Vì vậy chúng ta không biện hộ cho án tử hình như một hành động tự vệ cho công dân bị báo động, cũng không như một ví dụ răn đe, cũng không như sự thỏa mãn của ý thức báo thù của xã hội, nhưng duy nhất và độc quyền vì Đức Chúa Trời đã truyền nó, và đã tuyên bố rằng vinh dự của Ngài đòi hỏi án tử hình cho kẻ giết người. Trong đó, tất nhiên, nó vẫn cho Chính Phủ trần thế phân biệt giữa vụ giết người thực sự và sự giết người không cố ý hay việc giết người vì tự vệ cá nhân; miễn là chỉ quy định của Đức Chúa Trời không bị làm yếu, rằng kẻ giết người thực sự phải chết. Vì điều này hơn một luật của người Ba Tư và người Mê-đi. Nó là một Mệnh Lệnh Thiêng Liêng trực tiếp. Câu hỏi về chiến tranh cũng phải, trong mối liên hệ với điều răn thứ sáu, được chạm đến ngắn gọn; vì nó thường được tuyên bố rằng sự cấm đoán sự giết người đồng thời kéo theo sự cấm đoán chiến tranh. Ngược lại, trong phạm vi đầy trọn của nó, câu hỏi này sẽ đòi hỏi một cuộc thảo luận rộng hơn nhiều, và sẽ phải được đưa vào mối liên hệ với sự phá vỡ của sự hài hòa mà trong đó chủng tộc con người của chúng ta trong mọi sắc thái của nó sẽ phát triển và lan ra trong những cành của nó, nếu tội lỗi không can thiệp. Giờ đây tội lỗi quả thật bước vào, sự hài hòa ấy không còn tồn tại. Kể từ việc xây dựng tháp Ba-bên, một sự xé toạc bạo lực của những phần của chủng tộc chúng ta đã thay thế sự phân cấp hữu cơ. Và chính xác qua đó sự đối nghịch ấy giữa dân và dân, giữa quốc gia và quốc gia nảy sinh, mà ra khỏi đó cuối cùng tự sinh ra những va chạm bạo lực ấy đã dẫn đến những cuộc chiến tranh lớn nhất. Một và cùng tội lỗi đốt lửa đam mê trong những cá nhân, qua những cá nhân trong các dân, và hậu quả của điều này là khối nhiên liệu này khi ấy cuối cùng bùng phát ra bên ngoài và kêu gọi chiến tranh vào bản thể. Sự tham lam, dục vọng thống trị, sự tham lam, sự ghen tị thuộc mọi loại tội lỗi hợp tác hướng về điều này, trong khi cuối cùng một hoàng tử có tội, hay một Caesar còn có tội hơn, đến lạm dụng quyền năng của dân mình, để hành động như kẻ chinh phục thế giới và lội qua những dòng huyết hướng về quyền năng ấn tượng hơn. Mọi điều này và rất nhiều hơn sẽ đòi hỏi sự làm sáng tỏ rộng hơn, nếu chúng ta muốn khảo sát câu hỏi về chiến tranh trong tính toàn bộ của nó; cũng trong mối liên hệ với điều tốt Đức Chúa Trời là Chúa thường khiến xuất hiện ngay cả ra khỏi điều ác này, vì rất thường một cuộc chiến tranh đã chứng tỏ là lực lành mạnh đánh thức ý thức quốc gia ra khỏi sự đờ đẫn của nó, kêu gọi nó từ trò chơi đến sự nghiêm túc, và truyền sức bền mới vào đời sống quốc gia. Điều gì sẽ trở thành của dân chúng ta, nếu cuộc chiến tranh với Tây Ban Nha không căng sức bền ấy đến mức tối đa? Và dầu vậy, mọi điều này, và rất nhiều hơn, chúng ta giờ đây để yên, để lần này làm sáng tỏ độc quyền câu hỏi liệu điều răn thứ sáu, và trong mối liên hệ với điều này Sự Bình An sự bày tỏ thánh của Đức Chúa Trời tuyên bố, có cấm chiến tranh hay không. Và khi ấy câu trả lời của chúng ta là điều răn thứ sáu đánh thanh gươm ra khỏi tay của kẻ giết người, nhưng chính xác đặt nó vào tay của Chính Phủ; và rằng, vì một cuộc chiến tranh chỉ có thể được tiến hành bởi Chính Phủ, vì vậy không điều gì chống lại chiến tranh có thể bao giờ được suy ra từ điều răn thứ sáu. Chắc chắn điều răn thứ sáu này đi ngược lại những cuộc thám hiểm cướp bóc tư nhân, như người ta vẫn biết ngay cả giờ đây ở đông-nam châu Âu, đặc biệt phía nam dãy Balkan, khi những cá nhân nào đó vượt qua biên giới để cướp bóc và giết bất cứ điều gì vượt qua con đường của chúng. Đây là vụ giết người vì sự tham lam, và như vậy bị điều răn thứ sáu và thứ tám cấm. Nhưng một cuộc chiến tranh là một hành động vũ trang của Chính Phủ; và mỗi người lính giết một kẻ thù trong chiến tranh làm điều này bởi sự ủy thác; và miễn là người ấy nắm vững nghiêm ngặt mệnh lệnh của mình, nó đứng hoàn toàn ngang hàng với nó như thể chính vua của đất đã giết mọi kẻ thù này bằng tay của chính mình. Khi đao phủ xử tử một người, chính đao phủ làm điều này, và không phải quan xét, nhưng quan xét mang trách nhiệm cho sự hành quyết này. Và như vậy cũng trong chiến tranh nó không phải là người lính, và không phải là sĩ quan, nhưng chỉ Chính Phủ, tiến hành cuộc chiến tranh và vũ trang người lính, chịu trách nhiệm cho việc giết kẻ thù. Tuy nhiên, từ điều này suy ra rằng Chính Phủ phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời nếu nó tiến hành chiến tranh mà không cần thiết, tiến hành chiến tranh vì một nguyên nhân bất công; hay cũng nếu trong chiến tranh nó không cần thiết mạo hiểm quân đội của chính mình; hay cuối cùng nếu nó cho phép sự tàn sát không cần thiết được gây ra trong vòng kẻ thù. Mọi điều không chảy từ sự kêu gọi của quyền năng được Đức Chúa Trời ban cho Chính Phủ về khía cạnh này là vụ giết người; và khủng khiếp sẽ là phán xét một ngày sẽ đến trên những hoàng tử và chính khách và chỉ huy quân sự, vì dục vọng chiến tranh, vì tham vọng đơn thuần, vì sự khao khát chinh phục và với sự tàn ác không cần thiết, đã sử dụng roi của chiến tranh. Vì vậy rất đáng tôn cao và ngợi khen, là sự tiến bộ đã xuất hiện về điểm này, giờ đây việc giết người không có vũ khí đã bị bãi bỏ, việc tàn sát những thành phố bị bắt không còn xảy ra, và một giải pháp trong trọng tài được tìm kiếm cho đủ mọi tranh chấp. Mọi cuộc chiến tranh có thể tránh được qua trọng tài phải bị tránh. Nhưng dầu vậy đừng để ai tưởng tượng rằng qua đó chiến tranh sẽ bao giờ biến mất khỏi thế gian. Điều này đơn giản là do sự kiện rằng không có người nào trên đất hoặc để ép buộc trọng tài hoặc để thực thi phán quyết của trọng tài chống lại người không sẵn lòng. Không, sự bình an, sự bình an đời đời đã được hứa cho chúng ta, không thể đến trước khi vương quốc hòa bình của Đấng Christ bắt đầu, và điều ấy chỉ có thể trước hết tỏa sáng với sự trở lại của Ngài, khi sẽ không còn tội lỗi trên đất. Tuy nhiên, chừng nào sự trở lại ấy vẫn trì hoãn, và như vậy đam mê vẫn sôi sục và tội lỗi khuấy động sự tranh chấp giữa người và người, đam mê ấy và sự tranh chấp ấy sẽ và phải dần dần cũng mang một tính chất quốc gia; chuyển qua vào những tỷ lệ bao quát toàn bộ dân; và như vậy vì cần thiết dẫn đến những sự bùng phát bạo lực. Và dầu kinh hoàng như thế nào điều này có thể là, nhưng dầu vậy trong điều này chúng ta chỉ có chính mình để đổ lỗi. Một con cái tội lỗi của loài người không thể sở hữu sự bình an đời đời, vì tội lỗi, qua sự ích kỷ và dục vọng thống trị và mọi loại đam mê, tự đặt mình chống lại sự bình an cả trong đời sống tư nhân và trong đời sống của các dân, và như vậy cắt bỏ và làm cho sự bình an đời đời không thể. 1. Khuynh hướng thừa hưởng hướng về một tội lỗi đặc biệt. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Người ấy sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ đáp lời người ấy; Ta sẽ ở cùng người ấy trong sự gian truân; Ta sẽ giải cứu người ấy, và tôn vinh người ấy. THI THIÊN 91:15. Phần cuối cùng của Câu Hỏi Giáo Lý, chúng ta đã đến với Ngày của Chúa thứ bốn mươi lăm, cho đến nay trong phần trình bày của Heidelberg hầu như luôn luôn được ban một phần mẹ kế. Ngay cả Voetius, người người ta nếu không và tốt hơn có thể mong đợi nó, đã giải quyết vấn đề Sự Cầu Nguyện trong 70 trang nhỏ duodecimo. Điều này chắc chắn không do bất cứ sự hấp dẫn ít hơn nào của chủ đề, vì ai có thể đến Sự Cầu Nguyện mà không có sự ấm áp thuộc linh tỏa ra hướng về người ấy đã làm người ấy tốt từ xa? Không, nguyên nhân nằm ở nơi khác, và nó có ích của nó để thu hút sự chú ý cố ý hơn phần nào đến điều này. Trong phần trình bày của Heidelberg, dầu trong bài giảng hay trong văn bản, điều quan trọng ở vị trí thứ nhất là tài liệu, nội dung, chủ đề được ban cho bạn để suy ngẫm và giải thích. Giờ đây tài liệu này, nội dung này, trong hai phần đầu tiên của Câu Hỏi Giáo Lý, trong Đức Tin cũng như trong Điều Răn, mỗi lần mới và xác định. Mỗi trong mười hai điều khoản của Đức Tin xử lý một bí ẩn của Đức Chúa Trời, và kêu gọi bạn tự mình bận rộn với bí ẩn này trong mọi sự giàu có của nó, nhưng cũng với bí ẩn đức tin này độc quyền, và trong mọi sự xác định của nó. Như vậy trong phần trình bày của Đức Tin mỗi điều khoản mới, và cho mỗi Ngày của Chúa nội dung tự nó được chỉ ra. Và nó cũng giống với Điều Răn. Như Đức Tin tách ra thành một tá điều khoản, như vậy Luật của Chúa tách ra thành mười điều răn, và mỗi trong những điều răn ấy cố định sự chú ý của bạn trên tài liệu của chính nó; trên một nội dung mới; và như vậy trên một chủ đề xuất hiện để thảo luận độc quyền trong mối liên hệ với điều răn ấy. Chắc chắn, trong Điều Răn, cũng như trong Đức Tin, có những sự chuyển tiếp, bí ẩn nằm được liên kết trong bí ẩn, và điều răn trong điều răn, và không nơi nào có thể có bất cứ câu hỏi nào về một sự phân chia như thành những ngăn. Nhưng dầu vậy, ngay cả dầu cổ tay tạo thành sự chuyển tiếp từ cánh tay của bạn đến bàn tay của bạn, dầu vậy cánh tay và bàn tay nằm rất rõ ràng phân biệt trước con mắt bạn, và như vậy nó cũng ở đây. Những sự chuyển tiếp mỗi lần tạo thành sự liên kết hữu cơ, sống động, nhưng đồng thời phục vụ làm cho bạn cảm thấy rõ ràng rằng bạn đã chuyển qua từ một bí ẩn vào bí ẩn khác, và từ một điều răn trước đến một điều răn sau. Do đó phần trình bày của Heidelberg cho đến nay không bao giờ thiếu trong sự lựa chọn tài liệu và chủ đề. Bạn biết cùng một lúc và tự nó nội dung là gì hoặc của bí ẩn hoặc của điều răn được đặt trước bạn để giải thích và trình bày. Tuy nhiên, chính xác điều này, hoàn toàn khác với Sự Cầu Nguyện. Vì ở đây, theo ý nghĩa đen, không một chủ đề nào mới. Mỗi điều cầu xin cố định bạn trên một tài liệu, trên một nội dung, trên một chủ đề đã xuất hiện dài để thảo luận trong những Ngày của Chúa trước, và mà phần trình bày hoàn toàn của nó đã được ban. Điều này thậm chí đúng về phần mở đầu. Liên quan đến lời kêu cầu, “Lạy Cha Chúng Con ở trên trời,” mọi điều chạm đến nền tảng này của đức tin chúng ta đã được trình bày theo nguyên tắc trong mối liên hệ với điều khoản đức tin thứ nhất, “Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha,” và gần gũi hơn trong mối liên hệ với Câu Hỏi 38: “Tại sao Ngài được gọi là Con một của Đức Chúa Trời, vì chúng ta cũng là con cái của Đức Chúa Trời?” Và điều này đúng mạnh mẽ hơn nếu bạn quan sát những điều cầu xin riêng lẻ. Về danh của Chúa và danh ấy phải được thánh hóa như thế nào, việc xử lý được ban trong mối liên hệ với điều răn thứ ba. Về Nước của Chúa phải đến, trong mối liên hệ với bản xưng nhận Chúa Giê-xu như Vua của chúng ta và đầu của Hội Thánh Ngài. Về việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời, trong mối liên hệ với những việc lành phải trong mọi phần phù hợp với Luật của Đức Chúa Trời. Về bánh hàng ngày, trong phần đẹp về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời. Về sự tha thứ những món nợ, trong mối liên hệ với điều khoản về Sự Tha Thứ tội lỗi. Về sự cám dỗ, trong mối liên hệ với sự xuống địa ngục. Về sự giải cứu khỏi Kẻ Ác, trong mối liên hệ với danh của Chúa, nơi nó nói: “và đã giải cứu chúng ta khỏi mọi quyền năng của ma quỷ.” Trong khi lời tôn vinh ở phần kết thúc của Lạy Cha Chúng Con, rằng thuộc về Đức Chúa Trời “Nước và quyền năng và vinh hiển,” không chứa một thành phần nào không đã xuất hiện dài để thảo luận cả trong những điều khoản đức tin liên quan đến Đức Chúa Trời là Cha và trong những điều khoản liên quan đến Đức Chúa Trời là Con. Và điều này giờ đây trên thực tế tạo ra khó khăn, và mang theo nó nguy hiểm rằng ai rao giảng về sự cầu nguyện hay trình bày nó sa vào sự lặp lại vô mục đích. Về việc rao giảng Câu Hỏi Giáo Lý quả thật nổi tiếng nó đã gần như theo quy tắc va vào đá ngầm này như thế nào. “Xin tha nợ cho chúng con” thúc giục người ta trình bày lại toàn bộ bí ẩn của sự chuộc tội, giống như nó đã được trình bày trong mối liên hệ với câu hỏi thứ 56, về Sự Tha Thứ tội lỗi. Và theo cách này nó đi với hầu hết mọi khớp của lời cầu nguyện. Giờ đây điều này trong chừng mực không thể gây hại, vì nó luôn luôn có ích của nó trình bày lại hạt nhân này của Bản Xưng Nhận Cơ Đốc của chúng ta cho hội chúng; nhưng nó là và vẫn là sự lặp lại dầu vậy; và tự nhiên sự lặp lại tẻ nhạt ấy không bao giờ có thể nằm trong ý định của những người đã soạn Câu Hỏi Giáo Lý và giới thiệu nó vào các Hội Thánh. Một sự lặp lại đơn thuần như vậy không bao giờ có thể ban điều việc xử lý Sự Cầu Nguyện đòi hỏi. Và nơi việc rao giảng như vậy phần lớn chạy vào sự lặp lại, ngược lại nó nằm trong tay việc phần trình bày bằng văn bản cắt bỏ một sự lặp lại như vậy. Vì người ta khó có thể đã in lại điều đã được in. Và vì vậy chúng ta gán cho nó, rằng phần trình bày bằng văn bản của lời cầu nguyện theo quy tắc đã hóa ra ít ỏi và mỏng như vậy. Người ta không muốn nói cùng điều hai lần. Và dầu vậy, tài liệu đã một lần và mãi mãi được xử lý. Vì vậy, trong phần mẹ kế này được ban cho Sự Cầu Nguyện không có gì lạ, cũng không có gì không tự nhiên. Sự ít ỏi ở đây, theo bản tính của trường hợp, được mong đợi. Điều này không được nói như thể những người trình bày bằng miệng và bằng văn bản này của Sự Cầu Nguyện đã đứng lạnh lùng, tỉnh táo và thờ ơ đối diện với quyền năng nắm bắt và ấn tượng của bí ẩn Sự Cầu Nguyện. Ngược lại, ngay cả trong vòng họ có những người cầu nguyện, mà sự nồng nhiệt và tính nội tại của sự cầu nguyện của họ bạn có lẽ đã ghen tị. Vì vậy chừng nào, họ xử lý Sự Cầu Nguyện nói chung, cách diễn đạt tư tưởng của họ hoàn toàn không nghèo nàn như vậy. Hầu hết tất cả họ để việc xử lý Lạy Cha Chúng Con được đi trước bởi một cuộc thảo luận về những lời cầu nguyện như vậy, và vì ở đây họ thảo luận một chủ đề mới và truyền cảm hứng, phần trình bày của họ hầu hết là đáng kể và hấp dẫn. Nhưng điều này trở nên khác ngay khi họ đến Lạy Cha Chúng Con chính nó. Vì khi ấy sự chú ý thông thường cố định nhiều hơn trên nội dung của những điều cầu xin hơn trên sự kiện rằng mỗi điều cầu xin là một lời cầu nguyện. Như vậy người ta rơi ra khỏi âm điệu của sự cầu nguyện. Nó trở thành một phần giải thích tỉnh táo của một phần bí ẩn hay một phần điều răn. Và như vậy nó không thể khác ngoài việc ý nghĩa đúng của phần cuối cùng này của Câu Hỏi Giáo Lý phải bị mất. Giờ đây điều này chắc chắn không tốt, ngay cả dầu chúng ta ngần ngại làm cho nó thành sự khiển trách của bất cứ ai. Mọi sự cầu nguyện là thần bí. Khoảnh khắc bạn quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời, mọi điều là khách quan chuyển qua, đối với bạn, vào chủ quan. Ra khỏi thế gian xung quanh bạn, bạn rút vào thế gian của lòng bạn, để trước hết, ra khỏi thế gian ẩn giấu ấy bên trong, nâng tâm hồn bạn lên Cha của bạn ở trong các tầng trời. Nhưng chính xác vì lý do này trí tuệ lý luận có rất ít để đóng góp cho sự cầu nguyện ấm áp và thân mật. Với mọi lý luận bạn tự lan rộng rộng rãi trên bề mặt, trong khi điều lời cầu nguyện của bạn mong muốn chính xác là xuống từ bề mặt ấy vào chiều sâu, và ra khỏi chiều rộng ấy tự kéo mình lại và cùng nhau vào sự xác định, sự nhỏ bé, và sự kín đáo của bản thể của chính bạn. Vì lý do này sự cầu nguyện và lý luận đứng gần như hai cực đối diện nhau. Không phải như thể trong sự cầu nguyện không có trật tự, không có tư tưởng, không có logic thánh; nhưng trong sự khẩn cầu khuấy động tâm hồn ấy trật tự ấy, sự đầy trọn và ấm áp của tư tưởng ấy, logic thánh ép buộc ấy không nảy sinh ra khỏi những giả định trí tuệ của bạn, cũng không ra khỏi thế giới khái niệm phong phú của bạn, cũng không ra khỏi luật của tư tưởng của bạn, nhưng ra khỏi đời sống cầu nguyện, ra khỏi chiều sâu của tâm hồn, ra khỏi sự thúc giục của chính Thánh Linh. Do đó nó là những lời cầu nguyện dài, lý luận làm kiệt sức và giết mọi tâm trạng cầu nguyện trong bạn như vậy. Và với điều này được ràng buộc sự kiện rằng một phần trình bày của Lạy Cha Chúng Con, là phần trình bày, phải luôn luôn là lý luận, quá dễ dàng chạy nguy cơ rời xa quá khỏi âm điệu của sự cầu nguyện và tự xa lạ quá lớn khỏi Thánh Linh của ân điển và của những lời khẩn cầu. Vì vậy, bậc thầy là cách Heidelberger nắm bắt điều này, trong đó người ấy giải thích mỗi điều cầu xin trong hình thức của một lời cầu nguyện. Trước mỗi điều cầu xin ở đó không đứng gì ngoài: Tức là, và khi ấy theo sau điều cầu xin được đúc lại thành một lời khẩn cầu rộng hơn. “Nước Ngài đến. Tức là: Xin cai trị chúng con như vậy bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài, v.v.” Và như vậy nó tiếp tục với mọi điều cầu xin. Vì vậy, không thể tin được, việc rao giảng, và không kém phần làm sáng tỏ, sẽ đã giành được, nếu người ta luôn luôn thành công trong việc tuân thủ gần gũi hơn âm điệu cầu nguyện này của Câu Hỏi Giáo Lý. Và chính xác vì điều này vô cùng khó khăn, và gần như hoàn toàn không thành công, hội chúng của Đức Chúa Trời đã chịu hại, và qua những thế kỷ này đã được hướng dẫn tốt hơn trong Đức Tin, và được thiết lập trong Điều Răn, hơn được giới thiệu vào Sự Cầu Nguyện. Nếu giờ đây bạn hỏi bạn phải đặt mình tại quan điểm nào để để sự làm sáng tỏ Sự Cầu Nguyện đến vị trí của nó, thì trước mọi thứ nó là cần thiết bạn tạo cho mình một sự hiểu biết đúng vào mối quan hệ giữa Điều Răn, Đức Tin, và Sự Cầu Nguyện, tức là, giữa ba phần không chỉ tình cờ được xâu chuỗi lại với nhau để tạo thành, trong sự liên kết của chúng, một Câu Hỏi Giáo Lý, nhưng đứng trong mối quan hệ cần thiết với nhau và cùng nhau tạo thành chính vấn đề của tôn giáo. Vì Điều Răn không gì khác ngoài sự bày tỏ ý chí và quy định của Đức Chúa Trời trên con người bạn, trên mọi điều bạn gọi là của mình, và trên mọi sinh lực của bạn. Điều Răn của Đức Chúa Trời đặt cho bạn một mục tiêu, và để đạt được mục tiêu ấy một con đường, và để tiến bộ trên con đường ấy một quy tắc. Nó muốn rằng bạn sẽ sống, với sự căng mọi quyền năng và khả năng của bạn, rằng bạn sẽ sống theo một ý nghĩa cao hơn; nhưng đồng thời rằng mọi cách thốt ra của đời sống ấy qua đó sẽ sở hữu sự hoàn hảo cao nhất; rằng trong mọi thứ, xuống đến điều nhỏ nhất và dường như không đáng kể nhất, nó sẽ hoàn toàn phù hợp với kế hoạch được Đức Chúa Trời đánh dấu trong ý chí của Ngài. Vì vậy Điều Răn rất tốt và rất thánh. Thấy sâu hơn, mọi thứ đã được chứa trong Điều Răn. Điều Răn tạo chúng ta thành tình trạng con. Điều Răn là chính tình yêu thương, vì, nơi Điều Răn được thực hiện, không gì ngoài tình yêu thương ràng buộc mọi thứ lại với nhau. Và Điều Răn đồng thời là vinh hiển; vì nơi Điều Răn của Đức Chúa Trời không gặp trở ngại xa hơn, phước lành là trọn vẹn. Đây cũng là lý do tại sao Thi Sĩ có thể hân hoan vô tận trong sự ngưỡng mộ Điều Răn. Thi Thiên CXIX không gì ngoài theo Điều Răn vinh dự là thực sự của nó. Nhưng dầu vậy giờ đây, bên cạnh Điều Răn này, trong tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta Đức Tin đến đứng, không phải để che đậy Điều Răn, và mặc cả một điều gì đó khỏi nó, hay đẩy một điều gì đó thay thế nó, nhưng để phục hồi mối quan hệ bị phá vỡ giữa tâm hồn chúng ta và Điều Răn ấy. Vì dầu Điều Răn có thể đứng cao như thế nào, và nó có thể nâng chúng ta lên vinh hiển nào, trên chúng ta là tội nhân nó có, tự nó, một tác dụng đối ngược. Ánh sáng vinh hiển khi con mắt bạn hoàn toàn lành mạnh, nhưng ngay khi con mắt bạn trở nên bệnh, cùng ánh sáng ấy trở thành đối với cái nhìn của đôi mắt bạn một sự tra tấn, và tự bạn nhắm mí mắt chống lại ánh sáng mạnh ấy, và trốn khỏi nó vào bóng tối. Và như vậy cũng chúng ta đứng liên quan đến Điều Răn. Đối với chúng ta Điều Răn gây đau đớn cho con mắt của tâm hồn. Như con mắt của tâm hồn chúng ta giờ đây là, chúng ta không thể chịu đựng sự huy hoàng và sự rực cháy của ánh sáng ấy của Luật. Và vì vậy hoàn toàn tự nhiên rằng mọi tội nhân trốn khỏi Luật của Đức Chúa Trời, chịu đau đớn từ Điều Răn của Đức Chúa Trời, và trước hết đến nghỉ ngơi khi người ấy đã thoát khỏi Luật của Đức Chúa Trời và ẩn giấu, và có thể ẩn giấu, trong bóng tối của sự vô luật. Đây không phải là sự gian ác cố ý, nhưng một phản ứng hoàn toàn tự nhiên.
Ai đứng trước Điều Răn mà không có Đức Tin phải đến điều này. Nỗi đau con mắt tâm hồn của người ấy chịu từ Luật của Đức Chúa Trời ép buộc người ấy đến nó. Và vì vậy nó là ân điển vượt trội như vậy Đức Chúa Trời không để chúng ta là tội nhân đứng trong sự huy hoàng chói lòa của Điều Răn Ngài, nhưng đẩy trước nó màn của Đức Tin. Vì chỉ Đức Tin này làm cho bạn có thể đứng vững trong sự huy hoàng của Điều Răn ấy. Không có Đức Tin ấy Điều Răn thiêu đốt bạn; chỉ khi Đức Tin ấy đến giữa nó mới bắt đầu nâng niu bạn. Bạn không thể nhìn như vậy, bằng con mắt trần, vào mặt trời, và ai nói người ấy có thể tự tra tấn mình và không có niềm vui về nó. Nhưng hãy lấy một kính màu mạnh có màu tối, và nhìn qua kính ấy vào khuôn mặt của mặt trời, khi ấy bạn không chỉ có thể chịu đựng sự huy hoàng, nhưng mặt trời đồng thời tự thể hiện trong sự oai nghi của nó cho con mắt bạn. Khi vào buổi sáng và vào buổi tối những đám mây có lông ở chân trời phá vỡ sự huy hoàng của mặt trời và dầu vậy để nó tỏa sáng qua, màu tím ở chân trời mê hoặc bạn bởi vẻ đẹp thiêng liêng của nó. Và như vậy nó cũng ở đây. Bí ẩn của Đức Tin hòa giải bạn với Luật của Chúa, làm cho bạn có thể chịu đựng sự huy hoàng của Luật, và ban cho bạn một cái nhìn thoáng qua truyền cảm hứng vào vẻ đẹp thiêng liêng của nó. Như vậy Đức Tin hướng về Điều Răn. Mười hai điều khoản thuộc về Mười Điều Răn của Luật Đức Chúa Trời. Và một ngày, khi mọi trái của Gô-gô-tha sẽ được thu hoạch; và lịch sử u ám của tội lỗi sẽ thuộc về quá khứ đời đời; và Nước sẽ được ban cho Đức Chúa Trời và Cha; thì đời đời, không trong cũng không xung quanh con cái của Đức Chúa Trời, bất cứ vinh hiển nào khác sẽ tỏa sáng ngoài vinh hiển được phản chiếu ra khỏi Điều Răn, tức là, ra khỏi quy định thiêng liêng trong họ. Nền tảng của nó vẫn đời đời trên những ngọn núi của sự thánh khiết của Ngài. Phúc Âm luôn luôn vì Luật, vì Luật ấy tự nó không gì khác ngoài Hữu Thể Đời Đời trong cách thốt ra ý chí của Ngài. Nhưng dầu Điều Răn và Đức Tin thuộc về nhau như vậy, và cả hai vì vậy luôn luôn đi trước trong mọi Câu Hỏi Giáo Lý tốt, nhưng dầu vậy với điều này tôn giáo vẫn chưa trọn vẹn; và vào vận hành tôn giáo thực sự trước hết đến khi Điều Răn và Đức Tin được đặt vào hành động qua Sự Cầu Nguyện. Điều Răn là cách thốt ra ý chí của Hữu Thể Đời Đời, đến ra khỏi Ngài đến chúng ta và trên chúng ta. Ở đó chúng ta trở nên nhỏ và tĩnh lặng, và như tội nhân bất động và bất lực dưới nó. Tôn giáo luôn luôn là sự hiệp thông thân mật của tình yêu thương giữa tâm hồn bạn và Hữu Thể Đời Đời, và Điều Răn đúng hơn đúc bạn, như một tội nhân, trở lại khỏi Đức Chúa Trời của bạn. Do đó nó là Điều Răn, vẫn thực sự là cao nhất, tác động trên mọi người là tội nhân không tôn giáo, nhưng không tin kính. Tự nó một Luật tự nó thánh và tốt làm cho tội nhân không tốt, nhưng xấu; không được ban phước, nhưng khốn khổ; không giàu, nhưng khốn khổ. Và mặc dù giờ đây là trường hợp Đức Tin làm tĩnh lặng nỗi đau khốn khổ ấy, hòa giải chúng ta với Luật ấy, và khiến Luật ấy, qua sự huy hoàng được điều hòa của nó, lại giành được sự quyến rũ cho chúng ta, nhưng dầu vậy Đức Tin tự nó không mang chúng ta xa hơn việc ghen tị, tức là, đến một sự thừa nhận rằng mọi sự giàu có này của ân điển nằm được bao bọc trong lời hứa của Đức Chúa Trời; nằm được bao bọc cả cho tôi. Như vậy với Đức Tin cũng vậy tôn giáo chưa đến vận hành. Trái của Đức Tin là sự xưng công chính. Và như vậy một việc đứng khác trước mặt Đức Chúa Trời. Một việc được bao bọc đời đời của quá khứ có tội của nguồn gốc tội lỗi. Một việc xuất hiện được hòa giải trước mặt Đức Chúa Trời, ngay cả nơi tội lỗi nội trú vẫn sôi sục và tra tấn. Một việc nhìn vào tương lai đời đời với hy vọng vững chắc, trong sự bình an thánh, như trẻ em trong sự tin cậy tự tin trên Đức Chúa Trời của mình. Như vậy bạn đứng ở đó. Nhưng đối với tôn giáo điều giờ đây quan trọng không phải là bạn vẫn đứng bất động như vậy, nhưng rằng bạn, giờ đây đứng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời của bạn, làm cho sự hiệp thông với Đức Chúa Trời ấy thành một thực tại. Rằng một đời sống, một việc sống-cùng nhau với Đức Chúa Trời ấy có thể được sinh ra trong lòng bạn. Và rằng điều như vậy đã được bạn tiếp nhận và xưng nhận một cách thụ động, giờ đây cũng có thể được bạn nội tại hóa một cách chủ động trong bạn và được bạn nếm như một thực tại thuộc linh. Nó không đủ việc bạn, như một trong những bánh răng, đã được chèn vào bộ máy thuộc linh lớn vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng nó đòi hỏi rằng bánh xe của đời sống bạn cũng được đưa vào chuyển động thiêng liêng, hùng mạnh của Nước của Chúa. Nó không được vẫn nằm bên ngoài bạn, như một điều gì đó đẹp cho sự chiêm ngưỡng của bạn, nhưng cũng phải lấp lánh và run rẩy trong lòng của chính bạn. Hơi thở của Chúa phải đi qua ban sự sống qua tâm hồn của chính bạn. Điều Đức Thánh Linh ngự trong lòng con cái của Đức Chúa Trời cuối cùng phải được chính bạn hiểu với nhận thức rõ ràng, sáng sủa. Và vì lý do này giờ đây, bên cạnh Điều Răn và Đức Tin, đến, như phần thứ ba của tôn giáo, Sự Cầu Nguyện. Vì theo một ý nghĩa cao hơn chỉ người tin mới có thể cầu nguyện, và tin như vậy đức tin của người ấy được gốc trong sự tôn kính đối với Điều Răn. Điều người khác làm khi họ cầu nguyện quả thật theo một ý nghĩa nào đó có hình thức của sự cầu nguyện, nhưng dầu vậy nó thiếu bản chất đầy trọn của nó. Đối với họ nó là một công việc của thói quen, đối với họ nó là một việc tìm kiếm sự giúp đỡ trong sự gian truân, nhưng không phải là sự ra đi dịu dàng, thân mật của tâm hồn hướng về sự hiệp thông với Đấng Xử Lý hòa giải trên số phận và sự hiện hữu của họ. Nhưng nếu sự kính sợ sâu sắc đối với Sự Cầu Nguyện nằm ở đáy lòng bạn, và ở đó được gốc trong sự kính sợ sâu sắc ấy một Đức Tin được Đức Chúa Trời thực hiện, mà qua đó bạn biết mình được hòa giải, được xưng công chính và là một con cái của Đức Chúa Trời, thì vâng, Sự Cầu Nguyện là, và chúng ta thêm, Sự Cầu Nguyện một mình là, hành động thực sự của tôn giáo, mà mọi việc lành chỉ là những sự tuôn chảy và phản chiếu đơn thuần. Trong Sự Cầu Nguyện con cái của Đức Chúa Trời không còn thụ động, nhưng đến một cách diễn đạt đời sống. Mọi điều đi trước nhắm đến việc thực hành sự hiệp thông với Hữu Thể Đời Đời, và giờ đây, xem này, trong sự cầu nguyện thật, có thể được gọi là việc cầu nguyện, sự hiệp thông thánh ấy xuất hiện theo một cách kỳ diệu. Ngay khi nó có thể đến sự cầu nguyện thật, ở đó không còn chỉ là sự chuẩn bị cho tôn giáo, nhưng tôn giáo ấy thực sự tỏa ra sự huy hoàng của nó, và thực thi tác động của nó, vì nó đã thức tỉnh đến sự tự ý thức. Nói đúng nó khi ấy đã ở bên ngoài thế gian và được tôn cao trên thế gian này. Việc cầu nguyện thật là một việc lưu trú trong các tầng trời. Một việc nâng tâm hồn lên Đức Chúa Trời của các thần. Tôn giáo không thể đi cao hơn điều này. Trong điều răn tôn giáo lấp lánh trên những đỉnh của những ngọn núi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và vì vậy từ sự cầu nguyện nó lại đi xuống, trở lại vào đời sống. Luôn luôn lên và xuống. Từ chiều sâu vào lời khẩn cầu, và từ chiều cao của những lời cầu nguyện lại trở lại bình nguyên của cuộc đấu tranh hàng ngày của chúng ta, để từ bình nguyên ấy lại leo lên chiều cao của những lời cầu nguyện. Nhưng dầu lời cầu nguyện nằm đằng sau chúng ta, và chúng ta sống từ quyền năng của những lời cầu nguyện; hay dầu ra khỏi sự bất lực của chúng ta chúng ta tự vươn ra hướng về quyền năng sự cầu nguyện một mình có thể phục hồi cho chúng ta, Sự Cầu Nguyện luôn luôn là và vẫn là trung tâm mà trong đó mọi quyền năng của tôn giáo tự kéo lại với nhau, và từ đó nó lại tỏa ra trong và qua đời sống chúng ta. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì từ bên trong, ra khỏi lòng loài người, tiến hành những tư tưởng ác, những sự ngoại tình, những sự gian dâm, những vụ giết người, những sự trộm cắp, sự tham lam, sự gian ác, sự lừa dối, sự dâm đãng, một con mắt ác, sự phạm thượng, sự kiêu ngạo, sự ngu ngốc. MÁC 7:21 và 22. Việc mong muốn tự nó là một điều ác? Chắc chắn không. Đúng hơn, con người được cấu tạo như vậy người ấy tự mình trống rỗng và phải được làm đầy bằng điều đến với người ấy từ bên ngoài. Như vậy cũng, khi Thi Sĩ hát: “Một điều tôi đã mong muốn ở Ngài, điều ấy tôi sẽ tìm kiếm, để tôi có thể cư ngụ trong nhà của Chúa mọi ngày của đời sống tôi,” mong muốn thánh ấy thậm chí đáng khen. Khi trong Thi Thiên XX:6 nó được nói với vua: “Chúa làm trọn mọi mong muốn của ngươi,” chắc chắn không mong muốn nào được có ý sẽ là tội lỗi đối với người ấy. Lời kêu lên trong Thi Thiên XXXVIII:10: “Mọi mong muốn của tôi ở trước mặt Ngài,” hay trong Ê-sai XXVI:8: “Mong muốn của tâm hồn chúng ta hướng về danh Ngài,” là cách thốt ra không phải của dục vọng ác nhưng của tâm tính tin kính. Không phải người thỏa mãn, nhưng chính xác người “đói và khát,” vì vậy mong muốn thức ăn và thức uống, Chúa Giê-xu tuyên bố được ban phước. Như con nai đi ra trong mong muốn hướng về những dòng nước, như vậy lòng của Đa-vít khát khao Đức Chúa Trời hằng sống. Và chính Chúa đánh thức mong muốn ấy và kích thích nó khi tiếng gọi ra đi: “Hỡi, mọi người khát, hãy đến những dòng nước, và người không có tiền; hãy đến, mua, và ăn; vâng, hãy đến, mua rượu và sữa mà không tiền và không giá!” Một lòng không mong muốn là chết, là đờ đẫn, là héo úa, mà không nhận thấy nguy hiểm đe dọa trong sự tê liệt ấy. Một lòng không mong muốn không cầu nguyện. Mọi sự cầu nguyện là mong muốn một điều gì đó của Đức Chúa Trời. “Nếu bất cứ ai trong các ngươi thiếu sự khôn ngoan, hãy để người ấy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người một cách hào phóng, và không trách móc.” Vì vậy mọi mong muốn của chúng ta cũng phải được làm cho biết trước mặt Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện và lời khẩn cầu. Từ Ngài mọi thứ đều chảy, mọi món quà tốt đều xuống từ Cha của những ánh sáng, và đến với chúng ta ra khỏi Nguồn của sự cứu rỗi. Và vì vậy Đức Chúa Trời chúng ta muốn được thờ phượng vì nó, rằng Ngài có thể không chỉ làm giàu chúng ta bằng ân huệ của Ngài, nhưng cũng làm trọn những mong muốn chính Đức Thánh Linh đã thực hiện trong chúng ta. Vì vậy nó quá xa trường hợp mọi việc mong muốn sẽ là tội lỗi, rằng đúng hơn việc mong muốn sâu sắc và liên tục là động lực của sự cầu nguyện thật, và một lòng không có mong muốn nằm không hoạt động và đờ đẫn trước mặt Đức Chúa Trời. Người ta cũng không nên giới hạn điều này độc quyền vào mong muốn được thỏa mãn bằng hình ảnh của Đức Chúa Trời. Cũng có một việc mong muốn hợp pháp, được đánh thức trong chúng ta bởi chính Đức Chúa Trời, và vì vậy hoàn toàn chính đáng, sau thước đo ấy của những điều tốt và hạnh phúc của đời sống không vượt quá giới hạn. “Xin ban cho con không nghèo cũng không giàu; nuôi con bằng thức ăn tiện lợi cho con” không bao giờ được coi là mong muốn tội lỗi. Ngay cả dầu Lạy Cha Chúng Con hầu hết là thuộc linh, nhưng dầu vậy cũng có mong muốn trong nó: “Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hàng ngày của chúng con.” Và một việc mong muốn như vậy không chỉ thuộc về ở đây trên đất cho bản tính của chúng ta như con người, nhưng trong thiên đàng cũng vậy nó sẽ đi từ vinh hiển đến vinh hiển, và như vậy bởi mỗi sự thỏa mãn mới những mong muốn mới sẽ được đánh thức. Không có mong muốn trước không có sự hưởng thụ. Nơi sự thèm ăn thiếu, bánh không được hưởng thụ trong vinh hiển của nó. Và nơi cơn khát Đức Chúa Trời mòn đi, không sự hưởng thụ nào về sự oai nghi của Ngài còn có thể tồn tại nữa. Vì vậy đừng để ai thấy trong mong muốn một điều gì đó được tội lỗi phát minh, hay trước hết đến vào thế gian qua tội lỗi. Ngược lại, việc mong muốn được tạo dựng trong chúng ta. Chúng ta được cấu tạo cho việc mong muốn. Nếu nó khác, chúng ta sẽ phải tự đủ. Nhưng giờ đây Đức Chúa Trời tạo chúng ta như phụ thuộc, cần mọi thứ, phụ thuộc cho đời sống trần thế của chúng ta trên tự nhiên, và cho lòng chúng ta trên sự hiệp thông với Đức Chúa Trời và với người lân cận của chúng ta, bạn không thể quan niệm bản tính của chúng ta mà không có việc cần, việc khao khát, việc mong muốn điều chúng ta không có trong chính mình, nhưng điều phải đến với chúng ta từ bên ngoài, bị không thể tách rời khỏi nó. Trong chúng ta được tạo dựng một quyền năng hấp thụ để được làm đầy bằng điều thuộc về chúng ta, nhưng dầu vậy chúng ta không có từ chính mình. Một điều không chỉ đúng nói chung, nhưng cũng giữ liên quan đến những Điều Răn riêng lẻ, vì, chỉ chỉ ra điều răn thứ bảy, chính Đức Chúa Trời tạo A-đam như vậy người ấy cần Ê-va như một người giúp đỡ phù hợp cho người ấy, và vì vậy mong muốn Ê-va không phải là một phát minh tội lỗi của A-đam, nhưng một khuynh hướng Đức Chúa Trời tạo trong người ấy. Ở đây cũng vậy, vì vậy, điều chúng ta luôn luôn tìm thấy được xác nhận, cụ thể rằng tội lỗi không có bản chất của riêng mình, không tạo cơ quan của riêng mình, và không tạo ra một quyền năng duy nhất của riêng mình, nhưng luôn luôn bẻ sang một bên và biến thành ác điều Đức Chúa Trời tạo vì điều tốt. Con người phải mong muốn. Đó là bản tính và bản thể của người ấy, và huyết càng tươi chảy qua tĩnh mạch của người ấy, việc mong muốn sẽ càng mạnh mẽ thức tỉnh trong người ấy trong mọi lĩnh vực của đời sống. Vì vậy điều ác, không nằm trong điều này. Nhưng điều ác là ba phần: thứ nhất, rằng tội lỗi làm sai lệch mong muốn này, kéo nó ra khỏi điều nó phải hướng về, và dụ dỗ nó hướng về điều nó không thể mong muốn; thứ hai, rằng mong muốn này phá vỡ sự hài hòa trong bạn; và thứ ba, rằng tội lỗi khiến người ta tìm kiếm sự làm trọn của mong muốn bằng những phương tiện tự ý, thay vì chờ đợi nó từ Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta và theo cách của những quy định của Ngài. Ở đây cũng vậy, vì vậy, tội lỗi nằm trong việc làm hư hỏng điều tự nó tốt, và trong việc biến chống lại Đức Chúa Trời điều phải hướng về Ngài và bị ràng buộc vào Ngài. Và ai xem xét nó kỹ khi ấy cũng sẽ thấy rằng mọi mong muốn tội lỗi trỗi dậy ra khỏi một khuynh hướng tự nhiên Đức Chúa Trời tạo trong chúng ta, nhưng được chúng ta hướng về một mục đích khác; phá vỡ sự hài hòa và như vậy vượt quá giới hạn của nó; hay cũng tìm kiếm sự làm trọn của nó theo một cách bất hợp pháp, không được Đức Chúa Trời truyền định nhưng bị Ngài lên án. Cũng vì lý do này, Câu Hỏi Giáo Lý của chúng ta cắt vấn đề đúng khi nó làm cho điều răn thứ mười này liên quan đến mọi Điều Răn. Vì nếu việc mong muốn là sự khuấy động của đời sống trong chúng ta, thì một việc mong muốn phải nằm dưới mọi cách diễn đạt đời sống, và ai đi qua chín Điều Răn từng cái một sẽ thấy rằng với mỗi trong những Điều Răn này một lĩnh vực của đời sống con người được bước vào có sự thúc đẩy của nó trong mong muốn này hay kia. Một mong muốn Đức Chúa Trời; một mong muốn sự phụng sự của Ngài; một mong muốn danh của Ngài; một mong muốn sự hiệp thông với Ngài; một mong muốn sự sắp xếp trong nhà; một mong muốn một vị trí trong vòng loài người; một mong muốn hạnh phúc hôn nhân; một mong muốn một phần của những của cải trần thế; hay một mong muốn một danh tốt trong vòng loài người. Luôn luôn có một việc mong muốn ẩn giấu đằng sau nó, và mọi mong muốn tội lỗi luôn luôn tiến hành từ một việc mong muốn về căn bản tốt, được tạo dựng trong chúng ta, và vì vậy chính đáng; giống như, trên thực tế, mọi điều chúng ta đã liệt kê ở đó thực sự thuộc về những cách diễn đạt đời sống bình thường của bản tính chúng ta. A-đam trong thiên đường biết mọi mong muốn này, mà không có tội lỗi trong người ấy. Và việc phạm tội giờ đây nảy sinh dọc theo mỗi trong những đường này chỉ trong điều này, rằng chúng ta hướng mong muốn tự nó tốt này hướng về một mục đích được chọn sai lầm, để nó tác động đơn phương và như vậy phá vỡ, hay cũng tìm cách làm trọn nó theo một cách bị Đức Chúa Trời cấm. Hình thức ba phần này của mong muốn tội lỗi đòi hỏi ít hơn một lời giải thích ngắn gọn. Trong bạn phải có một mong muốn Đức Chúa Trời. Vì điều này bạn được cấu tạo. Nhưng nếu giờ đây, thứ nhất, mong muốn ấy của tâm hồn bạn quay khỏi Đức Chúa Trời đến thần tượng, thì khuynh hướng mong muốn ấy trong bạn bị làm sai lệch, và tội lỗi ở trong bạn. Hay cũng, thứ hai, mong muốn ấy về Đức Chúa Trời được tạo dựng trong bạn trong mối liên hệ với toàn bộ sự kêu gọi đời sống của bạn, để việc mong muốn của bạn sau Đức Chúa Trời cũng ban cho bạn cảm hứng cho sự kêu gọi đời sống của bạn. Nhưng nếu giờ đây bạn phá vỡ sự hài hòa ấy, và việc mong muốn ấy sau Đức Chúa Trời trở nên đơn phương và cuồng tín trong bạn, để vì tôn giáo của bạn bạn từ bỏ sự kêu gọi đời sống của mình, thì sự cân bằng bị phá vỡ, và sự tin kính của bạn đã trở thành tội lỗi. Hay cuối cùng, thứ ba, trong bạn có mong muốn Đức Chúa Trời, nhưng bạn cố gắng làm trọn mong muốn ấy không theo cách được Ngài truyền định, nhưng bằng những phương tiện được chọn tùy tiện; thì cũng mong muốn thánh nếu không ấy bị bẻ sang một bên khỏi đường đời sống của nó, và nó mang một tính chất tội lỗi. Theo cách này, vì vậy, bạn có thể tự mình truy vết ba hình thức này mà trong đó tính tội lỗi của mong muốn tự biểu hiện trong mỗi trong tám Điều Răn còn lại. Chỉ nghĩ — để lấy một điều răn duy nhất từ bảng thứ hai cũng vậy — về mong muốn được cấy vào bạn cho tình yêu thương của một người không thuộc về giới của chính bạn. Mong muốn ấy cũng tự nó thánh. Đức Chúa Trời tạo nó trong con người. Nhưng nếu giờ đây khuynh hướng này của bản tính bạn tự hướng mình hướng về một người phụ nữ lạ thay vì hướng về vợ của chính bạn, thì mong muốn của bạn bị pha trộn và bị làm sai lệch. Hay lại, nếu khuynh hướng này của bản tính bạn tác động chiếm ưu thế như vậy cho vợ của chính bạn để bạn bỏ bê con cái bạn, sự kêu gọi của bạn, những bổn phận trần thế của bạn vì nó, thì sự hài hòa bị phá vỡ, và việc mong muốn của bạn đã trở thành tội lỗi. Hay cuối cùng, nếu bạn cố gắng tự cung cấp sự thỏa mãn của mong muốn ấy của bản tính bạn bằng cách tìm kiếm nó bên ngoài tình trạng hôn nhân, hay bằng cách ép buộc một cuộc hôn nhân không theo những quy định của Đức Chúa Trời, thì có tội lỗi trong bạn. Vì vậy luôn luôn hoặc một mục đích sai lầm, hay sự không hài hòa, hay tính bất hợp pháp của sự thỏa mãn đang diễn ra. Ba điều này là điều nhuộm mong muốn như tội lỗi, đóng dấu nó như tội lỗi, và khiến nó biến thành tội lỗi. Nhưng việc mong muốn tự nó là và luôn luôn vẫn là một quyền năng không có gốc của nó trong tội lỗi, nhưng được gốc trong tâm tính của bản tính bạn. Nếu giờ đây bạn truy vết trong mình những sợi của một mong muốn tội lỗi như vậy, bạn hoàn toàn không thể nói rằng nó chỉ bắt đầu tác động khi, bằng ý thức của bạn, bạn đã nghĩ qua mong muốn ấy, cân nhắc và xem xét sự thỏa mãn được đưa ra trước bạn, và giờ đây khai thác ý chí của bạn vào nó, để đi và tìm kiếm sự thỏa mãn ấy. Ngược lại, tội lỗi khi ấy đã ở giai đoạn thứ hai của nó, và mang một tính chất hoàn toàn khác. Vì một khi sự cân nhắc của ý thức kết thúc, một khi kết luận đã được tạo thành trong chính chúng ta, và những con ngựa của ý chí chúng ta đứng được khai thác vào nó, thì trên thực tế ngoại tình, trộm cắp, giết người, v.v., đã được quyết định trong lòng chúng ta, và nó không tạo sự khác biệt cho việc quy tội của chúng ta dầu những hoàn cảnh độc lập với ý chí của chúng ta ngăn chặn việc thúc đẩy ý chí của chúng ta và việc thực hiện kết luận của chúng ta. Tuy nhiên, trong trường hợp ấy, tội lỗi này rơi trên bạn dưới điều răn thứ sáu, thứ bảy, hay thứ tám, và đến mức ấy không dưới điều răn thứ mười. Vì vậy điều răn thứ mười chỉ phải đối phó với điều nằm đằng sau điều ấy, và, như Chúa Giê-xu nói, đến ra khỏi lòng, ra khỏi lòng ấy mà từ đó là những vấn đề của đời sống, và cũng như vậy những vấn đề của tội lỗi chúng ta. Bạn sống, nhưng dòng đời sống ấy trong bạn có một trung tâm, một nguồn nằm sâu mà ra khỏi đó nó nảy sinh. Giờ đây nguồn nằm sâu này không thể được chỉ ra chính xác. Lời của Đức Chúa Trời chỉ nói với chúng ta rằng nó nằm còn xa hơn lòng, và khi ấy, để nêu một điều gì đó xuống còn sâu hơn trong bản thể chúng ta hơn lòng, nó nói về thận của chúng ta. Nhưng dầu vậy không cần nói rằng sự khuấy động đầu tiên của đời sống trong chúng ta không nằm trong lòng chúng ta cũng không trong thận của chúng ta, nhưng ẩn giấu trong tâm hồn. Từ tâm hồn nó tiến hành, và chỉ sau khi nhận được sự thúc đẩy của nó trong tâm hồn nó mới chọn thần kinh và huyết làm phương tiện của mình, len vào thận, ép vào lòng, đi qua máy đo của ý thức chúng ta, và xin động lực của ý chí chúng ta. Mặc dù giờ đây chúng ta không thể hình dung rõ ràng những điều thuộc linh này cho chính mình, vì chúng tiến hành mà không có hình thức, nhưng dầu vậy nó có mặt tốt của nó bạn ít nhất phân biệt những giai đoạn khác nhau này bằng cách thiết lập những cột mốc nào đó. Như vậy bạn có một đường được vẽ từ trung tâm của tâm hồn bạn đến chu vi của đời sống bạn. Và trên đường ấy giai đoạn thứ nhất là việc đời sống của bạn phát ra từ trung tâm của tâm hồn bạn đến thận của bạn; thứ hai từ thận đến lòng bạn; thứ ba từ lòng bạn đến ý thức của bạn; thứ tư từ ý thức của bạn đến ý chí của bạn; và thứ năm từ ý chí của bạn đến lời nói hay hành động của bạn. Giờ đây Câu Hỏi Giáo Lý dạy chúng ta rằng mọi điều đã trở thành tư tưởng được có ý thức và được nâng niu, đã trở thành một cách diễn đạt ý chí, đã trở thành lời nói, thuộc về chín Điều Răn còn lại. Vâng, ngay cả động lực xác định khiến mong muốn đang trỗi dậy của chúng ta ép vào ý thức của chúng ta đã thuộc về chín Điều Răn còn lại này. Nhưng điều nằm đằng sau điều ấy, trong lòng chúng ta, trong thận của chúng ta, và trong trung tâm của tâm hồn chúng ta, như sự thúc đẩy, như khuynh hướng, như sự kích thích làm cho việc mong muốn của chúng ta sai lầm trong mục đích, sai lầm trong tỷ lệ, hay sai lầm trong sự lựa chọn phương tiện — đó là lĩnh vực đặc biệt của sự hiện hữu nội tại của bạn mà trên đó điều răn thứ mười này sử dụng vương trượng. Và vì vậy nó nói với bạn, không phải rằng bạn sẽ phá hủy sự khao khát, sự thèm ăn, tình yêu thương, nỗi nhớ nhà, tóm lại việc mong muốn, trong bạn; nhưng ngược lại, rằng bạn sẽ để việc mong muốn này tác động mạnh mẽ trong bạn; nhưng dầu vậy theo ý nghĩa này, rằng ở đó có thể nảy sinh trong bạn “một niềm vui trong mọi sự công chính,” một sự khao khát điều Đức Chúa Trời đã truyền định liên quan đến bạn, một tình yêu thương đối với những điều răn của Đức Chúa Trời, và một mong muốn Đức Chúa Trời hằng sống. Điều không thể diễn ra là bạn sẽ làm thối nát, làm sai lệch, và lạm dụng mong muốn ấy Đức Chúa Trời tạo trong bạn như một yếu tố không thể thiếu cho đời sống sinh động của bạn. Đó là tội lỗi của bạn. Và giờ đây nó không đủ việc bạn nới lỏng mong muốn này khỏi những sự pha trộn tội lỗi của nó, nhưng đúng hơn nó đòi hỏi rằng bạn không để những mong muốn của mình không được sử dụng, nhưng hướng chúng trên điều đáng yêu và có danh tiếng tốt. Nếu bạn hỏi giờ đây ai làm sai lệch mong muốn này trong bạn, ai mang ngọn lửa sai lầm ấy của mong muốn của bạn vào trung tâm của tâm hồn bạn, vào thận của bạn, và vào lòng bạn, và như vậy để sự thúc đẩy của việc mong muốn của bạn hiện ra không thánh và không sạch trong ý thức của bạn, thì không câu trả lời nào khác có thể ở đây ngoài việc bạn là người ấy. Không phải vì bạn trước hết nghĩ về nó, và khi ấy quyết định ý chí của bạn, và chỉ khi ấy triệu hồi mong muốn ấy từ trung tâm của tâm hồn bạn. Đó sẽ là con đường ngược lại. Không, mong muốn tác động và mang hình thức của nó trước khi nó đến trong ý thức của bạn, và trước khi nó có thể xin sự giúp đỡ của ý chí bạn. Mong muốn ấy tác động lên ra khỏi bản tính của bạn, như một hệ quả của sự sinh ra của bạn trong tội lỗi, hay như trái của quá khứ tội lỗi của bạn và sự quen thuộc tội lỗi được cảm thấy qua đó; cũng như kết quả của sự tạo thành cá nhân ấy trong bạn khiến nhân cách của bạn xuất hiện khác với cái tôi của người khác. Nhưng ai đứng chịu trách nhiệm cho điều này, chịu trách nhiệm cho điều này, và mang điều này lại, dầu vậy là bản tính của bạn, quá khứ của bạn, sự quen thuộc của bạn, con người của bạn. Không phải Đức Chúa Trời, và không phải người khác, nhưng bạn. Bạn mong muốn. Trong bạn mong muốn ấy thức tỉnh. Ra khỏi bạn mong muốn ấy nảy sinh. Trung tâm của tâm hồn, ra khỏi đó nó nảy sinh, là gốc của đời sống bạn. Vì vậy sự nảy sinh của mong muốn ấy cho thấy rằng bạn không lành mạnh, rằng một sự thúc đẩy sai lầm tác động trong bạn, và rằng trong trung tâm của sự hiện hữu cá nhân của bạn ba điều ác đang tác động, rằng bạn đã chọn một mục đích sai lầm, đã phá vỡ sự hài hòa trong bạn, và muốn đặt những quy định của chính mình thay thế những quy định của Đức Chúa Trời. Và điều này giờ đây không thể như vậy. Đây không chỉ là kháng cự một điều răn nhưng kháng cự Đức Chúa Trời như Người Lập Pháp, và tự đặt mình như người lập pháp của chính mình trên chính mình chống lại Ngài; một cuộc tấn công vào mọi điều răn của Đức Chúa Trời cùng một lúc, trong chính lõi của quyền năng lập pháp của Ngài. Do đó nó cũng là mọi sự vi phạm của một điều răn khiến bạn, qua sự vi phạm của điều răn thứ mười, có tội về mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Đừng để lời của Chúa Giê-xu: “Ai nhìn một người phụ nữ để thèm muốn người ấy đã phạm ngoại tình với người ấy trong lòng mình rồi,” dẫn người ta lạc lối ở đây. Vì người ta không hiểu lời này nếu bởi việc mong muốn ở đây được có ý người ta hiểu sự khuấy động đầu tiên của mong muốn trong tâm hồn chúng ta, trong thận của chúng ta, hay trong lòng chúng ta. Ngược lại, mong muốn Chúa Giê-xu đề cập là mong muốn trong một giai đoạn xa hơn. Người đàn ông Chúa Giê-xu nói về đã để mong muốn đi qua ý thức của mình. Người ấy đã nhìn người phụ nữ đặc biệt ấy với điều này. Người ấy đã nuốt người ấy bằng đôi mắt của mình. Một hành động, một việc làm, đã diễn ra trong lòng người ấy. Và vì vậy Chúa Giê-xu nói rằng người ấy đã phạm ngoại tình trong lòng mình, ngay cả dầu sự thực thi khủng khiếp vẫn không được thực hiện qua những nguyên nhân đóng góp. Vì vậy Chúa Giê-xu tuyên bố người ấy có tội về điều răn thứ bảy. Nhưng giờ đây đừng để ai vì vậy nói rằng mong muốn ít quyết định hơn và ít có ý thức hơn, chưa với ý định xác thịt này, chưa như vậy bạn nhìn người ấy với nó, khi ấy cũng sẽ không phải là tội lỗi. Ngược lại, mong muốn không thánh cũng vậy, nằm đằng sau ý thức và đằng sau sự lựa chọn ý chí, cũng tội lỗi như vậy, nhưng khiến người ta có tội về điều răn thứ mười. Mọi việc mong muốn, mọi sự thèm ăn, mọi sự khao khát nảy sinh trong và ra khỏi chúng ta, và không phù hợp với sự công chính và những điều răn của Đức Chúa Trời, là và vẫn không thánh; luôn luôn không sạch; và phục vụ như một dấu hiệu rằng trong nguồn ra khỏi đó nó trào lên, chất lỏng đời sống không sạch và bị ô uế hiện diện. Nếu giờ đây bạn hỏi liệu bạn có thể làm gì về nó, câu trả lời là hai phần. Chắc chắn bạn có thể làm nhiều về nó. Người ta có thể kích thích con mắt, nhưng cũng...... tha cho nó. Người ta có thể, qua sự hiệp thông và giao thiệp và cuộc trò chuyện, quạt điều không thuần khiết và không thánh, nhưng cũng...... làm ẩm nó. Người ta có thể, qua cách sống, hành vi và sự tỉnh táo của mình, qua sự tiết độ và sự khiêm tốn, giữ lại sự trỗi dậy của dục vọng ác, nhưng cũng...... bằng hành vi đối ngược kích thích mong muốn ác. Vì vậy, nếu chúng ta có thể đưa ra một phân tích thuần khiết về mọi mong muốn ác đang trỗi dậy, và truy vết xuống đến những sợi gốc tinh vi nhất của nó việc mong muốn ấy nảy mầm trong chúng ta tại khoảnh khắc không được bảo vệ ấy như thế nào, trong rất nhiều trường hợp nó có thể được làm cho hoàn toàn rõ ràng bao nhiêu điều khủng khiếp đã đóng góp vào nó chúng ta có thể đã tránh, và chống lại nó chúng ta có thể đã dùng thuốc giải kịp thời. Chỉ cần hỏi nó đến như thế nào trí tưởng tượng bị ô uế như vậy trong một người, và thuần khiết hơn nhiều như vậy trong người khác. Nó được giải thích như thế nào những tư tưởng không thánh chống lại Đức Chúa Trời hoàn toàn xa lạ với một người, và liên tục tấn công người khác. Đời sống của chúng ta được cấu tạo như vậy. Những ấn tượng chúng ta nhận được, những cuốn sách chúng ta đọc, những hình ảnh chúng ta thấy, những cuộc trò chuyện chúng ta tổ chức, những tin đồn chúng ta nghe — mọi điều ấy tác động trên chúng ta; và khi tác động đã chạy xong hành trình của nó, trái của nó xuất hiện như một dục vọng ác, một sự khao khát không thánh, một mong muốn tội lỗi. Một mong muốn như vậy cũng có thể ngủ yên trong chúng ta, và vẫn chết, nhưng bị đánh thức qua lỗi của chính chúng ta, khi chúng ta tự đặt mình trong công ty sai lầm hay trong sự cám dỗ. Trên thực tế, vì vậy, có nhiều sự khác biệt giữa người này và người kia. Có những người theo nghĩa đen phải vật lộn từ giờ này sang giờ khác với đủ mọi sự khuấy động ác, và ý thức và trí tưởng tượng của họ liên tục được đặt trên điều bị cấm, trong khi có những người khác, vâng, cũng biết những mong muốn ác, nhưng hiếm hơn nhiều, vừa phải hơn nhiều, ít áp đảo hơn. Và mặc dù giờ đây chúng ta thừa nhận rằng ở đây cũng sự khác biệt về nhân cách và tính khí đóng vai trò, nhưng dầu vậy ở đây cũng quá khứ của bạn tác động với một thước đo không nhỏ, và mong muốn ác ấy thường ít khác ngoài trái của những tội lỗi trước hay môi trường xung quanh và nghề nghiệp tội lỗi. Rất nhiều người chơi với lửa; quả thật với ý định không làm cháy cánh của mình, và thoát khỏi số phận của con bướm đêm tại ngọn nến; nhưng lửa của mong muốn ác nhấp nháy lên trong họ dầu vậy rất nhiều rơi vào tài khoản của chính họ. Nhưng ngay cả dầu chúng ta đặt một sự nhấn mạnh mạnh như thế nào trên sự tác động sau ấy của quá khứ chúng ta, trên việc không tránh sự cám dỗ, và trên sự thiếu tiết độ ấy, nhưng dầu vậy nó cũng phải được thừa nhận rằng trong một sự trỗi dậy như vậy của những sự khao khát hay mong muốn không thánh quả thật cũng có một yếu tố về nó người ta thực sự không thể làm gì, và đơn giản khuấy động lên ra khỏi bản tính tội lỗi của chính chúng ta, hay cũng bị Sa-tan đúc vào chúng ta. Trong trường hợp ấy bạn có thể làm ít như vậy về điều này như về sự kiện rằng bạn được thai nghén và sinh ra trong tội lỗi, và vì vậy phải chịu đủ mọi khốn khổ, vâng, chính sự nguyền rủa. Điều đó khi ấy cũng làm nhục sâu sắc và cho bạn thấy việc một tội nhân được cứu không thể như thế nào trừ khi Đức Chúa Trời cứu người ấy; việc người ấy tự giải phóng mình khỏi sự nguyền rủa không thể như thế nào trừ khi Đức Chúa Trời xưng công chính người ấy; và việc nó không thể tưởng tượng như thế nào người ấy sẽ bao giờ được giải cứu khỏi điều ác của tội lỗi, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy một lòng mới, tái sinh bản tính của người ấy, và khiến người mới sống lại trong người ấy. Bạn chưa cảm thấy điều này sâu sắc như vậy chừng nào bạn chỉ nhìn vào điều Điều Răn này cấm, vì nó vẫn có thể quan niệm rằng với sự tiến bộ của những năm tháng những dục vọng ác giảm đi, và một triển vọng mở ra trong đó chúng sẽ im lặng.
Nhưng bạn nhận thấy điều này cùng một lúc, và khi ấy đặc biệt, khi bạn chú ý điều điều răn thứ mười này truyền: “Mọi lúc và bằng toàn bộ lòng chúng ta có niềm vui trong mọi sự công chính.” Vì tại điều này mọi người ngay lập tức gục ngã. Đôi khi — điều ấy có thể làm được, nhưng...... mọi lúc. Bằng một sự thúc đẩy nào đó của lòng chúng ta — nó có thể quan niệm, nhưng...... bằng toàn bộ lòng chúng ta. Niềm vui trong một số, trong nhiều sự công chính — điều ấy có thể được quản lý, nhưng...... trong mọi sự công chính. Than ôi, không, chúng ta không được cấu tạo như vậy. Chúng ta có thể đã biết điều ấy trong một khoảnh khắc duy nhất của sự mê mẩn quá mức của tâm hồn, nhưng trải nghiệm bền bỉ nguyền rủa chống lại nó. Lòng chúng ta không muốn nó, lòng chúng ta không thể làm nó, nó không cho mình mượn cho nó. Ngay cả những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời quả thật nhận thấy rằng tội lỗi không còn ngự trị trong họ, rằng một đời sống khác đã thức tỉnh trong họ, rằng tình yêu thương và sự cảm thông của họ đã được chuyển hướng, và rằng một sự khao khát thánh khiết hơn đã đến đời sống. Nhưng như vậy, không, ngay cả họ cũng không thấy nó trong chính mình, như Câu Hỏi Giáo Lý cũng làm chứng, rằng ngay cả “người thánh khiết nhất, trong khi trong đời sống này, chỉ có một sự khởi đầu nhỏ của sự vâng phục này.” (Câu Hỏi. 114). Nhưng chính vì lý do ấy điều răn thứ mười ấy rất cần thiết cho chúng ta. Nhiều tâm hồn sống lặng lẽ, có tính khí đều đặn hầu như không biết ý thức tội lỗi, vì họ hầu như không bao giờ đứng trong sự vi phạm chói lòa đối diện với chín Điều Răn. Nhưng giờ đây đến điều răn thứ mười ấy, và vâng, tại điều này họ gục ngã cùng một lúc, và qua điều răn thứ mười ấy họ học biết mình có tội về mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Có tội một cách bất lực, vì dầu họ có thể thay đổi bao nhiêu, họ không thể tự mình đến một việc chết hoàn toàn của tội lỗi. Điều ấy chỉ theo sau trong sự chết. Như vậy chính xác qua Điều Răn này ý thức tội lỗi đang ngủ lại được đánh thức trong họ; và được đánh thức mạnh mẽ; họ lại cảm thấy rằng họ đứng trước một “lửa thiêu đốt.” Và khi ấy sự thúc đẩy của đức tin lại đến, để nương náu trong sự hy sinh của Sự Chuộc Tội, và đến Ngài Đấng đã nói: Người trong sạch trong lòng sẽ thấy Đức Chúa Trời. Và khi khi ấy chính họ cảm thấy và thừa nhận: Sự thúc đẩy tội lỗi này không đến từ ý chí của tôi, và không từ ý thức của tôi, và không từ quá khứ của tôi, nhưng được gốc trong bản tính của tôi, trong cái Tôi của tôi, trong trung tâm của bản thể tôi, thì ý thức tội lỗi này xuống vào tội lỗi của toàn bộ chủng tộc chúng ta, và nhận thức xuyên thủng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã ngự trên chúng ta vì lý do này, vì chúng ta là con cái của A-đam, người tham gia bản tính thối nát của người ấy, và như vậy thuộc về chủng tộc con người có tội. Không gì ngoài ân điển khi ấy có thể mang sự cứu rỗi, và chỉ Đức Thánh Linh có thể an ủi chúng ta. Đức Thánh Linh ấy giúp chúng ta làm giảm sự trào lên ra khỏi nguồn không được thánh hóa, và làm cho sự trào lên ra khỏi nguồn của sự cứu rỗi mạnh mẽ hơn trong chúng ta. Và dầu khi ấy nó vẫn vẫn là một sự vật lộn như vậy đến tận cùng, nhưng dầu vậy chính sự vật lộn ấy ngày càng mang trái, rằng nó trở nên trong chúng ta như trong sứ đồ: Ôi con người khốn khổ là tôi, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này! Tôi có một mong muốn được nới lỏng và ở cùng Đấng Christ. Cùng Ngài, không còn tội lỗi! CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Như mọi người đã nhận được món quà, như vậy hãy phục vụ tương tự lẫn nhau, như những quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời. 1 PHI-E-RƠ 4:10. Mặt ác và nguy hiểm của mọi tiền như tiền nằm, như đã trở nên rõ ràng với chúng ta, trong điều này, rằng tiền là tự do. Mọi sở hữu khác tự chúng bị ràng buộc vào những quy định của Đức Chúa Trời nào đó, như rõ ràng đặc biệt với con vật và cây, nhưng cũng với những chất cơ bản. Mọi của cải này giới hạn quyền sở hữu của chúng ta trong việc sử dụng của chúng bởi bản tính nằm trong chúng. Nhưng tiền như vậy tuân theo hầu như duy nhất những quy tắc các mối quan hệ con người lẫn nhau thiết lập. Quả thật, mối quan hệ giá trị giữa vàng và bạc, có ảnh hưởng không nhỏ, một phần phụ thuộc vào lượng vàng lớn hơn hay nhỏ hơn được khai thác — nhưng dầu vậy chỉ một phần. Và nếu bạn lấy tiền như một quyền năng thế giới, như trong hình thức giấy thường hư cấu của nó nó tự rút mình khỏi gần như mọi mối ràng buộc, nó ngay lập tức đập vào con mắt đây là một quyền năng hoàn toàn khác so với điều có thể được sở hữu trong một mảnh đất, một đàn gia súc, một mỏ than, hay điều tương tự. Vì với mọi sở hữu khác này bạn tự mình bị ràng buộc vào một loạt những quy định của Đức Chúa Trời, nhưng với tiền một mình bạn không. Nhưng dầu vậy bạn sẽ sai lầm nếu từ điều này bạn rút ra kết luận rằng tiền như vậy đúng hơn không bao giờ nên tồn tại, và nên nếu cần được bãi bỏ lại. Vì mặc dù hoàn toàn đúng rằng nguy hiểm lớn nhất nằm trong tiền, nó cũng không thể tranh cãi rằng chỉ qua sự trỗi dậy của tiền như một phương tiện trao đổi việc sử dụng cao quý hơn của những của cải của chúng ta mới trở nên có thể. Ở đây cũng vậy, vì vậy, chúng ta đứng trước luật cố định ấy của mọi đời sống con người, rằng sự phát triển cao hơn của xã hội chỉ trở nên có thể bằng cách phơi bày nó trước nguy hiểm rất nghiêm trọng. Nó là nguyên tắc của tự do đạo đức ở đây đóng vai trò. Nếu bạn luôn luôn giữ con mình được hỗ trợ trên dây dẫn, nó chắc chắn sẽ không chạy trốn, nhưng cũng sẽ không học đi. Không có sự cám dỗ trong đồng vắng không có sự biến hình trên Ta-bô. Chính Đức Chúa Trời đã đặt cây biết điều thiện và điều ác ở giữa thiên đường. Và như vậy nó cũng ở đây. Một người có nhiều của cải, bám vào Chúa là Đức Chúa Trời của mình và ngay cả như một người giàu, như một người có tiền, đã thực sự được ăn năn trở lại cho Cứu Chúa của mình, đứng thuộc linh cao hơn một La-xa-rơ nghèo kính sợ Đức Chúa Trời nhưng không bao giờ biết sự cám dỗ thực sự của thế gian. Với một người như vậy nó luôn luôn vẫn là câu hỏi người ấy sẽ ra sao nếu một tài sản của Nabob được ném vào lòng người ấy. Nếu những của cải bạn sở hữu để lại hầu như không có sân chơi tự do cho sự xử lý của bạn, bạn đứng tốt như không bao giờ trước một sự lựa chọn, và như vậy không hành động đạo đức nào nảy sinh trong bạn. Nhưng nếu những sở hữu của bạn mang một hình thức cho phép bạn làm đủ mọi điều với chúng, thì bạn có thể làm cả điều tốt và điều ác với chúng, và như vậy nó phụ thuộc vào sự phát triển đạo đức, cá nhân của bạn; và chính xác sự phát triển đạo đức ấy trong những vấn đề sở hữu phương tiện trao đổi tiền thúc đẩy. Với một mảnh đất, trừ khi bạn cho thuê hay bán nó vì tiền, bạn không thể làm gì ngoài việc trồng trọt nó; nhưng tiền tự do trong túi bạn làm bạn thành chủ của mọi điều lòng bạn mong muốn. Bởi điều này nó không được nói rằng quyền sở hữu đất như vậy cũng không thể dẫn đến tội lỗi khủng khiếp, nhưng tội lỗi ấy khi ấy phần lớn chỉ nảy sinh với sự thừa kế, với hôn nhân, với việc thế chấp, với việc cho thuê, với việc mua và bán, tức là, khi ấy khi nó được tính bằng giá trị tiền tệ. Như vậy bởi điều này cũng vậy không điều gì bị lấy đi khỏi quy tắc rằng một mẫu đất ƒ1000 che giấu ít cám dỗ hơn nhiều trong chính nó so với một tờ tiền giấy ƒ1000; nhưng cũng rằng một mẫu đất như vậy đòi hỏi ít sức bền đạo đức hơn nhiều trong việc sở hữu của nó so với việc sở hữu ƒ1000 tiền mặt. Sự xem xét này, được Câu Hỏi Giáo Lý hướng dẫn, mang chúng ta trong bài viết kết luận này đến việc sử dụng tích cực chúng ta phải làm của những của cải của mình. Điều răn thứ tám cũng có một mặt tích cực cho Câu Hỏi Giáo Lý. Trong điều răn này cũng vậy Đức Chúa Trời không chỉ cấm, nhưng Ngài cũng truyền. Nó tự đặt mình, như Câu Hỏi Giáo Lý nói, chống lại sự tham lam và sự phung phí, và đòi hỏi rằng người ta cũng sử dụng tiền của mình vì lợi ích của người lân cận của mình. Luôn luôn theo quy tắc của sứ đồ thánh Phi-e-rơ: Như mọi người đã nhận được món quà, như vậy hãy phục vụ tương tự lẫn nhau, như những quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời. Điều bất cứ ai nhận được từ những của cải của đất được quyết định bởi sự gắng sức. Người không làm việc sẽ không ăn. Sự hiện hữu của một người theo nghĩa đen không làm gì, không gắng sức theo bất cứ khía cạnh nào, và dầu vậy tắm trong sự phong phú và xa xỉ, qua đó bị lên án. Một hiện tượng như vậy phản bội một điều kiện bất hợp pháp, và xã hội mà trong đó những hiện tượng như vậy xảy ra không tốt. Vì mặc dù trái của sự gắng sức của một người mở rộng không trên một ngày nhưng trên toàn bộ đời sống của người ấy, và không trên con người của người ấy một mình nhưng trên mọi người theo bất cứ cách nào bị ràng buộc vào người ấy; nhưng dầu vậy ở đây cũng vậy người ta phải luôn luôn nắm vững nguyên tắc rằng sự gắng sức của sức mạnh là mẹ của sự sở hữu. Người lao động chăm chỉ không được đứng không có bánh khi người ấy ngã bệnh hay đến tuổi già của mình. Đức Chúa Trời đã không đo sự gắng sức của sức mạnh một người theo ngày, nhưng đã phân phát nó rất không đều trên mọi năm của đời sống người ấy. Lúc đầu người ấy chưa có thể, dần dần phần nào nhiều hơn, khi ấy người ấy trở thành người lớn, và hiện tại người ấy lại suy giảm. Trong điều này nằm, vì vậy, về phía Đức Chúa Trời quy định rằng, miễn là sự gắng sức của người ấy mọi ngày của đời sống mình theo sức mạnh của mình vào ngày ấy, người ấy cũng sẽ được bảo đảm bánh của mình mọi ngày của đời sống mình. Vì vậy tiền công ngày theo ý nghĩa hẹp của từ là một khái niệm xung đột với quy định của Đức Chúa Trời, trừ khi nó đứng trong một sự liên kết như vậy nó bảo đảm cho người lao động sự duy trì của mình từ cái nôi đến ngôi mộ. Vì lý do này chúng ta chỉ ra ở vị trí thứ hai sự liên kết hữu cơ mà trong đó con người đứng với con người. Một người là cha phải kiếm bánh cả cho những đứa con nhỏ của mình, và khi con cái của người ấy lớn và cha đã trở nên già, chúng phải hỗ trợ cha đến cuối cùng. Đây là trật tự tự nhiên, và mọi điều người ta có thể cố gắng đáp ứng điều này bằng lương hưu vẫn luôn luôn đi xuống quy tắc cơ bản rằng tiền công ngày mang lại đủ để duy trì chính người đàn ông, nhưng bên cạnh người ấy cũng gia đình của người ấy, bao gồm người già. Về luật thừa kế chúng ta giờ đây sẽ không nói thêm. Điều ấy đã được xử lý trong chương trước. “Người không làm việc sẽ không ăn,” và “người lao động xứng đáng với tiền công của mình,” miễn là những điều này được tính không theo chủ nghĩa cá nhân và không theo ngày, nhưng trải ra trên toàn bộ đời sống và trong mối liên hệ với mối quan hệ hữu cơ giữa chúng ta và họ hàng của chúng ta, vẫn là cơ sở và nền tảng của mọi sự sở hữu; và đồng thời quyết định rằng sự sở hữu này không thể ngang nhau. Bởi sự gắng sức nào giờ đây người ta có được sự sở hữu của mình tự nó hoàn toàn không quan trọng. Một người lao động bằng cổ họng của mình và hát, người khác bằng con mắt của mình và kiểm tra, người thứ ba bằng tai của mình và phán xét âm nhạc, người thứ tư bằng tay của mình và lao động, người thứ năm bằng lòng của mình và chăm sóc người bệnh, người thứ sáu bằng đầu của mình và học tập. Con người là một hữu thể rất phức hợp. Người ấy có thể gắng sức theo đủ mọi cách, và vì vậy quy tắc “Trong mồ hôi của khuôn mặt ngươi ngươi sẽ ăn bánh của mình” hoàn toàn không có ý rằng chúng ta sẽ đều trồng trọt đất. Người nói điều này không biết con người cũng không biết món quà đa dạng Đức Chúa Trời đã ban cho con người. Một người như Marnix van St. Aldegonde không bao giờ cầm cày hay xẻng, và dầu vậy lao động nhiều hơn nhiều cho đất và dân hơn mọi nông dân của thế kỷ thứ mười sáu cùng nhau. Nó không phụ thuộc vào loại gắng sức, nhưng vào chính sự gắng sức. Mọi thứ đều có thể là một sự kêu gọi thuộc linh. Và câu hỏi duy nhất cho bạn chỉ là liệu trong sự kêu gọi thiêng liêng của bạn bạn có sử dụng sức mạnh của mình, gắng sức sức mạnh của mình, như vậy hoàn thành một phần của nhiệm vụ lớn, và như vậy nhận được quyền ăn, tức là, tồn tại như một con người và sử dụng một phần của những của cải con người cho việc duy trì sự hiện hữu của bạn. Nhưng chính xác trong sự phân chia này của nhiệm vụ và của những của cải ở đó giờ đây đến trong tiền cả quyền năng phân chia chính xác hơn và quyền năng quyến rũ bạn. Người Trung Quốc có tiền ở Java ứng tiền cho người Java, bán cho người ấy những đồ trang sức nhỏ, và, ô, tử tế như vậy với người ấy, cho đến khi người ấy đã ứng vừa nhiều như mảnh đất của người Java đáng giá. Khi ấy lá cây quay và người ấy đuổi người Java khỏi sự sở hữu của mình. Và như vậy nó đi khắp toàn bộ đời sống chúng ta. Tiền như một phương tiện trao đổi cho phép chúng ta cân tiền công công bằng hơn nhiều, và như vậy cũng giúp và làm ơn nhiều hơn trong những điều nhỏ và trên một quy mô rộng; nhưng cùng tiền ấy cũng làm xáo trộn những tỷ lệ tự nhiên, cho phép sự sắc bén và sự xảo quyệt xuất hiện như một yếu tố cạnh tranh, và như vậy có xu hướng, qua sự gắng sức của sự xảo quyệt của một khoảnh khắc duy nhất, phân phát sự sở hữu không đều như vậy không sự gắng sức nào của sức mạnh con người thông thường có thể, trong những năm, đôi khi trong những thế kỷ, làm cho sự không đều lại ngang nhau. Và bên cạnh sự xâm nhập này của yếu tố đáng ngờ của sự xảo quyệt, tiền đồng thời làm nảy sinh sự phụng sự của Mammon, tức là, nó bắt đầu thu hút như tiền, trở thành như tiền một quyền năng có sức nắm và quyền năng trên lòng chúng ta, và qua đó nuôi dưỡng tội lỗi cả của sự tham lam và của sự phung phí, thuộc về nhau như hai chồi của một thân. “Sự tham lam,” Kinh Thánh thánh nói, “là gốc của mọi điều ác.” Không theo ý nghĩa của sự keo kiệt, trong một người có vàng nằm trong tủ của mình và không thể chia tay với nó. Đó không phải là sự tham lam. Tham là mong muốn. Sự tham lam là dục vọng của mong muốn. Vì vậy sự tham lam tiền là dục vọng tiền như tiền. Một cơn khát không thể thỏa mãn luôn luôn mang nhiều tiền hơn vào quyền năng của mình, liên tục mở rộng những sở hữu của mình, trở nên ngày càng giàu hơn, và có thể gọi một vốn ngày càng lớn hơn là của chính mình. Đó là sự tham lam là gốc của mọi điều ác. Điều này xuất hiện vì tiền, chính xác vì nó là phương tiện trao đổi cho mọi thứ, và mọi thứ vì vậy có thể có được vì nó, giống như một thần. Đức Chúa Trời có thể ban cho bạn mọi thứ, và tiền của bạn có thể ban cho bạn gần như mọi thứ. Không, quả thật, sự bình an nội tại, và không phải điều tốt thuộc linh, nhưng vì điều ấy người tham lam cũng không khát. Nhưng dầu vậy mọi thứ người ấy khát, người ấy có thể, chừng nào người ấy vẫn khỏe, có được vì tiền của mình, và theo ý nghĩa ấy tiền của người ấy trên thực tế là một thần, nhưng một thần khi ấy cũng cai trị trên người ấy như một thần, cướp người ấy tự do của mình và buộc người ấy phụng sự liên tục, sự phụng sự của Mammon. Khi ấy người ta đặt sự tin cậy của mình cho bánh hàng ngày của mình, và cho tương lai của mình, không trên Đức Chúa Trời hằng sống, nhưng trên thần tiền của mình. Hướng về thần tiền ấy mọi suy ngẫm của người ấy được hướng về, hướng về Mammon ấy mọi tư tưởng của lòng người ấy đi ra. Và điều làm người tham lam hạnh phúc không phải là ân huệ của Chúa, nhưng là ân huệ của Fortune. Nếu nàng không thành công, hay nếu Mammon của người ấy không nghiêng về người ấy, thì người ấy với lấy độc hay súng lục. Vì quả thật, đời sống của người ấy ở trong tiền của mình. Vì vậy sự phụng sự của Mammon, tức là, sự thống trị của tiền, không thể hòa giải với sự phụng sự của Đấng Christ. Bạn không thể phụng sự hai chủ. Người phụng sự Mammon và bị bệnh tiền, ghét Đức Chúa Trời. Đây không phải chúng ta nói điều ấy, nhưng nó là tuyên bố tích cực của Chúa Giê-xu. Và những người trong vòng những người xưng nhận Chúa, với người khác và trong lòng của chính mình, được biết là “đặc biệt gắn bó với tiền,” có thể chú ý rằng họ không, vì tiền, chứng tỏ đã sa ngã khỏi ân điển. Giờ đây sự tham lam này chia thành hai dòng, thành sự keo kiệt và thành sự hoang phí. Kẻ keo kiệt, kẻ bủn xỉn thực sự, là người muốn giữ thần tiền của mình bên mình. Người ấy muốn tiết kiệm. Luôn luôn tiết kiệm. Tiền đối với người ấy không phải là phương tiện, nhưng là mục đích. Vì tiền người ấy lao động và vất vả, lừa dối và nói dối. Trong tiền là mọi niềm vui của người ấy. Và điều Thi Thiên XLII nói về con nai thèm khát hoàn toàn có thể áp dụng cho người ấy theo ý nghĩa đầy trọn: Như con nai bị thương và bị săn đuổi kêu khóc những dòng nước, như vậy kẻ keo kiệt khát dòng vàng. Chỉ điều ấy có thể làm dịu cơn khát cháy của người ấy. Giờ đây tội lỗi keo kiệt này hoàn toàn không chỉ hiện diện trong người nhét vàng của mình vào một chiếc tất và tự mình ăn bánh khô. Ô không, kẻ keo kiệt có thể sống khá đàng hoàng, và nuôi và mặc mình như phù hợp. Và dầu vậy người ấy là và vẫn có tội trước mặt Đức Chúa Trời về tội lỗi tham lam, nếu người ấy, thay vì sử dụng tiền của mình và áp dụng nó trong sự phụng sự của Ngài như một quản gia của Chúa, chỉ tích trữ nó, chỉ để nó tích lũy, và trong việc vốn hóa nó bảo đảm tương lai của mình. Một điều, tất nhiên, không có nghĩa rằng cũng không có một việc tiết kiệm được Đức Chúa Trời truyền, cũng không rằng việc chăm sóc tuổi già của mình, và cho con cái của mình sau sự chết của mình, sẽ không phải là một bổn phận từ phía Đức Chúa Trời; nhưng mọi người khi ấy cũng biết rất rõ trong mình liệu người ấy tiết kiệm vì Đức Chúa Trời, hay liệu người ấy tích trữ và cất giữ chống lại Đức Chúa Trời, để làm cho thần tiền của mình mạnh mẽ hơn. Hàng ngàn và hàng chục ngàn, vâng, hàng triệu, đã bị chất đống theo cách tội lỗi ấy, và bị rút khỏi việc sử dụng phổ biến, chỉ vì người thờ Mammon nghèo không thể chia tay với thần tiền yêu dấu của mình. Khi ấy chính người đàn ông không có gì từ nó, và hộ gia đình của người ấy không có gì từ nó, và thế gian không có gì từ nó. Chỉ điều này, rằng trong nhà người ấy thần tượng vàng lấp lánh, và trước hình ảnh ấy kẻ khốn khổ nằm trên đầu gối của mình, và, bằng cách khước từ Đức Chúa Trời vì Mammon, mang sự nguyền rủa đời đời trên tâm hồn mình. Một vài trong những tội nhân này cuối cùng đã đến sự ăn năn trở lại, và ít nhất đã làm Hội Thánh của Đức Chúa Trời vui mừng bằng những món quà hào phóng; nhưng những tội nhân cứng lòng không thể thậm chí được mang đến điều ấy. Việc sau sự chết của họ người ta sẽ đứng kinh ngạc trước vốn lớn họ đã tích lũy, là vinh hiển lo lắng của họ. Trong thuế sắp tới trên sản nghiệp họ đã ăn mừng, ngay cả trước khi họ chết, chiến thắng ngọt ngào nhưng giả dối của mình. Kẻ hoang phí giờ đây quả thật xuất hiện là một người hoàn toàn khác, nhưng dầu vậy vẫn, ở gốc của vấn đề, có tội về cùng tội lỗi. Đối với người ấy nó không phải là mong muốn của lòng mình thờ phượng quyền năng của thần tiền của mình trong sự tĩnh lặng, nhưng thấy quyền năng ấy trong đời sống, trải nghiệm nó, và phô bày nó. Kẻ keo kiệt là đầy tớ Mammon thần bí, kẻ hoang phí trong sự phụng sự của Mammon là người tin kính. Người hoang phí tự hào rằng Mammon đã chọn người ấy làm đầy tớ của mình, cậu bé hát thánh ca, hay thầy tế lễ, và người ấy thích tự cho dân thấy trong những phẩm phục đầy trọn của phẩm giá thầy tế lễ của mình, ăn mặc giàu có và được nuôi tốt. Những người như vậy thậm chí hào phóng. Ném một guilder, một rixdollar, cho một người nghèo, tại sao không? Và điều ấy khi ấy vẫn được gọi là lòng thương xót, trong khi ở gốc của vấn đề nó không gì ngoài sự khoe khoang Mammonistic. Đấng toàn năng là, rốt cuộc, Mammon, và người ấy hùng mạnh như nhà tiên tri của Mammon. Sự giả dối của vị trí của người ấy bạn cũng nhận thấy trong sự thiếu lương tâm của người ấy. Một kẻ hoang phí không thấy điều gì trong nó làm cho chủ nợ nghèo chờ lâu tiền của mình. Tiền trong tay, tiền trong ví là điều chính đối với người ấy. Việc chi tiêu, việc phô bày, việc phung phí của cải là tất cả của người ấy. Và việc tự thắt lưng buộc bụng để chủ nợ nghèo có thể nhận tiền của mình vì vậy sẽ ngược với quy tắc đời sống của người ấy. Kẻ hoang phí cũng cẩu thả. Người ấy thích không giữ sổ sách, hay sổ sách cẩu thả. Điều người ấy chỉ nhận được nhiều tháng sau, người ấy đã chi tiêu giờ đây. Việc tính toán và tính toán lại ấy ở dưới phẩm giá thầy tế lễ của mình. Và khi hiện tại, như một hệ quả của bản tính hoang phí của mình, vợ và con cái thiếu điều cần thiết, hay tên của người ấy bị mất danh tiếng, và tương lai của người ấy chạy vào nguy hiểm, thì ở đó hầu như không bao giờ có bất cứ sự hối hận nào, nhưng một nụ cười cuộn quanh môi của người ấy, và người ấy lại chơi xổ số một lần nữa, trong trường hợp Fortune có lẽ có thể thuận lợi cho người ấy. Như vậy kẻ hoang phí cũng tính toán mà không có Đức Chúa Trời. Người ấy không tự làm phiền mình với bổn phận cũng không với trật tự. Những quy định của Đức Chúa Trời không ràng buộc người ấy. Người ấy là một người tự do và thầy tế lễ Mammon hùng mạnh, và nửa cười người ấy đặt tương lai của mình và số phận của vợ và con cái như một cọc trên bàn thánh mà trên đó số phận của Mammon được chơi. Vì vậy sự tham lam hay sự hoang phí cả hai đều có tội ngang nhau trước mặt Đức Chúa Trời. Nó là một tội lỗi trong hai hình thức, và hình thức nào trong hai hình thức này tội lỗi ấy sẽ mang trong bạn chỉ phụ thuộc vào sự pha trộn huyết của bạn. Một người lạc quan là kẻ hoang phí bẩm sinh; trong người u sầu ẩn giấu tâm tính cho kẻ keo kiệt. Nhưng dầu khác nhau như thế nào, cả hai đều tiến hành từ mệnh đề rằng sự gắng sức ban một quyền sở hữu, không dưới bổn phận chi tiêu sự sở hữu ấy trong sự phụng sự của Đức Chúa Trời, nhưng lạm dụng nó cho sự thỏa mãn của chủ nghĩa ích kỷ của chính mình. Cả hai đều theo ý nghĩa đầy trọn của từ không tin kính. Ngược lại, người sẽ đối phó với vàng và tiền của mình không không tin kính, nhưng theo ý chí của Đức Chúa Trời, hiểu điều Câu Hỏi Giáo Lý nói: rằng bạn phải làm việc cho người nghèo. “Rằng tôi lao động trung tín, để tôi có thể giúp người nghèo.” Một tuyên bố đẹp nhất, mà trong đó nằm một tư tưởng gần như cao siêu. Bạn phải gắng sức. Nhưng khi giờ đây bạn đã gắng sức như vậy bạn có đủ cho chính mình và của mình, thì bạn phải lại một lần nữa bắt đầu làm việc, làm việc tiếp, để kiếm một điều gì đó thêm, và việc kiếm thêm ấy bạn phải làm để có thể hỗ trợ người nghèo. Ô, ở đâu những con cái của Đức Chúa Trời đã dám nhìn vào chiều sâu này của lòng thương xót? Nhiều được ban, quả thật, trong vòng con cái của Đức Chúa Trời. Nhiều bàn tay đã trở nên hào phóng. Trong những năm trước điều ấy ít hơn nhiều như vậy. Ngay cả nửa thế kỷ trước bàn tay không ở đâu gần mở như vậy. Và đặc biệt trong quý cuối của thế kỷ này con cái của Đức Chúa Trời trong cả hai lớp lớn của xã hội đã học một điều gì đó về nghệ thuật ban cho. Trong vòng lớp thấp hơn đặc biệt điều ấy đôi khi cảm động. Và dầu vậy, điểm cao của việc ban cho chúng ta vẫn còn xa để đạt được. Người ta ban, vâng, khi họ có thặng dư, ra khỏi thặng dư của mình, của điều họ có thể tha, nhưng luôn luôn vẫn với giả định rằng tôi chỉ phải ban khi nó có thể được tha. Và chính xác chống lại điều này Câu Hỏi Giáo Lý của chúng ta đi. Không, Heidelberger nói, việc ban cho là bổn phận con người của bạn, giống như nó là bổn phận của bạn chăm sóc con cái bạn. Và giống như giờ đây bạn nói về con cái bạn: “Vâng, tôi ban cho chúng bánh khi tôi có thặng dư”; nhưng cảm thấy bổn phận của bạn làm việc chừng nào cần cho đến khi bạn có bánh cho con cái bạn, như vậy cũng ở đó ngự trên bạn từ phía Đức Chúa Trời bổn phận làm việc cũng chừng nào cần cho đến khi bạn có một điều gì đó cho người nghèo để ban cho người ấy. Người nghèo của chúng ta hiểu điều này rất rõ. Nhiều người lao động làm việc tiếp vào buổi tối để hoàn thành công việc quá hạn cho một người thợ nhỏ. Nhiều bà nội trợ tự mình mệt mỏi và kiệt sức đi làm việc tiếp cho một phụ nữ hàng xóm đang nằm trong thời kỳ sinh nở. Có những góa phụ nghèo hầu như không có bánh, và dầu vậy ban một xu khi một người nghèo đến gõ cửa. Không chỉ con cái bạn, nhưng cũng người nghèo thuộc về họ hàng của bạn. Chúng thuộc về bạn, chúng không đứng bên ngoài bạn, và bạn không thể nói rằng chúng không liên quan đến bạn. Và khi ấy chỉ xã hội mới có thể nói rằng nhiệm vụ ngày của mình được làm trọn, khi đã lao động nhiều như vậy mọi người, do đó cũng người nghèo, có bánh của mình. Việc ban cho này, giờ đây, là một “nghệ thuật” phải được học. Nửa thế kỷ trước, một người có thu nhập năm mươi ngàn guilders đã tưởng tượng mình từ thiện nhất nếu người ấy ban đi năm trăm guilders một năm. Ngày nay người ta nói về ít nhất năm ngàn một năm cho một người như vậy. Và ngay cả khi ấy người ấy không ban hào phóng. Trong vấn đề này cũng vậy chúng ta phải giáo dục lẫn nhau. Và nó tác động đủ tốt, nếu chỉ người ta có sự kiên nhẫn. Những bộ sưu tập Hội Thánh của chúng ta đã chứng minh nó. Điều giờ đây được thu thập trong những bộ sưu tập trong những Hội Thánh tự do — và điều ấy hầu hết bởi những người nhỏ — đã gấp năm lần điều trước đây được thu thập khi các quý ông ngồi ở đó trong bộ lông của mình. Những quý bà giàu có trước đây, đặc biệt vào tối thứ Bảy, phải có một “nickel nhỏ” để thắt vào một góc khăn tay của mình cho bộ sưu tập, và sau đó ngồi như một sự chế giễu dưới việc rao giảng Phúc Âm, may mắn đã ra khỏi thế gian. Trong hơn một hộ gia đình giờ đây bạn lại tìm thấy những quản gia ban cho Đức Chúa Trời một tài khoản về việc sử dụng những của cải của mình, và giữ sổ sách, không chỉ để xem liệu họ có làm cho đầu cuối gặp nhau, nhưng còn hơn để kiểm tra liệu họ quả thật đã là những quản gia tốt và thương xót trước mặt Đức Chúa Trời là Chúa. Vì vậy một số người dần dần đến thấy rằng người ta phải nuôi dưỡng con cái mình cho sự quản gia ấy cũng vậy. Trước đây người ta không hiểu gì về điều này. Một đứa trẻ trên hết phải được nuôi dưỡng trở thành một người thờ Mammon nhỏ. Tiết kiệm là thông điệp. Một đứa trẻ không học tiết kiệm không thể sau này tiến bước trong thế giới Mammonistic. Việc ban cho thực sự cũng không tốt. Bởi nó người ta nuôi dưỡng sự lười biếng và sinh ra sự ăn xin và sự lang thang. Nhưng một cuốn sổ tiết kiệm, đó là bằng sáng chế quý tộc của đứa trẻ. Ai như một đứa trẻ vui thích trong điều ấy hứa hẹn một điều gì đó cho tương lai. Nhưng trong điều này cũng vậy giáo dục Cơ Đốc đã mang lại một sự thay đổi, và những Hội Thánh tự do đã giúp một cách xuất sắc. Đứa trẻ cũng phải có được một ý thức về lòng thương xót. Đứa trẻ cũng phải có được một sở thích cho sự ngọt ngào của việc ban cho. Giúp đỡ, làm giảm nhu cầu, làm một điều gì đó, đóng góp một điều gì đó cho công việc của Chúa, là một động cơ hoàn toàn khác hơn việc có thể nói: “Tôi đã có hai mươi, ba mươi guilders trong cuốn sổ tiết kiệm của mình.” Vì dầu một đứa trẻ không thể ban nhiều, nhưng dầu vậy ngay cả nếu nó ban bằng xu và nửa xu — miễn là chỉ nó tự mình ban, và không lấy tiền bạn có thể đã cung cấp từ tay bạn để ban nó ra — nó tự mình làm một điều gì đó, nó thực thi một quyền năng đạo đức, và nó phát triển trong mình khả năng tận hiến và tự hy sinh cho người khác. Việc trong mối liên hệ này người ta phải canh giữ chống lại sự tự tôn, chống lại sự cám dỗ của sự kiêu ngạo thuộc linh, và rằng việc in tên trẻ em trên những danh sách công khai vô cùng đáng ngờ, hầu như không cần được nhắc lại ở đây. Tiền cũng có thể được có được bằng cách đầu cơ vào sự phù phiếm. Nhưng khi ấy bạn không thoát khỏi phán xét của Chúa, rằng ai ban theo cách này đã có phần thưởng của mình rồi. Một đứa trẻ học ban như vậy tìm kiếm không phải Đức Chúa Trời của mình nhưng chính mình, trở nên không tin kính, nhưng đúng hơn, qua việc ban cho của mình, thậm chí không tin kính. Vì vậy không thể có đủ sự khăng khăng rằng Cơ Đốc nhân cũng tuân theo yêu cầu ấy của Chúa, và học nghệ thuật ban cho trong bí mật, để tay phải của bạn không biết điều tay trái của bạn làm. Khi ấy việc ban cho làm cao quý, nó mang bạn đến gần Đức Chúa Trời của bạn, và quay bạn ra khỏi loài người. Một việc ban cho như vậy thực sự làm người ta tin kính và là một bài tập trong sự tin kính. Chính xác từ quan điểm này, vì vậy, cách ồn ào và hối hả mà nhiều người cố gắng thu thập tiền — qua một lễ hội từ thiện, một buổi hòa nhạc từ thiện, một màn trình diễn công khai, một chợ, một xổ số, hay bất cứ điều gì khác có thể có — rất khó biện minh trước tòa án của Phúc Âm. Với Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta nó trước hết đến động cơ của lòng. Và nếu giờ đây tôi di chuyển một người ban một điều gì đó cho Nước của Đức Chúa Trời bằng cách mở cho người ấy triển vọng rằng người ấy có lẽ có thể rút một giải thưởng đẹp, chắc chắn phần thưởng của người ấy và phước lành của bạn đã biến mất. Chưa nói giờ đây về sự cám dỗ khó bảo vệ của việc mua mà, tại những màn trình diễn như vậy, những phụ nữ trẻ thường tìm cách thực thi trên những người đàn ông có ví. Mọi động cơ và ảnh hưởng ấy, nếu không tội lỗi, ít nhất không thánh, và vì vậy không thể tồn tại trong sự phụng sự của Chúa. Nhưng dầu vậy chúng ta không phán xét ai vì điều này. Chúng ta biết rất rõ rằng đủ mọi định chế và nền tảng có một ngân sách chi tiêu cố định mà không có một ngân sách thu nhập cố định, và nếu không đủ tiền đến, thì sao? Vâng, thì sao? Khi ấy người ta nương náu trong đủ mọi phương tiện phi thường, và nếu giờ đây, mà không có một chợ hay buổi hòa nhạc organ, tiền không thể bị đánh ra khỏi túi, nhưng với sự bổ sung ấy nó có thể, người ta sẽ để một định chế hữu ích languish trong sự thiếu thốn? Một câu hỏi đau đớn, mà đối với lần này chúng ta chỉ trả lời điều này: Nếu sau một buổi hòa nhạc organ hay chợ như vậy bạn sống trong nhận thức rằng nó là một sự xấu hổ cho dân của Đức Chúa Trời rằng người ta phải tìm đến những phương tiện như vậy, nguy hiểm ít lớn hơn. Nhưng điều gì khi ấy, nếu sau một chợ như vậy người ta nghe những Cơ Đốc nhân khoe khoang về tinh thần hào phóng lại một lần nữa được thể hiện — hãy tự nói với tôi, điều ấy khi ấy có thể tốt trước mặt Đức Chúa Trời không? Khi người ta tìm kiếm vinh dự của mình trong sự xấu hổ của mình? Hãy để người sống gần Đức Chúa Trời của mình phán xét trong điều này.
Đối với chúng ta hãy để quy tắc luôn luôn áp dụng, và hãy để nó áp dụng với một thước đo ngày càng tăng, quy tắc vàng cai trị toàn bộ điều răn thứ tám này, rằng bạn phải sống vì một mục đích, vì một nhiệm vụ đời sống, vì một sự kêu gọi, và rằng, nếu như trái của sự gắng sức của quyền năng và tài năng của bạn bạn giành được tiền hay của cải, bạn phải đặt mọi của cải đã giành được này lên bàn thờ của Chúa, để lấy từ nó cho chính mình và cho những người là của bạn nhiều như bạn cần, và khi ấy, với điều vẫn còn lại, áp dụng nó nhân Danh Ngài cho công việc của Chúa và cho những người Ngài đặt trên con đường của bạn. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Và Ngài đã làm ngươi hạ mình, và để ngươi chịu đói, và nuôi ngươi bằng ma-na, ngươi không biết, cha ngươi cũng không biết; để Ngài có thể khiến ngươi biết rằng con người không sống chỉ bằng bánh, nhưng bằng mọi lời ra khỏi miệng của Chúa con người sống. PHỤC TRUYỀN 8:3. Điều cầu xin thứ tư là điều đầu tiên trong ba điều cuối cùng. Trong ba điều cầu xin đầu tiên khao khát của tâm hồn hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì vậy nó là: “Danh Ngài được thánh hóa, Nước Ngài đến, và Ý Ngài được nên.” Giờ đây, tuy nhiên, với điều cầu xin thứ tư, điều này thay đổi, vì giờ đây nó là: “Xin ban cho chúng con bánh; Xin tha nợ cho chúng con; và Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ.” Giờ đây điều này phải được lưu ý cẩn thận, vì nếu không tâm hồn cầu nguyện không được mang đến sự tự hiểu biết đủ. Vì Lạy Cha Chúng Con cho thấy và dạy chúng ta rằng cách diễn đạt của tâm hồn chúng ta khi ấy một mình được xử lý đúng nếu, tự nó và không bị ép buộc, ra khỏi một sự thúc giục nội tại của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời của chúng ta, trước mọi thứ, điều cầu xin cho Danh, Nước, và Ý của Đức Chúa Trời nảy sinh ra khỏi tâm hồn chúng ta; và rằng nó không tốt với chúng ta nếu điều cầu xin ba phần ấy hoặc không xuất hiện hoặc đến cuối cùng. Cũng trong việc cầu nguyện của chúng ta điều răn thứ nhất và cao nhất giữ: “Ngươi sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi bằng toàn bộ lòng ngươi và toàn bộ tâm hồn ngươi.” Việc chính xác ba điều cầu xin Lạy Cha Chúng Con ở đây đặt lên môi chúng ta tất nhiên không có nghĩa rằng chúng ta phải luôn luôn có chính xác ba điều cầu xin nảy sinh ra khỏi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn rằng lời khẩn cầu cho vinh hiển của Đức Chúa Trời của chúng ta phải tạo thành vòng tròn của chính nó trong lời cầu nguyện của chúng ta; nó không được thêm chỉ trong lúc đi qua, nhưng phải tạo thành một phần riêng biệt của lời cầu nguyện của chúng ta; và vì mục đích này, trong việc cầu nguyện của chúng ta, tư tưởng của chúng ta phải bắt đầu bằng cách hoàn toàn rút khỏi nhu cầu của chính mình, bằng cách quên chính mình và người lân cận của mình, và bằng cách hoàn toàn từ chối chính mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình, để để toàn bộ thế giới tư tưởng của chúng ta được làm đầy bằng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời của chúng ta. Nếu giờ đây điều này là trường hợp với bạn, thì chính bạn sẽ nhận thấy việc những lời khẩn cầu của bạn tự chúng chạy qua một vòng tròn nào đó như thế nào, và sau khi đã chạy qua vòng tròn ấy đạt đến điểm nghỉ của mình, và chu kỳ này của những điều cầu xin của bạn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời của bạn được chỉ ra bởi ba điều này. Qua địa chỉ của Lạy Cha Chúng Con, “Ở trên trời,” tâm hồn bạn phải tự tách mình khỏi trần thế, khỏi nhà bạn, khỏi chính mình, khỏi cái tôi của chính mình, để giờ đây thăng lên cao và tự nâng mình lên Đức Chúa Trời của đời sống bạn. Như vậy gặp Ngài trong sự tôn cao của tâm hồn, và tìm thấy sự tiếp cận đến Ngai ân điển của Ngài trong huyết của Đấng Trung Gian, bạn khi ấy phải, bị mê hoặc bởi những đức tính và sự hoàn hảo của Ngài, khao khát vinh hiển của Danh Ngài, sự đến của Nước Ngài, và việc nắm giữ sự thống trị bởi Ý Ngài; và chỉ sau đó bạn phải lại xuống đất, đến nhà bạn, đến cái tôi của bạn, đến những sự lo lắng của bạn, để giờ đây bước vào một vòng tròn hoàn toàn khác của những lời khẩn cầu, và kêu cầu ân điển của Đức Chúa Trời cả cho những nhu cầu thân thể và thuộc linh của bạn. Nhóm thứ hai này của ba điều cầu xin đến lượt mình cũng tạo thành một toàn thể ba phần, và như vậy một điều trọn vẹn, một sự bao bọc khép kín, một vòng tròn bị niêm phong; mà ở đây cũng vậy ý định không phải là bạn sẽ luôn luôn lắp bắp chính xác ba điều cầu xin này, nhưng đúng hơn rằng những lời cầu nguyện và lời khẩn cầu của bạn cho chính mình sẽ luôn luôn có một sự thống nhất nào đó, một sự tròn đầy nào đó, và sẽ không vẫn bị kẹt nửa chừng. Đối với chính bạn nó không thể chỉ là một sự cầu nguyện được giải cứu khỏi nhu cầu thân thể, nhưng đồng thời phải luôn luôn là một sự cầu nguyện được giải cứu khỏi nhu cầu thuộc linh của bạn. Như vậy cũng ngược lại, không chỉ nhu cầu thuộc linh của bạn nhưng luôn luôn cũng nhu cầu vật chất của bạn phải được mang ra trong lời cầu nguyện của bạn trước mặt Đức Chúa Trời của bạn. Ở vị trí thứ hai, nhu cầu thuộc linh của bạn không thể chỉ liên quan đến quá khứ tội lỗi của bạn, nhưng cũng phải bao gồm tương lai thuộc linh của bạn. Không chỉ: “Xin tha cho con món nợ của những tội lỗi trước;” nhưng luôn luôn được thêm vào nó: “Xin dẫn con, trong những giờ sắp đến, không vào sự cám dỗ.” Như vậy cũng không chỉ một điều cầu xin cho sự nên thánh cho tương lai, nhưng luôn luôn ngang nhau một điều cầu xin cho sự hòa giải cho quá khứ. Ở vị trí thứ ba cũng sẽ có trật tự này, rằng bạn bắt đầu với nhu cầu thân thể của mình trong hiện tại, khi ấy chuyển qua nhu cầu thuộc linh của bạn của quá khứ, và chỉ sau đó diễn đạt nhu cầu ân điển của bạn cho tương lai. Người cầu nguyện quỳ xuống trong hiện tại, nhìn lại quá khứ, và nhìn về phía trước vào tương lai; và chính xác theo trật tự ấy Chúa Giê-xu đặt ba điều cầu xin trong nhóm thứ hai lần lượt. Trước hết: “Xin ban cho chúng con hôm nay bánh của chúng con.” Khi ấy: “Xin tha cho chúng con món nợ của chúng con trong quá khứ.” Và cuối cùng: “Xin giúp chúng con chống lại Sa-tan trong tương lai.” Và cuối cùng — vì điều này cũng phải được lưu ý — người lân cận của chúng ta phải tìm thấy trong mọi nhu cầu này cùng tình yêu thương trong lời cầu nguyện của chúng ta như chúng ta mang hướng về chính mình trong lời khẩn cầu của mình. Vì trong cả ba điều cầu xin này nó không phải là: tôi, nhưng luôn luôn: chúng con. Chính người cầu nguyện, với nhu cầu của chính mình, với nhu cầu của của mình, và với nhu cầu của mọi nhân loại, xuất hiện như thầy tế lễ trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Giờ đây việc điều dẫn này cho nội dung, cho trật tự, và cho sự trọn vẹn của lời cầu nguyện của chúng ta được ban trong Lạy Cha Chúng Con đã được cho thấy đủ rõ ràng, điều cầu xin đầu tiên của nhóm thứ hai này giờ đây phải được kiểm tra gần gũi hơn. Hãy để một nhận xét ngắn gọn liên quan đến văn bản của điều cầu xin thứ tư này đi trước điều này. Trong bản dịch của chúng ta nó đọc: Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hàng ngày của chúng con, hay cũng trong hình thức cũ hơn: Bánh hàng ngày của chúng con xin ban cho chúng con hôm nay. Khó khăn duy nhất ở đây được trình bày bởi từ hàng ngày. Giờ đây chúng ta một lần và mãi mãi quen với bản dịch ấy, Luther đặc biệt mang vào thịnh hành, và một bản dịch khác sẽ không dễ dàng được sử dụng. Tuy nhiên, đã Calvin, quan sát rằng từ epi-ousios, đứng ở đây trong tiếng Hy Lạp gốc, theo nghĩa đen có nghĩa một điều gì đó khác. Nó, không may, là một từ chỉ xảy ra ở đây, và có lẽ có nghĩa: nhiều bánh như đủ và đủ cho chúng ta, trái ngược với peri-ousios, có nghĩa phong phú. Ý nghĩa khi ấy giống như ý nghĩa người tin kính cầu nguyện dưới Giao Ước Cũ vì nó: “Xin ban cho con không nghèo cũng không giàu, nuôi con bằng bánh của phần được chỉ định của con.” Tuy nhiên, vì hàng ngày diễn đạt gần như cùng tư tưởng, trong chừng mực nó có nghĩa: “bánh tôi cần cho ngày này,” không có nguyên nhân để thay đổi hay thay đổi trong một lời cầu nguyện mọi người đều biết thuộc lòng và mà những cách diễn đạt của nó chúng ta đã quen từ thời thơ ấu. Vì vậy nhận xét của chúng ta chỉ phục vụ ngăn chặn tín nhân bị ném vào sự bối rối bởi màn trình diễn học vấn của một số người, với một sự đề cập đến văn bản gốc quá dễ dàng làm xáo trộn tâm trí của dân. Trong việc thảo luận điều cầu xin này hãy để nó giờ đây đứng ở vị trí hàng đầu rằng mọi việc thuộc linh hóa ở đây là sai vị trí và không được phép. Người ta không thể áp dụng điều cầu xin này cho bánh của Tiệc Thánh thánh của Chúa, cũng không cho “Bánh của Sự Sống, đã xuống ra khỏi thiên đàng.” Cả hai đã lặp lại được làm, và một số vẫn làm điều này; nhưng theo bất cứ cách nào điều này được làm, nó luôn luôn đi ngược lại khuynh hướng và trật tự của Lạy Cha Chúng Con. Trong trật tự của lời cầu nguyện Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta, điều cầu xin này chính xác dự định bảo đảm cho nhu cầu thân thể của chúng ta cũng vị trí của chính nó trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Người dầu vậy thuộc linh hóa điều cầu xin này qua đó tấn công Lời của Chúa, và lấy đi khỏi Lạy Cha Chúng Con điều Đấng Christ đã cố ý đặt trong nó. Ngược lại, hãy lưu ý rằng nhu cầu thân thể chỉ có một điều cầu xin trong Lạy Cha Chúng Con, đối diện với năm điều cầu xin có tầm thuộc linh: một điều mà trong đó tất nhiên nằm một chỉ dẫn rõ ràng rằng người ấy cầu nguyện sai người đảo ngược trật tự này, và gửi lên lời khẩn cầu đa dạng cho nhu cầu thân thể, nhưng giới hạn những nhu cầu thuộc linh vào một điều cầu xin duy nhất. Cũng đừng để nó bị mất khỏi tầm nhìn rằng điều cầu xin cho nhu cầu thân thể của chúng ta đứng thứ nhất trong nhóm ba này. Giờ đây điều này thực sự là con người. Bạn phải trước hết sống để có thể sống cho Đức Chúa Trời của bạn, và đời sống của bạn như một con người trên đất treo, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, trên bánh của bạn. Điều này không mâu thuẫn với điều Chúa Giê-xu nói ở nơi khác: “Hãy tìm kiếm trước hết Nước của Đức Chúa Trời và mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi,” vì cũng trong Lạy Cha Chúng Con ba điều cầu xin cho Nước của Đức Chúa Trời đi trước điều cầu xin cho bánh. Điều cầu xin rằng Danh của Vua có thể có vinh hiển, rằng Nước Ngài có thể đến, và rằng thần dân của Ngài có thể làm trọn Ý Ngài. Nhưng khi lời cầu nguyện giờ đây đến với chính chúng ta, thì mọi sự cầu nguyện phải tiến hành từ nhu cầu thân thể của chúng ta; không phải để vẫn treo ở đó, vì hiện tại ở đó theo sau hai điều cầu xin nữa cho nhu cầu thuộc linh, nhưng quả thật để bắt đầu với điều này. Trong mối liên hệ với điều này, sự bổ sung của từ nhỏ “hôm nay” có một lực đáng chú ý nhất. Nói chung người cầu nguyện trong Lạy Cha Chúng Con hoàn toàn không tự giới hạn mình vào ngày hiện tại. Trong ba điều cầu xin đi trước, lời cầu nguyện của người ấy đúng hơn mở rộng vào cõi đời đời. Người ta cảm thấy điều này rõ ràng nhất trong điều cầu xin: Nước Ngài đến, mà trong đó Maranatha và sự khao khát sự trở lại của Đấng Christ được diễn đạt rõ ràng như vậy. Điều cầu xin thứ năm và thứ sáu cũng như vậy không vẫn với ngày hiện tại, nhưng nhìn lại vào quá khứ và nhìn về phía trước vào tương lai. Việc ở đây từ nhỏ “hôm nay” được thêm vào nhấn mạnh như vậy vì vậy không phải là một sự mở rộng dư thừa cũng không phải tình cờ, nhưng cố ý. Bởi từ nhỏ này Cứu Chúa của chúng ta đã dẫn tâm hồn cầu nguyện của chúng ta hoàn toàn vào điều Ngài ở nơi khác diễn đạt như vậy: “Vì vậy chớ lo lắng cho đời sống của các ngươi.” Vì cách diễn đạt “cho đời sống của các ngươi” không chỉ đề cập đến ngày hiện tại, nhưng bao gồm toàn bộ tương lai của chúng ta. Và tương lai ấy chúng ta sẽ không tự mình cầm lấy, nhưng lặng lẽ giao phó cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Mỗi ngày tạo thành vòng tròn của chính nó, là một toàn thể tự chứa. Giấc ngủ của chúng ta trong đêm tách ngày của hôm nay khỏi ngày của ngày mai. Khi mặt trời lặn, ngày lặn, và khi mặt trời hiện tại lại xuất hiện ra khỏi lều của mình, một ngày mới đã bắt đầu. Giờ đây sự phân chia ngày và đêm Đức Chúa Trời là Chúa đã làm, và đối với chúng ta chúng sẽ là cho những dấu hiệu. Vì lý do này chúng ta sẽ không để những ranh giới ấy giữa một ngày và một ngày khác trở nên mờ nhạt, cũng không xóa chúng, nhưng tôn vinh chúng. Ngày mai sẽ lo lắng cho những điều của chính nó; đủ cho mỗi ngày là điều ác của chính nó. Sức mạnh tâm hồn của chúng ta không được thiết kế để mang những sự lo lắng của hơn một ngày tại một thời điểm. Sự lo lắng cho ngày chúng ta đang sống đã đủ và hơn đủ. Ngày ấy chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời của chúng ta. Liệu ngày của ngày mai cũng sẽ là của chúng ta là bí ẩn của Ngài. Chúng ta không biết nó. Và nếu nó làm vui lòng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cả ngày của ngày mai, ở đó cũng ngày mai sẽ có một sự tiếp cận đến ngai ân điển, để khi ấy chạy đến Ngài vì ngày ấy. Vì lý do này, vì vậy, lời cầu nguyện cho nhu cầu thân thể của chúng ta phải được cố định và giới hạn vào ngày hiện tại. Nếu không chúng ta chuyển qua từ Đức Chúa Trời đến Mammon và trở nên vướng vào những sự đa dạng và lo lắng của đời sống. Giống như Sa-bát của bạn phân chia những tuần của bạn, và bạn không thể bỏ bê sự phân chia ấy mà không tự cướp mình sự nghỉ ngơi và sự bình an của tâm hồn bạn, như vậy cũng ngày của bạn phân chia những giờ của đời sống bạn, và ai không ban cho sự phân chia ấy phần của nó không cần thiết làm chính lòng mình bất an và đi ngang qua Đức Chúa Trời của mình, Đấng đã tự mình chăm sóc bạn. Liên quan đến điều này có thể được lưu ý thêm rằng trong “hôm nay” này nằm chỉ dẫn cầu nguyện lại mỗi ngày, và thậm chí đến một mức độ nào đó chỉ dẫn không bỏ qua Lạy Cha Chúng Con vào bất cứ ngày duy nhất nào. Vì chính xác bởi “hôm nay” ấy Chúa Giê-xu chỉ ra rằng Ngài đã ban một lời cầu nguyện cho mọi ngày. Điều cầu xin xin bánh, không gì hơn, không gì bên cạnh bánh này. Trong thiên đường nó được nói với con người sa ngã: “Trong mồ hôi của khuôn mặt ngươi ngươi sẽ ăn bánh,” và chính vì bánh khô, thông thường này mọi con cái loài người phải cầu nguyện Đức Chúa Trời của mình mỗi ngày. Việc nó làm vui lòng Đức Chúa Trời của chúng ta phần lớn ban cho chúng ta nhiều hơn bánh là một sự dư thừa. Nếu cần, bánh và nước đủ để duy trì đời sống. Không có bánh chúng ta không thể làm. Thân thể của chúng ta đã được Đức Chúa Trời tạo như vậy chất trong nó thay đổi, và như vậy chất trong chúng ta liên tục giảm đi. Vì vậy việc ăn, trên thực tế không gì khác ngoài việc bổ sung chất đã tiêu thụ bằng chất mới, đổi mới điều đã được sử dụng hết. Nhưng dầu vậy, lấy một cách nghiêm ngặt, bánh và nước đủ cho điều này. Việc chỉ bánh giờ đây được nói đến là vì đặc biệt trong một vùng đất núi, như vùng đất Chúa Giê-xu đi lại, những dòng nước tươi và thú vị chảy ở mọi phía, và vì vậy nước luôn luôn ở đó. Không phải nước, chỉ bánh tốn tiền hay gắng sức trong môi trường xung quanh của Chúa Giê-xu. Việc giờ đây chúng ta, bên cạnh bánh, có sẵn đủ mọi thức ăn khác và món phụ, và bên cạnh nước đủ mọi phương tiện khác để làm dịu cơn khát của chúng ta, là kết quả của lòng tốt tràn đầy của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng thậm chí khiến đủ loại trái cây và sản phẩm lớn lên, truyền định thịt cho chúng ta làm thức ăn, và để cây nho, cây cà phê, cây trà, và rất nhiều hơn lớn lên. Nhưng chúng ta không có quyền về bất cứ điều gì, và bằng cách giới hạn trong Lạy Cha Chúng Con mọi điều cầu xin cho nhu cầu thân thể vào điều cầu xin cho bánh, Chúa Giê-xu muốn đánh thức một tâm tính hai phần trong tâm hồn cầu nguyện của chúng ta. Thứ nhất, rằng chúng ta sẽ không yêu sách điều gì hơn bánh; và thứ hai, rằng chúng ta sẽ ngày này qua ngày khác nhận thấy lòng tốt lớn nào nằm trong nó, khi Đức Chúa Trời là Chúa ban cho chúng ta, bên cạnh bánh, một điều gì đó khác và một điều gì đó hơn. Đôi khi người ta nói về một người rằng những mẩu bánh làm người ấy khó chịu, mà qua đó nó được chỉ ra rằng người ấy có đủ mọi sự tự phụ, sống lười biếng và xa xỉ, và rằng người ấy nhìn xuống bánh quý giá bằng một sự coi thường nào đó, như quá không đáng kể cho người ấy. Giờ đây điều này theo mức độ cao nhất là không tin kính. Đúng hơn nó rất phù hợp với chúng ta tôn vinh thức ăn đẹp đẽ kỳ diệu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong bánh. Bánh trên thực tế là một thức ăn hoàn toàn phù hợp với và hoàn toàn được tính cho con người, mà, lấy cùng với nước, chứa trong chính nó gần như mọi thứ chúng ta cần cho việc duy trì thân thể chúng ta. Mọi người đều cần bánh; với ít hơn thân thể chúng ta không thể làm, và vì vậy nó là cứng lòng và không thương xót nếu bánh bị giữ lại khỏi ngay cả bất cứ người duy nhất nào. Nhưng bánh cũng đủ, và rất nhiều người ngày nay trong vòng chúng ta nhìn không hài lòng trên bàn khi chỉ có bánh, và không điều gì để sử dụng với hay trên bánh ấy, đứng có tội về sự vô ơn. Chừng nào Đức Chúa Trời của bạn vẫn ban cho bạn mỗi ngày đủ bánh để nuôi thân thể bạn, bạn không có gì để phàn nàn. Vì điều được thêm vào nó bạn sẽ biết ơn gấp đôi, và luôn luôn với sự bổ sung ấy nhớ rằng mọi điều khác ấy là lòng tốt dư thừa của Đức Chúa Trời của bạn cho bạn. Vì vậy bạn có thể, khi Đức Chúa Trời của bạn ban nó cho bạn, sử dụng và hưởng thụ điều bổ sung ấy, nhưng bị trục xuất và bị loại trừ mọi tư tưởng, như thể, nếu Đức Chúa Trời của bạn ban cho bạn không gì ngoài bánh, một sự bất công sẽ thực sự được làm cho bạn. Cha mẹ cũng sẽ làm tốt trong việc nuôi dưỡng không trồng bất cứ tư tưởng sai lầm nào về khía cạnh này trong con cái mình. Thỉnh thoảng không ăn gì ngoài bánh và uống nước trong một ngày duy nhất, và kiêng mọi thứ còn lại, là một sự chuẩn bị quý giá để học hiểu Lạy Cha Chúng Con tốt hơn. Bánh ấy Chúa Giê-xu giờ đây dạy chúng ta cầu nguyện, hoàn toàn bất kể dầu chúng ta nghèo hay giàu. Nhưng dầu vậy không cần nói rằng người nghèo học cầu nguyện điều này một cách nghiêm túc dễ dàng hơn nhiều so với người khá giả hơn. Người sống giữa sự phong phú giàu có, luôn luôn có bánh nằm sẵn sàng trong hộp bánh nhiều như người ấy muốn, và thậm chí coi bánh chỉ là một vấn đề phụ bên cạnh mọi thức ăn khác của mình, không dễ dàng tự thấy mình trong tâm tính thực sự cầu nguyện Đức Chúa Trời của mình ra khỏi sự khẩn cấp của tâm hồn vì bánh, vì bánh cho một ngày ấy, và không vì gì ngoài bánh. Người nghèo, và đặc biệt người nghèo kiết xác, và khi người ấy thức dậy không có bánh trong nhà cho chính mình và con cái mình, và không biết người ấy sẽ có được nó như thế nào, đến điều cầu xin này như một vấn đề tất nhiên. Người ấy không có bánh. Khi ấy điều gì tự nhiên hơn việc người ấy cầu nguyện Đức Chúa Trời của mình: “Cha, xin ban cho con bánh của con cho ngày này.” Nhưng người giàu, và có tủ và hầm đầy tốt, và vì tiền của mình đã lấy bất cứ điều gì người ấy muốn, vâng, người thợ làm bánh và người bán thịt của người ấy mỗi buổi sáng tự mang về nhà mọi điều người ấy có thể muốn mua, không bao giờ tự mình đến điều cầu xin ấy, và trước hết phải được Đức Thánh Linh làm cho có khả năng thực hiện điều cầu xin ấy. Người giàu có lẽ vẫn có thể tự mình cảm tạ, khi người ấy suy ngẫm về mọi sự giàu có và sự xa xỉ của mình, và khi ấy tự nói với mình: “Điều gì phân biệt tôi, rằng tôi là người giàu và không phải La-xa-rơ nghèo?” nhưng cầu nguyện vì bánh người ấy hầu như không coi trọng, và nằm phong phú trên bàn của mình, và hiện tại phần lớn có khả năng trở lại khỏi bàn không được sử dụng — không, điều ấy, người chưa bao giờ biết sự thiếu thốn không thể học khác ngoài qua Đức Thánh Linh. Vâng, ngay cả những người, không giàu, nhưng dầu vậy hưởng một sự thoải mái lớn hơn nào đó, và không quả thật coi thường bánh, nhưng luôn luôn có bơ trên nó, và đôi khi nhiều hơn, và mỗi buổi trưa một bữa ăn ấm, hầu như không bao giờ tự mình đến tâm tính cầu nguyện Đức Chúa Trời của mình, ra khỏi một ý thức nhu cầu, vì một miếng bánh cho một ngày ấy. Vì vậy họ quả thật biết sự lo lắng, khi cửa hàng không mang lại đủ, hay hối phiếu khó trả, và vì lý do ấy họ quả thật sẽ cầu nguyện Đức Chúa Trời của mình để giúp đỡ cả trong những việc trần thế của mình; nhưng như Chúa Giê-xu ở đây đặt nó lên môi chúng ta, rằng chúng ta sẽ cầu nguyện mỗi ngày nhận được từ Đức Chúa Trời của chúng ta một miếng bánh bởi ân điển cho ngày ấy, không tự nó nảy sinh trong lòng họ, nhưng cũng phải được Lời dạy cho họ, trong ánh sáng và dưới tác động của Đức Thánh Linh. Vì vậy những người cầu nguyện toàn bộ Lạy Cha Chúng Con, và như vậy cả điều cầu xin này, lại mỗi ngày ra khỏi nhu cầu nội tại của tâm hồn, chỉ là ít. Giờ đây, trong mối liên hệ này, hãy lưu ý chúng con. Xin ban cho chúng con bánh hàng ngày của chúng con. Và hãy để điều này ít nhất đặt người giàu và người khá giả hơn lên con đường đúng. Ngay cả dầu chính họ có bánh phong phú, nhưng dầu vậy họ biết rất rõ rằng có hàng ngàn người xung quanh họ đi gặp mỗi ngày mới trong sự gian truân, cả vì bánh. Dầu chính họ có mọi điều lòng mình mong muốn, hãy để họ khi ấy bắt đầu bằng cách để tư tưởng của mình, trong lời cầu nguyện của mình, cũng đi ra đến nhiều người đang sống trong sự lo lắng và gian truân, và hầu như không biết làm thế nào để từ một ngày đến ngày tiếp theo. Vì khi ấy, ít nhất, họ sẽ cùng một lúc cảm thấy rằng điều cầu xin này: “Xin ban cho chúng con hôm nay bánh của chúng con” thực sự chứa sự thật nội tại, và không phải là hư cấu. Và khi, đã trỗi dậy khỏi sự cầu nguyện, họ nhìn xuống sự phong phú của chính mình và nhớ nhu cầu lo lắng ấy mà trong đó người khác sống, và từ khủng khiếp đói, một điều chính họ không bao giờ biết, xuyên qua tâm hồn họ, thì sau một lời cầu nguyện như vậy họ chắc chắn sẽ cảm thấy một điều gì đó hơn về sự kêu gọi của mình là những quản gia của Đức Chúa Trời trên những của cải của mình, và sẵn lòng hơn nếu không sẽ giơ tay ra là những đầy tớ của Đức Chúa Trời, cả đàn ông và phụ nữ, trong việc cung cấp bánh hàng ngày cho người không có bánh. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong người ấy là vâng, và trong người ấy A-men, đến vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi chúng ta. 2 CÔ-RINH-TÔ 1:20. Lời Tôn Vinh hay Lời Gán Ngợi Khen, kết luận Lạy Cha Chúng Con, chảy ra vào những lời kết thúc: Đời đời, A-men. Sự bổ sung này, “Đến mọi cõi đời đời,” là một sự bổ sung rất phổ biến trong Kinh Thánh thánh, và quen được chèn cả sau những lời hứa và tuyên bố về phía Đức Chúa Trời, và sau sự cảm tạ và ngợi khen về phía con người. Mục đích rõ ràng của sự bổ sung này là giữ sống nhận thức rằng chúng ta là loài người sống trong thời gian, và Hữu Thể Cao Nhất cư ngụ trong cõi đời đời. Vì giờ đây sự cầu nguyện và sự cảm tạ cũng là một nỗ lực tìm kiếm sự hiệp thông với Điều Tốt Cao Nhất, nó tự suy ra rằng trong sự cầu nguyện tâm hồn chúng ta phải tự tách mình khỏi thời gian và phải theo một thước đo nào đó bước vào cõi đời đời; vì chỉ trong cõi đời đời ấy là Đức Chúa Trời. Sự tách ra khỏi thời gian ấy quả thật không thể là một sự tách hoàn toàn, như đôi khi được tìm thấy trong sự cuồng tín thần bí; vì khi ấy sự liên kết với sự hiện hữu hiện tại của chúng ta bị phá vỡ, và sự cầu nguyện không còn có ý nghĩa xa hơn cho đời sống hiện tại của chúng ta. Nhưng tinh thần của chúng ta, thường bị nắm bắt và bị bao bọc trong những điều của đời sống trần thế, phải trong sự cầu nguyện được giải phóng khỏi sự giam giữ ấy đủ xa nó có thể tự nâng mình lên Đức Chúa Trời. Điều này chắc chắn đòi hỏi gắng sức, tìm thấy cách diễn đạt trong những Thi Sĩ khi họ kêu khóc: Tôi nâng tâm hồn tôi lên, Ôi Đức Chúa Trời của các thần, đến Ngài; và dầu người cầu nguyện giờ đây không nghĩ về nó, rằng qua đó người ấy đồng thời một phần chuyển qua, ra khỏi thời gian vào cõi đời đời, trong chừng mực mọi tư tưởng của người ấy và mong muốn của lòng người ấy được tập trung lại trên Cha của mình trong các tầng trời, nhưng dầu vậy trên thực tế nó là như vậy, rằng ai có thể cầu nguyện ấm áp, với cảm hứng và với một sự nâng lên thật của tâm hồn, quả thật thực sự, mà không buông đời sống trong thời gian, dầu vậy một phần trượt vào cõi đời đời. Chính bạn cũng cảm thấy sự khác biệt này giữa một lời cầu nguyện thăng lên và một lời cầu nguyện dội lại rất rõ. Tại một thời điểm bạn sẽ đã cầu nguyện mà không nâng tâm hồn mình lên; không có sự căng thẳng nhỏ nhất của tinh thần bạn vẫn bị nắm bắt và bị bao bọc trong vòng tròn trần thế của mình, và từ đó kêu khóc lên trên, vì phước lành, vì sự giúp đỡ, vì sự cứu rỗi; và một lời cầu nguyện như vậy cũng chắc chắn nhất có giá trị và ý nghĩa. Lời cầu nguyện thông thường trước khi dùng thức ăn theo quy tắc thậm chí sẽ không có thể mang một tính chất cao hơn, và lời cầu nguyện mà qua đó những cuộc họp được mở thông thường vẫn ở cùng mức ấy. Nhưng tại một thời điểm khác bạn cũng sẽ biết những trải nghiệm cầu nguyện phong phú hơn, trong sự nhớ lại những lời cầu nguyện thân mật hơn, thánh khiết hơn, khi bạn nằm một mình trên đầu gối của mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Vì khi ấy quả thật nó đã xảy đến với bạn rằng, sau khi nhắm mắt trước thế gian này, bạn đã gần như quên thế gian ấy, hoàn toàn bị hấp thụ trong sự ngưỡng mộ và thờ phượng đối với Đức Chúa Trời của mình, như thể được nới lỏng khỏi chính mình và gần Đức Chúa Trời của mình, và rằng, để trở lại ra khỏi sự cầu nguyện trở lại vào đời sống, bạn cần một sự chuyển tiếp lặng lẽ nào đó, ra khỏi cõi đời đời trở lại vào thời gian. Giờ đây những lời cầu nguyện mà trong đó điều sau này là trải nghiệm của tâm hồn bạn là những lời cầu nguyện có trái nhất, phong phú nhất, khiến bạn mang đi phước lành phong phú nhất. Vì hoàn toàn ngoài việc đáp lời những lời cầu nguyện của bạn, bạn sau đó chờ đợi, một lời cầu nguyện như vậy tự nó đã, nếu chúng ta có thể diễn đạt nó như vậy, là một bồn tắm trong đại dương của cõi đời đời và vô hạn quanh ngai của Đức Chúa Trời. Một lời cầu nguyện như vậy dẫn chúng ta lên những ngọn núi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và khiến tâm hồn chúng ta trên đỉnh của những ngọn núi ấy hít vào không khí thiên đàng thánh khiết hơn, tươi mới hơn, cao hơn. Chính trong những lời cầu nguyện như vậy tâm hồn quen được đổ trên bằng dầu tươi, và rằng những quyền năng của nước được đổ ra một cách làm tươi mới vào tâm hồn. Đây là sự thần bí của những lời cầu nguyện. Điều không thể truy vết và không thể dò thấu, dầu vậy được con cái của Đức Chúa Trời hưởng thụ và biết thuộc linh. Giờ đây trong mối liên hệ với điều này phải được hiểu lời kêu lên ấy: Đến mọi cõi đời đời, chúng ta thốt ra sau Lạy Cha Chúng Con và trước A-men. Không phải như thể “đến mọi cõi đời đời” này mang chúng ta sự nâng lên của tâm hồn chúng ta. Khi ấy nó sẽ phải xảy ra ở phần khởi đầu, và không phải ở phần kết thúc, của Lạy Cha Chúng Con, và vì vậy sự nâng lên thực sự của tâm hồn phải diễn ra tại “Lạy Cha Chúng Con ở trên trời.” Không, lời kêu lên kết thúc này, “đến mọi cõi đời đời,” đúng hơn là sự thừa nhận có ý thức của tâm hồn rằng nó giờ đây, với A-men của mình, đang chìm lại ra khỏi cõi đời đời vào trần thế, và rằng trong đời sống trần thế ấy nó chờ đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời nó đã cầu nguyện. Tại phần kết thúc của lời cầu nguyện tâm hồn cầu nguyện tự rút mình ra khỏi vòng tròn của cõi đời đời ở cùng Đức Chúa Trời, trở lại vào vòng tròn của đời sống trần thế của chính mình, và tuyên bố rằng với Đức Chúa Trời của mình mọi thứ nằm ẩn giấu trong đời sống đời đời và trong cõi đời đời của những cõi đời đời. Và chính theo ý nghĩa này nó, khi ấy ban sự ngợi khen, kêu lên: “Vì Nước thuộc về Ngài, và quyền năng, và vinh hiển, đến mọi cõi đời đời.” Nhưng chính xác vì lý do này trong bản xưng nhận ấy cũng nằm một sự từ bỏ liên quan đến việc đáp lời cầu nguyện, và trong chừng mực nó tạo thành sự chuyển tiếp đến A-men. Vì nếu Đức Chúa Trời không ở trong cõi đời đời, nhưng trong trần thế, như người cầu nguyện vẫn sống trong đó, thì việc đáp lời cầu nguyện sẽ phải theo sau ngay lập tức, và sẽ phải mang một tính chất trần thế. Tuy nhiên, điều này không phải là trường hợp. Những lời hứa của Đức Chúa Trời mà trên đó những lời cầu nguyện của chúng ta biện hộ không phải là những lời hứa sự làm trọn của chúng được bảo đảm cho năm này hay cho ngày này. Không điều gì ở đây được cố định và chắc chắn ngoại trừ kết quả cuối cùng. Sự kết thúc của mọi thứ sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời của chúng ta. Khi một lần mọi dòng thời gian sẽ đã chảy ra vào đại dương của cõi đời đời, thì vâng và a-men của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ vinh hiển tỏa sáng. Nhưng giờ đây, trong trần thế, mọi dòng này vẫn đấu tranh qua nhau, và như vậy kết quả buồn giờ đây liên tục là danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng; rằng Nước Ngài bị giữ lại; rằng Ý Ngài không được làm trên đất như nó ở trong thiên đàng; rằng có những người chết vì đói vì họ không tìm thấy bánh hàng ngày của mình; rằng ngay cả những người xưng nhận Chúa không tha cho những kẻ mắc nợ của mình; rằng họ bị dẫn vào sự cám dỗ và gục ngã trước nó; và rằng Sa-tan không bị đánh lùi, nhưng đúng hơn giữ thế thượng phong. Nếu ngay cả trên một ngày duy nhất Lạy Cha Chúng Con đầy trọn, phong phú tìm thấy, vào chính ngày ấy, ngay lập tức, sự đáp lời trọn vẹn, thì vào cùng ngày ấy thiên đàng sẽ đã xuống đất. Và giờ đây biết điều này từ Lời của Đức Chúa Trời, rằng việc đáp lời Lạy Cha Chúng Con chỉ được tính trên kết quả cuối cùng, và như vậy trên cõi đời đời, người cầu nguyện kết thúc bằng cách cố định mọi con mắt của mình trên cõi đời đời ấy, và kết luận lời cầu nguyện của mình bằng lời kêu lên đầy ý nghĩa ấy: đến mọi cõi đời đời. Và như vậy lời cầu nguyện cuối cùng trượt qua vào từ nhỏ ngắn, đầy ý nghĩa ấy mà qua đó chúng ta quen kết luận những lời cầu nguyện của mình, A-men của lời cầu nguyện chúng ta, và A-men của sự cảm tạ chúng ta. A-men này là một từ tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa sự vững chắc, và vì giờ đây sự vững chắc trong lĩnh vực thuộc linh có nghĩa sự trung tín và sự thật, chính Đức Chúa Trời được gọi trong Ê-sai là Đức Chúa Trời của A-men. Như vậy, ví dụ, trong Ê-sai LXV:16, nơi nó được dịch bởi Đức Chúa Trời của sự thật. Vì nó đứng được chép: “Để ai sẽ tự ban phước cho mình trên đất sẽ tự ban phước cho mình trong Đức Chúa Trời của A-men, tức là, trong Đức Chúa Trời của sự thật.” Giờ đây điều này có kết quả rằng từ nhỏ A-men này có được ý nghĩa của điều là thật và chắc chắn, và trên đó người ta có thể tin cậy. Như vậy nó đến đứng đối diện với điều không chắc chắn, điều đáng ngờ, và điều sai lầm; và điều này cho cơ hội cho phong tục sử dụng từ nhỏ A-men này ở phần khởi đầu hay ở phần kết thúc của một tuyên bố, để qua đó chứng thực rằng nội dung của tuyên bố hay lời chứng này được coi là cố định, chắc chắn, và không thể lay chuyển. Như vậy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta quen liên tục sử dụng từ nhỏ A-men này ở phần mở đầu của những lời chứng nặng ký.
Vì khi ở đó đứng trong bản dịch của chúng ta: “Quả thật, quả thật ta nói cùng các ngươi,” đây luôn luôn là một bản dịch của nguyên bản: “A-men, A-men, ta nói cùng các ngươi.” Việc trong một cách sử dụng như vậy A-men này đã được dịch bởi “quả thật” quả thật khiến cách sử dụng này của A-men bị mất đối với người đọc bản dịch Kinh Thánh tiếng Hà Lan của mình, và có lẽ sẽ tốt hơn ở đây cũng từ nhỏ “A-men” này được để không dịch; nhưng giờ đây điều này không được làm như vậy, nhưng dầu vậy nó có ích để chỉ ra rằng trong nguyên bản ở đó đứng cùng từ, và rằng “Quả thật, quả thật ta nói cùng các ngươi” hoàn toàn giống như: A-men, A-men, ta nói cùng các ngươi. Ngược lại, tại phần kết thúc của những lời khẳng định và tuyên bố tương tự, A-men vẫn giữ hình thức tiếng Hê-bơ-rơ ngay cả trong bản dịch của chúng ta, và từ cách sử dụng này A-men này cũng đã được chấp nhận vào những lời cầu nguyện hàng ngày của chúng ta. Trong vòng Y-sơ-ra-ên cách sử dụng này xảy ra theo hai cách. Thứ nhất theo cùng cách chúng ta vẫn phát âm nó tại phần kết thúc của những lời cầu nguyện của chúng ta; nhưng cũng, thứ hai, như một A-men được người khác nói, để ban cách diễn đạt công khai cho sự đồng ý của mình với một lời cầu nguyện hay một tuyên bố họ đã nghe. Về điều sau này, ví dụ chúng ta đọc trong Phục Truyền XXVII:15: “Đáng nguyền rủa người tạo bất cứ hình ảnh được chạm hay được đúc nào, và mọi dân sẽ trả lời và nói: A-men.” Và việc điều này cũng quen diễn ra như vậy trong những buổi tụ họp của Cơ Đốc nhân đầu tiên, 1 Cô-rinh-tô XIV:16 cho chúng ta thấy, nơi nó đứng được chép: “Nếu ngươi chúc phước bằng tinh thần, làm sao người chiếm vị trí của người không học sẽ nói A-men tại việc cảm tạ của ngươi?” Trong Hội Thánh Episcopal Anh phong tục này vẫn thịnh hành. Sau mỗi lời cầu nguyện toàn bộ hội chúng trong Hội Thánh của mình phát âm A-men to tiếng. Đôi khi người Anh thậm chí làm điều này giữa lời cầu nguyện, khi mục sư gửi lên một điều cầu xin đặc biệt nắm lấy họ. Như vậy người ta liên tục nghe trong lúc cầu nguyện, giờ đây ở đây, giờ đây ở đó, tiếng kêu to của A-men. Một điều từ Hội Thánh Episcopal đã chuyển qua nhiều như vậy vào thói quen của đời sống Anh, rằng ở đây trong vòng chúng ta cũng vậy người ta có thể quan sát một cách sử dụng tương tự của từ A-men với Đội Quân Cứu Thế. Khi ấy nó không phải là người lãnh đạo trong sự cầu nguyện nói A-men, nhưng người ấy cầu nguyện, và A-men đến từ đám đông, theo cách này niêm phong lời cầu nguyện của người ấy. Nhưng dầu vậy đừng để ai vì vậy giả định rằng việc sử dụng A-men này bị giới hạn vào những lời cầu nguyện. Trong những thư tín sứ đồ nó cũng xảy ra giữa văn bản tại việc ngợi khen. Như vậy ví dụ trong Rô-ma IX:5: Đấng là Đức Chúa Trời trên mọi sự, được ngợi khen đời đời. A-men. Và nó cũng rất phổ biến đặt từ nhỏ A-men ấy tại phần kết thúc của một cuốn sách hay một lá thư. Như vậy ví dụ bạn tìm thấy A-men này tại phần kết thúc của Phúc Âm Ma-thi-ơ, Lu-ca, và Giăng, và của hầu hết những lá thư của Phao-lô. Lá thư thứ nhất của Giăng cũng chạy ra vào A-men này. Giờ đây điều này đã cho cơ hội rằng A-men này trong vòng chúng ta cũng vậy hoàn toàn không chỉ được sử dụng tại phần kết thúc của những lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng cũng như vậy tại phần kết thúc của lời chúc phước, và tại phần kết thúc của bài giảng. Trong việc quản lý Báp-têm thánh và Tiệc Thánh thánh, Hội Thánh Cải Chánh đã không thêm A-men này vào những lời thuộc thánh lễ, vì chính lý do rằng trong những lời thuộc thánh lễ này không nằm một tuyên bố cũng không một điều cầu xin, nhưng sự tuyên bố một sự kiện, mà trong đó như vậy không có vị trí cho A-men. Nếu giờ đây người ta hỏi về ý nghĩa đặc biệt của A-men này, như từ kết thúc của những lời cầu nguyện của chúng ta, thì Hội Thánh La Mã đặt trọng lượng trên điểm rằng A-men này tại Lạy Cha Chúng Con, mỗi khi nó được cầu nguyện trong việc dâng Lễ, không phải là một lời khẳng định về phía chúng ta rằng chúng ta chắc chắn mong đợi việc nghe những lời cầu nguyện của mình, nhưng rằng A-men này khi ấy được thầy tế lễ phát âm, như thể nó nhân danh Chúa. Hiểu như vậy, từ nhỏ A-men không còn thuộc về lời cầu nguyện, nhưng sẽ là một câu trả lời được ban từ phía Đức Chúa Trời và nhân Danh Ngài trên những lời cầu nguyện của chúng ta. Khi ấy nó sẽ là chúng ta cầu nguyện Lạy Cha Chúng Con trong sáu điều cầu xin của nó, và sau sáu điều cầu xin này câu trả lời sẽ đến từ phía Đức Chúa Trời trong A-men, để qua đó bảo đảm với chúng ta rằng những lời cầu nguyện của chúng ta đã thăng lên cho một đài tưởng niệm và đã được Đức Chúa Trời nghe. Với những lời cầu nguyện khác Rô-ma không đặt điều này, nhưng nó làm với Lạy Cha Chúng Con, khi nó được cầu nguyện tại Lễ (Cat. Rom. P. IV. c. 17. 9. 3.). Mặc dù tuyên bố này, được đúc trong hình thức ấy, thiếu mọi nền tảng Kinh Thánh, nhưng dầu vậy trong nó ẩn giấu một tư tưởng sâu sắc, người quen thuộc với đời sống cầu nguyện dễ dàng hiểu. Cụ thể nó sẽ ngược với bản tính của đời sống cầu nguyện nếu chính chúng ta, sau khi đã cầu nguyện, giờ đây theo ý mình tuyên bố rằng những lời cầu nguyện của chúng ta nằm vững chắc trong lời hứa của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ nói điều ấy với ai? Chắc chắn không với Đức Chúa Trời là Chúa; cũng không với chính mình; và cũng ít như vậy với người khác, trong những lời cầu nguyện tốt nhất và thân mật nhất của chúng ta hầu hết không hiện diện. Vì vậy, nếu người ta thấy trong A-men này không hơn một Quả thật chúng ta tự mình phát âm, thì A-men này sớm mất ý và ý nghĩa của nó, và thoái hóa thành một âm thanh chết, tại đó người cầu nguyện không còn nghĩ nữa. Khi ấy A-men của người ấy chỉ phục vụ kết thúc lời cầu nguyện của mình, giống như với một lời cầu nguyện quá dài của người lãnh đạo trong sự cầu nguyện đôi khi nảy sinh tiếng thở than: “Tôi ước người ấy chỉ nói A-men giờ đây.” Một lời nói hoàn toàn không bất thường như vậy, nhưng từ đó nó xuất hiện theo một cách buồn bã và xấu hổ một từ phong phú và được cảm hứng như vậy đã bị làm cùn đến một thuật ngữ chết như thế nào. Ngược lại, hoàn toàn khác, bạn đến đứng hướng về từ nhỏ A-men này, nếu bạn không thấy trong nó một từ bạn tự mình nói, nhưng một từ Đức Thánh Linh, ngự trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đặt lên môi bạn. Khi ấy sự chuyển tiếp trong tâm hồn bạn là điều này, rằng bạn, đã đến phần kết thúc của lời cầu nguyện mình, tự mình im lặng, giờ đây chìm và đắm mình trong sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, và chính trong sự hiệp thông ấy của Đức Thánh Linh bạn khi ấy phát âm A-men, như một Quả thật và Chắc chắn, được Đức Thánh Linh niêm phong cho bạn. Khi ấy nó không phải là một câu trả lời cho những lời cầu nguyện của bạn; vì bạn là và vẫn là người phát âm A-men; nhưng nó là một A-men bạn không mang trước mặt Đức Chúa Trời, không nảy sinh từ bạn, nhưng Đức Thánh Linh đặt lên môi bạn như con cái của Đức Chúa Trời, diễn đạt rằng sự tin cậy và sự tự tin của bạn đứng vững chắc và không thể di chuyển trên sự trung tín của Cha bạn ở trong các tầng trời. Việc sự hiệp thông này với Đức Thánh Linh, ngự trong Hội Chúng của Đức Chúa Trời, rơi vào phần của chúng ta chỉ nhờ sự cấy ghép của chúng ta trong Đấng Christ, chảy ra khỏi bản tính của toàn bộ sự thần bí của đời sống Cơ Đốc. Ngài là Đầu của chúng ta, và chúng ta là những chi thể của Ngài, và chỉ trong sự hiệp thông với Đầu vinh hiển của chúng ta sự hiệp thông cầu nguyện của Đức Thánh Linh mới có thể được chúng ta nếm. Trong A-men của chúng ta, nếu nó là một A-men thật, sự hiệp thông ấy với Đấng Christ khi ấy quả thật chảy vào. Với Hội Thánh Lao-đi-sê Cứu Chúa của chúng ta chính Ngài làm chứng rằng Ngài là “A-men, Nhân Chứng trung tín và thật, Sự Khởi Đầu của sự tạo dựng của Đức Chúa Trời,” và sứ đồ thánh Phao-lô làm chứng với chúng ta trong 2 Cô-rinh-tô I:20, rằng “bao nhiêu lời hứa của Đức Chúa Trời có, chúng ở trong Ngài, tức là, trong Đấng Christ, Vâng, và trong Đấng Christ A-men.” Vì vậy đối với người được cứu chuộc của Chúa mọi sự vững chắc của cái nhìn đức tin của mình, và như vậy cũng mọi sự vững chắc của đời sống cầu nguyện của mình, hoàn toàn không thể tách rời khỏi sự hòa giải trong Đấng Christ. Lòng chưa được hòa giải sợ hãi cơn thịnh nộ và co lại khỏi sự báo thù, và chỉ người biết và cảm thấy mình được hòa giải trong Đấng Christ mới tìm thấy con đường ân điển, và qua đó có sự tiếp cận đến những lời hứa của Đức Chúa Trời được mở cho mình. Vì vậy một A-men thiết yếu trên lời cầu nguyện của chúng ta, sẽ không chỉ là một thuật ngữ kết thúc đơn thuần, nhưng sẽ chứa một sự bảo đảm và một sự niêm phong, chỉ có thể quan niệm nếu người cầu nguyện biết “sự bình an qua huyết của thập tự.” Và vì giờ đây chỉ người mang sự bình an này của Đức Chúa Trời trong bản thể sâu kín nhất của mình nhận được Thánh Linh mà qua đó chúng ta kêu khóc: Cha ơi, A-men không thể là một nhân chứng của Đức Thánh Linh trên môi của người cầu nguyện, trừ khi người cầu nguyện này là một người được cứu chuộc của Chúa. Người vẫn đứng xa cũng có thể lắp bắp theo A-men này, nhưng không có sự an ủi cho một người như vậy trong A-men này. Theo ý nghĩa ấy, vì vậy, nó cũng phải được hiểu khi Câu Hỏi Giáo Lý của chúng ta trong câu trả lời kết thúc của mình làm chứng về A-men này rằng sự niêm phong của những lời cầu nguyện của chúng ta nằm được diễn đạt trong nó. “A-men, tức là nói: nó sẽ là thật và chắc chắn; vì lời cầu nguyện của tôi chắc chắn được Đức Chúa Trời nghe hơn nhiều so với tôi cảm thấy trong lòng mình rằng tôi mong muốn những điều này của Ngài.” Vì điều này mỗi khoảnh khắc sẽ bị kết quả phủ nhận, nếu người ta hiểu nó về mọi lời cầu nguyện, cả của người vẫn đứng xa, được gửi lên ra khỏi sự thúc đẩy của đủ mọi nhu cầu trần thế hay thuộc linh bị hiểu sai. Nhưng tuyên bố đẹp ấy quả thật giữ tốt nếu bạn nghĩ về một tâm hồn cầu nguyện, được hòa giải trong Đấng Christ và là người tham gia Đức Thánh Linh, cũng cầu nguyện những lời cầu nguyện của mình không tự mình, nhưng cầu nguyện trong Thánh Linh. Vì khi ấy việc mong muốn của người ấy không phải là một việc mong muốn ra khỏi sự khao khát của chính mình và ra khỏi tiếng thở than của chính mình, nhưng khi ấy nó cũng được Đức Chúa Trời của mình cảm hứng trong những lời cầu nguyện của mình. Khi ấy người ấy trước hết nhận được Thánh Linh của ân điển và của những lời cầu nguyện để có thể cầu nguyện. Khi ấy người ấy cầu nguyện như một đứa trẻ với Cha của mình, giống như Cha của mình đã dạy người ấy việc cầu nguyện này và vẫn dạy nó, và mọi việc cầu nguyện của người ấy là một việc tâm hồn của mình bước vào vấn đề của Đức Chúa Trời của mình, ra khỏi sự khao khát của tâm hồn cho vinh dự của Danh thánh của Ngài. Khi ấy lời khẩn cầu của người ấy không phải là một nỗ lực tự mình trở thành trung tâm, mà quanh đó, với toàn bộ thế gian, chính Đức Chúa Trời cũng có thể di chuyển; nhưng Trung Tâm cố định duy nhất khi ấy nằm trước cái nhìn của tâm hồn người ấy trong Đức Chúa Trời và Cha của mình, và chính người ấy không mong muốn cũng không khao khát điều gì hơn hay điều gì khác ngoài việc quay với toàn bộ thế gian quanh Trung Tâm duy nhất và duy nhất ấy, là trục và nền tảng và mục đích cuối cùng của mọi thứ. Giờ đây cái nhìn này của người ấy càng vững chắc, những lời cầu nguyện của người ấy càng thuần khiết và phong phú hơn, và theo cùng thước đo ấy sự bảo đảm gia tăng rằng việc nghe những điều cầu xin của mình, dầu giờ đây hay sau này, sẽ theo sau. Và khi cuối cùng điểm cao của người cầu nguyện đạt được, để cuối cùng toàn bộ việc cầu nguyện của người ấy là một việc cầu nguyện ra khỏi và trong Thánh Linh, và việc muốn không điều gì khác ngoài điều Đức Chúa Trời muốn quyết định âm điệu của lời cầu nguyện của người ấy, thì cuối cùng A-men này cũng đến sự bảo đảm đầy trọn, và cuối cùng nhân chứng của Đức Chúa Trời và nhân chứng của tâm hồn của chính mình hợp lại với nhau trong A-men A-men này. Và với điều này Phần Trình Bày của Câu Hỏi Giáo Lý Heidelberg, được bắt đầu vào tháng Chín 1886, đã hạnh phúc được mang đến một kết thúc; cầu mong nó được ban cho tác giả diễn đạt sự cảm tạ của mình cho nhiều anh em và chị em khắp đất nước qua mọi tám năm này sẵn lòng đi theo lao động hàng tuần của mình, và bởi sự quan tâm của mình đã cảm hứng người ấy trong lao động ấy với một thước đo không nhỏ. Đặc biệt yêu cầu đến với người ấy ngay sau đó, mang Phần Trình Bày này, bằng một ấn phẩm riêng, vào tầm tay của nhiều người trong một hình thức bền vững hơn và được ràng buộc lại với nhau thành một toàn thể, đối với người ấy là một sự khuyến khích không nhỏ để thâm nhập ngày càng kỹ lưỡng hơn vào vấn đề thánh người ấy đã chọn. Việc qua đó số ba chương cho mỗi phần Ngày của Chúa, ban đầu đã được tính, sớm mở rộng, đã, cho niềm vui của chúng ta, không gây ra sự phản đối từ phía ai. Điều nếu không sẽ được hoàn thành trong 156 chương giờ đây kéo dài đến 314 chương, như vậy hơn gấp đôi. Trong E Voto những chương này tạo thành bốn tập, cùng nhau bao gồm tốt 2200 trang. Cầu mong lao động này, có phạm vi không nhỏ, đóng góp một điều gì đó hướng về việc làm rõ kiến thức về Bản Xưng Nhận Cải Chánh của chúng ta; cầu mong phần trình bày này nuôi dưỡng việc rao giảng Câu Hỏi Giáo Lý; cầu mong nó mang việc giảng dạy giáo lý một lần nữa lên những đường vững chắc hơn; và cầu mong nó trên hết được cầu khẩn của Ngài Đấng cũng trang bị cho lao động này, rằng Phần Trình Bày này cũng có thể phục hồi sự vững chắc cho đời sống thuộc linh của nhiều người, có thể chứng tỏ một vũ khí hùng mạnh trong cuộc đấu tranh chống lại sự không thật và sự không công chính, và như vậy có thể tôn cao vinh dự của Đức Chúa Trời của chúng ta, cả trong thực hành sự tin kính và trên hành trình của người hành hương đến nhà của Cha ở trên. Như vậy được! CHƯƠNG THỨ MƯỜI MỘT. CHƯƠNG THỨ MƯỜI MỘT. Nhưng sự kết thúc của mọi thứ đã gần: vì vậy hãy tỉnh táo, và canh giữ cho sự cầu nguyện. 1 PHI-E-RƠ 4:7. Trước khi chúng ta đến, với những phần Chúa Nhật sau, đến việc thảo luận nội dung của Lạy Cha Chúng Con, bản tính của lời cầu nguyện này ép buộc chúng ta cũng mang lời cầu nguyện mẫu như vậy đến thử nghiệm. Ở đây cũng vậy hai khuynh hướng đứng đối nghịch nhau. Một mặt những người đã thấy trong mọi lời cầu nguyện mẫu cái chết của đời sống thuộc linh, và mặt khác những người hầu như không biết gì khác ngoài lời cầu nguyện mẫu. Một sự tương phản giữ ngang nhau cho sự cầu nguyện trong hội của tín nhân như cho sự cầu nguyện trong hộ gia đình hay trong những buổi tụ họp phổ biến. Trong mỗi trong những lĩnh vực này một người ủng hộ lời cầu nguyện tự do, người khác ủng hộ lời cầu nguyện bị ràng buộc; và cuộc đấu tranh giữa hai khuynh hướng, xa việc chỉ nảy sinh trong những ngày của chúng ta, trên thực tế già như đời sống Cơ Đốc chính nó. Và điều này là tự nhiên. Vì hai khuynh hướng hai phần này tiến hành từ một khuynh hướng hai phần trong tinh thần con người của chúng ta. Trong chúng ta có một khuynh hướng cá nhân và một khuynh hướng xã hội, một tâm tính giữ đời sống tâm hồn của chúng ta cho chính mình, và ràng buộc nó với đời sống tâm hồn của người khác; và điều này giờ đây dẫn chúng ta, trong vấn đề sự cầu nguyện cũng vậy, hoặc cầu nguyện như cái tôi của chính chúng ta thúc giục, hoặc mang lên môi chúng ta một lời cầu nguyện như vậy khi ấy ràng buộc chúng ta trong sự cầu nguyện với người khác. Vì vậy ai xem xét nó đúng sẽ phải thừa nhận rằng cả hai khuynh hướng đều có quyền hiện hữu của chính mình, và rằng cách diễn đạt mong muốn của đời sống chúng ta chỉ xuất hiện khi hai khuynh hướng này tác động trong sự hài hòa, và mỗi trong chúng, theo thời gian và nơi và dịp, đến vị trí của mình. Mặc dù, ví dụ, trong Lạy Cha Chúng Con sự cầu nguyện được ban ở số nhiều, không bao giờ bằng Tôi hay của tôi, nhưng luôn luôn bằng chúng con, nhưng dầu vậy không người có tâm trí lành mạnh nào sẽ bao giờ suy ra từ điều này rằng ai phạm một tội ác sẽ không thể, giống như Đa-vít trong Thi Thiên LI, kêu lên: “Xin làm sạch tôi khỏi tội lỗi của tôi!” Rốt cuộc, đời sống của chúng ta là hai phần theo bản tính. Chúng ta có một đời sống cho chính mình, một bí mật mà vào đó hầu như không ai thâm nhập, điều cá nhân và riêng tư ấy cho chúng ta nhân cách của chính mình và làm chúng ta thành một người của chính mình trong vòng loài người; nhưng chúng ta sống qua đời sống này chỉ như con người trong vòng loài người, và như một chi thể của chủng tộc con người chúng ta; và vì vậy đời sống cầu nguyện của chúng ta cũng vậy, nếu nó lành mạnh, phải đáp ứng đòi hỏi được đặt bởi một đời sống hai phần. Việc trong điều này quả thật nằm nguồn gốc của khuynh hướng hai phần ấy, phân kỳ trong những người ủng hộ và những người chống đối lời cầu nguyện mẫu, không khó nhận thấy. Vì nơi vẫn ít hay không đời sống cá nhân nào thức tỉnh, không điều gì khác ngoài một lời cầu nguyện mẫu có thể quan niệm. Một trẻ sơ sinh nhỏ vừa học cầu nguyện cầu nguyện điều được nói với nó. Một đời sống có thể tìm thấy hướng của chính mình trong một lời cầu nguyện của chính mình chưa tồn tại trong một đứa trẻ nhỏ như vậy. Ngay cả nơi, ở một tuổi phần nào lớn hơn, hình thức cố định của lời cầu nguyện được nói với nó đến một mức độ nào đó bị từ bỏ, điều này trên thực tế là vẻ bề ngoài hơn là bản chất. Vì lời cầu nguyện mẫu hoàn toàn chưa trở thành một lời cầu nguyện của chính mình đơn giản vì một đứa trẻ đã đi xa đến mức thay đổi phần nào trật tự của bốn hay năm điều cầu xin của lời cầu nguyện tối nhỏ của mình, hay chọn những từ phần nào nam tính hơn thay thế những cách diễn đạt trước đây như trẻ em, giờ đây như trẻ con. Ranh giới giữa lời cầu nguyện mẫu và lời cầu nguyện không mẫu không nằm trong hình thức, nhưng trong nguồn mà từ đó lời cầu nguyện nảy sinh. Nếu nó trào lên ra khỏi sự thần bí của tâm hồn của chính mình, để nội dung, trật tự, hình thức, và sự lựa chọn từ được sinh ra tự chúng và không được tìm kiếm ra khỏi chuyển động tự nhiên của tâm hồn chúng ta, thì ở đó không có lời cầu nguyện mẫu, ngay cả dầu là trường hợp việc cầu nguyện cá nhân của chúng ta tình cờ đồng ý theo nhiều khía cạnh với một lời cầu nguyện mẫu nổi tiếng. Nhưng ở đó quả thật có lời cầu nguyện mẫu ngay khi nguồn mà từ đó lời cầu nguyện nảy sinh không nằm trong sự thần bí của lòng chúng ta nhưng trong ký ức được thánh hóa của chúng ta. Vì khi ấy lý thuyết cầu nguyện và nghệ thuật cầu nguyện xuất hiện không nảy sinh trong cái tôi của chúng ta, nhưng bên ngoài chúng ta trong người khác. Về việc cầu nguyện ấy của người khác chúng ta đã nhận được kiến thức. Ký ức của chúng ta đã thu nhận ấn tượng của nó. Và nơi chúng ta cũng phải giờ đây cầu nguyện, chúng ta rút, để cầu nguyện, không từ lòng của chính mình, nhưng từ kho báu nằm trong kho trong ký ức của chúng ta. Vì vậy lòng và ký ức quả thật là hai nguồn cả hình thức và lời cầu nguyện quay lại. Người ta thậm chí có thể nói rằng lời cầu nguyện mẫu dự định ép từ ký ức, tức là, từ ý thức của chúng ta, vào lòng chúng ta, trong khi ngược lại lời cầu nguyện tự do thăng lên từ lòng hướng về ý thức. Một sự phân biệt quả thật chỉ ra tiêu chuẩn phán xét đúng, miễn là chỉ người ta không, như đã nói, để mình bị vẻ bề ngoài lừa dối, và lấy cho một lời cầu nguyện thần bí trào lên từ lòng điều không gì khác ngoài một việc xâu chuỗi tự do những đoạn Kinh Thánh, những lời khẳng định giáo lý, và những yếu tố cầu nguyện người ta mang theo mình trong ký ức của mình, và giờ đây để đi ra khỏi ký ức này trong hình thức tự do. Không phải hình thức, nhưng bản chất của lời cầu nguyện phải, trong việc cầu nguyện thuộc linh tự do thực sự, đến ra khỏi lòng. Nếu điều này quả thật là như vậy, thì quy tắc tự nó theo sau, rằng trong sự cầu nguyện cô độc và cá nhân của chúng ta lời cầu nguyện tự do, và trong sự cầu nguyện chung với người khác đúng hơn lời cầu nguyện mẫu, tự nhiên ở vị trí của nó. Không theo một ý nghĩa độc quyền, nhưng theo ý nghĩa ưu tiên. Vì mặc dù đúng rằng lời cầu nguyện tự do tự nhiên được chỉ ra cho việc cầu nguyện cô độc cá nhân của chúng ta, nhưng dầu vậy nó nằm trong bản tính của vấn đề rằng việc cầu nguyện tự do thiết yếu, ngay cả trong đời sống cá nhân của chúng ta, chỉ đến vị trí của mình khi đời sống cảm xúc của chúng ta đủ trong hành động để mang lại một lời cầu nguyện của chính mình. Nếu nguồn trong chúng ta không nảy sinh, không thể có lời cầu nguyện tự do. Và ngược lại hoàn toàn đúng rằng lời cầu nguyện mẫu tự nhiên hơn được chỉ ra cho việc cầu nguyện chung, nhưng dầu vậy ngay cả trong lúc cầu nguyện chung một chuyển động thần bí chung có thể nảy sinh trong những lòng, sẽ bị làm ẩm bởi một lời cầu nguyện mẫu cũ, và vì vậy kêu gọi một lời cầu nguyện bằng những từ tự do. Vì lý do này, như trong một lĩnh vực thuộc linh khác, hầu như không thể đặt xuống một quy tắc cố định, luôn luôn áp dụng cho sự cầu nguyện. Những dịp thường quá không đều cho điều ấy. Trên thực tế, vì vậy, trong thực hành một loại thứ ba đã xâm nhập giữa lời cầu nguyện tự do và lời cầu nguyện mẫu, người ta có thể gọi là lời cầu nguyện được sửa đổi tự do. Tại việc đi đến bàn, ví dụ, ngay cả khi người ta cầu nguyện lặng lẽ với chính mình, hầu như mọi người ngồi sẽ, dầu “mit ein bischen anderen Worten,” cầu nguyện ít nhiều tương tự, ngay cả dầu không phải mọi người đều đọc thuộc lòng một lời cầu nguyện cố định được học thuộc lòng. Ngay cả khi vào buổi tối hàng ngàn và hàng ngàn người quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời, người ta biết trước, ngay cả mà không điều tra nó, rằng với hầu hết lời cầu nguyện đi xuống một việc cảm tạ cho điều được hưởng thụ ngày ấy, đến một điều cầu xin cho giấc ngủ yên bình và sự giúp đỡ cho ngày sắp đến, và đến một điều cầu xin cho sự tha thứ tội lỗi. Điều này một người có thể diễn đạt bằng những từ này, người khác bằng những từ kia, nhưng trên thực tế nó dầu vậy là một lời cầu nguyện không tự do mọi người cầu nguyện; chỉ tự do trong hình thức diễn đạt được sửa đổi, và qua điều một người thêm theo cách này và người khác theo cách kia. Điều tương tự áp dụng cho những cuộc họp định kỳ được mở bằng sự cầu nguyện, và mutatis mutandis, như người ta nói, liên quan đến nội dung của chúng, hầu như luôn luôn đi ra đến cùng những điều cầu xin, ngay cả dầu nó xuất hiện rằng người lãnh đạo cầu nguyện tự do. Và điều này, cuối cùng, cũng phải được nói về những lời cầu nguyện trong sự thờ phượng công khai. Ngay cả dầu giờ đây hầu hết là phong tục trong vòng chúng ta rằng mục sư cầu nguyện tự do, và ngay cả dầu lời cầu nguyện mẫu đã rơi quá nhiều vào việc không được sử dụng trong vòng chúng ta, nhưng dầu vậy người ấy sai lầm người tưởng tượng rằng dòng lời cầu nguyện này luôn luôn trào lên ra khỏi sự thần bí của lòng. Điều ấy có xảy ra. Đôi khi nó quả thật là như vậy. Nhưng điều này vẫn là ngoại lệ. Và quy tắc là mục sư biết, hay nghĩ qua trước, những điều là gì người ấy phải cầu nguyện vì chúng, và qua thực hành đã tự làm quen với những công thức và cách diễn đạt cố định nào đó để đặt những điều cầu xin này thành lời. Ngay cả dầu một sự ấm áp nào đó của lòng chúng ta có thể được thêm vào, theo quy tắc những lời cầu nguyện như vậy không phải là những lời cầu nguyện mẫu chân thật, vì chúng không đến từ ký ức trong một hình thức cố định, cũng không phải là những lời cầu nguyện tự do, vì chúng không trỗi dậy không bị ràng buộc ra khỏi sự thần bí của lòng, nhưng một loại ở giữa, điều chúng ta gọi là: những lời cầu nguyện mẫu được sửa đổi tự do, và như vậy đứng giữa hai cực của lời cầu nguyện tự do và lời cầu nguyện mẫu. Xem xét như vậy, vì vậy nó không được phép nói về ủng hộ hay chống đối lời cầu nguyện tự do hay mẫu theo một ý nghĩa tuyệt đối. Cả người nổi giận chống lại lời cầu nguyện mẫu theo một ý nghĩa chung, và người nổi giận chống lại lời cầu nguyện tự do như một cách diễn đạt đời sống cá nhân, cho thấy rằng người ấy đang phán xét về điều người ấy không hiểu. Chính xác vì sự cầu nguyện đứng cao như vậy, và trong sự hoàn hảo của nó là cách diễn đạt cao nhất của đời sống tâm hồn ở đây dưới, nó hầu như không bao giờ xảy ra ngoại trừ trong hình thức khiếm khuyết. Nó thường không chỉ là một việc lắp bắp nghèo nàn, vì nó không bao giờ có thể thành công đối với chúng ta, những tội nhân nghèo và những tạo vật không đáng kể, tôn thờ Hữu Thể Đời Đời bằng những từ thậm chí trong mức nhỏ nhất sẽ ngang bằng sự oai nghi và sự tôn cao của Ngài; nhưng điều tệ hơn nhiều, việc cầu nguyện của chúng ta thường vẫn, như một kết quả của tâm trạng không thuộc linh và sự chìm xuống của chúng ta, ở rất xa và rất xa dưới phẩm giá nó có thể có. Hầu như mọi con cái của Đức Chúa Trời có những kỷ niệm từ đời sống cầu nguyện của mình nói với người ấy: “Khi ấy, vâng, khi ấy nó thực sự vinh hiển, được ban phước, ngọt ngào, và gần như việc cầu nguyện thiêng liêng;” nhưng mọi con cái của Đức Chúa Trời cũng có những kỷ niệm và trải nghiệm hàng ngày hoàn toàn khác khiển trách người ấy, rằng thông thường việc cầu nguyện của mình hoàn toàn không trỗi dậy đến chiều cao thuộc linh ấy. Điều ác này giờ đây bám vào cả lời cầu nguyện của chính mình và lời cầu nguyện mẫu. Lời cầu nguyện mẫu, vì nó cám dỗ người ta cầu nguyện những âm thanh mà vào đó tâm hồn không bước vào, và như vậy làm suy thoái sự cầu nguyện thành điều Chúa Giê-xu gọi nó trong vòng người Pha-ri-si, một battology, tức là một câu chuyện hư không, đúng là một việc tuôn ra hư không của những lời; nhưng nó cũng làm hỏng lời cầu nguyện tự do của bạn, vì khi ấy bạn muốn cầu nguyện trong khi lòng không mang lại điều gì, và bạn phải tự mình dùng vũ lực để vẫn mang lại theo một cách có trật tự một bài diễn văn và một điều cầu xin nào đó. Nhưng chính xác vì điều ác này, nảy sinh ra khỏi bản tính nhục dục của chúng ta, gây ra cả hai loại cầu nguyện, không ai có quyền, vì nguyên nhân ấy, lên án theo một ý nghĩa tuyệt đối hoặc lời cầu nguyện tự do hoặc lời cầu nguyện mẫu. Hoàn toàn đúng rằng lời cầu nguyện mẫu theo bản tính của nó dễ dàng cám dỗ người ta hơn đến việc ngân nga những âm thanh mà trong đó không một tia lửa duy nhất nào của tâm hồn lấp lánh; và cũng đúng ngang nhau rằng lời cầu nguyện tự do quá dễ dàng cám dỗ người ta đến việc nói một lập luận hay một lý luận, mà cho nó chỉ “Ôi, Chúa” ở phần khởi đầu, và “A-men” ở phần kết thúc, cho một hình thức cầu nguyện; nhưng người ta phạm tội ở cả hai phía nếu người ta vì lý do ấy sẽ đúc ra hoặc lời cầu nguyện này hoặc lời cầu nguyện kia. Vì vậy nó rất đáng tiếc rằng, dầu vậy, trong thực hành người ta đã rơi ngày càng nhiều vào tính đơn phương. Trong vòng người Công Giáo La Mã hầu như chỉ có lời cầu nguyện mẫu, trong khi trong vòng chúng ta, ngược lại, hầu như chỉ lời cầu nguyện tự do được giữ trong vinh dự. Giờ đây tính đơn phương này theo lý thuyết không được dự định như vậy bởi Hội Thánh La Mã cũng không bởi Cải Chánh. Quả thật, Rô-ma đã thâm nhập bằng lời cầu nguyện mẫu quá sâu ngay cả vào đời sống cá nhân cô độc, và việc đọc thuộc lòng thường xuyên ấy của Paternoster, Ave Maria, và “lời chào thiên sứ,” như nó được gọi, đã theo nhiều cách cản trở sự trỗi dậy của lời cầu nguyện tự do; nhưng không bao giờ vì lý do ấy nó sẽ được khẳng định từ phía La Mã rằng lời cầu nguyện tự do, ra khỏi lòng trỗi dậy sẽ không có giá trị và ý nghĩa cao. Thực hành đã giết nó trong vòng hầu hết, nhưng theo lý thuyết nó được duy trì. Vì vậy, nếu người ta hỏi nhiều người Công Giáo La Mã về đời sống cầu nguyện, nó khiến bạn đau buồn việc bạn hiếm khi gặp một người đàn ông hay phụ nữ có thể nói với bạn về một việc tuôn ra tự do của tâm hồn trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào. Nó có xảy ra, nhưng ô, hiếm như vậy. Nhưng ngược lại bạn gặp một tính đơn phương tương tự trong vòng người Cải Chánh của chúng ta. Các tổ phụ của chúng ta muốn rằng lời cầu nguyện mẫu sẽ giữ vị trí vinh dự của mình bên cạnh lời cầu nguyện tự do. Hãy thấy nó nhưng trong Phụ Lục đi trước Phụ Lục của những Thánh Lễ. Ở đó bạn tìm thấy một loạt toàn bộ những lời cầu nguyện mẫu cố định, quả thật được muốn sẽ được cầu nguyện trong sự thờ phượng công khai, trong những cuộc họp Hội Thánh, và vân vân. Một chương trước đã mang đến sự nhớ lại việc các tổ phụ của chúng ta cũng quả thật coi trọng việc cầu nguyện Lạy Cha Chúng Con trong mọi hội của tín nhân; và họ coi trọng Lạy Cha Chúng Con như thế nào cho việc sử dụng riêng tư của chính mình được biết rõ từ những bài viết gây dựng của họ. Vì vậy điều họ nhắm đến và dự định là một việc sử dụng hài hòa của cả hai loại cầu nguyện, mỗi loại trong thời gian và nơi của chính mình. Nhưng ở đây cũng vậy, than ôi, chúng ta đã hoàn toàn suy giảm khỏi lý thuyết đẹp, và trong thực hành một tính đơn phương đáng trách đã giành thế thượng phong. Đã vào cuối thế kỷ thứ mười bảy người ta có thể liên hệ rằng những lời cầu nguyện Phụ Lục của chúng ta đứng ở đó chỉ cho những kẻ vụng về của những mục sư không thể tự mình cầu nguyện; và tự nhiên không một mục sư nào khi ấy muốn, bằng cách cầu nguyện một lời cầu nguyện như vậy, tự mình trình bày mình lâu hơn như chưa trưởng thành thuộc linh. Đến điều này khi ấy được thêm ảnh hưởng của những người Thanh Giáo Anh, trong cuộc đấu tranh dữ dội của mình chống lại Cant của Hội Thánh Episcopal Anh, đã rơi vào tính đơn phương thuộc linh, thấy trong mọi lời cầu nguyện mẫu một điều gì đó của Kẻ Ác. Và chính dưới ảnh hưởng của hai động cơ này người ta khi ấy, cả trong vòng người Cải Chánh Hà Lan, ngày càng quay lưng lại với mọi lời cầu nguyện mẫu, từ bỏ lý thuyết và thực hành của các tổ phụ, và chính xác qua đó mang lại một sự làm yếu và suy giảm đáng kể của đời sống cầu nguyện. Vì điều kiện trong vòng chúng ta giờ đây là điều này, rằng việc sử dụng riêng tư ngay cả của Lạy Cha Chúng Con đã trở nên vô cùng hiếm; rằng trong sự thờ phượng công khai Lạy Cha Chúng Con không được cầu nguyện ở mọi nơi ngay cả một lần một tháng; rằng những lời cầu nguyện phụ lục từ bộ sưu tập của chúng ta đã rơi gần như hoàn toàn vào việc không được sử dụng; rằng trong những cuộc họp Hội Thánh lời cầu nguyện mẫu chỉ dần dần trở lại với khó khăn; và rằng tối đa tại những Thánh Lễ của Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa lời cầu nguyện cố định vẫn được cầu nguyện; nhưng ngay cả khi ấy hầu hết vẫn với những thay đổi, và thường với việc bỏ qua Lạy Cha Chúng Con. Về khía cạnh này cũng vậy hệ thống cấp bậc Thượng Hội Đồng đã tàn phá rất nhiều trên nền đất thánh, và chỉ giờ đây người ta bắt đầu dần dần, trên nền đất đã trở nên tự do lại, trở lại một thực hành tốt hơn. Vì vậy chúng ta đã có một số tiến bộ. Trong mối liên hệ với những Thánh Lễ những lời cầu nguyện cố định, bao gồm Lạy Cha Chúng Con, giờ đây hầu hết được cầu nguyện lại không thay đổi trong vòng người Cải Chánh. Trong những hội Hội Thánh lời cầu nguyện hình thức đã được khôi phục khoảng sáu mươi phần trăm. Nhiều con cái của Đức Chúa Trời cũng bắt đầu một lần nữa coi trọng việc cầu nguyện Lạy Cha Chúng Con cho thực hành cầu nguyện cá nhân của chính mình, và trải nghiệm phước lành của nó. Quả thật chúng ta lại một lần nữa đang tiến hành dọc theo con đường tốt hơn. Nhưng dầu vậy chúng ta vẫn còn xa nơi chúng ta phải ở. Sự độc đoán chủ quan, tự ý vẫn ngự trị quá nhiều, cả trong sự cầu nguyện công khai. Xa việc luôn luôn những lời cầu nguyện hình thức được cầu nguyện bằng sự nghiêm túc trang trọng, lặng lẽ ấy làm cho hội chúng cầu nguyện có thể đi theo chúng. Và quá thường xuyên vẫn ngự trị trong những hội Hội Thánh quan niệm rằng chỉ một lời cầu nguyện tự do đặt người ta vào tâm trạng để bắt đầu làm việc. Vì vậy một lời ngắn gọn nữa liên quan đến cả hai loại cầu nguyện. Trong những hội Hội Thánh lời cầu nguyện hình thức rất cần thiết vì một lý do hai phần.
Ở vị trí thứ nhất vì lời cầu nguyện hình thức chảy ra khỏi chức vụ, và kêu khóc đến Đức Chúa Trời ra khỏi lương tâm chức vụ, trong khi lời cầu nguyện tự do của hội đồng, hay của Thượng Hội Đồng hay cổ điển, quá dễ dàng từ bỏ tính chất chức vụ này và trở thành một lời tuyên bố thuộc linh chung. Nhưng cũng, ở vị trí thứ hai, vì trong một hội Hội Thánh ở đó quá dễ dàng tồn tại hai ý kiến liên quan đến vấn đề phải được xử lý. Giờ đây tùy theo chủ tịch ủng hộ hay chống đối, điều này ảnh hưởng đến lời cầu nguyện của người ấy. Nếu người ấy ủng hộ, người ấy sẽ cầu nguyện rằng người ta có thể được thấy trung tín, để không rời khỏi sự thật của Đức Chúa Trời vì sợ loài người; và nếu người ấy chống đối, người ấy sẽ cầu nguyện rằng sự bình an và sự hiệp nhất của tâm trí dầu vậy có thể được bảo tồn. Mà không dự định nó, như vậy người ấy biến lời cầu nguyện thành một vũ khí của sự tranh chấp, qua đó phạm thượng điều thánh nhất trên đất, và xúc phạm những anh em khác với người ấy trong ý kiến theo một cách gây phản cảm. Và chính vì hai lý do này giờ đây chúng ta muốn đặt lời cầu nguyện hình thức cho những hội Hội Thánh như một quy định cố định. Những ngoại lệ cũng phải được cho phép ở đây, nhưng dầu vậy lời cầu nguyện hình thức nên là quy tắc thông thường. Và giờ đây liên quan đến sự phụng vụ công khai của Lời và của những lời cầu nguyện, chúng ta không muốn hẹp hòi cũng không nhỏ lòng, nhưng dầu vậy phải rất quyết đoán diễn đạt sự nghi ngờ của chúng ta liệu lời cầu nguyện tự do, hầu hết được kéo dài khá dài khi ấy quen diễn ra thực sự đáp ứng những yêu cầu của một lời cầu nguyện thật. Việc nó rất thường xuyên hoàn toàn thất bại là ngoài câu hỏi. Vì khi ấy một người đang nói, không có đường hay trật tự, tự mình quay vòng vòng trong một vòng tròn tư tưởng nào đó, lấy ra khỏi một từ đã xảy đến với người ấy một tư tưởng mới nữa, và theo cách này, mà không có thể tìm thấy một kết luận, tiếp tục bài diễn văn hay bản xưng nhận thuộc linh của mình, quả thật trong hình thức cầu nguyện, nhưng không có sự cầu nguyện thật. Điều ấy khi ấy không nắm lấy, nó không mang người ta đi theo; những người hiện diện ngồi và đứng bên nó, nhưng họ không cầu nguyện, và không thể cầu nguyện, và khi cuối cùng A-men đến, họ nhận được một cảm giác nhẹ nhõm. Giờ đây may mắn điều này theo quy tắc không tệ như vậy. Đôi khi một người thậm chí xuất hiện sở hữu món quà cầu nguyện, và có thể dẫn dắt trong sự cầu nguyện theo một cách cảm động, thu hút, và theo quy tắc người ta có thể nói rằng sự cầu nguyện cũng ngày càng giành được sự nghiêm túc, chiều sâu, trong việc phấn đấu tự đặt mình và hội chúng trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng sự phản đối không qua đó bị loại bỏ. Đầy tư tưởng của bài giảng, hầu hết bị cám dỗ đúc lại một phần của bài giảng mình thành hình thức cầu nguyện, và như vậy cũng trong lời cầu nguyện lý luận quá nhiều, xâu chuỗi những câu quá dài, và những nhu cầu thực sự của hội chúng như vậy không đến sự diễn đạt, và không được mang trước mặt Đức Chúa Trời. Việc sự cầu nguyện phải là một việc cảm tạ, ngợi khen, và cầu khẩn bị mất khỏi tầm nhìn, và trí tuệ lý luận, tranh luận đến vị trí hàng đầu quá mạnh. Chính vì lý do này một việc tiếp tục lại lời cầu nguyện hình thức, cả trong sự thờ phượng công khai, dường như rất đáng mong muốn đối với chúng ta. Vì lời phàn nàn như thể Thánh Linh chỉ tác động trong một lời cầu nguyện tự do, và như thể qua lời cầu nguyện hình thức Thánh Linh sẽ bị đóng lại, dựa trên một sự hiểu lầm. Ở đây có một tác động hai phần của Đức Thánh Linh. Có một tác động trong cá nhân, và có một tác động của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh tập thể của mọi thời đại. Tác động sau này thậm chí, theo bản tính của trường hợp, phong phú và đầy trọn hơn nhiều. Nếu giờ đây người ta thêm vào điều này rằng những lời cầu nguyện hình thức như vậy phần lớn được soạn trong những thời gian đời sống thuộc linh cao, khi nghệ thuật cầu nguyện được hiểu, thì từ điều này xuất hiện rằng trong những lời cầu nguyện hình thức của chúng ta người ta tìm thấy chính xác những cách thốt ra của sự cầu nguyện mà trên đó dấu của Đức Thánh Linh được in rõ ràng hơn nhiều. Vì vậy những lời cầu nguyện hình thức này cũng thực sự thích nghi với những nhu cầu và sự cần thiết thực sự của hội chúng, chúng được diễn đạt bằng ngôn ngữ được thánh hóa, thuộc linh, và mang dấu của những thời đại. Nếu giờ đây hội chúng quen hơn với một lời cầu nguyện như vậy, để mọi người đều biết nó, thì người ta đồng thời sẽ giành được lợi thế này, rằng hội chúng cầu nguyện sẽ không trước hết vẫn phải khám phá một lời cầu nguyện đang dẫn đến điều gì, như giờ đây là trường hợp, nhưng rằng trong lúc cầu nguyện nó có thể biết lời cầu nguyện đang đi đâu. Và, điều cũng có nghĩa một điều gì đó, bằng cách cầu nguyện một lời cầu nguyện hình thức được thánh hóa như vậy những mục sư sẽ học lại nghệ thuật cầu nguyện thật từ các tổ phụ, và ngay cả nơi chính họ cầu nguyện ra khỏi sự thúc đẩy của chính mình, dầu vậy sẽ học tốt hơn thỏa mãn những yêu cầu của sự cầu nguyện. Đến điều này được thêm việc một và cùng lời cầu nguyện, được cầu nguyện khắp toàn bộ đất nước vào một và cùng buổi sáng Sa-bát, mang lại mạnh mẽ hơn nhiều sự hiệp thông của các thánh đồ và mối ràng buộc của những Hội Thánh. Vâng, thậm chí có thể khẳng định rằng một lời cầu nguyện các tổ phụ của chúng ta đã cầu nguyện nhiều thế kỷ trước, giờ đây được chúng ta cầu nguyện, và hiện tại, khi chúng ta đã ra đi, vẫn sẽ được hậu thế gửi lên trên những ngôi mộ của chúng ta, mang đến cách diễn đạt mạnh mẽ và rõ ràng hơn nhiều sự hiệp nhất của thân thể Đấng Christ. Không cần nói chúng ta bởi điều này không có ý xua đuổi lời cầu nguyện tự do. Chúng ta không có mong muốn nhỏ nhất làm tròn một mũi đất chỉ để để con tàu nhỏ của chúng ta bị đập thành mảnh trên mũi đất kia. Dầu đời sống chung của hội chúng của Đấng Christ có thể được chúng ta coi trọng cao như thế nào cả trong sự cầu nguyện, nhưng dầu vậy nó sẽ mang một sự chết thuộc linh trên chúng ta nếu vì lý do ấy lời cầu nguyện tự do — tức là, cách thốt ra của khoảnh khắc, dưới sự khuấy động của tâm hồn — bị từ bỏ. Chúng ta tôn vinh ký ức như một phương tiện tác động trên tâm hồn, nhưng không bao giờ vì lý do ấy có thể áp đặt sự im lặng trên nguồn nảy sinh ra khỏi lòng. Trong cách thốt ra cá nhân, thực sự, khoảnh khắc ấy cũng nằm một quyền năng không được đóng lại, nhưng phải làm giàu đời sống cầu nguyện của chúng ta. Chính ra khỏi sự hài hòa của cả hai loại cầu nguyện kho báu đầy trọn, phong phú của đời sống cầu nguyện ấm áp, sinh động phải một lần nữa đến với chúng ta. Mọi tính đơn phương ở đây làm nghèo; chỉ sự đầy trọn làm giàu. Vì vậy, nếu trong phần trình bày của chúng ta chúng ta mang đến thử nghiệm tính đơn phương của lời cầu nguyện tự do đúng hơn là tính đơn phương của lời cầu nguyện hình thức, điều này tìm thấy nguyên nhân của nó duy nhất trong sự kiện rằng trong vòng chúng ta, trong những vòng tròn Cải Chánh của chúng ta, lời cầu nguyện tự do đứng gốc vững chắc như vậy nó không cần sự hỗ trợ, đúng hơn sự cắt tỉa; trong khi ngược lại lời cầu nguyện hình thức trong vòng chúng ta gần biến mất như vậy nó có thể được nâng lên lại không không khó khăn, chỉ dần dần. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Hãy chúc phước Chúa, hỡi các thiên sứ của Ngài, hỡi những anh hùng hùng mạnh, làm Lời Ngài, lắng nghe tiếng của Lời Ngài. THI THIÊN 103:20. Điều cầu xin thứ ba mang chúng ta trong “Lạy Cha Chúng Con” rất ngắn lần thứ ba tiếp xúc với các tầng trời. Thứ nhất điều này đã xảy ra qua phần mở đầu: “Lạy Cha Chúng Con, ở trên trời.” Lần thứ hai điều này diễn ra trong điều cầu xin rằng Nước thiên đàng có thể đến. Và ở đây giờ đây nó xảy ra lần thứ ba: “Ý Ngài được nên, như trong thiên đàng, như vậy cũng trên đất.” Như vậy điều này nói chung chỉ ra khuynh hướng của người cầu nguyện, nhìn lên từ đất này hướng về thiên đàng, mong đợi mọi sự cứu rỗi từ thiên đàng ấy, và nâng tâm hồn lên hướng về thiên đàng ấy, như hướng về một thực tại thánh khiết hơn, cao hơn. Trong khi đó, ở đó nằm nhiều hơn trong cách mà trong điều cầu xin thứ ba này có lời nói về thiên đàng ấy. Trong phần mở đầu, thiên đàng chỉ được nhắc đến như nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời; trong điều thứ hai tâm hồn chỉ mong muốn Nước ấy xuống từ các tầng trời; nhưng ở đây tâm hồn cầu nguyện thâm nhập vào chính đời sống của thiên đàng, để, theo quy định của đời sống thiên đàng ấy, hành trình đời sống của nàng cũng có thể di chuyển. Giờ đây điều này trực tiếp chỉ ra đời sống của các thiên sứ, khi ấy cũng rất đúng ở đây được Câu Hỏi Giáo Lý mang không chỉ đến vị trí hàng đầu, nhưng thậm chí một mình được nêu tên. Vì dầu ở đây, đến một điểm nào đó, người ta cũng có thể nghĩ về người được ban phước trong thiên đàng và về “hội của người hoàn toàn công chính;” nhưng dầu vậy điều này chỉ có thể được làm theo một ý nghĩa rất phụ thuộc. Những anh em và chị em đã đi trước chúng ta vào cõi đời đời vẫn thiếu, hiện tại, thế giới thực sự mà trong đó họ phải hành động. Thế giới ấy sẽ chỉ khi ấy được mở ra cho họ khi Đấng Christ trở lại, phán xét cuối cùng đã đến, và khi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thuần khiết trong tâm hồn và trong thân thể vinh hiển, sẽ sống trước mặt Đức Chúa Trời dưới thiên đàng mới trên đất mới. Tuy nhiên, hiện tại, những anh em đã qua đời của chúng ta vẫn ở trong tình trạng tách rời, tức là, họ hưởng theo tâm hồn sự hiệp thông không bị xáo trộn với Đức Chúa Trời của mình qua Đấng Christ, và trong sự hiệp thông ấy của phước lành, nhưng họ vẫn thiếu vinh hiển bề ngoài, có thể thấy. Do đó lời phàn nàn của họ trong Khải Huyền, từ dưới Ngai: “Bao lâu, Ôi Chúa!” Giờ đây vì vậy chúng ta không khẳng định rằng cũng không thể có sự làm trọn nội tại nào của Ý Đức Chúa Trời trong đời sống tâm hồn tách rời này; chỉ chúng ta không nhận thấy nó, nó bị ẩn giấu khỏi chúng ta; không điều gì liên quan đến nó đã được bày tỏ; và trong chừng mực nó cũng không thể cung cấp cho chúng ta ví dụ để so sánh. Nếu Chúa Giê-xu đã đặt lên môi chúng ta điều cầu xin: “Ý Ngài được nên, như bởi người được ban phước, như vậy bởi chúng con,” thì điều cầu xin ấy vì lý do ấy, trong những sự vật lộn đau đớn, nghiêm túc, sẽ không có sức nắm trên chúng ta, vì việc làm trọn Ý của Đức Chúa Trời bởi người chết của chúng ta không phải là một sự kiện hữu hình nói với chúng ta. Vì không bao giờ, không nơi nào trong Kinh Thánh thánh xảy ra một sự truyền đạt duy nhất của một người đã qua đời đã nhận được từ Đức Chúa Trời một sự ủy thác, và đã sẵn lòng và trung tín làm trọn sự ủy thác này. Nhưng điều chúng ta liên tục đọc trong Kinh Thánh thánh là các thiên sứ hoàn toàn hoàn thành Ý của Đức Chúa Trời. Không phải những thánh đồ đã qua đời, nhưng các thiên sứ là người liên tục xuất hiện trong vòng loài người để thực hiện Ý của Đức Chúa Trời. Trong Thi Thiên CIII:20 Đức Thánh Linh dạy con cái của Đức Chúa Trời hát: “Hãy chúc phước Chúa, hỡi các thiên sứ của Ngài, hỡi những anh hùng hùng mạnh, làm Lời Ngài, lắng nghe tiếng của Lời Ngài,” và cũng như vậy các thiên sứ được giới thiệu với chúng ta trong Tân Ước, như “những linh phục vụ hay những linh phụng sự,” được gửi ra vì những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi. Một mặt, vì vậy, vinh hiển của Đức Chúa Trời, và mặt khác sự cứu rỗi của người được tuyển chọn, được Kinh Thánh thánh mang vào sự liên kết trực tiếp với sự phụng sự của các thiên sứ; trong khi ngược lại có sự im lặng hoàn toàn liên quan đến bất cứ sự phụng sự nào của người đã ra đi. Và điều này liên hệ với sự kiện rằng trong Lạy Cha Chúng Con cũng vậy, chính cho những thiên sứ ấy, và không cho người đã ra đi, sự đề cập được làm như bằng nhiều từ, khi điều cầu xin thăng lên: “Ý Ngài được nên, như trong thiên đàng, như vậy trên đất.” Vì vậy chúng ta hoàn toàn không loại trừ người đã ra đi khỏi vòng những người trong thiên đàng từ bỏ ý chí của chính mình và tìm kiếm Ý của Đức Chúa Trời, một mình là tốt. Đúng hơn chúng ta biết sự an ủi của tư tưởng vinh hiển việc nó sẽ tốt cho chúng ta như thế nào khi, sau sự tách rời khỏi thân thể, ngay cả đã trước phán xét, chúng ta sẽ được giải cứu trong thiên đàng khỏi việc mâu thuẫn với Ý của Đức Chúa Trời quá thường xuyên khiến tâm hồn chúng ta đau buồn trên đất; và chúng ta cũng có thể bước vào quan niệm vinh hiển rằng, liên quan đến người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã đi trước chúng ta, chúng ta tin và biết rằng giờ đây họ sống trong sự hiệp nhất được ban phước của ý chí với Điều Tốt Cao Nhất và Hữu Thể Đời Đời. Chỉ điều cầu xin, “Ý Ngài được nên trên đất bởi tôi cũng vậy, như nó được làm trong các tầng trời,” không rút quyền năng của nó từ điều ấy. Quyền năng ấy, tác dụng ép buộc ấy, nó rút độc quyền từ đời sống của các thiên sứ, trong chừng mực khắp toàn bộ Kinh Thánh chúng ta được thông báo liên quan đến những thiên sứ ấy việc họ đặt niềm vui và vinh dự của mình trong việc thực hiện luôn luôn sẵn sàng Ý của Đức Chúa Trời như thế nào, và không bị cản trở trong đó bởi một tư tưởng tội lỗi duy nhất nào. Việc quan sát rằng người được ban phước dầu vậy ngang hàng với các thiên sứ trong chừng mực các thiên sứ cũng tồn tại mà không có thân thể, và rằng người được ban phước cũng không có tội lỗi, không đứng vững ở đây. Vì sự hiện hữu không có thân thể của các thiên sứ và của người được tuyển chọn đã qua đời không giống nhau. Nếu tôi cắt cánh khỏi một con chim sơn ca, nó đến mức ngang hàng với một con cừu cái ở chỗ cả hai đều không có cánh; nhưng điều này làm chúng ít giống nhau đến mức mọi người đều cảm thấy rất rõ việc con chim sơn ca không có cánh là không trọn vẹn như thế nào, trong khi cánh không thuộc về con cừu cái. Và như vậy nó cũng ở đây. Không thân thể nào thuộc về thiên sứ, nhưng nó thuộc về con người. Và từ điều này suy ra, chắc chắn, rằng người được tuyển chọn sẽ chỉ khi ấy lại có thể thực hiện nhiệm vụ và sự kêu gọi con người của mình khi họ sẽ lại có điều thuộc về bản tính của con người như vậy, và như vậy sẽ lại tồn tại trong cả tâm hồn và thân thể. Vì vậy Câu Hỏi Giáo Lý rất đúng chỉ ra việc thực hiện chức vụ và sự phụng sự của chúng ta. Giờ đây chức vụ ấy và sự phụng sự ấy, đối với các thiên sứ, thuộc loại như vậy họ theo quy tắc thực hiện chúng thuộc linh, và rằng, nơi sự xuất hiện với loài người là cần thiết, họ tạm thời nhận được một hình thức con người từ Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham đã trải nghiệm điều này tại những lùm cây sồi của Mamre. Ngược lại, đối với chức vụ và sự kêu gọi của con người, nó thuộc về việc người ấy bình thường tồn tại trong cả tâm hồn và thân thể, và không nơi nào Kinh Thánh thánh báo cáo ngay cả bằng một từ duy nhất rằng Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho người đã ra đi như vậy một thân thể phụ trợ tạm thời. Điều xảy ra về khía cạnh này liên quan đến phù thủy của Endor chắc chắn sẽ không được bất cứ ai hiểu như một việc mặc thực sự bởi Đức Chúa Trời bằng một thân thể mới được tạo dựng; và điều chúng ta đọc về La-xa-rơ và các thánh đồ tại Gô-gô-tha không nói về sự xuất hiện trong một thân thể được ban tạm thời, nhưng về một sự xuất hiện trong thân thể cũ. Vì vậy trên nền tảng này cũng vậy, nó phải được duy trì rằng ở đây nó không phải là người đã ra đi như vậy, nhưng cụ thể là các thiên sứ, được đặt trước chúng ta như những ví dụ, và quả thật như một ví dụ thu hút tâm hồn. Vì vậy, ai cầu nguyện đúng Lạy Cha Chúng Con ghen tị các thiên sứ rằng họ trung tín và sẵn sàng và sẵn lòng thực hiện Ý của Đức Chúa Trời suốt ngày như vậy, và cầu nguyện nó từ Đức Chúa Trời của mình rằng nó có thể được ban cho người ấy và cho người khác cũng vậy, qua ân điển hỗ trợ của Đức Thánh Linh, được thấy trung tín ngang nhau trong việc quản trị chức vụ của mình. Tuy nhiên, có chỗ cho một điều cầu xin như vậy trong đời sống tâm hồn của chúng ta chỉ khi chúng ta không chỉ thừa nhận theo trừu tượng sự hiện hữu của thế giới thiên sứ, nhưng nếu chính chúng ta cũng vui thích trong sự hiện hữu, trong đời sống, và trong hoạt động của các thiên sứ. Và chính xác trong điều này có một sự thiếu quá lớn, ngay cả trong vòng người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời trên đất. Họ quả thật nghĩ về thiên đàng, và trong thiên đàng ấy họ quả thật tìm kiếm Đức Chúa Trời của mình trong Đấng Christ, và tư tưởng của họ cũng thường đi ra đến các thánh đồ đã đi trước họ; nhưng với các thiên sứ của Đức Chúa Trời họ sống ít. Tại Giáng Sinh, và cũng tại Sự Phục Sinh và Thăng Thiên của Chúa Giê-xu, họ đọc và nghe về những linh tốt ấy xuất hiện tại máng cỏ và tại sự vinh hiển của Cứu Chúa chúng ta; nhưng đối với phần còn lại họ tưởng tượng thiên đàng ấy quá trống rỗng, quá bị bỏ rơi, quá cô đơn; và tư tưởng rằng toàn bộ thế giới ở trên ấy được làm đầy bằng những thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời nảy sinh trong họ quá ít. Họ quả thật hát về “những cỗ xe của Đức Chúa Trời trên bầu trời thoáng đãng, mạnh mười và mười ngàn, gấp đôi số lượng.” Họ quả thật biết từ thị kiến của Ê-sai rằng Sê-ra-phim di chuyển quanh ngai của Đức Chúa Trời; và từ sự bày tỏ rơi vào Giăng trên Patmos nó rất được họ biết rằng Chê-ru-bim đứng trước mặt Chúa, như những người mang quyền năng của Ngài; và cũng rằng Đấng Christ sẽ lại đến trên những đám mây với những thiên sứ thánh của Ngài. Nhưng ngay cả với kiến thức đầy trọn ấy, đời sống của thế giới thiên sứ dầu vậy thoái lui quá nhiều vào hậu trường đối với họ. Họ không tính đến nó. Họ quả thật sẽ trỗi dậy trong sự kháng cự khi sự khôn ngoan ngày nay nói với họ rằng không có thiên sứ, và họ sẽ, trên địa hình của Kinh Thánh, nhảy vào chỗ vỡ vì sự thật của điều được nói trên trang thánh liên quan đến thiên sứ; nhưng ngay cả điều này vẫn là một điều hoàn toàn khác với việc sống cùng nhau với các thiên sứ của Đức Chúa Trời, mang chúng vào thế giới của những tư tưởng thánh của mình, và giành được lợi ích và lợi nhuận từ điều những thiên sứ ấy phải nói với chúng ta. Đặc biệt Cơ Đốc giáo Tin Lành chịu đựng điều này, như một hệ quả của sự phản đối của Cải Chánh chống lại việc thờ phượng thánh đồ. Trong những thế kỷ trước các thánh đồ và các thiên sứ đã quá bị pha trộn, và kết quả của điều này là, khi sự giúp đỡ và sự cầu thay của người đã ra đi bị cắt bỏ, người ta không được chú ý và vô tình cũng quay quá nhiều ra khỏi thế giới thiên sứ. Nó trở thành gần như một quy tắc và một phong tục, trong sự chiêm ngưỡng thánh của mình, chỉ nghĩ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, và thay thế không chỉ các thánh đồ đã ra đi nhưng cũng các thiên sứ thánh gần như hoàn toàn khỏi tư tưởng của mình. Và điều này giờ đây phải được chống lại. Điều này làm nghèo đời sống thuộc linh của chúng ta. Nó làm thiên đàng trống rỗng và trống rỗng đối với chúng ta, và giữ lại khỏi chúng ta mọi sự hiệp thông với một đời sống phong phú và vinh hiển tồn tại, và Đức Chúa Trời đã muốn rằng nó sẽ tồn tại, cả cho chúng ta và cho ý thức của chúng ta. Hay chúng không phải đều là những linh phục vụ, cũng được gửi ra vì chúng ta? Và điều này cần thiết hơn, vì Chúa Giê-xu ngay cả trong Lạy Cha Chúng Con đã dệt vào sự hiện hữu của các thiên sứ, và như vậy đã ràng buộc sự hiệp thông cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời của chúng ta vào thế giới thiên sứ ấy. Quả thật có những người, khi bạn nói với họ về những giáo lý như vậy, như về Sa-tan và các thiên sứ tốt, phản đối bạn rằng mọi giáo lý như vậy không làm gì hướng về sự cứu rỗi; rằng những điều này nằm nhiều hơn trong chu vi ngoài cùng của đức tin; và rằng vì vậy nó đủ cho họ nếu họ biết về Chúa Giê-xu, và về sự cứu rỗi Ngài đã mua cho những tội nhân nghèo. Tuy nhiên, chính xác chống lại quan niệm này, Lạy Cha Chúng Con trỗi dậy trong sự kháng cự. Lạy Cha Chúng Con không ai sẽ sẵn lòng đầu hàng. Điều này thường được coi là hạt nhân của mọi bản xưng nhận, và trong mọi trường hợp không thể phủ nhận rằng Lạy Cha Chúng Con lấy con cái của Đức Chúa Trời như họ đứng trong sự hiệp thông cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình. Vì vậy mọi sự dư thừa ở đây bị cắt bỏ, và tâm hồn cầu nguyện rút trong Lạy Cha Chúng Con như vào nơi chí thánh, để được làm đầy độc quyền bằng điều đối với đức tin của chúng ta là điều chính, không bị tách rời khỏi nó, và không thể thiếu đối với nó. Và khi ấy nó dầu vậy đáng chú ý việc Chúa Giê-xu, hoàn toàn không được tìm kiếm, và không có bất cứ ý định ẩn giấu nào, chính xác qua Lạy Cha Chúng Con này khiến cả bản xưng nhận của các thiên sứ và sự thừa nhận cuộc đấu tranh của chúng ta với Sa-tan chảy như tự chúng vào lời cầu nguyện của chúng ta như thế nào. Vâng, khiến chúng chảy vào, không phải như một bản xưng nhận cố ý, như thể chúng ta muốn nói: “Chúng con cũng vẫn tin vào các thiên sứ, và vào sự hiện hữu của Sa-tan,” nhưng như một thực tại cho đời sống tôn giáo nội tại của chúng ta, để chúng ta không thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời của mình mà không đồng thời nghĩ về thế giới thiên sứ ấy, và có ý thức về sự vật lộn của chúng ta với quyền năng của Sa-tan. Giờ đây nếu nó khác với bạn — rằng bạn quả thật tin vào thiên sứ, nhưng không mang chúng vào sự suy ngẫm nội tại của mình, và như vậy cũng, khi bạn quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời của mình, xa lạ với thế giới thiên sứ ấy — thì từ điều này xuất hiện rằng nó không tốt hoặc với bạn hoặc với lời cầu nguyện của bạn, và rằng trong mọi sự kiện điều cầu xin, “Ý Ngài được nên, như trong thiên đàng, như vậy cũng trên đất,” sẽ không bao giờ tự nó nảy sinh ra khỏi tâm hồn bạn. Điểm thứ hai mà trên đó sự chú ý đầy trọn của chúng ta ở đây phải được cố định là điều cầu xin này, ở vị trí thứ nhất, liên quan đến chức vụ và sự kêu gọi của chúng ta. Quá thường xuyên, quả thật, điều cầu xin này chỉ được cầu nguyện theo ý nghĩa như thể chúng ta mong muốn sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để, trong những lựa chọn khó khăn của đời sống, khi ý chí của chúng ta đứng đối diện với điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể bị bẻ cong như vậy chúng ta từ bỏ ý chí của chính mình và có thể hoàn thành Ý của Đức Chúa Trời. Và không thể nghi ngờ điều này cũng được chứa trong điều cầu xin này, như chúng ta sẽ thấy trong bài viết kết luận của chúng ta. Nhưng hầu như không bao giờ người ta, trong việc gửi lên điều cầu xin này, dự định việc thực hiện bổn phận thông thường trong sự kêu gọi thiêng liêng được ban cho chúng ta, trong sự phụng sự chúng ta phải làm trong hộ gia đình của mình hay bên ngoài nó, hay trong chức vụ Đức Chúa Trời là Chúa đã giao phó cho chúng ta trong Nhà Nước hay Hội Thánh hay Trường Học. Và dầu vậy chính xác trên điều này, nhờ sự đề cập đến thế giới của các thiên sứ, sự nhấn mạnh đầy trọn ở đây rơi. Vì nó rõ ràng rằng các thiên sứ của Đức Chúa Trời trong thiên đàng không biết cuộc đấu tranh tâm hồn nào sẽ đặt chúng, hết lần này đến lần khác, trước những lựa chọn đau đớn. Trước một lựa chọn như vậy chúng đã một lần đứng, khi Sa-tan cùng những thiên sứ ác của mình sa ngã; nhưng một khi chúng vẫn vững vàng và trung tín, chúng giờ đây từ đó được giải phóng khỏi sự tra tấn đau đớn ấy của tâm hồn, và kể từ đó chúng không chỉ kiên trì trong sự thánh khiết, nhưng thậm chí mọi khuynh hướng, dầu yếu ớt như thế nào, sa ngã, hoàn toàn xa lạ với chúng. Vì vậy về sự vâng phục sốt sắng, kiên trì, trung tín, và sẵn lòng trong vòng các thiên sứ của Đức Chúa Trời chỉ có câu hỏi trong chừng mực chúng đã nhận được một chức vụ hay sự phụng sự từ Đức Chúa Trời của mình chúng phải thực hiện. Và vì giờ đây đời sống của chúng ta, bị ném đi ném lại nhiều hơn, ở đây được so sánh với đời sống của các thiên sứ, như vậy cũng nó phải được hỏi về chúng ta ở vị trí thứ nhất chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào trong công việc được giao phó cho chúng ta, tức là, trong việc thực hiện những chức vụ, sự kêu gọi, và nghề nghiệp ấy được giao phó cho chúng ta từ Đức Chúa Trời. Giờ đây hãy để người ta cùng một lúc từ bỏ mọi quan niệm như thể chỉ những người, theo cách nói của chúng ta, giữ một chức vụ và một sự phụng sự có thể cầu nguyện như vậy, nhưng không phải đám đông lớn những người đàn ông và phụ nữ và trẻ em được kêu gọi đến một đời sống thông thường, và không trong Hội Thánh cũng không trong Nhà Nước đến những chức năng cao hơn. Mọi con người đều đã nhận được một chức vụ hay sự phụng sự từ Đức Chúa Trời. Như vậy nó đã với đứa trẻ tại trường, trong việc học những bài học của mình, trong việc hoàn thành tốt và có trật tự công việc của mình, trong việc tự cư xử tại trường như mình phải, nhận được cho những năm thơ ấu sớm ấy sự kêu gọi thiêng liêng của mình. Như vậy nó với người mẹ lặng lẽ của hộ gia đình, phải chăm sóc gia đình của mình. Với những đầy tớ và công nhân thuộc mọi loại, phụng sự trong những hộ gia đình hay trong những xưởng hay trong những văn phòng. Như vậy nó với người đàn ông có phương tiện độc lập, thực thi sự quản gia trên tiền của mình. Tóm lại, như vậy nó với mỗi người duy nhất, trong bất cứ địa vị hay vị trí nào người ấy có thể được đặt; luôn luôn người ta có trong vị trí của mình một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời để làm trọn, và cả công việc chúng ta phải hoàn thành trong nó, và những mối quan hệ mà qua đó chúng ta đến đứng, cùng nhau tạo thành sự phụng sự, sự kêu gọi, chức vụ chúng ta phải thực hiện trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta, và dưới sự chịu trách nhiệm với Ngài. Mỗi người duy nhất, dầu người ấy trong nhà, tại nghề, trong một văn phòng, trên một con tàu, hay bất cứ nơi nào, dầu người ấy là học sinh hay thầy, chủ hay đầy tớ, đàn ông hay phụ nữ, hay trong bất cứ mối quan hệ nào người ấy đứng trong đời sống này, phải hoàn thành Ý của Đức Chúa Trời, và tốt để hiểu rằng trong mọi công việc này và trong mọi mối quan hệ này người ấy không tiến hành như nó phù hợp hay làm vui lòng người ấy, nhưng trong điều này người ấy phải làm trọn quy định của Đức Chúa Trời. Và theo ý nghĩa này điều cầu xin, “Ý Ngài được nên, như trong thiên đàng, như vậy cũng trên đất,” không nói gì hơn cũng không ít hơn việc mỗi người duy nhất sẽ nhìn lên thế giới của các thiên sứ của Đức Chúa Trời, vui thích trong việc chúng trung tín và sẵn lòng làm trọn sự kêu gọi thiêng liêng của mình trong thế giới của mình như thế nào, và giờ đây, đối diện với điều này, khiển trách chính mình việc mình vẫn thiếu sót nó xa như thế nào, gửi lên điều cầu xin đến Đức Chúa Trời của mình: Ôi Đức Chúa Trời của con, xin làm con cũng vậy, trong sự kêu gọi thiêng liêng của con, trung tín như những thiên sứ của Ngài. Một điều cầu xin, như chúng ta đã nói, một đứa trẻ tin kính thậm chí sẽ cầu nguyện cho trường của mình, rằng người ấy cũng có thể ở đó ở lại trong sự vâng phục sẵn lòng đối với Đức Chúa Trời của mình. Và giờ đây ai sẽ vẫn hỏi liệu có mọi nguyên nhân để giữ sự thúc giục đến điều cầu xin này luôn luôn sống trong tâm hồn chúng ta? Vì thực tại là gì? Điều này, chắc chắn, rằng — để bắt đầu với Hội Thánh của Đức Chúa Trời — ở mọi nơi những lời phàn nàn được nghe rằng những Mục Sư của Lời và những Trưởng Lão và những Chấp Sự quá thường xuyên và theo rất nhiều cách thiếu sót trong việc thực hiện chức vụ thiêng liêng của mình, và rằng người ta quá hiếm khi có thể, sau một số năm nào đó, nói một cách thật rằng một người đã luôn luôn trung tín và sẵn lòng làm trọn sự phụng sự của mình. Bạn quan sát điều gì về sự phụng sự và chức vụ trung tín của tín nhân trong rất nhiều Hội Thánh ấy nơi đủ mọi sự lạm dụng vẫn làm xấu Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và nơi người ta tiếp tục sống trong những điều kiện tội lỗi, thay vì trỗi dậy và tẩy sạch Hội Thánh của Đức Chúa Trời khỏi điều ác? Và giờ đây tiến hành, từ Hội Thánh đến trường, từ trường đến hộ gia đình. Ở mọi nơi và ở mọi phía lời phàn nàn trên lời phàn nàn về sự chểnh mảng, về sự không chú ý, về sự cẩu thả trong sự phụng sự được giao phó cho chúng ta. Những bà mẹ của những hộ gia đình thực hiện sự kêu gọi thiêng liêng của mình trong hộ gia đình như thế nào? Cha mẹ thực hiện sự phụng sự thiêng liêng của việc nuôi dưỡng như thế nào? Những người sở hữu sự giàu có thực hiện sự kêu gọi thiêng liêng của mình về lòng thương xót, như những quản gia và nữ quản gia của Đức Chúa Trời của mình như thế nào? Những lời phàn nàn nào từ chủ về công nhân của mình, và từ công nhân về chủ và ông chủ của mình! Sự giám sát liên tục nào phải tồn tại ngay cả trong lĩnh vực của Chính Phủ, để ít nhất giữ những đầy tớ của Nhà Nước phần nào đến việc thực hiện bổn phận của mình. Ngay cả danh sách của Phòng Thứ Hai liên tục báo cáo những thành viên cho phép mình vinh dự của tư cách thành viên, nhưng không nghĩ gì về một việc thực hiện trung tín hay sẵn lòng chức vụ của mình? Như vậy ở mọi nơi có sự thiếu sót trong việc thực hiện bổn phận, lời phàn nàn về sự bỏ bê chức vụ, lời phàn nàn về sự quên lãng, về sự trốn tránh, thậm chí về sự thiếu nhận thức về nhiệm vụ và sự kêu gọi của mình, lời phàn nàn về sự thiếu nghiêm túc trong sự kêu gọi thiêng liêng của mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Và chắc chắn giờ đây người ta ít nhất có thể mong đợi của con cái Đức Chúa Trời rằng họ, ngay cả nếu họ thiếu sót trong không điều gì khác, dầu vậy trên điều này đã cảm thấy sự đau buồn trong tâm hồn, sẽ thấy tội lỗi trong nó, sẽ tìm kiếm sự chuộc tội cho tội lỗi này, và sẽ chạy đến Đức Chúa Trời của mình trong sự cầu nguyện, liệu Ngài có thể, bởi Đức Thánh Linh của mình, đủ tư cách cho họ cho một việc thực hiện tốt hơn và trung tín hơn chức vụ của mình. Nhưng, than ôi, bạn không đúng hơn thấy rằng khi bạn khuyên nhủ rất nhiều bà nội trợ Cơ Đốc, một đầy tớ Cơ Đốc, một đứa trẻ Cơ Đốc, một chủ Cơ Đốc hay công nhân Cơ Đốc, vâng, thậm chí đôi khi một mục sư hay trưởng lão hay chấp sự về điều này, họ thường đúng hơn coi nó là xấu đối với bạn, sẽ không nghe gì về bất cứ sự thiếu sót nào, và đơn giản không thể nắm bắt việc Đức Chúa Trời là Chúa đòi hỏi họ sự vâng phục nghiêm ngặt và sự phụng sự sẵn lòng ngay cả trong việc thực hiện bổn phận thông thường ấy như thế nào. Ô, vì vậy rất nhiều người cầu nguyện điều cầu xin thứ ba này hầu như không bao giờ với việc áp dụng đến những nghề nghiệp thông thường của mình, và gần như chỉ với quan điểm đến những hoàn cảnh phi thường. Và dầu vậy, nó không nên như vậy. Ở vị trí thứ nhất ngay cả sự kêu gọi thiêng liêng của chúng ta phải đè nặng trên lòng chúng ta, và ai sẽ cầu nguyện Lạy Cha Chúng Con như nó phải được cầu nguyện ở đây trước hết phải cầu khẩn điều này của Đức Chúa Trời của mình, rằng Ngài sẽ đủ tư cách cho người ấy thực hiện và thực hiện sự kêu gọi thiêng liêng này của mình ngay cả như các thiên sứ làm nó ở trên. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Nếu các ngươi, dầu ác, biết ban những món quà tốt cho con cái mình, huống chi Cha trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài! LU-CA 11:13. Trong phần thứ 46 của Câu Hỏi Giáo Lý, đến việc thảo luận của nó chúng ta giờ đây tiến hành, phần mở đầu của Lạy Cha Chúng Con là vấn đề trong tay. Phần mở đầu ấy đọc: Lạy Cha Chúng Con, ở trên trời; nhưng mặc dù giờ đây có nhắc đến trong phần mở đầu ấy về tình cha của Đức Chúa Trời, nhưng dầu vậy nó hoàn toàn không đúng vị trí ở đây mở rộng về tình cha này. Điều này đã được làm trong mối liên hệ với phân chia Ngày của Chúa thứ 9, và ở nơi khác, nhưng không thuộc về ở đây. Vì ở đây tình cha này không được dạy nhưng được giả định, và danh Cha phải được thảo luận duy nhất trong mối liên hệ với Sự Cầu Nguyện.
Olevianus và Ursinus nhận thấy điều này một cách xuất sắc, và vì vậy ban, cho câu hỏi tại sao chúng ta phải bắt đầu lời cầu nguyện của mình bằng lời kêu cầu Đức Chúa Trời như Cha của chúng ta, câu trả lời đẹp và phong phú này: “Để Ngài có thể, ngay từ đầu, tại phần khởi đầu của lời cầu nguyện của chúng ta, đánh thức trong chúng ta sự sợ hãi và sự tự tin như trẻ em đối với Đức Chúa Trời, là nền tảng của lời cầu nguyện của chúng ta; cụ thể, rằng Đức Chúa Trời đã trở thành Cha của chúng ta qua Đấng Christ, và rằng Ngài sẽ ít từ chối chúng ta điều chúng ta cầu xin Ngài bằng một đức tin đúng, hơn cha của chúng ta từ chối chúng ta những điều trần thế.” Những người, trong phần trình bày hay trong việc rao giảng Câu Hỏi Giáo Lý, không chú ý đến điều này, và, trong mối liên hệ với những Câu Hỏi 120-121, thiết lập một bài diễn văn rộng không liên quan gì đến Sự Cầu Nguyện như vậy, đã hoàn toàn trượt mục tiêu. Khi việc xử lý Câu Hỏi Giáo Lý đến Sự Cầu Nguyện, việc rao giảng cũng phải tập trung mọi sức mạnh của mình trên việc thâm nhập vào bản chất và hình thức của sự cầu nguyện, và trên việc triển khai cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời bí ẩn của sự cầu nguyện, để ở đó có thể có việc cầu nguyện phong phú và tốt hơn. Giờ đây điểm nó phụ thuộc lần này là phần mở đầu của lời cầu nguyện. Lời cầu nguyện của chúng ta là và phải luôn luôn là một địa chỉ đến Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta. Không phải là một sự suy ngẫm trong chính mình, như một số người thần bí, và giờ đây nhiều người Hiện Đại, muốn nó. Và cũng không phải là một địa chỉ thực sự đến những người cầu nguyện với chúng ta, như vẫn quá thường xuyên xảy ra. Nhưng đúng và rất xác định lời cầu nguyện phải là một việc nói với Hữu Thể Đời Đời. Ngay cả khi bạn cầu nguyện đến Đấng Christ, lời cầu nguyện của bạn không thể thăng lên bản tính con người trong Đấng Trung Gian, nhưng bạn bị ràng buộc nghiêm ngặt, trong Đấng Christ, chỉ xưng hô và thờ phượng Đức Chúa Trời một mình. Vì vậy lời cầu nguyện không phải là một địa chỉ hướng về một điều gì đó hay một người nào đó khác, mà Đức Chúa Trời là Chúa lắng nghe từ bên; nhưng nó là một địa chỉ hướng thẳng đến chính Ngài. Giờ đây điều này đã mang một lời cáo buộc chống lại không ít lời cầu nguyện của chúng ta. Vì ký ức của mọi người nói với người ấy việc người ấy đôi khi nằm cầu nguyện qua một loạt toàn bộ những khoảnh khắc, mà Đức Chúa Trời là Chúa không phải là đối tượng lời cầu nguyện của người ấy hướng về. Khi ấy quả thật người ta bắt đầu bằng cách tự hướng mình, khoảnh khắc đầu tiên, hướng về Đức Chúa Trời; nhưng sớm Đức Chúa Trời bị mất khỏi tầm nhìn, và nó trở thành một việc nói với chính mình, hay một việc nói vào không khí. Tội lỗi là nguyên nhân của điều này. Trước sự sa ngã A-đam xuất hiện vui vẻ trong tinh thần và trong sự khao khát thánh trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời của mình, nhưng khi tội lỗi đã xé một vết nứt trong lòng người ấy, A-đam ẩn giấu đằng sau những cái cây ra khỏi Đức Chúa Trời. Và giờ đây nó quả thật là như vậy, rằng người trong Đấng Christ được hòa giải với Đức Chúa Trời của mình không còn biết sự sợ hãi lo lắng ấy của Chúa của các chúa; nhưng dầu vậy đối với người ấy cũng vậy nó tốn không ít gắng sức của tâm hồn mình để tự hướng mình, theo một ý nghĩa thánh và xác định như vậy, với mọi ý định của lòng mình, trên Hữu Thể Đời Đời. Do đó sự lạc lối liên tục ấy của tư tưởng chúng ta trong sự cầu nguyện, và do đó nó quá hiếm khi được ban cho chúng ta, bởi ân điển của những lời cầu nguyện, ở lại như trong sự hiện diện của Chúa khắp lời cầu nguyện của chúng ta từ đầu đến cuối. Và dầu vậy, ngay cả dầu tư thế thật này của tâm hồn chúng ta trong sự cầu nguyện là ngoại lệ, nhưng dầu vậy chính xác trong sự cầu nguyện lý tưởng không bao giờ có thể bị buông bỏ, và chính quan điểm lý tưởng của sự cầu nguyện được giữ trước chúng ta trong phần mở đầu này của Lạy Cha Chúng Con. Bạn phải bắt đầu bằng cách xưng hô Chúa là Đức Chúa Trời của bạn, và bằng cách nêu Ngài bằng danh của Ngài. Giờ đây một việc xưng hô như vậy không có ý nghĩa và không thật, trừ khi tâm hồn bạn trước hết đã tự đặt mình trong sự hiện diện của Chúa, và bạn đã đặt Ngài như trước bạn trong sự chú ý thánh của mình. Chỉ người cảm thấy rằng người ấy nằm ở đây trên đất quỳ xuống, và rằng ở đó trên trong các tầng trời là Đức Chúa Trời của mình, trị vì từ ngai ân điển của mình, và rằng người ấy giờ đây tự quay mình đến Đức Chúa Trời ấy, và nâng con mắt của tâm hồn mình lên Ngài, có khả năng thực hiện một việc xưng hô như vậy của Đức Chúa Trời của mình. Bạn cũng có thể, trong những giao thiệp của mình với loài người, rất tốt tổ chức một địa chỉ đến một người tại khoảnh khắc ấy không có thể thấy được bằng con mắt thân thể của bạn, nhưng khi ấy bạn dầu vậy hình dung người ấy cho chính mình. Nếu, ví dụ, có một người cha nhận được một báo cáo đau lòng về con trai mình, thì người ấy rất có thể, như Đa-vít, xưng hô con trai ấy trong tư tưởng của mình và kêu lên: “Áp-sa-lôm, con trai tôi, con trai tôi!”; nhưng khi ấy tại khoảnh khắc ấy người ấy cũng nghĩ về đứa con của mình bằng toàn bộ sự căng thẳng của lòng mình, và thấy người ấy trước mặt mình trong tư tưởng. Nhưng không ai trong vòng loài người sẽ xưng hô bất cứ ai mà không hoặc thấy người ấy đứng trước mặt mình, hoặc hình dung người ấy cho chính mình. Một diễn viên hài có thể làm điều ấy, học phần của mình, hay cũng một người phải ban một địa chỉ và tự chuẩn bị cho nó; nhưng ngay cả khi diễn viên hài ấy trình diễn tác phẩm của mình, hay diễn giả ấy thực sự trình bày địa chỉ của mình, quy tắc luôn luôn tiếp tục giữ, rằng không địa chỉ nào có thể quan niệm trong vòng loài người, trừ khi người được xưng hô hiện diện, dầu trong tư tưởng hay trong thực tại. Và như vậy trong phần mở đầu ấy của Lạy Cha Chúng Con ở đó vì vậy trước hết nằm lời khuyên nhủ nghiêm túc không bao giờ thốt ra Danh của Chúa trong những lời cầu nguyện của chúng ta, ngoại trừ sau khi sự căng thẳng của tâm hồn chúng ta đã tự cố định trên Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta theo cách nó đối với chúng ta như thể chúng ta đứng trước ngai ân điển của Ngài. Giờ đây điều này có thể xảy ra theo hai cách. Cụ thể, hoặc chúng ta nhìn lên hướng về Đức Chúa Trời của chúng ta từ xa, hoặc chúng ta nâng tâm hồn mình lên Đức Chúa Trời của các thần, và trong ý thức của chúng ta được vận chuyển vào thiên đàng. Điều sau này tất nhiên là thân mật nhất và vì vậy đứng cao hơn. Khi ấy chúng ta không kêu gọi Ngài từ khoảng cách, nhưng chúng ta tôn kính đến gần Chúa, để giờ đây, đã xuất hiện trước mặt Ngài, tuôn ra tâm hồn của chúng ta trước mặt Ngài bằng tiếng tĩnh lặng và bằng âm điệu thì thầm mềm mại. Do đó cũng trong Kinh Thánh thánh ở đó quá thường xuyên nhắc đến việc nâng tâm hồn ấy lên Đức Chúa Trời. Như vậy trong Thi Thiên CXLIII:8: “Xin khiến con nghe lòng thương xót của Ngài vào buổi sáng, vì trong Ngài con tin cậy. Xin khiến con biết con đường con phải bước đi, vì con nâng tâm hồn con lên Ngài.” Trong Ca Thương III:41: Hãy để chúng ta nâng lòng chúng ta lên Đức Chúa Trời trong các tầng trời. Hay trong Thi Thiên XXV:1: “Đến Ngài con nâng tâm hồn con lên, vì con tin cậy vào Ngài.” Một tư tưởng ở nơi khác được diễn đạt bằng cách xuất hiện trước nơi địa chỉ của sự thánh khiết của Ngài, hay theo nhiều cách khác. Và như vậy nó vẫn được khen ngợi ngay cả giờ đây có bước đi này của chúng ta trong các tầng trời, và ở lại trong Lều của Chúa. Khi ấy lời cầu nguyện là dịu dàng nhất, phong phú nhất, ấm áp nhất, được cảm hứng nhất. Nhưng dầu vậy nó được thừa nhận rằng điều này không luôn luôn có thể. Thường lòng chúng ta quá bị căng bởi những điều đa dạng, sự chú ý của chúng ta quá bị phân tán bởi đủ mọi điều, và sự gắng sức cao ấy của tâm hồn, như vậy thăng lên Đức Chúa Trời của đời sống chúng ta và bước vào Lều ẩn giấu của Ngài, là không thể đối với chúng ta. Khi ấy vì vậy chúng ta cầu nguyện từ xa, đến Đức Chúa Trời của chúng ta quả thật gần, nhưng dầu vậy luôn luôn vẫn là Cha của chúng ta trong các tầng trời; và điều này giờ đây Kinh Thánh diễn đạt bằng việc nâng lên, không phải của tâm hồn chúng ta, nhưng của tay chúng ta hướng về chiều cao. Khi ấy chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời của chúng ta như trong chiều cao vô hạn trên chúng ta, và chúng ta giơ tay cầu nguyện và cầu khẩn hướng về Ngài. Nhưng dầu chúng ta nâng tâm hồn mình lên hoặc dầu chúng ta chỉ nâng tay mình hướng về Ngài, luôn luôn vấn đề chính này dầu vậy phải vẫn được thiết lập, rằng khi bước vào lời cầu nguyện của chúng ta chúng ta phải đặt Chúa trước chúng ta, như Đa-vít làm chứng với chúng ta: Tôi đặt Chúa (cụ thể trong những lời cầu nguyện của tôi) luôn luôn trước tôi. Chỉ khi tâm hồn chúng ta đã đến điều này việc nêu Đức Chúa Trời của chúng ta bằng danh của Ngài mới có ý và ý nghĩa. Và dầu khi ấy là chúng ta kêu gọi Đức Chúa Trời của chúng ta từ xa, nhưng dầu vậy tâm hồn cầu nguyện không hiếm khi trải nghiệm rằng nó như thể Đức Chúa Trời xuống đến nó, để nó có thể làm chứng: Chúa ở bên tay phải của tôi, tôi sẽ không bị di chuyển. Nếu điều này đứng vững, thì câu hỏi giờ đây nảy sinh bằng danh nào chúng ta phải xưng hô Đức Chúa Trời là Chúa tại phần mở đầu của lời cầu nguyện chúng ta. Lời cầu nguyện hoàn hảo nhất trong mọi lời cầu nguyện bắt đầu bằng những lời: Lạy Cha Chúng Con, ở trên trời. Nó có ý bởi điều này rằng mọi lời cầu nguyện phải bắt đầu chính xác bằng phần mở đầu ấy? Chắc chắn không. Khi Chúa Giê-xu dạy chúng ta bắt đầu lời cầu nguyện của mình bằng phần mở đầu thân mật ấy của Lạy Cha Chúng Con, ở trên trời, thì đây là một sự cho phép vinh hiển. Nó như thể Cứu Chúa của chúng ta nói với chúng ta: “Các ngươi, tự mình, sẽ không dám làm điều này. Nhưng Ta, như Cứu Chúa của các ngươi và Nhân Chứng của Cha của các ngươi, ban cho các ngươi điều này.” Chắc chắn, khi ấy, điều này có ý rằng chúng ta có thể làm nó; và rằng nơi chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng nó quá tự phụ khi tiếp cận Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta bằng một địa chỉ thân mật như vậy, Ngài ban cho chúng ta sự táo bạo đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta theo một cách tận tâm như một đứa trẻ trước cha của mình. Nhưng tất nhiên đây không phải là một mệnh lệnh theo ý nghĩa mọi cách khác nêu Đức Chúa Trời qua đó sẽ bị loại trừ. Bằng mọi danh Đức Chúa Trời là Chúa đã tự nêu mình cho chúng ta trong Lời thánh của Ngài, chúng ta có thể xưng hô Ngài trong những lời cầu nguyện của mình. Điều này cũng giữ cho những danh được bày tỏ trong Kinh Thánh thánh không trực tiếp, nhưng dầu vậy gián tiếp. Vì mặc dù danh Đức Chúa Trời Ba Ngôi và Đức Chúa Trời Giao Ước không xảy ra theo nghĩa đen trong Kinh Thánh, điều này không thay đổi sự kiện rằng Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta quả thật đã tự làm cho chúng ta biết trong Kinh Thánh thánh như Đấng Ba Ngôi và như Đức Chúa Trời của Giao Ước của chúng ta; và rằng vì vậy chúng ta có mọi quyền xưng hô Đức Chúa Trời là Chúa bằng những danh này trong những lời cầu nguyện của chúng ta cũng vậy. Tuy nhiên, chống lại một nguy hiểm, chúng ta phải cảnh báo. — Quả thật có những người cầu nguyện, khi họ cầu nguyện cho người khác, làm một điểm xưng hô Đức Chúa Trời là Chúa trong phần mở đầu của những lời cầu nguyện của mình bằng một sự tích lũy nào đó của những danh thánh nhất. Điều này phải bị lên án, vì nếu Chúa Giê-xu dạy chúng ta bất cứ điều gì trong phần mở đầu của Lạy Cha Chúng Con, nó chắc chắn là trong việc xưng hô Hữu Thể Đời Đời sự đơn giản cao nhất phải là dấu của sự nghiêm túc và sự chân thành. Ngay cả một vị vua trên đất chỉ được xưng hô bằng từ ngắn gọn Sire hay Majesty, và bất cứ ai bắt đầu xưng hô một vị vua bằng một sự tích lũy của đủ mọi danh hiệu hoa mỹ sẽ tự mình thành một đối tượng của sự chế giễu. Nó sẽ là sở thích kém, nó sẽ là một sự rơi vào sự phô trương gió, nó sẽ là không thích hợp. Hơn thế, thử nghiệm của vấn đề là, người ta hầu như không bao giờ sẽ làm một điều như vậy khi cầu nguyện cho chính mình một mình, nhưng tốt nhất khi người ta dẫn dắt trong sự cầu nguyện. Và điều này chính xác làm cho vấn đề còn đáng ngờ hơn. Vì giờ đây sự cám dỗ dễ dàng len vào dự định một màn trình diễn nào đó trong sự tích lũy của những danh thánh nhất ấy. “Ngươi chớ lấy danh của Chúa trong hư không” là một điều răn có một điều gì đó để nói với chúng ta liên quan đến những lời cầu nguyện của chúng ta cũng vậy. Sự tỉnh táo và sự dè dặt gây một ấn tượng sâu sắc và nghiêm túc hơn nhiều trong sự cầu nguyện hơn việc tuôn ra không được kiểm soát ấy của những âm thanh thánh. Vì vậy chúng ta không nói rằng một người, tại điểm cao nhất của lời cầu nguyện của mình, hay vào một dịp trang trọng hiếm, không thể rơi vào một sự mê mẩn cầu nguyện như vậy người ấy có sự thúc giục và nhu cầu trong tâm hồn mình để ngày càng tôn đại danh của Chúa, và vì vậy chất đống âm thanh trên âm thanh chỉ để ban cách diễn đạt cho cảm xúc thờ phượng và sự ngạc nhiên thánh của mình; nhưng trong mọi trường hợp điều này không thuộc về phần mở đầu của lời cầu nguyện. Khi quan sát gần hơn bạn quả thật sẽ nhận thấy rằng những âm thanh tích lũy này hầu hết là một công thức cố định người ta đã chấp nhận. Và vì vậy nó vinh hiển như vậy Lạy Cha Chúng Con ban cho chúng ta một hướng dẫn trong điều này cũng vậy, và quyến rũ chúng ta không kêu cầu Đức Chúa Trời của chúng ta bằng một chuỗi toàn bộ những danh, như người ngoại giáo kêu cầu thần tượng của mình bằng vô số danh; nhưng trong sự nghiêm túc lặng lẽ, trang trọng xưng hô Ngài bằng một danh duy nhất của Ngài, nhưng dầu vậy một danh mà trong đó toàn bộ tâm hồn chúng ta khi ấy diễn đạt sự thờ phượng của mình đối với Hữu Thể Đời Đời. Tất nhiên, Chúa Giê-xu cũng có thể đã dạy chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của chúng ta như Đức Chúa Trời Giao Ước duy nhất và ba ngôi, thánh; nhưng Chúa Giê-xu đã không làm điều này. Đúng hơn, Ngài tránh những cách diễn đạt quá mức như vậy, và dạy chúng ta cầu nguyện trong sự đơn giản như trẻ em và bằng sự tỉnh táo thánh: Lạy Cha Chúng Con, ở trên trời. Thực sự, ở đây cũng vậy sự đơn giản là dấu của điều thiêng liêng thật và đẹp. Vì vậy hãy để người ta hoàn toàn tự do và không bị ràng buộc trong lời kêu cầu của mình đối với Hữu Thể Đời Đời trong việc lựa chọn danh người ấy sẽ nêu Đấng Thánh bằng; nhưng hãy để người ta tránh mọi sự dư thừa, mọi sự phóng đại, mọi sự hối hả không thuộc linh trong lời. Tại phần mở đầu của những lời cầu nguyện của bạn điều quan trọng không phải là nêu Đức Chúa Trời bằng nhiều danh, nhưng kêu cầu Ngài dưới một danh duy nhất của Ngài theo cách danh ấy, với nội dung phong phú của nó, nói với lòng bạn và trỗi dậy ra khỏi lòng bạn. Từ “Chúng Con” trước “Cha” nhiều hơn không hiếm khi được suy ra hơn nằm trong nó. Vì người ta thường diễn đạt ý kiến rằng Chúng Con này, trong sự khiển trách tính ích kỷ trong những lời cầu nguyện của chúng ta, loại trừ và cấm mọi lời kêu cầu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của tôi và Cha của tôi. Điều này quả thật sẽ nằm trong nó nếu Chúa Giê-xu đã nói với một môn đồ duy nhất của Ngài, v.d. với Phi-e-rơ: “Ngươi, khi ấy, mỗi khi ngươi cầu nguyện, hãy cầu nguyện như vậy: ‘Lạy Cha Chúng Con, ở trên trời.’” Nhưng nó hoàn toàn không theo sau giờ đây Chúa Giê-xu đặt Lạy Cha Chúng Con lên môi của những môn đồ của mình một cách tập thể. Vì giờ đây Chúa Giê-xu không thể sử dụng số ít, giờ đây Ngài phải chọn số nhiều, mà không có bất cứ điều gì có thể suy ra từ điều này liên quan đến việc sử dụng số ít khi người ta cầu nguyện một mình. Tiếng kêu trên thập tự: “Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, tại sao Ngài đã bỏ tôi?” đúng hơn chứng minh điều ngược lại. Và quả thật nó không thể khác. Người cầu nguyện một mình, và bước sâu vào sự cầu nguyện, có rất nhiều điều cụ thể, cá nhân, và của chính mình để đặt trước mặt Đức Chúa Trời của mình việc số nhiều “Lạy Cha Chúng Con” sẽ không còn có bất cứ ý nghĩa nào nữa. Chúng Con ấy tác động, ví dụ, trong bản xưng nhận tội lỗi, chừng nào người ta xưng nhận tội lỗi và tội và sự thiếu sót nói chung, nhưng không thể được sử dụng ngay khi bạn xưng nhận với Đức Chúa Trời của bạn tội lỗi cá nhân của chính bạn bạn biết mình có tội về nó. Vì khi ấy bạn thậm chí không thể cầu nguyện với những thành viên hộ gia đình của mình, vì chúng lại có tội lỗi của chính mình, khác với của bạn. Hơn thế, những người cầu nguyện trong Giao Ước Cũ và Mới liên tục cho chúng ta thấy, việc họ quả thật cũng kêu cầu Đức Chúa Trời của mình bằng số ít, thậm chí nhiều hơn bằng số nhiều. Nhưng dầu vậy vì lý do ấy trong số nhiều Chúng Con có một điều gì đó phải được chú ý, vì nó, than ôi, là trường hợp tính ích kỷ không phải là ít nhất trong những tội lỗi của những lời cầu nguyện của chúng ta, trong khi nó dầu vậy khủng khiếp rằng ngay cả trong sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta chúng ta quá lặp lại từ bỏ tình yêu thương cho người lân cận. Điểm này rất dịu dàng, nhưng dầu vậy không thể bị để trong bóng. Tình yêu thương của chúng ta cho người lân cận vẫn chưa nhiều, nhưng không điều gì phù hợp như vậy để phơi bày cho chúng ta sự nghèo nàn của chúng ta trong tình yêu thương này như tính ích kỷ đặc trưng cho hầu hết những lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta nói điều này hoàn toàn không chỉ về tình yêu thương của chúng ta hướng về người lân cận, nhưng có lẽ cũng nhiều như vậy về sự thiếu tình yêu thương của chúng ta cho Đức Chúa Trời của chúng ta. Tuy nhiên, đến điều ấy, chúng ta sẽ trở lại tại điều cầu xin thứ nhất, và vì vậy chúng ta tự giới hạn mình ở đây vào sự nghèo nàn trong tình yêu thương cho người lân cận quá liên tục tự phản bội trong lời cầu nguyện của chúng ta. Hãy để chúng ta được hiểu rõ. Chắc chắn nhất sự cầu thay cho người khác cũng không thiếu trong những lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời, và mọi sự cầu thay là một cách diễn đạt tình yêu thương. Nhưng những sự cầu thay này tự giới hạn và tự giới hạn mình theo quy tắc vào một sự cầu thay cho chồng, vợ, và con, đến một sự cầu thay cho cha, mẹ, chị em, hay anh em, đến một sự cầu thay cho một người bị bệnh hay đang chết trong vòng tròn môi trường xung quanh của chúng ta. Và dầu vậy điều ấy vẫn không phải là tình yêu thương phong phú, đầy trọn, ấm áp ấy ra khỏi đó Chúa muốn rằng lời cầu nguyện của chúng ta cho chúng sẽ thăng lên. Người cầu nguyện làm một công việc thầy tế lễ, và tính chất của chức vụ thầy tế lễ chính xác bao gồm trong điều này, rằng sự đau khổ và nỗi buồn và sự đau buồn vì tội lỗi ép trên chủng tộc chúng ta và làm cho đời sống con người của chúng ta như vậy u ám, khi ấy được mang theo cách thầy tế lễ, và được mang trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta bằng lời khẩn cầu cho sự giải cứu và sự an ủi. Thế gian trong những chiều kích rộng hơn của nó không thể cầu nguyện. Những người cầu nguyện thật chỉ là ít. Những người có thể giơ tay thầy tế lễ hướng lên cao luôn luôn là số ít nhất. Nhưng chính xác vì lý do ấy nó cũng không đủ việc con cái của Đức Chúa Trời, khi họ cầu nguyện, cầu nguyện cho chính mình, cầu nguyện cho hộ gia đình của mình, cầu nguyện cho bạn bè của mình, nhưng ở đó cũng phải có sự cầu nguyện cho thế gian, giống như Chúa Giê-xu đã cầu nguyện cho những kẻ giết mình. Và cầu nguyện cho thế gian ấy, thế gian tự nó không thể làm, dân của Chúa phải làm. Vì quả thật đúng rằng Chúa Giê-xu trong lời cầu nguyện thầy tế lễ cao làm chứng bằng nhiều từ: “Ta không cầu nguyện cho thế gian,” nhưng dầu vậy lời cầu nguyện ấy là lời cầu nguyện đặc biệt của Đấng Trung Gian cho người được cứu chuộc của mình, tất nhiên chỉ có thể được gửi lên cho những người Ngài đã mua. Theo cùng ý nghĩa ấy, vì vậy, dân của Đức Chúa Trời ngày nay cũng như vậy sẽ có lời cầu nguyện của mình cho Si-ôn của Đức Chúa Trời, mà từ đó tất nhiên thế gian bị loại trừ; nhưng dầu vậy họ cũng sẽ có lời cầu nguyện chung của mình cho những nhu cầu của thế gian, để nơi nó vẫn im lặng và quên Đức Chúa Trời của mình, ở đó dầu vậy có thể có một tiếng kêu lên, để cầu khẩn phước lành của Chúa. Ai — để lấy ví dụ cụ thể này — ngồi tại một bàn d'hôte trong một nhà trọ, và nhận thấy rằng những người tại bàn không cầu nguyện, làm sai nếu người ấy cầu khẩn phước lành chỉ cho chính mình, nhưng phải được tình yêu thương thúc giục cũng cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời cho những người ngồi cùng người ấy, và không hiểu niềm vui và vinh hiển của sự cầu nguyện. Điều giờ đây giữ trong trường hợp đặc biệt này, chúng ta cũng phải áp dụng theo một ý nghĩa chung hơn. Khi trong những thời gian chiến tranh hay bất ổn phổ biến hay vụ mùa thất bại hay của một bệnh dịch bùng phát, thế gian, đến sự đau khổ, không thể cầu nguyện, chúng ta không làm tốt nếu chúng ta cầu xin sự giải cứu hay sự bảo tồn chỉ cho chính mình, nhưng người công chính duy nhất phải cầu nguyện cho toàn bộ làng của mình, và dân của Chúa phải gửi lên lời khẩn cầu của mình cho toàn bộ đất nước. Vì vậy đối với nguyên tắc nằm trong điều này chúng ta cũng phải chú ý trong những lời cầu nguyện thông thường của chúng ta vào những ngày thông thường, và chính xác vì lý do này nó rất tốt chúng ta cũng trong thực hành cầu nguyện lặng lẽ của buồng trong liên tục cầu nguyện Lạy Cha Chúng Con. Vì khi, sau việc tuôn ra của tâm hồn của chính bạn, bạn đã cầu nguyện cho chính mình và cho những người là của bạn, nhưng giờ đây tự nhận thấy việc tình yêu thương của bạn cho người lân cận của bạn ngay cả trong sự cầu nguyện hẹp như thế nào, ô, khi ấy nó làm lòng bạn tốt như vậy khi từ lời cầu nguyện của chính bạn bạn đột nhiên chuyển qua vào Lạy Cha Chúng Con, và với “Lạy Cha Chúng Con, ở trên các tầng trời” ấy bạn đột nhiên cảm thấy những cửa cống của lòng bạn mở ra, để giờ đây mở rộng tình yêu thương của những lời cầu nguyện của bạn đến mọi người, cùng với bạn, bị phơi bày trước những nhu cầu của đời sống con người. Giờ đây việc kêu cầu Đức Chúa Trời như Cha của chúng ta, như thường được nói, có loại trừ sự sợ hãi? Điều này không hiếm khi được tưởng tượng, và khi ấy sự kháng cáo được làm đến lời nổi tiếng của sứ đồ thánh Giăng, rằng ai sợ hãi không được làm hoàn hảo trong tình yêu thương, vì tình yêu thương hoàn hảo đúc ra sự sợ hãi. Câu Hỏi Giáo Lý của chúng ta nghĩ chính xác điều ngược lại về điểm này. Vì trong Câu Trả Lời cho Câu Hỏi 120 nó đứng, ngược lại, rằng Đấng Christ, bằng cách dạy chúng ta như vậy kêu cầu Đức Chúa Trời, chính xác muốn đánh thức trong chúng ta sự sợ hãi như trẻ em. Vì vậy một lời ngắn gọn về điểm này cũng vậy. Về sự sợ hãi Kinh Thánh nói theo một ý nghĩa hai phần. Một lần như về một sự sợ hãi được sinh ra từ sự kính sợ trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và lần khác như về một sự sợ hãi hình phạt, của sự chết, của phán xét. Như vậy chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ II:15, rằng Đấng Christ sẽ giải cứu những người, qua sự sợ hãi sự chết, suốt đời mình phải chịu sự ràng buộc. Trong Rô-ma VIII:15, rằng dân của Đức Chúa Trời đã không nhận được tinh thần của sự ràng buộc lại cho sự sợ hãi. Và cũng nó đứng trong 1 Giăng IV:18, rằng chúng ta có sự táo bạo trong ngày phán xét, vì tình yêu thương hoàn hảo đúc ra sự sợ hãi. Vì vậy trong mọi nơi như vậy, sự đề cập không phải đến “sự kính sợ Đức Chúa Trời,” nhưng đến sự sợ hãi Đức Chúa Trời, như Quan Xét, tuyên bố phán xét và đòi hỏi hình phạt, tuôn ra vào tâm hồn của tội nhân. Và sự sợ hãi ấy tất nhiên phải bị loại bỏ, nếu ở đó có bất cứ lời nói chân thật nào về đức tin cứu rỗi. Người được cứu chuộc không còn sợ hãi, nhưng vui mừng và kêu lên với sứ đồ thánh: “Chúng ta khi ấy, được xưng công chính bởi đức tin, có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, mà qua đó chúng ta cũng đã có được sự tiếp cận.” Nhưng bên cạnh sự sợ hãi này của Đức Chúa Trời như một Quan Xét đòi hỏi hình phạt, trong Kinh Thánh thánh cũng liên tục nhắc đến một “sự kính sợ Đức Chúa Trời,” chính xác phân biệt những thánh đồ của Ngài khỏi con cái của thế gian, và không bị tình yêu thương hoàn hảo lấy đi, nhưng đúng hơn được củng cố và xác nhận. Vì vậy sứ đồ thánh Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô VII:1: “Vậy có những lời hứa này, hỡi những người yêu dấu, hãy để chúng ta làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tinh thần, hoàn hảo sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Giờ đây nó rõ ràng rằng ở đây sự đề cập không phải đến người chưa ăn năn trở lại, nhưng đến người được cứu chuộc, và quả thật đến một người được cứu chuộc như vậy muốn thấy sự nên thánh của mình được hoàn hảo. Và về một người như vậy Phao-lô giờ đây nói, rằng người ấy hoàn hảo nó, không bằng cách trục xuất sự kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng chính xác bằng cách nuôi dưỡng “sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Sự kính sợ Đức Chúa Trời theo ý nghĩa ấy giờ đây là cảm xúc đến trên tâm hồn chúng ta, mỗi khi chúng ta cảm thấy sự oai nghi của Chúa và tính toàn năng của nó run rẩy ngay cả vào tủy xương của chúng ta. Do đó khi ấy cũng trong Giao Ước Cũ “Hỡi các ngươi kính sợ Chúa” là công thức đứng và cách diễn đạt cố định, chính xác cho những người yêu Đức Chúa Trời: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy ngợi khen Chúa! Hỡi nhà A-rôn, hãy ngợi khen Chúa! Hỡi các ngươi kính sợ Chúa, hãy ngợi khen Chúa!” CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Vì ai có, người ấy sẽ được ban, và người ấy sẽ có nhiều phong phú hơn; nhưng ai không có, từ người ấy sẽ bị lấy đi ngay cả điều người ấy có. MA-THI-Ơ 13:12. Kết luận của chương trước của chúng ta là Sự Cầu Nguyện không được thảo luận trong Câu Hỏi Giáo Lý chỉ vì sự trọn vẹn, nhưng rằng Sự Cầu Nguyện không gì khác ngoài một trong ba phân chia cần thiết, một trong ba mối liên kết không thể thiếu, trong toàn bộ sự giảng dạy Cơ Đốc. “Điều Răn,” “Đức Tin” và “Sự Cầu Nguyện” là ba phần cùng nhau tạo thành toàn thể hùng mạnh của “Giáo Lý Cơ Đốc.” Vì vậy rất đúng, Hội Thánh Cơ Đốc qua mọi thế kỷ đã gắn mọi sự giảng dạy Cơ Đốc vào Mười Điều Răn, Mười Hai Điều Khoản của Đức Tin và Lạy Cha Chúng Con; và trong công tác Truyền Giáo đã từ xưa, trong vòng mọi quốc gia, tự áp dụng việc gây ấn tượng ba điều này lên những dân mới được ăn năn trở lại. Trong những thời gian gần đây người ta đã trở nên chểnh mảng hơn trong điều này, nhưng chừng nào ý thức Hội Thánh sống trong những Truyền Giáo, và mục đích trồng Hội Thánh của Đấng Christ cả trong vòng những quốc gia vẫn xa lạ ấy không trong một khoảnh khắc bị mất khỏi tầm nhìn, người ta hiểu rất đúng rằng một vòng tròn tư tưởng cố định phải được mở ra cho người mới được ăn năn trở lại; rằng vòng tròn tư tưởng này phải được lấy từ trung tâm của Kinh Thánh thánh; và rằng mạch của vòng tròn tư tưởng ấy phải trọn vẹn. Và vì mục đích này giờ đây “Luật,” tá “điều khoản đức tin” và “Lạy Cha Chúng Con” tự ban mình. Vì ba phần này phổ biến cho toàn bộ Hội Thánh của Đấng Christ trên đất. Trong công thức thánh chúng nằm sẵn sàng. Và cùng nhau chúng bao quát, trong mầm và lõi, hoàn toàn và trọn vẹn, nội dung của điều phân biệt tôn giáo Cơ Đốc khỏi mọi sự thờ phượng giả dối. Ai tuyên bố trên ba điều này A-men của tâm hồn mình đã phá vỡ với điều là của “Cha của sự dối trá,” và đã tự quay mình đến “Cha trong thiên đàng.” Và giờ đây hoàn toàn đúng rằng cách giảng dạy này lúc đầu không đi sâu, vẫn theo một cách khá đáng ngờ nán lại trên bề mặt, và với nhiều người bao gồm trong ít hơn một việc lắp bắp-theo những từ; nhưng đối diện với điều này đứng sự kiện rằng nhiều quốc gia vẫn đứng trên một mức độ phát triển thuộc linh thấp như vậy một sự thâm nhập sâu hơn vào những bí ẩn Cơ Đốc đối với họ không thể nghĩ đến. Vì mặc dù người ta quả thật tìm thấy ngay cả trong vòng người Kaffir một vài người sắc bén và cảm thấy sâu sắc, với họ người ta có thể cùng một lúc đi xa hơn nhiều, đám đông lớn không có khả năng thực hiện nó. Ngay cả trong những thành phố và làng của chính chúng ta bạn vẫn tìm thấy với số lượng khá lớn những người đàn ông và phụ nữ quả thật có thể đọc và viết, nhưng tâm trí của họ đờ đẫn như vậy và khả năng của họ giới hạn như vậy bạn không thể, ngay cả với sự giúp đỡ của Compendium, dẫn họ vào sâu hơn bất cứ. Và khi ấy bạn muốn hoàn thành điều gì với khối hoàn toàn chưa phát triển ấy ở châu Á và châu Phi, trong nhiều thế kỷ không biết sự thúc đẩy tôn giáo nào khác hay cao hơn ngoài việc tuân giữ những hình thức máy móc nào đó và mê tín chú ý đến những cách sử dụng vô mục đích nào đó. Thực sự, bạn đã tiến bộ không thể tin được xa nếu đối với những người như vậy bạn biết cách mở ra, qua “Luật,” “Những Điều Khoản của Đức Tin” và “Lạy Cha Chúng Con,” một vòng tròn tư tưởng hoàn toàn mới; nếu chúng dần dần trở nên quen với những ý tưởng tôn giáo và đạo đức cao được bao gồm trong ba phần này; và nếu từ thế hệ này sang thế hệ khác chúng thâm nhập theo bậc phần nào sâu hơn vào nội dung phong phú của chúng, bắt đầu hiểu phần nào nhiều hơn về chúng, và phần nào mạnh mẽ hơn được chúng thực hiện. Ngay cả trong vòng chúng ta nền tảng của ba phần này không bao giờ có thể bị từ bỏ. Ba phần này phải, ngay cả trong Hội Thánh phát triển nhất, là tài sản chung của mọi tín nhân; mối ràng buộc của sự hiệp nhất; nối người được khởi đầu sâu sắc nhất với người đơn giản nhất trong hội chúng; và ban cho mọi người cùng nhau, già và trẻ, một điểm khởi hành chung; trên hết một ngôn ngữ, làm cho cùng việc rao giảng vẫn có thể cho mọi người. Trong bất cứ điều gì Cơ Đốc nhân trên đất có thể khác nhau, trong ba phần này chúng lại tìm thấy nhau; và nó có thể được khẳng định an toàn rằng trong những vòng tròn đã trở nên xa lạ với ba phần này trong sự liên kết của chúng, sự phá vỡ với tôn giáo Cơ Đốc đã xuất hiện. Chính xác bằng cách nhóm toàn bộ nội dung của mình quanh ba phần này: Điều Răn, Đức Tin và Sự Cầu Nguyện, hay đúng hơn vẫn bằng cách suy ra toàn bộ nội dung của mình từ ba phần này, Heidelberger duy trì tính chất Cơ Đốc lịch sử của mình, và bảo đảm cho chính mình sự bảo đảm được sử dụng cho những thời đại dài và trong vòng nhiều quốc gia. Nếu giờ đây chúng ta đến chính bản chất của Sự Cầu Nguyện, thì nó hoàn toàn tự nhiên rằng, đặc biệt trong một Hội Thánh Cải Chánh, người ta hỏi trên hết và ở vị trí thứ nhất tại sao Sự Cầu Nguyện sẽ cần thiết cho chúng ta là Cơ Đốc nhân..... Rốt cuộc, nó nằm trong bản tính của vấn đề rằng một sự kính sợ sâu sắc đối với sự oai nghi của Chúa, và một sự ghê tởm đối với mọi Thuyết Pelagius chảy ra từ đó, đôi khi vô tình khiến câu hỏi trỗi dậy trong tâm hồn: Tại sao tôi vẫn cầu nguyện? Hay, để nói bằng chính lời của Chúa Giê-xu: Cha tôi trong thiên đàng không đã biết trước, trước khi tôi cầu nguyện, rằng tôi có nhu cầu về mọi điều này? Ngài không khi ấy biết và dò thấu lòng tôi, và nó không, như Thi Sĩ hát: “Ngay cả trước khi có một lời trên lưỡi tôi, xem này, Ôi Chúa, Ngài biết mọi thứ?” Vì vậy vì mục đích gì việc nói ra tư tưởng của tôi trước mặt một Đức Chúa Trời biết, tốt hơn chính tôi, những tư tưởng và trên hết những nhu cầu của lòng và đời sống tôi? Hơn thế, những lời cầu nguyện và mong muốn của chúng ta đôi khi không thuần khiết như thế nào? Chúng ta sẽ thường không cầu xin điều sẽ hủy hoại chúng ta, và cầu nguyện ra khỏi chúng ta điều sẽ chứng tỏ một phước lành! Và giờ đây, một người mẹ chắc chắn sẽ không làm cho đứa trẻ chơi tại lòng mình theo ý thích ngu ngốc của đứa trẻ chơi ấy, nhưng, ngược lại, như chính nàng biết là tốt và hữu ích cho đứa nhỏ của mình. Và chúng ta khi ấy không nhỏ hơn nhiều, ngu ngốc hơn, và vô lý hơn trước mặt Đức Chúa Trời so với một đứa trẻ chơi như vậy tại lòng của mẹ mình? Và Cha của chúng ta ở trong thiên đàng khi ấy sẽ chú ý những lời khẩn cầu đôi khi ngu ngốc như vậy của chúng ta, và không đúng hơn, ngược lại, đối phó với chúng ta theo cách Ngài biết sẽ nhất hướng về sự cứu rỗi của chúng ta và trong điều này đến vinh dự của Ngài?
Đôi khi ngay cả những đứa con lớn hơn của chúng ta hỏi chúng ta hết lần này đến lần khác đủ mọi sự cho phép cho những điều chúng ta biết chúng ta phải từ chối chúng. Việc hỏi ấy khi ấy quá thường xuyên khiến chúng ta phiền. Chúng ta sẽ rất thà chúng giao phó sự chăm sóc cho phúc lợi của mình cho chúng ta. Và tại sao khi ấy chúng ta sẽ tiếp tục đến Đức Chúa Trời của trời và đất bằng những lời khẩn cầu thiếu suy nghĩ, đôi khi thậm chí không thánh và ích kỷ của chúng ta? Và nó sẽ không tin kính hơn, không tin kính hơn, không như trẻ em hơn trong chúng ta, nếu chúng ta đặt tay lên miệng mình, không cầu nguyện, và lặng lẽ chờ đợi điều Đức Chúa Trời truyền định trên chúng ta? Ở đây một điều khác được thêm vào. Khi con cái chúng ta cầu xin chúng ta một điều chúng ta thực sự phải từ chối chúng, đôi khi chúng ta nhượng bộ, dầu vì sự yếu đuối, hay làm chúng khôn ngoan qua sự tổn hại. Điều này có thể với chúng ta, vì chúng ta có thể liên tục thay đổi kế hoạch của mình, sự hiểu biết của mình, ý định của mình. Chính xác vì chúng ta liên tục sai lầm, lời khuyên của chúng ta lắc lư lên xuống, và yêu cầu của con cái chúng ta cũng có thể có ảnh hưởng trên việc quyết định ý chí của chúng ta. Nhưng với Cha của chúng ta ở trong thiên đàng, ở đó chắc chắn không bao giờ có thể có bất cứ lời nói nào về một sự thay đổi như vậy trong kế hoạch và lời khuyên? Chính xác vì Ngài không bao giờ sai lầm, ở đó không thể có sự thay đổi cũng không có bóng của sự quay với Ngài, Đấng mọi công việc của Ngài được biết từ cõi đời đời. Chúng ta sống theo ngày và làm kế hoạch của mình theo ngày, nhưng Ngài là Đấng Đời Đời, nói: Ta sẽ là điều Ta sẽ là. Giê-hô-va là danh Ta. Vì vậy chính xác nó là chúng ta đặt một số nhấn mạnh trên sự kiện rằng đặc biệt người đứng Cải Chánh tốt trong bản xưng nhận của mình sẽ quá dễ dàng kêu gọi vào sự nghi ngờ sự cần thiết, nếu không tính cho phép, vâng khả năng của sự cầu nguyện. Vì sự khác biệt giữa những người xưng nhận Cải Chánh và phần còn lại của Cơ Đốc nhân xuất hiện mạnh mẽ nhất chính xác trong điều này, rằng Cơ Đốc nhân Cải Chánh quen luôn luôn trước hết xem xét mọi vấn đề từ phía Đức Chúa Trời, quen tính từ Đức Chúa Trời là Chúa, và hướng mọi thứ về vinh dự của Danh Ngài, như về mục tiêu cuối cùng. Phần còn lại của Cơ Đốc nhân quả thật không phủ nhận sự thật tương đối của mọi điều này, nhưng chúng không đặt quá nhiều nhấn mạnh trên nó; chúng không đặt bản xưng nhận này của Đức Chúa Trời là Chúa trong ánh sáng đầy trọn như vậy; và chính xác qua đó chúng đến đủ mọi con đường sai lầm. Do đó nó là điều khoản của sự tuyển chọn tự do là và vẫn đối với chúng ta luôn luôn là trái tim của Hội Thánh, và rằng chúng ta từ chối sống trong sự hiệp thông Hội Thánh gần gũi hơn với những người sẽ nạy lỏng nền tảng này của mọi sự thật. Nhưng tất nhiên giáo lý của sự tuyển chọn tiền giả định giáo lý của những sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Một điều không thể tưởng tượng mà không có điều kia. Và như vậy nó đứng vững với chúng ta rằng ở đó từ cõi đời đời có một lời khuyên trong Đức Chúa Trời; rằng lời khuyên này được thực hiện trong quá trình lịch sử của thế gian; và rằng toàn bộ chương trình của mọi đời sống cho những quốc gia và con người nằm trong lời đầy sự oai nghi: “Lời khuyên của Ta sẽ đứng, và Ta sẽ làm mọi sự vui lòng của Ta.” Nhưng nếu điều này là như vậy, vì vậy vì mục đích gì sự cầu nguyện? Lời cầu nguyện của một người duy nhất, hay thậm chí lời khẩn cầu của một dân toàn bộ, có bao giờ có thể di chuyển Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta phá vỡ sắc lệnh của Ngài, thay đổi lời khuyên của Ngài, và giờ đây không làm như nằm trong quy định của Ngài, nhưng như nó được chúng ta cầu khẩn Ngài trong những lời cầu nguyện của chúng ta? Khi ấy sẽ có sự khôn ngoan cao hơn trong chúng ta so với trong Đức Chúa Trời là Chúa, để Đức Chúa Trời, nói với sự tôn kính, nhận thấy rằng kế hoạch của chúng ta sẽ tốt hơn của Ngài? Hay cũng, nơi điều này không thể quan niệm, bạn sẽ giả định rằng Đức Chúa Trời là Chúa buông bỏ những mục đích khôn ngoan và thánh khiết hơn của mình để ban yêu cầu không thánh khiết và ngu ngốc hơn của bạn? Nhưng giả sử điều này quả thật có thể được hòa giải với sự oai nghi của Đức Chúa Trời, khi ấy lời cầu nguyện của bạn sẽ hoàn thành điều gì ngoài sự tổn hại? Và nó khi ấy sẽ không tốt hơn mười lần việc lời cầu nguyện ngu ngốc của bạn đã bị để không làm, và rằng kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời, đứng cao hơn nhiều như vậy, đã tiến bước? Giờ đây người bước đi hời hợt, cả trong lời cầu nguyện của mình, sẽ không nghĩ về điều này, và lặng lẽ tiếp tục đặt trước mặt Chúa những mong muốn và mong muốn của mình. Nhưng dầu vậy bạn có thể nắm bắt việc chính xác một con cái của Đức Chúa Trời bước đi nghiêm túc cả trong lời cầu nguyện của mình, và quan sát những con đường của Chúa, đôi khi sẽ ngần ngại đến gần trước mặt Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện của mình như thế nào. Vì nó là như vậy, rằng một trong hai điều phải diễn ra. Hoặc những lời cầu nguyện của chúng ta không thay đổi điều gì trong lời khuyên của Đức Chúa Trời, và vì vậy vì mục đích gì chúng cần thiết? Hoặc, chúng di chuyển Đức Chúa Trời thay đổi lời khuyên của Ngài, và khi ấy chúng có hại. Vì khi ấy nó đi với chúng ta, không như sự khôn ngoan Tối Cao đã quyết định liên quan đến chúng ta, nhưng như sự hiểu biết hẹp của chúng ta mong muốn. Vì vậy câu hỏi: “Tại sao chúng ta cầu nguyện? Việc cầu nguyện của chúng ta quả thật cần thiết?” vì lý do ấy hoàn toàn không phải là một câu hỏi vô nghĩa, và có thể và thậm chí phải được làm sắc bén thành một sự phản đối mạnh hơn: “Lời cầu nguyện của chúng ta không có hại, và nó sẽ không tốt hơn bị để hoàn toàn không làm?” Câu hỏi ấy không nảy sinh với bạn, và không có lý do hiện hữu, chừng nào bạn có những tư tưởng dao động và không thật liên quan đến Đức Chúa Trời của bạn, như thế gian tạo cho chính mình. Một loại Đức Chúa Trời tàn ác, phải bởi lời khẩn cầu của bạn được làm dịu dàng hơn và được di chuyển đến nhiều tình yêu thương hơn. Một Đức Chúa Trời không có sự khôn ngoan cao hơn, liên tục sai lầm trong mục đích của mình; không dò thấu lòng bạn; và không dò thấu chiều sâu của nhu cầu bạn. Hay cũng một Đức Chúa Trời sống theo ngày, không dùng lời khuyên và không nghĩ ra mục đích đời đời nào; và giờ đây tự điều chỉnh mình từ giờ này sang giờ khác theo sự tiến bộ của công việc, và nhìn vào việc thế gian chạy như thế nào, để từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác tự phù hợp mình với hành trình ấy của thế gian. Vì vậy một Đức Chúa Trời, như thời đại công nghiệp của chúng ta đại diện trong hình ảnh của chủ một nhà máy lớn, và vì vậy, theo cách của một chủ nhà máy như vậy, tự phù hợp mình với những mong muốn đôi khi gần như ép buộc của những người người ấy đưa vào nhà máy của mình. Nhưng nó đến đứng hoàn toàn khác đối với bạn, khi bạn đã được Kinh Thánh thánh hướng dẫn, và đã hiểu từ Kinh Thánh ấy rằng Chúa là Đức Chúa Trời của bạn không như một con cái loài người, nhưng trong Bản Thể của Ngài không thay đổi, trong Sự Khôn Ngoan của Ngài vô hạn, và đối diện với mọi tạo vật của Ngài có chủ quyền trong Quyền Năng Tự Do của Ngài. Vì khi ấy sự thúc giục thông thường đến sự cầu nguyện thực sự đến xung đột với bản xưng nhận của Hữu Thể của Đức Chúa Trời và những thuộc tính của Ngài. Chính xác sự thờ phượng sâu sắc nhất của sự oai nghi của Đức Chúa Trời khi ấy dường như loại trừ khả năng cầu nguyện. Giờ đây Heidelberger làm gì đối diện với sự phản đối này? Nó có cố gắng đặt lý luận chống lại lý luận? Nó có giải giáp những sự phản đối chảy ra cho bạn ra khỏi tính toàn năng của Đức Chúa Trời, lời khuyên của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và tính không thay đổi của Đức Chúa Trời? Và nó như vậy cuối cùng đến chứng minh cho bạn một cách toán học việc, chính xác ngược lại, sự cần thiết của sự cầu nguyện trực tiếp theo sau những đức tính và thuộc tính của Đức Chúa Trời như thế nào? Ô, không. Về một lý luận như vậy bạn được tha ngay cả chính nỗ lực hoàn toàn, và mọi điều Câu Hỏi Giáo Lý trả lời bạn là ngắn và tốt: rằng bạn phải cầu nguyện, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi Sự Cầu Nguyện của bạn. Chúa muốn rằng tạo vật của Ngài sẽ kêu cầu Ngài bằng những lời khẩn cầu và những lời cầu nguyện. Khi bạn cầu nguyện (và như bạn cầu nguyện), vì vậy điều này không được là một trái của lý luận, nhưng một hành động của sự vâng phục. Đức Chúa Trời muốn nó. Chính Đức Chúa Trời đặt nó lên bạn. Ngài đòi hỏi nó của bạn. Và với điều này mọi lý luận ngược và sự phản đối ngược tự nó đến một sự kết thúc. Khi Đức Chúa Trời là Chúa đặt sự cầu nguyện lên bạn, Ngài không có tài khoản để ban cho bạn về việc tại sao điều này phải như vậy, Ngài cũng không chờ cho đến khi sự hiểu biết của bạn sẽ trở nên đủ rõ ràng để nhận thấy vẻ đẹp, tính không thể thiếu, và sự cần thiết của chính sự cầu nguyện. Mọi điều ấy sẽ theo sau. Nếu không ở đây, thì trong ánh sáng của cõi đời đời. Nhưng, ngoài mọi sự xem xét, bạn phải bắt đầu bằng cách thực hiện cùng một lúc và không càu nhàu, ra khỏi sự vâng phục, điều Ngài đặt lên bạn. Ngài nói: Hãy kêu cầu Ta; vì vậy bạn sẽ kêu cầu Ngài. Ngài truyền cho bạn: Hãy cầu nguyện không ngừng; và vì lý do ấy đã không ngày nào có thể trôi qua cho bạn mà không có sự cầu nguyện. Sự Cầu Nguyện của Đức Chúa Trời là sự kết thúc của mọi sự mâu thuẫn. Vì vậy điều này phải được tuyên bố thẳng thừng như vậy, và vì vậy không thể tránh khỏi như vậy, vì ở đây ngón tay được đặt lên một điểm nhạy cảm trong đời sống Cải Chánh. Người ta lý luận quá nhiều. Người ta quá nghiêng, khi lý luận không vuông hay không liên kết, rút lui ngần ngại ngay cả bằng đức tin của mình. Và trong việc làm như vậy người ta trên thực tế phạm sai lầm thô thiển của việc thấy trong lý luận ấy một nền tảng cho đức tin của mình. Giờ đây trong mọi điều chạm đến gốc của tôn giáo ở đó luôn luôn nảy sinh sự tương phản hùng mạnh giữa điều thiêng liêng và điều con người, giữa điều vô hạn và điều hữu hạn, giữa lời khuyên của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người, và cũng như vậy giữa sự cai trị cai trị tất cả của Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện con người của chúng ta. Những sự tương phản này, đối với trí tuệ lý luận của chúng ta, đơn giản không thể hòa giải. Trong một sự tương phản như vậy ở đó há một vực thẳm không bao giờ được trí tưởng con người của chúng ta bắc cầu. Và điều này không hiếm khi quyến rũ những nhà tư tưởng nghiêm túc trong vòng người Cải Chánh đơn giản, đi theo lý luận của mình, phủ nhận một trong hai phần đối nghịch. Đức Chúa Trời truyền định mọi thứ, như vậy một người như vậy nói, vì vậy ở đó không thể có hoặc tội lỗi hoặc tội với chúng ta. Và như vậy cũng ở đây: Quy định của Đức Chúa Trời tiến hành bất kể, vì vậy tôi chấm dứt mọi sự cầu nguyện. Và theo cách này chúng ta không thể tiến hành. Điều sẽ là thật, điều sẽ giữ, và điều chúng ta phải làm, không thể được chúng ta suy ra từ lý luận đơn phương, nhưng phải được chúng ta lắng nghe ra khỏi Lời của Đức Chúa Trời. Vì chính Lời ấy rao giảng cho bạn sự cai trị cai trị tất cả của Đức Chúa Trời, đồng thời tuyên bố cho bạn tội lỗi và tội của bạn, vì vậy bạn sẽ tự hạ mình trong bụi và tro trước mặt Đấng Thánh. Và như vậy cũng ở đây. Vì chính Lời ấy rao giảng cho bạn lời khuyên không thay đổi của Đức Chúa Trời, dầu vậy kêu lên với bạn: “Hãy cầu nguyện không ngừng,” vì vậy bạn sẽ không từ bỏ, cũng không chểnh mảng, nhưng đúng hơn gia tăng hơn nữa trong sự cầu nguyện của bạn. Tuy nhiên, điều này không được hiểu trong khi đó như thể, ngoài Kinh Thánh, chúng ta sẽ không nhận thấy sự thúc giục nhỏ nhất đến sự cầu nguyện trong chính mình, và sẽ chỉ trước hết đến biết qua một văn bản như vậy rằng ở đó phải có sự cầu nguyện. Ai trình bày nó như vậy đánh giá sai mọi sự liên kết giữa sự bày tỏ trong bản tính chúng ta và sự bày tỏ trong Kinh Thánh thánh. Ngược lại, sự thúc giục đến sự cầu nguyện vận hành sâu sắc ra khỏi bản tính đến mức bạn tìm thấy sự cầu nguyện trong vòng mọi dân, ngay cả trong vòng những quốc gia lạc xa nhất, và bạn đến biết sự cầu nguyện đã từ lịch sử của thế gian như một hiện tượng con người phổ quát. Đã trong đứa trẻ nhỏ bạn quả thật quan sát việc sự cầu nguyện đi vào như tự nó. Một đứa trẻ vẫn chưa biết gì thấy nó không lạ gì khi mẹ của nó dạy nó quỳ gối nhỏ của mình. Và đúng nó là trong thế giới văn minh và quay khỏi Đức Chúa Trời của chúng ta sự cầu nguyện đã chết ra khỏi một vòng tròn rộng; nhưng sự thoái hóa có bao giờ có thể chứng minh chống lại đòi hỏi của bản tính gốc? Và bên cạnh đó, bạn không, ngay cả ra khỏi những vòng tròn ấy, vẫn liên tục nghe việc, trong những khoảnh khắc căng thẳng và nguy hiểm và sợ hãi, sự cầu nguyện dầu vậy lại ép đến cùng những đôi môi ấy thường quen thốt ra Danh của Chúa trong không gì ngoài việc nguyền rủa và phủ nhận Đức Chúa Trời? Việc sự thúc giục này đến sự cầu nguyện vẫn tác động trong con người sa ngã cũng vậy vì vậy có thể được giả định là không thể phủ nhận. Ai sau này được ăn năn trở lại biết rất rõ việc người ấy cũng vậy, ngay cả trước sự ăn năn trở lại của mình, đôi khi có thể lắp bắp ra tiếng thở than của tâm hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Trong nhu cầu khủng khiếp hầu như mọi người đều cầu nguyện. Và sự cầu nguyện không chỉ đi kèm mọi đời sống con người, nhưng mọi con cái của Đức Chúa Trời cũng biết sự hưởng thụ của sự cầu nguyện bởi kinh nghiệm. Quyền năng tiến hành từ sự cầu nguyện được mọi Cơ Đốc nhân đã bao giờ được kêu gọi đến một nhiệm vụ nghiêm túc biết. Không, chúng ta không chỉ cầu nguyện chống lại mọi lý luận; nhưng cũng, chống lại mọi lý luận, sự cầu nguyện thân yêu và ngọt ngào và thánh đối với chúng ta. Vì vậy khi Kinh Thánh đến với chúng ta đặt lên chúng ta sự cầu nguyện như một bổn phận của sự vâng phục, khi ấy không gánh nặng lạ nào được đặt lên chúng ta, nhưng chỉ điều đã theo sau sự thúc giục của bản tính con người chúng ta giờ đây cũng được quy định cho chúng ta từ phía Đức Chúa Trời, bởi sự bày tỏ rõ ràng, như một sự kêu gọi thánh. Được quy định cho chúng ta, để cùng một lúc cắt bỏ bất cứ sự ngần ngại nào có thể chảy ra từ lý luận của chúng ta. Được quy định cho chúng ta, để, nơi trong chúng ta sự thúc giục đến sự cầu nguyện sẽ chểnh mảng, thúc vào thắt lưng chúng ta sự khuyến khích không bao giờ nghỉ đến sự cầu nguyện. Và được quy định không kém, để, nơi chúng ta sẽ ích kỷ lạm dụng sự cầu nguyện chống lại Đức Chúa Trời, giữ nó trong vị trí đúng của nó và hướng nó về vinh dự của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng ngay thẳng một việc quy định như vậy về sự kêu gọi của chúng ta sẽ không cần thiết. Không bao giờ nó được nói, ví dụ, với Đấng Christ rằng Ngài phải cầu nguyện. Và cũng trong tình trạng vinh hiển một mệnh lệnh riêng để hiệp thông với Đấng Thánh sẽ là một điều không thể tưởng tượng. Nhưng đối với chúng ta, trong sự tan vỡ của bản tính chúng ta, một mệnh lệnh như vậy không thể thiếu, nếu một lần và mãi mãi một sự kết thúc được làm cho mọi sự dao động như vậy của lòng tin kính. Đức Chúa Trời nói với bạn rằng bạn phải cầu nguyện. Ngài đòi hỏi nó của bạn. Và với điều này nó được giải quyết rằng bạn phải không chỉ cầu nguyện khi nhu cầu ép bạn, hay khi sự thúc giục của tâm hồn mang bạn đến đầu gối của mình, nhưng rằng bạn phải luôn luôn cầu nguyện, tức là, rằng sự cầu nguyện phải là một nghề nghiệp ổn định và hàng ngày trong đời sống bạn; rằng ở đó không thể có ngày, rằng ở đó không thể có đêm cho bạn, mà không có sự cầu nguyện đến Đức Chúa Trời của bạn. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Đôi mắt của mọi người chờ đợi Ngài, và Ngài ban cho chúng thức ăn của chúng vào mùa thích hợp. THI THIÊN 145:15. Điều cầu xin thứ tư không đi quanh con đường của những phương tiện, nhưng di chuyển chính xác trên con đường ấy. Người tin vào “Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất” quả thật thừa nhận và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa có thể nuôi người ấy và bảo tồn người ấy cả mà không có bánh, nhưng điều cầu xin: “Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hàng ngày của chúng con,” cho thấy rằng tâm hồn cầu nguyện trước hết phải tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời theo cách của những phương tiện thông thường. Không thể nghi ngờ lịch sử của Ma-na trong đồng vắng dạy rằng Đức Chúa Trời không thiếu quyền năng cũng không thiếu sức mạnh để nuôi một dân toàn bộ trên một đoạn cát cằn cỗi. Khi ấy nó cũng chính xác bằng một cái nhìn ngược lại phép lạ này của Ma-na Môi-se, nhân danh Chúa, hướng dẫn dân khi người ấy nói: “Con người sẽ không sống chỉ bằng bánh,” tức là: cả mà không có bánh một người vẫn có thể sống; chỉ điều người ấy, để không chết, không thể không có, là lời của tính toàn năng ra khỏi miệng của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời nói phước lành, thì bạn không chết nhưng vẫn sống, ngay cả dầu bạn không có bánh; nhưng cũng như vậy, nếu Đức Chúa Trời giữ lại phước lành, thì bạn chết, ngay cả dầu bạn nằm xuống giữa những bàn hoàn toàn được bao phủ bằng bánh. Bạn sống và được bảo tồn, không một lần bằng lời của tính toàn năng của Đức Chúa Trời ra khỏi miệng Ngài, và lần khác bằng bánh; nhưng không bao giờ bất cứ ai đã vẫn hay vẫn được bảo tồn ngoài bằng lời của tính toàn năng ra khỏi miệng của Đức Chúa Trời; và sự khác biệt chỉ là tác động này của tính toàn năng của Đức Chúa Trời thông thường đi qua bánh, nhưng khi Chúa Giê-xu ở trong đồng vắng, nó tác động bốn mươi ngày và bốn mươi đêm ấy mà không có bánh. Do đó Chúa Giê-xu khi ấy dùng lời của Môi-se chống lại Sa-tan, và ném nó lại vào người ấy bằng lời nói: Nó được chép rằng một người cũng có thể vẫn sống mà không có bánh, miễn là quyền năng tiến hành bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời bảo tồn người ấy và giữ người ấy trong đời sống. Vì vậy sự tương phản đúng ở đây là một tác động của Đức Chúa Trời qua hay mà không có những phương tiện thông thường. Vì khi những phương tiện thông thường vắng mặt, ở đó lại có một khả năng hai phần, hoặc những phương tiện phi thường đến, hoặc không phương tiện nào được sử dụng. Những phương tiện phi thường được sử dụng khi Đức Chúa Trời khiến Ma-na xuống trong đồng vắng, hay cũng nuôi góa phụ của Sa-rep-ta qua bữa ăn từ thùng không bị tiêu thụ, và Chúa Giê-xu nuôi năm ngàn người bằng một vài ổ bánh và một vài con cá. Ngược lại, không phương tiện nào được sử dụng khi Chúa Giê-xu được dẫn vào đồng vắng, và Ngài không nhận hoặc bánh hoặc Ma-na trong bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. Ở đây việc quan sát quả thật đúng rằng tại Sa-rep-ta và tại việc nuôi dưỡng kỳ diệu những phương tiện thông thường của bánh hay bữa ăn quả thật phục vụ, nhưng dầu vậy điều này chỉ là vẻ bề ngoài, vì dinh dưỡng thực sự của năm ngàn người ấy không đến từ năm ổ bánh ấy, và như vậy bánh quả thật được ban ra cho mọi người, nhưng không phải bánh theo ý nghĩa thông thường. Chính bữa ăn tại Sa-rep-ta và bánh những sứ đồ phân phát là, giống như Ma-na trong đồng vắng, bánh kỳ diệu. Vì vậy sự tương phản luôn luôn vẫn như chúng ta đặt nó: Đức Chúa Trời có thể nuôi bạn theo cách thông thường, nhưng cũng theo cách phi thường. Qua những phương tiện thông thường, Ngài chọn làm phương tiện của Quyền Năng Thiêng Liêng của mình, hoặc mà không có những phương tiện thông thường ấy, trong đó Ngài để Sức Mạnh Thiêng Liêng của mình tác động mà không có bất cứ phương tiện nào hoặc qua một phương tiện phi thường, tức là, một phép lạ. Giờ đây không thể tranh cãi rằng tâm trí sùng đạo nghiêng về việc thấy nó vinh hiển hơn mà không có phương tiện hoặc qua một phương tiện phi thường. Nếu nó được truyền định như vậy một người cầu nguyện, và cầu nguyện nồng nhiệt và nghiêm túc, vẫn sống mà không có bánh, hay, như Ma-na, thấy một loại bánh kỳ diệu xuống đến người ấy, sự thúc đẩy đầu tiên của sự tin kính có khả năng sẽ cám dỗ chúng ta gạt sang một bên bánh thông thường, và chờ đợi sự bày tỏ của một phép lạ như vậy. Nó gây trên chúng ta, những tội nhân, ấn tượng như thể một sự bày tỏ trực tiếp của tính toàn năng của Đức Chúa Trời đứng cao hơn một sự bày tỏ gián tiếp. Nó xúc phạm chúng ta ít nhiều trong cảm xúc của mình, khi chúng ta bắt đầu tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc vào một phương tiện. Ở đó nằm, đối với nhận thức của chúng ta, trong sự ràng buộc này vào một phương tiện một điều gì đó làm nhục tính toàn năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ thà nghĩ đi con đường của những phương tiện. Đối với loài người chúng ta thấy con đường của những phương tiện này tự nhiên, nhưng với sự oai nghi của Đức Chúa Trời con đường của những phương tiện này dường như đối với chúng ta xung đột. Nếu Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta toàn năng như vậy Ngài có thể làm nó tốt như vậy mà không có phương tiện như qua phương tiện, tại sao, như vậy tâm hồn trong chúng ta suy ngẫm, tại sao khi ấy Đức Chúa Trời là Chúa không coi thường những phương tiện, và tại sao khi ấy Ngài không cho thấy tính toàn năng của mình thẳng và trực tiếp? Và xem này, chống lại lý luận dường như tin kính này — nhưng trong khung của chính mình rất không tin kính — Chúa Giê-xu giờ đây bước vào bằng điều cầu xin thứ tư. Vì điều cầu xin ấy không phải là: “Xin duy trì chúng con hôm nay bằng quyền năng toàn năng của Ngài,” nhưng một điều hoàn toàn khác: “Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hàng ngày của chúng con.” Vì vậy điều cầu xin ấy hướng về những phương tiện. Nó không gạt những phương tiện sang một bên. Nó không để mở dầu nó sẽ làm vui lòng Đức Chúa Trời duy trì chúng ta mà không có bánh hay bằng phương tiện của bánh, nhưng bám vững vào những phương tiện, và khiêm nhường mong muốn rằng nó có thể làm vui lòng Đức Chúa Trời ban, bằng phương tiện của những phương tiện Ngài đã truyền định — tức là, bánh — cho một ngày ấy. Giờ đây nếu chúng ta tự mình nghĩ ra điều cầu xin này, không điều gì có thể được suy ra từ nó, và người ta có thể nói: “Vâng, vâng, con người là như vậy. Vì người ấy sống hời hợt, người ấy trước hết nghĩ về bánh; quên quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; và như vậy cầu nguyện rằng bánh có thể được ban cho người ấy. Nhưng ai tin kính hơn thấy sâu hơn; người ấy không quan tâm đến bánh, và sẽ không vẫn đứng tại bánh; nhưng chỉ nhìn vào quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời.” Giờ đây, ngược lại, vì chính Chúa Giê-xu đặt điều cầu xin này lên môi chúng ta, và truyền cho chúng ta cầu nguyện như vậy, vấn đề đứng hoàn toàn khác. Vì giờ đây từ điều cầu xin thứ tư ấy xuất hiện rằng Chúa Giê-xu không tán thành sự khao khát ấy sau điều phi thường, và ngược lại muốn rằng chúng ta hướng mục đích của mình trong sự cầu nguyện về những phương tiện thông thường được Đức Chúa Trời truyền định. Và chỉ như vậy nó quả thật là tin kính. Hãy xem xét kỹ rằng ai bỏ qua những phương tiện thông thường, và không tôn vinh con đường của những phương tiện, xâm phạm Đức Chúa Trời là Chúa trong sự oai nghi Tạo Dựng của Ngài. Vì những phương tiện thông thường ấy không phải là phát minh của chúng ta cũng không phải là sự bày mưu của chúng ta, nhưng những quy định được Đức Chúa Trời thiết lập trong sự tạo dựng của Ngài, vì lợi ích của sự tạo dựng của Ngài, và tại việc kêu gọi vào bản thể của sự tạo dựng của Ngài. Và ngay cả nơi những phương tiện này, như một hệ quả của tội lỗi, trải qua một sự thay đổi nào đó — như dinh dưỡng đã làm, vì sau sự sa ngã trái cây của thiên đường nhường chỗ cho dinh dưỡng bằng bánh — ở đó cũng cách dinh dưỡng này là và vẫn là quy định thiêng liêng của Ngài. Vì vậy sự ưa thích việc bỏ qua con đường của những phương tiện là một đặc điểm nảy sinh không từ sự tin kính, nhưng từ tội lỗi, ngay cả một khi tội nhân đã được ăn năn trở lại. Chỉ tội lỗi của người ấy làm cho phép lạ cần thiết. Chỉ vì tội lỗi của người ấy phép lạ mới xuất hiện. Và toàn bộ phép lạ của Đấng Christ và công tác của Ngài, với mọi điều đi trước và theo sau nó, chỉ phục vụ hủy bỏ tội lỗi và sự chết. Nếu không có tội lỗi, không một phép lạ duy nhất nào sẽ bao giờ xảy ra. Trong thiên đường không có câu hỏi về một phép lạ, và trong vương quốc của vinh hiển sẽ không còn vị trí cho bất cứ phép lạ nào. Vì vậy nó ra khỏi sự ràng buộc của bản tính của chính chúng ta cơn khát phép lạ nảy sinh. Nó là vì trong những phương tiện thông thường chúng ta phần lớn không thấy quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời chúng ta mong muốn thấy cách diễn đạt của quyền năng ấy theo một cách phi thường. Ngược lại, tâm hồn càng được dẫn vào tác động toàn hiện và toàn năng của quyền năng Đức Chúa Trời, ở trong mọi thứ, cơn khát ấy đối với phép lạ sẽ càng ít nảy sinh trong bạn. Ai vẫn khát nó cho thấy rằng người ấy vẫn bỏ bê, hay không có con mắt cho, tác động của Đức Chúa Trời của mình trong đời sống thông thường; và vì người ấy không thấy quyền năng của Đức Chúa Trời trong điều thông thường, vì vậy người ấy khao khát một sự bày tỏ phi thường mà trong đó quyền năng toàn năng có thể tự phơi bày cho người ấy. Vì vậy quy tắc phải là chúng ta tự áp dụng chính xác việc thấy ngày càng sâu hơn việc chúng ta sống, di chuyển, và có bản thể của mình trong Đức Chúa Trời như thế nào, và rằng chúng ta ngày càng tìm kiếm sự tôn vinh Danh thánh của Ngài chính xác theo cách của những phương tiện. Tâm tính của lòng chúng ta trong sự cầu nguyện không lành mạnh chừng nào chúng ta vẫn cố gắng bỏ qua con đường của những phương tiện. Và chỉ khi ấy tâm tính của lòng chúng ta trong lời cầu nguyện của chúng ta thuần khiết khi, theo mệnh lệnh của Chúa Giê-xu, chúng ta thực sự học cầu nguyện vì điều được truyền định theo cách của những phương tiện thông thường, và như vậy cầu nguyện vì bánh hàng ngày của chúng ta. Giờ đây chúng ta thừa nhận rằng phần lớn áp đảo thấy nó theo cách này liên quan đến bánh, và ít nhất trong vòng người Cải Chánh không có tranh chấp về điều này. Nhưng tự nhiên điều tương tự giữ cho toàn bộ nhu cầu trần thế của chúng ta, và như vậy cũng trong bệnh tật và trong tai nạn. Bệnh tật cũng đến với chúng ta bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nhưng dưới sự cho phép và chỉ định của Đức Chúa Trời nó là một quyền năng ác sẽ không tồn tại mà không có tội lỗi, mà trong đó một điều gì đó của Sự Chết tác động trước, và vì vậy trong nền tảng sâu nhất của nó là Sa-tan trong nguồn gốc của nó. Người ta không thể cảm thấy điều này trong những bệnh thông thường, nhưng khi bệnh dịch đến, hay độc đậu mùa bùng phát, và độc thương hàn đe dọa giết người chịu khổ, người ta quả thật cảm thấy nó. Mọi vấn đề bệnh tật vắng mặt trong thiên đường, và trước hết nảy sinh sau sự sa ngã, cùng với lời nguyền đến trên đất, với những gai và tật lê dần dần bao phủ mặt đất, và với Sự Chết, đi qua con người. Đức Chúa Trời đã nói: “Ngươi chắc chắn sẽ chết,” và một khúc dạo đầu cho sự chết của thân thể đến trong bệnh dịch của bệnh tật. Ở đây cũng vậy, vì vậy, cùng sự tương phản lại tự trình bày. Bệnh tật này cũng vậy Đức Chúa Trời có thể chữa lành mà không có bất cứ phương tiện nào. Nhiều sự chữa lành được ghi trong Kinh Thánh cho chúng ta thấy điều này. Và dầu vậy kinh nghiệm của mọi dân dạy rằng đây không phải là con đường được Đức Chúa Trời truyền định. Ngược lại, con đường được truyền định là Đức Chúa Trời là Chúa khiến đủ mọi thảo mộc lớn lên chống lại bệnh tật; rằng Ngài lần lượt phơi bày sự hiện hữu và tác động của những thảo mộc ấy cho dân này đến dân khác; và rằng Ngài ban phước cho việc áp dụng những thảo mộc ấy. Thậm chí đáng chú ý việc ngay cả trong vòng những dân đơn giản nhất người ta tìm thấy một kiến thức phong phú về mọi thảo mộc như vậy, và việc tỷ lệ tử vong trong vòng những dân tìm kiếm sự chữa lành theo cách nguyên thủy này ít cao hơn, đôi khi thấp hơn, so với trong vòng chúng ta như thế nào. Trên Java, với dân số lớn hơn gấp năm lần so với Hà Lan, hầu như không có bác sĩ theo ý nghĩa chúng ta hiểu từ; người bản địa vẫn sử dụng gần như độc quyền những thảo mộc thông thường của mình; và dầu vậy tỷ lệ tử vong trên Java vẫn có thể chịu sự so sánh với nước chúng ta rất tốt. Ngay cả ở châu Âu người ta vẫn tìm thấy những thung lũng xa xôi cao trong những ngọn núi nơi một bác sĩ hầu như không bao giờ đến, và dầu vậy những thảo mộc thông thường thông thường đạt được mục đích của mình. Chúng ta chỉ ra điều này hoàn toàn không để đánh giá thấp y học, nhưng để nhấn mạnh rằng chính Đức Chúa Trời, trong những thảo mộc của đất, đã ban cho chúng ta một thuốc giải chống lại quyền năng của Sự Chết đi lang thang trong mọi bệnh dịch và bệnh tật. Giống như nó là một quy định của Đức Chúa Trời rằng, để tự nuôi dưỡng mình, chúng ta sẽ dùng bánh, như vậy nó cũng như vậy là một quy định của Đức Chúa Trời rằng, khi bệnh tật và bệnh dịch bùng phát, chúng ta sẽ nương náu trong những phương tiện Ngài đã ban cho chúng ta để chiến đấu với bệnh tật và bệnh dịch. Chính xác vì mọi bệnh tật và bệnh dịch là một trái của Sự Chết và như vậy có nguồn gốc Sa-tan, chúng không được nuông chiều, nhưng phải bị chiến đấu. Giờ đây trong khi đó con người về vấn đề y học thông thường không tin kính hơn nhiều so với về vấn đề dinh dưỡng hàng ngày của mình. Người ta không đi ăn mà không cầu nguyện; ít nhất không trong những vòng tròn nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời cư ngụ. Nhưng khi người ta bị bệnh, dùng một thuốc ngày này qua ngày khác mà không cầu nguyện trên nó, hay cảm tạ vì nó, là một hiện tượng không tin kính bạn có thể liên tục quan sát ngay cả trong những gia đình tin kính nhất. Quả thật có những người cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể ban phước cho những thuốc, nhưng nhận thấy rằng Đức Chúa Trời khiến thảo mộc lớn lên, và phơi bày nó cho chúng ta, và mang nó đến chúng ta, và rằng vì vậy vinh dự của nó thuộc về Ngài, là vô cùng hiếm. Giờ đây điều này khiến rằng, thay vì coi mọi y học như một món quà của ân điển Đức Chúa Trời, người ta sống dưới ấn tượng như thể những thuốc đến từ con người; như thể chúng là một loại nỗ lực của sự tự phụ con người để vượt qua bệnh tật tách biệt khỏi Đức Chúa Trời; và rằng do đó tâm hồn được khởi đầu sâu hơn có một sự sợ hãi nào đó đối với những thuốc, và sẽ thà quay ra khỏi bác sĩ, để rơi vào tay của Chúa. Và nó khó có thể bị phủ nhận, chắc chắn, rằng những bác sĩ không thất bại trong việc nuôi dưỡng nhận thức sai lầm này. Người ta gần như có thể nói rằng đa số đã phá vỡ với mọi đức tin vào Đức Chúa Trời, và khi khi ấy chúng đến một người bệnh vẫn nói về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chúng chấp nhận một thái độ như thể chúng sẽ nói: “Chỉ để điều này cho tôi, tôi có thể làm nó tốt hơn nhiều so với Đức Chúa Trời của bạn.” Và điều này tự nhiên gây phản cảm. Điều này khiến đau buồn. Điều này làm phiền. Bác sĩ cũng không thể không có Đức Chúa Trời, và nếu người ấy muốn là một điều gì đó hơn một công cụ của ân điển Đức Chúa Trời để lấy đi bệnh dịch, người ấy đã có phần thưởng của mình rồi. Nhưng tội lỗi này của bác sĩ giờ đây có thể trở thành một quy tắc hành vi cho chúng ta? Vì rất nhiều bác sĩ trong sự kiêu căng của mình tưởng tượng người ấy có thể không có Đức Chúa Trời, đây có phải là một giấy phép cho chúng ta không để Đức Chúa Trời của chúng ta có vinh dự của công tác Ngài, cả trong y học? Sự không tin của bác sĩ sẽ ra luật cho đức tin của con cái Đức Chúa Trời? Chắc chắn điều này không thể và không thể. Vì tôi có một người thợ làm bánh không tin không nghĩ về Đức Chúa Trời với bánh của mình, tôi vì vậy sẽ coi thường bánh? Và cũng như vậy, vì bác sĩ điều trị tôi viết đơn thuốc của mình tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, tôi vì vậy sẽ tuyên bố vô giá trị hay tội lỗi thuốc Đức Chúa Trời đã chuẩn bị? Xem này, trong điều cầu xin thứ tư Cứu Chúa của chúng ta ban cho chúng ta câu trả lời cho điều này cũng vậy; vì khi bạn bị bệnh, và ghê tởm bánh, và mọi sự thèm ăn đã biến mất, và bệnh dịch tra tấn bạn, thì điều cầu xin thứ tư này trở thành đối với bạn, không phải: “Xin ban cho con hôm nay bánh hàng ngày của con,” nhưng một điều hoàn toàn khác: “Xin ban cho con hôm nay thuốc chống lại bệnh tật của con.” Giờ đây điều này có thể được đo lường rộng hơn nữa, vì trong những sự cần thiết của thân thể ở đó, bên cạnh bánh và thuốc, rất nhiều hơn được bao gồm. Vì thân thể bạn bạn cũng cần một nơi cư ngụ che chở bạn chống lại sự khắc nghiệt của những yếu tố, một trang phục để che phủ sự trần truồng của bạn, một chiếc giường nhỏ để ngủ, một số đồ gia dụng để chuẩn bị thức ăn của bạn, ánh sáng khi nó trở nên tối, lửa chống lại cái lạnh, và rất nhiều hơn.
Và mọi điều này cũng thuộc về những phương tiện thông thường Đức Chúa Trời của bạn tự mình sử dụng để duy trì thân thể bạn và bảo vệ nó chống lại đủ mọi tác động của Sự Chết. Vì vậy mọi điều này cũng nằm được bao bọc trong điều cầu xin thứ tư ấy cho bánh hàng ngày. Mọi điều này cũng Đức Chúa Trời của bạn ban cho bạn. Vì mọi điều này cũng bạn sẽ cầu nguyện đến Ngài. Và như vậy cũng, vì mọi điều này bạn sẽ cảm tạ Ngài giống như vì bánh hàng ngày của bạn. Dầu tủ quần áo của bạn bị nhồi quá mức và vải lanh của bạn chất đống trên những kệ; dầu bạn chỉ cần mở một vòi để có nước hay khí; dầu hầm của bạn nằm đầy nhiên liệu; và dầu bạn cư ngụ trong nhà của chính mình; nhưng dầu vậy ngôi nhà ấy và khí ấy và nước ấy, vải lanh ấy và quần áo ấy và nhiên liệu ấy không phải là của bạn, nhưng được Đức Chúa Trời của bạn mang đến bạn trong tình yêu thương, và được ban cho bạn ra khỏi ân điển, để cung cấp cho những sự cần thiết của thân thể. Vì vậy người nghèo biết rất rõ điều nó là cầu nguyện vì một mái nhà trên đầu mình, khi người ấy bị đưa ra đường; điều nó là cầu nguyện vì quần áo và sự che phủ, khi sự nghèo khổ đã ép buộc người ấy mang đi rất nhiều đến tiệm cầm đồ. Và vì vậy người nghèo sùng đạo cầu nguyện vì những điều ấy, và cảm tạ Đức Chúa Trời của mình khi, vào một dịp hiếm, người ấy được phép sở hữu mọi điều này. Nhưng công dân thông thường và người giàu hầu như không bao giờ nghĩ về nó. Mọi điều này chúng hầu hết coi là của chính mình, chúng có tự mình. Điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ra khỏi ân điển giữ chúng ra khỏi Đức Chúa Trời, và chính vì lý do này Chúa Giê-xu nói nhấn mạnh như vậy rằng một người giàu sẽ khó bước vào Nước thiên đàng như thế nào. Và với điều này chúng ta tự đến điều Câu Hỏi Giáo Lý, ở phần kết thúc, như tinh túy của điều cầu xin thứ tư này, tóm tắt như vậy: “rằng vì vậy chúng ta rút sự tin cậy của mình khỏi mọi tạo vật và đặt nó trên một mình Ngài.” Vì quả thật đây là sự kết thúc của mọi sự khôn ngoan: mọi tạo vật không gì, Đức Chúa Trời một mình mọi thứ. Ngài là sức sống của chúng ta, ánh sáng của chúng ta, sức mạnh của chúng ta, tháp cao của chúng ta, đá của chúng ta, và khiên của hy vọng chúng ta. Chỉ đọc và đọc lại những thi thiên, và thấy những bài ca tin kính cao quý này không bao giờ mệt mỏi khuấy động bạn hết lần này đến lần khác đến tâm trạng ấy như thế nào. Khó khăn cho chúng ta vẫn liên tục như vậy: thấy trong tạo vật thực sự một tạo vật, và không gì ngoài một vật được tạo dựng. Chúng ta vẫn liên tục tưởng tượng rằng một vật được tạo dựng là một điều gì đó tự mình, một điều gì đó với quyền năng nội tại của chính mình, một điều gì đó với khả năng vốn có của chính mình, để chúng ta nghĩ nó tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, đặt nó đối diện với Đức Chúa Trời, và giờ đây sống trong trí tưởng tượng như thể ở đó có hai quyền năng chúng ta phải tính đến: một mặt tạo vật ấy và mặt khác Đức Chúa Trời. Giữa hai điều này khi ấy chúng ta dao động. Tại một thời điểm chúng ta tìm kiếm nó trong quyền năng của tạo vật, và khi tạo vật thiếu sót và làm chúng ta thất bại, khi ấy chúng ta nương náu nơi Đức Chúa Trời. Chừng nào chúng ta khỏe mạnh và mọi thứ đều tốt và ở đó có tiền trong két, chúng ta thường dựa vào sức mạnh thân thể của mình, trên sự khôn ngoan của mình, và trên tiền và của cải của mình. Và chỉ khi chúng ta trở nên bệnh, và mọi thứ đi ngược lại chúng ta, và tiền cạn, khi ấy chúng ta tìm ra Đức Chúa Trời bị quên lãng. Giống như thủy thủ trôi dạt nhiều ngày trước gió và sóng, và cười và chế giễu và nguyền rủa; nhưng khi những cơn bão giờ đây nảy sinh, và con tàu đến sự gian truân, và bánh lái không còn tác động nữa, khi ấy đột nhiên lời nguyền rủa ấy biến thành một lời cầu nguyện, và nó là: Ôi Đức Chúa Trời, xin giúp con! Và sự hiện hữu tội lỗi này giờ đây phải bị chống lại. Điều này không thể được dung thứ. Và những người biết Đức Chúa Trời phải vật lộn chống lại nó trong quyền năng của Đức Thánh Linh, cho đến khi họ sẽ được giải cứu và được dẫn ra khỏi toàn bộ trí tưởng tượng sai lầm này. Không, tiền của bạn không gì, và sức mạnh thân thể của bạn không gì, và mọi sự khôn ngoan của bạn không gì, ngoại trừ trong chừng mực Đức Chúa Trời tác động trong điều này và sử dụng những phương tiện này để dẫn bạn. Một tạo vật không bao giờ là bất cứ điều gì tự mình, cũng không trong chính mình, cũng không bởi chính mình. Một tạo vật không bao giờ và không thể được coi khác ngoài như một công cụ và một phương tiện Đức Chúa Trời là Chúa tự mình sử dụng, để để quyền năng của mình tác động. Vì vậy về một sự đối nghịch giữa Đức Chúa Trời và tạo vật ở đó không bao giờ có thể có bất cứ câu hỏi nào. Dựa và nghỉ ngơi trên tạo vật, như thể nó là một điều gì đó tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, là sự thờ thần tượng. Nó là gán cho tạo vật một điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời một mình, và do đó đặt trên tạo vật một sự tin cậy bạn chỉ có thể đặt trên Chúa là Đức Chúa Trời của bạn. Dầu gió chỉ thổi vào những cánh buồm, và không ở dưới trong con tàu, và dầu tôi, ngồi ở dưới trong con tàu này, dầu vậy tiến bước, nhưng dầu vậy tôi biết rất rõ rằng không phải con tàu, nhưng chỉ gió thúc đẩy tôi tiến bước. Dầu tôi tăng tốc dọc theo những đường ray, mà không ngồi chính xác trên đầu máy, nhưng dầu vậy tôi biết rất rõ rằng không từ toa xe tôi ngồi, nhưng chỉ từ hơi nước của đầu máy tiến hành động lực thúc đẩy tôi tiến bước. Dầu tôi không có nhà máy khí của chính mình trong nhà, để tôi thắp khí ngay khi tôi chỉ mở một vòi, nhưng dầu vậy tôi biết rất rõ rằng khí ban ánh sáng không đến từ vòi ấy, nhưng từ nhà máy. Và như vậy nó giờ đây cũng với mọi tạo vật. Trong mọi tạo vật một quyền năng nào đó tác động, một khả năng nào đó tự bày tỏ, tôi nhận thấy ngay khi tôi sử dụng tạo vật ấy; nhưng người biết vì vậy hiểu rất rõ rằng mọi quyền năng này trong tạo vật chỉ là quyền năng được suy ra, và mọi khả năng này trong tạo vật chỉ là một khả năng được truyền vào, mà nguồn và nguồn suối của nó nằm trong Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời một mình. Ngài là Đấng Toàn Năng, tức là nói rằng ở đó không tồn tại hay tác động trong thiên đàng cũng không trên đất bất cứ quyền năng nào khác ngoài quyền năng ở trong Ngài, và từ Ngài đến với chúng ta. Và vì vậy nó là chính sự ngu ngốc trong tội nhân khi người ấy dựa vào tạo vật, và không nhìn lên Đức Chúa Trời ấy Đấng đã mang tạo vật ra và duy trì nó. Người ấy giống như một con chó cắn vào hòn đá được ném đến nó. Người ấy bám vào cái cưa, nhưng không nhận thấy rằng có một người kéo cái cưa. Người ấy không nhận thấy rằng ngôi nhà của đời sống trần thế này ngự trên những nền tảng, và như vậy, trong sự tự phụ và trong sự ngu ngốc của mình, đến nghĩ đi Nền Tảng của mọi thứ, và như vậy từ bỏ Sự Vững Chắc duy nhất ở lại đời đời và đứng vững mãi mãi. NGÀY CỦA CHÚA XLVI. NGÀY CỦA CHÚA XLVI. Câu Hỏi 120. Tại sao Đấng Christ đã truyền cho chúng ta xưng hô Đức Chúa Trời như vậy: Lạy Cha Chúng Con? Đáp. Để Ngài có thể cùng một lúc, ngay tại phần khởi đầu của lời cầu nguyện của chúng ta, đánh thức trong chúng ta sự sợ hãi và sự tin cậy như trẻ em đối với Đức Chúa Trời, cả hai đều là nền tảng của lời cầu nguyện của chúng ta, cụ thể, rằng Đức Chúa Trời đã trở thành Cha của chúng ta qua Đấng Christ, và rằng Ngài sẽ ít từ chối chúng ta điều chúng ta cầu xin Ngài bằng đức tin thật hơn cha của chúng ta từ chối chúng ta những điều trần thế. Câu Hỏi 121. Tại sao ở đây được thêm: Ở trên trời? Đáp. Để chúng ta có thể không nghĩ những tư tưởng trần thế về sự oai nghi thiên đàng của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta có thể mong đợi từ quyền năng toàn năng của Ngài mọi điều cần thiết cho thân thể và tâm hồn. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Và nó sẽ xảy ra rằng từ một trăng mới này đến trăng mới khác, và từ một sa-bát này đến sa-bát khác, mọi xác thịt sẽ đến thờ phượng trước mặt Ta, Chúa phán. Ê-SAI 66:23. Trong chương kết thúc của chúng ta về điều răn thứ tư chúng ta thảo luận điều Câu Hỏi Giáo Lý nêu trước hết, cụ thể rằng sự phụng vụ của Hội Thánh và những trường học phải được duy trì. Bổn phận này liên kết với chữ của điều răn thứ tư như thế nào đã trở nên rõ ràng với chúng ta. Điều răn thứ tư muốn rằng đời sống của bạn sẽ đi theo quy tắc của đời sống Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nghỉ ngơi sau lao động, như vậy ở đó vì vậy cũng phải có sự nghỉ ngơi cho bạn sau lao động. Sự nghỉ ngơi này của Đức Chúa Trời không phải là không làm gì, nhưng một việc bận rộn đời đời trong sự tôn vinh Danh Ngài; như vậy đối với bạn cũng vậy Sa-bát đời đời phải đã có được một sự khởi đầu trong đời sống này. Và để đời sống thiên đàng này sẽ không tự mất mình trong sương mù, nhưng mang một hình thức hữu hình cho bạn, ở đó phải đã ở đây trên đất trở nên rõ ràng trong Hội Thánh của Đấng Christ một lĩnh vực của đời sống hoàn toàn có nguồn gốc thiên đàng. Những người trong vòng anh em và chị em của chúng ta nghiêng ít nhiều hướng về điều thần bí có thể rất tốt lấy sự hướng dẫn này rất nghiêm túc vào lòng. Vì thường chính xác với những Cơ Đốc nhân có tâm trí thần bí này người ta gặp một sự thờ ơ nào đó đối với Hội Thánh bề ngoài. Đối với họ mọi điều này chỉ là những hình thức và hình dạng bề ngoài, không đóng góp gì cho sự cứu rỗi. Và như vậy mọi mong muốn của tâm hồn mình tự hướng mình duy nhất về điều tốt nội tại và về một sự hiệp thông nhạy cảm với Hữu Thể Đời Đời. Liệu Hội Thánh họ thuộc về bị thối nát sâu sắc không làm họ phiền hoặc. Họ sẽ có nó khác, nhưng giờ đây nó một lần là như vậy, họ sẽ không nâng một tay để mang Hội Thánh của mình đến sự cải cách. Nếu cần, một mình với một cuốn sách nhỏ trong một góc nhỏ, tâm hồn họ yêu, và trong tình yêu thương ấy họ vui thích. Giờ đây tất nhiên trong sự ấm áp này của đời sống thần bí nằm một điều gì đó ảnh hưởng bạn có lợi, và một sự tin kính bị cai sữa khỏi sự thần bí thánh này héo úa hay hóa đá. Rốt cuộc, mọi tôn giáo là thần bí ở gốc; việc ở đó có thể có sự can đảm của đức tin như thế nào, việc ở đó có thể có quyền năng của đức tin và niềm vui của đức tin mà không có sự hiệp nhất thần bí của tâm hồn với Chúa Giê-xu như thế nào, chúng ta không hiểu. Không ai đến Cha ngoài qua Ngài; và làm sao khi ấy bạn sẽ nếm một cách nhạy cảm trong tâm hồn mình sự hiệp thông với Hữu Thể Đời Đời, nếu ở đó không cháy tình yêu thần bí cho Chúa Giê-xu trong tâm hồn bạn? Nhưng như không thể tranh cãi đúng điều này là, cũng đúng như vậy nó vẫn rằng nó không được giao phó cho chúng ta tìm thấy trong sự thần bí này của sự tin kính con đường đúng và đường ray đúng. Do đó nó cũng là lịch sử của Hội Thánh của mọi thời đại đã dạy những tâm hồn có tâm trí thần bí tự mình lái trên đôi cánh của chính mình đã hết lần này đến lần khác rơi vào đủ mọi tà giáo và thậm chí vào đủ mọi sai lầm đạo đức như thế nào; và việc những vòng tròn mà trong đó sự tự phụ thần bí này đặt âm điệu chiếm ưu thế gần như đều cuối cùng thoái hóa thành sự tư tưởng tự do và sự phóng đãng như thế nào. Vì vậy hãy phấn đấu bằng toàn bộ lòng bạn sau một đời sống thần bí sâu sắc của tâm hồn bạn với Đức Chúa Trời của bạn trong Đấng Christ; nhưng hãy vẫn tin kính trong đó; và chắc chắn mọi sự tin kính trước hết bao gồm trong điều này, rằng cả trong sự thần bí này bạn không chọn con đường của chính mình, nhưng bước đi trong những con đường của Chúa. Những con đường này của Ngài Chúa giờ đây đã vạch ra cho bạn trong Lời Ngài; và vì vậy sự thần bí của lòng bạn chỉ có thể vẫn lành mạnh nếu bạn tự phục tùng mình vào Lời ấy. Giờ đây đòi hỏi thứ nhất của Lời ấy là, không phải rằng bạn “hưởng thụ,” nhưng rằng qua bạn cũng Đức Chúa Trời của bạn được tôn vinh, và quả thật được tôn vinh theo cách Ngài chính Ngài đã vạch ra cho bạn. Vì dầu sâu sắc và dầu thuộc linh như thế nào nó có thể dường như sống qua đủ mọi sự hưởng thụ được ban phước nội tại, nếu sự hưởng thụ thuộc linh này trở thành điều chính đối với bạn, và sự tôn vinh danh của Đức Chúa Trời không tiếp tục chiếm vị trí thứ nhất trong những sự suy ngẫm của bạn, thì sự tin kính của bạn là ích kỷ, và nó thiếu tính chất tự từ chối ấy không hỏi: Tôi sẽ có nó tốt như thế nào?, nhưng hoàn toàn khác: Dầu nó có thể đi với tôi như thế nào, hãy để Đức Chúa Trời của tôi nhận được vinh hiển. “Đến Lời và đến Lời Chứng; nếu chúng không nói theo Lời này, nó sẽ là chúng sẽ không có bình minh,” vì vậy vẫn là dây cương cũng phải được đặt lên sự thần bí của lòng chúng ta. Và giờ đây nó đã một lần làm vui lòng Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh của Ngài không chỉ một sự hiện hữu thuộc linh nhưng cũng một sự hiện hữu bề ngoài; thiết lập sự phụng sự của Ngài trong Hội Thánh bề ngoài ấy; và đặt lên con cái của Ngài trên đất rằng họ sẽ giữ sự phụng vụ này của Hội Thánh đứng và thuần khiết, không sự thần bí nào, dầu nội tại như thế nào, có thể giải phóng một con cái duy nhất của Đức Chúa Trời khỏi bổn phận này, và ai tự giải phóng mình khỏi nó không vâng phục Đức Chúa Trời. Giờ đây điều này hoàn toàn không được nói để mua cho tính bề ngoài cằn cỗi một chiến thắng nào đó trên sự ấm áp được cảm hứng của lòng. Một Hội Thánh cằn cỗi đã trượt ra khỏi nền tảng thuộc linh của mình. Mục đích của bài viết của chúng ta chính xác ngược lại: làm cho những anh em và chị em bởi ân điển phong phú hơn trong đời sống nội tại nhận ra bổn phận của mình không quay ra khỏi Hội Thánh bề ngoài vì sự thiếu ấm áp của nó, nhưng chính xác bởi sự rực cháy của lòng của chính mình làm sâu sắc và làm ấm đời sống Hội Thánh. Trên đất những món quà của Thánh Linh cũng vẫn được chia. Cho một người Chúa ban nhiều sự rõ ràng hơn của bản xưng nhận, cho người khác nhiều sự rực cháy hơn trong tâm hồn, và chính xác qua việc kết hợp hai yếu tố này với nhau đời sống đúng của Hội Thánh nở hoa. Tâm hồn thần bí không thể không có sự hiệp thông với những người sự rõ ràng nhiều hơn đã được ban; và những người biết sự thật thuần khiết hơn không thể không có sự hiệp thông với những anh em thần bí của mình. Cả hai Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau, và vì vậy chúng không thể tự tách mình khỏi nhau. Sự vâng phục tốt hơn sự hy sinh, và ai tự phụ tự tách mình khỏi những anh em những món quà khác đã được ban cướp cả chính mình và anh em mình, và không bước đi trong sự vâng phục của đức tin. Vì vậy hãy thấy cũng việc Câu Hỏi Giáo Lý của chúng ta kết hợp cả hai lại với nhau đẹp như thế nào: một mặt yếu tố thần bí: “để Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta và như vậy bắt đầu Sa-bát đời đời trong đời sống này”; nhưng cũng mặt khác, và thậm chí được nêu ở vị trí thứ nhất, đòi hỏi của Sự Thật: duy trì sự phụng vụ của Hội Thánh và những Trường Học và chú ý đến Thánh Lễ và lòng nhân từ Cơ Đốc. Việc ở đây những Trường Học cũng được nêu kéo theo nhiều hơn nhiều so với người ta thường nghĩ. Theo Kho Báu của Ursinus, điều này đề cập đến những Trường Học ở vị trí thứ nhất đến những Đại Học, và không, như người ta gần đây đôi khi phần nào đơn phương giả định, đến sự giảng dạy Cơ Đốc của thanh niên. Nhưng dầu vậy, xét đúng, cả hai đều được chứa trong nó, miễn là chỉ người ta trước hết quay lại gốc của vấn đề. Đức Chúa Trời, ra khỏi lòng thương xót đối với chúng ta, đã bày tỏ Sự Thật của Ngài; nhưng Sự Thật ấy Ngài đã ban cho thế gian trong một Kinh Thánh, ở vị trí thứ nhất, được chứa trong những ngôn ngữ hoàn toàn xa lạ với chúng ta, và, ở vị trí thứ hai, không ban cho chúng ta Sự Thật ấy trong hình thức sẵn sàng chúng ta đòi hỏi cho ý thức con người của chúng ta. Bởi điều này, tất nhiên, nó không có ý rằng bất cứ ai học những ngôn ngữ nước ngoài này, và khi ấy điều tra việc Hội Thánh đã dần dần rút Sự Thật ra khỏi mỏ vàng này của Lời và đúc nó thành một hình thức như ý thức của chúng ta đòi hỏi như thế nào, có thể đã vì lý do ấy được coi là hiểu Sự Thật của Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên không hiểu những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và một thanh niên mong muốn Sự Phụng Vụ của Lời, và giả định rằng những nghiên cứu bề ngoài của mình đã trang bị người ấy đủ cho nó, hoàn toàn sai lầm. Người chỉ tham dự trường đại học trên đất, và vẫn là một người lạ với trường đại học của Đức Thánh Linh, có nguy cơ ban cho hội chúng của mình những hòn đá thay vì bánh. Nhưng mạnh mẽ như chúng ta đặt điều này ở vị trí hàng đầu, cũng xác định như vậy nó phải được tuyên bố rằng không điều tốt nào được tìm thấy trong điều ngược lại hoặc. Vì có những người tưởng tượng rằng sự làm giàu thuộc linh nội tại có thể đủ ở đây, và rằng người biết trường đại học của Thánh Linh có thể đi ngang qua và coi thường trường đại học trên đất. Và điều này, theo quy tắc, chắc chắn nhất không đúng và đi trực tiếp ngược lại Kinh Thánh thánh. Hãy lưu ý kỹ, chúng ta nói theo quy tắc. Việc những ngoại lệ quả thật tồn tại, và rằng nó làm vui lòng Chúa, vào một dịp hiếm, theo nhu cầu của thời đại, ban theo một cách rất đặc biệt cho người này hay người kia trong những con cái của Ngài không chỉ sự hiểu biết thuộc linh, nhưng cũng sự hiểu biết vào Lời và món quà của cách thốt ra, có thể ít bị phủ nhận như vậy, rằng những Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta trong Điều Khoản VIII nổi tiếng đã đúng hơn thừa nhận rõ ràng điều này, và không bao giờ ngần ngại mở sự tiếp cận đến Sự Phụng Vụ của Lời cho mọi người mà trong họ những món quà đặc biệt này thực sự chứng tỏ đã được Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh của Ngài. Vì vậy một danh sách không nhỏ như vậy có thể được lập ra của những người, trong quá trình của những thế kỷ, được ban tặng như vậy, và theo một cách hiếm gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Một sự kiện xứng đáng được nhắc đến nếu chỉ vì nó cần thiết đánh hạ sự kiêu ngạo và sự tự tôn mà qua đó một số người khoe khoang về nghiên cứu và kiến thức ngôn ngữ của mình. Mọi sự cao ngạo là một sự ghê tởm đối với Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, và giống như người nghiên cứu được Đức Chúa Trời chỉ định đặt vào sự xấu hổ mọi sự tự phụ thuộc linh, như vậy đứng người có những món quà đặc biệt nhắc nhở những người nghiên cứu rằng trong chính mình họ không gì. Tuy nhiên, dưới sự giữ lại này, nó đứng vững rằng giáo dục tại cả hai trường đại học phải là quy tắc. Gần như mọi người có sức mạnh Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho Hội Thánh của Ngài trong quá trình của những thế kỷ, và cụ thể cũng những nhà thần học Cải Chánh nổi tiếng của chúng ta, cả ở đây và ở Anh, một Calvin và Bullinger, một Voetius và Walaeus, một Perkins và Owen, một Brakel và à Marck, một Comrie và Smytegelt, và ai không, đều được tạo thành cả bề ngoài tại trường đại học trần thế và nội tại tại trường đại học của Đức Thánh Linh. Và chính vì lý do này Câu Hỏi Giáo Lý rất xác định đặt ở vị trí hàng đầu rằng những Trường Học cũng phải được duy trì. Những người Anabaptist luôn luôn phủ nhận điều này, và chính xác đối diện với sai lầm của chúng Câu Hỏi Giáo Lý của chúng ta những Hội Thánh Cải Chánh luôn luôn gây ấn tượng điều này lên hội chúng. Vì vấn đề là gì? Nó quả thật có thể đã là nó đã làm vui lòng Đức Chúa Trời đặt Nước ân điển của Ngài hoàn toàn bên ngoài Nước của Tự Nhiên — chính xác điều những người Anabaptist luôn luôn thúc giục. Và khi ấy, tất nhiên, con cái của Đức Chúa Trời sẽ không cần nghiên cứu con người, của khoa học, hay của sự học, và chúng sẽ tìm thấy sự thật trong Kinh Thánh của mình trong một hình thức rõ ràng, sẵn sàng, để mà không có bất cứ nghiên cứu hay suy ngẫm xa hơn nào chúng sẽ chỉ phải lặp lại những lời của Kinh Thánh. Nhưng điều này Đức Chúa Trời là Chúa đơn giản đã không làm vui lòng làm. Nước của Ân Điển ở mọi nơi tự kết hợp mình vào Nước của Tự Nhiên. Chính A-đam sa ngã được nâng lên. Chính bản tính thối nát được phục hồi và được tạo lại. Theo đó, sự thật quả thật được gửi trong Kinh Thánh như trong một mỏ vàng, nhưng nó phải được đào ra khỏi nó, và nghiên cứu và khoa học phải làm sự phụng sự của mình để hoàn thành công tác lớn này. Do đó nó cũng là những tổ phụ Cải Chánh của chúng ta không thành lập những trường chỉ cho việc đào tạo những người rao giảng, nhưng mạnh mẽ khăng khăng việc mở những trường đại học nơi mọi “nghệ thuật và khoa học tự do” được dạy trong sự kính sợ Chúa. Hội Thánh của Đấng Christ phải có thể nâng đầu mình lên bằng vinh dự trong thế gian, và điều này nàng chỉ có thể làm nếu Cơ Đốc giáo cũng xưng nhận Sự Thật của Đức Chúa Trời trong mọi nhánh của khoa học và lao động cùng trong mọi nghiên cứu. Việc khoan, một việc tạo ra những người rao giảng, không bao giờ là mục đích những tổ phụ của chúng ta theo đuổi. Những trường của chúng phải xuất sắc trong mọi kiến thức của nghiên cứu, và chính tại những trường như vậy những Mục Sư tương lai của Lời phải được vũ trang, để, như những đầy tớ của Đức Chúa Trời, chúng có thể tôn vinh Ngài giữa hội chúng. Nhưng chính xác từ quan điểm này người ta khi ấy cũng cảm thấy việc cái gọi là “giáo dục Cơ Đốc” cho thanh niên, nhờ cùng nguyên tắc này, nằm được bao bọc trong “việc duy trì những trường học” ấy như thế nào. Vì nếu trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời việc rao giảng Sự Thật ra đi, ở đó không chỉ phải có một người nói, nhưng ở đó cũng phải có những người nghe. Và việc nghe này giờ đây không thể trừ khi những người nghe đã được hướng dẫn từ tuổi trẻ của mình trong những con đường của Sự Thật. Vì việc nghe trong Hội Thánh không chỉ là một việc lắng nghe, nhưng một khả năng đi theo điều được nói; một việc thâm nhập vào điều người ta nghe bằng toàn bộ ý thức của mình; và như vậy một việc sống-cùng thuộc linh với người rao giảng. Và điều này giờ đây không thể nếu con cái chúng ta được nuôi dưỡng như người ngoại giáo, và khi ấy một lần một Chúa Nhật được vận chuyển vào một thế giới tư tưởng hoàn toàn khác. Một khán giả không được chuẩn bị như vậy quả thật nghe những âm thanh, nhưng không hiểu gì. Người ta ngồi ở đó, nhưng không sống cùng với nó. Và hệ quả thảm khốc khi ấy là người rao giảng, để không nói trên đầu của những người nghe của mình, phải luôn luôn vẫn với những nguyên tắc thứ nhất; không thể ép đến sự hoàn hảo; và như vậy cuối cùng trở nên trống rỗng và tẻ nhạt. Vì vậy đối với sự hưng thịnh đúng của việc rao giảng nó cần thiết không chỉ ở đó có những trường nơi những người rao giảng học rao giảng, nhưng cũng như vậy những trường nơi những người nghe học nghe. Nhưng ở đó có nhiều hơn. Ở đó không thể ngự trị sự chuyên chế thầy tế lễ trong Hội Thánh; sự tự do của con cái Đức Chúa Trời phải được duy trì. Và sự tự do ấy cũng bị mất nếu những thành viên của Hội Thánh không tự mình có khả năng đọc Kinh Thánh theo cách chúng học hiểu ý nghĩa của nó, và cũng có thể tự mình thực hành qua việc đọc những bài viết thuộc linh. Rô-ma cho thấy điều gì trở thành của mọi thứ mà không có việc đọc về phía những thành viên của hội chúng. Sự thiếu những trường Cơ Đốc tốt sinh ra chủ nghĩa giáo sĩ; điều ác ấy chống lại nó toàn bộ Hội Thánh Cải Chánh trong mọi vùng đất đã hành động mạnh mẽ và can đảm như vậy. Và cuối cùng, người Anabaptist trốn ra khỏi thế gian, nhưng người Calvin chính xác muốn tôn vinh Đức Chúa Trời của mình trong thế gian. Như vậy nó cũng cần thiết cho những thành viên của hội chúng rằng chúng được trang bị qua việc đào tạo tốt trong tuổi trẻ của mình để có thể hành động xứng đáng và bằng kiến thức về những việc trong đủ mọi nghề và chức vụ; và vì điều ấy cũng vậy nó cần thiết rằng trong tuổi trẻ của mình chúng được hướng dẫn đúng trong kiến thức công dân lành mạnh, để hiện tại là một vinh dự cho Đấng Christ giữa xã hội. Mỗi con cái của Đức Chúa Trời xuất sắc trong nghề của mình là một vinh dự cho Hội Thánh của Đấng Christ. Điều này đi thậm chí sâu hơn nữa, nếu bạn chú ý đến từ duy trì và đến sự đóng góp Cơ Đốc. Sự phụng vụ Hội Thánh tốn nhiều tiền, đặc biệt khi bạn tính vào truyền giáo tốn kém. Giờ đây người ta quả thật có thể ăn xin tiền này lại với nhau, và cầu xin rằng người Do Thái, người Công Giáo La Mã, và kẻ không tin trả tiền cho những Hội Thánh của chúng ta vào kho bạc nhà nước, và rằng chúng ta để mình được trả từ tiền của chúng; nhưng trên thực tế vinh dự của Hội Thánh Đấng Christ không dung thứ điều này. Nó làm Hội Thánh của Đấng Christ phụ thuộc vào quyền năng nhà nước không tin. Nó đứng trong con đường của sự thanh lọc và cải cách liên tục của Hội Thánh. Và nó nuôi dưỡng chủ nghĩa giáo sĩ với một thước đo không thể tin được, trong đó nó đặt những người rao giảng, như được Nhà Nước trả lương, bên ngoài hội chúng. Vì vậy lịch sử cho thấy rằng không điều gì đã làm thối nát Hội Thánh như chính xác tiền nước ngoài ấy, tiền bố thí nhận được từ Nhà Nước. Vì vậy những Cơ Đốc nhân đầu tiên không nghĩ về điều này; chúng trả cho mọi thứ tự mình. Những Hội Thánh của chúng ta dưới Thập Tự trong thế kỷ thứ mười sáu cũng làm như vậy. Và những Hội Thánh trong những ngày của chúng ta lại đến sự hưng thịnh thuộc linh đi theo cùng nguyên tắc. Nhưng tất nhiên, khi ấy một lượng tiền đáng kể phải được thu thập lại với nhau; như người ta thường tính, trung bình ƒ 6 mỗi đầu, mà vào đó ít nhất thêm ƒ 4 mỗi đầu được thêm cho Trường và Truyền Giáo; tính vào, tất nhiên, trẻ em và người nghèo. 1 Giờ đây tiền này sẽ được có được như thế nào? Tự nhiên tiền này không thể đến từ đâu ngoài từ thu nhập hàng năm của những thành viên của hội chúng. Tiền phải được kiếm và giành được trong xã hội dân sự. Và giờ đây quy tắc đẹp của Chủ Nghĩa Calvin là điều này: Hội Thánh của bạn phải, qua việc rao giảng, nâng lên và cảm hứng những thành viên của mình cả trong việc thực hiện sự kêu gọi thiêng liêng của mình. Những thành viên của bạn phải, như những người Calvin tốt, qua việc thực hiện bổn phận trung tín, qua sự chăm chỉ lớn hơn, qua việc đặt lòng mình nhiều hơn vào công việc của mình, kiếm nhiều hơn người khác. Và chính xác ra khỏi việc kiếm nhiều hơn ấy tiền phải đến để duy trì sự phụng vụ Hội Thánh của bạn và điều thuộc về nó. Việc rao giảng lành mạnh phải làm chúng ta là người Calvin tỉnh táo và tiết kiệm hơn, để chúng ta có nhiều còn lại hơn. Nó phải làm chúng ta giữ nhà một cách tiết kiệm và đạm bạc. Và như vậy, qua việc kiếm nhiều hơn và chi tiêu ít hơn, tiền phong phú phải trở nên có sẵn cho sự phụng vụ của Chúa. Nhưng chính xác vì lý do này những trường học cũng phải được duy trì; những trường thực tiễn và vững chắc, được sắp xếp trên những nền tảng Cải Chánh và có khả năng trang bị những thành viên của hội chúng cho hành vi của mình trong xã hội. Như vậy mọi thứ liên kết lại với nhau. Hội Thánh không được thành lập những trường, cũng không tự mình duy trì chúng, nhưng thúc đẩy sự hưng thịnh và sự lành mạnh của chúng; và ngược lại trường phải lại là một trong những phương tiện làm cho sự phụng vụ Hội Thánh có thể về mặt tài chính, và giữ việc rao giảng ở một mức tốt. Về chính sự phụng vụ Hội Thánh chúng ta không xử lý trong mối liên hệ với điều răn này. Điều này đã được làm với giáo lý của Hội Thánh và với giáo lý của những Thánh Lễ. Và cũng như vậy chúng ta ở đây không thảo luận sự phụng vụ Cơ Đốc của Lòng Thương Xót, vì điều này một phần thuộc về giáo lý của Hội Thánh, và một phần xuất hiện sau với điều răn thứ tám. Hãy chỉ để bấy nhiêu được tuyên bố ở đây, liên quan đến điểm cuối cùng, rằng Chủ Nghĩa Calvin không tính đến tình trạng ăn xin thực sự trong vòng lòng của chính mình, vì việc rao giảng tốt, lành mạnh, chính phủ Hội Thánh mạnh mẽ, và một trường tốt phải làm cho thực tế mọi tình trạng ăn xin trong vòng những thành viên của hội chúng không thể. Trong vòng lòng của chính mình ở đó thực sự chỉ nên cần chăm sóc những góa phụ và trẻ mồ côi không thể giúp đỡ, và xa hơn cho những người, qua bệnh tật hay tai nạn, tạm thời trong sự gian truân. Nhưng nó quả thật nằm trên con đường của chúng ta chăm sóc cả cho những người ở bên ngoài, và giống như Chúa Giê-xu đi qua đất để chăm sóc người mù và người điếc và người bệnh và những người bị quỷ ám, và nuôi người đói, như vậy Hội Thánh của Đấng Christ cũng giờ đây phải đứng giữa xã hội như một ân nhân của điều đã chìm vào sự nghèo khổ và như một người giúp đỡ của điều chịu khổ và không hạnh phúc. Và ngay cả dầu nó được chúng ta biết chúng ta vẫn còn xa lý tưởng này như thế nào, nhưng dầu vậy lý tưởng này phải hết lần này đến lần khác được chỉ ra. Việc rao giảng phải, thậm chí nhiều hơn chấp sự, chiến đấu với sự nghèo khổ trong vòng lòng của chính mình, và trái của việc rao giảng phải ngày càng trở thành việc người Calvin cũng làm kinh doanh tốt trong sự kêu gọi thế gian của mình, và như vậy có được những phương tiện duy trì vinh dự của Đấng Christ trong thế gian qua sự hào phóng hào phóng. Và mặc dù việc rao giảng chưa tiến bộ xa như vậy, và mặc dù nó vẫn theo nhiều khía cạnh thiếu quyền năng ấy, nhưng dầu vậy nó đang tiến bộ. Nhận thức rằng việc rao giảng không nên là việc thực hành của một người khuyên nhủ giáo dân, cũng không phải là một sự lặp lại vô tận của điều mọi người đều biết, nhưng một quyền năng biến đổi đời sống của hội chúng, đang dần dần giành được vị thế. Cả liên quan đến việc rao giảng, chúng ta lại đang chuyển qua từ sự chết vào sự sống. Cầu mong việc rao giảng hùng mạnh ấy đến ngày càng nhiều. Không phải một việc rao giảng muốn gây cay hay thú vị, và vì vậy tự trang trí mình bằng đủ mọi câu chuyện và giai thoại; nhưng một việc rao giảng làm chứng về việc suy nghĩ và suy nghĩ qua, về chiều sâu của đời sống thần bí, nhưng cũng về kiến thức của Lời và kiến thức về những nhu cầu thuộc linh và xã hội. Và cầu mong như vậy dần dần được sinh lại điều kiện chúng ta đang trên con đường hướng về, nhưng chưa đạt được, rằng mỗi Chúa Nhật ở đó có thể ra đi qua mọi Hội Thánh, như một tiếng của Đức Chúa Trời và không của con người, để làm tổn thương như một thanh gươm hai lưỡi, để đánh hạ mọi sự cao ngạo như một cái búa, và để bắt kịp bằng những cánh tay đời đời của lòng thương xót mọi điều chìm xuống qua tội lỗi hay qua sự đau khổ. 1. Một Hội Thánh của một ngàn tâm hồn cần ít nhất ƒ 6000 cho sự thờ phượng và chấp sự của mình, và ƒ 4000 cho trường và truyền giáo. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Nhưng Phi-e-rơ và Giăng trả lời và nói với chúng: Hãy phán xét, liệu nó đúng trong mắt của Đức Chúa Trời lắng nghe các ngươi hơn Đức Chúa Trời. CÔNG VỤ 4:19. Thẩm quyền được Đức Chúa Trời ban cho một người trên loài người có thể, liên quan đến việc thực thi của nó, được chuyển một phần, hay cũng hoàn toàn, cho người khác. Khi vị Vua cuối cùng của chúng ta qua bệnh tật không thể tự mình cai trị, trước hết Hội Đồng Nhà Nước, và sau đó một Nhiếp Chính, thực thi thẩm quyền dầu vậy trong khi đó, cho đến sự chết của người ấy, dầu vậy luôn luôn vẫn là thẩm quyền của Vua.
Ở đây, vì vậy, người ta đứng trước những trường hợp việc thực thi thẩm quyền hoàn toàn chuyển sang người khác hay cũng chuyển sang một hội đồng. Không phải chính thẩm quyền chuyển qua, nhưng quả thật toàn bộ việc thực thi nó: và sự chuyển đổi này diễn ra không tùy tiện, cũng không như dân thấy phù hợp, nhưng theo cách đã được vị Vua quá cố William chính mình quyết định chính xác hơn, với sự hợp tác của Quốc Hội, tại lần sửa đổi gần nhất của Hiến Pháp. Tuy nhiên, thường xuyên hơn nhiều, được kết hợp vào hộ gia đình thông thường của Nhà Nước, và cần thiết trong mọi lĩnh vực có phạm vi nào đó, là việc chuyển giao thẩm quyền liên quan đến một phần của việc thực thi của nó. Một hoàng tử không thể ở mọi nơi của lĩnh vực mình, thậm chí không ở mọi tỉnh cùng một lúc. Người ấy cũng, trong quyền năng làm việc của mình, trong kiến thức về những việc, trong năng lực đạo đức để quyết định, theo bản tính bị giới hạn. Do đó nó là ở đó xuất hiện những thống đốc hay ủy viên trong các tỉnh; rằng trong những thành phố và làng ở đó có những thị trưởng; rằng ở đó có một quyền năng tư pháp; rằng cho mỗi nhánh của sự phụng sự ở đó có những thanh tra và một hệ thống cấp bậc toàn bộ của những quan chức. Và trong chừng mực giờ đây những người này xuất hiện nhân danh hoàng tử, bởi sự ủy thác của người ấy, và được người ấy ủy quyền, hoàng tử xuất hiện trong chúng, chính thẩm quyền của người ấy được thực thi qua chúng, và ai tự đặt mình chống lại việc thực thi thẩm quyền này chống lại sự oai nghi của vua và trong người ấy sự oai nghi của Đức Chúa Trời. Vì vậy sự kháng cự của đám đông đường phố chống lại cảnh sát, giờ đây quá liên tục xảy ra, xa là một vấn đề tầm thường. Nó cho thấy rằng dân không còn thấy trong đầy tớ của thẩm quyền một người mang thẩm quyền cao nhất. Nó xuất hiện từ nó rằng cảnh sát thiếu ý thức về tính chất cao của mình và qua đó mất uy tín đạo đức của mình. Và người ta thấy từ nó việc, cả trong người thực thi thẩm quyền và trong người phải chịu thẩm quyền, “sự tôn kính đối với bàn tay cao vì Đức Chúa Trời” ngày càng mòn đi như thế nào. Nếu hoàng tử trong tư cách hoàng tử của mình không còn cúi đầu trong sự tôn kính im lặng trước mặt Đức Chúa Trời Toàn Năng, thì điều này có, sau khi thời gian trôi qua, tự nó hệ quả rằng đám đông cũng giơ tay chống lại cảnh sát. Vì cả hai về căn bản hoàn toàn là một và cùng. Một vị vua như chủ quyền của đất không tự hạ mình trước mặt Chúa của các cơ binh, và một kẻ tàn bạo trên đường phố tấn công cảnh sát, đứng có tội về một tội lỗi có thể khác nhau theo bậc, nhưng là một theo loại; và quả thật là một như vậy, rằng hoàng tử tự đặt mình chống lại quy định của Đức Chúa Trời, xét về những hệ quả của hành động mình, đứng có tội gấp mười lần hơn kẻ dũng cảm trong vòng đám đông. Nhưng dầu điều này có thể là như thế nào, việc chuyển giao thẩm quyền liên quan đến việc thực thi đơn giản là một sự cần thiết con người. Khi Đức Chúa Trời đặt thẩm quyền trên loài người lên loài người, trong hành động này ở đó tự nó được ban tính hợp pháp của việc chuyển giao này, vì lý do sự cần thiết không thể phủ nhận của nó. Tuy nhiên, một việc chuyển giao như vậy, hoàn toàn không chỉ diễn ra với thẩm quyền Nhà Nước, nhưng cũng như vậy trong hộ gia đình. Cha và mẹ cũng không luôn luôn có thể tự mình làm mọi thứ cho mọi con cái mình. Chúng cũng phải thường sử dụng những người trung gian, và cũng trong việc sử dụng những người trung gian này nảy sinh cho đứa trẻ một bổn phận vâng phục, trên nền tảng rằng chúng đã được cha và mẹ đặt dưới người khác và người khác trên chúng. Nếu cha không hiện diện, thì mọi thẩm quyền tự nó chuyển sang mẹ, và nếu mẹ trở thành góa phụ, thì nàng trực tiếp sở hữu nó. Nhưng ngay cả ngoài việc xảy ra những điều kiện này, nó lặp lại xảy ra rằng cha mẹ đặt một hay nhiều con cái mình dưới người khác, dưới một anh chị lớn hơn, dưới một đầy tớ, dưới một nữ gia sư, dưới một giáo viên, dưới một bác sĩ, hay bất cứ điều gì khác có thể có. Trong mọi trường hợp này giờ đây, ai theo cách này được đặt dưới người khác có bổn phận vâng phục; hoàn toàn không như thể một anh chị lớn hơn tự nó sẽ sở hữu một thẩm quyền như vậy, hay cũng những đầy tớ v.v. có thể tự giành một thẩm quyền như vậy cho chính mình, nhưng chỉ trên nền tảng rằng cha mẹ truyền định nó như vậy. Bởi điều này nó quả thật không bị phủ nhận rằng ở đó cũng có thể nảy sinh những trường hợp một anh chị lớn hơn hành động một cách mệnh lệnh mà không có sự ủy thác cụ thể, v.d. nếu một trong những người nhỏ hơn sẽ gặp nguy hiểm cho sức khỏe của mình hay thậm chí cho đời sống của mình; nhưng khi ấy một hành động như vậy chỉ được biện minh hoặc bởi một sự ưu việt đạo đức nào đó, hoặc bởi một sự ủy thác chung được giả định của cha mẹ, cả anh lớn ấy và em nhỏ ấy đều biết rằng nó sẽ hoàn toàn được cha và mẹ tán thành và xác nhận sau sự kiện. Điều tương tự này cũng giữ cho những nữ gia sư và gia sư tại nhà, nhưng theo một cách phần nào khác cho những giáo viên tại một trường. Nếu cha mẹ chỉ định một nữ gia sư hay gia sư tại nhà, thì quyền năng những người này qua đó nhận được trên đứa trẻ phải được dạy chảy hoàn toàn và độc quyền từ sự ủy thác và sự chỉ định chúng nhận được từ cha mẹ của đứa trẻ này; và đứa trẻ đến nổi loạn chống lại một nữ gia sư hay gia sư tại nhà như vậy phạm tội chống lại điều răn thứ năm, trong chừng mực người ấy chống lại thẩm quyền của cha và mẹ. Nhưng nó nằm phần nào khác với sự giảng dạy tại một trường. Một giáo viên tại một trường (dầu trường thấp hơn, trung học, hay cao hơn) không được chỉ định bởi, và không nhận mệnh lệnh của mình từ, cha của mỗi đứa trẻ đi học. Ở đây, vì vậy, người ta phải rõ ràng phân biệt hai điều. Một mặt hành động quyền năng của cha mà qua đó đứa trẻ được đặt tại trường ấy và không trường khác, và mặt khác quyền năng, hoàn toàn độc lập với cha và mẹ, giáo viên thực thi tại trường của mình. Quyền năng ấy của giáo viên chảy đến người ấy từ hai nguồn, một mặt về mặt hình thức từ sự chỉ định của mình như vậy, và mặt khác, liên quan đến môn học của mình, từ những yêu cầu của chính môn học ấy. Nhưng ngay cả dầu ở đây có một sự pha trộn nào đó, nhưng dầu vậy sự nhẹ dạ mà qua đó đủ mọi sự kháng cự chống lại giáo viên trường được thảo luận trong đủ mọi vòng tròn, và thường được vỗ tay như một trò vui, làm chứng về một sự thiếu nghiêm túc. Vì trong mọi mối quan hệ này nó trong trường hợp cuối cùng là quy định của Đức Chúa Trời ban cho thẩm quyền lực của nó, và vì vậy cũng quy định của Đức Chúa Trời bị tấn công trong việc đùa giỡn này với thẩm quyền. Trong mối liên hệ với điều này, một lời ngắn gọn cũng ít nhất nên được nói về thẩm quyền người ta đến dưới bởi sự lựa chọn của chính mình. Người ta được sinh ra dưới thẩm quyền của cha mình giống như người ta được sinh ra dưới thẩm quyền của Chính Phủ. Ở đây, vì vậy, không có sự lựa chọn của chính mình; ở đây chính Đức Chúa Trời là Chúa đã chọn, qua sự sắp xếp quan phòng của mình. Nhưng nó khác với mọi người bước vào sự phụng sự, hay tự đặt mình dưới một quyền năng nào đó bởi tư cách thành viên của một hội, hay cũng qua hôn nhân. Trong nhiều thế kỷ sự phụng sự thông thường được biết không dưới hình thức nào khác ngoài hình thức của chế độ nô lệ. Ngay cả trong những ngày của sứ đồ không có câu hỏi về những đầy tớ tự do, ngoại trừ bởi ngoại lệ rất hiếm và không đáng kể, và mọi người khá giả đều tự mình được phục vụ bởi những nô lệ nam và nữ. Onesimus là một nô lệ; không gì hơn. Và ở mọi nơi Tân Ước nói về những đầy tớ, điều này hầu như luôn luôn đề cập đến những nô lệ. Vì mặc dù tình huống ở Y-sơ-ra-ên ban đầu theo nhiều khía cạnh đã khác, và cũng theo nhiều khía cạnh vẫn khác trong những ngày của các sứ đồ, những thư tín gửi Rô-ma, Ê-phê-sô, Ga-la-ti, Cô-rinh-tô, và vân vân, đều được gửi đến một dân sống giữa những điều kiện ngoại giáo, và hầu như không biết gì khác ngoài sự phụng sự của những nô lệ. Ở đây, tất nhiên, không có câu hỏi về sự lựa chọn của chính mình. Người ta được sinh ra dưới chủ của mình, giống như chúng ta được sinh ra dưới Chính Phủ của chúng ta và dưới cha mẹ của chúng ta; hoặc người ta bị bắt trong chiến tranh hay bị bán. Do đó, cũng, lời khuyên nhủ sứ đồ liên tục rằng, giống như một thần dân phải vâng phục Chính Phủ của mình và một đứa trẻ cha mẹ của mình, như vậy cũng đầy tớ phải vâng phục chủ của mình. Tuy nhiên, giờ đây, điều này không còn như vậy. Tinh thần của tôn giáo Cơ Đốc dần dần đã tác động qua, và đã làm cho tình trạng xấu hổ của chế độ nô lệ, như xung đột với phẩm giá của một hữu thể được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, không thể tưởng tượng ít nhất trong vòng những quốc gia được báp-têm. Thay thế sự phụng sự của những nô lệ, sự phụng sự tự do giờ đây đã bước vào. Tuy nhiên, không may, điều này có hệ quả rằng những đầy tớ trong nhiều trường hợp đã đến tưởng tượng rằng giờ đây chúng không còn cần vâng phục nữa. Và điều này hoàn toàn xung đột với điều răn của Đức Chúa Trời. Một người cha tự do đặt con mình tại một trường nào đó hay không, và người ấy cũng tự do rút con mình khỏi một trường như vậy tại thời hạn thích đáng; nhưng chừng nào đứa trẻ ở tại trường ấy, đứa trẻ phải vâng phục giáo viên. Và như vậy nó cũng ở đây. Một phụ nữ trẻ tự do bước vào một sự phụng sự nào đó hay không; và nàng cũng vẫn tự do rời sự phụng sự ấy lại, miễn là nó tại thời hạn thích đáng; nhưng chừng nào nàng đã tự ràng buộc mình và thấy mình trong sự phụng sự ấy, nàng bị giữ đến sự vâng phục nghiêm ngặt, và sự không vâng phục, hay sự kháng cự chống lại chủ hay bà chủ của mình, là một tội lỗi chống lại điều răn thứ năm. Điều tương tự tất nhiên giữ cho mọi mối quan hệ phụng sự: cho đầy tớ, công nhân, người đưa tin, thư ký, quả thật cho mọi đầy tớ của Nhà Nước hay quan chức. Mọi người này đều tự do bước vào sự phụng sự của một chủ hộ, một chủ nghề, một nông dân, một hội, hay Nhà Nước; và chúng cũng tự do, miễn là nó tại thời hạn đã đặt, chấm dứt thỏa thuận của mình. Nhưng chừng nào thỏa thuận của chúng chạy, chúng bị giữ đến sự vâng phục hướng về những người bề trên của mình, và sự kháng cự chống lại những người bề trên của mình là một tội lỗi chống lại điều răn thứ năm. Trong cái gọi là đình công nguyên tắc này tìm thấy việc áp dụng của nó. Nếu một công nhân bị ràng buộc trong một tuần, một tháng, một quý của một năm, với thông báo ở cả hai phía một tháng hay một quý trước, thì người ấy không thể đặt công việc của mình xuống cho đến sau khi thời hạn ấy hết hạn và sau khi thông báo trong thời hạn đã được đặt hay áp dụng theo phong tục. Ngược lại, nếu người ấy đã được đưa vào sự phụng sự một cách lỏng lẻo, theo ngày, theo tuần, hay theo tháng, thì người ấy hoàn toàn tự do, sau khi thời hạn ấy hết hạn, rút lui. Chừng nào thời hạn của người ấy chạy và người ấy trong sự phụng sự, người ấy phải vâng phục; nhưng một khi thời hạn của người ấy đã hết hạn, nó đứng với người ấy liệu người ấy có muốn đổi mới thời hạn ấy, và nếu người ấy không, ở đó không điều gì để khiển trách trong người ấy, vì người ấy khi ấy đã thực hiện điều người ấy đã tự ràng buộc mình. Vì vậy một cuộc đình công theo ý nghĩa này không bao giờ có thể được mô tả như sự kháng cự, cũng không như một tội lỗi chống lại điều răn thứ năm. Điều tương tự giữ cho hôn nhân, sẽ xuất hiện đầy trọn hơn dưới điều răn thứ bảy. Một phụ nữ trẻ tự nhiên có sự xử lý tự do của lòng và tay mình; chừng nào nàng vẫn còn vị thành niên, dưới sự tán thành của cha mẹ hay người giám hộ của mình, và một khi nàng đến tuổi, hoàn toàn theo phán xét của chính mình. Nhưng điều này nàng biết, rằng, một khi đã kết hôn, nàng đến dưới một quyền năng khác, và chấp nhận trên chính mình một thẩm quyền, từ khoảnh khắc kết luận hôn nhân, được thực thi trên nàng bởi chồng nàng nhân danh Đức Chúa Trời. “Hỡi các ngươi là vợ, hãy phục tùng chồng mình,” “vì chồng là đầu của vợ.” Và vì người ta không bao giờ kết hôn vì một thời hạn, nhưng một mối ràng buộc hôn nhân là một mối ràng buộc cho đời sống, chỉ có thể bị giải tán bởi sự chết (trừ khi — điều Đức Chúa Trời cấm — một sự ghê tởm sẽ bước vào giữa hai người), sự kháng cự chống lại thẩm quyền này cũng như một tội lỗi chống lại điều răn thứ năm như sự không vâng phục của đứa trẻ chống lại mẹ của mình. Tất nhiên không, như thể thẩm quyền ấy mang cùng tính chất — chính việc đặt cha và mẹ ngang hàng đối diện với đứa trẻ đã cho thấy khác; nhưng về mặt hình thức không có sự phân biệt. Trong chừng mực thẩm quyền của chồng trên vợ mở rộng nhân danh Đức Chúa Trời, đến mức ấy mọi sự kháng cự của vợ quả thật và thực sự là một cuộc nổi loạn chống lại điều răn thứ năm. Trong những hội hay tập đoàn cũng vậy, sự vâng phục đóng vai trò như một hệ quả của sự lựa chọn ý chí của chính mình. Người ta có thể trở thành một thành viên, nhưng người ta không cần làm như vậy. Tuy nhiên, một khi người ta đã chấp nhận tư cách thành viên, người ta qua đó tự mình đã tự ràng buộc mình tuân giữ những quy tắc hay quy định của một hội như vậy, và người ta bị giữ đi theo những người đã được chỉ định làm lãnh đạo và, trong vòng tròn của hội ấy, được đầu tư bằng thẩm quyền. Việc từ hơn một phía điều này cũng đã được muốn áp dụng cho Hội Thánh của Đấng Christ chỉ cho thấy việc người ta hoàn toàn không quen với bản chất đúng của Hội Thánh như thế nào. Vì Hội Thánh của Đấng Christ không có gì chung với một hội được thiết lập bởi sự lựa chọn tự do của ý chí. Hội Thánh của Đấng Christ là một sự tạo thành trước của Nước Ngài, mà trong đó Đấng Christ là Vua, mà trong đó vì vậy mọi người phải ban sự vâng phục tuyệt đối cho vị Vua ấy, và mà trong đó vì lý do ấy mỗi thành viên có quyền và bổn phận thừa nhận và vâng phục không thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền tự hợp pháp hóa mình như thẩm quyền nhân danh Đấng Christ. Tuy nhiên, về điều này, đủ đã được nói trong phần về Hội Thánh, giờ đây không cần lặp lại. Nhưng dầu vậy vấn đề của Hội Thánh liên kết với câu hỏi này trong chừng mực chúng ta cũng phải, với điều răn thứ năm, đối mặt với câu hỏi việc sự vâng phục chúng ta nợ Chính Phủ, cha mẹ chúng ta, những giáo viên, những chủ và bà chủ, và vân vân, có hay không có một giới hạn bao xa. Trong một Hội Thánh mỗi con cái của Đức Chúa Trời cảm thấy điều này ngay lập tức. Ở đó người ta không thể vâng phục mỗi khi một điều gì đó được áp đặt lên chúng ta hay được đòi hỏi chúng ta đi ngược lại sự vâng phục đối với Đấng Christ, hay, điều là cùng điều, chống lại Lời Ngài. Nhưng trong đời sống trong nhà và dân sự việc giải quyết khó khăn này không dễ như vậy. Không phải như thể quy tắc là một quy tắc khác, nhưng vì Hội Thánh quả thật có những đầy tớ của Đấng Christ trong chức vụ, nhưng không biết những thẩm quyền cai trị, trong khi trong đời sống trong nhà và dân sự ở đó thực sự có những thẩm quyền cai trị được đầu tư bằng chủ quyền trên chúng ta. Vì lý do này không giới hạn nào khác có thể hay có thể bao giờ được chỉ định cho sự vâng phục trong gia đình hay Nhà Nước ngoài giới hạn tách chủ quyền gốc của chính Đức Chúa Trời khỏi chủ quyền được ủy thác đặt lên cha mẹ chúng ta hay những thẩm quyền cai trị của chúng ta. Thẩm quyền của cha mẹ và những thẩm quyền cai trị tồn tại vì Đức Chúa Trời, và như vậy nó không bao giờ có thể giữ cho chúng ta nếu nó đi ngược lại điều răn cao của Đức Chúa Trời. Ở đây, nhưng chỉ ở đây, nằm giới hạn. Giờ đây nếu dưới thẩm quyền cao này của cha mẹ hay những thẩm quyền cai trị chỉ những người như vậy sống biết Lời của Đức Chúa Trời, thì việc chỉ định giới hạn ấy sẽ không khó như vậy. Nhưng điều này không như vậy. Dưới tiêu đề của cha mẹ và những thẩm quyền cai trị ở đó cũng sống nhiều người quả thật có tôn giáo tự nhiên và cũng quả thật tin rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời này đã đặt một sự phân biệt giữa điều tốt và điều ác; nhưng, với việc làm tối ánh sáng tự nhiên, thường cư ngụ trong sai lầm. Vì vậy người ta quen, và không không lý do, đặt giới hạn trong lương tâm; và giới hạn ấy quả thật có thể được chấp nhận, miễn là chỉ người ta lấy lương tâm ấy vì điều nó là, tức là, tuyên bố của niềm tin chân thành và sâu sắc nhất của chúng ta liên quan đến điều Đức Chúa Trời muốn hay không muốn của chúng ta. Câu hỏi chúng ta đến niềm tin ấy như thế nào tất nhiên là một vấn đề hoàn toàn khác. Nếu người ta sẽ thiết lập một cuộc điều tra vào nó, thì người La Mã sẽ chỉ ra Hội Thánh của mình, Cơ Đốc nhân Cải Chánh đến Lời của Đức Chúa Trời, kẻ không tin đến lý trí của chính mình. Nhưng đối với kết luận người ta phải đến, điều này không tạo sự khác biệt. Bất cứ ai có thể là, tin rằng có một Đức Chúa Trời, và, theo ánh sáng được ban cho người ấy tại một khoảnh khắc cho trước, bị thuyết phục sâu sắc và nội tại trong lương tâm mình rằng, bằng cách làm điều cha mẹ hay những thẩm quyền cai trị của mình truyền cho mình, người ấy sẽ đi ngược lại Ý của Đức Chúa Trời, không thể vâng phục, nhưng phải từ chối sự vâng phục. “Không bao giờ an toàn,” như lời nói nổi tiếng chạy, “làm bất cứ điều gì chống lại lương tâm của mình.” Giờ đây điều này có ý rằng, nếu cha mẹ hay những thẩm quyền của chúng ta truyền cho chúng ta làm một điều chúng ta bị thuyết phục trong lương tâm mình là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta không thể vâng phục, chính xác vì chúng ta nợ sự vâng phục cho Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta. “Hãy tự phán xét, liệu nó đúng trước mặt Đức Chúa Trời lắng nghe các ngươi hơn Đức Chúa Trời.” Vì vậy câu hỏi không phải là liệu cha mẹ chúng ta, hay cũng những thẩm quyền của chúng ta, xem nhiều điều sai lầm, và đôi khi làm đời sống khó chịu và khó khăn cho chúng ta. Liên quan đến mọi điều này quy tắc giữ rằng chúng ta chỉ có thể được cai trị bởi những người tội lỗi, và vì vậy, như Câu Hỏi Giáo Lý diễn đạt nó, rằng chúng ta sẽ thực hành sự kiên nhẫn với những điểm yếu và thiếu sót của chúng. Nhưng nếu chúng truyền cho chúng ta làm một điều gì đó, hay tìm cách thuyết phục chúng ta đến một điều gì đó là ác, là không tin kính, bị cấm về phía Đức Chúa Trời, thì tất nhiên chúng ta không thể vâng phục, nhưng không vâng phục là một bổn phận. Giờ đây nếu điều này làm cha mẹ hay những thẩm quyền của chúng ta tức giận, để, thay vì nhượng bộ, chúng trừng phạt chúng ta vì sự không vâng phục của chúng ta, thì điều răn thứ năm đòi hỏi rằng chúng ta mang những hình phạt này mà không càu nhàu, và mọi sự kháng cự chống lại chúng vẫn không được phép. Sự kháng cự chỉ phù hợp khi cha mẹ muốn ép buộc đứa trẻ, hay những thẩm quyền thần dân của mình, làm điều ác. Khi ấy người ta phải kháng cự. Nhưng cũng chỉ khi ấy. Không phải để thoát khỏi hình phạt, nhưng để thoát khỏi điều ác chống lại Đức Chúa Trời, sự kháng cự là một bổn phận. Và giờ đây liên quan đến những trường hợp may mắn hiếm ấy mà trong đó hoặc cha mẹ chúng ta hoặc những thẩm quyền của chúng ta thoái hóa hoàn toàn như vậy chúng rơi vào sự điên loạn đạo đức và, nếu chúng không bị ngăn chặn, sẽ đầu hàng toàn bộ hộ gia đình, hay toàn bộ dân, cho sự phá hủy đạo đức hay vật chất — vâng, khi ấy tất nhiên những tình huống có thể nảy sinh mà trong đó những đứa trẻ phải để cha mẹ mình được đặt dưới sự giám hộ, và một William xứ Orange phải đứng lên chống lại vua của Tây Ban Nha để cứu quốc gia khỏi sự hủy hoại hoàn toàn. Nhưng điều này liên quan đến những tình huống hoàn toàn ngoại lệ, mà vì chúng không quy tắc nào có thể được đặt xuống, và mà trong đó mỗi người được kêu gọi hành động phải tự hỏi mình liệu người ấy có cảm thấy được Đức Chúa Trời kêu gọi, và dám tính đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong hành động của mình. Như vậy William xứ Orange đứng, và kết quả đã đội vương miện cho nỗ lực của người ấy. Đức Chúa Trời toàn năng quay chống lại Philip của Tây Ban Nha, và các tổ phụ của chúng ta được phép vui mừng trong ân huệ của Đức Chúa Trời; chính xác vì không tinh thần kháng cự hay cách mạng nào, nhưng chỉ sự khao khát vẫn trung tín với Đức Chúa Trời và Lời Ngài, đã dẫn chúng. Giờ đây thừa nhận rằng những cuộc nổi dậy khác cũng đã bùng phát, được thúc giục bởi một động cơ hoàn toàn khác, và mà trong đó dầu vậy sự kháng cự đã chiến thắng, điều này vì vậy không bao giờ có thể được đặt trên một đường với một việc đảm nhận như của những Orange của chúng ta. Điều nảy sinh ra khỏi tinh thần cách mạng luôn luôn vẫn bị lên án, ngay cả dầu nó là (như xuất hiện từ Kinh Thánh cũng như từ Lịch Sử của các dân) rằng đôi khi nó làm vui lòng Đức Chúa Trời sử dụng sự hỗn loạn tội lỗi của các dân cho việc thực thi phán xét của Ngài trên những hoàng tử và chức sắc, trong sự quên lãng Danh Ngài, đã chỉ tìm kiếm sự thống trị của chính mình, và qua đó đã biến thẩm quyền của mình thành sự chuyên chế. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Hãy để mỗi tâm hồn phục tùng những quyền năng được đặt trên nó, vì ở đó không có quyền năng ngoài của Đức Chúa Trời, và những quyền năng có là được Đức Chúa Trời truyền định. RÔ-MA 13:1. Như vậy điều răn thứ năm là mối ràng buộc của xã hội con người, cả trong hộ gia đình và trong Nhà Nước. Đối với việc duy trì xã hội con người ở đó nằm trong điều răn thứ năm này quyền năng gấp mười lần hơn trong lưỡi lê hay thanh kiếm. Và sự không tin càng thành công trong việc cướp cả điều răn thứ năm này của sự phê chuẩn thiêng liêng của nó, sự nới lỏng của mối ràng buộc ấy của xã hội sẽ càng đe dọa. Vì vậy, trong “Hãy tôn vinh cha ngươi và mẹ ngươi” ấy, đừng để nó trong một khoảnh khắc bị quên rằng chính Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, áp đặt quy định này lên bạn như một điều răn. Vì vậy những cha mẹ đòi hỏi sự tôn trọng từ con cái mình vì chính mình hoàn toàn trượt mục tiêu, và lạm dụng điều răn của Chúa vì lợi nhuận của chính mình. Trong chính mình một người cha, và cũng như vậy một người mẹ, không gì ngoài một tạo vật, và trong vòng những tạo vật sa vào tội lỗi. Trong chính mình, vì vậy, ở đó không có gì chúng phải được tôn vinh vì. Vì về chúng cũng giữ điều Ê-sai kêu lên: “Hãy ngừng từ con người, mà hơi thở của người ấy trong lỗ mũi mình, vì người ấy phải được tính là gì?” Trên những cách thốt ra như vậy trong Kinh Thánh bạn không bao giờ được đọc một cách bất cẩn, cũng không để chúng chỉ phục vụ như lời kêu lên, nhưng áp dụng chúng, trước hết — hãy lưu ý kỹ điều này — cho chính mình, và xa hơn cho mọi người trong môi trường xung quanh bạn, như vậy cũng cho cha mẹ bạn. Và đừng sợ rằng điều này sẽ làm giảm sự tôn trọng của bạn; miễn là chỉ bạn chú ý điều kiện, rằng bạn phải để lời của Ê-sai trước hết đánh lên chính mình, và rằng, hơn thế, sự oai nghi của Đức Chúa Trời có thể nhưng xưng hô bạn trong thẩm quyền của cha mẹ. Sự oai nghi ấy của Đức Chúa Trời là và vẫn, khi ấy, cũng với điều răn này điểm khởi hành cố định. Ngài là Chúa, và bạn không gì trước mặt Ngài. Bạn là một giọt trong xô và một hạt trên cân, và mọi quốc gia được tính như không gì trước mặt Ngài. Chống lại Ngài không ai có bất cứ điều gì để nói, nhưng Ngài có, theo ý nghĩa tuyệt đối nhất, mọi thứ để nói trên mọi sự. Vì Ngài tạo chúng, chúng là tạo vật, và vì vậy Ngài làm với mỗi tạo vật theo sự vui lòng tốt của mình. Vì vậy sự phục tùng của một người cho người khác không bao giờ ở vị trí của nó, trừ khi Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời của bạn, đặt người khác ấy trên bạn. Như vậy sự thống trị có chủ quyền của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật là nguồn duy nhất của mọi sự thống trị của một người trên người khác, và mọi quyền năng không được nền tảng trong chủ quyền của Đức Chúa Trời thiếu mọi thẩm quyền. Thẩm quyền này của con người trên con người Đức Chúa Trời là Chúa giờ đây, như chúng ta đã thấy, đã nền tảng trong hai điều, cả trong thân thể và trong tâm hồn. “Hãy tôn vinh cha ngươi và mẹ ngươi” được nền tảng trong thân thể chúng ta qua sự sinh ra của chúng ta từ chúng, để chúng ta là thịt của thịt chúng; và được nền tảng trong tâm hồn qua điều răn của Ngài. Điều sau này không có nghĩa rằng quy định này trước hết nảy sinh tại Si-na-i; vì ở đây cũng vậy nó giữ rằng tại Si-na-i không điều gì được chứng thực không ban đầu, tiềm năng, được in lên tâm hồn con người như hình ảnh của Đức Chúa Trời. Như vậy bạn cũng thấy việc trong vòng nhiều quốc gia ngoại giáo, không bao giờ nghe về Si-na-i, điều răn này của việc tôn vinh cha mẹ mình dầu vậy đã trở thành một quyền năng như thế nào. Ngay cả giờ đây, sau sự sa ngã, nhận thức tự nhiên này tác động tiếp, qua ân điển phổ quát của Đức Chúa Trời, mạnh mẽ như vậy khắp toàn bộ thế gian nó là quyền năng ràng buộc của xã hội, ngay cả dầu trong một hình thức bị làm sai lệch nhiều. Và giống như giờ đây sự ràng buộc của hộ gia đình nằm được bảo đảm qua sự sinh ra trong thân thể, và qua điều răn trong tâm hồn, như vậy cũng sự ràng buộc của một dân nằm được nền tảng trong cả thân thể và tâm hồn. Trong thân thể qua sự trỗi dậy của mỗi dân ra khỏi quan hệ họ hàng của bộ tộc, và trong tâm hồn qua: “Hãy để mỗi tâm hồn phục tùng mọi quyền năng được đặt trên nó.” Trong khi cuối cùng quyền năng đạo đức, mà qua đó mối ràng buộc thực thi sức nắm của mình, không phải là tình yêu thương, cũng không phải là cảm xúc biết ơn, nhưng sự vâng phục. Chắc chắn, mối ràng buộc này được củng cố và được thánh hóa bởi lòng biết ơn và tình yêu thương; nhưng bản tính thực sự của mối ràng buộc này không bao giờ có thể bị làm sai lệch vì cảm xúc dịu dàng, và vì vậy đòi hỏi phải vẫn có giá trị rằng kỷ luật của sự vâng phục ràng buộc lại với nhau cả hộ gia đình và đời sống của các quốc gia. Điều này vì vậy cũng giữ cho những Thẩm Quyền; vì dầu hạnh phúc của một dân có thể lớn như thế nào người chào đón trong một William Lặng Lẽ tổ tiên của triều đại hoàng gia của mình, nhưng dầu vậy nó không bao giờ có thể được nói rằng sự tận hiến của chúng ta cho công việc của quê hương chúng ta ngự trong tình yêu thương chúng ta mang cho Nhà Orange, cũng không trong truyền thống của những Orange lớn những thế kỷ thứ mười sáu và thứ mười bảy đã chứng kiến. Sự gắn bó thân mật ấy với triều đại Orange của chúng ta quả thật là một điều vinh hiển được thêm vào nó, và những kỷ niệm vinh hiển ấy quả thật nói với chúng ta; nhưng dầu vậy điều ấy không bao giờ là nền tảng, và không thể là, tại sao chúng ta phải tôn vinh vua hay nữ hoàng của chúng ta. Nền tảng của sự phục tùng đối với quyền năng cai trị trên chúng ta là và luôn luôn vẫn là điều răn thánh của Đức Chúa Trời, và điều được hỏi về chúng ta đối diện với vua hay nữ hoàng cũng, ở vị trí thứ nhất, không phải là tình yêu thương, nhưng sự vâng phục. Về khía cạnh này điều răn này đứng hoàn toàn tương tự đối diện với cha mẹ hay những thẩm quyền. Vinh dự chúng ta phải ban cho chúng thuộc về chúng, không vì chúng xuất sắc như vậy cũng không vì chúng thân yêu như vậy đối với chúng ta, nhưng vì chúng được Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta. Giờ đây với một người cha hay chủ quyền trong một thước đo mạnh ép buộc tình yêu thương của bạn, điều này có thể đi tự nhiên và dễ dàng hơn, nhưng dầu vậy cũng một người cha khiến bạn đau buồn, hay một chủ quyền bởi luật và biện pháp của mình làm đời sống bạn khó khăn, phải, liên quan đến sự vâng phục đối với những mệnh lệnh của mình, được bạn tôn trọng nghiêm ngặt và sẵn lòng ngang nhau; vì tốt hay ác, cha và chủ quyền vẫn được mặc bằng thẩm quyền Đức Chúa Trời đã đặt lên chúng. Chúng là những công cụ; những cơ quan của Ý Ngài. Và nếu giờ đây bạn phản đối rằng, rốt cuộc, đủ mọi loại cha và mẹ, và cũng như vậy đủ mọi loại chủ quyền, đã liên tục lạm dụng thẩm quyền này, đã bỏ bê việc nuôi dưỡng con cái và dân, và như vậy đã trở thành nguyên nhân gia đình của chúng đi đến sự hủy hoại, hay dân suy đồi về đạo đức và xã hội, thì điều này hoàn toàn đúng, nhưng điều này hoàn toàn không làm yếu điều răn thứ năm và điều chảy ra từ nó. Nếu ở đó có những người không có tội lỗi có sẵn, thì Đức Chúa Trời là Chúa sẽ đã mặc những người như vậy bằng quyền năng trên các quốc gia; nhưng chúng không tồn tại. Mọi người đều đã phạm tội và thiếu hụt vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời không thể làm khác ngoài việc đặt những người tội lỗi hay những phụ nữ tội lỗi trên các quốc gia, và cũng không thể làm khác ngoài việc để bạn được sinh ra từ một người cha tội lỗi và một người mẹ tội lỗi. Vì vậy nó không phải là lỗi của Đức Chúa Trời, nhưng lỗi của chủng tộc chúng ta, rằng trên một chủng tộc tội lỗi chỉ những người tội lỗi có thể được mặc bằng quyền năng. Và nếu giờ đây bạn xem xét việc mọi tội lỗi nảy sinh ra khỏi sự kiêu ngạo thuộc linh và từ Sa-tan và từ A-đam như thế nào, thì nó chắc chắn tự nói lên việc bạn không bao giờ có thể mặc một người tội lỗi bằng một quyền năng như vậy mà không có quyền năng ấy tự nó mang theo sự cám dỗ lạm dụng nó. Vì vậy nó hoàn toàn không lạ nếu quyền năng bị lạm dụng, nhưng đúng hơn phải ngạc nhiên nếu nó không bị lạm dụng. Và vì lý do này bạn có thể an toàn nói rằng nó là một phần của ân điển phổ quát của Đức Chúa Trời khi Ngài ban cho một dân những chủ quyền, như Anh nhận được một người trong William III, Hoàng Tử Orange của chúng ta; và rằng nó dầu vậy là một dấu hiệu của ân huệ của Đức Chúa Trời khi một đứa trẻ có thể nói nó sở hữu một người cha đứng cao trong sự quý trọng của mình, hay một người mẹ hiểu cách quyền năng nhận được từ Đức Chúa Trời phải được áp dụng cho điều tốt nhất của con cái mình. Hơn thế, trong lĩnh vực chính trị nó không chỉ là các dân làm cho những chủ quyền xấu. Trong khi quả thật ở đó đã nằm trong quyền năng chúng nhận được một sự cám dỗ nguy hiểm như vậy cho chúng, người ta không hiếm khi bao quanh những ngai bằng một vòng tròn những kẻ xu nịnh hèn nhát, đối xử với những chủ quyền như thể chúng là thần. Người ta tắm những chủ quyền trong một sự xa xỉ áp đảo như vậy không lòng con người nào có thể vẫn lành mạnh và tươi mới trong nó. Và kết quả là hầu hết những chủ quyền sống không trong thế giới thực, nhưng trong một thế giới ảo tưởng, như nó được gợi lên cho chúng bởi vòng tròn của những triều thần. Trong mọi điều này giờ đây là sự dối trá, là một việc quên rằng chủ quyền vẫn là một tạo vật, và là một sự thiếu sót đối với vinh dự của Đức Chúa Trời, Đấng muốn nhận được vinh dự cả từ chính những chủ quyền. Qua đó khi ấy nảy sinh những điều kiện sai lầm ấy, như dưới Louis XIV và XV ở Pháp, hoàn toàn tách đời sống của dân khỏi đời sống của triều đình. Cho đến cuối cùng Nemesis khủng khiếp bùng phát trong đam mê nổi loạn, và để chủ quyền — người ta trước hết đã xông hương quá mạnh trên ngai của mình, như thể người ấy là một thần — chết trên đoạn đầu đài, như thể người ấy là một kẻ phản bội. Vì vậy bạn chính xác làm suy yếu thẩm quyền của những chủ quyền nếu bạn thiếu can đảm duy trì, cả đối diện với thẩm quyền hoàng gia, vinh dự của Đức Chúa Trời trong điều răn thứ năm. Người thắp hương cho những chủ quyền đầu độc lòng chúng. Và người bằng vẻ bề ngoài giả dối chuyển chúng ra khỏi thế giới thực vào một thế giới tưởng tượng của vinh hiển của chính mình cưa đi những chống đỡ ngai của chúng ngự trên. Nếu điều răn thứ năm đã được giữ trong vinh dự thích đáng, toàn bộ sự đối nghịch giữa thẩm quyền hoàng tử và chủ quyền phổ biến theo mọi khả năng sẽ không bao giờ nảy sinh.
Vì trong sự đối nghịch này cả hai đều được quan niệm như thể nguồn của một thẩm quyền tuyệt đối nằm hoặc trong Hoàng Tử hoặc trong dân. Và điều này chính xác hoàn toàn không đúng. Cả hoàng tử lẫn dân đều không có chủ quyền tự mình, và người ta sẽ đã ngăn chặn rất nhiều quan niệm sai lầm nếu người ta không bao giờ sử dụng từ chủ quyền của bất cứ điều gì ngoài Quyền Năng Tối Cao của Chúa. Chủ quyền đơn giản có nghĩa rằng tôi không có ai trên tôi. Và người ta quả thật có thể giải thích điều này theo cách một hoàng tử được gọi là chủ quyền vì trong lĩnh vực của mình — trong vòng loài người — người ấy không có ai trên mình, nhưng dầu vậy về căn bản khẳng định này không đúng. Vì ngay cả trong lĩnh vực hoàng tử chỉ là một phó vương, và ngay cả trong lĩnh vực người ấy chắc chắn nhất có Đức Chúa Trời là Chúa trên mình. Đức Chúa Trời, không phải người ấy, là chủ quyền cả trên dân của mình. Vì vậy kết quả đã cho thấy việc loài người bắt đầu bằng cách gọi một hoàng tử là “chủ quyền,” để sau đó trục xuất tôn giáo khỏi Nhà Nước, và giữ vị trí rằng Nhà Nước như vậy là tự trị trong lĩnh vực của chính mình và không cần tính đến Đức Chúa Trời như thế nào. Đến ngày nay điều này trên thực tế là quan điểm của những người tự do, cả trong nước này và khắp toàn bộ thế gian. Ở đó quả thật có thể có tôn giáo trong vòng dân, nhưng lĩnh vực như vậy không phụ thuộc; chính phủ không cần tự phù hợp mình với những điều răn của Đức Chúa Trời; về bất cứ sự chịu trách nhiệm nào Quan Tòa nợ Đức Chúa Trời ở đó không thể có bất cứ câu hỏi nào. Và từ quan điểm ấy nó hoàn toàn tự nhiên rằng, đối diện với chủ nghĩa tuyệt đối của những hoàng tử, con quỷ của chủ quyền phổ biến sẽ ngẩng đầu lên. Vì giờ đây một chủ quyền hoàng tử như vậy trở thành quyền năng tối cao của một người hay của một nhà trên toàn bộ quốc gia; và ngay khi những hệ quả có hại của điều này thâm nhập vào ý thức phổ biến, nó chỉ tự nhiên rằng sự thống trị này của một nhà trên mọi hộ gia đình, của một người trên mọi người, bị gạt sang một bên như vô lý và vô nghĩa, và rằng thay thế nó mệnh đề được tiến lên rằng mọi hộ gia đình hay mọi người cùng nhau sẽ quyết định vấn đề. Tư tưởng ấy không thể nảy sinh chừng nào mọi người cùng nhau tôn kính Đức Chúa Trời như chủ quyền, và Quan Tòa xuất hiện như được Ngài chỉ định. Nhưng khi Quan Tòa loại bỏ chủ quyền của Đức Chúa Trời để thiết lập chủ quyền của chính mình, thì dân đúng đối diện với cá nhân, quốc gia đối diện với triều đại, và chủ quyền phổ biến chắc chắn phải giành được vị thế, dầu công khai hay trong hình thức cải trang. Vì vậy ở đó nằm trong “bởi ân điển của Đức Chúa Trời” ấy một nguyên tắc cai trị tất cả như vậy, và nó là một dấu hiệu nổi bật như vậy của sự suy đồi đạo đức việc công thức này đã chết đi và giờ đây chỉ được sử dụng như một âm thanh không tâm hồn. “Bởi ân điển của Đức Chúa Trời” ấy giờ đây, giống như “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta” trên tiền của chúng ta, và việc nhắc đến “phước lành của Đức Chúa Trời” trong bài diễn văn từ ngai, không gì ngoài ngữ học tin kính người ta sử dụng để giả định một hình thức trang trọng nào đó trước mặt dân; nhưng mọi điều được diễn đạt trong công thức vinh hiển này rơi bên ngoài luật hiến pháp của chúng ta, và theo hiến pháp Quan Tòa không còn tính đến những nguyên tắc ấy trong mức nhỏ nhất. Và điều này là tự nhiên; vì người ta thậm chí không còn hiểu công thức ấy. Khi một hoàng tử tự gọi mình là hoàng đế hay vua “bởi ân điển của Đức Chúa Trời,” điều này dần dần đến được hiểu như thể nhà của người ấy đã nhận được một ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, một loại đặc quyền, và như thể Nhà này giờ đây có thể, nhờ ân huệ đặc biệt ấy, tự giành cho mình sự thống trị trên một dân như vậy. Việc “bởi ân điển của Đức Chúa Trời” có ý nói: “Tôi không trị vì vì sự xuất sắc của mình, cũng không vì sự vĩ đại của Nhà mình, nhưng duy nhất vì Đức Chúa Trời sử dụng tôi như một công cụ có trách nhiệm để cai trị dân này” — điều này không còn được nhận thấy. Và chống lại droit divin bị dự định sai lầm và bị hiểu sai lầm này của những vua cơn giận của một dân bị thúc đẩy đến tuyệt vọng khi ấy nổi giận, và thực thi một phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời trên những triều đại đã từ bỏ Ngài. Không có “droit divin” của những triều đại, nhưng một việc trị vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời của mỗi Quan Tòa, trong Hộ Gia Đình và Nhà Nước. Cha và mẹ trị vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời chính xác như hoàng tử trên ngai của mình. Đó là chủ quyền trong lĩnh vực của chính mình, tiến hành từ Đức Chúa Trời, và trong mỗi lĩnh vực được Đức Chúa Trời đặt lên người là đầu trong lĩnh vực ấy. Cha trong hộ gia đình của mình, người thuyền trưởng trên tàu của mình, Quan Tòa trong chính phủ của đất. Vì vậy “bởi ân điển của Đức Chúa Trời” này hoàn toàn không chỉ áp dụng khi Quan Tòa được đội vương miện, nhưng chính xác tương tự khi Quan Tòa, như trong “Cộng Hòa của những Tỉnh Thống Nhất” của chúng ta, là một quyền năng nhiều đầu, hay khi, như trong Hợp Chủng Quốc Bắc Mỹ, việc thực thi quyền năng cao nhất ngự với một tổng thống. Vì luôn luôn, dưới bất cứ hình thức nào, điều được diễn đạt bởi “bởi ân điển của Đức Chúa Trời” ấy là thẩm quyền được thực thi bởi hoàng tử này, tổng thống này, hay cơ quan này không phải vì chính chúng sở hữu quyền năng ấy, hay vì dân ban nó cho chúng, nhưng duy nhất vì quyền năng ấy đã được Đức Chúa Trời đặt lên chúng. Với điều này nó, tất nhiên, hoàn toàn có thể nhất quán việc một hoàng tử, như những hoàng đế trước của Đức, được những cử tri lựa chọn, hay, như tổng thống ở Mỹ và ở Transvaal, được chỉ định bởi phiếu phổ biến, miễn là chỉ người ta luôn luôn giữ kỹ trong tầm nhìn rằng dân nhận được quyền năng thực hiện sự lựa chọn này từ Đức Chúa Trời, và rằng người đến chức vụ nhận được thẩm quyền của mình để cai trị không từ những cử tri hay người bỏ phiếu, nhưng từ Đức Chúa Trời một mình. Vì vậy nguyên tắc ma quỷ của chủ quyền phổ biến hoàn toàn không nằm trong điều này, rằng, nếu cần, toàn bộ dân chọn hoàng tử hay quan tòa cao nhất của mình và được cai trị theo ý nghĩa dân chủ nhất; điều không thánh và không tin kính chỉ khi ấy bắt đầu khuấy động khi dân, và những người trong dân ấy, bắt đầu tưởng tượng rằng chúng sở hữu quyền năng hành động như vậy tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, tự mình, và như vậy có thể xử lý nó theo sự vui lòng của mình. Napoleon Thứ Ba trị vì nhiều năm ở Pháp như caesar và bạo chúa, dầu người ấy tự mình được đội vương miện bởi “ý chí của dân”; và ngược lại hiến pháp Anh gần như hoàn toàn dân chủ, ngay cả dầu Victoria trị vì ở đó như một hậu duệ của Nhà Hoàng Gia của mình. Vì vậy tội lỗi của chủ quyền phổ biến không bao giờ có thể nằm trong hình thức của chính phủ, nhưng luôn luôn nằm độc quyền trong lý thuyết người ta rao giảng và trong nguyên tắc người ta hành động từ đó. Vì vậy bạn trượt mục tiêu, nếu bạn chiến đấu với chủ quyền phổ biến vì nó đi ngược lại Quan Tòa; bạn chỉ có thể chiến đấu với nó vì nó gạt Đức Chúa Trời sang một bên và chế giễu sự oai nghi của Ngài. Và chính xác vì lý do này nó cũng tội lỗi sâu sắc như vậy khi một caesar thiết lập quyền năng của mình trên một dân tách biệt khỏi Đức Chúa Trời, như khi dân trỗi dậy trong sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và tự cướp cho mình chủ quyền là của Đức Chúa Trời một mình. Ở đây hãy để người ta lưu ý rằng Đức Chúa Trời là Chúa, trên Si-na-i, trong việc xác nhận chủ quyền Thiêng Liêng của Ngài, trong hình thức của điều răn, không nói về Quan Tòa, nhưng về cha và mẹ. Trong mỗi điều răn — chúng ta đã chỉ ra điều này lặp lại — ở đó luôn luôn được nêu, ra khỏi một loạt toàn bộ những tội lỗi, chỉ tội lỗi đặc biệt ấy tấn công nguyên tắc mạnh nhất. Ngươi chớ giết người, chớ phạm tội tà dâm, chớ làm chứng dối, chớ trộm cắp, v.v. Như vậy bạn ở đây cũng vậy có thể dễ dàng mong đợi nó đọc: “Ngươi chớ trỗi dậy chống lại vua của ngươi,” trong chừng mực, theo ước tính của chúng ta, sự nổi loạn xa tệ hơn việc không tôn vinh cha và mẹ. Nhưng dầu vậy điều răn thứ năm không đọc như vậy, nhưng đứng: “Hãy tôn vinh cha ngươi và mẹ ngươi.” Quả thật một dấu hiệu việc tôn vinh chủ quyền của Đức Chúa Trời, và do đó cũng xã hội con người phải được nền tảng trên việc tôn vinh chủ quyền ấy, chịu hại sâu sắc hơn nhiều qua việc làm suy yếu thẩm quyền của cha mẹ hơn qua một sự bùng phát của dân chống lại Quan Tòa của mình. Chừng nào một dân giữ thánh, trong đời sống trong nhà, sự tôn kính đối với cha và mẹ, ở đó không thể có bất cứ câu hỏi nào ngay cả về sự kháng cự chống lại Quan Tòa, ngoại trừ nơi Quan Tòa đã khiêu khích dân đến mức tối đa và, trong một đợt đam mê tội lỗi, khiến dân ấy quên chính mình. Trên thực tế, vì vậy, Thẩm quyền của cha mẹ không ngự trên Bộ Luật Dân Sự, nhưng ngược lại thẩm quyền của Quan Tòa bất lực tự duy trì mình nếu sự tôn kính đối với cha và mẹ ra đi khỏi lòng loài người. Hai chỉ dẫn xa hơn nằm trong điều này, chúng ta không thể mất khỏi tầm nhìn. Nếu thẩm quyền của Quan Tòa thăng lên ra khỏi Thẩm quyền của cha mẹ, thì nó tự nó theo sau rằng “cha của quê hương” là danh hiệu vinh dự cao nhất một hoàng tử có thể khao khát. Qua đó tính chất của thẩm quyền Quan Tòa được đủ tư cách như một thẩm quyền phải là cha theo bản tính, và vì vậy hoàn toàn không được suy ra chữ ký của mình từ chỉ huy quân đội, nhưng từ cha trong hộ gia đình của mình. Là một hoàng tử không phải là giữ một mệnh lệnh quân sự, nhưng được đầu tư bằng quyền năng dẫn dắt và cai trị trong một gia đình quốc gia lớn. Và thứ hai, cũng hãy để nó được lưu ý rằng mẹ đứng ở đó bên cạnh. Sự phát triển của luật bên ngoài Kinh Thánh không cảm thấy gì về điều này. Đặc biệt trong luật La Mã patria potestas, tức là, quyền năng của cha, ngự trị độc quyền, và về mẹ như vậy hầu như không một lời nào được nói. Nhưng trên Si-na-i nó không như vậy. Ở đó nó được nói với sự nhấn mạnh: “Hãy tôn vinh cha ngươi và mẹ ngươi.” Giờ đây điều này không chỉ phục vụ nhắc nhở những đứa trẻ của mỗi hộ gia đình rằng chúng hèn nhát nếu chúng tôn vinh cha vì người ấy hùng mạnh hơn, nhưng coi trọng mẹ ít hơn vì nàng yếu hơn. Vì với hèn nhát hay không hèn nhát chúng ta không liên quan gì nơi những điều răn của Đức Chúa Trời liên quan; và vì vậy vấn đề là một đứa trẻ được Đức Chúa Trời đòi hỏi vâng phục mẹ của mình cũng như cha của mình, và trong sự vâng phục ấy phải ban cho nàng vinh dự là của nàng. Không phải sợ cha và yêu mẹ, nhưng tôn vinh cả cha và mẹ vì Đức Chúa Trời. Và trong điều này đồng thời nằm, đối với Chính Phủ, việc chỉ ngón tay rằng trong thẩm quyền của Nhà Nước cũng cả yếu tố cha và yếu tố mẹ phải đến vị trí của mình; rằng vì vậy một phương tiện phải được tìm thấy để điều hòa sự nghiêm khắc của thẩm quyền cha bằng sự dịu dàng của mẹ; và chính xác tư tưởng đẹp này nằm tại nền tảng của chế độ quân chủ được điều hòa, của hình thức chính phủ hiến pháp; miễn là nó được hiểu không theo một ý nghĩa cách mạng, nhưng theo một ý nghĩa Cơ Đốc. NGÀY CỦA CHÚA XLV. NGÀY CỦA CHÚA XLV. Câu Hỏi 116. Tại sao sự cầu nguyện cần thiết cho Cơ Đốc nhân? Đáp. Vì nó là phần chính của sự biết ơn Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta, và vì Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài chỉ cho những người bằng tiếng thở than tận tâm không ngừng cầu xin chúng của Ngài và cảm tạ Ngài vì chúng. Câu Hỏi 117. Điều thuộc về một lời cầu nguyện như vậy được Đức Chúa Trời chấp nhận và được Ngài nghe? Đáp. Thứ nhất, rằng chúng ta từ lòng kêu cầu Đức Chúa Trời thật duy nhất, Đấng đã tự bày tỏ mình cho chúng ta trong Lời Ngài, vì mọi điều Ngài đã truyền cho chúng ta cầu xin Ngài. Thứ hai, rằng chúng ta đúng và kỹ lưỡng biết nhu cầu và khốn khổ của mình, để chúng ta có thể tự hạ mình trước mặt sự oai nghi của Ngài. Thứ ba, rằng chúng ta có nền tảng vững chắc này, rằng Ngài, dầu chúng ta không xứng đáng với nó, chắc chắn sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng ta vì Chúa Christ, như Ngài đã hứa chúng ta trong Lời Ngài. Câu Hỏi 118. Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta cầu xin Ngài điều gì? Đáp. Mọi điều cần thiết cho tâm hồn và thân thể, Chúa Christ đã bao gồm trong lời cầu nguyện Ngài chính Ngài đã dạy chúng ta. Câu Hỏi 119. Lời cầu nguyện ấy là gì? Đáp. Lạy Cha Chúng Con ở trên trời. Danh Ngài được thánh hóa. Nước Ngài đến. Ý Ngài được nên trên đất như trong thiên đàng. Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hàng ngày của chúng con. Và xin tha nợ cho chúng con, như chúng con cũng tha cho những kẻ mắc nợ chúng con. Và xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ, nhưng xin giải cứu chúng con khỏi kẻ ác. Vì Nước thuộc về Ngài, và quyền năng, và vinh hiển, đời đời. A-men. CHƯƠNG THỨ MƯỜI HAI. CHƯƠNG THỨ MƯỜI HAI. Để tại danh của Chúa Giê-xu mỗi đầu gối sẽ cúi xuống, của những điều trong thiên đàng, và những điều trong đất, và những điều dưới đất. PHI-LÍP 2:10. Về hình thức của Sự Cầu Nguyện, hay đúng hơn về hình thức của mọi việc cầu nguyện của chúng ta, một chuyên luận rộng tự nó có thể được viết; vì vậy hãy để nó được chúng ta lấy trong phần tốt chúng ta chỉ chạm đến điểm này ngắn gọn. Trong điều này sự chú ý phải được trả cho tư thế của thân thể chúng ta, cho giọng của chúng ta, cho sự lựa chọn từ của chúng ta, và cho thời lượng của lời cầu nguyện của chúng ta. Việc tư thế của thân thể chúng ta trong sự cầu nguyện cũng tính là một hệ quả của mối ràng buộc gần gũi tồn tại giữa thân thể ấy và tâm hồn chúng ta. Mối ràng buộc ấy gần gũi như vậy chuyển động nội tại của tâm hồn sớm có xu hướng tự phản bội trên khuôn mặt và trong những cử chỉ của chúng ta và trong tư thế của chúng ta. Tiếng cười của chúng ta, nước mắt của chúng ta, sự tái nhợt hay sự đỏ mặt của khuôn mặt chúng ta, chuyển động vô tình của tay và cánh tay, và rất nhiều hơn, cho thấy rằng thân thể chắc chắn nhất cũng có sự kêu gọi chia sẻ trong những cảm giác của đời sống nội tại của chúng ta, giúp ban cách diễn đạt cho chúng, và củng cố ấn tượng của chúng. Nó đã làm chúng ta phiền, ngay cả trong vòng loài người, khi, trong việc diễn đạt tình bạn hay trong một cuộc đoàn tụ sau sự tách rời dài, bàn tay được giơ ra cho chúng ta theo một cách đo lường, bàn chân không làm bước của mình nhanh hơn, con mắt không nói, và cái bắt tay khập khiễng và ngắn gọn. Vì lý do này nó cũng như vậy sẽ không làm, trong sự cầu nguyện, tuyên bố tư thế của thân thể là một vấn đề thờ ơ, như thể Đức Chúa Trời cao quá thuộc linh để chú ý ngay cả đến những chi thể của thân thể chúng ta. Ngay khi một người bị gây ra bởi những cơn đau nghiêm trọng trong một trong những chi thể ấy, ví dụ trong tay hay chân, trong tai hay mắt, ngay cả người thần bí nhất cũng phán xét khác về nó. Vì khi ấy người ấy cầu nguyện và kêu khóc đến Đức Chúa Trời của mình vì sự giải cứu khỏi cơn đau của mình, và thấy không điều gì không xứng đáng với Đức Chúa Trời trong tư tưởng rằng Hữu Thể Đời Đời cũng sẽ nhìn xuống phổi hay gan của mình, trên tay hay chân của mình. Vì vậy chúng ta sẽ thích hỏi việc chú ý đến thân thể chúng ta có bao giờ có thể ở dưới bản tính thuộc linh của Bản Thể Đức Chúa Trời, vì rốt cuộc chính Đức Chúa Trời đã nghĩ ra thân thể chúng ta, tạo nó bằng quyền năng của Ngài, và đến giờ đã duy trì nó bằng sức mạnh của Ngài. Hơn thế, sự kiện đơn giản vẫn là qua mọi thời đại tư thế thân thể chúng ta phải mang trong lúc cầu nguyện đã là một điểm tranh chấp trong vòng các quốc gia, và rằng câu hỏi này vẫn phổ quát trong tranh chấp ngay cả trong vòng những người xưng nhận Đấng Christ, rằng một người Episcopal ở Anh cầu nguyện khác với một người Công Giáo La Mã, và một người Công Giáo La Mã lại hoàn toàn khác với một người Calvin. Đặc biệt câu hỏi liệu người ta phải quỳ, đứng, ngồi, hay nằm xuống trong lúc cầu nguyện luôn luôn có tầm quan trọng không nhỏ. Người Episcopal và người Công Giáo La Mã hầu như luôn luôn cầu nguyện quỳ gối; người Calvin trong vòng chúng ta cầu nguyện, nếu người ấy là đàn ông, đứng, và nếu nó là phụ nữ, ngồi trong hội của tín nhân; và trong vòng mọi tôn giáo người ta vẫn luôn luôn tìm thấy những người cầu nguyện nằm xuống; người Ả Rập không hiếm khi, nằm sấp mặt, khi người ấy kêu cầu Allah nơi công cộng; và nhiều Cơ Đốc nhân, một người thỉnh thoảng ngay cả trong vòng người Calvin, khi người ấy trước hết nằm xuống giường và khi ấy, nằm ngửa, nói lời cầu nguyện tối của mình; đôi khi vào mùa hè cũng vậy, nhưng đặc biệt vào mùa đông, khi nó lạnh. Nếu giờ đây người ta tham khảo Kinh Thánh thánh về điểm này, chúng ta thấy theo quy tắc chung rằng tư thế của chúng ta trong việc cầu nguyện phải là một tư thế tôn kính, và thậm chí, xa nhất có thể, phải ban cách diễn đạt cho sự tôn kính. Do đó trong Kinh Thánh thánh việc quỳ gối trong lúc cầu nguyện luôn luôn được nhắc đến theo một cách quyến rũ chúng ta quỳ gối. Như phần thưởng cho Đấng Mê-si-a vì cuộc đấu tranh của Ngài, yếu tố này của vinh dự Ngài cũng được nhắc đến, rằng trước Ngài mỗi đầu gối sẽ cúi xuống. Khi sứ đồ thánh sẽ diễn đạt cho Hội Thánh Ê-phê-sô sự nghiêm túc của lời khẩn cầu của mình cho sự hưng thịnh thuộc linh của nàng, người ấy tuyên bố: Vì lý do này tôi cúi đầu gối của mình đến Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta. Trong Rô-ma XIV:11 nó đọc: “Ta dạy, Chúa phán, trước Ta mỗi đầu gối sẽ cúi xuống.” Từ Giao Ước Cũ cũng vậy chúng ta học về E-xơ-ra rằng trong lời cầu nguyện của mình trong đền thờ người ấy “cúi đầu gối của mình,” và ngay cả về Đa-ni-ên “rằng người ấy cúi đầu gối của mình ba lần một ngày.” Về Sa-lô-môn nó được nhắc đến rõ ràng tại lễ khánh thành đền thờ “rằng người ấy quỳ trên đầu gối của mình trước toàn bộ hội chúng của Y-sơ-ra-ên.” Và trong Thi Thiên XCV Y-sơ-ra-ên xưa vui mừng, và dân của Chúa vẫn vui mừng trong mọi đầu của đất: Hãy đến, hãy để chúng ta quỳ và cúi xuống trước mặt Chúa Đấng đã tạo chúng ta. Việc trong điều này nó ở vị trí thứ nhất không phải là vấn đề của chính việc quỳ gối, nhưng của sự tôn kính việc quỳ gối diễn đạt, không cần nói. Bởi những thánh đồ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh sự cầu nguyện cũng được ban đứng và ngồi; nhưng dầu vậy nó không thể bị phủ nhận rằng việc quỳ gối là một cách diễn đạt của sự tôn kính của chúng ta trong lúc cầu nguyện đúng hơn được Kinh Thánh khuyến khích hơn là chống đối. Vì vậy sự ghê tởm đối với việc quỳ gối tồn tại trong những vòng tròn Tin Lành nào đó khó bảo vệ, vì nó dựa trên một sự hiểu lầm và có một nguyên nhân khác. Cụ thể nó là, và vẫn là, phong tục trong Hội Thánh Công Giáo La Mã rằng đám đông tụ họp sẽ cúi đầu gối khi thầy tế lễ nâng bánh thánh lên. Bánh thánh ấy Hội Thánh La Mã, sau lễ thánh hiến, coi xứng đáng với sự thờ phượng thiêng liêng, và việc quỳ gối trước bánh thánh như vậy trở thành một bản xưng nhận rằng người ta, cùng với Rô-ma, tôn vinh bánh thánh được thánh hiến như thể nó là chính Đấng Christ và vì vậy Đức Chúa Trời. Giờ đây điều này khiến rằng trong những ngày của cuộc Cải Chánh của thế kỷ thứ 16, việc quỳ gối (trước bánh thánh) được coi là một dấu hiệu rằng người ta vẫn còn là Công Giáo La Mã, và việc không quỳ gối (trước bánh thánh) là bằng chứng rằng người ta phá vỡ với Rô-ma và đi cùng với “những người của tôn giáo.” Vì lý do này ở đó nảy sinh trong những ngày của cuộc Cải Chánh một phản ứng mạnh chống lại việc quỳ gối trong hội của tín nhân, và việc quỳ gối công khai ít nhất đã tốt như bị bãi bỏ trong vòng chúng ta. Nếu bất cứ ai trong vòng chúng ta sẽ mạo hiểm quỳ gối trong Hội Thánh, hay nếu một mục sư sẽ mời hội chúng của mình kêu cầu Đức Chúa Trời trên đầu gối của mình, người ta có khả năng sẽ thấy trong điều này một crypto-Romanism vẫn sẽ khiêu khích sự không tán thành chung. Nhưng dầu vậy điều này chắc chắn nhất là sai. Một hội chúng hết lần này đến lần khác hát: “Hãy đến, hãy để chúng ta quỳ trước mặt Chúa, Đấng đã tạo chúng ta và chọn chúng ta,” và dầu vậy sẽ co lại tại quan niệm đơn thuần rằng, giờ đây kết hợp hành động với lời, người ta sẽ quỳ cùng nhau, tự mâu thuẫn với chính mình. Vì mặc dù chúng ta thừa nhận rằng cách diễn đạt: “Trước Ngài mỗi đầu gối sẽ cúi xuống” rất có thể được hiểu như thể nó đọc: “Đối với Ngài mỗi người một ngày sẽ ban vinh dự thiêng liêng,” nhưng dầu vậy chính cách diễn đạt luôn luôn có ý rằng việc cúi đầu gối là một cách diễn đạt, làm vui lòng Đức Chúa Trời, của sự tôn kính tạo vật của chúng ta. Tư thế của thân thể chúng ta trong sự cầu nguyện phải ban cách diễn đạt cho ý thức nhỏ bé và thấp hèn và khiêm nhường của chúng ta trước mặt Sự Oai Nghi của Chúa; và nơi tội lỗi và tội ép tâm hồn chúng ta, nó cũng tự nhiên đối với một người đi trên đầu gối của mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình như đối với một đứa trẻ, khi nó đã làm sai, quỳ xuống tại lòng của mẹ mình. Và mặc dù nó phải được thừa nhận rằng trong lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời ở đó cũng chắc chắn nhất phải vang lên âm điệu của con cái Đức Chúa Trời, Đấng, được giải cứu khỏi tội lỗi và tội, không còn phàn nàn nhưng vui mừng, và cảm thấy mình được giải phóng và đã được đội vương miện, và rằng tại một âm điệu như vậy người trước hết quỳ trỗi dậy như tự mình, giờ đây để tôn vinh và cảm tạ đứng — nhưng dầu vậy điều này không lấy đi việc tư thế quỳ gối luôn luôn nên là điểm khởi hành, như việc cúi xuống của tạo vật không đáng kể trước mặt Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Khi ấy nó cũng có thể được thừa nhận một cách biết ơn rằng, dầu việc quỳ gối công khai đã bị bãi bỏ, điều này hoàn toàn không có nghĩa rằng mọi việc quỳ gối trong vòng chúng ta đã rơi vào việc không được sử dụng. Phần lớn áp đảo vẫn có thói quen vững chắc, vào buổi tối, trước khi chúng nằm xuống nghỉ ngơi, cúi đầu gối của mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình, và những người (những thời gian bệnh tật giờ đây ngoại trừ) cầu nguyện trên giường trước khi chúng đi ngủ may mắn là những ngoại lệ khá hiếm. Việc cầu nguyện trên giường ấy quả thật nên bị bãi bỏ cho tốt. Nó không thể là việc cầu nguyện thật. Ngay cả nếu người ta ngồi dậy trên giường để cầu nguyện, nhưng dầu vậy đây không phải là tư thế thật. Tại sao đầu gối không được cúi trước mặt Đức Chúa Trời của bạn? Hãy tin nó, rằng trong việc cúi thân thể ấy cũng vậy ở đó nằm một sự giúp đỡ cho việc cầu nguyện của bạn, nếu nó thực sự là việc cầu nguyện. Đôi khi, chúng ta thừa nhận, người ta có thể phải ngủ cùng với người khác trong cùng phòng, và nếu người ta khi ấy nhận thấy rằng việc quỳ gối của chúng ta khiêu khích sự chế giễu, và rằng qua đó lời cầu nguyện của chúng ta trên thực tế sẽ bị cản trở, thì việc cầu nguyện trên giường là lối thoát duy nhất. Nhưng khi ấy Đức Chúa Trời cũng biết rằng nó không phải là sự lười biếng của chúng ta làm nó, và Ngài hùng mạnh củng cố chúng ta trong việc cầu nguyện của mình qua ân điển lớn hơn. Nhưng ai có thể quỳ, hãy để người ấy không bao giờ bỏ qua việc quỳ vào buổi tối; và ai chưa làm như vậy cho đến giờ, hãy để người ấy từ giờ thực hành nó mọi ngày của đời sống mình. Ít phổ biến hơn trong vòng chúng ta đã là việc quỳ gối tại lời cầu nguyện buổi sáng; mặc dù trong nhiều hộ gia đình điều này cũng vẫn theo phong tục được cầu nguyện trong lúc quỳ gối. Và khi ấy người ta cũng vẫn quỳ dưới những hoàn cảnh đặc biệt, khi sự gian truân đến trên một người, hay nguy hiểm cho đời sống nảy sinh, hay sự đau đớn chết người nắm lấy tâm hồn, đôi khi cũng tại những buổi tụ họp của bạn bè, tại sự ra đi của một đứa trẻ, vào một sinh nhật, hay điều tương tự. Nó như thể người ta khi ấy cảm thấy nhu cầu làm cho lời cầu nguyện đầy trọn hơn, phong phú hơn, hùng mạnh hơn, và như thể người ta khi ấy tự nhận thấy việc cầu nguyện trong lúc quỳ gối khuấy động sâu sắc hơn việc cầu nguyện trong lúc đứng hay ngồi. Vì vậy việc quỳ gối cũng có tính biểu tượng đẹp nhất, và nó có lợi thế rằng nó cô lập chúng ta nhiều hơn khỏi môi trường xung quanh của mình, diễn đạt nhiều sự khiêm nhường của tâm tính hơn, và hơn thế, trong lúc cầu nguyện, chiếm chúng ta ít nhất bằng thân thể của mình. Việc cầu nguyện trong lúc đứng, dầu tốt như thế nào nó có thể cho những lời cầu nguyện ngắn, đối với những lời cầu nguyện dài là không tự nhiên như vậy chính xác vì nó làm cho mọi gánh nặng của thân thể ép trên những chân, qua đó khơi dậy một cảm giác bất an và mệt mỏi, và khiến chúng ta vô tình tìm kiếm một sự hỗ trợ nào đó. Vì vậy người ta quan sát, trong những lời cầu nguyện dài hơn trong Hội Thánh, việc nhiều người không còn có thể giữ vững trên chân của mình như thế nào, lắc lư ít nhiều lên xuống, và tìm cách dựa vào tay hay đầu gối chống lại ghế hay băng ghế. Vì vậy nó hoàn toàn có thể hiểu được rằng một số người, nhận thấy ảnh hưởng có hại của điều này trên lời cầu nguyện của mình, vẫn ngồi. Chúng sẽ không làm điều này tại một lời cầu nguyện ngắn, nhưng tham gia một lời cầu nguyện dài như vậy trong lúc đứng là quá nặng nề cho tư thế thân thể. Vì vậy hãy để người ta chú ý rằng, miễn là người ta trỗi dậy khỏi một lời cầu nguyện ngồi như vậy ra khỏi mong muốn cầu nguyện tốt hơn, không ai bị phán xét vì lý do ấy. Nếu giờ đây người ta hỏi liệu việc giới thiệu lại việc quỳ gối, cả trong sự cầu nguyện công khai, sẽ không tốt hơn nhiều, điều này không thể nghi ngờ sẽ hấp dẫn chúng ta. Việc cầu nguyện quỳ gối nói chung vượt qua, theo ước tính của chúng ta, việc cầu nguyện ngồi hay nằm, và việc cầu nguyện đứng quả thật tượng trưng cho một sự đứng thuộc linh còn cao hơn việc cầu nguyện quỳ gối, nhưng nó hiếm khi hiện diện như thế nào? Khi nào lời cầu nguyện phù hợp với nó? Và thân thể của ai có khả năng thực hiện nó? Nhưng dầu vậy nó không kém có thể bị phủ nhận rằng việc cầu nguyện quỳ gối của một đám đông lớn phơi bày người ta trước không ít bất tiện. Nó đòi hỏi nhiều không gian hơn đáng kể. Những chiếc ghế phải được di chuyển ra cho nó. Và trong một không gian nơi một ngàn người giờ đây tìm thấy chỗ, không hơn bảy trăm người có thể cầu nguyện quỳ gối. Giờ đây nếu việc quỳ gối là một yêu cầu xác định, người ta không nên để mình bị ngăn cản bởi sự phản đối này; nhưng hiện tại nó sẽ, trong những buổi lễ thường quá đông của chúng ta, cho cơ hội cho một sự xáo trộn không thể vượt qua. Vì vậy liệu nó có thể thực tế trong những buổi tụ họp nhỏ hơn, nơi ở đó có một sự phong phú của chỗ, chúng ta không muốn quyết định. Người ta cũng có thể cầu nguyện mà không quỳ gối. Miễn là — và điều này thực sự là điều chính — miễn là sự ghê tởm đối với việc quỳ gối không còn được nuôi dưỡng trong vòng chúng ta, và người ta thừa nhận rằng ở đó cũng nằm một ý nghĩa thuộc linh trong “việc cúi xuống trước mặt Ngài Đấng đã tạo chúng ta” ấy. Và với điều này đủ đã được nói về tư thế của chúng ta trong lúc cầu nguyện. Việc người ta quen chắp tay lại với nhau và nhắm mắt đòi hỏi không giải thích thêm, miễn là chỉ người ta hiểu rõ rằng những sự giúp đỡ thân thể này trong sự cầu nguyện được dự định để đóng thế gian lại, và như vậy chỉ khi ấy đạt được mục đích của mình khi chúng tách tư tưởng của chúng ta khỏi môi trường xung quanh của mình và nâng nó lên Đức Chúa Trời. Việc ai đứng hay ngồi để cầu nguyện không thể, bằng một tư thế gây phản cảm của cánh tay hay đầu, phản bội một cảm giác nào đó của sự chán nản hay sự miễn cưỡng, không cần nói; và rằng việc giữ tay trước mắt, để có thể giữ mắt mở an toàn hơn, và có thể đọc hay tự mình bận rộn với một điều gì đó khác trong lúc cầu nguyện, đơn giản là tội lỗi, sẽ gần như xúc phạm khi chỉ ra. Vì vậy từ thân thể theo một ý nghĩa chung chúng ta đến giọng. Bạn sẽ cầu nguyện mềm mại, bạn sẽ cầu nguyện to tiếng, và nếu to tiếng, bằng âm điệu nào? Việc tại một lời cầu nguyện chung người ta phải cầu nguyện to tiếng đòi hỏi không chỉ dẫn thêm; vì vậy câu hỏi ở đây chỉ liên quan đến lời cầu nguyện của cá nhân. Và khi ấy có những người đã tự làm quen, khi chúng một mình và đã đóng buồng trong của mình, dầu vậy luôn luôn cầu nguyện to tiếng, và có những người khác thích sự cầu nguyện im lặng. Trong điều này giờ đây đừng để ai tự đặt mình làm ví dụ cho người khác, nhưng hãy để mỗi người chú ý rằng người ấy cầu nguyện theo cách mang người ấy gần nhất đến Đức Chúa Trời của mình. Với những đứa trẻ nhỏ người ta tự nhiên bắt đầu bằng cách đọc thuộc lòng một lời cầu nguyện nhỏ cho chúng và để chúng lặp lại nó to tiếng. Và nó cũng là quy tắc rằng một đứa trẻ đang lớn, ngay cả khi nó đến cầu nguyện nhiều hơn tự mình, tiếp tục hiện tại vẫn cầu nguyện bằng một giọng to. Nhưng dầu vậy hãy để người ta chăm sóc không vẫn ở điều này quá lâu. Một đứa trẻ cũng cảm thấy sự cám dỗ của việc cầu nguyện đẹp đẽ; và đặc biệt nếu sau đó bạn nói với người khác, và để con bạn nhận thấy, rằng nó có thể cầu nguyện ô ngọt ngào như vậy, thì chính bạn làm hỏng triệt để lời cầu nguyện của con bạn. Cũng ở một tuổi sau này, vì vậy, hãy để nó tính như một quy tắc cố định rằng trong sự cô độc của bạn bạn không bao giờ cầu nguyện to tiếng, nếu bạn ít nhất có thể nghi ngờ rằng người khác nghe trộm bạn. Cầu nguyện to tiếng bị người khác nghe trộm, nơi nó mang vẻ bề ngoài của sự cầu nguyện cô độc, là một phát minh của ma quỷ. Chỉ một ngoại lệ chúng ta sẽ làm ở đây. Quả thật có những người đơn giản, khi chúng cầu nguyện mềm mại, không thể giữ tư tưởng của mình lại với nhau và không thể có được những từ của chúng theo trật tự; nhưng khi ấy chúng cũng là những người lời cầu nguyện của chúng đứng ở một mức độ thấp như vậy sự cám dỗ muốn cầu nguyện đẹp đẽ, để người khác nghe nó, đơn giản không nảy sinh với chúng. Nhưng trong mọi trường hợp khác, việc cầu nguyện to tiếng của một người cô độc cầu nguyện, biết rằng mình bị nghe trộm, là một màn trình diễn Pha-ri-si, mà cho nó một Khốn cho các ngươi và không A-men phù hợp. Liệu người ta, khi buồng trong quả thật được đóng và không ai có thể lắng nghe, sẽ cầu nguyện im lặng hay to tiếng, phụ thuộc vào tính khí của mình, những trạng thái của tâm hồn, và hoàn cảnh. Những người lặng lẽ và hướng nội sẽ hầu hết cầu nguyện mềm mại; những người có nhân cách nồng nhiệt hơn và tâm tính được cảm hứng hơn hầu hết nửa to tiếng; và nếu ở đó có những hoàn cảnh khuấy động hơn, để lời cầu nguyện đặt toàn bộ tâm hồn vào chuyển động và cảm xúc, thì cuối cùng mọi người sẽ đi kêu khóc to tiếng, và cầu khẩn và thở than và rên rỉ trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Liên quan đến âm điệu của giọng chúng ta trong việc cầu nguyện, hãy để nó được ghi chú nói chung rằng âm điệu này phải khác nhau theo những phần khác nhau của lời cầu nguyện chúng ta. Trong sự cầu nguyện người ta có thể khóc, nhưng cũng cảm tạ; than thở, nhưng cũng vui mừng; vật lộn với Đức Chúa Trời của mình, nhưng cũng ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời của mình. Và giống như đàn organ chơi khác trong một tiếng than hơn trong một bài ca ngợi khen, khác trong một âm điệu hân hoan hơn trong một lời khẩn cầu, như vậy cũng giọng trong việc cầu nguyện không luôn luôn phải thuộc một âm điệu, nhưng thay đổi theo âm điệu, tùy theo tâm hồn cầu nguyện đi ra trong sự ngợi khen hay trong sự khẩn cầu. Chỉ một âm điệu không bao giờ được phép cho chúng ta, và đó là âm điệu lý luận của sự chán nản, than ôi làm rất nhiều lời cầu nguyện thành một tội lỗi. Nhưng cũng ít như vậy hãy để âm điệu của lời cầu nguyện chúng ta được nghiên cứu và vì vậy nhân tạo.
Nếu chuyển động nội tại của tâm hồn bạn được khởi động, thì âm điệu đúng cho lời cầu nguyện của bạn tự nó đến, trong khi ngược lại mọi âm điệu được nghiên cứu và khéo léo trong việc cầu nguyện khơi dậy sự ghê tởm. Ai đã tự làm quen luôn luôn cầu nguyện nửa khóc, bắt chước tiếng rên rỉ, trong những câu nửa vỡ, cầu nguyện một cách nhân tạo và không tự nhiên; nhưng cũng ai bằng một âm điệu đầy, cao đúng hơn hét ra những lời cầu nguyện của mình hơn là gửi chúng lên Đức Chúa Trời của mình đi ngược lại bản tính của sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện sẽ trang trọng và dầu vậy thân mật, nó sẽ đầy cách diễn đạt và dầu vậy kiềm chế. Ngay cả trong âm điệu của bạn tính chất vật lộn của lời cầu nguyện bạn phải xuất hiện. Tự nhiên nó đặc biệt trong việc dẫn dắt người khác trong sự cầu nguyện vấn đề này của âm điệu cầu nguyện đè nặng nhất trong cân. Trên hết những Mục Sư của Lời phải lưu ý nó. Và khi ấy nó có thể được nói không sợ sự mâu thuẫn rằng âm điệu cầu nguyện phải được đặt không cao, nhưng luôn luôn thấp, và để có thể được đặt thấp, không được bắt đầu trước khi, bởi một khoảnh khắc chờ đợi, sự im lặng trọn vẹn đã nảy sinh trong hội của tín nhân. Hơn thế, rằng âm điệu trong mỗi lời cầu nguyện phải thay đổi, và rằng những sự chuyển tiếp này phải lặng lẽ, không bao giờ vội vàng. Không phải như thể người ta không bao giờ dám, trong lúc cầu nguyện, để một khoảnh khắc trôi qua mà không có lời. Và mặc dù chúng ta thừa nhận rằng trong sự cầu nguyện cũng vậy âm điệu cao nhất đôi khi có thể được đánh, nhưng dầu vậy điều này không bao giờ có thể khác ngoài trong một khoảnh khắc ngắn gọn, để cùng một lúc sau đó lại xuống âm điệu của lời khẩn cầu. Đặc biệt trên âm điệu ấy của lời khẩn cầu hãy để sự nhấn mạnh đặc biệt được đặt trong vòng chúng ta. Ô, rất nhiều lời cầu nguyện công khai trong vòng chúng ta chạy hành trình của mình mà người cầu nguyện không ngay cả trong một khoảnh khắc biện hộ hay mong muốn bất cứ điều gì. Khi ấy người ấy cầu nguyện vì lời cầu nguyện là phải trong buổi lễ. Nhưng tâm hồn người ấy không mong muốn gì. Vì vậy người ấy không thể cầu nguyện. Và khi lời cầu nguyện của mình đã được cầu nguyện, khi ấy người ấy cũng không mong đợi một câu trả lời duy nhất nào từ Đức Chúa Trời của mình. Về sự lựa chọn từ chúng ta có thể ngắn gọn. Trong sự cầu nguyện cô độc sự lựa chọn ấy ít quan trọng hơn, nhưng trong việc dẫn dắt người khác trong sự cầu nguyện sự lựa chọn từ là một vấn đề có trọng lượng không nhỏ. Hai câu hỏi nảy sinh ở đây. Lời cầu nguyện sẽ theo phong cách cao hơn hay theo phong cách thấp hơn, và cũng: lời cầu nguyện sẽ bị ràng buộc vào những công thức cố định nào đó, hay mỗi lần tìm kiếm một cách diễn đạt của chính mình? Để đặt nó ngắn gọn hơn: Nó sẽ theo phong cách trang trọng, và nó sẽ là ngôn ngữ của Ca-na-an? Giờ đây, liên quan đến câu hỏi thứ nhất, ở đó có một sự khác biệt rất lớn giữa sự cầu nguyện riêng tư và công khai. Trong sự cầu nguyện đặc biệt và cô độc, và ngay cả trong sự cầu nguyện gia đình, một thước đo quen thuộc lớn hơn nhiều trong sự lựa chọn từ có thể được cho phép hơn trong lời cầu nguyện của hội chúng. Ở đó, điều có thể trong sự cầu nguyện cô độc là sự thân mật thánh trở thành thô tục. Nhưng dầu vậy ngay cả trong sự cầu nguyện công khai người ta phải được cảnh báo chống lại việc theo đuổi quá mạnh những từ trang trọng. Nếu những từ như vậy thỉnh thoảng xảy ra, trong một sự tôn cao của sự ngợi khen hay một việc tuôn ra hân hoan của tâm hồn, chúng sẽ gây dựng; nhưng nếu toàn bộ lời cầu nguyện vẫn quá bị treo trong phong cách trang trọng ấy, nó gây hại cho khả năng cầu nguyện cùng. Với một người hùng biện, thực sự có thể đi ra trong phong cách trang trọng ấy bằng tâm hồn mình, điều này sẽ ít gây phiền hơn; nhưng khi một phong cách cao quý trang trọng như vậy đến trên những đôi môi nếu không không thể cũng không quen tự nâng mình lên chiều cao ấy, thì nó làm xáo trộn và xúc phạm. Vì vậy tính tự nhiên xứng đáng được ưa thích hơn nhiều. Cầu nguyện theo cách người ta mang những tâm hồn đi theo và để chúng cầu nguyện cùng là vô cùng khó khăn, và chính xác việc cầu nguyện-cùng ấy bạn theo nhiều khía cạnh cắt bỏ bằng một âm điệu quá trang trọng. Câu hỏi liên quan đến ngôn ngữ của Ca-na-an liên hệ với điều này, nhưng không giống nhau. Kinh nghiệm luôn luôn dạy rằng không điều gì chỉ ra sự lựa chọn từ chân thật cho sự cầu nguyện như việc đọc Kinh Thánh, để sau việc đọc một đoạn từ Kinh Thánh thánh việc cầu nguyện luôn luôn đến dễ dàng hơn tự nó hơn khi người ta bắt đầu cầu nguyện mà không có sự chuẩn bị như vậy. Chỉ theo cách này nguy hiểm nảy sinh rằng người ta cố gắng diễn đạt mỗi điều cầu xin hay sự tôn cao của sự ngợi khen bằng những thuật ngữ cố định nào đó, và khi ấy tất nhiên lửa ra khỏi nó, và việc cầu nguyện trở nên cứng nhắc, hình thức, và cằn cỗi. Một số người dẫn dắt trong sự cầu nguyện cũng đã tự làm quen mang ra, bằng những thuật ngữ dự trữ nào đó, thường phóng đại, việc chúng hiểu nghệ thuật cầu nguyện tốt như thế nào, và dầu vậy bởi điều này chúng chính xác cho thấy điều ngược lại, rằng sự hiệp thông ẩn giấu với Đức Chúa Trời của mình trong lúc cầu nguyện là xa lạ với chúng. Mọi sự phóng đại gây hại ở đây, mọi áo bó gây kẹp ở đây. Và sự cầu nguyện chảy đẹp nhất trên môi khi chuyển động nội tại của tâm hồn phát triển một sự rực cháy và ấm áp và thân mật, vì nó là thánh, tự nó chọn những từ thánh, phù hợp, nhưng sử dụng những từ ấy tự do và bằng sự tự chủ thuộc linh. Và về điều cuối cùng liên quan đến thời lượng của những lời cầu nguyện của chúng ta, hãy để nó được quan sát rằng ai cầu nguyện cho chính mình hầu hết cầu nguyện quá ngắn gọn, và ai cầu nguyện cho người khác hầu hết quá dài. Điều này đến từ tội lỗi của chúng ta. Người cầu nguyện cho người khác biết rằng mình được nghe cầu nguyện, và như vậy dễ dàng bị cám dỗ, qua sự kích thích của tình yêu tự của mình, ban cho mình một thời gian dài hơn; trong khi ngược lại người cầu nguyện cho chính mình quả thật bỏ qua mọi sự mở rộng không cần thiết, nhưng khi ấy ngược lại thường quá không thuộc linh để có thể cư ngụ lâu trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Trong việc cư ngụ ấy trước mặt Đức Chúa Trời và trong sự hiệp thông của Ngài nằm, khi ấy, tiêu chuẩn thật. Nếu một người dẫn dắt trong sự cầu nguyện thực sự đứng trước ngai của Đức Chúa Trời và đã bước vào Lều của Đức Chúa Trời của mình, một lời cầu nguyện có thời lượng phần nào dài hơn sẽ không dễ dàng làm hội chúng mệt mỏi; trong khi ngược lại một lời cầu nguyện trống rỗng và chỉ xâu chuỗi những từ và câu không thể được đi theo trong năm phút. Tuy nhiên, ngoài điều này, hãy để nó được nói không ngần ngại rằng những lời cầu nguyện trong hội chúng theo quy tắc quá dài, và gây hại cho sự cầu nguyện. Một lời cầu nguyện quá dài làm cho người cầu nguyện cùng không thể tiếp tục cầu nguyện. Điều này mạnh như vậy những người tin kính đôi khi bịt tai mình trong lúc lời cầu nguyện của người rao giảng, để trong khi đó kêu khóc đến Đức Chúa Trời của mình bằng một lời cầu nguyện thốt ra im lặng. Ngược lại, khi người ta cầu nguyện trong sự cô độc, cầu nguyện cho chính mình, lời cầu nguyện theo quy tắc có thể rất tốt kéo dài phần nào lâu hơn. Nhiều trong những lời cầu nguyện ấy hầu như chỉ là việc quỳ xuống và lại đứng dậy. Giờ đây chúng ta đọc về Chúa Giê-xu rằng Ngài đôi khi trải qua toàn bộ những đêm trong sự cầu nguyện, và về một số con cái của Đức Chúa Trời chúng ta biết việc chúng đôi khi trải qua những giờ trong sự cầu nguyện như thế nào. Điều này tất nhiên không thể là một quy tắc cho mọi người, nhưng dầu vậy nó quả thật phải giữ như một quy tắc rằng người ta mang toàn bộ đời sống mình, thế giới tư tưởng của mình, những cuộc đấu tranh và nhận thức nội tại của mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình, rằng người ta tuôn ra tâm hồn mình trước mặt Ngài, và cũng không xử lý bản xưng nhận tội lỗi của mình bằng một cụm từ chung, nhưng sau mỗi ngày trình bày một tài khoản với Đức Chúa Trời của mình. Vì vậy hãy để nó được giới thiệu cho con cái của Đức Chúa Trời rằng, khi chúng cầu nguyện cho người khác chúng cầu nguyện phần nào ngắn gọn hơn, và khi chúng cầu nguyện một mình phần nào dài hơn, và tâm hồn sẽ sống tốt thuộc linh qua đó. Về những lời cầu nguyện thốt ra không cần xử lý riêng ở đây. Những điều này tự trào lên một cách vô tình dọc theo con đường, dưới lao động của mình, trong những mối quan hệ khó khăn, tại sự cám dỗ đột ngột đến tội lỗi, tại những cuộc tấn công của đam mê và rất nhiều hơn, tự chúng ra khỏi tâm hồn, và nói ít hơn “Ôi Đức Chúa Trời, xin giúp con!” của người đang chết đuối. Nhưng dầu vậy chúng vinh hiển, và mỗi đời sống được sống gần Đức Chúa Trời đều đầy những lời cầu nguyện thốt ra như vậy; trong khi một đời sống hầu như không biết chúng dễ dàng lạc xa khỏi Đức Chúa Trời. Và về điều cuối cùng liên quan đến những lời cầu nguyện bàn ăn thông thường và những lời cầu nguyện tại phần mở đầu và phần kết thúc của những cuộc họp, nó quyết đoán không đúng vị trí làm những điều này dài. Trong Phụ Lục của chúng ta ở phía sau những Thi Thiên những lời cầu nguyện như vậy đều được trình bày rất ngắn gọn, và ai muốn rằng ở đó sẽ thực sự có việc cầu nguyện khi đi đến bàn, hay khi tụ họp lại với nhau, sẽ làm tốt đi theo ví dụ và quy định tốt này của các tổ phụ của chúng ta. Những lời cầu nguyện dài hơn không đúng vị trí ở đây, và đơn giản khiến hầu hết mọi người không cầu nguyện. NGÀY CỦA CHÚA XLIV. NGÀY CỦA CHÚA XLIV. Câu Hỏi 113. Điều răn thứ mười đòi hỏi chúng ta điều gì? Đáp. Rằng ngay cả khuynh hướng hay tư tưởng nhỏ nhất ngược lại bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời không bao giờ trỗi dậy trong lòng chúng ta, nhưng rằng mọi lúc chúng ta ghét mọi tội lỗi bằng toàn bộ lòng mình, và vui thích trong mọi sự công chính. Câu Hỏi 114. Nhưng những người được ăn năn trở lại cho Đức Chúa Trời có thể giữ những điều răn này một cách hoàn hảo? Đáp. Không; nhưng ngay cả người thánh khiết nhất, trong khi trong đời sống này, chỉ có một sự khởi đầu nhỏ của sự vâng phục này; nhưng dầu vậy để bằng một mục đích chân thành chúng bắt đầu sống không chỉ theo một số, nhưng theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Câu Hỏi 115. Vậy tại sao Đức Chúa Trời khiến mười điều răn được rao giảng cho chúng ta nghiêm ngặt như vậy, vì không ai trong đời sống này có thể giữ chúng? Đáp. Thứ nhất, rằng suốt đời chúng ta chúng ta có thể học ngày càng nhiều hơn biết bản tính tội lỗi của mình, và như vậy trở nên nghiêm túc hơn trong việc tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi và sự công chính trong Đấng Christ. Tiếp theo, rằng chúng ta có thể không ngừng gắng sức, và cầu nguyện Đức Chúa Trời vì ân điển của Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể ngày càng được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta đạt được sự hoàn hảo được đề xuất này sau đời sống này. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Hãy tỉnh táo, và canh giữ; vì kẻ thù của các ngươi, ma quỷ, đi quanh như một con sư tử gầm thét, tìm kiếm người nó có thể nuốt chửng. 1 PHI-E-RƠ 5:8. Điểm cuối cùng sự chú ý của chúng ta phải tập trung là quyền năng cố ý cám dỗ tác động trên tâm hồn chúng ta, với thiết kế và ý định mang chúng ta đến một sự sa ngã; dầu đến tội lỗi theo ý nghĩa phổ biến, hay đến tội lỗi là gốc của mọi tội lỗi, cụ thể sự không tin. Giờ đây quyền năng này không bao giờ tiến hành từ Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không cám dỗ người nào đến điều ác; nhưng nó luôn luôn tiến hành từ Sa-tan. Đức Chúa Trời quả thật dẫn chúng ta vào những sự cám dỗ, nhưng người nhỏ giọt độc vào chúng ta trong sự cám dỗ không bao giờ là Chúa, nhưng không ngoại lệ luôn luôn là Kẻ Ác. Điều Đức Chúa Trời là Chúa dự định bằng việc “dẫn vào sự cám dỗ” của Ngài có thể tại một thời điểm là việc chứng minh đức tin của chúng ta, tại một thời điểm khác việc khám phá cho chính chúng ta sự yếu đuối thuộc linh của mình, hay cuối cùng tại một thời điểm thứ ba một việc từ bỏ chúng ta bằng ân điển Ngài và một việc làm cứng chúng ta, để chúng ta, như hình phạt cho sự không tin của mình, bị lao vào sự khốn khổ của tâm hồn mình, có thể trở về với Đức Chúa Trời của mình bằng sự ăn năn và bản xưng nhận tội lỗi; nhưng dưới mọi hình thức này mục đích của Đức Chúa Trời luôn luôn là thánh, và không bao giờ nhắm đến việc phạm tội lỗi hay đến sự sa ngã của con Ngài. Người nhắm đến điều ấy là kẻ thù, kẻ cáo buộc anh em, cùng Sa-tan ấy đã cám dỗ Gióp để xem liệu người ấy có thể thành công trong việc quay Gióp ra khỏi sự kính sợ Chúa. Trong khi đó người ta ở đây phải giữ kỹ trong tầm nhìn rằng Sa-tan tác động theo một cách ba phần; qua xác thịt của chúng ta, qua thế gian, hay trực tiếp chính mình. Ba yếu tố này trong sự cám dỗ, Câu Hỏi Giáo Lý cũng rõ ràng chỉ ra, không đứng cạnh nhau theo cách như thể sự xúi giục tội lỗi của xác thịt chúng ta và của thế gian đi quanh tách biệt khỏi Sa-tan; nhưng dầu vậy nó tạo một sự khác biệt rất nghiêm túc liệu chúng ta phải đối phó chỉ với những quyền năng được suy ra của Sa-tan trong xác thịt và thế gian, hay với chính Sa-tan trong con người của mình. Đấng Christ đã bị Sa-tan trực tiếp cám dỗ trong đồng vắng, nhưng dầu vậy Chúa Giê-xu cũng thấy trong lời kêu lên của Phi-e-rơ, “Điều này sẽ không bao giờ đến với Ngài,” rất rõ ràng sự xúi giục của Sa-tan, và vì lý do ấy khiển trách người ấy bằng một “Sa-tan, hãy lui ra sau Ta.” Và khi Chúa sắp bước vào Gết-sê-ma-nê, và Giu-đa cùng những sĩ quan đang đến bắt Chúa Giê-xu làm tù nhân, Chúa Giê-xu một lần nữa nói: “Hoàng tử của thế gian đến.” Vì vậy vấn đề được hiểu như vậy, rằng xác thịt và thế gian cũng là những sự xúi giục đến tội lỗi, đến sự không tin và sự bội giáo, chỉ qua tinh thần của Sa-tan tác động trong chúng; nhưng rằng Sa-tan, bên cạnh qua xác thịt và thế gian, cũng trực tiếp tấn công tâm hồn chúng ta, đặc biệt trong những cuộc tấn công thuộc linh. Điều sứ đồ thánh nói, rằng “Sa-tan đi lang thang quanh như một con sư tử gầm thét, tìm kiếm người nó có thể nuốt chửng,” diễn đạt chính xác sự khuấy động ấy của Sa-tan trong xác thịt và thế gian. Người ấy là và vẫn là con rắn trượt quanh trong rừng của đời sống chúng ta, giờ đây bò dọc theo mặt đất để đánh chúng ta vào gót chân, và giờ đây lao xuống trên chúng ta từ những cành cây để nghiền nát đầu chúng ta. Người ấy là “hoàng tử của thế gian,” tức là, trong xác thịt và thế gian người ấy có nước của mình. Người ấy ngự trị trong đó. Toàn bộ thế gian nằm trong sự gian ác. Người ấy thổi vào xác thịt và thế gian bằng tinh thần không thánh của mình. Người ấy đặt luật không thánh của mình lên xác thịt và thế gian. Và vì người ấy sở hữu một quyền năng không tin kính như vậy trên xác thịt và thế gian, người ấy khuấy động và tác động không nghỉ, ban ngày và ban đêm, chống lại Đức Chúa Trời, đặc biệt để giữ lại Nước của Đức Chúa Trời và mang những thánh đồ của Ngài đến một sự sa ngã. Tuy nhiên, về điều này, bạn rất hiếm khi nhận thấy bất cứ điều gì, vì Sa-tan hầu hết tự giữ mình ẩn giấu đằng sau khiên của xác thịt và thế gian. Khi ấy bạn quả thật thấy xác thịt và thế gian, nhưng bạn không khám phá Sa-tan đang khuấy động đằng sau chúng. Giờ đây nếu xác thịt và thế gian đẩy lùi bạn, ở đó sẽ không có sự quyến rũ trong nó, và Sa-tan không thể qua đó đạt được mục đích của mình. Nhưng điều này không như vậy. Xác thịt và thế gian thậm chí tự trình bày mình cho bạn, theo quy tắc, trong một hình thức thu hút bạn. Chúng vuốt ve bạn và biết cách thu hút bạn. Điều này sẽ không như vậy nếu xác thịt và thế gian tự cho bạn thấy cùng một lúc được phơi bày. Vì không chỉ một con cái của Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả một người đàn ông hay phụ nữ có sự công chính dân sự, cảm thấy sự ghê tởm và sự ghê tởm trỗi dậy trong khi sự nổi loạn phóng đãng và sự thô tục thịnh nộ và hoành hành. Trong hình thức trần trụi ấy, xác thịt và thế gian chỉ có sức nắm trên một người đã lạc xa rất xa. Vì vậy Sa-tan luôn luôn bắt đầu bằng cách cho bạn thấy xác thịt và thế gian trong một hình thức đẹp, được gọi là đáng kính, một hình thức thu hút bạn và hấp dẫn bạn, để chỉ sau này, khi bạn bị thối nát, để bạn cũng thấy sự trần truồng của thế gian. Tuy nhiên, đừng để người ta hiểu lầm từ “xác thịt và thế gian” này. Xác thịt hoàn toàn không chỉ là xác thịt và huyết của chính bạn, như thể bởi “xác thịt” được có ý độc quyền tội lỗi nhục dục, như dục vọng, tiệc tùng, hay sự háu ăn. “Xác thịt” trong Kinh Thánh thánh, và như vậy cũng ở đây trong Câu Hỏi Giáo Lý, được có ý như “con người xác thịt,” tội nhân cũ, con người theo bản tính thối nát của mình, và như vậy trong con cái của Đức Chúa Trời nó là người cũ, tội lỗi nội trú vẫn tác động tiếp trong người ấy, và chống lại nó người ấy sẽ phải phấn đấu cho đến sự chết của mình. Vì vậy sứ đồ thánh, trong vòng những việc làm của “xác thịt” trong Ga-la-ti V, hoàn toàn không chỉ liệt kê “ngoại tình, sự gian dâm, sự không sạch, và sự dâm đãng,” nhưng cũng như vậy “sự thờ thần tượng, phù thủy, sự thù địch, sự tranh chấp, cơn giận, sự ghen tị, sự tranh cãi, những sự chia rẽ, và những tà giáo.” Vì vậy cả tội lỗi nhục dục và tội lỗi thuộc linh đều rơi dưới một danh của “xác thịt”; và ai bùng lên trong tính khí của mình, nhượng bộ sự kiêu ngạo của mình, hay được sinh động bằng sự ghen tị và sự ghen tị chống lại anh em mình, rơi dưới cùng phán xét của việc sống theo xác thịt và tác động ra khỏi xác thịt. Việc trong sự cám dỗ sự xúi giục chuyển qua vào tội lỗi cũng tác động lên ra khỏi “xác thịt” của chúng ta vì vậy có nghĩa rằng gốc của tội lỗi chúng ta mang quanh trong lòng mình liên tục kéo và nghiêng, để vướng chúng ta vào tội lỗi. Vì vậy nó phụ thuộc, chỉ vào việc những vấn đề như vậy có tự trình bày mình cho chúng ta có một sức nắm trên một khuynh hướng tội lỗi đặc biệt của lòng chúng ta. Thức uống sẽ là một sự cám dỗ cho một người, nhưng không cho người khác. Sự vu khống sẽ khiêu khích một người, nhưng để người khác lạnh lùng và thờ ơ. Đối với tội lỗi kiêu ngạo lòng của một người đứng mở, trong khi lòng của người khác đóng. Không mỗi mũi tên của Kẻ Ác có một sức nắm trên mọi người. Nhưng chính xác vì lý do này Sa-tan biết cách nhúng những mũi tên của mình vào một độc như vậy là chí tử chính xác cho bạn, trong mối liên hệ với khuynh hướng đặc biệt của lòng xác thịt bạn. Vì vậy sự cám dỗ theo ý nghĩa thật của từ trước hết được sinh ra cho bạn trong điều này, rằng bạn, dưới sự truyền định của Đức Chúa Trời, được dẫn vào những hoàn cảnh như vậy hay vào những cuộc gặp gỡ như vậy phù hợp nhất để đúc vào lòng bạn tia lửa của sự quyến rũ và đặt bạn trong một ngọn lửa tội lỗi. Việc giờ đây chúng ta nói rằng Sa-tan luôn luôn tác động không được hiểu như thể sự cám dỗ để bạn không có tội lỗi, và như thể bạn có thể nói rằng trong điều này bạn là nạn nhân của Sa-tan. Điều này không bao giờ là trường hợp. Sứ đồ nói nó tích cực như vậy: “Mỗi người bị cám dỗ, khi người ấy bị dục vọng của chính mình kéo đi.” Tội lỗi luôn luôn là của bạn, và bạn sẽ mang phán xét. Vấn đề nằm như vậy, cụ thể, rằng theo sự tạo dựng của Đức Chúa Trời Sa-tan không nên và không thể có bất cứ ảnh hưởng nào trên lòng bạn, và rằng Sa-tan dầu vậy đã giành được một ảnh hưởng khủng khiếp như vậy trên toàn bộ lòng bạn và trên bản tính bạn, là tội lỗi của con người, và là vào tài khoản của con người. Và giờ đây nó quả thật đúng rằng ai, nhờ tội lỗi gốc, được thai nghén và sinh ra trong tội lỗi không thể làm gì chống lại điều này và nằm dưới sự chuyên chế của Sa-tan; nhưng ở vị trí thứ nhất, ân điển phổ quát đã tác động chống lại điều này ngay cả trong người chưa ăn năn trở lại, và ở vị trí thứ hai, đây chính xác là vinh hiển trong con cái của Đức Chúa Trời, rằng “Đấng Christ đã cứu chuộc người ấy khỏi mọi quyền năng của Sa-tan và đã làm người ấy thành tài sản của chính mình.” Vì vậy chắc chắn nhất, cả trong sự công chính dân sự và trên hết trong ân điển của Giao Ước, những phương tiện phòng thủ chống lại Sa-tan được ban cho chúng ta; và ai thắt lưng bộ giáp này, và hơn thế canh giữ, cầu nguyện, và phấn đấu, sẽ không bao giờ hoàn toàn bị vượt qua. Ngược lại, nếu giờ đây chúng ta để ân điển phổ quát và đặc biệt này của Đức Chúa Trời của chúng ta nằm không được sử dụng, và không có vũ khí, mà không canh giữ, cầu nguyện, và phấn đấu, để những tác động của xác thịt chúng ta có con đường của mình, thì vì lý do ấy cũng tội lỗi nằm với chúng ta nếu chúng ta bị bắt kịp và bị nuốt chửng. Con cừu chạy ra khỏi dưới người chăn, và bị sói bắt hay lạc đi, tự mình phải đổ lỗi cho điều này. Vì vậy ở đó luôn luôn có tội lỗi của chính chúng ta, và quả thật tội lỗi theo một khía cạnh hai phần. Thứ nhất, trong đó chúng ta không canh giữ, cầu nguyện, và phấn đấu, và thứ hai, trong đó chúng ta không biết để quyền năng của Sa-tan trên lòng chúng ta lại lớn mạnh hơn. Qua mỗi tội lỗi mới những tua của sự thối nát lại lớn lên. Sự xúi giục thứ hai đến phạm tội lỗi trong sự cám dỗ nằm trong thế gian. Bởi thế gian ở đây được có ý đời sống bên ngoài chúng ta, giống như bởi “xác thịt” đời sống trong chúng ta. Vì vậy “thế gian” ở đây không chỉ là thế gian trên đường phố, nhưng cũng như vậy thế gian trong nhà chúng ta, thế gian trong những cuốn sách của chúng ta, thế gian trong quần áo của chúng ta và trong những sự giải trí của chúng ta. Nó là mọi đời sống xung quanh chúng ta, bất cứ nơi nào chúng ta có thể ở, ngay cả dầu chúng ta hoàn toàn một mình trong buồng trong. Nó thậm chí không chỉ là thế gian như nó thực sự tồn tại, nhưng cũng thế gian như chúng ta mang hình ảnh của nó quanh với chúng ta trong tư tưởng và trong trí tưởng tượng của mình. Giờ đây toàn bộ thế gian ấy thuộc về chúng ta. Chúng ta đã được Đức Chúa Trời sắp xếp cho đời sống trong một thế gian như vậy và được tạo dựng vì nó. Chúng ta có một tâm hồn, và quanh tâm hồn ấy một thân thể, và quanh thân thể một trang phục, và bên ngoài chúng ta một thế gian. Một thế gian như vậy thậm chí thuộc về chúng ta theo một ý nghĩa nghiêm ngặt như vậy Đức Chúa Trời là Chúa sẽ trong vương quốc của vinh hiển ban cho chúng ta không chỉ một thân thể vinh hiển, nhưng cũng một đất vinh hiển dưới một thiên đàng mới. Tự nó, vì vậy, ở đó không có gì tội lỗi trong ý tưởng của một thế gian như vậy, và ai, như một thánh đồ, tự mình tách mình khỏi thế gian để trải qua những ngày của mình trong một nơi ẩn dật hay một phòng, trốn khỏi trận chiến thay vì chinh phục trong trận chiến ấy. Do đó Cứu Chúa của chúng ta không cầu nguyện rằng Cha có thể lấy những người của mình ra khỏi thế gian, nhưng đúng hơn rằng Ngài có thể bảo tồn chúng trong thế gian. Vì tội lỗi đã tự lồng mình ngay cả trong thế gian ấy. Độc của tội lỗi đã len vào đời sống của nó cũng vậy; và ở đó hầu như không một mối quan hệ duy nhất hay một hiện tượng duy nhất nào có thể quan niệm trong đời sống của thế gian không bị tội lỗi nhiễm độc hay bị tội lỗi lây nhiễm. Giờ đây chắc chắn nhất một sự phân biệt cũng phải được làm ở đây. Phước lành của Phúc Âm cũng là điều này, rằng bất cứ nơi nào Đấng Christ thâm nhập trong vòng các quốc gia và được chấp nhận, đời sống của thế gian theo một ý nghĩa nào đó trải qua báp-têm của nó. Đời sống trong một vùng đất Cơ Đốc khiêm tốn hơn nhiều, tiết độ hơn nhiều, tỉnh táo hơn nhiều, hơn đời sống trong vòng những dân không biết Đức Chúa Trời. Đặc biệt trong những làng, nơi Chủ Nghĩa Calvin đặt âm điệu, sự cám dỗ bề ngoài của thế gian ngay cả giờ đây ít hơn nhiều so với trong những thành phố lớn, nơi Sa-tan đã thiết lập ngai của mình. Nhưng mặc dù sự khác biệt này phải được thừa nhận, và mặc dù vì lý do này quyền năng ác của thế gian theo nhiều khía cạnh bị phá vỡ, điều này không thay đổi sự kiện rằng nó dầu vậy ở mọi nơi biết cách mang những hình thức tội lỗi của chính mình, và dưới đủ mọi vẻ bề ngoài biết cách thực thi một ảnh hưởng vì điều ác trên lòng chúng ta. Hơn thế, than ôi, ngay cả trong vòng những dân Cơ Đốc dấu Cơ Đốc trên đời sống xã hội và trong nhà giờ đây đã yếu đi như vậy, và tại những thời điểm đã bị mòn gần đến điểm trở nên không thể nhận ra, rằng “thế gian” một lần nữa trỗi dậy bằng một điều gì đó của quyền năng ngoại giáo cũ của nó và sắp xếp những cái bẫy của mình. Nhưng dầu vậy “thế gian” làm điều này, không kém “xác thịt,” không độc quyền qua sự nhục dục. Nó cũng biết cách như vậy phô bày mồi của mình trên những con đường thuộc linh, và ai biết điều bị phạm tội trong đời sống công khai qua sự ghen tị, qua sự ghen tị, qua tham vọng, qua sự tham lam tiền, qua cơn giận và sự kiêu ngạo, và không ít nhất qua sự nói dối và sự không thật, nhận ra quyền năng của thế gian rất rõ, ngay cả nơi mọi sự quyến rũ đến dục vọng nhục dục bị loại trừ. Giờ đây trong mọi điều này ở đó ngự trị một “tinh thần” nào đó, tinh thần của hoàng tử của thế gian, và như vậy ở đây cũng vậy chính Sa-tan qua những sự quyến rũ của thế gian tìm kiếm theo mọi cách quyến rũ chúng ta. Nhưng dầu vậy ở đây cũng vậy điều này không bào chữa chúng ta. Ngược lại, thế gian đã được giao phó cho chúng ta. Chúng ta đã đầu hàng nó cho Sa-tan, sau khi đã đánh cắp nó khỏi Đức Chúa Trời, và như vậy nó là hình phạt thuộc linh của chúng ta khi giờ đây thế gian ấy đã trở thành đối với chúng ta cũng một nguyên nhân của tội lỗi. Và cuối cùng ở đây đến, ở vị trí thứ ba, ảnh hưởng trực tiếp của chính Sa-tan trên lòng chúng ta. Đây một phần là những ảnh hưởng ma quỷ, một phần là những sự cám dỗ Sa-tan theo ý nghĩa đúng của từ. Vì Sa-tan cũng có những linh ác cấp dưới hay những con quỷ của mình, người ấy gửi ra để quyến rũ con cái của Đức Chúa Trời; nhưng khi nó đến mức cao nhất, chính người ấy tiến lên chống lại chúng ta, và thực hiện cuộc tấn công như bằng tay của chính mình. Khi ấy những sự cám dỗ này mang đủ mọi tính chất khác nhau. Tại một thời điểm chúng là những sự tiêm ác được đúc vào tư tưởng của chúng ta, đôi khi ngay giữa lời cầu nguyện của chúng ta. Khi ấy chúng là những nghi ngờ nảy sinh trong chúng ta, và xúi giục chúng ta đến sự không tin không thánh chống lại Đức Chúa Trời và Lời Ngài, chống lại Đấng Christ và công tác của Ngài. Khi ấy lại chúng là những sự cám dỗ liên quan đến tình trạng của chúng ta, để đức tin vào sự tuyển chọn của chúng ta hoàn toàn chìm xuống trong chúng ta. Hay nếu không — vì điều này cũng có thể xảy ra — Sa-tan thúc đẩy chúng ta đến sự thù địch trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời, đôi khi thậm chí đến sự phạm thượng. Những sự cám dỗ trực tiếp Sa-tan hay ma quỷ này khủng khiếp như vậy chính xác vì theo quy tắc chúng sẽ không đến trên chúng ta trừ khi, như hình phạt cho tội lỗi và sự không tin của chúng ta, một sự từ bỏ tạm thời của Đức Chúa Trời đến trên tâm hồn chúng ta. Nó quả thật xảy ra rằng những sự tiêm ác làm xáo trộn tâm hồn chúng ta giữa những trải nghiệm ân điển, nhưng khi ấy chúng không phải là những sự cám dỗ, và như vậy chúng lại trôi qua. Nhưng nếu chúng nắm lấy chúng ta, nếu chúng kéo chúng ta đi theo, nếu chúng chiếm chúng ta, và tâm hồn chúng ta nhượng bộ chúng, thì ở đó luôn luôn có một sự từ bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, và chính xác sự từ bỏ ấy một mình làm cho sự cám dỗ thực sự có thể. Chính xác điều này làm người ta yếu như vậy, và khiến tâm hồn dưới một sự cám dỗ như vậy chịu khổ cay đắng như vậy, nếu nó không thành công, ngay từ khoảnh khắc thứ nhất, tự mình đúc lên Cứu Chúa và lên sự xuống địa ngục của Ngài, để có sự bảo đảm về sự giúp đỡ của Ngài ngay cả trong sự cám dỗ cao nhất ấy. Nhưng từ bất cứ điều nào trong ba điều này — từ xác thịt của chúng ta, từ thế gian, hay từ chính Sa-tan trực tiếp — sự thúc đẩy đến tội lỗi giờ đây có thể đến, nó luôn luôn chỉ đi xuống điều này, rằng chúng ta ngay lập tức nhận ra kẻ thù chết người của mình, nhận thấy sự yếu đuối và bất lực của chính mình, và không chậm trễ nương náu trong ân điển của Chúa chúng ta. Kẻ thù chết người phải được nhận ra. Không vẻ bề ngoài nào có thể lừa dối hay lừa gạt chúng ta, ngay cả dầu hình thức của một thiên sứ ánh sáng đứng trước chúng ta. Vì ai vẫn thấy trong một kẻ cám dỗ hay kẻ quyến rũ như vậy một phần một người bạn, hay thậm chí chỉ là một người thờ ơ, và không phải kẻ thù chết người của mình, người ấy bị mất trước khi cuộc đấu tranh bắt đầu. Quả thật, mọi sự nhấn mạnh phải rơi trên từ kẻ thù chết người ấy, vì ai vẫn nghĩ người ấy có thể chơi với kẻ thù này, và tưởng tượng rằng tối đa mục đích là gây cho người ấy một vết thương nhỏ nào đó, hoàn toàn sai lầm. Sa-tan luôn luôn nhắm đến đời sống của chúng ta. Người ấy tìm kiếm sự chết của chúng ta, và quả thật sự chết đời đời của chúng ta. Vì vậy ở đây không có vị trí cho trò chơi; nó luôn luôn là nghiêm túc và nghiêm túc cao. Luôn luôn là một cuộc đấu tranh vì sự sống hay sự chết. Nhưng ở vị trí thứ hai bạn với điều này sẽ cùng một lúc nhớ sự yếu đuối của mình. Lúc đầu con sư tử ngồi tự do đằng sau những thanh của mình trong lồng, gầm gừ với bạn, và vì những thanh ấy bạn tưởng tượng mình an toàn. Nhưng hãy biết rõ, trong khoảnh khắc của sự cám dỗ những thanh chính xác bị lấy đi, và con sư tử được giải phóng nhảy lên bạn. Và khốn cho người, trong một khoảnh khắc như vậy, tưởng tượng rằng người ấy vẫn có thể thực hiện cuộc đấu tranh chống lại con sư tử ấy. Ai thậm chí cố gắng nó cùng một lúc bị mất, và rơi vào móng vuốt của Kẻ Ác. Vì vậy Câu Hỏi Giáo Lý nói, hoàn toàn phù hợp với sự thật, rằng chúng ta trong chính mình yếu như vậy chúng ta không thể đứng ngay cả trong một khoảnh khắc duy nhất. Và việc điều này quả thật là như vậy được niêm phong lại hàng ngày bởi kinh nghiệm của mọi con cái Đức Chúa Trời, bởi kinh nghiệm của những người thuộc linh mạnh nhất trên hết. Tự mình, bằng sức mạnh của chính mình, bạn không thể làm bất cứ điều gì chống lại thế gian, cũng không chống lại xác thịt, cũng không chống lại Sa-tan; và mọi nỗ lực chiến đấu cuộc đấu tranh bằng sức mạnh của chính mình đều dội lại. Nó quả thật đôi khi xảy ra rằng ngay cả người chiến đấu bằng sức mạnh của chính mình dầu vậy vẫn vượt qua, nhưng ngay cả khi ấy người ấy không vượt qua bằng sức mạnh của chính mình, nhưng duy nhất bởi ân điển hỗ trợ người ấy ngay cả mà không có sự cầu nguyện. Và đây giờ đây là lý do tại sao Cứu Chúa của chúng ta, trong Lạy Cha Chúng Con, trong vòng những điều cầu xin cho mỗi ngày, cũng đặt điều cầu xin này lên môi chúng ta: rằng Cha của chúng ta ở trong thiên đàng, nếu sự cám dỗ không thể được tha cho chúng ta, nhưng chúng ta phải bị dẫn vào sự cám dỗ, có thể đứng bên chúng ta trong cuộc đấu tranh ấy, và thực hiện cuộc đấu tranh chống lại Kẻ Ác cho chúng ta. “Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ, nhưng nếu sự cám dỗ không thể thoát, thì xin bảo tồn chúng con khỏi Kẻ Ác.” Chúa Giê-xu muốn rằng chúng ta cầu nguyện điều cầu xin này không chỉ tại chính khoảnh khắc khi chúng ta cảm thấy sự cám dỗ và nguy hiểm làm chúng ta ngạc nhiên, nhưng mỗi buổi sáng tại sự thức tỉnh của chúng ta, để, bất cứ điều gì có thể xảy đến với chúng ta ngày ấy, sự giúp đỡ của chúng ta có thể đứng trong Danh của Chúa. Ngài phải dạy chúng ta canh giữ, dạy chúng ta cầu nguyện, dạy chúng ta chiến đấu, và trong chính cuộc đấu tranh ấy nâng khiên trên chúng ta. Khi ấy một mình chúng ta sẽ không bị vượt qua, nhưng ban sự kháng cự mạnh mẽ, và, nhờ cuộc đấu tranh kiên trì và liên tục ấy, sự cám dỗ cuối cùng sẽ mất sự thúc đẩy của nó đối với chúng ta và không còn là một sự cám dỗ đối với chúng ta nữa. Không phải như thể qua đó trường hợp được thắng. Vì vừa khi một sự quyến rũ hay sự cám dỗ được vượt qua, khi những sự cám dỗ và quyến rũ mới sẽ tìm cách quyến rũ bạn. Nhưng khi ấy nó sẽ đi từ sức mạnh đến sức mạnh, từ ân điển đến ân điển. Như những người lính tốt của Chúa chúng ta sẽ giữ vị trí của mình, và giành chiến thắng trên chiến thắng. Và ra khỏi cuộc đấu tranh của chúng ta ở đó sẽ đến vinh dự cho Đức Chúa Trời, cho những anh em của chúng ta một sự củng cố đức tin của chúng, và cho chính chúng ta một sự bảo đảm ngày càng vững chắc hơn về sự cứu rỗi của chúng ta trong Đấng Christ. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Không, tôi đã không biết tội lỗi, ngoài bởi luật: vì tôi đã không biết dục vọng, ngoại trừ luật đã nói, Ngươi chớ tham muốn. RÔ-MA 7:7b. Trong Câu Hỏi Giáo Lý Heidelberg Điều Răn đứng giữa Đức Tin (với những Thánh Lễ) và Sự Cầu Nguyện. Trước hết Mười Hai Điều Khoản của Đức Tin với những Thánh Lễ được xử lý. Tại phần kết thúc của Câu Hỏi Giáo Lý đến Lạy Cha Chúng Con. Và giữa hai điều này nằm việc xử lý Luật.
Vào thứ tự này giờ đây chúng ta đã quen, và chúng ta có thể tuân theo nó. Nhưng nó hữu ích nhắc lại ở đây rằng cả Luther và Calvin đều không vạch ra tiến trình này. Trong Câu Hỏi Giáo Lý của Luther, ngược lại, Điều Răn đi trước; sau đó tiếp theo Đức Tin; trên đức tin Sự Cầu Nguyện; và chỉ sau Sự Cầu Nguyện những Thánh Lễ mới đến. Và nếu bạn mở Câu Hỏi Giáo Lý của Calvin tại Genève, thì bạn quả thật tìm thấy với ông trước hết Đức Tin, sau đó Điều Răn, và sau đó Sự Cầu Nguyện; nhưng những Thánh Lễ trong Câu Hỏi Giáo Lý của Calvin chỉ đến sau Lạy Cha Chúng Con. Câu Hỏi Giáo Lý Westminster, được soạn thảo chỉ muộn hơn nhiều, và có mọi Câu Hỏi Giáo Lý sớm hơn phía sau nó, cũng không toàn bộ đi theo Heidelberg của chúng ta. Vì nó có thứ tự này: 1. Đức Tin; 2. Điều Răn; 3. những Thánh Lễ; và 4. Sự Cầu Nguyện. Cách sắp xếp khác nhau này tìm nguồn gốc của nó trong việc sử dụng khác nhau của Luật. Vì nếu tôi lấy Luật như một phương tiện kỷ luật đến Đấng Christ, thì tất nhiên nó phải đi trước Đức Tin, như với Luther. Nếu, mặt khác, tôi quan niệm Luật như một quy tắc và đường chỉ cho đời sống của sự cảm tạ, thì nó phải cũng tự nhiên như vậy theo Đức Tin, vì một sự cảm tạ thuộc linh chỉ có thể được nói đến trong những tín nhân. Điều này Olevianus và Ursinus cũng cảm thấy rất rõ, và chúng nhận ra chúng thực ra nên ban cho Luật hai lần; trước hết trước Đức Tin, cho việc khám phá lương tâm trong tội nhân, và sau đó một lần nữa sau Đức Tin, như một chỉ dẫn của quy tắc của sự cảm tạ. Và nếu bạn quan sát sắc nét hơn, thì chúng thực ra cho Luật hai lần. Vì đã trong Câu Hỏi 4 nó đọc: Luật của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta điều gì? Trên câu hỏi ấy giờ đây tất nhiên phải có một việc trình bày toàn bộ của Luật theo sau, và một việc giải thích toàn bộ của Mười Điều Răn. Nhưng để tránh sự lặp lại không cần thiết, Câu Hỏi 4 được trả lời chỉ đơn thuần bằng việc tham chiếu đến tóm tắt của Luật, và việc xử lý thực sự của Mười Điều Răn giờ đây chỉ đến sau việc xử lý Mười Hai Điều Khoản của Đức Tin. Lối thoát này không dường như đối với chúng ta là một lối thoát hạnh phúc. Trong Câu Hỏi 4 có sự đề cập của sự biết tội lỗi, trước khi người ta đã đến với Đấng Christ; trong Câu Hỏi 92 cùng Luật ấy giờ đây xuất hiện lại, sau khi Đấng Christ đã được xưng nhận. Với điều này nó không hoàn toàn hài hòa, rằng trong Câu Hỏi 4 sự tóm tắt cao nhất của Luật được ban cho, như thực ra chỉ một tín nhân hiểu; và rằng sự lên án cụ thể của những tội lỗi đặc biệt, trong đó một người chưa ăn năn trở lại cũng có thể có một khái niệm, được xử lý chỉ sau Đức Tin. Tuy nhiên, người ta không nên gắn quá nhiều vào điều này ở đây. Vì nó liên quan ở đây độc quyền một câu hỏi về thứ tự và sự sắp xếp, vào điều đó bởi Heidelberg của chúng ta không chút ý nghĩa giáo lý nào nhất được gắn. Nếu giờ đây chúng ta đến, theo một ý nghĩa giáo lý, việc sử dụng Luật cho những người được chọn; thì điểm chính là và vẫn là việc sử dụng của Luật là ba phần: thứ nhất, giữ lên cho con người, như trong một gương, tội lỗi, sự khốn khổ, và sự đáng nguyền rủa của mình; thứ hai, thúc đẩy người ấy ra đến điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài; và thứ ba, là cho chúng ta một quy tắc và đường chỉ trong đời sống của sự cảm tạ. Luật lột trần tội nhân; thúc đẩy đến Đấng Christ; và điều hòa đời sống của con cái Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, liên quan đến mục đích ba phần này của việc rao giảng Luật, sự tranh chấp nghiêm trọng đã nảy sinh. Một sự tranh chấp dễ dàng tự giải thích khi người ta đặt thêm câu hỏi, liệu việc sử dụng ba phần này áp dụng đồng thời hay theo sự liên tiếp của thời gian. Nếu người ta nói: theo sự liên tiếp của thời gian, thì nó có nghĩa rằng Luật trước hết khám phá cho bạn tội lỗi của bạn, và qua đó việc sử dụng đầu tiên này của Luật là xong; rằng sau đó Luật thúc đẩy bạn ra đến Đấng Christ, và việc sử dụng thứ hai ấy kéo dài lâu cho đến khi bạn chấp nhận Đấng Christ, nhưng sau đó cũng ngừng; và rằng sau đó cuối cùng việc sử dụng thứ ba chỉ đến, cụ thể giờ đây bước đi trong Luật ấy như con yêu dấu và những kẻ bắt chước của Đức Chúa Trời. Nếu, ngược lại, bạn nói, như Heidelberg nói, rằng việc sử dụng ba phần này là đồng thời, thì điều này chỉ ra rằng ngay cả trong người được ăn năn trở lại Luật vẫn luôn luôn làm ba điều này: rằng nó tiếp tục khám phá tội lỗi, thúc ép đến Đấng Christ, và điều hòa bước đi của con Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chính xác chống lại điều cuối cùng này sự phản đối đã được nêu lên từ hai phía. Thứ nhất từ phía của những người Anabaptist, chúng hiểu sự ăn năn trở lại tuyệt đối, và vì vậy phán xét rằng một người được ăn năn trở lại đã xong với sự biết tội lỗi của mình; có nó phía sau; đã đến với Đấng Christ; và vì vậy chỉ cần một quy tắc cho bước đi của mình. Và thứ hai từ phía của những người Antinomian, chúng phán xét và vẫn phán xét rằng điểm thứ hai loại trừ điểm thứ ba. Vì, chúng nói, nếu trong Đấng Christ sự cứu chuộc và sự giải phóng khỏi Luật được ban cho, trong đó Ngài không chỉ đã trả hình phạt của chúng ta nhưng cũng hoàn hảo làm trọn Luật cho chúng ta, thì đối với chúng ta không thể có nữa bất cứ câu hỏi nào về việc làm trọn Luật; hoặc nếu bạn vẫn nói về nó, bạn phủ nhận điều bạn trước hết đã xưng nhận và phủ nhận rằng Đấng Christ đã làm trọn Luật cho bạn. Một sự phản đối mà sau đó chúng thêm vào lại sự phản đối thứ hai này, cụ thể rằng nó chẳng ích gì có Luật của Đức Chúa Trời được rao giảng sắc bén như vậy, khi bạn dầu vậy biết trước rằng bạn ở đây trên đất không bao giờ tiến xa hơn đến một sự khởi đầu nhỏ của sự vâng phục hoàn hảo này. Nhưng vì lý do ấy không phải mọi người Antinomian đều đã gạt bỏ việc rao giảng Luật. Ngược lại, cũng có những người Antinomian rất ưa thích một việc rao giảng sắc bén của Luật, đúng vậy, chúng khăng khăng về nó, nhưng chỉ theo vẻ bề ngoài. Vì điều chúng dự định là nội dung của Mười Điều Răn quả thật được trình bày rất rộng rãi và rất sắc bén, nhưng dầu vậy không phải như Luật. Ngược lại, chúng tìm kiếm trong việc rao giảng Luật ấy một việc rao giảng lời hứa của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời nói với con Ngài: Ngươi chớ trộm cắp, chúng hiểu điều này không phải như một điều răn, nhưng như thể Đức Chúa Trời có ý nói: “Ta, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ khiến ngươi không trộm cắp; lời hứa của Ta là sự bảo đảm cho ngươi về điều này. Ta, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ khiến ngươi không phạm tội ngoại tình, điều này Ta hứa với ngươi, và trên lời hứa ấy ngươi có thể tin cậy.” Việc luôn luôn lặp lại: Ngươi chớ, sau đó không có nghĩa: Ngươi không được trộm cắp, v.v.; nhưng: Kết quả sẽ cho thấy rằng ngươi không làm điều đó, vì Ta ngăn cản ngươi. — Giờ đây sự trình bày này nghe quyến rũ như vậy vì lý do này, vì trong nó quả thật được diễn đạt sự thật hoàn toàn đúng, rằng đó là Chúa giữ chúng ta khỏi sự vấp ngã; trên tài khoản của điều đó con cái Đức Chúa Trời cũng ban cho Ngài sự cảm tạ vì ân điển bảo tồn của Ngài, và dựa trên lời hứa thánh của Ngài: “Ta sẽ khiến ngươi bước đi trong những luật lệ của Ta.” Ở đây lại là điều Ê-phê-sô 2:10 tiết lộ cho chúng ta: “Chúng ta được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để chúng ta bước đi trong chúng.” Được lấy như vậy, chúng ta cũng toàn tâm gia nhập việc xưng nhận này; chúng ta luôn luôn đặt nó ở tiền cảnh; và chắc chắn rằng mọi con cái Đức Chúa Trời nói đúng và a-men với điều này. Và với điều kiện giờ đây người ta có ý điều này, và không điều gì khác, bằng nó, thì đúng vậy, người ta có thể trong một khoảnh khắc của sự an ủi phước hạnh nói rất tốt với Luther rằng “ngươi sẽ” của Luật đến với chúng ta như điều răn, vang trong tâm hồn chúng ta như một “ngươi sẽ” của lời hứa thánh. Mặt khác, sự trình bày này phải bị phản đối, và bị phản đối nghiêm túc, nếu người ta diễn giải nó theo một ý nghĩa Antinomian, và làm cho nó thành Luật tự nó là một lời hứa, và phải được rao giảng như lời hứa trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì khi ấy chúng ta đến những con đường không thánh và Lời Đức Chúa Trời bị vi phạm. Ở vị trí thứ nhất, quả thật, một khái niệm như vậy là một sự vô lý. Nếu Luật là một lời hứa với con Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Trời sẽ lo cho người ấy không sa vào bất cứ tội lỗi nào trong những tội lỗi này, thì người ấy cũng sẽ không bao giờ sa vào chúng. Giờ đây, ngược lại, kết quả đáng buồn cho thấy rằng người ấy quả thật sa ngã lần này qua lần khác, hàng ngày vào tội lỗi nhỏ hơn và đôi khi vào tội lỗi nặng hơn; nhưng trong bất cứ trường hợp nào với kết quả đáng thất vọng rằng trên phía này của mồ mả người ta tối đa có thể nói về một sự khởi đầu nhỏ của sự vâng phục hoàn hảo. Nhìn thấy kết quả này, Đức Chúa Trời khi ấy sẽ không giữ lời hứa của Ngài; Ngài sẽ phá vỡ lời hứa này với mỗi con Ngài hàng ngày; và đôi khi sẽ thúc đẩy việc phá vỡ lời hứa của Ngài xa như vậy Ngài để con Ngài sa vào những tội lỗi thậm chí trong vòng những người không tin cũng được tính là đáng xấu hổ. Đức Chúa Trời khi ấy sẽ đã nói trong Luật của Ngài: “Đừng quan tâm về việc không trộm cắp. Việc ngươi sẽ không trộm cắp, Ta, Đức Chúa Trời của ngươi, sẽ lo cho điều đó.” Và trong khi đó Đức Chúa Trời khi ấy sẽ hơn một lần thiếu sót trong lời hứa của Ngài, và vẫn để con Ngài phạm đủ mọi sự không trung thực nhỏ. Điều ấy, lại lần nữa, không thể được, và như vậy những sự không trung thực nhỏ ấy sau đó phải được bào chữa; chúng có thể không được xưng nhận như tội lỗi thực sự, vì xét cho cùng Đức Chúa Trời lo cho việc ngươi không trộm cắp; và như vậy ngươi cũng không trộm cắp, ngay cả mặc dù ngươi đã, theo một cách kém trung thực, để tiền chảy vào túi mình thuộc về người khác. Nhưng ở vị trí thứ hai, và đây là sự phản đối chính của chúng ta, những người làm một lời hứa ra khỏi điều răn tiến hành từ một khái niệm như thể con người là một cỗ máy, trong đó Đức Chúa Trời, tách khỏi ý chí của con người, lên dây cót và để nó chạy xuống. Và với điều này con người bị phi nhân hóa. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, xét cho cùng, như một hữu thể có một bản tính đạo đức, tức là, như một hữu thể có tự ý thức đạo đức và có quyền năng lựa chọn của ý chí trong mình, từ tự ý thức ấy và quyền năng lựa chọn ấy sau đó đến lượt chảy ra trách nhiệm và trách nhiệm giải trình của mình trước Đức Chúa Trời. Người ấy không lớn lên như một cây, và không bước đi như một con vật, nhưng người ấy sống như con người. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời tác động trên con người, thì công tác này của Đức Chúa Trời phải đi ra đến ý thức và ý chí của người ấy, phải mang vào ý thức ấy những tư tưởng thánh và sự biết thánh, và phải bẻ cong ý chí ấy. Và vì điều này chính xác việc rao giảng Luật phục vụ như phương tiện và công cụ. Bằng việc rao giảng Luật ấy ý thức nội tại của chúng ta được tác động lên, bằng việc ghi khắc lên chúng ta sự biết những sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và trên ý chí của chúng ta việc rao giảng Luật cũng tác động qua sự nghiêm túc của ý chí thánh của Đức Chúa Trời, đối diện với chúng ta. Và như vậy nó cũng hoàn toàn đúng rằng Đức Chúa Trời của bạn bảo tồn bạn khỏi tội lỗi, với điều kiện chỉ bạn không quên thêm rằng Chúa làm điều này cũng chính xác bằng cách có Luật của Ngài được rao giảng sắc bén cho bạn, không phải như một lời hứa an ủi, nhưng chính xác như một điều răn thánh và cao cả. Vì vậy hãy để kẻ bị lừa dối lưu ý. Vì bằng cách cắt đứt dây thần kinh của điều răn trong Luật, và đặt vào vị trí của nó sợi dây đáng yêu của sự an ủi, chúng rao giảng một sự bình an giả, trát bằng vữa không tôi, và cản trở chính xác một trong những phương tiện mạnh nhất mà Đức Chúa Trời là Chúa thông thường sẽ có con Ngài bước đi trong những sợi dây dẫn dắt của tình yêu Ngài. Mọi người trong một thời gian đã bị lừa dối bằng lời nói ngọt ngào này, nhưng lời nói không có sự nghiêm túc, và cuối cùng ra khỏi dưới nó lại, vì vậy luôn luôn phải xưng nhận rằng loại rao giảng này đã làm suy yếu sự nghiêm túc đạo đức của mình. Con Đức Chúa Trời không phải là đá hay khối, người ấy không phải là một cỗ máy được lên dây cót để chạy xuống lại cho đến khi Đức Chúa Trời lên dây cót lại. Con Đức Chúa Trời là một người làm việc cùng với Đức Chúa Trời. Tức là, trong người ấy ngự Đức Thánh Linh; và Đức Thánh Linh ấy tác động trên người ấy nội tại theo một cách như vậy việc rao giảng Luật có thể có hiệu ứng của nó trên người ấy, và rằng, nhờ việc rao giảng Luật, dưới sự kết trái của Đức Thánh Linh, đời sống của người ấy được giữ trong kiểm soát. Chính xác vì lý do này nó cũng là một sự lơ là nhiệm vụ đáng trách như vậy khi Mục Vụ của Lời thiếu sót trong việc rao giảng Luật này. Việc trong thời đại hưng thịnh của những Hội Thánh chúng ta đời sống theo nhiều khía cạnh rất đáng kính và lành mạnh là không phần nhỏ được gán cho sự kiện rằng trong những ngày ấy rất nhiều được làm về việc rao giảng Luật, và rằng hội chúng thường xuyên tham dự việc rao giảng Luật. Việc rao giảng Luật trong những ngày ấy giống như một hàng rào dọc theo bờ nước và như một lan can dọc theo cầu, để canh giữ những thành viên của Hội Thánh khỏi sa vào nước. Việc rao giảng Luật ấy không đến từ con người. Đức Chúa Trời đã lập nó, và mọi vinh dự và vinh hiển, vì trái nó mang, vì vậy thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng nó dầu vậy trong thực tế có kết quả rằng một bàn tay giúp đỡ được mở rộng cho hội chúng, và rằng những kẻ vấp ngã được nâng lên lại trước khi chúng sa ngã và đập xuống đất. Giờ đây, ngược lại, trong mắt của nhiều người việc rao giảng Luật ấy đã trở thành một vấn đề thứ yếu. Đặc biệt việc đi vào được vẽ tinh tế vào những tội lỗi khác nhau để làm xáo trộn lương tâm và làm cho tội nhân tự khám phá mình, là phần lớn thiếu. Một việc rao giảng tổng quát hơn của Luật dường như hoàn toàn đủ. Và việc rao giảng ấy sau đó vẫn tổng quát như vậy hầu hết tín nhân phán xét, không vô lý, rằng chúng biết điều đó đủ rõ rồi, và vì vậy không thấy việc rao giảng như vậy đáng nghe. Và với điều này một sự hỗ trợ rất mạnh mẽ giờ đây bị rút khỏi đời sống của hội chúng. Vì câu hỏi không phải là liệu bạn có biết những điều này không; nhưng đúng hơn là liệu chúng — nơi với bạn chúng đứng chỉ như một mục ghi chú trong sự hồi tưởng của bạn — cũng đến trước bạn trong hình thức của một yêu cầu thanh toán, đòi hỏi sự thanh toán, và đặt bạn lần này qua lần khác như một tội nhân trước Luật thánh của Đức Chúa Trời của bạn. Chỉ như vậy, quả thật, lương tâm được giữ thức; chỉ như vậy băng của thành viên bị thương của thân thể và thạch cao bị xé khỏi vết thương, và sự kinh hãi và sự lo sợ về đời sống không thánh của bạn đi qua lần này qua lần khác tâm hồn bạn. Không có việc rao giảng Luật ấy trong mọi sự tinh tế và sắc bén và nghiêm ngặt của nó, nhiều con thông thường của Đức Chúa Trời dễ dàng tưởng tượng như vậy, bằng sự so sánh với những người khác sống lỏng lẻo hơn, rằng mình đã có hạng trong vòng những người thánh, nơi đúng hơn vị trí của mình trong vòng những người thánh thông thường vẫn liên tục bị đe dọa. Và vì vậy nó không thể được thúc giục đủ rằng đặc biệt trong thời đại xáo trộn này Mục Vụ của Lời trên hết phải căng thẳng sau sự nghiêm túc đạo đức, và liên tục làm rõ hơn cái nhìn rõ ràng và khác biệt vào điều Đức Chúa Trời muốn đời sống chúng ta sẽ là gì. Nhưng chúng ta có sự xung đột nghiêm trọng hơn nữa với những người Antinomian thuộc huyết thật, chúng sẽ ưa thích trục xuất toàn bộ việc rao giảng Luật khỏi hội chúng như không phù hợp dưới Phúc Âm. Chúng nói với bạn rằng quan điểm Luật tự nó không tốt; rằng quan điểm này tốt dưới Giao Ước Công Việc, nhưng không được dung nạp trong Giao Ước Ân Điển. Rằng Luật, xa khỏi việc thánh hóa chúng ta, ngược lại khiêu khích tội lỗi và qua đó làm chúng ta không thánh hơn, vì dục vọng cho điều bị cấm nằm trong bản tính của con người. Như vậy chúng đứng thù địch với Luật, chúng gọi là một chữ chết, trong khi chúng sẽ bước đi trong sự tự do của linh. Hơn thế chúng nói rằng Luật bắt buộc hoặc đến hình phạt hay đến sự vâng phục. Rằng nó đã một lần cho tất cả được quy cho chúng ta như hình phạt, và rằng chúng ta trong Đấng Christ đã chịu và thỏa mãn hình phạt này, để không sự vâng phục nào nữa có thể được đòi hỏi một cách chính đáng từ chúng ta. Và cuối cùng chúng thậm chí đi xa đến mức bắt đầu thấy trong tội lỗi phương tiện vĩ đại mà qua đó ân điển được rút ra. Vì vậy ngay cả mặc dù tội lỗi tự nó là điều gì đó phiền hà đối với chúng, như một phương tiện để rút ra ân điển, và để làm ân điển giàu hơn, nó có ý nghĩa đặc biệt của nó, hoàn toàn theo mạch của điều đã được hỏi trong những ngày của Phao-lô: “Chúng ta sẽ phạm tội, để ân điển có thể dồi dào?” Với chủ nghĩa Antinomian gian ác này sau đó đôi khi được kết hợp lỗi nhị nguyên Anabaptist của sự đối kháng giữa xác thịt và linh. Một con Đức Chúa Trời sau đó thuộc linh, và quả thật người ấy vẫn bước đi trong xác thịt, nhưng xác thịt ấy người ấy không phải. Đó là một người khác ngự trong người ấy. Một loại A-đam cũ, tự gắn mình như một mầm lên người ấy. Xác thịt ấy, A-đam cũ ấy giờ đây, có thể phạm tội nhiều như mình muốn. Điều đó không quan trọng, vì người đồng cư xác thịt ấy dù sao cũng đi đến địa ngục. Và người ấy, như một con Đức Chúa Trời, không có sự biết hay sự đau buồn về điều này, vì nó diễn ra tách khỏi người ấy. Nó không chạm đến người ấy, nó không làm phiền người ấy chút nào. Quả thật, A-đam cũ ấy tự làm việc vào sâu hơn, nó thậm chí càng tốt hơn, vì chính xác qua đó sự đối kháng giữa kẻ đôi gian ác ấy và con Đức Chúa Trời trong người ấy càng sắc nét hơn. Và đừng để ai giờ đây nói rằng lời nói gian ác như vậy là chưa từng nghe; vì chưa từng nghe nó không phải. Và ngay cả giờ đây có những vòng tròn không hề nhỏ như vậy của những thánh đồ của Đức Chúa Trời trong đó những lý luận tương tự được bán dạo và được chấp nhận với một sự tự mãn nào đó. Toàn bộ học thuyết giả này, sau đó, đã nảy sinh từ việc không phân biệt đúng khái niệm hai phần của Luật. Người ta có thể nói về một luật như một quy tắc chỉ ra điều ai đó phải làm để kiếm được điều gì đó và đạt được một phần thưởng nào đó. Nhưng người ta cũng có thể nói về luật như một quy tắc chỉ ra điều phải được làm để làm cho đời sống diễn ra tốt. Để nêu một ví dụ rất đơn giản. Khi một đứa trẻ nhỏ phải uống dầu gan cá, nó thường từ chối; nhưng khi mẹ giờ đây nói, “Nếu con nuốt con được một cái bánh quy, và nếu không một trận đòn,” thì đứa trẻ nuốt — không phải vì việc nuốt, và xa ít hơn để trở nên mạnh hơn qua dầu gan cá, nhưng ra khỏi sự sợ hình phạt và vì sự xứng đáng, phần thưởng, điều ngọt ngào được giữ ra trước nó. Nhưng khi cùng đứa trẻ ấy sau đó nhận được bánh quy, thì nó lại nuốt; nhưng giờ đây không phải vì phần thưởng, giờ đây không phải vì sự xứng đáng, nhưng chỉ vì nuốt tự nó là phương tiện được chỉ định để thưởng thức nó. Và sự phân biệt này cũng giữ ở đây. Luật được áp đặt lên con người trong vườn địa đàng với sự đề nghị phần thưởng và sự đe dọa hình phạt. Vào thời điểm ấy người ấy khinh thường phần thưởng, cố ý từ chối sự sống đời đời, và mang hình phạt lên mình. Dưới điều này chúng ta sẽ phải chìm đời đời, nếu Đức Chúa Trời trong sự thương xót không thể dò của Ngài không mang đến sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc, để giờ đây Đấng Christ đã chịu hình phạt ấy cho chúng ta và thay vị trí của chúng ta, đã trả nợ, và đã làm trọn Luật. Điều này vì vậy, theo ý nghĩa đầy đủ nhất, là một vấn đề đã được giải quyết cho mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, và bất cứ ai có thể đến đức tin đều xưng nhận sự cứu rỗi này. Người ấy biết rằng Đấng Christ đứng trong vị trí của mình, và rằng mình đứng công chính trước Đức Chúa Trời của mình. Việc dầu vậy Luật vẫn phải được rao giảng theo ý nghĩa ấy cũng vậy sau đó, như chúng ta sẽ thấy sau, hoàn toàn không phải như thể điều gì đó vẫn phải được thêm vào một của lễ của Đấng Christ. Của lễ ấy đã được mang đến một lần và hoàn hảo. Không điều gì có thể được lấy khỏi nó và không điều gì được thêm vào nó. Theo ý nghĩa này Luật vẫn liên tục được rao giảng cho con cái Đức Chúa Trời, để làm cho chúng hiểu ngày càng rõ hơn từ sự chết và sự nguyền rủa nào chúng đã thoát, và để tiết lộ cho chúng ngày càng nhiều hơn những sự giàu có của ân điển nằm trong sự hy sinh của Đấng Christ. Nhưng hoàn toàn tách khỏi điều này, Luật cũng có ý nghĩa thứ hai của nó, mà chúng ta đã chỉ ra. Lần thứ hai đứa trẻ tự nuốt, vì nuốt là luật của đời sống cho sự nuôi dưỡng của con người. Như vậy được Đức Chúa Trời sắc lệnh, và cố định cho mọi người. Và như vậy nó là ở đây cũng vậy. Con người đã nhận từ Đức Chúa Trời đời sống con người của chính mình, và đời sống ấy không được để cho sự tùy tiện, nhưng bị ràng buộc vào những luật cố định. Điều đó giữ cho thân thể của bạn, điều đó giữ cho tư tưởng của bạn, điều đó giữ cho đời sống đạo đức và thuộc linh của bạn. Mọi điều tiến hành theo những luật, không điều gì được để cho sự tùy tiện. Có một luật rằng bạn phải thở ra carbon và hít vào oxy, và bất cứ ai không làm như vậy sẽ ngạt thở. Có một luật rằng hai lần hai là bốn, và bất cứ ai không tính đến nó, phép tính của mình sẽ không ra đúng. Có một luật rằng linh của con Đức Chúa Trời phải cầu nguyện, và bất cứ ai không cầu nguyện, trong người ấy đời sống thuộc linh héo úa. Và như vậy cũng có một luật cho đời sống đạo đức của bạn, cho hành vi của bạn, và bất cứ ai không tiến hành theo luật ấy, nhưng trong sự xung đột với luật ấy, làm hại mình và khiến mình bị mắc kẹt. Giờ đây một con Đức Chúa Trời, ngay cả sau sự tái sinh và sự ăn năn trở lại của mình, vẫn là một con người; và vì vậy những sắc lệnh thiêng liêng tiếp tục giữ cho đời sống của mình cũng vậy. Không có không khí một con Đức Chúa Trời ngạt thở cũng như một người chưa ăn năn trở lại. Một con Đức Chúa Trời không lưu ý đến những luật của tư tưởng ra sai lầm trong lý luận của mình cũng như một người chưa ăn năn trở lại. Và cũng như vậy một con Đức Chúa Trời không điều hòa hành vi của mình theo Luật của Đức Chúa Trời khiến mình bị mắc kẹt cũng như một người chưa ăn năn trở lại. Và chính vì lý do này một con Đức Chúa Trời, cũng như một người chưa ăn năn trở lại, có nhu cầu Luật của Đức Chúa Trời được liên tục và nghiêm túc rao giảng cho mình đầy đủ, để mình có thể thấy đường ray trong đó bánh xe của đời sống mình phải chạy, để chạy tốt và mang cho mình hạnh phúc của đời sống — hạnh phúc nội tại, đạo đức của đời sống. Điều này được kết nối với sự cảm tạ như thế nào, chúng ta sẽ thấy sau. Trong lúc này hãy để nó chỉ được chỉ ra hai điều này đi cùng nhau như thế nào: thứ nhất, rằng Luật như một phương tiện lựa chọn giữa phần thưởng và hình phạt đã được hoàn toàn giải quyết trong Đấng Christ, và thứ hai, rằng Luật như một quy tắc của đời sống đạo đức của chúng ta vẫn không thể thiếu đối với con Đức Chúa Trời cho đến sự chết của mình. Và với điều này, trong thực tế, sự phản đối thứ hai đồng thời được trả lời, cụ thể rằng nó không phù hợp duy trì một việc rao giảng sắc bén như vậy của Luật nếu bạn biết trước rằng con Đức Chúa Trời không thể hoàn toàn giữ nó. Vì đó là bản tính đặc biệt của mọi quy tắc rằng bạn phải đặt quy tắc chính xác cao để đạt được sự tuân thủ cao nhất có thể với quy tắc. Khi những tân binh bắt đầu bắn vào mục tiêu, hầu hết những viên đạn đập một khoảng cách tốt bên ngoài mục tiêu, và chỉ một viên duy nhất đáp trong vành ngoài của mục tiêu, trong khi không có tư tưởng rằng ngay cả một viên sẽ cùng một lúc đập vào tim hay trung tâm của mục tiêu. Và dầu vậy mọi tân binh được giữ theo tiêu chuẩn rằng người ấy phải nhắm không chỉ vào mục tiêu, nhưng vào tim của mục tiêu. Và như vậy người ấy làm, ngay cả mặc dù người ấy không đập vào nó. Và người ấy phải, vì nếu người ấy không làm, phát súng của mình sẽ lệch xa hơn nữa nhiều. Và như vậy nó chính xác là việc luôn luôn nhắm vào một điểm người ấy dầu vậy không đập vào là phương tiện bảo tồn người ấy khỏi sự lệch xa hơn nữa, dạy người ấy dần dần nhắm tốt hơn, và cuối cùng mang người ấy đến việc nhắm trong mục tiêu cũng vậy. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Hơn thế nữa Ta cũng đã ban cho chúng những ngày Sa-bát của Ta, là một dấu hiệu giữa Ta và chúng, để chúng có thể biết rằng Ta là Chúa thánh hóa chúng. Ê-XÊ-CHI-ÊN 20:12. Để xử lý điều thông thường được gọi là câu hỏi Sa-bát, sự tham chiếu ở đây có thể được làm đến Luận Thuyết về Ngày Sa-bát, được gửi vào ánh sáng vào năm 1890 bởi tác giả hiện tại. Để kể lại ở đây trong hình thức ngắn gọn hơn điều đã được trình bày rộng rãi hơn lúc ấy sẽ không làm rõ nhưng che khuất cái nhìn vào vấn đề của Ngày Sa-bát. Để đặt nó lên cũng rộng rãi như vậy, hoặc rộng rãi hơn nữa, sẽ khiến mọi tỷ lệ giữa những bài viết này và những bài viết liên quan đến những điều răn khác bị mất. Và điều cũng mang trọng lượng là chúng ta, viết một việc trình bày của Câu Hỏi Giáo Lý Heidelberg, ở đây đặc biệt hơn phải tự bận rộn với Câu Trả Lời của Câu Hỏi Giáo Lý cho Câu Hỏi 103; và như vậy tìm cơ hội sẵn sàng mang lên chính xác điều trong Luận Thuyết đã nói không được, hoặc chỉ rất thoáng qua, được đưa lên. Vì nếu bạn đọc Câu Trả Lời này của Câu Hỏi Giáo Lý một cách chăm chú, bạn khó có thể che giấu khỏi mình rằng Câu Trả Lời này, nếu nó vẫn sẽ được viết giờ đây, trong những ngày của chúng ta có khả năng sẽ trở nên phần nào khác. Hầu như không ai giờ đây sẽ hài lòng rằng vấn đề thực sự của Ngày Sa-bát vẫn hoàn toàn không được chạm đến, và sẽ khăng khăng — không vô lý — rằng với điều răn này, như với hầu hết những điều răn khác, điều bị cấm đối với chúng ta cũng phải đến quyền của nó đầy đủ hơn. Quả thật, chúng ta dám nói rằng nhiều người tin kính trong những ngày của chúng ta, chúng ép buộc vấn đề của Ngày Sa-bát phần nào mạnh mẽ (hoặc, như người ta thường nói, “khá chính xác trong Ngày Sa-bát”), không thể cảm thấy hài lòng trên điểm này bởi Câu Hỏi Giáo Lý Heidelberg; và phải thường đã bị xúc phạm rằng Heidelberg giữ im lặng hoàn toàn như vậy liên quan đến điều người ta gọi là “sự phạm Ngày Sa-bát.” Vì vậy hãy để một nỗ lực nhỏ đi trước để hòa giải những anh em này với Heidelberg. Cụ thể, chúng có thể xem xét rằng mọi điều đến với chúng ta từ những ngày của Cải Cách luôn luôn mang dấu ấn của sự phản đối Rome. Sự công chính việc làm đã gây ra tác hại không thể đo lường như vậy. Không phải như thể việc thực hành nhân đức là không tin kính, hay việc làm những việc lành không được truyền cho chúng ta; nhưng vì nó hầu như đều chạy ra vào những việc đền tội hay việc thực hiện những việc nghi lễ, chúng tự mình không sở hữu tính chất thánh. Điều ngày càng tự đẩy mình lên tiền cảnh như “những việc lành” không phải là một đời sống tin kính yên tĩnh và dịu dàng, nhưng chủ yếu bao gồm việc tuân giữ trung tín đủ mọi nghi lễ giáo hội, việc mang đủ mọi của lễ giáo hội, và việc làm trọn đủ mọi việc đền tội giáo hội. Và dưới điều này tâm hồn bị bóp nghẹt. Dưới gánh nặng này đời sống của đức tin héo úa. Và nó là ra khỏi việc thực hành không Phúc Âm này sự chuyên chế thuộc linh của những thầy tế lễ và sự thối nát của chính quyền Hội Thánh đã nảy sinh. Khi cuối cùng, trong bước chân của Luther, người ta phá vỡ với quái vật này của sự công chính việc làm giáo hội, nó không quá lạ rằng lúc đầu người ta phần nào đu qua cực đoan khác, và ít nhất trong một số vòng tròn trở nên khá quá thuộc linh. Điều này ra mạnh nhất trong những người Anabaptist, chúng thay đổi việc sử dụng liên quan đến Báp-têm, Quan Chánh Quyền, Lời Thề, và rất nhiều hơn, và cuối cùng thậm chí đến tấn công thẩm quyền của Kinh Thánh thánh và việc xưng nhận sự sinh của Chúa Giê-xu từ “xác thịt và huyết của Ma-ri.” Những người tin kính bị lạc này ngày càng loại bỏ toàn bộ nền tảng tự nhiên của đời sống khỏi dưới đời sống. Mọi điều phải trở nên thuộc linh. Và nó là trong đoàn tư tưởng này chúng cũng mạnh mẽ không tán thành việc thực hành Ngày Sa-bát. Việc tuân giữ Ngày Sa-bát là “việc tuân giữ ngày,” một tội lỗi của sự không tin vì vậy, chống lại điều đó Phao-lô đã cảnh báo nghiêm túc như vậy. Nó là một lần nữa cúi dưới luật nghi lễ, và qua đó giới thiệu lại việc thực hành Rome của sự công chính việc làm. Nó là làm một sự tách biệt giữa hôm nay và ngày mai, như thể người ta không phải phục vụ Đức Chúa Trời mọi ngày của đời sống mình. Và vì vậy chúng kêu lên: “Hãy dẹp bỏ Ngày Sa-bát Do Thái ấy!” và cố ý bắt đầu thực hiện đủ mọi lao động thông thường vào Chúa Nhật. Chỉ thuộc linh Ngày Sa-bát cũng sẽ được giữ trong vinh dự, tức là, người ta đã giờ đây, không chỉ vào Chúa Nhật, nhưng mọi ngày của đời sống mình, bắt đầu Ngày Sa-bát đời đời trong đời sống ẩn giấu của tâm hồn mình. Từ điều này bạn thấy thuyết phục rằng những người này quả thật không bị thúc đẩy bởi dục vọng ác đến việc phạm Ngày Sa-bát; rằng đúng hơn một động cơ thuộc linh thúc đẩy chúng; và rằng chúng chỉ có thể bị khiển trách vì đã, ra khỏi sự sợ sự tái nhập của men Rome, quá mất tầm nhìn của phía thực tiễn và tự nhiên của điều răn này. Vì vậy các nhà Cải Cách của chúng ta không chần chừ một khoảnh khắc để đáp ứng tính một chiều này, mà không chút nào thiếu sót yếu tố thật nằm ẩn giấu trong quan niệm thuộc linh. Mọi sự mê tín nằm trong mọi sự tuân giữ nghi lễ của Ngày Sa-bát chúng vì vậy dũng cảm chống lại; và đó là tinh thần của chúng vẫn tác động sâu vào thế kỷ mười bảy trong những Hội Thánh Cải Chánh, khi mọi dấu vết của sự chính xác quá lớn bị chiến đấu như một sự ám chỉ của sự công chính việc làm Rome. Như được biết, ngay cả một người như Voetius vì tài khoản này đã bị thẩm vấn trong những buổi họp giáo hội. Nhưng khó có thể phủ nhận rằng, trên phía Luther và Cải Chánh cũng vậy, trong bước chạy đầu tiên, người ta trong việc chiến đấu nghi lễ này đã đi phần nào quá xa. Không, tất nhiên, như thể sự mê tín của nghi lễ có thể bao giờ bị chiến đấu quá mạnh mẽ; điều đó đúng hơn phải được nhổ tận gốc tận rễ; nhưng trong chừng mực người ta đã lơ là phân biệt giữa điều trong điều răn này là nghi lễ Sinai, và mặt khác điều bởi đức tính của sự tạo dựng là kéo dài và tồn tại.
Người ta sau đó cũng nhận thấy trong những năm đầu tiên, cả trong vòng những người Lutheran và những người Cải Chánh, một khuynh hướng nào đó tuyên bố ngày của Chúa ít nhất là thờ ơ. Người ta sẽ thấy đời sống phong phú nhất nếu người ta có thể tổ chức Hội Thánh mỗi ngày, và nếu theo cách ấy mọi sự khác biệt có thể nhận thấy giữa Chúa Nhật và những ngày còn lại đã biến mất. Và nếu thiết kế ấy thành công, người ta sẽ không chút nào chần chừ để lao động hàng ngày thông thường diễn ra không bị xáo trộn. Tuy nhiên, khi người ta sớm đến kinh nghiệm rằng việc tổ chức Hội Thánh vào những ngày trong tuần quả thật có thể đối với một vài tầng lớp của xã hội, nhưng không thể đối với đám đông lớn, nhận thức ép qua ngày càng mạnh mẽ hơn rằng việc giữ một ngày nghỉ ngơi có chủ ý đơn giản là không thể thiếu cho việc duy trì đời sống giáo hội và như vậy của chính Hội Thánh. Bất cứ ai so sánh điều Câu Hỏi Giáo Lý Heidelberg nói vào năm 1563 và điều Ursinus sau này nói trong Schatboek của mình về chủ đề này, thì cũng rõ ràng nhận thấy một sự chuyển tiếp nào đó. Trong Câu Hỏi Giáo Lý nó vẫn nói “đặc biệt vào Ngày Sa-bát, tức là, vào ngày nghỉ ngơi”; nhưng trong Schatboek của ông nó đã nói: “Nó cũng cần thiết trong hội chúng Cơ Đốc như trước đây trong hội chúng Do Thái, rằng một ngày nào đó được sắc lệnh, vào ngày ấy Lời thánh của Đức Chúa Trời được dạy và những Thánh Lễ được công khai quản lý.” Ba giai đoạn vì vậy được đi qua. Thứ nhất nó được suy ra từ điều răn theo một ý nghĩa đạo đức chỉ, rằng người ta sẽ mọi ngày của đời sống mình ban cho sự diễn đạt cho đời sống giáo hội. Sau đó nó được nói, “rằng tôi, đặc biệt vào Ngày Sa-bát, tức là, ngày nghỉ ngơi, siêng năng tham dự Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Và cuối cùng việc thực hành ép buộc người ta tập trung buổi lễ Hội Thánh hầu như độc quyền vào Chúa Nhật, và tuyên bố sắc lệnh của ngày nghỉ ngơi là không thể thiếu cho đời sống của Hội Thánh của Đấng Christ. Đáng chú ý ở đây là Câu Trả Lời 103 trong Schatboek của Ursinus, như với Bastingius, vẫn đọc: “rằng tôi, cả vào những ngày khác, và đặc biệt vào Ngày Sa-bát,” và rằng những từ này “cả vào những ngày khác” hiện tại đã biến mất. 1 Vì vậy không chút nghi ngờ nào nhất rằng người ta trước hết giữ rằng toàn bộ việc tuân giữ một ngày riêng biệt có thể biến mất. Sau đó người ta đặt ngày nghỉ ngơi bên cạnh những ngày khác, với một sự ưa thích nào đó. Và chỉ cuối cùng người ta đến việc cũng đòi hỏi của những người Cơ Đốc một ngày nghỉ ngơi riêng biệt cho việc duy trì buổi lễ Hội Thánh. Tuy nhiên, xa hơn, người ta đã không đi trong những vòng tròn Thụy Sĩ và Đức. Ngay cả nơi người ta khôi phục ngày nghỉ ngơi, người ta làm điều này độc quyền như một phương tiện duy trì buổi lễ Hội Thánh; và từ điều này nó sau đó cũng phải được giải thích rằng đối với câu hỏi “Đức Chúa Trời truyền điều gì trong điều răn thứ tư?” câu trả lời phần nào gây ngạc nhiên được ban cho: Thứ nhất, rằng buổi lễ Hội Thánh được duy trì. Cái nhìn rằng ngày nghỉ ngơi cũng bên ngoài buổi lễ Hội Thánh có một ý nghĩa nhân loại tổng quát, và như vậy cũng sau đó sẽ phải vẫn tồn tại, ngay cả nếu nó có thể làm buổi lễ Hội Thánh hưng thịnh mà không có một ngày nghỉ ngơi, đã không đến quyền của nó; và xa ít hơn nữa nó đã được nhận thấy với sự rõ ràng đủ làm thế nào trong điều răn của ngày nghỉ ngơi ở đó nằm một dấu ấn thiêng liêng, đã bởi đức tính của sự tạo dựng được ghi khắc lên toàn bộ đời sống của chúng ta. Điều này giờ đây vẫn như vậy, cho đến khi phong trào Cải Chánh được chuyển từ Thụy Sĩ và Đức nhiều hơn về phía Anh. Vì nó không phải ra khỏi Genève, và thậm chí ít hơn ra khỏi Heidelberg, nhưng rất đặc biệt ra khỏi Anh, rằng trong những ngày sau đó cũng đến những Hội Thánh Hà Lan của chúng ta một quan niệm về Ngày Sa-bát chắc chắn lấp đầy một khoảng trống không thể nhầm nào đó, nhưng đồng thời mang trong nó một yếu tố đáng nghi. Việc tuân giữ Ngày Sa-bát của Anh, như được biết rõ, mang một tính chất hoàn toàn đặc biệt. Một “Chúa Nhật Anh” chỉ được tìm thấy tại Đại Anh, trong những Thuộc Địa của nó, và tại Mỹ. Giờ đây trong “Ngày Sa-bát Anh” này chắc chắn có sự xuất sắc này, rằng nó sở hữu sự vững chắc của hình thức, và rằng năng lượng đã được thể hiện để mang sự vững chắc của hình thức này qua trong mọi mối quan hệ của đời sống riêng tư và công khai. Tại Thụy Sĩ, tại Đức, và trong vòng chúng ta, Ngày Nghỉ Ngơi luôn luôn vẫn nửa vời. Nửa vời trong việc thực hành gia đình, xã hội, và chính trị, và theo mọi cách Ngày Nghỉ Ngơi lần này qua lần khác nhường bước lại trước những đòi hỏi của thế gian và trước những đòi hỏi của đời sống công khai. Nhưng nó không như vậy trong vòng những quốc gia có nguồn gốc Anh. Ở đó mọi điều nhường bước cho Ngày Sa-bát. Và điều gần đây được thấy, rằng tại Mỹ toàn bộ dân số được đặt trong chuyển động để mang qua việc đóng cửa Hội Chợ Thế Giới tại Chicago vào những Chúa Nhật, là một sự kiện tại nước của chúng ta, hay tại Đức, đơn giản sẽ không thể tưởng tượng. Tại Anh sự thuyết phục bén rễ sâu rằng những nửa biện pháp liên quan đến Ngày Sa-bát trong thực tế dẫn đến sự hủy diệt của nó, và rằng chỉ sự nhất quán quyết tâm mới có quyền năng thực sự ban cho Hội Thánh của Đấng Christ ngày của nàng, và phước lành của Ngày Nghỉ Ngơi nhân loại cho một toàn bộ dân tộc. Vì vậy nó không phải là luật của Nhà Nước duy trì việc tuân giữ Ngày Sa-bát tại Anh và Mỹ, nhưng là phong tục bén rễ sâu của dân tộc. Dân tộc sẽ không có nó khác và sẽ không dung nạp nó khác. Ngày Sa-bát tại Anh đã trở thành một phần của niềm tự hào quốc gia. Người ta hoàn toàn ý thức về sự kiện rằng một việc tuân giữ Chúa Nhật nghiêm ngặt như vậy chỉ nảy sinh trong vòng những người Anh và giữ được vị trí của mình chỉ trong vòng những người Anh. Người ta biết vô cùng rõ phước lành dồi dào nào, cũng trong lĩnh vực đạo đức và vật chất, nước Anh nợ việc tuân giữ Ngày Sa-bát này. Và nó là trên nền tảng ấy người ta sẽ thấy trong nó một sự từ bỏ của một phần đời sống Anh nếu, trong một giờ ác, người ta để đặc thù quốc gia này trượt đi. Không sợ sự mâu thuẫn vì vậy nó có thể được nói rằng Ngày Sa-bát Anh không chỉ có một ý nghĩa tôn giáo và giáo hội, nhưng khá chắc chắn một ý nghĩa nhân loại tổng quát và quốc gia ngang bằng. Mà không có những nhà thần học Anh đã mang điểm này đến sự rõ ràng hoàn hảo, chúng dầu vậy luôn luôn nói ra khỏi ý thức rằng Ngày Sa-bát suy ra ý nghĩa của nó hoàn toàn không chỉ từ buổi lễ Hội Thánh, nhưng là một yêu cầu từ phía Đức Chúa Trời đến đời sống nhân loại của chúng ta như vậy; một ân điển được thể hiện cho chúng ta như con người; một nghĩa vụ được đặt lên chúng ta bởi Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta, vì chúng ta là con người. Và nó chính xác là điều này là yếu tố tốt, và không thể được đánh giá đủ, đã được Anh thêm vào quan niệm Ngày Sa-bát của những Hội Thánh Cải Chánh. Những người được soi sáng như Voetius vì vậy không chần chừ một khoảnh khắc để tiếp quản cùng một lúc sự bổ sung xuất sắc này, và, như người ta có thể thấy trong Luận Thuyết về Cải Cách, Voetius thậm chí đã thành công đã đoán ra mối liên hệ giữa sự nghỉ ngơi Ngày Sa-bát và đời sống mới của sự tái sinh. Nhưng mặc dù người ta có thể biết ơn như thế nào đối với những Hội Thánh Anh vì lợi ích không thể nhầm này, người ta cũng có thể ít như vậy nhắm mắt vào yếu tố đáng nghi sớm tự trộn mình với việc tuân giữ Ngày Sa-bát Anh này, và khiến nó một phần thoái hóa thành chủ nghĩa Sa-bát tội lỗi. Vì những dấu vết rõ ràng được chỉ ra của một sự pha trộn mê tín trong quan niệm này về Ngày Sa-bát, qua đó người ta chắc chắn lại đến dưới luật nghi lễ và rơi vào sự công chính việc làm. Trong một vòng tròn khá rộng ở đó sớm len vào khái niệm, như thể một tôn giáo nào đó gắn với việc kiêng nghiêm ngặt mọi lao động vào Chúa Nhật, để bất cứ ai vào Chúa Nhật nghiêm ngặt tránh mọi điều, qua việc không làm gì ấy như vậy làm trọn một nhiệm vụ làm hài lòng Đức Chúa Trời, và như thể mọi việc duỗi tay ra đến bất cứ điều gì thuộc về đời sống trần thế phải như vậy đã khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và điều này giờ đây trở nên đặc biệt đáng nghi trong những nước khác nơi việc tuân giữ Ngày Sa-bát không, như tại Anh, tổng quát, nhưng chỉ giữ được vị trí của mình trong những vòng tròn của một vài người tin kính. Tại Anh không ai thấy bất cứ điều gì đặc biệt tin kính hay xứng đáng trong việc nghỉ ngơi vào Chúa Nhật theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất; vì ở đó không có cơ hội để đi ra hay để vui chơi; và Ngày Sa-bát được kỷ niệm bởi toàn bộ quốc gia. Về sự tự nâng cao, hay sự kiêu ngạo thuộc linh, không có câu hỏi tại Anh trong sự nhiệt thành cho sự nghỉ ngơi Ngày Sa-bát. Nhưng điều này tự nhiên trở nên khác khi bạn chuyển quan niệm này về Ngày Sa-bát đến một nước như của chúng ta, nơi công chúng lớn quen làm của Chúa Nhật một ngày vui chơi bề ngoài. Bất cứ ai trong vòng chúng ta nghiêm ngặt tuân giữ Ngày Sa-bát của mình nổi bật ra trước mắt và qua đó sớm đến mùi của sự tinh tế và sự tin kính. Và nếu giờ đây, dưới những hoàn cảnh như vậy, tư tưởng nảy sinh trong bạn rằng bạn cũng đứng nghi lễ vẫn dưới điều răn thứ tư, và rằng trong việc không làm gì như vậy ở đó nằm một sự xứng đáng nào đó của sự tin kính, thì lòng dễ dàng nghiêng như vậy đi tiếp tục chia tóc ngày càng tinh tế hơn về điều người ta có thể vẫn tránh và để không làm vào Ngày Sa-bát. Sau đó việc ăn thức ăn lạnh tin kính hơn việc ăn thức ăn ấm, và việc đi vào một chiếc giường chưa được dọn lại tin kính hơn việc đi ngủ trong một chiếc giường đã được trải xuống trước. Và như vậy tâm hồn bạn đến không thể nhận thấy dưới quyền năng của sự mê tín. Chính xác như nó đã đi với Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ công chính việc làm sau của nó, khi vào Ngày Sa-bát, khi trời tối, người ta không dám ngay cả thắp một ngọn đèn, và gọi việc ngồi không làm gì trong bóng tối ấy là sự tin kính. Việc những môn đồ bứt những bông lúa vào Ngày Sa-bát khi ấy được coi là một sự không tin kính nặng. Và việc Chúa Giê-xu dám chữa lành một người bệnh vào Ngày Sa-bát được tính cho Con Người là việc phá Ngày Sa-bát. Vì vậy giờ đây người ta lại đến từ bản chất đến hình thức. Trong điều gì đó hoàn toàn bề ngoài điều gì đó thánh được thấy. Sự công chính việc làm sau đó đầu độc lòng bạn trước khi bạn nhận thức về nó. Và trong việc tuân giữ Ngày Sa-bát của bạn, đã trở thành chủ nghĩa Sa-bát, ở đó trở lại mọi điều ác giết tâm hồn từ đó ân điển tự do và bị tịch thu đã giải phóng các tổ phụ của chúng ta trong cuộc đấu tranh với Rome. Mặc dù vì vậy chúng ta thẳng thắn thừa nhận rằng ban đầu ở đó vẫn một khoảng trống trong quan niệm Cải Chánh của chúng ta về Ngày Sa-bát, và mặc dù chúng ta biết ơn ban cho những Hội Thánh Anh vinh dự rằng chúng, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã lấp đầy khoảng trống không thể nhầm này, nhưng chúng ta không hối tiếc rằng nó vẫn là quan niệm thuộc linh một chiều của Heidelberg tiếp tục hướng dẫn những Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan của chúng ta. Vì điểm khởi đầu Heidelberg chọn là không thể chỉ trích; điều thiếu trong Câu Hỏi Giáo Lý của chúng ta tự nó theo sau, nếu bạn nhưng quay tiếp sợi chỉ nó đặt lên ngón tay của bạn; và chính xác qua việc từ chối nguyên tắc của nó đối với mọi điều mang hương vị của sự mê tín, nó bảo tồn bạn khỏi việc lạc lên những con đường trên đó quả thật chủ nghĩa nghi lễ có thể lấp lánh, nhưng không sự nội tại thuộc linh nào có thể nở rộ. 1. Phiên bản Latin của Opera omnia của URSINUS cũng có sự thêm vào mà không ngay cả nêu tên Ngày của Chúa. Nó đọc: utque ego, cum aliis, tum festis diebus studiose coetus divinos frequentem. Tức là, “rằng tôi, cả vào những ngày khác và vào những ngày lễ, siêng năng đến hội chúng của Đức Chúa Trời.” Ed. Heidelb. 1612, l. 354. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Ngươi chớ trộm cắp. XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 20:15. Từ điều răn thứ bảy chúng ta đến điều răn thứ tám, và cùng với đó từ thân thể của con người đến của cải của người ấy. Như chúng ta đã cho thấy khi chúng ta trình bày sự phân chia của Luật, bạn có thể tấn công người lân cận của mình trong con người của người ấy, trong thế gian của người ấy, hay trong danh của người ấy. Giờ đây bạn tấn công người ấy trong con người của người ấy qua sự vi phạm điều răn thứ sáu, trong danh của người ấy bằng việc đi ngược lại điều răn thứ chín, và trong thế gian của người ấy bằng việc phạm tội hoặc chống lại điều răn thứ bảy hoặc chống lại điều răn thứ tám. Tâm hồn chúng ta đứng trong mối liên hệ với thế gian hữu hình, có thể cảm nhận theo hai cách: thứ nhất theo một ý nghĩa rất hẹp qua thân thể của chúng ta, và sau đó theo một ý nghĩa rộng hơn qua trang phục che thân thể chúng ta, thức ăn duy trì thân thể chúng ta, chỗ ở trong đó thân thể chúng ta tìm sự bảo vệ chống lại cái lạnh; tắt, qua mọi điều ra khỏi những của cải của đất bước vào một mối quan hệ nào đó với chúng ta. Vì vậy nó hoàn toàn tự nhiên rằng việc tấn công người lân cận của chúng ta trong thế gian của người ấy không kết thúc trong một điều răn, nhưng được chia thành hai điều răn. Vì thân thể của chúng ta vẫn thuộc về hữu thể của chúng ta, của cải của chúng ta không. Chắc chắn, hữu thể của chúng ta cũng được sắp xếp hướng đến sự thưởng thức những của cải của thế gian, và vì lý do ấy ở đó được hứa cho chúng ta một vinh hiển cho đời đời trong đó chúng ta sẽ sở hữu không chỉ một thân thể vinh hiển, nhưng cũng một đất vinh hiển, một thiên đường lộng lẫy, một Giê-ru-sa-lem đầy vinh hiển; nhưng dầu vậy sự phân biệt vĩ đại giữa thân thể của chúng ta và của cải của chúng ta luôn luôn tiếp tục chạy qua. Thân thể thuộc về chúng ta, của cải ở với chúng ta. Vì vậy điều răn thứ bảy và thứ tám này cùng nhau hình thành một điều răn, nếu bạn nắm cả thân thể và của cải cùng nhau dưới một khái niệm của điều hữu hình, và đặt chúng đối lại con người và danh của con người; nhưng chúng tách ra và trở nên bị chia ngay khi bạn chú ý đến sự khác biệt sâu sắc giữa điều thuộc về bạn và điều thuộc về quanh bạn. Trong những điều răn có sự tham chiếu không đến người lân cận nhưng đến Đức Chúa Trời, toàn bộ sự tương phản này tự nhiên biến mất, vì Đức Chúa Trời là một linh, và như vậy không có thân thể. Vì vậy bạn quả thật có thể tấn công Đức Chúa Trời trong Con Người của Ngài (tức là, như Đức Chúa Trời), trong thế gian của Ngài, và trong Danh của Ngài, nhưng đối với Đức Chúa Trời toàn bộ thế gian là của cải của Ngài, để ở đây không có câu hỏi về sự phân chia. Vì vậy sự song song vẫn như vậy, như chúng ta đã đặt nó lên ở phần đầu. Ngươi chớ tấn công: thứ nhất, Đức Chúa Trời; cũng không thứ hai, người lân cận của ngươi. a. trong con người của người ấy: Điều răn một, Điều răn sáu. b. trong thế gian của người ấy: Điều răn hai, Điều răn bảy và tám. c. trong danh của người ấy: Điều răn ba, Điều răn chín. Ý nghĩa hoàn toàn đặc biệt của điều răn thứ tư và thứ năm đã được giải thích ở vị trí của nó, và như vậy có thể ở đây vẫn không được thảo luận thêm. Điều chúng ta chỉ dự định với sự nhắc lại này là, tại sự chuyển tiếp từ điều răn thứ bảy đến điều răn thứ tám, người ta quả thật nên gợi nhớ sự mạch lạc của toàn bộ bộ điều răn, để cùng một lúc nắm từ quan điểm nào điều răn thứ tám này nên được xem xét. Và hãy để nó được tuyên bố ngay ở phần mở đầu rằng con người đã rất sai lầm kêu gọi điều răn thứ tám ấy để bảo vệ tình trạng sở hữu hiện tại và luật tài sản hiện hành. Kể từ khi Proudhon vào năm 1840, qua tác phẩm Qu'est ce que la propriété? của mình, nêu lên khái niệm liệu mọi tài sản có không dựa trên sự trộm cắp, con người đã, và khá đúng, liên tục chỉ đến điều răn thứ tám như một điểm cố định cho lương tâm của chúng ta. Mà không có một điểm cố định như vậy trong nhận thức của bạn, bánh xe của mọi thứ có thể bị quay như vậy trước mắt bạn đến cuối cùng mọi điều chảy cùng nhau và mọi sự phân biệt giữa sự thật và sự giả dối, giữa đúng và sai, và như vậy cũng giữa tài sản và sự trộm cắp, biến mất. Đến mức độ ấy, sau đó, chúng ta hoàn toàn đồng ý với điều này. Đối với câu hỏi về tài sản một điểm cố định quả thật đã được ban cho chúng ta trong điều răn thứ tám. Theo ý nghĩa ấy điều răn thứ tám là một trong những nền tảng của tòa nhà xã hội. Và bất cứ ai tin vào Lời Đức Chúa Trời không bao giờ nên hợp tác trong việc thiết lập một xã hội sẽ gạt bỏ Điều Răn ấy. Nhưng khi những người sở hữu giàu giờ đây đi xa hơn, và chứng tỏ quan tâm không quá nhiều về “những nền tảng của đất,” nhưng nhiều hơn về những kho báu của chính mình, và trên tài khoản ấy muốn suy ra từ điều răn thứ tám này rằng mọi điều chúng sở hữu là tài sản hợp pháp, và rằng chúng có sự tự do từ Đức Chúa Trời để xử lý nó theo sự vui thích của chính mình, thì đó là nhiệm vụ và sự kêu gọi của đạo đức Cơ Đốc để phá hủy mọi sự hiểu lầm như vậy. Thực ra, việc đơn giản đọc to Câu Hỏi Giáo Lý Heidelberg về điều răn thứ tám đã đủ cho điều này, vì khi Câu Hỏi Giáo Lý của chúng ta nói rằng người ta vi phạm chống lại Điều Răn này: thứ nhất, mọi người có bất cứ điều gì trong sự sở hữu của mình đã được đạt được bằng sự xảo quyệt, sự lừa dối, sự cho vay nặng lãi, v.v.; hơn nữa thứ hai, mọi người keo kiệt hay phung phí; và thứ ba, cuối cùng mọi người không sử dụng của cải của mình vì lợi ích lớn nhất của người lân cận và không giúp đỡ người nghèo; — thì nó cùng một lúc đập vào mắt rằng điều răn thứ tám này tìm kiếm những kẻ vi phạm của nó trong một thước đo không nhỏ chính xác trong vòng những người sở hữu, và tuyên phán xét trên những kẻ phạm tội của nó nhiều hơn ở bên ngoài hơn ở bên trong nhà tù. Câu nói của Proudhon rằng mọi tài sản nảy sinh ra khỏi sự trộm cắp quyết đoán là không đúng, nhưng rằng rất nhiều tài sản, được xem xét đúng, là của cải bị trộm, không phải lần đầu tiên được Proudhon phát minh, nhưng đã đứng trong Câu Hỏi Giáo Lý kể từ năm 1563. Nhưng chúng ta không thể đứng lại tại lý luận luôn luôn ít nhiều hời hợt này. Vì Câu Hỏi Giáo Lý quả thật là một việc giải thích Lời cho chúng ta, nhưng không bao giờ tự nó là một quy tắc cho hành vi của chúng ta; và như vậy ở đây cũng chúng ta phải quay lại chính Kinh Thánh. Không phải như thể câu nói của Chúa, “Ngươi chớ trộm cắp,” là nền tảng cuối cùng trên đó việc tôn trọng quyền tài sản của những người lân cận của chúng ta dựa. Điều này không bao giờ có thể được. Vì một điều răn bề ngoài luôn luôn đứng phía sau về hiệu lực so với một điều răn Chúa đã ghi khắc cho chúng ta trong bảng của lòng chính mình. Quả thật, nếu Chúa đã không khắc Luật của Ngài trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ không ngay cả hiểu Ngài có ý gì bằng điều răn bề ngoài. Một điều răn bề ngoài không dựa trên một điều răn nội tại vì vậy luôn luôn phải là một điều răn được định nghĩa đầy đủ, trong đó nó được chỉ ra chính xác điều bạn phải làm hay phải kiêng. Vì vậy, ví dụ, điều răn thử thách trong vườn địa đàng, trong đó một cây đặc biệt được chỉ ra và nó được tuyên bố chính xác điều A-đam và Ê-va phải làm liên quan đến cây này. Nhưng một điều răn tổng quát mở rộng trên toàn bộ đời sống của mọi con cái của con người, như điều răn “Ngươi chớ trộm cắp,” đơn giản sẽ không được hiểu cũng không được nắm nếu ở đó không ngự trị trong con người một điều răn nội tại tương ứng với điều răn thứ tám này. Vì vậy tiến trình của vấn đề là như thế này: Khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người, Ngài cũng tạo dựng trong con người nhận thức về sự phân biệt giữa người và người, và qua đó đồng thời về của cải của người này và của cải của người kia. Tội lỗi tìm cách hủy diệt nhận thức này hoàn toàn, và cũng sẽ đã hủy diệt nó hoàn toàn, nếu Đức Chúa Trời là Chúa, qua ân điển phổ quát của Ngài, không kiểm soát sự hủy diệt này và để trong chúng ta một nhận thức nào đó về sự tôn trọng đối với của cải của người khác. Từ đó nó đến rằng nhận thức này, ngay cả mà không có luật của Sinai, vẫn tác động trong vòng Dân Ngoại, như Phao-lô nói trong Rô-ma 2:14, rằng Dân Ngoại “làm theo bản tính những điều chứa trong luật.” Điều gì đó sứ đồ thánh có thể nói dễ dàng hơn nhiều, vì vào thời điểm ấy con người sống dưới sự cai trị của luật La Mã, và luật này được làm việc ra rất tinh tế đặc biệt trên điểm tài sản. Nhưng chỉ qua việc công bố điều răn thứ tám trên Núi Sinai âm thanh bị vỡ của điều răn này trong lòng con người được bề ngoài khôi phục, và giờ đây đến như một tiếng nói từ bên ngoài đến lương tâm của người ấy. Và được hiểu theo ý nghĩa ấy, rằng điều răn thứ tám lại vững chắc thiết lập nhận thức đang mờ về sự phân biệt giữa của cải của người này và của cải của người kia; và rằng, tại sự đảo ngược của tài sản thành sự trộm cắp một lần phải đến, nó sẽ chứng tỏ là nền tảng trên đó trật tự xã hội dựa; chúng ta cũng hoàn toàn tán thành lời tuyên bố này, với điều kiện người ta không để Điều Răn này nói nhiều hơn điều trong nó, và không lấy nó ra khỏi mối liên hệ với điều nếu không được tiết lộ trong Lời Đức Chúa Trời liên quan đến tài sản và sự sở hữu. Và sau đó cùng một lúc một sự phản đối rất nghiêm túc phải được nộp chống lại mọi sự trình bày như thể điều răn thứ tám sẽ đặt yêu cầu rằng mọi của cải trên đất phải thuộc về cá nhân một người hay người khác; và như thể vì vậy sự sở hữu cộng đồng hay chung của những thứ khác nhau bị loại trừ bởi điều răn thứ tám. Vì điều này hoàn toàn không theo sau từ nó, và không chứa trong nó. Một xã hội, ví dụ, trong đó mọi đồng cỏ cho gia súc, mọi cánh đồng cho việc canh tác, v.v., là sự sở hữu chung, và trong đó không sự sở hữu cá nhân nào khác tồn tại ngoài việc mỗi người có quần áo của riêng mình, đồ gia dụng của riêng mình, và công cụ của riêng mình, sẽ không theo khía cạnh nào đến sự xung đột với điều răn thứ tám. Vì ngay cả như vậy ở đó quả thật sẽ có một phần rất đáng kể của những của cải của đất trong sự sở hữu cá nhân, những của cải thuộc về người này và không đồng thời thuộc về người kia; và vì giờ đây kẻ mạnh hơn, qua tội lỗi, sẽ dễ dàng nghiêng đến việc lấy khỏi người kia điều là của người ấy, điều răn “Ngươi chớ trộm cắp” sẽ giữ lại hiệu lực đầy đủ của nó. Vì vậy điều răn thứ tám tự nó không nói gì về sự phân phối những của cải của đất như vậy. Nó hậu quả cho phép đủ mọi tình trạng sở hữu. Và chỉ khi ấy một sự xung đột trực tiếp với điều răn này sẽ xảy ra, nếu người ta muốn tổ chức xã hội theo một cách như vậy không ai có bất cứ điều gì mình có thể gọi là của riêng mình, nhưng mọi của cải, không điều gì ngoại lệ, là chung. Khi, ví dụ, nó được viết về hội chúng đầu tiên của Giao Ước Mới tại Giê-ru-sa-lem rằng chúng có mọi thứ chung, chắc chắn không ai sẽ lấy điều này như thể chúng cũng đầu hàng quần áo của riêng mình, đồ gia dụng của riêng mình, công cụ của riêng mình cho người khác, nhưng bạn cùng một lúc nhận thấy rằng điều này chỉ tham chiếu đến sự sở hữu những khoản tiền, đất, hay những ngôi nhà được cho người khác thuê. Giờ đây chúng ta muốn tuyên bố điều này thẳng thắn và rõ ràng như vậy vì nhiều người đã tự làm quen, trong cuộc đấu tranh với dân chủ xã hội, cùng một lúc kêu gọi điều răn thứ tám, như thể một xã hội như hầu hết dân chủ xã hội tự hình dung sẽ đến sự xung đột không thể tránh với điều răn thứ tám. Và điều này không phải trường hợp. Vì hầu hết dân chủ xã hội có khuynh hướng khoa học không hình dung rằng mọi tài sản sẽ bị bãi bỏ, nhưng chỉ rằng phần lớn hơn của tài sản cá nhân sẽ bị dẹp bỏ. Và liên quan đến, ví dụ, quần áo của con người, đồ trang sức, đồ gia dụng, công cụ tay, v.v., nó cũng là hệ thống của chúng rằng mọi điều này phải vẫn là tài sản cá nhân. Người ta phải đặc biệt cẩn thận ngày nay với những lý luận của mình từ Lời Đức Chúa Trời. Nếu người ta kêu lên rằng điều giờ đây là sự sở hữu cá nhân đơn giản phải bị lấy khỏi chủ sở hữu, vấn đề tự nhiên đứng hoàn toàn khác; nhưng nếu, với điều răn thứ tám trước mắt mình, và quả thật trên nền tảng của điều răn này, người ta nghĩ mình có thể duy trì rằng một xã hội với sự sở hữu cộng đồng rất rộng rãi bị Đức Chúa Trời cấm, người ta hoàn toàn sai lầm. Điều gì đó đập vào mắt rõ ràng hơn nữa khi người ta xem xét rằng điều răn này được ban cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, khi tất nhiên ở đó chưa có câu hỏi về quyền sở hữu đất; khi không thương mại nào có thể được tiến hành; và khi tài sản cá nhân hầu như độc quyền bao gồm quần áo người ta mặc hay mang theo, và hơn nữa trong một số đồ gia dụng, một số gia súc, một vài đồ trang sức, và một số công cụ tay. Một sự hiểu lầm thứ hai chúng ta muốn làm sạch là kết luận đã được rút ra từ điều chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ XX:15, nơi, trong một trong những ngụ ngôn của Chúa Giê-xu, sự đề cập được làm về một chủ nhà đã thuê những người lao động trong vườn nho của mình và vào thời điểm thanh toán ban cho nhiều như những người đã lao động lâu như những người chỉ làm việc một thời gian ngắn. Giờ đây khi những người đã lao động lâu hơn làm một lời phàn nàn về điều này, Chúa Giê-xu nói, chủ nhà này nói: “Hãy lấy điều là của ngươi, và đi đường của ngươi. Ta sẽ ban cho người cuối cùng này, ngay cả như cho ngươi. Có phải không hợp pháp cho Ta làm điều Ta muốn với của riêng Ta; hay mắt ngươi ác, vì Ta tốt.” Từ câu nói này nó đã được suy ra rằng Chúa Giê-xu, bằng thẩm quyền thiêng liêng của Ngài, đã phê chuẩn quan niệm tuyệt đối về quyền sở hữu, chủ yếu qua luật La Mã, đã đến thịnh hành trong vòng chúng ta cũng vậy, và rằng hậu quả mọi môn đồ của Chúa Giê-xu phải thừa nhận rằng mọi chủ sở hữu có thể làm với tài sản của mình bất cứ điều gì mình muốn. Rằng điều này không như vậy, và tuyệt đối không giữ, sẽ trở nên rõ ràng trên một sự xem xét chăm chú hơn phần nào về Ma-thi-ơ XX:15. Và ở đây chúng ta chỉ đến ba điều: thứ nhất. Đến điều này, rằng nó không phải là Chúa Giê-xu nói điều này, nhưng rằng Chúa Giê-xu có nó được nói bởi một người đàn ông Ngài mang ra trong ngụ ngôn của Ngài. Giờ đây một ngụ ngôn của Chúa Giê-xu không phải là một bức chân dung của nhân đức trong đó Ngài miêu tả những người hoàn toàn lý tưởng, để mọi hành động và mọi lời nói của những con người Ngài mang ra sẽ được đặt trước chúng ta như một quy tắc; đúng hơn, những ngụ ngôn của Ngài được lấy từ đời sống thật. Ngài miêu tả con người cho chúng ta như chúng thực sự là, với cả những nhân đức và những thói xấu của chúng. Trong ngụ ngôn về đứa con hoang đàng đứa con hoang đàng là một kẻ khốn khổ; người đàn ông thuê người ấy và để người ấy ăn trên vỏ đậu của lợn là một nông dân keo kiệt đáng xấu hổ chăm sóc những đầy tớ của mình; những gái điếm người ấy phung phí tài sản của mình với chúng và cướp bóc người ấy là những phụ nữ thuộc loại tồi tệ nhất; và người anh cả là một người tự hài lòng trong đó mọi xung động cao hơn đều thiếu. Chỉ người cha ra đẹp trong ngụ ngôn ấy. Và như vậy nó là trong mọi ngụ ngôn của Chúa Giê-xu. Hãy nghĩ trên hết về quan án bất công. Từ sự kiện rằng Chúa Giê-xu ở đây mang ra một chủ nhà nói như vậy, vì vậy nó hoàn toàn không theo sau rằng nó như người đàn ông ấy đã nói, nhưng chỉ rằng một người đàn ông thuộc thời đại ấy quen nghĩ như vậy và không khác về nó. — Nhưng thứ hai, điều Chúa Giê-xu đặt trong miệng của “chủ nhà” này hoàn toàn không phải là lời tuyên bố của sự tùy tiện gian ác, như thể người đàn ông này đã muốn nói: Tôi tự do xử lý của cải của mình theo ý muốn và sự vui thích. Đến mục đích ấy Chúa miêu tả người đàn ông này cho chúng ta trong một tính cách quá cao quý. Không, vấn đề duy nhất ở đây là việc xử lý tự do của cải của mình, để làm điều tốt. Người ấy đã, Chúa Giê-xu nói, thỏa thuận với những người lao động được thuê đầu tiên để chúng làm việc cho bao nhiêu mỗi ngày. Lao động ấy chúng đã thực hiện, và tiền công đã thương lượng người ấy đã trả ra cho chúng. Nhưng giờ đây ở đó vẫn đứng những người đàn ông “thất nghiệp” trong chợ. Những người đàn ông khỏe mạnh, vững chắc, chúng sẽ vui lòng đã làm việc, nhưng đã không thể tìm được việc. Những người này nữa người ấy giờ đây đã đưa vào phục vụ muộn vào buổi chiều. Theo tỷ lệ chúng vì vậy phải đã nhận chỉ một phần mười. Giả sử những người đầu tiên nhận ƒ1.—, thì những người đàn ông này sẽ đã về nhà với một đồng hào. Và điều đó giờ đây khuấy động lòng của người đàn ông này. Người ấy không thể chịu thấy nó. Những người đàn ông ấy không có lỗi. Chúng sẵn lòng, nhưng không tìm thấy gì. Chúng nữa phải sống, có khả năng với một gia đình. Và giờ đây một cảm giác thương xót nảy sinh trong người ấy, và người ấy nghĩ: với ít hơn ƒ1.— người đàn ông này nữa cũng không thể xoay xở. Đó, đó bạn có đồng guilder của bạn nữa. Giờ đây những người đã lao động toàn bộ ngày tranh chấp quyền của người ấy đối với điều này. Chúng nói: điều đó ngươi không được làm. Nếu ngươi ban cho chúng ƒ1.—, thì ƒ10.— nợ chúng ta. Và đối với điều này chủ nhà trả lời rằng người ấy không làm sai chúng, vì người ấy đã thỏa thuận với chúng về ƒ1.—; và hơn nữa rằng người ấy quả thật hoàn toàn tự do ban cho của riêng mình cho những người đàn ông khác này nhiều hơn chúng, nói một cách nghiêm ngặt, đã kiếm được. Và thứ ba chúng ta chỉ ra rằng sự diễn giải này hoàn toàn được xác nhận bởi phần kết luận của câu nói của người ấy. Vì người ấy thêm vào nó: Hay mắt ngươi ác, vì Ta tốt? Điều này tất nhiên không được thêm như điều gì đó thừa, nhưng phục vụ để giải thích tuyên bố trước. Và sự giải thích nào khác có thể được ban cho tuyên bố kết luận này ngoài điều này: Ngươi tranh chấp quyền của Ta làm điều tốt với điều là của Ta, và điều này đến từ sự kiện rằng Ta tốt, nhưng mắt ngươi ác. Từ nay, vì vậy, người ta phải từ bỏ mọi sự kêu gọi câu nói này của Chúa Giê-xu, như thể bằng nó quan niệm tuyệt đối về tài sản cá nhân đã được ủy quyền. Và những người trong vòng những người sở hữu rất vui lòng kêu gọi chủ nhà này để làm tốt quyền thống trị tuyệt đối của chúng trên tài sản của chúng, có khả năng sẽ tự phước mình và xã hội tốt hơn, nếu chúng tự hỏi mình liệu chúng nữa có làm sử dụng dồi dào như vậy của sự tự do được để lại cho chúng để làm điều tốt với tiền của chúng, như chủ sở hữu của vườn nho này đã làm. Lời thánh của Đức Chúa Trời đã bị lạm dụng quá lâu, rằng giữa sự nghiêm túc đang trỗi dậy của những thời đại người ta có thể quả thật làm tốt xem xét làm thế nào mang sự thuyết phục một lần nữa vào lưu hành, rằng quyền thống trị tuyệt đối trên bất cứ của cải tự nhiên nào không bao giờ có thể thuộc về bất cứ ai khác ngoài Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta. Điều xảy ra trong Kinh Thánh liên quan đến người sở hữu như một quản gia chỉ chúng ta ở đây đến con đường an toàn duy nhất; và Hội Thánh của Đấng Christ từ bỏ sự kêu gọi của nàng nếu nàng không không ngừng và luôn luôn lại rao giảng và ghi khắc sự thật thánh, rằng Đức Chúa Trời là Chúa là chủ sở hữu hợp pháp duy nhất, và rằng không người nào bao giờ là hay có thể là bất cứ điều gì khác ngoài một quản gia trên một phần của những của cải thuộc về Đức Chúa Trời một mình. Rằng điều này là như vậy, mọi người Cơ Đốc xưng nhận trong lời cầu nguyện của mình; nhưng bên ngoài lời cầu nguyện của mình người ấy không nghĩ cũng không hành động theo.
Bất cứ ai muốn biết Chúa Giê-xu nghĩ về tài sản như thế nào, hãy để người ấy thấy Ngài đi quanh trên đất kêu lên: Những con cáo có hang và những chim trời có tổ, nhưng Con Người không có nơi để gối đầu. Sau sự xuất hiện công khai của Ngài Chúa Giê-xu luôn luôn sống từ những của cải được ban cho Ngài, và tuyên bố phước không phải người giàu, nhưng La-xa-rơ nghèo. Và theo điều này Cứu Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta quy tắc cai trị thật cho mọi tài sản trong điều cầu xin thứ tư của Lạy Cha Chúng Con, khi Ngài dạy mọi người, giàu hay nghèo, cầu nguyện lại mỗi ngày: Lạy Cha chúng con, xin ban cho chúng con hôm nay thức ăn hàng ngày của chúng con. Vì nếu ở bất cứ nơi nào, thì ở đây nó xuất hiện rằng Chúa Giê-xu muốn rằng bạn sẽ coi mọi điều là của bạn như tài sản của Cha bạn Đấng ở trên trời. Vì đứa trẻ sống trong nhà của cha; và không phải đứa trẻ, nhưng cha sở hữu mọi thứ. Rằng bạn sẽ làm điều này, ngay cả mặc dù thức ăn của bạn đứng sẵn trước bạn trên bàn. Rằng bạn sẽ làm điều này không chỉ liên quan đến những thức ăn sang trọng, nhưng ngay cả liên quan đến miếng bánh của bạn. Như vậy ngay cả miếng bánh đứng trước bạn trên bàn không phải là tài sản của bạn, nhưng là tài sản của Cha bạn ở trên trời. Rằng bạn sẽ khẩn cầu miếng hàng ngày của mình không chỉ một lần một tháng, hay một lần một tuần, nhưng lại mỗi ngày từ Đức Chúa Trời của bạn, Đấng là chủ sở hữu của nó. Và trên hết rằng bạn sẽ không bao giờ khẩn cầu miếng ấy cho chính mình, mà không đồng thời cầu xin cùng miếng ấy cho mọi con cái của con người, giống như bạn, có nhu cầu về miếng ấy. Ô, nó giàu ý nghĩa như vậy, trong ngôn ngữ của sự đơn giản vàng: Cha ơi, xin ban cho chúng con hôm nay thức ăn hàng ngày của chúng con. Một điều cầu xin trong chỉ sáu từ; và dầu vậy, nếu bạn chỉ có thể mang mọi con của tổ quốc chúng ta cầu nguyện sáu từ ấy mỗi ngày từ lòng và ra khỏi sự thuyết phục chân thành, làm thế nào cùng một lúc mọi quan niệm giả về tài sản, mọi chế độ tài phiệt, mọi sự thờ phượng con bê vàng, và mọi chủ nghĩa xã hội sẽ ra khỏi thế gian. Một câu nói cuối cùng của Chúa Giê-xu: Người nghèo các ngươi luôn luôn có với các ngươi, chúng ta thêm ở đây; vì câu nói này cũng quen được kêu gọi để làm rõ cho chúng ta Chúa Giê-xu muốn rằng ở đó sẽ luôn luôn có, một mặt, người giàu và, mặt khác, người nghèo như thế nào; từ đó người ta sau đó suy ra rằng người ta sẽ đi ngược lại Chúa Giê-xu nếu người ta mang nó đến mức không còn sự nghèo khổ nào được chịu trong đất của chúng ta. Sự lạm dụng như vậy của lời Chúa Giê-xu luôn luôn khơi dậy sự phẫn nộ của chúng ta. Hay mục tiêu cuối cùng Chúa Giê-xu đặt trước mình trong cuộc đấu tranh của Ngài là gì? Có phải không, trong vương quốc của vinh hiển Ngài một ngày drench mọi người không phân biệt với sự dồi dào thiên đàng, làm mọi người ngồi xuống tại Tiệc Cưới của Chiên Con, và mời chúng đến “một bữa tiệc của những thứ béo, đầy rượu và tủy.” Và Chúa Giê-xu thương xót này, Đấng luôn luôn bị cảm động sâu sắc bởi sự khốn khổ của con người, người ta sẽ trình bày cho bạn như đứng dậy trong cơn thịnh nộ chống lại bạn, nếu bạn muốn làm một nỗ lực khiến sự nghèo khổ kêu khóc của đất biến mất. Hãy tự nói, một câu nói như vậy có không gần với sự phạm thượng, có không phải là một sự xúc phạm đến danh thánh của Chúa Giê-xu? Rằng một người nghèo kêu gọi lời ấy để tự an ủi mình, cứ như vậy; nhưng hãy để bất cứ ai nhận một phần giàu từ Đức Chúa Trời của mình coi chừng không bao giờ làm nhẹ bằng nó sự cứng lòng của mình. Các ngươi phạm tội chống lại tâm hồn của mình qua đó. Vì vậy, không điều gì dễ dàng hơn việc cho thấy rằng những lời của Chúa Giê-xu chứa tuyệt đối không điều gì trong điều được suy ra từ chúng. Nếu Chúa Giê-xu đã nói: “Cho đến cuối cùng sẽ luôn luôn có những vụ tự tử,” có ai sẽ xảy ra suy ra từ điều này rằng không nỗ lực nào sau đó có thể được làm để chấm dứt sự tự tử? Có còn sự khác biệt nào nữa giữa việc tôi, biết bản tính của con người, và biết điều sẽ liên tục tiến hành từ bản tính tội lỗi của người ấy, nói theo cách tiên tri điều kiện sẽ liên tục là gì, hay việc tôi đặt xuống một quy tắc, ban hành một sắc lệnh, và nói nó phải như thế nào? Giờ đây, cùng sự phân biệt ấy áp dụng ở đây. Con người diễn giải những lời này của Chúa Giê-xu như thể Chúa Giê-xu qua đó đã thiết lập một quy tắc về nó phải như thế nào cho đến ngày cuối cùng, để, nếu ở đó không còn người nghèo nữa, bạn sẽ phải tiến hành làm người nghèo. Và dầu vậy, điều Chúa Giê-xu nói không là gì ngoài một lời tiên tri. Đó là Đấng Biết lòng con người, biết những hậu quả nào tội lỗi sẽ tiếp tục kéo theo nó cho đến cuối cùng, nói với Giu-đa: Người nghèo các ngươi luôn luôn có với các ngươi. Nếu nó được dự định khác, thì chúng ta sẽ muốn khuyên những người sở hữu may mắn đổi vai mỗi năm, bằng cách làm giàu một lần cho những người giờ đây nghèo, và tự mình đảm nhận vai của người nghèo trong một năm. Vì ngay cả khi ấy, theo sự diễn giải của bạn, sắc lệnh bạn giả định Chúa Giê-xu đã ban sẽ được hoàn toàn tuân thủ. Nhưng đây không phải điều con người muốn, và đó là lý do tại sao nó tàn nhẫn như vậy, vô tâm như vậy, không Cơ Đốc như vậy, và xúc phạm đến danh Chúa Giê-xu như vậy, khi một người tự mình là một người có của kêu gọi trong sự không thương xót của mình lời này của Cứu Chúa chúng ta. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Và Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời xây dựng chiếc xương sườn, Ngài đã lấy từ A-đam, thành một người nữ, và Ngài mang nàng đến cho A-đam. SÁNG THẾ KÝ 2:22. Điều răn thứ sáu đứng, như chúng ta đã thấy, trên một đường với điều răn thứ nhất. Kẻ vi phạm điều răn thứ nhất muốn dẹp bỏ Đức Chúa Trời hằng sống; và như vậy cũng kẻ vi phạm điều răn thứ sáu muốn dẹp bỏ người lân cận của mình. Điều răn một được hướng chống lại sự tấn công lên Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời; Điều răn sáu chống lại sự tấn công lên con người như con người. Và cũng rõ ràng như sự tương ứng nói giữa điều răn thứ nhất và thứ sáu, như vậy cũng nói điều đó giữa điều răn thứ ba và thứ chín. Vì trong cả hai nó liên quan đến sự tấn công lên con người. Trong Điều răn ba sự tấn công lên danh của CHÚA, và trong Điều răn chín sự tấn công lên danh của người lân cận chúng ta. Ở đây nữa, vì vậy, sự tương ứng giữa Bảng thứ nhất và thứ hai, như nó thông thường được gọi, là trong suốt. Tuy nhiên, giờ đây, giữa hai cặp điều răn này, rõ ràng khớp cùng nhau, nằm những điều răn khác dường như không chạy song song thuần túy như vậy. Vì giữa một và ba nằm không gì ngoài Cấm Hình Tượng duy nhất; và giữa sáu và chín, mặt khác, nằm hai điều răn, điều thứ bảy liên quan đến tội ngoại tình và điều thứ tám liên quan đến sự trộm cắp. Vì vậy nó đòi hỏi một sự chăm chú nào đó để nhận thấy mối liên hệ rõ ràng ở đây cũng vậy. Giờ đây điều răn thứ bảy tính đến sự kiện rằng con người có một thân thể, và Điều răn tám rằng người ấy sở hữu của cải. Cả hai vì vậy mang trên phía cảm giác của đời sống. Thân thể chúng ta là sự xuất hiện cảm giác của chúng ta; của cải của chúng ta là điều chúng ta gọi là của riêng mình ra khỏi thế gian hữu hình. Cả hai điều răn này vì vậy có thể được tóm tắt như vậy, rằng chúng cấm chúng ta tấn công người lân cận của mình trong thế gian hữu hình của người ấy. Nếu giờ đây bạn quan sát làm thế nào Việc Phục Vụ Hình Tượng cũng chứng tỏ không là gì khác ngoài một sự tấn công lên Đức Chúa Trời liên quan đến thế gian hữu hình của Ngài, thì sự tương ứng ở đây cũng trở nên cùng một lúc rõ ràng. Đức Chúa Trời có một thế gian hữu hình và người lân cận chúng ta có một thế gian hữu hình, và giờ đây liên quan đến Đức Chúa Trời điều tội lỗi trong thế gian hữu hình ấy bị cấm đối với tôi bởi Điều răn hai; và liên quan đến người lân cận của tôi bởi Điều răn bảy và tám. Với người lân cận hai điều răn, vì trong người lân cận tôi phải phân biệt giữa điều liên quan đến thân thể của người ấy và điều liên quan đến tài sản của người ấy; và với Đức Chúa Trời chỉ một điều răn, vì với Đức Chúa Trời, Đấng là một Linh, chỉ có thể có câu hỏi về tài sản của Ngài, và thân thể ở đây biến mất. Quả thật, bạn vì vậy có thể tự làm mình cũng có tội về tội ngoại tình chống lại Đức Chúa Trời, nhưng điều này sau đó nằm trong Việc Phục Vụ Hình Tượng, và không xuất hiện riêng biệt. Giờ đây tiến hành đến việc làm sáng tỏ điều răn thứ bảy, chúng ta như vậy phải đối phó với chính mình và người lân cận của chúng ta liên quan đến phía hữu hình và cảm giác ấy của đời sống con người chúng ta, tìm sự biểu hiện của nó trong thân thể. Việc chúng ta ở đây bao gồm thân thể của chính mình cũng vậy xảy ra theo cùng quy tắc cũng dưới điều răn thứ sáu đặt sự tự tử dưới sự nguyền rủa. Toàn bộ quy tắc của Điều Răn đối với người lân cận luôn luôn vẫn là: Người lân cận của ngươi như chính ngươi, và như vậy luôn luôn bao gồm con người của chính chúng ta, thân thể của chính chúng ta, của cải của chính chúng ta, danh của chính chúng ta. Mà không có tình yêu tự (phân biệt với sự ích kỷ) không tình yêu người lân cận nào có thể quan niệm; và ngay cả nơi chúng ta hy sinh chính mình vì người lân cận, ở đó sẽ không có sự hy sinh nếu tình yêu cho chính mình không được tìm thấy trong chúng ta. Việc giờ đây chúng ta lấy không phải hôn nhân, nhưng phía cảm giác của hữu thể chúng ta, và như vậy thân thể chúng ta, như điều tổng quát nhất điều răn này chỉ đến, phục vụ để làm rõ ngay từ phần mở đầu rằng điều răn này đã giữ ngay cả khi ở đó chưa có câu hỏi về hôn nhân, hay ngay cả nơi không hôn nhân nào nào đi vào cuộc chơi. Nhưng chúng ta không có ý điều này theo một ý nghĩa thấp hơn. Thân thể chúng ta không phải là điều gì đó thấp, ngay cả mặc dù chúng ta đã làm nhục nó qua tội lỗi; vì vậy nếu người ta, như một người Cải Chánh tốt, muốn chống lại khuynh hướng quá thuộc linh giả, thì nó chính xác cần thiết lấy điểm khởi đầu của mình trong thân thể; và sau đó tất nhiên trong thân thể này không phải như chúng ta đã làm thối nát nó, nhưng như Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó. Và thân thể chúng ta khi ấy là gì? Một trang phục quanh tâm hồn chúng ta? Một ngục tối trong đó tâm hồn chúng ta ngồi bị giam cầm? Bụi trần thế bám vào tâm hồn chúng ta và làm ô uế và cản trở nó? Không, không chút nào. Theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời thân thể bạn là một trong hai thành phần của hữu thể bạn; thân thể bạn vì vậy thuộc về hữu thể bạn; hữu thể bạn không hoàn chỉnh mà không có thân thể bạn; việc xé thân thể bạn đi trong sự chết là một sự kiện không tự nhiên: và không vinh hiển đời đời nào cho con cái Đức Chúa Trời có thể quan niệm mà không có thân thể của chúng, và điều đó vinh hiển, được khôi phục cho chúng. Thân thể chúng ta như vậy là từ thế gian hữu hình, bụi ra khỏi bụi, nhưng nó đứng trong một mối quan hệ hoàn toàn khác với con người chúng ta hơn của cải hay tài sản bề ngoài của chúng ta. Trên tài sản ấy nữa chúng ta có thể ghi khắc dấu ấn của mình, thậm chí đặt sở thích và nghệ thuật của mình vào nó; nhưng dầu vậy nó vẫn ở bên ngoài chúng ta, không thuộc về hữu thể chúng ta, và không đứng trong mối liên hệ cần thiết nào với con người chúng ta. Nhưng nó không như vậy với thân thể chúng ta. Thân thể chúng ta là bụi, nhưng bụi được thở qua với sự sống; và nơi hơi thở-qua ấy rời đi, ở đó không còn là thân thể, nhưng là xác chết. Vì vậy không phải Điều răn tám nên đến trước, nhưng Điều răn bảy. Vì cả hai mang trên thế gian hữu hình của chúng ta, nhưng trong hai cấp độ. Trước hết đến điều hữu hình thuộc về hữu thể của chính chúng ta, cụ thể thân thể chúng ta; và chỉ sau đó điều hữu hình tồn tại lỏng lẻo bên cạnh chúng ta, cụ thể của cải của chúng ta. Vì vậy bạn phải coi và đánh giá thân thể bạn như chất hữu hình được Đức Chúa Trời chính Ngài ràng buộc vào tâm hồn bạn, được thiết kế cho tâm hồn bạn, phục vụ nó như công cụ, và không thể thiếu cho sự mở ra đầy đủ của vinh hiển thuộc linh của nó. Y-sơ-ra-ên cũ cảm thấy điều này sâu sắc như vậy khi nó lặp lại than thở rằng trong mồ mả nó không thể ngợi khen CHÚA; không phải như thể chúng không biết rằng tâm hồn sống tiếp sau sự chết, nhưng vì chúng cảm thấy rằng tâm hồn, bị cướp thân thể của nó, sẽ không còn có thể ngợi khen Đức Chúa Trời cũng bằng một tiếng nói có thể nghe. Và chính xác vì lý do này nó rất cần thiết như vậy với điều răn thứ bảy này đặt sự nhấn mạnh trên việc thuộc cùng nhau này của tâm hồn và thân thể, vì tội lỗi của sự nhục dục tìm sự khuyến khích mạnh nhất của nó chính xác trong khái niệm giả, như thể thân thể chúng ta diễn ra tách khỏi tâm hồn chúng ta, và như thể điều bị phạm tội chống lại thân thể không làm hại tâm hồn. Trong một người sống ở đó nằm một sự nối kỳ diệu của tâm hồn và thân thể thành sự thống nhất của con người. Việc nối của tâm hồn, thuộc linh và vô hình, với thân thể, cảm giác và hữu hình, là một sự mầu nhiệm. Đức Chúa Trời một mình có thể mang việc nối đến; Đức Chúa Trời một mình có thể duy trì nó; nơi Đức Chúa Trời để nó đi, bạn chết; và chỉ nơi Đức Chúa Trời khôi phục nó bạn sẽ một ngày sống lại từ kẻ chết. Đức Chúa Trời là một Linh và thế gian vật chất của Ngài là điều hữu hình. Làm thế nào giờ đây một Linh có thể tạo dựng một thế gian hữu hình, chúng ta không biết và không hiểu. Đối với chúng ta đây là một sự ẩn giấu tuyệt đối. Nhưng điều này chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho của sự ẩn giấu này một dấu ấn trong con người, tồn tại cùng một lúc thuộc linh theo ý chí của mình và vật chất theo thân thể của mình, và điều đó trong sự thống nhất của con người. Vì vậy việc ghép cùng nhau của tâm hồn và thân thể là sự mầu nhiệm sâu của một sự hiệp nhất vinh hiển mọi người mang quanh trong mình. Sự mầu nhiệm này không hiện diện trong những thiên sứ, chúng chỉ là những linh; và cũng không trong thế gian động vật, quả thật có một sự tồn tại tâm lý thấp hơn, nhưng không chất thuộc linh. Con người một mình, như vương miện của sự tạo dựng của Đức Chúa Trời, mang trong con người duy nhất của mình cả hai thế gian, thuộc linh và hữu hình, cùng nhau. Người ấy một mình có thân thể được ban linh hồn và tâm hồn được ràng buộc vào một thân thể. Nhưng bên cạnh sự ẩn giấu nền tảng này ở đó nằm trong thân thể chúng ta lại một sự mầu nhiệm thứ hai, chỉ chúng ta không đến Sự Tạo Dựng, nhưng đến Sự Tái Tạo Dựng, đến Đấng Christ và Hội Chúng, và trong đó Phao-lô đã ban cho chúng ta sự tiết lộ trong Ê-phê-sô V. Vì ở đó cụ thể lại có một sự hiệp nhất thứ hai trong sự tồn tại con người của chúng ta, không chỉ việc nối kỳ diệu của thân thể và tâm hồn trong sự thống nhất của con người (xem Sáng II:7), nhưng cũng sự thống nhất hữu cơ của người và người trong sự thống nhất của chủng tộc (xem Sáng II:22). Không hiếm khi chúng ta có một cảm giác, một cảm giác, như thể chúng ta đứng tự mình và là những hữu thể tách rời; nhưng chúng ta liên tục nhận thấy rằng điều này không như vậy. Có đủ mọi mối ràng buộc ràng buộc chúng ta vào người khác, và trong vòng những mối ràng buộc ấy có một số nằm trong huyết của chúng ta, nảy sinh từ bản tính của chúng ta, thích hợp với chúng ta như con người. Giờ đây quả thật, như một trái cay đắng của tội lỗi, việc tác động của những mối ràng buộc này hiện tại rất khiếm khuyết, và không điều gì giống điều việc tác động thuần khiết, mạnh mẽ, hài hòa của những mối ràng buộc ấy sẽ một ngày là trong vương quốc của vinh hiển, nhưng dầu vậy chúng vẫn cai trị ngay cả giờ đây toàn bộ đời sống con người của chúng ta, và điều đó theo tâm hồn và thân thể. Sự hiệp nhất kỳ diệu của thân thể và tâm hồn đi trước; và trên điều đó được ghép sự thống nhất hữu cơ kỳ diệu của chủng tộc chúng ta. Một sự thống nhất chỉ theo tâm hồn không thể ban cho chủng tộc con người nào; một sự thống nhất chỉ theo thân thể sẽ là thú vật. Vì vậy tâm hồn và thân thể là nền tảng trên đó sự thống nhất hữu cơ của nhân loại dựa, và huyết, như người mang của tâm hồn (Lê-vi XVII:14), là điều duy nhất và cao nhất này ra khỏi đó mọi đời sống con người nảy sinh, và điều khiến rằng ra khỏi một huyết mọi chủng tộc của con người trên toàn bộ mặt đất bước vào đời sống như một sự thống nhất. Thuộc linh chúng ta biết rất ít về điều này; chúng ta chỉ biết rằng không phải mọi tâm hồn là thuộc một loại, nhưng rằng linh của người nữ thể hiện một loại khác hơn linh của người nam, và cũng như vậy rằng giữa những đặc điểm thuộc linh của cha mẹ và con cái một sự họ hàng nào đó thường được quan sát. Nhưng liên quan đến thân thể, yếu tố hai phần qua đó sự mầu nhiệm này tác động là hoàn toàn rõ ràng. Không phải mọi thân thể con người là thuộc một loại, nhưng thân thể của người nam khác với thân thể của người nữ. Đây là yếu tố thứ nhất; và yếu tố thứ hai, được kết nối với nó, là đứa trẻ được người cha sinh ra và được người mẹ sinh ra. Và trong điều này quả thật nằm mọi điều có thể ràng buộc và đan xen. Sự phân biệt giữa người nam và người nữ, trong tâm hồn và thân thể, không tách biệt, nhưng thực thi sức quyến rũ mạnh nhất, thu hút và quyến rũ; và việc được sinh ra của một con người ra khỏi con người kia làm toàn bộ chủng tộc chúng ta thành một dòng luôn luôn tiếp tục của đời sống con người trong đó mọi giọt đều gắn kết. Hãy tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời, sau và bên cạnh và quanh A-đam, đã lần này qua lần khác tạo dựng những con người mới, chính xác như Ngài đã tạo dựng A-đam, để ở đó không có người nam và người nữ, nhưng một loại của mọi tâm hồn và một loại của mọi thân thể, và rằng mỗi con người đã được tạo dựng của chính mình; mà không có người này được người kia sinh ra — và chắc chắn bạn khi ấy sẽ có những hàng con người nhưng không chủng tộc con người. Ở đó sẽ không có mối ràng buộc, không sự đan xen, không sự thống nhất. Giờ đây, ngược lại, qua điều duy nhất này, rằng Đức Chúa Trời phân biệt người nam và người nữ, và từ cả hai khiến đứa trẻ được sinh ra, mọi điều đã trở thành một đời sống, một toàn bộ, một cơ thể. Nó được kể đơn giản như vậy, về chiếc xương sườn ấy Đức Chúa Trời lấy từ A-đam và xây dựng thành Ê-va; và dầu vậy trong sự kiện kỳ diệu duy nhất ấy nằm toàn bộ bí mật của lịch sử con người chúng ta, và đồng thời nằm sự mầu nhiệm chỉ đến Đấng Christ và Hội Thánh. Tại sao? Đơn giản vì trong Hội Thánh nữa ở đó bước trước bạn một sự thống nhất con người, được ràng buộc cùng nhau bằng những mối ràng buộc thuộc linh và thân thể. Hay Lời đã không trở nên xác thịt? Và như vậy giờ đây chúng ta tự đến hôn nhân và điều răn thứ bảy. Vì trong Sự Mầu Nhiệm của Sự Tạo Dựng này hôn nhân như vậy, và vì vậy như một Sắc Lệnh Thiêng Liêng, được thành lập; và chính xác vì Sự Mầu Nhiệm của Sự Tạo Dựng này điều răn thứ bảy này phải được Đức Chúa Trời chỉ định như một người canh gác bên cạnh hôn nhân. Ở đó nằm, như chúng ta đã thấy, hai sự mầu nhiệm trong hữu thể con người chúng ta: thứ nhất, sự thống nhất mầu nhiệm của tâm hồn và thân thể, và thứ hai, sự thống nhất mầu nhiệm của cơ thể của nhân loại như một toàn bộ, như của một huyết, qua việc chia thành người nam và người nữ. Giờ đây, bất cứ ai sẽ dẹp bỏ hôn nhân hay phạm tội chống lại hôn nhân, người ấy làm gì khác ngoài việc tách sự mầu nhiệm thứ hai khỏi sự mầu nhiệm thứ nhất, và tách sự mầu nhiệm thứ hai khỏi mục đích của nó? Tâm hồn và thân thể cả hai phải được nối cùng nhau như một sự thống nhất trong người nam và người nữ, và bất cứ ai tìm kiếm việc nối này chỉ trong thân thể, tách khỏi tâm hồn, hủy diệt, trong chừng mực trong người ấy nằm, sự thống nhất của tâm hồn và thân thể trong sự thống nhất của con người, và rơi ra khỏi con người vào động vật. Việc cưới trong vòng con người và việc giao phối trong vòng động vật khác nhau chính xác bằng quy tắc này của tâm hồn trong hôn nhân, và quy tắc của xác thịt một mình trong việc giao phối của động vật. Như vậy hôn nhân không phải là một phát minh của con người, nhưng được đặt nền trong chính sự tạo dựng; và quả thật được đặt nền trong sự kiện hai phần: thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời tạo dựng con người nam và nữ, và thứ hai, rằng Ngài tạo dựng con người tâm hồn và thân thể. Chỉ khi bạn đan xen cả hai sự phân biệt này, để một người nam, là tâm hồn và thân thể, tự hiệp nhất trong tâm hồn và thân thể với một người nữ, cũng là tâm hồn và thân thể, bạn mới có tư tưởng giàu và mọi thực tại của tình trạng hôn nhân. Trên nền tảng này các tổ phụ Cải Chánh đã nghiêm túc nhất phản đối lỗi Rome trong một ý nghĩa nào đó đánh giá thấp hôn nhân. Bạn tìm thấy điều này ngay cả trong Thomas Aquinas vẫn được trình bày theo một cách như vậy bạn gần như có thể đồng ý với nó; nhưng dầu vậy khuynh hướng tìm kiếm một nhân đức cao hơn trong sự kiêng hôn nhân đã nuôi dưỡng một quan niệm về hôn nhân phải bị chống lại; ngay cả mặc dù nó không thể bị che giấu rằng nhiều nhà thần học Cải Chánh đã làm bạo lực với những câu nói nào đó của Kinh Thánh đặt đời sống bên ngoài hôn nhân lên cao. Tiền đề đúng trong vấn đề này nằm trong điều này, rằng sự kêu gọi của mọi người không giống nhau. Nói chung hôn nhân là sắc lệnh được đặt trong chính bản tính chúng ta, vì mà không có hôn nhân chủng tộc chúng ta hoặc chết đi hoặc trở nên thú tính; nhưng sự kêu gọi tổng quát này không tạo thành một nhiệm vụ cho mọi cá nhân. Nhiều người chết trẻ. Một số bị khổ bởi bệnh tật và khuyết tật. Và cũng như vậy sự kêu gọi của một số người có thể kéo theo rằng chúng tránh hôn nhân, nếu sự kêu gọi và ân tứ của sự kiêng trùng khớp. Chúa cũng đã không nói về “những hoạn quan vì vương quốc thiên đàng,” và Phao-lô đã không nói rằng “người chưa cưới quan tâm về những điều của Chúa”? An toàn nhất, sau đó, bạn tiến hành bằng cách đặt sự nhấn mạnh trên cả hai. Thứ nhất trên điều này, rằng hôn nhân không thể làm ô uế, nhưng là một Sắc Lệnh Thiêng Liêng mầu nhiệm sâu sắc; và trên điều kia, rằng việc không cưới, nếu Đức Chúa Trời ban ân tứ của sự kiêng, có thể là một sự kêu gọi vì Chúa. Vì vậy chúng ta không phủ nhận rằng toàn bộ phía nhục dục của hôn nhân là, vì tội lỗi, được bao quanh với một tấm màn nào đó, và rằng sự tinh tế và sự trong sạch đòi hỏi bạn tôn trọng tấm màn này. Hôn nhân giữa một tội nhân và một tội nhân nữ khác với hôn nhân giữa A-đam và Ê-va trong vườn địa đàng, chúng không xấu hổ, mặc dù chúng trần truồng. Nhưng điều này đến không phải từ hôn nhân, nhưng từ tội lỗi, và không bao giờ có thể được tính cho hôn nhân. Vì vậy, ở đó tồn tại, không chút nguyên nhân nhỏ nhất nào để thánh hóa hôn nhân theo thánh lễ, như thể nó tự nó là không thánh. Rome kêu gọi, cho việc đủ tư cách của nó về hôn nhân như một Thánh Lễ, Ê-phê-sô V:32, nơi trong bản dịch được Rome ủy quyền nó đọc: “Thánh Lễ này là lớn.” Nhưng bản dịch này không thể giữ. Tiếng Hy Lạp đọc: “mầu nhiệm này là lớn,” và những dịch giả của chúng ta đúng dịch: Sự mầu nhiệm này là lớn; tức là, không phải hôn nhân tự nó, nhưng biểu tượng nằm trong hôn nhân cho mối ràng buộc giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Vì vậy vô ích vẫn mọi nỗ lực, được những nhà thần học Rome thực hiện, để chứng minh tính chất thánh lễ của hôn nhân, và chúng không bao giờ thành công trong việc ban cho một định nghĩa của Thánh Lễ bao gồm hôn nhân cùng với Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa dưới một đầu. Mọi Thánh Lễ nhìn đến ân điển được đạt được cho chúng ta trên Thập Tự, và phục vụ để củng cố đức tin; và với điều này, giờ đây, hôn nhân, như thuộc về những sắc lệnh không phải của ân điển nhưng của bản tính, không có gì để làm. Câu hỏi liệu hôn nhân có phải là một sắc lệnh cần thiết tự nó, hay đúng hơn điều người ta gọi là một mệnh lệnh tích cực, chỉ chảy từ sự xác định thiêng liêng của ý chí, là, được xem xét đúng, không dễ có câu trả lời trực tiếp. Người ta quả thật nghiêng đến việc thấy trong nó một mệnh lệnh tích cực, nói: rằng nó cũng có thể đã được sắc lệnh khác; rằng một điều kiện có thể được quan niệm mà không có hôn nhân; hay cũng một điều kiện trong đó đa thê là một Sắc Lệnh Thiêng Liêng; và rằng như vậy sắc lệnh xác định của chế độ một vợ một chồng không mang tính chất cần thiết nào, và vì vậy chỉ tác động như một mệnh lệnh tích cực. Nhưng dầu vậy đừng để người ta đi quá xa trong điều này. Chúng ta thực ra biết gì về sự cần thiết nội tại của những Sắc Lệnh Thiêng Liêng? Một phần người ta có thể nói rằng không sắc lệnh duy nhất nào là cần thiết, vì ở đó không có hay không có quyền năng nào bên ngoài hay trên Đức Chúa Trời ép buộc hay ép buộc Ngài chỉ định bất cứ điều gì chính xác như nó được chỉ định. Mọi nguồn của điều giữ như sắc lệnh trong thiên đàng hay trên đất nằm trong sự khôn ngoan và chủ quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh thánh không nơi nào ban cho chúng ta ấn tượng như thể sự tùy tiện ngự trị trong điều này. Khó khăn chỉ là chúng ta có một tiêu chuẩn trong Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời có tiêu chuẩn chỉ trong chính Ngài. Và làm thế nào sau đó vẽ một ranh giới, ngoại trừ chỉ ở đó nơi Đức Chúa Trời chính Ngài dạy chúng ta nhận ra một sự thay đổi của sắc lệnh; ví dụ, trước hết hôn nhân được truyền giữa anh em và chị em trong nhà của A-đam, và hiện tại sự cấm mọi hôn nhân như vậy. Nhưng về một sự thay đổi như vậy ở đó không có câu hỏi ở đây. Hôn nhân một vợ một chồng là và vẫn luôn luôn là luật và quy tắc, và mọi sự lệch khỏi hôn nhân một vợ một chồng vẫn bị làm ô uế, ngay cả mặc dù nó liên quan đến Áp-ra-ham và Gia-cốp, Đa-vít và Sa-lô-môn. Ngay cả nếu chúng ta chấp nhận học thuyết về thời kỳ phân phối, chúng ta không chấp nhận, sắc lệnh sẽ không qua đó bị bãi bỏ. Vì nó quả thật xuất hiện rằng ý thức rõ ràng về sự thánh của sắc lệnh một vợ một chồng đã bị đầu hàng một cách liều lĩnh, và rằng nó mất nhiều thế kỷ trước khi, bằng ánh sáng tốt hơn, sắc lệnh một vợ một chồng từ vườn địa đàng giành lại hiệu lực của nó. Và nó cũng không cần nói rằng Đức Chúa Trời phán xét một cách công chính, và rằng vì vậy một việc phạm tội chống lại sắc lệnh một vợ một chồng này giờ đây, giờ đây ý thức về nó đã sống lại, là đáng ghê tởm hơn nhiều so với trước đây, khi ý thức ấy đã gần như hoàn toàn chết đi; nhưng việc vi phạm sắc lệnh một vợ một chồng dầu vậy không bao giờ không có tội lỗi. Cũng điều người ta đã tự làm quen trong Đông Ấn của chúng ta, việc lấy những phụ nữ bản địa bên ngoài hôn nhân như những người bạn nhà, có thể và không thể được phán xét khác ngoài là tội lỗi; và Sứ Mệnh nữa phải khăng khăng mang sắc lệnh một vợ một chồng vào vinh dự. Đặc biệt đối lại Hồi Giáo, đến sau Phúc Âm và mang đa thê nơi chế độ một vợ một chồng đã ngự trị, hãy để người ta không khoan nhượng. Đức Chúa Trời chính Ngài rao giảng chế độ một vợ một chồng, thế kỷ này qua thế kỷ khác, trong vòng mọi dân tộc và quốc gia qua số lượng bằng nhau của những đứa trẻ nữ và nam được sinh ra. Điều này có thể đã khác. Không điều gì phụ thuộc tuyệt đối như vậy vào chủ quyền của Đức Chúa Trời như câu hỏi liệu một đứa trẻ nhỏ sẽ thuộc giới nam hay giới nữ. Không người nào có thể thêm vào hay lấy khỏi điều này bất cứ điều gì. Và dầu vậy, trong khi trong một nhà những con trai, và trong một nhà khác những con gái, lớn hơn về số lượng, dầu vậy kết quả là những con số luôn luôn vẫn bằng nhau, mặc dù thường với một sự vượt trội nhẹ cho giới nữ. Sự kiện duy nhất này một mình đã loại trừ mọi khái niệm về đa thê như được Đức Chúa Trời muốn. Không chỉ hôn nhân, nhưng rất quyết đoán hôn nhân một vợ một chồng, tức là, của một người nam và một người nữ, được thiết lập cả trong sự tạo dựng và trong sự bảo tồn, và trên tài khoản ấy giữ như một sắc lệnh được thành lập trong chính bản tính. CHƯƠNG THỨ TÁM. CHƯƠNG THỨ TÁM. Và trong ngày ấy các ngươi sẽ không cầu xin Ta điều gì. Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha trong danh Ta, Ngài sẽ ban nó cho các ngươi. GIĂNG 16:23. Vì vậy cho một lời cầu nguyện, theo ý nghĩa thánh của từ, ở đó cần không chỉ sự biết Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta, nhưng cũng sự biết chính mình. Vì chỉ người biết Đức Chúa Trời trong những sự giàu có của Ngài và chính mình trong sự nghèo khổ khốn khổ và tội lỗi của mình sẽ nương náu từ sự khổ sâu và sự chết của mình đến Nguồn của mọi điều tốt; ít nhất nếu con đường đến điều này được mở cho người ấy. Và điều này giờ đây mang chúng ta đến điều Câu Hỏi Giáo Lý đặt ở vị trí thứ ba như một yêu cầu cho lời cầu nguyện của những người Cơ Đốc, cụ thể rằng chúng sẽ cầu nguyện trong danh Chúa Giê-xu. Vì trong danh ấy, và trong danh ấy một mình, phải nằm cho con cái Đức Chúa Trời “nền tảng vững chắc rằng, mặc dù chúng ta không xứng đáng với nó, Đức Chúa Trời là Chúa dầu vậy sẽ nghe chúng ta vì Đấng Christ.” Ở đây nữa, tuy nhiên, đừng để sự hiểu lầm nào len vào. Vì nó không nói rằng tự nó, tách khỏi Đấng Christ, không lời cầu nguyện nào có thể; nhưng chỉ rằng lời cầu nguyện của những người Cơ Đốc bị ràng buộc vào điều kiện này. Vì vậy, nếu bạn tưởng tượng rằng tội lỗi đã không đến, và bạn nghĩ về đời sống vườn địa đàng bình tĩnh tiếp tục trong sự phát triển yên tĩnh, thánh, thì ở đó chắc chắn nhất cũng sẽ có sự cầu nguyện, nhưng vì không Cứu Chúa nào sẽ đã đến, ở đó cũng không thể có câu hỏi về một việc cầu nguyện trong danh của Chúa Giê-xu, hay về việc được nghe và được trả lời “vì Đấng Christ.” Cũng đừng để người ta quên rằng Chúa Giê-xu, ngay cả trước khi Ngài bước vào Gết-sê-ma-nê, đã báo trước cho những môn đồ của Ngài ngày Ngài, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, sẽ không còn cầu nguyện cho chúng. Vì nó đứng trong Giăng XVI:26: “Trong ngày ấy các ngươi sẽ cầu xin trong danh Ta; và Ta không nói với các ngươi, rằng Ta sẽ cầu nguyện Cha cho các ngươi; vì Cha chính Ngài yêu các ngươi, vì các ngươi đã yêu Ta.” Trên hoàn cảnh rằng trong Lạy Cha Chúng Con ngay cả danh của Đấng Christ không xảy ra, chúng ta sẽ trở lại tại Câu Hỏi 119, và, trong mối liên hệ với chủ đề của chúng ta, nó vì vậy giờ đây chỉ có thể được chỉ ra thoáng qua. Rằng một lối vào phải được mở cho chúng ta; rằng chúng ta, trước khi chúng ta sẽ cầu nguyện, trước hết phải nhận sự dạn dĩ để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta vì vậy có nhu cầu về một Đấng Biện Hộ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm — điều này hoàn toàn không nằm trong mối quan hệ tự nhiên của chúng ta với Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa và Chúa của chúng ta. Tự nó, nhiệm vụ và quyền của sự cầu nguyện đúng hơn nằm được bao gồm trong sự tạo dựng của chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện không được bề ngoài dạy cho con người trong vườn địa đàng, nhưng tự nhiên đối với người ấy như việc tìm kiếm vú mẹ ấm áp là cho trẻ sơ sinh. Việc cầu nguyện là, đối với người ấy chưa sa ngã, hơi thở của lòng mình hướng đến Nguồn Gốc và Mục Tiêu Cuối Cùng của đời sống mình, như cả hai được hiệp nhất trong Hữu Thể Đời Đời. Điều của lời cầu nguyện gốc này vẫn còn lại trong vòng con người và những dân tộc, ngay cả sau sự sa ngã, cũng mang cùng tính chất ấy. Một vua-thầy tế lễ như Mên-chi-xê-đéc, mặc dù tự mình là một hình bóng của Đấng Trung Gian, chắc chắn sẽ không đã cầu nguyện trong danh của Chúa Giê-xu. Trong truyền thống tôn giáo của những dân tộc đã lạc đường, người ta không hiếm khi tìm thấy những lời cầu nguyện và những sự ngợi khen, vượt qua và vượt trên những thần tượng, vẫn tự hướng đến Đức Chúa Trời của trời và đất. Và ngay cả giờ đây ở đó xảy ra nhiều lời cầu nguyện của những chính phủ và những buổi họp dân chúng đứng trên nền tảng của tôn giáo tự nhiên này, và lời cầu nguyện của chúng, trong phẩm chất ấy, vì vậy không bao giờ có thể là một lời cầu nguyện trong danh của Chúa Giê-xu.
Những người, ngay cả tại việc tái giới thiệu sự cầu nguyện trong một số hội đồng thành phố, đã quên chú ý đến sự phân biệt này, sau đó cũng sai lầm khăng khăng rằng một lời cầu nguyện công khai như vậy nên là một lời cầu nguyện trong danh của Chúa Giê-xu. Một lời cầu nguyện trong danh Chúa Giê-xu chỉ có thể nơi mọi người cầu nguyện cùng nhau đều làm việc xưng nhận danh thánh của Ngài, và nơi buổi họp hay phẩm chất trong đó người ta xuất hiện cũng công khai bị ràng buộc vào việc xưng nhận danh của Chúa Giê-xu. Khi, dưới cộng hòa cổ xưa của chúng ta, Chính Phủ như vậy làm việc xưng nhận tôn giáo Cải Chánh, thì mọi người cầu nguyện trong một buổi họp như vậy đứng, không chỉ cá nhân cho chính mình, nhưng cũng trong phẩm chất của mình, như một thành viên của buổi họp, trong mối liên hệ trực tiếp với Đấng Trung Gian. Giờ đây, ngược lại, điều này không còn như vậy nữa, và vì vậy nó sẽ không làm được giờ đây làm điều người ta đã làm khi ấy, bằng cách vẫn chính thức, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đặt lời cầu nguyện trong danh Chúa Giê-xu lên môi của mọi thành viên hội đồng. Chính sự kiện rằng một thành viên hội đồng như vậy có thể là hoặc một người Do Thái hoặc một người Hiện Đại Chủ Nghĩa loại trừ điều này. Vì vậy hãy để người ta lưu ý tốt rằng lời cầu nguyện của một Mên-chi-xê-đéc, lời cầu nguyện của những người Ni-ni-ve, và rất nhiều hơn, không nảy sinh từ gốc của Đấng Christ, và như vậy không có gì để làm với “lời cầu nguyện của những người Cơ Đốc,” nhưng là một việc tác động tiếp và việc nở hoa tiếp của lời cầu nguyện gốc trong vườn địa đàng. Quyền đối với một lời cầu nguyện như vậy chảy ra từ nhiệm vụ đối với nó. Đức Chúa Trời muốn rằng mọi tạo vật nhận được lời nói sẽ kêu cầu Ngài. Và vì vậy mọi tạo vật có ý thức phải cầu nguyện. Và điều này giờ đây được làm, bởi bất cứ ai nhận ân điển lớn hơn, theo một cách hoàn toàn đặc biệt trong danh của Chúa Giê-xu; nhưng người ấy nữa đứng bên ngoài ân điển ấy dầu vậy phải làm nó, dầu nó cũng theo cách của chính mình — ô, thiếu sót và rất không hoàn hảo như vậy. Vì vậy nó vô lý như vậy nếu, nơi một lời cầu nguyện gọi là trung lập được dâng lên, người ta, để tự cứu mình khỏi sự lúng túng, tiến hành cầu nguyện Lạy Cha Chúng Con cùng nhau. Vì Lạy Cha Chúng Con trong mọi lời cầu nguyện Cơ Đốc chính xác là Cơ Đốc nhất, và vì vậy thực sự chỉ được cầu nguyện bởi những người biết ân điển của việc là một con của Đức Chúa Trời. Người ta vì vậy nên giữ hai loại lời cầu nguyện này tách biệt tốt. Có một lời cầu nguyện của những người Cơ Đốc, tất nhiên không thể tồn tại bên ngoài sự hiệp thông với Đấng Christ; nhưng cũng có một lời cầu nguyện của những tội nhân vẫn đang lang thang, chúng bước đi bằng không gì khác ngoài ánh sáng của bản tính; và lời cầu nguyện sau này nữa cũng có ý nghĩa. Như sứ đồ thánh Phao-lô nói, rằng Dân Ngoại, mặc dù chúng không biết luật, dầu vậy là một luật cho chính mình, những tư tưởng của chúng trong vòng mình cáo buộc hoặc nếu không bào chữa chúng, và như những người A-thên đã dựng một bàn thờ cho Đức Chúa Trời không biết, vì “từ những tạo vật từ khởi đầu của sự tạo dựng cả quyền năng đời đời của Đức Chúa Trời và thần tính của Ngài được hiểu và được thấy qua,” vì vậy ngay cả giờ đây việc tác động tiếp của hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tội nhân đã sa ngã thúc đẩy hàng ngàn trên hàng ngàn đến một lời cầu nguyện đôi khi cảm động, ra khỏi đó sự tôn kính sâu sắc và sự khao khát nói. Và mặc dù việc cầu nguyện như vậy là không thuần khiết và đứng bên ngoài sự hòa giải, và mặc dù nó có thể không bao giờ được so sánh về giá trị với lời cầu nguyện của những người Cơ Đốc, nhưng gia đình, thành phố, làng, đất nước trong đó lời cầu nguyện chung này vẫn được giữ trong vinh dự, đứng cao hơn đáng kể so với những vòng tròn khác trong đó mọi sự cầu nguyện và mọi sự cảm tạ bị từ bỏ. Ngay cả mặc dù trong những vòng tròn như vậy con người không còn cầu nguyện nữa, và ngay cả mặc dù, như tại những cuộc họp của Vương Miện với Quốc Hội của chúng ta, người ta chỉ vẫn diễn đạt rằng người ta đặt hy vọng của mình trên phước lành của Đức Chúa Trời và phó thác lẫn nhau cho sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, ngay cả sự diễn đạt yếu nhất ấy vẫn luôn luôn có ý nghĩa, và nó sẽ là một sự suy tàn nếu ngay cả điều này bị mất. Cũng tại những buổi tụ họp gia đình, nơi những tín nhân và những người không tin phải đối xử cùng nhau, lời cầu nguyện không cần bị bỏ qua vì tài khoản của sự khác biệt trong sự thuyết phục tôn giáo, với điều kiện người ta chỉ nhận ra ý nghĩa rất thật của lời cầu nguyện Mên-chi-xê-đéc này, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy. Ở đây, tuy nhiên, hãy để nó được ghi chú rằng điều này chỉ áp dụng cho những buổi tụ họp gia đình trong đó những thành viên tin và không tin của gia đình đứng trên một nền tảng bình đẳng, và rằng nó vì vậy không phải được áp dụng tại một lễ báp-têm hay một lễ cưới hay một lễ tang, vì ở đây nó liên quan đến những lễ trọng tôn giáo không phải của gia đình nhưng của một hộ gia đình đặc biệt, và tại những lễ này vì vậy người cha Cơ Đốc hay người mẹ Cơ Đốc của nhà cá nhân đặt âm điệu của lời cầu nguyện Cơ Đốc, trong khi những thành viên gia đình tham gia nhưng không biết Đấng Christ tham gia vào điều này không như những người bình đẳng nhưng như việc chia sẻ trong niềm vui hay nỗi buồn của người khác.
Cao hơn nhiều, trong khi đó, xét theo bản chất của sự việc, là điều mà Sách Giáo Lý gọi là “lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân,” và lời cầu nguyện này gắn bó một cách tự nhiên và không gượng ép với danh của Chúa Giê-xu. Điều này không có nghĩa là một lời cầu nguyện như thế sẽ không phải là lời cầu nguyện nếu danh của Chúa Giê-xu không được nhắc đến cách rõ ràng. Vì trong trường hợp ấy, lời cầu nguyện hoàn hảo nhất sẽ là lời cầu nguyện không thuộc về Cơ Đốc giáo. Đúng hơn, phải xưng nhận rằng đã có rất nhiều lời cầu nguyện được thốt ra, trong đó danh của Chúa Giê-xu được nhắc đến rất lớn tiếng, nhưng chúng vẫn không phải là lời cầu nguyện Cơ Đốc; trong khi ngược lại, ngay cả ở nơi danh của Chúa Giê-xu không được nhắc đến, lời cầu nguyện vẫn thường là Cơ Đốc theo ý nghĩa chân thật. Nhưng cũng không vì thế mà hiểu rằng “cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu” thực ra chẳng có nghĩa gì khác hơn là cầu nguyện trong tinh thần của Chúa Giê-xu, như thể Chúa Giê-xu, nếu Ngài ở trong hoàn cảnh của chúng ta, sẽ thốt ra lời cầu nguyện của Ngài. Vì đó sẽ là một cách trình bày hoàn toàn vô tín về vấn đề này. Như vậy, bạn sẽ chỉ lấy Chúa Giê-xu làm gương mẫu của mình và phủ nhận Ngài là Đấng Cứu Chuộc của mình. Ngay cả trong sự cầu nguyện, Ngài đối với bạn cũng sẽ chẳng là gì khác hơn một bậc tiền bối được kính trọng và tôn cao, nhưng rồi bạn lại cố gắng tự mình đạt đến nơi Ngài đang ở. Bạn sẽ đi và đứng bên cạnh Ngài trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi Ngài phải đứng giữa bạn và Đức Chúa Trời của bạn. Và chính tại đây là lời xưng nhận quan trọng về lối vào và sự dẫn vào trước ngai ân điển, cùng sự dạn dĩ để bước vào, mà Kinh Thánh nói với chúng ta với rất nhiều sự nhấn mạnh. Liên quan đến vấn đề này, sứ đồ thánh Phao-lô thậm chí còn nói về “ý định đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trong Ngài chúng ta được dạn dĩ và được đến gần, với lòng tin chắc, bởi đức tin.” Đây chính là điều đó, rằng chúng ta “có một Đấng Biện Hộ ở cùng Cha, tức là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính.” Chính về điểm này mà bản tuyên xưng đức tin của chúng ta trong Điều 25 diễn đạt rất đầy đủ và cảm động, khi dẫn lời của sứ đồ: Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngai ân điển, để được giúp đỡ trong lúc cần thiết. Chính tại đây, mọi vẻ huy hoàng của chức Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Đấng Christ theo ban Mên-chi-xê-đéc tỏa sáng. Và tại đây cũng lộ ra điều được làm chứng cách an ủi cho chúng ta, rằng Đấng Christ cũng hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Bạn có muốn nói rằng thế gian, vốn cầu nguyện mà không biết Đấng Christ, lại được hưởng một đặc ân cao hơn Cơ Đốc nhân, vì nó tự mình đến gần, còn Cơ Đốc nhân chỉ đến gần nhân danh Chúa Giê-xu không? Đó sẽ là điều vô lý. Nhưng sự việc không phải như vậy. Chúng ta hãy làm sáng tỏ điều này bằng một sự so sánh với những gì diễn ra tại triều đình của các vua chúa. Ai muốn dâng một lời thỉnh cầu lên vua của mình, đặc biệt ở các xứ phương Đông, nhưng một phần vẫn còn ở các xứ phương Tây của chúng ta nữa, thì có thể làm theo hai cách: người ấy có thể làm như người ta thường làm, bằng một tờ trình, một đơn thỉnh cầu hay một lời yêu cầu gửi từ xa đến, mà người ấy hầu như không biết nó có đến được trước mắt vua hay không, huống chi vua có đoái hoài đến nó hay không. Nhưng còn có một cách khác nữa. Một cách hoàn toàn khác. Khi ấy, người ta tìm cách liên lạc với những người trong hoàng gia của vua, cố gắng chiếm được ân huệ của họ, nhờ họ cầu thay, rồi chính mình đến triều đình, xuất hiện đích thân trước ngai, được tự do vào và được dẫn vào, rồi trình bày những quyền lợi của mình với sự dạn dĩ. Và chính sự khác biệt này cũng tồn tại tại đây. Lời cầu nguyện kiểu Mên-chi-xê-đéc, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, của những người không biết Đấng Christ, là việc gửi một lời yêu cầu hay một đơn thỉnh cầu từ xa; còn lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân là được dẫn vào trước ngai ân điển, để, dựa vào sự cầu thay của Đấng ngự bên hữu Đức Chúa Trời, nhận được ân huệ, ân điển và phước lành của Đức Chúa Trời. Và nếu ngay trên đất này người ta đã biết một buổi yết kiến như thế có ý nghĩa hoàn toàn khác hẳn một lời thỉnh cầu đơn thuần như thế nào, thì qua sự so sánh đó, bạn có thể đo lường được lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân vượt trội về ý nghĩa và giá trị hơn lời cầu nguyện kiểu Mên-chi-xê-đéc như thế nào. Dù người ta có xoay xở hay bẻ cong thế nào đi nữa, sự thật vẫn vững lập rằng các Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta có thể diễn đạt như vậy, đã được đưa vào một mối quan hệ gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Ngài đã trở thành Cha của họ ở trên trời, và họ đã được tái sinh để làm con cái yêu dấu của Ngài. Vậy họ nay là dân của Ngài. Những người được chọn mà sự vui lòng của Ngài đặt trên họ, vì Ngài đã chọn họ. Và như chính bạn yêu con ngươi của mắt mình thể nào, Đức Chúa Trời là Chúa cũng yêu những kẻ thuộc về Ngài thể ấy. Tại đây, vậy, một mối quan hệ hoàn toàn khác đã nảy sinh. Mối quan hệ đã trở nên hoàn toàn khác. Trước kia, người ta đứng xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời và là một người lạ sống giữa vòng họ. Nay người ta đã được đem đến gần Đức Chúa Trời và là một thành viên trong nhà của Đức Chúa Trời, được gọi đến một cơ nghiệp đời đời, trong khi chỗ của chúng ta trong nhà Cha đã được chuẩn bị sẵn cho chúng ta. Và cũng như hiện nay sự giao thông và sự qua lại cá nhân của bạn với các thành viên trong nhà và bạn hữu của bạn hoàn toàn khác với với những người lân cận và những người quen biết ở xa thể nào, thì sự giao thông mà Đức Chúa Trời là Chúa ban cho chính Ngài với các thánh đồ của Ngài cũng hoàn toàn khác với sự qua lại tỉnh táo và xa cách hơn mà những người khác có với Ngài thể ấy. Vì bạn qua lại rất thân mật với các thành viên trong nhà và bạn hữu của bạn, bạn sẽ không vì thế mà nói rằng sự gặp gỡ của bạn với những người quen biết ở xa hẳn phải bị cắt đứt; và cũng vậy, bạn không bao giờ được khẳng định rằng, vì lời cầu nguyện của các thành viên trong nhà Đức Chúa Trời có thể thân mật hơn nhiều như thế, nên lời kêu cầu của những người còn đứng ở xa thà bị im lặng đi. Nhưng cũng sai lầm như việc bạn đánh giá thấp, vì cớ sự qua lại của bạn với vòng người quen biết rộng hơn, giá trị đặc biệt của sự giao thông thân mật hơn của bạn với các thành viên trong nhà mình thể nào, thì cũng đáng trách như vậy nếu, vì cớ giá trị của lời cầu nguyện kiểu Mên-chi-xê-đéc, bạn làm giảm ý nghĩa của lời cầu nguyện cao hơn nhiều của con cái Đức Chúa Trời. Và ý nghĩa cao hơn ấy, lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân rút ra chính từ sự thật rằng họ cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu. Một con cái Đức Chúa Trời đến trong sự cầu nguyện để được vinh dự cao hơn, nhưng không phải không trước hết trải qua sự hạ mình sâu hơn. Vì ai đến gần trước Ngai với danh của Chúa Giê-xu trên môi mình thì trước hết đã hoàn toàn từ bỏ chính mình, và xưng nhận trong lòng mình là hoàn toàn không xứng đáng, không những với mọi sự nhậm lời, mà ngay cả với mọi sự cầu nguyện. Những người đứng ở xa và kêu cầu Đức Chúa Trời không biết tội lỗi và tính đáng trách của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó xa lạ với mọi nhận thức rằng họ cần một Đấng Biện Hộ, một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và một Đấng Trung Gian. Họ thiếu sự hiểu biết về tội lỗi và tội ác ấy, mà chiều sâu của nó chỉ được khám phá bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh. Họ không nhận biết sự không xứng đáng của mình, và quả thật họ biết sự kính sợ trước Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời cao cả, nhưng không biết ý thức về tội lỗi của tội nhân đã sa ngã; và chính điều này ngăn cản họ thấu vào một sự hiệp thông thân mật hơn với Đức Chúa Trời cao cả ấy. Nhưng chính điều này, vậy, là đặc điểm riêng của người biết mình là con cái Đức Chúa Trời, rằng ánh sáng đã chiếu rạng trên người ấy về chiều sâu của sự sa ngã của mình và về sự vô biên của tội lỗi mình trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng, qua sự thấu hiểu về chiều sâu của sự thiếu thốn và sự chết của mình, người ấy đã bị thúc đẩy đến với Đấng Cứu Chuộc tội nhân, nay ẩn mình sau Ngài, đi theo sau Ngài đến Ngai ân điển, và thực ra chỉ dám cầu nguyện theo điều mà Đấng Cứu Rỗi của mình cầu nguyện trước mình và cầu nguyện thay cho mình từ nơi Cha. Và từ hai điều này nay mới sinh ra tâm trạng cầu nguyện chân thật, vốn gồm hai cảm xúc dường như mâu thuẫn nhau là sự khiêm nhường và sự dạn dĩ. Việc xông đến với Đức Chúa Trời một cách trơ trẽn không phải là sự dạn dĩ, mà là sự kiêu ngạo ngạo mạn. Và chính khi ấy, trước hết, khi một ý thức sâu sắc và bên trong về tội lỗi cùng một lòng biết ơn chân thành, nồng ấm về sự cứu chuộc đã kinh nghiệm tự nó thúc đẩy bạn bước đến trước mặt Cha không theo cách nào khác hơn là ở phía sau Đấng Christ, thì lúc ấy mới sống dậy trong bạn tâm trạng khiêm nhường trẻ thơ, thân mật ấy, vốn xua tan mọi sự kiêu ngạo khỏi bạn, và khiến bạn, trong sự e thẹn dịu dàng, tìm được sự dạn dĩ chân thật, đích thực Cơ Đốc. Và vậy, rõ ràng chúng ta phải hiểu sự cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu như thế nào. Cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu hoàn toàn không có nghĩa là: cầu nguyện theo cách bạn nhắc đến danh của Chúa Giê-xu trong lời cầu nguyện của mình. Điều này được phép và quả thật là tốt. Thường thì danh cao hơn mọi danh ấy sẽ tự nó tuôn vào lời cầu nguyện của bạn. Chỉ là, việc nhắc đến danh ấy tự nó hoàn toàn không phải là một sự bảo đảm rằng bạn quả thật và trong sự thật đã cầu nguyện “nhân danh Chúa Giê-xu.” Việc bạn đã làm điều này hay không không tùy thuộc vào việc nhắc đến danh, mà tùy thuộc vào tâm tình, cảm xúc và ý định của lòng bạn. Ai đến gần Đức Chúa Trời như thể là điều hiển nhiên rằng, vì cớ lời cầu nguyện của mình, người ấy hẳn phải được nhậm lời, thì qua chính sự thật ấy cho thấy sự thấu hiểu chân thật về sự thiếu thốn và sự chết của chính mình còn thiếu trong người ấy. Và ai, tệ hơn nữa, không những cho rằng mình sẽ tự mình được nhậm lời, mà còn nghĩ thêm rằng lời cầu nguyện của mình là một dấu hiệu của tâm tình đạo đức của mình, theo nghĩa một việc lành mà người ấy có thể chờ đợi một phần thưởng, thì qua chính sự thật ấy cho thấy người ấy đã có phần thưởng của mình rồi. Và dù, theo thói quen, hay để tìm một lời kết thúc, bạn kết thúc lời cầu nguyện của mình bằng câu: “Điều này con cầu xin Cha vì cớ Đấng Christ,” thì điều ấy vẫn không cứu được lời cầu nguyện của bạn. Không, nếu sự cầu nguyện của bạn phải là sự cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu, thì lời cầu nguyện của bạn phải dâng lên từ ý thức, đã thấm sâu vào trong bạn, rằng bạn không thể tự mình đứng trước mặt Đức Chúa Trời của bạn, và rằng với mọi sự cầu nguyện của bạn, điều này cũng đúng cho bạn: “Khi các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ che mặt.” Nay nếu trong chiều sâu của ý thức tội lỗi ấy của bạn có một hành động đức tin như thế, đến nỗi bạn cảm thấy mình nhỏ bé, như không có gì và có tội trước mặt Đức Chúa Trời của bạn, nhưng đồng thời uống lấy sự cứu chuộc vinh hiển và phước hạnh đã được thực hiện cho bạn bởi Đấng Christ, đến nỗi, trong sự hiệp thông của bạn với Đấng Trung Gian, bạn cảm thấy can đảm và dạn dĩ đến trên bạn để đổ ra mọi nhu cầu thuộc linh và thuộc thể của mình trước mặt Đức Chúa Trời của bạn là Cha của bạn ở trên trời, thì quả thật chính Đấng Christ là Đấng mở khóa linh hồn và môi miệng của bạn cho sự cầu nguyện và là Đấng thắt chặt lại mối dây giữa bạn và Đấng Đời Đời; và khi ấy, phải, khi ấy bạn quả thật đã cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu. Sự cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu này nay biết hai giai đoạn. Trước hết là giai đoạn này, rằng bạn quả thật đến gần và quả thật đổ linh hồn mình ra, nhưng bạn vẫn ẩn mình sau Chúa Giê-xu, và thiếu sự dạn dĩ để mong đợi điều đó theo cách nào khác hơn từ sự cầu thay của Ngài. Linh hồn khi ấy chưa dám tin cậy vào tình yêu của Đức Chúa Trời, và nằm bị trói buộc trong sự biện hộ và cầu thay của Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của mình. Đây là giai đoạn thứ nhất. Nhưng nó không dừng lại ở đó. Vì chính Chúa Giê-xu đã phán rằng giờ sẽ đến khi những người được Ngài cứu chuộc quả thật vẫn cầu nguyện nhân danh Ngài, nhưng sự biện hộ và cầu thay của Ngài sẽ không còn là điều kiện và điều kiện tiên quyết cho sự nhậm lời cầu nguyện của chính họ nữa. “Các ngươi quả thật sẽ cầu nguyện nhân danh Ta, nhưng Ta không nói với các ngươi rằng khi ấy Ta sẽ còn cầu xin Cha cho các ngươi, vì chính Cha yêu thương các ngươi.” “Trong ngày đó, các ngươi sẽ chẳng hỏi Ta điều gì. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, rằng bất cứ điều gì chính các ngươi cầu xin Cha, nhân danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi.” Đây là một giai đoạn cao hơn. Một giai đoạn mà trong đó quả thật vẫn là sự cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu, và trong đó sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cho chúng ta cũng không chấm dứt, nhưng ở đó lời cầu nguyện của chính chúng ta, ngay cả khi Chúa Giê-xu không cầu thay cho chúng ta hay cầu nguyện cho chúng ta, vẫn được Cha nhậm lời. Tuy nhiên, mọi sự dẫn vào bởi đức tin đều trải qua hai điều kiện này. Trước hết, chúng ta vẫn đứng ở xa, và Đấng Trung Gian dẫn chúng ta vào đến với Cha. Nhưng sau đó, khi chúng ta đã được Đấng Trung Gian đem đến với Cha, chính chúng ta có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà qua Ngài lối vào cũng đã được ban cho chúng ta. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Ai ghét anh em mình là kẻ giết người; các ngươi biết rằng chẳng có kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình. 1 GIĂNG 3:15. Với Điều Răn Thứ Sáu, chúng ta chuyển sang những mạng lệnh mà Đức Chúa Trời đã lập giữa người với người. Người ta sẽ nhớ lại sự phân chia của năm điều răn đầu tiên. Trước hết là ba mạng lệnh cấm chúng ta xâm phạm Đức Chúa Trời là CHÚA, và quả thật 1) trong Thần Tính của Ngài, 2) trong bản thể Thuộc Linh của Ngài, và 3) trong Danh của Ngài; và sau đó là hai mạng lệnh đặt mối dây giữa Đức Chúa Trời này và đời sống con người của chúng ta. Trước hết là điều răn thứ tư, rằng đời sống của chúng ta phải tiến hành theo quy tắc của đời sống Đức Chúa Trời; và rồi điều răn thứ năm, rằng mọi xã hội loài người phải đặt trên sự vâng phục những người mà Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta. Nay, tuy nhiên, với Điều Răn Thứ Sáu, chúng ta không còn đứng đối diện với Đức Chúa Trời nữa, cũng không còn liên quan đến mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời ấy và xã hội loài người; mà ở ngay giữa xã hội ấy giữa vòng loài người. Và nay chúng ta nhận liên tiếp bốn điều răn cấm chúng ta 1) giết bất cứ ai, 2) làm ô uế vợ của bất cứ ai, 3) trộm cắp tài sản của bất cứ ai, và 4) xâm phạm danh của bất cứ ai; và quả thật theo chính thứ tự đặc biệt này. Nay, điều này đã được ghi nhận trước đây, và chúng ta sẽ không dừng lại ở đây thêm nữa, rằng thứ tự của bốn điều răn này chạy song song với thứ tự của ba điều răn đầu tiên như thế nào. Vì trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, cuối cùng người ta nói rằng chúng ta không được làm ô danh của Đức Chúa Trời, và tại đây cũng vậy, điều răn cuối cùng là chúng ta không được xâm phạm danh của người lân cận mình. Điều này vậy hoàn toàn tương ứng. Cũng vậy, chúng ta được truyền trong điều răn thứ nhất và thứ sáu không được xâm phạm Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời, và không được xâm phạm con người của người lân cận mình với tư cách là con người. Và về Điều Răn Thứ Bảy và Thứ Tám, đối diện với hai mạng lệnh này chỉ có một điều răn duy nhất trong loạt đầu tiên; nhưng điều này phải như vậy, vì đối với chúng ta là loài người, những gì thấy được được chia thành thế giới xung quanh chúng ta và thân thể chúng ta sở hữu, và do đó chúng ta có thể xâm phạm người lân cận mình cả trong tài sản của người ấy lẫn trong sự chung thủy hôn nhân của người ấy; trong khi với Đức Chúa Trời, dĩ nhiên chỉ có thể là vấn đề lạm dụng tạo vật, tức là tài sản của Ngài, để chống lại Ngài. Rằng cuối cùng Điều Răn Thứ Mười, mà Luật Pháp kết thúc với nó, hoàn toàn đứng riêng một mình, mọi người đều thừa nhận; và vậy chúng ta có thể, không trì hoãn thêm, tiến đến việc giải thích Điều Răn Thứ Sáu, Thứ Bảy, Thứ Tám và Thứ Chín, và trước hết là việc giải thích: Ngươi chớ giết người. Điều nay làm cho việc xử lý mạng lệnh căn bản thứ sáu này trở nên hấp dẫn là Kinh Thánh tự nó đã phân tích Điều Răn này cho chúng ta theo một ý nghĩa xác định như vậy. Vì khi trong 1 Giăng 3:15 người ta tuyên bố với giọng điệu tích cực như vậy: “Ai ghét anh em mình là kẻ giết người,” thì chúng ta biết vượt khỏi mọi nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời, như Sách Giáo Lý nói, “xem sự thù ghét, ganh tị, giận dữ, tính báo thù và những điều tương tự như một vụ giết người.” Một lời tuyên bố mà, dù không tích cực như vậy nhưng về thực chất cũng sắc bén như vậy, đã được nghe từ chính môi miệng của Chúa Giê-xu khi Ngài phán: “Các ngươi biết rằng người xưa đã nói: Ngươi chớ giết người; nhưng hễ ai giết người thì sẽ bị xử đoán. Nhưng Ta nói cùng các ngươi, hễ ai nói với anh em mình rằng: Đồ khờ dại, thì sẽ bị lửa địa ngục.” (Ma-thi-ơ 5:27 trở đi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference printed as Matth. V:27 ff. but quoted text is Matthew 5:21-22]). Chúa Giê-xu vậy đi xa đến mức đe dọa bằng sự đoán phạt đời đời mọi người xâm phạm người lân cận mình ngay cả đến mức này, rằng người ấy chửi rủa người kia là đồ khờ dại. Với điều răn này, vậy, chúng ta có lợi thế là chúng ta không cần dựa vào lý luận của chính mình, mà biết theo ý nghĩa tích cực nhất từ chính Kinh Thánh chúng ta phải hiểu mạng lệnh này như thế nào. Vì dường như khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta từ Si-na-i: “Ngươi chớ giết người,” thì hoàn toàn không có ý rằng Đức Chúa Trời để mọi sự tự do miễn là bạn không đi đến chỗ giết người; mà rằng sự giết người, là điều tệ nhất và khủng khiếp nhất, được nêu tên một mình để bao hàm dưới nó đồng thời mọi điều nằm dọc theo đường hướng của sự giết người. Một điều mà qua đó đồng thời chúng ta cũng được trao vào tay tiêu chuẩn để chúng ta phán xét các điều răn còn lại; cũng như chính tiêu chuẩn này quả thật đã được chúng ta áp dụng trong cả năm mạng lệnh trước đó. Một tiêu chuẩn gồm ở điều này, rằng mỗi Điều Răn chỉ nêu tên một, và là tội lỗi nổi bật nhất, của mỗi loại, nhưng bao hàm dưới nó đồng thời mọi tội lỗi khác của loại này. Vậy trong Điều Răn Thứ Sáu này, chúng ta hoàn toàn không chỉ đang xử lý những kẻ giết người thực sự đang ngồi trong tù, mà còn cả những kẻ giết người đang ngồi trong nhà thờ. Những kẻ giết người trước mặt Đức Chúa Trời, không phải vì họ có một vụ giết người trên lương tâm mình, mà vì họ đã ấp ủ sự thù ghét hay ganh tị, đã dùng những lời độc địa chống lại người lân cận mình, hay cũng đã chửi rủa người lân cận mình. Nếu nay trước hết chúng ta cố gắng thấu vào ý tưởng căn bản của Điều Răn Thứ Sáu ấy, thì điều răn này chỉ cho chúng ta sự thật rằng Đức Chúa Trời, trong sự định đoạt tối cao của Ngài, đã vui lòng không chỉ khiến một người sống trên đất, mà nhiều người; rằng kết quả là người đứng bên cạnh người; và rằng vậy người ấy xâm phạm sự định đoạt của Đức Chúa Trời và chủ quyền của Đức Chúa Trời khi đi ngược lại nó, khi muốn ngăn cản nó, hay khi cố gắng chấm dứt nó, rằng người này hay người kia đứng bên cạnh mình với tư cách là con người. Chúng ta cố ý nói đứng bên cạnh mình; vì theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể có vấn đề đứng đối diện với một người khác. Các dây của một cây đàn tranh không nằm đối diện nhau, mà bên cạnh nhau, bổ sung và làm phong phú cho nhau. Các màu sắc của cầu vồng cũng vậy. Và cũng vậy, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, con cái loài người giữa vòng họ với nhau cũng được định là như thế. Họ được Đức Chúa Trời chỉ định và định sẵn để cùng nhau tạo thành một sự hòa hợp tuyệt đẹp; để khớp với nhau; để nối với nhau; để ăn khớp vào nhau như răng của các bánh xe khác nhau; và như vậy tạo thành một tổng thể phong phú. Trong trạng thái vinh hiển, điều đó không thể và sẽ không thể khác được. Trong một Thân Thể của Đấng Christ, mọi bộ phận và chi thể sẽ được nối lại với nhau, để lớn lên dưới một đầu. Và ý tưởng đơn thuần, như thể trong vương quốc vinh hiển sẽ có ai đó nhìn người lân cận mình với vẻ chua chát, nói một lời cay đắng với người ấy hay ước người ấy biến đi, đơn giản là không thể hòa hợp ngay cả với quan niệm yếu ớt nhất mà bạn có thể hình thành về vương quốc vinh hiển này. Nhưng từ điều này, vậy, cũng trực tiếp suy ra rằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời hoàn toàn chưa được thỏa mãn nếu bạn không ghét người lân cận mình, không ganh tị với người ấy, không nhìn người ấy cách cay đắng, không chửi rủa người ấy, không làm tổn thương người ấy hay không giết người ấy; mà rằng, nếu mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải được thực hiện trọn vẹn, thì điều ngược lại với tất cả những điều này phải ở trong bạn. Trong âm nhạc, một âm thanh kêu gọi âm thanh khác, trong thế giới màu sắc, một sắc thái đòi hỏi sắc thái thuộc về nó, và cũng vậy giữa vòng loài người, người này, như thể, phải kêu gọi người kia, người đàn ông kêu gọi anh em mình, mỗi người kêu gọi người lân cận mình. Ngay cả hiện nay, giữa vòng bạn hữu, trong gia đình, lý tưởng này đôi khi một phần được tìm thấy, khi quả thật người này không thể sống thiếu người kia và không biết hạnh phúc nếu thiếu người kia. Đặc biệt khi có người chết, điều này có thể lộ ra cách cay đắng như vậy. Nhưng trong khi điều này nay chỉ đúng trong một vòng nhỏ hơn và tạo thành một ngoại lệ đối với tình trạng ganh tị chung mà loài người sống giữa vòng nhau, thì yêu cầu của mạng lệnh Đức Chúa Trời là tình trạng này phải phổ quát, và mọi người phải sống cùng nhau giữa vòng nhau trong nhận thức cần nhau, thuộc về nhau và không thể thiếu nhau. Do đó, điều răn đọc một cách khá tổng quát: “Ngươi phải yêu người lân cận mình như chính mình,” điều răn sâu sắc nhất cho mối quan hệ của người với người, và do đó tìm thấy biểu hiện đối nghịch mạnh nhất của nó trong Điều Răn Thứ Sáu. Vì mặc dù bởi người lân cận mà bạn phải yêu không có nghĩa là mọi người, như câu trả lời thông thường, nhưng chắc chắn ngu ngốc, vẫn chạy; nhưng bởi cách diễn đạt người lân cận, mọi quan hệ đặc biệt đều bị loại trừ, và bạn được thúc giục yêu người đứng bên cạnh bạn chỉ vì người ấy đứng bên cạnh bạn và khi người ấy đứng bên cạnh bạn. Căn cứ của tình yêu này của bạn do đó không được tìm trong điều này, rằng người ấy là cha bạn, mẹ bạn, vợ bạn, bạn hữu bạn, con bạn, hay bất cứ gì; mà duy nhất trong điều này, rằng Đức Chúa Trời đã đặt người ấy là một con người bên cạnh bạn trên đất. Mọi điều khác ấy có thể được thêm vào đó, và củng cố và tô màu cho tình yêu của bạn; nhưng nền tảng của tình yêu của bạn phải và chỉ có thể là sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Chúa là Đức Chúa Trời của bạn đã tạo nên người kia, cũng chân thật như bạn là một con người. Ngài, Đức Chúa Trời của bạn, đã đặt người kia bên cạnh bạn, gần bạn, trong môi trường xung quanh bạn, trong vòng của bạn, trên con đường của bạn, và nay Đức Chúa Trời là Chúa yêu cầu rằng bạn không những không được ước người ấy biến đi hay đẩy người ấy ra như vậy, mà ngược lại bạn phải, vì Đức Chúa Trời của bạn đã đặt người ấy như vậy, yêu người ấy như bạn yêu chính mình. Như vậy, theo cách đích thực Cải Chánh, nền tảng của tình yêu của bạn không được tìm trong điều này, rằng ý chí tự do của bạn chọn người ấy làm đối tượng của tình yêu của bạn, mà trong điều này, rằng Đức Chúa Trời theo chủ quyền tối cao của Ngài đặt người ấy là con người bên cạnh bạn. Chính qua điều này, vậy, lời của Kinh Thánh cũng được thực hiện trọn vẹn: “Ngươi phải yêu người lân cận mình như chính mình.” Vì người ta yêu chính mình như thế nào? Theo cách người ấy yêu cha mình, vợ mình, con mình, bạn hữu mình chăng? À không, bạn có thể hài lòng với chính mình vì hình dáng bề ngoài hay những ân tứ bên trong của mình; nhưng bạn vẫn không yêu chính mình vì hình dáng ấy, hay những ân tứ ấy. Bạn chỉ hài lòng với hình dáng ấy và những ân tứ ấy để qua đó đẩy con người của bạn lên phía trước. Thực ra, vậy, mọi tình yêu bản thân (phải được phân biệt rõ với tính ích kỷ) quy về điều này, rằng bạn duy trì con người của bạn, rằng bạn duy trì sự tồn tại của mình là một con người giữa vòng loài người, và tìm cách giữ chỗ của mình giữa vòng loài người. Một người tội lỗi nay có thể làm điều này theo cách tội lỗi, và qua đó sa vào tính ích kỷ hay trượt sang sự kiêu ngạo; nhưng ngoài tội lỗi ra, tình yêu bản thân này chỉ là sự thúc đẩy trong chúng ta để duy trì chính mình, tại chỗ mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, là con người được Ngài tạo dựng. Vậy tình yêu bản thân quy về việc duy trì đơn thuần con người của mình. Và chính vì lý do đó Chúa Giê-xu phán: “Ngươi phải yêu người lân cận mình như chính mình,” vì đối với người lân cận của chúng ta, chính điều tương tự cũng được yêu cầu nơi chúng ta, tức là chúng ta phải chấp nhận người ấy, tại chỗ bên cạnh chúng ta nơi Đức Chúa Trời đã đặt người ấy, là một con người được Đức Chúa Trời tạo dựng, và phải mong muốn người ấy vì cớ Đức Chúa Trời. Sách Giáo Lý của chúng ta do đó đã thấy mục đích của điều răn này khá đúng khi, sau khi đã xử lý sự cấm đoán, nó cũng diễn đạt rõ ràng điều được truyền tại đây, khi nói trong Câu Hỏi 107: “Đức Chúa Trời, khi cấm sự ganh tị, v.v., truyền rằng chúng ta phải yêu người lân cận mình như chính mình, và cũng làm điều tốt cho kẻ thù của mình.” Tình yêu kẻ thù này quả thật trở nên không tự nhiên nếu bởi nó bạn hiểu rằng bạn phải yêu một người chửi rủa và nguyền rủa bạn và ủ mưu chẳng gì khác ngoài điều ác chống lại bạn, phải, người sỉ nhục và tấn công bạn trong vợ và con bạn, y như người ấy vốn là. Điều đó không có ý nghĩa. Nhưng chính tình yêu kẻ thù ấy lại có một ý nghĩa thánh khiết nhất khi bạn rút ra động lực cho nó từ sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Mặc dù người ấy là kẻ thù của bạn và thực hiện những hành động thù địch chống lại bạn, người ấy vẫn không tự mình xuất hiện và đứng đó, mà được Đức Chúa Trời tạo dựng, và được Đức Chúa Trời đặt đó theo sự định đoạt thánh. Người ấy không đứng đó do nhầm lẫn. Không phải do ngẫu nhiên hay ngoài Đức Chúa Trời mà người ấy đối xử với bạn như vậy. Và vì lý do này nay mạng lệnh thiên thượng yêu cầu rằng bạn không được chống lại sự định đoạt này của Đức Chúa Trời của bạn, phải, còn hơn thế nữa, rằng vì Đức Chúa Trời đã định như vậy, bạn phải trong chiều sâu nhất của nhận thức mình được bình an với nó, và nay phải thương xót hơn là ghét chính người ấy vì hành vi méo mó của người ấy; rằng bạn phải nhận biết rằng người này đã được đặt trên con đường của bạn để nâng đức tin của bạn lên thứ hạng và trật tự cao hơn; và rằng bạn, vì người ấy là một con người, không được khiêu khích người ấy đến điều tệ hơn, mà phải đứng bên người ấy ở nơi người ấy cần sự giúp đỡ của bạn. Luôn luôn, vậy, sự tương phản giữa đạo đức Cải Chánh và đạo đức Pelagian quy về điều này, rằng về phía chúng ta, chúng ta rút ra mọi mối quan hệ từ sự định đoạt tối cao của Đức Chúa Trời, và do đó trong mọi sự đều nhường bước vì cớ Đức Chúa Trời và đo lường theo mạng lệnh của Ngài. Đạo đức Pelagian, ngược lại, đặt người đối diện với người, không có một quyền lực cao hơn nào ràng buộc họ lại với nhau, và do đó không thể tìm thấy động cơ nào khác cho những nhận thức đạo đức, những biểu hiện đạo đức và những khuynh hướng đạo đức ngoài sự lựa chọn của ý chí tự do. Nhưng chính về tình yêu kẻ thù, đạo đức Pelagian này tự ăn mòn đến chết, vì dĩ nhiên từ sự lựa chọn của ý chí tự do, nó không bao giờ có thể đạt đến một tình yêu dành cho người là kẻ thù của chúng ta. Những gì người ta ba hoa về một tình yêu nhân loại tổng quát, vậy, chỉ phục vụ để phá vỡ mạng lệnh của điều răn này hơn là củng cố nó. Vì không có gì dễ hơn việc tâng bốc lòng mình bằng một sự quan tâm, cảm thông và tình yêu tổng quát nào đó mà người ta ấp ủ dành cho một nghìn bốn trăm triệu người, mà trong số đó người ta chưa bao giờ thấy ngay cả một triệu người. Việc yêu mọi triệu người ấy và lại triệu người ấy mà chúng ta chưa bao giờ thấy, mà chúng ta chưa bao giờ tiếp xúc, và do đó họ không bao giờ có thể cản đường chúng ta, vậy không tốn của chúng ta một chút đấu tranh nào. Điều này có nghĩa là trong tình yêu tổng quát mơ hồ này, không một sức mạnh đạo đức nào có thể biểu hiện, và tất cả những gì nó thúc đẩy chúng ta gồm một khoản đóng góp nào đó, phần lớn rất nhỏ, cho các hiệp hội tổng quát nhằm phát triển nhân loại hay Cơ Đốc hóa nhân loại. Người ta cũng nhận thấy điều này liên quan đến công cuộc truyền giáo. Quả thật có những vòng tròn, ngay cả trong xứ của chúng ta, mà trong đó tôn giáo Cơ Đốc và Phúc Âm cho sự cứu rỗi hầu như không còn được tính đến nữa; nhưng trong đó người ta vẫn vui lòng cho một ít tiền để tác động lên người ngoại đạo bằng công cuộc truyền giáo. Điều đó vậy không có hệ quả. Không có gì theo sau nó. Người ta đóng góp phần của mình và qua đó làm yên lương tâm mình. Nhưng nay nhiều lần xảy ra rằng loại người này, những người từ tình yêu nhân loại tổng quát ôi-quá-mạnh-mẽ cũng tham gia vào công cuộc truyền giáo, lại liên tục cư xử trong môi trường của chính mình như những người không thể chịu đựng hay dung thứ một người xưng nhận Đấng Christ. Phải, ngay cả giữa vòng những người xưng nhận Chúa Christ với chúng ta, cũng không ít người ấp ủ một tình yêu ôi-quá-nồng ấm dành cho người Java và người Madura; và không nhìn đến những người cùng xưng nhận đức tin với mình trong chính thị trấn hay làng của mình, vì những người này không đi cùng với họ trong mọi sự, mà theo đuổi họ bằng sự nói hành, phải, đôi khi ghét họ bằng sự thù ghét cay đắng nhất. Và nay, ở nơi mọi sự diễn ra như vậy liên quan đến người lân cận của mình, tình yêu nhân loại tổng quát ấy là gì khác ngoài một âm thanh không có ý nghĩa, một cụm từ không có sức mạnh, một động lực không có trái tim trong đó? Phải, nói ngắn gọn, những người của tình yêu nhân loại tổng quát của chúng ta rốt cuộc làm gì khác ngoài việc đảo ngược điều răn của Đức Chúa Trời, và ở nơi Đức Chúa Trời đã phán: “Ngươi phải yêu người lân cận mình,” biến nó thành: “Ngươi phải yêu người ở xa nhất của mình, và người lân cận mình ngươi có thể chọn làm đồ chơi cho sự thù ghét của mình.” Vậy, mọi sự nhấn mạnh phải rơi trên người lân cận ấy. Ai bao giờ bị cám dỗ theo đuổi bằng sự thù ghét hay ganh tị hay đánh chết một người Nhật ở Deshima hay một người Patagonia ở Nam Mỹ? Và chính vì sự cám dỗ ấy, và ngay cả cơ hội ấy, không bao giờ hiện diện, nên cũng không thể có vấn đề bạn yêu những người không quen biết này, vì hoàn toàn không quen biết làm cho hoàn toàn không được yêu.

Nhưng với những người bạn gặp trên đường mình, những người bạn phải sống cùng, những người cạnh tranh với bạn, những người có quyền lợi xung đột với quyền lợi của bạn, và do đó bạn có thể gặp đủ loại rắc rối với họ; chính vì họ sống ngay bên cạnh bạn, đứng trước, bên cạnh và xung quanh bạn trên con đường đời của bạn; phải, với họ, bạn hết lần này đến lần khác có những khoảnh khắc xấu xa khiến sự ganh tị hay thù ghét bùng lên trong lòng bạn, và rồi rất dễ quyến rũ bạn đến những lời xấu xa hay những việc làm còn xấu xa hơn. Và do đó, thật vô cùng tinh tế và thích hợp khi nói rằng tình yêu của chúng ta, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không được là một cụm từ, mà phải tự chứng minh mỗi ngày và mỗi giờ, trong sự tiếp xúc và gặp gỡ với những người vào lúc ấy đứng cản đường chúng ta, và chính vì họ đứng cản đường chúng ta, nên ở ngay bên cạnh chúng ta và là người lân cận của chúng ta. Một người nào đó cản trở bạn, dù là lâu dài hay vào một lúc nào đó. Việc người ấy ở đó, và đứng đó, làm giảm hạnh phúc, quyền lực, sự thịnh vượng, sự may mắn của bạn. Điều này trước hết gây ra ý nghĩ, rồi ước muốn, nảy sinh rằng ước gì người ấy không ở đó, ước gì người ấy không còn ở đó nữa, ước gì người ấy bị cất đi, hay tự mình ra đi. Ước muốn này dâng lên trong bạn thành một sự nguyền rủa. Như vậy sự thù ghét, sự ganh tị, tính báo thù được nhen nhóm, và bạn bị cai trị bởi một sự ác cảm thúc đẩy ngày càng mạnh hơn. Cuối cùng bạn không thể dung thứ một người như vậy nữa. Và nếu nay người ấy không tự mình ra đi, hay không bị cất đi, thì cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời không gìn giữ bạn, ý nghĩ xấu xa len lỏi vào linh hồn là tự mình dọn người ấy khỏi đường. Nếu người ấy ở Nhật Bản hay ở Nam Kỳ, bạn đã cho tiền cho công cuộc truyền giáo để người ấy được cải đạo và chịu báp-têm. Nhưng nay người ấy là người lân cận của bạn. Người ấy không ở xa, mà ở gần. Người ấy đi trên chính con đường mà con đường của bạn nằm trên đó, và đi ngược lại bạn. Và từ điều này nay, rằng người này là người lân cận của bạn và đến rất gần bạn như vậy, từ điều này sinh ra mọi sự gian ác ấy trong lòng bạn, vì bạn nổi loạn chống lại sự định đoạt của Đức Chúa Trời mà theo đó người ấy đã được đặt trên đường của bạn. Rằng điều này nay chỉ dẫn đến sự giết người nơi những người thô bạo, nóng tính có tính khí tàn ác là hoàn toàn đúng, nhưng trong lòng những người khác cũng có tội lỗi không kém. Tội lỗi bên ngoài những người xưng nhận đức tin, và tội lỗi giữa vòng những người xưng nhận Chúa. Và nếu có điều gì phải làm chúng ta đầy sự xấu hổ sâu sắc về chính mình, thì chắc chắn đó là sự cay đắng và tính giận dữ mà, trong lĩnh vực Hội Thánh, bạn rất thường thấy Cơ Đốc nhân hành động chống lại Cơ Đốc nhân. Vì với họ, quả thật tội này chống lại Điều Răn Thứ Sáu ít có thể bào chữa hơn nhiều so với những người không biết Đức Chúa Trời. Vì họ tôn kính điều răn của Đức Chúa Trời. Họ giúp cho Luật Pháp của Đức Chúa Trời được rao giảng. Họ khắc ghi Luật Pháp ấy của Đức Chúa Trời vào lòng con cái mình. Họ tiêu tiền để đem Luật Pháp ấy đến cho những trẻ nhỏ trong các trường Cơ Đốc. Họ vinh hiển trong tình yêu. 1 Cô-rinh-tô 13 là và vẫn là lý tưởng của họ, bài ca chiến thắng của họ, bài ca khải hoàn của họ. Và điều gì khủng khiếp hơn, nếu một người bắt gặp lòng mình ở đó, rằng người ấy, dù vậy, thực ra ghét bằng sự thù ghét cay đắng những người xưng nhận Đấng Christ với mình. Đức Chúa Trời là Chúa há sẽ không tính tất cả điều này là sự giết người sao? Và do đó nay chúng ta đã quan niệm điều răn này đặc biệt sâu sắc như vậy. Vì quả thật chống lại mọi sự gian ác xấu xa này không có sự cứu rỗi nào ngoài lời xưng nhận Cải Chánh, rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng đã đặt người cản trở bạn này trên đường của bạn; vì lợi ích của bạn; và rằng vì cớ Đức Chúa Trời bạn phải tôn trọng và yêu người ấy là người được Đức Chúa Trời đặt đó. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Người thu thuế đứng xa, thậm chí không dám ngước mắt lên trời, mà đấm ngực mình, nói rằng, Lạy Đức Chúa Trời! xin thương xót con là kẻ tội lỗi! LU-CA 18:13. Sự nhậm lời cầu nguyện, theo Sách Giáo Lý, phải đứng vững. Không được như người ta thường tưởng tượng, rằng chúng ta cầu nguyện một cách ngẫu nhiên; và rằng đối lại một lời cầu nguyện được nhậm, ít nhất mười lời khác vẫn còn đó, và chết đi không được nhậm. Ngược lại, một lời cầu nguyện tốt cũng thuộc về điều này “rằng chúng ta có một nền tảng vững chắc rằng Đức Chúa Trời là Chúa chắc chắn sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng ta”; và chữ “A-men” mà lời cầu nguyện của chúng ta kết thúc với nó có nghĩa, theo Câu Hỏi 129, “rằng lời cầu nguyện của tôi chắc chắn được Đức Chúa Trời nhậm lời hơn nhiều so với điều tôi cảm thấy trong lòng mình rằng tôi mong muốn những điều này từ Ngài.” Trong “sự nhậm lời cầu nguyện” ấy, vậy, có một điều hoàn toàn khác hơn một phương tiện ma thuật được đặt vào tay bạn, mà qua đó, bằng cách quỳ gối và thốt ra một lời cầu nguyện, bạn có thể thực hiện một loại phép lạ và thực thi ý muốn của mình. Điều người ta đôi khi thấy, tức là trong bệnh tật hay tai nạn, trong những lúc thiếu thốn và trong việc mạo hiểm những công việc lớn, ý nghĩ bén rễ: “Nếu chúng ta một lần nhờ người này hay người kia cầu nguyện cho chúng ta, thì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ ban cho chúng ta điều ước của chúng ta,” do đó phải bị chống lại cách quyết liệt. Không phải như thể giá trị của sự cầu thay cho người khác bị phủ nhận, mà vì toàn bộ quan niệm này đi ngược lại bản chất của sự cầu nguyện, và khiến bạn nghĩ về Đức Chúa Trời của bạn trong sự cầu nguyện một cách quá “thuộc về đất.” Cầu nguyện là một nghệ thuật thánh. Cầu nguyện hoàn toàn không chỉ gồm việc sản sinh ra điều lòng bạn mong muốn. Cả về điều bạn phải cầu nguyện cho, lẫn về cách bạn phải cầu nguyện, bạn đều bị ràng buộc vào mạng lệnh của chính Đức Chúa Trời. Và những lời cầu nguyện đi ngược lại điều này, hay không đáp ứng yêu cầu của mạng lệnh này, vì chính lý do đó không thể được nhậm lời. Ngay cả khi điều bạn đã cầu xin trong lời cầu nguyện của mình xảy ra, bạn vẫn không có quyền nói về một “lời cầu nguyện được nhậm,” nếu lời chứng của Thánh Linh thiếu trong bạn rằng lời cầu nguyện của bạn là theo tiêu chuẩn của nơi thánh. Ví dụ, nếu có một người cha hay người mẹ, khi một đứa con yêu dấu bị bệnh, cuối cùng lại quay về với Đức Chúa Trời đã bị lãng quên từ lâu, và nay, dựa trên sự đáng yêu của đứa trẻ ấy, và dựa trên tính không thể thiếu của đứa trẻ ấy, và dựa trên việc để một đứa trẻ như thế chết đi sẽ là tàn ác, kêu lên nửa như đòi hỏi cho sự cứu vớt đứa con cưng của mình — và kết quả quả thật dẫn đến sự hồi phục của đứa trẻ ấy — bạn vẫn không bao giờ có thể nói rằng tại đây đã có một sự nhậm lời cầu nguyện. Chắc chắn, Đức Chúa Trời là Chúa có thể dùng ấn tượng mà những bậc cha mẹ như thế khi ấy nhận được, như thể lời cầu nguyện của họ đã được nhậm, để đánh thức họ; nhưng nếu họ thực sự đến với sự ăn năn cải đạo, sau này chính họ sẽ là những người đầu tiên thừa nhận rằng quả thật không phải lời cầu nguyện của họ, mà chỉ có ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, đã gìn giữ đứa con cưng của họ trong sự sống. “Sự nhậm lời cầu nguyện” là một vấn đề quá thánh khiết để được tính theo kết quả. Nó phải đặt vững chắc trong lòng bạn trên lời hứa của Đức Chúa Trời, trước khi bạn đến với chữ A-men của mình. Trong phần giải thích Câu Hỏi 129, điều này sẽ được bàn luận đầy đủ hơn; tại đây nó chỉ được chỉ ra, để làm nổi bật việc trong đời sống cầu nguyện của chúng ta, chúng ta không được trôi dạt theo la bàn của chính mình là cần thiết như thế nào, mà phải lấy làm của mình những quy tắc mà Lời Đức Chúa Trời ban cho nghệ thuật thánh này. Vì mục đích ấy, chúng ta đã chỉ ra việc phân biệt rõ giữa những lời cầu nguyện của chúng ta cho những nhu cầu thuộc linh và cho những nhu cầu vật chất là cần thiết như thế nào, và việc trong loại cầu nguyện sau, sự cầu nguyện luôn phải tuôn ra thành: “Không phải ý con nhưng ý Cha được nên” là cần thiết như thế nào. Nhưng cuộc thảo luận chưa kết thúc ngay cả với điều này. Vì về những nhu cầu thuộc linh của chúng ta cũng hoàn toàn không thể nói rằng mọi lời cầu nguyện cho chúng đều chắc chắn được nhậm lời. Bạn cảm thấy điều này ngay lập tức nếu, trong lời thỉnh cầu này, bạn xem xét lời cầu nguyện của mình cho người khác. Bạn cũng sẽ cầu xin Đức Chúa Trời là Chúa cho sự chuẩn bị đến sự sống đời đời của con cái bạn, của chị em và anh em bạn, của cha mẹ bạn, của bạn hữu bạn; bạn sẽ đến gần Chúa trong những lời cầu xin của mình, rằng Ngài sẽ gìn giữ những người thân yêu của bạn khỏi sự cám dỗ và tội lỗi; bạn sẽ nài xin cho việc đem vào mọi người ngoại đạo và cho sự cải đạo của mọi người Do Thái; và tuy nhiên, mặc dù đây đều là những lời cầu nguyện thuộc linh theo nghĩa chúng xuất phát từ tình yêu và chỉ vươn tới việc đạt được một phước lành thuộc linh, nhưng vẫn nhảy ngay vào mắt rằng sự nhậm lời của mọi lời cầu nguyện như thế hoàn toàn không được bảo đảm. Nếu quả thật là trường hợp này, thì không một người nào của chúng ta có thể bị hư mất; thì không một đứa con nào của chúng ta có thể gục ngã trước sự cám dỗ hay sa vào tội lỗi; phải, thì không một người ngoại đạo hay người Do Thái nào có thể chết mà không cải đạo — đơn giản vì những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ là phương tiện kỳ diệu mà qua đó chúng ta có thể theo nghĩa đen ép buộc Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta thực hiện mọi phước lành đáng mong muốn này như bởi quyền năng toàn năng của Ngài. Nhưng điều tương tự cũng đúng cho những lời cầu nguyện cho nhu cầu thuộc linh của chính bạn. Bạn có thể cảm thấy một ước muốn nồng cháy nảy sinh trong mình, không bao giờ nữa, từ nay cho đến cuối đời, sa vào tội lỗi; và nếu nay bạn cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin gìn giữ con, để con không bao giờ phạm tội nữa cho đến khi chết,” thì bạn đã cầu nguyện cho không gì khác hơn một nhu cầu thuộc linh, và tuy nhiên bạn biết trước rằng một lời cầu nguyện như thế không thể, và cũng sẽ không, được nhậm lời. Bạn có thể trở nên ghen tị với ân điển thuộc linh đã được ban cho một người khác, và nay bị thiêu đốt bởi một sự khao khát bên trong để bộc phát mạnh mẽ như người anh em kia trong đức tin và tình yêu, trong sự kiên nhẫn và khoan dung. Khi ấy bạn cũng cầu xin không điều gì không tự nó là thánh. Và tuy nhiên trong một trường hợp như thế bạn cũng biết trước rằng những tài năng thuộc linh được phân phối không đều; rằng sự phát triển của ân điển cũng đứng trong mối liên hệ với tính khí, tính cách và môi trường xung quanh của bạn; và rằng do đó một Thô-ma sẽ không được nhậm lời nếu người ấy cầu nguyện để được như một Phi-e-rơ, cũng như một Phi-e-rơ nếu người ấy nài xin điều Đức Chúa Trời đã phân bổ cho một Giăng. Do đó, mặc dù nói chung có thể nói rằng lời cầu nguyện cho nhu cầu thuộc linh là chắc chắn và chắc chắn được nhậm lời, trong khi lời cầu nguyện cho nhu cầu vật chất luôn đi dưới điều kiện của ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời, nhưng lời cầu nguyện thuộc linh này cũng vẫn bị ràng buộc vô điều kiện vào những giới hạn của sự phân phối thiên thượng. Chính vì lý do này mà Sách Giáo Lý, rất đúng, trong Câu Hỏi 117 hỏi điều gì thuộc về một lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời chấp nhận và được Ngài nhậm lời, và nay như kết luận của cuộc truy vấn của nó chỉ đặc biệt đến ba điều: 1) rằng chúng ta sẽ cầu xin Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài, điều Ngài tự mình đã truyền chúng ta cầu nguyện; 2) rằng chúng ta cầu nguyện từ một sự hiểu biết đúng đắn về nhu cầu và sự khốn khổ của mình; và 3) rằng chúng ta cầu nguyện nhân danh Đấng Christ. Như vậy một dây cương được đặt lên sự thúc đẩy cầu nguyện quá hoang dã, một dây cương lên sự cầu nguyện quá ngạo mạn, và sự im lặng được áp đặt lên một sự cầu nguyện theo ý và dục vọng của chính mình, để kêu gọi một sự cầu nguyện theo ý muốn của Chúa. Theo cách này, Lời Đức Chúa Trời cũng đem kỷ luật thánh vào sự cầu nguyện. Cầu nguyện là một điều vinh hiển như vậy, được Đức Chúa Trời của chúng ta ban cho chúng ta, đến nỗi sự tinh tế và sự rụt rè trong điều thánh tự chúng đã dẫn người ta đến việc hỏi: Lạy Chúa, Ngài muốn con sử dụng lời cầu nguyện thánh này như thế nào? Trong mọi vấn đề của tôn giáo, không phải chúng ta quyết định nó phải như thế nào, mà là Lời Đức Chúa Trời đặt ra luật; và nay ở nơi, trong toàn bộ vấn đề của tôn giáo, sự cầu nguyện đứng ở vị trí đầu, thì vẫn chẳng là gì khác ngoài sự tùy tiện thuần túy khi kêu cầu Đức Chúa Trời quả thật bằng sự cầu nguyện, nhưng trong sự cầu nguyện ấy lại giải phóng chính mình khỏi ý muốn thánh của Ngài. Nay không cần phải dừng lại lâu ở điểm thứ nhất trong ba điểm đã nêu. Không phải ở “điều Ngài đã truyền chúng ta cầu xin Ngài,” vì điều này được xử lý riêng trong Câu Hỏi 118; và cũng không phải ở khẳng định rằng chúng ta chỉ được kêu cầu một mình Đức Chúa Trời là Chúa để được giải cứu khỏi sự khốn khổ. Sự kêu cầu các thánh hay Đức Maria không còn xảy ra giữa vòng người Cải Chánh nữa, và ngay cả ở nơi người ta trò chuyện với những người có khuynh hướng La Mã về điểm này, người ta sẽ luôn nhận thấy — ít nhất nếu họ là những người Công Giáo có hiểu biết — rằng trên lý thuyết họ ngay lập tức thừa nhận mệnh đề này cho bạn; rằng họ muốn sự kêu cầu các thánh hay Đức Maria được hiểu không theo cách nào khác hơn là một mắt xích trong sự kêu cầu chính Đức Chúa Trời, để cuối cùng nhắm vào Ngài và chỉ một mình Ngài, và rằng cuộc tranh luận của chúng ta với họ vậy thực ra thu hẹp lại thành một cuộc tranh luận về quan niệm từ ngữ và cách dùng tôn giáo. Sau những gì đã nói về điều này trước đây, nay không cần đi sâu vào nó thêm nữa. Do đó chúng ta giới hạn mình trong hai nhận xét. Một nhận xét liên quan đến sự cầu nguyện với Đấng Cứu Rỗi, nhận xét kia liên quan đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật. Trong Hội Thánh Cơ Đốc, sự cầu nguyện với Đấng Cứu Rỗi cũng luôn được sử dụng. Chúng ta đã biết điều này từ Hội Thánh sứ đồ. Chính các sứ đồ đã đi trước chúng ta trong điều đó. Vì trong hầu hết các chỗ trong Tân Ước mà Chúa được nói đến, bởi Chúa này không được hiểu là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, mà là Đấng Cứu Rỗi được tôn cao. Trong Cựu Ước, Chúa này là bản dịch của Giê-hô-va, và do đó thường thậm chí được in bằng chữ hoa; nhưng trong Tân Ước không phải như vậy, vì tại đây nó có một ý nghĩa hoàn toàn khác, và theo quy tắc chỉ về Đấng Trung Gian. Vậy, những lời cầu nguyện cũng được dâng lên cho Đấng Trung Gian này, và do đó không có gì chống lại việc chúng ta hiện nay vẫn đến với Đấng Cứu Rỗi bằng những lời cầu xin của mình. Chỉ chống lại một sự lạm dụng mà Hội Thánh Cải Chánh luôn cảnh báo, tức là chống lại sự lạm dụng dâng những lời cầu nguyện của chúng ta lên con người Chúa Giê-xu Christ. Vì điều này không thể và không được, vì bản tính con người cũng trong Đấng Trung Gian là thuộc loài thọ tạo, và sự cầu nguyện chỉ được dâng lên Đấng Tạo Hóa. Vậy khi bạn dâng lời cầu nguyện của mình lên Đấng Cứu Rỗi, bạn sẽ luôn làm điều này với Con được Đức Chúa Trời xức dầu, Đấng tự mình là Đức Chúa Trời và đồng bản thể với Đức Chúa Trời; trong Ngài kêu cầu Ngôi Lời đời đời, trong Ngài kêu cầu Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi; theo cùng cách bạn cũng có thể dâng lời cầu nguyện của mình lên Đức Thánh Linh. Lời khuyên này ngay cả hiện nay cũng không thừa, vì đặc biệt trong các vòng Herrnhutter và Methodist, sự phân biệt này hoàn toàn không luôn được giữ đủ rõ, và qua đó đôi khi quả thật nảy sinh hai loại cầu nguyện, một loại cho Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, và loại kia cho Chúa Giê-xu. Điều này vậy gây ra một sự chia rẽ nào đó trong quan niệm tôn giáo. Người ta tưởng tượng hai đối tượng thờ phượng riêng biệt trên trời, và người ta quên rằng Con đồng với Cha, không những trong vinh dự và quyền năng ngang nhau, mà còn đồng bản thể. Liên quan đến điều này, sự cầu nguyện với Chúa Giê-xu khi ấy được xem là lời cầu nguyện Cơ Đốc đúng đắn, và đặc biệt một quyền năng cao hơn được gán cho lời cầu nguyện ấy. Nay rõ ràng trong điều này nền tảng của lời cầu nguyện của chúng ta bị lẫn lộn với đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta. Đấng Christ là nền tảng mà lời cầu nguyện của chúng ta phải đặt trên đó, và không phải sự cầu nguyện với Chúa Giê-xu, mà là sự cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu, mang đặc tính Cơ Đốc đặc biệt. Do đó người ta phải luôn giữ rõ trong tầm nhìn rằng mọi sự cầu nguyện và mọi sự cầu xin luôn phải hướng đến Bản Thể Thiên Thượng, và rằng bạn chỉ được kêu cầu Đấng Trung Gian vì và trong chừng mực bạn cũng thờ phượng trong Ngài Bản Thể Thiên Thượng duy nhất và đời đời ấy. Nhận xét thứ hai của chúng ta liên quan đến sự bổ sung rõ ràng của Sách Giáo Lý, rằng chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ trong Lời của Ngài. Người ngoại đạo, cũng vậy, định bởi những lời cầu nguyện thờ hình tượng của họ, qua hình tượng của họ, kêu cầu quyền năng đời đời. Người Hồi giáo kêu cầu Đấng Tạo Hóa của trời và đất trong Allah. Người Do Thái ngày nay cầu nguyện với Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Và những người “đạo đức” Hiện đại cầu nguyện theo cách của họ với Sự Thiện Lành Đời Đời hay với Tình Yêu Vô Hạn. Trong mọi lời cầu nguyện này, vậy, ở một mức độ nào đó là sự kêu cầu Quyền Năng Vô Hạn ấy, mà bởi uy nghiêm của nó mọi tấm lòng cao quý hơn, ngay cả giữa vòng người ngoại đạo và người Thổ Nhĩ Kỳ, đều bị chạm đến và nắm lấy. Nhưng điều thiếu trong tất cả những lời này là một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài được biết “như Ngài đã tự bày tỏ trong Lời của Ngài.” Và đây nay chính là điểm mà vấn đề xoay quanh. Ngay cả bất cứ ai trên đất mong muốn điều gì từ một lãnh chúa lớn hay một vị vua quyền thế giữa vòng loài người cũng không đơn giản xông lên nói bất cứ điều gì đến miệng mình, mà hỏi trước một lời thỉnh cầu như thế phải được soạn thảo như thế nào cho một lãnh chúa quyền thế hay vị vua lớn như thế; người ấy phải được xưng hô bằng những danh hiệu nào; người ấy phải được gọi tên như thế nào; một lời thỉnh cầu như thế phải được đúc thành hình thức nào; phải, ngay cả việc nó có phải được viết trên giấy có đóng dấu hay giấy không đóng dấu hay không. Khi ấy người ta cảm thấy rất rõ rằng trong một lời thỉnh cầu như thế, không được chỉ chú ý đến chính nó, mà người ta cũng phải, và ngay cả trước hết, hỏi về người mà mình hướng lời thỉnh cầu đến, để học biết một vị vua quyền thế như thế có thể chấp nhận một lời thỉnh cầu như thế trong hình thức nào, để nó có thể làm hài lòng người ấy. Và làm thế nào người ta lại xuất hiện trước Vua của các vua và Chúa của các chúa, để, không kính sợ uy nghiêm của Ngài, cư xử theo ý và khuynh hướng của chính mình? Đúng hơn tại đây quy tắc phải giữ ở một mức độ cao hơn nhiều, rằng khi bạn đến với Đức Chúa Trời của bạn, bạn phải biết Ngài là ai, và phải xem xét Ngài muốn được kêu cầu như thế nào. Do đó bạn hoàn toàn không được nói rằng đối với lời cầu nguyện của bạn, việc bạn xưng nhận điều gì, và sự hiểu biết của bạn về Bản Thể Đời Đời đã tiến xa đến đâu là điều không quan trọng. Ngược lại, tính lành mạnh của lời cầu nguyện của bạn giữ nhịp ngang bằng với sự tiến bộ của bạn trong sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời. Do đó một con cái Đức Chúa Trời đã cải đạo cũng cầu nguyện khác với một người chưa cải đạo; và người, là con cái Đức Chúa Trời, ngay cả sau khi cải đạo, đã được dẫn sâu hơn vào sự giao thông bí mật của Đức Chúa Trời, lại cầu nguyện theo một cách khác với người vẫn còn dùng sữa. Sự thân mật với Bản Thể Đời Đời trong những lời cầu nguyện của chúng ta có thể là trái và kết quả của nó, nhưng không bao giờ được đặt ngay từ đầu như một loại yêu cầu của sự cầu nguyện. Nếu quả thật sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đã đi trước, và do đó hiện diện; và chính Đức Chúa Trời đã dần dần được bày tỏ cho chúng ta là Bạn của Lòng chúng ta; thì đôi khi khoảng cách biến mất, và như thể chính Đức Chúa Trời đứng trước chúng ta, trong khi chúng ta tìm kiếm mặt Ngài trong những lời cầu nguyện của mình. Khi ấy linh hồn đôi khi được nâng lên, chúng ta ở trong lều thánh của Ngài, trong khi chính Ngài ban cho chúng ta sự dạn dĩ cho sự giao thông Thánh ấy. Nhưng nó không bao giờ bắt đầu như vậy, và càng không được sự thân mật của chúng ta được mang ra bên ngoài theo cách phô trương khi chúng ta cầu nguyện cùng với người khác. Vậy có những người xưng hô với Bản Thể Đời Đời trong sự cầu nguyện không bằng U, mà bằng Je. Chúng ta không dám hoàn toàn bác bỏ điều này. Quả thật là một sự thật rằng mọi Cơ Đốc nhân Đức, Pháp và Anh thực ra đều làm điều tương tự này, và tổ phụ của chúng ta cũng vậy. Điều này đến từ sự thật rằng trong tiếng Pháp, tiếng Anh và tiếng Đức người ta có một đại từ cho ngôi thứ hai số ít, bên cạnh một đại từ cho ngôi thứ hai số nhiều. Người ta nói Tu và Vous, Du và Sie, Thou và You, và cũng vậy trong xứ này người ta trước đây nói Du và Ghi. Nay chừng nào sự phân biệt này còn giữ trong một ngôn ngữ, thì theo bản chất của vấn đề, hình thức lịch sự xưng hô với nhau ở số nhiều là quá không thánh khiết để được chuyển sang Đức Chúa Trời. Do đó người Pháp trong những lời cầu nguyện của họ luôn nói Tu với Đức Chúa Trời, người Anh nói Thou, và người Đức nói Du. Sẽ là không thể chịu được cho một con cái Đức Chúa Trời ở những xứ ấy khi nói Vous, You hay Sie với Bản Thể Đời Đời. Và cũng vậy trước đây trong xứ này. Với loài người người ta nói Ghi, nhưng với Đức Chúa Trời người ta nói Du. Nay, tuy nhiên, số ít của ngôi thứ hai này, Du này, đã rơi vào quên lãng giữa vòng chúng ta; Thượng Hội Đồng năm 1618 đã giáng cho nó đòn chí mạng, và nay không ai dùng nó nữa. Trong bản dịch States, do đó, ở khắp nơi Gij chứ không phải Du được dùng cho Bản Thể Đời Đời. Việc một số người dù vậy cố gắng dùng Je thân mật hơn trong sự cầu nguyện phải được tôn trọng trong chừng mực cùng một động cơ nói trong nó mà trong các ngôn ngữ khác vươn tới số ít. Nhưng nó không đáng được bắt chước. Trước hết, không phải vì Je của chúng ta hoàn toàn không giống Du đã dùng trước đây. Trong Du có một điều gì đó dịu dàng, một điều gì đó thân mật thánh khiết, trong khi Je của chúng ta thậm chí không nguyên thủy và số ít; và chỉ phục vụ để quen thuộc theo một nghĩa rất thông thường. Cách dùng như vậy do đó luôn có một điều gì đó xúc phạm trong sự cầu nguyện, và chỉ có thể bào chữa trong những khoảnh khắc sốt sắng thánh khiết, khi một người có cách cư xử ít tinh tế hơn để mình buông thả trong lời cầu nguyện và quên chú ý đến hình thức. Người đi an toàn nhất là người trong điều này cũng giữ theo Lời. Lời ấy đã đến với chúng ta trong bản dịch States đẹp đẽ của chúng ta. Và trong bản dịch ấy của tổ phụ chúng ta, chúng ta tìm thấy những hình thức cao quý hơn, vốn hoàn toàn tránh Je này. Ngay cả hiện nay, vậy, có thể dự đoán rằng cách dùng Je này sẽ rất sớm mòn đi hoàn toàn, mặc dù phải thừa nhận rằng trong không điều gì bằng trong những lời cầu nguyện của chúng ta, sự mất mát của Du từng rất đẹp đẽ ấy lại đáng tiếc đến vậy. Bên cạnh sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ấy, một lời cầu nguyện để làm hài lòng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự hiểu biết về chính chúng ta. “Rằng chúng ta có thể biết đúng đắn và thấu đáo nhu cầu và sự khốn khổ của mình, để chúng ta có thể hạ mình xuống trước mặt uy nghiêm của Ngài.” Nếu một người mẹ cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho con mình một bộ quần áo đẹp, trong khi đứa nhỏ tội nghiệp, với chất độc của bệnh đậu mùa hay thương hàn trong máu, nằm giãy giụa với sự chết, mọi người sẽ ghê tởm một người mẹ như vậy. Và tuy nhiên, hàng nghìn hàng vạn lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời của chúng ta mỗi ngày khắp thế giới, rốt cuộc, là gì khác ngoài chính điều này? Những người tội nghiệp, với sự chết và sự đoán phạt trong lòng, kêu lên với Đức Chúa Trời ngày này qua ngày khác để được phép ngủ yên bình và nhận quần áo và sự che phủ, mà không bao giờ thậm chí nghĩ đến việc kêu cầu Đức Chúa Trời cho sự giải cứu khỏi sự khốn khổ thuộc linh của họ và khỏi sự chết đe dọa của linh hồn họ. Và hiện tượng đáng thương này đến từ đâu, ngoài sự thiếu hiểu biết về chính mình của họ? Họ không biết sự đồi bại nào đang khuấy động trong linh hồn họ, họ không biết sự chết nào đè nặng trên lòng họ, họ không biết gì ngoài ăn, uống, ngủ, một chút làm việc và một chút hưởng thụ, và do đó trong những lời cầu nguyện của họ họ luôn đầy nhu cầu bề ngoài, nhưng về sự khốn khổ của linh hồn bên trong họ họ không biết gì để trình bày. Và do đó cần thiết cho bất cứ ai muốn cầu nguyện, để học nghệ thuật thánh của sự cầu nguyện, rằng người ấy phải rèn luyện mình trong sự hiểu biết về chính mình này. Cần thiết, rằng người ấy không hỏi chính mình mình là ai, vì điều đó người ấy không biết, và rằng người ấy cũng không hỏi người khác, vì họ cũng không biết. Mà rằng người ấy hỏi Đức Chúa Trời của mình, Đấng duy nhất biết tình trạng bên trong của người ấy như thế nào, và Đấng trong Lời của Ngài đã tiết lộ cho con người biết một con người, được thai dựng và sinh ra trong tội lỗi, là ai và là gì. Tuy nhiên ngay cả với sự hiểu biết tổng quát này về con người, như Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó trong Lời của Ngài, bạn cũng không được dừng lại. Bạn cũng phải áp dụng sự hiểu biết tổng quát ấy cho chính mình cách cá nhân. Nói, “Tôi là một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời,” chắc chắn đã là một điều gì đó, nhưng thực tế chỉ bước vào tại đây khi nay bạn xem xét kỹ hơn những hình thức nào mà tội lỗi cay đắng ấy đến phía trước trong bạn; khi bạn xem xét chính mình cách kỹ lưỡng và sâu sắc, để truy tìm chỗ ngồi của điều ác trong linh hồn bạn, để qua đó biết bệnh thuộc linh đã lấy hình thức đặc biệt nào trong bạn. Vì nếu không sẽ xảy ra rằng tội lỗi của bạn nằm trong lĩnh vực kiêu ngạo, và rằng bạn dù vậy luôn chỉ nghĩ đến những tội lỗi nhục dục, mà về chúng bạn khi ấy phần lớn biết mình được tự do. Hay ngược lại, rằng bạn, là nô lệ nhiều hơn cho tội lỗi nhục dục, lại sốt sắng chỉ tranh chiến chống lại sự ganh tị, thù ghét và kiêu ngạo, trong khi trong khi đó bạn đang hủy hoại linh hồn mình trong tội lỗi nhục dục. Trong trường hợp bệnh tật thuộc thể chúng ta quả thật chăm sóc điều này. Ai bị sốt thì gửi đến hiệu thuốc lấy ký ninh, ai bị đau thì lấy morphine hay chloroform, và không ai ngu ngốc đến mức gửi đến hiệu thuốc đơn giản lấy một thứ thuốc, một phương thuốc. Và cũng ít như vậy điều này phục vụ chúng ta nay với những bệnh tật của linh hồn trong những lời cầu nguyện của mình. Mọi người phải biết tội lỗi mà mình tìm kiếm sự chữa lành từ Đức Chúa Trời của mình là gì, và cho tội lỗi ấy người ấy phải cầu xin từ Bác Sĩ thiên thượng của mình phương thuốc có thể cứu người ấy, hay có thể làm yên cơn đau của người ấy. Phải, bạn phải đi sâu vào điều này hơn nữa. Vì không những tội lỗi mang đặc tính riêng của nó trong bạn, và không những đời sống thuộc linh có những nhu cầu riêng của nó trong bạn, mà một phương thuốc đặc biệt thuộc về chúng, mà tình trạng của bạn cũng khác nhau từ tuần này sang tuần khác, đôi khi từ ngày này sang ngày khác. Điều này có thể tùy thuộc vào tâm trạng của lòng bạn, vào điều đã xảy đến với bạn, vào những cám dỗ gặp bạn. Và do đó ai đem sự nghiêm túc vào lời cầu nguyện của mình sẽ tự hỏi sự khốn khổ của linh hồn mình vào lúc này có hình dạng đặc biệt gì. Để phơi bày sự khốn khổ ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Và để mong muốn sự giải cứu khỏi nó. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Rằng người ấy không còn sống thời gian còn lại trong xác thịt cho những dục vọng của loài người nữa, mà cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì thời gian đã qua của đời chúng ta có thể đủ cho chúng ta đã làm theo ý muốn của người ngoại đạo. 1 PHI-E-RƠ 4:2, 3a. Trước khi chúng ta buông bỏ việc thực hiện “chức vụ và ơn gọi,” hãy để tại đây còn một lời ngắn gọn về việc thực hiện “sẵn lòng và trung tín” ơn gọi thiên thượng của chúng ta, mà Sách Giáo Lý, và hoàn toàn đúng, đặt rất nhiều sự nhấn mạnh lên đó. Vì không đủ để chúng ta hoàn thành nhiệm vụ của mình, theo cách của một học sinh quả thật hoàn thành công việc được giao và học những bài học được giao, nhưng trong lòng luôn càu nhàu về công việc, và tận đáy lòng không mong muốn gì hơn là được giải thoát khỏi công việc này. Vì ai đứng trong chức vụ và ơn gọi của mình theo cách như vậy không thể cầu nguyện cho sự thấu hiểu và sức mạnh ý chí, để trong lao động của mình người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình cách trung tín và sẵn lòng. Nếu, dù vậy, tại đây chỉ nói riêng về một lời cầu nguyện, một lời thỉnh cầu, một lời cầu xin với Đức Chúa Trời, thì nhảy vào mắt việc lời thỉnh cầu này giả định một tâm tình như thế mà trong đó chính linh hồn của chúng ta mong muốn hoàn thành công việc được giao cho chúng ta với nhiệt tâm tốt và sự chăm sóc trung tín. Để có thể tham gia vào lời thỉnh cầu thứ ba này từ trái tim, do đó phải sống trong bạn một sự vui thích và tình yêu dành cho “chức vụ và ơn gọi của bạn”; và nó phải làm bạn đau buồn nếu, trong việc hoàn thành nhiệm vụ của mình, bạn không làm hài lòng chính mình hay vẫn ở dưới lý tưởng của mình. Và chính nhận thức khó chịu này rằng bạn đã không đứng trong đó như bạn đã mong muốn, và kinh nghiệm liên tục rằng những quyết tâm tốt hơn cũng trong vấn đề này, tự chúng, là bất lực, khi ấy thúc đẩy bạn tìm kiếm sự giúp đỡ tại Nguồn của mọi sức mạnh, và cầu xin nó xuống từ Đức Chúa Trời của bạn: “Lạy Chúa, xin làm cho con trung tín.” Mọi người phải thực hiện ơn gọi thiên thượng của mình không miễn cưỡng, và không chỉ để thoát khỏi nó, mà trong ơn gọi của chúng ta nữa nhiệm vụ hằng ngày phải được hoàn thành cả sẵn lòng lẫn trung tín. “Sẵn lòng,” tức là, rằng bạn hiến mình cho nó, rằng, vì Đức Chúa Trời đã đặt nhiệm vụ ấy trên bạn, bạn tham gia vào nó bằng cả trái tim và linh hồn, không với khuôn mặt nửa quay đi và với lòng và tư tưởng của bạn ở một điều gì khác, mà rằng bạn hạnh phúc vì Đức Chúa Trời đã gọi bạn đến nhiệm vụ ấy. Nhưng cũng, và điều này có ý nghĩa nghiêm trọng hơn nữa, bạn cũng phải được tìm thấy trung tín trong công việc được giao phó cho bạn. Với công việc được kiểm tra và thanh tra kỹ lưỡng và trong mọi bộ phận của nó bởi một người đứng trên bạn, bổn phận trung tín ấy có một chiều kích nhỏ hơn, nhưng yêu cầu trung tín ấy dâng lên càng nhiều khi bạn được để cho tự mình. Người ta nhận thấy điều này, ví dụ, ngay lập tức khi người ta so sánh chức vụ của một linh mục với chức vụ của một mục sư. Linh mục có trên mình giám mục của mình, người đòi hỏi người ấy phải khai trình về chức vụ của mình và canh giữ người ấy cách sắc bén; mục sư, ngược lại, hầu như không bao giờ được kiểm tra, và trong hầu hết các trường hợp chỉ chịu trách nhiệm trước Chúa và Đấng Sai Phái mình, tức là, trước Giám Mục Tối Cao của mình ở trên trời.

Nay nếu điều này gây ra việc một linh mục chăm sóc chức vụ của mình chính xác hơn, và một mục sư đối xử với nó cách nhẹ nhàng, thì trong người sau sự trung tín bị thiếu; vì sự trung tín trong việc hoàn thành chức vụ của chúng ta hay chức vụ của chúng ta chính gồm ở điều này, rằng chúng ta không hài lòng với càng ít càng tốt, mà với nó chúng ta có thể đủ trong mắt loài người, mà rằng chúng ta tham gia vào nó đến nỗi sự chấp thuận của Đức Chúa Trời của chúng ta có thể đặt trên lao động của chúng ta. Điều tương tự này nay dĩ nhiên cũng đúng cho một thư ký trong một văn phòng, cho một giáo viên trong trường học của mình, cho một người mẹ hay con gái trong gia đình, cho một người hầu trong bếp hay trong phòng trẻ. Không ai không có một ơn gọi thiên thượng, và không ai được nghĩ: “Nhiệm vụ và lao động của tôi quá tầm thường để đặt lòng mình lên nó.” Ngược lại, yêu cầu rằng chúng ta phải hoàn thành nhiệm vụ hằng ngày của mình cả sẵn lòng lẫn trung tín đúng cho mọi người. Và nay Phúc Âm đặt trên chúng ta yêu cầu rằng chúng ta không bao giờ được thực hiện nhiệm vụ hằng ngày này vì tiền công, cũng không phải vì chúng ta bị ép buộc làm nó, mà rằng trong mọi sự chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời là Chúa, tức là, rằng mọi người phải xem nhiệm vụ hằng ngày của mình là được Đức Chúa Trời đặt trên mình, và phải hoàn thành nó vì cớ Đức Chúa Trời. Vậy hết lần này đến lần khác sứ đồ trở lại với nó; ngay cả một nô lệ cũng không được phục vụ chủ mình vì mình phải làm vậy, mà người ấy cũng bị ràng buộc phải hoàn thành nhiệm vụ nô lệ của mình với sự vui thích và tình yêu, như trong đó phục vụ Chúa là Đức Chúa Trời của mình. Điều này nay quả thật không lấy đi việc nhiệm vụ hằng ngày của chúng ta đôi khi có thể ít hấp dẫn chúng ta. Khi Vondel đứng trong cửa hàng vớ, điều khá dễ hiểu là chuyến bay cao của tâm hồn ông khiến ông trong lòng khao khát một lĩnh vực công việc cao hơn, và cũng vậy nó vẫn xảy ra hết lần này đến lần khác rằng một người có động lực thuộc linh cao hơn và tài năng phong phú hơn, người đã được đặt trong một lĩnh vực công việc khiêm tốn hơn, cảm thấy một sự khao khát dâng lên trong mình, liệu người ấy có thể được gọi đến một nhiệm vụ cao hơn không. Nhưng, nếu mọi sự đều tốt với bạn, điều này dù vậy sẽ không bao giờ làm giảm sự trung tín của bạn trong việc hoàn thành bổn phận. Không phải bạn là người sắp xếp đời mình, mà Đức Chúa Trời của bạn làm điều này, và Ngài biết tại sao, bất chấp tài năng lớn hơn của bạn, nhiệm vụ đơn giản, khiêm tốn hơn này vẫn được giao cho bạn. Nếu nay bạn đi ngược lại điều này, nếu bạn trong lòng càu nhàu chống lại nó, và như vậy khinh thường công việc được giao phó cho bạn, đến nỗi bạn rũ bỏ nó và lướt qua nó, thì bạn là kẻ bất trung, thì sự kiêu ngạo thúc đẩy tư tưởng của bạn, và vì bạn đã không được tìm thấy trung tín trong điều nhỏ, Chúa sẽ không đặt bạn trên điều lớn hơn. Làm người giữ cửa, miễn là tại Lều của Chúa, và đó rốt cuộc là một ơn gọi khiêm tốn mà trong đó bạn phục vụ Đức Chúa Trời của mình, khiến bạn, miễn là bạn trung tín, trong lòng hạnh phúc, củng cố sức mạnh ý chí của bạn, và hứa cho bạn phước lành từ Trên, trong khi ngược lại sự phấn đấu cho những điều cao hơn, ngay cả khi bạn cảm thấy quyền năng cho nó trong mình, khiến bạn bất mãn với số phận của mình, cám dỗ bạn đi ngược lại sự sắp xếp của Chúa, và như vậy khiến bạn có tội trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Như vậy cũng đã có giữa vòng chúng ta những người nam và nữ, sau khi cải đạo, không còn vui thích trong ơn gọi khiêm tốn của mình nữa, mà bỏ bê cửa hàng hay nghề nghiệp của mình để liên tục bận rộn trong các hoạt động Cơ Đốc. Và tuy nhiên, chính điều này không được phép. Ơn gọi của bạn, bất cứ là gì, đến trước. Trước hết là nhiệm vụ được đặt trên bạn, và rồi là điều sự vui thích của chính bạn khiến bạn chọn. Chỉ như vậy nhà của đời sống xã hội mới được xây dựng. Nay bạn không cần vì lý do đó giấu trước mặt Đức Chúa Trời của mình sự khao khát linh hồn bên trong của bạn cho một nhiệm vụ thuộc linh hơn. Bạn có thể bày tỏ điều này trên đầu gối mình trước mặt Ngài. Đôi khi Ngài cũng nghe lời cầu nguyện ấy của lòng bạn và gọi bạn đến những điều cao hơn. Nhưng tuy nhiên một sự khao khát linh hồn như vậy chỉ khi ấy mới có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời của bạn khi nó xuất phát từ sự phục tùng hoàn toàn, vì lời cầu nguyện, “Ý Cha được nên,” chứa trên hết mọi điều rằng bạn cầu xin Đức Chúa Trời của mình cho sự vui thích và tình yêu dành cho nhiệm vụ nay được đặt trên bạn; còn hơn nữa cho sự uốn cong ý muốn của bạn ấy và sự trung tín tận tâm ấy, để bạn có thể bước đi tự do trước mắt thánh của Ngài. Và với điều này chúng ta vậy tự nhiên trở lại phần thứ nhất của điều Sách Giáo Lý tìm thấy trong lời thỉnh cầu này: Xin ban cho chúng con biết chối bỏ ý muốn của chính mình, và vâng phục ý muốn của Cha, là ý muốn duy nhất tốt lành, không một sự mâu thuẫn nào. Để nay cũng hiểu rõ phần này của lời thỉnh cầu thứ ba này, bạn phải thấy rõ điều gì nằm trong ý muốn của chúng ta. Đức Chúa Trời có một ý muốn, và bạn có một ý muốn, nhưng vì lý do đó hai điều ấy chưa ngang nhau. Nếu từ này tồn tại trong ngôn ngữ của chúng ta, chúng ta sẽ nói: Đức Chúa Trời có một ý muốn nguyên thủy, theo cùng nghĩa chúng ta nói về một nguyên nhân nguyên thủy và một nguồn gốc nguyên thủy. Bởi nguyên nhân nguyên thủy chúng ta khi ấy có nghĩa là một điều mà từ đó một điều khác xuất phát; bởi nguồn gốc nguyên thủy, chuyển động mà từ đó một chuyển động xa hơn nảy sinh; và vậy ý muốn nguyên thủy cũng sẽ là ý muốn mà từ đó ý muốn con người phải tuôn ra. Người Đức quả thật có thể nói như vậy. Họ nói về một “Ur-wesen,” một “Ur-grund,” một “Ur-wald,” và nhiều hơn nữa, và vẫn cảm thấy rằng oor chỉ về điều nguyên thủy trái ngược với điều được suy ra hay xuất phát từ nó. Chúng ta không còn cảm thấy điều này như vậy nữa. Đối với chúng ta tiền tố oor đã trở thành một thuật ngữ chết. Nhưng nếu chúng ta trong chốc lát gọi thuật ngữ chết này trở lại sự sống, thì chúng ta cũng sẽ nói tại đây: Đức Chúa Trời có một ý muốn nguyên thủy, tức là, một ý muốn nguyên thủy, và chúng ta loài người không bao giờ có điều gì khác hơn một ý muốn được suy ra, vốn phải mượn từ ý muốn của Ngài mọi động lực và mọi quyền năng. Nay, tuy nhiên, bản chất của mọi chủ nghĩa Pelagian là nó bỏ qua sự phân biệt bao quát mọi sự này, và cũng đặt trong con người một ý muốn nguyên thủy như vậy, như thể ý muốn trong Đức Chúa Trời và ý muốn trong con người là cùng một loại và cùng một quyền năng. Và điều này tuyệt đối không phải là trường hợp. Khi Đức Chúa Trời muốn một điều gì, trong sự muốn ấy nằm cả việc lựa chọn mục đích của Ngài và khả năng sáng tạo để thực hiện mục đích này. Toàn bộ thế giới này đã hiện hữu và tồn tại chỉ vì Đức Chúa Trời đã muốn nó. Ý muốn của Ngài đồng nhất với sự khôn ngoan và sự toàn năng của Ngài, và do đó tự do và có mọi khả năng. Ý muốn con người của bạn, ngược lại, bị ràng buộc vào ý muốn của Ngài, và không bao giờ sở hữu quyền năng nào khác ngoài quyền năng được mượn từ Ngài. Nay trong khi đó việc bạn xưng nhận điều này không giúp ích gì, vì người Pelagian vẫn luôn ngồi trong lòng ngay cả trong người tốt nhất của chúng ta. Hết lần này đến lần khác con cái Đức Chúa Trời cũng muốn đặt ý muốn con người nhỏ bé, yếu ớt của mình chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, bước vào bằng ý muốn tầm thường của mình trong cuộc đấu tranh chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và tưởng tượng rằng ý muốn của mình tốt hơn điều Đức Chúa Trời muốn. Do đó mọi tội lỗi của chúng ta, mà chúng ta vẫn hằng ngày phải than khóc, và do đó sự rắc rối và sự gắng sức mà nó vẫn liên tục tốn của chúng ta để đồng một ý muốn với ý muốn của Đức Chúa Trời. Một sự rắc rối và gắng sức lớn đến nỗi hết lần này đến lần khác chúng ta thiếu quyền năng thực sự đồng một ý muốn với Đức Chúa Trời, và qua đó đi ngược lại ý muốn của Ngài, và từ kinh nghiệm linh hồn đau đớn này lời cầu nguyện khi ấy nảy sinh: “Ôi, Đức Chúa Trời của con, xin làm cho con đồng một ý muốn, và xin ban cho con ân điển, ôi Cha, Đấng ở trên trời, để hoàn thành ý muốn của Cha, là ý muốn duy nhất tốt lành, không mâu thuẫn.” Nếu bạn hỏi liệu, với mọi sự chống cự của chúng ta, chúng ta quả thật dù vậy luôn hoàn thành ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời không, thì điều như vậy dĩ nhiên không thừa nhận một sự mâu thuẫn nào trong chốc lát; nhưng đây là một điều hoàn toàn khác. Khi đầu máy xe lửa bay dọc theo đường ray, mọi toa xe được nối vào nó đều tự chúng đi theo. Đầu máy kéo chúng đi. Chúng không tự đi, mà bị lăn dọc theo đường ray trái với ý muốn của chúng. Nhưng khi bạn thấy sáu con ngựa được thắng trước một chiếc xe chở hàng nặng nề, và người đánh xe đi trước những con ngựa của mình với roi trong tay, thì những con ngựa ấy cũng đi theo, nhưng chúng đi theo cách sẵn lòng. Người đánh xe không kéo chúng, cũng không lôi chúng, mà chúng tự mình di chuyển về phía trước đằng sau người ấy, và chỉ khi chúng làm điều này trong đội và cùng nhau kéo thì chiếc xe chở hàng nặng nề mới tiến lên. Và vậy nay nó cũng phải như vậy tại đây. Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, nói điều này với sự kính trọng, không phải là một đầu máy xe lửa mà đằng sau Ngài chúng ta trượt đi vì Ngài kéo chúng ta đi bằng sức mạnh vượt trội, mà Ngài đi trước chúng ta, và dụ dỗ chúng ta đi theo Ngài, cũng ra hiệu cho chúng ta rằng chúng ta sẽ đi theo Ngài, và sẽ đi theo tiếng gọi của Ngài. Hay, lấy một hình ảnh Kinh Thánh, Ngài là Người Chăn Chiên tốt lành đi trước chúng ta với cây gậy của Ngài, và chúng ta là những con chiên nhỏ của bầy Ngài vốn biết tiếng của Ngài, và nay đi theo đằng sau Ngài, được an ủi bởi cây gậy và cây trượng của Ngài. Nay cũng trong bầy ấy chỉ người chăn chiên mới có một ý muốn suy nghĩ tự tạo nguồn gốc của riêng nó, vốn như vậy đứng cao hơn nhiều, và thuộc một loại hoàn toàn khác, hơn ý muốn của những con chiên. Và vậy nay Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta cũng không muốn rằng chúng ta phải đặt ý muốn của Ngài ngang bằng với ý muốn của chúng ta, mà chúng ta phải tôn kính ý muốn của Ngài là một ý muốn cao hơn, để ý muốn của chúng ta chỉ khi ấy mới được thực hiện trọn vẹn khi chúng ta đi theo ý muốn của Ngài, không như từ sự ép buộc, mà tự mình muốn như vậy, ngay cả như Ngài muốn nó. Nay trong điều này điều cao nhất tự nhiên chỉ khi ấy mới đạt được, khi ý muốn của chúng ta tự nó trùng khớp với ý muốn của Đức Chúa Trời, để không có vấn đề xung đột, và mọi sự tự nó diễn ra. Trong tình trạng lý tưởng ấy, hơn nữa, là các thiên sứ ở trên trời. Họ không bao giờ có một ý muốn trước hết đứng đối lập với ý muốn của Đức Chúa Trời, để nay từ bỏ ý muốn của chính mình này và thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ không bao giờ muốn điều gì khác ngoài điều Đức Chúa Trời muốn. Họ không biết xung đột, và do đó với những thần linh tôn cao này không thể có vấn đề từ bỏ ý muốn. Và cũng vậy những người được phước ở trên trời trong khía cạnh này được giải thoát khỏi mọi xung đột. Lòng họ đã được làm đồng một ý muốn với Đức Chúa Trời của họ, và không bao giờ một động lực ý muốn nào khác nảy sinh trong họ ngoài động lực hoàn toàn và hoàn hảo tương ứng với ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ cũng vượt khỏi xung đột. Nhưng như vậy hoàn toàn không phải tại đây trên đất, ngay cả với những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời. Một phần, quả thật. Người qua ân điển của Đức Chúa Trời đến với sự cải đạo bắt đầu có sự ác cảm với nhiều điều trước đây thu hút mình, và cảm thấy mình bị kéo đến nhiều điều trước đây đi ngược lại ước muốn và khuynh hướng của mình. Nhưng ngay cả với người thánh khiết nhất, sự xoay chuyển và uốn cong ý muốn ấy vẫn luôn là một công việc không hoàn hảo. Do đó không một ngày nào trôi qua, mà trong đủ loại chuyện vặt, và đôi khi trong những vấn đề lớn hơn, ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng lập đủ loại kế hoạch, có một ý định, muốn một điều gì và có một điều gì trong tầm nhìn, mà hoặc hoàn toàn, hoặc ít nhất một phần, không đồng ý với ý muốn của Đức Chúa Trời. Thường họ thậm chí không nhận thấy điều này, vì họ vẫn bị mù, và không biết ý muốn của Đức Chúa Trời; từ đó suy ra rằng khi ấy họ cũng không thể nhận biết xung đột giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của chính mình. Khi ấy họ phạm tội mà không biết mình làm gì, và chính với tầm nhìn này Đa-vít cầu nguyện: “Lạy Chúa, xin làm sạch con khỏi những tội lỗi bí mật.” Một con cái chân thành của Đức Chúa Trời do đó sẽ liên tục cầu nguyện, với Thi Thiên 119: Xin cho con hiểu đường lối của các giềng mối Cha. Biết Đức Chúa Trời rõ, và biết Đức Chúa Trời muốn gì nơi chúng ta, thậm chí là một trong những cuộc vật lộn đau đớn nhất, mà trước nó con cái Đức Chúa Trời thấy mình liên tục được đặt. Trong đó vậy bởi nhiều người rất thường một lỗi lớn được phạm, rằng trong một khoảnh khắc căng thẳng, khi họ đứng ở ngã ba đường, họ quả thật vào lúc ấy cầu nguyện cách nghiêm túc rằng Đức Chúa Trời có thể tiết lộ ý muốn của Ngài cho họ, nhưng không trong đời sống trước đây của họ đã chú ý đến Lời của Ngài đủ để sống vào và ép vào ý muốn của Ngài, để họ tự mình phải trách, nếu trong một khoảnh khắc nguy hiểm như vậy họ đứng bơ vơ, không biết Đức Chúa Trời là Chúa yêu cầu gì nơi họ. Nhưng, ngay cả ngoài sự vô tri này về ý muốn của Đức Chúa Trời, còn có vô số trường hợp khác mà trong đó chúng ta rất rõ nhận biết ý muốn của Chúa là gì, và tuy nhiên ý muốn của chính chúng ta đứng đối lập với ý muốn thánh của Ngài. Nay đây là những khoảnh khắc xung đột và vật lộn bên trong, và trong mọi trường hợp như vậy nó quy về điều này, rằng bạn phải từ bỏ ý muốn của chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời của bạn. Từ bỏ nó, không phải vì sự mâu thuẫn dù sao cũng vô ích, và do đó bạn hành động khôn ngoan nhất nếu bạn đơn giản từ bỏ cuộc đấu tranh không cân sức ngay lập tức. Đó quả thật sẽ là sự nhường bước của nô lệ, chứ không phải sự đồng tâm của đứa trẻ. Và do đó Sách Giáo Lý rất đúng bổ sung: không một sự mâu thuẫn nào. Vì điều này không có nghĩa rằng bạn quả thật sẽ làm im lặng tiếng càu nhàu của mình, trong khi trong khi đó tiếp tục trong lòng đứng đối lập với Đức Chúa Trời của bạn, mà chắc chắn nhất cũng rằng trong chính lòng bạn, và, nếu chúng ta có thể nói như vậy, xuống tận gốc rễ của lòng bạn, sự chống cự có thể bị vượt qua, để sự đồng tâm có thể chiếm ưu thế. Và nay đây là một vấn đề rất sâu sắc, chính vì ý muốn nảy sinh trong chúng ta không phải là một ý muốn treo lơ lửng trên không, không phải là một ý muốn ngẫu nhiên hay thất thường, mà là một ý muốn như vậy và không khác, vì như vậy và không khác là tâm tình của lòng chúng ta. Ý muốn của chúng ta gắn liền với sự tồn tại của linh hồn chúng ta. Gốc rễ, và mô sợi của gốc rễ, của ý muốn của chúng ta nằm đan xen rất sâu trong bản thể sâu thẳm nhất của chúng ta. Nếu, vậy, trong bạn nảy sinh một ý muốn khác với ý muốn của Đức Chúa Trời và đi ngược lại ý muốn của Ngài, đây là một dấu hiệu rằng sự tồn tại linh hồn bên trong của bạn không tốt, và rằng từ sự tồn tại bên trong sai trái ấy ý muốn sai trái đã tự nâng mình lên. Nếu nay bạn dịu dàng đối với Đức Chúa Trời của mình, điều này làm bạn đau buồn, vì bạn biết và xưng nhận rằng ý muốn của Đức Chúa Trời duy nhất là tốt lành, và rằng do đó nó là một dấu hiệu của sự không lành mạnh bên trong khi ý muốn của bạn hướng mình đến một điều gì không tốt lành, và vì lý do đó rời khỏi Đức Chúa Trời của bạn. Với một sự đau buồn linh hồn như vậy đối với Đức Chúa Trời, do đó, lời cầu nguyện Ý Cha được nên hoàn toàn không chỉ có nghĩa là: “Xin ban cho con vào lúc này ân điển, bất chấp chính mình, dù vậy thực hiện ý muốn của Cha,” mà nhiều hơn và sâu hơn nhiều: “Xin xoay chuyển, ôi Đức Chúa Trời của con, lòng con theo cách như vậy, để từ lòng này, nay sai trái, nhưng khi ấy được Cha cải đạo, không một ý muốn nào khác có thể nảy sinh ngoài ý muốn trùng khớp với ý muốn của Cha, là ý muốn duy nhất tốt lành.” Trong khi đó chúng ta thừa nhận rằng sâu sắc như vậy từ trái tim lời cầu nguyện này hoàn toàn không luôn nảy sinh. Điều đó chỉ có thể trong những khoảnh khắc rất nghiêm trọng, khi một vấn đề chiếm lấy chúng ta và chiếm toàn bộ suy nghĩ của chúng ta. Nhưng bạn không đến với một đời sống sâu sắc như vậy trong những sự kiện nhỏ nhặt nhiều trong đời, vốn đòi hỏi một quyết định ngay tại chỗ, và rồi được giải quyết. Với mọi cuộc vật lộn nhỏ như vậy do đó nó đơn giản quy về sự vâng phục; về một quy tắc đời sống cố định, và ngay khi bạn cảm thấy rằng bạn sẽ muốn như vậy, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời là khác, không do dự, ngay lập tức và sẵn lòng, không suy ngẫm về hậu quả, kìm nén ý muốn của chính mình, và bước đi trong con đường của các điều răn của Đức Chúa Trời. Và nay điều này rất quan trọng vì nó liên quan đến thói quen của cách làm việc của bạn. Bạn nhận thấy điều này ngay lập tức nếu bạn so sánh hai con cái Đức Chúa Trời, vốn thuộc linh không khác nhau nhiều, trong hành vi thông thường của họ với nhau. Vì khi ấy bạn liên tục thấy rằng một người, trong một xung đột như vậy giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của chính mình, hầu như không bao giờ do dự, mà ngay lập tức làm như Đức Chúa Trời muốn, trong khi người kia vẫn liên tục trốn tránh ý muốn của Đức Chúa Trời của mình, hay ít nhất vẫn cân nhắc lâu liệu người ấy sẽ nhường bước không. Bạn nhận thấy điều này trong nhiều lời nói dối trắng trợn nhỏ, những sự không trung thực nhỏ, những cơn bùng nổ tính khí và giận dữ nhỏ, những sự không tử tế nhỏ, những sự cáu kỉnh, những sự không tiết độ, những sự keo kiệt, và bất cứ điều gì khác có thể có. Tại đó một người đã lâu vượt qua nó, nhưng người kia vẫn gục ngã trước nó, hay ít nhất chúng vẫn mỗi lần gây cho người ấy rắc rối và căng thẳng. Do đó chúng ta đã nói rằng tại đây nó liên quan đến thói quen làm việc của chúng ta. Vì đây là một vấn đề thực hành. Người gục ngã trong mười, mười hai sự kiện nhỏ ấy, làm yếu sức mạnh ý chí của mình cho điều tốt; nhưng người cũng vượt qua trong mười, mười hai sự kiện nhỏ ấy, đã củng cố sức mạnh ý chí của mình cho điều tốt, đã quen mình với Đức Chúa Trời của mình, và có thể, dù nửa miễn cưỡng, ít nhất vâng phục. Phải, sự vâng phục này cuối cùng đã trở thành đối với người ấy quy tắc đời sống đến mức, cuối cùng nó tự nó diễn ra. Và do đó nay lời cầu nguyện ấy: Ý Cha được nên cũng có ý nghĩa này, rằng, để thoát khỏi thói quen không thánh của bạn, và để quen mình với một thói quen thánh hơn, bạn ẩn náu nơi Đức Chúa Trời của bạn, để Ngài, trong ân điển của Ngài, có thể tác động lên bạn đến nỗi sự vâng phục đơn giản, trẻ thơ, không nhiều lý luận và vật lộn, trong mọi sự kiện nhỏ nhiều này của đời sống hằng ngày có thể trở thành đối với bạn một bản tính thứ hai. Vì quả thật đúng rằng những sự kiện nhỏ này của đời sống không có ý nghĩa cao cả phải được gán cho những cuộc vật lộn căn bản, nhưng hãy xem xét rõ rằng những cuộc vật lộn căn bản ấy chỉ xảy ra một lần duy nhất, trong khi những sự kiện nhỏ ấy nằm trên con đường của bạn mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối. Ngay sau lời thỉnh cầu thứ ba là lời thỉnh cầu cho bánh hằng ngày; vậy tại sao lời thỉnh cầu thứ ba ấy cũng không được áp dụng cho đời sống hằng ngày của bạn? CHƯƠNG THỨ CHÍN. CHƯƠNG THỨ CHÍN. Mọi ân tứ tốt lành, và mọi ân tứ hoàn hảo, đều từ trên xuống, đến từ Cha của các sự sáng, mà trong Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự thay đổi. GIA-CƠ 1:17. Nay chúng ta đến với Kinh Lạy Cha. Vì đối với câu hỏi: “Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta cầu xin Ngài điều gì?” người Heidelberg trả lời rằng chúng ta phải cầu nguyện “cho mọi nhu cầu thuộc linh và thuộc thể mà Đấng Christ đã bao hàm trong lời cầu nguyện Ngài tự mình đã dạy chúng ta.” Tuy nhiên trước đó, ý nghĩa tổng quát của Sự Cầu Nguyện phải được tóm tắt, để biết rõ ý nghĩa căn bản mà Kinh Lạy Cha có chung với mọi sự cầu nguyện. Và khi ấy không cần chứng minh thêm rằng sự cầu nguyện là một thành phần không thể thiếu của mọi biểu hiện đời sống tôn giáo cao hơn, nhưng nó cần được chỉ ra một cách gần hơn một chút vị trí mà sự cầu nguyện chiếm trong biểu hiện đời sống này là gì. Tại đây ngay lập tức đập vào mắt rằng sự cầu nguyện không tương thích với những ý tưởng đạo đức mơ hồ của những người Hiện đại. Ai không tin vào Đức Chúa Trời hằng sống, như vào một Đức Chúa Trời nghe tiếng kêu của chúng ta và có thể đáp lại tiếng kêu của chúng ta, mà lạc mình trong một cảm giác ngây ngất cho một Tình Yêu Đời Đời không xác định nào đó, không thể cầu nguyện. Người ấy quả thật có thể quỳ gối xuống, và để những tư tưởng nhân lên trong mình, thốt ra một âm thanh và thậm chí lắp bắp những lời thỉnh cầu, tất cả điều này vẫn chưa làm hành động của người ấy thành một lời cầu nguyện. Không có sự cầu nguyện nào ngoài tiền đề chắc chắn rằng có hai, một người cầu nguyện và Một Đấng mà sự cầu nguyện được hướng đến, và rằng biểu hiện linh hồn của người cầu nguyện đến bằng phương tiện của lời cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó không phải là thuyết nhân hình khi Kinh Thánh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời nghe những lời cầu nguyện của chúng ta. Sự nghe cũng phải thực sự được gán cho Đức Chúa Trời, quả thật không theo nghĩa như thể Đức Chúa Trời, như chúng ta, chỉ có thể nghe qua cơ quan của một cái tai. Đó, rốt cuộc, là hình thức thọ tạo của sự nghe. Nhưng, như Thi Thiên gia diễn đạt nó, vì Đấng đã trồng tai, tức là, Đấng tự mình đã nghĩ ra và thực hiện chính ý tưởng của sự nghe, không thể tự mình không có sự nghe. Như ý nghĩa căn bản tổng quát thứ nhất của sự cầu nguyện chúng ta vậy đạt được rằng trong sự cầu nguyện cuộc gặp gỡ trực tiếp của loài thọ tạo với Đấng Tạo Hóa của nó diễn ra. Bạn nói về một Đức Chúa Trời, bạn xưng nhận một Đức Chúa Trời, bạn tin vào một Đức Chúa Trời, tất cả đều tốt và tốt, nhưng Ngài ở đâu? Bạn có thể đến gần Ngài như thế nào? Sự hiệp thông có thể nảy sinh giữa bạn và Ngài theo cách nào? Và đối với ba câu hỏi này sự cầu nguyện nay ban cho câu trả lời. Vì khi bạn cầu nguyện, cầu nguyện theo nghĩa chân thật, đích thực, bạn không chỉ xưng nhận và không chỉ tin, mà bạn nâng đức tin ấy lên một mức độ cao đến nỗi, bất chấp mọi điều thấy được, bạn cho thấy bạn có thể tìm thấy Đức Chúa Trời của mình, có thể gặp Đức Chúa Trời của mình, và có thể có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của mình. Theo nghĩa này nay sự cầu nguyện là thực tế của tôn giáo của bạn, và điều đó theo một nghĩa cao hơn nhiều so với sự dâng hiến chính mình mà bạn đem đến cho Đức Chúa Trời trong đời mình. Điều này đôi khi dường như khác, vì phần lớn sự cầu nguyện của chúng ta hầu như không có gì của sự cầu nguyện chân thật, nhưng khi quả thật có sự cầu nguyện bởi bạn, đến nỗi bạn trong sự thật xuất hiện trước Ngai ân điển, biết và tìm thấy Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời của bạn, để nâng linh hồn bạn lên Ngài, và để có sự hiệp thông với Ngài trong Lều thánh của Ngài, thì không một hành động tin kính nào cao hơn có thể có ngoài cuộc gặp gỡ linh hồn này với Đức Chúa Trời của bạn trong Sự Cầu Nguyện của bạn. Vì một cuộc gặp gỡ như vậy, nếu nó phải chân thật và thuần khiết, đòi hỏi vào chính lúc ấy sự tập hợp toàn bộ con người của bạn và toàn bộ đời bạn, để cảm thấy sâu sắc sự tương phản khủng khiếp giữa Đức Chúa Trời toàn năng và thánh khiết và chính bạn là một loài thọ tạo hay hư nát và tội lỗi, và dù vậy giải quyết sự tương phản khủng khiếp này, qua sự hiệp thông với Đấng Trung Gian và sự hy sinh chuộc tội của Ngài, thành một sự hòa hợp thân mật đến nỗi “Áp-ba, Cha yêu dấu” không phải là một lời nói dối trên môi bạn. Tuy nhiên tại đây một ý nghĩa căn bản thứ hai của Sự Cầu Nguyện trong biểu hiện đời sống của tôn giáo nay hiện ra, trong chừng mực Sự Cầu Nguyện là sự bổ sung cần thiết và tự nhiên của Điều Răn và của Đức Tin. Cảm giác thứ nhất trong đời sống tôn giáo là cảm giác về ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, như đang truyền lệnh trên chúng ta, đặt cho chúng ta một ranh giới, và cai trị trên chúng ta bằng quyền năng thánh. Chỉ người nhận biết điều này thực sự mới trở nên ý thức rằng Đức Chúa Trời bắt đầu được tính trong đời mình, rằng Đức Chúa Trời là Chúa bước vào đời mình như một yếu tố quyền thế, và rằng một đời sống tôn giáo phải nảy sinh giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình. Tuy nhiên chỉ với điều này thôi, bạn không tiến xa hơn được. Vì ai, tự mình tội lỗi trong lòng, không có cảm giác nào khác ngoài cảm giác về sự bày tỏ và khám phá Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời, bị hạ xuống và bị đẩy lùi; người ấy chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời và tránh Đấng Thánh, và tôn giáo, vốn chính nhắm vào sự hiệp thông với Đấng Đời Đời, càng rút lui khỏi lòng người ấy. Do đó Đức Tin đi theo Điều Răn, và với điều này một cảm giác hoàn toàn khác bước vào ý thức linh hồn của người ấy. Trong khi Điều Răn đẩy lùi người ấy, Đức Tin kéo người ấy như một nam châm; vì quả thật trong Đức Tin ấy một con đường hòa giải và khôi phục được mở ra, mà trên đó tình yêu kéo người ấy và tìm cách chinh phục người ấy và sưởi ấm người ấy bằng ánh sáng thánh của nó. Sức mạnh áp đảo của Đức Tin khi ấy mạnh đến nỗi trong một thời gian nó có thể hoàn toàn đẩy lùi, trong con cái Đức Chúa Trời, những cảm giác thứ nhất của Điều Răn. Đời sống tin kính khi ấy hoàn toàn tách rời khỏi đời sống đạo đức, và bạn thấy mọi sự cuồng tín một chiều ấy nảy sinh trong những người nam và nữ vui mừng trong sự phước hạnh của đức tin mình và trong khi đó coi nhẹ Luật Pháp của Đức Chúa Trời và Điều Răn của Ngài. Người tự xưng công chính không hiểu điều này, nhưng người đã uống lấy sự đầy đủ của Đức Tin nhận biết vô cùng rõ việc, sau sự đẩy lùi của Luật Pháp, sức mạnh thu hút của Đức Tin có thể mạnh áp đảo đến nỗi nay người ta đẩy lùi chính Luật Pháp, thậm chí đặt mình chống lại Luật Pháp, và, hầu như theo nghĩa phản luật, tắm mình duy nhất trong sự phong phú của Đức Tin. Và điều này cũng sẽ vẫn như vậy, nếu không có sự tác động của Đức Thánh Linh. Nhưng khi nay sự tác động ấy của Đức Thánh Linh tiếp tục, trong tấm lòng sùng kính nảy sinh một loạt cảm giác thứ ba, vốn kéo linh hồn trở lại Sự Cầu Nguyện, nhưng nay trong ánh sáng mềm mại, sáng ngời của Đức Tin. Và khi ấy Luật Pháp ấy không còn là một kẻ thù cũng không phải là một chủ nợ đòi thanh toán, mà linh hồn nhận thấy các điều răn của Đức Chúa Trời “kéo nó đến tình yêu của Ngài” như thế nào. Thậm chí trong linh hồn nảy sinh một sự khao khát Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Bản thể bên trong của chúng ta đến với tâm trạng của Thi Thiên 119. Bạn đến cảm thấy rằng trong Luật Pháp có một kho báu cho bạn; rằng nếu chỉ Luật Pháp ấy có thể tác động xuyên qua trong bạn, bạn sẽ giàu có và hạnh phúc hơn nhiều; và nay nỗi kinh hoàng của Luật Pháp ấy đã được Đức Tin làm yên, dần dần nảy sinh sự phỏng đoán liệu của Luật Pháp ấy, đã trong đời này, ôi, có thể nhiều hơn nữa được thực hiện trong chúng ta không, nếu chỉ chúng ta dám áp dụng những lời hứa vinh hiển của Đức Tin vào Luật Pháp ấy. Và như vậy nay, từ sự hợp nhất, từ sự kết hợp, và từ sự hòa hợp của Điều Răn và Đức Tin, Sự Cầu Nguyện trực tiếp được sinh ra. Người cầu nguyện cách thuộc linh theo một nghĩa cao hơn cầu nguyện cho sự thiếu thốn thuộc linh của mình, tìm kiếm với Chúa là Đức Chúa Trời của mình sự hoàn thành của những Lời Hứa mà, dựa trên Đức Tin của mình, có thể khiến người ấy bước vào sự giàu có của Luật Pháp Đức Chúa Trời qua một đời sống theo nghĩa thánh hơn. Và khi sự cầu nguyện đã được thực hiện như vậy, thì sự cứu rỗi cũng đến. Ở nơi sự cầu xin và thở than như vậy dâng lên, tại đó tâm tình thánh đối với một đời sống thánh hơn tự nó thức tỉnh. Với một lời cầu nguyện như vậy mọi ước muốn và mong muốn của chúng ta, mọi phấn đấu và nỗ lực của chúng ta, đạt tới, trong chừng mực có thể trên đất, đỉnh cao của nó. Hành động trong linh hồn nhận được kích thích của nó từ Điều Răn; nó được dẫn qua từ Điều Răn vào Đức Tin; nhưng chỉ trong Sự Cầu Nguyện hành động ấy mới tìm thấy sự hoàn thành của nó và đến nơi nghỉ ngơi. Vì chỉ trong Sự Cầu Nguyện nó mới có Đức Chúa Trời của mình; nó nắm lấy Đức Chúa Trời ấy trong đức tin; và dựa trên Đức Tin ấy nó tìm thấy trong Sự Cầu Nguyện phương tiện chân thật để yêu Điều Răn trở lại, và cũng để tìm thấy Đức Chúa Trời của mình trở lại trong Điều Răn ấy. Sách Giáo Lý của chúng ta do đó đã hành động hoàn toàn đúng khi để Sự Cầu Nguyện đến ở phần kết. Cao hơn Sự Cầu Nguyện tôn giáo trên đất không thể leo lên. Khi linh hồn thực sự, trong sự cầu xin chân thành, được hòa giải và hợp nhất với Đức Chúa Trời của mình, điều cao nhất có thể đạt được trên đất đã đạt được. Với điều này, vậy, các sự thật cũng đồng ý. Vì nếu bạn tham khảo các tôn giáo giả mà, sau sự sa ngã, nảy sinh ở khắp nơi giữa vòng các dân tộc, bạn dĩ nhiên cũng sẽ tìm thấy giữa vòng các tôn giáo giả này một sự khác biệt về mức độ giả mạo. Có một số làm tối nguyên tắc chân thật duy nhất của tôn giáo đến mức không thể nhận ra; nhưng cũng có một số mà trong đó nguyên tắc ấy vẫn tiếp tục lấp ló qua; và thậm chí có một vài mà trong đó một ký ức khá mạnh về nguyên tắc đúng vẫn còn. Và nếu nay bạn hỏi tình trạng của Sự Cầu Nguyện giữa vòng mọi tôn giáo giả này như thế nào, thì bạn thấy rằng Sự Cầu Nguyện cũng đạt được một ý nghĩa cao hơn giữa vòng những người theo các tôn giáo giả này tương ứng với việc tôn giáo của họ vẫn đứng tương đối cao, và ngược lại chìm trong ý nghĩa tương ứng với việc nhịp đập của đời sống tôn giáo đập yếu hơn giữa vòng họ. Cũng giữa vòng Cơ Đốc giáo bạn quan sát ý nghĩa của Sự Cầu Nguyện lên xuống với sự thuần khiết của tôn giáo trong các bộ phận khác nhau của nó như thế nào. Giữa vòng người Arminian và người Unitarian không nhiều được nhận biết về sự thân mật của đời sống cầu nguyện ngay từ đầu. Sự cầu nguyện quả thật được tôn kính giữa vòng họ; cũng có giữa vòng họ những người có thể cầu nguyện cách sốt sắng; nhưng tuy nhiên sự xức dầu và sự thân mật có chiều kích rất nhỏ, và hơn nhiều so với Sự Cầu Nguyện sự nhấn mạnh được đặt trong những vòng ấy trên việc hoàn thành bổn phận đạo đức. Trong Hội Thánh La Mã chắc chắn có nhiều sự cầu nguyện hơn giữa vòng chúng ta, nhưng ai cân nhắc và xem xét rõ việc cầu nguyện tại đây thường gồm việc đọc, mười lần và hơn nữa liên tiếp, không gì khác ngoài những lời cầu nguyện theo công thức, và tính đến bên cạnh đó bao nhiêu sự phân tâm được ban cho giáo dân La Mã thông thường trong sự kêu cầu Đức Maria và các thánh, để kéo sự chú ý của sự cầu nguyện khỏi Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, khó có thể phủ nhận rằng sự cầu nguyện tại đây, với giáo dân thông thường, là bất cứ điều gì khác ngoài ở đỉnh cao của nó. Đúng hơn dường như đối với đại chúng chính Sự Cầu Nguyện đã trở thành một loại điều răn. Phải cầu nguyện nhiều và thường xuyên như vậy, và miễn là nhiệm vụ phải cầu nguyện được hoàn thành, người cầu nguyện xem rằng không còn gì cho mình làm, ngay cả khi không có bóng mờ nhạt nhất của sự hiệp thông của linh hồn với Đức Chúa Trời hằng sống được khám phá trong những cảm giác của mình. Dĩ nhiên chúng ta không làm gì với điều này để làm giảm sự cầu nguyện sùng kính chân thật của nhiều linh hồn có khuynh hướng thần bí, nhưng ai, đặc biệt ở miền nam châu Âu, quan sát thực hành thông thường, không thể đi đến một phán đoán thuận lợi hơn. Nó, của một sự cầu nguyện như Chúa Giê-xu đã dạy các môn đồ của Ngài, đơn giản không còn gì.

Một nhận xét tương tự nay cuối cùng bạn cũng có thể đưa ra nếu, trong vòng của chính chúng ta, bạn so sánh những người tin cách bề ngoài hơn với những con cái Đức Chúa Trời được khởi xướng sâu hơn. Chắc chắn mọi người đều cầu nguyện, nhưng trong khi với những người trước câu hỏi rất thường là: “Nay chúng ta lại phải cầu nguyện sao? Tôi không thể, vì phép lịch sự, thoát khỏi sự cầu nguyện sao?” thì với những người sau nó chính là ngược lại, một sự vui thích và tình yêu để bước vào sự cầu nguyện, và đôi khi nán lại quá lâu trong sự cầu nguyện. Với những người trước sự cầu nguyện phần lớn khô khan, đo lường, không có sự sống; với những người sau ấm áp, đầy nhựa sống, và đầy sự thần bí chân thành. Sự cầu nguyện chân thật sống để ngăn cản người ấy làm bất cứ điều gì mà bởi đó sự cầu nguyện của mình có thể bị cản trở; và do đó sự cầu nguyện khô khan quả thật xem rằng bổn phận của mình đã xong ngay khi mình chỉ đơn thuần đã cầu nguyện xong, nhưng sự cầu nguyện thần bí sẽ, ngay cả sau khi đã cầu nguyện với người khác, một lần nữa lặng lẽ quỳ gối trong chốc lát, để nếm lại niềm vui linh hồn của việc cầu nguyện với Cha mình ở trên trời. Ôi, nói ngắn gọn, Sự Cầu Nguyện đối với người ấy đã trên đất là điều thực sự trước hết thuộc về đời sống của trời, tức là, một sự xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, một sự vui thích trong Hình Ảnh của Ngài, một sự ở trong sự hiệp thông với Đấng Đời Đời. Trong chừng mực người vẫn còn nửa hướng về thế gian cảm thấy ít bị kéo đến những điều ở trên trời, sự cầu nguyện đối với mọi người như vậy cũng chỉ có nửa sức hấp dẫn. Nhưng đối với những người trên đất ở xa Đấng Cứu Rỗi của mình và sở hữu quyền công dân của mình ở trên trời, việc bước vào sự giao thông ẩn giấu của Đức Chúa Trời đã trở thành một nhu cầu của linh hồn họ, một bản tính thuộc linh thứ hai; và do đó là niềm đam mê mà với nó họ thường đắm mình trong sự cầu nguyện. Nếu nay chúng ta trở lại với lời cầu nguyện đặc biệt, tức là Kinh Lạy Cha, thì toàn bộ liên kết với điều đã nói, tức là sự cầu nguyện cũng chiếm một vị trí rộng lớn như vậy trong đời của Đấng Trung Gian; rằng chúng ta nhiều lần đọc cách Chúa Giê-xu rút vào nơi cô độc; quả thật, rằng Ngài không hiếm khi leo cao lên một ngọn núi, đôi khi để dành hàng giờ trong sự cầu nguyện. Những người, khi viện dẫn Kinh Lạy Cha, có một sự ưa thích đặc biệt cho một lời cầu nguyện rất ngắn, do đó có thể để mình được bảo rằng Kinh Lạy Cha không được xem tách rời khỏi con người thánh của Chúa Giê-xu, mà phải được lấy là lời cầu nguyện được đặt trên môi chúng ta bởi Ngài là Đấng thường cầu nguyện lâu hơn một mạch so với bất cứ ai trong chúng ta đã từng làm. Giăng Báp-tít cũng dường như đã ban cho các môn đồ của mình một công thức cầu nguyện, vốn không được bảo tồn cho chúng ta, và sự thật này dường như đã cho các môn đồ của Chúa Giê-xu dịp để hỏi Chúa: “Lạy Chúa, xin cũng dạy chúng con cách chúng con phải cầu nguyện.” Vì chúng ta đọc trong Lu-ca 11:2: “Và xảy ra, khi Ngài đang cầu nguyện ở một nơi nào đó, rằng khi Ngài ngừng, một trong các môn đồ của Ngài nói với Ngài, Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện, như Giăng cũng đã dạy các môn đồ của mình;” và rồi tiếp theo là nội dung chính của Kinh Lạy Cha, nhưng không ở hình thức hoàn chỉnh của nó, rõ ràng với cách diễn đạt hơi khác, và không có lời chúc tụng ở phần kết. Nay nếu bạn chuyển sang Bài Giảng Trên Núi, như chúng ta tìm thấy nó trong Ma-thi-ơ 5, 6 và 7, bạn không thấy ở đó điều gì về dịp này. Bạn không đọc rằng Chúa Giê-xu đang cầu nguyện và ngừng cầu nguyện, cũng không điều gì về một câu hỏi từ một trong các môn đồ của Chúa Giê-xu; và Kinh Lạy Cha được Chúa Giê-xu tại đây tự mình dệt vào bài giảng của Ngài, có hình thức hoàn chỉnh hơn mà trong đó nó cũng luôn được Hội Thánh của Ngài cầu nguyện. 1 Nay một số người đã vấp phạm vì điều này. Mọi loại cố gắng đã được thực hiện để biến hai bản tường thuật này thành một và để giải thích những khác biệt nổi bật này. Vì, như người ta nói, nó xung đột với toàn bộ quan niệm của chúng ta về con người thánh khiết nhất của Chúa Giê-xu rằng Ngài lại lặp lại một lời cầu nguyện như vậy hai lần. Chúng ta, những người không muốn đem một quan niệm nào đó của chính mình về Chúa Giê-xu vào Kinh Thánh, mà muốn học từ Kinh Thánh Chúa Giê-xu là ai và như thế nào, do đó giữ theo bản tường thuật đơn giản rằng Chúa Giê-xu thực sự đã cầu nguyện lời cầu nguyện này hơn một lần, và quả thật ở một hình thức hơi không đều. Chúng ta thậm chí muốn hỏi người ta hình thành quan niệm nào về trí nhớ của các môn đồ khi tưởng tượng rằng, sau khi nghe một lời cầu nguyện như vậy một lần, họ ngay lập tức sẽ biết nó từng chữ thuộc lòng. Chỉ cần thử thí nghiệm với người Hồi giáo và người ngoại đạo chưa bao giờ nghe về Kinh Lạy Cha; đọc nó cho họ một lần; và rồi xem điều gì đọng lại. Ngay cả việc cho rằng một điều như vậy cũng hoàn toàn vô tri về bản tính con người. Và một trong hai điều khi ấy là chắc chắn: Chúa Giê-xu hoặc phải đặt lời cầu nguyện này thành văn bản, và như vậy ban nó bằng văn bản cho các môn đồ của mình, hoặc, nếu Ngài không làm điều này, thì Chúa Giê-xu không những một lần, mà nhiều lần phải lặp lại nó cho các môn đồ của mình. Đối với chúng ta, vậy, không có gì mâu thuẫn trong ý nghĩ rằng Chúa trước hết đặt lời cầu nguyện này trước các môn đồ của mình theo yêu cầu của họ; rằng sau đó Ngài lặp lại nó cho họ nhiều lần; và rằng cuối cùng Ngài đưa nó vào ở hình thức hoàn chỉnh của nó trong Bài Giảng Trên Núi. Hoặc nếu không, nếu người ta xem Bài Giảng Trên Núi được đặt sớm hơn, thì không có gì chống lại quan điểm rằng Chúa Giê-xu trước hết ghi lại Lời Cầu Nguyện hoàn hảo trong Bài Giảng Trên Núi của mình, và rằng không có các môn đồ chưa được thực hành nhiều ngay lập tức hiểu kho báu nào qua đó được ban cho đời sống thuộc linh của họ; để họ sau này vẫn cầu xin điều họ đã có, và rằng Chúa Giê-xu khi ấy, để trả lời câu hỏi của họ, nhắc họ nhớ đến lời cầu nguyện từ Bài Giảng Trên Núi. Nhưng dù điều này có thể như thế nào, sự thật rất quan trọng đứng vững rằng Chúa Giê-xu hoàn toàn không quá thuộc linh, cũng không xem các môn đồ của mình là quá thuộc linh, để cố định một lời cầu nguyện trung tâm trong một công thức, và như vậy ban Kinh Lạy Cha cho họ và cho Hội Thánh của Ngài. Nay trong lời cầu nguyện theo công thức này Sách Giáo Lý nói rằng Đấng Christ đã ban cho chúng ta một bản tóm tắt mọi nhu cầu thuộc linh và thuộc thể mà Ngài muốn chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, và cho sự hoàn thành của chúng chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời. Từ “nhu cầu” này tại đây đòi hỏi sự làm sáng tỏ thêm. Vì nếu chúng ta lấy từ “nhu cầu” tại đây theo nghĩa thông thường, như một biểu hiện của điều chúng ta thiếu, hay như điều mà chính chúng ta cảm thấy cần, thì không chính xác khi nói rằng Chúa Giê-xu trong Kinh Lạy Cha dạy chúng ta cầu nguyện chủ yếu và thậm chí chỉ cho sự hoàn thành của những nhu cầu ấy. Vì nếu những nhu cầu ấy chủ yếu, quả thật hầu như duy nhất, tạo thành nội dung của Kinh Lạy Cha, thì nó sẽ phải được soạn thảo khác hơn nó hiện nay, và nó có thể chứa ba lời thỉnh cầu đầu tiên hoặc hoàn toàn không, hoặc tối đa ở phần kết, như tiện thể, và như một phụ lục. Ngay lời thỉnh cầu thứ nhất, “Danh Cha được thánh,” không phải là một lời thỉnh cầu cho sự hoàn thành nhu cầu của chính mình. Vì quả thật đúng rằng linh hồn của con cái Đức Chúa Trời, trong biểu hiện đời sống cao nhất của nó, cũng có thể khát khao sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời; nhưng tuy nhiên nghe có vẻ gượng ép khi bao hàm điều này dưới những nhu cầu thuộc linh của chúng ta. Từ “nhu cầu” không phải là biểu hiện cho nó, và thực tế thiếu sót so với đặc tính cao cả của ba lời thỉnh cầu đầu tiên. Vì ba lời thỉnh cầu đầu tiên có đặc điểm này, rằng chúng cầu nguyện không cho một điều gì cho chính chúng ta, mà cho một điều gì cho Đức Chúa Trời. Danh Cha được thánh, Nước Cha được đến, Ý Cha được nên. Tại đây là tình yêu của đứa trẻ dành cho Đức Chúa Trời của mình, vốn quên chính mình, đến hiện tại và sau này với nhu cầu của chính mình, nhưng trước hết muốn cầu xin điều cần thiết, để Đức Chúa Trời của mình có thể có điều thuộc về Ngài. Sự giải thích khéo léo không giúp ích gì tại đây, và phải đơn giản xưng nhận rằng bản tóm tắt Kinh Lạy Cha này, như Sách Giáo Lý định, đã thành ra kém may mắn hơn, và phục vụ nhiều hơn để tạo thành sự chuyển tiếp từ Câu Hỏi 117 đến Kinh Lạy Cha. Trong Câu Hỏi 117 đã có lời nói về mọi điều mà vì nó Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta cầu nguyện, liên quan đến nhu cầu và sự khốn khổ của chúng ta, và nay chính với sự tham chiếu trở lại điều này mà trong Câu Hỏi 118 người ta nói rằng chúng ta tìm thấy sự hướng dẫn cho điều này trong Kinh Lạy Cha. Chính Kinh Lạy Cha vậy theo một nghĩa sâu hơn là “Cải Chánh” hơn điều Sách Giáo Lý ban tại đây là một bản tóm tắt của nó. Đừng để điều này được nói như một lời buộc tội chống lại Sách Giáo Lý, vì trong phần trình bày bảy lời thỉnh cầu người Heidelberg cho thấy nó biết quá rõ sự cầu nguyện là gì theo nghĩa “Cải Chánh” chân thật. Chỉ là, phần giới thiệu của nó còn điều gì đó chưa thỏa, và hơi thiếu sót so với quan niệm cao nhất của Sự Cầu Nguyện. Vì nếu ở bất cứ nơi đâu, thì yêu cầu thứ nhất của mọi sự cầu nguyện là vinh dự của Đức Chúa Trời nặng nhất trong sự đánh giá của chúng ta, ngay cả nặng hơn nhu cầu thảm khốc nhất của chúng ta. Chúng ta không có một Đức Chúa Trời tồn tại để đến cứu giúp chúng ta trong nhu cầu của chúng ta, và do đó chúng ta chỉ phải kêu cầu Ngài trong chừng mực nhu cầu ép chúng ta làm vậy; mà hoàn toàn ngược lại, chúng ta tồn tại vì cớ Đức Chúa Trời. Ngài là và vẫn là Trung Tâm duy nhất và duy nhất. Ngài là Mặt Trời, và chúng ta là các hành tinh, vốn trong quá trình đời mình phải xoay quanh Ngài là trung tâm. Rằng với Đức Chúa Trời này cũng có sự chu cấp cho nhu cầu của chúng ta quả thật là đúng, nhưng tuy nhiên chỉ đến ở vị trí thứ hai. Ngài đến trước; Ngài phải đi trước, cũng trong những tư tưởng cầu nguyện của chúng ta; và việc dâng lên Ngài lễ vật của sự tôn thờ và tạ ơn của chúng ta phải đứng hàng đầu trong mọi sự cầu nguyện. Rằng nay phần lớn chúng ta vẫn ở lại cách thuộc linh treo quá thấp trong Sự Cầu Nguyện của mình để thực sự đạt đến điều này, chúng ta quả thật thừa nhận, nhưng nó không thay đổi gì trong vấn đề. Lý tưởng do đó không bao giờ được từ bỏ, và chỉ từ lý tưởng ấy quy tắc cho mọi sự cầu nguyện mới có thể được suy ra. Chính trong điều này, vậy, Kinh Lạy Cha cho thấy sự hoàn hảo cao của nó là lời cầu nguyện hoàn hảo nhất trong mọi lời cầu nguyện, rằng nó hoàn toàn nắm bắt lý tưởng và hoàn hảo đáp ứng quy tắc được đặt bởi quan niệm lý tưởng ấy. Và chỉ theo nghĩa ấy chúng ta đã nói rằng Kinh Lạy Cha là “Cải Chánh” theo nghĩa cao nhất của từ này. Vì nếu một ân điển được ban cho các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta từ Đức Chúa Trời, thì ân điển ấy gồm ở điều này, rằng trong mọi bộ phận của lời xưng nhận của họ họ đã đem điểm cao cả này đến quyền của nó, tức là trong vấn đề tôn giáo trước hết phải là về vinh dự của uy nghiêm Đức Chúa Trời, và chỉ sau đó mới về nhu cầu của con người. Vì lý do đó, vậy, từ “nhu cầu” này không làm chúng ta thỏa mãn tại đây. Vì chắc chắn nhất, nhu cầu ấy cũng đến quyền của nó trong Kinh Lạy Cha, theo linh hồn và thân thể, nhưng một điều hoàn toàn khác đi trước lời thỉnh cầu cho nhu cầu ấy, và chính với điều khác và trước này mà Kinh Lạy Cha, đối với nhận thức của chúng ta, nợ ý nghĩa sức hấp dẫn cao và vượt mọi của nó. 1. Câu hỏi phê bình về văn bản nào là đúng trong Ma-thi-ơ 6:13 không thể được bàn luận tại đây. NGÀY CỦA CHÚA XLVII. NGÀY CỦA CHÚA XLVII. Câu Hỏi 122. Lời thỉnh cầu thứ nhất là gì? Trả Lời. Danh Cha được thánh. Tức là: Trước hết xin ban cho chúng con biết Cha cách đúng đắn, và nên thánh, tôn đại, và ca ngợi Cha trong mọi công việc của Cha, mà trong đó sự toàn năng, sự khôn ngoan, sự tốt lành, sự công chính, sự thương xót, và sự chân thật của Cha tỏa sáng rõ ràng; và hơn nữa, rằng chúng con có thể sắp xếp và hướng dẫn toàn bộ đời mình, tư tưởng, lời nói, và công việc của chúng con, đến nỗi danh Cha không bị phạm thượng vì cớ chúng con, mà được tôn kính và ca ngợi. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong các ngươi cả việc muốn và việc làm theo ý tốt của Ngài. PHI-LÍP 2:13. Lời thỉnh cầu thứ ba của Kinh Lạy Cha, mà nay chúng ta đạt đến — “Ý Cha được nên trên đất, như ở trên trời vậy” — là lời thỉnh cầu duy nhất trong sáu lời thỉnh cầu thường gây dịp cho sự hiểu lầm, và do đó chúng ta biến nó thành nỗ lực thứ nhất của mình để cắt đứt sự hiểu lầm này. Sự hiểu lầm này nảy sinh từ điều này, rằng trong lời thỉnh cầu này có đề cập đến ý muốn thánh của Đức Chúa Trời, và cách diễn đạt “Ý Cha được nên” vậy có thể được hiểu cả về ý muốn ẩn giấu và ý muốn được bày tỏ của Ngài. Nếu tôi thấy một đứa con yêu dấu, mà lòng tôi bám víu như với sự dịu dàng thân mật, héo mòn trước mắt tôi, và tôi thử mọi phương tiện để ngăn chặn điều ác, nhưng không gì hữu hiệu; và thầy thuốc cuối cùng bảo tôi rằng mọi hy vọng phải từ bỏ, và không lâu trước khi tôi đứng bên giường chết, thì cuối cùng đức tin dù vậy sẽ chiến thắng sức kéo của huyết thống, và lời tuyên bố “Lạy Chúa, ý Cha được nên” — dù lòng khóc vì nó — sẽ đến trên môi trong sự tĩnh lặng thánh. Nhưng khi ấy “Ý Cha được nên” ấy chỉ về ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời, chứ không phải về Luật Pháp của Ngài. Và khi ấy, cũng vậy, lời kêu lên “Ý Cha được nên” ấy hoàn toàn không phải là một lời cầu nguyện, mà đúng hơn là một lời tuyên bố phục tùng, mà chống lại nó lòng của người cha vẫn lặng lẽ cầu nguyện. Mặt khác nếu một con cái Đức Chúa Trời, người cảm thấy rõ ràng và rõ ràng: “Đức Chúa Trời muốn rằng tôi, như một lễ vật tạ ơn tại Tiệc Thánh, ban cho người nghèo của Ngài hay cho Hội Thánh của Ngài, nói, một trăm guilder,” không sẵn lòng vì tính keo kiệt, và bị vợ cũng keo kiệt như vậy của mình can ngăn khỏi nó, và có lẽ cũng bị con cái mình giữ lại khỏi nó, và do đó bị giằng qua giằng lại — rằng buổi sáng người ấy sẵn lòng ban nó, và buổi tối lại không; và ngày của Tiệc Thánh đang đến, và người ấy vẫn cảm thấy rằng mình phải, nhưng sợ rằng mình dù vậy sẽ giữ lại tiền của mình, và nay vào đêm trước nó quỳ xuống và cầu nguyện: “Lạy Chúa, không phải ý con, và không phải ý của vợ con và của con cái con, mà ý Cha được nên” — thì tại đây có đề cập không phải về ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời, mà về ý muốn được bày tỏ của Ngài, và trong lời kêu lên ấy không nói một lời tuyên bố phục tùng, mà một lời cầu nguyện, một lời cầu xin sự giúp đỡ từ trên, để ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời không bị chống lại, mà quả thật được hoàn thành và thực hiện. Từ điều này do đó xuất hiện rằng người ta lạm dụng lời thỉnh cầu thứ ba này và phá hủy nó trong sức mạnh của nó là một lời thỉnh cầu, nếu người ta lấy nó như thể nó chỉ về ý muốn ẩn giấu của Chúa, và rằng nó chỉ khi ấy mới được hiểu và áp dụng đúng theo ý định của Chúa Giê-xu, nếu người ta áp dụng nó vào ý muốn được bày tỏ của Chúa, và như vậy bởi nó không tuyên bố mình bằng lòng với một điều gì, mà bởi nó cầu nguyện và cầu xin rằng Đức Chúa Trời có thể hỗ trợ chúng ta và ban cho chúng ta sức mạnh để tự mình hoàn thành ý muốn của Ngài, bằng chính tay mình. Khi Áp-ra-ham đi với Y-sác đến Mô-ri-a, và mọi điều trong ông kêu lên “Chớ giết con ngươi,” nhưng ý muốn được bày tỏ rõ ràng của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự hy sinh — đòi hỏi nó không như một cái chết mà chính Đức Chúa Trời sẽ giáng lên Y-sác, mà như một cái chết mà Đức Chúa Trời muốn rằng chính Áp-ra-ham phải đem đến cho con mình — thì Áp-ra-ham có thể cầu nguyện, và ông sẽ, dù bằng những lời khác, chắc chắn nhất đã cầu nguyện trong linh hồn mình: “Lạy Chúa, ý Cha được nên”; và điều này không phải để qua đó bày tỏ sự phục tùng của mình, mà để cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời, Đấng trong chúng ta hoàn thành việc muốn và việc làm, có thể khiến ông có thể đem sự hy sinh ấy. Rằng như vậy, và không khác, là ý nghĩa của lời thỉnh cầu này xuất hiện hơn nữa rõ ràng từ điều Chúa Giê-xu, như để cắt đứt sự hiểu lầm, đã bổ sung vào nó: “Ý Cha được nên trên đất, như ở trên trời vậy.” Vì sự bổ sung ấy, “như ở trên trời,” rõ ràng chỉ về các thiên sứ, vốn không bao giờ phạm điều răn của Đức Chúa Trời, mà luôn hoàn thành ý muốn được bày tỏ của Chúa, và như vậy chỉ ra rằng nó chỉ khi ấy mới tốt với con cái Đức Chúa Trời trên đất, khi họ trên đất hoàn thành ý muốn của Chúa sẵn lòng và vững vàng như các thiên sứ của Đức Chúa Trời làm trên trời. Sách Giáo Lý của chúng ta do đó không do dự một khoảnh khắc, mà áp dụng lời thỉnh cầu này hoàn toàn và duy nhất vào ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, khi nó diễn đạt lời thỉnh cầu của chúng ta như vậy: Xin ban cho chúng con, và mọi người, biết chối bỏ ý muốn của chính mình, và không một sự chống đối nào vâng phục ý muốn của Cha, là ý muốn duy nhất tốt lành; để vậy mọi người có thể hoàn thành và thực hiện chức vụ và ơn gọi của mình sẵn lòng và trung tín như các thiên sứ làm trên trời. Tuy nhiên đừng để ai đi qua điều này quá nhanh, cũng đừng tưởng tượng rằng, miễn là người ta giữ rõ trong tầm nhìn sự phân biệt giữa ý muốn được bày tỏ và ẩn giấu của Đức Chúa Trời, mọi sự hiểu lầm tại đây tự nó biến mất. Không phải vậy. Và lý do cho điều này là, liên quan đến ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời, một sự phân biệt luôn phải được thực hiện giữa ý muốn ấy chừng nào nó vẫn còn ẩn giấu khỏi chúng ta, và ý muốn ấy sau khi một góc của bức màn dần dần được vén lên khỏi trước mắt chúng ta, để nó không còn hoàn toàn ẩn giấu nữa. Trong ví dụ vừa trích dẫn ngay bây giờ, người cha ấy dần dần bắt đầu nhận biết rằng Đức Chúa Trời sắp cất đứa con của mình đi. Nay trong một trường hợp như vậy một cuộc đấu tranh cũng nảy sinh trong chúng ta liên quan đến ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Khi ấy chúng ta không muốn điều Đức Chúa Trời muốn. Và trong chừng mực điều này là vậy, thì ngay cả liên quan đến ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời nó cũng quy về việc từ bỏ ý muốn của chính mình, không càu nhàu, mà phục tùng chính mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta, và cuối cùng đồng một ý muốn với ý muốn của Ngài. Rất đúng, do đó, sự tương phản giữa ý muốn ẩn giấu và được bày tỏ của Đức Chúa Trời tại đây đã được chuyển thành sự tương phản giữa ý muốn quyết định và truyền lệnh của Đức Chúa Trời, và chỉ qua sự tương phản sau, sắc bén hơn này mà sự khác biệt giữa biểu hiện phục tùng, “Ý Cha được nên,” và lời thỉnh cầu, “Ý Cha được nên,” mới lộ ra rõ ràng. Tại đây mọi sự tùy thuộc vào câu hỏi ai thực hiện ý muốn. Nếu chính Đức Chúa Trời là Đấng tự mình thực hiện ý muốn của Ngài, mà chúng ta không được gọi hợp tác trong việc thực hiện ấy, thì lời thỉnh cầu “Ý Cha được nên” là không đúng chỗ, và chỉ có thể có vấn đề về một biểu hiện phục tùng. Nếu, ngược lại, trường hợp là Đức Chúa Trời làm cho chúng ta biết ý muốn của Ngài để chúng ta thực hiện nó, và rằng vậy chúng ta là những người hành động, thì lời thỉnh cầu tự nó dâng lên môi: “Xin đứng bên con, xin giúp con qua ân điển của Cha, ôi Đức Chúa Trời, để ý muốn của Cha có thể được nên bởi con.” Do đó sẽ rõ ràng hơn nếu lời thỉnh cầu này đã được các dịch giả của chúng ta dịch khác đi. Vì nếu nó đọc, “Ý Cha được hoàn thành, như trên trời cũng vậy trên đất,” thì ý nghĩa của lời thỉnh cầu này ngay lập tức sẽ được mọi người hiểu, và văn bản gốc hoàn toàn thừa nhận bản dịch này. Nhưng nay việc bản dịch “Ý Cha được nên” đã một lần có được quyền công dân, và trong một lời cầu nguyện quen thuộc phổ quát như Kinh Lạy Cha không thể thay đổi nữa, không còn gì cho chúng ta ngoài việc hết lần này đến lần khác chỉ ra sự hiểu lầm hiển nhiên, để mọi người cầu nguyện Kinh Lạy Cha có thể nhận biết đúng rằng tại đây chỉ có vấn đề về ý muốn ấy của Chúa vốn phải được chúng ta thực hiện và hoàn thành. Sự rao giảng Sách Giáo Lý do đó có ơn gọi luôn, trong việc xử lý lời thỉnh cầu này, chỉ rõ ý nghĩa hợp lệ duy nhất này của lời thỉnh cầu này. Và mọi sự rao giảng mà, than ôi đã rất thường xảy ra, để cảm động và xúc động, tại đây đi chơi với sự phục tùng ý muốn ẩn giấu của Đức Chúa Trời, đã tấn công Lời Đức Chúa Trời, phạm thượng Kinh Lạy Cha, và mâu thuẫn trước mặt nó điều Sách Giáo Lý nói theo cách giải thích. Tuy nhiên với điều này, trong khi đó, chưa đủ đã được nói. Vì nó được định cho con cái Đức Chúa Trời cũng không đơn giản chịu đựng cách thụ động những điều khó khăn được đặt trên họ trong đời mình, mà chính mình hợp tác trong chúng. Trở lại một lần nữa với ví dụ vừa trình bày ngay bây giờ, về người cha phải mất đứa con của mình, Đức Chúa Trời là Chúa không muốn rằng một người cha như vậy, nếu người ấy là con cái của Chúa, phải để đứa con của mình bị cất khỏi mình cách thụ động, như thể Đức Chúa Trời đánh cắp nó khỏi mình và cướp nó khỏi mình; mà Ngài đặt trước người cha ấy yêu cầu rằng chính mình khi ấy phải ban đứa con yêu dấu của mình cho Đức Chúa Trời của mình trong sự chết. Ngay cả khi nó bị xé khỏi lòng mình, tuy nhiên người ấy không được ở trong trạng thái ấy như thế gian, vốn không biết Đức Chúa Trời. Và ngay khi người ấy một lần đã đến với sự thấu hiểu rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi đứa con của mình nơi mình, thì ý muốn của chính mình cũng phải trở nên tích cực, và nó không tốt với linh hồn mình chừng nào người ấy không cũng tự mình đến với hành động dâng đứa con của mình cho Đức Chúa Trời của mình. Nếu nay người ấy vật lộn trong điều này, đến nỗi người ấy thấy, “Tôi phải,” nhưng chưa thể, thì nó sẽ trở thành một nhu cầu của linh hồn cho người ấy để kêu cầu Đức Chúa Trời của mình, liệu Ngài sẽ đổ sức mạnh vào linh hồn mình, để người ấy, hợp tác trong công việc của Đức Chúa Trời, cũng có thể tự mình đến không những để phục tùng, mà cũng để muốn, và cuối cùng đem lễ vật Y-sác bằng ý muốn của chính mình. Chỉ là, vì trong một trường hợp như vậy Đức Chúa Trời đặt đứa trẻ đến sự chết, và người cha không, như trên Mô-ri-a, tự mình được gọi đến điều này, lời thỉnh cầu khi ấy giữ duy nhất cho công việc linh hồn của mình, tức là, cho sự chuyển đổi ấy trong chính linh hồn mình, rằng, ở nơi trước hết người ấy bằng ý muốn của mình muốn giữ đứa con của mình lại khỏi Đức Chúa Trời, người ấy nay bằng ý muốn của mình dâng nó cho Đức Chúa Trời của mình. Vậy bạn nhận biết rõ trong một vấn đề khó khăn như vậy có một cuộc vật lộn gấp đôi như thế nào. Trước hết cuộc vật lộn để nhường bước cho ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sắp cất đứa con của bạn khỏi bạn, nhưng cũng, thứ hai, cuộc vật lộn để thực hiện ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, để bạn nay ban đứa con của bạn cho Ngài. Và đây là điều cũng phải được phân biệt trong sự vật lộn của Chúa Giê-xu tại Ghết-sê-ma-nê. Vì tại đây cũng có, một mặt, cuộc vật lộn liệu ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời có thể không thay đổi, để chén không cần phải uống; và mặt khác cuộc vật lộn với ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời, liệu Ngài có thể nhận sức mạnh, để, nếu phải vậy, chính Ngài bằng chính tay mình đặt chén đắng ấy lên môi mình, và uống cạn nó đến cặn. Sự khác biệt này giữa cuộc vật lộn chống lại ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời và chống lại ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời không khó để giữ trong tầm nhìn, cũng không quá phức tạp để giữ đúng trong tầm nhìn sự kết hợp của hai cuộc vật lộn này trong một và cùng một vấn đề. Vì mọi con cái Đức Chúa Trời liên tục đứng trước những sự vướng mắc tương tự trong đời mình, và khi ấy cảm thấy cả sự khác biệt và sự kết hợp rất rõ trong chính lời cầu nguyện của mình. Chỉ trong phần trình bày và trong sự rao giảng người ta rất thường bỏ qua việc vẽ những đường phân chia cách sắc bén. Và do đó hãy để nó tại đây được lặp lại rằng sự phân biệt nằm, một mặt, trong câu hỏi liệu ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định một điều gì liên quan đến chúng ta, hay truyền lệnh một điều gì cho chúng ta; và mặt khác liệu chúng ta, liên quan đến điều này, phải chịu đựng ý muốn thiên thượng, hay chính mình phải thực hiện nó. Nay nếu ý muốn của Đức Chúa Trời quyết định một điều gì liên quan đến chúng ta bằng một sắc lệnh mà trong đó đồng thời có một mệnh lệnh liên quan đến một điều gì chúng ta phải thực hiện, thì sự kết hợp tự nó nảy sinh từ điều này. Khi ấy có sự phục tùng trong điều Đức Chúa Trời quyết định liên quan đến chúng ta, và như vậy cũng trong việc Ngài đặt mệnh lệnh này trên chúng ta; và thứ hai lời thỉnh cầu cho sức mạnh, để chúng ta có thể thực hiện và hoàn thành đúng điều vậy được truyền cho chúng ta trong sắc lệnh. Với Áp-ra-ham trên Mô-ri-a, trước hết sự phục tùng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến con mình, và trong mệnh lệnh được chứa trong sắc lệnh này; và sau đó lời thỉnh cầu cho ân điển, để ông có thể hoàn thành mệnh lệnh này đã đến với ông trong sắc lệnh. Và cũng vậy với Chúa Giê-xu tại Ghết-sê-ma-nê; trước hết sự phục tùng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, rằng Ngài phải mang sự nguyền rủa của chúng ta, và trong mệnh lệnh được chứa trong đó, rằng chính Ngài bằng hành động của chính mình phải gánh sự nguyền rủa ấy lên mình; và sau đó lời thỉnh cầu cho sự hỗ trợ thiên thượng, để Ngài, không dao động, có thể trung tín và sẵn lòng hoàn thành mệnh lệnh khủng khiếp ấy. Tuy nhiên hai ý muốn quyết định và truyền lệnh của Đức Chúa Trời đôi khi có thể gắn liền với nhau và nằm như đan xen chặt chẽ đến đâu, sự nhầm lẫn không bao giờ có thể nảy sinh. Bạn chỉ phải tự hỏi ai làm vấn đề. Nếu chính Đức Chúa Trời là Đấng làm nó, và tự mình, ngoài bạn, thực hiện sắc lệnh của Ngài, mà bạn không hợp tác trong nó, thì duy nhất có chỗ cho biểu hiện phục tùng, và lời thỉnh cầu, “Ý Cha được nên,” là không đúng chỗ. Nếu, ngược lại, một điều gì được đặt trên bạn mà trong đó chính bạn phải lựa chọn; mà chính bạn phải thực hiện hay hoàn thành; hay trong đó ít nhất bạn phải hợp tác bằng sự lựa chọn ý muốn của chính mình, thì tại đó không thể cũng không được, trong chừng mực liên quan đến phần của bạn, bao giờ có vấn đề về sự phục tùng, mà một hành động phải được hoàn thành bởi bạn; ý muốn của bạn phải muốn, và vậy lời thỉnh cầu tự nó nảy sinh: “Xin ban, lạy Chúa, để con có thể sẵn lòng thực hiện ý muốn của Cha. Xin ban cho con vì thế ân điển của Cha và sức mạnh của Đức Thánh Linh của Cha.” Và trong chừng mực nó liên quan đến những trường hợp hỗn hợp, để Đức Chúa Trời một phần tự mình thực hiện sắc lệnh của Ngài, và một phần muốn rằng bạn sẽ thực hiện nó, hai công việc linh hồn nằm tách biệt, và bạn có, đối với điều chính Đức Chúa Trời thực hiện, phải phục tùng chính mình, và đối với điều Đức Chúa Trời muốn rằng bạn sẽ thực hiện, phải cầu nguyện cho sự giúp đỡ và ân điển để sự sẵn lòng bên trong cho nó có thể đến với bạn. Nay đôi khi hai điều ấy có thể chảy cùng nhau đến nỗi cả hai cuộc vật lộn linh hồn, dù khác nhau về bản chất và nguồn gốc đến đâu, vẫn chảy ra thành một tiếng kêu: “Ý Cha được nên.” Đây khi ấy là một bản giao hưởng của linh hồn, nhưng một bản mà, dù giống nhau về âm thanh đến đâu, vẫn rất quyết liệt bao hàm một nội dung gấp đôi. Đối lại điều Đức Chúa Trời sắp làm và chúng ta phải chịu đựng, biểu hiện phục tùng: Ý Cha đến trên con; và liên quan đến điều chính chúng ta phải hoàn thành và thực hiện, lời thỉnh cầu: “Xin ban cho con sức mạnh, để ý muốn của Cha có thể được nên bởi con.” Tuy nhiên liên quan đến Kinh Lạy Cha, người ta luôn phải giữ vững, ngay cả trong những trường hợp phức tạp như vậy, rằng Kinh Lạy Cha không liên quan gì đến biểu hiện phục tùng, và chỉ đặt trên môi chúng ta lời thỉnh cầu. Nếu, vậy, người ta nghĩ đến Ghết-sê-ma-nê, hãy để người ta hiểu rõ rằng biểu hiện: Không phải ý con, mà ý Cha được nên, khi quay trở lại câu hỏi tuyệt vọng, liệu chén có thể không qua khỏi, không liên quan gì đến lời thỉnh cầu trong Kinh Lạy Cha. “Ý Cha được nên” tại Ghết-sê-ma-nê là biểu hiện phục tùng, không phải một lời thỉnh cầu. “Ý Cha được nên” trong Kinh Lạy Cha, ngược lại, không phải là biểu hiện phục tùng, mà duy nhất là một lời thỉnh cầu. Nếu, vậy, người ta muốn chỉ ra tại Ghết-sê-ma-nê điều nằm trong lời thỉnh cầu này của Kinh Lạy Cha, nó không được tìm trong sự giống nhau về âm thanh của: “Ý Cha được nên,” mà đúng hơn trong: “Trừ khi Ta uống nó.” Vì trong điều trước Chúa Giê-xu bận rộn với ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời, và chỉ trong điều sau với điều chính Ngài sẽ phải hoàn thành. Và việc chú ý kỹ đến điều này là cần thiết như vậy, vì không điều gì đã thúc đẩy sự nhầm lẫn của cả hai ý tưởng và sự hiểu lầm lời thỉnh cầu thứ ba này nhiều như chính sự giống nhau về âm thanh của biểu hiện tại Ghết-sê-ma-nê và của lời thỉnh cầu trong Kinh Lạy Cha. Rất đúng, vậy, Sách Giáo Lý tại đây nói không phải về sự phục tùng, mà về sự vâng phục. Đối với ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời chúng ta phục tùng chính mình, ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời chúng ta phải vâng phục. Trong cả hai Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao của chúng ta, trước mặt Ngài chúng ta phải chối bỏ chính mình, nhưng liên quan đến ý muốn quyết định của Ngài, ở việc chúng ta đặt số phận của mình trong tay Ngài, liên quan đến ý muốn truyền lệnh của Ngài, ở việc chúng ta thực hiện điều răn của Ngài. Mọi điều thuộc về sự phục tùng và phục tùng của chúng ta vào ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời chúng ta do đó sẽ để sang một bên hiện tại. Trong phần giải thích lời thỉnh cầu thứ ba của Kinh Lạy Cha chúng ta, rốt cuộc, không liên quan đến điều này, mà duy nhất với lời thỉnh cầu, với sự cầu xin, với sự kêu cầu sự giúp đỡ ân điển của Đức Chúa Trời, để điều ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta có thể được chúng ta hoàn thành sẵn lòng và trung tín. Trong toàn bộ lời thỉnh cầu này chúng ta đứng trên một đường với các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời. Nay với những hữu thể tôn cao ấy trên trời không có vấn đề về sự phục tùng vào ý muốn quyết định của Đức Chúa Trời, đơn giản vì họ không bao giờ có thể chịu đựng sự đau khổ, cũng không một điều khó khăn nào có thể xảy đến với họ. Một chén đau khổ không tồn tại trên trời, và do đó không bao giờ có thể được đặt vào tay các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Ở nơi có đề cập đến ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến các thiên sứ trên trời, tại đó do đó không thể có đề cập đến điều gì khác ngoài việc thực hiện ý muốn truyền lệnh của Ngài.

Các thiên sứ cũng có một ơn gọi thiên thượng, một sự phục vụ thiên thượng, một điều răn thiên thượng phải hoàn thành, và vinh dự và vinh quang của họ là họ hoàn toàn chăm sóc lời đi ra từ miệng Chúa. Họ đều là các thần phục vụ, mà niềm vui và tình yêu của họ là làm mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối điều Đức Chúa Trời truyền cho họ. Họ không đặt một ý muốn nào đối lại ý muốn của Đức Chúa Trời, mà đồng một ý muốn với Đức Chúa Trời của mình trong mọi biểu hiện của thần linh. Họ đứng trên trời như A-đam từng đứng trong thiên đàng, và như những người được phước sẽ một lần nữa đứng trên đất mới dưới trời mới. Họ thậm chí không còn biết một cuộc đấu tranh để vâng phục. Sự vâng phục đã trở thành đối với họ một điều hiển nhiên, đã trở thành bản tính của họ, đã trở thành niềm vui và tình yêu và đời sống của họ. Và vậy khi Chúa Giê-xu đặt trên môi chúng ta lời thỉnh cầu rằng ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được nên bởi chúng ta, như nó nay đã được nên bởi các thiên sứ trên trời, lời thỉnh cầu này đi sâu và xa đến nỗi chúng ta không chỉ cầu nguyện để, phải, cuối cùng để ý muốn của mình nhường bước, và, nếu phải vậy, để ý muốn của Đức Chúa Trời chiến thắng; không, mà để được làm đồng một ý muốn với ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời đến mức, không còn ý muốn nào trong chúng ta thắng thế chống lại ý muốn của Ngài, là ý muốn duy nhất tốt lành, và rằng tiếng kêu của Thi Thiên gia trong Thi Thiên 119: Con đã nhận điều răn của Cha với niềm vui và tình yêu, có thể là biểu hiện của đời sống linh hồn bên trong của chúng ta. Với Thi Thiên 119, vậy, lời thỉnh cầu thứ ba cũng phải được đặt trong mối liên hệ trực tiếp. Toàn bộ Thi Thiên này, rốt cuộc, không là gì khác ngoài lời thốt ra linh hồn của một con cái Đức Chúa Trời, người nay giải phóng mình khỏi ý muốn của chính mình, và bị quyến rũ, ngây ngất, và được nhen nhóm với sự nhiệt tình trước sự thấu hiểu Luật Pháp của Đức Chúa Trời của mình. Sự nhấp nhô của đời sống linh hồn trong Thi Thiên này liên tục dâng lên và hạ xuống. Hết lần này đến lần khác một sự chìm trở lại vào sự tồn tại linh hồn vẫn còn quá tự ý, và rồi lại một sự dâng cao của những làn sóng ngưỡng mộ và tôn thờ trong việc lạc mình trong vẻ đẹp của mệnh lệnh và điều răn của Đức Chúa Trời, của luật pháp và lời chứng của Ngài. Điều Sách Giáo Lý của chúng ta nói: “Ý muốn của Cha, là ý muốn duy nhất tốt lành,” không thể được tôn vinh cách truyền cảm hứng hơn, không thể hùng hồn hơn, và không thể trong một giọng điệu cảm động hơn so với điều đã được ca sĩ này thực hiện. Nó không phải là một ý muốn truyền lệnh trần trụi, khô khan, đến trên người ấy như một áp lực và một gánh nặng, mà là một trật tự đẹp đẽ, vinh hiển của những mạng lệnh thánh, vốn liên tục đem người ấy vào sự ngây ngất và mà vinh quang ẩn giấu của nó người ấy không thể diễn đạt đủ rộng bằng lời. “Con đã thấy sự cuối cùng của mọi sự hoàn hảo, nhưng điều răn của Cha thật vô cùng rộng lớn.” Nó không phải là một quyền năng áp đảo và tối cao áp đặt điều răn này lên người ấy, và trước nó người ấy cúi đầu, mà là sự định đoạt của Cha, mà trong đó người ấy cảm thấy trái tim của Đức Chúa Trời của mình đang đập, để người ấy nhận biết “các điều răn của Đức Chúa Trời kéo mình đến tình yêu của Ngài như thế nào.” Việc đi ngược lại những điều răn ấy do đó tạo trên linh hồn người ấy ấn tượng của sự phạm thánh và của sự xâm phạm bằng bàn tay ngạo mạn một tác phẩm nghệ thuật thánh, mà Đức Chúa Trời của mình đã tiết lộ cho mình trong Luật Pháp thánh của Ngài. Nó là sự phá vỡ bàn thờ, mà trên đó Đức Chúa Trời đã cho phép người ấy đem đến cho Ngài lễ vật của sự tận hiến của mình. Và do đó không có bài bình luận nào về lời thỉnh cầu thứ ba này hùng hồn như bài bình luận nằm trước chúng ta trong thi thiên vinh hiển nhất này. “Ý Cha được nên” không phải là lời thỉnh cầu của con cái Đức Chúa Trời, người đưa tay ra để, nếu phải vậy, thích nghi chính mình và nhường bước, mà là lời thỉnh cầu của người tin, người đã đến yêu Luật Pháp của Đức Chúa Trời, người thấy ý muốn của Đức Chúa Trời duy nhất đẹp đẽ và tốt lành, và nay, được hoạt khí và được kéo bởi vẻ đẹp của Luật Pháp ấy, cầu xin nó xuống từ Đức Chúa Trời của mình, để Ngài qua ân điển có thể hợp nhất linh hồn mình với Luật Pháp thiên thượng ấy. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Và ma quỷ lừa dối chúng bị quăng vào hồ lửa và lưu huỳnh, nơi con thú và tiên tri giả ở, và sẽ bị hành hạ ngày và đêm đời đời vô cùng. KHẢI HUYỀN 20:10. Mục tiêu cuối cùng mà mọi sự hướng tới được cho chúng ta thấy rõ ràng và phân biệt trong Kinh Thánh Thánh. Một ngày mọi sự tranh chiến sẽ kết thúc, mọi sự chống cự bị phá vỡ, và Đức Chúa Trời sẽ cai trị là Vua, ở việc Ngài sẽ là mọi sự trong mọi sự. Do đó không có vấn đề về một sự trượt đi vô tận từ thời đại này sang thời đại khác, như thể lịch sử của thế giới sẽ không bao giờ kết thúc, và như thể, không ngừng nghỉ, sau thế hệ đã chết đi, một thế hệ trẻ hơn sẽ lại trỗi dậy. Một lần nó sẽ kết thúc. Khi ấy không còn thời gian và không còn thời đại nữa. Khi ấy, như trong Ca-in là người đầu tiên, cũng vậy một lần đứa trẻ nhỏ cuối cùng sẽ được sinh ra trong tội lỗi. Và khi ấy một mình Đức Chúa Trời sẽ là Vua. Không còn các vua chúa của đất, và thậm chí không còn Đấng Christ nữa, mà chính Đức Chúa Trời, một mình Ngài, Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong uy nghiêm của Ngài, để như vậy bắt đầu Sa-bát đời đời của vinh quang không bị quấy rầy. Đó sẽ là sự kết thúc của con đường dài bắt đầu trong thiên đàng và sẽ một ngày bị cắt đứt bởi sự trở lại của Đấng Christ. Đó là kết quả mà mọi sự được hướng tới bởi sự định đoạt của lời khuyên của Đức Chúa Trời. Và sau đó sẽ một ngày tỏa sáng trong vinh quang đầy đủ sự bày tỏ ấy về sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời, vốn sẽ làm hổ thẹn mọi sự khôn ngoan của những người khôn ngoan của thế giới này. Câu hỏi cho bạn trong những lời cầu nguyện của mình nay đơn giản là điều này: liệu kết quả có sự cảm thông không phân chia của lòng bạn không, liệu linh hồn bạn có hướng ra nó không, và liệu bạn có biết một điều gì về tiếng kêu của các thánh đồ với Chiên Con: “Bao lâu, ôi Đấng Cai Trị lớn và công chính, bao lâu Ngài còn trì hoãn!” Vì từ sự khao khát ấy lời thỉnh cầu “Nước Cha được đến” tự nó dâng lên; và ngược lại, ở nơi sự khao khát này không sống trong linh hồn, lời thỉnh cầu ấy chết trên môi bạn như một âm thanh không có linh hồn. Do đó trong lời thỉnh cầu này được bày tỏ một sự khao khát Cải Chánh cho trời, mà chúng ta cố ý gọi như vậy và không khác, để loại trừ sự tuôn trào không lành mạnh, đa cảm về một đời sống thiên thượng ôi, quá ngọt ngào và phước hạnh. Vì sự khao khát thiên đàng đa cảm này bạn phần lớn tìm thấy hoặc giữa vòng những người đã hưởng thụ của thế giới điều họ có thể, và nay khi nó đã kết thúc cho họ tại đây, thích mong đợi một đời sống thứ hai, còn vinh hiển hơn, hầu như theo cách Hồi giáo, trên trời; hoặc giữa vòng những người không cảm thấy ở nhà trong thế giới, mà đối với họ mọi sự trong thế giới đều sai, và nay họ nhìn về trời như nơi đúng đắn mà tại đó họ sẽ có thể cho dây cương tự do cho mọi sự phóng đại bệnh hoạn của tình cảm mình. Điều Kinh Thánh muốn, ngược lại, là chính người đàn ông mạnh mẽ, người đứng tại đây giữa cuộc tranh chiến của đời sống, như một Đa-vít hay một Phao-lô, nhưng trong máu người ấy không ẩn một hạt đa cảm nào, sẽ với sự tỉnh táo rõ ràng và tuy nhiên trong sự nhiệt tình thánh khao khát được giải thoát và ở với Đấng Christ. Chúa Giê-xu đặt lời thỉnh cầu “Nước Cha được đến” không trên môi một số người bệnh không thể chữa, hay một số phụ nữ nhỏ đa cảm hay những ông già mòn mỏi, mà trên môi các môn đồ của Ngài, tức là, trong miệng của một tá người đàn ông khỏe mạnh trong thời kỳ sung sức của đời họ, mà Ngài đã gọi để thực hiện, trước khi chết, một bước ngoặt trong thế giới. Sự khác biệt sâu xa giữa sự khao khát thiên đàng đa cảm này, vốn thích nhìn lên trời khi mặt trăng đổ những sắc thái u sầu và cảm động của nó trên đất, và lời thỉnh cầu “Nước Cha được đến” ấy, do đó nhảy vào mắt. Trong lĩnh vực đa cảm này nó là một sự tuôn trào về một loại đời sống bóng mờ, một sự khao khát đơn giản để tự mình có điều tốt, và để một ngày ở cùng nhau đời đời với những linh hồn nhỏ tuôn trào kia mà cùng với họ người ta đã uống rất sâu trên đất từ chén đa cảm. Ngay cả đặc điểm u sầu cũng không thể tách rời khỏi tâm tình linh hồn này đến nỗi lời hứa của Lời, rằng Đức Chúa Trời một ngày sẽ lau khô mọi nước mắt, hầu như không phù hợp trong quan niệm này. Tính ích kỷ thuộc linh trong quan niệm này là động cơ dẫn đầu, và của một sự thăng lên một lĩnh vực cao hơn của những tư tưởng năng nổ hầu như không có vấn đề. Ngược lại, trong lời thỉnh cầu “Nước Cha được đến” chính mình hầu như không được nghĩ đến chút nào. Tại đây chuyển động của linh hồn hướng không vào sự phước hạnh của chính mình, mà vào vinh quang của Đức Chúa Trời, và điều thiêu đốt linh hồn không phải là một ước muốn đơn giản để tự mình có điều tốt, mà nhiều hơn là để thúc đẩy tương lai mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ lại cai trị là Vua đời đời. Vậy đối với bạn cũng đơn giản là câu hỏi liệu một tâm tình như vậy thực sự có ưu thế trong bạn không, liệu sự khao khát “sự đến của Nước Đức Chúa Trời trong sự hoàn hảo của nó” này có sống trong bạn không. Và việc nay chúng ta gọi điều này là sự khao khát Cải Chánh cho trời có lý do tốt của nó. Vì điều người ta nay phần lớn nghe là một sự thúc đẩy Methodist không biết giọng điệu nào cao hơn là, theo cách của Đạo Quân Cứu Rỗi, chỉ cho mọi người nhu cầu của chính linh hồn mình, và rằng ngay cả trong Công Cuộc Truyền Giáo khiến sự khao khát lặng lẽ cho tương lai của Nước Chúa hoàn toàn chìm vào ước muốn cải đạo một vài linh hồn cho Đấng Christ ở những xứ xa. Và chống lại điều này lời xưng nhận Cải Chánh của chúng ta luôn đứng đối lập trực diện. Không, không vì cớ chính chúng ta, và thậm chí không trước hết vì sự cứu rỗi của một vài linh hồn nó phải là mối quan tâm của chúng ta, mà để thực hiện sự đến của Nước Đức Chúa Trời, để khiến mọi sự xảy ra vì cớ Danh Ngài, và để vinh hiển Ngài là Vua. Luôn luôn, ngay cả trong lao động cứu rỗi của bạn, và trong nhiệt tâm truyền giáo của bạn, và trong sự khao khát trời của bạn, vị trí thứ nhất cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trước hết, và mọi điều được gọi là con người được gán cho vị trí thứ hai. Nhưng dưới sự dè dặt này một sự khao khát trời phải nói trong mọi lời cầu nguyện. Sự cầu nguyện của chúng ta, nếu nó tuôn ra từ mạch đúng, tự nó là một sự giải phóng chính mình khỏi sự áp bức và giới hạn thuộc đất này, để nâng linh hồn chúng ta lên sự tự do và vinh quang của con cái Đức Chúa Trời, như nó một ngày sẽ tỏa sáng trước ngai, và như đã nay nó nằm được bảo đảm và an toàn trên trời trong Đấng Christ. Không điều gì trái với bản chất của sự cầu nguyện như việc xem trời là một điều phụ thêm đến bên cạnh đời sống của đất này, và từ đó chúng ta mong muốn sự giúp đỡ sẽ đến với chúng ta cho đời sống thuộc đất này. Những đám mây ở đó để đổ mưa trên đất, và khi chúng đã hoàn thành nhiệm vụ này, chúng biến mất và bạn không thấy chúng trên bầu trời nữa. Nhưng Đức Chúa Trời của bạn không như vậy. Ngài không phải là một Đấng Giúp Đỡ Khẩn Cấp thánh, thiên thượng, Đấng ở đó chỉ để đổ phước lành của Ngài trên đất này, và rồi ra đi khỏi tư tưởng của bạn. Đức Chúa Trời của bạn ở trên trời là trung tâm duy nhất và duy nhất thu hút mọi sự và kéo nó đến chính mình, và những phước lành Ngài khiến giáng xuống trên đất không là gì khác ngoài những sự dụ dỗ mà với chúng Ngài chinh phục và quyến rũ các loài thọ tạo của mình, để ràng buộc chúng vào chính mình và hướng chúng vào chính mình là mục tiêu cuối cùng của chúng. Và do đó nó không tốt với linh hồn bạn, và tâm tình của lòng bạn bị chính lời cầu nguyện của bạn kết án trực tiếp, nếu ngay cả trong lời cầu nguyện ấy tính ích kỷ thuộc đất chỉ đơn thuần dùng trời để được giúp đỡ tại đây, và nếu không thêm vào đó dâng lên bề mặt sự khao khát được thấy, vì cớ Đức Chúa Trời, vinh quang của Chúa bứt phá và được thấy Nước Ngài đến. Nay nếu trường hợp là, cho đến sự trở lại của Đấng Christ, không điều gì của Nước Chúa này sẽ tồn tại, và rằng nó chỉ lần đầu tiên bứt phá từ trời xuống đất vào ngày huy hoàng ấy, thì sự khao khát thiên đàng này sẽ vẫn chỉ là một ước muốn trần trụi và một sự thèm khát của linh hồn. Lời thỉnh cầu “Nước Cha được đến” khi ấy sẽ là một lời thỉnh cầu chỉ có thể tìm thấy sự bắt đầu của sự hoàn thành của nó vào ngày cuối cùng. Nhưng sự việc không phải như vậy. Đã mười tám thế kỷ trước nó được Giăng Báp-tít công bố: “Nước trời đã đến gần,” và không lâu sau đó Đấng Christ phán với các môn đồ của mình: “Nước ở trong các ngươi.” Và sự đến này của Nước Đức Chúa Trời đã nay, đã giữa đời sống thuộc đất này, chưa trong sự hoàn thành của nó mà ở sự bắt đầu của nó, điều này Sách Giáo Lý đặt trước chúng ta trong ba phần: 1) rằng Nước Đức Chúa Trời đến trong chính con người của chúng ta; 2) rằng nó đến trong và qua Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và 3) rằng nó đến qua sự phá đổ nước của Sa-tan. Phần thứ nhất, sự đến của Nước trong chính con người của chúng ta, Sách Giáo Lý diễn đạt bằng cách diễn đạt lời thỉnh cầu thứ hai như vậy: “Xin cai trị chúng con bằng Lời và Thánh Linh của Cha, để chúng con có thể phục tùng chính mình cho Cha ngày càng hơn.” Tại đây, vậy, rõ ràng có một sự ám chỉ đến Đức Chúa Trời là Vua và chính chúng ta là thần dân của Ngài. Một vị vua không thể tưởng tượng được mà không có thần dân. Chính trên những thần dân ấy người ấy cai trị, và chính trong sự phục tùng hoàn toàn của những thần dân ấy sức mạnh bên trong của nước mình tỏa sáng. Trong con người của chúng ta cũng vậy, có sự chống cự chống lại Nước Đức Chúa Trời này, để, phần lớn, và trong phần lớn những khoảnh khắc của đời mình, chúng ta không thúc đẩy Nước này, mà đúng hơn chống lại nó. Do đó tội lỗi mang đặc tính của sự nổi loạn, của cuộc cách mạng chống lại Vua của các vua, và bản chất bên trong của tội nhân là một sự rút lui khỏi sự phục tùng mình nợ Vua của mình. Ai là tội nhân, kiên trì trong tội lỗi mình và phạm tội, bác bỏ uy nghiêm của Vua mình và đặt uy nghiêm của chính mình chống lại nó. Người ấy phục tùng chính mình cho đủ loại quyền năng khác, nhưng cho Đức Chúa Trời của mình người ấy không phục tùng. Như vậy bằng chính con người mình người ấy giữ lại sự đến của Nước Đức Chúa Trời. Và khi nay tâm tình bên trong này đã được Đức Chúa Trời biến đổi bởi sự tái sinh, và chúng ta được cải đạo về với Đức Chúa Trời, và chính mình mong muốn Nước Ngài, điều đó vẫn chưa có nghĩa là chúng ta cách cá nhân trong mọi khía cạnh gọi Nước ấy trở lại và khiến nó đến, mà ít nhất phải có một ý định, một mục đích, một tiếng thở dài, một ước muốn, một sự khao khát của linh hồn, trước hết liên quan đến chính con người của chúng ta, không còn chống lại Nước vinh hiển này của Đức Chúa Trời của chúng ta, mà về phần chúng ta khiến nó đến ở sự bắt đầu của nó. Và điều này nay không trước hết phải xuất hiện từ việc chúng ta lạc mình trong đủ loại hoạt động Cơ Đốc. Những điều này cũng xuất sắc, và chắc chắn nhất cũng phải được thực hiện, nhưng chúng không bao giờ được đến ngoài ở vị trí thứ hai, và ơn gọi thứ nhất của bạn là và luôn vẫn là công bố Đức Chúa Trời lại là Vua, và khiến Ngài cai trị là Vua trong chính con người của bạn, trong chính lòng bạn, và trong chính đời bạn. Nay điều này xảy ra không chỉ qua sự tôn thờ của bạn và qua vinh dự bạn đem đến cho Đức Chúa Trời của mình, mà trước hết qua điều này, rằng Đức Chúa Trời của bạn có thể sở hữu trong bạn một thần dân trung tín và sẵn lòng, rằng luật pháp của Ngài có thể cai trị bạn cách vương giả, rằng Ngài có thể cai trị bạn, và rằng bạn có thể phục tùng chính mình cho Ngài ngày càng hơn. Và ở nơi nay bạn hết lần này đến lần khác có được kinh nghiệm đau buồn về việc lòng bạn vẫn theo nhiều cách trong sự nổi loạn như thế nào, và việc bạn vẫn rất thường tự mình cai trị chính mình, hay để mình bị cai trị bởi đủ loại ảnh hưởng thế gian và những đam mê xấu xa như thế nào, tại đó chính kinh nghiệm này thúc đẩy bạn đến lời thỉnh cầu: “Xin Nước Cha cũng đến trong và qua con, và do đó xin cai trị con bằng Lời và Thánh Linh của Cha, để con, là một thần dân trung tín, có thể phục tùng chính mình cho Cha, là Vua của con, ngày càng hơn.” Nhưng lời thỉnh cầu này không dừng lại ở đó. Vì Đấng Christ hoàn toàn không để vinh dự của Nước Ngài cho những biến đổi của đời sống cá nhân của chúng ta, mà chính cũng với tầm nhìn đến đời sống cá nhân của chúng ta, Ngài đã gọi Hội Thánh của Ngài hiện hữu cho Nước Đức Chúa Trời ấy, như một công cụ. Hội Thánh của Ngài, vốn quả thật tồn tại từ đầu thế giới, và vốn đã nằm bao hàm trong Y-sơ-ra-ên, nhưng tuy nhiên lần đầu tiên xuất hiện trong thế giới vào ngày Lễ Ngũ Tuần như một công cụ riêng biệt, một viện hoàn toàn độc đáo, một cơ sở riêng biệt, một tổ chức riêng biệt, một lĩnh vực đời sống độc lập, và một hội chúng độc lập. Do đó nay trong lời thỉnh cầu này, “Nước Cha được đến,” ở vị trí thứ hai cũng có điều khác này: Xin gìn giữ và gia tăng Hội Thánh của Cha. Không, vậy, điều rất nhiều người nay theo đuổi, như thể Hội Thánh không quan trọng, như thể Hội Thánh chỉ đơn thuần là một nền tảng con người theo hình thức, và như thể Nước Đức Chúa Trời thực sự gồm đủ loại hoạt động diễn ra bên ngoài Hội Thánh; mà đúng hơn, để tại đây cũng vậy Hội Thánh phải chính đứng ở phía trước. Vì quả thật đời sống của Nước Đức Chúa Trời trên đất không hòa nhập vào đời sống của Hội Thánh. Chính chúng ta cảm thấy điều này càng rõ hơn khi chúng ta quan sát chính đời sống cá nhân của mình, đời sống trong gia đình mình, những biểu hiện Cơ Đốc trong xã hội, và ảnh hưởng sâu rộng của những ý tưởng Cơ Đốc trên hầu như mọi lĩnh vực đời sống. Nhưng tuy nhiên Hội Thánh vẫn là phương tiện lớn, được Đấng Christ định, mà qua đó sự tác động của những ảnh hưởng này được gọi vào đời sống và vẫn liên tục được duy trì. Chúng ta không nghĩ ra Hội Thánh, mà Ngài đã lập Hội Thánh của Ngài. Chính Ngài là Đầu của nó. Ngài đã sắp xếp nó và định nó như vậy. Và Hội Thánh ấy luôn đi trước; qua Hội Thánh ấy Nước trời chiếm vị trí của mình giữa vòng các dân tộc, và từ Hội Thánh ấy mọi ảnh hưởng tái sinh trên xã hội và Quốc gia, trong đời sống của các quốc gia, đã đi ra. Ảo tưởng, như thể chúng ta do đó được tự do xem Hội Thánh là phụ thêm, là có tầm quan trọng phụ, miễn là chúng ta hiến mình cho sự mở rộng Nước Đức Chúa Trời, phải bị chống lại; và ngay cả khi ngay cả Réveil cũng nuôi dưỡng ảo tưởng ấy, tuy nhiên nó phải bị tranh chiến và loại bỏ, vì nó đi ngược lại Kinh Thánh và ngược lại những mạng lệnh của Chúa. Trong khía cạnh này cũng vậy bạn không được di chuyển những cột mốc cổ xưa, mà bước vào sự tin chắc rằng ai xây dựng Hội Thánh của Chúa qua đó thúc đẩy sự đến của Nước Ngài tốt hơn nhiều so với bất kỳ sự trợ giúp nào khác, và lâu dài hơn nhiều so với bất kỳ công cụ nào khác. Và điều này cũng vậy Sách Giáo Lý của chúng ta nay đem vào lời cầu nguyện của bạn. Tức là, Sách Giáo Lý muốn rằng Hội Thánh của Đấng Christ phải, cũng trong lòng bạn, trong sự cân nhắc của linh hồn bạn, và trong sự khao khát bên trong của bạn, chiếm một vị trí; rằng bạn cũng phải giao Hội Thánh ấy cho Đức Chúa Trời của bạn, và cầu xin nó nơi Ngài, để Ngài có thể gìn giữ và mở rộng Hội Thánh ấy. Và bởi điều này cũng vậy Sách Giáo Lý, ôi, thấy rất nhiều người đạo đức có tội trong lời cầu nguyện của họ trước mặt Đức Chúa Trời, những người tự mình biết rất rõ họ mong muốn đủ loại điều từ Đức Chúa Trời của mình như thế nào, nhưng họ hầu như không bao giờ xuất hiện trước mặt Đấng Thánh với nhu cầu của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên lòng mình như thế nào. Hội Thánh ấy quan trọng ít hơn trong mắt họ, Hội Thánh ấy không quan trọng đến vậy, Hội Thánh ấy không đủ thuộc linh cho họ, và như vậy, khôn ngoan hơn Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình, họ đi ngay cả trong đời sống cầu nguyện của mình ngược lại những sự định đoạt của Chúa. Họ vẫn sẵn lòng cầu nguyện cho Si-ôn, mà bởi đó khi ấy họ hiểu Nước thuộc linh; nhưng Hội Thánh đối với họ quá bề ngoài, quá hình thức, quá thấp về hình thức, để thực sự chờ đợi từ Hội Thánh ấy sự đến của Nước Đức Chúa Trời. Và nay hãy xem điều ác này đã tự trừng phạt chính mình như thế nào. Đã không có lời cầu nguyện cho Hội Thánh ấy; do đó Đức Chúa Trời đã để Hội Thánh ấy cho sự thờ ơ của chúng ta; và nay nó nằm phủ phục trong sự sỉ nhục của nó, và kết quả đau buồn là ảnh hưởng của tinh thần Cơ Đốc trên đời sống trong gia đình và xã hội và Quốc gia hầu như hoàn toàn bị phá vỡ, phải, rằng các vòng Cơ Đốc không tạo thành gì khác ngoài một nhóm nhỏ trong xứ. Điều này nay đến từ sự khôn ngoan lệch lạc của chúng ta. Và do đó cần thiết như vậy rằng lời cầu nguyện của chúng ta trở nên lành mạnh và bình thường trở lại trong khía cạnh này nữa. Không: Hội Thánh của Cha quan trọng ít hơn, nhưng xin Nước Cha được đến. Mà, theo chính sự lập định của Chúa Giê-xu: Xin Nước Cha được đến qua điều này, rằng Cha cũng gìn giữ và gia tăng Hội Thánh của Cha. Gìn giữ nó khỏi sự bội đạo và thoái hóa và sự phạm thánh và sự suy giảm quyền năng, khỏi sự đồng hóa với thế giới, và cũng: mở rộng nó, kéo dài dây của nó, và gia tăng nó, giữa vòng chúng ta và đến mọi đầu cùng của đất. Vì chỉ như vậy động cơ Truyền Giáo của bạn mới thực sự trở nên tôn giáo và gắn liền với vinh dự của Đức Chúa Trời. Không theo đuổi Công Cuộc Truyền Giáo để phô trương sự bận rộn của chúng ta, và không biện hộ cho Công Cuộc Truyền Giáo chỉ đơn thuần để, có lẽ, cứu tại đó rất xa một vài người hoàn toàn không quen biết chúng ta, trong khi trong chính thành phố và làng của mình, phải trong chính gia đình mình và trong chính nhà mình ngày càng nhiều người rời khỏi Đấng Christ; mà theo đuổi Công Cuộc Truyền Giáo, theo đuổi chúng với sự nghiêm túc và với sự kiên trì, vì chúng ta yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài phải cai trị là Vua, và vì cho mục đích ấy Hội Thánh của Đấng Christ phải được mở rộng cũng giữa vòng các dân tộc chưa biết Ngài. Và nay phần cuối cùng. Chống lại Nước Đức Chúa Trời đứng một nước giả, một nước giả mạo, nhưng dù vậy là một nước vương giả — nước của Sa-tan — và do đó lời thỉnh cầu “Nước Cha được đến” cũng chứa điều này: “Xin phá hủy các công việc của ma quỷ và mọi quyền năng tự tôn mình lên chống lại Cha, cùng với mọi mưu kế gian ác được bày ra chống lại Lời thánh của Cha.” Một vị vua không cai trị cách vương giả chừng nào một kẻ giả danh vẫn trỗi dậy chống lại mình, hay một chư hầu nổi loạn giữ một phần lãnh thổ của mình trong quyền năng của mình. Và không tại đây trình bày dài về bản chất, quyền năng, nước, và phương tiện chiến tranh của Sa-tan, chúng ta dù vậy cảm thấy điều này hết lần này đến lần khác trong chính đời mình, và trong sự biểu hiện của sự gian ác xung quanh chúng ta: rằng đằng sau tội lỗi của loài người vẫn còn một điều gì hơn nữa; rằng có một quyền năng thúc đẩy quạt tội lỗi thành ngọn lửa và xúi giục đến tội lỗi; và rằng có một thiết kế nào đó và một sự sắp xếp nào đó nối tội lỗi với tội lỗi và như vậy kết hợp đủ loại quyền năng đồi bại làm tổn thương sự nghiệp của Đức Chúa Trời của chúng ta và chống lại sự đến của Nước Ngài. Nay nếu quyền năng ma quỷ, sa-tan này là một quyền năng độc lập khỏi Đức Chúa Trời, thì nó sẽ không giúp ích gì khi cầu nguyện chống lại nó. Nhưng chính vì chúng ta tin và xưng nhận rằng Sa-tan cũng ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và rằng nó, không hơn bất kỳ loài thọ tạo nào khác, có thể khuấy động hay di chuyển chính mình mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, do đó lời thỉnh cầu “Nước Cha được đến” cũng hướng chống lại những mưu mô mà bởi chúng Sa-tan vẫn luôn quyến rũ lòng người, quấy rầy hạnh phúc của con người, và cản trở sự đến của Nước Đức Chúa Trời. Tuy nhiên vì mục đích này, cần thiết rằng bạn nhận ra Sa-tan, cắt đứt mọi sự hiệp thông với nó, vô điều kiện từ chối nó mọi liên minh, và nay bị tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và Nước Ngài thúc đẩy và thúc đẩy mạnh mẽ và quyền thế đến nỗi, vào lời cầu nguyện của bạn tự nó cũng chảy lời thỉnh cầu rằng Chúa, Đức Chúa Trời toàn năng, cũng có thể làm thất bại quyền năng và mưu kế của Sa-tan. Và điều này quả thật theo một nghĩa như vậy rằng bạn cầu nguyện điều này không trước hết để chính mình được giải cứu khỏi Sa-tan (điều đó đến trong lời thỉnh cầu thứ sáu), mà để thấy bị phá vỡ sự chống cự mà với nó Sa-tan giữ lại sự đến của Nước Đức Chúa Trời. Sách Giáo Lý hướng lời cầu nguyện của chúng ta đặc biệt đến sự chống cự mà Sa-tan đặt trên đường của sự cai trị của Lời Đức Chúa Trời; một điều càng đáng chú ý hơn vì sự chống cự ấy, ba thế kỷ trước, vẫn hầu như không là gì so với quyền năng lật đổ mọi sự mà với nó sự cai trị của Lời này của Đức Chúa Trời của chúng ta nay bị cản trở. Quả thật trong mười tám thế kỷ nằm đằng sau chúng ta chưa bao giờ có thời gian nào mà trong đó Lời Đức Chúa Trời và sự cai trị của nó bị tấn công dữ dội như vậy, và bị chống lại dai dẳng và ngạo mạn như vậy, như trong những ngày của chúng ta. Một sự chống đối đi xa đến nỗi theo nghĩa đen toàn bộ Lời ấy bị đẩy sang một bên, mọi thẩm quyền của nó bị tranh cãi, và rằng ngay cả trong các vòng của những người tin người này đến người khác trỗi dậy tuyên bố rằng chính mình cũng đã cắt đứt với thẩm quyền này của Lời Đức Chúa Trời, để khi ấy rút vào thẩm quyền của sự thần bí của trái tim. Nay điều này cũng chắc chắn là một đám mây đen hiện tại sẽ lại qua đi; tuy nhiên nó rất xứng hợp cho con cái Đức Chúa Trời, đặc biệt trong những ngày này, nhân lên lời cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời là Chúa có thể làm thành không “mọi mưu kế gian ác được bày ra chống lại Lời thánh của Ngài.” Và để bạn cũng có thể dâng lời thỉnh cầu này từ một ước muốn chân thành của linh hồn lên Chúa là Đức Chúa Trời của bạn, dĩ nhiên cũng cần thiết cho bạn rằng tình yêu dành cho Lời này của Đức Chúa Trời của bạn sống trong lòng bạn, rằng trong chính sự tồn tại của linh hồn bạn bạn phục tùng chính mình cho Lời ấy, và rằng bạn đầy sự phẫn nộ và ác cảm chống lại mọi điều phá đổ thẩm quyền của Lời thánh ấy giữa vòng loài người. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Một nhân chứng giả sẽ không được không bị trừng phạt; và người nói những lời dối trá sẽ không thoát khỏi. CHÂM NGÔN 19:5. Lời nói dối thông thường, lời nói dối vì bất đắc dĩ, lời nói dối vì xấu hổ, lời nói dối nửa vời vụng về, và những điều tương tự, với mọi sự nghiêm túc mà với chúng chúng phải bị chống lại, vẫn không mang đặc tính ma quỷ ấy mà trong sự giả dối và trong sự bóp méo cố ý, ích kỷ và ác ý sự thật là rất đáng ghê tởm. Trong những hình thức che giấu hơn ấy sự không thật cũng xào xạc, nhưng vẫn nhiều hơn như một phương tiện, như một phương tiện để cứu mình khỏi một vị trí khó khăn. Nhưng nó trở nên hoàn toàn khác khi chúng ta trình bày một điều gì không chỉ là không thật, mà theo nghĩa đúng đắn là giả, và chỉ khi ấy chúng ta mới đến với sự nói dối và lừa dối thiết yếu ấy mà Sách Giáo Lý tính vào chính các công việc của ma quỷ. Trong lời nói dối nửa vời vụng về tâm tình ma quỷ ấy đã tự công bố, nhưng tuy nhiên chỉ khi sự giả dối vào cuộc sự tội lỗi này mới tự đổ ra đầy đủ. Do đó trên Si-na-i cũng đã nói: “Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận mình.” Sự giả dối này, sự sai trái này, phân biệt với điều chỉ đơn thuần vẫn không thật, nằm trong tính cố ý. Trong lời nói dối thông thường, lời nói dối vì bất đắc dĩ, lời nói dối vì xấu hổ và lời nói dối vụng về, sự yếu đuối của tính cách, sự thiếu can đảm, sự thiếu thấu hiểu, của sự kính sợ sự thật đang chơi, nhưng tuy nhiên luôn theo cách như vậy rằng người ta phạm tội vì không tự do, vì bị ràng buộc, vì người ta tưởng tượng mình không thể làm khác, để tránh lời đồn đại, để tiết kiệm cho mình sự phiền phức và khó chịu. Vậy, tuy nhiên, rằng tất cả điều này vẫn tiếp tục đi cùng với sự khao khát đúng hơn nói sự thật, nếu chỉ người ta được tự do, và cũng với một sự phẫn nộ nào đó chống lại mạng lưới những trình bày và lời phát biểu hoàn toàn và nửa không thật mà trong đó người ta đã vướng mình. Nhưng nó trở nên một vấn đề hoàn toàn khác khi người ta tìm kiếm lời nói dối, khi người ta đến lấy niềm vui và sự vui thích trong lời nói dối, và nắm lấy nó như một công cụ tiện dụng, được chuẩn bị như một vũ khí mà với nó người ta định tấn công, một loại dao găm mà người ta cố ý mài sắc để làm tổn thương người lân cận mình. Hai loại động cơ có thể tại đây đang chơi, lợi ích của chính mình hay một sự thèm khát ganh tị để làm hại người khác, ngay cả khi không có lợi ích gì cho chính mình. Và điều sau này, cũng vậy, có thể lại xuất phát hoặc từ một sự thèm khát để trả thù chính mình, từ sự hận thù, từ sự giận dữ về điều sai trái đã làm cho chúng ta, và vì người ta không thể chịu đựng một người nào đó; hoặc, tệ hơn nữa, thuần túy từ sự thèm khát gian ác để làm hại, từ niềm vui ác ý, từ một sự thèm khát để phô trương sự ngạo mạn và quyền năng vượt trội của mình, để tạo một nạn nhân, và để cho thấy người ta có khả năng gì. Nay, ngay cả trong lời làm chứng dối trước một thẩm phán, đặc tính ma quỷ này hoàn toàn không luôn hiện diện. Hơn một lời làm chứng dối đã được đưa ra trước một thẩm phán bởi một người không muốn gì tốt hơn là nói sự thật, nhưng người bị đe dọa; người bị người ta làm đầy kinh hoàng và sợ hãi; và người bị người ta đe dọa bằng sự báo thù nếu người ấy dám nói sự thật. Lời làm chứng dối thường được đưa ra để tha cho một người nào đó, khi nó liên quan đến một người người ta yêu, người người ta không muốn đẩy vào bất hạnh, và mà đời sống hay tương lai của người ấy người ta muốn cứu. Lời làm chứng dối, cũng vậy, không hiếm khi được đưa ra đơn giản để che đậy sự đồng lõa của chính mình — chưa kể đến những kẻ liều lĩnh không lương tâm kia, những người, vì một khoản tiền nhỏ nhặt, sẵn sàng thề bất cứ điều gì bạn gợi ý cho họ nói. Lời nói dối, và đặc biệt lời làm chứng dối, tự quấn mình vào rất nhiều vòng và tự mặc mình trong rất nhiều hình thức đến nỗi với tội lỗi này đặc biệt hầu như không bao giờ có thể đặt ra một quy tắc cố định, hợp lệ tổng quát, và rằng bạn luôn phải trở lại ý định, mục đích, động cơ bên trong của trái tim.

Chính vì lời nói dối là tội lỗi của ý thức, và như vậy tự nó tạo hình thức mà trong đó nó xuất hiện, nó di chuyển tự do và lén lút như vậy, tự xoắn mình trong đủ loại vòng xoắn, và bạn cảm thấy, trong tội lỗi này trên hết, sâu sắc như vậy sự khốn khổ của loài người chúng ta và sự tổn hại đã xảy đến với dòng giống chúng ta khi một lần nó rời khỏi sự thật trong sáng, thuần khiết, tỉnh táo. Điều này lộ ra mạnh mẽ nhất trong lịch sử. Tự nó bạn sẽ nói rằng không điều gì dễ dàng và chắc chắn hơn việc truyền đạt và kể lại điều đã xảy ra, và tái dựng điều đã xảy ra từ việc thẩm vấn các nhân chứng có mặt và thấy và nghe mọi sự. Và tuy nhiên, than ôi, kết quả đã cho thấy việc tìm ra điều thực sự đã xảy ra gần như không thể như thế nào. Đặt bên cạnh nhau, ví dụ, điều bạn được kể về thời kỳ vinh hiển của lịch sử quốc gia của chúng ta, một mặt bởi người Calvinist, mặt khác bởi người Moderate, và ở vị trí thứ ba bởi các nhà sử học Công Giáo La Mã; và bạn quả thật thấy rằng nó phân kỳ ở mọi bước, rằng phán đoán, đặc biệt liên quan đến các con người, hành động và động cơ của họ, khác nhau ở hầu như mọi điểm, và rằng một sự tuyệt vọng nào đó nắm lấy bạn khi bạn cố gắng tái dựng sự thật từ những bản tường thuật mâu thuẫn này. Do đó hầu như không có lĩnh vực nào mà trên đó lời làm chứng dối đã và vẫn được đưa ra không ngừng nghỉ như trong lĩnh vực lịch sử. Và điều này không do ý định ác ý, điều này không phải trách về sự nói dối cố ý, mà là một hệ quả của tính khiếm khuyết của bản tính chúng ta và sự khốn khổ tội lỗi đem đến cho chúng ta. Người ta thấy mọi sự như vậy và không khác; như vậy người ta cảm thấy chúng, như vậy người ta sống qua chúng; và như vậy và không khác chúng đứng cố định trước chúng ta. Chính điều này, tuy nhiên, thúc giục chúng ta đến sự thận trọng lớn như vậy, vì dĩ nhiên cùng một sự không chắc chắn của phán đoán cũng theo đuổi chúng ta trong hiện tại, trong ý kiến chúng ta hình thành về những người đang sống, quả thật về chính môi trường xung quanh của chúng ta. “Tình yêu làm mù,” và hết lần này đến lần khác chúng ta khi ấy cũng nhận thấy các bậc cha mẹ thiên vị trong ý kiến họ giữ về con cái mình như thế nào; bạn hữu quen phán xét nhau từ phía thuận lợi nhất như thế nào; và việc, là kết quả của sự cảm thông này, đủ loại lời làm chứng thuận lợi quả thật được đưa ra mà chắc chắn nhất không được bao phủ bởi sự thật của các sự việc và hoàn cảnh. Nhưng ngược lại — và điều này còn nghiêm trọng hơn — sự ác cảm và không ưa thích tác động mạnh mẽ như vậy lên phán đoán của chúng ta; và ngay cả khi không có trong chúng ta một chút thiết kế nào để vu khống hay nói dối, chúng ta sẽ, với đức tin hoàn toàn tốt, phát biểu một ý kiến và đưa ra một phán đoán về đủ loại người và hoàn cảnh, mà chúng ta tin là đã được thiết lập cho chúng ta và về sự thật của nó chúng ta tin chắc, và tuy nhiên thực tế là không thật. Chúng ta nhận biết điều này tốt nhất trong chính mình. Một lần chúng ta sẽ cảm thấy rằng một người có thiện cảm với chúng ta phán xét quá thuận lợi về chúng ta, về việc làm của chúng ta, hay về toàn bộ vị trí của chúng ta; và một lần khác chúng ta sẽ cũng quyết liệt đứng dưới ấn tượng ngược lại, rằng chúng ta bị phán xét sai, rằng chúng ta bị gán cho điều không có trong chúng ta, và rằng chúng ta vậy bị phán xét tệ hơn chúng ta thực sự là. Điều trước chúng ta thấy dễ chịu; chống lại điều sau chúng ta phần lớn trỗi dậy với sự cay đắng; thay vì xem xét rằng trong thế giới tội lỗi này cả hai chắc chắn phải xảy ra, và rằng nó không quá xấu rốt cuộc nếu phán đoán quá không thuận lợi của một người cân bằng phán đoán quá thuận lợi của người kia. Trái ngược với điều này, tuy nhiên, phán đoán quá thuận lợi làm hài lòng phần lớn mọi người đến nỗi họ thậm chí nghe với niềm vui những lời nịnh hót; và qua đó họ lại trở thành nguyên nhân khiến những người hèn nhát cố ý bắt đầu nịnh hót chúng ta, như vậy đầu cơ vào sự tự hài lòng của chúng ta, và tuy nhiên bao bọc chúng ta bằng lời nói dối, không để xây dựng chúng ta, mà vì lợi nhuận của chính họ. Người ta càng lên cao trong xã hội, lời làm chứng dối này từ môi nịnh hót càng có xu hướng độc hại hơn. Và khi người ta thăng lên các vòng triều đình, thì, than ôi, trong các cung điện hoàng gia môi nịnh hót ấy đã trở thành tiêu chuẩn đến nỗi một người dám nói sự thật với một vị vua quyền thế luôn vẫn là một con quạ trắng. Một nguy cơ tương tự gắn liền với những lời chứng thực, vốn rốt cuộc cũng là một việc đưa ra lời làm chứng. Những lời chứng thực như vậy là cần thiết. Người ta không thể nhìn một người nào đó mà biết điều gì ở trong người ấy. Vậy nếu một người nào đó đến với bạn từ một môi trường lạ để sống trong môi trường xung quanh bạn, nếu người ấy cầu xin sự giao thông, muốn vào phục vụ bạn, hay, mạnh hơn nữa, được đưa vào sự tin cậy của bạn hay thậm chí vào gia đình bạn, thì bạn phải đi và hỏi người này là ai. Thương mại, cũng vậy, không thể thiếu điều này, vì để có thể bước vào một quan hệ thương mại với một người nào đó từ một thành phố khác hay một xứ khác, bạn phải biết người ấy có lành mạnh không. Mọi tín dụng thực tế đều đặt trên lời làm chứng. Nhưng, than ôi, tại đây lại một lần nữa tình trạng tội lỗi tổng quát của đời sống con người chúng ta can thiệp theo cách làm suy yếu như vậy. Qua ảo tưởng sai lầm người ta đã ổn định vào quan niệm sai lầm rằng thực sự mọi người đều chính trực và tốt, và rằng chỉ thỉnh thoảng một con ruồi chết duy nhất được tìm thấy làm hỏng thuốc mỡ của người bào chế thuốc. Nay nếu bạn đưa ra lời làm chứng về một người tốt và lành mạnh khác theo sự thật đầy đủ, và bạn tiết lộ tính cách của người ấy và thói quen của người ấy và cách làm việc của người ấy y như chúng là, thì ngay cả người tốt nhất vẫn tạo một ấn tượng u ám và xấu đến nỗi bạn đã làm người ấy trở nên không thể trong môi trường mới của mình. Do đó bạn phải tính đến, trong lời làm chứng của mình, xu hướng tổng quát của những lời chứng thực như vậy, và vậy thực tế không hỏi mọi sự như thế nào, mà hỏi ý kiến công chúng có thể chịu đựng bao nhiêu. Khi ấy có, ở vị trí thứ hai, sự thật rằng nó rất dễ và không tốn gì để dễ chịu với một người nào đó bằng một lời tử tế và thân thiện. Và thường, cũng vậy, niềm tin đang chơi rằng người cầu xin một lời chứng thực cũng đã thấy và biết đủ loại điều tội lỗi về bạn, và rất có thể sẽ đo cho bạn bằng thước đo bạn đo người ấy, đến nỗi một lời làm chứng tốt và thuận lợi được ban cho người ấy rất có thể bảo vệ bạn khỏi một lời làm chứng kém dễ chịu liên quan đến chính mình. Với những giấy chứng nhận liên quan đến người hầu và người lao động, lời làm chứng dối này do đó đã trở thành hầu như quy tắc. Nếu bạn có thể, trong một thành phố như Amsterdam, tập hợp lại hàng nghìn và hàng chục nghìn giấy chứng nhận đã liên tiếp được các bà chủ cấp liên quan đến người hầu của họ, thì, dựa trên những văn bản hay lời làm chứng bằng miệng ấy, bạn không thể tưởng tượng khác hơn rằng tầng lớp phục vụ tại đây trong thành phố này là xuất sắc và không còn gì để mong muốn. Và nếu bạn sau đó bước vào vòng của những phụ nữ này, lắng nghe một lúc điều họ thảo luận với nhau về người hầu của họ, thì bạn sẽ đứng kinh ngạc khi nghe nó; những phụ nữ cùng ấy, những người đã viết như vậy, nay có thể nói như vậy như thế nào. Và điều ác này len lỏi tiếp và tiếp, không chỉ trong thị trường người hầu, mà theo nghĩa đen trong mọi nghề và mọi doanh nghiệp mà trong đó lời làm chứng phải được dựa vào. Do đó người ta biết trước, rằng hầu như không giá trị nào được gắn vào mọi giấy chứng nhận này, và rằng chúng chỉ cung cấp một sự bảo đảm nào đó rằng người ta sẽ không phải tranh đấu với sự trộm cắp công khai hay sự say rượu cực độ hay những điều tương tự. Khó khăn của việc đưa ra lời làm chứng theo sự thật trong những giấy chứng nhận như vậy do đó lớn đến nỗi ngay cả Hội Thánh của Đấng Christ trong những lời chứng thực của mình, ôi, nhưng rất hiếm khi cho thấy mình sở hữu sức mạnh để để những lời chứng thực ấy thực sự nói. Và tuy nhiên, chắc chắn, một lời chứng thực theo nghĩa đầy đủ của từ này cũng là việc đưa ra một lời làm chứng liên quan đến người lân cận của mình. Nay nếu một lời làm chứng như vậy có thể đặt trên sự quen biết cá nhân, chính xác với mỗi thành viên của hội chúng, với tình trạng thuộc linh của người ấy và những cám dỗ mà lòng người ấy bị phơi bày, thì lời làm chứng như vậy tự nhiên sẽ tạo điều kiện rất nhiều cho sự lãnh đạo thuộc linh trong hội chúng người ấy đến. Nhưng tại đây người ta vấp phải tính không thể của nó. Theo cách này người chăn chiên chỉ biết một con chiên duy nhất của mình. Kiến thức loại đó phần lớn đặt trên những sự truyền đạt thân mật, vốn không dễ được giao phó cho văn bản. Cũng người ta không biết liệu trong Hội Thánh người ấy đang chuyển đến có cùng sự dịu dàng hiện diện trong người chăn chiên để đảm nhận sự lãnh đạo đời sống thuộc linh theo cách này không. Điều này vậy khiến người ta rút vào một công thức tổng quát, và cuối cùng báo cáo không điều gì khác ngoài việc người ấy là một thành viên, và rằng chống lại lời xưng nhận và cách sống của người ấy không một khiếu nại nào loại đó đã đến. Và như vậy khi ấy hầu như mọi người trở nên không xúc phạm trong lời xưng nhận và cách sống, và bởi một lời chứng thực như vậy nó chỉ được thiết lập rằng người ta được nhận vào Tiệc Thánh và không bị vướng vào việc áp dụng kỷ luật. Trong một thời gian, trong sự thức tỉnh thuộc linh của các Hội Thánh, điều này vẫn không gây nhiều tổn hại, vì kỷ luật khi ấy quả thật vẫn được áp dụng, và người ta vậy ít nhất đến biết những ngoại lệ. Nhưng hãy để đời sống Hội Thánh chùng xuống, hãy để người ta ngày càng để kỷ luật nghỉ ngơi, và hãy để người ta dần dần rơi vào tình trạng buồn ấy mà trong đó người ta giữ ngón tay trước mắt mình để không thấy gì, thì lời làm chứng Hội Thánh này ngày càng bị giả mạo, lời nói dối ép ngày càng nhiều vào Hội Thánh, và người ta ngày càng đạt được những tình trạng tội lỗi sâu sắc mà trong đó những người giữ chức vụ, thay mặt Đấng Christ, công khai và bằng văn bản đưa ra lời làm chứng tốt về những người mà mọi người biết, và chính họ cũng biết, rằng họ hoặc là những mẫu mực của sự vô luân hoặc công khai tiến ra để phủ nhận Sự Thật. Một ví dụ khủng khiếp về lời làm chứng dối như vậy được đưa ra vào năm 1886 bởi Hội Thánh Synodal, khi, là không thể chê trách trong lời xưng nhận và cách sống, qua sự can thiệp của Ban Classical của Amsterdam, nó nhận vào Tiệc Thánh hàng trăm người mà Ban Classical này biết rằng họ phủ nhận Đấng Christ. Lý luận sai lầm khi ấy cũng là: “Chừng nào không có lời buộc tội, chúng ta phải tính lời xưng nhận và cách sống là tốt, và về việc lời buộc tội ấy không được đưa vào chuyển động, chúng ta sẽ lo liệu điều đó!” Và điều đó trong Hội Thánh của Đấng Christ! Do đó khó nói Hội Thánh của Đấng Christ, bằng sự đầu hàng hèn nhát sự thật của mình và bằng lời làm chứng vô giá trị, vì giả dối, của mình, đã làm tổn hại cảm giác tổng quát về sự thật giữa vòng các quốc gia Cơ Đốc như thế nào. Đã vào năm 1868 tác giả của điều này đã chỉ ra những điều này chi tiết trong bài luận “Lời Nói Dối Trong Hội Thánh” của mình, và kết quả đã cho thấy quá rõ quyền năng của lời nói dối, một khi nó đã len lỏi vào, tiếp tục mưng mủ càng xa hơn như thế nào, và cuối cùng trở nên toàn năng đến nỗi nó mang một đặc tính phản luật; cũng như nay, liên quan đến lời nói dối Hội Thánh, đã quá nhiều là trường hợp giữa vòng nhiều phát ngôn viên Cải Chánh giữa vòng người Synodal. Do đó hãy để người ta thực sự không xem nguy cơ đe dọa từ phía lời nói dối là nhẹ. Ở nơi những tình trạng xã hội và Hội Thánh tổng quát của chúng ta đã cung cấp đất màu mỡ như vậy cho lời nói dối, và đặt những trở ngại nghiêm trọng như vậy trên đường của sự chân thành rõ ràng, đầy đủ của lời nói, tại đó người ta hiểu lời nói dối và sự vu khống phải thịnh vượng xa xỉ như thế nào, ngay khi lợi ích cá nhân hay sự ganh tị và thù ghét cá nhân vào cuộc. Khi ấy nó bắt đầu bằng sự nói hành, tiến triển trong lời nói vu khống, và dâng lên sự khinh miệt và phỉ báng. Đặc biệt trong những vòng mà trong đó ít công việc được thực hiện, trong đó người ta có nhiều thời gian rảnh để “tán gẫu” với nhau, như dân chúng của chúng ta gọi nó, và, vì thiếu một chủ đề trò chuyện vững chắc hơn, sớm lấy người này hay người kia dưới dao, mà về người ấy người ta sẽ thuyết trình dài, sự nói hành ấy là một quyền năng rất xấu xa. Người ta đến với nhau vẫn không có ý định xấu xa nhỏ nhất, nhưng trong việc tán gẫu và ba hoa, cuộc trò chuyện đến trên người này hay người kia, và nay những cái lưỡi được nới lỏng, và mọi người phải bỏ xu của mình vào túi, và đủ loại ác cảm và cạnh tranh tận dụng cơ hội tốt để làm nguội một mối thù cũ, hay cũng hơn một người phát minh, chỉ để thú vị, những điều người ấy biết là không thật, hay người ấy ít nhất phóng đại một cách khủng khiếp. Vì đây chính là bản chất của sự nói hành, nó cần hạt tiêu. Đời sống thông thường, như nó là, không đủ cay. Và nay mọi điều người ta kể và kể lại phải được làm đặc và rắc tiêu để khơi dậy sự quan tâm. Và vậy ngày qua ngày sự nói hành xấu xa ấy bận rộn trong đủ loại vòng, để tự giải trí bằng chi phí của những bên thứ ba không có mặt. Và trên sự nói hành ấy người ta khi ấy dựa vào; dựa vào nó người ta phán xét; và vậy người ta lan truyền trong vòng của mình một tin đồn nào đó và thiết lập trong môi trường xung quanh mình một ý kiến nào đó về một người nào đó, mà người ấy rất thường trở thành nạn nhân của nó và chống lại nó người ấy không thể làm gì. Tuy nhiên sự nói hành ấy, khi nó được thúc đẩy bởi việc giết thời gian và một nhu cầu về một kích thích nào đó trong cuộc trò chuyện, chưa ác ý trong ý định của nó. Nó là tội lỗi, và gây ra vô cùng nhiều điều ác. Sự nói hành, vì tần suất của nó, và vì sự dễ dàng mà với nó hầu như mọi người tham gia vào nó, là một trong những yếu tố nguy hiểm nhất trong những tình trạng xã hội của chúng ta, nhưng nó chưa độc ác trong thiết kế của nó. Lời làm chứng không cao quý chỉ có được đặc tính ấy một khi nó trở thành sự vu khống, tức là, khi người ta cố ý buộc một người nào đó một điều gì mà người ta biết rằng nó không thật, với ý định làm tổn thương vinh dự và danh tốt của người ấy và làm tổn thương người ấy hay làm người ấy trở nên vô hại. Điều đó phần lớn không xảy ra từ không khí mỏng. Thường tồn tại khi ấy một dịp nào đó mà bởi nó sự vu khống có thể được làm cho đáng tin và chấp nhận được; nhưng người ta khi ấy bóp méo và xoắn những lời của một người nào đó, trình bày hành động của người ấy khác hơn chúng là, và biết cách ban cho mọi điều ấy một ánh lấp lánh sự thật đến nỗi sự vu khống tìm thấy niềm tin. Người ta phần lớn bị tội lỗi này quyến rũ bởi sự kiêu ngạo thuộc linh. Sự kiêu ngạo thuộc linh tự cho mình được gọi ngồi làm thẩm phán trên mỗi và mọi người. Những người bị tội lỗi này quấy rầy bạn luôn nghe sẵn sàng tuyên án trên mọi và mọi người. Một người khác vẫn do dự, nhưng họ biết nó, và ngay lập tức họ soạn bản án của mình, và phán đoán của họ, phần lớn trong một giọng điệu cao cả và bảo đảm, được phát biểu. Thói quen xấu xa ấy khi ấy trở thành một bản tính thứ hai đối với họ, và khiến họ có xu hướng kết án hơn là tha bổng. Và từ sự thèm khát kết án này khi ấy tự nó sinh ra, khi một sự hận thù hay ác cảm nào đó vào cuộc, sự thèm khát để hạ thấp, để chửi rủa, để vu khống, để khinh miệt, để giết cách đạo đức. Do đó hoàn toàn đúng như vậy được Sách Giáo Lý của chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời cấm chúng ta trong Điều Răn này xoắn những lời của bất cứ ai, làm người nói hành hay người vu khống, và nhẹ nhàng hay không được nghe tự mình kết án bất cứ ai hay giúp kết án người ấy. Nhưng dĩ nhiên tội lỗi này luôn mang đặc tính gian ác nhất của nó khi tôi mang điều ác ấy vào tòa án công lý, và không ngần ngại che giấu hay giả mạo sự thật trước thẩm phán. Trong tòa án thẩm phán thẩm vấn tôi nhân Danh Chúa. Và nếu nay, đứng trước mắt Đức Chúa Trời và bị ràng buộc bởi lời thề, tôi dù vậy che đậy hay xoắn sự thật, và đưa ra lời làm chứng dối, hoặc vì tôi ghét người lân cận mình, hoặc vì, khi người ấy vô tội, tôi sẽ không cứu người ấy đến sự tổn thương của chính mình, thì quyền năng gian ác của lời nói dối đã đạt đỉnh cao nhất của nó trong tôi, và trở thành trực tiếp sa-tan. Đó là cực tối đa của điều Điều Răn này cấm; đối lại nó đứng sự thật rằng nó là một bổn phận Cơ Đốc, và một bổn phận trung tín giữa vòng loài người, để đến cứu giúp mọi người bằng lời làm chứng tốt của mình mà vinh dự hay danh tốt của người ấy người ta nhận biết đã đến, mà không có lỗi của mình, vào sự tai tiếng hay nghi ngờ. Vì tại đây cũng vậy bạn không thể hài lòng với việc không ghét. Tại đây cũng vậy nó phải đến với một sự yêu người lân cận của mình. Chớ phán xét, để các ngươi không bị phán xét. Bằng thước đo nào các ngươi đo, nó sẽ được đo cho các ngươi. Và nếu nay bạn biết bằng kinh nghiệm của chính mình việc khi một người nào đó, bằng một lời làm chứng tốt, quay sang một bên khỏi bạn những nghi ngờ xấu xa mà chống lại chúng chính bạn đứng bất lực, là ngọt ngào và tốt và đáng yêu như thế nào, thì trong điều này tự nó nằm sự công bố điều bạn, vì tình yêu, trong một trường hợp tương tự nợ người lân cận mình. Cuối cùng, về câu hỏi liệu người ta có bị ràng buộc phải nói toàn bộ sự thật không, chúng ta có thể ngắn gọn. Nói mọi điều bạn biết chưa bao giờ được đặt trên bạn như một bổn phận. Đúng hơn, trong nhiều trường hợp sẽ tốt hơn nếu ít được nói hơn và một phần nào đó bị che giấu hơn. Miễn là — và đây dĩ nhiên là điều kiện vững chắc — miễn là tôi khi ấy không mang vẻ giả dối của việc nói mọi sự. Với điều này cũng rơi sự giảm nhẹ của cái gọi là reservatio mentalis, hay sự dè dặt tinh thần, như thể trong việc hứa hay trong việc đưa ra một lời làm chứng tôi có thể nghĩ một điều khác hơn điều tôi có thể cho rằng người tôi phải làm việc cùng hiểu bởi nó. Đây luôn là sự giả dối, và do đó không bao giờ được bào chữa. Và ít nhất được bào chữa trước thẩm phán, trong chừng mực thẩm phán triệu tập tôi dưới lời thề nhân Danh Chúa để nói sự thật, không gì ngoài sự thật, và toàn bộ sự thật. 1 1. Sai lầm chúng ta đã, trong chương trước, giải thích những lời của Phao-lô về “bắt bằng sự xảo quyệt” như một pia fraus. 2 Cô-rinh-tô 12:16 phải được hiểu, không về điều người ấy đã làm, mà về điều người khác đã trách người ấy, và điều bị người ấy phủ nhận. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Nhưng Ta nói cùng các ngươi, rằng hễ ai để bỏ vợ mình, trừ vì cớ sự gian dâm, khiến nàng phạm tội ngoại tình: và hễ ai cưới người bị để bỏ sẽ phạm tội ngoại tình. MA-THI-Ơ 5:32. Chính, tuy nhiên, vì hôn nhân chiếm một vị trí cao cả và bao quát mọi sự như vậy trong đời sống con người và trong đời sống của nhân loại, không một sự tàn phá khủng khiếp hơn nào có thể tưởng tượng hơn sự tàn phá đã được tội lỗi gây ra trong vấn đề hôn nhân. Sự thấu hiểu tốt nhất vào điều này đạt được bằng cách xuất phát từ câu hỏi Ly Hôn. Hai dòng chảy tại đây chạy ngược nhau: một mặt quan niệm lý tưởng về hôn nhân, vốn kêu lên: Không bao giờ ly hôn. Và mặt khác yêu cầu cho tình yêu tự do, vốn, trong khi nhẹ nhàng hát Divorçons của nó, hạ thấp hôn nhân thành một hợp đồng, và trên căn cứ ấy yêu cầu rằng hợp đồng này, như mọi hợp đồng khác, sẽ có thể giải thể vào mọi lúc bởi biểu hiện ý muốn đồng thuận của cả hai bên ký kết. Như vậy một phía người ta nói: Không bao giờ, phía kia: Vào mọi lúc, và, than ôi, khó có thể phủ nhận rằng những người của tình yêu tự do trong những năm gần đây đã ngày càng chiếm được nhiều đất hơn. Vì không chỉ những người dân chủ xã hội, mà ngay cả những thành viên có ảnh hưởng trong các nghị viện châu Âu, những người ít nhất muốn được tính là xã hội chủ nghĩa, dù vậy đã không ngần ngại, vào một lúc thích hợp, cũng trong xứ của chúng ta, nhảy vào chỗ hổng cho yêu cầu của tình yêu tự do. Trên thực tế, tại đây Phúc Âm đứng đối lại Cuộc Cách Mạng. Phúc Âm nay được lấy không chỉ đơn thuần là sự rao giảng Lời Khuyên cứu rỗi, mà với toàn bộ nền tảng Kinh Thánh của nó, và như vậy với lời tuyên bố uy nghiêm: Điều Đức Chúa Trời đã phối hợp, loài người chớ phân rẽ. Và đối lại Phúc Âm này Cuộc Cách Mạng, vốn ngày càng cai trị toàn bộ đời sống của chúng ta, vốn không biết mạng lệnh nào cao hơn, để mọi sự xoay trên trục của ý muốn tự do của con người, và như vậy cũng không thể ban, cũng không muốn ban, cho hôn nhân nền tảng nào cao hơn nền tảng của hợp đồng thông thường. Điều sau này cũng vậy. Vì không chỉ một lý thuyết tâm lý, mà cũng dục vọng nhục dục và tâm tình xác thịt đang chơi tại đây. Người đàn ông muốn sống tự do với mọi phụ nữ, và người phụ nữ tự do với mọi người đàn ông. Những người nam và nữ này làm điều này ngay cả hiện nay rồi; tuy nhiên hiện tại, họ vẫn phải làm nó ít nhiều lén lút. Qua đó họ chạy ngược lại trật tự pháp lý, chống lại ý kiến công chúng, chống lại điều được tính là đứng đắn. Như vậy họ cho dây cương tự do cho dục vọng của mình, nhưng với một sự cản trở nào đó. Và nay sự cản trở ấy cũng phải bị loại bỏ. Ý kiến công chúng ấy cũng phải bị lật đổ. Trật tự pháp lý ấy cũng phải bị đảo ngược. Điều họ nay làm bằng sự lệch lạc và phạm tội phải trước lâu có thể diễn ra trong ánh sáng đầy đủ của mặt trời, trước mắt mọi người, với sự dung thứ của mọi người, với sự hiểu biết của mọi người, mà không một vết nhơ nào bám vào nó hay một lời trách nào theo sau. Phải đến một thời, và thời ấy đang đến sớm, vậy những người của thời đại chúng ta kêu lên, khi cả Hội Thánh lẫn Chính Phủ sẽ không còn quan tâm đến hôn nhân nữa. Nói đúng ra, toàn bộ thể chế của điều người ta nay gọi là hôn nhân phải bị loại bỏ khỏi thế giới. Và khi ấy mọi người đàn ông và mọi người phụ nữ phải tự do định đoạt trên chính con người mình, để ràng buộc chính mình, có hay không có một hợp đồng, trong một tháng, trong một năm, trong hai mươi năm, hay suốt đời, với một người khác. Và điều này với điều kiện luôn có quyền, nếu người đàn ông ngày mai gặp một người nào đó làm mình hài lòng, hay người phụ nữ một người nào đó làm mình hài lòng, tốt hơn, giải thể hợp đồng đã ký kết ngay tại chỗ, bằng sự đồng thuận lẫn nhau, để bước vào, mỗi người cho chính mình, với một trong hai người mới tìm thấy này, vào một hợp đồng mới cũng sẽ có thể chấm dứt. Nay hoàn toàn rõ ràng rằng lý thuyết hợp đồng này trong một thời gian rất ngắn sẽ thoái hóa thành một hình thức đơn thuần. Vì một hợp đồng như vậy cũng có thể được ký kết trong một ngày, quả thật trong nửa ngày. Theo cách ấy nó trở nên hoàn toàn ảo tưởng. Và vậy người ta cuối cùng không còn có hôn nhân nào nữa, thậm chí không một hợp đồng. Chính Phủ sẽ nuôi mọi đứa trẻ. Vậy người ta không còn biết những lo lắng nào nữa. Và kết quả do đó là người ta sẽ sống như thú vật, bị làm ô uế và phạm thánh. Hay đúng hơn, nó sẽ không chỉ như vậy, mà nó một phần đã như vậy trong thời đại tội lỗi của Đế Quốc La Mã. Ngay khi ấy việc cưới trong một ngày ấy không hiếm. Đối lập sắc bén với điều này nay đứng mạng lệnh cao cả: Điều Đức Chúa Trời đã phối hợp, loài người chớ phân rẽ; và quy định giáo luật La Mã, vốn thực tế xem mọi sự hủy bỏ một cuộc hôn nhân đã hoàn toàn viên mãn là không thể, không bao giờ được chế giễu từ phía Tin Lành, mà luôn phải được tôn kính là cố gắng anh hùng để duy trì hôn nhân trong đặc tính thánh của nó. Những cuộc hôn nhân hợp đồng tự nhiên dẫn đến sự phù phiếm và thiếu suy nghĩ lớn nhất trong việc ký kết hôn nhân, trong khi ngược lại không điều gì thích hợp như vậy để đánh thức sự suy ngẫm và kêu gọi sự nghiêm túc thận trọng như kiến thức rằng một cuộc hôn nhân đã ký kết là không thể thu hồi. Một lần cho tất cả. Chỉ bằng những mạng lệnh tuyệt đối như vậy mới có thể trừ tà tinh thần ngoại đạo hoang dã. Ấn tượng sâu sắc mà ý tưởng hôn nhân ngay cả hiện nay vẫn tạo trên ý thức đời sống của châu Âu Cơ Đốc của chúng ta ở một mức độ không nhỏ được giải thích bởi sự nghiêm khắc không thể lay chuyển này. Và trong cuộc đấu tranh quyền thế đang ngay cả hiện nay lại được tiến hành trong mọi xứ cho và chống lại hôn nhân, không nghi ngờ gì rằng chúng ta, cùng với người Công Giáo La Mã, bảo vệ một lời cam kết chung. Tuy nhiên từ điều này, người ta không nên suy ra rằng dưới sức mạnh của luật giáo luật La Mã mọi người đã từng kết hôn phải tiếp tục sống cùng nhau cho đến khi chết. Những khó khăn của đời sống thực tế quá áp đảo để để nguyên tắc giữ tốt theo một nghĩa tuyệt đối như vậy. Như vậy người ta ẩn náu vào đủ loại phương tiện. Có thể có sự hủy bỏ hôn nhân, mà trong đó người ta tuyên bố rằng cuộc hôn nhân đã là một sai lầm và rằng do đó thực sự chưa bao giờ có một cuộc hôn nhân nào cả. Ví dụ, nếu hai người đã kết hôn mà lẽ ra không được phép kết hôn với nhau. Điều này dĩ nhiên có thể được giải thích rộng, và bằng phương tiện này khá nhiều người đã kết hôn thoát khỏi nhau. Hơn nữa, người ta cũng phải hỏi liệu cuộc hôn nhân quả thật đã hoàn toàn viên mãn chưa. Nếu chưa, thì bằng ly hôn không một cuộc hôn nhân đúng đắn nào bị giải thể, mà chỉ một điều gì giống một cuộc hôn nhân. Thuộc loại đó nay là mọi cuộc hôn nhân chưa được xác nhận cách thánh lễ một cách hoàn chỉnh. Ví dụ, những cuộc hôn nhân với người chưa chịu báp-têm; một phần cũng những cuộc hôn nhân được gọi là hỗn hợp; hay cũng nếu hành động thánh lễ chưa hoàn chỉnh. Thỉnh thoảng sự miễn trừ cũng có thể giúp. Nhưng điều còn tính nhiều hơn: Ly hôn, vậy người ta nói, chỉ diễn ra đầy đủ khi các bên đã ly hôn mỗi người cho chính mình có thể bước vào một cuộc hôn nhân khác. Do đó nó chưa phải ly hôn nếu người ta để người đàn ông và người vợ đi đường riêng của mình và thực hiện một sự phân ly khỏi giường và bàn. Sự phân ly này khi ấy có thể tạm thời hay vĩnh viễn. Nhưng trong không trường hợp nào đó về cơ bản là ly hôn, vì họ vẫn đứng cản đường nhau cho một cuộc hôn nhân mới, và có thể có thể đến sống cùng nhau trở lại. Tuy nhiên trong mọi điều này không có gì ngoài một cố gắng để giữ lý tưởng ở trên cao, và dù vậy vượt qua những ghềnh thác của thực tế mà không bị tổn thương. Nó, than ôi, là một sự thật từ xưa, rằng hôn nhân không ban điều nó hứa, không là điều nó dường như; không phải vì hôn nhân không mang trong mình những lời hứa thiên thượng phong phú, mà vì chúng ta loài người làm hỏng ân tứ thánh của Đức Chúa Trời qua tội lỗi của chúng ta. Một sự bước vào hôn nhân vội vàng. Một sự cưới trước khi người ta đúng biết mình đang làm gì. Một sự cưới ngoài Đức Chúa Trời là Chúa. Không sở hữu nhau theo linh hồn và thân thể trong sự hợp nhất của mầu nhiệm thiên thượng của tạo vật; mà sở hữu nhau hoặc theo xác thịt, hoặc theo tinh thần đơn thuần, hoặc vì cớ điều gắn liền với con người, dưới hình thức tiền ở đó, hay sẽ đến; hay của ảnh hưởng và quyền năng, cũng như các vua chúa hết lần này đến lần khác đã cho ví dụ không thánh về điều này. Và dĩ nhiên, khi ấy hôn nhân phải trở thành một tai họa thay vì một phước lành, một gánh nặng áp bức thay vì một niềm vui của đời sống, một sự khó chịu liên tục thay vì một sự tươi mới thánh của linh hồn. Giữa vòng những vòng thượng lưu hơn của chúng ta điều này khi ấy dẫn đến, trong các cung điện và những ngôi nhà trang trọng, mỗi người đi đường riêng của mình, trong khi họ tiếp tục đối xử với nhau lịch sự và nhã nhặn như hai người trọ trong cùng một khách sạn. Nhưng trong những ngôi nhà nhỏ hơn, với ít phương tiện hơn và một giọng điệu đời sống thô hơn, và cũng một cách sống đam mê hơn, điều này khi ấy gây ra đủ loại tranh chiến và cãi vã, sự cãi cọ và bạo lực; và cuối cùng không còn luôn có thể duy trì yêu cầu nghiêm ngặt, rằng hai người hầu như không thể chịu đựng nhau dù vậy, là người đàn ông và người vợ, ngày và đêm, ở cùng nhau trong một ngôi nhà đôi khi nhỏ. Thực tế người ta thấy rằng điều này dẫn đến sự lạm dụng và giết người. Con người cũng chìm sâu như vậy trong hôn nhân qua sự bội đạo của mình khỏi Đức Chúa Trời hằng sống. Và rằng một lối thoát nào đó nay phải được tìm thấy do đó không thể được xem là chạy ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời, vì quả thật Môi-se cũng đã giới thiệu việc ban tờ ly hôn giữa vòng Y-sơ-ra-ên, bất chấp mạng lệnh thiên thượng. Vì quả thật đúng rằng Chúa Giê-xu đã phán: “Môi-se cho phép các ngươi điều này vì cớ sự cứng lòng của các ngươi, nhưng từ ban đầu nó không phải như vậy.” Và tuy nhiên, sự cứng lòng ấy không luôn vẫn hiện diện sao? Nó không đúng hơn đã gia tăng sao? Và nó không xuất hiện từ điều này, rằng một lối thoát nào đó phải được tìm tại đây, ngay cả khi không bao giờ trong một khoảnh khắc được quên rằng lối thoát này là một ngoại lệ đối với quy tắc, và rằng mạng lệnh thiên thượng luôn vẫn là điều nó là? Trong những ngày của Cải Chánh, vậy, về điểm này chỉ một sự sửa đổi như vậy được thực hiện, rằng trước hết quyết định trong vấn đề này một phần chuyển từ Hội Thánh sang Chính Phủ, và thứ hai rằng đối với điều luật giáo luật La Mã chỉ cho phép bằng một phương thuốc nội bộ, một hình thức ngày càng hợp pháp dần dần được ban. Lời của Đấng Christ: “Ta nói cùng các ngươi, rằng hễ ai để bỏ vợ mình, trừ vì cớ sự gian dâm, khiến nàng phạm tội ngoại tình,” tại đây thực thi ảnh hưởng quyền thế của nó. Mặc dù quả thật phải thừa nhận rằng Chúa Giê-xu hoàn toàn không truyền ly hôn sau khi ngoại tình được chứng minh, tuy nhiên lời tuyên bố của Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 5:32 và 19:9 không thừa nhận cách giải thích nào khác ngoài việc ai để bỏ vợ mình, sau khi ngoại tình được chứng minh, và rồi cưới một người khác, không đứng có tội về ngoại tình, và vậy được tự do dưới sức mạnh của điều răn thứ bảy. Không có trong lời phán của Chúa Giê-xu rằng ngoại tình tự nó phá hủy hôn nhân; vì khi ấy bằng chứng về một ngoại tình đã phạm mười năm trước sẽ đặt sự chung sống trong mười năm ấy ngoài hôn nhân. Tình yêu tha thứ, hòa giải có thể chữa lành sự rạn nứt tại đây cũng vậy, và ở nơi bên có tội xưng tội và người bị xúc phạm tha thứ, tại đó dưới chân Thập Tự tội lỗi này cũng có thể bị phá hủy, và ngay cả sau ngoại tình, miễn là nó được hòa giải như vậy, hôn nhân có thể tiếp tục sức mạnh đã vỡ của nó. Nhưng quả thật có trong đó, rằng, ở nơi sự can thiệp này của sự hạ mình và của lòng thương xót không diễn ra, và bên bị xúc phạm vẫn đối lại ngoại tình không hòa giải, sự phân ly được cho phép và việc bước vào một cuộc hôn nhân khác là tự do. Tự do ở cả hai phía. Cũng nhiều cho người đàn ông (xem Ma-thi-ơ

19:9) cũng như cho người phụ nữ (xem cũng Ma-thi-ơ 5:32). Nay người ta có nên nói rằng đây vậy là một cách hành động Cơ Đốc không? Chắc chắn không. Và trong chừng mực ấy luật giáo luật hoàn toàn đúng, khi nó phủ nhận rằng Chúa Giê-xu ít nhất chấp thuận ly hôn trong trường hợp ngoại tình. Ly hôn không bao giờ có thể được chấp thuận trên căn cứ Cơ Đốc. Vì nếu người ta phải làm việc với một người đàn ông và một người phụ nữ là Cơ Đốc nhân, không chỉ trên danh nghĩa, mà trong việc làm, thì sau tội lỗi khủng khiếp và kinh hoàng của ngoại tình phải ngay lập tức tiếp theo sự tan vỡ và nghiền nát trước mặt Đức Chúa Trời và sự hạ mình trước bên bị xúc phạm, và cũng vậy sự hòa giải phải làm vương miện cho sự hạ mình này. Nếu không phải trường hợp này, thì kỷ luật Hội Thánh phải bước vào giữa, mà, nếu nó không dẫn đến sự hạ mình và hòa giải, phải dẫn đến sự tuyệt thông và vậy đến sự loại trừ khỏi căn cứ Cơ Đốc. Giữa vòng Cơ Đốc nhân theo nghĩa hẹp hơn của từ, do đó ly hôn thực tế không thể tưởng tượng. Và mọi khó khăn mà người ta nay đã rơi vào nảy sinh từ quan niệm sai lầm về hội thánh như một hội thánh quốc gia và việc giữ trong hội thánh ấy một đám đông hoang dã, những người không biết gì về Đấng Christ và không liên quan gì đến những điều thánh của Ngài. Cải Chánh của chúng ta do đó đã, trong chừng mực ấy, bước một bước trên con đường tốt hơn, khi nó giữ Hội Thánh ra khỏi nó và để Chính Phủ hành động trong vấn đề này. Vì không phải Hội Thánh, mà quả thật Chính Phủ, phải cung cấp cho việc điều chỉnh đủ loại quan hệ giữa những người không được cai trị bởi một nguyên tắc cao hơn là Cơ Đốc nhân. Và nó nay, Chính Phủ, dĩ nhiên không thể áp dụng cho đám đông hoang dã ấy tiêu chuẩn giữ giữa vòng con cái Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn chân thật và thánh duy nhất, mà quả thật phải tính đến quyền năng khủng khiếp của tội lỗi và những hệ quả tội lỗi kéo theo sau nó. Hai con cái Đức Chúa Trời kết hôn với nhau do đó thực tế không bao giờ được phân ly, ngay cả khi ngoại tình đến giữa họ. Nhưng Chính Phủ, vốn phần lớn hơn nhiều phải tính đến một đám đông không kiềm chế, phải soạn thảo quy định hôn nhân của mình đến nỗi có một van an toàn, mà, dưới áp lực quá mạnh, để hơi nước thoát ra. Khi ấy nó đứng trước yêu cầu gấp đôi, một mặt duy trì hôn nhân như một yếu tố xây dựng của đời sống quốc gia, trong giá trị cao của nó đối lại tình yêu tự do hay hợp đồng hôn nhân, và do đó làm ly hôn càng khó càng tốt. Nhưng mặt khác, ở nơi tội lỗi tàn bạo và bạo lực thô thiển kêu gọi những tình trạng địa ngục vào đời sống, mở một lối thoát. Nay trong việc mở lối thoát này, Chúa Giê-xu chỉ ra đường ray, bằng cách chỉ định ngoại tình là một sự phá vỡ hôn nhân, và trong hầu như mọi luật pháp châu Âu ngoại tình, miễn là nó được chứng minh hợp pháp, khi ấy cũng vẫn được chỉ ra là căn cứ thứ nhất và mạnh nhất mà trên đó một vụ kiện ly hôn có thể được khởi kiện. Tuy nhiên tại đây, người ta không dừng lại, mà hơn nữa cũng bao hàm sự bỏ trốn cố ý, sự lạm dụng thô thiển, và hình phạt hạ nhục là một căn cứ đủ cho ly hôn trong quy định luật dân sự của chúng ta. Trong những luật pháp khác ly hôn đã được làm dễ dàng hơn nhiều nữa. Và điều đặc biệt làm điều ác vào tay, là cách phù phiếm mà luật hiện hành thường được áp dụng. Một người đàn ông và một người phụ nữ muốn thoát khỏi nhau nay đã gần như luôn có thể đạt được một phán quyết ly hôn. Điều này nay phần lớn tùy thuộc vào tinh thần làm sinh động thẩm phán. Nếu giữa vòng mọi điều được gọi là luật gia nó vẫn giữ là nguyên tắc cao nhất để giữ hôn nhân thánh, và vậy chỉ tiến đến ly hôn trong trường hợp cực đoan nhất, thì điều này thực thi một ảnh hưởng ràng buộc không thể nhận biết lên xã hội. Nếu, ngược lại, khuynh hướng chiếm đất giữa vòng thẩm phán của chúng ta để giúp những cuộc hôn nhân gọi là bất hạnh ra khỏi thế giới, thì số lượng ly hôn sẽ tăng đều đặn, và ngày càng ít hạnh phúc được nếm trong hôn nhân. Vì không điều gì vẫn nhiều như vậy kiềm chế sự bùng phát của sự bất hòa xấu xa trong hôn nhân như kiến thức rằng người ta rốt cuộc phải sống cùng nhau cho đến khi chết. Nhưng loại bỏ kiến thức ấy và ban sự nuôi dưỡng cho quan niệm rằng người ta có thể, nếu cần, rất tốt phân ly khỏi nhau, thì dĩ nhiên sự giận dữ bùng lên ở mức độ bạo lực hơn nhiều, và sự ác cảm lẫn nhau di chuyển ngày càng hướng đến ly hôn. Điều này không phải nói rằng Chính Phủ có thể giải thể một cuộc hôn nhân duy nhất trên căn cứ của sự gian dâm. Chính Phủ cũng phải canh giữ đời sống của các con người, và do đó có quyền can thiệp ở nơi nguy cơ giết người nảy sinh. Tuy nhiên người ta không nên quá đa cảm trong khía cạnh này. Vì phúc lợi của xứ và dân tộc nó ít nguy hiểm hơn nhiều việc tại đây hay tại đó một người phụ nữ duy nhất bị ngược đãi thô bạo, hơn việc một ly hôn dựa trên sự ngược đãi giả mạo sẽ làm suy yếu chính nền tảng của hôn nhân. Một điều mà trên đó càng nhiều sự nhấn mạnh phải được đặt, vì sự phân ly khỏi giường và bàn đã đủ để loại bỏ nguy cơ hiện hữu đối với đời sống. Là đứng trong mối liên hệ trực tiếp hơn với bản chất của hôn nhân, ly hôn bởi sự bỏ trốn theo nghĩa xấu của từ đúng hơn có thể bào chữa hơn. Nhưng trong không hoàn cảnh nào được phép tuyên bố ly hôn vì cớ một hình phạt hạ nhục, và theo ý kiến của chúng tôi Hội Thánh không bao giờ nên chấp thuận một cuộc hôn nhân thứ hai của một người đã ly hôn duy nhất trên căn cứ ấy. Một hình phạt hạ nhục tự nó không liên quan gì đến bản chất của hôn nhân, trừ khi một hình phạt như vậy được tuyên bố vì sự xâm phạm sự trong sạch. Vì người ta luôn hiểu rằng đủ loại tội lỗi đáng xấu hổ, thường phạm theo cách không tự nhiên chống lại sự chung thủy hôn nhân, đứng ngang hàng với ngoại tình. Nếu, vậy, có một Chính Phủ, ví dụ, kết án hình sự những sự ghê tởm được mô tả trong Rô-ma 1, điều hiển nhiên là một bản án như vậy rất có thể dẫn đến ly hôn. Tuy nhiên đây là những sự ghê tởm quá lớn, vốn giữa vòng Cơ Đốc nhân thậm chí không nên được nêu tên, và do đó chúng ta không bàn luận chúng. Điều một trật tự hội thánh cũ từ những ngày của Cải Chánh đã quy định: “Chính Phủ không được giải thể bất kỳ cuộc hôn nhân nào, nhưng khi ma quỷ đã phá vỡ một cuộc hôn nhân, thì Chính Phủ có thể và phải giúp bên bị xúc phạm đến quyền của mình,” diễn đạt theo cách chính xác sâu sắc quan điểm lành mạnh duy nhất mà trên đó chúng ta phải đặt mình trong việc xử lý toàn bộ câu hỏi này. Hãy để một lời ngắn gọn vẫn được bổ sung vào điều này liên quan đến câu hỏi liên quan của một cuộc hôn nhân thứ hai. Sự chết giải thể mối dây hôn nhân. “Nếu chồng chết, nàng được giải thoát khỏi luật của chồng mình, đến nỗi nàng không phải là người ngoại tình, dù nàng kết hôn với một người đàn ông khác.” (Rô-ma 7:2, 3). Không một Hội Thánh nào, vậy, đã bao giờ tranh cãi chống lại nguyên tắc này, và nó luôn được phán xét rằng ai, sau cái chết của vợ hay chồng mình, kết hôn với một người đàn ông khác hay một người phụ nữ khác, qua đó bước vào một cuộc hôn nhân hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Tuy nhiên người ta không bao giờ nên mất tầm nhìn sự thật rằng tại đây nó không phải là quan niệm lý tưởng về hôn nhân, mà là trật tự của đời sống, tìm thấy biểu hiện. Quan niệm lý tưởng là và luôn vẫn là: một người đàn ông và một người phụ nữ. Chỉ đừng để người ta bảo vệ quan niệm lý tưởng này bằng cách viện dẫn sự đời đời, vì theo lời tuyên bố rõ ràng của Chúa Giê-xu, mối quan hệ tại đây ràng buộc người đàn ông và người vợ với nhau không chuyển sang sự đời đời. Những người xem sự mất chồng hay vợ là một sự tạm ngừng đời sống hôn nhân của họ, vốn hiện tại, khi nửa kia cũng chết, sẽ được tiếp tục trên trời, như vậy cả tấn công bản chất của hôn nhân và hạ thấp đặc tính của vinh quang trời. Điều này không phải lý tưởng mà bệnh hoạn. Lý tưởng, mặt khác, nó quả thật là, nếu một cuộc hôn nhân thứ nhất kéo dài lâu như vậy và ban đầy đủ như vậy sự hoàn thành điều người ta tìm kiếm, đến nỗi chỗ bỏ trống không thể được lấp đầy. Khi ấy người ta sống tiếp là một góa phụ hay một người góa vợ cho đến khi chết, mà không tìm kiếm một mối dây mới. Nhưng mặc dù đây là lý tưởng, không một người nào khác bao giờ được phán xét vì lý do đó nếu người ấy bước vào một cuộc hôn nhân thứ hai hay thậm chí thứ ba. Vì trước hết nó là một sự thật rằng một cuộc hôn nhân lý tưởng là một ngoại lệ cao đến nỗi không một quy tắc nào có thể được suy ra từ nó. Thứ hai, đủ loại nhu cầu và khó khăn gia đình có thể ép buộc nó. Và thứ ba, Rô-ma 7:2 và 3 rõ ràng để nó tự do. Chỉ hãy để nó giữ là một quy tắc giữa vòng Cơ Đốc nhân rằng người ta không nên, không vì cớ ý kiến công chúng mà vì cớ Đức Chúa Trời, bước vào một cuộc hôn nhân thứ hai như vậy theo cách xúc phạm ký ức của người đã chết. Một thời gian nào đó phải trôi qua, một khoảng thời gian mà trong các xứ Cơ Đốc luôn được đặt ít nhất một năm; không chỉ cho người phụ nữ mà cũng cho người đàn ông. Và không lo lắng khăng khăng về điều này, và thừa nhận rằng đôi khi nhu cầu của đời sống có thể ép buộc một thời gian ngắn hơn, tuy nhiên nó là thích hợp, nó là vinh dự, nó là tinh tế, và nó vẫn là một yêu cầu của sự dịu dàng, rằng thời gian này vẫn được giữ trong vinh dự giữa vòng chúng ta. Hội Thánh Cơ Đốc cổ đại chống lại mọi cuộc hôn nhân thứ hai, một điều mà trong đó một phần lý tưởng của nó, nhưng tuy nhiên mặt khác cũng xu hướng duy linh một chiều của nó tự bày tỏ. Luật Giáo Luật La Mã sau này gạt sang một bên, trên căn cứ của Rô-ma 7:2, 3, quy định của luật La Mã Cơ Đốc, mà bởi nó sự tự do tái hôn được ban cho góa phụ chỉ sau một năm. Các hội thánh của Cải Chánh, mặt khác, cũng như trong hầu như mọi câu hỏi hôn nhân, trong khía cạnh này cũng khôi phục những quy định của luật La Mã Cơ Đốc, và thậm chí áp dụng chúng cho người góa vợ nữa. Theo chúng tôi có thể phán xét, là sai lầm. Hội Thánh không được cấm trong xung đột với Rô-ma 7:1, 2, và nó không phải là sự cấm đoán của Hội Thánh, mà là lương tâm Cơ Đốc, mà bởi nó việc bước vào một cuộc hôn nhân thứ hai quá vội vàng phải vẫn bị cắt đứt. NGÀY CỦA CHÚA LII. NGÀY CỦA CHÚA LII. Câu Hỏi 127. Lời thỉnh cầu thứ sáu là gì? Trả Lời. Và chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi điều ác. Tức là: Vì chúng con quá yếu đuối trong chính mình đến nỗi chúng con không thể đứng một khoảnh khắc duy nhất, và bên cạnh đó những kẻ thù chết người của chúng con, ma quỷ, thế gian, và chính xác thịt của chúng con, không ngừng tấn công chúng con: vậy xin Cha gìn giữ và củng cố chúng con bằng quyền năng của Đức Thánh Linh của Cha, để chúng con không bị vượt qua trong cuộc chiến thuộc linh này, mà luôn kháng cự vững chắc, cho đến cuối cùng chúng con đạt được một chiến thắng hoàn toàn. Câu Hỏi 128. Ngươi kết thúc lời cầu nguyện của mình như thế nào? Trả Lời. Vì nước, quyền, và vinh quang đều thuộc về Cha đời đời. Tức là: Mọi điều này chúng con cầu xin Cha, vì Cha, là Vua của chúng con và toàn năng trên mọi sự, sẵn lòng và có thể ban cho chúng con mọi điều tốt, và để qua đó, không phải chúng con, mà danh thánh của Cha có thể được vinh hiển đời đời. Câu Hỏi 129. Từ A-men có nghĩa gì? Trả Lời. A-men, tức là nói: nó sẽ thật và chắc chắn. Vì lời cầu nguyện của tôi chắc chắn được Đức Chúa Trời nhậm lời hơn nhiều, so với điều tôi cảm thấy trong lòng mình rằng tôi mong muốn những điều này nơi Ngài. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Các ngươi sẽ sợ mỗi người mẹ mình, và cha mình, và giữ các ngày Sa-bát của Ta: Ta là CHÚA Đức Chúa Trời của các ngươi. LÊ-VI KÝ 19:3. Điều Răn Thứ Tư và Thứ Năm thuộc về nhau, cả về thực chất, vì cả hai đều nhắm vào đời sống con người cùng nhau của chúng ta, và về hình thức, vì cả hai đều tích cực. Điều sau này xuất hiện từ chính cách diễn đạt của cả hai điều răn. Vì trong khi mọi điều răn còn lại trong tám điều răn cấm một điều gì, và do đó bắt đầu bằng Ngươi chớ, hai điều này có điểm chung này, rằng chúng không cấm một điều gì, mà truyền lệnh, và do đó được diễn đạt bằng những lời hoàn toàn khác. Hãy nhớ ngày Sa-bát trong điều thứ tư, và vậy tại đây: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. Bởi hình thức của chúng, vậy, hai điều răn này đã được phân biệt khỏi mọi điều răn khác, và được đặt trong một mối liên hệ nào đó với nhau. Nhưng cũng liên quan đến nội dung của chúng chúng thuộc về nhau. Vì trong khi trong ba điều răn đầu tiên mối quan hệ của chúng ta với Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta cho đời sống cá nhân của chúng ta được điều chỉnh đầy đủ; và những điều răn tiếp theo hiện tại điều chỉnh mối quan hệ của chúng ta với người lân cận mình, Điều Răn Thứ Tư và Thứ Năm thuộc một đặc tính hoàn toàn khác. Những điều răn này không phục vụ, như ba điều răn đầu tiên làm, để bảo vệ vinh dự của Đức Chúa Trời chống lại sự tấn công của chúng ta; cũng không, như Điều Răn 6–9, để bảo vệ người lân cận của chúng ta chống lại sự tấn công của chúng ta trên con người và quyền của người ấy; mà, hoàn toàn khác, để chỉ ra cho đời sống con người cùng nhau của chúng ta quy tắc và thẩm quyền ràng buộc. Điều Răn Thứ Tư chỉ ra cho chúng ta quy tắc ấy cho đời sống con người cùng nhau của chúng ta trong ví dụ của đời sống Thiên Thượng; như Đức Chúa Trời nghỉ, vậy ngươi cũng sẽ nghỉ vào ngày Sa-bát. Và Điều Răn Thứ Năm không nói về quy tắc, mà chỉ ra thẩm quyền mà bởi nó đời sống con người của chúng ta sẽ được ràng buộc cùng nhau. Do đó đáng chú ý rằng trong Lê-vi Ký 19:3 chính hai điều răn này một lần nữa được kết hợp cùng nhau và lặp lại trong một hơi thở, ở nơi nó đọc: “Các ngươi sẽ sợ mỗi người mẹ mình và cha mình, và giữ các ngày Sa-bát của Ta. Ta là CHÚA Đức Chúa Trời của các ngươi.” Quả thật, nay khi chúng tại đây không xuất hiện liên quan đến tám điều răn khác, mà đứng hầu như tách biệt tự chúng, thứ tự tại đây bị đảo ngược, và Điều Răn Thứ Năm đi trước; và trong điều răn này người mẹ được nêu tên trước người cha. Câu hỏi được bàn luận nhiều về việc Điều Răn Thứ Năm thuộc về bảng thứ nhất hay bảng thứ hai của Luật Pháp qua đó rơi đi; và thậm chí sẽ đáng mong muốn rằng câu hỏi này chưa bao giờ được nêu ra ở hình thức ấy. Quyền và dịp cho câu hỏi ấy chỉ tồn tại nếu nó xuất hiện từ Kinh Thánh Thánh rằng sự phân chia các điều răn theo hai bảng nhắm vào nội dung của chúng. Nhưng không phải vậy. Không có một lời nào về nó; và cách diễn đạt rộng hơn nhiều của những điều răn đầu tiên, so với biểu hiện rất ngắn gọn của những điều cuối cùng, thậm chí làm điều này không thể. Vì nếu người ta lấy hai bảng bằng nhau, và đặt trên một bảng năm điều đầu tiên và trên bảng kia năm điều thứ hai, thì trên bảng thứ nhất bạn phải viết rất đông đúc và ép lại với nhau, và bạn không thể lấp đầy bảng thứ hai đúng cách bằng văn bản. Do đó rất có thể rằng trên bảng thứ nhất chỉ ba điều đầu tiên đứng, và trên bảng thứ hai bảy điều cuối cùng; đặc biệt nếu người ta xem xét rằng trong tiếng Hê-bơ-rơ thời xưa, như trong mọi ngôn ngữ cổ đại, mọi sự được viết liên tục cái này sau cái kia; rằng không có số cũng không có sự phân chia được bổ sung; và rằng những dấu hiệu nay phân tách mười điều răn khỏi nhau trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ chỉ được các rabbi bổ sung sau này. Ở hình thức cũ ấy, vậy, ba điều răn đầu tiên, cùng với phần mở đầu của Luật Pháp, lấp đầy chín dòng, chống lại bảy điều cuối cùng một mười dòng tốt. Một sự phân chia do đó hoạt động thực tế rất tốt, nếu cả hai bảng, như được cho là, đều lớn bằng nhau. Ngay cả Điều Răn Thứ Tư khó có thể đứng trên bảng thứ nhất, vì điều răn này đơn thuần lấp đầy sáu dòng. Và sự không bằng nhau dĩ nhiên trở nên tệ hơn nữa nếu người ta cũng nối Điều Răn Thứ Năm vào bảng thứ nhất. Vì khi ấy sẽ đứng, trong chữ viết Hê-bơ-rơ liên tục, một mười sáu dòng tốt trên bảng thứ nhất, chống lại thậm chí không ba dòng trên bảng thứ hai; điều không thể chấp nhận. Do đó người ta không nên gắn quá nhiều trọng lượng vào sự thật rằng Sách Giáo Lý của chúng ta trong Câu Hỏi 96 vẫn đi theo trình bày cũ về sự phân chia vật chất này theo hai bảng. Các hội thánh của chúng ta thời xưa lấy điều này như vậy từ truyền thống Hội Thánh, và ý tưởng về một sự phân chia, không theo nội dung của các điều răn, mà đơn giản theo không gian có sẵn, không xảy đến với ai. Nếu, ngược lại, người ta phân chia chúng theo cách như vậy rằng người ta quan niệm ba điều răn đầu tiên ở trên bảng thứ nhất, và khi ấy bảy điều còn lại trên bảng thứ hai, thì hầu như bằng nhau nhiều đến đứng trên cả hai bảng; và người ta dù vậy đạt được một sự phân chia hoàn toàn không đi qua nội dung. Vì khi ấy đứng trên bảng thứ nhất chỉ ba điều răn ấy ngay lập tức và trực tiếp điều chỉnh mối quan hệ của chúng ta với Bản Thể Thiên Thượng; trong khi trên bảng thứ hai khi ấy đến đứng bảy điều răn khác, vốn tất cả nhìn vào đời sống con người. Trước hết Điều Răn Thứ Tư và Thứ Năm, vốn chỉ ra những nền tảng tổng quát cho đời sống con người cùng nhau của chúng ta; và sau đó những điều răn điều chỉnh, lẫn nhau, mối quan hệ giữa người và người lân cận mình và của người đối với chính mình. Nếu bạn quả thật đến với những yêu cầu của xã hội loài người trên đất, thì bạn tự động phải chú ý đến ba điều. Thứ nhất, đến những nền tảng mà trên đó xã hội này đặt. Thứ hai, đến điều trong xã hội loài người này người này phải quan sát đối với người kia. Và thứ ba, đến điều trong xã hội loài người này mỗi người phải làm liên quan đến chính mình. Nay vậy, chính ba điều ấy quả thật thực sự được điều chỉnh trong bảy điều răn cuối cùng. Điều Răn Thứ Tư và Thứ Năm đặt nền tảng cho mọi xã hội loài người. Điều Răn Thứ Sáu, Thứ Bảy, Thứ Tám, và Thứ Chín điều chỉnh những mối quan hệ lẫn nhau của chúng ta. Và điều răn thứ mười ban quy tắc cho hành vi của chúng ta liên quan đến chính mình. Và thứ tự, cũng vậy, khi ấy chính xác là điều nó phải là. Vì điều mà bởi nó xã hội loài người bị ràng buộc vào Bản Thể Đời Đời nằm chính trong những nền tảng Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, đã đặt cho xã hội ấy. Do đó hoàn toàn hợp lý rằng trước hết đến những điều răn điều chỉnh mối quan hệ của chúng ta với Bản Thể Đời Đời; sau đó những điều răn cho chúng ta biết những nền tảng nào đã được định thay mặt Đức Chúa Trời cho xã hội loài người của chúng ta; và rằng chỉ như vậy sự chuyển tiếp được thực hiện đến bổn phận của chúng ta đối với người lân cận và đối với chính mình. Khi ấy bạn đạt được thứ tự đúng này. Trước hết ba điều răn ràng buộc bạn vào Đức Chúa Trời của bạn. Khi ấy hai điều răn (4 và 5) mà trong đó chính Đức Chúa Trời đặt nền tảng cho xã hội loài người của bạn. Sau đó bốn điều răn quy định cho bạn những bổn phận của bạn đối với người lân cận mình. Và cuối cùng, trong điều răn thứ mười, quy tắc đời sống bạn phải đi theo liên quan đến chính mình. Mà vào đó cuối cùng vẫn có thể nhận xét rằng điều răn thứ tư rất đúng đi trước điều thứ năm, và điều thứ năm đi theo điều thứ tư. Vì trong điều thứ tư điểm kết nối là: ví dụ thiên thượng, do đó phải đi theo ba điều răn nhìn vào Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta; và trong điều răn thứ năm điểm kết nối là: cha và mẹ của bạn, vốn là nguồn gốc của bạn cho đời sống thuộc đất này. Điều răn thứ tư do đó đứng trong mối liên hệ gần với những điều răn rao giảng tình yêu dành cho Đức Chúa Trời; và điều răn thứ năm đan xen nhiều hơn với những điều răn nhìn vào sự giao thông thuộc đất của chúng ta. Như vậy một mặt những điều răn nhắm vào Đức Chúa Trời, và mặt khác những điều răn nhắm vào đời sống thuộc đất của chúng ta, và giữa hai điều này cặp đôi nay chiếm lấy chúng ta; và theo cách như vậy rằng điều răn thứ tư quay mặt nó hướng về bốn điều đi trước, và điều thứ năm nhiều hơn hướng về bốn điều đi theo. Trong khi đó, đừng để ai suy ra từ điều này rằng chúng ta muốn loại bỏ khỏi điều răn thứ năm uy nghiêm của Chúa đã được đặt trên cha và mẹ, để để cha và mẹ xuất hiện tại đây chỉ trong con người con người của họ. Chính những lời của điều răn đã cấm điều này. Vì ở nơi trong Xuất Ê-díp-tô nó đọc: “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi,” trong Lê-vi Ký 19:3 nó đọc: “Các ngươi sẽ sợ mẹ mình và cha mình”; và cả sự sợ hãi này, cũng như một phần sự tôn kính này, được diễn đạt trong tiếng Hê-bơ-rơ bằng một từ đồng nhất với sự sợ hãi chúng ta phải dâng cho Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta. Trên căn cứ này do đó chúng ta cũng bác bỏ mọi trình bày đọc không điều gì khác trong điều răn này hơn như thể Chúa đang lấy cha mẹ dưới sự bảo vệ của Ngài đối lại con cái, và đang yêu cầu nơi con cái rằng chúng, như một sự đền đáp cho tình yêu chúng nhận được từ cha và mẹ, đến lượt mình phải cho họ thấy tình yêu và sự trung tín. Hơn nữa, toàn bộ quan niệm này sẽ chạy đối lập trực diện với đặc tính của Mười Điều Răn. Đặc tính của những điều răn ấy quả thật, như Calvin đã nhận xét rồi, rằng chúng nêu tên một vấn đề đặc biệt, hay một sự phạm tội đặc biệt bằng tên, nhưng để bao hàm trong điều được nêu tên duy nhất này mọi sự, và bao hàm dưới nó mọi điều liên quan đến nó trong gốc rễ của đời sống linh hồn chúng ta. Đức Chúa Trời, khi cấm sự giết người, cũng kết án gốc rễ của sự giết người trong sự ganh tị hay thù ghét. Đức Chúa Trời, khi cấm ngoại tình, bằng điều răn thánh của Ngài đi ngược lại mọi sự không trong sạch. Đức Chúa Trời, khi cấm trộm cắp, trừng phạt mọi tội lỗi liên quan đến việc thu thập hay sở hữu của cải thuộc đất. Do đó bạn không được giới hạn bất kỳ điều răn nào vào vấn đề duy nhất ấy được nêu tên trong nó bằng tên, mà bạn phải quan niệm mỗi điều răn theo cách như vậy rằng dưới nó đồng thời bao hàm mọi điều về căn bản liên quan đến vấn đề được nêu tên duy nhất ấy. Chính vì lý do này mà chúng ta cũng, trong trường hợp điều răn Sa-bát, đặt nhiều sự nhấn mạnh như vậy lên điểm rằng người ta trong điều răn này không nên nhìn duy nhất vào ngày Sa-bát, mà vào việc sắp xếp toàn bộ đời sống của chúng ta theo quy tắc của đời sống Đức Chúa Trời. Luôn theo quy tắc: Như Ngài nghỉ, vậy ngươi cũng vậy. Và liên quan đến điều này, bạn nay sẽ hoàn toàn không nhận ra ý nghĩa sâu sắc và sâu rộng của điều răn thứ năm, nếu trong phần trình bày điều răn này bạn chỉ nhìn vào cha và mẹ, và bỏ qua việc thấu vào nguyên tắc tổng quát mà từ đó điều răn này xuất phát. Nguyên tắc tổng quát này nay tại đây là, rằng một người không đứng lỏng lẻo bên cạnh người kia, mà rằng người và người đã được Đức Chúa Trời đặt trong mối liên hệ; và rằng Ngài, ở nơi loài người bị ràng buộc cùng nhau và như vậy một xã hội loài người nảy sinh, đã thiết lập giữa vòng loài người một thẩm quyền mà vì cớ tội lỗi Ngài đã đặt trên loài người. Sách Giáo Lý của chúng ta, cũng vậy, đã thấy điều này rất đúng, mà tại đây hoàn toàn không chỉ nói về cha và mẹ, mà mở rộng điều răn thứ năm đến mọi người Ngài vui lòng đặt trên tôi. Điều tương tự cuối cùng cũng xuất hiện từ lời hứa gắn liền với điều răn này. Lời hứa ấy đọc: Để những ngày của ngươi có thể được kéo dài trong xứ mà Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi. Lời hứa này nay sẽ không có chỗ đứng trên lương tâm bạn nếu nó phải được hiểu duy nhất theo nghĩa rằng một đứa trẻ vâng lời sẽ già đi và một đứa trẻ nghịch ngợm sẽ chết trẻ. Đây không thể là ý nghĩa thiết yếu của những lời này đối với chúng ta, những người thấy trong những lời này một lời hứa được Đức Chúa Trời ban; vì mọi người biết Đức Chúa Trời là CHÚA liên tục gọi những đứa trẻ rất vâng lời sớm đến trời của Ngài như thế nào, và để những đứa trẻ rất nghịch ngợm đến tuổi cao như thế nào. Và nó cũng ít có thể làm cạn ý nghĩa của những lời đối với những người thấy trong cách diễn đạt của luật này một công thức được Môi-se chọn; vì Môi-se không phải là một kẻ ngốc, người đã không trong nhiều năm ở Ai Cập và Ma-đi-an quan sát sự chết lang thang không đều giữa những đứa trẻ tốt và xấu như thế nào. Do đó chúng ta biết rất rõ rằng điều răn được viết ở ngôi thứ hai số ít, và rằng cụ thể trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:2 mục đích của lời hứa này cũng được áp dụng cho một người duy nhất; một điều liên quan đến ý nghĩa biểu tượng của quốc gia Y-sơ-ra-ên. Nhưng vẫn, lời hứa ấy không nắm lấy, và nó không nói với bạn, chừng nào bạn cố gắng khơi dậy con cái mình đến sự vâng lời bằng triển vọng rằng khi ấy chúng sẽ không chết sớm. Được hiểu như vậy, điều này liên tục bị mâu thuẫn bởi kinh nghiệm hằng ngày; và mặc dù tục ngữ ngạo mạn “Cỏ dại không hư mất” chỉ truyền cảm hứng cho chúng ta sự ghê tởm, tuy nhiên bạn không thể phủ nhận sự thật rằng nhiều kẻ vô dụng gian ác già đi và già tốt, và rằng ngược lại nhiều người nam và nữ trẻ dịu dàng, đạo đức đã rất sớm được gọi khỏi đời này. Dù bạn có cúi đầu với sự kính trọng trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào, được hiểu như vậy, vẫn còn một tiếng nói trong bạn kêu lên chống lại điều răn này, và bạn không thể gạt bỏ niềm tin rằng điều răn này không thật và rằng lời hứa này không xảy đến. Điều này được nói không trong sự ngạo mạn, mà trong sự chân thành. Ngay cả trong điều thánh, không điều gì được vẫn nằm ở đáy lòng chúng ta chống lại Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta và điều răn tôn cao của Ngài. Tuy nhiên điều răn ấy và lời hứa này đến đứng trước bạn trong một ánh sáng hoàn toàn khác khi bạn quay trở lại nguyên tắc của điều răn này; khi bạn vậy thấy trong nó một trong hai nền tảng Đức Chúa Trời đã đặt dưới xã hội loài người của chúng ta; và đặc biệt hơn nền tảng ấy mà bởi nó Ngài đã lập thẩm quyền không thể thiếu cho và trong xã hội loài người của chúng ta. Vì tại đây Y-sơ-ra-ên được xưng hô là một dân tộc, là một quốc gia; và cho dân tộc Y-sơ-ra-ên này người ta nói rằng nó sẽ lập đời sống của mình là một dân tộc trên thẩm quyền được lập thiên thượng, vốn lấy điểm xuất phát của nó trong thẩm quyền của người cha; và điều này với lời tuyên bố rằng trên điều này nó sẽ tùy thuộc, trước hết, liệu quốc gia của Y-sơ-ra-ên và đời sống của Y-sơ-ra-ên là một quốc gia sẽ ngắn hay dài. Nay giữa cuộc xuất hành khỏi Ai Cập và việc ban luật tại Si-na-i một mặt, và mặt khác sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, vốn lần đầu tiên dứt khoát chấm dứt quốc gia của Y-sơ-ra-ên, hơn một nghìn năm trăm năm đã trôi qua. Một thời kỳ mà trong đó Y-sơ-ra-ên trải qua đủ loại khốn khổ, quả thật, và liên tục bị giới hạn trong sự độc lập của mình, nhưng một thời kỳ mà trong đó nó dù vậy duy trì chính mình suốt là một dân tộc; bất chấp sự lưu đày và sự cai trị nước ngoài, nó tiếp tục gìn giữ đặc tính quốc gia riêng của mình; và luôn, cuối cùng, lại được các lãnh chúa của mình thừa nhận là một dân tộc riêng biệt. Chỉ sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, bảy mươi năm sau khi Đấng Christ sinh ra, mới chấm dứt điều này. Và thời kỳ một nghìn năm trăm năm này (khoảng 1450 trước Đấng Christ đến 70 sau Đấng Christ) thực tế rất dài cho sự tồn tại của một dân tộc như vậy. Đế quốc La Mã quyền thế, tổng cộng, hầu như kéo dài một nghìn năm; phần lớn các đế quốc phương Đông tính sự tồn tại của chúng tối đa trong một vài thế kỷ. Những quốc gia cổ nhất của châu Âu ngày nay, dù chúng có thể vươn xa vào lịch sử đến đâu, không thể tự hào một tuổi lớn hơn một nghìn năm. Và hầu như ví dụ duy nhất về một quốc gia vượt qua Y-sơ-ra-ên bạn tìm thấy ở Trung Quốc, vốn đã sống xa hơn hai nghìn năm, và vốn, nếu bạn tính vào những sự bắt đầu thứ nhất của đế quốc quyền thế ấy, có thể chỉ đến một lịch sử còn cổ hơn nhiều. Nhưng xa việc tranh luận chống lại Điều Răn Thứ Năm, chính bởi ví dụ này của Trung Quốc mà sự thật của Điều Răn Thứ Năm được xác nhận theo một cách đáng chú ý. Vì ai cũng biết trong không xứ nào trên thế giới chính Điều Răn Thứ Năm ấy được giữ trong vinh dự mạnh mẽ như ở Trung Quốc. Ai quen thuộc với đời sống của người Trung Quốc trong Indies của chúng ta biết điều này từ quan sát của chính mình, và người ta nhận thấy nó mạnh mẽ hơn nhiều nữa ở chính Trung Quốc. Thẩm quyền của người cha được giữ trong vinh dự cao hơn giữa vòng người Trung Quốc hơn ở bất kỳ xứ nào khác, và dù một người Trung Quốc đã đạt bốn mươi hay năm mươi tuổi, tuy nhiên trước sự hiện diện của cha mình người ấy sẽ không ngồi xuống trừ khi người sau mời mình làm vậy, cũng sẽ không ngắt lời cha mình trước khi người sau nói xong. Điều dĩ nhiên không có nghĩa rằng ở Trung Quốc cũng không có những đứa trẻ vô lễ; nhưng nó có nghĩa rằng ý kiến công chúng ở Trung Quốc đặt sự kính trọng thẩm quyền của người cha cao đến nỗi người đi ngược lại thẩm quyền ấy tự làm nhục chính mình. Y-sơ-ra-ên không cúi mình dưới Điều Răn Thứ Năm ấy đến mức người Trung Quốc đã làm. Chỉ nghĩ đến Áp-sa-lôm. Nhưng tuy nhiên có thể nói không sợ mâu thuẫn rằng sau điều răn Sa-bát không có điều răn nào được duy trì nghiêm ngặt như vậy trong Y-sơ-ra-ên, và dần dần đi sâu vào truyền thống đời sống và phong tục quốc gia của nó. Quả thật, quốc gia của Y-sơ-ra-ên cũng được lập không ít phần trên thẩm quyền của người cha và trên thẩm quyền của các gia đình và của những người đứng đầu các chi phái. Và nay kết quả dạy rằng người Trung Quốc và người Do Thái, vậy chính hai dân tộc ấy đã giữ mình nghiêm ngặt nhất vào Điều Răn Thứ Năm ấy, quả thật có thể, là một dân tộc, so với các dân tộc khác, tự hào về một sự tồn tại quốc gia rất lâu dài. Vì mặc dù Y-sơ-ra-ên, sau sự phá hủy Giê-ru-sa-lem, nay bị đuổi khỏi cơ nghiệp của mình, và như vậy đã mất phước lành đầy đủ của “việc những ngày của mình được kéo dài trong xứ của mình,” tuy nhiên ngay cả sau sự phá hủy Giê-ru-sa-lem nó đã tiếp tục sự tồn tại của mình là một quốc gia nay đã mười tám thế kỷ, vẫn bị ràng buộc cùng nhau bởi không điều gì khác ngoài mối dây gia đình. Nó đầu hàng Đức Chúa Trời của mình và rơi vào Thuyết Hữu Thần cằn cỗi. Hy vọng trên Đấng Mê-si của nó không còn làm sinh động Y-sơ-ra-ên nữa. Cách thuộc linh nó chìm sâu đi, và trở thành một quyền năng tiền bạc hơn là một quyền năng thuộc linh.

Nhưng bất cứ điều gì Y-sơ-ra-ên có thể đã mất, điều này người Do Thái là một quốc gia vẫn luôn gìn giữ, rằng trong các gia đình của mình họ tiếp tục nuôi dưỡng sự kính trọng dành cho cha và mẹ, và được biết đến vì Điều Răn Thứ Năm hầu như mạnh mẽ như vì điều thứ tư. Nếu nay người ta tính vào mười tám thế kỷ này, thì điều này đã tạo thành một thời kỳ rộng lớn hơn ba nghìn năm mà trong đó dân tộc nghe những lời của Đức Chúa Trời tại Si-na-i vẫn tiếp tục tồn tại; và điều đó ngay cả khi không quay trở lại Áp-ra-ham. Và được hiểu như vậy, lời hứa gắn liền với điều răn này không trình bày một khó khăn duy nhất nào, mà đúng hơn chứng tỏ được xác nhận đầy đủ bởi kết quả. Sự sợ hãi đối với uy nghiêm của Đức Chúa Trời, vốn được đặt trên cha và mẹ, được lấy làm nền tảng cho xã hội loài người, và như vậy cũng cho đời sống của xứ và dân tộc, thực tế đã có kết quả là một quốc gia được lập theo cách này có thể vui mừng trong một thời gian dài đáng chú ý. Là một quốc gia người ta thấy điều này vẫn nay ở Trung Quốc, và trong quốc gia của người Do Thái điều này vẫn tiếp tục hoạt động ngay cả hiện nay, ngay cả sau khi quốc gia của họ đã bị phá hủy. Nó, vậy, không phải là một lời hứa được gắn bề ngoài vào điều răn này. Ngược lại, việc giữ điều răn này đứng trong mối liên hệ trực tiếp và minh bạch với phước lành gắn liền với nó. Đức Chúa Trời là Chúa không nói: Nếu ngươi hiếu kính cha mẹ ngươi, Ta sẽ, hoàn toàn ngoài sự vâng lời này, làm vương miện cho ngươi bằng phước lành của Ta. Không, chính sự vâng lời ấy là hạt giống mà từ đó phước lành cho dân tộc mọc lên. Nó từ gia đình, nó từ đời sống gia đình, mà xã hội loài người và quốc gia lớn lên, và việc duy trì trong gia đình này thẩm quyền của người cha tự nó là nền tảng của mọi thẩm quyền và của sức mạnh gìn giữ và ràng buộc tuôn ra từ thẩm quyền này. Điều răn và lời hứa vậy đứng trong mối liên hệ với nhau như hạt giống và trái. Ở khắp nơi Điều Răn Thứ Năm chiếm ưu thế, tại đó tự nó sinh ra từ Điều Răn Thứ Năm này một xã hội có trật tự tốt, bền vững, và lâu dài. CHƯƠNG THỨ MƯỜI BA. CHƯƠNG THỨ MƯỜI BA. Vì mọi sự đều vì cớ các ngươi, để ân điển dồi dào qua sự tạ ơn của nhiều người có thể tuôn về vinh quang của Đức Chúa Trời. 2 CÔ-RINH-TÔ 4:15. Không có tầm quan trọng nhỏ cho đời sống Cơ Đốc là, cuối cùng, việc bao hàm người lân cận của chúng ta trong lời cầu nguyện của linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta diễn đạt mình theo cách này một cách cố ý. Vì ấn tượng thứ nhất của chúng ta về Sự Cầu Nguyện là rằng, nếu bất cứ điều gì, thì chắc chắn nhất Sự Cầu Nguyện là một vấn đề giữa Đức Chúa Trời và lòng chúng ta. Vì trong nhiều năm nó do đó đã được rao giảng như từ các mái nhà rằng mọi hình thức tôn giáo là không gì; rằng lời nói đạo đức phải bị kết án là vô giá trị; và rằng việc thực hiện sự đạo đức của mình ra bên ngoài tranh luận đúng hơn chống lại hơn là cho tính chân thật của đức tin chúng ta. Người đạo đức chân thật không để sự đạo đức của mình được nhận thấy nhiều như vậy. Người ta càng giữ người ta ra khỏi tôn giáo của mình, càng an toàn. Phải, nói thẳng: mọi tôn giáo, nhưng trên hết lời cầu nguyện của chúng ta, phải vẫn là một vấn đề giữa Đức Chúa Trời và lòng chúng ta. Cầu nguyện là một điều quá thánh để phô trương. Việc người ta cầu nguyện hay không cầu nguyện người ta phải tự biết cho chính mình. Chúa Giê-xu há không thậm chí đã nói về việc đóng cửa và rút vào phòng trong; và khi chính Chúa Giê-xu muốn cầu nguyện, Ngài há không đi khỏi các môn đồ của mình, lên núi, hoàn toàn một mình sao? Những người luôn cầu nguyện lớn tiếng, những người liên tục cầu nguyện trước sự hiện diện của người khác, những người cầu nguyện lâu và chi tiết như vậy, họ nay vẫn sẽ bị Chúa Giê-xu đóng đinh vào cột bêu xấu, cũng như người Pha-ri-si trong những ngày của Ngài. Vì đó thực tế là nó: ai vẫn, theo nghĩa tổ quốc cũ, giữ sự cầu nguyện trong sự kính trọng cao và dệt sự cầu nguyện qua toàn bộ đời sống bề ngoài của mình, trong mắt của các nhà thần bí thời đại chúng ta ít tốt hơn một lời cầu nguyện giả, một người không thật, một kẻ giả hình, một nhân vật giả vờ. Họ, các nhà thần bí hiện đại, khi ấy là những người thu thuế, những người không thể tìm thấy lời cho lời cầu nguyện của mình, và ai cầu nguyện, và cầu nguyện lớn tiếng, và cầu nguyện với người khác, và cầu nguyện nhiều, không thể là gì khác ngoài người Pha-ri-si của dụ ngôn. Với lý thuyết ấy người ta do đó đã đặt mình chống lại sự cầu nguyện. Từ nay không ai được biết về chúng ta rằng chúng ta vẫn cầu nguyện. Từ điều này suy ra rằng sự cầu nguyện tại bàn, sự cầu nguyện lớn tiếng trong gia đình ấy, sự cầu nguyện tại các cuộc họp và tụ họp công cộng ấy, sự cầu nguyện trong sự giao thông với người khác và cho người khác ấy, bị bãi bỏ. Người ta do đó không chống lại sự cầu nguyện. Ngược lại, sự cầu nguyện người ta thấy là điều thân mật nhất, thánh khiết nhất, cùng với giọt nước mắt của sự buồn rầu, là điều cảm động nhất trên đất. Chỉ người ta muốn, khi ấy, giữ sự cầu nguyện thánh, và không phạm thánh nó, và mọi sự cầu nguyện-cùng-nhau ấy, và cầu nguyện ở nơi người khác có mặt, không là gì khác ngoài cỏ dại trên cánh đồng thánh này, và do đó người ta nhổ nó ra. Nhân danh sự cầu nguyện, sự cầu nguyện bị chống lại ở khắp nơi người ta nhận thấy nó trong người khác. Và điều lựa chọn nhất dường như đã được tìm thấy khi người ta bước vào một gia đình mà ở đó không bao giờ có sự cầu nguyện trong đời sống gia đình, nhưng ở đó người ta có thể tin rằng sự cầu nguyện, vô hình và không được nhận thấy, sống giữa linh hồn của mỗi người và Đức Chúa Trời của mình. Do đó nó là, như chúng ta đã nói, quả thật là một vấn đề của câu hỏi liệu người lân cận của chúng ta cũng có thể bước vào lời cầu nguyện của chúng ta, hay liệu người ấy phải bị loại trừ khỏi lời cầu nguyện của chúng ta. Khi tôi cầu nguyện lớn tiếng, khi tôi cầu nguyện với người khác, khi tôi cầu nguyện cho người khác, thì sự cầu nguyện không vẫn là một vấn đề giữa Đức Chúa Trời và lòng tôi, mà người lân cận của tôi cũng bước vào nó. Nếu, ngược lại, nó phải vẫn là một vấn đề giữa Đức Chúa Trời và lòng tôi, thì người lân cận của tôi phải bị bỏ ra; thì tôi không bao giờ được cầu nguyện với người ấy, không bao giờ cho người ấy, và trong lời cầu nguyện của tôi trước mặt Đức Chúa Trời nó phải như thể không có gì ngoài Đức Chúa Trời và chính tôi. Khi nghe lý thuyết này, hãy để người ta nay có can đảm thừa nhận thẳng thắn phần sự thật nằm trong nó. Và sự thật ấy tại đây thuộc hai loại. Thứ nhất, phải thừa nhận rằng một lời cầu nguyện sâu sắc và thân mật đem linh hồn vào một sự căng thẳng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời của mình rằng lời cầu nguyện của chúng ta sẽ chân thật hơn về chất lượng càng chúng ta cô lập chính mình hơn. Châm ngôn nổi tiếng của chính khách lớn của chúng ta trên hết áp dụng cho sự cầu nguyện: “Trong sự cô lập của chúng ta nằm, đặc biệt liên quan đến sự cầu nguyện, sức mạnh của chúng ta.” Ai muốn nói và phán xét liên quan đến sự cầu nguyện do đó luôn phải lấy lời cầu nguyện bị cô lập làm điểm xuất phát của mình. Sự cầu nguyện càng ít bị ngoại hóa, và càng được nội hóa hơn, nó càng dịu dàng hơn. Điều đó, trước hết. Nhưng ở vị trí thứ hai, phải cũng thẳng thắn thừa nhận như vậy rằng sự cầu nguyện lớn tiếng và chung đã bị lạm dụng quá nhiều, và đã dẫn đến đủ loại sự phạm thánh và tội lỗi. Điều này đúng không chỉ về các buổi họp cầu nguyện được tổ chức không để cầu nguyện, mà để củng cố ngân quỹ bằng việc lạc quyên, và do đó trở thành những buổi họp cầu nguyện vô thần; không chỉ về những lời cầu nguyện, đôi khi khô khan như vậy, quá lâu, thỉnh thoảng phô trương, trong sự thờ phượng công cộng và tại các hội đồng; mà cũng về sự cầu nguyện lớn tiếng tại bàn và trong gia đình. Sự bất kính mà với nó một sự cầu nguyện như vậy không hiếm khi diễn ra, chủ nghĩa hình thức len lỏi vào nó, thói quen thổi bụi vàng khỏi nó, rất thường đáng ghê tởm, khó chịu, và xúc phạm đến nỗi chúng ta có thể hiểu hoàn hảo nhiều người đến cảm thấy một sự ác cảm với một sự cầu nguyện như vậy như thế nào, và đúng hơn từ bỏ mọi sự cầu nguyện với người khác, để tìm kiếm một mình, trong sự cô độc, sự hiệp thông cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình. Sự cầu thay của và cho người khác, cũng vậy, thường được dùng mê tín và máy móc đến nỗi tiếng kêu liên tục, “Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho tôi!” — ở nơi điều này không là gì khác ngoài pháo hoa để làm tròn một bài diễn thuyết — chắc chắn gây xúc phạm. Và nếu người ta bổ sung vào điều này sự đồi bại mà Hội Thánh La Mã đặc biệt giới thiệu vào sự cầu nguyện, bằng cách gán tính xứng đáng cho việc cầu nguyện hai hay ba lời cầu nguyện đã định như vậy như vậy nhiều lần, thì nó thực tế không phải là một điều bí ẩn việc sự cầu nguyện lớn tiếng và chung, và sự cầu nguyện trước mắt và tai của người khác, dần dần trở thành trong mắt nhiều người một cớ vấp phạm, và kêu gọi một phản ứng mạnh như thế nào. Ai, vậy, không cầu xin Lời Đức Chúa Trời quy tắc cho đời sống cầu nguyện của mình, mà cố định quy tắc ấy từ chính mình, và dưới ấn tượng của một sự lạm dụng như vậy, gần như phải đến với việc loại trừ mọi sự cầu nguyện lớn tiếng và chung và của sự cầu nguyện của người khác thay mặt mình. Sự rụt rè trong những điều thánh dường như không cho phép một hướng đi nào khác. Và tuy nhiên nó không có một chút nghi ngờ nhỏ nhất nào rằng toàn bộ lý thuyết này thù địch với sự cầu nguyện và chạy ra đến sự phá hủy mọi sự cầu nguyện. Kết quả quả thật đã cho thấy việc, trong những vòng mà trước hết sự cầu nguyện lớn tiếng và chung bị làm im lặng, ngay sau đó cũng sự cầu nguyện bị cô lập ngày càng rơi vào im lặng như thế nào. Và điều này là tự nhiên. Vì một đứa trẻ bước vào sự cầu nguyện khi nó lớn lên, không qua lời cầu nguyện bị cô lập, mà vì nó thấy và nghe cha và mẹ cầu nguyện, và dần dần học cầu nguyện từ cha mẹ mình. Nay nếu nó lớn lên trong một gia đình mà trong đó sự cầu nguyện cũng công khai đến phía trước, và được dệt qua đời sống gia đình theo cách có thể nhận biết, thì đứa trẻ đến tính sự cầu nguyện như một thực tế thánh. Nó trước hết học cầu nguyện với người khác, và chỉ sau đó nó dần dần mới đến với lời cầu nguyện bị cô lập. Nếu, ngược lại, nó được sinh ra và lớn lên trong một gia đình mà trong đó người ta không bao giờ nhận thấy điều gì về sự cầu nguyện, thì nó không thể nhận biết làm quen chính mình với một đời sống không có sự cầu nguyện, và lời cầu nguyện bị cô lập thậm chí thiếu đất mà trong đó nó có thể phát triển. Từ những người hầu tin Chúa phục vụ trong những gia đình như vậy người ta do đó hết lần này đến lần khác nghe các đứa trẻ trong những gia đình như vậy lớn lên hầu như không cầu nguyện như thế nào, và các bậc cha mẹ thậm chí chống lại những nỗ lực của những người hầu như vậy để dạy các đứa trẻ cầu nguyện như thế nào. Quá trình của vấn đề khi ấy là điều này: rằng những bậc cha mẹ có khuynh hướng tốt hơn quả thật vẫn cầu nguyện cho chính mình, nhưng chính là trái và hệ quả của đời sống cầu nguyện chung nguyên thủy vẫn giữ đất của nó trong chính gia đình của họ. Khi ấy họ vẫn tiếp tục cầu nguyện cho chính mình. Và họ cũng sẽ thấy nó vinh hiển nếu con cái của họ sở hữu một đời sống cầu nguyện như vậy của riêng mình. Chỉ họ không thấy việc, bằng cách bãi bỏ sự cầu nguyện lớn tiếng và chung, họ cắt đứt một sự phát triển như vậy của đời sống cầu nguyện cho con cái mình như thế nào. Điều trong thế hệ thứ nhất vẫn giữ đất của nó trong một thời gian, là một di sản từ truyền thống chính thống, chết hoàn toàn trong thế hệ thứ hai, hay ít nhất trong thế hệ thứ ba. Ngay cả khi chúng ta khi ấy cũng thừa nhận đầy đủ sự lạm dụng len lỏi vào sự cầu nguyện lớn tiếng và chung, và ngay cả khi chúng ta không nhắm mắt trước tội lỗi mà nó có thể dẫn đến và quá thường dẫn đến, tuy nhiên vì lý do đó nó đã vững lập cho chúng ta rằng sự cầu nguyện lớn tiếng và chung, bên cạnh lời cầu nguyện bị cô lập, phải giữ vị trí riêng của nó trong đời sống cầu nguyện của chúng ta. Lời của Đức Chúa Trời của chúng ta cũng quyết định trong khía cạnh này. Suốt toàn bộ Kinh Thánh chúng ta đọc không chỉ về những lời cầu nguyện được thực hiện trước tai hay mắt của người khác, và với và cho người khác; mà sự cầu nguyện lớn tiếng và chung được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh là một thành phần không thể thiếu của sự thờ phượng công cộng; trong Kinh Lạy Cha số nhiều “của chúng con” đã chỉ ra rằng lời cầu nguyện bị cô lập không được định tại đây; và sứ đồ thánh Phao-lô tuyên bố cho chúng ta không gì kém hơn rằng sự tạ ơn được nhân lên phải phục vụ, qua sự tạ ơn của nhiều người cho ân điển một người duy nhất nhận được, để nâng cao vinh quang và vinh dự của Đức Chúa Trời. Việc ép quá mạnh lời cầu nguyện bị cô lập do đó không là gì kém hơn tội lỗi, trong chừng mực nó phản bội cố gắng, trong lời cầu nguyện của mình, tách điều răn cao rằng bạn phải yêu Đức Chúa Trời của bạn khỏi điều răn kia, giống như nó, rằng bạn phải yêu người lân cận mình như chính mình. Một lời cầu nguyện bị cô lập tự đóng mình giữa linh hồn và Đức Chúa Trời của mình, trong căn cứ sâu nhất của nó, là một sự từ bỏ tình yêu. Nó có mùi của tính ích kỷ thuộc linh. Ai nói, “Tôi sẽ trong lời cầu nguyện của mình một mình với Đức Chúa Trời của mình, và do đó loại trừ người lân cận mình khỏi đời sống cầu nguyện của mình,” đảo lộn những mạng lệnh của Đức Chúa Trời; quên rằng mình tồn tại không theo cách nào khác hơn là một phần của một tổng thể; và rằng vậy vòng của gia đình mình, cũng như của bạn hữu mình, và Hội Thánh của mình và tổ quốc của mình, cũng đưa ra những yêu cầu đặc biệt riêng của chúng trên đời sống cầu nguyện của mình. Điểm xuất phát trong khía cạnh này do đó phải là rằng chúng ta cũng trục xuất khỏi sự cầu nguyện tính đồng nhất giết chết mọi sự sống, và nhận biết rõ ràng và rõ ràng rằng chúng ta được gọi không chỉ đến một loại, mà đến nhiều loại lời cầu nguyện. Không nghi ngờ gì lời cầu nguyện bị cô lập cũng phải giữ đất của nó trong đời sống cầu nguyện của chúng ta, và thậm chí chiếm một vị trí rộng hơn, vì linh hồn của chúng ta có rất nhiều điều nó phải giải quyết một mình với Đức Chúa Trời của mình. Chỉ — và trên điều này chúng ta đặt sự nhấn mạnh — lời cầu nguyện bị cô lập ấy không được là mọi sự cầu nguyện của chúng ta. Bên cạnh lời cầu nguyện bị cô lập này, sự cầu nguyện cùng với người khác cũng có quyền tồn tại như vậy. Và quả thật theo nghĩa này, rằng “sự cầu nguyện với người khác” này cũng vậy đôi khi lại phân kỳ và khác nhau theo những lĩnh vực đời sống khác nhau mà trong đó chúng ta được Đức Chúa Trời của mình đặt cùng với người khác. Như vậy con cái Đức Chúa Trời trước hết phải có lời cầu nguyện bị cô lập của mình, mà trong đó người ấy một mình với Đức Chúa Trời của mình, nhưng cũng sau đó lời cầu nguyện chung của mình. Thứ nhất, trong và với gia đình mình; thứ hai, trong và với vòng của... bạn hữu thuộc linh của mình; thứ ba, trong và với vòng của Hội Thánh của mình; và thứ tư, trong và với vòng của tổ quốc của mình. Tự nhiên dưới những loại lời cầu nguyện cuối cùng này cũng rơi những lời cầu nguyện trong những cuộc họp và hội đồng riêng biệt, dù trên lĩnh vực của Nước Đức Chúa Trời hay trong lĩnh vực của xã hội và quốc gia. Từ sự phân biệt này khi ấy cũng vậy tự nó suy ra rằng những loại lời cầu nguyện riêng biệt này mỗi loại sẽ mang một đặc tính khác và được sửa đổi. Lời cầu nguyện bị cô lập, khi trong sự cô độc chúng ta nằm trên đầu gối mình một mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình, sẽ sở hữu một sự thân mật và tính hướng nội và sự dịu dàng mà những loại lời cầu nguyện khác không bao giờ có thể đạt được. Những lời cầu nguyện khác ấy không được thiết kế cho điều đó. Bên cạnh lời cầu nguyện bị cô lập vẫn sẽ đến lời cầu nguyện trong gia đình, hay lời cầu nguyện với bạn hữu thuộc linh; đặc biệt khi những sự kiện nghiêm trọng diễn ra trong gia đình, hay khi người ta cầu nguyện với một đứa trẻ duy nhất, hay khi trong vòng bạn hữu thuộc linh một lời cầu nguyện đi theo một cuộc trò chuyện thân mật, mọi sự cầu nguyện như vậy đôi khi sẽ đến rất gần với lời cầu nguyện bị cô lập về sự dịu dàng. Những lời cầu nguyện gia đình thông thường đã sẽ ít thân mật hơn. Trong nhà thờ sự cầu nguyện quả thật có thể đi sâu, nhưng không bao giờ mang dấu ấn cá nhân. Tại các cuộc họp và hội đồng có tính chất tương tự, vấn đề đem những người cầu nguyện lại với nhau và là công cộng tự nó sẽ kéo mọi sức mạnh của sự cầu nguyện đến chính mình. Và ở nơi người ta tụ họp trong vòng của tổ quốc hay của xã hội, do đó cũng với những người không chia sẻ đức tin thân mật của chúng ta với chúng ta, sự cầu nguyện sẽ cần thiết mang một đặc tính rất khách quan và có thể ít hơn một sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời và một sự kêu gọi phước lành của Ngài xuống. Mọi sự cầu nguyện thân mật trong một vòng như vậy thậm chí là không đúng chỗ; và những người, khi cầu nguyện với những người không biết Chúa Giê-xu, hay thậm chí bác bỏ Ngài, dù vậy muốn ép qua với sự cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu, đã — dù với ý định đạo đức nhất — phán xét sai bản chất của những lời cầu nguyện này. Vậy, nhiều như vậy có thể nói liên quan đến sự cần thiết và đặc tính đặc biệt của sự cầu nguyện chung; nhưng sự cầu nguyện lớn tiếng vẫn phải được bàn luận riêng tại đây. Sự cầu nguyện lớn tiếng có thể thuộc hai loại: hoặc mọi người cùng cầu nguyện lớn tiếng với nhau, hoặc một người cầu nguyện lớn tiếng thay mặt mọi người. Sự cầu nguyện lớn tiếng cùng nhau chúng ta chỉ biết trong việc hát thánh thi của chúng ta. Vì quả thật người ta có thể rất tốt cầu nguyện lớn tiếng cùng nhau với hàng nghìn người cùng một lúc: “Cha ân điển, Đấng Ban Phước dồi dào, xin đặt lòng nhân từ của Cha, mà trên đó chúng con hy vọng ân huệ, đời đời mở cho chúng con.” Chỉ hãy để nó được ghi nhận rằng người ta rất hiếm khi dưới ấn tượng rằng đây là sự cầu nguyện. Người ta khi ấy không chắp tay; người ta không nhắm mắt; người ta đơn giản hát, và không hiếm khi xảy ra rằng người đã hát như vậy thậm chí không nghĩ rằng mình đang cầu nguyện. Do đó sẽ có kết quả nếu trong việc hát thánh thi của chúng ta cũng vậy nhiều sự chú ý hơn được hướng đến bản chất riêng biệt của một sự hát như vậy. Một lần nó là một bài ca tôn thờ, khi ấy một lời xưng tội, và khi ấy lại một lời cầu nguyện, một lời cầu xin sự tha thứ, sự giúp đỡ, hay sự hiệp thông với Chúa. Một sự hát lớn tiếng cùng nhau trong sự cầu nguyện như vậy, ở nơi nó được thực hiện với cảm xúc, với nhận thức, với sự nghiêm túc cầu nguyện, và ở nơi trong giọng điệu của bài ca và đàn organ tinh thần của sự cầu nguyện tự bày tỏ, ngược lại đứng rất cao và gây dựng một cách không thông thường. Khi ấy nó là một lời cầu nguyện theo công thức trong vần và trong thể thơ, và việc hát lớn tiếng cùng nhau một lời cầu nguyện như vậy là một trong những biểu hiện cao nhất mà đời sống của hội chúng có thể thăng lên. Ở Anh, không giữa vòng chúng ta, cũng vẫn có phong tục cầu nguyện những lời cầu nguyện theo công thức trong văn xuôi cùng nhau, không có bài ca và không có thể thơ. Đây chính là hệ thống của Sách Cầu Nguyện Chung, tức là, Sách của Những Lời Cầu Nguyện Chung. Vì nền tảng của điều này là ý tưởng đẹp đẽ về việc đem ra chức thầy tế lễ phổ quát; về việc để không chỉ mục sư một mình, mà mọi người cùng nhau cầu nguyện lớn tiếng; và như vậy củng cố cảm giác thuộc linh của sự hiệp thông. Chỉ tiếc rằng kết quả đã cho thấy lý tưởng này khó thực hiện như thế nào. Nếu người ta cầu nguyện quá chậm, thì một người sớm một từ, một người khác hai, một người thứ ba ba từ phía trước; và nếu người ta cầu nguyện quá nhanh, thì nó trở thành một sự lẩm bẩm âm thanh mà trong đó không ai còn nghĩ điều gì nữa. Do đó việc giới thiệu một sự cầu nguyện lớn tiếng cùng nhau như vậy chắc chắn sẽ không được khuyên, và sự cầu nguyện lớn tiếng cùng nhau chỉ có thể được giới thiệu theo cách như vậy rằng người ta, với nhịp độ của chính mình, ví dụ vào lúc kết thúc buổi lễ, hát cùng nhau, dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu nguyện từ sách thánh thi. Quy tắc, mặt khác, chắc chắn sẽ luôn vẫn là trong sự cầu nguyện chung một người dẫn dắt; vì quả thật đúng rằng người ta cũng có thể cầu nguyện chung mỗi người lặng lẽ cho chính mình; nhưng đây chỉ là vẻ bề ngoài. Đây không phải là sự cầu nguyện chung. Yếu tố chung khi ấy chỉ là người ta cầu nguyện vào cùng một lúc và trong một phòng, nhưng mỗi lời cầu nguyện vẫn bị cô lập. Một người khi ấy sẽ không dừng lại trước khi người kia kết thúc. Đôi mắt khi ấy nửa mở để xem người kia đã xong chưa. Và mọi sự cầu nguyện cùng nhau trong im lặng như vậy qua đó có được một đặc tính máy móc và không thánh. Khi người ta cầu nguyện cùng nhau, nó cũng phải là một sự cầu nguyện cùng nhau của một lời cầu nguyện, và do đó phải có một người dẫn dắt. Nay điều này trong gia đình phải là người cha hay người mẹ, trong nhà thờ là mục sư, và trong các cuộc họp công cộng là chủ tọa, và như vậy không luôn là một giáo sĩ. Ai kết hôn phải ngay từ buổi sáng đầu tiên làm quen chính mình với việc cầu nguyện lớn tiếng là thầy tế lễ và là người đứng đầu gia đình mình; và ở nơi người cha vắng mặt hay chết, người mẹ phải theo quyền đảm nhận nhiệm vụ ấy, cũng như trong mọi vấn đề khác, trong sự vắng mặt của chồng mình, nàng hành động là người đứng đầu gia đình. Việc người ta trước hết co lại khỏi điều này là tự nhiên; nhưng người ta không được tránh khó khăn ấy. Nó đơn giản là bổn phận của mình. Việc người ta khi ấy sẽ dùng một lời cầu nguyện theo công thức hay cầu nguyện tự do, mỗi người phải tự quyết định cho chính mình, và đặc biệt ai cảm thấy trong mình khuynh hướng xấu xa để phô trương bằng một sự cầu nguyện hay nào đó trong lời cầu nguyện của mình sẽ làm tốt để liên tục rút vào một lời cầu nguyện theo công thức. Cũng vậy trong các cuộc họp chủ tọa phải dâng lời cầu nguyện. Đó là ơn gọi của người ấy; và một giáo sĩ tình cờ có mặt không nên được mời đến điều này, như thể một giáo sĩ có một nhiệm vụ đặc biệt cho sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện thuộc về chức thầy tế lễ phổ quát của những người tin; nó là một ơn gọi con người tổng quát, và người ta càng cầu nguyện ngắn tại những cuộc họp như vậy, càng tốt. Nghệ thuật lớn trong sự cầu nguyện lớn tiếng này là người dẫn dắt đơn giản là cầu nguyện, tức là, thực sự đặt chính mình trước mặt Chúa, và nói không vào không khí mà với Ngài. Chắc chắn người ta không được thúc đẩy điều này xa đến nỗi người ta mất tầm nhìn gia đình mình, hội chúng, hay cuộc họp mà trong đó người ta phải cầu nguyện. Nó không được là bạn cầu nguyện cho và với Đức Chúa Trời của mình một mình, trong khi những người khác ngồi hay đứng bên để nghe bạn cầu nguyện. Không, bạn phải là miệng của họ, bạn phải mang nhu cầu của họ trên lòng mình, bạn phải thực sự bị cảm động cách thầy tế lễ trong linh hồn mình, và như vậy xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời của mình trong sự hiệp thông của tình yêu. Trong điều này, và không trong điều gì khác, nằm phương thuốc chống lại lời cầu nguyện quá dài; chống lại lời cầu nguyện lý luận; chống lại lời cầu nguyện trau chuốt; và trên hết chống lại lời cầu nguyện tội lỗi, vốn tìm kiếm trong khi cầu nguyện nói không với Đức Chúa Trời, mà với những người ở cùng chúng ta. Bạn quả thật có thể đưa họ lên, và vì mục đích ấy tìm cách thấu vào linh hồn họ, nhưng sự đi ra của linh hồn bạn dù vậy luôn phải hướng về Đức Chúa Trời, và không hướng về những người cầu nguyện với bạn. Việc những người khác, đến quá muộn, cầu nguyện sau đó tự mình, quả thật là khó chịu, nhưng tuy nhiên là một điều ác không thể tránh. Nó sẽ không được cho một người đến bàn quá muộn đơn giản bắt đầu ăn mà không cầu nguyện. Tuy nhiên hãy để ai đến quá muộn nhận biết rõ rằng, trừ khi người ấy thực sự được bào chữa, người ấy qua đó làm tổn hại đời sống gia đình và quấy rầy đời sống cầu nguyện. Tuy nhiên trong chừng mực một sự cầu nguyện sau đó như vậy là không thể tránh, sự kính trọng dành cho sự cầu nguyện đòi hỏi rằng những người khác trong khi đó im lặng, rằng mọi cuộc trò chuyện bị dừng trong chốc lát, và rằng sự xáo trộn của đĩa và bát và nĩa cũng nghỉ trong chốc lát. Người ta khi ấy đang nói với Đức Chúa Trời cao cả, và điều này phải truyền cảm hứng kính sợ trong mọi người. Chỉ hãy để người cầu nguyện sau đó lưu tâm cầu nguyện càng ngắn càng tốt. Nó đủ quấy rầy khi người cầu nguyện sau đó, bằng khi ấy cầu nguyện một lần nữa tốt và dài, để mình bị cám dỗ tạo một sự phô trương nào đó trước những người cùng ăn với mình. Những giờ cầu nguyện, hay giờ của sự cầu nguyện, không nghi ngờ gì rất được khuyến nghị, ngay cả khi giữa vòng người Hà Lan của chúng ta nó sẽ không bao giờ thành công trong việc ban cho chúng đặc tính của những buổi họp cầu nguyện Anh. Việc tổ chức những bài diễn thuyết nhỏ, ngắn ấy, để khi ấy để sáu hay bảy người nghe dẫn dắt trong một lời cầu nguyện ngắn, là một nghệ thuật người Anh hiểu xuất sắc, nhưng chúng ta, than ôi, không. Tuy nhiên từ xưa chúng ta dù vậy đã có những giờ cầu nguyện của mình rất tốt. Ở Rotterdam cái gọi là Sự Cầu Nguyện vẫn là một tàn dư của điều này; một buổi tụ họp của hội chúng chỉ kéo dài ngắn gọn, mà trong đó một bài diễn thuyết ngắn được tổ chức, và trong đó hầu như sự cầu nguyện đơn thuần là điều chính. Nhưng, than ôi, giờ cầu nguyện tốt ấy giữa vòng chúng ta ngày càng bị làm hỏng hơn. Mọi sự phải là một bài giảng. Và khi ấy sau bài giảng đến một lời cầu nguyện như bất kỳ lời cầu nguyện nào khác, đến nỗi nó thực tế không thể phân biệt nó khỏi lời cầu nguyện kết thúc của bất kỳ buổi lễ tôn giáo thông thường nào. Và điều này, dĩ nhiên, bị không chấp thuận. Trong một giờ cầu nguyện người ta phải bắt đầu bằng một lời votum ngắn, khi ấy tổ chức một bài diễn thuyết, vốn chỉ có mục đích ràng buộc trên lòng vấn đề mà vì nó người ta đã tụ họp, và như vậy chuẩn bị mọi người cùng nhau cho sự cầu nguyện. Mọi sự phải chạy ra thành lời cầu nguyện kết thúc. Trong lời cầu nguyện ấy phải nằm mục đích cuối cùng của toàn bộ buổi tụ họp. Chỉ trong lời cầu nguyện kết thúc ấy người ta mới phải tìm thấy sự nghỉ ngơi. Ai tổ chức một bài giảng thông thường trong một giờ cầu nguyện như vậy giết chết giờ cầu nguyện. Và những người công bố một giờ cầu nguyện như vậy có thể trước đó rất tốt xem xét lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời, liệu nó thực sự là mối quan tâm của họ, không chỉ đơn thuần ban một dấu hiệu của sự sống; không chỉ đơn thuần khơi dậy sự quan tâm; càng ít hơn để câu một khoản lạc quyên; mà thành thật và chân thành, dâng lên Đức Chúa Trời cùng với anh em sự nghiệp mình yêu. Nay trong một giờ cầu nguyện như vậy, như trong mọi sự cầu nguyện lớn tiếng cùng nhau mà trong đó một trong anh em dẫn dắt, cuối cùng không thể nhấn mạnh đủ rằng người ta cũng phải, bằng cách thức và giọng điệu cầu nguyện, làm cho sự cầu nguyện chung có thể. Vì mục đích này nó đòi hỏi rằng người ta không ngay lập tức lao vào lời cầu nguyện của mình, mà để một vài khoảnh khắc im lặng đi trước, để mọi tiếng ồn và sự ồn ào có thể bị làm yên, và linh hồn có thể có dịp tập hợp chính mình và đặt chính mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Khoảnh khắc im lặng ấy không được kéo dài quá lâu. Vì khi ấy nó làm phân tâm. Nhưng ít nhất phải có một selah thánh ngắn gọn, một sự tạm dừng long trọng, để chỉ sau đó lời cầu nguyện mới có thể bắt đầu. Và về giọng điệu của lời cầu nguyện, điều này không được là giọng điệu của bài giảng, mà phải là giọng điệu của sự ca ngợi hay của sự cầu xin. Trong sự cầu xin chậm và cảm động, trong sự ca ngợi long trọng hân hoan và cuốn theo. Không toàn bộ lời cầu nguyện qua trong một giọng đơn điệu, mà theo những phần của lời cầu nguyện phải có, cho mỗi phần, giọng điệu được yêu cầu bởi bản chất của vấn đề. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Xin tuyên bố chúng có tội, ôi Đức Chúa Trời, xin để chúng ngã khỏi mưu kế của chúng; xin đuổi chúng ra trong vô số sự phạm tội của chúng, vì chúng đã nổi loạn chống lại Cha. THI THIÊN 5:11 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference printed as PS. 5:11, text corresponds to Psalm 5:10 in some numberings]. Sau khi trong hai chương đầu tiên của chúng ta trình bày điều mạng lệnh của Đức Chúa Trời, theo nội dung của Điều Răn Thứ Sáu này, là cho đời sống bên trong của lòng chúng ta, như truyền tình yêu và như cấm sự thù ghét, ngay cả khi nó liên quan đến kẻ thù của chúng ta, nay chúng ta đến với những việc làm. Trong chương thứ ba này đến với những việc làm, vốn, là xuất phát từ sự thù ghét, bị cấm; và trong chương tiếp theo đến với những việc làm, vốn, bởi yêu cầu của tình yêu, được truyền cho mọi chúng ta. Giữa vòng những việc làm xuất phát từ sự thù ghét, sự giết người là khủng khiếp nhất; tuy nhiên Sách Giáo Lý rất đúng chỉ ra rằng ngay cả khi không có sự giết người và sự giết người không cố ý bạn cũng có thể làm và thực hiện nhiều điều mà bởi chúng bạn bày tỏ sự thù ghét hay ác cảm của mình trong việc làm. Làm mặt xấu với một người nào đó và cười người ấy đến sự khinh miệt; chửi rủa và lạm dụng một người nào đó; trêu chọc, hành hạ, khiêu khích một người nào đó; đẩy hay xô một người nào đó; ném một điều gì vào người ấy hay đánh và làm tổn thương người ấy; tấn công người ấy trong sự giận dữ, ném người ấy xuống đất và làm người ấy sợ đến chết; và nhiều hơn nữa, tất cả cùng nhau là những hình thức tội lỗi giống như sự giết người không cố ý; và trong đó, cũng như trong sự giết người không cố ý, bạn được truyền cảm hứng không bởi Chúa là Đức Chúa Trời của mình, mà bởi Ma Quỷ. Người ta thậm chí thường không ngần ngại sử dụng Danh của Chúa như một vũ khí chống lại người mình ghét, và quá thường người ta nghe một người tìm cách làm kinh hoàng một người khác bằng những lời nguyền rủa khắc nghiệt, đáng sợ như thế nào. Trong mọi điều này nói lên ước muốn và sự thèm khát làm hại một người nào đó, làm tổn thương người ấy, trả thù người ấy, đẩy người ấy lại, làm nhục và hạ người ấy xuống, và hơn nữa lấy niềm vui trong biểu hiện sợ hãi của người ấy, hay của sự giận dữ bị dồn nén nhưng bất lực. Tuy nhiên mọi hình thức tội lỗi này chỉ rơi dưới Điều Răn Thứ Sáu này trong chừng mực chúng có xu hướng tấn công một người nào đó trong sự tồn tại của mình là một con người. Vì mọi điều nhắm vào việc làm tổn thương người ấy trong danh mình thuộc về Điều Răn Thứ Chín, và xuất phát từ một khuynh hướng tội lỗi hoàn toàn khác trong lòng chúng ta. Như vậy có một sự chửi rủa và trách móc bị Điều Răn Thứ Chín cấm, nhưng cũng một sự chửi rủa và trách móc khác phải được tính dưới Điều Răn này. Sự phân biệt giữa hai loại chửi rủa này là hiển nhiên. Nếu bạn một mình với một người nào đó, và bạn khi ấy chửi rủa người ấy, mục đích của bạn không phải làm tổn thương danh tiếng tốt của người ấy giữa vòng người khác, mà làm hại chính người ấy. Nếu, mặt khác, người khác có mặt, và bạn thốt ra những lời sỉ nhục của mình để người khác có thể nghe chúng, thì bạn đang nhắm làm ô danh người ấy; ngay cả khi đồng thời sự cay đắng chống lại con người và một ước muốn làm hại người ấy chạy bên dưới nó. Sự chế giễu, sự nhạo báng, việc làm mặt với một người nào đó, việc tạo những cử chỉ khinh miệt hướng về người ấy, mọi sự trêu chọc, hành hạ, khiêu khích hay “hành hạ,” như dân chúng của chúng ta gọi nó, mang một đặc tính ma quỷ hơn nữa so với sự chửi rủa. Mọi sự chửi rủa vẫn là một cuộc đấu tranh bằng những lời xấu xa, và khi ấy trong những lời xấu xa ấy sự cay đắng của trái tim tìm thấy một lối thoát. Có những người nóng tính kia, những người, một khi họ vừa nói một vài lời xấu xí, tự mình kêu lên: “nay nó đã ra và nó đã xong.” Nhưng trong trường hợp hành hạ và khiêu khích theo đủ loại cách điều này không phải vậy. Người hành hạ cắt sâu nhất có thể vào vinh dự cá nhân của một người nào đó, vào cảm giác cá nhân của người ấy, vào vị trí cá nhân của người ấy. Người hành hạ xem người kia là một người đã bị chinh phục.

Người ấy không còn đấu tranh nữa, mà tàn nhẫn làm nguội dục vọng ma quỷ xấu xa của mình trong cố gắng làm tổn thương bạn, và lấy niềm vui càng nhiều trong nó càng nó xuất hiện rằng bạn nhạy cảm với nó. Sự hành hạ và khiêu khích này do đó phản bội một đặc điểm sa-tan trong tính cách của một người nào đó. Người can đảm và thẳng thắn bởi bản tính không cúi xuống một điều như vậy. Nhưng những tính cách cay nghiệt, lén lút phần lớn mạnh trong điều này. Và đặc biệt trái tim của người phụ nữ dường như mở ra cho tội lỗi này. Trong người đàn ông điều ác này trước hết dâng lên khi sự hèn hạ yếm thế đến trên người ấy, và khi ấy đặc biệt khi người ấy có thể trút cơn thịnh nộ của mình chống lại những người trẻ vẫn yêu đức hạnh và sự tin kính. Nhiều một bức tranh biếm họa do đó thường không có mục đích nào khác ngoài việc hành hạ và trêu chọc, và trong sự trêu chọc ấy trút sự thù địch ma quỷ chống lại mọi điều “tinh tế” hay dám phản ứng chống lại giọng điệu đời sống thô tục. Tuy nhiên hãy để nó được quan sát, việc điều ác này đôi khi đã cư trú ngay cả trong những đứa trẻ nhỏ như thế nào. Đôi khi ngay cả trước khi chúng đi học; nhưng đặc biệt khi chúng đã bước vào vương quốc trường học nhỏ của mình; và không thể nói việc trêu chọc và hành hạ nào đôi khi đã diễn ra trong thế giới trường học ấy. Từ trường học điều này khi ấy chuyển sang nhà. Cùng một tình yêu xấu xa của sự trêu chọc ấy khi ấy cũng được thực hành giữa những em gái và em trai nhỏ. Đặc biệt nếu có một người giữa vòng chúng bùng lên khá nóng, chúng phần lớn chọn người ấy ra. Và khi người yếu nóng tính ấy khi ấy bay vào một cơn thịnh nộ, và trong cơn thịnh nộ bất lực của mình chống lại, những người khác cười và uống niềm vui ma quỷ của chúng trong những ngụm đầy. Vì dĩ nhiên có một mối liên hệ giữa sự hành hạ ấy và điều được gọi là đánh nhau. Không trong mọi người. Có những người cay nghiệt yếu nắm đấm nhưng độc địa lưỡi, và do đó không nghĩ đến việc đánh nhau, mà tìm kiếm sức mạnh của mình trong sự lén lút và lén lút. Nếu, mặt khác, sức mạnh xấu xa của thân thể tương xứng với sức mạnh xấu xa của lưỡi hành hạ của chúng, thì nó chỉ treo trên nơi hay dịp; nhưng nếu những điều này thuận lợi, thì sự hành hạ và làm tổn thương cuối cùng luôn chuyển sang đánh nhau. Tuy nhiên từ điều này, người ta không nên suy ra rằng mọi sự đánh nhau có một nguồn xấu xa như vậy trong trái tim. Giữa vòng những cậu bé sống động cũng có một sự đánh nhau để đo sức mạnh của nhau; và khi trái tim của những cậu bé như vậy ở đúng chỗ, sự vật lộn ấy diễn ra thành thật và không cay đắng, và hiện tại người ở dưới lại trỗi dậy, và cười và nghịch ngợm chúng khi ấy tiếp tục đường mình. Nhưng người ta luôn phải cảnh giác với sự nô đùa và đánh nhau ấy, ngay cả của trẻ em. Dễ dàng như vậy một tâm tình xấu xa hòa lẫn với nó; và nếu người ta nhận thấy rằng một cậu bé không thể chịu đựng khi mình thua, bạn phải giữ cậu ấy tránh mọi sự nô đùa như vậy; và cũng giữ cậu ấy tránh nó nếu bạn nhận thấy rằng cậu ấy luôn tấn công những người yếu hơn. Thể dục là xuất sắc, và sự vật lộn cũng thuộc về nó; nhưng hãy chăm sóc tốt rằng dưới hình thức vui chơi ấy không một điều ác nghiêm trọng nào len lỏi vào. Rất thường người ta đã thấy rằng điều này đã dẫn, ở tuổi 12 hay 13 năm, đến sự đánh nhau ác ý. Và người một lần làm quen chính mình với điều ác này rất thường sau này trở thành một kẻ vô lại hoang dã, người lấy niềm vui trong việc đánh và làm tổn thương. Trước hết chỉ những người đàn ông, những người có thể tự vệ, nhưng khi ấy cuối cùng cũng vợ hay con của chính mình; cho đến khi một kẻ tàn bạo như vậy trở thành nỗi kinh hoàng của toàn bộ khu phố, và kẻ gây gổ phải bị khuất phục bằng vũ lực. Và đừng để ai nay nói rằng những điều như vậy chỉ xảy ra giữa vòng những tầng lớp ít văn minh hơn; tại đây ở Amsterdam ít nhất, con cái của những trường rất thượng lưu thường đánh nhau trên đường cũng cay đắng như vậy; và cuộc đấu tay đôi, vốn vẫn còn trong vinh dự giữa vòng tầng lớp cao nhất, trình bày cho bạn ở hình thức tinh tế, rốt cuộc, một sự phô trương thậm chí còn đẫm máu hơn có chủ ý về cùng một đam mê xấu xa. Và như vậy, chính với cuộc đấu tay đôi, chúng ta đã không thể nhận biết tiếp cận biểu hiện khủng khiếp nhất của đam mê mà điều răn này tranh chiến chống lại, tức là sự giết người không cố ý thực sự; vì mặc dù sự đánh nhau thực sự, ngay cả không có dao hay dao găm, bằng đá, giẫm đạp, và bóp cổ đã hơn một lần dẫn đến giết người, tuy nhiên điều này vẫn là ngoại lệ hơn. Đức Chúa Trời không tạo con người như một thú hoang, để người ấy mang những công cụ giết chóc như răng hàm trong chính miệng mình, hay như móng vuốt trên chính tay mình. Nếu con người muốn giết người, người ấy phải với tới một vũ khí. Không phải Đức Chúa Trời là Đấng trang bị cho người ấy cho sự giết người: người ấy tự trang bị cho nó. Và do đó chúng ta tìm thấy sự chuyển tiếp từ đánh nhau sang giết người trong cuộc đấu tay đôi thực sự. Vì một cuộc đấu tay đôi là bằng vũ khí, và ý tưởng nền tảng của cuộc đấu tay đôi là và vẫn là một trong hai người sẽ giết người kia. Nay có sự giết người được phạm mỗi ngày; và nếu người ta có thể lập một thống kê về số người, trong mọi xứ châu Âu cùng nhau, và hơn nữa ở Mỹ, Á, Phi, và Úc, mất mạng trong một ngày duy nhất qua sự giết người hay sự giết người không cố ý, người ta sẽ kinh hoàng trước con số cao. Ngay cả trong xứ nhỏ của chúng ta hầu như không một tuần nào trôi qua mà bạn không đọc về sự giết người không cố ý; và về sự cố gắng giết người không cố ý bạn đọc hầu như hằng ngày. Và xứ nhỏ của chúng ta là gì so với 1400 triệu người sống trên đất này; đặc biệt khi bạn xem xét bản tính điềm tĩnh của đặc tính quốc gia của chúng ta, và tình trạng an toàn của đời sống công cộng của chúng ta. Ở những vùng máu chảy nóng hơn qua các tĩnh mạch, nhiều sự giết người hơn được phạm, và ở những xứ mà an toàn còn nhiều điều để mong muốn hơn, ở nơi, với dân số thưa thớt hơn, có nhiều rừng và nhiều nhà ở cô lập hơn, con số những vụ giết người được phạm tương xứng lớn hơn nhiều. Và nó sẽ diễn ra với sự giết người ấy như thế nào, nếu Đức Chúa Trời là Chúa, canh giữ đời sống con người của chúng ta, đã không kêu gọi trong trái tim và kêu gọi từ Si-na-i và kêu gọi trong mọi luật pháp: Ngươi chớ giết người — chỉ nhìn vào những tình trạng như những tình trạng ở Phi, ở nơi nó là quy tắc rằng một bộ lạc lên đường vào mùa thu để tàn sát một bộ lạc khác, và ở nơi việc tự trang trí bằng những hộp sọ của nạn nhân của mình là một niềm vui cho kẻ man rợ. Do đó hãy để người ta trong khía cạnh này không bao giờ phàn nàn quá mạnh về tình trạng hiện tại của các quốc gia châu Âu của chúng ta, vì mặc dù đúng rằng đặc biệt việc phát minh súng lục ổ quay đã làm số lượng những vụ giết người leo lên, tuy nhiên phải thừa nhận với lòng biết ơn rằng, ít nhất trong các quốc gia Tây Âu của chúng ta, chúng ta hưởng một sự an toàn cho đời sống của mình như hầu như chưa bao giờ được biết. Sự truyền thông nhanh hơn, việc xóa bỏ rừng, tổ chức tốt hơn của cảnh sát, tất cả cùng nhau, đã làm việc khám phá và bắt giữ kẻ giết người dễ dàng hơn nhiều như vậy. Nó cũng tạo một sự khác biệt lớn rằng việc đi lại trên đường phố có vũ trang đã ra khỏi thế giới; trong khi người ta cũng phải tính đến sự thật rằng trong những thế kỷ trước, hơn nay, người ta tìm kiếm sự xuất sắc của mình trong sức mạnh của cơ bắp và sự cứng của nắm đấm mình. Nhưng cũng, mặc dù có lý do để tạ ơn vì lý do này, thế kỷ của chúng ta dù vậy đã sản sinh những kẻ giết người tinh tế tàn ác và khủng khiếp như hầu như chưa được biết trước. Những người đàn ông theo cách hèn hạ và nhát gan cầu hôn liên tiếp những người phụ nữ, chỉ để làm chúng chết từng người một. Những câu chuyện giết người như vụ giết người khủng khiếp ở Pantin, và nhiều vụ khác, thuộc thế kỷ mười chín trong hình thức của chúng. Và khi người ta nhận thấy những vụ giết người này phần lớn không thể tính cho tầng lớp đàn ông thấp hơn, thô hơn, mà chính những vụ giết người giật gân, khét tiếng này hầu như luôn được phạm bởi những quý ông “rất tinh tế” và “được nuôi dưỡng tốt,” thì sự thật buồn này xác nhận, than ôi, quá tàn nhẫn sự thật cay đắng rằng một tội nhân là một kẻ giết người bởi bản tính, và rằng không một sự đánh bóng nào, dù tinh tế đến đâu, có thể làm mòn đặc điểm chết người ấy khỏi bản tính xấu xa của người ấy. Chính Chúa Giê-xu đã bảo chúng ta rằng Sa-tan là một kẻ giết người từ ban đầu, và rằng ai đi theo sự truyền cảm hứng của Sa-tan muốn làm ước muốn của Sa-tan. Và nay quả thật đúng rằng hoàn toàn không mọi vụ giết người đều phản bội cùng một đam mê. Giết người vì ghen tuông là một điều hoàn toàn khác với giết người vì tính tham lam. Giết người trong một cơn đam mê mang một đặc tính khác với giết người vì sự báo thù lặng lẽ, được phạm sau sự cân nhắc bình tĩnh, với sự dự tính, trong máu lạnh. Giết người duy nhất vì dục vọng giết chóc thậm chí xảy ra rất hiếm. Sự khát máu đơn thuần hầu như không bao giờ là động cơ thúc đẩy. Nhưng từ bất cứ động cơ nào cái gai có thể đến vốn đốt cháy bánh xe của sự sinh ra của chúng ta từ địa ngục, như Gia-cơ diễn đạt nó, cho đến khi trong trái tim con người bị đầu độc nó bắt đầu bão và thịnh nộ đến nỗi người xấu xa không tha thứ điều gì nữa, và cuối cùng nắm lấy dao găm hay súng lục để dập tắt đời sống của một người Đức Chúa Trời đã tạo, sự giết người không cố ý luôn là và vẫn là một trong những hệ quả khủng khiếp nhất mà với nó Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi trong nhân loại. Tội lỗi sinh ra sự chết, và do đó không nghỉ cho đến khi nó cũng có thể ăn mừng chiến thắng ma quỷ của mình trong sự giết người không cố ý. Có bao nhiêu người không, nếu Đức Chúa Trời không gìn giữ chúng, sẽ bùng phát trong tội lỗi khủng khiếp ấy, và việc nó do đó xứng hợp cho mọi người được gọi đến nó kêu lên hết lần này đến lần khác rằng Ngươi chớ giết người, luôn bổ sung: Vì Đức Chúa Trời đã tạo con người theo hình ảnh của Ngài. (Sáng Thế Ký 9:6.) Người đàn ông, vì người ấy mạnh hơn, bị phơi bày hơn người phụ nữ cho tội lỗi khủng khiếp ấy, và người phụ nữ đúng hơn trở thành nạn nhân. Tuy nhiên người ta vẫn nhớ người phụ nữ khủng khiếp ấy từ Leiden, người, để rút tiền bảo hiểm từ các quỹ chôn cất, liên tiếp đầu độc gần hai mươi người. Và cũng vậy, người ta nhiều lần đọc trong báo chí bản tường thuật buồn về việc vớt lên những thi thể trẻ em, hay về sự xuất hiện trước thẩm phán của những người mẹ chưa kết hôn đã bóp cổ con của chính mình. Một sự tàn ác thú vật mà ở Anh và Nga dâng lên đỉnh cao của nó trong cái gọi là “angel-making,” khi những người mẹ giao con của chính mình cho một người phụ nữ ma quỷ để người nữ ma quỷ này giết chúng. Than ôi, trái tim của người phụ nữ cũng nằm hoàn toàn phơi bày cho tội lỗi khủng khiếp của sự giết người, và nó phạm tội lỗi chống lại điều răn thứ sáu này theo cách gần như còn khủng khiếp hơn người đàn ông. Vì mặc dù chúng ta biết rằng một sự giết người như vậy, hay việc giết con của chính mình, xuất phát từ sự sợ hãi và kinh hoàng, và không từ sự khát máu, tuy nhiên điều này không bao giờ được phục vụ như một lời bào chữa, vì tiếng nói mạnh mẽ của tình yêu của người mẹ đứng đối lại nó. Đã trong thú vật đặc điểm này hướng về con non của nó mạnh như vậy; và nó là gì khi ấy không trong người phụ nữ đã với sự tự nhận thức sinh ra con của chính mình. Và khi ấy điều gì phải bị vượt qua, bị hạ xuống, và bị kìm nén trong trái tim, trước khi một cô gái, phần lớn trẻ, có thể tự mình giết bằng chính ngón tay mình đứa con của chính tử cung mình, lặng lẽ và bí mật, trong khi đứa trẻ sơ sinh không phòng vệ không thể làm gì chống lại nó. Do đó nó rất gian ác khi ý kiến công chúng vẫn giảm nhẹ một vụ giết trẻ em khủng khiếp như vậy, và tại tòa án đôi khi xuất hiện nhiều lòng thương xót hơn với người mẹ có tội hơn là với đứa trẻ bị giết. Hay người ta khi ấy không hiểu việc qua đó người ta đánh đi, chính từ một cô gái trẻ ngồi trong sự lo âu của tội lỗi mình, sự hỗ trợ đạo đức từ dưới linh hồn mình, và xúi giục nàng đến việc làm xấu xa như thế nào. Như thể Đức Chúa Trời cũng không nghe máu của những đứa trẻ sơ sinh bị giết bất lực ấy kêu lên với Ngài từ đất, và như thể sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ không khủng khiếp cho người mẹ theo cách khủng khiếp như vậy đã cưỡng đoạt và vứt bỏ bản tính làm mẹ của mình. Và nay đừng để ai nghĩ rằng một người phụ nữ chưa kết hôn làm mất đứa con mình mang trong tử cung trước khi nó có thể được sinh ra sẽ đứng ít có tội hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Giết người vẫn là giết người; và một người mẹ có thể phạm giết người trong chính lòng mình đứng gần như còn có tội hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Cuối cùng, một lời nghiêm túc về tự tử. Sách Giáo Lý, ở điều răn này, rất đúng chỉ ra rằng người ta cũng không được làm tổn thương hay tự giết chính mình, và khẩn cấp hơn nữa so với trong thế kỷ 16 nó là yêu cầu trong thế kỷ 19 của chúng ta rằng sự phản đối này nhân Danh Chúa chống lại sự tự tử gian ác đi ra ngày càng lớn tiếng hơn. Vì trong không thế kỷ nào sự tự tử gia tăng theo cách đáng sợ như vậy. Gia tăng giữa vòng mọi tầng lớp. Giữa vòng người đàn ông cũng như giữa vòng người phụ nữ. Và tệ nhất trong mọi điều là trong sự tự tử hầu như không một sự xấu hổ nào, ít nhất không một điều ác nào, ít nhất là tội lỗi, được thấy. Ở Pháp một bộ trưởng gần đây đã kêu lên trong Phòng rằng tự tử chắc chắn không phải là một tội ác. Tôi há không phải là chủ của chính mình sao? thế giới đã lạc khỏi Đức Chúa Trời hỏi. Tôi há không phải là chúa trên chính thân thể mình và trên chính đời mình sao? Nó là mối quan tâm gì của người khác nếu tôi không còn muốn sống nữa? Và qua ý nghĩ vô thần ấy, những trường hợp giết người đôi đặc biệt ngày càng trở nên thường xuyên hơn, ở nơi người ta trước hết giết một người khác và rồi đặt tay lên chính mình. Thường xuyên cũng là những trường hợp người ta mạo hiểm đủ loại đầu cơ xấu xa, và khi nó khi ấy sai và sẽ lộ ra, người ta bắn mình qua đầu. Và điều gì nay nuôi dưỡng đam mê xấu xa ấy? Điều gì khác, điều gì hơn ý nghĩ không thánh và không thật, như thể bằng cách tự giết chính mình người ta sẽ tự do khỏi sự lo âu của mình và ra khỏi sự đau khổ của mình. Người ta được nuôi dưỡng trong quan niệm như thể sau cái chết không có sự đời đời. Người ta tưởng tượng rằng với cái chết mọi sự kết thúc. Về một sự phán xét đang đến, người ta không còn tin điều gì nữa. Và mọi lời nói về một sự tối tăm bên ngoài, ở nơi sẽ có sự khóc lóc và nghiến răng, người ta giữ là những câu chuyện cổ tích của trí tưởng tượng trẻ con. Và dĩ nhiên, khi ấy tự tử là một điều rất đáng mong muốn. Nếu tôi sâu sắc bất hạnh, và đời sống trở thành một gánh nặng không thể chịu đựng cho tôi, và tôi có thể, bằng cách cắt đứt đời mình, thoát khỏi sự đau khổ đáng sợ, lo âu ấy, và khi ấy không có Đức Chúa Trời nào trước mặt Ngài tôi phải xuất hiện, và không có sự đời đời nào mà vào đó sự đau khổ của tôi đi cùng và còn bị sự phán xét làm tệ hơn, thì việc ra đi và biến mất là hướng đi hiển nhiên, phương thuốc tự nhiên, vốn chính vì lý do đó, và trên căn cứ của lý luận ấy, được nắm lấy bởi hàng nghìn hàng nghìn người. Và nay chúng ta không phán xét khắc nghiệt. Chúng ta biết rất rõ rằng bên cạnh những người có tội, những người tự hủy hoại chính mình để thoát khỏi những hệ quả của một tội lỗi đáng sợ, cũng có, ôi, rất nhiều người, bị số phận truy đuổi đau đớn, bị quăng vào sự khốn khổ cay đắng, cuối cùng không thể chịu đựng đời sống nữa. Sông Seine ở Paris biết về nó; và trong hầu như mọi thành phố lớn của chúng ta, ở nơi sự khốn khổ của con người thường nổi bật kinh hoàng nhất chống lại sự xa xỉ siêu phàm, sự tự tử vì thiếu bánh xảy ra hết lần này đến lần khác. Nhưng lòng thương xót sâu nhất với sự đau khổ trước đó này do đó có lấy đi tội lỗi không? Sự thật vinh hiển do đó có thể bị bóp méo, rằng không phải bạn, mà một mình Đức Chúa Trời có quyền trên đời sống của bạn và trên con người của bạn không? Nó do đó có thể bị giữ im lặng rằng tự tử luôn là và vẫn là giết người, và rằng Đức Chúa Trời giận dữ một cách đáng sợ chống lại sự tấn công này trên điều răn của Ngài và trên loài thọ tạo của Ngài không? Và cũng, bạn khi ấy không cảm thấy việc, bằng lời nói giảm nhẹ của bạn về tự tử, bạn cướp khỏi kẻ khốn khổ, người không thể chịu đựng nữa, sự hỗ trợ đạo đức cuối cùng vốn sẽ giữ người ấy lại, và việc bạn, khi làm như vậy, đã tự mình làm thành một đồng lõa với sự tự tử như thế nào? Và hơn nữa, toàn bộ hệ thống tự tử ấy — nó đặt trên điều gì khác ngoài sự giả dối và sự tự lừa dối ghê rợn? Ôi, nếu mọi người tự tử có thể trở lại đời sống trong một khoảnh khắc để bảo bạn điều gì đã xảy đến với chúng sau sự tự tử của chúng, sự mong muốn tự tử sẽ hư mất đột ngột như thế nào. Chúng sẽ kể cho bạn điều gì khác ngoài một sự khốn khổ còn lo âu hơn nhiều và một sự kinh hoàng thực sự địa ngục, mà trong đó chúng thức dậy sau sự tự tử của mình trong sự đời đời. Không có một người nào sẽ không, ngay sau cái chết của mình, cho mọi sự nếu chỉ người ấy có thể trở lại thế giới, giữa sự khốn khổ trước đây của mình; ôi, nếu chỉ người ấy có thể hủy bỏ sự tự tử của mình. Vì bất cứ điều gì một người có thể nói dối người kia, thực tế dù vậy vẫn là điều nó là. Và trong thực tế kinh hoàng nó không thật rằng bằng tự tử bạn ra khỏi sự đau khổ của mình, mà chỉ điều này là thật, rằng bằng tự tử, trong chừng mực nó tùy thuộc vào bạn, bạn tự quăng mình đời đời vào một sự lo âu về cái chết còn đáng sợ hơn nhiều và một sự khốn khổ linh hồn địa ngục hơn, lo âu hơn mười lần và tệ hơn sự khốn khổ linh hồn lo âu nhất mà trong đó bạn từng vật lộn trên đất. CHƯƠNG THỨ MƯỜI. CHƯƠNG THỨ MƯỜI. Nhưng khi các ngươi cầu nguyện, chớ dùng những sự lặp lại vô ích, như người ngoại đạo làm; vì chúng nghĩ rằng chúng sẽ được nhậm vì nói nhiều của chúng. MA-THI-Ơ 6:7a. Trước khi chúng ta tiến hành với Câu Hỏi 120 đến việc bàn luận nội dung nằm trước chúng ta trong Kinh Lạy Cha, ít nhất một lời phải được nói về nhiều câu hỏi hình thức, hay những câu hỏi liên quan đến hình thức, vốn nảy sinh như thể tự chúng vì cớ Lời Cầu Nguyện của mọi lời cầu nguyện này. Những câu hỏi này một phần liên quan đến chính Kinh Lạy Cha, và mặt khác chạm nhiều hơn vào hình thức của Sự Cầu Nguyện nói chung. Hãy để chúng ta bắt đầu với loạt thứ nhất. Và khi ấy, với Kinh Lạy Cha, câu hỏi tự nhiên đến trước hết: liệu Đấng Christ ban cho chúng ta lời cầu nguyện này để chúng ta cũng cầu nguyện nó theo nghĩa đen chính theo cách này, hay chỉ như một mẫu mực thuộc linh mà trên đó chúng ta phải giữ mắt mình cố định trong những lời cầu nguyện của chính mình. Nay, như thường là trường hợp với những câu hỏi mà Kinh Thánh Thánh không cố ý tự tuyên bố, mà ở nơi quyết định đúng hơn phải được tìm trong toàn bộ cơ quan của Sự Bày Tỏ, tại đây cũng vậy hai ý kiến của những người cực đoan đứng đối lập trực diện với nhau. Có những người, đặc biệt bên ngoài các Hội Thánh Tin Lành, đặt giá trị lớn như vậy vào việc đọc theo hình thức Kinh Lạy Cha đến nỗi như thể, trong quan điểm của họ, bám vào chính việc đọc theo hình thức này — quả thật, việc lẩm bẩm này — một công trạng phi thường trong mắt Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta. Những cách diễn đạt này không quá mạnh. Vì ai, đặc biệt trong những xứ La Mã độc quyền, phía nam hơn, đã quan sát chăm chú thực hành của chuỗi hạt — không chỉ giữa vòng người thông thường, mà ngay cả giữa vòng các linh mục giáo xứ hay phụ tá trong phương tiện giao thông công cộng — biết rằng giá trị dù vậy được gắn vào việc đọc nhanh Kinh Lạy Cha cái này sau cái kia, theo cách loại trừ mọi sự tham gia thuộc linh của linh hồn vào những lời thỉnh cầu nó chứa. Dĩ nhiên đây không phải là ý định trên lý thuyết, và trong sự giảng dạy nó sẽ luôn được thúc giục rằng mọi sự lặp lại Kinh Lạy Cha phải thực sự là một sự cầu nguyện mỗi lời thỉnh cầu từ linh hồn, và rằng việc cầu nguyện lặp lại Kinh Lạy Cha — đôi khi sáu, mười, hay nhiều lần hơn liên tiếp — chính có mục đích để linh hồn thấu sâu hơn vào ý nghĩa của mỗi lời thỉnh cầu; nhưng lý thuyết hay này không bào chữa thực hành. Nó có thể làm vậy nếu lý thuyết này gây ra thực hành sai chỉ theo nghĩa mọi người, ngay cả người tốt nhất của chúng ta, vô tình thiếu sót so với lý tưởng; nhưng không phải trường hợp này, vì sự lạm dụng này tự nó tuôn ra, và trong phần lớn trường hợp cần thiết, từ lý thuyết, vì lý thuyết không lưu tâm đến bản tính con người. Vì Kinh Lạy Cha giàu và đầy nội dung đến nỗi nó thực tế đã tốn nỗ lực thuộc linh để cầu nguyện Kinh Lạy Cha ngay cả một lần theo cách như vậy rằng linh hồn chúng ta thực sự tự đổ ra trong mỗi lời thỉnh cầu. Đặc biệt giữa vòng những người ít có khuynh hướng thuộc linh hơn không thể cho rằng chúng vào mọi lúc có khả năng nỗ lực thuộc linh cao này, và càng ít hơn rằng chúng sẽ có thể kiên trì trong nỗ lực thuộc linh cao này lâu như cần thiết cho việc cầu nguyện Kinh Lạy Cha ba hay bốn lần liên tiếp. Nếu người ta dù vậy tiến hành áp đặt việc cầu nguyện liên tiếp lặp lại Kinh Lạy Cha này ngay cả như một sự đền tội lên những người rất không thuộc linh, và hơn nữa quy định nó hằng ngày như một quy tắc cho mọi người không phân biệt, thì kết quả không thể là gì khác ngoài việc sự cầu nguyện thuộc linh của lời cầu nguyện này phải trở thành một ngoại lệ hiếm, và sự lặp lại vô ích là quy tắc. Sự lặp lại vô ích, cụ thể, là từ Hy Lạp mà trong Ma-thi-ơ 6:7 đứng cho “sự lặp lại vô ích,” khi Chúa Giê-xu phán: “Nhưng khi các ngươi cầu nguyện, chớ dùng những sự lặp lại vô ích của từ ngữ.” Vì quả thật đúng rằng Chúa Giê-xu chính tương phản “sự lặp lại vô ích” này hay sự lặp lại vô ích với việc cầu nguyện Kinh Lạy Cha; nhưng khi người ta nay có Kinh Lạy Cha này được cầu nguyện sáu lần và nhiều hơn liên tiếp, sự lặp lại vô ích cũ trở lại, nay không không có một sự phạm thánh điều đã được ban cho chúng ta là giữa vòng những điều thánh khiết nhất trên đất. Ngay cả sự trốn tránh rằng trong một sự cầu nguyện như vậy của Kinh Lạy Cha dù sao luôn có một ý định thuộc linh hiện diện, và rằng bằng việc chọn Kinh Lạy Cha là một lời cầu nguyện vinh dự được ban cho Đấng Christ, không giữ nước. Việc cầu nguyện liên tiếp nhiều “Kinh Lạy Cha” này trong tám trường hợp trên mười không liên quan gì đến bất kỳ ý định nào, và không là gì khác ngoài thói quen bề ngoài, mà về nó người ta tối đa có thể nói rằng một sự tận hiến nào đó nói từ nó, một sự kính trọng nào đó cho cách dùng cổ xưa, và một sự vâng phục nào đó đối với hội thánh. Chuỗi hạt, vốn trở nên thịnh hành chính với tầm nhìn đến việc cầu nguyện đa dạng này của Kinh Lạy Cha, do đó chúng ta bác bỏ cách quyết liệt. Đã cảm giác bằng ngón tay trong khi cầu nguyện cho những hạt của chuỗi hạt ấy, để biết liệu người ta nay đã đọc lời cầu nguyện năm lần hay chỉ bốn lần, phản bội theo cách khó chịu thói quen hình thức. Không nơi đâu, vậy, trong bốn sách Phúc Âm có bất kỳ dấu vết nào của một cách dùng như vậy của Kinh Lạy Cha được tìm thấy, và trong các thư tín sứ đồ không một từ nào được nói về nó. Tuy nhiên hãy để nó được ghi nhớ rõ rằng Hội Thánh La Mã không phải là bên có tội duy nhất tại đây. Chưa kể đến Hội Thánh Hy Lạp hình thức mạnh hơn nữa, không thể phủ nhận rằng trong Hội Thánh Tin Lành Episcopal của Anh cũng vậy một tàn dư của cùng một điều ác này đáng tiếc. Trong Hội Thánh Anh có một Sách Cầu Nguyện Chung, mà trong đó một buổi lễ phụng vụ hoàn chỉnh được quy định cho mỗi hành động thờ phượng, bao gồm việc chèn những lời cầu nguyện phải đúng cầu nguyện hằng ngày — và được cầu nguyện bởi mọi người tin của một gia đình cùng nhau, và lớn tiếng. Nay trong phụng vụ này cũng vậy Kinh Lạy Cha đã được chèn không một lần mà nhiều lần cho mỗi buổi lễ, đến nỗi trong mọi Hội Thánh Anh loại này Kinh Lạy Cha được cầu nguyện nhiều lần trong khoảng nửa giờ, và được cầu nguyện lớn tiếng, đôi khi bởi ba và bốn nghìn người cùng một lúc. Và ai nay thăm một Hội Thánh như vậy, và quan sát và lắng nghe với một sự chú ý nào đó việc cầu nguyện lớn tiếng lặp lại này của Kinh Lạy Cha với tốc độ rất nhanh, khó có thể đi đến một kết luận nào khác ngoài việc tại đây cũng vậy điều thánh khiết nhất đang bị lạm dụng. Phần lớn với mắt mở và lang thang xung quanh, đám đông lẩm bẩm những âm thanh và lặp lại chúng, mà không nhận được bất kỳ ấn tượng nào về sự cầu nguyện chân thật. Nay nó có suy ra từ điều này rằng những người chống lại mọi quan niệm về Kinh Lạy Cha là một lời cầu nguyện theo công thức là đúng không? Chắc chắn không, và vì lý do đó chúng ta đã chỉ ra hai loại người cực đoan. Đối lại những nạn nhân của Chủ Nghĩa Hình Thức đứng những người bị nô lệ cho Chủ Nghĩa Duy Linh, những người đi cũng quyết liệt như vậy chống lại tinh thần của Phúc Âm. Vì hoàn toàn không thật rằng Chúa Giê-xu chỉ đến để lập một nước thuộc linh bằng cách công bố những nguyên tắc rất thuộc linh nào đó. Chúa Giê-xu chắc chắn nhất cũng lập Hội Thánh của Giao Ước Mới. Hội Thánh của Giao Ước Cũ đang tiếp cận sự kết thúc của nó trong sự biến dạng và thoái hóa khủng khiếp, và khi ấy Chúa Giê-xu, đã trước khi thăng thiên của Ngài — và như vậy hoàn toàn không chỉ vào ngày Lễ Ngũ Tuần — khiến Hội Thánh của Giao Ước Mới trỗi dậy, cả là cơ quan và là thể chế. Luận điểm sâu rộng cho luận đề này không thể được cung cấp tại đây, nhưng hãy để nó dù vậy được chỉ ra Chúa Giê-xu lập cho Hội Thánh của Ngài — dĩ nhiên không là cơ quan, mà là thể chế — các Thánh Lễ Báp-têm và Tiệc Thánh, và ràng buộc chúng, cũng là thể chế, vào quyền năng sắp xếp của chức sứ đồ, và như vậy vào chức vụ chính thức như thế nào. Hoàn toàn trong tinh thần ấy, vậy, cũng là việc ban cho Hội Thánh của Ngài một lời cầu nguyện cố định, mà Ngài đặt trên môi các môn đồ của Ngài, để chúng cầu nguyện nó như vậy và không khác. Ở nơi Hội Thánh của Ngài sẽ đi ra giữa vòng mọi quốc gia và suốt mọi thời đại, sự thuộc về nhau của mọi người xưng nhận Đấng Christ trên đất phải đến với biểu hiện cả trong một Thánh Lễ chung, và trong sự phục tùng vâng phục chức sứ đồ, và trong sự hợp nhất của một lời cầu nguyện hội thánh. Kinh Lạy Cha quả thật được ban cho chúng ta để chúng ta dùng nó cả cho chính mình và trong vòng gia đình và trong hội đồng của những người tin. Các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta cũng nhận ra điều này, và duy trì đặc tính cao này của Kinh Lạy Cha trong những văn bản Hội Thánh chính thức của họ theo hai cách: thứ nhất bằng cách bao hàm nó trong Sách Giáo Lý là một trong những thành phần chính của sự hướng dẫn Cơ Đốc, và thứ hai bằng cách quy định nó trong những lời cầu nguyện theo công thức Hội Thánh của họ. Vì ai mở Phụng Vụ ở phía sau Sách Thánh Thi của chúng ta tìm thấy trong đó rằng Kinh Lạy Cha được quy định vào cuối lời cầu nguyện “vào Chủ Nhật trước bài giảng,” và vào lúc kết thúc lời cầu nguyện cho “nhu cầu chung của Cơ Đốc giáo.” Tìm thấy rằng nó được quy định vào cuối lời cầu nguyện cho bài giảng Sách Giáo Lý, và trước và sau bài giảng trong tuần. Cũng vậy vào lúc kết thúc lời cầu nguyện buổi sáng và buổi tối thông thường. Trong lời cầu nguyện trước và sau bữa ăn nữa. Trong lời cầu nguyện cho người bệnh và người bị cám dỗ, thậm chí hai lần. Hai lần cũng trong công thức cho Tiệc Thánh. Rằng nó được quy định trong công thức cho sự tuyệt thông và trong công thức cho lệnh cấm. Và hơn nữa trong các công thức cho sự xác nhận, cả trong chức vụ và trong hôn nhân. Những người, vì cớ sự lạm dụng Kinh Lạy Cha, kết án nhiều ở Rome, do đó sẽ làm tốt để tự hỏi liệu chúng, là người Cải Chánh, không phạm tội bằng nhau trong vấn đề này qua một sự khinh thị quá thuộc linh dành cho Kinh Lạy Cha không. Chắc chắn thực hành nay tồn tại giữa vòng chúng ta, vốn trong hội đồng của những người tin hầu như không bao giờ cho phép Kinh Lạy Cha đến phía trước, trái với Kinh Thánh và trái với ý định của thực hành của tổ phụ chúng ta. Và về phần chúng ta chúng ta sẽ ban phước cho ngày mà vào đó nó có thể được thiết lập rằng không một buổi lễ thờ phượng nào bao giờ được tổ chức giữa vòng chúng ta nữa mà không có Kinh Lạy Cha cũng đến với quyền của nó. Việc bỏ qua Kinh Lạy Cha gây ra tổn hại thuộc linh. Điều này cũng vì nó cho phép cách cầu nguyện chủ quan của mục sư ép quá mạnh vào phía trước, và quá ít cho phép sự hợp nhất của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất đến với biểu hiện trong sự cầu nguyện nữa. Chúng ta sẽ trở lại đầy đủ hơn với chủ nghĩa chủ quan của mục sư trong những lời cầu nguyện. Môn Euchetics, hay học thuyết về nghệ thuật cầu nguyện, đã bị bỏ qua quá nhiều giữa vòng chúng ta. Vì nay chúng ta hài lòng với việc chỉ ra rằng Kinh Lạy Cha quả thật được Chúa Giê-xu định là một lời cầu nguyện của hội thánh được lập nữa; rằng các tổ phụ Cải Chánh của chúng ta đã giới thiệu một cách dùng tiết kiệm và tỉnh táo Kinh Lạy Cha trong phụng vụ Hội Thánh của họ; và rằng các Hội Thánh Cải Chánh ngày nay, vốn hầu như trục xuất Kinh Lạy Cha khỏi sự thờ phượng công cộng, chắc chắn nhất đi ngược lại cả Kinh Thánh và thực hành của tổ phụ chúng ta. Một câu hỏi thứ hai nảy sinh liên quan đến Kinh Lạy Cha là câu hỏi ai có thể và có thể cầu nguyện nó. Một số người lấy điều này rất hẹp và nghiêm ngặt. Chúng nói rằng không ai có thể nói “Cha của chúng con” trừ khi người ấy đã được đem đến khám phá chính mình là một con cái của Cha ấy. Chúng nói rằng ngay cả là một con cái Đức Chúa Trời người ta phải được khởi xướng rất sâu để thực sự có thể cầu nguyện, từ sự thúc đẩy bên trong của trái tim, cho sự nên thánh của danh Đức Chúa Trời và sự đến của Nước Đức Chúa Trời. Và chúng nói rằng việc có thể tuyên bố, “như chúng con tha những kẻ có nợ chúng con,” giả định một quan điểm thuộc linh cao đến nỗi chỉ một vài người đạt được. Nay một mặt điều này phải được thừa nhận cho chúng. Để cầu nguyện Kinh Lạy Cha theo cách như vậy rằng lời cầu nguyện của chúng ta, tự do khỏi vết và nếp nhăn, ở trong lòng chúng ta, người ta quả thật không những phải được cải đạo, mà còn phải tiến xa ngay cả như vậy trong sự nên thánh như không phải trường hợp trên đất ngay cả với người thánh khiết nhất giữa vòng chúng ta. Không ai trên đất có thể hay sẽ bao giờ cầu nguyện Kinh Lạy Cha theo cách như vậy rằng người ấy có thể thực sự nói rằng lời cầu nguyện này, trong mọi sự đầy đủ của nó và mọi chiều sâu của nó, hoàn toàn phù hợp điều đang khuấy động trong lòng mình. Tại đây ngay cả người tốt nhất cũng thiếu sót. Nếu, do đó, tiêu chuẩn này phải được áp dụng, thì câu trả lời cho câu hỏi, “Ai phải và ai có thể cầu nguyện Kinh Lạy Cha?” sẽ phải là, ngắn gọn: Không ai. Quả thật, khi ấy nó không bao giờ có thể được cầu nguyện.

Không trên đất, vì ngay cả lời cầu nguyện thánh khiết nhất của chúng ta chúng ta luôn làm ô uế bằng những cảm giác tội lỗi của mình, và không bao giờ trên trời, vì tại đó người ta không còn có thể cầu nguyện: Xin tha nợ cho chúng con. Nhưng chính từ điều này khi ấy xuất hiện rằng tiêu chuẩn này không phải là tiêu chuẩn đúng. Chính Chúa Giê-xu đã làm gì? Ngài đặt, không thể phủ nhận, lời cầu nguyện này hai lần trên môi loài người. Một lần theo Lu-ca 11:2 trở đi trên môi các môn đồ của Ngài, và lần kia, theo Ma-thi-ơ 6:9 trở đi trên môi một đám đông rộng hơn. Vì ngay cả khi người ta cho rằng Bài Giảng Trên Núi được nói cho một vòng hẹp hơn (xem Ma-thi-ơ 5:1), nó vẫn sẽ không được tưởng tượng rằng Bài Giảng Trên Núi chỉ được mười hai người nghe. Ngay cả Ma-thi-ơ 9:9 gợi ý rằng khi Bài Giảng Trên Núi được trình bày, Ma-thi-ơ chưa được gọi. Hơn nữa, toàn bộ nội dung của bài giảng này quá tổng quát để chỉ áp dụng cho mười hai môn đồ. Từ điều này nay xuất hiện rằng Chúa Giê-xu ban Kinh Lạy Cha trước hết cho các môn đồ của Ngài, khi chúng đứng đó trước mặt Ngài với mười hai của chúng, và rằng do đó Ngài đặt Kinh Lạy Cha trên môi của Giu-đa nữa. Và cũng vậy xuất hiện rằng Chúa Giê-xu, theo Ma-thi-ơ 6:9 trở đi, nói “Vậy các ngươi hãy cầu nguyện như thế này” cho một vòng rộng các môn đồ và người theo của Ngài, mà trong số đó sau này, ôi, rất nhiều người rời bỏ. Chỉ nghĩ đến Ca-pê-na-um, theo Giăng 6:66, đến nỗi Chúa phải nói với mười hai của mình: Các ngươi cũng muốn ra đi sao? Điều này nay giải phóng chúng ta khỏi mọi cuộc truy vấn thêm, và tước đoạt bất cứ ai quyền muốn khôn ngoan hơn chính Chúa Giê-xu, hay thiết lập một quy tắc khác cho Kinh Lạy Cha hơn Ngài tự mình đã ban. Ngài đặt Kinh Lạy Cha trên môi các môn đồ và người theo và người xưng nhận của Ngài, và như vậy của toàn bộ Hội Thánh của Ngài trên đất. Nếu nay bạn hỏi liệu điều này khi ấy không dẫn đến những quan hệ không thật, câu trả lời của chúng ta dĩ nhiên là khẳng định; nhưng lỗi của điều này không nằm ở Chúa Giê-xu cũng không trong Kinh Lạy Cha, mà trong tính giả dối hay không hoàn hảo của con người. Hai điều quả thật phải được phân biệt tại đây. Những kẻ giả hình sẽ luôn bị trộn lẫn giữa vòng những người tin trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và chúng khi ấy cầu nguyện cho chính mình một sự phán xét trong Kinh Lạy Cha, cũng như chúng ăn cho chính mình một sự phán xét tại Thánh Lễ của Bánh. Và về những người khác, chúng quả thật không hoàn hảo và thấy mình trong những trạng thái tăng trưởng thuộc linh khác nhau, nhưng vinh quang của Kinh Lạy Cha chính là điều này, rằng nó mềm mại và dẻo dai và quá giàu nội dung, đến nỗi nó có thể được bạn cầu nguyện suốt cả đời mình, ở những mức độ khác nhau của sự tăng trưởng thuộc linh của bạn, mà không bao giờ để bạn bơ vơ. Trong một trạng thái thấp nó như vậy rằng nó vẫn nâng linh hồn bạn lên. Và dù bạn tiến xa trong sự tăng trưởng thuộc linh đến đâu, bạn sẽ không bao giờ vươn lên trên lời cầu nguyện này. Đúng hơn kinh nghiệm của bạn sẽ là nó liên tục mở khóa cho bạn chiều sâu sâu hơn và sự giàu có đầy đủ hơn. Người ta tại đây phải ghi nhận vị trí mỗi người trong chúng ta chiếm trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Khi những thi thiên ca ngợi và tạ ơn và cầu nguyện được dâng lên trong hội chúng, đơn giản sẽ không có sự hát nếu Thi Thiên 42, và nhiều hơn nữa, không bao giờ được dâng lên ngoài bởi những con cái Đức Chúa Trời vào lúc ấy, như một con nai cho những suối nước, quả thật kêu lên cho Đức Chúa Trời hằng sống. Để để mọi người cùng tham gia hát, người ta khi ấy cuối cùng sẽ có thể cho ra hầu như không một thi thiên duy nhất. Toàn bộ bài ca ca ngợi sẽ rơi vào im lặng. Và lời cầu nguyện của mục sư, cũng vậy, sẽ phải giới hạn mình trong một vài lời phát biểu mát mẻ, ngắn, bề ngoài. Nhưng qua đó mức độ của những buổi lễ thờ phượng của chúng ta sẽ hoàn toàn chìm xuống. Vì người ít thuộc linh nhất khi ấy sẽ đặt thước đo và giọng điệu giữa vòng dân của Đức Chúa Trời. Nó sẽ không còn là dân của Đức Chúa Trời đến với nhau; và mọi đặc tính Hội Thánh sẽ bị mất. Do đó tiêu chuẩn phải là một tiêu chuẩn hoàn toàn khác. Sự cầu nguyện và bài ca ca ngợi trong hội đồng của những người tin không được tự phù hợp với bạn, như bạn vào lúc ấy là, mà bạn phải tự phù hợp với sự cầu nguyện và bài ca ca ngợi, như những điều này phải là trong buổi tụ họp của dân Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời của mình. Khi ấy cả sự cầu nguyện ấy và bài ca ca ngợi ấy quả thật phần lớn sẽ kết án bạn, và bảo bạn rằng cả tâm trạng của bạn lẫn giọng điệu của linh hồn bạn vào lúc ấy không tốt trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng sự kết án ấy trong lương tâm là có ích cho bạn. Và nếu bạn mong muốn điều này, nếu bạn sẵn lòng chịu đựng sự hạ mình ấy, thì đó là ân điển của Đức Chúa Trời thường ban cho bạn phước lành nâng bạn lên qua sự cầu nguyện và bài ca ca ngợi, và khiến bạn trở về nhà trong một tâm trạng nâng cao của trái tim mình. Và cũng vậy với Kinh Lạy Cha. Điều này cũng vậy không tự phù hợp với bạn, như bạn là khi bạn vào nhà thờ, mà cầu xin nơi bạn rằng bạn phải tự phù hợp với lời cầu nguyện này; nếu bạn không thể làm vậy, rằng bạn phải để mình bị lời cầu nguyện này kết án trong lương tâm mình, và hơn nữa, miễn là bạn bước vào con đường vâng phục, rằng bạn phải tự nâng mình lên một quan điểm thuộc linh cao hơn quan điểm bạn trước hết đứng trên đó. Tự nhiên chính vì lý do này nó là một vấn đề quan trọng rằng Kinh Lạy Cha trong nhà thờ không bao giờ được lẩm bẩm, mà phải được thốt ra chậm và trong một giọng điệu long trọng; nhưng điều này không chạm đến câu hỏi nay chiếm lấy chúng ta. Đối với câu hỏi, ai giữa vòng chúng ta phải cầu nguyện Kinh Lạy Cha, do đó chúng ta trả lời ngắn gọn: Toàn bộ Hội Thánh của Chúa Giê-xu trên đất. Và đối với câu hỏi, ai có thể cầu nguyện nó: Ngoài ân điển, không ai, ngay cả người thánh khiết nhất. Trong điều này bao hàm rằng chúng ta cũng rất khuyến nghị, cho việc dùng cá nhân, sự cầu nguyện lặng lẽ và long trọng Kinh Lạy Cha. Ai biến nó thành một thói quen cố định, ít nhất một lần mỗi ngày, không vội vàng, không thiếu suy nghĩ, mà nghiêm túc, và theo cách như vậy rằng linh hồn tuôn vào nó, cầu nguyện Kinh Lạy Cha, sẽ kinh nghiệm phước lành không thông thường trên nó. Nhưng, như đã nói, khi ấy nó phải được định nghiêm túc, và được coi trọng là một lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời ban cho bạn, là một sự thực hành tin kính được cho phép cho bạn, là một thứ thuốc hằng ngày được Đấng Cứu Rỗi của bạn trao cho bạn cho nhu cầu thuộc linh của bạn. Một câu hỏi cuối cùng mà Kinh Lạy Cha theo nghĩa hẹp hơn cho dịp là mối quan hệ của nó với Luật Pháp, và sự phân chia của nó. Rằng một mối quan hệ nào đó tồn tại giữa Điều Răn và Sự Cầu Nguyện chúng ta không một chút phủ nhận. Đúng hơn có thể nói rằng từ Điều Răn nảy sinh sự thúc giục hướng về Sự Cầu Nguyện. Người chống lại Điều Răn đã làm cùn công cụ của sức mạnh thuộc linh của mình, và không thể làm gì nữa, và gục ngã trước Luật Pháp, chính qua đó bị thúc đẩy ra tìm trong Sự Cầu Nguyện sức mạnh mình cảm thấy mình không tự sở hữu, và do đó chỉ có thể đến với mình từ Nguồn của mọi sức mạnh. Nhưng đây không phải là điều những người tưởng tượng chúng đã khám phá một mối quan hệ nào đó giữa Luật Pháp và Kinh Lạy Cha có ý. Điều chúng muốn là những lời thỉnh cầu riêng biệt sẽ tương ứng với những điều răn riêng biệt. Và một mối quan hệ như vậy đơn giản không tồn tại, và ở bất cứ nơi đâu người ta dù vậy tìm cách chứng minh nó, người ta trở nên nhân tạo. Đúng, có ở một mức độ nào đó một sự tương tự. Cha của chúng con ngụ ý rằng bạn kêu cầu không thần nào khác; ở trên trời, rằng bạn sẽ không tôn kính Đức Chúa Trời của bạn dưới hình thức một hình ảnh; danh Cha được thánh loại trừ việc dùng danh Đức Chúa Trời cách vô ích; và đến mức ấy người ta có thể nói rằng tại đây có một sự tương tự nào đó với sự bắt đầu của Luật Pháp trong ba điều răn đầu tiên của nó. Nhưng người ta trở nên không thật và nhân tạo nếu người ta cố gắng đem điều răn thứ tư liên quan đến ngày Sa-bát vào mối quan hệ với nước Đức Chúa Trời, hay cũng vậy điều răn thứ năm liên quan đến việc hiếu kính cha mẹ với “Ý Cha được nên.” Và cũng gượng ép như vậy là việc so sánh lời thỉnh cầu cho bánh hằng ngày, vốn phục vụ để duy trì đời sống, với điều răn “Ngươi chớ giết người”; đặt lời thỉnh cầu cho sự tha thứ nợ, vì phần lớn tội lỗi là tội lỗi của sự không trung thực, ngang hàng với “Ngươi chớ trộm cắp”; đem “Chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ” vào mối liên hệ với “Ngươi chớ phạm tội ngoại tình”; làm sự vu khống danh của một người nào đó là một tội lỗi ma quỷ chịu trên lời thỉnh cầu “Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác”; và cuối cùng làm lời chúc tụng chạy ngược lại sự mong muốn sai lầm của lòng chúng ta. Theo cách này người ta có thể biến bất cứ điều gì thành mọi điều, và dân của Đức Chúa Trời không có gì để đạt được từ những mánh khóe như vậy. Ngược lại, nếu bạn như vậy nghĩ với mỗi lời thỉnh cầu về một điều răn đặc biệt, bạn sẽ hoàn toàn giả mạo ý nghĩa và ý nghĩa của Kinh Lạy Cha, và với nó lời cầu nguyện của bạn. Bạn cần sự tha thứ không chỉ khỏi tội lỗi của sự không trung thực, mà khỏi mọi tội lỗi. Sự cám dỗ ẩn nấp trên đường chúng ta không chỉ dưới hình thức dục vọng, mà trong mọi loại hình thức. Và Sa-tan bắt đầu sàng chúng ta như lúa mì, hoàn toàn không chỉ ở nơi sự ganh tị với người lân cận của chúng ta khuấy động trong chúng ta, mà trên đủ loại con đường và cách. Do đó có nhiều điều hơn để nói cho tình cảm của những người giải thích Kinh Lạy Cha theo Ba Ngôi, tức là, những người tìm thấy trong nó một trật tự nào đó đáp ứng lời xưng nhận Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Vào điều này có thể quan sát rằng có sáu lời thỉnh cầu, vốn phân kỳ thành hai loạt: trước hết ba lời thỉnh cầu cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời, và khi ấy ba lời thỉnh cầu cho sự nghiệp của con người. Và nay không thể phủ nhận rằng trong ba điều đầu tiên lời thỉnh cầu thứ nhất tự hướng nhiều hơn về lĩnh vực của Cha, lời thứ hai về lĩnh vực của Con, và lời thứ ba về lĩnh vực của Đức Thánh Linh. Và rằng cũng vậy trong ba điều thứ hai, lời thỉnh cầu cho bánh nhìn nhiều hơn về sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời, lời thứ hai cho sự tha thứ tội lỗi nhiều hơn về công việc của Sự Cứu Chuộc, và lời thứ ba cho việc không rơi vào sự cám dỗ nhiều hơn về sự nên thánh. Đặc điểm căn bản Ba Ngôi vậy quả thật hiện diện, và thậm chí không thể thiếu, vì khi dân của Đức Chúa Trời xuất hiện trước Đấng Ba Ngôi, mối quan hệ của người cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình cần thiết phải tự phù hợp với sự tồn tại Ba Ngôi của Ngài. Và Chúa Giê-xu, Đấng đặt lời cầu nguyện này trên môi dân của Ngài, có thể, bởi động lực cao nhất của thiên tài thuộc linh, ban cho chúng ta Kinh Lạy Cha này không ở hình thức nào khác ngoài hình thức hoàn hảo nhất của nó. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Con đã xưng tội lỗi của con với Cha, và sự gian ác của con con đã không giấu. Con đã nói, Con sẽ xưng những sự phạm tội của con với Chúa; và Cha đã tha sự gian ác của tội lỗi con. THI THIÊN 32:5. Một lời cầu nguyện liên tục cho sự tha thứ tội lỗi của chúng ta vẫn, vậy, như chúng ta đã thấy, được truyền và cần thiết cho đến khi chúng ta chết. Điều này nay đúng trong một khía cạnh gấp ba. Cho đến khi chúng ta chết phải có sự cầu nguyện, thứ nhất, cho sự tha thứ tội lỗi của chúng ta tự chúng. Thứ hai, cho sự tha thứ những vết và những khuyết điểm mỗi ngày lại làm biến dạng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Và thứ ba, cho sự tha thứ sự gian ác bám vào chúng ta trong bản thể của chúng ta cho đến khi chúng ta chết. Đúng, trong một khoảnh khắc khi đức tin của bạn hoàn chỉnh, mọi sự cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi chấm dứt. Khi ấy không còn sự cầu nguyện nữa, mà chỉ sự tạ ơn và hân hoan. Nhưng trong ai đức tin hoàn chỉnh? Hoàn chỉnh đến nỗi lời chứng về sự tha thứ đầy đủ tội lỗi của bạn trong huyết của Chiên Con được ban cho bạn bởi Đức Thánh Linh với sự rõ ràng và chắc chắn hoàn hảo trong bản thể sâu thẳm nhất của bạn? Rằng những khoảnh khắc của một đức tin rõ ràng và không lay chuyển như vậy quả thật xảy ra, chúng ta do đó không phủ nhận, nhưng chúng hiếm. Tin theo cách như vậy không phải là trạng thái thông thường của linh hồn chúng ta. Chúng ta rơi khỏi nó hết lần này đến lần khác. Và để trở lại trạng thái phước hạnh ấy, không có cách nào khác ngoài việc trái tim trong chúng ta bị tan vỡ lại, và thần linh trong chúng ta bị nghiền nát lại. Chính lời xưng tội lỗi của bạn, luôn được làm mới và lặp lại, vậy là cách để đến từ đức tin nhỏ của bạn trở lại đức tin vững chắc, và lời cầu nguyện cho sự tha thứ là phương tiện được Đức Chúa Trời định vốn mở cách này cho bạn. Nếu bạn cầu nguyện đúng, bạn khi ấy cũng sẽ kinh nghiệm rằng chính sự hạ mình liên tục này trước mặt Chúa cứu bạn khỏi tình trạng vô tín hay ít tin của bạn và giúp bạn ra khỏi nó, và nâng bạn lên lại chiều cao vững chắc ấy của đức tin, ở nơi sự tạ ơn cho điều bạn sở hữu trong Đấng Christ lại đến, như thể, tự nó trên môi bạn. Trên không điều gì ngoài đức tin, trên sự củng cố được làm mới của đức tin bạn, trên việc bước vào được làm mới vào sự sở hữu giàu có của đức tin bạn, mọi sự do đó tùy thuộc. Và từ điều này bạn liên tục trượt đi, cả qua việc chìm trở lại vào vị trí tội lỗi của bạn và qua những tư tưởng, lời nói, và việc làm tội lỗi của bạn, và qua tội lỗi ở trong. Và tương ứng nó là chính bằng cách hạ mình lại trước mặt Đức Chúa Trời của bạn trong khía cạnh gấp ba này, và bằng cách kêu cầu sự tha thứ ân điển của Ngài lại với một cái nhìn vào tội lỗi gấp ba này, bạn được khôi phục đến sự sở hữu đức tin của bạn, và vậy bị thúc đẩy ra đến sự tạ ơn. Lời cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi do đó cũng đứng trong mối liên hệ gần với việc bạn đến với Tiệc Thánh. Ai ở nhà trong Công Thức Hiệp Thông của mình, và trong tinh thần và ý nghĩa của công thức vô cùng đẹp đẽ ấy đã có thể hết lần này đến lần khác làm vui linh hồn mình tại bánh và chén, biết phụng vụ của các hội thánh Cải Chánh tìm kiếm sức mạnh của Tiệc Thánh chính trong điều này như thế nào, rằng chúng ta đúng xem xét chính mình trước đó. Và sự xem xét này, theo Công Thức, chính gồm ở điều này, rằng chúng ta phải xưng tội lỗi của mình, qua lời xưng tội lỗi ấy của chúng ta lại đến với đức tin trong huyết của Chiên Con, và nay vì lòng biết ơn cảm thấy thức tỉnh trong chúng ta quyết tâm chân thành để cắt đứt với tội lỗi bám vào chúng ta. Được hiểu theo nghĩa này, sự lập định Tiệc Thánh là một hành động thương xót, mà vì nó, vì cớ tính chính xác tâm lý của nó, chúng ta không thể tạ ơn Đấng Cứu Rỗi của mình đủ. Vì cớ tính chính xác tâm lý của nó, chúng ta nói. Vì về tâm lý nó chắc chắn rằng đức tin của chúng ta hết lần này đến lần khác chìm xuống, và rằng trong quá trình thông thường của đời sống chúng ta quá nhiều thiếu kích thích và sự đàn hồi để tự nâng mình lên lại khỏi sự chìm ấy. Những lo lắng của đời sống quá nhiều; tư tưởng của chúng ta bị kéo đi quá nhiều; chúng ta không thể lạc mình sâu như vậy vào chiều sâu của đời sống. Nay nếu điều này tiếp tục như vậy, chúng ta sẽ dần dần ngày càng rơi lại đằng sau trong ân điển, đức tin của chúng ta sẽ chịu tổn hại ngày càng lớn hơn, và tội lỗi sẽ ngày càng có nhiều quyền năng hơn trên chúng ta. Nhưng nay Đấng Cứu Rỗi đã lập Tiệc Thánh của Ngài để phá vỡ thói quen này của đời sống thông thường trong chúng ta, và đặt hết lần này đến lần khác một khoảnh khắc, một khoảnh khắc thánh trong đời chúng ta, vốn triệu tập chúng ta ra khỏi sự thiếu suy nghĩ của mình và làm chúng ta thức tỉnh khỏi sự không chú ý của mình, để đặt cho chúng ta, với mọi trọng lượng của sự nghiêm túc thánh khiết nhất, và như thể dưới chân thập tự của Chúa, câu hỏi liệu mọi sự quả thật tốt với đức tin của chúng ta, liệu chúng ta vẫn thấy mình gần Chúa Giê-xu, và liệu đời sống của chúng ta thực sự như đời sống của một con cái Đức Chúa Trời phải là. Qua đó linh hồn đang ngủ lại thức tỉnh trong chúng ta. Toàn bộ tình trạng của chúng ta và vị trí của chúng ta trước mặt Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta lại tự tiết lộ cho mắt chúng ta. Tội lỗi của chúng ta lại bước rõ ràng trước chúng ta. Lời xưng tội lỗi của chúng ta lại trở nên đầy đủ hơn, tự do hơn, và chân thành hơn. Sự buồn rầu hướng về Đức Chúa Trời lại được thức tỉnh. Sự rảy bằng huyết của Đấng Christ lại đến trên chúng ta. Chúng ta lại có thể nói trong sự thật rằng chúng ta tin. Nhận thức phước hạnh về việc được xưng công chính lại thấm qua trái tim chúng ta. Sự tạ ơn lại dâng lên từ bản thể sâu thẳm nhất của chúng ta. Và sự kết thúc một lần nữa là chúng ta trộn lẫn sự ca ngợi và tình yêu là một lễ vật, để, là con cái Đức Chúa Trời, biết chính mình lại được hòa giải với Cha của chúng ta ở trên trời. Đây là điều Sách Giáo Lý của chúng ta nói, rằng Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã định các Thánh Lễ để củng cố đức tin của chúng ta. Và những người, khi quên hay phủ nhận điều này, tránh xa Bàn của Chúa, trong chừng mực nó dường như với chúng rằng Chúa đã lập Tiệc Thánh của Ngài chỉ cho những người đứng vững và không lay chuyển trong đức tin, và do đó không cần sự củng cố của đức tin, không biết chúng cố ý vứt bỏ kho báu phước lành nào; chúng cướp linh hồn mình ân điển vinh hiển nào; và việc trong lý luận sai lầm của mình chúng thực tế bác bỏ phương tiện được Đấng Christ định cho chúng, để trỗi dậy lại khỏi chiều sâu và leo lên những ngọn núi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như thế nào. Nhưng bên cạnh phương tiện ân điển này của Tiệc Thánh đứng nay, ở vị trí thứ hai, lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta cho sự tha thứ tội lỗi của mình, vốn rốt cuộc có cùng mục đích. Vì lời cầu nguyện hằng ngày này cũng vậy không có mục đích nào khác ngoài việc củng cố và làm sống lại đức tin đã chìm của chúng ta. Không phải bạn là người đã nghĩ ra Tiệc Thánh, nhưng cũng không phải bạn là người đã nghĩ ra Sự Cầu Nguyện. Lời cầu nguyện này cũng vậy là một phát minh của Đức Chúa Trời của bạn. Ngài đã định nó cho bạn. Ngài ban nó cho bạn. Và Ngài đã đặt nó trên bạn, đặt trên bạn cũng lời “cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi của mình” hằng ngày ấy, vì Ngài biết rằng nó không thể thiếu như vậy cho bạn cho sự củng cố liên tục của đức tin bạn. Có giữa vòng các thánh đồ của Đức Chúa Trời những người gắn nhiều giá trị hơn vào lời cầu nguyện cho sự nên thánh. Những người như vậy bị ép nhiều hơn bởi cảm giác lo âu về sự hoàn hảo nhỏ của chúng hơn là bởi nhận thức về tội lỗi và tội lỗi của chúng. Và do đó chúng vật lộn trong sự cầu nguyện để nhận ân điển lớn hơn, sự trang trí thuộc linh giàu có hơn, và chúng kêu cầu Đức Chúa Trời của mình liệu Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, sẽ nâng chúng lên sự tăng trưởng cao hơn trong Đấng Christ. Và dĩ nhiên lời cầu nguyện ấy cũng vậy là quý báu và không được thiếu. Tại lời thỉnh cầu thứ sáu hay cuối cùng đối tượng cầu nguyện ấy cũng vậy xuất hiện. Nhưng chúng sai nếu chúng tưởng tượng rằng một lời cầu nguyện như vậy có thể thuần khiết và làm hài lòng Đức Chúa Trời, nếu lời thỉnh cầu cho sự tha thứ tội lỗi không trước hết đi trước nó. Lời thỉnh cầu thứ sáu thậm chí không có ý nghĩa, nếu lời thứ năm chưa đi trước. Vì ai cầu nguyện cho sự nên thánh mà không cảm thấy nó là tội lỗi rằng mình chưa thánh, không biết tội lỗi là gì. Mọi sự không thánh, mọi sự chưa-là-thánh, trước mắt thánh của Đức Chúa Trời là một vết trên linh hồn chúng ta. Và do đó ai chưa trước hết xưng tội lỗi của mình và cảm thấy mình là một tội nhân tội nghiệp trước mặt Đức Chúa Trời của mình, không bao giờ có thể cầu nguyện trong sự thuần khiết và trong sự chân thành cho ân điển của sự nên thánh. Nay liên quan đến tư tưởng thứ nhất chứa trong lời cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi, vốn hoàn toàn thuộc về vị trí của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, trong điều này không có gì ngoài một cố gắng của đức tin chúng ta để tự nâng mình lên lại đến nhận thức phước hạnh ấy mà trong đó chúng ta biết mình được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Vì mặc dù hoàn toàn đúng rằng trong giờ cải đạo của bạn bạn đến với nhận thức và khám phá phước hạnh ấy, tuy nhiên cũng đúng như vậy rằng lời xưng nhận sự xưng công chính của bạn trong Đấng Christ không phải là một vấn đề được giải quyết bằng lý luận hay nằm ngoài trái tim bạn. Quả thật, công việc của sự xưng công chính của bạn được hoàn thành ngoài bạn, và bạn được xưng công chính trước khi bạn biết nó, và việc bạn đến với đức tin chính gồm ở điều này, rằng Đức Chúa Trời là Chúa tiết lộ công việc xưng công chính này cho bạn, cũng trong sự áp dụng cá nhân của nó cho bạn; nhưng trái và phước lành và sự hưởng thụ điều này bạn dù vậy chỉ có trong chừng mực ý thức và cảm giác của nó sống và khuấy động cho bạn và trong bạn. Nếu nó ngủ trong bạn, bạn do đó không bị mất, nhưng khi ấy bạn dù vậy phải cảm thấy mình bị mất. Được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời của bạn và là một con cái của Chúa là một điều cao và vinh hiển kinh khủng đến nỗi nó vượt xa mọi sự hiểu biết của chúng ta, và đối với một người ngay thẳng trong lòng, người ý thức về tội lỗi của mình, hầu như không điều gì dường như không thể tin hơn việc sự phân biệt thiên thượng này cũng sẽ rơi vào mình. Tin vào Đức Chúa Trời của bạn, vào Đấng Christ của Ngài, vào những phép lạ của Ngài, vào Lời của Ngài, vào sự phán xét của Ngài — tất cả dễ dàng hơn nhiều so với việc tin rằng bạn, một tội nhân tội nghiệp và bị mất trong chính mình, là một con cái Đức Chúa Trời và được xưng công chính trong huyết của Chiên Con. Ai tin điều đó một cách dễ dàng không tin nó, đơn giản vì một người như vậy vẫn giữ ý nghĩ rằng mình không quá hoàn toàn không xứng đáng để nhận vinh dự này, và vậy thiếu chính điều được yêu cầu tại đây, tức là, một sự bác bỏ hoàn toàn chính mình. Một người như Phao-lô thấy trong mình kẻ tội lỗi tệ nhất trong mọi tội nhân, và chính vì người ấy sở hữu một sự thấu hiểu sâu sắc như vậy vào sự đồi bại và tính đáng đoán phạt của chính mình, do đó và chỉ do đó người ấy có thể lớn lên quyền thế như vậy vào đức tin kỳ diệu rằng ân điển đã được ban cho mình, kẻ tội lỗi tệ nhất trong mọi tội nhân. Và cũng vậy nó vẫn diễn ra. Ai chỉ sở hữu một kiến thức bề ngoài về tội lỗi và sự khốn khổ của mình không thấy nó kỳ diệu như vậy việc Đức Chúa Trời là Chúa đưa mình lên giữa vòng con cái của Ngài. Với quan niệm khá cao của mình về sự xuất sắc của chính mình, người ấy đúng hơn sẽ thấy nó lạ nếu Đức Chúa Trời là Chúa đã chấp nhận người khác và bỏ qua mình. Nhưng ai đã thấu sâu vào sự khốn khổ của mình, và đã sống qua sự không thể cứu vãn của mình, và đã chìm đi vào sự hư mất của mình, và sẽ hiểu rõ nó nếu Đức Chúa Trời chấp nhận mọi người khác nhưng bỏ qua mình, và nay đứng trước sự thật không thể hiểu rằng ân điển đã được ban chính cho mình — một người như vậy không thể tự mình đến với đức tin trong sự xưng công chính của mình; đức tin ấy phải được ban cho người ấy là một ân điển từ Đức Chúa Trời của mình, và chính vì lý do đó liên tục lại dâng lên trong một người như vậy, chống lại đức tin của mình, cảm giác về sự không đáng kể của chính mình và tính đáng đoán phạt của chính mình. Vì người ấy không có đức tin, đức tin kỳ diệu qua việc áp dụng sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho chính linh hồn mình, tự mình, mà nhận nó từ Đức Chúa Trời của mình, do đó một mình Đức Chúa Trời của mình lại có thể hết lần này đến lần khác thức tỉnh đức tin này trong người ấy và duy trì nó trong người ấy. Và điều này nay, sự thức tỉnh lại và củng cố đức tin của mình này, không thể diễn ra theo cách nào khác ngoài cách nó nguyên thủy đến với người ấy, tức là, bằng cách hạ mình. Bạn phải hết lần này đến lần khác cảm thấy mình là một tội nhân tội nghiệp trước mặt Đức Chúa Trời của mình, và Đức Chúa Trời của bạn phải hết lần này đến lần khác bảo bạn rằng bạn dù vậy là con của Ngài. Những người chết cách phước hạnh do đó phần lớn, ngay đến giường chết của mình, thừa nhận chính mình là những tội nhân tội nghiệp, và đã kêu lên và hân hoan từ không điều gì khác ngoài đức tin trong sự tự hiến của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời của chúng thức tỉnh trong lòng chúng qua Đức Thánh Linh. Và điều này nay là điều Đấng Cứu Rỗi của bạn hằng ngày đặt trên môi bạn lời cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi của bạn, ngay cả sau khi bạn cải đạo. Mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối bạn phải lại quỳ xuống trước mặt Ngài là một tội nhân tội nghiệp, tự quăng mình xuống dưới chân Ngài trong tội lỗi và tội lỗi của mình, và từ Ngài mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối ân điển phải đến với bạn lại, rằng qua sự tác động của Đức Thánh Linh bạn được đem trở lại đức tin của mình trong huyết của thập tự. Nhưng ở vị trí thứ hai cũng có trong lời cầu nguyện này cho sự tha thứ tội lỗi việc bạn giữ tài khoản hằng ngày với chính mình, tìm ra những con đường và cách của mình, và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình về những vết và những khuyết điểm bạn đã khám phá trong mình vào ngày ấy. Nó làm hài lòng Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta đem sự tái sinh đến trong những người được chọn của Ngài giữa vòng tội nhân theo cách như vậy rằng, mặc dù nó quả thật là một công việc hoàn hảo trong gốc rễ của nó, nó hoàn toàn không do đó như vậy trong sự tác động ra của nó. Sự tái sinh không diễn ra theo cách như vậy rằng người cũ nay đột ngột ra khỏi bạn, và không có gì ngoài người mới trong bạn; mà như với cây được ghép, tại đây cũng vậy gốc hoang vẫn tiếp tục bắn ra cành và lá và hoa của nó, và mang trái cho tội lỗi và sự không công chính. Do đó không một ngày nào trôi qua mà trong đó chúng ta không phạm tội, và quá nhiều chúng ta thậm chí làm ô uế và vấy bẩn bằng tội lỗi của mình những việc tốt Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong ân điển của Ngài. Ai sẽ nói rằng những việc làm của sự chối bỏ chính mình và sự thương xót, của sự tận hiến và thờ phượng, mình thực hiện, được mình thực hiện theo cách như vậy rằng không tội lỗi nào bám vào chúng? Ai, ai tự do khỏi tội lỗi ngay cả trong lời cầu nguyện của mình? Hết lần này đến lần khác cành từ gốc hoang tự quấn quanh cành bắn lên từ sự ghép. Và ai, trong sự nghiêm túc thánh và sự chân thành sẵn sàng, giữ tài khoản với linh hồn mình trước mắt Đức Chúa Trời của mình, có mỗi buổi tối và mỗi buổi sáng xưng tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình. Và điều này nay phải xảy ra, đơn giản vì nếu không chúng ta làm quen chính mình với những vết và những khuyết điểm này, mất cảm giác của mình cho điều thánh, làm hỏng trong chúng ta khẩu vị cho điều thiên thượng, làm ô uế lương tâm của mình, và lạc khỏi con đường dẫn đến sự sống. Chúng ta thậm chí không nói nay về những tội lỗi thô thiển xuất phát từ đam mê nhục dục hay từ sự không thuần khiết của linh hồn hay từ khuynh hướng vô luân, mà, ngay cả ngoài những điều ấy, về những tội lỗi lộ ra trong tính khí, trong sự không thật trong lời nói, trong sự cáu kỉnh, trong sự lãng phí thời gian, trong sự không yêu thương và không tử tế, trong sự kiêu ngạo và tự tôn, trong sự nguội lạnh của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và sự lạnh lẽo của tình yêu dành cho loài người, trong sự bất cẩn trong ơn gọi của mình, trong sự tự hài lòng, trong tình yêu sự dễ dàng, trong việc co lại khỏi cuộc đấu tranh khi người ta phải tranh chiến vì cớ Đức Chúa Trời, trong sự ganh tị và thù ghét và tính báo thù trong trái tim, sự vu khống trên môi, và nhiều hơn nữa — tất cả chúng, chắc chắn, là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, và tuy nhiên khuyết điểm này đến khuyết điểm khác vẫn liên tục làm ô uế đời sống của những con cái sùng kính nhất của Đức Chúa Trời. Và về mọi điều này nay Đấng Cứu Rỗi của bạn muốn rằng bạn phải cảm thấy sự ăn năn trong lòng mình mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối. Ngài cấm bạn đơn giản tiếp tục sống trong những quá trình và cách tội lỗi như vậy, như thể những điều này không quan trọng, và như thể chúng không ghê tởm trong mắt thánh của Ngài. Ngài muốn rằng về mọi điều này và nhiều hơn nữa bạn phải liên tục tự buộc tội mình trước mặt Ngài, phải liên tục phơi bày những khuyết điểm và vết của mình trước mặt Ngài, phải xưng nhận việc trong mọi điều này bạn đã rời bỏ Ngài, Đức Chúa Trời của bạn, như thế nào và từ cảm giác sâu hơn này lại ẩn náu trong huyết của thập tự, để trên tội lỗi của ngày ấy của bạn cũng vậy trái và phước lành của huyết của Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời có thể được áp dụng. Ai nay kiên trì và vững vàng trong điều này tiến bộ; người ấy uống mỗi ngày phước lành của sự hòa giải; và chính qua đó sống gần Đức Chúa Trời của mình và Đấng Cứu Rỗi của mình. Lều của người ấy ở bên thập tự của Gô-gô-tha. Và nếu không — à, khi ấy bạn trôi đi. Khi ấy Gô-gô-tha đứng trước bạn từ xa. Khi ấy tội lỗi của bạn vẫn nằm giữa bạn và Đức Chúa Trời của bạn. Và khi ấy bạn quả thật vẫn tin, nhưng từ một khoảng cách; nhiều hơn với lời xưng nhận của bạn hơn là với trái tim bạn; và sự phước hạnh của việc cảm thấy mình là một con cái Đức Chúa Trời ngày càng trở nên lạ với bạn. Và vào điều này khi ấy đến, ở vị trí thứ ba, cũng lời cầu nguyện cho sự tha thứ sự gian ác luôn, cho đến khi bạn chết, bám vào bạn. Vì ngay cả ngoài câu hỏi tội lỗi nào vào một ngày đặc biệt nổi lên từ nguồn không phước trong trái tim, con cái Đức Chúa Trời vẫn, cho đến khi chết, bị đè nặng bởi kiến thức không phước rằng nguồn của mọi sự gian ác vẫn hiện diện trong lòng mình. Điều Phao-lô kêu lên: “Ôi người khốn khổ tôi là, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” vẫn là lời than cay đắng của ai không phải là người lạ trong chính lòng mình và khát khao sự thánh khiết. Nó không chỉ là điều ác này kêu lên cho sự trừng phạt; phải, tôi được sinh ra trong sự gian ác, tội lỗi của tôi làm tôi thành đối tượng của cơn thịnh nộ của Cha từ chính giờ thụ thai của tôi. Chúng ta không sạch. Trong Đấng Christ thánh, trong Đấng Christ thuần khiết, trong Đấng Christ hoàn hảo, và do đó hân hoan và chiến thắng đối lại Sa-tan, nhưng dù vậy ngoài Đấng Christ, trong chính mình, vẫn luôn nằm giữa sự chết. Khi chúng ta quỳ gối và nâng linh hồn mình lên Đức Chúa Trời của mình, Đức Chúa Trời quả thật bảo chúng ta rằng chúng ta là con của Ngài và thấy chúng ta được xưng công chính trong Đấng Christ, nhưng người đàn ông, người phụ nữ, quỳ xuống, vẫn luôn quỳ xuống với nguồn, nguồn suối, của mọi tội lỗi trong lòng mình. Người bề ngoài không nghĩ về điều này. Nó không làm phiền người ấy. Nó không liên quan đến người ấy.

Nhưng ai sống dịu dàng trước mặt Đức Chúa Trời của mình cảm thấy điều này, cũng như Phao-lô đã làm, rất sâu sắc và đi lại bị gánh nặng bởi nó, và không tìm thấy sự nghỉ ngơi cho đến khi người ấy cũng xưng tội lỗi ở trong này trước mặt Đức Chúa Trời của mình, và cho nó cũng vậy đã kêu cầu huyết của sự hòa giải. Và như vậy lời cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi trở thành đồng thời một sự chuẩn bị cho sự chết của chúng ta. Vì chúng ta biết vững chắc và chắc chắn rằng chỉ trong sự chết ân điển của Đức Chúa Trời của chúng ta mới có thể được ban cho chúng ta, rằng chúng ta cũng sẽ được giải thoát đời đời khỏi tội lỗi ở trong ấy, và rằng nguồn của mọi sự gian ác sẽ bị cắt khỏi lòng chúng ta. Cho đến khi chúng ta chết, xin Đức Chúa Trời là Chúa ban cho chúng ta ân điển rằng, qua Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài kìm nén cho chúng ta sự dâng lên ấy ra khỏi nguồn bị nguyền rủa này; nhưng chính nguồn bị nguyền rủa vẫn còn. Nó không thể bị loại bỏ. Nó phải được mang theo cùng chúng ta cho đến khi chúng ta chết, được mang trong chính lòng chúng ta. Ai nay thực sự nhận biết việc mang nguồn bị nguyền rủa này trong lòng mình bị nguyền rủa như thế nào, và hằng ngày kêu cầu Chúa rằng Ngài cũng sẽ bao phủ bằng áo của sự hòa giải sự gian ác luôn bám vào mình, người ấy cũng cảm thấy nảy sinh trong lòng mình sự khát, sự khao khát, được giải thoát một lần, và khi ấy đời đời, khỏi nguồn bị nguyền rủa này. Và khi giờ ấy khi ấy đến mà Đức Chúa Trời của mình đến với mình để ban cho mình hành động ân điển cuối cùng ấy nữa, và lấy nguồn bị nguyền rủa ấy khỏi lòng mình qua sự chết, thì người ấy chào giờ ấy không là một giờ kinh hoàng, mà là một giờ giải phóng đời đời, giờ mà trong đó công việc của sự cứu chuộc của mình được làm vương miện. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Đừng để ai nói khi mình bị cám dỗ, Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ: vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bằng điều ác, cũng không cám dỗ ai. GIA-CƠ 1:13. Từ phía không Cải Chánh người ta thường cố gắng chia lời thỉnh cầu thứ sáu thành hai. Khi ấy chúng cho rằng bảy lời thỉnh cầu, trước hết ba cho vinh quang của Chúa, khi ấy ở giữa một lời thỉnh cầu cho nhu cầu thuộc đất của chúng ta, và cuối cùng ba lời thỉnh cầu cho nhu cầu thuộc linh của chúng ta. Đặc biệt ví dụ của Augustine ban cho sự phân chia này sự bước vào trong một vòng rộng hơn, và vẫn có giữa vòng các nhà thần học Lutheran một vài người đi theo sự phân chia này. Calvin, mặt khác, và, trong bước chân của người ấy, hầu như mọi nhà thần học Cải Chánh, chọn sự phân chia thành sáu lời thỉnh cầu, mà chúng ta cũng khuyến nghị; và không phóng đại có thể nói rằng khoa học giải kinh gần đây hơn cũng về điểm này ngày càng đến vòng với chúng ta, người Cải Chánh. Vì đối với chúng ta bằng chứng kết luận chống lại bất kỳ sự chia lời thỉnh cầu thứ sáu thành hai nằm, trước hết, trong điều này, rằng hai thành viên của lời thỉnh cầu này được nối bằng từ nhỏ nhưng. Một lời thỉnh cầu mới hoặc sẽ đứng không có liên từ, như mọi lời trước đó, hoặc, nếu lời thỉnh cầu này, là lời cuối cùng, đòi hỏi một liên từ, sự kết luận sẽ phải được nối vào lời trước đó không bằng nhưng, mà bằng và. Và hơn nữa, sự hợp nhất của lời thỉnh cầu thứ sáu chắc chắn cho chúng ta, vì không chỉ lời thứ sáu, mà cũng lời thỉnh cầu thứ năm, như chúng ta đã thấy, không có một, mà hai thành viên, một điều tuôn ra từ chính bản chất của hai lời thỉnh cầu này, là hướng về phúc lợi chủ quan của linh hồn. Sự bổ sung, nhưng cứu chúng con khỏi Kẻ Ác, khi ấy cũng không là gì khác ngoài một sự tuôn ra từ sự xem xét rằng nó có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời dẫn chúng ta vào sự cám dỗ, và chính ý nghĩ này làm người ta kêu lên được giải cứu, trong trường hợp ấy, “khỏi Kẻ Ác.” Cũng như Chúa Giê-xu cầu nguyện tại Ghết-sê-ma-nê: “Cha, xin để chén này qua khỏi con,” nhưng bổ sung: “tuy nhiên, nếu con phải uống nó,” cũng vậy con cái Đức Chúa Trời tại đây cầu nguyện: “Cha, xin để sự cám dỗ qua khỏi con,” nhưng bổ sung: “nếu là ý Cha dẫn con vào nó, thì xin chớ để con cho sự bất lực của chính mình, mà xin cứu con khi ấy khỏi Kẻ Ác.” Nó vậy là một ý nghĩ, một sự khốn khổ của linh hồn, một sự ẩn náu, và do đó nó không thể là hai lời thỉnh cầu. Như được biết, những lời “Xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác” được, giữa vòng những người khác trong bước chân của Luther, vẫn được nhiều người dịch là “Xin cứu chúng con khỏi điều ác,” và như vậy không áp dụng cho Ma Quỷ. Với Luther ít nhất điều này không xảy ra vì người ấy sẽ không tin vào sự tác động của Sa-tan. Luther chắc chắn nhất quả thật tin điều đó. Nhưng vì trong văn bản gốc chính những lời không chỉ ra liệu người ta phải nghĩ về điều ác ở trung tính, hay về Kẻ Ác ở giống đực, Luther, và nhiều người cùng người ấy, chọn giống trung tính, vì chúng giữ rằng từ những lời “Chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ” nó xuất hiện đủ rằng tại đây không có vấn đề về một sự cám dỗ Sa-tan, mà về một sự cám dỗ từ phía Đức Chúa Trời. Tuy nhiên điều này, như sẽ trở nên rõ ràng hơn cho chúng ta, là sai lầm, và các nhà thần học Cải Chánh của chúng ta tại đây cũng vậy đã cung cấp bản dịch đúng, bằng cách diễn đạt nó: “Nhưng xin cứu chúng con khỏi Kẻ Ác.” Vì quả thật sự cám dỗ Sa-tan cũng không phải là một sự cám dỗ xảy đến với chúng ta ngoài sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Lời khuyên thiên thượng của Ngài mở rộng trên mọi sự. Ngay cả khi Sa-tan cám dỗ chúng ta, Sa-tan là và vẫn là một công cụ của Chúa. Và ngược lại, trong những sự cám dỗ có bản chất ít trực tiếp Sa-tan hơn, cái gai hướng về điều ác dù vậy không bao giờ đến từ Đức Chúa Trời, mà luôn từ Sa-tan, dù khi ấy gián tiếp hơn. Trong Kinh Lạy Cha, mà trong đó quan điểm thuộc linh cao nhất được lấy, người cầu nguyện do đó nhìn qua mọi mắt xích trung gian, và quả thật phân biệt rõ ràng Sa-tan là kẻ thù xấu xa, vốn ẩn nấp đằng sau mọi sự, để, nếu có thể, thực hiện sự sa ngã của mình. Do đó chúng ta giữ không chỉ sự hợp nhất của lời thỉnh cầu thứ sáu, mà cũng bản dịch hiện hành giữa vòng chúng ta: “Khỏi Kẻ Ác,” là theo phán đoán của chúng ta duy nhất đúng. Sau nhận xét sơ bộ này nay chúng ta đến với chính lời thỉnh cầu, và với điều này bước vào địa hình bị bao phủ trong bóng tối ấy, mà trên đó những mầu nhiệm của tội lỗi nằm ẩn. Và khi ấy hãy để nó được ghi nhận ngay lập tức, rằng trong lời thỉnh cầu thứ sáu này người ta phải lấy từ “sự cám dỗ” theo nghĩa đúng đắn nhất của nó. Trong Kinh Thánh Thánh nó cũng xuất hiện theo một nghĩa ít đúng đắn hơn, đến nỗi nó hầu như trùng với sự thử thách. Điều này đặc biệt là trường hợp ở nơi nó được nói về việc con người cám dỗ Đức Chúa Trời. Vì khi con người cám dỗ Đức Chúa Trời của mình, điều này không có mục đích thuyết phục hay quyến rũ Đức Chúa Trời đến một điều gì sẽ là tội lỗi; mà duy nhất để xem liệu Đức Chúa Trời quả thật là Đấng Toàn Năng ấy, như Ngài đã tự bày tỏ là. Phần lớn nó xảy ra theo nghĩa người ta liều lĩnh đặt chính mình vào một nguy hiểm nào đó, và nay đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời rằng Ngài can thiệp bằng quyền năng làm phép lạ của Ngài, để giúp chúng ta ra. Điều này xuất hiện rõ ràng nhất từ điều Chúa Giê-xu trả lời Sa-tan trong đồng vắng. Sa-tan nói với Chúa Giê-xu: Hãy gieo mình xuống từ nóc đền thờ; vì chắc chắn ngươi, là Con Đức Chúa Trời, có thể an toàn làm điều này. Vì ngươi biết rằng Đức Chúa Trời của ngươi sẽ không để ngươi hư mất, mà sẽ cứu ngươi bằng quyền năng làm phép lạ của Ngài. Và vào điều này Chúa Giê-xu nay trả lời: “Không, Sa-tan, vì có lời chép: ‘Ngươi chớ cám dỗ Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi.’” Để xuống từ mái của một ngôi nhà, hay từ nóc đền thờ, cách phương tiện thông thường được định. Khi ấy người ta xuống cầu thang. Nay nếu một người nào đó khinh thường cách phương tiện, và cố ý và liều lĩnh đặt chính mình vào nguy hiểm, mà không có sự cần thiết nhỏ nhất, dù với ý định, hay tính đến nó, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ phải cứu mình, vì mình là con của Ngài, hay người hầu của Ngài, bằng một sự phô trương quyền năng làm phép lạ của Ngài, thì người ta cám dỗ Chúa. Điều này diễn ra mạnh nhất khi người ta cố ý bỏ qua cách phương tiện, và mạo hiểm nó, chỉ để xem liệu Đức Chúa Trời là Chúa quả thật là Đấng giải cứu Toàn Năng ấy của dân Ngài hay của con Ngài. Vì mọi sự cám dỗ như vậy hoặc là một sự ép buộc Đức Chúa Trời, hoặc là một bằng chứng của sự vô tín. Người thực sự tin rằng Đức Chúa Trời là Chúa là Đấng Toàn Năng sẽ không bao giờ cố ý cố gắng để điều này được Đức Chúa Trời tự mình chứng minh. Lý luận khi ấy cũng thường là điều này, rằng trong lòng mình người ta thực tế không tin, nhưng nay tuyên bố mình sẵn sàng đến tin vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời, theo sự hài lòng của chúng ta, cung cấp bằng chứng rằng Ngài thực sự là Đấng Toàn Năng. Nhưng cũng nhiều như từ sự vô tín, sự cám dỗ Chúa này cũng có thể xuất phát từ cái gọi là quá-tin. Điều này phần lớn xuất phát từ một sự nhầm lẫn của những sự phân phối ân điển. Trong những ngày xưa có một sự phân phối ân điển đặc biệt, khi Đức Chúa Trời là Chúa liên tục can thiệp bằng quyền năng làm phép lạ của Ngài, để gửi sự cứu rỗi của Ngài ra thế giới. Sự phân phối đặc biệt này kéo dài từ những ngày của thiên đàng, cho đến khi các Sứ Đồ của Chúa qua đời. Sau đó sự phân phối đặc biệt này của quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời chấm dứt, và nó chỉ sẽ được mở lại khi Đấng Christ trở lại trên những đám mây, để đem vào vương quốc vinh quang. Trong những ngày chúng ta sống, do đó, sự phân phối ấy của quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời không tồn tại. Chắc chắn, những phép lạ thuộc linh của sự tái sinh và cải đạo của linh hồn tiếp tục, nhưng những phép lạ bề ngoài, vật chất đã chấm dứt. Trong điều này nay Chúa là và là tối cao. Ngài phô trương quyền năng làm phép lạ của Ngài chính lâu như điều này cần thiết cho việc thực hiện lời khuyên của Ngài. Ngài sẽ phô trương quyền năng làm phép lạ ấy một lần nữa, khi kế hoạch của Ngài tiếp cận sự hoàn thành của nó. Nhưng nay Ngài giữ nó lại, và nó là sắc lệnh và lời khuyên của Ngài để chúng ta bước đi theo cách phương tiện thông thường. Nhưng chống lại điều này quá-tin nay trỗi dậy trong sự chống cự. Nó sẽ không phục tùng chính mình cho mạng lệnh ấy của Đức Chúa Trời. Nó không thấy tại sao Đức Chúa Trời là Chúa không thể cũng phô trương quyền năng làm phép lạ của Ngài thay mặt chúng ta. Và nay khi người ta thấy rằng Đức Chúa Trời không làm điều này, người ta muốn ép buộc và ép buộc Đức Chúa Trời đến nó. Khi ấy người ta đặt phương tiện sang một bên, thách thức và dũng cảm đối mặt nguy hiểm, và tính rằng Đức Chúa Trời là Chúa, nếu chỉ chúng ta dám đối mặt nguy hiểm, chắc chắn sẽ phải thay đổi mục đích của Ngài, và một lần nữa sẽ phải làm mới quyền năng làm phép lạ của Ngài thay mặt chúng ta. Quá-tin như vậy do đó không là gì khác ngoài việc chúng ta từ chối phục tùng chính mình cho sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và rằng, thay vì đi theo ở nơi Chúa dẫn chúng ta, chính chúng ta muốn nắm dây cương trong tay, đi đường riêng của mình theo sự tự phụ của chính mình, tính đến nó rằng Đức Chúa Trời khi ấy chắc chắn sẽ phải nhường bước, và vì cớ vinh dự của Danh Ngài chắc chắn sẽ phải can thiệp. Tự nhiên Chúa khi ấy không làm điều này. Và khi kết quả nay không đáp ứng kỳ vọng căng thẳng cao của quá-tin, thì quá-tin đột ngột biến thành vô tín, và nay cho dịp để Danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng bởi những người đứng bên ngoài, và không hiểu những điều này. Thế giới khi ấy nói: Nay hãy xem, các ngươi ra với đức tin của mình bị hổ thẹn như thế nào. Sự toàn năng các ngươi kính sợ trong Đức Chúa Trời của mình không tồn tại. Ngay cả tại thập tự những người chế giễu kêu lên: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, thì hãy xuống khỏi thập tự,” nhưng Chúa Giê-xu không khuấy động. Sắc lệnh và sự định đoạt của Đức Chúa Trời là đời sống của linh hồn Ngài, ngay cả khi Ngài treo chết. Ngài cũng khi ấy có thể đã cầu nguyện, và Cha của Ngài sẽ gửi cho Ngài hơn mười hai quân đoàn thiên sứ. Nhưng Ngài không muốn. Không một lời cầu nguyện của một quá-tin không vâng phục nào đến trên môi Ngài. Nhiều như vậy liên quan đến việc cám dỗ Đức Chúa Trời bởi chúng ta, mà trong đó tự nó tự nhiên không có vấn đề về việc cám dỗ đến một điều gì xấu xa. Nhưng cũng khi trong Kinh Thánh Thánh có lời nói về sự cám dỗ đi ra hướng về chúng ta từ phía Đức Chúa Trời, sự cám dỗ này hoàn toàn không luôn có một ý nghĩa xấu xa, mà không hiếm khi hoàn toàn trùng với: sự thử. Điều này xuất hiện rõ ràng nhất từ Xuất Ê-díp-tô 20:20, ở nơi Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên: “Đức Chúa Trời của các ngươi đã đến để Ngài có thể cám dỗ các ngươi, và để sự sợ hãi của Ngài có thể ở trước mặt các ngươi, để các ngươi không phạm tội.” Do đó không phải một sự cám dỗ để dẫn vào tội lỗi, mà ngược lại và ngược lại để giữ khỏi tội lỗi. Và nếu người ta hỏi, một sự cám dỗ như vậy về phía Đức Chúa Trời khi ấy có ý nghĩa gì theo nghĩa ít đúng đắn hơn này, thì bạn tìm thấy câu trả lời trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3: “Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi cám dỗ các ngươi, để biết liệu các ngươi yêu Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi bằng cả trái tim và bằng cả linh hồn mình không.” Nó đứng tại đây rõ ràng nhất có thể, rằng mục đích của sự cám dỗ này không phải dẫn vào tội lỗi, mà duy nhất làm xuất hiện mọi sự đứng trong lòng bạn hướng về Đức Chúa Trời của bạn như thế nào; một điều hoàn toàn quy về điều chúng ta nay gọi là sự thử. Quả thật sẽ rõ ràng hơn, và sẽ cắt đứt nhiều một sự hiểu lầm, nếu các dịch giả của chúng ta trong mọi trường hợp như vậy đã dùng không từ sự cám dỗ, mà từ sự thử thách. Việc điều này không xảy ra đến từ sự thật rằng trong thế kỷ mười bảy từ cám dỗ và sự cám dỗ vẫn theo nhiều cách có ý nghĩa của sự thử. Nay điều này không còn là trường hợp. Một cuộc điều tra, để khám phá mọi sự nằm trong lòng một người nào đó như thế nào, chúng ta nay gọi duy nhất là: thử một người nào đó; và ngược lại cách diễn đạt: cám dỗ một người nào đó nay rất chắc chắn có ý nghĩa dẫn một người nào đó vào một điều gì có thể trở thành cho người ấy một nguyên nhân của tội lỗi. Nếu nay người ta hỏi theo nghĩa nào từ sự cám dỗ được dùng trong lời thỉnh cầu thứ sáu, thì nó không thừa nhận một nghi ngờ nào rằng tại đây một sự cám dỗ theo nghĩa đúng đắn quả thật được định, và rằng tại đây người ta không được nghĩ về sự thử đơn giản. Những lời đi theo nó: Nhưng, nếu Cha quả thật dẫn con vào nó, thì xin cứu con khỏi Kẻ Ác, — không để một nghi ngờ nào về điều này, và hầu như mọi nhà giải kinh do đó đồng ý rằng sự cám dỗ tại đây phải được hiểu theo cách như vậy rằng một nguy cơ phạm tội được đem đến trên chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Muốn suy ra từ điều này rằng Đức Chúa Trời do đó xúi giục hay thúc đẩy chúng ta đến tội lỗi, là một ý nghĩ hoàn toàn vô thần, vốn bị mâu thuẫn trực tiếp bởi sự thánh khiết của Ngài, và không thể đứng một khoảnh khắc chống lại lời của Sứ Đồ: “Đừng để ai nói khi mình bị cám dỗ: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ, vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bằng điều ác, và chính Ngài không cám dỗ ai; nhưng mọi người bị cám dỗ, khi mình bị dục vọng của chính mình kéo đi, và bị quyến rũ. Khi ấy khi dục vọng đã thụ thai, nó sinh ra tội lỗi, và tội lỗi, khi nó hoàn thành, sinh ra sự chết” (Gia-cơ 1:13—15). Điểm này vậy vẫn vượt khỏi tranh cãi. Ai theo bất kỳ cách nào làm Đức Chúa Trời thành một “tác giả của tội lỗi” rời bỏ con đường tin kính và đi ngược lại Lời thánh của Ngài. Tuy nhiên nó sẽ không được, vì lý do đó, giải thích đi khỏi lời thỉnh cầu này sự thật thuộc linh rằng Đức Chúa Trời là Chúa cố ý dẫn những người của mình vào sự cám dỗ. Người ta không được nói rằng Đức Chúa Trời phải được xem là chỉ đơn thuần cho phép sự cám dỗ, vì tự dẫn vào chính mình là một điều hoàn toàn khác với việc cho phép một người khác dẫn chúng ta vào. Và ý nghĩa của lời thỉnh cầu này cũng không được làm yếu bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời quả thật dẫn chúng ta vào nó, nhưng không dẫn chúng ta qua nó, và không bao giờ đem chúng ta vào nó đến tận cùng; vì ý nghĩa đơn giản của những lời, “Chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ,” chỉ rõ ràng đến sự thật rằng tại đây Đức Chúa Trời là Chúa là người hành động, Đấng đem dân Ngài và con cái Ngài vào sự cám dỗ. Điều xảy ra trong đồng vắng tại đây cắt đứt mọi nghi ngờ. Chúa Giê-xu bị Sa-tan cám dỗ, không phải vì Sa-tan muốn nó như vậy, mà vì Đức Chúa Trời đã định nó như vậy, và do đó nó được bổ sung rõ ràng rằng Ngài “được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, để bị Sa-tan cám dỗ” (Ma-thi-ơ 4:1). Điều xảy ra trong thiên đàng cũng vậy tại đây là sự kết thúc của mọi sự mâu thuẫn. Nếu Đức Chúa Trời là Chúa đã không trồng cây biết điều thiện và điều ác trong vườn Ê-đen, A-đam và Ê-va sẽ không sa ngã. Việc đặt cây là một việc làm của Đức Chúa Trời, và chính việc làm này của Đức Chúa Trời trở thành, cho A-đam và Ê-va, dưới sự tác động của tiếng thì thầm của Sa-tan, một sự cám dỗ, và trong sự cám dỗ ấy, tội lỗi. Bạn do đó có thể cảm thấy sức mạnh của lời thỉnh cầu thứ sáu không tốt hơn việc đặt nó trên môi A-đam trước sự sa ngã của mình. Hãy tưởng tượng rằng A-đam, khi điều răn thử thách trỗi dậy, đã cảm thấy nguy cơ nào đến trên mình với nó; thì trong khoảnh khắc ấy người ấy có thể đầy đủ và chân thật cầu nguyện như vậy: “Lạy Chúa, xin chớ dẫn con và Ê-va vào sự cám dỗ này, nhưng nếu nó đến trên chúng con, ôi, xin cứu chúng con khi ấy khỏi Kẻ Ác.” Trên căn cứ ấy chúng ta không đi cùng những người sẽ theo ngay cả mức độ nhỏ nhất làm yếu ý nghĩa đầy đủ, sâu sắc của “việc dẫn vào sự cám dỗ” này, như thể việc dẫn vào sự cám dỗ này không theo nghĩa đúng đắn xuất phát từ Đức Chúa Trời. Cũng chân thật như Đức Chúa Trời dẫn A-đam và Ê-va vào sự cám dỗ thứ nhất, cũng chân thật như vậy Đức Thánh Linh cũng dẫn Đấng Christ vào sự cám dỗ của đồng vắng, và cũng chân thật như vậy ngay cả hiện nay con cái Đức Chúa Trời, và dân của Đức Chúa Trời, được chính Chúa dẫn vào sự cám dỗ. Điều duy nhất là và vẫn bị cắt đứt là, rằng việc dẫn vào sự cám dỗ này về phía Đức Chúa Trời không bao giờ, không bao giờ diễn ra với ý định đem chúng ta đến tội lỗi, hay quyến rũ chúng ta qua sự quyến rũ đến tội lỗi. Điều này không bao giờ là trường hợp. Điều này không bao giờ có thể như vậy. Khẳng định điều này sẽ luôn vẫn vô thần. Nhưng điều này quả thật phải được nói, rằng mục đích cao và thánh Đức Chúa Trời có với sự cám dỗ được Ngài muốn nghiêm túc đến nỗi, Ngài không tha cho chúng ta sự cám dỗ, ngay cả khi Ngài biết rằng chúng ta sẽ sa vào tội lỗi. Tuy nhiên ngay cả khi ấy tội lỗi không bao giờ được muốn, mà chỉ được cho phép, và điều được muốn không phải là tội lỗi, mà là mục đích cao và thánh Đức Chúa Trời, bất chấp tội lỗi, định với sự cám dỗ này và đạt được qua nó. Phi-e-rơ bị Đức Chúa Trời dẫn rất mạnh vào sự cám dỗ, và sự cám dỗ này không bị lấy đi, ngay cả khi Chúa biết rằng Phi-e-rơ sẽ sa vào tội lỗi chối bỏ, sẽ sa vào nó đến ba lần. Chỉ sự cám dỗ ấy diễn ra, không phải để người ấy sa ngã, mà để người ấy, cũng qua sự sa ngã của mình và qua sự khôi phục của mình khỏi sự sa ngã ấy, có thể vinh hiển Đức Chúa Trời của mình. Sự ngạo mạn và quá tự tin của Phi-e-rơ phải bị phá vỡ, nếu người ấy thực sự là người dẫn dắt anh em mình, một ví dụ cho toàn bộ Hội Thánh, và một nhân chứng chân thật và không lay chuyển của Chúa mình. Đối với Phao-lô, cũng vậy, sự bắt bớ hội chúng là một sự cám dỗ, và sự cám dỗ ấy không được tha cho người ấy, ngay cả khi Chúa biết rằng Phao-lô sẽ phạm tội. Nhưng mục đích của sự cám dỗ ấy không phải để người ấy sa ngã, mà ngược lại để người ấy, cũng qua sự sa ngã ấy, đến với nhận thức sâu sắc ấy về tội lỗi và tội lỗi vốn sẽ khiến người ấy đủ tư cách trở thành Sứ Đồ của sự xưng công chính cho toàn bộ Hội Thánh của Chúa Giê-xu. Những sự bắt bớ sau đó đến trên Hội Thánh của Chúa là những sự cám dỗ rất đau đớn, và tuy nhiên những điều này không được tha cho Hội Thánh của ba thế kỷ đầu tiên, mặc dù Chúa biết rất rõ những sự bắt bớ này sẽ trở thành cho hàng nghìn hàng nghìn người một nguyên nhân của sự bội đạo khỏi đức tin như thế nào; nhưng chúng đến trên Hội Thánh, không phải để những nghìn người ấy sa ngã đi, mà ngược lại để, bất chấp sự bội đạo này, sức mạnh của đức tin tỏa sáng hoàn hảo trên cọc và trong đấu trường. Augustine trong tuổi trẻ của mình bị Đức Chúa Trời dẫn vào những sự cám dỗ nghiêm trọng, và người ấy phạm tội một cách khủng khiếp, tuy nhiên sự cám dỗ này không đến trên người ấy để người ấy phạm tội như vậy, mà ngược lại để Augustine, được dạy bởi sự sa ngã của chính mình, trở thành một nguyên nhân của sự khôi phục và nên thánh cho hàng triệu hàng triệu người sau mình. Và cũng vậy nay mọi con cái Đức Chúa Trời có thể rất tốt nói về những khoảnh khắc trong đời mình khi mình bị dẫn vào sự cám dỗ xấu xa, và trong sự cám dỗ ấy gục ngã, nhưng đối với người ấy sau đó dù vậy nó trở nên rõ ràng, và đứng cố định cho nhận thức của linh hồn mình, rằng Đức Chúa Trời dẫn mình vào nó, không phải để mình phạm tội, mà đúng hơn để, bất chấp tội lỗi này và dưới sự tác động sau ăn năn của tội lỗi ấy, linh hồn mình quay về Đức Chúa Trời của mình, và mình từ bỏ những cách tự ý của mình, để từ nay chỉ vẫn đứng qua sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời của mình, và chỉ sống bằng ân điển. Đây là điều sứ đồ Phao-lô vinh hiển trong, “rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu Đức Chúa Trời,” một điều chắc chắn nhất cũng phải được hiểu về những kinh nghiệm của tội lỗi và tội lỗi của chính mình. Khi ấy của chúng ta vẫn là tội lỗi, và của chúng ta là tội lỗi, nhưng kinh nghiệm linh hồn, “Trước khi con bị khốn khổ con đi lạc,” đem chúng ta đến sự ăn năn và sự ăn năn và sự nghiền nát của linh hồn, và chính trong sự ăn năn của trái tim này nó khi ấy làm hài lòng Đức Chúa Trời đổ ân điển của Ngài ra. Cách diễn đạt Đức Chúa Trời dẫn chúng ta vào sự cám dỗ do đó phải được hiểu như vậy, rằng Đức Chúa Trời là Chúa, qua sự định đoạt quan phòng của Ngài, đôi khi sắp xếp mọi sự cho chúng ta đến nỗi chúng ta đến đứng đối lại những sự cám dỗ mà nếu không sẽ không tồn tại cho chúng ta, và nay, bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, tác động mạnh mẽ và quyền thế trên chúng ta. Nếu khi ấy trái tim có khuynh hướng tội lỗi, đây là lỗi của dục vọng của chính chúng ta, và nếu khi ấy không có sự ẩn náu trong sự giúp đỡ của ân điển Đức Chúa Trời, đây là lỗi của sự vô tín của chính chúng ta. Nhưng, ngay cả khi điều này có hệ quả là chúng ta gục ngã, ở việc Đức Chúa Trời rời bỏ và giải phóng chúng ta, tuy nhiên sự kết thúc của vấn đề là, rằng Đức Chúa Trời là Chúa hiện tại nâng chúng ta lên lại khỏi sự sa ngã ấy với sự hiểu biết về chính mình giàu có hơn và kiến thức sâu hơn về tội lỗi của chính mình, để chúng ta nay chỉ sống cho Ngài và duy nhất bằng ân điển. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Khi ngươi xây một ngôi nhà mới, thì ngươi sẽ làm một lan can cho mái của ngươi, để ngươi không đem huyết lên nhà ngươi, nếu có người nào ngã từ đó. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 22:8. Sau khi giải thích điều Điều Răn Thứ Sáu cấm liên quan đến đời sống của người lân cận chúng ta, hãy để nay cuối cùng tiếp theo một cuộc bàn luận về điều được truyền cho chúng ta trong khía cạnh này bởi Điều Răn Thứ Sáu. Vì tại đây cũng vậy quy tắc cố định áp dụng, rằng bạn không xong với nó chỉ đơn thuần bằng cách không giết người hay giết, mà rằng bạn cũng vậy bị ràng buộc canh giữ đời sống của chính mình và đời sống của người lân cận mình. Ca-in hỏi: “Tôi là người giữ anh em tôi sao?” Ngay cả hiện nay câu hỏi của sự thờ ơ say rượu vẫn liên tục vang lên: “Nó quan trọng gì với tôi?” Và ngay cả giữa vòng những người xưng nhận Chúa cảm giác về trách nhiệm lẫn nhau cho nhau phần lớn vẫn chưa thâm nhập tổng quát. Và tuy nhiên, mọi sự thờ ơ như vậy bị Đức Chúa Trời kết án, và Điều Răn Thứ Sáu chắc chắn nhất giữ bạn chịu trách nhiệm cho đời sống của người lân cận mình, trong trường hợp nó trong quyền năng của bạn ngăn cản cái chết của người ấy, và người ấy, là kết quả của sự bất cẩn hay bất cẩn của bạn, gặp sự chết. Trong mọi sự chết như vậy có một sự giết người không cố ý. Quả thật không phải một sự giết người không cố ý có chủ ý; không phải một vụ giết người với ác ý dự tính. Nhưng dù vậy có một tội huyết trong nó, mà Đức Chúa Trời sẽ đòi ở tay người trở thành nguyên nhân của nó. Trong một ngôi mộ như vậy cũng vậy ẩn một huyết, vốn nâng tiếng của nó lên Đức Chúa Trời và tiếp tục kêu lên. Điều chúng ta đọc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:8 giải quyết điều này. Vì tại đây một mệnh lệnh được ban cho người Y-sơ-ra-ên từ Đức Chúa Trời, trong khi chúng vẫn ở trong đồng vắng, chống lại thời gian chúng sẽ bước vào Ca-na-an và ở trong những thị trấn vĩnh viễn. Vì khi ấy chúng cũng vậy sẽ đi và xây nhà. Và nay chúng được truyền rằng, trong việc xây này, chúng phải làm một lan can xung quanh mái. Vì trong những vùng và thời gian ấy những ngôi nhà đều được xây với một mái bằng; những mái dốc chúng không có. Và những mái bằng này phục vụ không nhiều để hứng nước mưa, mà đúng hơn, ngay khi sự mát mẻ của buổi tối đã đến, để nằm hay ngồi trên; như vẫn được làm với chúng ta cũng vậy trong những thành phố rất lớn. Chúng phần lớn là những ngôi nhà một tầng, và một cầu thang đá dẫn từ đường phố lên mái này. Nay nếu một mái bằng như vậy vẫn không có lan can, thì nảy sinh nguy cơ rằng một người nào đó có thể lăn khỏi mái này, và trả cho nó bằng cái chết của mình. Do đó nay nó được truyền cho Y-sơ-ra-ên từ Đức Chúa Trời: “Khi ngươi sẽ xây một ngôi nhà, thì ngươi sẽ làm một lan can trên mái của ngươi”; và khi ấy tiếp theo điều tại đây chủ yếu quan trọng với chúng ta: để ngươi không đem tội huyết nào lên nhà ngươi, khi bất cứ ai, ngã, ngã khỏi nó. Vì điều này được nói quyết liệt nhất có thể. Ai xây một ngôi nhà, hoặc cho việc dùng của chính mình, hoặc để cho thuê nó, bị bắt buộc phải dựng một lan can như vậy; và nếu người ấy không làm điều này, và một tai nạn xảy ra, thì người ấy đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời về sự giết người không cố ý. Khi ấy nó sẽ không bị kiểm duyệt là một mảnh của sự thiếu thận trọng hay quên lãng, mà bị trừng phạt là một tội huyết, và như vậy rơi dưới Điều Răn Thứ Sáu. Điều tương tự này do đó áp dụng cho mọi nguy cơ chúng ta gây ra nảy sinh cho đời sống của một người. Ai giữ một giếng hay bể chứa không được bao quanh và rào đúng cách, và một đứa trẻ ngã vào nó và chết đuối, đứng trong tội huyết trước mặt Đức Chúa Trời. Ai không giữ mái của mình trong trật tự, và một viên ngói trượt xuống từ nó; hoặc cũng ai treo một giá hoa ra ngoài cửa sổ, đến nỗi một chậu hoa ngã xuống, và viên ngói hay chậu hoa ấy làm hại đời sống của một người, không thể thoát tội huyết của mình. Ai xử lý một đèn paraffin bất cẩn, đến nỗi một đám cháy bùng phát, và một người nào đó chịu tổn hại đến đời sống của mình, tội huyết đặt trên người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Ai, khi xây một ngôi nhà, xây dựng giàn giáo yếu như vậy rằng một công nhân ngã từ nó và chết, không thể thoát tội huyết của mình. Và cũng vậy với mọi điều có thể gây nguy hiểm cho đời sống con người. Với việc chuẩn bị những thực phẩm có hại. Với việc để một con chó hay con bò nguy hiểm chạy tự do. Với việc lái xe liều lĩnh như vậy rằng những tai nạn kết quả từ nó. Với việc lái xe không có đèn lồng trong bóng tối. Với việc không có thuyền cứu sinh đúng cách trên biển. Với việc làm sợ một con ngựa. Với việc không có bộ máy tín hiệu trên một đường sắt trong trật tự, đến nỗi tàu đâm vào. Ngắn gọn, dưới tội huyết này trước mặt Đức Chúa Trời rơi mọi người có thể và phải đã thấy trước rằng nguy cơ cho đời sống của một người có thể nảy sinh, và người đã không ngăn cản nguy cơ này. Bạn không được trong không trường hợp nào trong những trường hợp này nghĩ hay nói rằng bạn qua đó rửa tay mình trong sự vô tội, hay rằng chính người đàn ông khi ấy chỉ phải tự trông chừng chính mình, hay phải đã biết mình đang làm gì. Không phải vậy. Bạn chắc chắn nhất là người giữ anh em mình. Đức Chúa Trời giữ bạn chịu trách nhiệm trong mọi trường hợp như vậy. Và dù bạn cố gắng rửa tay mình trong sự vô tội bao nhiêu, huyết của người lân cận của bạn dù vậy bám vào chúng, và Đức Chúa Trời sẽ đòi nó ở tay bạn. Một điều dĩ nhiên áp dụng cũng nhiều như vậy cho chính bạn. Bạn cũng vậy không được đặt chính mình vào nguy hiểm, hay gây nguy cơ cho chính đời sống của mình. Ai qua sự thiếu thận trọng tự mình gặp một tai nạn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời ngang hàng với một người tự tử. Vì đời sống con người của chính bạn cũng vậy phải, vì bạn là một loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, và không phải bạn, mà Đức Chúa Trời có quyền nói trên bạn, là thánh như vậy trong chính mắt bạn rằng bạn cảm thấy trách nhiệm tránh và ngăn cản mọi điều sẽ gây nguy hiểm cho đời sống của người khác hay đời sống của chính mình. Nhưng trên hết bạn phải đề phòng việc muốn nói đi mọi sự liều lĩnh và thiếu suy nghĩ như vậy bằng một vẻ đạo đức. Vì quả thật đã được nghe rằng người ta khinh thường và bỏ qua mọi biện pháp và phòng ngừa như vậy chống lại những tai nạn có thể với lời nói rằng mọi sự rốt cuộc ở trong tay Đức Chúa Trời, và rằng, nếu Đức Chúa Trời gìn giữ một người nào đó, người ấy sẽ không gặp một tai nạn, và rằng, ngược lại, nếu Đức Chúa Trời không gìn giữ một người nào đó, mọi lan can và thuyền cứu sinh của bạn và bất cứ điều gì khác có thể có sẽ vô ích cho bạn. Quả thật, ai nói như vậy dường như trình bày chính mình là đạo đức, nhưng rốt cuộc hành động rất vô thần; và chúng ta sẽ nói tại sao. Vấn đề của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời là một trong những vấn đề sâu nhất và khó nhất trong toàn bộ kiến thức về Đức Chúa Trời, và một vấn đề mà với nó dù vậy chúng ta tiếp xúc vào mọi khoảnh khắc. Và nay câu hỏi duy nhất là: Ai đạo đức tại đây? Người đàn ông phô trương sự khôn ngoan của chính mình liên quan đến vấn đề này, hay người đàn ông suy ra quy tắc của đời mình từ Lời Đức Chúa Trời? Và khi ấy chúng ta không do dự một khoảnh khắc để nói rằng ai, như một con nhện, rút sự khôn ngoan của mình ra khỏi chính não mình liên quan đến vấn đề sâu sắc của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, hành động vô thần; và rằng sự tin kính chân thật đặt trước bạn yêu cầu tốt hơn, rằng cũng liên quan đến điều vấn đề này liên quan, bạn phải muốn biết và xưng nhận không điều gì khác ngoài điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho bạn trong Lời của Ngài. Ai hành động khác đứng ngang hàng với một người Phản Luật.

Vì người ta phải giữ trong tầm nhìn rằng toàn bộ sự sắp xếp của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi nằm cũng nhiều như vậy trong vấn đề Quan Phòng này, và rằng một kẻ giết người cuối cùng có thể tiếp tục lý luận và nói điều tương tự: “Nếu Đức Chúa Trời đã gìn giữ người đàn ông ấy, tôi sẽ không thể giết người ấy, và nếu Đức Chúa Trời đã không khiến tôi gặp người đàn ông ấy và đã không khiến cuộc tấn công của tôi thành công, tôi sẽ không thể làm gì chống lại người ấy.” Tuy nhiên nếu nay bạn cảm thấy rằng một sự ba hoa như vậy trên môi một kẻ giết người đơn giản sẽ là một sự thách thức Đức Chúa Trời, thì hãy đề phòng việc nói vô thần như vậy liên quan đến vấn đề của mọi phương tiện phòng ngừa như vậy; và chớ nhắm mắt trước việc hơn một người cuối cùng đã trở thành một người Phản Luật gian ác như thế nào, vì người ấy trước hết đã giả mạo sự thấu hiểu của chính mình qua mọi lời nói vô thần như vậy về những phương tiện để ngăn chặn hay ngăn cản nguy cơ. Trong khía cạnh này có thịnh hành ở giữa hội chúng rất nhiều sự vô tri buồn, vốn sẽ không nảy sinh nếu sự rao giảng phát triển vấn đề quan trọng này của Quan Phòng đầy đủ và sâu sắc hơn trong mọi sự đầy đủ và chiều sâu của nó. Nhưng, than ôi, nay trong gần một thế kỷ nó đã trở thành phong tục trong sự rao giảng để xử lý hầu như duy nhất vấn đề của sự cứu rỗi, và chỉ chỉ ra một cách tiện thể nền tảng của mọi đức tin, vốn rốt cuộc nằm trong Đức Chúa Trời là Chúa và Lời Khuyên của Ngài và công việc Quan Phòng của Ngài. Qua đó nay sự làm sáng tỏ của sự thấu hiểu bị thiếu. Qua đó hội chúng của Chúa thiếu sự hướng dẫn cần thiết như vậy. Và vì người ta dù vậy phải suy ngẫm về những vấn đề quan trọng này, vì đời sống liên tục đem chúng ta tiếp xúc với chúng, người ta khi ấy trôi đi vào những quan niệm không đúng, và không ngần ngại, ngay cả chống lại những chỉ dẫn và lời tuyên bố rõ ràng nhất của Kinh Thánh Thánh, dù vậy duy trì và áp dụng những ý kiến được quan niệm của chính mình. Và chính vì lý do này điều Chúa là Đức Chúa Trời đã truyền qua Môi-se liên quan đến lan can trên mái là có tầm quan trọng cao như vậy, vì sự bổ sung: để không tội huyết nào ở trên ngươi, ngay lập tức giải quyết rằng mọi sự bỏ qua phương tiện như vậy đem tội nhân dưới Điều Răn Thứ Sáu, và làm người ấy có tội trước mặt Đức Chúa Trời về sự giết người không cố ý. Những người ít nhất vẫn ở một mức độ nào đó ở nhà trong những con đường tốt, thuần khiết của thời gian của lời xưng nhận Cải Chánh được kính trọng theo thời gian khi ấy cũng thừa nhận điều này, trong chừng mực liên quan đến những loại phương tiện như vậy. Thậm chí đã, từ những người hiểu lời xưng nhận của tổ phụ tinh tế hơn về điểm này, không bao giờ đi ra bất kỳ sự phản đối nào chống lại việc chuyển hướng nguy cơ lửa từ một cơn giông bão, ngay khi nó xuất hiện rằng một thanh kim loại có thể là phương tiện cho nó. Dân chúng của chúng ta, những người ném lên những con đê trong những khoảng trống của những cồn cát để ngăn chặn quyền năng của đại dương, mặc dù trong quyền năng hoang dã ấy cũng vậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sấm sét, có thể, với sự thấu hiểu rõ ràng hơn, không làm gì ngoài tạ ơn vì nó, nếu Đức Chúa Trời là Chúa cũng ban cho chúng ta một phương tiện để ngăn chặn nguy cơ của những đám mây đe dọa của Ngài. Chỉ có một điểm mà trên đó ngay cả những người tốt nhất tạm dừng trong sự do dự, và điểm này liên quan đến câu hỏi liệu người ta có thể và phải tìm cách ngăn chặn nguy cơ của những bệnh tật và dịch bệnh không. Chúng ta cố ý nối cùng nhau “có thể và phải” ấy, vì, nếu người ta không được, thì người ta cũng không thể. Đây không phải là câu hỏi về sự tùy tiện hay sở thích cá nhân. Trong mọi vấn đề nghiêm trọng như vậy chúng ta phải làm việc với Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, với ý muốn và mạng lệnh của Ngài. Khi ấy nó là điều răn và mạng lệnh của Ngài tại đây cũng vậy duy nhất quyết định và có thể quyết định vấn đề. Nếu nó xuất hiện một lần cho tất cả rằng, cũng trong trường hợp bệnh tật và dịch bệnh, tính chịu trách nhiệm và trách nhiệm cho đời sống của người lân cận chúng ta và cho đời sống của chính mình đặt trên chúng ta, thì toàn bộ vấn đề này cũng vậy rơi dưới Điều Răn Thứ Sáu, và trong trường hợp bất cẩn hay bất cẩn có tội huyết. Và toàn bộ vấn đề này nay được giải quyết bởi Luật Pháp liên quan đến Bệnh Phong. Bệnh phong là một dịch bệnh rất truyền nhiễm và lây nhiễm. Một dịch bệnh được lan truyền không chỉ bằng sự tiếp xúc với người bệnh, mà cũng bằng sự tiếp xúc với quần áo của người ấy hay bằng việc chiếm nhà của người ấy. Câu hỏi duy nhất nay là: Quy tắc nào chính Đức Chúa Trời là Chúa đã ban với tầm nhìn đến dịch bệnh này. Ngài có hướng dẫn người phong không thực hiện biện pháp nào, để người ấy không lây nhiễm người khác không? Hay Ngài có buộc người ấy đề phòng sự lây nhiễm của người khác không? Và Đức Chúa Trời là Chúa cũng vậy có buộc những người khác, những người vẫn khỏe mạnh, tự do giao tiếp với người đàn ông ấy, bước vào nhà người ấy, và chạm vào quần áo người ấy không? Hay Đức Chúa Trời là Chúa có định rằng sự tiếp xúc như vậy phải bị tránh, nhà ấy được khử trùng, và quần áo ấy, nếu cần, bị phá hủy không? Và khi ấy câu trả lời quyết liệt và tích cực nhất có thể: Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng tự mình gửi bệnh phong, và không có sắc lệnh của Ngài không ai có thể hay sẽ mắc bệnh phong, dù vậy tự mình đã truyền rằng theo đủ loại cách người phong, và quần áo của người ấy, và nhà của người ấy phải được đặt ra khỏi sự tiếp xúc và phải được khử trùng. Và ở nơi Đức Chúa Trời là Chúa nói tích cực như vậy trong Lời của Ngài, tại đó chúng ta cúi mình xuống trong sự kính trọng trước Lời ấy của Đức Chúa Trời của chúng ta. Tại đó chúng ta thừa nhận và xưng nhận rằng trên chúng ta loài người trách nhiệm và tính chịu trách nhiệm cho đời sống của người lân cận mình đã được đặt. Và tại đó chúng ta cảm thấy sức mạnh của Điều Răn Thứ Sáu của Hô-rép, vốn cũng trong những tình trạng như vậy kêu lên với chúng ta: Ngươi chớ giết người. Dĩ nhiên đây không phải là nơi để giải thích mọi điều này liên quan đến Lời Khuyên của Đức Chúa Trời, Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, công việc của con người, và những lực của thiên nhiên. Chúng ta tại đây không nhường bước cho một dòng lý luận, mà cho một điều răn tích cực, cho một lời tuyên bố quyết định của Chúa trong Lời của Ngài; cho điều Đức Chúa Trời Toàn Năng đã định. Vì ở nơi chúng ta có một mạng lệnh rõ ràng như vậy, vấn đề được giải quyết; tại đó không một lý luận nào thêm xứng hợp cho chúng ta, và sự vâng phục là điều duy nhất trở thành chúng ta là những loài thọ tạo của Ngài. Chắc chắn không ai tại đây sẽ nêu lên sự tranh luận rằng, trong khi một trách nhiệm như vậy đặt trên chúng ta chống lại bệnh phong, nó không chống lại những bệnh truyền nhiễm khác. Và khi một thầy thuốc thăm một người phụ nữ đang sinh con vừa trước đó ở với một bệnh nhân bệnh tinh hồng nhiệt, và người ấy lây nhiễm người phụ nữ đang sinh con ấy, và nàng chết, thì mọi người cảm thấy rằng thầy thuốc ấy đứng có tội; và quả thật đã xảy ra rằng những người phẫn nộ chen chúc trước nhà người ấy. Tuy nhiên mặc dù một sự xử lý đầy đủ hơn về điểm này tại đây không thể thực hành, chúng ta dù vậy sẽ nói một điều gì về nó. Mọi sự khốn khổ là một sự bắt đầu của Sự Chết; và cũng trong những dịch bệnh như vậy bạn phát hiện mùi của Sự Chết từ xa. Nếu nay bạn đứng cách thuộc linh, thì bạn biết rằng mọi sự chết đều ra khỏi tội lỗi, ngay cả khi Chiên Con của Đức Chúa Trời đã lấy cái nọc của tội lỗi ra khỏi sự chết cho những người được cứu chuộc của Ngài. Nhưng nếu không, tự nó, mọi sự đau khổ và bệnh tật và sự chết là hậu quả khủng khiếp của tội lỗi. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không là gì khác ngoài sự thánh khiết phản ứng của Ngài, cũng như tội lỗi không là gì khác ngoài một sự tác động chống lại sự thánh khiết của Ngài; và như vậy mọi tội lỗi và sự khốn khổ ở gốc rễ là một. Cả hai do đó là những quyền năng mà chống lại chúng chúng ta loài người đơn giản không thể làm bất cứ điều gì, và cho chúng chúng ta bị giao phó một cách nô lệ và bất lực và bất lực; trừ khi chính Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta đã tấn công bằng tội lỗi của mình, dù không có phương tiện hay có phương tiện, bảo vệ chúng ta chống lại chúng hay bảo vệ chúng ta chống lại chúng. Không một người nào tự mình có thể chống lại một tội lỗi duy nhất; và cũng vậy không một người nào có thể tạo một phương thuốc duy nhất hay nghĩ ra một biện pháp duy nhất để thoát một điều ác đe dọa hay một bệnh tật đe dọa. Nếu, vậy, Đức Chúa Trời là Chúa đã không đặt vào tay chúng ta những vũ khí chống lại tội lỗi và những vũ khí chống lại mọi sự khốn khổ này, và đã không trong điều này ban cho chúng ta sự nhịn nhục không thể dò của Ngài, mọi người sẽ bùng phát vào sự không công chính khủng khiếp nhất và mọi điều ác và sự đồi bại sẽ tác động không ngừng nghỉ và không được kiểm tra, chính xác như nó sẽ ở trong địa ngục. Vì đây chính là đặc tính đặc biệt của địa ngục, rằng tại đó mọi sự kiểm tra, cả của tội lỗi và của sự khốn khổ, rơi đi, và rằng do đó trong nơi đồi bại nó sẽ là: không gì ngoài sự kinh hoàng của tội lỗi và sự đầy đủ của sự đồi bại. Rằng nó chưa là một tình trạng địa ngục như vậy trên đất, mà ngược lại một đời sống con người vẫn có thể tồn tại trên đất, duy nhất do ân điển của Đức Chúa Trời: cụ thể là ân điển ấy đặc biệt hiện ra trong giao ước Nô-ê, và vốn hoàn toàn không phải là cứu rỗi (vì Giao Ước của Nô-ê được lập với mọi xác thịt, ngay cả với thú vật), nhưng vốn đã thực hiện điều này, rằng cả tội lỗi và sự khốn khổ ở một mức độ nào đó đã bị kiểm tra, cho đến khi Đức Chúa Trời, sau sự phán xét, lại giải phóng chúng trong trạng thái địa ngục của những người bị mất. Sự kiểm tra này nay có, liên quan đến tội lỗi, hệ quả này, rằng vẫn có thể có giữa vòng tội nhân điều tổ phụ của chúng ta gọi là: sự công chính dân sự; và rằng một Thẩm Quyền đã được lập để ngăn cản và kiềm chế sự bùng phát của sự không công chính. Và chính sự kiểm tra cùng ấy có, liên quan đến sự khốn khổ, hệ quả này, rằng giữa vòng tội nhân một hạnh phúc có thể chịu được vẫn có thể được nếm. Chỉ ra khỏi sự kiểm tra tác động của ân điển ấy, vậy, sự hiện diện của đủ loại thảo dược chữa lành và suối và kim loại phải được giải thích. Sốt dĩ nhiên cũng nhiều như vậy là một sự thăm viếng và một sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như dịch bệnh hay bệnh phong. Nhưng nay một cây cinchona mọc, và nó xuất hiện rằng quyền năng của cây này tác động kiểm tra trên cơn sốt. Nay bất kỳ người nào đã nghĩ ra, đã tạo, và đã khiến cây cinchona ấy mọc; hay Chúa đã làm điều đó? Dĩ nhiên Chúa là Đức Chúa Trời của bạn. Điều này vậy ban cho bạn ý muốn của Ngài, rằng bạn phải sử dụng trái của cây này là một ân tứ của ân điển Ngài, để ngăn chặn nguy cơ khỏi đời sống của bạn. Khi sự nghèo máu ở những vùng núi đã làm kiệt sức người lao động ban ngày, và người ấy tìm thấy một suối và uống nước của nó, và người ấy cảm thấy rằng nước ấy khôi phục sức mạnh của mình cho mình; và những người khác cũng đến, và uống, và được củng cố; và nay nó xuất hiện khi điều tra rằng một cách kỳ diệu sắt được trộn trong nước này, theo cách tinh tế và tinh tế như vậy như không người nào có thể trộn nó; nó há không phải khi ấy Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng trong lòng đất chuẩn bị nước sắt này, để qua đó kiểm tra sự nghèo máu của con người sao? Hay Ngài khi ấy đã làm điều này không mục đích sao? Không có một kế hoạch sao? Với Đức Chúa Trời của bạn há không có thiết kế trong mọi việc làm của Ngài sao? Và suối sắt ấy do đó cũng không cho thấy Ngài tự mình muốn rằng bạn phải kiểm tra sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài trong sự nghèo máu của bạn bằng chính Sự Thương Xót thiên thượng của Ngài sao? Như vậy, vậy, trước tòa án của Lời thánh Đức Chúa Trời không có sự thoát khỏi trách nhiệm nghiêm trọng nhất cũng trong khía cạnh này đặt trên bạn cho đời sống của chính mình và đời sống của người lân cận mình. Khi Đức Chúa Trời bằng ân điển của Ngài đặt một phương tiện trong tay bạn để làm mềm hay dập tắt sự bày tỏ cơn thịnh nộ thánh của Ngài trong tội lỗi và sự khốn khổ của bạn, thì bạn không được nói: Tôi không được đi ngược lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời của tôi; vì khi ấy bạn khinh thường ân điển của Ngài, và tự đặt luật cho mình, thay vì làm theo điều răn của Chúa. Đức Chúa Trời muốn rằng bạn phải phấn đấu chống lại tội lỗi và sự khốn khổ, theo cách được Ngài định và bằng những vũ khí Ngài đã ban cho bạn vì mục đích này. Lan can trên cạnh mái từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:8 là lời chứng hùng hồn của Ngài, và từ khủng khiếp: để ngươi không đem huyết lên nhà ngươi, tiếp tục theo đuổi bạn trên toàn bộ lĩnh vực của đời bạn. Chỉ trong điều này nằm tội lỗi trong việc sử dụng những phương tiện này, khi người gian ác gán những phương tiện ấy cho chính mình hay giải thích chúng ra khỏi thiên nhiên mù quáng; và nay trong sự ngạo mạn của mình nghĩ rằng mình có thể chống lại Đấng Toàn Năng, giải giáp Đức Chúa Trời trong cơn thịnh nộ của Ngài, và tự cứu mình ra khỏi tay Chúa. Đó dĩ nhiên là sự kiêu ngạo ngạo mạn, một sự phạm tội liều lĩnh đi những ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời; và chúng ta hiểu vô cùng rõ việc nhiều một trái tim đạo đức bị ảnh hưởng đau đớn như thế nào khi người ấy nghe tiếng nói ấy của sự kiêu ngạo và ngạo mạn đi ra. Tại đây cũng vậy nó giữ: bất cứ điều gì không bởi đức tin là tội lỗi; và ai sử dụng những phương tiện của ân điển Đức Chúa Trời, vốn đã được ban vào tay chúng ta chống lại tội lỗi và sự khốn khổ, mà không hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời của mình, mà không rơi vào tội lỗi khi mình cảm thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến gần, mà không chờ đợi phước lành của Đức Chúa Trời trong điều mình cố gắng và sử dụng, và mà không tạ ơn khi Đức Chúa Trời khiến sự kiểm tra sự khốn khổ thành công, người đàn ông ấy là và vẫn vô thần, dù người ấy có thể tự hào về kỹ năng và sự thận trọng của mình cao đến đâu. Mọi điều này là xúc phạm và đáng ghê tởm, và nó là một sự chế giễu uy nghiêm và ân điển của Đức Chúa Trời của chúng ta. Thuốc không có sự cầu nguyện là khiêu khích Đức Chúa Trời. Nhưng dù người khác có thể phạm tội bao nhiêu, điều đó không bao giờ được cho con cái Đức Chúa Trời là một dịp để để tội huyết đến trên chính mình. Điều răn của Hô-rép nói: Ngươi chớ giết người; và điều răn này cũng vậy làm có tội giữa vòng chúng ta mọi người mà qua sự bất cẩn hay bỏ qua hay liều lĩnh của người ấy bất kỳ người nào gục ngã hay chết đi. Và đây trên hết là điều chúng ta muốn đặt trên lòng dân của Chúa; nay khi Điều Răn Thứ Sáu phải được trình bày. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Vậy còn lại một sự nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời. HÊ-BƠ-RƠ 4:9. Sự làm sáng tỏ riêng biệt nay được yêu cầu bởi lời tuyên bố của Sách Giáo Lý, rằng Điều Răn Thứ Tư truyền chúng ta đã tại đây trên đất bắt đầu Sa-bát đời đời. Sự bổ sung này rõ ràng xuất phát từ Hê-bơ-rơ 4:9, ở nơi nó được tuyên bố rằng vẫn còn lại một sự nghỉ (một Sa-bát) cho dân của Đức Chúa Trời, và ở nơi sứ đồ thúc giục khẩn cấp những người tin bước vào sự nghỉ ấy. Nó do đó chỉ quy về việc nắm bắt đúng điều tại đây được định trong thư tín gửi người Hê-bơ-rơ, để, qua sự hiểu đúng lời sứ đồ này, đạt được một sự thấu hiểu rõ ràng vào Sa-bát đời đời. Điểm xuất phát trong Thư Tín gửi người Hê-bơ-rơ là sự viện dẫn Thi Thiên 95:11, ở nơi nó được tuyên bố: “Do đó Ta thề trong cơn thịnh nộ của Ta rằng chúng sẽ không bước vào sự nghỉ của Ta.” Thi Thiên 95 là một bài ca kêu gọi hát ca ngợi Giê-hô-va, thờ phượng Ngài và hoàn toàn hiến mình cho Ngài; và quả thật trên căn cứ rằng chính Ngài là Đấng đã tạo chúng ta, để Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta và chúng ta là dân của đồng cỏ Ngài, phải, những con chiên của tay Ngài. Tuy nhiên sự gian ác của trái tim con người sâu rộng đến nỗi nó bởi bản tính ghét Đức Chúa Trời này của mình và có khuynh hướng đặt mình chống lại Ngài. Điều này xuất hiện từ điều xảy ra tại Ma-sa và Mê-ri-ba trong đồng vắng. Nếu bao giờ, thì chắc chắn, sau sự giải cứu khỏi Ai Cập, toàn bộ dân tộc thời ấy phải bám chặt theo Chúa. Nhưng điều ngược lại xảy đến. Dân tộc càu nhàu và làm buồn Đức Chúa Trời của mình. Và điều này nay làm Đức Giê-hô-va giận vào thời ấy đến mức Ngài phán: “Bốn mươi năm Ta buồn với thế hệ này; chúng là một dân tộc lầm lạc trong lòng chúng, và chúng đã không biết những đường lối của Ta; và do đó Ta thề trong cơn thịnh nộ của Ta rằng chúng sẽ không bước vào sự nghỉ của Ta.” 1 Từ điều này nay sứ đồ suy ra rằng nguy cơ rời bỏ Đức Chúa Trời vẫn luôn vẫn lớn, và rằng vì lý do đó những người tin của Giao Ước Mới cũng vậy phải luôn canh giữ và phấn đấu, để không, như Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, tự đóng mình ra khỏi sự nghỉ của Đức Chúa Trời qua sự vô tín. Tuy nhiên với điều này, câu hỏi nảy sinh liệu khi ấy quả thật vẫn còn lại một sự nghỉ của Đức Chúa Trời được ban, mà vào đó các Cơ Đốc nhân có thể bước vào. Cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng sự nghỉ được ban đang chờ chúng trong Ca-na-an. Sự nghỉ ấy Y-sơ-ra-ên thời ấy đã đánh mất; vì lý do đó nó đã không bước vào Ca-na-an, mà đã chết trong đồng vắng. Nhưng làm thế nào nay vẫn có thể có lời nói về việc bước vào sự nghỉ của Đức Chúa Trời, vì các Cơ Đốc nhân không còn lang thang trong đồng vắng nữa, và không còn câu hỏi nào về một sự bước vào Ca-na-an? Chống lại sự phản đối ấy nay sứ đồ viện dẫn Thi Thiên 95, vốn được hát nhiều thế kỷ như vậy sau sự bước vào Ca-na-an dưới Giô-suê, và được Đức Chúa Trời truyền cảm hứng trong Thi Thiên gia. Vì trong Thi Thiên ấy Chúa kêu lên với dân Ngài: “Hôm nay nếu các ngươi sẽ nghe tiếng Ta, chớ cứng lòng mình, như tổ phụ các ngươi đã làm tại Mê-ri-ba.” Nay điều này sẽ không có ý nghĩa nếu cũng trong những ngày của Đa-vít sự bước vào sự nghỉ của Đức Chúa Trời vẫn chưa đứng mở. Do đó suy ra rằng việc ban lời hứa bước vào sự nghỉ của Đức Chúa Trời vẫn giữ tốt sau Giô-suê, cũng trong những ngày của Đa-vít, và như vậy cũng nay vẫn, và rằng vì lý do đó, suốt mọi thời đại, lời hứa phải được giữ trước mọi dân của Đức Chúa Trời, rằng chúng, miễn là chúng kiên trì trong đức tin, sẽ bước vào sự nghỉ của Đức Chúa Trời. Không, không chỉ cho Y-sơ-ra-ên sự nghỉ trong Ca-na-an được ban, mà cũng nay vẫn lời hứa về một sự nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời tiếp tục giữ tốt. Nay điều này phải được hiểu như thế nào? Mối liên hệ nào tồn tại giữa sự nghỉ trong Ca-na-an và sự nghỉ vẫn còn lại cho dân của Đức Chúa Trời? Và sự nghỉ tại đây được định có thể được gọi là sự nghỉ của Đức Chúa Trời như thế nào? Vì sứ đồ rõ ràng làm nổi bật rằng sự nghỉ vẫn còn lại cho dân của Đức Chúa Trời là cùng một sự nghỉ mà trong đó Đức Chúa Trời nghỉ, và về nó được viết trong Sáng Thế Ký 2:3: Khi ấy Đức Chúa Trời nghỉ khỏi mọi công việc của Ngài (Hê-bơ-rơ 4:4). Sự nghỉ mà với nó Đức Chúa Trời nghỉ sau khi hoàn thành công việc tạo vật; sự nghỉ được hứa cho Y-sơ-ra-ên trong Ca-na-an; và sự nghỉ vẫn còn lại cho dân của Đức Chúa Trời, vậy rốt cuộc phải là một; và câu hỏi do đó chỉ là chúng ta phải quan niệm điều này như thế nào. Để nhận biết điều này nay, mỗi điều trong ba điều này phải được giải thích thêm. Khi nó được viết về Đức Chúa Trời là Chúa rằng Ngài, sau sự tạo vật sáu ngày, nghỉ khỏi mọi công việc của Ngài, dĩ nhiên không thể có một sự nghỉ được định tương đương với một sự không làm gì, hay sẽ giống như sự lười biếng tuyệt đối. Vì lời của Đấng Christ: “Cha Ta làm việc cho đến nay, và Ta làm việc,” đứng tại đây đối lập trực diện với nó và loại trừ điều này. Sự nghỉ của Đức Chúa Trời do đó chỉ có thể được gọi là sự nghỉ trái ngược với công việc tạo vật, với sự đem ra và sắp xếp thứ nhất, việc gọi vào tồn tại của một lĩnh vực thọ tạo. Công việc tạo vật này mang một đặc tính đặc biệt, trong chừng mực nó phục vụ để gọi vào tồn tại điều không là, và trước hết đem vào tồn tại đối tượng mà hướng về nó những đức hạnh thiên thượng của Ngài sẽ mở rộng chính chúng. Nhưng nay đối tượng này ở đó. Trời và đất đã sẵn sàng. Sự tác động của Đức Chúa Trời như nó cho đến nay đã diễn ra do đó chấm dứt; vì loài thọ tạo đã hiện hữu, mà trong đó cái nhìn của sự toàn năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể nghỉ. Nhưng dĩ nhiên, sự nghỉ này ở mức nhỏ nhất không phải là một sự buông bỏ loài thọ tạo này, cũng không phải một sự từ bỏ tạo vật này, mà nhiều hơn là một sự nghỉ trong tạo vật này; và quả thật một sự nghỉ như vậy trong tạo vật này, rằng Ngài duy trì nó, lấy niềm vui trong nó, và dẫn nó tiếp hướng về sự hoàn thành của nó. Liên quan đến điều này, một quá trình tương tự nay được quy định cho “con cái loài người, và bất cứ điều gì là mọi niềm vui của Ngài.” Vì cho chúng, cũng vậy, một cách được quy định, để, qua việc hoàn thành những điều răn của Đức Chúa Trời, và như vậy qua một công việc sáng tạo đạo đức, chúng dần dần có thể đến một trạng thái mà trong đó công việc thứ nhất ấy chấm dứt, và trong đó, là một phần thưởng cho công việc ấy, chúng sẽ nhận sự sống đời đời. Nay cho rằng tội lỗi đã không can thiệp, và con người cũng vậy đã hoàn thành công việc này của mình; thì người ấy cũng vậy, sau khi hoàn thành công việc sáng tạo đạo đức này, sẽ bước vào sự nghỉ của mình; sự nghỉ ấy sẽ là sự sống đời đời; và sự nghỉ đời đời ấy của con người sẽ trùng khớp trong sự hòa hợp hoàn hảo với sự nghỉ đời đời của Đức Chúa Trời. Luôn theo quy tắc rằng con người được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; rằng vì lý do đó người ấy phải trong sự tồn tại của mình phản chiếu quá trình của đời sống Đức Chúa Trời; và rằng sự kết thúc quá trình của mình qua đời này phải là một sự bước vào sự hiệp thông đầy đủ với Đấng Tạo Hóa của mình. Sự nghỉ của Đức Chúa Trời, mà về nó chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 2:3, do đó chưa phải là sự hoàn thành. Nó quả thật là sự nghỉ của Đức Chúa Trời liên quan đến tạo vật bề ngoài; nhưng liên quan đến tạo vật thuộc linh của Ngài trong thế giới của con cái loài người, sự nghỉ ấy chỉ sẽ tìm thấy sự hoàn thành của nó khi con người cũng vậy đã hoàn thành quá trình của mình, và, đời đời một với Đấng Tạo Hóa của mình trong vương quốc vinh quang, sẽ khiến lời khuyên đầy đủ của Chúa tỏa sáng trong mọi sự giàu có của nó. Điều này sẽ như vậy ngay cả khi tội lỗi đã không can thiệp, trong chừng mực A-đam chưa sở hữu sự sống đời đời, mà nhận lời hứa về nó; và như vậy chỉ trên sự bước vào của A-đam vào sự sống đời đời ấy sự nghỉ của Đức Chúa Trời, cũng liên quan đến tạo vật thuộc linh của Ngài, mới đến với sự hoàn thành. Nhưng điều này giữ nhiều hơn nữa nay khi tội lỗi quả thật can thiệp, và như vậy trên công việc tạo vật toàn bộ công việc của ân điển vẫn phải đi theo, để trước hết, qua công việc ân điển này, làm cho vương quốc vinh quang có thể, và với nó sự thực hiện đầy đủ sự nghỉ của Đức Chúa Trời. Và điều này nay tự nó đem chúng ta đến điểm thứ hai cầu xin sự chú ý của chúng ta. Trước hết chúng ta muốn làm sáng tỏ sự nghỉ của Đức Chúa Trời; nhưng sau đó cũng sự nghỉ của Y-sơ-ra-ên trong Ca-na-an. Sự nghỉ dĩ nhiên không thể là gì khác ngoài biểu tượng. Vì không trong một khoảnh khắc ý nghĩ có thể nảy sinh trong chúng ta như thể Ca-na-an đã là trời thiết yếu cho người Do Thái; như thể chúng sẽ sống tại đó đời đời; và như thể việc bước vào Ca-na-an tương đương với việc bước vào sự sống đời đời. Sự nghỉ của Ca-na-an do đó là hình bóng. Nó không phải là chính sự nghỉ đời đời, mà là một hình ảnh của sự nghỉ đời đời. Cũng như Y-sơ-ra-ên theo nghĩa quốc gia sẽ tìm thấy sự nghỉ trong Ca-na-an, cũng vậy con cái Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy sự nghỉ đời đời trong Ca-na-an thiên thượng. Sứ đồ diễn đạt điều này theo cách này, rằng không phải Giô-suê là người sẽ dẫn chúng vào sự nghỉ chân thật, vào sự nghỉ thiết yếu, mà công việc lớn này chỉ được hoàn thành bởi Giô-suê kia, Đấng chúng ta thờ phượng trong Chúa Giê-xu là Chúa và Vua của chúng ta. Tuy nhiên ý nghĩa biểu tượng ấy cũng vậy không được hiểu theo nghĩa bề ngoài. Không, ví dụ, như thể cuộc xuất hành của người Boer ở Cape đến Transvaal là một biểu tượng như vậy. Vì Ca-na-an được Chúa cố ý chọn là cơ nghiệp cho dân Ngài. Nó là một vườn của niềm vui của Đức Chúa Trời, tràn đầy sự giàu có như không xứ nào khác. Trong xứ ấy Đức Chúa Trời đã chọn cho chính mình Si-ôn là nơi của sự nghỉ của Ngài. Ngài đã định nơi thánh của Ngài tại đó; định tại đó những lễ vật và nghi lễ thánh của Ngài. Và trong khi trong mọi xứ và giữa vòng mọi dân tộc xung quanh một quyền năng không thánh cai trị, trong Ca-na-an nhỏ ấy một trật tự thánh được định và một sự phục vụ chuộc tội được cung cấp, mà từ đó một ngày sự cứu rỗi cho toàn bộ thế giới sẽ đi ra. Trong Ca-na-an ấy, do đó, nằm mầm của sự cứu rỗi thuộc linh tương lai cho toàn bộ thế giới, và trong Ca-na-an ấy đức tin đã nay có thể sở hữu sự bình an với Đức Chúa Trời của mình. Phải, còn hơn nữa. Sự nghỉ của Đức Chúa Trời sẽ đến, và vào đó một ngày mọi người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ bước vào, không phải là một lý tưởng thuộc linh thuần túy, mà một ngày sẽ tự bày tỏ trong một vinh quang phong phú của Đức Chúa Trời, vốn sẽ tỏa sáng trên một đất mới dưới một trời mới. Ca-na-an thiên thượng, cũng vậy, do đó sẽ gồm không chỉ một cảm giác phước hạnh của linh hồn, mà cũng vậy sẽ sở hữu một vinh quang bề ngoài, có thể chạm, vốn cho những người được chọn của Đức Chúa Trời đời đời sẽ là thế giới của sự chiêm ngưỡng của chúng. Sự nghỉ của Đức Chúa Trời sau sự tạo vật sáu ngày là một sự nghỉ của Đức Chúa Trời chính trong loài thọ tạo được tạo; và do đó trong sự nghỉ đời đời của Đức Chúa Trời cũng vậy sự giàu có ấy của loài thọ tạo bề ngoài không thể thiếu. Ca-na-an vậy hơn là một biểu tượng; nó cũng mang một đặc tính điển hình, trong chừng mực sự cứu rỗi của thế giới sẽ xuất phát từ nó; và điều bề ngoài trong Ca-na-an không được giải thích duy nhất theo nghĩa thuộc linh, mà cũng mang trong chính mình lời tiên tri về một thực tế vinh hiển bề ngoài, vốn khi ấy sẽ được bước vào khi Đấng Christ đến trên những đám mây, và đất mới dưới trời mới được thấy. Những người trong đồng vắng, và cũng sau này trong Y-sơ-ra-ên, bác bỏ Ca-na-an biểu tượng và điển hình này, qua đó bác bỏ đồng thời mọi điều được biểu thị trong biểu tượng này và ban đầu được ban trong điển hình này. Và ngược lại, những người trong chúng nó được trộn lẫn với đức tin bước vào nhiều hơn Ca-na-an thấy được, và nắm lấy ngay lập tức, trong sự giàu có bề ngoài của chúng, một kho báu thuộc linh bên trong. Và liên quan đến nay sự nghỉ thứ ba, mà chúng ta được chỉ đến, sự nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời, điều này tự nhiên chỉ tìm thấy sự bày tỏ đầy đủ của nó khi vương quốc vinh quang sẽ được bước vào, và thiên sứ trưởng sẽ công bố rằng mọi sự đã hoàn thành. Chỉ khi ấy sẽ tỏa sáng trong thực tế đầy đủ và đời đời điều vẫn chỉ được mô tả trong Ca-na-an. Và chính vì lý do này vẫn còn lại một sự nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời, vốn phải đến vì lời hứa bước vào sự nghỉ của Ngài vẫn chỉ biểu tượng, và chưa thực sự được hoàn thành. Sự nghỉ này nay, cho dân của Đức Chúa Trời, một phần là một sự nghỉ khỏi một điều gì và một phần là một sự nghỉ trong một điều gì. Ngoài tội lỗi, A-đam sẽ đến với sự nghỉ ấy ngay khi người ấy có thể nghỉ khỏi những công việc xứng đáng của mình, và phần thưởng của sự sống đời đời rơi vào mình. Đối với chúng ta, những người được thai dựng và sinh ra trong tội lỗi, sự nghỉ ấy chỉ bắt đầu khi người đánh xe sẽ chấm dứt, khi chúng ta sẽ chết cho mọi tội lỗi, và sự khốn khổ của đời sống sẽ chấm dứt thúc đẩy và đuổi chúng ta. Nhưng đó vẫn chỉ tiêu cực là sự nghỉ khỏi tội lỗi, sự nghỉ khỏi những công việc vô ích của chúng ta, và sự nghỉ khỏi sự khốn khổ của chúng ta. Tuy nhiên không hơn, điều này sẽ không là gì khác ngoài một sự không làm gì và một sự lười biếng lặng lẽ. Do đó sự nghỉ khỏi tội lỗi của chúng ta, những công việc vô ích của chúng ta, và sự khốn khổ của chúng ta phải ngay lập tức được hoàn thành bằng một sự nghỉ trong một điều gì tích cực, một sự nghỉ trong sự nghỉ của Đức Chúa Trời. Và trong chừng mực nay, như chúng ta đã thấy một lúc trước, sự nghỉ ấy của Đức Chúa Trời không phải là một sự không làm gì, mà là một sự đắm mình ngày càng thân mật hơn của chính Ngài vào công việc của Ngài, cũng vậy sự nghỉ ấy của dân Đức Chúa Trời sẽ không phải là ngồi yên và không phải là không làm gì, mà là một sự đắm mình ngày càng thân mật hơn, và qua đó một sự hưởng thụ ngày càng giàu có hơn, của mọi điều Đức Chúa Trời đã hoàn thành. Điều này nay sẽ là Sa-bát đời đời, khi mọi sự đã sẵn sàng, và nay sự hưởng thụ đời đời bắt đầu của nó. Khi tổ phụ của chúng ta trước hết muốn định cư trong xứ của chúng ta, chúng trước hết phải nâng đất bản địa ra khỏi bùn và rong biển, phải đắp đê cho nó, phải thoát nước nó, và như thể phải tạo đất bản địa ấy cho chính mình. Và chỉ khi công việc ấy hoàn thành chúng mới bước vào sự nghỉ quốc gia của mình. Nhưng không phải để nay đứng lười biếng trên đất đã đạt được ấy, mà để ở trên nó, sống từ nó, và hưởng thụ nó. Hay nếu bạn muốn một hình ảnh khác, vậy thì, Kinh Thánh không hiếm khi so sánh sự nghỉ đời đời ấy với một bữa tiệc; và tại một bữa tiệc cũng vậy nó quả thật là vậy, rằng người ta trước hết phải lao động và làm việc cho nó, để làm mọi sự sẵn sàng; nhưng một khi nó đã sẵn sàng, thì sự mệt mỏi ấy cũng vậy chấm dứt, không nay để ngồi xuống tại bữa ăn đã chuẩn bị với tay chắp trong lòng, mà để nay chiếm vị trí của mình, và hưởng thụ điều được ban trong bữa tiệc ấy. Nếu đây khi ấy là Sa-bát đời đời, mà đến đó “Đấng làm việc cho đến nay” gọi mọi người được chọn của Ngài và đến đó Ngài một ngày sẽ dẫn chúng, thì vẫn còn lại cho sự làm sáng tỏ câu hỏi cuối cùng; cụ thể là điều này, chúng ta, đã tại đây trên đất, có thể bắt đầu Sa-bát đời đời này như thế nào; và điều này có thể được truyền cho chúng ta trong Điều Răn Thứ Tư như thế nào. Tại đây nay ba điều phải được quan sát. Trước hết điều này, rằng đức tin của chúng ta ôm lấy không Giao Ước của Công Việc, mà Giao Ước của Ân Điển. Giao Ước của Ân Điển này nay có là trung tâm của nó Thập Tự của Gô-gô-tha, và từ Thập Tự của Gô-gô-tha ấy vang đến bạn tiếng kêu phước hạnh rằng mọi sự đã hoàn thành. Tin vào Đấng Christ và sự hy sinh chuộc tội của Ngài do đó là nghỉ khỏi mọi công việc xứng đáng của chính mình, và nghỉ trong công việc đã hoàn thành của Đấng Cứu Rỗi. Tin là nghỉ khỏi mọi sự trách móc của lương tâm, khỏi mọi sự đuổi theo của tội lỗi và tội lỗi, và cũng vậy khỏi mọi cố gắng tự mình trước hết dệt áo của sự thánh khiết của chúng ta. Mọi sự đã hoàn thành. Tội lỗi đã được chuộc. Luật pháp đã được thỏa mãn. Và lương tâm tốt đến với chúng ta là một ân tứ từ Cha của các sự sáng.

Mọi sự vô tín, mọi sự nửa tin, mọi đức tin nhỏ do đó lại đến với rắc rối, lại lang thang trong đồng vắng, lại bị đuổi và bị thúc đẩy; và mọi sự trở lại đức tin lại là đi ra khỏi rắc rối và khỏi dưới người đánh xe, để bước vào sự nghỉ Đấng Christ đã đạt được. “Hãy đến với Ta, mọi người mệt mỏi và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi sự nghỉ.” Đây vẫn chưa phải là sự chiêm ngưỡng, và do đó còn xa chưa phải là sự hưởng thụ đầy đủ của Sa-bát đời đời. Vẫn chúng ta bước đi bằng đức tin. Nhưng qua năng lượng kỳ diệu ẩn trong đức tin này, con cái Đức Chúa Trời dù vậy hưởng đặc ân vinh hiển, liên quan đến tội lỗi của mình và lương tâm của mình, bắt đầu Sa-bát đời đời đã tại đây trong đời này. Điểm thứ hai chạm vào đời sống bề ngoài của chúng ta, với mọi sự buồn rầu và mệt mỏi của thần linh thế giới và sự khốn khổ đem đến trên chúng ta. Vì mặc dù bạn không thể thoát những điều này, và gánh nặng này vẫn đè trên bạn cho đến khi bạn chết, tuy nhiên Đấng Christ đã nay giết trong bạn cái nọc của sự đau khổ ấy, miễn là bạn thực sự là một chi thể sống của thân thể Ngài. Điều này được thấy quyền thế nhất trong những người tử đạo, những người, bị cướp, bị tách khỏi những người thân yêu của mình, bị khóa trong những ngục tối hôi hám, bị hành hạ và bị quấy rầy, bị khiêu khích và bị tra tấn, và cuối cùng bị giết cách tàn ác nhất, dù vậy dưới mọi sự đau khổ cay đắng này không gục ngã, mà hát thánh thi và vui mừng trong Đức Chúa Trời của mình. Do đó Đức Thánh Linh cũng được gọi là Đấng An Ủi, vì chính Ngài là Đấng biến đổi nhận thức của bạn trong chiều sâu của linh hồn bạn, Đấng khiến rắc rối của đời sống ảnh hưởng bạn khác đi, và Đấng trong sự thật làm bạn hơn là người chiến thắng trong mọi điều này, qua Đấng Christ, Đấng ban cho bạn sức mạnh. Và điều này tự nhiên dẫn chúng ta đến điểm thứ ba hay cuối cùng phải được quan sát tại đây, tức là niềm vui thiên thượng Chúa đã trên đất ban cho những người được chọn của Ngài hưởng thụ. Không luôn. Đôi khi chúng đi cách thuộc linh qua những con đường rất tối, và như qua thung lũng của bóng sự chết. Tình yêu của chúng cũng không luôn ấm, trái tim của chúng không luôn nhạy cảm, cổng trời đôi khi đóng với chúng. Nhưng khi ấy vẫn đến thỉnh thoảng một khoảnh khắc của sự tươi mới thiên thượng, khi một sự phước hạnh tràn qua ngực như không vẻ huy hoàng nào của thế giới có thể ban cho chúng. Một điều trực tiếp liên quan đến việc tội lỗi ở trong có khuấy động hay không. Vì điều này chúng mang theo với chúng đến giường chết của mình, nhưng chúng có thể để tội lỗi ở trong ấy khuấy động, hay chúng cũng có thể trói tội lỗi ở trong ấy chặt đến nỗi nó không di chuyển một vây. Và chính theo việc tội lỗi ở trong ấy bị còng hay có sự chơi tự do, tai của chúng mở ra cho âm nhạc thiên thượng và một niềm vui thiên thượng chiếu vào lòng chúng. Nếu mọi điều này có thể, thì nó cũng phải như vậy, và như vậy Đức Chúa Trời muốn trong Điều Răn Thứ Tư này rằng mọi người được chọn và được tập hợp của Ngài trên đất, đã trong đời này, sẽ như vậy bắt đầu Sa-bát đời đời ấy. Và vậy nó là sự phạm thánh Sa-bát và sự xâm phạm Điều Răn Thứ Tư ấy, mỗi khi bạn đặt đức tin của mình trên sự không hoạt động, và thay vì nghỉ qua đức tin trong công việc đã hoàn thành của Đấng Christ, lại chìm trở lại dưới tội lỗi của mình qua sự vô tín, hay đưa tay mình hướng về những công việc vô ích để kiếm sự cứu rỗi của mình. Vậy nó là sự phạm thánh Sa-bát và sự xâm phạm Điều Răn Thứ Tư, mỗi khi bạn, thay vì chiến thắng qua đức tin trên sự đau khổ và buồn rầu của thế giới này, chìm xuống dưới cơn đau và nghịch cảnh của mình, và không có khả năng gì, vì Đấng Christ không ban cho bạn sức mạnh trong tình trạng vô tín của bạn. Và cuối cùng nó là sự phạm thánh Sa-bát, sự xâm phạm Điều Răn Thứ Tư, khi bạn cho phép tội lỗi ở trong của mình, khuấy động và khiêu khích, quấy rầy sự nghỉ của linh hồn bạn, và như vậy đóng trái tim bạn chống lại sự giáng xuống của niềm vui linh hồn thiên thượng. Và nay chớ phản đối rằng điều này rất thuộc linh; vì nó đơn giản là điều Sách Giáo Lý của chúng ta nói, và đời sống của con cái Đức Chúa Trời phải rất thuộc linh. Nó đơn giản không khác. Vì bạn được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, đời sống con người của bạn phải được sắp xếp theo quy tắc của đời sống Đức Chúa Trời. Và điều này nay là và vẫn là yêu cầu và quy tắc của Sa-bát: Như Đức Chúa Trời nghỉ khỏi lao động của Ngài, vậy ngươi cũng vậy. 1. Trong tiếng Hê-bơ-rơ từ Sa-bát đứng tại đây. CHƯƠNG THỨ BẢY. CHƯƠNG THỨ BẢY. Vì sự nổi loạn như tội lỗi của thuật phù thủy, và sự bướng bỉnh như sự gian ác và sự thờ hình tượng. Vì ngươi đã bác bỏ lời của Chúa, Ngài cũng đã bác bỏ ngươi, để ngươi sẽ không là vua. 1 SA-MU-ÊN 15:23. Khi Sau-lơ đã tự cho thấy nổi loạn chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, người ấy bị Sa-mu-ên quở trách bằng, giữa vòng những điều khác, lời sắc bén này: “Sự nổi loạn là một tội lỗi của thuật phù thủy, và sự bướng bỉnh là sự thờ hình tượng và thờ hình ảnh.” Nay lời sâu sắc này cũng chiếu một ánh sáng rõ ràng lên sự phạm tội của Điều Răn Thứ Năm. Vì tội lỗi bị Điều Răn Thứ Năm này kiểm duyệt là sự không vâng lời, sự bướng bỉnh, sự nổi loạn, sự chống cự, sự nổi dậy, cuộc cách mạng. Nay một người nào đó bước vào con đường không phục tùng này nghĩ rằng mình là chúa và chủ của chính mình, và chính bằng việc không vâng lời của mình tự cho thấy là như vậy. Và chống lại điều này Sa-mu-ên nay trỗi dậy. Ngược lại, người ấy nói, ai trỗi dậy trong sự chống cự chống lại những mạng lệnh của Đức Chúa Trời ít là chúa và chủ của chính mình đến nỗi người ấy đúng hơn giống những phù thủy nửa điên kia tự hiến mình cho một quyền năng ma quỷ và cuối cùng không còn tự biết mình nói hay làm gì. Hay nếu không chúng giống những người nam và nữ kia, trong những đền thờ Á châu, ngã xuống trước những hình ảnh thần tượng trong một loại ngây ngất của thần linh và hầu như không tự biết mình đang làm gì. Điều này dĩ nhiên chỉ về những hiện tượng tâm lý người ta quan sát trong những ngày của Sa-mu-ên trong những thuật phù thủy và sự thờ hình tượng xúc phạm này. Cũng như ngay cả hiện nay người chạy amok trên Java nửa bị sở hữu, người, xa việc là chủ của chính mình, tự làm việc lên và cuối cùng rơi vào một loại điên cuồng, cũng vậy người ta thấy trong những ngày ấy những cảnh tương tự trong những đền thờ thờ hình tượng. Những người tự làm việc lên, những người ra khỏi chính mình, và trong trạng thái hoang dã ấy nửa giống những người bị sở hữu. Thuật phù thủy và sự thờ hình tượng vậy chỉ tại đây đến một trạng thái mà trong đó con người không còn là chủ của chính mình, mà đến vào quyền năng của một thần linh ma quỷ nào đó, và trong một loại hoang dã của thần linh để mình được thần linh ma quỷ này truyền cảm hứng. Và nay Sa-mu-ên nói rằng “sự nổi loạn” và “sự bướng bỉnh,” ở nơi nó liên quan đến những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rốt cuộc đứng trên một đường với thuật phù thủy và sự thờ hình tượng như vậy, vì rằng người đàn ông mạo hiểm một cuộc nổi dậy như vậy chống lại Đức Chúa Trời quả thật tưởng tượng rằng mình nay là chủ của chính mình, nhưng thực tế đúng hơn đến dưới quyền năng của một thần linh ma quỷ, để mình được thần linh xấu xa này truyền cảm hứng, và, hầu như không biết mình đang làm gì, chấp nhận thần linh ma quỷ này là chúa và chủ trên chính mình. Nay điều này, khi nghe lần đầu, chắc chắn nghe lạ. Nhưng nếu nay bạn đặt lời phán này của Sa-mu-ên bên cạnh trang đẫm máu của Lịch Sử, vốn kể cho bạn về sự kinh hoàng của Cuộc Cách Mạng Pháp, hay bên cạnh trang kia kể cho bạn về những sự tàn ác của Công Xã Pháp, thì một ánh sáng ngay lập tức rạng lên bạn, và chính bạn cảm thấy những người Paris và người tỉnh trong năm 1793 và 1870 thịnh nộ theo cách như vậy trong thành phố trên sông Seine quả thật điên và bị sở hữu như thế nào, và bị thúc đẩy, theo một nghĩa còn hoang dã hơn một người chạy amok trong Indies, bởi một quyền năng ma quỷ. Một điều liên quan đến nó cũng có thể được nhớ lại việc, vào lúc bắt đầu một cuộc nổi dậy, thức uống mạnh không hiếm khi được phân phối dồi dào giữa vòng dân chúng, vì không có sự hoang dã ấy rượu tác động trong thần linh chúng không thể được đem đến những việc làm chống cự. Không bao giờ, quả thật, trong cuộc nổi dậy thực sự, dân chúng đã cho ấn tượng của một nhóm những người quyết tâm vững chắc, bình tĩnh hành động từ cảm giác bổn phận, mà luôn trên những rào chắn và trong sự đánh nhau trên đường phố chúng cho ấn tượng hoặc của sự điên cuồng hoặc của việc bị giam cầm thụ động dưới một pathos quyền thế. Cho đến nay, vậy, hầu như mọi độc giả sẽ đi cùng chúng ta, và thừa nhận tính chính xác kỳ diệu của lời Sa-mu-ên. Nhưng nếu nay chúng ta đi xa hơn, và muốn áp dụng cùng lời này cũng cho sự không vâng lời thông thường, cho sự càu nhàu hay phạm tội trong đời sống hằng ngày, thì sự đồng ý ấy chấm dứt, và người ta từ chối thấy trong những hành động tự ý thông thường ấy điều gì khác ngoài một sự đặt chính mình đối lại người phải truyền lệnh trên chúng ta. Một đứa trẻ không vâng lời cha và mẹ vì nó không có khuynh hướng làm điều chúng nói; và một thần dân nổi loạn chống lại Chính Phủ của mình vì những quy định của luật hay của quy định cảnh sát chạy ngược lại quyền lợi hay ước muốn của mình. Và dĩ nhiên chúng ta sẵn sàng thừa nhận sự khác biệt này, và thậm chí chuẩn bị dừng lại ở nó dài. Một người mẹ, khi cha đã ra ngoài, nói với con cái mình, “Vậy, hãy nghỉ buổi tối đi,” mặc dù cha đã nói rằng chúng phải làm việc, có thể khi làm vậy thậm chí mang một khuôn mặt mẹ rất ngọt ngào hoàn toàn không nhắc bạn nhớ đến khuôn mặt hoang dã của những nữ thần báo thù giữa vòng Dames de la Halle cưỡi trong những chiếc xe mở đến máy chém để say sưa trong bồn tắm máu sắp được thực hiện. Và tuy nhiên, dù rộng rãi đến đâu, và lại rộng rãi, chúng ta dừng lại ở sự khác biệt này, nguyên tắc, là nguyên tắc, dù vậy vẫn là một. Trong cả hai trường hợp nó là sự không vâng lời, nó là âm mưu, nó là sự chống cự chống lại những mạng lệnh của người từ phía Đức Chúa Trời có quyền đặt luật cho chúng ta và đòi hỏi sự vâng phục luật ấy. Việc tôi trộm một nghìn guilder hay một xu từ một người nào đó khác nhau nổi bật đến nỗi người bị cướp sẽ hầu như không bận tâm về xu ấy, trong khi vì một nghìn guilder ấy người ấy sẽ đem cảnh sát và tòa án vào. Và tuy nhiên về nguyên tắc cả hai là và vẫn là trộm cắp. Một về loại tội lỗi, và chỉ khác nhau về mức độ. Và cũng vậy tại đây. Đủ loại sự không vâng lời nhỏ và không phục tùng ở trường, trong gia đình, trên đường phố dường như hầu như không đáng bạn nhận xét, những chuyện nhỏ nhặt như vậy chúng là. Và tuy nhiên khi những đứa trẻ, đã quen như vậy, và trong chúng mọi sự chống cự như vậy đã được dung thứ không bị trừng phạt, hiện tại lớn lên thành người đàn ông, tấn công cảnh sát hay ném lên những rào chắn, chúng rốt cuộc đang làm chính điều tương tự chúng đã làm trước: chỉ nay trên quy mô lớn điều chúng khi ấy làm trên quy mô nhỏ. Trong trẻ em người ta khi ấy thấy nó thú vị; quả thật có những người mẹ ngu ngốc đến nỗi chúng khuyến khích một sự không phục tùng như vậy chống lại những người chủ, và cười khi một đứa trẻ kể về những việc làm anh hùng của mình chống lại thầy giáo, và đôi khi tự mình tham gia nghĩ ra một trò đùa mới nào đó chống lại người chủ. Trong một người mẹ bạn thường tìm thấy điều này mạnh hơn nhiều so với trong một người cha. Và điều đó lại đến từ sự thật rằng những người mẹ, bị lầm lạc bởi sự thần thánh hóa người phụ nữ trong thế kỷ này, thực tế cười khi người ta vẫn đến với chúng bằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rằng một người vợ phải phục tùng chồng mình. Trong thế giới người ta đã sẽ không nghe điều gì về điều này nữa, và những tiếng nói đã trỗi dậy để loại bỏ quy định vô lý này cũng khỏi bộ luật dân sự của chúng ta. Một người đàn ông không còn phải là đầu của vợ mình. Sự hợp nhất gia đình phải bị phá thành tính hai của người đàn ông và người vợ. Tuy nhiên điều này sẽ không quá xấu, nếu ít nhất trong những vòng Cơ Đốc mạng lệnh của Đức Chúa Trời vẫn được tôn kính. Nhưng điều này cũng vậy không còn như vậy nữa. Mặc dù nó đứng tích cực như vậy trong Lời Đức Chúa Trời: “Hỡi những người vợ, hãy phục tùng chồng mình,” tuy nhiên ngay cả giữa vòng những người phụ nữ Cơ Đốc của chúng ta chúng cười về nó, mỗi khi vấn đề này xuất hiện trong cuộc trò chuyện. Việc quả thật có một mạng lệnh của Đức Chúa Trời ẩn trong điều này, người ta hầu như không còn tin nữa, và trong một trường hợp nào đó rất nhiều một người phụ nữ, người nếu không nài xin cho Đấng Christ, nghĩ có một vinh dự nào đó trong việc cho thấy rõ ràng rằng nàng quả thật sẵn lòng làm nó, vì chính nàng thấy nó tốt hay cũng để làm hài lòng chồng mình, nhưng hoàn toàn không vì sự vâng phục, vì sự phục tùng, hay vì nó phải được làm. Tinh thần chống cự ấy khi ấy, theo cách rất tự nhiên, nhưng quá háo hức được thế giới trẻ em tại lòng mẹ uống lấy. Một điều khi ấy đôi khi quả thật gây ra va chạm, khi những đứa trẻ đến trong sự chống cự chống lại chính người mẹ; nhưng nếu không thường quay chống lại những thầy giáo và chống lại người cha. Vậy phải, cha quả thật là đầu, nhưng người ấy không có ý nó như vậy. Bạn không được lấy lời người ấy nghiêm ngặt như vậy. Và khi ấy cũng có một tục ngữ rất quyến rũ, thì thầm với chúng ta rằng điều không được thấy cũng không làm hại. Trái tim nữ do đó dường như có khuynh hướng nhiều hơn đến tội lỗi này so với trái tim của người đàn ông. Ít nhất, nếu bạn nghe những câu chuyện những người phụ nữ này tự mình liên tục kể về sự bực bội của chúng với những người hầu của chúng, thì bạn bắt gặp một cái nhìn thoáng qua về một sự rối loạn buồn, như không thể tưởng tượng đến mức ấy cả trong doanh trại, cũng không trong một nhà máy, cũng không trong văn phòng. Không, dĩ nhiên, như thể tinh thần chống cự khuấy động ít hơn trong người đàn ông, mà dường như người đàn ông thường nhận biết rằng mọi sự chống cự nhỏ như vậy rốt cuộc không giúp ích gì, và do đó theo quy tắc chạy trong dây cương, để tiêu tốn mọi sức mạnh chống cự của mình trong sự chống cự trên quy mô lớn hơn và có hệ quả nghiêm trọng hơn. Trong thế giới phụ nữ của chúng ta, ngược lại, nó liên quan đến những vấn đề ít lớn hơn, những sự việc ít nghiêm trọng hơn, phần lớn đủ loại điều nhỏ của đời sống gia đình, và chính vấn đề ít quan trọng hơn ấy dường như không thể nhận biết khiêu khích sự chống cự; và là người yếu hơn về sức mạnh, nàng dường như tìm thấy trong sự khôn khéo, đôi khi trong sự lén lút, mà với nó nàng biết cách tự rút mình khỏi sự phục tùng, hầu như luôn một điều gì có thể cho phép, đôi khi một điều gì vinh dự, không hiếm khi một điều gì thú vị. Người ta nay có tin việc sự cứng đầu dường như vô tội này của tâm tình nữ, vốn thậm chí đã thâm nhập khá mạnh vào những vòng Cơ Đốc của chúng ta, thực tế đồng chịu trách nhiệm cho những sự kinh hoàng khủng khiếp vốn trong rất nhiều một cuộc nổi dậy dân chúng đã dẫn đến sự giết người và sự giết người không cố ý không? Và tuy nhiên nó là vậy. Nó vẫn luôn là Ê-va, người trong việc ăn trái cây của cây bị cấm thực sự không thể thấy một điều ác như vậy trong nó và do đó lấy niềm vui trong việc đi ngược lại điều răn trong một vấn đề nhỏ như vậy, và nhường bước cho ước muốn của mình. Chính Kinh Thánh làm chứng điều này trong 1 Ti-mô-thê 2:14: “Và A-đam không bị lừa dối, nhưng người phụ nữ bị lừa dối đã ở trong sự phạm tội.” Và cùng tinh thần ấy ngay cả hiện nay ăn sâu vào người phụ nữ đến nỗi, nếu nó vẫn được truyền cho nàng: “Mọi cây của vườn này các ngươi sẽ ăn, nhưng của cây ấy các ngươi phải tránh xa,” nàng vẫn sẽ nói: “Thật vô lý, không được phép chạm vào cây ấy,” và vẫn sẽ hái từ nó. Việc tinh thần chống cự này xuất phát đúng hơn từ người phụ nữ hơn là từ người đàn ông là rất tự nhiên. Vì người phụ nữ là người yếu hơn, và người phụ nữ là loài thọ tạo với sự tự nhận thức được đặt dưới một người khác, trong khi người đàn ông quả thật được gọi đứng dưới Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời được đặt trên người phụ nữ. Người phụ nữ vậy ngay từ đầu đứng dưới một quyền năng gấp đôi trên mình, trong khi người đàn ông quả thật có Đức Chúa Trời trên mình, nhưng cũng có vợ mình dưới mình. Chiến thắng của sự vâng phục do đó sẽ rực rỡ nhất trong người phụ nữ, nhưng cũng sự cám dỗ đến sự không vâng phục phải đối với nàng là mạnh nhất. Nó, vậy, đáng chú ý việc trong Điều Răn Thứ Năm người mẹ được nêu tên bằng tên như thế nào, như thể bằng chính cách diễn đạt của điều răn thúc giục ngay cả người phụ nữ đến sự kính trọng dành cho những mạng lệnh Thiên Thượng, qua sự thấu hiểu việc duy trì điều răn của Đức Chúa Trời đồng thời phục vụ để tôn cao vị trí của nàng là vợ và mẹ như thế nào. Nhưng — và đây là điều đem chúng ta trở lại lời tuyên bố của Sa-mu-ên — về Ê-va cũng vậy nó được nói rằng nàng phạm tội sau khi bị quyến rũ. Tức là, sau khi trước hết đến dưới một quyền năng khác, cụ thể là dưới quyền năng của Sa-tan. Nếu bạn đã có mặt tại đó trong thiên đàng. Khu vườn tráng lệ, và giữa mọi sự dồi dào trái cây ấy, của một cây nó được nói: “Của cây đó các ngươi chớ ăn”; và nếu bạn khi ấy sau này thấy Ê-va dù vậy hái từ cây nhỏ ấy, bạn sẽ cười nếu bất cứ ai tuyên bố rằng Ê-va làm điều này dưới sự truyền cảm hứng của một quyền năng ma quỷ, ma quỷ. Cũng ngu ngốc như bạn vẫn sẽ thấy nó nay, nếu một người nội trợ công bố điều chồng nàng nói không được công bố, và nếu một người nào đó nay tuyên bố rằng nàng làm điều này theo sự thúc đẩy của ma quỷ. Và tuy nhiên Lời Đức Chúa Trời kể nó cho bạn bằng những màu sắc sống động, việc nó quả thật là Sa-tan là Đấng tấn công lòng Ê-va, quyến rũ nàng, và xúi giục nàng đến cuộc nổi dậy này chống lại Đức Chúa Trời như thế nào. Và trên căn cứ ấy chúng ta nay lặp lại theo Sa-mu-ên rằng mọi sự không vâng lời, mọi sự chống cự, và mọi sự nổi loạn, dù nó có thể tự biểu hiện trong điều dường như nhỏ nhặt bao nhiêu, xuất phát cũng chắc chắn từ sự truyền cảm hứng ma quỷ như thuật phù thủy và sự thờ hình ảnh làm. Nó là một thần linh ma quỷ xấu xa, vốn, trong lòng của già và trẻ, của phụ nữ và đàn ông, trong những điều nhỏ và trong những điều lớn, dập tắt ước muốn và ý muốn vâng phục, và tạo một niềm vui trong việc chống cự và rút khỏi sự phục tùng. Và nếu bạn phản đối rằng người đàn ông không vâng phục Đức Chúa Trời theo cách này thực tế dù vậy vâng phục, nhưng nay Sa-tan thay vì Đức Chúa Trời, thì điều này quả thật là vậy, và không điều gì khác được bày tỏ ngoài điều Kinh Thánh nói, rằng ai phạm tội là một nô lệ. Toàn bộ quan niệm, như thể người ta trở nên tự do qua cuộc nổi dậy và sự chống cự, do đó không là gì khác ngoài sự tự lừa dối. Người ta không trở nên tự do, mà đơn giản trao đổi chủ. Người ta đứng dưới Đức Chúa Trời, và nay người ta đến đứng dưới Sa-tan. Nhưng, như Da Costa mô tả điều này một cách bậc thầy như vậy trong Kaïn của mình, để làm kế hoạch này thành công, Sa-tan chơi một ảo tưởng lừa dối trước mắt của linh hồn, và đem chúng ta vào trí tưởng tượng, như thể chúng ta, bằng cách trỗi dậy chống lại Đức Chúa Trời, một lần sẽ trở nên tự do như chính mình tưởng tượng mình là. Nó quyến rũ chúng ta đến sự bắt chước, và biết rằng qua sự bắt chước ấy chúng ta tự động đến dưới quyền năng của người chúng ta bắt chước. Vì mọi sự bắt chước tùy thuộc vào nguyên bản. Hay, để nắm bắt nó sâu hơn nữa, chúng ta loài người đã được Đức Chúa Trời tạo đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể là chủ của chính mình, mà luôn phải được cai trị bởi một người lớn hơn chính chúng ta. Đặc điểm ấy bẩm sinh trong chúng ta. Toàn bộ vị trí của chúng ta là những loài thọ tạo có ý thức kéo theo điều này. Một loài thọ tạo sẽ độc lập là một hình tròn vuông, lửa đóng băng, hay nước khô. Nó là một ý nghĩ không thể nghĩ. Một sự vô lý tự mâu thuẫn. Là một loài thọ tạo và là phụ thuộc nói cùng một điều. Và vì nay con người, bất cứ điều gì mình có thể làm, không bao giờ có thể thay đổi bản tính của mình là một loài thọ tạo, không bao giờ vị trí của mình, không bao giờ đặc điểm sâu nhất ấy của bản tính mình, nó không giúp ích gì cho mình trong thế giới dù mình sẽ kêu lên ni Dieu, ni maître của mình. Không dưới Đức Chúa Trời, vậy hãy là vậy, nhưng khi ấy dưới Sa-tan; không dưới những người Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta, nhưng khi ấy bị giao phó trong sự nô lệ cho những tay sai của Kẻ Ác. Nay những giọt rơi từ những đám mây trên những ngọn núi trước hết tạo thành một hồ; hồ ấy chảy xuống như một con suối nhỏ; nhiều con suối nhỏ ấy dần dần tạo thành một dòng rộng; nhiều dòng rộng ấy chạy cùng nhau thành một con sông; và khi con sông ấy đã lớn mạnh, nó lăn xuống những chiều sâu và tự đổ ra trên những cánh đồng, và, trừ khi nghệ thuật con người nâng những bờ của nó, gây ra một sự tàn phá khủng khiếp. Và cũng vậy nó diễn ra tại đây. Cả ở nhà và ở trường đây chỉ là những giọt nhỏ của sự không vâng lời, và những sự chống cự nhỏ ấy có thể làm hại gì? Nhưng hãy xem, nhiều giọt ấy dần dần đến tạo thành một con suối nhỏ. Một con suối nhỏ như vậy từ một gia đình nối, tại một điểm định mệnh, với con suối nhỏ của sự không vâng lời từ một gia đình khác hay một trường khác. Như vậy dần dần đến sức mạnh và động lượng vào sự bắt đầu của một dòng nhỏ. Dòng ấy mở rộng với sự tiến triển của những năm, đào giường của nó ngày càng sâu hơn. Và vậy nó xảy đến rằng dòng của những sự gian ác, và với nó dòng của sự không vâng lời và sự nổi loạn chống lại những mạng lệnh thiên thượng, tự đổ ra ngày càng quyền thế hơn trên những quốc gia và dân tộc, cho đến cuối cùng, trong Cuộc Cách Mạng Pháp về nguyên tắc, sự không vâng lời Đức Chúa Trời được thiết lập là một nguyên tắc; như vậy bánh xe của những mạng lệnh bị xoay chuyển; điều nằm trên bị đem xuống dưới và điều nằm dưới đến lên trên; và như vậy, cho mọi sự suy ngẫm, đánh giá, và sắp xếp đời sống của con người, một điểm xuất phát được chọn đứng đối lập trực diện với Đức Chúa Trời và điều răn của Ngài. Chính từ điều này, tuy nhiên, nay suy ra rằng mọi cuộc đấu tranh chống lại nguyên tắc này của Cuộc Cách Mạng không thể phát ra điều gì khác ngoài sự thất vọng, chừng nào người ta không trở lại Phúc Âm và, tại điểm này, rất đặc biệt đến Điều Răn Thứ Năm. Nếu bạn không thành công trong việc dần dần lại khắc ghi lên tinh thần của các dân tộc nhận thức rằng Điều Răn Thứ Năm, vì nó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, phải được vâng phục, và rằng chỉ qua sự phục tùng Điều Răn này sự bình an có thể lấy lại, thì nguyên tắc cách mạng không thể bị kiểm tra trong quá trình của nó, và sự phá hủy, bất cứ điều gì bạn có thể nêu lên chống lại nó, tiến triển không ngừng nghỉ tiếp, cho đến cuối cùng sự vô chính phủ đã thực hiện lý tưởng kinh hoàng của nó. Nếu, vậy, dân Cơ Đốc của chúng ta, và đặc biệt người Calvinist, là những người xưng nhận về nguyên tắc chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời, phải phản ứng trong sức mạnh của Đức Chúa Trời của mình chống lại tinh thần nổi dậy và nổi loạn này, thì nó cần thiết không thể tránh rằng hội thánh lại khắc ghi lên dân tộc bổn phận của Điều Răn Thứ Năm, trong mọi chiều rộng và chiều sâu của nó, và rằng sự rao giảng trở lại điều này liên tục, để trình bày đặc tính cần thiết, cứu rỗi, đẹp đẽ của sự vâng phục đối lại hình ảnh u ám của sự tự do giả. Khi ấy nó hơn là thời gian để bắt đầu với chính gia đình của chúng ta, để lại duy trì bằng sức mạnh nguyên tắc của Điều Răn Thứ Năm ấy, bằng việc người vợ lại thừa nhận rằng nàng phục tùng người chồng, và những đứa trẻ được giữ trong sự phục tùng cha và mẹ. Đấng Christ, Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời, há không xem nó dưới mình, mặc dù Ngài là Con, học sự vâng phục sao; phải, Ngài há không đã kêu lên trong Thi Thiên 40: “Này, Con đến để làm ý Cha, Cha đã xỏ tai Con qua” sao; hãy tự nói, nó khi ấy không phải trở thành lý tưởng Cơ Đốc của chúng ta, cũng theo cách vâng phục bước đi trong bước chân của Ngài là Đấng đã đi trước chúng ta sao? Chỉ ra khỏi gia đình nguyên tắc tốt hơn khi ấy mới có thể dần dần lại thăng lên đời sống của các dân tộc và quốc gia, và dần dần lại đến tác động cách phước hạnh trong việc điều chỉnh và sắp xếp đời sống của Quốc gia. Trường Cơ Đốc của chúng ta cũng vậy phải đặt vinh dự của mình và cho thấy sức mạnh của mình chính trong việc duy trì lại thẩm quyền này, trong việc nuôi dưỡng một tinh thần thánh hơn này. Vì ơn gọi của nó hoàn toàn không chỉ là dẫn những đứa trẻ nhỏ trong con đường cứu rỗi; mà cũng, và thậm chí trước hết, rằng là một trường Cơ Đốc nó tự phân biệt khỏi trường không có Đấng Christ trong điều này, rằng nó không bước vào sự huấn luyện cũng trong những đức hạnh xã hội chỉ đơn thuần pro memoria trong những quy định trường học của mình, mà huấn luyện chúng trong sự thực hành chân thật của đức hạnh thiên thượng của sự vâng phục. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Và ngươi nói trong lòng ngươi: Sức mạnh của ta và quyền năng của tay ta đã đạt được cho ta sự giàu có này. Nhưng ngươi sẽ nhớ Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi, rằng chính Ngài là Đấng ban cho ngươi sức mạnh để đạt được sự giàu có. PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 8:17 và 18a. Trong lời thỉnh cầu cho một mẩu bánh, không hơn, nằm sự thừa nhận của sự phụ thuộc tuyệt đối của chúng ta, và trong điều này gốc rễ của mọi sự tin kính chân thật. Không như thể có sự tin kính trong việc cầu xin bánh nơi Đức Chúa Trời của bạn khi bạn thực sự đói và không gì ngoài giỏ bánh trống đứng trên bàn bạn; mà vì phần lớn hơn nhiều của con cái loài người không ở trong trạng thái thiếu thốn ấy. Than ôi, nó là vậy, ngay cả trong những xứ Cơ Đốc của chúng ta vẫn luôn có một vài gia đình, những người, khi chúng thức dậy vào buổi sáng, đứng trước câu hỏi không được trả lời liệu chúng sẽ thấy bánh ngày ấy, và nếu vậy, bánh ấy sẽ đến với chúng từ đâu. Nhưng đây không phải là tình trạng Chúa Giê-xu định, mà trong đó Ngài đặt trên môi các môn đồ của Ngài lời thỉnh cầu cho bánh hằng ngày. Các môn đồ của Ngài không nghèo như vậy. Và ý nghĩa của Chúa Giê-xu do đó là lời thỉnh cầu này cho sự hoàn thành nhu cầu hằng ngày của chúng ta sẽ dâng lên ra khỏi lòng chúng ta, ngay cả khi trước hết ít nhất có bánh. Nay vì lời thỉnh cầu này hơn nữa giới hạn yêu cầu cho bánh vào hiện tại, tức là, vào bánh cho một ngày ấy, nó vậy rõ ràng rằng, theo ý nghĩa của Chúa Giê-xu, lời thỉnh cầu này sẽ không nảy sinh ra khỏi sự thiếu bánh nhất thời, mà sẽ được mọi chúng ta cầu nguyện, ngay cả khi chúng ta vẫn thấy triển vọng tốt để qua một ngày ấy với điều có sẵn. Chúng ta đặt sự nhấn mạnh lên điều này, vì ngay cả giữa vòng con cái Đức Chúa Trời lời thỉnh cầu cho bánh hằng ngày dễ dàng chùng xuống như vậy, chừng nào nhu cầu không ép. Người ta nhận thấy điều này mạnh nhất trong những buổi tụ họp của những hiệp hội Cơ Đốc. Vì chừng nào thủ quỹ có tiền trong ngăn kéo, người ta hiếm khi nghe trong những buổi tụ họp như vậy sự cầu nguyện cho bánh hằng ngày của một hiệp hội như vậy; và chỉ khi Đức Chúa Trời là Chúa đặt chúng ta trước những sự thiếu hụt lo âu lời thỉnh cầu ấy mới bắt đầu đến trên môi. Nó là vậy, nhu cầu dạy người ta cầu nguyện; quả thật chúng ta thừa nhận rằng nhu cầu tồn tại cũng để chúng ta có thể học cầu nguyện; nhưng người chỉ vừa học cầu nguyện vì lý do đó vẫn chưa thể cầu nguyện như mình phải. Lời thỉnh cầu: “Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con,” do đó, ở nơi người ta cầu nguyện tốt, không được thúc đẩy bởi sự sợ hãi rằng người ta nếu không sẽ chết đói, mà để ban cho Đức Chúa Trời vinh quang. Ngay cả không có sự cầu nguyện của bạn, Cha của bạn ở trên trời chu cấp, và hàng nghìn hàng nghìn người không bao giờ cầu nguyện dù vậy được nuôi mỗi ngày, đôi khi thậm chí dồi dào, bởi Ngài. Phải, có những trường hợp có hai người, mà trong đó một người cầu nguyện và hầu như không nhận bánh, trong khi người kia không cầu nguyện, và tuy nhiên chính người ấy tắm trong sự xa xỉ. La-xa-rơ tội nghiệp, người phải sống trên những mẩu vụn, chắc chắn sẽ đã cầu nguyện, nhưng ngay cả khi người giàu vẫn cầu nguyện theo hình thức, người ấy chắc chắn đã không cầu nguyện bằng trái tim mình. Và cũng vậy nó vẫn ngay cả hiện nay. Buổi sáng này đến buổi sáng khác, và buổi trưa này đến buổi trưa khác, một bàn giàu, được chu cấp tốt vẫn luôn được đặt trong nhiều một ngôi nhà, ở nơi người ta hoặc đã bãi bỏ sự cầu nguyện hoàn toàn, hoặc vẫn giữ hình thức cầu nguyện, nhưng từ lâu đã mất bản chất của nó. Khi ấy có một sự im lặng ngắn, một nửa hay ba phần tư nhắm mắt, những bàn tay tìm nhau, một điều gì được lẩm bẩm, và khi ấy đến A-men và nó kết thúc. Một loại cầu nguyện như vậy của điều Chúa đã nói với Y-sơ-ra-ên trong những ngày của Ê-sai: “Khi các ngươi nhân lên sự cầu nguyện Ta không nghe, và khi các ngươi dang tay mình ra với Ta, Ta giấu mặt Ta.” Một điều ác thực sự xảy ra không chỉ trong những ngôi nhà của người vô thần, mà cũng được biết rõ giữa vòng Cơ Đốc nhân, khi thói quen của đời sống dập tắt Thánh Linh, hay khi tại những bữa ăn lễ hội đầu và trái tim đầy những tư tưởng thuộc đất, và hầu như không ai tìm kiếm lối vào Ngai ân điển trong cái gọi là sự cầu nguyện. Một điều mà từ đó chúng ta không rút ra kết luận rằng khi ấy sẽ tốt hơn không cầu nguyện; vì ngay cả trong thói quen không có sự sống vẫn luôn nằm một sức mạnh cho điều tốt; nhưng một điều chúng ta chỉ đến, để ít nhất dân Cơ Đốc của chúng ta có thể nhận biết tội lỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và ít nhất chú ý đến lời cầu nguyện của mình đến nỗi lời cầu nguyện của mình không còn buộc tội mình trước Ngai của sự thương xót của Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhận rằng Chúa Giê-xu buộc lời thỉnh cầu này cho bánh hằng ngày vào lời thỉnh cầu cho sự tha thứ nợ của chúng ta. Nay người tin được bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi của mình, người ấy biết mình được hòa giải trong Đấng Cứu Rỗi của mình, và tuy nhiên Chúa muốn rằng người ấy vẫn hằng ngày cầu xin sự tha thứ ấy. Và cũng vậy với lời thỉnh cầu này. Một con cái Đức Chúa Trời biết rất rõ rằng Cha mình ở trên trời đã chu cấp hay sẽ chu cấp cho mình; nhưng dù vậy người ấy phải mỗi ngày lại cầu xin xuống mẩu bánh của mình từ Đức Chúa Trời của mình, để mỗi ngày người ấy có thể lưu tâm, và cũng có thể bày tỏ điều này trước mặt Đức Chúa Trời của mình, việc mình cũng vậy sở hữu đời sống, sự khỏe mạnh và mọi sự ngày ấy chỉ qua ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời của mình như thế nào. Vấn đề này đi rất sâu. Người vẫn sống ngoài Đức Chúa Trời tưởng tượng rằng mình giữ đời sống và sự khỏe mạnh của mình trong chính tay mình, và rằng sự hưởng thụ của mặt trời tỏa sáng trên trời, và của không khí mình thở, và của nước mình uống, đến với mình tự nó.

Người ấy dùng não của mình mỗi ngày, và người ấy thấy qua mắt mình, và nghe bằng tai mình, và đi trên chân mình, tưởng tượng rằng mọi điều này là của mình tự nó, chỉ để thừa nhận từng chút một — trước hết khi sự điên cuồng đe dọa, hay sự mù lòa đến, hay sự điếc đến quấy rầy mình, hay bệnh gút trói mình vào ghế của mình — rằng ngay cả điều thông thường nhất này cũng có thể bị lấy khỏi mình, và khi ấy đi và cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình liệu mình có thể lấy lại việc sử dụng đầu và những giác quan và chân, và nếu Đức Chúa Trời trả lời lời cầu nguyện ấy, tạ ơn vì nó. Tuy nhiên điều này dĩ nhiên được quan niệm sai lầm; vì nó không chỉ khi người ấy đạt được việc sử dụng một giác quan nào đó đây là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà nó là ân tứ của Đức Chúa Trời mọi ngày của đời mình, từ tuổi trẻ của mình trở đi, và nó không là gì khác ngoài sự bề ngoài và thiếu suy nghĩ hoàn toàn rằng người ấy tưởng tượng mình sở hữu và hưởng thụ mọi điều ấy tự nó, mà Đức Chúa Trời của mình không nhận vinh quang của nó. Nay nếu trong một con cái Đức Chúa Trời sự thiếu suy nghĩ và tự đủ có tội này phải được phá vỡ và vượt qua một cách hệ thống qua đức tin, thì trong điều này nằm bao hàm rằng một con cái Đức Chúa Trời trong mọi điều này phải nghĩ về Đức Chúa Trời của mình; ngay cả khi hưởng thụ ánh sáng và sự sưởi ấm của mặt trời, trong chừng mực chính Đức Chúa Trời là Đấng khiến mặt trời của Ngài mọc trên kẻ ác và người tốt, để, ở nơi người ác im lặng, người tốt ít nhất có thể ban cho Ngài vinh quang của công việc Ngài. Chúng ta không có ý điều này theo nghĩa không tự nhiên. Vì chúng ta loài người quá giới hạn để suy nghĩ qua mọi ân tứ này của Đức Chúa Trời của chúng ta mỗi ngày và mỗi khoảnh khắc, sống qua phước lành của chúng trong lòng mình, và ra khỏi niềm tin đầy đủ của trái tim tạ ơn Ngài vì chúng. Điều này đơn giản không thể. Nhưng điều có thể làm, và do đó phải, là con cái Đức Chúa Trời thỉnh thoảng tôn kính sự tốt lành của Đức Chúa Trời của mình trong mọi phước lành thông thường này, và dâng lên Ngài sự ca ngợi Danh Ngài vì chúng. Tuy nhiên trong khi nay lời thỉnh cầu và sự tạ ơn cho ánh sáng trong mắt chúng ta, và dòng trong huyết chúng ta, và sự nhanh nhẹn của chân chúng ta, và nhiều hơn nữa sẽ chỉ thúc đẩy chúng ta đến sự tạ ơn thỉnh thoảng, Chúa Giê-xu đã định nó đến nỗi ít nhất một lần mỗi ngày chúng ta phải ban cho Đức Chúa Trời của mình vinh quang cho thức ăn Ngài nuôi chúng ta bằng. Ngài cũng nuôi những con quạ non và Ngài cũng nuôi những con chim trong rừng, nhưng chúng không thể tạ ơn Ngài. Chúng ta con cái loài người, mặt khác, đã nhận ân tứ gấp đôi, cả việc Đức Chúa Trời nuôi chúng ta, và việc chúng ta biết điều này, và vì chúng ta là những loài thọ tạo duy nhất mang kiến thức về điều này, do đó trên chúng ta đặt bổn phận của sự cầu nguyện và sự tạ ơn; và chính trong sự cầu nguyện và trong sự tạ ơn của con cái con người của Ngài có đến với Đức Chúa Trời vinh quang của toàn bộ công việc vinh hiển của việc nuôi và duy trì mọi loài thọ tạo của Ngài. Ngay cả khi bạn ngồi xuống tại một bàn được chu cấp tốt, mà trên đó bánh và nhiều hơn nữa đứng sẵn sàng dồi dào, tuy nhiên bánh ấy đứng đó trước bạn chưa phải là của mình. Như nó đứng đó, bánh ấy vẫn thuộc về Đức Chúa Trời của bạn. Lời cầu nguyện của chúng ta, “Xin cho chúng con bánh ấy,” do đó không phải là một âm thanh trống rỗng cũng không phải một sự không thật bên trong, mà ngay cả khi ấy, khi nó đứng trước bạn, nó được định theo nghĩa đen. Khi ấy nó có nghĩa: “Lạy Chúa là Đức Chúa Trời của con, mọi điều này là của Cha; Cha do đó sáng nay và trưa nay là chủ nhà của con. Nay hãy đến, và ban nó cho con, và xin Cha phân phối nó cho con và cho vợ và con của con, và để chúng con như vậy cùng nhau sống bằng ân điển của Cha.” — Vì quả thật đúng rằng chính bạn đã thắng bánh bằng lao động của mình, nhưng lao động của bạn cũng vậy không phải là của mình. Quả thật, mọi sức mạnh bạn đã gắng sức để đạt được bánh ấy là sức mạnh của Đức Chúa Trời đang làm việc trong bạn. Chính trong sự phục vụ của Ngài bạn đã thực hiện lao động ấy. Và điều lao động ấy mang lại không phải là tài sản của bạn, mà vẫn là tài sản của Đức Chúa Trời của bạn. Người nghèo cũng biết điều này rất rõ, và nhiều một linh hồn đạo đức giữa vòng người nghèo quả thật tạ ơn Đức Chúa Trời của mình khi vào tối thứ bảy người ấy trở về nhà với tiền công của mình. Sự vô thần về điểm này, vốn hầu như không bao giờ tạ ơn, do đó bạn tìm thấy nhiều hơn nhiều giữa vòng những người được trang bị giàu có hơn, những người thu thập lương của mình mỗi tháng hay mỗi ba tháng và cắt phiếu của mình; vì thực sự, nếu bạn phải tập hợp lại những người nam và nữ có thói quen tạ ơn Đức Chúa Trời của mình vì tiền đã nhận, ngay cả khi lương của chúng đến hay phiếu được đổi tiền, công ty sẽ vô cùng nhỏ. Quả thật có những người làm điều này, nhưng chúng ít về số lượng. Một điều bạn quả thật không thể kiểm tra đầu này đến đầu kia, nhưng bạn nhận thấy từ sự bảo đảm mà với nó chúng nói về khoản lương và tiền của mình. Nó như thể mọi sự diễn ra ngoài Đức Chúa Trời. Và tuy nhiên tại đây nằm lỗi căn bản, vì ai xem tiền công của lao động của mình hay sự sở hữu tiền của mình không là một điều thuộc về Đức Chúa Trời, và như vậy không là của chúng ta mà là của Ngài, không bao giờ đến với việc cầu nguyện đúng lời thỉnh cầu, “Xin cho con hôm nay bánh hằng ngày của con.” Người ấy có tiền, người ấy mua bánh của mình và nhiều hơn nữa bằng nó. Người ấy có bánh dư; vậy tại sao người ấy trước hết phải cầu nguyện cho bánh đã là của mình? Điều này cũng vậy lại gắn liền với sự bất lực của nhiều người cho cách tự do. Chúng không nhận biết rằng tiền của chúng thuộc về Đức Chúa Trời, và như vậy chúng tính rằng chúng đã rất đạo đức nếu chúng để sang một bên từ chính tiền của mình một chuyện nhỏ cho người nghèo, hay cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đặc biệt tầng lớp trung lưu khá giả vẫn nằm rất vững bị bắt trong lỗi này. Những thành viên của tầng lớp này quả thật cho, nhưng chúng cho, ôi, quá ít. Ít hơn nhiều so với chúng có thể và so với chúng phải cho. Và điều này nay chỉ đến từ quan niệm sai lầm ấy, như thể tiền nằm trong rương của chúng là tiền của chúng và không phải tiền của Đức Chúa Trời. Trước hết mọi sự, do đó, ai muốn bước đi cách đạo đức trước mặt Đức Chúa Trời của mình phải trục xuất quan niệm sai lầm này. Không, mọi tiền của bạn là tiền của Đức Chúa Trời, ngay cả khi bạn đã làm nô lệ và lao động cho nó trong sự phục vụ của Ngài; và như vậy cũng vậy mọi điều bạn mua bằng tiền của mình là và vẫn là của Đức Chúa Trời của bạn, cho đến khi Ngài trao nó cho bạn và ban nó cho bạn. Và một khi bạn đứng vững trong niềm tin này, thì nó tự nó suy ra rằng bạn cũng sẽ thừa nhận liên quan đến bánh trên bàn bạn: “Bánh này cũng vậy thuộc về Đức Chúa Trời,” và rằng, vì nó là của Đức Chúa Trời, trước khi lấy và dùng nó, bạn sẽ trong sự cầu nguyện cầu xin Đức Chúa Trời của mình: “Xin cho con bánh này, vốn là của Cha, để con có thể nhận nó từ tay Cha.” Điều này khi ấy tự nó làm ẩm sự bất mãn dễ dàng càu nhàu như vậy khi thức ăn không theo khẩu vị của chúng ta, hay cũng khi nó không được quản lý dồi dào đủ theo sở thích của chúng ta. Quả thật, chúng ta không có quyền gì, ngay cả với mẩu bánh nhỏ nhất; đúng hơn, chúng ta đã đánh mất mọi sự; và nó ra khỏi sự tốt lành và ân điển thuần túy, khi nó làm hài lòng Đức Chúa Trời của chúng ta, ban cho chúng ta những nhu cầu của đời sống. Nhưng còn hơn nữa nằm trong lời thỉnh cầu này; nó cũng chỉ đến phước lành. Nay với phước lành ấy nó không như vậy rằng bạn phải nghĩ: “Tôi có bánh của mình, nếu chỉ Đức Chúa Trời nay ban cho tôi phước lành của Ngài với nó.” Không, phước lành phải tác động trong bánh, vì bánh này cũng vậy không là và không tồn tại mà không Đức Chúa Trời tạo nó và duy trì nó là bánh. Ngài đã tạo nó. Ngài đã định mạng lệnh rằng đất ra khỏi lòng mình sẽ đem ra, với nhiều cây khác, cũng hạt trái và nuôi dưỡng, lúa mì, lúa mạch đen, ngô, và nhiều hơn nữa; và quả thật rằng đất sẽ đem ra hạt này theo cách như vậy rằng chính những thành phần ấy ở trong nó cần thiết cho sự nuôi dưỡng của thân thể con người. Nhưng việc làm của Đức Chúa Trời của chúng ta không giới hạn mình vào điều này. Ngay cả khi đất, theo mệnh lệnh của Ngài, đã như vậy đem ra hạt ấy, và nó được đập, và lúa mì được xay thành bột, và từ bột ấy bánh được nướng, Đức Chúa Trời không để bánh này cho chính mình. Nó không phải rằng trên bàn bạn bánh nằm ngoài Đức Chúa Trời của bạn, và rằng Đức Chúa Trời của bạn ở trên trời, mà vào cùng một khoảnh khắc bạn lấy bánh của mình cho chính mình, nó là quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời mang bánh ấy, để bánh ấy là bánh, và duy trì trong bánh ấy quyền năng nuôi dưỡng. Điều nuôi bạn và giữ đời sống của bạn tồn tại do đó không phải là bánh ấy, mà là quyền năng của Đức Chúa Trời đang làm việc trong bánh ấy, hoặc như Môi-se đã nói nó trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8 cho Y-sơ-ra-ên, và Chúa Giê-xu lặp lại nó cho Sa-tan: “Ngươi sống không bằng bánh, mà bằng lời đi ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Một lời phán đã quả thật bị giải thích sai và xử lý sai một cách đau buồn, và vốn vẫn hết lần này đến lần khác, ngay cả đôi khi bởi những nhà rao giảng chính thống, được diễn đạt như thể nó đứng: “Ngươi sẽ không chỉ chăm sóc bánh cho thân thể ngươi, mà nhiều hơn cho điều này, rằng ngươi nuôi linh hồn ngươi bằng Kinh Thánh.” Nhưng một lời phán mà sự lạm dụng của nó dù vậy dần dần giảm đi, nay khi người ta ngày càng nhận biết câu 3 được giải thích và làm sáng tỏ trong những câu 17 và 18 của cùng chương này như thế nào, ở nơi Môi-se nhấn mạnh như vậy nói với Y-sơ-ra-ên: “Ngươi sẽ không nói trong lòng ngươi: Sức mạnh của ta và sức mạnh của tay ta đã đạt được cho ta sự giàu có này; nhưng ngươi sẽ nhớ rằng chính Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi là Đấng ban cho ngươi sức mạnh để đạt được sự giàu có này.” Lời phán, “Loài người sẽ sống không chỉ bằng bánh, mà bằng mọi lời đi ra từ miệng Đức Chúa Trời,” chỉ về Ma-na. Y-sơ-ra-ên khi ấy không có bánh, và tuy nhiên vẫn sống, vì một lời của Đức Chúa Trời đi ra rằng Ma-na sẽ xuống; và khi ấy Y-sơ-ra-ên sống từ lời này của Đức Chúa Trời, không có bánh, duy nhất bằng Ma-na. Áp dụng cho chúng ta, nó do đó có nghĩa rằng ngày qua ngày một lời của Đức Chúa Trời đi ra đến đất này, rằng đất này sẽ nuôi chúng ta, và rằng chính lời tạo và duy trì này của Đức Chúa Trời của chúng ta mà bởi nó đời sống của chúng ta được giữ tồn tại. Về một lời thuộc linh, về lời của Kinh Thánh, cũng không về lời của ân điển có bất kỳ đề cập nào tại đây. Lời thỉnh cầu thứ tư này nhắm vào thân thể và vào thân thể duy nhất, và cũng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3 sự tham chiếu được thực hiện chỉ đến lời quyền năng ấy của Đức Chúa Trời, mà từ đó đến với chúng ta phước lành trong sự nuôi dưỡng và duy trì thân thể của chúng ta. Rất đúng Sách Giáo Lý do đó nói rằng trong lời thỉnh cầu thứ tư này nằm lời tuyên bố “việc cả lao động của chúng ta, lẫn sự lo lắng của chúng ta, phải, ngay cả những ân tứ của Đức Chúa Trời, không thể làm chúng ta thịnh vượng mà không có phước lành của Ngài như thế nào.” Phước lành ấy do đó không đến bên cạnh bánh, mà Đức Chúa Trời tác động phước lành ấy trong bánh của chúng ta. Nếu Ngài không để quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi của Ngài tác động trong bánh ấy, nó không giúp ích gì cho chúng ta. Và nếu Ngài, sau khi chúng ta đã ăn bánh này, không, với sự kính trọng nó được nói, cũng mang nó trong dạ dày chúng ta bằng quyền năng của Ngài, và tại đó khiến việc làm ấy được thực hiện mà vì nó Ngài đã định bánh, thì huyết của chúng ta vẫn nghèo và sức mạnh của chúng ta chìm khỏi chúng ta. Không nghi ngờ gì cũng có một phước lành trong nó khi Đức Chúa Trời không để dầu trong bình và bột trong thùng bị tiêu thụ, nhưng nó ở mức độ cao là sai nếu người ta tìm kiếm phước lành trong điều ấy duy nhất; vì điều xảy ra ở Sa-rép-ta là một phép lạ Đức Chúa Trời nay không lặp lại. Ai tìm kiếm phước lành trong điều ấy duy nhất do đó phải kết luận rằng phước lành của Đức Chúa Trời là một ngoại lệ cao, và chấm dứt cầu nguyện cho một phước lành hằng ngày như vậy, vì phước lành theo nghĩa ấy không tái diễn. Do đó nó là một vấn đề như vậy để nhận biết rõ ràng rằng phước lành nằm trong sự tác động của quyền năng toàn năng và hiện diện khắp nơi mà bởi nó Đức Chúa Trời là Chúa duy trì bánh nằm trên bàn chúng ta, và hiện tại giáng xuống thân thể chúng ta, và để nó là bánh. Chắc chắn, Đức Chúa Trời ở trên trời, và do đó chúng ta kêu cầu Ngài là Cha của chúng ta ở trên trời, nhưng Ngài là và dù vậy vẫn hiện diện khắp nơi. Trong Ngài chúng ta sống và di chuyển và có sự tồn tại của mình. Không bao giờ có trên bàn chúng ta ngay cả mẩu bánh nhỏ nhất mà, vào cùng một khoảnh khắc nó nằm đó, nó không phải là quyền năng của Đức Chúa Trời mang nó. Ai sống dịu dàng và gần Đức Chúa Trời của mình do đó thấy trong bánh của mình không chỉ tình yêu của Đức Chúa Trời ban nó cho mình, mà cũng một bằng chứng và đồng thời một dấu hiệu của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời; và khi người ấy khi ấy cầu nguyện cho phước lành người ấy qua đó có ý bày tỏ rằng ngay cả ân tứ của bánh không giúp người ấy nếu Đức Chúa Trời là Chúa giữ lại quyền năng của Ngài; và do đó người ấy cầu nguyện rằng nó có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời tiếp tục tác động quyền năng trong bánh, không chỉ trong khi nó nằm trên bàn mình, mà cũng hiện tại khi nó phải được chuyển thành huyết trong thân thể mình. Phước lành của Đức Chúa Trời bắt đầu trên cánh đồng, đi cùng lúa mì khi bột được làm từ nó, và bột ấy khi bạn nướng bánh từ nó, và bánh ấy khi bạn dùng nó, và hiện tại khi nó được chuyển thành những thành phần của chính huyết bạn. Mọi quan điểm khác khiến người ta tìm kiếm Đức Chúa Trời chỉ trong điều phi thường, nhưng bỏ qua việc thấy Ngài trong mọi sự cũng của đời sống thông thường. Và điều này nay chính là ý định của người Cải Chánh, rằng chúng phải học từ Kinh Thánh tôn kính công việc của Đức Chúa Trời và sự bày tỏ quyền năng của Ngài trong mọi sự, và để mọi sự không phân biệt tùy thuộc vào phước lành thiên thượng của Ngài. “Đức Chúa Trời nguồn duy nhất của mọi điều tốt,” điều đến với chúng ta, như Sách Giáo Lý Heidelberg diễn đạt nó đầy đủ như vậy, khi ấy quả thật là tư tưởng sâu nhất nền tảng lời thỉnh cầu thứ tư này. Không phải bánh của bạn từ Đức Chúa Trời, trong khi dịch dạ dày kỳ diệu phải chuyển bánh này thành huyết là của chính bạn. Không, mọi sự, mọi sự, không phân biệt, ở ngoài thân thể bạn hay trong thân thể bạn hợp tác hướng về sự nuôi dưỡng và gìn giữ của bạn là ân tứ của Ngài, tác động theo những mạng lệnh của Ngài và qua quyền năng Thiên Thượng của Ngài. Được hiểu theo cách này, do đó nằm trong lời thỉnh cầu thứ tư này một sự hướng dẫn hằng ngày, vốn mỗi buổi sáng dụ dỗ và mời bạn xưng nhận quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời của bạn, và thừa nhận rằng tự mình, cũng cho thân thể bạn, bạn không thể làm gì và không có khả năng gì, trừ khi Ngài tác động quyền năng đến nó trong bạn. Và điều này nay phải được thừa nhận và xưng nhận, không chỉ trong những ngày bệnh tật, khi sự thèm ăn thất bại và bạn để bánh không chạm, và nay chính mình kinh nghiệm việc bánh không giúp bạn như thế nào nếu Đức Chúa Trời không để nó thịnh vượng, và không cũng đi cùng nó trong thân thể bạn bằng quyền năng của mạng lệnh thánh của Ngài; mà nó phải cũng nhiều như vậy được làm chứng và thốt ra mọi ngày sức mạnh và sự khỏe mạnh được ban cho bạn. Sức khỏe, chúng nói, là một kho báu lớn, nhưng người ta chỉ bắt đầu cầu nguyện cho nó khi chúng bệnh, và chỉ tạ ơn vì nó khi chúng được nâng lên khỏi bệnh tật. Và tuy nhiên sự khỏe mạnh là gì, sức khỏe là gì khác ngoài phước lành của Đức Chúa Trời trên thân thể bạn? Bạn khỏe mạnh và bạn cảm thấy tốt khi mạng lệnh của Đức Chúa Trời trên thân thể con người tác động bình thường cũng trong thân thể bạn. Mỗi ngày của đời bạn vậy, cho sự khỏe mạnh ấy, là một ân tứ quý báu, vốn đến với bạn từ Nguồn của mọi điều tốt, một điều bạn không có tự mình, và do đó bạn phải cầu nguyện với Ngài mỗi ngày vì nó, và do đó bạn phải tạ ơn Ngài mỗi buổi tối vì nó. Như vậy nằm trong lời thỉnh cầu thứ tư này toàn bộ sự tồn tại bề ngoài của chúng ta. Toàn bộ sự tồn tại thuộc thể của chúng ta. Người cầu nguyện lời thỉnh cầu này thừa nhận rằng mình tồn tại, không chỉ theo linh hồn, mà cũng nhiều như vậy theo thân thể, từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác duy nhất bằng ân huệ của Đức Chúa Trời của mình; và do đó người ấy cầu xin mỗi buổi sáng lại rằng ân huệ của Đức Chúa Trời của mình trong những điều thuộc thể có thể được ban cho mình cho ngày ấy, và, khi ngày lại kết thúc và sự tốt lành của Đức Chúa Trời lại được hưởng thụ, người ấy tạ ơn mỗi buổi tối vì điều đến với mình trong sự tồn tại thuộc thể của mình từ ân huệ ấy của Đức Chúa Trời của mình. Vì điều này là hiển nhiên, rằng cho mỗi lời thỉnh cầu thuộc một sự tạ ơn. Vào buổi sáng: “Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con,” và vào buổi tối: “Con tạ ơn Cha, lạy Chúa, rằng Cha đã ban cho con bánh của con cho ngày này.” NGÀY CỦA CHÚA XXXVIII. NGÀY CỦA CHÚA XXXVIII. Câu Hỏi 103. Đức Chúa Trời yêu cầu gì trong điều răn thứ tư? Trả Lời. Thứ nhất, rằng chức vụ của hội thánh, hay chức vụ rao giảng, và những trường học được duy trì, và rằng tôi, đặc biệt vào ngày Sa-bát, tức là, vào ngày nghỉ, siêng năng đến hội thánh của Đức Chúa Trời, để nghe Lời Đức Chúa Trời, để dùng các Thánh Lễ, để công khai kêu cầu Chúa là Đức Chúa Trời, và để ban những của bố thí Cơ Đốc cho người nghèo; thứ hai, rằng mọi ngày của đời tôi tôi nghỉ khỏi những việc làm xấu xa của mình, cho phép Chúa tác động trong tôi bằng Thánh Linh của Ngài, và như vậy bắt đầu trong đời này Sa-bát đời đời. NGÀY CỦA CHÚA XXXIX. NGÀY CỦA CHÚA XXXIX. Câu Hỏi 104. Đức Chúa Trời yêu cầu gì trong điều răn thứ năm? Trả Lời. Rằng tôi bày tỏ mọi sự tôn kính, tình yêu, và sự trung tín cho cha tôi và mẹ tôi, và cho mọi người được đặt trên tôi, và phục tùng chính mình với sự vâng phục đúng đắn cho sự hướng dẫn và kỷ luật tốt của chúng; và cũng có sự kiên nhẫn với sự yếu đuối và những thiếu sót của chúng: vì nó làm hài lòng Đức Chúa Trời cai trị chúng ta bằng tay chúng. NGÀY CỦA CHÚA L. NGÀY CỦA CHÚA L. Câu Hỏi 125. Lời thỉnh cầu thứ tư là gì? Trả Lời. Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con. Tức là: Xin vui lòng chu cấp cho mọi nhu cầu thuộc thể của chúng con, để qua đó chúng con có thể thừa nhận rằng Cha là nguồn duy nhất của mọi điều tốt, và rằng cả sự lo lắng và lao động của chúng con, lẫn những ân tứ của Cha, không thể làm chúng con có lợi mà không có phước lành của Cha, và rằng chúng con do đó rút sự tin cậy của mình khỏi mọi loài thọ tạo và đặt nó trên một mình Cha. BẢN QUYỀN. Công việc sau đây được chép lại/dịch đầy đủ, từng chữ, dùng Claude Opus 4.6/4.8/API, từ ấn bản tiếng Hà Lan E Voto Dordraceno, 1923-24. Trong văn bản đặc biệt này tác giả đôi khi chuyển giữa W. Arabic (thường được xem là những số “thông thường”) và những số La Mã. Chúng tôi đã để điều này không thay đổi. Nếu bất cứ điều gì được tìm thấy là sai, xin liên lạc với chúng tôi. G.B./S.D.G. Bản quyền © 2026 Được xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của cuốn sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản từ nhà xuất bản hay tác giả, trừ khi được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép. NGÀY CỦA CHÚA XLII. NGÀY CỦA CHÚA XLII. Câu Hỏi 110. Đức Chúa Trời cấm gì trong điều răn thứ tám? Trả Lời. Đức Chúa Trời cấm không chỉ sự trộm cắp và cướp bóc ấy Thẩm Quyền trừng phạt, mà Ngài cũng gọi là trộm cắp mọi kế hoạch và thiết bị gian ác mà bởi chúng chúng ta tìm cách đem của cải của người lân cận mình đến chính mình, dù bằng vũ lực hay dưới vẻ bề ngoài của quyền, như bằng trọng lượng, ell, thước đo, hàng hóa, tiền tệ không công bằng, sự cho vay nặng lãi, hay bằng bất kỳ phương tiện nào bị Đức Chúa Trời cấm; và vào điều này cũng mọi sự tham lam, mọi sự lạm dụng và lãng phí những ân tứ của Ngài. Câu Hỏi 111. Nhưng Đức Chúa Trời truyền bạn gì trong điều răn này? Trả Lời. Rằng tôi thúc đẩy điều tốt của người lân cận mình ở bất cứ nơi đâu tôi có thể và có thể; rằng tôi đối xử với người ấy như tôi muốn loài người đối xử với tôi; và vào điều này cũng, rằng tôi lao động cách trung tín, để tôi có thể giúp người thiếu thốn. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Đây là sự sống đời đời, rằng chúng biết Cha, Đức Chúa Trời duy nhất, chân thật. GIĂNG 17:2. Lời thỉnh cầu: “Danh Cha được thánh,” bao hàm một lời cầu xin gấp đôi. Thứ nhất, rằng Danh Đức Chúa Trời được chúng ta nên thánh trực tiếp; và thứ hai, rằng Ngài được chúng ta nên thánh gián tiếp. Gián tiếp, ở việc trong mọi đời sống của chúng ta, trong tư tưởng, lời nói, và công việc của chúng ta, mọi sự phù hợp với sự thánh khiết của Danh Ngài; và trực tiếp, ở việc chúng ta cố ý nên thánh, vinh hiển, và ca ngợi Danh ấy. Hướng về cả hai điều này, vậy, một sự khao khát phải sống trong linh hồn bạn. Nó phải là ước muốn của bạn, nó phải là ước muốn của linh hồn bạn, nó phải là một nhu cầu của trái tim cho bạn, rằng như vậy Danh Đức Chúa Trời có thể đến với vinh dự của Ngài. Nó phải đi ngược lại hạt với bạn, nếu người khác quả thật nên thánh Danh ấy, nhưng chính bạn không có phần trong công việc vinh hiển này. Trên hết nó phải là một sự cản trở cho cảm giác bên trong của bạn, nếu bạn nhận biết rằng vẫn còn rất nhiều trong đời bạn và trong hành vi của bạn mâu thuẫn Danh thánh ấy, nếu nó thậm chí không phải là nguyên nhân rằng Danh thánh ấy bị người khác phạm thượng. Hãy ghi nhận rõ, vậy, rằng trong lời thỉnh cầu này chúng ta phải làm việc với một lời cầu xin, với một lời cầu nguyện, và không với một điều răn. Bạn không được dạy tại đây rằng bạn phải nên thánh danh của Đức Chúa Trời của bạn; điều này người cầu nguyện Kinh Lạy Cha biết trước rất rõ. Bạn thậm chí không được bảo tại đây rằng bạn phải có trong mình một ước muốn và tình yêu để nên thánh Danh ấy: mà bạn tiến ra là một người mà trong đó tâm tình và sự khao khát ấy đang tác động. Ai cầu nguyện, “Danh Cha được thánh,” muốn, định, tìm kiếm sự nên thánh của Danh của Đức Chúa Trời của mình. Người ấy thấy nó đẹp, người ấy thấy nó đáng mong muốn. Người ấy cũng đã áp dụng sức mạnh của mình vào nó. Chỉ kết quả làm người ấy thất vọng. Người ấy muốn nó, ôi quá vui lòng, người ấy cũng đã cố gắng nó, nhưng sức mạnh của mình chìm đi trong việc thực hiện. Người ấy không thể làm nó. Sức mạnh thuộc linh cho nó người ấy thiếu. Và điều này nay khiến người ấy ẩn náu nơi Cha mình ở trên trời, để cầu xin nơi Ngài sức mạnh ấy. Người ấy hiểu rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong chúng ta cả việc muốn và việc thực hiện. Người ấy biết rằng chúng ta là những loài thọ tạo mới không thể thực hiện điều gì khác ngoài điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta, rằng chúng ta phải bước đi trong đó. Và nay người ấy kêu cầu Cha mình ở trên trời, liệu ra khỏi ân điển tại đó có thể được ban cho mình sự truyền cảm hứng của đức tin ấy và sức mạnh của đức tin ấy mà bởi nó nó cũng sẽ có thể cho mình hợp tác, cả trực tiếp và gián tiếp, trong sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời trong chừng mực nó liên quan đến mình. Như vậy, và chỉ như vậy, lời thỉnh cầu này xuất hiện trong Kinh Lạy Cha, và ai tiến hành biến nó thành một điều răn không hiểu gì về sự thần bí của linh hồn. Vì toàn bộ vấn đề của sự cầu nguyện không phải là một sự công bố ý muốn của Đức Chúa Trời, mà di chuyển chủ quan trong lĩnh vực của đời sống bên trong của linh hồn. Trong sự cầu nguyện câu hỏi là điều sống trong chúng ta, và điều khuấy động trong chúng ta, điều thúc giục và ép chúng ta, và việc ra khỏi động lực bên trong ấy của linh hồn chúng ta đến với việc thực hành sự hiệp thông với Bản Thể Đời Đời như thế nào. Sự cầu nguyện mở khóa trái tim chúng ta và xem xét điều đang diễn ra trong chúng ta và việc, trong nơi thánh của trái tim chúng ta, chúng ta có sự hiệp thông ẩn giấu với Đấng Thánh như thế nào. Bạn không cầu nguyện để được loài người thấy, mà để được Đức Chúa Trời nghe. Bạn luôn phải lấy sự cầu nguyện trước hết như nó tồn tại trong phòng trong đóng, khi không ai có mặt, và bạn một mình với Đức Chúa Trời của mình. Khi ấy nó lộ ra bạn đứng trước mặt Đức Chúa Trời của mình như thế nào, Ngài là gì cho bạn, bạn đã đến biết Ngài đến mức nào, và liệu một điều gì về sự giao thông ẩn giấu của Ngài đã là phần của bạn. Nó là sự thần bí của trái tim, và chỉ điều này, tại đây đến phía trước. Việc suy ngẫm và bàn luận sự cầu nguyện là một sự tự xem xét, một sự lấy lời khuyên với chính mình, về việc chúng ta đứng tại đó trong trước mặt Đức Chúa Trời của mình như thế nào, và đặc biệt lời thỉnh cầu thứ nhất ấy nữa, sự thần bí ấy nảy sinh ra khỏi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, là mọi sự trong mọi sự. Nay nếu tâm tình bên trong của bạn thuộc bản chất như vậy rằng bạn quả thật đầy nhiệt tâm và sự khao khát để giúp tôn cao vinh dự của Danh Đức Chúa Trời, thì lời thỉnh cầu thứ nhất này ngay lập tức phù hợp với bạn, vì khi ấy nó phù hợp tình trạng của trái tim bạn. Nếu, mặt khác, sự thúc giục ấy chưa ở trong bạn, hay ít nhất không khuấy động bạn đủ mạnh, thì trong lời thỉnh cầu này nằm cho bạn nguyên nhân cho sự tự hổ thẹn. Khi ấy bằng lời thỉnh cầu này bạn thừa nhận rằng nó không đứng trong lòng bạn như nó phải đứng trong lòng một con cái Đức Chúa Trời. Khi ấy bạn khám phá rằng ngay cả sự bắt đầu thứ nhất của sự nên thánh này của Danh Đức Chúa Trời, mà bởi nó ước muốn cho nó nảy sinh trong bạn, vẫn thiếu trong đời sống linh hồn bên trong của bạn, và rằng bạn vẫn ít có khuynh hướng như vậy để nên thánh Danh ấy theo một nghĩa đúng đắn hơn, rằng Danh ấy vẫn hầu như không đè nặng trên lòng bạn. Đây quả thật không phải là lý do không cầu nguyện lời thỉnh cầu thứ nhất, mà đúng hơn là một lý do cầu nguyện nó với khuôn mặt xấu hổ, và trước hết kêu cầu Cha bạn ở trên trời rằng một sự kết thúc có thể đến với sự ấm áp và không cảm giác và chết chóc này hướng về Đức Chúa Trời của bạn trong linh hồn bạn. Nay điều này không loại trừ bất kỳ “hoạt động Cơ Đốc” nào — đúng hơn chúng đi theo nó — nhưng nó quả thật cảnh báo chúng ta không bao giờ tưởng tượng rằng những hoạt động ấy là mọi sự trong mọi sự. Một con gái trong nhà, người bận rộn trong gia đình và liên tục bận rộn xung quanh, nhưng người nếu không vẫn là một người lạ với trái tim của mẹ mình, và không biết cũng không bày tỏ sự dịu dàng của tình yêu dành cho người mẹ ấy, đã ngay cả giữa vòng loài người là một nhân vật đáng ghê tởm. Chắc chắn, công việc của Ma-thê cũng phải được làm, nhưng nếu Ma-thê không hiện tại, như Ma-ri, cũng tìm kiếm sự giao thông lặng lẽ với Đấng Cứu Rỗi của mình, nàng đã có phần thưởng của mình rồi. Và cũng vậy “những hoạt động Cơ Đốc” là xuất sắc, nhưng tự chúng chúng ngoại hóa đời sống linh hồn của chúng ta, và tình yêu của Đức Chúa Trời không tỏa hương thơm của nó trong linh hồn chúng ta. Và do đó trong nền tảng luôn phải nằm sự thần bí ẩn giấu ấy của trái tim, vốn cũng biết cách im lặng và lạc mình cách phước hạnh trong sự tôn thờ trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta. Và đây là điều lời thỉnh cầu thứ nhất này cố định chúng ta lên. Nó không ngoại hóa, mà nội hóa tư tưởng của chúng ta. Nó hướng những tư tưởng ấy đến điều diễn ra trong chúng ta, và đặt trước mỗi người trong chúng ta câu hỏi liệu sự tìm kiếm dịu dàng ấy khuôn mặt của Chúa, việc bước đi với Ngài như một đứa trẻ với cha mình, việc ép vào sự giao thông ẩn giấu của Ngài, thực sự được tìm thấy trong chúng ta. Nay bài kiểm tra thứ nhất bạn có thể tự làm trong khía cạnh này gồm việc xem xét liệu bạn có ước muốn và sự khao khát để đạt đến kiến thức đúng về Đức Chúa Trời của bạn. Trước hết xin ban cho chúng con biết Cha cách đúng đắn. Nay có nhiều Cơ Đốc nhân đã trong khía cạnh này thờ ơ đến một mức độ khủng khiếp. Chúng đã, một lần cho tất cả, đạt được một vài quan niệm rất tổng quát liên quan đến Bản Thể Đời Đời tại lớp giáo lý của mình, dưới sự rao giảng, hay cũng tại sự cải đạo của mình; nhưng tại đó nó ở lại. Sự đọc lành mạnh, hơi thấu về những điều thánh quá nặng cho chúng. Điều đó đòi hỏi quá nhiều sự gắng sức, quá nhiều suy nghĩ qua, và chúng sẽ không mạo hiểm nó. Chúng quả thật đọc đủ loại điều, chúng nói về đủ loại điều, nhưng đọc hay bàn luận một điều gì đều đặn và cố ý chạm đến những mầu nhiệm của Vương Quốc không xảy đến với chúng. Kiến thức của chúng về Đức Chúa Trời nay là điều nó là hai mươi năm trước. Chúng luôn vẫn ở cùng một chiều cao, hay hãy để chúng ta đúng hơn nói, ở cùng một chiều sâu. Và điều tệ nhất trong mọi điều, chúng không khao khát điều gì hơn. Một cuộc điều tra gần hơn như vậy không có điều gì làm chúng say mê. Điều này chúng gọi là những sự tinh tế và sự chẻ tóc giáo lý, và để những người có thời gian và khuynh hướng cho nó theo đuổi nó — không phải chúng. Một lời gây dựng ngắn chúng vẫn sẽ dung thứ. Một bài giảng thu hút chúng rất tốt, nhưng những mảnh sâu sắc như vậy như nó khi ấy được gọi, vốn phần trình bày của chúng ta về Sách Giáo Lý ban, không theo khẩu vị của chúng. Nay điều này hoàn toàn trái với sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn điều thứ nhất trong sự nên thánh này của Danh Đức Chúa Trời là bạn tự mình tách Danh ấy khỏi mọi điều trái với Danh ấy, và do đó phạm thượng và làm ô uế nó trong chính ý thức của bạn. Chớ quên rằng kiến thức về Danh ấy của Đức Chúa Trời của bạn, tức là, về Đức Chúa Trời của bạn như Ngài đã tự bày tỏ, bước vào bạn trong một ý thức mà trong đó đủ loại thiền định và xem xét khác, trái với Danh ấy, hiện diện. Nếu nay nó phải tốt, thì bằng Danh ấy mọi điều khác ấy phải được kiểm tra, và như vậy được biến đổi bởi nó đến nỗi cuối cùng nó hòa hợp với Danh ấy; và điều này không thể diễn ra trong bạn chính trừ khi bạn xem xét Danh ấy cẩn thận nhất, cân nhắc và suy ngẫm ảnh hưởng nào Danh ấy phải thực thi trên mọi thiền định và cân nhắc khác của bạn, và như vậy loại bỏ xung đột giữa Danh ấy và chính ý thức của bạn.

Nhưng nếu bạn không làm điều này, nếu bạn để Danh ấy là Danh ấy, và nếu bên cạnh Danh ấy mọi thiền định thông thường của bạn tiếp tục giữ hình dạng trước đây của chúng, thì bạn ban cho Danh ấy trong lòng bạn một công ty nguyền rủa chống lại Danh ấy, làm ô uế và phạm thượng Ngài. Và do đó nay một kiến thức sâu sắc thấu, thuần khiết về Danh của Đức Chúa Trời của bạn là cho hội thánh của Đức Chúa Trời và cho chính linh hồn bạn một vấn đề có tầm quan trọng cực kỳ cao. Vì nếu không bạn bóp méo Danh ấy mà không hay biết, bạn không giữ Ngài thánh, và kết quả là đủ loại dị giáo tự xâm nhập vào bạn; vì hãy biết rõ, mọi dị giáo đã nảy sinh chính ra khỏi kiến thức khiếm khuyết và lạc hậu ấy về Danh Đức Chúa Trời. Bên cạnh kiến thức lý trí ấy khi ấy đứng kiến thức kinh nghiệm về Đức Chúa Trời của bạn, và điều này cũng vậy chắc chắn nhất được bao hàm trong lời thỉnh cầu này. Nếu danh của một người nào đó đã được truyền đạt cho bạn, một điều gì đã được nói về bản tính và bản thể của người ấy, và bạn thỉnh thoảng thấy người ấy đang làm việc, thì bạn quả thật biết người đàn ông ấy, nhưng khác rất nhiều so với cách bạn biết bạn của lòng mình. Và cũng vậy tại đây. Kiến thức thuần khiết, lời xưng nhận thuần khiết về Danh của Đức Chúa Trời của bạn là quý báu — quả thật kiến thức lý trí này về Danh Ngài phải đến trước — nhưng nó không được dừng lại tại đó. Tại đây cũng vậy nó phải đến với kiến thức sống, có thể cảm, kinh nghiệm ấy, vốn chỉ được sinh ra ra khỏi sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của bạn, và vốn được Đức Thánh Linh bày tỏ cho bạn trong phần sâu thẳm nhất của bản thể bạn. Người biết Đức Chúa Trời của mình một cách khách quan, nhưng đi qua Ngài một cách chủ quan, thực tế làm một sự sỉ nhục cho Danh thánh khiết nhất của Ngài. Nó như thể người ấy có ý nói rằng Đức Chúa Trời của mình không đủ quan trọng, không đủ quan trọng, cho mình ép qua đến một kiến thức thánh và thân mật hơn về Ngài. Và chính vì kiến thức thân mật hơn, thần bí hơn ấy không thể lấy mà phải được ban, do đó, với tầm nhìn đến điều này, lời thỉnh cầu rất phù hợp: “Trước hết xin ban cho chúng con biết Cha cách đúng đắn.” Từ chính Đức Chúa Trời sự tận hiến quay sang những công việc của Đức Chúa Trời. Lời thỉnh cầu, “Xin ban cho chúng con biết Cha cách đúng đắn,” được tiếp theo bởi lời kia: “Xin ban cho chúng con nên thánh, vinh hiển, và ca ngợi Cha trong mọi công việc của Cha.” Điều này vươn rất xa, và hướng chống lại khuynh hướng của nhiều một linh hồn trở nên hoàn toàn bị hấp thụ trong sự thần bí của trái tim, và sau đó nhắm mắt trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài. Khi ấy người ta muốn đạo đức, và đánh dấu một lãnh thổ nhỏ, hẹp cho đời sống tôn giáo của mình, nhưng về vinh quang của Đức Chúa Trời trong toàn bộ thiên nhiên, trong sự hướng dẫn của lịch sử, và trong đời sống con người đa dạng người ta không quan tâm chính mình. Phòng trong đóng theo cách như vậy rằng không một sự nhìn lên hướng về bầu trời là có thể và vẻ huy hoàng của bầu trời đầy sao để chúng ta lạnh. Sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong cấu trúc và thành phần của chính thân thể chúng ta hầu như không được nhận thấy. Đi đến thú vật để học về Đức Chúa Trời được tính là dưới yêu cầu của sự tin kính. Và mặc dù chính Đức Chúa Trời chỉ Gióp đến Behemoth và đến vẻ xuất hiện kỳ diệu của con ngựa, người ta phán xét điều này thừa cho một con cái đạo đức của Đức Chúa Trời. Người ta không mở lòng mình cho thiên nhiên, người ta không uống những hương thơm tươi mới từ nó. Một vài bông hoa để trang trí phòng vẫn có thể được cho phép, nhưng nghĩ rằng những bông hoa ấy sẽ có điều gì để kể chúng ta về Đức Chúa Trời được xem là vô lý. Khi ấy những công việc của Đức Chúa Trời quả thật ở đó, và người ta quả thật bước qua chúng, nhưng chúng không giữ lời nói nào cho trái tim. Thiên nhiên, mọi đời sống đã trở nên câm, và chỉ ra khỏi Kinh Thánh của mình người ta muốn biết vinh quang của Đức Chúa Trời của mình. Tại đó người ta quả thật đọc: “Hãy ngước mắt các ngươi lên cao và xem ai đã tạo mọi điều này, Đấng đem ra đạo quân của chúng bằng số, bằng sự lớn của quyền năng Ngài, vì Ngài mạnh trong quyền năng.” Người ta cũng quả thật đọc trong Thi Thiên 19 rằng không có lời nói cũng không có nơi nào tiếng của trời không được nghe. Nhưng ngay cả mặt trời, vốn đứng trên trời, không còn đem bất kỳ lời nói nào về uy nghiêm của Đức Chúa Trời đến trái tim. Mọi sự đã trở nên thần bí, mọi sự đã trở nên ẩn giấu; và rằng vinh quang của Chúa ở trên toàn bộ đất, trên những ngọn núi, trong những biển, trong những vực thẳm, và trên bầu trời phía trên, người ta quả thật sẵn lòng chấp nhận, nhưng người ta không sống trong nó. Và điều này nay là một tình trạng rất khiếm khuyết của linh hồn. Vì, như Lời Xưng Nhận đẹp đẽ của chúng ta nói: “Đức Chúa Trời tạo mọi sự cho sự phục vụ của con người, để con người có thể phục vụ Đức Chúa Trời của mình qua đó.” Con người vậy là người giải thích được chỉ định của Tạo Vật. Người ấy là thầy tế lễ được chỉ định, người phải mang lời cầu nguyện của mọi tạo vật trước ngai Đức Chúa Trời. Ngôi sao lấp lánh mà không tự biết nó, bông hoa tỏa hương thơm của nó mà không nhận thấy ai đã mặc nó vinh hiển như vậy, con sơn ca xòe cánh và hát bài ca buổi sáng của nó, mà không biết bài ca của nó thăng lên vinh dự của ai. Một mình con người được tạo đến nỗi người ấy có thể chiêm ngưỡng những công việc của Đức Chúa Trời. Không ai khác ngoài người ấy. Nếu người ấy không làm nó, không điều gì và không ai làm nó. Khi ấy Đức Chúa Trời là Chúa không nhận sự ca ngợi của Ngài từ những công việc của Ngài. Và do đó nó là sự thúc giục của linh hồn, ngay khi linh hồn đứng đúng trước mặt Đức Chúa Trời, nên thánh, vinh hiển, và ca ngợi Ngài cũng trong những công việc của Ngài. Chúng ta đặc biệt, người Calvinist, sẽ làm tốt để chú ý rằng chúng ta không thiếu sót trong điều này. Có nằm — điều này không được che giấu — trong sự hiến mình cho những công việc của Đức Chúa Trời trong tạo vật của Ngài một nguy cơ, vì, ngay khi bạn đến với những công việc của Ngài và đời sống của loài người, đời sống này của thế giới rất thường không thánh và dẫn đi khỏi Ngài. Người ta có thể tự chìm mình vào những công việc của Đức Chúa Trời và mất Đức Chúa Trời của mình. Điều này nay luôn thúc giục người Calvinist cảnh giác chống lại tính thế gian và sự đồng hóa với thế giới. Và điều này là đúng. Nhưng cũng sự phóng đại thường dẫn, ra khỏi sự sợ hãi quyến rũ, đến việc quay đi đúng hơn ngay cả khỏi mọi điều không gắn liền trực tiếp với tôn giáo của chúng ta. Và điều này không được. Nó quả thật thuận tiện, nhưng nó thiếu sót vinh dự của Đức Chúa Trời. Đặc biệt, trong không ít vòng Calvinist, toàn bộ lĩnh vực của điều đẹp đã bị đặt dưới lệnh cấm. Nó như thể mọi nghệ thuật đều của Kẻ Ác, và như thể nó không trở thành chúng ta tôn kính, cũng trong lĩnh vực nghệ thuật, thiên tài ấy và tài năng ấy và thế giới của điều đẹp ấy là một ân tứ của Đức Chúa Trời, là một tác phẩm của quyền năng toàn năng và sự sắp xếp khôn ngoan của Ngài. Ngay cả trên cánh đồng phong phú của lịch sử người ta mang qua sự thờ ơ có tội ấy. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên, phải, và của cuộc nổi dậy của chúng ta chống lại Tây Ban Nha, người ta tính là quan trọng, nhưng điều nằm ngoài điều đó bị bỏ qua; như thể một phần nào đó của lịch sử khi ấy diễn ra ngoài lời khuyên và sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, và như thể nó không trong mọi sự sự cai trị và sự quan phòng của Ngài quyết định số phận của các quốc gia. Do đó nó là trong một vòng như vậy người ta thường sống như thể những sự kiện xung quanh chúng ta không liên quan đến chúng ta. Mọi chúng “những dấu hiệu của thời đại,” nhưng người ta không biết cách hiểu. Một số thậm chí áp dụng điều này cho chính đời mình, và quả thật bận rộn chính mình với công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, nhưng không có mắt cho mối liên hệ tồn tại giữa công việc bên trong ấy và sự hướng dẫn của số phận đời mình. Điều cuối cùng này chắc chắn là tệ nhất, và theo quy tắc không xảy ra; nhưng tuy nhiên người ta đôi khi thấy ngay cả cực đoan này đến, và cho mọi công việc của Đức Chúa Trời không thuộc linh và không đem ân điển, mắt cuối cùng đóng lại. Điều này nay rốt cuộc là một sự tồn tại linh hồn Anabaptist, thần bí, mà chống lại nó chúng ta không thể đủ cảnh giác. Chỉ đọc toàn bộ Kinh Thánh, và xem toàn bộ Kinh Thánh ấy đi trước bạn chính trong việc chỉ đến những công việc của Đức Chúa Trời như thế nào. Tuy nhiên đừng để điều này bị hiểu lầm. Vì nó không như thể, giữa vòng những công việc của Đức Chúa Trời mà trong đó Danh Ngài tỏa sáng rõ ràng, chỉ những công việc của tạo vật và lịch sử phải được hiểu. Không một chút. Sách Giáo Lý của chúng ta rõ ràng nói: “Trong mọi công việc của Cha,” vậy không một ngoại lệ. Không chỉ những công việc thuộc linh của ân điển, để loại trừ những công việc của tạo vật và lịch sử; mà cũng ít như vậy chỉ những công việc của tạo vật và lịch sử, để để những công việc thuộc linh ra ngoài. Cả hai phải được lấy cùng nhau, và chỉ trong sự nối cùng nhau ấy chúng ban sự đầy đủ của vinh quang Đức Chúa Trời để được chiêm ngưỡng. Thậm chí người ta không được trong một khoảnh khắc do dự, như được làm quyền thế như vậy trong Thi Thiên 19, đặt những công việc thuộc linh của Đức Chúa Trời cao hơn về trật tự và về giá trị. Dù vẻ huy hoàng tỏa ra từ mặt trời cũng đẹp như thế nào, “luật pháp của Chúa dù vậy lan truyền một vẻ huy hoàng hoàn hảo hơn, vì nó cải đạo trái tim.” Và ai không có mắt cho việc Đấng Christ là trung tâm của mọi công việc của Đức Chúa Trời và sự giải thích của mọi công việc của Đức Chúa Trời như thế nào, vẫn đứng trong sân trước, nhưng không thấu vào Nơi Thánh của những nơi thánh. Loại rao giảng tìm thấy sự bước vào vào cuối thế kỷ trước, luôn rao giảng về những ngôi sao và những bông hoa và những con chim, làm nhục Đức Chúa Trời ấy mọi công việc của Ngài phải tôn kính. Không như thể chúng ta muốn trục xuất khỏi sự rao giảng vinh quang ấy của Đức Chúa Trời trong tạo vật và lịch sử. Kinh Thánh có trục xuất chúng nữa không? Và Kinh Thánh ấy há không phải chỉ ra quy tắc cũng cho sự rao giảng sao? Nhưng tuy nhiên vì lý do đó tỷ lệ đúng không được mất khỏi tầm nhìn. Dù có nhiều điều vinh hiển như thế nào để nói về những vảy của một con cá hay mạng của con nhện, tuy nhiên điều này không sánh với những phép lạ Đức Chúa Trời đã làm trong mắt con người. Phải vẫn tỷ lệ trong mọi sự. Cho mọi sự thước đo và trật tự của nó là do. Không có sự hỗn loạn trong những công việc của Đức Chúa Trời, mà mọi sự có trong những công việc vị trí được chỉ định riêng của nó. Và nay trong những hội đồng của những người tin nó luôn trước hết là Đấng Christ là Đấng có lời, Ngài, Vua của chúng ta, và với Ngài công việc của ân điển và sự hòa giải Đức Chúa Trời đã làm qua Ngài. Tuy nhiên lại nó không được rằng trong nhà thờ có Đấng Christ và bên ngoài nó “đền thờ của gỗ chưa đẽo,” không, cũng trong công việc của tạo vật và lịch sử Đấng Christ là và vẫn là trung tâm duy nhất và duy nhất. Ngài là Ngôi Lời, và ngoài Ngôi Lời ấy không điều gì được tạo được tạo. Và cũng trong cuộn rộng của lịch sử mọi sự chạy hướng về Đấng Christ, hay xuất phát từ Đấng Christ. Mọi công việc của Đức Chúa Trời do đó phải được lấy là một tổng thể, là một tòa nhà quyền thế, là một cơ quan bao hàm mọi sự. Tất cả cùng nhau những tia bắn ra theo mọi hướng, nhưng vốn tìm thấy sự hợp nhất của chúng trong một Nguồn mà từ đó chúng đi ra, và hướng về nó chúng tự phản chiếu trở lại. Nếu không nó cũng không thể được tuyên bố rằng trong mọi công việc của Ngài những đức hạnh của Ngài tỏa sáng rõ ràng. Vì quả thật, nếu bạn lấy thiên nhiên một mình hay lịch sử một mình, thì trên rất nhiều một bức màn treo, thì có vô tận nhiều mà trong đó bạn chạy lên chống lại sự mâu thuẫn. Con nai bị hổ hay chó rừng nhảy lên và bị giết bên cạnh con non của nó, đó là tình yêu của Đức Chúa Trời sao? Người vô tội bị đuổi ra và đi xuống, và một Nero trên ngai như thể được hàng nghìn người tôn thờ, đó là sự công chính sao? Không, không trong một phần của những công việc của Ngài, mà chỉ trong mọi công việc của Đức Chúa Trời trong sự liên kết của chúng bạn mới có thể thấy Danh của Đức Chúa Trời của bạn như thể được đánh vần bằng những chữ nắng; và chỉ như vậy nó cũng có thể đến với một sự nên thánh, vinh hiển, và ca ngợi. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Và Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và nên thánh nó; vì trong nó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc của Ngài Đức Chúa Trời đã tạo và làm. SÁNG THẾ KÝ 2:3. Đọc và đọc lại điều Heidelberg nói về Điều Răn Thứ Tư, và bạn sẽ không bao giờ có thể đi đến một kết luận nào khác ngoài việc (tên của Ngày Nghỉ được ngoại trừ) không một chữ nào xuất hiện trong nó về việc kiêng lao động. Hai điều, Heidelberg nói, Đức Chúa Trời truyền chúng ta trong Điều Răn Thứ Tư, cụ thể là 1) việc giữ nhà thờ, với mọi điều thuộc về nó; và 2) sự bắt đầu đã tại đây trên đất của Sa-bát đời đời bằng cách nghỉ khỏi những việc làm xấu xa của chúng ta. Không hơn; không điều gì khác. Và nếu nay bạn quan sát với sự cẩn thận lớn như thế nào, trong trường hợp của những Điều Răn khác, mọi điều phải được hiểu dưới những điều răn và sự cấm đoán này đã được làm việc rộng rãi, thì bạn sẽ khó có thể duy trì rằng Ursinus và Olevianus tình cờ quên sự kiêng mọi lao động của chúng ta. Trong Điều Răn: “Ngươi chớ giết người,” chúng chính xác đến nỗi chúng tìm thấy trong nó sự cấm đoán làm nhục, ghét, làm tổn thương, hay giết người lân cận của mình 1) không trong tư tưởng, 2) cũng không trong lời nói, 3) không bằng bất kỳ cái nhìn nào, 4) càng ít hơn bằng việc làm, 5) cũng không qua người khác. Cũng chính xác như vậy chúng trong Điều Răn Thứ Năm. Cũng vậy trong điều thứ bảy và thứ tám. Làm thế nào trên thế giới, vậy, chúng sẽ trượt qua một cách thiếu suy nghĩ như vậy điều đối với nhiều người là câu hỏi chính, và đối với người Sabbatist là một và mọi sự, chỉ trong trường hợp của Điều Răn Thứ Tư, khi chính về Điều Răn Thứ Tư hơn về bất kỳ điều nào khác cũng trong những ngày của chúng có đủ loại tranh cãi chạy. Những người, cũng giữa vòng chúng ta, bận rộn chính mình nhiều với câu hỏi Sa-bát do đó có thể rất tốt tự hỏi liệu chúng đã bao giờ suy nghĩ qua đủ rõ ràng phần giải thích của Heidelberg, vốn đã được các hội thánh của chúng ta chính thức lấy làm một lời xưng nhận, và đã đúng tự giải trình cho chính mình điều đi theo phần giải thích này. Tư tưởng sâu nhất phần giải thích này tìm thấy trong Điều Răn Thứ Tư chúng ta do đó đã tìm kiếm, trong bản phác thảo chúng ta đã ban về Mười Điều Răn, diễn đạt như vậy: Điều Răn Thứ Tư đặt yêu cầu rằng đời sống của chúng ta trên đất sẽ tự điều chỉnh theo đời sống của Đức Chúa Trời. Và quả thật chúng ta giữ một quan niệm khác là hầu như không thể. Đức Chúa Trời truyền trong Điều Răn này, Sách Giáo Lý nói, việc giữ nhà thờ và việc nghỉ khỏi tội lỗi của bạn. Nhưng làm thế nào trên thế giới chúng sẽ có nó rằng điều này được suy ra trực tiếp từ Sa-bát của Y-sơ-ra-ên? Người Do Thái không có nhà thờ chúng có thể đi vào ngày Sa-bát. Chúng không duy trì những nhà thờ và trường học. Những hội đường tồn tại trong thời của Chúa Giê-xu trước hết nảy sinh sau sự lưu đày. Ngoài những cư dân của Giê-ru-sa-lem và vùng lân cận trực tiếp của nó, dĩ nhiên không có câu hỏi về việc chúng lên đền thờ mỗi ngày thứ bảy. Các thánh lễ cũng không được quản lý vào ngày Sa-bát. Sự cắt bì diễn ra vào một ngày cố định sau khi sinh. Lễ Vượt Qua được ăn mừng một lần một năm, vào ngày mười bốn tháng Nisan. Và “chức vụ thương xót Cơ Đốc” không, với Y-sơ-ra-ên, rơi vào ngày Sa-bát chút nào, vì chúng không sở hữu một diaconate, và sự chăm sóc cho người nghèo là một điều hoàn toàn khác tại đó. Mọi điều được liệt kê ở vị trí thứ nhất là được truyền trong Điều Răn Thứ Tư này vậy không áp dụng cho Y-sơ-ra-ên, và cả Olevianus lẫn Ursinus không trong một khoảnh khắc tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời trên Si-na-i đã truyền cho Y-sơ-ra-ên những điều bề ngoài chúng ban là nội dung của Điều Răn này. Liên quan đến việc giữ và nghỉ khỏi việc theo đuổi tội lỗi, chính chúng nói rằng điều này chỉ không về ngày nghỉ, mà về mọi ngày của đời chúng ta, và cho Y-sơ-ra-ên cũng vậy điều này dĩ nhiên không thể bị giới hạn vào ngày thứ bảy. Và ở nơi chúng cuối cùng giải thích những lời “khi ấy ngươi sẽ không làm công việc nào” cách thuộc linh là nghỉ khỏi những việc làm xấu xa của chúng ta, tức là, khỏi tội lỗi của chúng ta, không ai sẽ gán cho những người biên soạn Sách Giáo Lý sự vô lý của việc đã cho rằng trên Si-na-i nó không phải là công việc hằng ngày, mà chỉ là công việc xấu xa, bị cấm cho ngày Sa-bát. Nó do đó là một trong hai điều: hoặc các nhà thần học Heidelberg tại đây ban một phần giải thích hoàn toàn sai lầm về Điều Răn Thứ Tư, mà về nó chính chúng biết rất rõ rằng nó không được định như vậy trên Si-na-i; hoặc nếu không, với Điều Răn này cũng vậy, bạn phải xuống đến nguyên tắc đời sống sâu nhất, mà từ đó xuất phát cho Y-sơ-ra-ên Sa-bát nghi lễ, và cho chúng và chúng ta sự tuân giữ thuộc linh của Sa-bát. Nguyên tắc đời sống sâu nhất ấy nằm trong điều này, rằng bạn là một con người được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và rằng vì lý do đó bản tính của đời sống thiên thượng phải là quy tắc cho đời sống con người của bạn. Và rằng đây thực tế là nguyên tắc người ta phải quay trở lại trong Điều Răn Thứ Tư này không phải là một điều chúng ta phát minh, cũng không phải điều người biên soạn Heidelberg nghĩ ra, mà điều được Đức Chúa Trời tự mình bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh Thánh rõ ràng hơn trong bất kỳ điều răn nào khác. Vì ngay sau sự tạo vật chúng ta nhận trong Sáng Thế Ký 2:1 và 2 sự truyền đạt liên quan đến đời sống của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã hoàn thành sự tạo vật của trời và đất và mọi đạo quân của chúng, và rằng sau đó, vào ngày thứ bảy, Ngài nghỉ khỏi mọi công việc của Ngài Ngài đã làm. Và trên sự truyền đạt này liên quan đến đời sống và sự tác động của Đức Chúa Trời nay tiếp theo trong câu 3 điều răn này: “Do đó Đức Chúa Trời ban phước và nên thánh ngày thứ bảy, vì vào ngày ấy chính Ngài nghỉ khỏi mọi công việc của Ngài, Ngài đã tạo, để hoàn thiện nó.” Một lý do do đó được ban tại đây cho sự lập định của Sa-bát. Nguyên tắc, động cơ của Điều Răn này được phơi bày bằng nhiều lời như vậy, và nguyên tắc ấy, động cơ ấy, được tìm trong điều này, rằng điều Đức Chúa Trời làm phải là quy tắc của đời sống cho chúng ta loài người. Vì nó đứng rõ ràng nhất có thể: “Do đó Ngài nên thánh Sa-bát cho chúng ta, vì chính Ngài đã nghỉ khỏi những công việc của Ngài vào ngày ấy.” Chúng ta nay không bước vào phần giải thích khác của những lời này. Điều đó được ban trong Luận Thuyết về Sa-bát. Hãy để nó chỉ được quan sát rằng Kinh Thánh tại đây chỉ chúng ta đến một nhịp điệu nào đó trong đời sống của Đức Chúa Trời. Trước hết sự nghỉ, khi ấy một công việc tạo vật sáu ngày, và sau đó một ngày thứ bảy, vốn trở thành một Sa-bát, vì Ngài nay chấm dứt việc tạo. Và nay trong Điều Răn Thứ Tư này yêu cầu được đặt trên chúng ta rằng chúng ta sẽ là những người theo Đức Chúa Trời là những đứa trẻ yêu dấu, và sẽ chăm sóc rằng đời sống của chúng ta là một sự phản chiếu đời sống của Đức Chúa Trời. Quả thật, để lấy mọi nghi ngờ khỏi chúng ta, quy tắc cố định này một lần nữa được nhớ lại và khắc ghi trong chính Điều Răn Thứ Tư; vì sau Điều Răn nó đọc trong chính Luật Pháp: “Vì trong sáu ngày Chúa tạo trời và đất và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy; do đó Chúa ban phước cho ngày Sa-bát và nên thánh nó.” Và hoàn toàn đúng rằng Môi-se, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5, trong sự lặp lại Luật Pháp, bỏ qua những lời này, và thay vào đó chỉ ra Chúa đã dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập bằng một tay mạnh như thế nào (xem câu 15), nhưng điều này không thay đổi gì trong chính vấn đề. Trước hết, vì tại đây cũng vậy sự tác động của Đức Chúa Trời lại được chỉ ra là tiêu chuẩn cho đời sống con người của chúng ta; và thứ hai, vì sự giải cứu ra khỏi Ai Cập cho Y-sơ-ra-ên, như sự cứu chuộc qua Thập Tự cho chúng ta, là sự thúc đẩy mạnh nhất để điều chỉnh đời sống của chúng ta theo đời sống của Đức Chúa Trời và là những người theo Đức Chúa Trời là những đứa trẻ yêu dấu. Nếu nay điểm xuất phát này đứng vững — và chúng ta thực sự không thấy điều gì có thể được đem chống lại nó — thì ngay lập tức phần giải thích của người biên soạn Heidelberg, dù nó không hoàn hảo, xuất hiện trong một ánh sáng hoàn toàn khác, và chứng tỏ quả thật chạy trong đường đúng. Tại đây trên đất chúng ta vẫn sống đời sống tội lỗi của mình; và tính tội lỗi của đời sống này chính gồm ở điều này, rằng nó không diễn ra theo quy tắc của đời sống Đức Chúa Trời. Một lần, khi tội lỗi sẽ không còn nữa, điều này sẽ trở nên hoàn toàn khác. Khi ấy đời sống của những người được chọn của Đức Chúa Trời sẽ di chuyển về phía trước không bị quấy rầy theo thước đo và quy tắc của đời sống của Chúa. Nay, ngược lại, điều này chưa có thể. Vì hai lý do nó chưa có thể. Thứ nhất, vì hệ quả của tội lỗi vẫn tác động tiếp, và vì con cái Đức Chúa Trời vẫn phải ăn bánh của mình trong mồ hôi của mặt mình. Và thứ hai, vì công việc ân điển của Đức Chúa Trời không thực hiện, trước sự chết, một sự cắt đứt hoàn toàn khỏi tội lỗi. Một nan hoa gấp đôi do đó vẫn bị kẹt trong bánh xe của đời chúng ta. Một sự cản trở gấp đôi đứng trên đường chúng ta, và ngăn cản chúng ta làm đời sống của mình chạy theo quy tắc của đời sống Đức Chúa Trời. Thứ nhất, lao động nô lệ vẫn được áp đặt trên chúng ta vì cớ tội lỗi, và thứ hai, sự không hoàn hảo của sự cứu chuộc của chúng ta. Từ điều này nay suy ra rằng một con cái Đức Chúa Trời trên đất dẫn một loại đời sống gấp đôi. Một mặt người ấy vẫn sống đời sống như nó đã trở nên qua và vì cớ tội lỗi, và điều bạn có thể gọi là đời sống dân sự, thuộc đất của mình. Nhưng mặt khác người ấy cũng sống một đời sống thiên thượng, cả trong những chỗ ẩn sâu của linh hồn mình và trong giờ cầu nguyện và ca ngợi. Hai lĩnh vực đời sống này nay không nơi đâu được tách sạch. Nếu nó tốt với bạn, thì ngay cả vào giấc ngủ của bạn và vào những giấc mơ của bạn dấu vết của đời sống thiên thượng của bạn phải có thể truy tìm. Và ngược lại, ngay cả vào lời cầu nguyện của bạn và trong lời cầu nguyện của bạn đời sống thuộc đất sẽ tự khẳng định một cách quấy rầy. Nhưng mặc dù bạn không thể hoàn toàn tách hai điều này trên đất, theo nghĩa tương đối nó dù vậy có thể được làm, và nó cũng phải được làm. Bạn phải cầu nguyện luôn; nhưng điều này không lấy đi rằng vào mỗi ngày có những khoảnh khắc nào đó được chỉ định trực tiếp hơn cho sự cầu nguyện, và rằng những khoảnh khắc khác sẽ hoàn toàn không phù hợp cho nó. Vậy mặc dù bạn không buông bỏ yêu cầu ấy, rằng tâm tình căn bản của trái tim bạn phải mọi ngày là một tâm tình cầu nguyện và tạ ơn, bạn dù vậy biết rất rõ rằng có rất nhiều khoảnh khắc trong đời bạn khi sự cầu nguyện rơi vào im lặng trong bạn, và bạn hoàn toàn sẽ không vui lòng làm mà không có những khoảnh khắc đặc biệt ấy ép bạn hướng về sự cầu nguyện và được chỉ định cho nó. Và cùng điều ấy rõ ràng như vậy trong trường hợp của sự cầu nguyện giữ tốt cho toàn bộ sự tương phản giữa lĩnh vực của đời sống thuộc đất dân sự của bạn và lĩnh vực của đời sống thiên thượng thuộc linh của bạn. Được quan niệm theo cách rất thuộc linh, bạn tại đây cũng vậy có thể nói: Đời sống thiên thượng của tôi ở trong mọi đời sống thuộc đất của tôi, và tôi không cần một lĩnh vực đời sống riêng cho đời sống thiên thượng ấy của linh hồn tôi. Nhiều một người cuồng nhiệt thần bí quả thật nói điều này, nhưng chỉ để bị kết quả trừng phạt một cách cay đắng cho sự liều lĩnh mà với nó người ấy muốn biết tốt hơn Chúa. Chúa biết chúng ta được tạo bằng gì, khi nhớ rằng chúng ta là bụi. Ngài biết rằng sự căng thẳng của việc không để nguồn của đời sống thiên thượng chùng xuống trong đời sống hằng ngày của chúng ta vượt xa sức mạnh của chúng ta. Vì lý do này Ngài cũng đã ban cho đời sống thiên thượng ấy trên đất, trong hội thánh của Đấng Christ, tổ chức riêng của nó, cấu trúc riêng của nó, một lĩnh vực riêng mà trong đó nó có thể tự bày tỏ. Không, như người cuồng nhiệt khẳng định, như thể chúng ta nay giới hạn sự tin kính vào nhà thờ, và trong thế giới đặt đời sống thuộc linh của chúng ta trên sự không hoạt động. Một con cái Đức Chúa Trời không thể làm điều đó. Nhưng người ấy khao khát ngày nghỉ, và người ấy ban phước cho đời sống của hội thánh của Đấng Christ, để trên những điểm cao ấy của đời mình hết lần này đến lần khác nghỉ cách thuộc linh, để mình được an ủi cách thuộc linh, và tự vũ trang tốt hơn cách thuộc linh, để sau ngày nghỉ và ra khỏi hội thánh của Đấng Christ người ấy có thể lại, với hy vọng tốt hơn của chiến thắng thuộc linh, bước vào đời sống của thế giới. Ý định do đó không phải là một đời sống thuộc linh trong một ngày duy nhất trong hội thánh của Đấng Christ, và khi ấy một đời sống không có thần linh trong sáu ngày dài trong thế giới; mà, ngược lại, một sự làm giàu chính chúng ta bằng những chu cấp thuộc linh và vũ khí thuộc linh vào ngày Sa-bát, để với ít nguy cơ hơn chúng ta có thể tiếp tục cuộc hành hương của mình qua đời sống nguy hiểm này trong sáu ngày tiếp theo. Và được xem theo cách này, phần giải thích Sách Giáo Lý Heidelberg ban cho chúng ta về Điều Răn Thứ Tư là hoàn toàn lành mạnh. Tư tưởng lớn của Điều Răn này là đời sống con người của bạn sẽ diễn ra theo quy tắc của đời sống Đức Chúa Trời. Nay điều này không thể là trường hợp trên đất, ngay cả cho con cái Đức Chúa Trời, trong quá trình thông thường của đời sống; những hệ quả của tội lỗi trong lao động và những hậu quả của tội lỗi ở trong ngăn cản nó. Khả năng duy nhất, do đó, là đời sống cao hơn phải tạo thành một lĩnh vực riêng của nó ở giữa đời sống thuộc đất này, và vì mục đích ấy Đức Chúa Trời là Chúa đã ban cho bạn hội thánh của Ngài trên đất. Điều kiện thứ nhất của Điều Răn này vậy là trong hội thánh của Đức Chúa Trời một lĩnh vực được ban cho bạn vốn, trái ngược với đời sống dân sự, khiến bạn có thể là những người theo Đức Chúa Trời là những đứa trẻ yêu dấu, và vốn tiếp tục và thúc đẩy công việc của sự cứu chuộc trong bạn. Rất đúng, do đó, điều thứ nhất Điều Răn này thúc giục là hội thánh của Đức Chúa Trời được duy trì. Không phải hội thánh là thân thể của Đấng Christ, vì điều đó tự nó tồn tại, mà hội thánh của Đấng Christ trong sự biểu hiện bề ngoài của nó, tức là, trong sự phục vụ Hội Thánh của nó. Nếu điều đó không hiện diện trong địa phương của bạn, thì không có gì ngoài đời sống dân sự và gia đình, và lĩnh vực đặc biệt ấy thiếu trong môi trường xung quanh bạn, vốn cho đời sống cao hơn được ban chính trong sự phục vụ Hội Thánh. Sự vâng phục Điều Răn này do đó đòi hỏi nơi bạn trước hết rằng bạn duy trì một sự phục vụ Hội Thánh như vậy, nếu nó tồn tại, và rằng bạn có lợi từ nó; và hơn nữa, rằng ở nơi lĩnh vực ấy thiếu, bạn gắng hết mọi sức mạnh của mình để thiết lập một sự phục vụ hội thánh như vậy nhân Danh Chúa. Nhưng nó không dừng lại tại đây. Vì nó không đủ rằng đời sống cao hơn này như vậy có một lĩnh vực riêng của nó, mà trong đó bạn có thể tự làm tươi mới và nuôi chính mình cách thuộc linh; mà trái của sự phục vụ hội thánh này cũng phải trở nên rõ ràng trong đời sống thông thường của bạn. Và do đó tiếp theo là một yêu cầu thứ hai, rằng, như vậy được củng cố và vũ trang cách thuộc linh bởi sự phục vụ hội thánh, bạn nay cũng vậy mọi ngày của đời bạn nghỉ khỏi những việc làm xấu xa, sẽ để Đức Chúa Trời tác động trong bạn, và sẽ như vậy đã sống, trong đời sống thuộc đất này, sự sống đời đời, dù nó ở một khoảng cách nào đó và trong một thước đo giới hạn. Tóm tắt ngắn gọn, vậy, phần giải thích của Sách Giáo Lý Heidelberg quy về điều này. Yêu cầu của Điều Răn này là đời sống của bạn theo quy tắc của đời sống Đức Chúa Trời. Nay điều này nó không tự nó. Và do đó nó được yêu cầu rằng sự phục vụ hội thánh tiến ra, để tạo cho bạn một lĩnh vực riêng cho đời sống cao hơn của bạn, và nuôi và vũ trang bạn trong lĩnh vực ấy. Nhưng trái của lĩnh vực ấy khi ấy cũng phải là trong đời sống thông thường của bạn nhiều hơn về quy tắc của đời sống Đức Chúa Trời có thể được thấy, ở việc tội lỗi bị kiềm chế và công việc của Đức Chúa Trời bứt phá nhiều hơn trong bạn. Cho đến nay, vậy, không có điều gì để phản đối trong điều này, và phần giải thích này xuất phát từ một quan niệm rất sâu sắc và đúng về Điều Răn Thứ Tư. Chỉ một điểm phải đã lộ ra rõ ràng hơn; nhiều sự chú ý hơn phải đã được trả cho chu kỳ của những ngày theo trật tự của bảy. Nó là một đặc điểm của đời sống con người của chúng ta rằng chúng ta không luôn giống nhau. Chúng ta trở nên mệt mỏi vì lao động, và khi ấy giấc ngủ làm chúng ta tươi mới. Chúng ta trở nên kiệt sức, và khi ấy sự khát và sự đói kêu gọi thức uống và thức ăn. Điều này làm nó đến nỗi chúng ta không thể trộn lao động và giấc ngủ cùng nhau, và cũng rằng phải có những khoảnh khắc riêng mà tại đó chúng ta nuôi chính mình. Và điều này cũng giữ cách thuộc linh. Cũng có những khoảnh khắc thuộc linh khi chúng ta phải có sự nghỉ, để lại nuôi và củng cố chính mình, và bạn không biết trái tim con người nếu bạn tưởng tượng rằng nó có thể liên tục, giữa lao động, duy trì và làm tươi mới chính mình. Điều này nay đặt yêu cầu rằng không chỉ trong hội thánh của Đấng Christ một lĩnh vực riêng được ban cho đời sống cao hơn của bạn, mà cũng vậy rằng cũng có trong thời gian một sự phân chia cố định, và trong quá trình của những ngày một ngày đặc biệt, mà vào đó bạn có thể đặc biệt hơn đạt được sự nuôi dưỡng thuộc linh ấy. Và vào điều này, phải thừa nhận, Sách Giáo Lý Heidelberg đã không trả đủ sự chú ý; vì mặc dù nó quả thật nói về “đặc biệt vào ngày nghỉ,” tuy nhiên nó làm vậy thực sự nhiều hơn là một sự nhượng bộ nào đó của thực hành hơn là một sự tuôn ra của mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên điều này không cho một nguyên nhân nhỏ nhất nào cho sự phản đối; vì nó tự nó suy ra từ nguyên tắc Sách Giáo Lý Heidelberg đã chỉ ra cho Điều Răn này.

Nếu đời sống con người của chúng ta phải diễn ra theo quy tắc của đời sống Đức Chúa Trời, và nếu Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta rằng trong đời sống của Đức Chúa Trời có nhịp điệu này, rằng Ngài hoàn thành công việc tạo vật của Ngài trong sáu ngày, và sau đó nghỉ khỏi lao động của Ngài — thì nó không thể khác ngoài việc chúng ta loài người cũng vậy, là được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, phải được sắp đặt, cả trong linh hồn và trong thân thể chúng ta, cho một chu kỳ bảy ngày như vậy của những ngày. Một điều hội thánh quả thật đã hiểu xuất sắc, bằng cách giữ vững trong mọi xứ và mọi thời đại chu kỳ bảy ngày, và bằng cách yêu cầu mỗi bảy ngày một ngày có thể hoàn toàn được hiến cho đời sống của hội thánh của Đấng Christ và cho việc nuôi dưỡng đời sống thuộc linh trong con cái Đức Chúa Trời. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Cha của người ấy và mẹ của người ấy đã sinh người ấy. XA-CHA-RI 13:3. Như Sách Giáo Lý của chúng ta rất đúng quan sát, sự nhấn mạnh của Điều Răn Thứ Năm này nằm trong thẩm quyền. Một điều trong phần kết của Câu Trả Lời 104 được mô tả bằng ngôn ngữ đẹp đẽ như vậy: Vì nó làm hài lòng Đức Chúa Trời cai trị chúng ta bằng tay chúng. Thẩm quyền chắc chắn phải có, nếu đời sống con người của chúng ta không tan rã thành một sự hỗn loạn vô vọng. Ngay khi một số người nào đó đến ở cùng nhau trong một và cùng một nơi, hay một số người có vũ trang nào đó phải hoàn thành một điều gì cùng nhau, nhu cầu tự nó nảy sinh nhận sự lãnh đạo vững chắc; đơn giản vì không có sự lái hay sự lãnh đạo nó không hoạt động. Và ngay khi nó xuất hiện rằng một người duy nhất không phù hợp với sự lãnh đạo ấy, và qua đó cũng đem những người khác vào nguy cơ, người ta ngay lập tức có ý làm tính tự ý của người ấy vô hại; và do đó mọi người khi ấy phục tùng chính mình, không được cầu xin, cho sự cần thiết rằng một người trong mọi người phải nhận quyền năng để ép buộc người không sẵn lòng. Cho rằng một thuyền cứu sinh với ba mươi người bị đắm tàu trôi dạt trên biển; thì chỉ có thể có một người lái, và những người khác phải chèo. Nay nếu có một người cứng đầu hoặc hoặc muốn làm công việc của người lái không thể, hoặc bằng cách đánh mái chèo của mình ngang làm quấy rầy những người chèo, và như vậy đem sự gìn giữ của thuyền vào nguy cơ, thì mọi người thấy nó đúng và mọi người chấp thuận nó, nếu người đàn ông tại bánh lái ra lệnh người ấy bị trói nếu cần, và mọi người người ấy nói điều này với thực hiện mệnh lệnh của mình tự nó. Về điều này, vậy, không một tranh cãi nào có thể nảy sinh: Ở khắp nơi nhiều người hành động cùng nhau, sự lãnh đạo là cần thiết, và sự lãnh đạo đòi hỏi thẩm quyền. Trong khi đó hãy để nó được ghi nhận rõ rằng nhu cầu này cho sự lãnh đạo được cảm thấy mạnh nhất ngay khi nguy cơ nảy sinh cho sự gìn giữ của của cải hay đời sống. Mọi người tự mình phục tùng sự lãnh đạo có khả năng ngay khi một cơn bão trỗi dậy trên biển, một kẻ thù tiến lên biên giới của chúng ta, hay bạo lực được phạm bởi một kẻ vô lại. Sự cần thiết của việc phục tùng chính mình cho một thẩm quyền nào đó vậy lộ ra mạnh hơn càng sự khốn khổ cay đắng của tội lỗi tự làm cảm thấy sắc bén hơn. Vì chỉ tưởng tượng trong chốc lát rằng mọi tội lỗi biến mất, phải, rằng chưa bao giờ có bất kỳ tội lỗi nào; và theo cách như vậy rằng không bao giờ vì cớ tội lỗi sự nguyền rủa đã đi ra trên đất, đến nỗi chúng ta sống cùng nhau trong một thiên đàng với không gì ngoài những người thánh, và tự mình là thánh; và — nó chắc chắn không thừa nhận một sự mâu thuẫn nào — sẽ, theo nghĩa định trên, không bao giờ có bất kỳ câu hỏi nào về một nhu cầu cho sự lãnh đạo hay cho việc thực thi sự ép buộc. Không một sự khốn khổ nào từ những yếu tố của thiên nhiên sẽ xảy đến với bạn. Sẽ không có tiếng kêu cũng không bạo lực bùng phát trên đất. Và vì không ai quấy rầy, cũng sẽ không tại một điểm duy nhất có điều gì để đề phòng sự quấy rầy. Từ điều này xuất hiện, do đó, rằng điều dễ nhất thúc đẩy chúng ta loài người nhận biết nhu cầu cho sự xuất hiện của một thẩm quyền nào đó, và phục tùng chính mình cho nó một khi nó đã xuất hiện, chính là sự khốn khổ và sự khốn khổ ấy đã đến trên chúng ta qua tội lỗi. Điều này cũng vậy gắn liền với sự thật rằng Calvin và mọi nhà văn Cải Chánh luôn dạy rằng chính phủ được lập trên đất vì cớ tội lỗi; mà từ đó suy ra, do đó, rằng trong sự vắng mặt của tội lỗi sẽ không có chính phủ trên đất theo nghĩa thông thường. Trong những ngày của chúng ta điều này được cảm thấy ít mạnh hơn trước đây, vì chính phủ nay đã tự mình đảm nhận sự chăm sóc của rất nhiều điều như vậy không có quan hệ với tội lỗi. Nhưng trong thế kỷ mười sáu điều này ít hơn nhiều là trường hợp, và chính phủ giới hạn chính mình chủ yếu vào việc bảo vệ xứ chống lại một kẻ thù nước ngoài hay bạo lực trong nước, và liên quan đến điều sau này nó hiến năng lượng của mình cho việc truy tố tội phạm, cho việc quản lý công lý giữa công dân và công dân, và cho việc duy trì sự đứng đắn công cộng. Nhưng ngay cả dịch vụ bưu chính, ví dụ, trong chừng mực nó tồn tại, khi ấy chạy phần lớn hoàn toàn ngoài chính phủ. Trong những ngày ấy mọi người do đó sẵn sàng nhận biết việc, trong một tình trạng ngoài tội lỗi — ở nơi không thể có kẻ thù tại cổng và không bạo lực trong thành phố, ở nơi không thẩm phán nào cần ngồi trong ghế phán xét, và ở nơi không ai sẽ xúc phạm chống lại sự đứng đắn hay đạo đức tốt — thực tế không thể có chính phủ. Nó sẽ không có gì để làm, và sẽ thiếu mọi lý do tồn tại. Tuy nhiên trong những ngày của tổ phụ chúng ta người ta đôi khi đi quá xa trong việc giải thích mệnh đề này, vốn tự nó là đúng, và người ta thỉnh thoảng tự bày tỏ như thể, trong sự vắng mặt của tội lỗi, sẽ không có thẩm quyền nào giữa vòng loài người chút nào. Và điều này đi quá xa. Vì mặc dù hoàn toàn đúng rằng, nếu chúng ta nghĩ đi tội lỗi và những hệ quả của nó, mọi điều gắn liền với việc ngăn chặn hay thực thi bạo lực sẽ rơi đi, vẫn không được bỏ qua rằng dù vậy chắc chắn nhất sẽ có nhu cầu về một sự hướng dẫn và điều chỉnh nào đó. Chúng ta đã nói một lời về dịch vụ bưu chính; người ta có thể bổ sung vào nó việc quản lý nước, điện báo, và nhiều hơn nữa, để ngay lập tức cảm thấy rằng nhiều và nhiều điều, vốn không thể tốt được trình bày là kết quả của tội lỗi, khó có thể bị để cho chính chúng. Nay điều này dẫn chúng ta đến một sự phân biệt giữa hai loại hướng dẫn của thẩm quyền. Có hướng dẫn của thẩm quyền cần thiết với tầm nhìn đến những hệ quả của tội lỗi; nhưng cũng có một hướng dẫn nào đó của thẩm quyền cần thiết với tầm nhìn đến xã hội loài người tự nó. Nếu trạng thái thiên đàng do đó tiếp tục, và nếu dòng giống con người của chúng ta mở rộng trong một tình trạng không tội lỗi đến hàng triệu hàng triệu, thì sẽ không nảy sinh nhu cầu về một thẩm quyền như vậy như nay xuất hiện trong chính phủ của chúng ta để ngăn chặn và nếu cần thực thi bạo lực; nhưng chắc chắn nhất sẽ nảy sinh một nhu cầu về một sự sắp xếp và hướng dẫn nào đó, và như vậy cũng một thẩm quyền nào đó, cho chuyển động đời sống của mọi triệu người này giữa vòng chúng. Và chỉ qua sự phân biệt này nó trở nên có thể cho chúng ta đem vinh dự của thẩm quyền chính phủ vào sự hòa hợp với mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong Điều Răn Thứ Năm. Hãy để người ta có một mắt mở cho nguy cơ ẩn nấp trong mối liên hệ của thẩm quyền chính phủ với Điều Răn Thứ Năm, trừ khi người ta phân biệt đúng cách. Điều Răn Thứ Năm cũng vậy là một biểu hiện của ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến đời sống con người của chúng ta, hoàn toàn ngoài tội lỗi, và bạn tối đa có thể nói rằng sự tồn tại của tội lỗi là nguyên nhân những điều răn của Si-na-i nhận hình thức đặc biệt của chúng. Nhưng dĩ nhiên, ngoài hình thức ấy, chúng là một biểu hiện của những nguyên tắc đời đời của quyền, như quyền ấy đã được Đức Chúa Trời định cho chúng ta loài người. Nếu, vậy, nó đứng viết trong Điều Răn Thứ Năm rằng bạn sẽ hiếu kính cha mẹ bạn, nó suy ra từ điều này rằng, ngay cả ngoài tội lỗi, một mối dây và quan hệ cố định nào đó sẽ tồn tại giữa bạn và cha mẹ bạn đã sinh bạn, và rằng sự vững chắc của quan hệ này sẽ bị ràng buộc bởi một mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nói ngắn gọn, ngay cả khi tội lỗi đã không bước vào, mỗi người trong chúng ta dù vậy sẽ được sinh bởi một người cha và người mẹ, và dù vậy, bởi sự sinh này, một thẩm quyền nào đó trên chúng ta sẽ tích lũy cho cha mẹ chúng ta. Tuy nhiên nếu, người ta nay giữ rằng thẩm quyền chính phủ nảy sinh vì cớ tội lỗi, và rằng chính thẩm quyền ấy Điều Răn Thứ Năm nhắm vào, thì người ta không thể nhận biết và tự nó đến quan niệm thẩm quyền cha mẹ cũng vậy là không tồn tại trong một trạng thái không tội lỗi. Hay nếu không, khi điều này trở nên quá thô, phản ứng chống lại lời xưng nhận của các hội thánh của chúng ta, và tưởng tượng rằng ngay cả ngoài tội lỗi một thẩm phán quả thật sẽ cai trị trên chúng ta. Đặc biệt trong những ngày của chúng ta sự cám dỗ có khuynh hướng hướng về tình cảm sau này thực sự không nhỏ như vậy. Vì ngày càng nhiều trong thế kỷ của chúng ta loài người đến bị say mê với ý tưởng của Quốc Gia. Nó ở khắp nơi được rao giảng rằng Quốc Gia là biểu hiện cao nhất và giàu nhất của xã hội loài người của chúng ta. Mọi điều Kinh Thánh Thánh tiên tri cho chúng ta về một Nước của Đức Chúa Trời và một Nước của vinh quang được các triết gia có tội của chúng ta chuyển sang Quốc Gia. Và theo nghĩa này nó nay được trình bày như thể toàn bộ tạo vật và toàn bộ xã hội loài người của chúng ta được thiết kế cho vinh quang của Quốc Gia. Đôi khi người ta vô tình bị cuốn theo những ý tưởng như vậy, và rất nhiều một Cơ Đốc nhân đến cắt đứt với lời xưng nhận cũ rằng chính phủ tồn tại vì cớ tội lỗi, và thấy trong chính phủ thẩm phán một thể chế căn bản và bền vững. Và nay chớ nói rằng nó quan trọng ít việc một người nào đó nghĩ rằng ngay cả ngoài tội lỗi sẽ có một thẩm quyền chính phủ; vì trong điều này bạn bị lầm. Chớ quên rằng ai nghĩ như vậy về Quốc Gia thực tế đầu hàng lý tưởng của Nước Đức Chúa Trời; mong đợi vương quốc vinh quang từ đất này và không với sự trở lại của Chúa từ trời; và cũng rằng một quan niệm như vậy về Quốc Gia và về thẩm quyền chính phủ thực tế phá hủy mọi lý do hợp pháp cho sự xuất hiện của hội thánh của Đấng Christ. Nhiều lần, quả thật, nó đã được những người biện hộ cho ý tưởng không thật này tuyên bố rằng hội thánh chỉ cung cấp một dịch vụ phụ trợ tạm thời; và rằng, ngay khi Quốc Gia sẽ đến với sức mạnh lớn hơn và dân tộc đến với nền văn minh cao hơn, hội thánh của Đấng Christ phải tự nó rơi đi, và sẽ bị hấp thụ vào Quốc Gia. Nguy cơ do đó nghiêm trọng nhất, và chính vì lý do này nó có tầm quan trọng cao như vậy rằng chúng ta không, qua một quan niệm một chiều hay phóng đại về giáo lý của hội thánh, rơi vào sự vô lý, và như vậy ban cho đối thủ của chúng ta một chỗ đứng trên chúng ta. Và đây là điều xảy ra nếu, mà không có sự đủ tư cách hay dè dặt, bạn làm nó xuất hiện như thể, trong sự vắng mặt của tội lỗi, mọi nhu cầu về sự điều chỉnh và hướng dẫn sẽ rơi đi. Trong thế kỷ của chúng ta người ta quả thật cảm thấy rằng điều này không phải vậy. Và nếu người ta nay bỏ qua việc phân biệt đúng trong thời gian, thì bạn làm suy yếu giáo lý của hội thánh của bạn, và tự mình cho dịp để giáo lý của thế giới — tức là, giáo lý của Quốc Gia — chiếm đất. Nay sự phân biệt này nằm trong điều này, rằng người ta tạo một sự khác biệt giữa thẩm quyền ấy được lập trong chính đời sống, và thẩm quyền kia được áp đặt bề ngoài; hay, nói ngắn gọn hơn, giữa Thẩm quyền Cha Mẹ và thẩm quyền của chính phủ. Thẩm quyền Cha Mẹ được lập trong sự thật rằng cha mẹ chúng ta đã sinh chúng ta. Điều này do đó không được áp đặt bề ngoài; không đến trên chúng ta từ bên ngoài; và nếu bạn nghĩ đi tội lỗi và như vậy cũng sự chết, nó không dễ thay đổi. Nhưng nó đứng hoàn toàn khác với thẩm quyền chính phủ. Chính phủ không khiến chúng ta được sinh, mà chỉ có thể, một khi chúng ta được sinh, ghi danh chúng ta trong sổ đăng ký dân sự của nó. Thẩm phán trong một xứ đã nảy sinh qua những hành động chiến tranh, qua sự lựa chọn dân chúng, qua sự giải cứu được thực hiện, và những điều tương tự, nhưng luôn qua một điều gì bề ngoài. Và chính phủ này cũng vậy có thể liên tục thay đổi. Có những người sống nay ở Hà Lan biết Cộng Hòa Batavian, sống dưới Louis Napoleon, bị sáp nhập vào Pháp, và chỉ sau đó đến dưới vương trượng của Orange. Tuy nhiên gần đến đâu, vậy, mối liên hệ có thể có giữa Thẩm quyền Cha Mẹ và thẩm quyền chính phủ, dù vậy tồn tại giữa hai điều một sự khác biệt rất đáng kể. Và nay chính trên căn cứ này chúng ta tiến hành an toàn nhất bằng cách làm chứng rằng thẩm quyền chính phủ quả thật, là thẩm quyền được áp đặt bề ngoài, chỉ đến trên chúng ta vì cớ tội lỗi; nhưng rằng Thẩm quyền Cha Mẹ, là được lập trong chính đời sống, ngay cả khi không có tội lỗi, dù vậy sẽ giữ tốt bằng nhau, dù có lẽ ở một hình thức hơi khác. Chỉ như vậy chúng ta đến với một sự tương phản rõ ràng vốn làm nó có thể hiểu cho chúng ta tại sao, ngay cả trong sự vắng mặt của tội lỗi và như vậy của thẩm quyền chính phủ được áp đặt, nguyên tắc của Điều Răn Thứ Năm dù vậy sẽ giữ tốt không bị suy giảm. Chỉ theo cách này bạn nhận biết việc, ngay cả ngoài tội lỗi, một người dù vậy sẽ được sinh bởi người kia như thế nào; việc trong sự sinh này khi ấy sẽ được lập một mạng lệnh cố định cho xã hội loài người như thế nào; và cũng việc, ở nơi khi ấy không có bạo lực để ngăn chặn cũng không để thực thi, một sự hướng dẫn và điều chỉnh nào đó dù vậy sẽ nảy sinh cho đời sống chung của nhiều triệu người giữa vòng chúng như thế nào. Điểm cuối cùng này nữa; vì thẩm quyền của người cha không thể biến mất bởi sự thật đơn thuần rằng một đứa trẻ kết hôn. Nó quả thật làm vậy trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, nay khi thẩm quyền của người cha đôi khi phải dùng đến sự ép buộc; một sự ép buộc tự nó rơi đi khi một người con đến đứng trên chính mình. Nhưng không như vậy, nếu bạn quan niệm thẩm quyền của người cha này trong một trạng thái lý tưởng và trên những đứa trẻ không có tội lỗi, mà bởi nó nó rốt cuộc sẽ chỉ mang một đặc tính đạo đức, và sẽ chỉ nhắm vào việc ban sự hướng dẫn không thể thiếu. Theo cách ấy, vậy, ra khỏi thẩm quyền của người cha thẩm quyền của những người đứng đầu gia đình sẽ tự nó nảy sinh; ra khỏi thẩm quyền ấy của những người đứng đầu gia đình một thẩm quyền của những thủ lĩnh bộ lạc sẽ nổi lên. Và theo cách ấy mọi điều sống sẽ dần dần đứng trong một mối quan hệ có trật tự, và tại mỗi mắt xích của mối quan hệ này sự lãnh đạo sẽ tự nó xuất phát từ người là người mang thẩm quyền tộc trưởng. Trong những ngày của Áp-ra-ham tình trạng tự nhiên này vẫn phần lớn tồn tại, ngay cả khi tội lỗi thậm chí khi ấy đã bước vào theo đủ loại cách để đem sự quấy rầy. Chỉ nghĩ đến việc gửi đi Ích-ma-ên. Trong quốc gia Do Thái sự thăng lên này của thẩm quyền tộc trưởng được, ở một phần không nhỏ, chính Đức Chúa Trời định. Và ngay cả trong nước Anh hiện đại vẫn luôn sống ý tưởng tự nhiên, lừa dối rằng Chủ Quyền của xứ thực tế là quan hệ huyết thống của mọi quý tộc và của mọi tầng lớp xã hội cao hơn. Vì ở Anh người ta nỗ lực rất nhiều để chứng minh rằng mọi gia đình quý tộc, nay hay trong những thế kỷ trước, liên quan qua quan hệ họ hàng với một hoàng tử hay công chúa của hoàng gia đang cai trị. Và ở nơi như vậy quý tộc cũ chân thật, hay Quý Tộc, mơ chính mình là cùng một huyết với hoàng gia, Gentry hay quý tộc nhỏ hơn đến lượt mình cố gắng chứng minh rằng nó liên quan với quý tộc cũ hay Quý Tộc qua quan hệ họ hàng. Những người tư sản giàu có hơn khi ấy đến lượt mình cố gắng cung cấp bằng chứng tương tự về quan hệ họ hàng của mình với Gentry, hay bước vào quan hệ họ hàng ấy bằng hôn nhân. Và theo cách ấy thẩm quyền được hỗ trợ bởi quan niệm lý tưởng rằng thẩm quyền hoàng gia thực tế được lập trên quan hệ huyết thống và quan hệ họ hàng. Chúng ta sẽ không mạo hiểm một sự làm việc quá rộng về câu hỏi quá trình của thẩm quyền sẽ chạy như thế nào, nếu tội lỗi đã không quấy rầy sự bình an của dòng giống chúng ta. Nó luôn khó như vậy để hình thành một quan niệm về việc nó sẽ như thế nào, nếu sự phát triển của dòng giống chúng ta đã đi một quá trình hoàn toàn thuần khiết. Vì ai sẽ nói những quyền năng nào khi ấy sẽ không phát triển, mà sự tồn tại của chúng chúng ta nay thậm chí không nghi ngờ. Bằng điện báo và điện thoại, khoảng cách há không đã bị giảm cho thính giác của chúng ta đến hầu như không gì sao? Những thí nghiệm để đạt được sự truyền thông trên những khoảng cách lớn ngay cả không có một dây dẫn đã được thực hiện rồi. Và ai sẽ nói liệu có những quyền năng ẩn nấp nào trong bản tính của chúng ta hay trong thiên nhiên xung quanh chúng ta không, mà bởi chúng cuối cùng mọi khoảng cách sẽ mất sức mạnh tách biệt của nó cho chúng ta. Với điều đó, tự nó, mọi nhu cầu về sự kết nối bưu chính hay đường sắt sẽ bị loại bỏ, và như vậy một xã hội hoàn toàn khác sẽ hiện hữu. Nay nó quả thật đứng trước kỳ vọng của chúng ta theo cách này, rằng trên trời và trong vương quốc vinh quang mọi sự trợ giúp tạm thời này và những dây điện và đường ray thực tế sẽ thừa, và sự hiệp thông lẫn nhau của hàng nghìn hàng nghìn triệu sẽ có thể diễn ra mà không có bất kỳ sự trợ giúp nào; vì mọi hình ảnh mà trong đó vương quốc vinh quang được mô tả cho chúng ta chỉ đến một trạng thái hoàn hảo như vậy của sự phước hạnh; nhưng chính vì chúng ta thiếu dữ liệu mà từ đó chúng ta có thể kết luận về hình thức và bản tính của một xã hội loài người như vậy cùng nhau, nó nguy hiểm như vậy để đắm mình trong việc sắp xếp thẩm quyền sẽ nhận trong một trạng thái sự việc như vậy. Do đó chúng ta phải để nó không xác định và không quyết định liệu, trong trường hợp ấy, trên khối lượng triệu người một đầu thấy được sẽ nảy sinh trên đất, hay liệu chính Đức Chúa Trời là Chúa sẽ, theo thần quyền và trực tiếp, dẫn những con cái con người của Ngài. Chỉ một điểm có thể được phát biểu; điểm duy nhất chúng ta liên quan và vì lý do đó chúng ta hướng sự chú ý đến toàn bộ vấn đề này; cụ thể là điều này, rằng một đầu thấy được như vậy trên đất không bao giờ có thể là bất kỳ người nào khác ngoài chính A-đam là tổ phụ của mọi chúng ta, hay, khi người ấy được nhận vào vinh quang, người đàn ông, bởi quyền trưởng nam, chiếm vị trí của mình. Bởi điều này, nay, chúng ta đạt được một kết quả gấp đôi. Thứ nhất, chúng ta nay hiểu đầy đủ giáo lý rằng thẩm quyền thẩm phán, là được áp đặt bề ngoài (máy móc), chỉ đến qua và vì cớ tội lỗi. Giáo lý này nay tự nó chứng tỏ có một ý nghĩa sâu hơn so với trước hết xuất hiện, và đứng vững trong sức mạnh đầy đủ của nó. Nhưng ở vị trí thứ hai, thẩm quyền chính phủ này, vốn như vậy tự nó là ngẫu nhiên, nay để Thẩm quyền Cha Mẹ không chạm, để chỗ cho lời xưng nhận rằng, ngay cả trong một tình trạng không tội lỗi, thẩm quyền của người cha ấy chắc chắn sẽ giữ tốt, và sẽ không hiếm khi thậm chí, và theo cách hoàn toàn tự nhiên, đã đem vào tồn tại một tổ chức và sự sắp xếp cho đời sống chung của toàn bộ dòng giống chúng ta. Ngoài tội lỗi sẽ không có Chính Phủ, và không Quốc Gia, vì sự phân chia quốc gia và dân tộc khi ấy sẽ không thể nghĩ, như Kinh Thánh cũng dạy chúng ta rằng chính sự nhầm lẫn ngôn ngữ Babylon trước hết dẫn đến một sự phân chia thành quốc gia và vương quốc. Nhưng Thẩm quyền Cha Mẹ khi ấy quả thật sẽ thịnh vượng đẹp đẽ và vinh hiển khắp toàn bộ dòng giống chúng ta, và ra khỏi Thẩm quyền Cha Mẹ ấy sẽ, cùng với chính đời sống, nảy sinh mọi sự sắp xếp và điều chỉnh và dẫn dắt ấy sẽ cần thiết cho sự phát triển phong phú của tương lai con người của chúng ta. Và vậy chúng ta cuối cùng đến, tự nó, đến điểm cuối cùng của trọng lượng mà trong mối liên hệ này xứng đáng sự chú ý của chúng ta, cụ thể là Đức Chúa Trời là Chúa đã lập thẩm quyền giữa và trên loài người trong chính đời sống, và khiến nó nảy sinh ra khỏi đời sống. Chúng ta tồn tại là loài người theo linh hồn và thân thể, và trong chừng mực chúng ta tiếp xúc với thẩm quyền, chúng ta nhận kiến thức của mình về thẩm quyền qua thần linh của mình. Chính Phủ, ví dụ, cai trị chúng ta bằng những mạng lệnh của quyền và luật, vốn chỉ được đưa vào trong chúng ta qua suy nghĩ của mình. Đến mức ấy, do đó, nó diễn ra ngoài huyết của chúng ta và ngoài thân thể của chúng ta. Nhưng từ bản chất của trường hợp điều này không thể là cao nhất, cũng không thể là nguyên thủy. Vì điều cao nhất chỉ khi ấy đạt được ở nơi chúng ta cảm thấy hành động trên đời sống của chúng ta tiến hướng về toàn bộ con người chúng ta, trong linh hồn và thân thể cả hai. Và điều này nay chính là điều mà bởi nó thẩm quyền cha mẹ tự đặc trưng là như vậy. Cha và mẹ của chúng ta đã sinh chúng ta theo thân thể của chúng ta. Chúng ta là xác thịt của xác thịt chúng và xương của xương chúng; và thẩm quyền chúng thực thi trên chúng ta do đó hoàn toàn không chỉ được lập trong niềm tin của linh hồn chúng ta, mà cũng thực tế trong thân thể của chúng ta, và như vậy trong toàn bộ sự tồn tại của chúng ta là con người. Cũng, mối quan hệ phụ thuộc mà trong đó chúng ta đứng với cha mẹ chúng ta không trước hết được làm thật cho chúng ta bởi một điều răn, mà bởi chính nhu cầu thuộc thể. Người mẹ nuôi đứa trẻ nhỏ của mình, người cha canh giữ nó. Do đó chúng ta được sinh bất lực, và chỉ dưới sự chăm sóc và bảo vệ của cha mẹ chúng ta chúng ta dần dần lớn lên thành những người trưởng thành. Nền tảng của mọi thẩm quyền do đó nằm trong sự sinh của chúng ta và trong sự bất lực thuộc thể mà trong đó chúng ta không chỉ đến vào thế giới, mà cũng dành những năm đầu tiên của đời mình; và chỉ sau đó thẩm quyền này bắt đầu tự lập cũng trong lương tâm của chúng ta và nảy sinh cho sự tồn tại thuộc linh của chúng ta. Tại đây, vậy, không có gì máy móc, mà mọi sự hữu cơ. Chính trong sự hòa hợp của toàn bộ con người chúng ta chúng ta cảm thấy thẩm quyền này đến trên chúng ta ra khỏi chính đời sống, phải, ra khỏi chính nguồn gốc đời sống của chúng ta. Và bởi điều này, nay, Thẩm quyền Cha Mẹ này đứng trong mối liên hệ trực tiếp với thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời trên chúng ta. Trong một khía cạnh gấp đôi. Thứ nhất, trong chừng mực mọi thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta đặt trên điều này, rằng Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta và chúng ta là những loài thọ tạo của Ngài. Vì Ngài đã tạo chúng ta, chúng ta là tài sản của Ngài, và Ngài đối xử với chúng ta theo sự vui lòng tốt của Ngài. Chủ quyền của Đức Chúa Trời được lập trong hành động Tạo Vật. Đối với chúng ta nay, những người được tạo theo Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, tạo vật này và quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta tự nó sinh ra từ đó tìm thấy sự trình bày tự nhiên và hoàn chỉnh nhất của chúng trong sự sinh của đứa trẻ từ cha mẹ của nó. Vì tại đây cũng vậy đã diễn ra, trong chừng mực nó có thể trong loài thọ tạo, việc đem ra đứa trẻ từ cha mẹ của nó. Cho chúng đứa trẻ nợ sự tồn tại của mình. Và tương ứng quyền tự nhiên của cha mẹ trên con cái của chúng cũng vậy được lập trong đó, rằng chúng ban cho chúng đời sống và sự tồn tại. Và ở vị trí thứ hai, như vậy tồn tại giữa thẩm quyền Thiên Thượng và Cha Mẹ không chỉ một mối dây biểu tượng, mà Thẩm quyền Cha Mẹ cũng mang, cả tổng quát và đặc biệt, một sự chấp thuận Thiên Thượng. Một sự chấp thuận tuôn ra từ điều này, thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời đã quyết định như vậy rằng mọi đứa trẻ sẽ được sinh bởi cha mẹ của nó; và rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng, bằng sự định đoạt quan phòng của Ngài, ban cho mỗi đứa trẻ đặc biệt đời sống, bằng cách khiến nó được sinh bởi những cha mẹ đặc biệt ấy. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Hãy để ánh sáng của các ngươi tỏa sáng trước mặt loài người như vậy, để chúng có thể thấy những việc tốt của các ngươi, và vinh hiển Cha của các ngươi ở trên trời. MA-THI-Ơ 5:16. Nếu bạn quăng điều thánh trước những con chó và những viên ngọc của bạn trước những con heo, thì bạn làm ô uế và phạm thánh điều cao hơn. Một sự thiếu sự e thẹn kính trọng trong điều thánh làm bất công cho đặc tính thánh. Ai đặt những bông hoa trong bùn và nấm mốc, hay bón ruộng của mình bằng những chùm nho quý, xâm phạm thứ hạng cao bông hoa và nho chiếm trong đời sống của chúng ta. Cờ quốc gia của chúng ta bị phạm thánh nếu bạn may những bao hạt ra khỏi nó, và đồng phục của người lính nếu người ấy cho phép nó bị kẻ thù làm ô uế mà không chống cự. Đến một mức độ nào đó, do đó, bạn có thể nói rằng cũng có nhiều điều thuộc đất chúng ta phải tôn kính bằng cách để chúng trong trật tự đúng của chúng, và chúng ta làm nhục và phạm thánh nếu chúng ta trộn chúng với điều thấp hơn và hèn hơn. Và cùng điều này nay giữ, nhưng theo nghĩa tuyệt đối, về Danh của Đức Chúa Trời của bạn. Danh ấy đứng cao về thứ hạng trên mọi điều được gọi dưới trời, và do đó bạn làm nhục, phạm thánh, và làm ô uế Danh ấy nếu bạn để nó nằm bất cẩn, không thừa nhận nó trong sự tôn cao kỳ lạ của nó, hay làm tối Ngài trong vẻ huy hoàng của Ngài qua những sự pha trộn của đời sống con người của bạn. Nhưng không phạm thánh là không đủ tại đây. Cũng theo nghĩa tích cực Danh ấy phải được nên thánh. Cũng như một người lính chưa làm đủ nếu người ấy chỉ đơn thuần không trực tiếp sỉ nhục cờ hay tiêu chuẩn, mà được gọi bởi chức vụ của mình mạo hiểm đời sống của mình ở bất cứ nơi đâu tiêu chuẩn ấy bị tấn công hay đe dọa, cũng vậy mọi người lính của Chúa bị ràng buộc theo nghĩa tích cực bằng nhau đứng lên cho sự nên thánh cố ý của Danh Đức Chúa Trời. Danh ấy là thánh, và do đó nó cũng phải được chúng ta giữ thánh, vì cho chúng ta, dân của Chúa, Danh ấy đã được giao phó, và do đó nó cũng sẽ được đòi ở tay chúng ta. Sự nên thánh tích cực này, theo nghĩa trực tiếp, Sách Giáo Lý nay phân biệt thành một hành động gấp ba: thành nên thánh, vinh hiển, và ca ngợi. Trước hết nên thánh theo nghĩa hẹp hơn, là giữ Danh Đức Chúa Trời thánh cho sự nhận thức của chính chúng ta và trong chính ý thức của chúng ta. Khi ấy vinh hiển, bằng cách tôn cao sự thánh khiết của Danh ấy trước người khác. Và cuối cùng ca ngợi, bằng cách bày tỏ trước chính Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và bài ca ca ngợi Danh thánh của Ngài vinh hiển như thế nào trên đất. Liên quan đến điều thứ nhất, đủ đã nay được nói. Ánh sáng của sự bày tỏ của Đức Chúa Trời tuôn ra khỏi Đức Chúa Trời vào thế giới này, và ánh sáng tỏa ra ấy là Danh thánh của Ngài. Ai nay không trốn tránh mà nhận ánh sáng ấy tuôn ra khỏi Đức Chúa Trời vào bóng tối của thế giới, không làm tối nó mà để nó lộ ra trong sự tỏa sáng của nó, và không trộn nó mà để nó tuôn trên ý thức của mình trong sự thuần khiết đầy đủ của nó, người ấy nên thánh Danh Đức Chúa Trời cho sự nhận thức của chính mình. — Nhưng điều này không đủ. Chúng ta không phải là những cá nhân cô độc trên đất. Chúng ta không mỗi người đứng tự mình. Chúng ta sống là con người trong sự giao thông con người lẫn nhau với nhau, và Danh của Đức Chúa Trời, ánh sáng của những đức hạnh Ngài tuôn đến chúng ta ra khỏi Ngài ấy, chạm chúng ta là loài người tập thể. Nếu có một điều gì giữa vòng những điều của đất làm chúng ta say mê bằng vẻ đẹp của nó, thì chúng ta không thể giữ nó cho chính mình, mà một sự khuấy động trong bản thể sâu thẳm nhất của chúng ta thúc giục chúng ta chỉ người khác đến nó, để người khác chia sẻ trong sự hưởng thụ của nó, và kêu lên cho tai của người khác nó đẹp như thế nào. Ai, do đó, thực sự sống dưới ấn tượng đầy đủ của Danh thánh của Đức Chúa Trời, và bị say mê và quyến rũ bởi vẻ huy hoàng của ánh sáng Ngài và sự lấp lánh của những đức hạnh Ngài, người ấy không thể im lặng về nó, người ấy phải nói nó ra cho người khác, và trong việc nói nó ra cho người khác này nay gồm hành động thứ hai ấy, vốn được gọi là sự vinh hiển của Danh Đức Chúa Trời. Một danh phục vụ để được gọi tên, không để bị giữ im lặng, và do đó chỉ khi chúng ta không chỉ đơn thuần nhận danh ấy trong chúng ta, mà cũng phản chiếu nó trở lại ra khỏi chúng ta, bản chất đúng của danh mới đến với quyền của nó. — Và cuối cùng sự ca ngợi phải được bổ sung tại đây. Không chỉ đơn thuần hưởng thụ danh của Đức Chúa Trời cho chính mình, và tôn cao Danh ấy trước người khác, mà cũng trong sự tôn thờ và bài ca ca ngợi tôn đại Danh vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời của chúng ta trước chính tai thiên thượng của Ngài. Không chỉ đơn thuần tự biết Danh ấy, và vinh hiển trong Danh ấy trước người khác, mà cũng xưng hô Đức Chúa Trời là Chúa bằng Danh ấy trên mọi danh, và thờ phượng Ngài trong những đức hạnh thiên thượng của Ngài. Sự ca ngợi Đức Chúa Trời của bạn khi bạn một mình, và nằm trên đầu gối mình trong phòng cầu nguyện của mình, và sự ca ngợi Đức Chúa Trời của bạn khi bạn cùng với người khác, và thi thiên ca ngợi xào xạc từ môi của mọi người. Vì ba điều này, vậy, vì sự nên thánh này, sự vinh hiển này, và sự ca ngợi này của Đức Chúa Trời của mình, con cái Đức Chúa Trời trong lòng khao khát. Người ấy biết rằng nó phải như vậy, và người ấy thấy nó đẹp. Nhưng trong sự thử nghiệm người ấy lại gục ngã hết lần này đến lần khác. Đủ loại điều không thánh trộn trong chiều sâu của lòng mình với Danh thánh ấy. Hết lần này đến lần khác người ấy im lặng trước người khác về Danh vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi nó sẽ ngọt ngào như vậy nếu người ấy đã gọi tên Danh ấy. Và cũng vậy hết lần này đến lần khác người ấy cầu nguyện mà không tôn thờ, đến nỗi người ấy quả thật kêu gọi Đức Chúa Trời của mình đến cứu giúp mình trong sự khốn khổ của mình, nhưng không biết niềm vui của sự tôn thờ. Và kinh nghiệm buồn này của linh hồn, việc tìm thấy chính lòng mình không thánh và lạnh và bất cẩn này ở nơi nó liên quan đến chính Danh ấy của Đức Chúa Trời của mình, đây là điều nay khiến người ấy ẩn náu nơi Cha mình ở trên trời, và khiến người ấy, trước mọi lời cầu nguyện khác, thốt ra lời thỉnh cầu duy nhất ấy: Xin ban, xin ban cho con, người thiếu sức mạnh cho nó, sức mạnh, sức mạnh của linh hồn, để con cũng vậy có thể nên thánh Danh Cha. Điều biện hộ mạnh mẽ như vậy chống lại bạn, vậy, không phải quá nhiều rằng bạn vẫn thiếu sót theo nhiều cách trong sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời. Điều này sẽ vẫn như vậy cho đến khi bạn kết thúc. Danh thánh của Đức Chúa Trời không bao giờ được bất kỳ đứa trẻ con người nào trên đất ca ngợi đầy đủ. Vì điều đó có trời và hội đồng của những người công chính hoàn hảo. Nhưng đây là điều đáng báo động, rằng rất nhiều người, trong khi chúng biết chúng quan tâm ít như thế nào đến sự nên thánh này của Danh Đức Chúa Trời, thậm chí không một lần ẩn náu nơi Đức Chúa Trời của mình, cũng không kêu cầu ân điển của Ngài, để được giải cứu khỏi sự thờ ơ ấy.

Điều ác này càng đáng báo động hơn, ở nơi mọi người từ thời thơ ấu đã biết Lời Cầu Nguyện Chúa, và Đức Chúa Giê-xu, Đấng nhận biết tốt nhu cầu của linh hồn chúng ta, đã đặt trên môi của các môn đệ Ngài và của Hội Thánh Ngài, trước mọi lời thỉnh cầu khác, chính điều này: Danh Cha được thánh, như lời thỉnh cầu đầu tiên, như lời thỈ cầu nên trước hết và tự nó trỗi dậy từ linh hồn. Nhưng với điều này sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời vẫn chưa được hoàn tất. Vì không chỉ trực tiếp, mà cũng gián tiếp, Danh của Đức Chúa Trời chúng ta có thể bị phạm thánh hay được nên thánh bởi chúng ta. Vì không chỉ lời của môi chúng ta, mà cũng toàn bộ đời sống của chúng ta là, dù chúng ta muốn hay không, một chứng cớ, và do đó hoặc là một chứng cớ có khuynh hướng nên thánh Danh của Đức Chúa Trời chúng ta, hoặc là một chứng cớ đưa đến sự phạm thánh của Danh của Chúa chúng ta. Ai so sánh một người như Giăng Báp-tít với Hê-rốt cảm thấy sự phân biệt này ngay lập tức. Giăng Báp-tít là một người nhận ánh sáng tuôn ra từ Danh của Đức Chúa Trời, và để nó sáng ra đến nỗi loài người thấy sự phản chiếu của nó, và rằng Đức Chúa Trời của người ấy được vinh hiển bởi đó. Người ấy làm trong việc làm điều mà Đức Chúa Giê-xu sau đó dạy các môn đệ Ngài: Hãy để ánh sáng của các ngươi tỏa sáng trước mặt loài người như vậy, để chúng có thể thấy những việc tốt của các ngươi, và vinh hiển Đức Chúa Trời. Người ấy công bố trong việc làm những đức hạnh của Đấng đã kêu gọi người ấy ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài. Hay, để nói bằng ngôn ngữ của Sách Giáo Lý, Người ấy sắp xếp và hướng trong việc làm đời sống, những suy nghĩ, những lời, và những việc làm của mình theo một cách rằng Danh của Đức Chúa Trời không bị lộng ngôn mà đúng hơn được ca ngợi và tôn đại vì cớ người ấy, và vẫn còn như vậy. Việc điều này cũng thuộc về Danh của Đức Chúa Trời là rõ ràng; vì điều duy nhất phân biệt chúng ta chính là Danh của Chúa, vốn đã được đặt trên chúng ta và trong lòng chúng ta. Chúng ta không có ánh sáng khác. Trong Danh ấy nằm mọi đặc quyền thánh của chúng ta. Nếu nay chúng ta sống ẩn khỏi mắt của mọi người, thì đời sống của chúng ta vẫn sẽ nên thánh hay phạm thánh Danh ấy, vì chúng ta cũng sống trước mắt của những thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời, và chúng ta được kêu gọi trong hội chúng và qua hội chúng để làm cho những thiên sứ biết đến khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Do đó hoàn toàn không có ám chỉ ở đây chỉ đến đời sống công khai của bạn trước mắt loài người, mà quả thật cũng chắc chắn nhất đến đời sống ẩn giấu của bạn trong sự cô độc. Tuy nhiên đời sống công khai ấy nói mạnh mẽ nhất ở đây, vì nó có những hệ quả, dễ nhận biết hơn cho chúng ta, rằng Danh của Đức Chúa Trời hoặc được ca ngợi hay bị lộng ngôn. Dù vậy chúng ta không sống trong một góc, mà theo cách rằng người khác quan sát chúng ta. Chúng biết rằng chúng ta xưng nhận Đấng Christ. Vì cớ sự xưng nhận ấy chúng ta bị theo dõi thậm chí mạnh mẽ và sắc bén hơn. Và tùy như chứng cớ nay đi ra từ đời sống của chúng ta làm tối Danh của Chúa hay đặt nó trong ánh sáng, Danh thánh của Đức Chúa Trời nhận sự sỉ nhục hay vinh dự giữa những người khác. Nay hãy quan sát rằng Sách Giáo Lý của chúng ta tạo một sự phân biệt giữa đời sống của chúng ta như vậy, và "những suy nghĩ, những lời và những việc làm" của chúng ta, vốn là sự biểu hiện của đời sống ấy. Những suy nghĩ, những lời và những việc làm của chúng ta là những giọt spring ra từ suối, nhưng đời sống của chúng ta là chính suối ấy. Và nay, đời sống này, bạn sẽ sắp xếp và hướng. Hình ảnh được mượn từ người bắn cung, người ấy chọn một mục tiêu mà tại đó người ấy nhắm, và nay trước hết đặt mũi tên lên cung, sau đó hướng nó, và sau đó bắn. Cũng vậy đời sống của bạn, được lấy như một toàn thể, toàn bộ sự tồn tại cá nhân của bạn, phải có một mục đích. Và để đạt mục tiêu ấy, bạn cũng vậy phải trước hết sắp xếp đời sống của mình, sau đó hướng nó về mục đích đã chọn, và sau đó để nó thực thi. Một quan niệm rất cao cả, mà, chao ôi, thiếu trong quá nhiều người. Đã là nhiều nếu một người nào đó đến được đến chừng mực rằng người ấy chăm chú không chỉ đến những việc làm của mình mà cũng đến những lời của mình, và thậm chí đến những suy nghĩ của mình. Nhưng để đi vào sâu hơn nữa, và cũng tính đến chính đời sống của mình, với sự tồn tại cá nhân của mình, với tính cách, khí chất và khuynh hướng của mình, là một điều thậm chí không xảy ra cho phần lớn. Và tuy vậy đời sống của những con cái được khởi xướng sâu hơn của Đức Chúa Trời cho thấy rằng điều này cũng thật sự nảy sinh tự nó từ sự thúc đẩy của sự tin kính. Nhiều lần Đức Chúa Giê-xu chỉ chúng ta đến lòng của chúng ta, vì ra khỏi lòng ấy là những lối ra của đời sống. Không, nó không đủ rằng bạn yêu Đức Chúa Trời của mình bằng những suy nghĩ, những lời và những việc làm của bạn; bạn sẽ yêu Chúa là Đức Chúa Trời của bạn trước hết bằng lòng của bạn, sâu hơn nữa bằng linh hồn của bạn, và điều đó là gì khác ngoài việc chính sự tồn tại cá nhân của bạn, tính cách của bạn, bản tính của bạn, bản thể nội tâm của bạn phải rực cháy với tình yêu của Đức Chúa Trời? Điều được hiểu tại đây bạn nhận biết tốt nhất ở người khác. Bạn biết những người mà chính sự xuất hiện của chúng như vậy, dù chúng không nói một lời, ảnh hưởng bạn lợi ích; và bạn biết những người khác làm một ấn tượng đau đớn trên bạn. Trong người này bạn nắm và cảm thấy rằng bạn đang đối xử với một tính cách, với một nhân cách được thành lập vững chắc, và trong người kia bạn đang đối xử với một đời sống không suy nghĩ, một điều gì của con bướm bay lơ lửng từ lá này đến lá khác, và thiếu mọi sự thống nhất nội tâm, mọi sức mạnh linh hồn nội tâm và mọi hướng linh hồn nội tâm. Người này thu hút bạn bao nhiêu, thì người kia đẩy bạn bao nhiêu; và do đó bạn vô thức thừa nhận rằng sở hữu một tính cách như vậy, một sự thống nhất nội tâm như vậy của đời sống, một mục đích đời sống và hướng đời sống như vậy là đẹp và tốt, và do đó cũng cần thiết cho bạn. — Tuy vậy hãy để người ta cẩn thận ở đây về mọi sự căng quá mức. Có một sự khác biệt giữa con người và con người. Người này được Đức Chúa Trời tạo phong phú hơn trong óc so với người kia. Người này cắt sóng như một pháo đài biển, và người kia trôi sau như một chiếc thuyền. Do đó nó sẽ ngớ ngẩn nếu mọi con cái Đức Chúa Trời đưa tay ra đến mười ta-lâng. Chủ quyền của Đức Chúa Trời ban cho người này mười, cho người kia năm, cho người nữa ba, và cho phần lớn chỉ một ta-lâng. Việc sắp xếp và hướng đời sống của chúng ta này do đó phải được mỗi người thực hiện theo mức độ của mình, và ai, bị làm hỏng bởi việc đọc nhiều tiểu thuyết, cảm thấy được khuấy động để làm một nhân vật vĩ đại dù người ấy nhỏ, và tự mình vươn lên trên đầu ngón chân của mình vì mục đích ấy, sẽ làm một ấn tượng không làm vui cũng không lợi ích, mà đúng hơn đáng cười. "Mỗi người theo mức độ của mình" do đó có thể không bị mất khỏi tầm mắt ngay cả trong tính cách Cơ Đốc nhân, vì Đức Thánh Linh cũng phân phát những ân tứ của Ngài một cách chủ quyền, cho mỗi người như Ngài muốn. Nhưng điều đó không làm hại. Hoa huệ của đồng ruộng cũng có tính cách riêng của nó như cây cọ cao lớn hay cây bá hương. Hành tinh nhỏ Sao Hỏa sở hữu cũng nhiều như một sự lấp lánh phong phú của ánh sáng như sao Thiên Vương hay sao Thổ khổng lồ. Và do đó nó giữ đúng ngay cả với người ít nhất giữa các anh em hay chị em, rằng chúng cũng vậy đã nhận từ Đức Chúa Trời một đời sống riêng của chúng, và phải sắp xếp và hướng sự tồn tại linh hồn nội tâm này của riêng chúng. Sự thúc đẩy đến điều này nảy sinh tự nó từ sự nhận thức nội tâm về việc được tuyển chọn. Việc được tuyển chọn, dù vậy, hoàn toàn không chỉ có nghĩa rằng chúng ta được tuyển chọn cho sự cứu rỗi. Ai hiểu nó vì vậy xem sự tuyển chọn như đã diễn ra duy nhất vì cớ chúng ta. Và điều này có thể không phải. Sự tuyển chọn cũng vậy là một công việc mà đối với nó quy tắc áp dụng rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự trước hết vì cớ chính mình. Và do đó sự tuyển chọn đồng thời là sự tuyển chọn cho một sự kêu gọi, cho một sự phục vụ, cho một nhiệm vụ riêng được đặt sẵn cho bạn trong Nước của Đức Chúa Trời, nay ở đây và sắp tới ở trên. Chính vì cha ông Calvin của chúng ta tin và cảm thấy điều này, có sự tỏa sáng trong mọi hành vi của chúng về một sự kiên cường và dứt khoát như vậy. Chính bởi đó chúng thực hiện những điều kỳ diệu và làm thế giới kinh ngạc bởi sự tra mình về lòng can đảm và ý chí. Đức tin này làm sắc chúng và làm chúng thành những anh hùng. Do đó chúng biết quá ít hơn nhiều về việc lo âu về tình trạng của mình. Người ta tự rơi vào điều đó khi người ta tưởng tượng sự tuyển chọn chỉ cho sự cứu rỗi. Vì khi ấy nó là một sự tuyển chọn cho một điều gì phải đến trong một tương lai không chắc chắn. Khi ấy không có sức mạnh trong nó cho hiện tại. Khi ấy nó không nắm giữ sự tồn tại của chúng ta, và không thể truyền cảm hứng cho chúng ta về bất kỳ điều gì. Khi ấy nó làm chúng ta bị động, lo âu và không sự sống. Ngược lại, nếu nay bạn nhìn vào những cái đầu mạnh mẽ ấy của những người Calvin và Thanh Giáo của chúng ta trong những bức tranh cũ của chúng ta, bạn ngay lập tức cảm thấy rằng trong những người dũng cảm này không một dây thần kinh bị động nào treo lỏng lẻo, mà rằng, chính nhờ đức tin vững chắc của chúng về việc được tuyển chọn, mọi điều trong chúng rung động với lòng can đảm cao cả, thánh. Ai chỉ thấy trong sự tuyển chọn một phương tiện cho sự cứu rỗi là ích kỷ và chỉ chú ý đến tương lai của riêng mình, nhưng ai hiểu nó như sự tuyển chọn cho sự kêu gọi và sự cứu rỗi chú ý vinh quang của Đức Chúa Trời của mình, sự nên thánh, ngay cả trong cõi đời đời, của Danh Thánh của Ngài. Nếu nay bạn áp dụng điều này cho việc sắp xếp và hướng đời sống riêng của bạn, thì việc sắp xếp và hướng này tự nó là một cách làm việc gấp đôi, bởi đó tính cách Cơ Đốc nhân được phân biệt với tính cách thế gian. Nó hầu như không cần nhắc rằng người của thế giới cũng vậy chắc chắn nhất để tâm đến việc sắp xếp và hướng đời sống của chúng; đôi khi gần như hơn cả những con cái của Nước. Nó có thể không bị phủ nhận rằng giữa chúng cũng vậy những người của một sự tồn tại cao quý và của một tính cách đẹp được tìm thấy. Nhiều một đời sống cũng được sống ra trong những vòng tròn của thế giới trong đó thực sự có sự thống nhất, sự phấn đấu hướng đến một mục tiêu được chọn vững chắc, và sự trưng bày vĩ đại về sức mạnh và lòng can đảm của đời sống. Và tuy vậy — và tại đây chính là nơi sự khác biệt đến với ánh sáng — người của thế giới đem điều này đến trong sức mạnh riêng của mình. Người ấy hành động vì vậy. Từ người ấy ra việc tự kiềm chế này và sự vững chắc này. Nó là sự tự nhận thức rõ ràng của người ấy và sự tự làm chủ năng lượng mà bởi đó tính cách này được hình thành vì vậy. Nhưng chính bởi đó Danh của Đức Chúa Trời của chúng ta là, trong những tính cách như vậy, được nên thánh chỉ trong ngoại lệ hiếm hoi nhất. Như một quy tắc những tính cách như vậy có khuynh hướng về sự tự tôn cao. Chúng phạm tội qua sự tự mãn về đời sống được tiêu dùng tốt của riêng chúng. Chúng được thổi phồng, dù giọng điệu bị kiềm chế, và sự kiêu ngạo, sự kiêu ngạo thuộc linh và sự ngạo mạn là đặc tính căn bản vẫn chạy xuyên qua nó ngay cả khi sự dễ mến và lòng nhân từ là những bông hoa bao phủ sự ngạo mạn này. — Hoàn toàn khác, ngược lại, là tính cách Cơ Đốc nhân. Vì một việc sắp xếp và hướng đời sống của mình như vậy, vì một việc hình thành tính cách của mình như vậy, một việc hướng dẫn khí chất của mình như vậy, một việc làm chủ những khuynh hướng của mình như vậy, một việc nâng cao nên thánh như vậy của tâm trạng và chủ âm của lòng mình, con cái Đức Chúa Trời cảm thấy sức mạnh của mình thất bại cho mình. Chính vì người ấy muốn sắp xếp và hướng đời sống của mình, không cho vinh dự của riêng mình, không chỉ đơn thuần cho lợi ích của người khác, mà trước hết và hơn hết cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời của mình, cho sự nên thánh của Danh Ngài, người ấy không thể thỏa mãn chính mình, người ấy luôn thất vọng về chính mình, và nó là cho người ấy một nguyên nhân liên tục về sự đau buồn rằng người ấy không thể đạt đến sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời bằng toàn bộ sự tồn tại và nhân cách của mình. Vì trong tính cách Cơ Đốc nhân nó không phải sự cao cả mà là sự thấp hèn, không phải sự kiêu ngạo mà là sự khiêm nhường, không phải sự ngạo mạn mà là sự nhịn nhục và sự tha thứ sẵn sàng, việc yên lặng và tìm kiếm sự bình an, và việc đánh giá chính mình là nhỏ. Và nay hai điều này đấu tranh chống lại nhau. Mọi sự cố gắng để sắp xếp và hướng đời sống riêng của mình làm người ta có khuynh hướng về sự tự phụ và sự tự mãn, và điều mà mục đích của việc sắp xếp và hướng ấy phải là chính là việc yên lặng như đứa trẻ cai sữa. Đứa trẻ nhỏ có thể, trong con cái Đức Chúa Trời, ngay cả khi người ấy đã trở thành một người đàn ông, không bao giờ chìm mất. Do đó nay việc sắp xếp và hướng này trong một con cái Đức Chúa Trời diễn ra trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của mình, trong sự khẩn cầu và trong những lời cầu nguyện. Nó trở thành một việc nài xin và khẩn thiết của Đức Chúa Trời của mình, liệu Ngài sẽ bởi ân điển cố định tính cách Cơ Đốc nhân ấy trong chúng ta, để chúng ta cũng vậy trong toàn bộ sự tồn tại và sự xuất hiện của mình nên thánh Danh Ngài. Khi Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài nên thánh chúng ta bên trong, thì đời sống và sự tồn tại của chúng ta nên thánh Danh Ngài. Và khi ấy không có một sự tồn tại lo âu và sợ hãi trong những suy nghĩ, những lời và những việc làm, chăm sóc để không làm điều gì bởi đó Danh của Đức Chúa Trời có thể bị lộng ngôn; mà khi ấy sự biểu hiện, toàn bộ sự tuôn ra, sự tỏa sáng của đời sống của chúng ta, và, một khi nó được hoàn tất, kết quả và trái của đời sống của chúng ta, tự nó là như vậy rằng, bất chấp những tội lỗi của chúng ta, chúng ta cũng vậy đã tỏa sáng như một vì sao trong trời của Đức Chúa Trời, và để lại một vẻ lấp lánh đã ban vinh dự cho Danh Thánh của Đức Chúa Trời của chúng ta. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Nước Cha đến. MA-THI-Ơ 6:10. Lời thỉnh cầu thứ hai không được lầm lẫn với lời đầu tiên. "Nước Cha đến" là một sự khẩn cầu hoàn toàn khác với lời thỉnh cầu: "Danh Cha được thánh." Tuy vậy nguy cơ lấy cả hai như có cùng ý nghĩa hoàn toàn không phải tưởng tượng, và kết quả cho thấy, chao ôi, rằng trong những vòng tròn rất rộng mọi sự phân biệt giữa lời thỉnh cầu đầu tiên và lời thỉnh cầu thứ hai này của Lời Cầu Nguyện Chúa đã biến mất. Điều này xảy ra vì người ta đã trong rất nhiều khía cạnh tước những biểu hiện Kinh Thánh và thần học của mọi sự rõ ràng, rút chúng của mọi ý nghĩa chính xác, và nay hiểu bởi chúng, theo cách tổng quát, một điều gì thánh và tin kính. Trong những vòng tròn Calvin người ta nay dần dần trở lại với một sự hiểu biết rõ ràng hơn về ý nghĩa của Danh của Chúa, và khi "Nước của Đức Chúa Trời" được nhắc, chúng bắt đầu quan niệm về một điều gì rõ ràng và được xác định tốt. Ngoài những vòng tròn này, cũng vậy, vẫn còn một nhóm nào đó của những người xưng nhận trôi nổi mơ hồ hơn dù vậy được Đức Thánh Linh thúc đẩy để tính đến nghiêm túc hơn với những lời thánh như vậy. Nhưng nếu bạn đi xa hơn nữa và tiến vào những vòng tròn của cái gọi là "sự tin kính tự do," thì hầu như không một dấu vết nào của sự rõ ràng và chính xác này còn được khám phá. Và ngay cả ở nơi những người học thức trong những vòng tròn này vẫn biết rất tốt cách giữ lời và lời phân biệt sắc bén, tuy vậy trong đời sống hằng ngày theo nghĩa đen mọi biểu hiện chạy vào nhau, và mọi biểu hiện Kinh Thánh này không hơn là những lối nói lạc hậu mà người ta dùng để chỉ, theo cách tổng quát, "điều cao cả," "điều thánh," "điều tin kính," "điều lý tưởng tôn giáo." "Rằng Danh của Đức Chúa Trời được nên thánh" khi ấy biểu hiện một tâm trạng của linh hồn say mê bởi điều thánh, và "rằng Nước của Đức Chúa Trời đến" cũng vậy một tâm trạng của linh hồn bị mê hoặc bởi điều thánh. Người ta khi ấy cảm thấy chính mình bị kéo bởi điều thánh trong chiều sâu vô hạn của nó, và nó là sự cảm thông nội tâm này cho điều thánh mà người ta đặt vào lời theo lượt qua sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời, và theo lượt qua sự đến của Nước của Đức Chúa Trời. Nay hãy để chúng ta được hiểu tốt, rằng chúng ta hoàn toàn không coi thường sự sẵn lòng và sự cảm thông này cho điều thánh. Ngược lại, nó trở thành bổn phận của chúng ta quạt thành ngọn lửa mọi sợi lanh vẫn còn cháy âm ỉ, chúng ta có thể không bao giờ dập tắt nó. Đặt bên cạnh một người vẫn cầu nguyện vì vậy, và làm vậy ra khỏi một cảm giác cho điều thánh, một người thờ ơ, nhục cảm, hoàn toàn bị hấp thụ trong sự tham lam tiền và sự hưởng thụ khoái lạc, và bạn cảm thấy ngay lập tức ân điển chung nào từ phía Đức Chúa Trời vẫn làm việc trong tinh thần cao quý hơn ấy. Xa, do đó, khỏi việc coi thường một sự phát biểu như vậy của linh hồn, chúng ta gắn giá trị lớn vào nó, nó luôn là một niềm vui cho chúng ta để tham gia vào nó, và nó có thể làm mới chúng ta khi từ âm nền này những lời đẹp, truyền cảm hứng cho điều thánh được thốt ra. Được xem từ quan điểm này, chúng ta có thể không bao giờ đi qua những người Groningen có chiều sâu thuộc linh và những người Hiện Đại có tâm trí lý tưởng, mà nó là sự kêu gọi của chúng ta để đánh giá và châm lửa yếu tố tốt và cao quý này trong chúng. Vẫn ẩn nấp trong nó luôn một sức mạnh như vậy cho điều tốt. Và ai trong vòng gia đình hay bạn bè của mình phải đối xử với những tinh thần sẵn lòng như vậy phải chính xác gắn chính mình với tâm trạng cao quý hơn này của linh hồn, để quyến rũ người bị áp bức ra khỏi nó và kéo chúng lên trên. Chỉ, người ta không bao giờ được có thể quyến rũ chúng ta xem cái ánh sáng yếu này của ân điển chung là điều thiết yếu, và vì cớ ánh sáng này nhắm mắt lại trước sự rõ ràng vinh quang hơn nhiều tỏa sáng trong Đấng Christ và trong lời Ngài. Điều lý tưởng, điều cao quý, điều thánh, điều cao hơn, điều thiên thượng, mọi điều đều quý báu cho chúng ta, chỉ đừng, vì cớ những viên hoàng ngọc này, cướp viên lam ngọc, và vì cớ viên mã não này viên kim cương chân thật, về giá trị cao hơn nhiều của nó. Một tiếng kêu duy nhất của linh hồn đến Đức Chúa Trời hằng sống đứng trong giá trị vô hạn cao trên mọi việc say mê này về điều lý tưởng, và một tiếng kêu duy nhất của linh hồn, liệu Đức Chúa Trời sẽ ân cần với chúng ta những kẻ tội nhân nghèo nàn, đạt cao vô danh trên mọi tiếng ồn của sự tin kính tự do. Từ quan điểm lý tưởng của ân điển chung, xa trên đường chân trời mọi sự nằm ngập cho bạn trong một ánh sáng ban mai mềm mại; nhưng khi một đứa trẻ con người đặt chính mình trong Danh của Đấng Trung Bảo của mình trên đầu gối mình trước Đức Chúa Trời của mình, ánh sáng rõ ràng, phong phú của ban ngày đầy đủ tỏa sáng về người ấy từ mọi phía. Điều này nay tìm thấy sự áp dụng của nó tại đây cũng vậy. Ai, qua sự làm việc của Đức Thánh Linh trong lòng mình, đã được dẫn vào sự hiệp thông với Đấng Đời Đời, nhận biết, khi người ấy nói về sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời, rằng Danh này là chính Đức Chúa Trời trong ân điển và sự bày tỏ của Ngài, và rằng sự nên thánh của Danh này là một công việc không thấy, không nhận biết của ân điển của Đức Chúa Trời trong chính bản thể sâu thẳm nhất của mình, bởi đó người ấy đến đứng thuần khiết hơn trong quan hệ linh hồn của mình với Đức Chúa Trời của mình. Và khi người ấy sau đó đến lời thỉnh cầu: "Nước Cha đến," người ấy biết và cảm thấy rằng lời thỉnh cầu này liên quan đến một điều gì khá khác, một điều gì bằng nhau rõ ràng, và sự khao khát của linh hồn người ấy quay từ chính Đức Chúa Trời đến Nước trong đó vinh quang của Chúa tỏa sáng. Đã trên đất sự khác biệt ấy được cảm thấy rất tốt, ở nơi có sự nhắc đến một chủ quyền thuộc đất. Việc biết và tỏ lòng tôn kính với Sa Hoàng của Nga cá nhân là một điều gì khá khác với việc quan sát sự cai trị của người trong đế chế Nga hùng mạnh. Vì dù thực sự tồn tại một sự kết nối giữa hai điều, và Sa Hoàng nhận vẻ huy hoàng và vinh dự từ lãnh thổ khổng lồ mà trên đó người ấy thực thi sự cai trị của mình; tuy vậy con người của chủ quyền và đế chế của người là và vẫn là hai điều. Và trong một ý nghĩa mạnh mẽ hơn nhiều cùng sự phân biệt này xuất hiện tại đây. Ai sẽ nên thánh Danh của Đức Chúa Trời phải tiến vào cung điện của vinh quang Ngài, tiến vào lều của vẻ oai nghiêm Ngài, để chính mình được bao phủ bởi cánh Ngài, và đến với sự giao thiệp cá nhân, với sự gặp gỡ cá nhân, và với sự tương giao cá nhân với Đấng Đời Đời. Ai, ngược lại, hướng mắt mình đến sự đến của Nước của Đức Chúa Trời, đi ra chính xác từ cung điện này của vinh quang Ngài, ra khỏi lều ấy của vinh dự Ngài, để nhìn trong Nước của vinh quang Ngài sự thực thi sự cai trị thiên thượng của Ngài. Và dù nó là vậy, rằng trên sự quan sát nông cạn những tia nắng dường như trùng với chính mặt trời, tuy vậy khoa học sâu hơn nói với bạn ngay lập tức rằng chính mặt trời là một điều gì khác so với ánh sáng nó tuôn ra, và rằng lò lửa cháy trong chính mặt trời là một điều gì hoàn toàn khác với hiệu ứng nuôi dưỡng mà tia nắng thực thi trên hạt ẩn trong lòng đất. Bạn nói về sông Rhine như nó trải chính mình với nhiều cánh tay của nó trên những cánh đồng của Đức và xứ của chúng ta, hay về sông Rhine như nó trào lên trên những đỉnh của những núi Thụy Sĩ, có thể dường như trong ngôn ngữ thơ ca là một và cùng, nhưng người sành điệu biết do đó rất tốt rằng sông Rhine tại nguồn của nó trên những tảng băng đời đời là một điều gì khá khác và trình bày một cảnh tượng hoàn toàn khác so với ở nơi nó bình tĩnh theo đuổi đường của nó đến đại dương qua những vùng Hà Lan của chúng ta. Và theo cách tương tự sự hiểu biết về những điều thánh của Đức Chúa Trời sẽ và phải tại đây tạo một sự phân biệt. Việc nên thánh Danh của Đức Chúa Trời đứng ngang với mặt trời trong ánh lửa ẩn của nàng, và giống như sông Rhine tuôn xuống từ những sông băng; nhưng Nước Cha đến là mong ước mặt trời ấy trong sự tỏa sáng của nàng, chào đón hoàng tử vĩ đại ấy giữa những dòng chảy của châu Âu trong việc tuôn ra của nó qua những quốc gia và vương quốc của Tây Âu. "Nước của Đức Chúa Trời" không phải là một quan niệm trôi nổi, mà là một quan niệm xác định nhất. Nó hoàn toàn không phải là một biểu hiện tổng quát cho sự cai trị của điều tốt và điều thật và điều cao quý, mà, không có một bóng của tính hình tượng, một vương quốc trong ý nghĩa đầy đủ, phong phú, xác định nhất của từ. Một vương quốc không chỉ đơn thuần là một lĩnh vực, mà là một lĩnh vực với một vua. Hoàn toàn, do đó, bạn có thể không đặt từ này ngang với ý nghĩa hình tượng của "lĩnh vực" khi người ta nói về lĩnh vực khoáng chất, lĩnh vực thực vật, và lĩnh vực động vật, như thể bạn sẽ nói: Cũng như chúng ta, với khoáng chất và với thực vật và với động vật, nói về một lĩnh vực, để bởi đó biểu hiện rằng cùng nhau chúng tạo thành một lĩnh vực riêng của chúng trong đó những luật cố định nào đó thịnh hành, cũng vậy có một lĩnh vực con người, và trong lĩnh vực con người này những luật đạo đức cố định thịnh hành, và trên căn cứ ấy chúng ta gọi nhân loại, trong chừng mực nó phục tùng những luật ấy và tiến vào trật tự thế giới đạo đức ấy, "Nước của trời." Vì nó nhảy vào mắt rằng một lĩnh vực theo ý nghĩa tổng quát ấy là một điều gì khá khác với một vương quốc, rằng với những khoáng chất người ta nói về một lĩnh vực như vậy chỉ bằng cách hình tượng; và cũng, rằng trong lĩnh vực khoáng chất, thực vật, và động vật những luật thịnh hành ở đó giữ vững và tiếp tục, trong khi chính xác ngược lại là trường hợp trong lĩnh vực con người, ở nơi những luật cố định ấy của trật tự thế giới đạo đức liên tục bị vi phạm. Ngôn ngữ vững chắc do đó cũng không bao giờ nói về một lĩnh vực con người bên cạnh lĩnh vực khoáng chất, thực vật, và động vật, mà đã cảm thấy rất tốt rằng giữa loài người việc sử dụng hình tượng của từ này không thể giữ đất của nó. Giữa loài người không có một lĩnh vực, mà có nhiều lĩnh vực, và nó bằng cách hình tượng từ điều giữa loài người được gọi là một lĩnh vực mà từ này cũng được áp dụng cho ba lĩnh vực của thiên nhiên. Nó đáng chú ý trong mối liên hệ này rằng người ta cũng không quen nói về một lĩnh vực sao, dù nếu không đường chân trời cố định của bầu trời có thể dễ dàng đã cám dỗ đến điều này, và Kinh Thánh Thánh, bởi một danh hiệu được biết đến của Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, sẽ nếu cần cho phép cho sự sử dụng như vậy. "Nước của Đức Chúa Trời" do đó là một biểu hiện đặc biệt, phải được lấy theo chữ của nó. Nó là Nước trong đó Đức Chúa Trời là Vua. Và điều này với sự đủ tư cách thêm, rằng chúng ta không chuyển cách nói này từ loài người sang Đức Chúa Trời, mà đúng hơn rằng chỉ với Đức Chúa Trời biểu hiện này là nguyên bản, trong khi giữa loài người nó chỉ được dùng như mượn từ nước và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Mọi vương quốc trên đất hoặc được đặt chống lại vẻ oai nghiêm của Đức Chúa Trời, bắt chước Ngài và chiếm chỗ Ngài, hoặc được rút ra từ Ngài, ở nơi những vua của đất cai trị bởi ân điển của CHÚA là Đức Chúa Trời. Trong ý nghĩa thứ nhất những đế chế thế giới hùng mạnh ấy phải được xem xét, mà gần như mọi đế chế đã kết thúc trong việc thần hóa Quốc Gia như Quốc Gia trong con người của người cai trị của nó. Khi nhang được đốt trước tượng của hoàng đế Rô-ma, và những môn đệ của Đấng Christ chọn đúng hơn chịu cái chết của một người tử vì đạo hơn là cúi xuống trước Divus Augustus, tức là, trước hoàng đế được tôn kính như Đức Chúa Trời, những người tử vì đạo đơn giản này đứng cho Nước của Đức Chúa Trời chống lại sự bắt chước giả của nó. Và ở nơi, kể từ khi Phúc Âm đi ra vào thế giới, những vua và hoàng tử cũng vậy đã quỳ đầu gối chúng trước Đức Chúa Giê-xu, và hơn nữa, trên căn cứ của Lời Đức Chúa Trời, đã nhận vương miện của chúng như từ tay của Chúa, vương quốc của chúng giữa loài người trên đất không là gì ngoài một bóng mờ nhạt của Nước vinh quang đời đời ấy, trong đó chính Đức Chúa Trời là Vua, và vẫn đời đời và sẽ chỉ khi ấy tỏa sáng trong vẻ huy hoàng đầy đủ của nó, khi mọi vương quốc của đất sẽ qua đi. Trong "Nước của trời" này mọi điều do đó phụ thuộc hơn hết vào Vua. Vua là điều chính trong nước này. Vì dù về mọi vương quốc trên đất phải được xưng nhận rằng dân không ở đó vì cớ hoàng tử, mà hoàng tử vì cớ dân, tại đây quy tắc này giữ ít đến nỗi Vua này tạo và sở hữu toàn bộ Nước của Ngài duy nhất vì cớ chính mình. Không phải Ngài tồn tại vì cớ Nước của Ngài, mà Nước của Ngài chỉ vì cớ Ngài. Sự khác biệt này trào ra từ sự thật rằng Vua này của Nước Ngài đồng thời là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của mọi sự. Mọi vua thuộc đất nhận nước của mình từ Đức Chúa Trời. Dân của người được Đức Chúa Trời tạo ngoài người. Chính người, như một loài thọ tạo phụ thuộc, được Đức Chúa Trời đặt vào nước ấy, và được Đức Chúa Trời mặc cho với quyền trên dân ấy. Nhưng với Nước của Đức Chúa Trời mọi điều này hoàn toàn khác. Vì tại đây Vua không nhận gì từ bên ngoài. Ngài không tìm thấy một dân nào đã đến vào sự tồn tại ngoài Ngài, và nay chọn Ngài làm đầu, hay bị Ngài làm cho phục tùng Ngài. Không ai đã mặc cho Ngài với quyền trên Nước ấy, mà mọi quyền trong Nước này của Ngài đến từ chính Ngài. Ngài, và chỉ Ngài, là, và vẫn đời đời cho Nước này của Ngài nguồn của mọi sự sống, đầu nguồn của mọi quyền. Ngài không chịu trách nhiệm với ai, và đối xử với mọi Nước của Ngài, và trong Nước ấy với mọi loài thọ tạo, theo sự vui lòng tốt của Ngài. Nước của Đức Chúa Trời này do đó bao gồm mọi sự, thấy được và không thấy được. Một hoàng tử trên đất cai trị trên loài người, nhưng dù quyền cai trị của người hùng mạnh như thế nào, người không có gì để nói về thiên nhiên, cũng không về xứ trên đó dân của người sống. Người không có bão hay gió hay động đất trong quyền của mình. Vụ mùa sẽ phong phú hay ít ỏi người phải chờ đợi. Những bệnh dịch có thể bùng phát giữa dân mà người không có khả năng làm bất kỳ điều gì chống lại chúng. Dân cũng vậy sở hữu đủ loại điều không phải tài sản của người, và tài sản cá nhân của người phân biệt với tài sản của những thần dân của người. Nói ngắn gọn, quyền và sự cai trị của người luôn di chuyển trong một lĩnh vực rất giới hạn giữa sự giao thiệp lẫn nhau của những thần dân của người; và mọi phần còn lại của đời sống trong gia đình và xã hội thịnh vượng và suy tàn ngoài người, mà người không có quyền trên nó. Nhưng tại đây nó không như vậy. Vua này sở hữu quyền và thực thi sự cai trị không chỉ trên loài người, mà cũng vậy trên xứ chúng ở, trên những lực lượng của thiên nhiên làm việc trong đồng ruộng, trong không khí, và trong vương quốc thực vật và động vật. Nói ngắn gọn, mọi sự là của Ngài. Nước của Ngài mở rộng trên mọi sự. Tại đây, do đó, không có câu hỏi nào về một vương quốc sẽ nảy sinh ra khỏi trật tự thế giới đạo đức, và sẽ diễn ra ngoài trật tự của thiên nhiên. Toàn bộ sự phân chia này không đến vào sự xem xét tại đây. Chúng ta được tạo, trong thân thể và linh hồn, trong một thế giới mà với nó chúng ta đứng trong một mối dây đời sống hữu cơ; giữa một vũ trụ mà trong đó thế giới này tạo thành trung tâm thuộc linh. Và toàn thể vĩ đại này, mà mọi mảnh và phần của nó đứng trong sự kết nối hữu cơ, là, như một tạo vật hùng mạnh, bị làm phục tùng cho quyền của Chúa. Ngài cai trị trên mọi sự. Của Ngài là chiều sâu của biển, và những đỉnh của những núi là của Ngài. Những sợi tóc của đầu bạn đều được đếm hết, và hoa huệ của đồng ruộng cũng vậy được mặc cho với sự trang điểm bởi Vua này. Nước của Ngài là một Nước của mọi thời đại, của mọi lĩnh vực, của mọi loài thọ tạo. Nó với tầm nhìn đến điều này mà Kinh Thánh Thánh không giới hạn chính mình vào sự cai trị của Đức Chúa Trời trên lòng con người của chúng ta, mà mở cho chúng ta trong tương lai một viễn cảnh về một trạng thái vinh quang phổ quát, trong đó Đức Chúa Trời sẽ là Vua trong vẻ oai nghiêm, và sẽ cai trị từ biển này đến biển kia và từ sông đến những đầu cùng của đất, phải, sẽ là Vua trong toàn bộ tạo vật của Ngài theo ý nghĩa rằng toàn bộ vũ trụ sẽ tạo thành một vương quốc vinh quang, trong đó chính Đức Chúa Trời như Vua sẽ là mọi sự và trong mọi sự. Vua trong nước của những người được cứu, Vua của nước của những thiên sứ, và Vua trong nước của thiên nhiên được phục hồi và được tái sinh. Và tuy vậy — và đến điều này sự chú ý nay phải được thu hút — Nước của Đức Chúa Trời này, vốn ở trong thiên đàng, và vốn trở lại trong vinh quang tại sự đến lần nữa của Đấng Christ, đã bị quấy rầy. Không bị quấy rầy theo ý nghĩa như thể ngay cả trong một khoảnh khắc một điều duy nhất đã bị rút khỏi quyền của Đức Chúa Trời. Điều này không thể, vì Ngài là và vẫn là Đức Chúa Trời, và không loài thọ tạo nào có thể tự khuấy động hay tự di chuyển chống lại Ngài mà không có ý muốn của Ngài. Nhưng Nước quả thật đã bị quấy rầy trong những tỉ lệ đẹp của nó, trong sự làm việc hữu cơ của nó, trong sự thống nhất hài hòa của nó. Có một trật tự được Đức Chúa Trời lập. Một trật tự bởi đó Ngài sẽ cai trị qua loài thọ tạo cao hơn trên loài thọ tạo thấp hơn.

Mọi vật sẽ phục vụ con người, và con người, nhận toàn bộ tạo vật này từ Đức Chúa Trời của mình, sẽ phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Sẽ có một sự giáng xuống liên tục của quyền năng từ Đức Chúa Trời vào dòng giống con người của chúng ta, và một sự thăng lên liên tục từ dòng giống của chúng ta của vinh dự hướng về Đức Chúa Trời. Và trật tự này nay đã bị quấy rầy bởi sự nổi dậy của chúng ta. Do đó Đức Chúa Trời vẫn duy trì thẩm quyền và quyền năng của Ngài, nhưng theo một cách khác; không như Vua mà như Đấng Cai Trị. Chỉ so sánh nó với điều có thể xảy đến với một hoàng tử thuộc đất, và sự khác biệt sẽ trở nên rõ ràng cho bạn. Khi chống lại một hoàng tử thuộc đất dân cư của thủ đô của người nổi dậy trong sự nổi loạn công khai, người ấy quả thật có thể, bằng lực lượng cảnh sát và bằng những lính của mình, phá vỡ sự kháng cự ấy, và tuy vậy vẫn làm chủ hiện trường; nhưng nếu bạo lực đã bùng phát, và lực lượng cấp trên mà với nó bạo lực này bị đàn áp, làm tê liệt mọi sự giao thiệp bình thường và khiến những công dân chạy trốn trong sự kinh hoàng, và mọi giao thông đến chỗ đình trệ, thì hoàng tử quả thật duy trì sự cai trị của mình, nhưng đây không phải sự thịnh vượng và sự nở hoa của vương quốc của người; và chỉ khi ấy vẻ huy hoàng và vinh quang của vương quốc ấy sẽ trở lại, khi bạo lực không còn cần được sử dụng, và đời sống dân sự yên tĩnh tiếp tục quá trình của nó, và vua được vâng phục, không vì những lính của người có lưỡi lê gắn trên nòng súng của chúng, mà vì những thần dân của người, vì cớ lương tâm và ra khỏi sự xác tín, tự mình tuân theo những luật của người. Và cũng vậy tại đây. Làm chủ hiện trường Đức Chúa Trời luôn vẫn, ngay cả trên Sa-tan, và ngay cả khi một Nê-rô để chính mình được thờ phượng trên ngai của những Sê-sa, cùng Nê-rô ấy không thể di chuyển một bàn tay mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng việc cai trị này bằng bạo lực và lực lượng cấp trên không phải sự cai trị yên tĩnh và sự bình an thánh của Đức Chúa Trời như Vua. Như Vua Đức Chúa Trời chỉ cai trị khi loài thọ tạo của Ngài, mà Ngài đã tạo cho vinh dự của Ngài và làm cho phục tùng những mạng lệnh của Ngài, sống theo những luật của Ngài cùng lúc cả ra khỏi sự xác tín và ra khỏi sự thúc giục của tình yêu, và vững chắc tự mình phục tùng Ngài như Vua của nó. Và do đó, dù Đức Chúa Trời là Chúa cai trị, ngay cả sau khi thiên đàng biến mất, và chừng nào Đấng Christ chưa trở lại, với quyền năng không thể chống cự trên toàn bộ tạo vật của Ngài, tuy vậy sự cai trị này bằng lực lượng cấp trên chưa phải là Nước. Nước ấy quả thật tồn tại trong trời giữa những thiên sứ của Đức Chúa Trời, nhưng không còn trên đất giữa con cái loài người. Nước ấy đã, cho đất này, bị tội lỗi quấy rầy. Thay cho sự tôn kính yên tĩnh của Vua đã đến sự nổi dậy và sự kháng cự lẩm bẩm chống lại Đấng Cai Trị hùng mạnh. Nếu như vậy nó tùy thuộc vào chúng ta, Nước của Đức Chúa Trời ấy trên đất, một khi đã mất, sẽ không bao giờ đến nữa. Nó từ đó sẽ giới hạn chính mình vào trời, nhưng sẽ không bao giờ ban phước cho đất của chúng ta nữa. Trong chừng mực nó nằm với chúng ta, chúng ta đã phế truất Vua của chúng ta. Và việc nay Nước của Đức Chúa Trời này tuy vậy trở lại, việc nó tuy vậy đã giáng xuống nữa từ trời đến đất của chúng ta, và sẽ còn một ngày tỏa sáng nữa trên đất này trong vẻ huy hoàng không bị phá vỡ, điều này không phải việc làm của chúng ta, không phải sự cố gắng của chúng ta — đúng hơn chúng ta sẽ ngăn cản nó — mà nó duy nhất là ân điển của Đức Chúa Trời. Ân điển từ Ngài, Đấng, "vì Ngài ngồi như Vua trong cõi đời đời," muốn được tôn kính nữa như Vua bởi dân của Ngài. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Để vinh quang có thể ở trong xứ của chúng ta. THI THIÊN 85:10b. Sau khi, trong chương trước của chúng ta, đã đẩy lùi Chủ Nghĩa Chống Luật Pháp, vốn muốn bãi bỏ mọi sự sử dụng của Luật Pháp, chúng ta nay trở lại với câu hỏi trong đó sự sử dụng đúng của Luật Pháp gồm. Trong điều này người ta không được để chính mình bị lẫn lộn bởi điều Sách Giáo Lý bỏ qua trong sự im lặng. Vì trong Sách Giáo Lý chỉ nhắc đến một mục đích gấp ba mà tại đó sự rao giảng của Luật Pháp nhắm, cụ thể là: sự khám phá những tội lỗi của chúng ta, sự thúc đẩy hướng về Đấng Christ, và sự chỉ dẫn về con đường đời sống làm vui lòng Đức Chúa Trời. Việc sự chú ý nay được hướng đến điều này, và đến điều này một mình, và rằng không gì cũng được nói về Luật Pháp như một phương tiện của việc kiềm chế tội lỗi trong người không tin, là tự nhiên. Vì Sách Giáo Lý nói trong Hội Thánh và với những tín đồ. Do đó khi nó được hỏi, "Vậy tại sao Đức Chúa Trời khiến Mười Điều Răn được rao giảng cho chúng ta sắc bén như vậy, vì không ai có thể giữ chúng trong đời này?" — thì điều độc nhất được hiểu tại đây là sự rao giảng ấy diễn ra trên mặt đất thánh của sự tái sinh và đời sống mới, sự rao giảng của Luật Pháp cho con cái Đức Chúa Trời. Với chúng sự rao giảng sắc bén và liên tục này của Luật Pháp phải cung cấp sự giúp đỡ rằng chúng, thứ nhất, ngày càng nhận biết bản tính tội lỗi của chúng, thứ 2, ngày càng thân mật ẩn náu nơi Đấng Trung Bảo, và thứ 3, ngày càng được biến đổi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tuy vậy điều này được nói đẹp và đúng như thế nào đối với con cái Đức Chúa Trời, với điều đó không mọi điều đã được nói. Vì cũng có một quyền năng tiến ra từ sự rao giảng của Luật Pháp giữa những người không tin. Một quyền năng làm việc trên mọi người, dù người ấy được tuyển chọn hay không được tuyển chọn. Và quả thật một quyền năng có khuynh hướng kiềm chế sự phóng túng, duy trì một sự công chính dân sự nào đó, và bởi đó gìn giữ đời sống con người trên đất khỏi sự hoang dã hoàn toàn. Được lấy theo ý nghĩa này, sự rao giảng của Luật Pháp do đó không có gì liên quan đến sự cứu rỗi đời đời; nó không kéo hướng về tình yêu của Đức Chúa Trời; nó là đối ngược của sự vui thích của con người; mà đúng hơn một dây cương, một hàm thiếc, một khớp đặt trên người ấy. Chính xác theo ý nghĩa, vậy, mà trong đó Thi Thiên XXXII:9 kêu gọi những người không sẵn lòng và vô tri đến lý trí, khi nó nói, "Đừng như một con ngựa hay như một con la, vốn không có sự hiểu biết, mà miệng của nó phải được giữ bằng khớp và hàm thiếc, kẻo nó đến gần ngươi." Nay nó hoàn toàn đúng rằng Đức Chúa Trời là Chúa để sự rao giảng này của Luật Pháp tiến ra hơn từ Chính Phủ hơn từ Hội Thánh. Như một quy tắc, những người vô tri này không đến vào nhà của Đức Chúa Trời, và không nghe sự rao giảng nào khác của Luật Pháp ngoài sự rao giảng của cha của chúng, người ấy phải đe dọa và trừng phạt chúng tại nhà; của dư luận công chúng, vốn vẫn không chấp thuận đủ loại sự trơ tráo và sự không thành thật; và của luật hình sự, vốn đặt sự trừng phạt trên đủ loại sự vi phạm. Với phần lớn nhất đến nay của dân cư trên đất không sự rao giảng nào khác của Luật Pháp thậm chí đến. Đừng quên, dù vậy, rằng mọi Hội Thánh cùng nhau khắp toàn thế giới vẫn chỉ chứa trong chúng không hơn một phần ba nhỏ của những cư dân trên đất. Hoàn toàn hai phần ba, vậy, đã đứng hoàn toàn ngoài nó. Và khi bạn nhìn quanh trong chính môi trường của mình để thấy bao nhiêu trong số những người đã được báp-têm thực sự nhận sự rao giảng của Luật Pháp ra khỏi Lời Đức Chúa Trời và qua Hội Thánh của Ngài, thì một nửa chắc chắn vẫn là một ước tính quá cao. Thực tế, vậy, phần của nhân loại nhận Luật Pháp từ Hội Thánh của Đức Chúa Trời vẫn rất nhỏ, và với phần lớn đến nay nó không phải là Hội Thánh, mà vẫn chỉ là Chính Phủ và dư luận công chúng, là cơ quan mà qua đó Luật Pháp đến với chúng. Luật Pháp vì vậy đến với chúng dĩ nhiên không phải là Luật Pháp của Mười Điều Răn, như chúng ta có nó trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký XX. Tuy nhiên điều này không thay đổi gì về bản chất của vấn đề. Luật Pháp của Mười Điều Răn không phải là một Luật Pháp mới. Người viết Thi Thiên kêu lên liên quan đến nó: "Về những chứng cớ của Ngài, con đã biết từ xưa rằng Ngài đã lập chúng đời đời" (Thi Thiên CXIX:152). Nền tảng của Luật Pháp của Đức Chúa Trời nằm sau tạo vật của chúng ta, trong khôn ngoan và ý muốn Thiên Thượng của Ngài. Nó, trong và qua tạo vật, được dệt vào đời sống thọ tạo của chúng ta. Sự nhận thức và sự hiểu biết về nó được tạo trong chúng ta khi Luật Pháp ấy được khắc trong lòng của A-đam. Và khi tội lỗi, tàn phá, can thiệp để hủy diệt chữ viết tay Thiên Thượng này, Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, trong điều được gọi là ân điển chung hay ân huệ chung của Ngài, đã kiểm soát việc xóa bỏ này của chữ viết tay của Ngài đến nỗi ngay cả trong người không được tái sinh và không được biến đổi vẫn luôn còn lại một phần sót nào đó của sự hiểu biết này về Luật Pháp. Sứ đồ thánh biểu hiện điều này trong thư của người cho người Rô-ma như vậy: rằng những người Ngoại cũng vậy, dù không có Luật Pháp của Si-na-i, tuy vậy là một luật pháp cho chính chúng, "vốn cho thấy công việc của Luật Pháp được viết trong lòng chúng" (Rô-ma II:15). Vì dù nó trước hết được hứa với dân của Đức Chúa Trời, như một trái của Đức Thánh Linh, rằng "Đức Chúa Trời sẽ viết Luật Pháp của Ngài trong lòng chúng," tuy vậy điều này được hiểu theo nghĩa thuần khiết và hoàn hảo; trong khi với những người Ngoại vẫn còn một điều gì của Luật Pháp của Đức Chúa Trời để được đọc trên tấm bảng của lòng chúng, nhưng như chữ viết bị ố, mà trong đó tại đây và tại đó bạn tối đa có thể giải mã một vài dòng. Nay Luật Pháp của Si-na-i không phải là Luật Pháp khác ngoài Luật Pháp ấy của Đức Chúa Trời nguyên thủy được in trên con người trong lòng người ấy, mà là cùng; chỉ với sự khác biệt này: thứ nhất, rằng nó nay đứng trước người ấy bề ngoài; thứ 2, rằng nó đã được áp dụng cho một dân đặc biệt, cụ thể là Y-sơ-ra-ên; và thứ 3, rằng nó nói, không như trước đây theo cách tích cực, mà theo cách cấm đoán hơn: "Ngươi chớ giết người. Ngươi chớ trộm cắp," v.v. Nhưng với phần còn lại, ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời là và vẫn là một. Chúng luôn là những mạng lệnh của Ngài, mà Ngài đã lập từ cõi đời đời. Nay nếu Chính Phủ và dư luận công chúng rao giảng luật này, nó sẽ được thực hiện rất không thuần khiết. Nó cũng có thể xảy ra rằng hoặc Chính Phủ hoặc dư luận công chúng, tức là, điều Phao-lô gọi "những suy nghĩ của chúng trong khi ấy cáo buộc hoặc biện hộ lẫn nhau," rao giảng và áp đặt như Luật Pháp một điều gì chạy ngược lại những mạng lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời tuy vậy đã khiến rằng giữa gần như mọi dân một số nét của Luật Pháp của Ngài vẫn luôn còn thấy được. Điều này một phần là một hậu quả của truyền thống từ thiên đàng; một phần là trái của những nhà lập pháp, như Sô-lôn, mà Đức Chúa Trời đã ban cho những dân; một phần cũng là một hệ quả của ảnh hưởng mà sự kêu gọi của Môi-se và danh của Sa-lô-môn, ra khỏi Y-sơ-ra-ên, đã khiến đi ra giữa những dân. Hơn nữa, trong điều được gọi là luật Rô-ma, nhờ sự xuất hiện của hoàng đế Constantine và những người kế nhiệm của người, một phần không nhỏ của đủ loại sự hiểu biết đúng hơn về Luật Pháp đã chuyển qua từ sự rao giảng của Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng theo bất kỳ cách nào và theo bất kỳ hình thức nào ân điển chung này cũng đã làm việc, mục đích và kết quả của nó là rằng ngay cả nay vẫn Luật Pháp của Đức Chúa Trời, theo cách mạnh hơn hay yếu hơn, bằng phương tiện của Chính Phủ và dư luận công chúng, giữ những dân trong sự kiểm soát, kiềm chế sự bùng phát của tội lỗi, và do đó kêu gọi vào sự tồn tại một sự công chính dân sự nào đó quả thật không hoàn thành gì hướng về sự cứu rỗi, nhưng tuy vậy làm một đời sống con người giữa loài người có thể, và do đó cung cấp cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời một chỗ cho lòng bàn chân của nàng. Với tầm nhìn đến điều này, vậy, sự rao giảng của Luật Pháp của Si-na-i bởi và trong Hội Thánh của Đấng Christ cũng vậy có ý nghĩa rất cao. Và điều đó quả thật theo một khía cạnh gấp ba: thứ nhất, sự rao giảng này lan truyền giữa những dân Cơ Đốc những quan niệm rõ ràng hơn và thuần khiết hơn liên quan đến Luật Pháp của Đức Chúa Trời; bởi đó làm cao quý dư luận công chúng; thực thi ảnh hưởng trên việc lập pháp của Chính Phủ; và do đó đem đến rằng những dân Cơ Đốc, ngay cả trong những vấn đề dân sự, áp dụng tốt hơn dây cương của Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Ở vị trí thứ 2, những dân Cơ Đốc này đến lượt mình thực thi một ảnh hưởng không thường trên những quốc gia không Cơ Đốc. Chúng làm điều này qua vị trí quyền năng cao hơn chúng chiếm. Chúng làm điều này qua những việc thuộc địa hóa của chúng, mà tự chúng dẫn đến việc bãi bỏ nhiều một sự tàn ác giữa những quốc gia ấy. Và chúng làm điều này bằng cách thực tế ngăn chặn, theo khả năng của chúng, ít nhất một số sự tàn ác, như cướp biển, buôn bán nô lệ, v.v., ngay cả giữa những dân không bị làm phục tùng chúng. Nhưng khi ấy, ở vị trí thứ 3, sự rao giảng này của Luật Pháp đem đến rằng, giữa những thành viên của Hội Thánh, trong tình trạng vẫn chưa được biến đổi của chúng, bản tính tội lỗi ấy được giữ trong những mối dây bởi Luật Pháp, rằng đời sống gia đình đến đứng thuần khiết hơn, và do đó cũng dọc theo con đường ấy sự công chính dân sự và điều được gọi là sự chính trực giữa loài người được thúc đẩy. Điều cuối cùng này nay tự nó đem chúng ta trở lại với chủ đề thực tế của chúng ta. Vì nếu nó đúng rằng sự rao giảng của Luật Pháp vẫn làm việc ngăn cản trên người chưa được biến đổi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì tại đây cũng vậy nó làm công việc của ân điển chung, hay ân huệ chung. Tức là nói, rằng, ngoài mọi sự làm việc thuộc linh, nó đặt trên người ấy một mối dây và một dây cương, bởi đó người ấy bị giữ lại khỏi nhiều một sự quá độ và sự không công chính. Nếu, ví dụ, một thanh niên vẫn hoàn toàn chưa được biến đổi bị, bởi những phong tục giáo hội, bởi âm điệu đời sống của gia đình Cơ Đốc, bởi sự giám sát lẫn nhau nghiêm ngặt, và bởi sự tôn kính cho Luật Pháp nói trong mọi điều này, bị giữ lại trong những năm tuổi trẻ của mình khỏi sự không thành thật, khỏi sự nghiện rượu, hay khỏi sự tà dâm, thì mọi điều này không chạm đến đời sống đời đời của người ấy, và vẫn không là gì ngoài một hàm thiếc hay khớp đặt trên con la cứng đầu. Nhưng nếu người ấy đến với sự biến đổi, thì nó tuy vậy đem đến trái vinh quang rằng người ấy có thể nhìn lại quá khứ của mình như ít bị làm ô uế hơn; rằng trí tưởng tượng của người ấy không bị ô nhiễm mạnh như vậy; rằng thân thể của người ấy chịu ít hơn; và rằng những thói quen đời sống của người ấy thở ra sự thuần khiết của lòng hơn. Điều này dĩ nhiên không phải là một yêu cầu cho sự biến đổi. Đức Chúa Trời là Chúa có thể xé một người nào đó như một cây củi cháy khỏi lửa của tội lỗi. Sự biến đổi không bao giờ nảy sinh ngoài ra khỏi gốc của sự tái sinh, và thậm chí không được chuẩn bị bởi ân điển chung. Nhưng nó sẽ chạm đến vinh dự của Hội Thánh của Đức Chúa Trời quá gần nếu mọi người được tuyển chọn sau này đến với sự biến đổi đã sống trong nhiều năm như cặn bã của nhân loại. Chắc chắn, việc đi đến những người như vậy cũng là một bổn phận, liệu có thể có những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời ẩn giữa chúng cũng vậy. Và nếu điều này chứng tỏ là trường hợp, thì nhiều trong số những người sau này này sẽ là đầu tiên, như đã xảy ra với một người như Au-gus-ti-nơ. Nhưng nó tuy vậy vinh quang rằng điều như vậy không phải là quy tắc; rằng việc lăn đầu tiên này trong bùn, để sau đó được nhận vào Đền Tạm của Chúa, vẫn là ngoại lệ; và điều này nay là điều Hội Thánh của Đức Chúa Trời, một phần qua sự rao giảng sắc bén và vững chắc của nàng về Luật Pháp, đã đem đến. Nhưng với điều này nữa điểm chưa được giải quyết. Vì ngay cả qua sự biến đổi một con cái Đức Chúa Trời hoàn toàn không thoát khỏi bản tính cũ của mình. Đôi khi, quả thật, người ấy cưỡi trên những đỉnh cao của những núi của Đức Chúa Trời, và mọi mối dây bề ngoài đã trở nên thừa thãi cho người ấy. Nhưng đối diện với điều này đứng những ngày khác, mà trên đó sự thúc đẩy thuộc linh ngủ gật, nếu không ngủ. Những ngày mà trên đó người ấy điếc trong tai của thần linh, và bản tính cũ chưa được biến đổi của người ấy lại khuấy động ác trong người ấy. Và dù sự hồi sinh ấy của bản tính cũ khi ấy không đảm nhận những tỉ lệ đáng sợ ấy của những thời trước, tuy vậy con cái Đức Chúa Trời biết mỗi ngày, phải, gần như mỗi giờ, sự trào lên nữa, ra khỏi suối không hạnh phúc bên trong, của đủ loại những suy nghĩ không thánh và những thần ác muốn đi ra ngoài. Nay đời sống đứng tại điểm cao nhất của nó khi con cái Đức Chúa Trời khi ấy chống cự bằng sự cầu nguyện, vì ý muốn của Đức Chúa Trời, ra khỏi đức tin, và trong sự cao cả của Thần Linh. Quả thật, chỉ khi ấy có chiến thắng thật. Nhưng nếu thần linh trong người ấy chậm chạp, và xác thịt mạnh mẽ kích thích người ấy, và không thể có câu hỏi nào về chiến thắng thuộc linh, nó tuy vậy tốt hơn rằng người ấy từ bỏ tội lỗi ra khỏi sự sợ hãi của Luật Pháp hơn là người ấy liều lĩnh đầu hàng cho tội lỗi. Chắc chắn tình yêu hoàn hảo xua đuổi sự sợ hãi; nhưng con cái Đức Chúa Trời nào có thể nói rằng người ấy luôn đứng trong tình yêu hoàn hảo này, và làm việc từ giờ này đến giờ khác với tình yêu hoàn hảo này? Những tình trạng suy giảm và khó chịu nào không có, những khoảnh khắc đam mê và thúc đẩy nào, những giờ kích động và căng quá mức nào, mà trong đó tình yêu này đôi khi bị làm im lặng thảm hại, và con cái Đức Chúa Trời, không có sự sợ hãi của Luật Pháp, sẽ rơi vào đủ loại điều đáng sợ. Khi ấy con cái Đức Chúa Trời không từ bỏ điều ác ra khỏi tình yêu cho Đức Chúa Trời, không vì cớ Đấng Christ, không ra khỏi sự biết ơn, không ra khỏi sự thúc giục của thần linh; ôi không, mà rất phẳng và trên mức, vì luật hình sự sẽ ở sau gót của người ấy, danh của người ấy sẽ đến với sự mang tiếng, và "Ngươi chớ" quăng một khớp vào miệng của người ấy. Không một điều gì của một "việc tốt" do đó, vì không đức tin nào đang làm việc, nó không vì ý muốn của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không theo mọi phần phù hợp với Luật Pháp. Nhưng dù vậy nó tuy vậy là một phước hạnh bề ngoài rằng Luật Pháp giữ người ấy vững trong sự hoang dã của mình, giữ bản tính cũ của người ấy trong những mối dây, và gìn giữ người ấy khỏi sự làm nhục Danh của Đức Chúa Trời. Và do đó con cái Đức Chúa Trời sau đó cũng cảm ơn Cha của mình ở trên trời, rằng Ngài không để người ấy lỏng, mà, ngay cả khi người ấy ngu dại và muốn ngu dại, giữ người ấy trong đường vững chắc bởi dây cương của Luật Pháp của Ngài. Theo cách này bạn thấy việc ngay cả sự làm việc bề ngoài của Luật Pháp, với tầm nhìn đến sự công chính dân sự, quả thật được hỗ trợ và duy trì triệt để bởi sự rao giảng của Luật Pháp trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và vẫn còn như vậy. Và do đó nó không thể tha thứ, và liều lĩnh như vậy, khi Hội Thánh lơ là sự rao giảng này của Luật Pháp hay đối xử với nó lỏng lẻo. Nó không thể khác ngoài việc, trong những vòng tròn mà ở đó tinh thần Chống Luật Pháp làm việc xuyên qua, tiêu chuẩn của đời sống đạo đức dần dần và không nhận biết được kéo xuống dưới. Tuy vậy dĩ nhiên, dù sự rao giảng của Luật Pháp đã mang lại bao nhiêu trái cho sự công chính dân sự giữa người được biến đổi và người chưa được biến đổi bằng nhau, mục đích đúng của sự rao giảng này của Luật Pháp vẫn nằm cao hơn. Vì mục đích đúng ấy có bản tính thuộc linh, và nằm trong sự khám phá ngày càng rõ ràng về tình trạng tội lỗi của chúng ta, trong sự thúc đẩy ngày càng lớn hướng về sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ, và trong sự đổi mới của chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trước khi chúng ta làm sáng tỏ ba vấn đề này trong chương kết của chúng ta, một sự hiểu lầm phải tại đây được xóa bỏ, và một sự phản đối rất nghiêm trọng được đối mặt. Trong Kinh Thánh Thánh, như vậy nó được nói, và đặc biệt trong những thư của sứ đồ thánh Phao-lô, Luật Pháp bị chống đối lặp lại; nó được nói rằng Luật Pháp đã già, gần biến mất, và bị bãi bỏ; và những thánh đồ của Đức Chúa Trời liên tục bị kêu gọi đi khỏi Luật Pháp đến với Phúc Âm; rằng nó không có ý nghĩa, bất chấp mọi điều này, vẫn duy trì trong Hội Thánh của Đấng Christ sự rao giảng ấy của Luật Pháp mà Phao-lô lên án. Bạn cảm thấy trọng lượng của sự phản đối này. Quả thật Phao-lô nói, "rằng bởi những việc làm của Luật Pháp không xác thịt nào sẽ được xưng công chính," và rằng "sự công chính của Đức Chúa Trời nay được bày tỏ không có Luật Pháp." Người tuyên bố "rằng Luật Pháp làm việc sự thịnh nộ"; rằng "không có Luật Pháp tội lỗi chết"; rằng "những chuyển động của tội lỗi là bởi Luật Pháp"; rằng "sức mạnh của tội lỗi là Luật Pháp"; rằng "Luật Pháp không được làm cho một người công chính"; rằng những thánh đồ của Đức Chúa Trời "không còn dưới Luật Pháp, mà dưới ân điển"; rằng "ở nơi không có Luật Pháp, ở đó không có sự vi phạm"; rằng "tội lỗi không bị quy cho mà bởi Luật Pháp"; rằng chúng ta "qua Luật Pháp chết đối với Luật Pháp"; rằng "chúng ta bị giết bởi Luật Pháp"; và do đó "được giải phóng khỏi Luật Pháp." Người trả lời câu hỏi, "Vậy Luật Pháp để làm gì?" trong Ga-la-ti III:19: "Nó được thêm vì cớ những sự vi phạm, cho đến khi hạt giống sẽ đến." Nay vậy, hạt giống ấy đã đến. Và do đó nó nay là một giao ước mới, "và giao ước đầu tiên bị làm già, già và mục nát và gần biến mất" (Hê-bơ-rơ VIII:13). Nay, để không bị quăng vào sự lẫn lộn bởi những phát biểu dứt khoát và tích cực này của sứ đồ Phao-lô, sự chú ý nên được thu hút đến bốn điều. Thứ nhất, đến điều này, rằng Phao-lô không thể đã có ý trình bày Luật Pháp như một điều gì ác, như nguyên nhân của tội lỗi, và như không còn liên quan đến chúng ta, vì đối diện với những phát biểu đã nhắc đứng những điều khác bằng nhau dứt khoát, mà trong đó người ca ngợi và vinh hiển Luật Pháp. "Vậy Luật Pháp là thánh, và điều răn là thánh, và công chính, và tốt." "Chúng ta biết rằng Luật Pháp là thuộc linh." "Tôi ưng thuận với Luật Pháp rằng nó tốt." "Người ấy vui thích trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong." "Bằng tâm trí của mình người ấy phục vụ Luật Pháp của Đức Chúa Trời." Trong 1 Ti-mô-thê I:8 người lặp lại một lần nữa: "Chúng ta biết rằng Luật Pháp là tốt, nếu một người dùng nó hợp pháp." Và trong Rô-ma III:31 người trả lời, câu hỏi, "Vậy chúng ta có làm Luật Pháp vô hiệu qua đức tin không?" ngắn gọn, đanh thép, và dứt khoát: "Đức Chúa Trời cấm, phải, chúng ta lập Luật Pháp." Ở vị trí thứ hai, người ta nên ghi nhớ tốt rằng bởi Luật Pháp Phao-lô hoàn toàn không chỉ hiểu luật đạo đức như vậy, mà toàn bộ Luật Pháp như nó được ban cho Y-sơ-ra-ên, bao gồm do đó dịch vụ lễ nghi của những bóng, và những thể chế tiêu biểu của Y-sơ-ra-ên như một dân giữa những dân. Nay một bóng quả thật phải biến mất khi chính bản thể đến, và do đó Luật Pháp lễ nghi cũng không thể được giữ lại sau khi Đấng Christ đã hoàn thành sự hy sinh duy nhất của sự hòa giải. Và cũng vậy, một Luật Pháp đã được ban cho Y-sơ-ra-ên như một quốc gia, và trong chừng mực mang một đặc tính tiêu biểu, không thể vẫn có hiệu lực ngay khi mẫu đối ứng đã xuất hiện trong Đấng Christ. Điều duy nhất còn lại là ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã định, cho mọi điều mang danh con người, trong những mạng lệnh tạo vật của Ngài, và vốn nằm như luật đạo đức và như nguyên tắc điều chỉnh tại nền tảng của mọi luật của Y-sơ-ra-ên. Phao-lô, do đó, khi sốt sắng chống lại Luật Pháp, là sốt sắng chống lại những người sẽ duy trì luật lễ nghi và những thể chế quốc gia của Y-sơ-ra-ên ngay cả sau sự đến của Đấng Christ. Và Phao-lô, khi sốt sắng cho Luật Pháp, là sốt sắng cho luật đạo đức và cho những nguyên tắc nằm tại nền tảng của những thể chế quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Ở vị trí thứ ba, nó nên được quan sát rằng Luật Pháp và quan điểm của Luật Pháp khác nhau rộng như trời và đất. Quan điểm của Luật Pháp trong Giao Ước của Những Việc Làm là làm việc cho tiền công, cho công đức, như một phương tiện của việc có thể yêu cầu sự cứu rỗi. Và về điều này Phao-lô nay nói rằng nó không lợi ích, đưa đến không gì ngoài sự thất vọng, và không đem xa hơn mà đặt lại. Một điều vẫn giữ trong sức mạnh đầy đủ của nó chống lại mọi người, bởi đủ loại mạng lệnh của "đừng chạm, đừng nếm, đừng xử lý," lại cố gắng đặt trong những mối dây sự tự do ấy của con cái Đức Chúa Trời và làm giảm ân điển. Nhưng Luật Pháp như sự biểu hiện của những mạng lệnh của Đức Chúa Trời không có gì liên quan với điều này. Luật Pháp như quy tắc của đời sống là và vẫn đời đời có hiệu lực. Nó cho chúng ta là một đèn cho chân chúng ta và một ánh sáng trên đường chúng ta. Trong nó là mọi sự vui thích của chúng ta. Và cuối cùng, ở vị trí thứ tư, hãy để nó không bị quên rằng nó là một điều gì hoàn toàn khác liệu tôi đứng trong sức mạnh riêng của mình, hay liệu tôi được dẫn trong Luật Pháp bởi Thần Linh của Chúa. Luật Pháp nên đứng viết trong lòng chúng ta. Nếu nó đã vẫn trong lòng chúng ta, thì nó sẽ không bao giờ đến đứng trước chúng ta như một Luật Pháp bề ngoài. Nay Đức Chúa Trời viết Luật Pháp của Ngài nữa vào lòng của con cái Ngài, nhưng Ngài làm điều này cũng với sự giúp đỡ của Luật Pháp bề ngoài, và vì mục đích ấy Ngài khiến Luật Pháp của Ngài được rao giảng sắc bén như vậy. Mọi điều Phao-lô nói chống lại Luật Pháp, người nói chống lại những người cố gắng làm trọn Luật Pháp, như là đúng một Luật Pháp bề ngoài, trong sức mạnh riêng của chúng; nhưng mọi điều người nói cho Luật Pháp, người tuyên bố về những mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, như chúng chính là, như chúng nên được viết trên những tấm bảng của lòng chúng ta, như chúng được in bởi sự rao giảng của Luật Pháp trên những tấm bảng của lòng chúng ta, và như chúng, cảm ơn Đức Thánh Linh, được làm trọn trong chúng ta và qua chúng ta. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHÚA đã ban cho, và CHÚA đã lấy đi; phước cho Danh của CHÚA! GIÓP 1:21b. Nay, đã đến với chính những lời thỉnh cầu của Lời Cầu Nguyện Chúa, hãy để sự nhấn mạnh được đặt ngay lập tức trên sự thật rằng chúng ta tại đây phải đối xử không phải với những tuyên bố, không phải với một sự xưng nhận, không phải với một phát biểu, mà với những lời thỉnh cầu. "Danh Cha được thánh" do đó có thể không được hiểu như một tiếng kêu, như một điều gì được ước cho Đức Chúa Trời, như thể người ta có ý nói: "Danh Cha quá vinh hiển, rằng nó sẽ là cho chúng ta một nguyên nhân của niềm vui nếu Danh Cha được nên thánh." Không, nó không phải là một ước muốn, không phải là một tuyên bố, không phải là một tiếng kêu; nó là một lời cầu nguyện, một lời thỉnh cầu, một yêu cầu, một sự khẩn cầu, một sự tuôn ra của sự khao khát của linh hồn người ấy trước Chúa. Ai cầu nguyện "Danh Cha được thánh" khao khát của Đức Chúa Trời rằng chính Chúa đem đến sự làm trọn của lời thỉnh cầu này. Vì người ấy khao khát nó, và không thể chính mình làm nó thành vậy, do đó người cầu nguyện Lời Cầu Nguyện Chúa này đặt chính mình xuống trước Đức Chúa Trời của mình, và nay xin nó của Ngài, kêu cầu Ngài liệu Ngài có thể đem nó đến, và liệu như vậy trên lời cầu nguyện của người ấy sự trả lời có thể theo, mà, liên quan đến lời thỉnh cầu đầu tiên này, sẽ gồm trong điều này, rằng thực sự, rằng quả thật Danh của Chúa được nên thánh tốt hơn. Sách Giáo Lý của chúng ta đã cảm thấy điều này xuất sắc, và do đó đã, có mục đích, bắt đầu sự giải thích của cả lời thỉnh cầu đầu tiên và lời thỉnh cầu thứ ba với từ nhỏ Ban cho. Ai cầu nguyện, xin một điều gì; ai trả lời một lời thỉnh cầu, ban một điều gì. Và sự giải thích rõ ràng này tại đây càng ở đúng chỗ hơn, vì bởi đến nay phần lớn những lần Lời Cầu Nguyện Chúa được cầu nguyện, chính xác lời thỉnh cầu đầu tiên và thứ ba là những đá vấp. Việc lời thỉnh cầu thứ hai: "Nước Cha đến," là một lời thỉnh cầu chân thật, người ta vẫn hiểu đủ tốt. Vì nếu Nước của Đức Chúa Trời đến nhiều hơn, những điều kiện xung quanh chúng ta trở nên tốt hơn và thuần khiết hơn và thánh hơn. Và vì chính chúng ta bởi đó nhận một điều gì, người ta vẫn cầu nguyện rằng "Nước Cha đến" như một lời cầu nguyện. Nhưng khi Danh của Đức Chúa Trời được nên thánh, và khi chúng ta kêu lên: "Ý Cha được nên," thì chúng ta không nhận gì, và nhiều người hiểu "Ý Cha được nên" đúng hơn về một sự cam chịu cho một sự đau khổ không thể cứu chữa. Và từ đó nó đến rằng người ta mất cảm giác của sự cầu nguyện trong những lời thỉnh cầu đầu tiên và thứ ba này, và thấy trong chúng đúng hơn những biểu hiện nào đó của sự tôn kính và sự tôn thờ. Đức Chúa Trời của chúng ta quá vĩ đại, rằng linh hồn của chúng ta cũng đi ra trong ước muốn rằng Danh Ngài được nên thánh; quá vĩ đại rằng chúng ta, như những loài thọ tạo, đầu hàng cho ý muốn và mạng lệnh cao của Ngài. Và vì nay sự giải thích sau này này của hai lời thỉnh cầu này, như sẽ xuất hiện cho chúng ta, thực tế bị lầm, và ý tưởng của một lời thỉnh cầu phải tại đây cũng đến phía trước, chính vì lý do này Sách Giáo Lý của chúng ta nhấn mạnh như vậy biểu hiện, chính trong hai lời thỉnh cầu này, rằng nó cả hai lần là một vấn đề của việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một điều gì. Điểm thứ hai mà đến đó sự chú ý phải được thu hút tại đây là rằng "Danh Cha được thánh" là lời thỉnh cầu đầu tiên. Trong sáu lời thỉnh cầu mà trong đó Lời Cầu Nguyện Chúa gồm, ba lời đầu tiên và ba lời thứ hai được nối cùng nhau trong những nhóm. Nó rõ ràng đập vào mắt rằng ba lời thỉnh cầu đầu tiên mọi đều bắt đầu với Cha và do đó ám chỉ Đức Chúa Trời, trong khi trong ba lời cuối cùng chúng ta đứng ở phía trước. "Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con." "Xin tha cho chúng con những nợ của chúng con." Và "Xin đừng dẫn chúng con vào sự cám dỗ." Tại đây, vậy, ba lần chúng con, cũng như trong ba lời thỉnh cầu đầu tiên nó là ba lần Cha: "Danh Cha, Nước Cha, Ý Cha." Cũng như tổng của Luật Pháp gồm hai phần, phần mà chúng ta sẽ yêu Đức Chúa Trời, và phần thứ hai mà chúng ta sẽ yêu chính mình và người lân cận của mình, cũng vậy Lời Cầu Nguyện Chúa gồm hai nhóm lời thỉnh cầu, nhóm đầu tiên trào ra từ tình yêu cho Đức Chúa Trời, và nhóm thứ hai được thúc đẩy bởi tình yêu cho chính mình và người lân cận của mình. Rõ ràng, vậy, cặp ba lời thỉnh cầu này quay lại với sơ đồ của Điều Răn. Có cùng sự phân chia, và cũng cùng trật tự. Vì tại đây cũng vậy, cũng như trong tổng của Luật Pháp, tình yêu ấy cho Đức Chúa Trời đến trước hết. Trong Lời Cầu Nguyện Chúa sự cầu nguyện trước hết được làm cho Đức Chúa Trời, và chỉ sau đó cho chúng ta, con cái loài người. Điều nay không có nghĩa rằng Đấng Christ, khi Ngài dạy những môn đệ Ngài Lời Cầu Nguyện Chúa, nghĩ: "Hãy để Ta nay làm Lời Cầu Nguyện này tương ứng với Điều Răn," mà cho chúng ta thấy cách cùng một tư tưởng căn bản, cả trong điều răn và trong lời cầu nguyện, tự nó ép lên Đức Chúa Giê-xu. Vì quan hệ thật nằm vì vậy và không khác, do đó, và chỉ vì lý do ấy, cùng sự phân chia và trật tự ấy tái diễn cả trong lời cầu nguyện và trong điều răn. Chính vì lý do này, tuy vậy, sự nhấn mạnh càng phải được đặt trên sự thật rằng những lời thỉnh cầu cho Danh, Nước, và Ý Muốn của Đức Chúa Trời đến trước hết. Nếu nó là bổn phận của bạn yêu trước hết Đức Chúa Trời của bạn, và sau đó người lân cận của bạn, thì tình yêu cho Đức Chúa Trời của bạn cũng phải nằm trước hết trong lòng bạn, và khi lòng bạn biểu hiện chính mình, tình yêu ấy cho Đức Chúa Trời của bạn phải trước hết đến với sự phát biểu. Điều này quá tự nhiên, và đi quá nhiều không cần nói, rằng người ta gần như có thể hỏi tại sao nó cần được chỉ ra riêng tại đây.

Và tuy vậy một con cái Đức Chúa Trời đã bắt đầu chú ý đến sự cầu nguyện của mình biết rất tốt tại sao chúng ta cần lời khuyên ấy. Câu hỏi là, dù vậy, không phải liệu bạn thừa nhận rằng nó nên như vậy, mà liệu nó thực sự diễn ra vì vậy và không khác trong chính sự cầu nguyện của bạn. Và khi ấy, chao ôi, sự xưng nhận trở thành bổn phận của chúng ta rằng trong đến nay phần lớn những lời cầu nguyện được gửi lên, tình yêu cho Đức Chúa Trời đến với sự phát biểu không chỉ không đầu tiên mà đôi khi hoàn toàn không. Như một quy tắc chúng ta quá đầy với nhu cầu riêng và sự thiếu thốn riêng của mình, rằng sự cầu nguyện cho những điều này trở thành toàn bộ lời cầu nguyện của chúng ta, và chúng ta phát biểu A-men trên những lời cầu nguyện của mình mà thậm chí không nghĩ đến một lời thỉnh cầu cho Danh hay vinh dự hay Nước của Đức Chúa Trời. Và dù, trong một khung thánh hơn, loại lời thỉnh cầu ấy cũng vậy không hoàn toàn thiếu khỏi lời cầu nguyện của chúng ta, tuy vậy nó là và vẫn là kinh nghiệm buồn rằng những lời thỉnh cầu cho Đức Chúa Trời của chúng ta hoàn toàn không nảy sinh đầu tiên trong chúng ta, mà chỉ tìm thấy chỗ của chúng sau những lời thỉnh cầu cho nhu cầu và cái chết của riêng chúng ta. Hay dù nay và khi ấy trật tự cao nhất ấy được đạt, đến nỗi trong lời cầu nguyện của chúng ta những lời thỉnh cầu đầu tiên ấy thực sự đến trước hết, thì chúng ta vẫn phải phàn nàn rằng nó không vì vậy nảy sinh đầu tiên từ lòng của chúng ta, mà đúng hơn lòng của chúng ta trước hết gửi lên những lời thỉnh cầu cho nhu cầu của riêng nó, và rằng nó chỉ ra khỏi một cảm giác bổn phận, và vì chúng ta đã học nó như vậy, và biết tốt rằng nó nên như vậy, mà với sự suy nghĩ trước chúng ta đặt những lời thỉnh cầu cho Đức Chúa Trời lên trước nhất. Điều cuối cùng này quá đúng đến nỗi nó xảy ra nhiều nhất khi chúng ta cầu nguyện công khai, và rằng nó là và vẫn hiếm nhất ở nơi chúng ta một mình với Đức Chúa Trời của mình trong phòng trong, và, không có nhiều suy ngẫm, tuôn ra linh hồn của chúng ta trước Ngài. Chính khi ấy, khi chúng ta chỉ đơn giản tuôn ra linh hồn của chúng ta như nó nằm trong linh hồn của chúng ta, chúng ta liên tục nhận thấy rằng trong linh hồn của chúng ta tình yêu cho chính mình và cho cái riêng của chúng ta nằm trước nhất và ra trước hết, và rằng vì vậy tình yêu cho Đức Chúa Trời của chúng ta chưa đạt được vị trí đầu tiên trong chuyển động và sự phát biểu của lòng chúng ta. Ai nay chú ý đến điều này vì vậy là, trong lời cầu nguyện của mình, bị khám phá cho chính mình. Vì chính sự cầu nguyện của người ấy dạy người ấy rằng điều răn đầu tiên và vĩ đại, với người ấy và trong đời sống linh hồn nội tâm của người ấy, vẫn đứng sau điều răn thứ hai, và rằng vì vậy trật tự trong tình yêu của lòng người ấy chưa tương ứng với trật tự mà Lời Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng ta trong điều răn. Không như thể trong lý thuyết chúng ta sẽ đi chống lại trật tự thánh ấy. Hoàn toàn không. Việc Đức Chúa Trời là Chúa phải là đầu tiên trong những suy nghĩ của chúng ta đi quá nhiều không cần nói rằng không ai sẽ phủ nhận nó. Điều đó chúng ta mọi thừa nhận trong trừu tượng. Chỉ, chúng ta chưa đến đó. Đời sống của lòng chúng ta chưa được biến đổi như vậy. Và do đó điều răn lên án chúng ta, và lời cầu nguyện của chúng ta đến khám phá sự tụt hậu của chúng ta cho chúng ta trong ân điển, để chính bởi sự xác tín ấy về sự tụt hậu chúng ta có thể càng được thúc đẩy đến sự cầu nguyện cho ân điển, cho ân điển ấy nữa. Vì lý do này nữa nó phải được thúc giục như vậy rằng con cái Đức Chúa Trời, cho chính chúng nữa, tự mình quen với việc cầu nguyện Lời Cầu Nguyện Chúa. Không thuộc lòng, chỉ để đã đọc lại nó, vì khi ấy dĩ nhiên nó không mang lại gì. Nhưng ai tự mình quen với việc cầu nguyện Lời Cầu Nguyện Chúa, dù chỉ một lần mỗi ngày, theo cách rằng người ấy hiện diện với linh hồn của mình, và không nghỉ cho đến khi người ấy chính mình cầu nguyện theo trong nó, người ấy sẽ trải nghiệm cách chính xác điều này là sự thúc đẩy tốt nhất để giữ tính ích kỷ của những lời cầu nguyện của chúng ta trong sự kiểm soát. Vì thực tế nó chỉ là sự thiếu sự tự phủ nhận thật của chúng ta mà từ đó thực hành sai ấy của những lời cầu nguyện tuôn ra. Ai đã đến với sự tự phủ nhận thiết yếu, tức là, đến sự phủ nhận thật của chính mình trước Đức Chúa Trời của mình, không thể nghĩ trước hết về chính mình, và chỉ sau đó về Đức Chúa Trời của mình. Và nếu tuy vậy bạn làm điều này, nó vì vậy là một bằng chứng rằng sự tự phủ nhận có thể dường như đáng mong ước cho bạn, rằng bạn có thể theo đuổi nó, nhưng rằng nó chưa được bạn nắm lấy. Ai bị thiêu bởi tình yêu cho Đức Chúa Trời nghĩ, trên hết trong những lời cầu nguyện của mình, về Đức Chúa Trời của mình trước hết. Nay về lời thỉnh cầu đầu tiên, theo nội dung của nó, tại đây có sự nhắc đến sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời bởi loài người. Vì Danh của Chúa cũng được nên thánh bởi những thiên sứ; nhưng vì điều này không lời cầu nguyện nào có thể được làm, đơn giản vì những thiên sứ tốt nên thánh Danh của Đức Chúa Trời liên tục, và những thiên sứ ác không muốn cũng không thể làm vậy. Trong thế giới thiên sứ sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời là một vấn đề đã ổn định. Những người vẫn đứng làm nó; những người ngã không thể làm nó nữa. Cho thế giới thiên sứ, vậy, không lời thỉnh cầu nào "Danh Cha được thánh" là phù hợp. Và về phần còn lại của tạo vật, tại đó không nghi ngờ trào lên ra khỏi mọi tạo vật một lời nói cho vinh dự của Đức Chúa Trời, nhưng điều này không bao giờ là một sự nên thánh của Danh Ngài; và hơn nữa không cần cầu nguyện cho việc đi ra của lời nói ấy, đơn giản vì lời nói ấy được nghe khắp nơi và tự nó: "Không có lời nói cũng không nơi chốn, không có dân nào được biết, mà đến cuối thế giới không nghe tiếng của trời." Một lời thỉnh cầu cho sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời do đó chỉ có thể đến vào câu hỏi liên quan đến loài người, và quả thật, chính xác hơn, liên quan đến loài người vẫn còn trên đất, hay ít nhất vẫn sẽ được sinh. Vì những người đã qua đời, cũng vậy, tách ra, như những thiên sứ, thành hai phần. Những người được làm phước nay không thể làm gì khác ngoài nên thánh Danh của Đức Chúa Trời. Việc phạm thánh Danh của Đức Chúa Trời vẫn sẽ là không thể cho chúng. Và ai chết đi ngoài Đấng Cứu Thế của mình đã trở nên đời đời và mãi mãi không có khả năng nên thánh của Danh Đức Chúa Trời. Lời thỉnh cầu "Danh Cha được thánh" do đó chỉ có thể ám chỉ không gì khác ngoài chúng ta loài người, như chúng ta nay sống hay sẽ sống trên đất, vì với ai ở trên đất hay sẽ đến, quyết định cuối cùng vẫn còn chờ. Chỉ với cái chết đến sự tách biệt không thể hủy bỏ. Do đó nó được Sách Giáo Lý thấy khá đúng rằng nó hiểu lời thỉnh cầu đầu tiên ấy độc nhất về một sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời bởi chúng ta. Ban cho, trước hết, rằng chúng con có thể biết Cha đúng, v.v. Điều này không phải là một phần của toàn thể, mà là toàn thể. Về bất kỳ sự nên thánh nào khác của Danh Đức Chúa Trời, mà vẫn sẽ được cầu nguyện ra khỏi ân điển, và sẽ xảy ra ngoài chúng ta loài người vẫn còn trên đất, đơn giản không thể có câu hỏi. Giữa chúng ta loài người ở trên đất, Danh của Chúa có thể được nên thánh, nhưng nó cũng có thể bị phạm thánh. Với chúng ta tồn tại hai khả năng, với những thiên sứ và với những người đã qua đời chỉ một. Và chính vì với chúng ta nay tồn tại hai khả năng, cả khả năng rằng chúng ta nên thánh Danh của Đức Chúa Trời, và khả năng rằng chúng ta phạm thánh nó, tại đây nảy sinh dịp và nguyên nhân cho một lời thỉnh cầu. Vì nếu chúng ta vẫn bị để cho chính mình, thì chúng ta biết chắc chắn rằng với chúng ta nó chỉ đưa đến sự phạm thánh của Danh ấy. Việc nên thánh nó chỉ có thể đến khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển cho nó. Và chính vì trong điều này chúng ta phụ thuộc hoàn toàn vào ân điển của Đức Chúa Trời, sự cầu nguyện tại đây là phương tiện được chỉ định để đạt đến nó. Nếu bạn cầu nguyện, và Đức Chúa Trời ban cho bạn trên lời cầu nguyện của bạn ân điển của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, thì quả thật, nhưng chỉ khi ấy, nó sẽ đến với "sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời" với bạn nữa. Đã từ điều này, vậy, bạn thấy cách tình yêu cho Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của chúng ta được hiểu. Chúng ta không thể, theo nghĩa đúng của từ, cầu nguyện xuống bất kỳ điều gì cho Đức Chúa Trời hay từ Đức Chúa Trời. Lời thỉnh cầu đầu tiên do đó không có ý nghĩa: "Danh Cha phải vì cớ Cha được nên thánh. Cha, ôi Đức Chúa Trời, cần sự nên thánh ấy. Tuy vậy Cha thiếu sự nên thánh ấy. Và nay chúng con cầu nguyện cho Cha và từ Cha rằng sự nên thánh ấy có thể trở thành phần của Cha." Vì vậy không ai có thể hay có thể cầu nguyện. Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta không như một người có nhu cầu. Ngài là Đấng đầy đủ trong chính Ngài. Và điều không thể thiếu cho sự nên thánh của Danh Ngài Ngài biết tốt hơn chúng ta biết nó, và quyền năng của Ngài không từ chối nó cho Ngài. Không, ngay cả ở nơi trong lời cầu nguyện của chúng ta lời cầu nguyện ấy nảy sinh từ tình yêu cho Đức Chúa Trời phải đến trước hết, nó là và vẫn không gì khác luôn là một lời cầu nguyện rằng một điều gì có thể được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Luôn nó là một nhu cầu trong chúng ta thúc đẩy chúng ta cầu nguyện. Nay trong khi đó có hai loại nhu cầu chúng ta nhận biết trong chính mình, những nhu cầu và những thiếu thốn và những thiếu sót được đánh thức trong chúng ta bởi tình yêu cho Đức Chúa Trời của chúng ta, hoặc những nhu cầu, những thiếu thốn, và những thiếu sót nảy sinh trong chúng ta ra khỏi tình yêu của chính mình và người lân cận của mình; và điều lên án bạn hết lần này đến lần khác chính là điều này, rằng những nhu cầu nảy sinh ra khỏi tình yêu cho Đức Chúa Trời của bạn hầu như không được bạn và trong bạn cảm thấy. Cũng trong lời thỉnh cầu đầu tiên này, vậy, nó là một nhu cầu, một thiếu sót của chính linh hồn của mình, khiến người ta kêu cầu Đức Chúa Trời. Trong bạn sống sự xác tín rõ ràng rằng Danh của Đức Chúa Trời phải được nên thánh. Bạn nhận biết hết lần này đến lần khác bao nhiêu điều thiếu trong khía cạnh này, trong chính mình và trong người khác. Điều này nay không cho bạn nghỉ cũng không thời gian nghỉ, vì sự nên thánh ấy của Danh Đức Chúa Trời xuất hiện cho bạn quá đẹp và vinh hiển và đáng mong ước. Sự khao khát và một sự khao khát của linh hồn thức tỉnh trong bạn, rằng chính bạn, tốt hơn trước đây, có thể hợp tác trong sự nên thánh ấy của Danh Đức Chúa Trời. Tuy vậy bạn thấy sức mạnh cho điều này thiếu trong bạn như thế nào. Và nay bạn đi trong sự cầu nguyện đến Đức Chúa Trời của mình, kêu cầu Ngài cho sự giúp đỡ, cho ân điển, cho sức mạnh cao ấy của linh hồn bởi đó bạn cũng vậy, và người khác với bạn, sẽ được làm có khả năng hợp tác tích cực trong sự nên thánh ấy của Danh Đức Chúa Trời. "Danh Cha được thánh," do đó không có nghĩa gì khác ngoài lời thỉnh cầu này: "Xin ban cho con, và ban cho người khác, ân điển ấy mà chúng con loài người cần, nếu nó sẽ đến với một sự nên thánh của Danh Cha cả trong chúng con và giữa chúng con." Điều Danh ấy và điều sự nên thánh ấy có nghĩa không cần tại đây, ở nơi sự cầu nguyện, và chỉ điều ấy, là chủ đề, được trình bày dài. Một sự trình bày dài như vậy thậm chí sẽ không ở đúng chỗ tại đây, không trong sự rao giảng cũng không trong sự giải thích của Sách Giáo Lý. Sự trình bày dài ấy thuộc về nơi khác, không phải tại đây, và trong việc đối xử với sự cầu nguyện sẽ chỉ làm giảm sự cầu nguyện. Một khi đã đến với Lời Cầu Nguyện Chúa, cả sự rao giảng và sự giải thích phải hướng chính chúng độc nhất đến sự cầu nguyện, và đặt như mục đích của chúng để thúc đẩy sự cầu nguyện làm vui lòng Đức Chúa Trời, và theo đó sự thuần khiết và sự phong phú của đời sống cầu nguyện giữa những tín đồ. Do đó, hơn bằng cách nhắc nhở, hãy để nó đủ để nhận xét rằng Danh của Chúa không là gì khác ngoài Sự Bày Tỏ mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta liên quan đến chính Ngài. Chúng ta tự mình không biết Đức Chúa Trời, và do đó cũng không biết cách chúng ta sẽ gọi Ngài. Nếu chúng ta tự mình biết Ngài, chúng ta có thể tự mình ban cho Ngài một Danh. Nhưng nay, ngược lại, vì Đức Chúa Trời là Chúa được "chỉ biết đến chính Ngài, và không ai khác gần hơn," nó trở thành bổn phận của chúng ta kêu lên với Vondel trong điệp khúc của Lucifer: Ai sẽ gọi Ngài bằng Danh Ngài? Điều này không ai có thể làm. Điều này chỉ Đức Chúa Trời có thể làm cho chính Ngài, nhưng Ngài cũng có thể làm việc gọi này có thể cho chúng ta, trong đó Ngài ra khỏi ân điển bày tỏ chính Ngài cho chúng ta. Nếu Ngài không bày tỏ chính Ngài, thì chúng ta đứng trước sự bí ẩn đời đời và mọi sự xưng hô với Đức Chúa Trời của chúng ta chết trên môi của chúng ta. Nhưng nếu Ngài bày tỏ chính Ngài, như Ngài đã làm, thì điều này chỉ phục vụ để dạy chúng ta biết Đức Chúa Trời của chúng ta, và làm chúng ta hiểu cách chúng ta sẽ gọi Ngài bằng Danh của chính Ngài. Ai nói về Danh của Đức Chúa Trời do đó phải hiểu dưới Danh ấy: Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta. Vì như Ngài là, cũng vậy Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, cũng vậy Danh Ngài là, và cũng vậy chúng ta phải gọi Ngài. Do đó quả thật có nhiều hơn trong Đức Chúa Trời so với được bày tỏ cho chúng ta, và không bao giờ Danh mà bởi đó chúng ta gọi Ngài sẽ biểu hiện bản thể đầy đủ của Ngài trong mọi chiều sâu không thể dò của nó; nhưng với điều này chúng ta không có gì liên quan; chúng ta chỉ cần rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời và gọi Ngài bằng Danh Ngài, trong chừng mực Ngài có thể được biết bởi loài người; và do đó Danh của Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời tự bày tỏ, hoàn toàn là cùng một điều. Chỉ người biết Ngài mới có thể gọi Ngài, và không ai biết Ngài trừ khi chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho người ấy. Mặt trời và sự tỏa sáng của nó tại đây đưa ra hình ảnh nổi bật nhất cho sự minh họa. Điều chúng ta hưởng thụ, điều chúng ta lấy vào đời sống của chúng ta, không phải là chính mặt trời, mà là ánh sáng, sự tỏa sáng, tỏa ra từ mặt trời ấy; và tuy vậy nó trong sự tỏa sáng này chính mặt trời ảnh hưởng chúng ta. Do đó chúng ta cũng nói: "Có quá ít mặt trời trong phòng ấy," dù chúng ta biết rất tốt rằng chính mặt trời đứng trong trời, và chỉ sự tỏa sáng của nó đến với chúng ta. Và chính vì vậy Đức Chúa Trời là Mặt Trời, Đấng trong bản thể của Ngài ẩn chính Ngài khỏi chúng ta, nhưng tỏa ra hướng về chúng ta ánh sáng của Ngài, sự tỏa sáng thánh của Ngài, vẻ huy hoàng của Sự Bày Tỏ của Ngài. Nhưng ai nay hưởng thụ vẻ huy hoàng, uống vào ánh sáng Thiên Thượng này, và bước đi bởi sự tỏa sáng của Sự Bày Tỏ, cũng nói rằng người ấy có sự hiệp thông không phải với sự tỏa sáng của Đức Chúa Trời, mà với chính Đức Chúa Trời, vì chính Ngài trong ánh sáng Sự Bày Tỏ của Ngài, tức là, trong Danh Ngài, đến với chúng ta, như mặt trời ảnh hưởng chúng ta trong sự ấm áp nuôi dưỡng của nó. Nếu nay nó đứng vì vậy với Danh của Chúa, thì nó chắc chắn đồng thời rõ ràng điều được hiểu bởi sự nên thánh của Danh ấy. Vì cũng như mặt trời gửi ra những tia lấp lánh, tỏa sáng của nó vào bóng tối của bản tính thuộc đất này, cũng vậy Đức Chúa Trời là Chúa gửi ra sự lấp lánh tỏa sáng của Danh Ngài, tức là, của ánh sáng Sự Bày Tỏ của Ngài, ra khỏi bóng tối của thế giới này và của lòng chúng ta. Bóng tối do đó đứng tại đây nữa đối diện với Ánh Sáng, và Ánh Sáng đối diện với bóng tối. Ở nơi Danh của Chúa tỏa ra, tại đó có ánh sáng, và ở nơi Danh ấy của Chúa rút sự tỏa sáng của nó, tại đó có bóng tối. Nay ánh sáng ấy là thánh, và bóng tối không thánh, và sự nên thánh của Danh Đức Chúa Trời do đó gồm trong điều này, rằng chúng ta đẩy lùi sự làm ô uế của bóng tối khỏi Danh ấy, và ngược lại giữ sự tỏa sáng thánh của Danh ấy thuần khiết và để nó tỏa ra xung quanh chúng ta và trong chúng ta. Danh của Đức Chúa Trời tương ứng bị phạm thánh khi chúng ta để bóng tối mưng mủ trên lĩnh vực thánh của Ngài, và được nên thánh nếu chúng ta đẩy lùi khỏi Danh ấy mọi sự pha trộn với bóng tối, phải, đẩy lùi khỏi Danh ấy mọi bóng tối. Như những đám mây và sương mù, như sương mù và bụi xoáy lên, có thể làm tối cho chúng ta sự tỏa sáng của mặt trời, cũng vậy điều trong những đám mây và sương mù lơ lửng về và trên chúng ta, hay trong sương mù và bụi trỗi dậy ra khỏi đời sống tội lỗi của chúng ta, có thể làm tối sự tỏa sáng vàng của Danh của Chúa. Khi ấy Danh ấy bị phạm thánh. Ngược lại, nếu mọi bụi lắng xuống và mọi sương mù nâng lên, và mọi sương mù bốc hơi, và mọi đám mây bị đẩy đi, và do đó sự tỏa sáng của Danh của Chúa xuyên qua với sự làm việc đầy đủ của nó, có một sự nên thánh của Danh của Chúa, và Danh ấy nuôi dưỡng chúng ta với ánh lửa thánh của nó. NGÀY CỦA CHÚA XLI. NGÀY CỦA CHÚA XLI. Câu Hỏi 108. Điều Răn thứ bảy dạy chúng ta điều gì? Câu Trả Lời. Rằng mọi sự không thanh sạch bị Đức Chúa Trời nguyền rủa, và rằng chúng ta do đó phải, là kẻ thù của nó từ lòng, sống thanh sạch và đứng đắn, dù trong tình trạng thánh của hôn nhân hay ngoài nó. Câu Hỏi 109. Đức Chúa Trời trong điều răn này có cấm không gì hơn ngoài sự ngoại tình và những tội lỗi thô thiển như vậy không? Câu Trả Lời. Vì thân thể và linh hồn của chúng ta là những đền thờ của Đức Thánh Linh, Ngài muốn rằng chúng ta giữ cả hai thuần khiết và thánh; do đó Ngài cấm mọi hành động, cử chỉ, lời nói, suy nghĩ, khao khát không thanh sạch, và bất kỳ điều gì có thể quyến rũ một người đến với nó. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và sự thật không ở trong chúng ta. 1 GIĂNG 1:8. Chúng ta nay đã đến với vấn đề của Chủ Nghĩa Hoàn Hảo, mà Sách Giáo Lý của chúng ta để theo ngay lập tức sau Điều Răn thứ mười. Sự kết nối này được đặt rất thực tế. Vì chính xác Điều Răn thứ mười không thương tiếc đánh bật đáy ra khỏi mọi sự cuồng tín về chủ nghĩa hoàn hảo. Tuy nhiên, vì Sách Giáo Lý gắn với câu hỏi này về Chủ Nghĩa Hoàn Hảo thêm một câu hỏi thứ hai về Sự Sử Dụng của luật pháp, không còn gì cho chúng ta ngoài việc theo đường này, và do đó chúng ta lấy Câu Hỏi 114 về Chủ Nghĩa Hoàn Hảo, và Câu Hỏi 115 về Sự Sử Dụng của Luật Pháp, cùng nhau dưới một tư tưởng về quan hệ trong đó chúng ta đứng hướng về luật pháp. Trước hết, vậy, Chủ Nghĩa Hoàn Hảo. Với dị giáo này cha ông chúng ta trong thế kỷ 16 đã có một cuộc đấu tranh khó khăn trong những vùng Anabaptist, vì đặc biệt từ phía ấy "hệ thống thánh khiết hoàn hảo" này được thúc đẩy mạnh. Kể từ đó sự cuồng tín quá mức này ngủ, vì dù những người Labadist lại đến với những biên giới của nó, và dù nó không thể bị phủ nhận rằng giấc mơ này về "sự thánh khiết hoàn hảo đã ở đây trên đất" đã được mơ trong nhiều thế kỷ, tuy vậy dị giáo này, ít nhất trong hình thức cố định, không xuất hiện nữa cho đến thế kỷ của chính chúng ta. Phong trào gần đây nhất ấy tại đây trong xứ của chúng ta cũng vậy, trong một vòng tròn nhỏ, tìm thấy một lối vào tạm thời, nhưng chỉ để rời sân nhanh như vậy, và Chủ Nghĩa Hoàn Hảo thế kỷ 19 này tìm thấy địa hình đúng của nó giữa những người Quaker, những Anh Em Plymouth, và những người Báp-tít tại Anh, Mỹ, và tại Mũi. Nay vì những nhóm này liên quan thuộc linh với phong trào Anabaptist của thế kỷ 16, đã xuất hiện từ điều này đủ cách gốc của lỗi này phải được tìm chính xác trong lỗi căn bản của Chủ Nghĩa Anabaptist. Bởi điều này dĩ nhiên nó không có nghĩa rằng nhóm nhỏ, tại lời kêu gọi của Murray, trước hết cũng thích thú tại đây trong xứ của chúng ta trong một thời gian ngắn trong giấc mơ này, và một lần làm một người rao giảng kêu lên từ bục giảng: "Trong một năm đầy đủ tôi đã không phạm tội," do đó về nguyên tắc là Anabaptist. Ngược lại, phong trào ấy là, với chúng ta ít nhất, thuần túy Labadistic, và được sinh ra khỏi một cơn khát cho một tiêu chuẩn đời sống thánh hơn. Do đó nó là rằng, khi sự thất vọng đau đớn nhanh như vậy tỉnh táo, và nguy cơ của sự kiêu ngạo thuộc linh tự làm cảm thấy, nó nhanh như vậy biến mất nữa. Ngay cả với Pearsall Smith, và tại những buổi họp Nên Thánh của người ấy, ở nơi quả thật trong số lượng rất lớn chính xác những người Báp-tít và Quaker đến phía trước, hành động của Chủ Nghĩa Hoàn Hảo hoàn toàn không mang một đặc tính nguyên tắc. Người viết điều này đã cá nhân đặt Câu Hỏi 114 của Sách Giáo Lý của chúng ta trước Pearsall Smith, và sau khi đọc nó người ấy tuyên bố rằng người ấy chuẩn bị để ký vào câu trả lời này. Động lực do đó của phong trào này gồm hơn trong sự xác tín rằng người ta có thể rất tốt sống trên một mức độ thuộc linh cao hơn so với phần lớn Cơ Đốc nhân nay làm; rằng phần lớn Cơ Đốc nhân đã thực tế đứng trên một mức độ cao hơn như vậy; và rằng đã ít nhất có một vài vòng tròn cũng trong những thế kỷ sau trong đó một lý tưởng thuộc linh cao hơn đã được thực hiện. Điều này dẫn đến việc với tới những tác phẩm ra khỏi những vòng tròn như vậy. Đặc biệt, nhiều của Bà De la Mothe Guyon tìm thấy lối vào. Và chỉ vì vậy người ta đến không nhận biết đến những biểu hiện và lối nói gợi ý một hệ thống xác định; nhưng những biểu hiện, tuy vậy, mà phần lớn sử dụng mà không thấy xuyên qua ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng. Tư tưởng chính và động cơ dẫn đầu là và vẫn là nỗ lực đặt tiêu chuẩn của đời sống Cơ Đốc cao hơn, và lý thuyết duy nhất bởi đó được thúc đẩy như một lý thuyết là quan niệm rằng sự biến đổi đầu tiên đem người ta vẫn chỉ đến mức độ thấp hơn, và rằng do đó, sau sự biến đổi đầu tiên, vẫn phải theo một điều thứ hai nào đó, vốn được gọi là sự niêm phong hay sự giải phóng. Và trong điều này người ta khi ấy thấy một hành động thứ hai của Đức Thánh Linh, Đấng nâng người ta từ mức độ thấp hơn này đến mức độ cao hơn ấy, mà trên đó một đời sống ít tội lỗi hơn trở nên có thể. Đã từ điều này người ta thấy cách phong trào mới này khác mạnh với phong trào Anabaptist nguyên thủy. Vì thời kỳ đầu tiên ấy, mà người ta dành trên mức độ thấp hơn, từ quan điểm Anabaptist là không thể nghĩ ngay khi sự tái sinh đã một lần bắt đầu. Nhưng chính vì Phong trào Nên Thánh này quá ít là một vấn đề nguyên tắc, nó mất sức mạnh của nó rất nhanh! Nó muốn đổi mới nay, trong những thời và những vòng tròn mà trong đó mọi sự thúc đẩy cho chủ nghĩa anh hùng thánh như vậy thiếu, những điều kiện như đã tồn tại tại đây và tại đó trong thế kỷ đầu tiên và trong thế kỷ mười sáu, giữa chủ nghĩa anh hùng của sự bắt bớ. Trong sự vắng mặt của chủ nghĩa anh hùng người ta khi ấy phải ẩn náu nơi Chủ Nghĩa Yên Tĩnh, vốn, xa khỏi việc rèn luyện ý chí đạo đức, đúng hơn làm lỏng và phá vỡ nó. Và vì vậy nó không thể khác ngoài việc sự thất vọng đau đớn theo sau, và sự kiêu ngạo thuộc linh nhìn qua những khe nứt, sớm phải phá đổ điều đã được xây dựng nhân tạo như vậy, để lại không gì ngoài hiện tượng luôn đáng khen rằng những anh em Cơ Đốc nhân nay và khi ấy đến cùng nhau để làm sắc lẫn nhau tình yêu và, qua sự khuyên bảo và sự phê bình yên tĩnh trên chính chúng, nên thánh nữa âm điệu của đời sống. Nhưng với điều này phong trào này cũng mất mọi đặc tính riêng của nó. Nó bắt đầu đứng trên một dòng với điều trong tu viện đã đặt âm điệu của đời sống, sự khao khát, cơn khát, nỗ lực làm sự thực tế của bản thể Cơ Đốc ra mạnh hơn so với thường diễn ra trong đời sống bình thường của những Cơ Đốc nhân. Nó do đó trở nên một điều gì tương tự với điều đã được thấy trong collegia pietatis của những người Tin Kính tại Đức, và tại đây trong xứ của chúng ta trong những buổi họp kín và những hội; một sự nối gần hơn nào đó của một vài anh em và chị em tin kính để đem lẫn nhau xa hơn trong sự hiểu biết về những đường lối của Đức Chúa Trời, và khuấy động lẫn nhau đến một đời sống thánh hơn, với một lương tâm gần hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu nay chúng ta lấy câu hỏi về Chủ Nghĩa Hoàn Hảo về nguyên tắc, thì, trong sự kết nối với đặc tính Anabaptist nguyên thủy, nó trình bày chính mình theo một cách hoàn toàn khác. Khuynh hướng Anabaptist — người ta sẽ nhớ lại điều này từ điều chúng ta đã nói liên quan đến Sự Nhập Thể của Lời, liên quan đến Sự Tái Sinh, và liên quan đến Sự Tránh Né (Mijdinge) — là nhị nguyên triệt để, tức là, nó đặt đời sống tự nhiên của con người trong sự đối lập trực tiếp với đời sống ân điển của người ấy. Với người Anabaptist chân thật đời sống ân điển không phải là một sự tái tạo, mà phẳng một sự tạo mới; và bất kỳ sự kết nối nào của đời sống ân điển với đời sống tự nhiên là vắng mặt. Chúng là hai vòng tròn trượt trên lẫn nhau, nhưng nếu không không có gì chung với nhau. Lĩnh vực của đời sống này bị niêm phong kín khỏi lĩnh vực của đời sống kia. Đấng Christ không đảm nhận xác thịt và huyết của Ngài từ xác thịt và huyết của trinh nữ Ma-ri, mà trong tử cung của Ma-ri xác thịt mới và huyết mới được Đức Chúa Trời tạo. Và cũng vậy trong sự tái sinh. Nó không phải là bản thể cũ, tội lỗi của bản tính sa ngã của chúng ta được biến đổi và thay đổi thành một bản thể thuần khiết, mà một đời sống mới và khác được tạo trong lòng con người. Nó không phải là một nhánh cao quý được ghép vào thân hoang dã, mà thân cũ bị chặt xuống, và một cây cắt mới được trồng vào chỗ của nó. Điều này do đó làm nó là người được tái sinh không còn gì liên quan với chiến tranh, chính phủ, việc thề, và quá nhiều điều khác nữa — mọi điều thuộc về bản tính sa ngã. Người ấy quả thật vẫn sống giữa một thế giới sống ra khỏi thiên nhiên, nhưng thế giới ấy người ấy tránh qua điều khoản của Sự Tránh Né, để rút vào vòng tròn riêng của mình. Và do đó người Anabaptist cũng có lý tưởng của mình, và người ấy cũng một ngày sẽ nhận thế giới của mình, nhưng thế giới của người ấy chỉ đến với sự trở lại của Chúa, và điều Jan van Leiden tìm cách thực hiện tại Münster chỉ là một sự mọc ra trên sự kỳ vọng lý tưởng nếu không ấy. Nó đứng khác, ngược lại, với những Người Chạy Trần Truồng (Naaktloopers). Hệ thống của chúng tuôn ra trực tiếp từ đặc tính Anabaptist. Vì con người trước sự sa ngã không xấu hổ. Cảm giác xấu hổ trước hết nảy sinh với tội lỗi, và do đó quần áo là một điều gì thuộc về quả thật bản tính sa ngã, nhưng không thuộc về bản tính thánh. Và trong chừng mực hệ thống Anabaptist giữ rằng sự tái sinh làm việc không phải tiềm năng mà cùng lúc thực tế, và đột nhiên cắt đứt bản tính tội lỗi và đặt một bản tính thánh vào chỗ của nó, nó hoàn toàn nhất quán rằng người ta quăng đi áo của mình và tự mình cho thấy nữa, ngay cả trong những buổi tụ họp hỗn hợp, cũng như A-đam và Ê-va đã thấy lẫn nhau trong thiên đàng. Nó đúng rằng việc tự mình cho thấy vì vậy trên đường phố không theo từ hệ thống; nhưng việc xuất hiện không có quần áo trong sự cùng nhau lẫn nhau của chúng quả thật theo. Và người ta biết, vậy, cách ngay cả trong thế kỷ của chính chúng ta cái gọi là Những Thánh Đồ Ngày Sau tại Nam Phi, và một vài nhóm liên quan tại Brazil, đã trở lại với những thực hành tương tự. Trong trời, trong trạng thái vinh quang, khi những người được tuyển chọn sẽ xuất hiện trong thân thể vinh hiển của chúng, không thể có câu hỏi nào về quần áo theo ý nghĩa của chúng ta nữa như về sự xấu hổ bề ngoài. Nay vậy, người Anabaptist chân thật xem chính mình như đã sở hữu đời sống thiên thượng ấy nay, và do đó những sự quá độ này, mà dĩ nhiên cuối cùng chạy ra thành tội lỗi và cho chỗ đứng cho chủ nghĩa chống luật pháp, nhưng mà nguyên thủy được hiểu tốt và thánh. Cuộc đấu tranh về Chủ Nghĩa Hoàn Hảo này do đó không được giải quyết nếu bạn kêu gọi đến một vài đoạn Kinh Thánh và xem vấn đề bởi đó được xử lý. Vì nếu bạn ám chỉ những phát biểu như vậy: "Nếu Ngài, CHÚA, sẽ đánh dấu những sự không công chính, ai sẽ đứng?"; "Mọi sự công chính của chúng ta như một áo bị quăng đi"; "Ai có thể nói, Tôi đã làm thuần khiết lòng mình, và sạch khỏi tội lỗi?"; "Trong nhiều điều chúng ta mọi vấp phạm"; hay cuối cùng: "Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và sự thật không ở trong chúng ta" — thì người Anabaptist đến lượt mình ám chỉ bạn đến 1 Giăng III:9: "Ai được sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội, vì hạt giống của Ngài vẫn trong người ấy; và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời"; đến 2 Sử Ký XV:17: "Lòng của A-sa hoàn hảo với CHÚA mọi ngày của người ấy"; đến Phục Truyền XXX:6: "CHÚA là Đức Chúa Trời của ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của hạt giống ngươi, để yêu CHÚA là Đức Chúa Trời của ngươi hết lòng ngươi, và hết linh hồn ngươi, để ngươi có thể sống"; đến Ê-xê-chi-ên XXXVI:27: "Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong những luật lệ của Ta, và các ngươi sẽ giữ những phán xét của Ta, và làm chúng"; đến Rô-ma VI: "Chúng ta đã chết cho tội lỗi, chúng ta sẽ còn sống trong nó như thế nào?"; và, không cần nêu thêm, đến Ê-phê-sô II:10: "Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc tốt, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị, để chúng ta bước đi trong chúng." Theo cách này, vậy, người ta không đi xa hơn. Người ta khi ấy đặt đoạn Kinh Thánh chống lại đoạn Kinh Thánh, và từ cả hai phía người ta nhắm giải thích theo nghĩa đen nhất có thể những đoạn ấy từ Kinh Thánh mà, bởi chính âm thanh của chúng, xác nhận sự xác tín của riêng mình, trong khi ngược lại để giải thích những đoạn khác ấy mà, bởi chính âm thanh của chúng, mâu thuẫn với sự xác tín của mình theo cách rằng sự mâu thuẫn này không còn tồn tại. Dù việc tranh cãi này với những đoạn Kinh Thánh hoàn toàn được phép, và một phần thậm chí cần thiết, tuy vậy, để tránh sự tùy tiện và đi xa hơn, người ta phải lấy một con đường khác, và tự hỏi mình những dữ liệu tổng quát nào của sự bày tỏ ở đó chỉ chúng ta đường. Và khi ấy tại đây mọi sự thực tế treo trên sự xưng nhận đúng về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, tức là, trên sự hiểu biết đúng (theo từ sự xưng nhận về sự toàn năng này) rằng một mình Đức Chúa Trời có thể tạo bất kỳ điều gì và có thể ban bản thể cho bất kỳ điều gì; đến nỗi bất kỳ điều gì Ngài không tạo không thể có bản thể hay sự tồn tại riêng của nó. Nay điều này, được áp dụng cho tội lỗi, tương ứng cho thấy rằng mọi quan niệm phải bị cắt đứt như thể tội lỗi là một điều gì sở hữu sự tồn tại trong chính nó. Ở nơi, vậy, tội lỗi bắt đầu khuấy động trong bản tính của chúng ta, tại đó không đến, như một yếu tố hay thành phần mới, một điều gì sẽ nảy sinh ngoài Đức Chúa Trời được thêm vào bản tính của chúng ta, mà chỉ cách tồn tại của bản tính của chúng ta bị thay đổi. Một điều mà người ta biểu hiện rõ ràng nhất bằng cách nói rằng điều trước hết là tích cực quay, qua tội lỗi, thành tiêu cực của nó. Quyền năng ở đó vẫn cùng, nhưng nó thay đổi hướng. Điều này quả thật làm nó là kẻ tội nhân mất nhiều ân tứ, và rằng khắp nơi những âm điệu của lòng người ấy nghe sai thay vì thuần khiết, và rằng vì vậy không hòa âm nào nữa có thể được sản xuất bởi người ấy; nhưng quyền năng sản xuất âm điệu và âm thanh do đó hoàn toàn không mất. Lưỡi ấy, mà bạn nhận để ca ngợi Đức Chúa Trời, không bị cắt ra khỏi bạn, mà vẫn trong bạn, và tiếp tục làm dịch vụ trong việc ban tiếng nói. Chỉ, với cùng tiếng nói ấy vinh quang của Đức Chúa Trời nay bị lộng ngôn.

Do đó trong tội lỗi không nằm quyền năng riêng của nó mà bởi đó tội lỗi sẽ đem một điều gì đến xảy ra trong bạn, như ra khỏi chính nó, mà mọi quyền năng mà với nó tội lỗi xuất hiện là quyền năng Đức Chúa Trời làm việc trong bạn. Tội lỗi tự nó hoàn toàn không có quyền năng, và đầu cơ độc nhất với một vốn thiên thượng. Nhưng từ điều này khi ấy nó cũng theo rằng tội lỗi không thể tách ra khỏi bản thể của con người; nó phải để con người là một con người; và rằng khi ân điển của Đức Chúa Trời đến với kẻ tội nhân, mọi phần của một con người vẫn hiện diện trong người ấy, và, để biểu hiện như vậy, mọi chi thể vẫn được tìm thấy trong người ấy mà ra khỏi đó thân thể thuần khiết phải lại được xây dựng. Một kẻ tội nhân là, nếu bạn muốn, một xác tàu rò rỉ, trong chừng mực những xương sườn của Keel đã bị giật lỏng và mọi đường nối đã mở, miễn bạn giữ trong tầm mắt tốt rằng không một dầm hay ván duy nhất nào bị mất, và rằng vì vậy cho việc trét xác tàu bị đắm này không một dầm hay cột mới duy nhất nào cần được cung cấp. Nay điều này, được áp dụng cho công việc của ân điển, cho thấy rằng công việc của ân điển không gồm trong điều này, rằng ai mất chân của mình sẽ nhận chân mới, mà đúng hơn trong điều này, rằng người què, mà chân của người ấy bị liệt, lại được làm mạnh trong những cơ chân của mình, và nay nhảy như một con nai. Kẻ tội nhân là một người mù, không như thể mắt của người ấy đã bị móc ra, mà theo cách rằng ánh sáng đã tắt khỏi chúng, và nay ân điển đem đến, không phải rằng một mắt mới đến vào một hốc mắt trống, mà rằng cùng mắt ấy, vốn trước hết không thấy, nay thấy. Ân điển là sự chữa lành. Người bệnh, người đã cạn kiệt mọi sức sống của mình trong một cơn sốt hủy diệt, bị nắm lấy như vậy rằng cùng sức sống ấy nay nhận một hướng khác, bởi đó cơn sốt chấm dứt, và vì vậy đời sống khỏe mạnh lại trỗi dậy. Người đã chết trỗi dậy, không vì một người khác đến vào chỗ của người ấy, hay vì người ấy, bằng cách đầu thai của những linh hồn, bò vào một bản thể khác, mà vì Đức Chúa Trời đánh thức những sức sống chìm và không hoạt động. Điều đã trở nên tiêu cực qua tội lỗi nay lại được làm tích cực. Trong thiên đàng không có gai gốc và chông gai; khi ấy qua sự nguyền rủa đủ loại cây trước hết đẹp bị biến đổi như vậy rằng gai gốc và chông gai mọc trên chúng. Và nay, qua ân điển, cây gai không bị chặt ra và cây chông gai bị đốt để trồng một cây sim và một cây tùng vào chỗ của chúng, mà cây chông gai trở thành một cây tùng, cây gai trở thành một cây sim. Và chỉ vì vậy nó cho Chúa là một dấu đời đời. Một dấu của sự toàn năng của Ngài, rằng không gì có thể hủy diệt loài thọ tạo của Ngài, và rằng quyền năng của Ngài cuối cùng lại xuyên qua và tỏa sáng. Trên căn cứ ấy, vậy, Hội Thánh Cơ Đốc xưng nhận rằng sự tái sinh cũng vậy không phải là sự tạo của một bản thể mới thứ hai trong hay bên cạnh bản thể của chúng ta, mà là sự biến đổi hay sự tái tạo của chính bản thể riêng và duy nhất của chúng ta, theo cách rằng nó lại đến phía trước theo kế hoạch nguyên thủy của nó và sự sẵn lòng nguyên thủy của nó. Sự hiểu biết vẫn cùng, nhưng ý muốn trước hết bị uốn cong nay lại được uốn thẳng. Chuyển động nội tâm của đời sống đã quay đi khỏi Đức Chúa Trời nay lại được quay trở lại hướng về Đức Chúa Trời. Người mù đến thấy nữa bằng mắt riêng của mình; người điếc nghe nữa bằng tai riêng của mình; người què nhảy bằng cùng chân và cẳng trước hết không thể mang người ấy. Và điều này quả thật, so sánh mà nói, là một tình trạng mới, đến nỗi người của chúng ta đã trở nên như mới, rằng chúng ta nói, như thể, bằng những lưỡi mới, và rằng chúng ta cảm thấy chính mình, như Phao-lô nói trong Ê-phê-sô II:15, được tạo thành một người mới; nhưng tại đây "mới" hoàn toàn không có nghĩa được tạo mới, như thể một loài thọ tạo thứ hai đang len vào loài thọ tạo đầu tiên. Thiên nhiên tự làm trẻ và tự đổi mới với mỗi mùa xuân, nhưng nó luôn là cùng những hạt vật chất và cùng những lực, dưới ánh lửa của cùng mặt trời, xuất hiện trong những hình thức mới. Toàn bộ quan niệm Anabaptist, vốn luôn mơ về một bản thể mới, do đó phải bị đặt hoàn toàn sang một bên. Bản thể vẫn là một. Nó là chính bản tính của chúng ta được biến đổi. "Tôi" của chúng ta trước và "Tôi" của chúng ta sau sự tái sinh là cùng. Nhưng đến điều này nay đến một vấn đề thứ hai. Cụ thể là câu hỏi, đường lối của Đức Chúa Trời là gì? Ngài có đặt mọi sự đột nhiên và cùng lúc trong sự hoàn thành của nó ở đó, như nó phải theo lời khuyên của Ngài; hay đúng hơn, Ngài có theo con đường hữu cơ, vốn khiến thân cây với tai lúa mọc từ hạt lúa mì, và thân cây sồi từ quả sồi, chỉ từng độ? Và khi ấy câu trả lời không thể nghi ngờ. Trong sự tạo đầu tiên mọi sự dĩ nhiên được tạo trong một trạng thái hoàn hảo tạm thời. A-đam tại sự tạo của mình cùng lúc là một người đàn ông trưởng thành đầy đủ. Ê-va không trước hết là một đứa trẻ. Đức Chúa Trời không gieo trong thiên đàng và chờ cho đến khi sau năm mươi năm những cây bá hương của Ngài đã mọc đầy đủ, mà Ngài tạo toàn bộ thiên đàng trong một trạng thái hoàn hảo tạm thời. Chúng ta nói sự hoàn hảo tạm thời, vì thiên đàng chưa phải là trạng thái vinh quang sẽ đến, và vì A-đam và Ê-va quả thật thánh, nhưng vì lý do ấy chưa phải là những người dự phần của sự sống đời đời. Sự thánh khiết của chúng vẫn phải mở ra và vẫn là một điều tốt có thể bị mất. Nhưng được tính với trạng thái thiên đàng, như Đức Chúa Trời đã định nó, thì phải, sản phẩm của sự tạo tự nó hoàn toàn được hoàn tất và hoàn chỉnh. Tuy vậy — và đây là điểm mà trên đó nó quay cho chúng ta — sau đó Đức Chúa Trời là Chúa chọn độc nhất con đường của sự tăng trưởng hữu cơ. A-bên được sinh như một đứa trẻ nhỏ. Những động vật sinh ra con non. Thân cây sồi để những quả sồi của nó rơi vào đất. Mọi sự nay trào lên từ những mầm nhỏ không thể nhận biết, và những mầm này giấu trong chính chúng những tiềm năng hay khả năng mà từ đó toàn thể sẽ diễn ra. Và khi ấy nó quả thật đến phía trước, nhưng không đột nhiên, không cùng lúc, đúng hơn rất chậm và qua sự tăng trưởng vững chắc. Điều này giữ cho điều thấy được, nhưng cũng cho sự tạo không thấy được trong con người. Đứa trẻ trước hết không nói, mà chỉ khóc. Việc nói nó chỉ học từng độ. Một đứa trẻ mới được sinh vẫn chưa nghĩ, mà chỉ học từng độ để biết, nắm, và làm phong phú ý thức của nó. Và cũng vậy đời sống đạo đức của nó được hình thành, cả theo cách tội lỗi và theo cách không tội lỗi. Tại đây cũng có sự tăng trưởng, sự gia tăng, sự bổ sung. Trước hết dường như không gì, chừng nào mọi sự vẫn nằm ẩn trong những tiềm năng (mầm); nhưng hiện tại nó đến phía trước, và khi ấy nó trưng bày thực tế (trong việc làm) điều trước hết nằm giấu trong những tiềm năng. Và vì vậy nay cũng là đường lối của Chúa trong công việc kỳ diệu của sự tái sinh. Tại đây cũng Đức Chúa Trời làm việc với sự bí ẩn của mầm. Điều này ra rõ ràng nhất khi một đứa trẻ được tuyển chọn chết đi trong năm đầu tiên của đời nó. Khi ấy không cha cũng không mẹ đã nhận biết thậm chí bất kỳ điều gì về công việc ấy của sự tái sinh. Và tuy vậy Chúa đã làm nó. Hạt giống, tiềm năng ở đó. Nhưng nay đứa trẻ ân điển này biến mất, và trên đất không gì về đời sống được tái sinh của nó sẽ bao giờ đến phía trước. Những Hội Thánh của chúng ta, mà báp-têm những đứa trẻ nhỏ, như đã trước sự báp-têm của chúng là những thành viên của Đấng Christ, không thấy trong đứa trẻ sẽ được báp-têm không gì về bất kỳ sự tái sinh nào, không gì về đức tin, và tuy vậy chúng báp-têm, và quản lý Thánh Lễ, mà dù vậy chỉ có như mục đích của nó việc làm mạnh một đức tin hiện diện. Do đó sự tái sinh không phải là việc trồng trong chúng ta cây sự sống, mà là việc tuôn ra trong chúng ta một hạt giống "của Đức Chúa Trời," một "hạt giống của sự sống," một "hạt giống không hư nát," tuy vậy luôn một hạt giống, như hạt là điều này cho tai lúa và hạt cải cho cây cải, mà trong những nhánh của nó những chim của trời sau này sẽ làm tổ, nhưng về nó bạn không thấy gì trong hạt vườn nhỏ nhất này, không nhận biết gì, và không chú ý gì. Được áp dụng cho công việc vĩ đại của sự biến đổi và sự tái tạo, điều này do đó có nghĩa rằng sự tái tạo này quả thật có điểm bắt đầu cố định của nó trong sự tái sinh, và rằng trong hạt giống này của Đức Chúa Trời mọi sự hiện diện mà hiện tại sẽ đến phía trước trong đức tin và sự nên thánh; nhưng rằng sự cai trị này tuy vậy chỉ mở ra và phát triển ra khỏi hạt giống ấy chậm và từng độ. Nó không diễn ra theo cách rằng nó cùng lúc được hoàn tất và hoàn chỉnh, mà chỉ theo cách rằng nó mang trong chính nó một sự đảm bảo về việc một ngày được hoàn chỉnh và hoàn tất. Sự đảm bảo này nó sở hữu trong Đấng Christ, mà chúng ta là những chi thể của Ngài, và trong Ngài, như Đầu của chúng ta, mọi sự đã hiện diện mà sau này sẽ đến phía trước trên và trong chúng ta. Nhưng sự biến đổi, sự đổi mới, sự tái tạo là một công việc của nhiều năm dài; và điều này đem đến rằng bản tính của chúng ta, tại bất kỳ điểm nào bạn lấy nó trong đời sống, luôn trong một khía cạnh nào đó đã được tái tạo, nhưng cũng trong một khía cạnh khác chưa được tái tạo, và do đó vẫn để bản thể tội lỗi đến phía trước. Nếu bạn nghĩ về bản thể của mình như một vòng tròn, với một trung tâm, một bán kính, và một chu vi, thì điều này có nghĩa rằng sự tái sinh quả thật tái tạo trung tâm, và ban một hướng khác cho bán kính, nhưng rằng sự tái tạo diễn ra chỉ chậm từ trung tâm này hướng về chu vi. Nếu nay bạn chia vòng tròn theo thứ tự của Mười Điều Răn, thành mười lĩnh vực hay phần bởi mười bán kính, và bạn đánh dấu trên mỗi mười bán kính này mười độ, thì Sách Giáo Lý của chúng ta nói rằng người được tái sinh nhận biết trong chính mình sự thúc đẩy để sống không chỉ theo một số, mà theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời; điều các nhà thần học của chúng ta gọi điều này, rằng quả thật tồn tại sự hoàn hảo trong những phần nhưng không trong những độ hay bước. Điều này, nay, được áp dụng cho vòng tròn, khi ấy có nghĩa rằng từ trung tâm sự tái tạo quả thật làm việc ra phía trước đồng thời dọc theo mọi mười bán kính, tuy vậy rằng nó hoàn toàn không diễn ra cùng lúc đến độ thứ mười, mà đúng hơn chỉ leo lên dần dần từ độ đầu tiên đến độ thứ hai. Và điều này nay lật đổ toàn bộ quan niệm Anabaptist, như thể cũng sẽ đã cùng lúc có một đời sống hoàn toàn mới trong mọi độ, và như thể nó chỉ phụ thuộc vào ý muốn của chúng ta để đứng mới trước Đức Chúa Trời đến độ cao nhất. Không, nó không như vậy. Ngay cả những người thánh nhất, tức là, những người trong đó sự tái tạo đã diễn ra xa nhất, trong đời này không bao giờ có gì ngoài một sự bắt đầu nhỏ của sự vâng phục hoàn hảo này. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Xin rửa con bằng cây ngưu tất, và con sẽ sạch; xin rửa con, và con sẽ trắng hơn tuyết. THI THIÊN 51:9. Lời thỉnh cầu thứ năm là lời đầu tiên trong hai lời mà Đức Chúa Giê-xu đặt trên môi của chúng ta cho nhu cầu của linh hồn chúng ta: Không phải một cho nhu cầu của linh hồn chúng ta, và hai cho những nhu cầu của thân thể; mà cho thân thể chỉ lời thỉnh cầu thứ tư, và cho linh hồn lời thỉnh cầu thứ năm và thứ sáu. Nó cũng nên được ghi nhận cách cả hai lời thỉnh cầu cuối cùng này mang một đặc tính khác so với bốn lời khác. Vì trong bốn lời thỉnh cầu đầu tiên không xảy ra gì ngoài một sự khẩn cầu ngắn gọn, chứa trong ít lời, không có bất kỳ sự bổ sung nào, và mỗi lần của một thành viên duy nhất: 1. Danh Cha được thánh; 2. Nước Cha đến; 3. Ý Cha được nên; và 4. Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con. Nhưng trong lời thỉnh cầu thứ năm và thứ sáu điều này nay trở nên khác. Vì mỗi trong hai lời thỉnh cầu này gồm hai thành viên. Hai thành viên ấy trong lời thỉnh cầu thứ năm và thứ sáu là như sau: Trong lời thỉnh cầu thứ năm: thành viên đầu tiên: Xin tha cho chúng con những nợ của chúng con, và thành viên thứ hai: như chúng con tha những kẻ nợ của chúng con. Và trong lời thỉnh cầu thứ sáu: thành viên đầu tiên: Xin đừng dẫn chúng con vào sự cám dỗ, và thành viên thứ hai: mà xin giải cứu chúng con khỏi Kẻ Ác. Đặc tính gấp đôi này trào ra, trong hai lời thỉnh cầu này, từ sự thật rằng trong hai lời thỉnh cầu này linh hồn hướng chính mình trên chính mình. Trong ba lời thỉnh cầu đầu tiên linh hồn cầu nguyện hướng chính mình trên Danh, trên Nước, và trên Ý Muốn của Chúa; trong lời thỉnh cầu thứ tư trên thân thể của chúng ta; nhưng trong lời thỉnh cầu thứ năm và thứ sáu trên chính mình. Và điều này nay là nguyên nhân rằng lời thỉnh cầu cho sự tha thứ được đi kèm bởi một sự xưng nhận về sự tha thứ, và rằng lời thỉnh cầu cho sự giải cứu khỏi tội lỗi được nối với sự xưng nhận rằng người ta đã cho Sa-tan quyền truy cập vào lòng của mình. Với điều sau này chúng ta sẽ trở lại khi chúng ta đến với lời thỉnh cầu thứ sáu. Vì nay do đó chúng ta tự mãn với việc thiết lập rằng sự khẩn cầu thứ năm gồm một lời thỉnh cầu và một sự xưng nhận, và rằng hai điều này được Đức Chúa Giê-xu đặt trong sự kết nối không thể tách rời với nhau. Do đó hãy để chúng ta trước hết xem xét lời thỉnh cầu thực tế, để chỉ sau đó dừng lại trên sự xưng nhận gắn với nó. Lời thỉnh cầu: Xin tha cho chúng con những nợ của chúng con, là một lời thỉnh cầu người ta sẽ không, tự nó, đã kỳ vọng trong Lời Cầu Nguyện Chúa. Vì nếu người ta diễn ra từ giả định đúng, mà chính xác trong lời thỉnh cầu này được xác nhận bởi sự xưng nhận được thêm vào nó — cụ thể là, rằng ai cầu nguyện tại đây đã được chuyển ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu — thì người ta sẽ kỳ vọng một sự tạ ơn đúng hơn là một lời thỉnh cầu liên quan đến những tội lỗi của chúng ta. Hay Sứ Đồ không nói: "Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta"? Và Sách Giáo Lý không giải thích sự xưng công chính theo cách rằng nó nay "như thể tôi chưa bao giờ có cũng không phạm bất kỳ tội lỗi nào, phải, như thể chính tôi đã hoàn thành mọi sự vâng phục mà Đấng Christ đã hoàn thành cho tôi"? Câu hỏi, khi ấy, dễ dàng nảy sinh: "Nếu tôi được xưng công chính, và nó như thể tôi đứng hoàn hảo công chính và không có tội lỗi trước Đức Chúa Trời của tôi trong Đấng Christ, vậy tôi sẽ còn cầu nguyện điều gì: 'Cha, xin tha cho con những nợ của con'? Những điều ấy chắc chắn được tha cho bạn. Về những điều ấy bạn thoát. Những điều ấy bị lấy khỏi bạn. Những điều ấy không thể còn được tha cho bạn, vì chúng đã được tha. Và lời cầu nguyện của bạn, 'Xin tha chúng cho con,' do đó thực tế là một bằng chứng rằng bạn chưa tin đầy đủ vào sự tha thứ của những tội lỗi của bạn." Sự xem xét này do đó không được đặt sang một bên cùng lúc; vì nó quả thật là vậy, rằng nhiều một con cái Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của mình cho sự tha thứ của những tội lỗi quá thường phủ nhận đức tin của mình và nghĩ đi sự xưng công chính của mình. Trong thời đại của những Sứ Đồ, và trong thời đại của Cải Chánh, điều này khác. Từ mọi điều nó xuất hiện rằng trong hai thời kỳ ấy của đời sống thuộc linh cao, được làm sống động, cảm giác phước hạnh về việc được hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thực sự cai trị đời sống nội tâm. Nhưng trong những thời đại theo sau, và trong thời đại của chúng ta đặc biệt, sự nhận thức phong phú, phước hạnh này đã quá suy yếu rất nhiều. Khi người ta bị hỏi, liệu không có sự xưng công chính bởi đức tin, và liệu Sách Giáo Lý không giải thích sự xưng công chính này cho chúng ta theo cách đẹp nhất, thì người ta quả thật thẳng thắn xưng nhận rằng nó là vậy và không khác. Nhưng dĩ nhiên, nó vẫn là một điều gì khá khác liệu bạn đồng ý với điều này bằng lời, hay liệu bạn cũng chấp nhận nó như vậy bằng lòng của mình, rằng bên trong trong bản thể sâu thẳm nhất của bạn bạn sống dưới ấn tượng đầy đủ, phong phú về việc được hòa giải như vậy. Và điều sau này này nay quá thiếu; đôi khi ngay cả với những con cái dịu dàng nhất của Đức Chúa Trời, và liên tục nó lại đứng trước ý thức của chúng như thể chúng vẫn phải nhận sự tha thứ của những tội lỗi của chúng, và vì vậy thực tế vẫn đi cúi dưới những tội lỗi của chúng. Vì dù quả thật trong những vòng tròn nào đó bạn cũng tìm thấy một tình trạng thuộc linh khác, nó cũng sai bằng nhau. Có cụ thể là cũng trong xứ của chúng ta những vòng tròn nhỏ nào đó mà trong đó người ta thúc đẩy mạnh sự xưng công chính bởi đức tin và việc được hòa giải trong Đấng Christ; nhưng hơn như một kết luận logic của tư tưởng hơn là một kinh nghiệm phước hạnh, dịu dàng của linh hồn. Theo cách khá thô thiển, bề ngoài người ta khi ấy tuyên bố rằng chúng ta chắc chắn không còn gì liên quan với những tội lỗi của chúng ta; rằng chúng ta hoàn toàn không phải lấy những tội lỗi của chúng ta vào lòng nữa; và rằng mọi việc bị đè nén này dưới những tội lỗi của chúng ta không còn phù hợp. Vì Kinh Thánh dạy rằng những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời được xưng công chính bởi đức tin. Vậy thì, tôi tin; do đó tôi cũng được xưng công chính; và hệ quả những tội lỗi của tôi, không của quá khứ cũng không của hiện tại, liên quan đến tôi nữa. Thậm chí không những tội lỗi của tôi trong hiện tại. Vì công việc của Đấng Christ là một công việc hoàn hảo. Ngài đã chuộc tội cho tội lỗi của con cái Đức Chúa Trời, không chỉ trong chừng mực nó nằm sau chúng ta, mà bằng nhau trong chừng mực nó được phạm trong hiện tại; phải thậm chí, mọi tội lỗi một người được tuyển chọn sẽ phạm cho đến cái chết của mình đã, trước khi người ấy được sinh, được chuộc tội trong huyết của Đấng Christ. Trên căn cứ này nay của lý luận này người ta sống trong những vòng tròn như vậy cũng thường trên một cơ sở khá thân mật với tội lỗi; không thấy hại trong tội lỗi nữa; và đôi khi tự do tự mình đầu hàng cho nó. Và tại sao không? Tội lỗi không thể làm tôi gì nữa. Ngay cả trước khi nó được phạm, nó tuy vậy được chuộc tội. Phải, nó xảy ra trong những vòng tròn như vậy rằng người ta, bị dẫn lầm bởi lý luận bề ngoài này, thậm chí rơi vào chủ nghĩa chống luật pháp của loại tồi tệ nhất, và không co rúm khỏi việc đi chơi với tội lỗi. Người ta khi ấy tự mình làm tin rằng bằng cách tránh tội lỗi, hay bằng cách vẫn tiến hành chiến trận chống lại nó, người ta thực tế sẽ cho thấy rằng người ta chưa tin vào việc được chuộc tội của mọi tội lỗi của mình. Do đó việc tránh tội lỗi trở thành một dấu của sự không tin, và cuối cùng việc tự do tự mình đầu hàng cho tội lỗi một bằng chứng rằng người ta thực sự tin. Một trạng thái linh hồn đáng sợ, mà khi ấy quăng mọi điều lên trên A-đam cũ và trên xác thịt, như một loại khách lạ giữ nhà trong linh hồn của chúng ta, và vì những việc làm của người ấy chúng ta không còn chịu trách nhiệm. Một điều người ta khi ấy thường vẫn bảo vệ với Kinh Thánh trong tay, bằng cách sử dụng sự xưng nhận linh hồn cảm động của sứ đồ thánh Phao-lô trong Rô-ma VII như một áo choàng cho sự tồn tại không thánh của mình. Nay chống lại điều ác đáng sợ này có, chao ôi, ít điều để làm. Vấn đề đơn giản là điều này, rằng một người chưa được biến đổi, vẫn chưa phải là một con cái Đức Chúa Trời, khi ấy tự mình chiếm lấy điều Chúa đã chỉ phân cho con cái Ngài. Vẫn chưa được biến đổi trong lòng, một người như vậy nay nắm lấy kho báu Phúc Âm của sự cứu rỗi; tự mình tính điều không thuộc về mình; và trong chừng mực nay không làm việc trong linh hồn của người ấy những quyền năng ân cần ấy chính xác ra khỏi việc được hòa giải khiến chiến trận chống lại tội lỗi nảy sinh, người ấy xưng nhận rằng người ấy được hòa giải, trong khi người ấy vẫn nằm trong tội lỗi của mình trước Đức Chúa Trời, và để chính mình, bởi tâm trí xác thịt của mình, bị bẫy và bị vướng vào đủ loại tội lỗi. Do đó chúng ta không nói rằng không một con cái Đức Chúa Trời duy nhất nào có thể bị ẩn trong những vòng tròn như vậy, và bị lẫn lộn như vậy bởi những lý luận tội lỗi lưu hành ở đó, rằng người ấy cũng đến trên một cơ sở thân mật hơn với những tội lỗi so với với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của mình; nhưng với một người về bản chất là một con cái Đức Chúa Trời, điều này sẽ không bao giờ khác ngoài tạm thời và một phần, và liên tục Đức Thánh Linh cư ngụ trong người ấy tuy vậy sẽ lại chích người ấy đến sự ăn năn và sự ăn năn lại, và thúc đẩy người ấy đi khỏi những tội lỗi và hướng về Đức Chúa Trời của mình. Đây quả thật là những sự vướng mắc lo âu, ác, và nó là một sự giải cứu thật khi một con cái Đức Chúa Trời như vậy cuối cùng thấy những vảy rơi khỏi mắt của mình, và người ấy cắt đứt với một vòng tròn như vậy. Nhưng ngay cả trong khi người ấy vẫn nằm trong những mối dây, Đức Chúa Trời của người ấy tuy vậy không bao giờ hoàn toàn từ bỏ người ấy, và ai đã học phân biệt thuộc linh sẽ không có nhiều khó khăn nhận biết từ lời nói, âm điệu, và sự biểu hiện đời sống, liệu người ấy phải đối xử, trong một vòng tròn như vậy, với một kẻ cướp chưa được biến đổi của một điều tốt thuộc linh không thuộc về người ấy, hay đúng hơn với một tù nhân, như một con cái Đức Chúa Trời, trong một giờ ác bị sáp nhập bởi băng cướp thuộc linh này. Giữa mọi sự ghê tởm, trong khi đó, với những vòng tròn không thánh này, mà tiếp tục trò chơi không thánh của chúng với điều tốt thuộc linh của ân điển của Đức Chúa Trời, một điều có thể không bị bỏ qua, và đó là, rằng Cơ Đốc giáo làm những vòng tròn ác như vậy mạnh chính xác bởi điều này, rằng nó lấy nền tảng của Phúc Âm, vốn nằm trong sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin, quá ít nghiêm túc. Sự nghỉ ngơi thiên thượng và sự bình an thánh mà Phúc Âm đem cho chúng ta quả thật nằm chính xác trong điều này, rằng nó để chúng ta tiến vào một công việc đã hoàn tất. Ai không tin, không xưng nhận, và không cảm thấy trong chính linh hồn của mình, rằng người ấy được hòa giải trong Đấng Christ, và rằng không gì — không tội lỗi cũng không tội lỗi, phải, không quyền năng của Sa-tan — có thể còn đem sự cáo buộc chống lại những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đã, được xem xét đúng, xé bông hoa khỏi cây của Phúc Âm, để giữ ít hơn nhiều ngoài chiếc lá. Phúc Âm của Đấng Christ nằm chính xác trong khía cạnh đã hoàn tất và đã cắt đứt ấy của vấn đề; trong điều này, rằng nó không vẫn sẽ được làm, mà đã được hoàn thành; và rằng do đó một con cái Đức Chúa Trời, dù lương tâm của người ấy vẫn cáo buộc người ấy về đủ loại điều ác, tuy vậy thực sự phải cảm ơn và vui mừng trong Đức Chúa Trời của mình, rằng người ấy đứng thánh và công chính trước Đức Chúa Trời của mình; và rằng theo ý nghĩa như vậy, rằng ngay cả nếu người ấy chết vào cùng khoảnh khắc, và ngay cả nếu người ấy vì vậy được đặt trước sự phán xét cuối cùng, không gì khác ngoài sự tha bổng đời đời có thể theo. Chỉ người đứng trong nó như vậy, và không chỉ đơn thuần xưng nhận điều này mà cũng thực sự tin nó, và biết nó được chứng cho linh hồn của mình bởi Đức Thánh Linh, đến với sự mở ra của lòng biết ơn, và sẽ ra khỏi lòng biết ơn mang trái cho Đức Chúa Trời. Nhưng trong một ý thức rõ ràng và phước hạnh như vậy Cơ Đốc giáo tổng quát nay không sống. Trong sự rao giảng Phúc Âm đầy đủ, thật, phong phú ấy đứng xa khỏi đủ tại trung tâm. Bởi đó âm điệu và sự hân hoan của chiến thắng quá thiếu. Và hệ quả của điều này là, rằng trong hội chúng bạn chạy quá nhiều lên trên sự u sầu, thấy con cái Đức Chúa Trời lao động cho đến cái chết của chúng trong một tình trạng biến đổi một phần, và quá hiếm khi gặp những anh em Cơ Đốc nhân quả thật thực sự cho thấy rằng chúng đã uống vào vinh quang của Phúc Âm phong phú, đầy đủ. Điều này nay có như một hệ quả, rằng trong những vòng tròn chống luật pháp ác người ta thường nghe sự khiển trách không vô căn cứ rằng những Cơ Đốc nhân trong những ngày của chúng ta đã mất Phúc Âm thật, rằng chúng một mình vẫn gìn giữ Phúc Âm đầy đủ và đem nó đến quyền của nó; và rằng người ta vì vậy, trong những vòng tròn này, chính xác như một kết quả của sự u sầu thuộc linh của quá nhiều người, cảm thấy được làm mạnh trong thiết kế không thánh của mình. Từ điều này một mình nay xuất hiện cách một sự kết nối gần tồn tại giữa lời thỉnh cầu thứ năm này và sự xưng công chính của đức tin; một sự kết nối mạnh như vậy rằng đã có những con cái Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, vì cớ lời thỉnh cầu thứ năm, chúng không thể cầu nguyện Lời Cầu Nguyện Chúa nữa. Lời Cầu Nguyện Chúa, như vậy chúng nói, được Đức Chúa Giê-xu ban cho những môn đệ Ngài trước thập tự giá của Gô-gô-tha; nhưng với chúng ta, những người sống sau công việc chuộc tội được hoàn thành cho chúng ta tại thập tự giá ấy, Lời Cầu Nguyện Chúa không còn ý nghĩa. Vì người được hòa giải, được hòa giải và được tha bổng đời đời, không thể còn đến với Đức Chúa Trời ấy đã tha bổng người ấy vì cớ Đấng Christ với lời thỉnh cầu: Xin tha cho chúng con những nợ của chúng con. Điều đó vẫn làm việc, như vậy chúng khi ấy duy trì, cho một người chưa được biến đổi, nhưng với một người thực sự được biến đổi nó không thể được cầu nguyện nữa. Điều này có thể được nói theo cách chế giễu và không thánh; nhưng nó cũng có thể là sự thú nhận rất nghiêm túc của một đức tin dịu dàng; và do đó chúng tôi đã phát biểu nó mạnh như vậy, rằng trong một khía cạnh nào đó người ta sẽ không đã kỳ vọng lời thỉnh cầu ấy trong Lời Cầu Nguyện Chúa. Chúng tôi thậm chí đi xa hơn, và không ngần ngại tuyên bố rằng ai tưởng tượng rằng tội lỗi di truyền của mình và những tội lỗi từ trước sự biến đổi của mình quả thật được chuộc tội, nhưng rằng những tội lỗi đến sau phải hết lần này đến lần khác được cầu nguyện đi bằng phương tiện của những sự khẩn cầu của mình, thực tế bị lầm, và phủ nhận trái tim của Phúc Âm. Và tuy vậy sự trình bày sau này này hoàn toàn không quá xa lạ với linh hồn. Người ta khi ấy đã đến với sự ăn năn và sự biến đổi và đức tin, và bởi đó thừa nhận rằng mọi điều nằm trước sự biến đổi ấy đã bị Đức Chúa Trời quăng vào chiều sâu của biển; nhưng, như vậy người ta khi ấy tưởng tượng, nay mỗi ngày tội lỗi này hay tội lỗi kia được thêm mới; những tội lỗi mới này do đó vẫn chưa được chuộc tội; và nay người ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời, liệu trong ân điển của Ngài Ngài cũng sẽ lại xóa bỏ những tội lỗi này. Sự tha thứ khi ấy sẽ gồm hai phần. Một lần, trong khoảnh khắc của sự biến đổi của chúng ta, khi đức tin xuyên qua, một sự ân xá tổng quát cho mọi điều nằm sau chúng ta; và sau đó mỗi lần một sự ân xá hằng ngày cho tội lỗi lại được thêm mỗi ngày. Tuy vậy dù điều này thực tế là cách nó xuất hiện trong trí tưởng tượng của nhiều người, người ta tuy vậy cảm thấy rằng điều này chạy ngược lại với Phúc Âm. Công việc của Đấng Christ, một lần được hoàn thành, là một công việc hoàn chỉnh, và ai, sau Rô-ma VII, chăm chú đọc Rô-ma VIII đến cuối, chắc chắn hiểu cách không cái chết cũng không tội lỗi cũng không Sa-tan có thể còn làm giảm sự cứu rỗi đời đời của con cái Đức Chúa Trời, một lần nó đã được hòa giải. "Nếu Đức Chúa Trời cho chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Ai sẽ đặt bất kỳ điều gì vào sự buộc tội những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời? Chính Đức Chúa Trời xưng công chính. Ai là người lên án? Chính Đấng Christ đã chết, phải đúng hơn, đã sống lại, ở ngay cả tại tay phải của Đức Chúa Trời, cũng cầu bầu cho chúng ta. Vì tôi được thuyết phục rằng không gì, rằng không cái chết cũng không sự sống, cũng không bất kỳ loài thọ tạo nào khác sẽ có khả năng tách tôi khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa của chúng ta." Chính xác, tuy vậy, trong tiếng kêu chiến thắng này của lòng được hòa giải xảy ra một biểu hiện mà tại đây chỉ chúng ta đường, cụ thể là sự thú nhận rằng Đấng Christ sống để cầu bầu cho chúng ta. Điều này cùng với điều sứ đồ thánh Giăng nói: "Những đứa trẻ nhỏ của tôi, tôi viết cho các ngươi, để các ngươi không phạm tội; nhưng nếu bất kỳ người nào phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính, và Ngài là sự chuộc tội cho những tội lỗi của chúng ta." Thư cho người Hê-bơ-rơ cũng chứng cho chúng ta nhiều lần rằng Đấng Trung Bảo, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, đã tiến vào nơi thánh được làm không bằng tay, để tại đó ở trên phục vụ tại bàn thờ trước Đức Chúa Trời. Từ điều này, khi ấy, xuất hiện rằng sự hòa giải của chúng ta chắc chắn nhất đã được hoàn thành và nhận được, nhưng rằng vì chính lý do ấy nó ít nhất gồm trong một dòng được vẽ qua sổ đăng ký của những tội lỗi của chúng ta. Nó không như thể Đức Chúa Trời là Chúa — được nói với sự tôn kính — sẽ nghĩ trong chính Ngài: Với những người được tuyển chọn của Ta Ta nay không còn tội lỗi nào để tính, và vì vậy Ta không còn chú ý đến nó; mà trái của công việc hòa giải đã, như một trái sống của ân điển của Đức Chúa Trời, được mang lên vào trời, để vì vậy được áp dụng cho những người được tuyển chọn và được phân cho chúng. Sự trình bày do đó không đúng, như thể Đấng Christ trong trời chỉ đơn thuần nghỉ khỏi công việc đã hoàn thành của Ngài, và nay nhìn tiếp. Ngược lại, Đấng Christ sống trong trời như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, để, như Sách Giáo Lý nói đúng như vậy trong Câu Hỏi 45, làm chúng ta thành những người dự phần của sự công chính mà Ngài đã nhận được bởi cái chết của Ngài. Tại đây, vậy, có một công việc đang diễn ra và đang tiếp tục. Không phải một công việc Trung Bảo sau đó, bởi đó bất kỳ điều gì sẽ được thêm vào công việc đã hoàn thành của Gô-gô-tha, để, như thể nó vẫn chưa hoàn chỉnh, hoàn hảo nó. Điều này không thể, vì của lễ, một lần được làm, đã đời đời hoàn hảo những người qua Ngài đi đến Đức Chúa Trời. Không gì, do đó, bao giờ được thêm vào Gô-gô-tha. Điều hoàn hảo không thể được tăng; điều đã hoàn thành không thể được mở rộng. Nhưng khi người lao động ngày đã nhận được, trong mồ hôi của chân mày của mình, bánh cho vợ và con cái, và bánh nay ở đó, và nằm sẵn trên bàn, đến nỗi có nhiều và hơn đủ cho mọi người, thì quả thật không gì được thêm, nhưng nó tuy vậy vẫn phải được phân phát, vẫn phải được ban, và phải được hưởng thụ và được dự phần bởi mọi gia đình. Và cũng vậy tại đây. Công việc được hoàn thành, của lễ hoàn chỉnh, không gì thiếu cho sự hòa giải; nhưng nay công việc đã hoàn thành này không tự nó làm việc, như một sự cứu rỗi trừu tượng đứng tự nó, mà công việc đã hoàn thành này chỉ làm việc qua Ngài, Đấng đã hoàn thành nó. Trong Ngài nó nghỉ. Trong Ngài nó ẩn. Ra khỏi Ngài nó làm việc. Và việc Đấng Christ sống để cầu bầu cho chúng ta không có nghĩa gì khác ngoài việc chính Đấng Christ trong trời, trước mặt Cha của Ngài, làm cho của lễ của Ngài có hiệu lực cho những người được tuyển chọn. Chỉ khi việc đốt than đã hoàn toàn chạy quá trình của nó ga mới hiện diện; nhưng vì lý do ấy ga này tuy vậy vẫn phải được cung cấp đúng cho nơi ở của bạn, và một khi nó ở trong nơi ở của bạn, được đốt lên, nếu nó sẽ làm ánh sáng tỏa sáng cho bạn.

Và cũng vậy tại đây của lễ quả thật đã hoàn toàn bị thiêu, nhưng hương vị và hương thơm của ân điển tiến ra từ của lễ hoàn toàn bị thiêu này tuy vậy phải được cung cấp cho bạn cá nhân, và được đốt lên trong và cho linh hồn của bạn, nếu bạn sẽ bước đi bởi ánh sáng của nó. Điều này nay xảy ra cho mọi người đến với sự biến đổi, trước hết trong giờ của đức tin xuyên qua của mình. Cho đến khi ấy có bóng tối và u ám trong linh hồn của người ấy, nhưng nay sự hòa giải tuôn đến người ấy, và trong chính đức tin lấp lánh tia lửa đã được đốt lên trong linh hồn của người ấy. Đó khi ấy là niềm vui không thể nói ra về cái nhìn đầu tiên của ánh sáng trong bóng tối của chính lòng mình; một ánh sáng trong khoảnh khắc đầu tiên này lấp lánh phong phú và vinh hiển như vậy rằng nó xua đuổi mọi bóng tối, và trong sự bùng cháy thánh đầu tiên của nó làm mọi u ám không thể nhận biết. Nhưng bên cạnh hành động nguyên thủy này trong trung tâm của lòng chúng ta cũng có một điều thứ hai, không bao giờ bằng điều đầu tiên, đúng hơn về nguyên tắc được phân biệt với điều đầu tiên, nhưng tuy vậy bằng nhau cần thiết. Vì ra khỏi cùng lòng ấy, mà trong đó tử tế và phước hạnh như vậy tia lửa đức tin ấy tỏa sáng, sau đó lại trỗi dậy, hết lần này đến lần khác, đủ loại khí ác và sương mù tối, khiến ngọn lửa đức tin suy tàn. Không phải rằng ngọn lửa này bao giờ hoàn toàn tắt; điều đó không thể; mà rằng ngọn lửa trở nên nhỏ hơn, tỏa sáng mờ, và như thể lại co lại thành một tia lửa cháy âm ỉ. Bởi đó bạn khi ấy mất sự hưởng thụ của ánh sáng, và sự buồn bã của linh hồn lại bò trên niềm vui của lòng bạn. Nay tia lửa ấy sẽ tắt, nếu Đức Chúa Giê-xu không duy trì nó, bằng sự cầu nguyện của Ngài cho bạn. Nhưng chính xác như một trái của lời cầu nguyện ấy của Đức Chúa Giê-xu nay nảy sinh một cuộc đấu tranh, một sự vật lộn giữa tia lửa ấy và những sương mù lơ lửng xung quanh nó, và, vì bạn là một con cái Đức Chúa Trời, bạn tham gia vào cuộc đấu tranh ấy chống lại những sương mù ấy, và cuộc đấu tranh chống lại những sương mù trỗi dậy ấy của những tội lỗi của bạn — đó chính là ý thức tội lỗi luôn tái diễn của bạn, và từ nó lại trỗi dậy lời thỉnh cầu: Xin tha cho chúng con những nợ của chúng con. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Vì Ta là CHÚA yêu sự phán xét, Ta ghét sự cướp bóc cho của lễ thiêu; và Ta sẽ hướng công việc của chúng trong sự thật, và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng. Ê-SAI 61:8. Trong Điều Răn Thứ Năm cũng nằm nguyên tắc của Công Lý trong chừng mực điều này được quản lý trên đất giữa loài người, bởi loài người. Không phải nguyên tắc của Công Lý được lấy tự nó. Vì điều này nằm không trong một điều răn duy nhất cũng không trong toàn bộ luật pháp, mà trong Đấng Ban Luật Pháp, Đấng do đó tại đầu của Mười Điều Răn tuyên bố: "Ta là CHÚA là Đức Chúa Trời của ngươi," tức là, Đấng có quyền và thẩm quyền để sắp đặt trên ngươi và quản lý công lý của ngươi. Nay, tuy vậy, vì như một hệ quả của tội lỗi công lý thuần khiết đã bị làm tối cho sự nhận biết của con người, và ý muốn ác để vi phạm công lý nảy sinh, đến sự cần thiết của việc có một công lý khẩn cấp hay công lý phụ trợ nào đó được lập và được duy trì bởi loài người trên loài người. Và Công Lý nay theo ý nghĩa ấy, cả liên quan đến nguồn gốc của nó và sự duy trì của nó, đặt trong Điều Răn Thứ Năm. Vì nó quả thật hoàn toàn đúng rằng Điều Răn thứ sáu, thứ bảy, v.v., cũng cung cấp những hỗ trợ cho công lý giữa loài người, nhưng những điều răn này chạm đến nội dung của công lý trên những con người, trên tài sản, v.v., không phải nguyên tắc hình thức của công lý giữa loài người như vậy. Nay điều này cho đến nay được chỉ ra không trong sự rao giảng Sách Giáo Lý cũng không trong sự trình bày của Heidelberger, vì thứ tự của công lý được cố định hiển nhiên trong sự nhận biết của mọi người, và vì lý do ấy không cần hỗ trợ. Tuy nhiên, vì công lý như vậy cũng đã bị tấn công và sự vững chắc của nó bị lung lay, nảy sinh sự cần thiết của việc tìm, cũng cho công lý như nó được quản lý và được duy trì bởi loài người trên loài người, một điểm bắt đầu cố định trong Mười Điều Răn. Và nếu nay bạn hỏi ở nơi nào trong luật pháp sự hỗ trợ ấy cho công lý này nằm, thì câu trả lời không thể nghi ngờ, mà phải đọc: Trong Điều Răn Thứ Năm. Nếu bạn tin theo nghĩa nghiêm túc rằng những điều răn này được chính Đức Chúa Trời nói bằng tiếng nói có thể nghe từ Si-na-i cho Y-sơ-ra-ên; và nếu bạn do đó cũng tin rằng chính Đức Chúa Trời đã mặc cho cha mẹ của chúng ta với thẩm quyền trên chúng ta, một thẩm quyền mà chúng ta phải tự mình phục tùng vì cớ Đức Chúa Trời, thì sự hỗ trợ của bạn cho công lý giữa loài người được tìm thấy; và điều đó qua một lý luận suy ra gấp đôi. Điều đầu tiên là rằng cha và mẹ, nay khi chúng được Đức Chúa Trời mặc cho với thẩm quyền trên nhà của chúng, vì vậy cũng có quyền của Đức Chúa Trời để lập luật pháp trong nhà của chúng, và để yêu cầu sự phục tùng luật pháp ấy từ mọi người sống trong nhà của chúng. Và lý luận suy ra thứ hai là rằng điều đứng trong Mười Điều Răn liên quan đến cha và mẹ áp dụng tổng quát "cho mọi người mà bởi tay người ấy nó làm vui lòng Đức Chúa Trời cai trị chúng ta." Điều sau này này Sách Giáo Lý của chúng ta đã xưng nhận từ năm 1563, và nó theo từ chính Kinh Thánh, vốn dạy chúng ta, theo những lời của Ma-thi-ơ 5:21 trở đi, cách với mỗi Điều Răn chúng ta phải quay lại với nguyên tắc của Điều Răn ấy; trong chừng mực trong mỗi Điều Răn chỉ một biểu hiện duy nhất của nguyên tắc ấy, như thể, được chỉ ra bằng ngón tay. Với Điều Răn thứ sáu: "Ngươi chớ giết người," tôi vì vậy phải quay lại với gốc của sự giết người, tức là sự hận thù, và từ gốc ấy thăng lên đến mọi hiệu ứng của sự hận thù, mà trong chính Điều Răn chỉ sự giết người được nêu như một ví dụ cụ thể. Do đó, vậy, quyền để quản lý công lý trên loài người được cố định theo cách ràng buộc trong Điều Răn Thứ Năm này, và nó có tầm quan trọng cao nhất rằng điều này ngày càng được nhấn mạnh mạnh hơn. Trong khi đó hãy để nó được ghi nhận tốt rằng Điều Răn Thứ Năm cung cấp một sự hỗ trợ chỉ cho công lý được quản lý bởi loài người trên loài người. Vì dần dần đã lẻn vào ngày càng một lỗi không thể bị chiến đấu đủ nghiêm túc, như thể công lý được quản lý bởi loài người trên loài người thực sự là Công Lý, công lý duy nhất, công lý đúng, và như thể, bất cứ khi nào theo ý nghĩa khác từ Công Lý được dùng, điều này thực sự chỉ xảy ra theo nghĩa hình tượng. Tại đây người ta gặp cùng lỗi tìm trong người cha thuộc đất người cha đúng, và tính rằng ai nói về Cha ở trên trời chuyển một danh hiệu thuộc đất so sánh lên trên Đức Chúa Trời. Nay nếu Kinh Thánh Thánh dạy chúng ta rằng, ngược lại, tình cha đầy đủ và thật duy nhất được tìm thấy trong Đức Chúa Trời, và rằng một người sinh con cái trên đất chỉ theo cách khiếm khuyết, như người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, mô tả tình Cha duy nhất ấy của Đức Chúa Trời trong tình cha thuộc đất của mình, thì cùng thứ tự này cũng phải được áp dụng cho Công Lý. Công Lý đúng, thiết yếu do đó được quản lý và được duy trì không bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời, và cái gọi là công lý con người là công lý suy ra và không đúng, luôn, cả trong hình thức pháp lý của nó và trong thứ tự công lý của nó, chỉ trưng bày một bóng của Công Lý thiết yếu, vốn không thuộc về loài người, mà thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta phải đối xử với một thứ tự công lý trong hai độ. Thứ nhất tồn tại một thứ tự công lý tiến ra trực tiếp từ Đức Chúa Trời, được Ngài quản lý, và được Ngài duy trì. Và thứ hai có một thứ tự công lý chỉ tiến ra gián tiếp từ Đức Chúa Trời, nhưng trực tiếp từ loài người; và nó nay chính là thứ tự công lý thấp hơn, gián tiếp, được quản lý bởi loài người này, tìm thấy điểm bắt đầu của nó trong Điều Răn Thứ Năm. Ai phủ nhận điều này hay không tính đến nó thiếu cho thứ tự pháp lý thuộc đất của mình bất kỳ thẩm quyền ràng buộc nào. Vì bạn chắc chắn không thể nói rằng thứ tự pháp lý thuộc đất này đặt trên sự thỏa thuận lẫn nhau, như thể mọi người đã thỏa thuận cùng nhau để lập một luật pháp như vậy. Điều này chỉ có thể phục vụ như một sự giải thích, ít nhất trong sự xuất hiện, nếu mọi người đã được tham khảo về vấn đề này và đã ban sự đồng ý của chúng. Nhưng vì điều này không phải là trường hợp, không gì nằm ẩn trong sự lảng tránh này ngoài một sự hư cấu, vốn không bao giờ có thể là nền tảng của thứ tự pháp lý của chúng ta. Cũng ít bạn có thể nói rằng thứ tự pháp lý này nảy sinh ra khỏi cảm giác công lý, ra khỏi ý tưởng công lý, hay ra khỏi sự cần thiết, vì không từ một cảm giác cũng không từ một ý tưởng có thể bao giờ suy ra quyền để lập luật pháp và quyền để thực thi quyền năng. Và về sự cần thiết, điều này chắc chắn nhất có thể ép buộc người ta chấp nhận những quy tắc nào đó và thúc đẩy người ta theo những quy tắc ấy, nhưng sự cần thiết tự nó không bao giờ tạo quyền, trong chừng mực bất kỳ ai không cảm thấy sự cần thiết này khi ấy sẽ thiếu bất kỳ lực ràng buộc nào cho luật pháp. Để có thể, như một người, lập một luật pháp trên loài người, bạn phải đã nhận quyền để làm vậy, hoặc qua sự đồng ý của chúng hoặc từ một Đấng trong quyền riêng của Ngài có thẩm quyền để ra lệnh cho chúng. Nhưng quyền bởi sự đồng ý không bao giờ đem bạn xa hơn đến một hội tư nhân. Bạn khi ấy đặt trên ý muốn tự do, và thay cho sự phục tùng cho thẩm quyền của bạn, bạn nhận, ngược lại, sự phục tùng của thẩm quyền cho ý muốn tự do của loài người. Do đó không có gì khác có thể ngoài việc bạn nhận quyền để đặt luật pháp cho loài người từ một Đấng trong quyền riêng của Ngài có thẩm quyền trên chúng; và ai nay là Đấng này ngoài Đấng Tạo Hóa của chúng, Đấng, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng, có thể tự Ngài làm với chúng như thợ gốm làm với đất sét. Do đó hãy để mọi người nhận biết và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể đặt luật pháp cho người ấy và tự do sắp đặt người ấy; và nay hãy để cha mẹ và những thẩm quyền đến phía trước như được mặc cho bởi Đức Chúa Trời ấy với quyền, để quản lý công lý trên chúng và duy trì nó giữa chúng; thì tự nhiên thứ tự pháp lý giữa loài người đứng vững trong lương tâm, và người mang thẩm quyền hành động trong sự nhận thức về trách nhiệm người ấy đã nhận. Nhưng từ điều này khi ấy nó cũng theo rằng thứ tự pháp lý con người không bao giờ là gì khác ngoài một sự thay thế vì cớ tội lỗi; rằng một thứ tự pháp lý con người như vậy phải luôn đứng trong sự kết nối hữu cơ với thứ tự pháp lý mà chính Đức Chúa Trời chỉ định và duy trì; và cũng rằng, ở nơi xung đột nảy sinh giữa hai điều, điều sau phải trong sự nhận thức của chúng ta luôn đầu hàng cho điều trước. Thứ tự pháp lý giữa loài người là một sự thay thế vì cớ tội lỗi. Bạn cảm thấy điều này tốt nhất nếu bạn nghĩ về một người nào đó trước hết có thể bước đi bằng hai chân khỏe mạnh, nhưng nay gãy một chân, và vì lý do ấy phải đi trong một nẹp, một thanh nẹp, hay trên một cây nạng. Trước khi người ấy gãy chân của mình, người ấy mang trong chính chân của mình thứ tự cho việc bước đi, mà chính Đức Chúa Trời chỉ định trong bản tính của chúng ta. Luật bước đi ấy ở trong người ấy, ngay cả mà người ấy không chú ý đến nó, và người ấy tự mình bước đi chính xác theo luật ấy. Nhưng nay người ấy đã ngã, đã gãy chân của mình, và sau sự ngã ấy nó không còn làm việc với luật bước đi ấy. Nay phải đến một thanh nẹp, một cây nạng, hay một nẹp, và người ấy phải được một bác sĩ dạy quy tắc là gì mà theo đó người ấy nay phải tự mình di chuyển. Từ khoảnh khắc ấy trở đi người ấy do đó sống dưới một luật pháp mà bác sĩ nói với người ấy áp dụng khi sử dụng một nẹp hay cây nạng. Ngược lại, nếu bạn chữa lành chân của người ấy, thì người ấy lại quăng nẹp và cây nạng đi, và lại bước đi tự mình theo quy tắc đời sống Đức Chúa Trời ban cho chân khỏe mạnh. Và cũng vậy tại đây. Một dòng giống con người không có tội lỗi tự nó sẽ sống theo thứ tự pháp lý mà Đức Chúa Trời tạo trong con người và dòng giống của người ấy. Sẽ không có trục trặc. Không luật pháp viết nào sẽ cần thiết. Không thẩm phán nào sẽ cần ngồi. Không người biện hộ nào sẽ cần biện hộ. Người ta sẽ sống theo công lý của Đức Chúa Trời, mà thậm chí không biết công lý này của Đức Chúa Trời là gì. Cũng như một đứa trẻ khỏe mạnh thở ngày này qua ngày khác theo luật thở, mà thậm chí không biết luật ấy. Nhưng nay khi tội lỗi đã bước vào, và thứ tự bị quấy rầy, và mọi điều trong con người phản ứng chống lại luật pháp, nay một sự thay thế quả thật phải đến. Một mối dây bề ngoài nay phải được áp dụng. Và mối dây bề ngoài này Đức Chúa Trời chỉ định trong cái gọi là ân điển chung bằng cách mặc cho loài người với thẩm quyền trên loài người và bằng cách để chúng quản lý và duy trì một thứ tự pháp lý. Một khi tội lỗi đã tiêu hết chính mình, thì mối dây này của thứ tự pháp lý con người dĩ nhiên cùng lúc đã trở nên thừa thãi. Đây là lý do tại sao Phao-lô không vui vẻ thấy những Cơ Đốc nhân đầu tiên đi đến thẩm phán. Đây cũng là yếu tố thật trong sự đối lập của giáo phái Anabaptist. Và một khi trong vương quốc vinh quang, sau sự phán xét, không thứ tự pháp lý con người nào nữa sẽ có thể nghĩ. Ở vị trí thứ hai chúng tôi đã viết rằng thứ tự pháp lý giữa loài người không độc lập, mà phải đặt trên thứ tự pháp lý mà chính Đức Chúa Trời chỉ định và duy trì. Vì nó hoàn toàn rõ ràng rằng, hoàn toàn độc lập với thứ tự pháp lý con người, tồn tại một thứ tự pháp lý thiên thượng, mà chính Đức Chúa Trời chỉ định, áp đặt trên chúng ta trong lương tâm của chúng ta, và mà Ngài duy trì, đã nay trong sự tự cáo buộc và sự lên án nội tâm của chúng ta, đôi khi cũng trong sự báo thù của Ngài, và mà Ngài một ngày sẽ duy trì đầy đủ trong sự phán xét cuối cùng. Không một vụ kiện duy nhất nào bao giờ được thẩm phán thuộc đất xét xử mà, ngay cả trước khi thẩm phán thuộc đất lấy quyết định của mình, Đức Chúa Trời đã không thông qua bản án, đã phát biểu bản án này trong lương tâm, và bản án này nay hay sau này chắc chắn nhất được Ngài thực thi. Điều này do đó không phải là hư cấu, mà nó đúng hơn là công lý đúng, thiết yếu, mà trong đó thứ tự pháp lý con người chỉ là sự báo trước khiếm khuyết và sự thay thế tạm thời. Trong thứ tự pháp lý thiên thượng ấy một mình, khi ấy, nằm vững chính quan niệm của công lý như vậy. Vì quan niệm tổng quát này, rằng phải có công lý, và rằng công lý gồm trong việc ban cho mỗi người cái của mình, không phải, như những luật gia dạy từ lâu, một luật đời đời thực tế tồn tại ngay cả ngoài Đức Chúa Trời, và mà chính Đức Chúa Trời bị làm phục tùng. Ai duy trì điều này rơi vào cùng lỗi cả người Hy Lạp và sau này người Mohammedan phạm, về việc đặt một quyền năng nào đó của số phận trên Đức Chúa Trời. Không, chính ý tưởng của công lý nảy sinh qua sự thật rằng Đức Chúa Trời tạo một thế giới ngoài Ngài, một điều gì khác so với chính Ngài là, và tuy vậy đứng trong sự kết nối đa dạng với Ngài; và quan niệm rằng công lý là "ban cho mỗi người cái của mình" nảy sinh ra khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời để để thế giới là cho chính nó, như Đức Chúa Trời, điều mà vì đó Ngài tạo nó. Nhưng nếu điều này là vậy, thì nó cũng đi không cần nói rằng mọi thứ tự pháp lý con người tách chính mình khỏi thứ tự pháp lý thiên thượng, đúng này có thể vẫn tự gọi chính mình là công lý một nghìn lần hơn, tuy vậy không còn là một thứ tự pháp lý. Người ta khi ấy điều chỉnh quyền năng của kẻ mạnh hơn, người ta giải quyết những tranh chấp, người ta tìm cách cải thiện những tù nhân về đạo đức, bảo vệ xã hội, và vân vân. Công Lý không còn ở đó, gân của công lý đã bị cắt đứt, và quả thật thậm chí ý tưởng của công lý và quan niệm của công lý đã mất. Do đó nay chúng ta giữ rằng thứ tự pháp lý con người, cả trong gia đình và trong một lĩnh vực, phải đứng trong sự kết nối hữu cơ với thứ tự pháp lý thiên thượng này. Một điều mà chúng ta nay vẫn bổ sung vào, trong chừng mực điều này có thể. Vì thực tế người ta liên tục chạy lên chống lại sự khó khăn rằng người ta biết thứ tự pháp lý thiên thượng này khiếm khuyết như vậy. Sự hiểu biết của chúng ta, cũng sự hiểu biết của chúng ta về công lý, đã trở nên tối. Và quả thật Lời Đức Chúa Trời đến với sự giúp đỡ của chúng ta, để lập nhiều một điểm, chỉ ra nhiều một điểm cố định, và hơn nữa ban cho chúng ta những chỉ dẫn có trọng lượng cao; nhưng tuy vậy nó chứng tỏ trong nhiều khía cạnh, đặc biệt khi người ta xuống vào những chi tiết, là một việc mò mẫm và tìm kiếm, trong hy vọng khám phá bản thể của thứ tự pháp lý thiên thượng ấy. Mà đến đó còn được bổ sung rằng, ngay cả ở nơi người ta đã khám phá nó, thẩm quyền được mặc cho với quyền và sức mạnh vẫn thường từ chối giới thiệu nó; hay cũng, ở nơi thẩm quyền này muốn, quyền năng để thực hiện nó và duy trì nó thiếu. Trong chừng mực, vậy, như thứ tự pháp lý thiên thượng đã đặt một luật pháp cho đời sống nguyên thủy của loài người, không bao giờ tồn tại sự chắc chắn rằng thứ tự pháp lý con người sẽ thành công trong việc biểu hiện luật pháp ấy của Đức Chúa Trời thuần khiết, hay trong việc duy trì nó, dù nó được biểu hiện thuần khiết. Nhưng hơn nữa, với điều này việc sắp xếp công lý của con người vẫn chưa hoàn chỉnh. Vì nó không chỉ phải tìm công thức cho quyền của Đức Chúa Trời, như điều ấy được cấy vào bản tính của con người tại sự tạo, mà phải thêm cung cấp công thức cho những sự trợ giúp phụ trợ ấy phải phục vụ để chống lại sự không công chính trong xã hội bệnh hoạn và tội lỗi. Và trong chừng mực điều này liên quan, sự quản lý công lý của con người không rơi dưới chương của sự tạo, mà dưới chương của ân điển. Không, dĩ nhiên, dưới chương của ân điển đặc biệt, vốn nhắm vào sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn, mà đúng hơn dưới chương của ân điển chung, vốn phục vụ để duy trì giữa những người tội lỗi một đời sống với vinh dự và một sự phát triển tiến bộ. Trong mối liên hệ này nay có một Giao Ước ân điển tổng quát, như xuất hiện từ giao ước được lập với Nô-ê và trong người ấy với toàn bộ thế giới; và nó chính xác trong hình thức giao ước này mà Đức Chúa Trời, để đến với sự giúp đỡ của chúng ta, ban cho chúng ta những quyền mà chúng ta có thể khẳng định chống lại chính Ngài. Nay nó sẽ dẫn chúng ta đi quá xa lạc nếu chúng ta muốn làm việc chủ đề quan trọng này rộng hơn. Vì điều này sẽ tốn ít nhất một tá bài viết và sẽ phải cung cấp một sự trình bày hoàn chỉnh về những nguyên tắc của công lý như chúng được xem xét từ quan điểm Calvin. Cơ hội cho điều này chắc chắn sẽ trình bày chính mình sau hay ở nơi khác. Cho mục đích hiện tại của chúng ta nó đủ nếu chỉ nó được làm rõ rằng việc sắp xếp công lý của con người được bắt nguồn một phần trong Sự Tạo và một phần trong Ân Điển Chung, và rằng trong cả hai trường hợp nó phải đặt chính mình mục tiêu của việc biểu hiện, thuần khiết như nó có thể, việc sắp xếp Công Lý của Thiên Thượng. Điểm cuối cùng hay thứ ba của chúng ta giữ rằng, trong trường hợp xung đột, việc sắp xếp công lý của con người phải luôn đầu hàng cho Việc Thiên Thượng. Tại đây hai điều được chứa. Thứ nhất, rằng mọi điều khoản pháp lý và mọi công thức pháp lý mà trong đó tôi nhận biết rằng nó chạy ngược lại việc sắp xếp Công Lý của Thiên Thượng, và vì đó tôi thấy một cơ hội để thay thế một điều khoản hay công thức đến gần hơn với việc sắp xếp Công Lý của Thiên Thượng, phải bị tôi phê bình, không chấp thuận, và chống đối, và rằng tôi phải sử dụng mọi phương tiện hợp pháp tại sự sắp đặt của mình để có điều ít tốt hơn được thay thế bởi một điều tốt hơn. Nếu, ví dụ, tôi được thuyết phục rằng việc sắp xếp Công Lý của Thiên Thượng đòi hỏi án tử hình cho người đổ huyết của con người, và tôi sống dưới một việc sắp xếp công lý của con người không bao giờ muốn trừng phạt kẻ giết người trong thân thể của người ấy, thì nó là sự kêu gọi của tôi để làm chứng chống lại điều này và chống đối nó. Điều trong xứ của chúng ta được gọi là đảng chống cách mạng do đó không là gì khác ngoài sản phẩm của men ấy giữa Cơ Đốc giáo xưng nhận nhận biết rằng việc sắp xếp công lý của chúng ta là, trên nhiều điểm, trong xung đột với việc sắp xếp Công Lý của Thiên Thượng như chúng ta biết nó; và do đó phán xét rằng chúng ta có thể không ngồi yên, mà bị ràng buộc để phản đối chống lại điều sai trong việc sắp xếp công lý của chúng ta, và áp dụng mọi sức mạnh và ảnh hưởng tại sự sắp đặt của chúng ta để tuân theo pháp luật Hà Lan và việc sắp xếp công lý của chúng ta với việc sắp xếp Công Lý của Thiên Thượng này, trong chừng mực nó được biết cho chúng ta. Những người xưng nhận Đấng Christ giữ khoảng cách của chúng trong vấn đề này cho thấy bởi đó rằng nó cho chúng chỉ ích kỷ là một vấn đề của sự cứu rỗi của chính linh hồn của chúng, và rằng chúng không có trong chính chúng sự thúc giục cũng không sự nhiệt tình để phấn đấu cho vinh dự của Đức Chúa Trời Giao Ước của chúng trong việc sắp xếp Công Lý của Thiên Thượng của Ngài. Nhưng còn một trường hợp nữa mà trong đó việc sắp xếp công lý của con người phải đầu hàng cho Việc Thiên Thượng. Trong việc sắp xếp công lý của con người cũng có một thẩm phán phát biểu sự phán xét và thực thi bản án của mình. Nay một bản án như vậy trong rất nhiều trường hợp xung đột với điều đúng trong việc sắp xếp Công Lý của Thiên Thượng. Bản án được Cai-pha và Phi-lát phát biểu trên Đấng Christ cho thấy sự vỡ này mạnh nhất. Hết lần này đến lần khác người có tội được tha bổng và người vô tội bị lên án, hoặc thẩm phán trao một điều gì cho một người mà nó không thuộc về người ấy và lấy nó khỏi một người nên đã có nó. Sự quản lý công lý trong việc sắp xếp công lý của con người của chúng ta khiếm khuyết, một phần qua sự thiếu sự hiểu biết và kiến thức, và một phần qua tội lỗi làm mờ thẩm phán cũng vậy. Ngay cả ở nơi người ta không nghĩ về sự hối lộ hay sự vi phạm cố ý của công lý, quy tắc này tuy vậy tiếp tục giữ. Nay điều này kéo theo bổn phận thực thi sự phê bình trên bản án đã được phát biểu và phản đối công khai chống lại nó. Điều này quả thật không được dung thứ, và với sự cải cách năm 1886 nó bị giữ đáng trách nhất chống lại chúng ta bởi báo chí tự do rằng chúng ta ban hành phản đối được xem xét tốt của chúng ta chống lại những bản án của nhiều tòa án khác nhau trong vấn đề của những tài sản giáo hội. Nhưng phán xét không chấp thuận này của báo chí tự do không giải phóng chúng ta khỏi bổn phận tiếp tục phản đối. Ai không phản đối trong một trường hợp như vậy đầu hàng quyền, và ai đẩy qua phản đối của mình đứng lên chính xác cho vinh dự của công lý. Chỉ hãy để người ta giữ trong tầm mắt tốt tại đây rằng việc sắp xếp công lý của con người, với mọi khiếm khuyết của nó, tuy vậy là và vẫn là một thể chế Thiên Thượng, qua đó Đức Chúa Trời là Chúa quản lý công lý trên đất không trực tiếp mà gián tiếp. Tuy vậy việc công lý thuộc đất này có thể hoạt động khiếm khuyết như thế nào, và bổn phận của chúng ta không thể tránh khỏi như thế nào để phản đối chống lại nó khi nó đánh vào mặt việc sắp xếp Công Lý của Thiên Thượng, tuy vậy vì cớ Đức Chúa Trời chúng ta phải phục tùng nó. Bị lên án tử hình bởi Phi-lát, Đức Chúa Giê-xu đi đến Gô-gô-tha, mang thập tự giá của Ngài; và bước trong những bước chân của Ngài những người tử vì đạo của chúng ta qua mọi thời đại đã thăng lên giàn thiêu hay dàn lửa. Và điều đó không vì chúng không có quyền để chống cự. "Ngươi có nghĩ," Đức Chúa Giê-xu hỏi, "rằng Ta không thể cầu nguyện với Cha, và Ngài sẽ gửi cho Ta mười hai quân đoàn thiên sứ?" Không, mà vì những thẩm phán ngồi trong ghế phán xét được mặc cho với vẻ oai nghiêm Thiên Thượng, và chính Đức Chúa Trời một ngày sẽ báo thù nó trên chúng nếu như những thẩm phán trên đất chúng đã vi phạm công lý. Điều chính do đó là và vẫn chỉ là rằng chúng ta chiến đấu với mọi sức mạnh trong chúng ta mệnh đề đáng ghê tởm, như thể việc sắp xếp công lý của con người một mình là Quyền thật. Quyền thật, thiết yếu là việc sắp xếp công lý mà chính Đức Chúa Trời quản lý và duy trì, và việc sắp xếp công lý của con người không thể là gì khác ngoài một sự phản chiếu khiếm khuyết của nó. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Xứ cũng sẽ không được bán đời đời: vì xứ là của Ta; vì các ngươi là những người lạ và những người ở trọ với Ta. LÊ-VI KÝ 25:23. Từ quan điểm của Kinh Thánh Thánh không thể có câu hỏi nào về quyền sở hữu không giới hạn và tuyệt đối. Vì người ta bị lầm rất nhiều nếu người ta tưởng tượng rằng công thức, "Một mình Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu, chúng ta là những người quản gia," quả thật là một cụm từ tin kính, nhưng một cụm từ không mang lại quy tắc cũng không lợi ích cho việc thực thi quyền của chúng ta. Điều này hoàn toàn không đúng; một điều chúng ta muốn chứng minh cả liên quan đến việc sử dụng mỗi người có thể làm về những tài sản của mình, và liên quan đến sự điều chỉnh tiến ra từ Chính Phủ. Nay về điểm đầu tiên, bạn nhận biết điều này mạnh nhất khi bạn nghĩ về nô lệ và về con vật kéo. Vì dù trong những lĩnh vực đời sống của chúng ta toàn bộ hiện tượng nô lệ, hình thức ít nhất, đã bị trục xuất tuyệt đối như vậy rằng chúng ta hầu như không thể còn tưởng tượng cách một người có thể bao giờ là tài sản của một người khác; tuy vậy bởi đó bạn không loại bỏ sự thật rằng cho đến một vài thế kỷ trước nô lệ, nông nô, và những quan hệ tương tự tồn tại khắp toàn thế giới, và rằng nay — và quả thật trong hơn một phần của thế giới — nô lệ, dưới đủ loại hình thức, vẫn tự duy trì. Vì ai nay tính đến Đức Chúa Trời như Chủ Sở Hữu của mọi loài thọ tạo, nó cùng lúc được thiết lập rằng nô lệ là một điều ác. Vì khi ấy tôi không bao giờ có thể sở hữu "một người" ngoài như một người quản gia, và sự sở hữu của tôi về "người" ấy không bao giờ có thể được phép chạy ngược lại quan hệ tồn tại giữa người ấy và Đức Chúa Trời như Chủ Sở Hữu của người ấy. Và trong chừng mực quan hệ này đòi hỏi rằng con người, được tạo theo hình ảnh của Chủ Sở Hữu, tự do về đạo đức và chịu trách nhiệm trực tiếp với Đức Chúa Trời, nó không thể nghĩ và vô lý rằng một người bao giờ sẽ thực thi một quyền sở hữu trên một người khác. Ngược lại, nếu sự nhận thức rằng một mình Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu của mọi loài thọ tạo, và do đó cũng của con người, bị mất; nếu điều này mòn đi, và biến mất khỏi quan niệm con người — thì tự nhiên tôi có, trong trường hợp của con người cũng vậy, không cần hỏi về mạng lệnh của Đức Chúa Trời; thì với con người cũng vậy nó chỉ đơn thuần là câu hỏi liệu tôi có thể trở thành chủ của người ấy bằng lực lượng cấp trên; và tồn tại giữa một nô lệ tôi nhận được bằng việc săn nô lệ và một con ngựa tôi bắt trên thảo nguyên không sự phân biệt căn bản. Chỉ một nô lệ thường dễ bắt hơn nhiều, và một khi bị bắt là một tài sản có lợi hơn nhiều. Chỉ khi sự xác tín trở lại rằng một mình Đức Chúa Trời như Chủ Sở Hữu cũng phải sắp đặt trên con người, và rằng Ngài không thể ban sự sắp đặt tuyệt đối cho một người trên một người khác mà bởi đó không đến xung đột với chính mạng lệnh tạo vật của Ngài, bạn mới cắt đứt ý tưởng nô lệ tại gốc, dù nó là rằng ý tưởng này, sau khi bị cắt đứt khỏi gốc của nó, như trong Y-sơ-ra-ên, vẫn nở hoa trong một thời gian nào đó. Việc người ta tại đây sẽ đầu hàng chỉ miễn cưỡng là vì chủ nô lệ không thể thừa nhận rằng nô lệ của người ấy là một tài sản của Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy đồng thời nhận biết và xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu tuyệt đối không chỉ của nô lệ của người ấy, mà cũng của chính người ấy. Chừng nào, vậy, như lòng của người ấy đứng không bị phá vỡ và kiêu ngạo đối diện với Đức Chúa Trời, và chính người ấy không muốn đứng như loài thọ tạo trong tay của Đức Chúa Trời như Chủ Sở Hữu của người ấy, người tội lỗi không thể thấy trong nô lệ của mình cũng không một mảnh tài sản của Đức Chúa Trời. Nhưng bằng nhau rõ ràng là nó rằng giáo lý của Phúc Âm, "rằng nó là sự an ủi duy nhất của tôi trong sự sống và trong cái chết không phải là của riêng tôi, mà thuộc về Đấng Cứu Thế trung tín của tôi," nhất thiết phải dẫn đến việc làm con người cảm thấy chính mình một lần nữa như tài sản của Đức Chúa Trời. Và nó có thể như thế nào khác, ngoài việc, ở nơi người ấy cảm thấy chính mình như vậy, người ấy cuối cùng phải nhận biết điều cùng này về nô lệ của mình cũng vậy; và do đó giáo lý của Phúc Âm không thể không dẫn đến việc làm suy yếu chậm của toàn bộ hệ thống nô lệ. Nô lệ là một sự nguyền rủa đã đến trên dòng giống của chúng ta. Khi chúng ta không còn muốn là những nô lệ của Đức Chúa Trời, tức là, không còn muốn như những loài thọ tạo thuộc về Ngài trong quyền sở hữu đầy đủ, đến nỗi Ngài có thể sắp đặt chúng ta trong chủ quyền toàn bộ, thì, như sự trừng phạt cho điều này, người này trở thành nô lệ của người kia; và nó chỉ là một sự chìm sâu hơn khi việc ăn thịt người đặt con người không chỉ đơn thuần trên một dòng với một con vật kéo bị bắt, mà cũng với một mảnh thú săn người ta bắt để giết và ăn thịt nó. Đức Chúa Trời đã tạo con người theo hình ảnh của Ngài, nhưng con người đã thấy phù hợp để đầu hàng vinh dự cao ấy, và vì vậy người ấy khi ấy đến mang hình ảnh của một con bò kéo trước cày, hay của một con nai người ta bắt và ăn. Ở vị trí thứ hai, quyền này của Đức Chúa Trời như Chủ Sở Hữu duy nhất ra rõ ràng liên quan đến động vật. Theo bản tính không ai sở hữu quyền để nắm và giết một động vật để ăn nó. Ít nhất một Cơ Đốc nhân, người giữ vững Lời Đức Chúa Trời, có thể không phán xét như vậy. Vì người ấy biết rằng nó là Đức Chúa Trời trước hết nói với Nô-ê, và trong Nô-ê với chúng ta: "Mọi điều di chuyển, sống, sẽ là thức ăn cho các ngươi; Ta đã ban mọi điều cho các ngươi." Chỉ vì Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta, và trong việc ban này ban cho chúng ta sự cho phép để giết và ăn một động vật, mới nảy sinh cho con người quyền đối xử với một động vật như vậy. Tự mình như con người bạn có quyền ấy tuyệt đối không. Ý kiến được lan truyền rộng, như thể một người có thể làm với một động vật điều người ấy muốn, vì nó chỉ là một động vật, do đó phải bị mọi người là một Cơ Đốc nhân chống cự. Động vật cũng vậy không phải của bạn, mà của Đức Chúa Trời của bạn. Bạn không có quyền ít nhất nào với nó, vì bạn không tạo nó; và chỉ khi Đức Chúa Trời ban cho bạn một quyền sử dụng trên động vật bạn mới tự do sử dụng và áp dụng động vật theo cách này. Không có sự cho phép của Đức Chúa Trời bạn có thể không kéo một con cá ra khỏi nước và giết nó, cũng không bắn hạ một con chim và vặt lông nó, cũng không săn đuổi và cắt cổ bất kỳ thú săn nào.

Những người đến phía trước cho việc bảo vệ động vật do đó làm một việc tốt trong chừng mực chúng tìm lại để nhận sự chấp nhận cho sự xác tín rằng quyền tưởng tượng của con người trên động vật, như thể người ấy có thể làm với nó bất kỳ điều gì dường như tốt cho người ấy, đơn giản là lố bịch; và đến mức ấy những chiến binh này xứng đáng sự ủng hộ của chúng ta. Chỉ nó nên được khuyên cho chúng rằng chúng không còn lấy một quan điểm sai trong cuộc đấu tranh của chúng. Vì chúng cố gắng đứng lên cho động vật bằng cách gán cho chính động vật như vậy một quyền nào đó, và để làm điều ấy tốt, chúng đến với mệnh đề sai rằng một động vật, như chúng ta, có một loại linh hồn bất tử. Do đó chúng tìm cách làm con người xem động vật như một loại người phụ, vốn có thể khẳng định những quyền nào đó đối diện với chúng ta, như những người cao hơn. Nay điều này đơn giản là lố bịch. Và những người này sẽ đứng mạnh hơn nhiều, và tìm thấy sự chấp nhận nhiều hơn nhiều giữa những Cơ Đốc nhân, và khám phá sự hỗ trợ mạnh hơn nhiều trong lương tâm công chúng, nếu chúng trở lại với Lời Đức Chúa Trời, và từ Lời ấy chứng minh rằng mọi động vật có Đức Chúa Trời và không phải con người như Chủ Sở Hữu của nó, và tương ứng con người không có thẩm quyền trên động vật ngoài điều người ấy nhận từ Đức Chúa Trời. Câu hỏi liệu người ta muốn là một người ăn chay, tức là, kiêng những món thịt, mọi người phải tự mình quyết định. Đức Chúa Trời không nơi nào ra lệnh rằng người ta phải ăn thịt. Nhưng khi những người sốt sắng này muốn phủ nhận chúng ta việc sử dụng thịt trên căn cứ rằng chúng ta có thể không giết và ăn một động vật, thì chúng hủy diệt tuyên bố tích cực của Lời Đức Chúa Trời, và chính bởi đó chúng bãi bỏ quyền của Đức Chúa Trời trên động vật, và tự mình bởi đó là nguyên nhân rằng, giữa đa số áp đảo không biết gì về bất kỳ nguyên tắc cao hơn nào, và nay cũng được giải phóng khỏi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chúng thực tế làm bùng cháy sự tàn ác đối với động vật. Người ta khi ấy chiến đấu chống lại việc mổ xẻ sống, nhưng chính xác qua lý thuyết không thật của mình người ta khuyến khích sự tàn ác của những người mổ xẻ sống trong một vòng tròn rộng hơn nhiều. Nhưng với điều này quyền của chúng ta trên động vật đã được xem xét chỉ từ một phía; và tuy vậy sự chú ý cũng phải được ban cho quyền không bao giờ khác ngoài có điều kiện mà chúng ta có thể khẳng định trên một động vật ở nơi chúng ta sử dụng nó như một con vật kéo hay con vật thồ. Vì ngay cả khi ấy không ai có thể nói: "Tôi làm với ngựa, hay bò, hay lừa của tôi điều tôi muốn." Không, ngay cả trong việc sử dụng ấy của động vật bạn bị ràng buộc với mạng lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến động vật ấy. Nhiều trong mạng lệnh ấy của Đức Chúa Trời nay được mọi người giữ động vật như vậy tự mình quan sát, vì Đức Chúa Trời đã sắp xếp nó như vậy rằng sự kháng cự chống lại mạng lệnh ấy làm giảm giá trị của con vật kéo. Người không cho bò hay ngựa hay lừa của mình ăn thấy nó gầy đi và cuối cùng chết. Người, khi động vật bệnh, không giúp nó, mất nó. Người không bao phủ nó chống lại cái lạnh thấy nó héo mòn. Đến mức ấy, vậy, nhu cầu tự nhiên của động vật đã phục vụ để giữ mạng lệnh của Đức Chúa Trời trên động vật trong vinh dự. Nhưng được quan niệm theo cách này nó vẫn chỉ là tính ích kỷ đang chơi, và sự kính sợ Đức Chúa Trời đến với vinh dự trong quan hệ của bạn với động vật của bạn chỉ khi bạn làm điều này duy nhất vì bạn muốn là một người công chính, và vì "người công chính biết sự sống của những thú của mình." Khi ấy bạn nghe mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rằng bạn "sẽ không bịt miệng con bò đang đạp lúa, rằng bạn có thể không lấy một con chim trên những trứng của nó, và rằng bạn sẽ kéo ra một con thú rơi vào hố." Bạn khi ấy sống với thú của mình trong đời sống động vật của nó, đến nỗi bạn học hiểu một điều gì về đời sống động vật của nó, và nay để tâm đối xử thú của mình như vậy như Đức Chúa Trời, Đấng là Chủ Sở Hữu của nó, đòi hỏi ở bạn như người quản gia của nó. Và chỉ vì vậy sự tàn ác đối với động vật biến mất khỏi thế giới. Lỗi không thể hiểu được chỉ là rằng có những làng mà ở đó, năm này qua năm khác, việc dạy giáo lý, sự rao giảng, và việc thăm nhà được thực hiện, mà không bao giờ diễn ra một sự hướng dẫn nghiêm túc liên quan đến cách người nông dân cũng vậy, đối diện với động vật, phải tôn kính luật pháp của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Tự nhiên, cùng điều giữ với nô lệ và động vật cũng giữ với mọi tài sản khác con người gọi là của mình, và liên quan đến đó Đức Chúa Trời như Chủ Sở Hữu duy nhất đã định bản tính và cách đối xử. Hãy nghe, tiên tri Ê-sai kêu: Hãy nghe, và nghe tiếng của ta; hãy lắng nghe, và nghe lời nói của ta. Người cày có cày cả ngày để gieo không? Người ấy có mở và bừa đất của mình cả ngày không? Nó không phải như vậy sao? Khi người ấy đã làm bằng bề mặt của nó, khi ấy người ấy rải hạt tiểu hồi, và rải thì là, hay quăng vào lúa mì tốt nhất, hay lúa mạch chọn hay lúa mì spelt, mỗi trong chỗ của nó. Và Đức Chúa Trời của người ấy hướng dẫn người ấy liên quan đến cách. Ngài dạy người ấy. Vì hạt tiểu hồi không được đập bằng xe đập lúa, cũng không bánh xe được lăn trên thì là; mà hạt tiểu hồi được đập ra bằng một cây gậy, và thì là bằng một cây roi. Hạt bánh phải được nghiền, nhưng người ấy không đập nó bằng cách luôn đập; cũng không người ấy phá nó bằng bánh xe của xe của mình, cũng không người ấy nghiền nó bằng những ngựa của mình. Điều này cũng đến từ CHÚA của những đạo quân: Ngài kỳ diệu trong lời khuyên, Ngài vĩ đại trong việc làm. Với lời tuyệt đẹp này của tiên tri chúng ta không có gì để bổ sung. Nó quá hoàn toàn rõ ràng rằng không ai có thể làm với một cây hay thực vật điều người ấy muốn. Người ấy phải gieo khi thời gian được Đức Chúa Trời chỉ định cho việc gieo đã đến, và trong mọi sự tự mình cai trị theo mạng lệnh Đức Chúa Trời đã ban cho vương quốc thực vật trong sự tạo của Ngài. Chỉ điều này ra ít hơn với thực vật, vì trong lĩnh vực ấy con người gần như luôn tự mình tôn trọng những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ai không làm vậy là một kẻ ngốc trong mắt mọi người. Một điều cuối cùng cũng giữ với những kim loại, với mọi loại đá, với lửa và nước. Mọi điều này đã được đầu hàng cho bạn để sử dụng bởi Chủ Sở Hữu duy nhất, nhưng xa khỏi việc có thể tự do sắp đặt về mọi vật chất này, bạn, ngược lại, với mọi vật bị ràng buộc nghiêm ngặt với bản tính trong nó, và với những luật nó bị làm phục tùng. Người ta gọi những điều này là những luật của thiên nhiên, nhưng chúng là gì khác ngoài những mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà bạn không thể tự mình rút khỏi trong việc sử dụng những tài sản của bạn? Chủ đề quan trọng này có thể được mở rộng rộng hơn nhiều, nếu chúng ta cũng nêu câu hỏi liệu con người có tự do lấy cho chính mình bao nhiêu tài sản của mình như người ấy muốn, để chứng minh, trong sự kết nối với điều này, cách Đức Chúa Trời là Chúa cũng đã lập một mạng lệnh cố định trong thân thể của người ấy, bao nhiêu protein, nitrogen, v.v., người ấy phải hằng ngày lấy vào thân thể của mình, và cách mọi việc vượt quá mức ấy bị trừng phạt bởi bệnh hay sự khó chịu, hay bởi những khiếm khuyết theo sau sau này. Sự say rượu cũng sẽ thuộc về tại đây. Nhưng thay vì đi sâu hơn vào điều này, hãy để nó được chỉ ra tại đây trong khi đi qua cách nó là tiền đặc biệt, như một mức giá trị và một phương tiện trao đổi, bởi đó con người đã tự mình giải phóng khỏi sự nhận thức này rằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời cai trị toàn bộ sự sở hữu của người ấy. Một điều ác tiến xa hơn nữa khi giấy đến vào chỗ của tiền, và vì vậy cuối cùng được tạo một sự sở hữu bị làm phục tùng cho gần như không quyền năng tự nhiên hay mạng lệnh duy nhất nào. Không phải sự sở hữu thực tế của động vật hay đất, hay sắt hay đồng, mà sự sở hữu của tiền đặc biệt đã thấm vào tâm trí con người quan niệm ngớ ngẩn về sự toàn năng của riêng mình, và do đó đem người ấy vào sự ảo tưởng như thể người ấy có thể tự do sắp đặt về mọi điều là tiền, đáng tiền, hay có thể nhận được cho tiền. Chính vì tiền được nới lỏng khỏi mọi mối dây tự nhiên, và chỉ một mối dây đạo đức có thể ràng buộc quyền năng của tiền, nó không phải sự sở hữu trong naturalia, mà sự sở hữu trong tiền đã trở thành nguyên nhân cả của những ý tưởng sai liên quan đến tài sản đã nhận lối vào, và của sự lạm dụng không thể tin được lẻn vào trạng thái sở hữu. Đến mức ấy có một căn cứ sự thật rất hữu hình trong phản ứng nay đã nảy sinh chống lại cái gọi là vốn. Đã dưới Y-sơ-ra-ên Chúa do đó tìm cách kiểm soát điều ác độc này tiến ra từ tiền, qua những luật Ngài ban cho Y-sơ-ra-ên. Vì nó đi không cần nói rằng tiền như vậy đặc biệt đến với quyền năng khi người ta làm của tiền một điều gì sản xuất, và chuyển sang tiền điều thực sự chỉ thuộc về thực vật và động vật, cụ thể là quyền năng để sinh ra giống nó. Như động vật sinh ra động vật và thực vật sinh ra thực vật, cũng vậy người ta để tiền sinh ra tiền, qua điều được gọi là lãi. Với tầm nhìn đến điều này Chúa ra lệnh trong Lê-vi Ký XXV:36: "Ngươi sẽ không lấy tiền lời của người ấy, hay sự tăng: mà hãy kính sợ Đức Chúa Trời của ngươi; để anh em ngươi có thể sống với ngươi. Ngươi sẽ không ban cho người ấy tiền của ngươi trên tiền lời, cũng không cho người ấy vay những thức ăn của ngươi cho sự tăng." Vì dù người ta đã nới lỏng những điều khoản này liên quan đến lãi bằng cách nói rằng chúng chỉ áp dụng cho tiền lời đúng được gọi như vậy, điều này tuy vậy xung đột với ý nghĩa thực tế của Lê-vi Ký XXV:36. Ý định của lời này quả thật là rằng tiền sẽ được cho vay để ban nó lại trong tổng bằng, không có sự tăng, và nó thực sự là một dấu của sự suy tàn sâu của những người Do Thái ngày nay rằng dân tuyên bố sống dưới Torah của Môi-se đã trở thành chính xác dân tiền lời vĩ đại trong mọi xứ của châu Âu và châu Á. Chúng khi ấy làm điều này tốt bằng cách nói rằng trong Lê-vi Ký XXV:36 nó chỉ phát biểu rằng chúng có thể không lấy tiền lời từ những anh em của chúng, và vì lý do ấy chúng lấy tiền lời gấp đôi và gấp ba, đôi khi lên đến hai mươi phần trăm hơn, từ những Cơ Đốc nhân. Những nhà thần học Cải Chánh của chúng ta cũng vậy đã, trên căn cứ của Lê-vi Ký XXV:36, tự mình bận rộn theo nhiều cách với câu hỏi cách dây cương được ra lệnh trong điều răn này chống lại đặc tính không thánh của quyền năng tiền có thể cũng trong những ngày của chúng ta được áp dụng cho việc điều tiết điều ác. Từ Calvin trở đi mọi nhà thần học của chúng ta đã cảnh báo chống lại sự hủy hoại sẽ đến trên xã hội nếu người ta kiên trì trong việc lạm dụng nhu cầu của người khác và sự ưu việt tài chính của riêng mình, và do đó nâng tiền thành một quyền năng riêng của nó. Khá đúng chúng chỉ ra rằng Kinh Thánh không chỉ đơn thuần cấm điều chúng ta theo nghĩa ác gọi là tiền lời, mà quả thật đặt yêu cầu rằng quyền năng sinh sản của tiền bị giới hạn đến những chiều kích nhỏ nhất; và kết luận của chúng do đó phần lớn có khuynh hướng tuyên bố chỉ cho phép lãi như vậy thực sự cư ngụ trong sự sắp đặt tự do, trên một tổng tiền nào đó, trong một thời gian cố định. Do đó nó hoàn toàn trong tinh thần Cải Chánh rằng ngày nay cũng vậy những nhà kinh tế của chúng ta chú ý kiềm chế theo đủ loại cách quyền năng sinh sản này của tiền. Tiêu chuẩn lãi leo càng cao, chúng ta di chuyển càng xa khỏi lý tưởng; nó rơi càng thấp, và nó càng được làm không thể và có thể bị trừng phạt để đi trên một tiêu chuẩn lãi nào đó, chúng ta đến càng gần với lý tưởng của Kinh Thánh. Một sự chú ý tốt hơn đến Lê-vi Ký XXV:36 sẽ ngăn chặn rất nhiều sự khốn khổ xã hội, sự không thành thật đáng xấu hổ, và sự hủy hoại tài sản. Với điều này chúng ta đến tự nhiên đến điểm thứ hai chúng ta phải thảo luận, cụ thể là nghĩa vụ trong vấn đề này đặt trên Chính Phủ. Chính Phủ, điều này không thể khác, điều chỉnh mọi quyền sở hữu. Quan niệm như thể quyền sở hữu tự nó điều chỉnh bởi áp lực của những quan hệ xã hội đã tự nó không thật, và ngay cả trong chừng mực nó đúng, nó không bào chữa Chính Phủ, vốn chắc chắn nhất phải canh chừng, như Người Nữ Tỳ của Đức Chúa Trời, rằng sự điều chỉnh của quyền sở hữu không dẫn đến sự hủy hoại của xã hội. Chắc chắn bổn phận này của Chính Phủ cũng được chỉ ra trong những luật chính Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên cho quyền sở hữu; những luật, như được ban cho Y-sơ-ra-ên, và do đó cho một dân đặc biệt của một xứ đặc biệt và trong một tình trạng đặc biệt, người ta quả thật không thể đơn giản lấy qua mà không có thêm vào những sắp xếp quốc gia của chúng ta, nhưng tuy vậy chứa hai điều có giá trị bền vững: 1º. rằng Chính Phủ phải hướng trạng thái sở hữu; và 2º. những nguyên tắc tổng quát là gì phải cai trị sự hướng này. Nay những nguyên tắc này trong chính là hai, chạm một mặt đến việc mua và bán, và mặt khác đến quyền thừa kế; và hai điều này đặc biệt liên quan đến đất, như là một sự sở hữu ngoại lệ và với Y-sơ-ra-ên sự sở hữu chính. Liên quan đến điều này nay chúng ta thấy rằng Y-sơ-ra-ên bắt đầu với một sự phân phối bằng nhau của đất, đến nỗi mỗi bộ lạc, mỗi họ của một bộ lạc, và mỗi gia đình trong một họ như vậy, quả thật mỗi hộ gia đình của một gia đình như vậy, bắt đầu bằng việc nhận trong việc cho vay từ Đức Chúa Trời một mảnh đất gần như bằng nhau. Từ đất đến bánh cho con người, và rượu làm vui lòng người ấy, và nay nó là ý muốn của Chúa rằng mọi dân của Ngài sẽ bắt đầu bằng việc được đặt trong sự hưởng thụ bằng nhau của đất này. Với điều này dĩ nhiên được kêu gọi vào sự tồn tại cho đất một quyền sở hữu đặc biệt và rõ ràng, một điều ra đặc biệt trong điều này, rằng nay sự nghèo đi cho người này và sự giàu lên cho người kia trở nên có thể, trong đó người Y-sơ-ra-ên lười biếng hay bất cẩn mất đất của mình qua việc bán, và người Y-sơ-ra-ên khôn ngoan và chăm chỉ mở rộng đất của mình qua việc mua. Nhưng Đức Chúa Trời canh chừng trong luật pháp của Ngài rằng những hệ quả cay đắng của điều này cho gia đình bị nghèo đi không tiếp tục vào những thế hệ. Vì người cha đã lười biếng và bất cẩn, người con của người ấy, nếu người ấy chăm chỉ, không bị tước cơ hội đến nữa vào những hoàn cảnh tốt; và ngược lại, người khôn ngoan và chăm chỉ quả thật phải có cho chính mình lợi nhuận của sự chăm chỉ của mình, nhưng không có nguyên nhân tại sao hiện tại người con lười biếng của người ấy sẽ đứng trên người con chăm chỉ của một người lười biếng trước đây. Do đó luật pháp định rằng, sau sự trôi qua của một đời người, mọi bất động sản đã bị bán ra khỏi nhu cầu sẽ lại tự nó trở về với chủ sở hữu trước đây đã sở hữu nó. Sự lười biếng bị trừng phạt bằng sự mất, nhưng không cho mọi thế hệ theo sau; và sự chăm chỉ được thưởng bằng sự sở hữu lớn hơn, nhưng chỉ trong một thời gian. Đây là ý nghĩa sâu của luật của năm hân hỉ, vốn cũng nằm trong luật của sự cứu chuộc, mà chúng ta không cần nay trình bày. Tại đây, quả thật, nằm hai nguyên tắc kinh tế sâu xa. Một mặt nguyên tắc rằng đất phải được đặt dưới một quyền sở hữu khác so với những tài sản có thể di chuyển được; và mặt khác, rằng sự bất bình đẳng của sự sở hữu, vốn là hệ quả tự nhiên và cần thiết của sự khác biệt giữa người lười biếng và người phung phí một mặt và người chăm chỉ và người sống vừa phải mặt khác, không nên qua một giới hạn nào đó, mà luôn luôn ở lại trong một giới hạn nào đó. Trong một xứ điều chỉnh quyền sở hữu trong đất và trong những tài sản không thể di chuyển theo những nguyên tắc này, khi ấy sẽ không được sinh ra sự tương phản kêu la ấy giữa những người sở hữu và những người không sở hữu, giữa những người giàu vô cùng và những người nghèo tuyệt vọng, vốn nay là sự nguyền rủa của mọi quan hệ xã hội. Hiện tại tình trạng tại châu Âu là điều này, rằng nếu một lần trong một gia đình đã có một người qua năng lượng của mình thành công trong việc đem đến cho chính mình một phần lớn của điều nguyên thủy trong những tay khác, những hậu duệ của người ấy, ngay cả nhiều thế kỷ sau, mà không bày tỏ bất kỳ năng lượng nào, vẫn khắp trong sự sở hữu này; trong khi ngược lại, nếu một lần trong một gia đình đã có một người lơ là và phung phí mọi điều, sự nguyền rủa của sự nghèo tiếp tục ép trên những hậu duệ của người ấy và chúng không còn có bất kỳ cơ hội nào để lấy lại đất đã mất qua năng lượng của chúng. Chống lại điều này, nay, những nguyên tắc của pháp luật của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên chạy ngược lại, một pháp luật theo cách đẹp kỳ diệu tạo sự hài hòa trong sự phấn đấu mâu thuẫn, một mặt để đem mọi quyền sở hữu đến một phía qua sự tự do không kiềm chế, và mặt khác chống lại sự chuyên chế của sự bình đẳng, vốn sẽ lấy đi mọi sự kích thích cho năng lượng của con người. Cuối cùng, sự chú ý tại đây phải được ban cho luật thừa kế, vốn chắc chắn nhất được lập trong Lời Đức Chúa Trời và không thể bị bãi bỏ mà không vi phạm những nguyên tắc của Lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh biết không quốc gia nào như một đống cá nhân, mà chỉ một quốc gia tồn tại hữu cơ trong những dòng dõi và gia đình của nó; và nay trong Lời Đức Chúa Trời quy tắc giữ rằng, cũng như có sự liên tục trong những dòng dõi, cũng vậy phải có sự liên tục của sự sở hữu cho những dòng dõi ấy. Sự sở hữu của những tài sản là việc có một thân thể thứ hai, và cũng như những dòng dõi tự mình duy trì thuộc thể, cũng vậy chúng phải tự mình truyền đi trong sự hưởng thụ của những tài sản đã nhận được. Luật thừa kế giữa Y-sơ-ra-ên vì vậy giữ vững quyền của những người con trai và những người con gái, của những anh em và những anh em của người cha, và thậm chí của những họ hàng huyết thống xa hơn nữa, chừng nào có một người thừa kế của cùng gia đình. Luật thừa kế sâu xa này nay có thể giữ trong Y-sơ-ra-ên chính xác vì, qua luật của năm hân hỉ, trong sự kết nối với sự phân chia bằng nhau nguyên thủy của đất, luật thừa kế này không bao giờ có thể đem đến sự nghèo đi lâu dài của người khác, cũng không sự tích lũy quá lớn của những sự sở hữu trong một gia đình duy nhất. Luật thừa kế trong Y-sơ-ra-ên không phục vụ để chất đống vốn, mà để xác nhận mối dây giữa những thành viên của những gia đình và duy trì mối dây hữu cơ của quốc gia. Chỉ từ quan điểm này, do đó, người ta có thể kêu gọi về nguyên tắc đến luật thừa kế của Y-sơ-ra-ên như một sự bày tỏ của ý muốn của Đức Chúa Trời; và khi ấy tốt nhất vẫn như nó ở trong Y-sơ-ra-ên, với một sự ưu tiên cho người con trai lớn nhất, người nhận hai phần, để quyền trưởng nam có thể giữ ảnh hưởng của nó trong việc làm mạnh mối dây gia đình. Việc luật thừa kế của chúng ta xung đột với điều này không cần chứng minh thêm. Vì không chỉ tài khoản ít nhất không còn được lấy về sự phân phối cần thiết của sự sở hữu đất, mà trên hết vốn tài chính nay đã trở thành một quyền năng, một khi được tích lũy, cuối cùng chảy đi thậm chí ngoài mọi quan hệ huyết thống đến bất kỳ ai liên quan theo bất kỳ mức độ nào với người sở hữu đã qua đời. Từ quyền trưởng nam (quyền con đầu lòng) mọi quyền đã bị lấy đi. Và kết quả là rằng sự tương phản giữa một tầng lớp sở hữu quá nhiều và một tầng lớp khác sở hữu quá ít tiếp tục tồn tại, đến nỗi luật thừa kế của chúng ta hầu như không còn phục vụ để làm mạnh ý tưởng đạo đức của mối dây gia đình, và phục vụ gần như độc nhất để duy trì sự tương phản giữa người sở hữu và người không sở hữu. Những điều nay thực tế đã đến một bước như vậy rằng câu hỏi đã được xem xét liệu người ta không nên định một giới hạn pháp lý cho mọi tài sản, liệu người ta không nên hạn chế luật thừa kế trong những mức độ hẹp hơn, và thậm chí liệu người ta không nên, ở nơi có thể áp dụng, để Quốc Gia chia sẻ trong sự thừa kế. Ý tưởng cuối cùng này nay nhắm vào cùng điều rất rằng pháp luật của Y-sơ-ra-ên nhắm; việc chảy trở lại của điều đã được tích lũy quá lớn đến những người đã bị tước quá nghiêm trọng; nhưng dọc theo kênh sai. Quốc Gia không bao giờ có thể là một người thừa kế, vì nó xa lạ với ý tưởng của gia đình, mà từ đó mọi luật thừa kế nảy sinh. Và tốt hơn nhiều so với việc để Quốc Gia thừa kế sẽ là nếu Chính Phủ điều chỉnh cả việc sắp xếp đất, và việc đánh lãi, và quyền trưởng nam, và luật thừa kế, như vậy rằng sự bất bình đẳng xúc phạm giữa nhà tư bản quyền năng và công dân không thể tự vệ vẫn ở lại trong những giới hạn nào đó, và chỉ có thể tồn tại trong một thời gian nào đó. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Vì mọi điều trong thế giới, cụ thể là sự ham muốn của xác thịt, và sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống, không thuộc về Cha, mà thuộc về thế giới. 1 GIĂNG 2:16. Nay còn lại cho chúng ta làm sáng tỏ tội lỗi của sự tham lam theo nghĩa hẹp hơn, như nó cụ thể là bị trừng phạt trong Điều Răn Thứ Mười. Tội lỗi này, nay, không phải là sự trào lên tổng quát của một sự khao khát không thánh hay của một suy nghĩ không hợp pháp, mà đặc biệt là việc đi ra của lòng tham lam của chúng ta hướng về điều thuộc về người lân cận của chúng ta, dù hướng về vợ của người ấy, dù hướng về nhà hay ruộng của người ấy, dù hướng về động vật kéo hay thồ của người ấy, dù hướng về bất kỳ điều gì khác đứng tại sự sắp đặt của người lân cận của bạn, thuộc về người ấy, và do đó không thể là của bạn. Tội lỗi này, nay, chạm đến câu hỏi về sự bình đẳng. Chắc chắn nó có thể được quan niệm trong trừu tượng rằng mọi người trên đất giống lẫn nhau chính xác, cũng như những người lính chì từ một hộp nhạc; và nó cũng sẽ có thể quan niệm rằng mọi người hay mỗi gia đình có một nhà chính xác giống nhau, một mảnh đất chính xác giống nhau, và chính xác bằng nhau, tương tự và hoàn toàn xứng những tài sản gia đình. Một điều gì như đời sống trong doanh trại, chỉ còn đơn điệu hơn và còn đồng nhất hơn. Nhưng sự thật đơn giản vẫn là rằng nó không như vậy. Cũng ít như có trên một cây hai chiếc lá chính xác bằng nhau, cũng không thể như vậy để tìm hai người trong mọi điều giống lẫn nhau chính xác. Mọi điều phân kỳ. Giữa mọi người tồn tại sự phân độ và sự đa dạng phong phú nhất. Không phải một Đức Chúa Trời nghèo, mà một Đức Chúa Trời giàu đã kêu gọi thế giới này vào sự tồn tại, và ra khỏi sự giàu thiên thượng tràn đầy của Ngài, trong sự thay đổi vô tận, đã ban cho mọi điều hình thức riêng của nó, đến nỗi không sự đơn điệu làm bạn mệt hay kiệt sức, mà mắt của mọi người được dẫn, giữa sự phân độ màu phong phú nhất, để tìm kiếm sự hài hòa cao nhất. Và được kết nối với điều này là sự thật rằng sự sắp xếp quan phòng của Đức Chúa Trời đã không phân cho phần đời sống của con người và hạnh phúc của người ấy trong đời sống theo một khẩu phần cố định, cũng không đo chúng ra cho mỗi người trong mức bằng nhau và theo cách bằng nhau, mà tại đây cũng vậy mọi điều thay đổi, nằm được che bóng, và khác. Câu hỏi tại sao Chúa là Đức Chúa Trời sắp xếp nó vì vậy không thể nay được thảo luận về nguyên tắc. Do đó hãy để nó đủ để nói rằng, trong chừng mực loài người đôi khi đã cố gắng trong một thời gian để đảm bảo một sự phân chia bằng nhau của phần và hạnh phúc cho mọi người trong một vòng tròn nào đó, nó luôn trở nên rõ ràng rằng những điều kiện không thể giữ được bởi đó được sinh ra, và rằng sự phát triển của bản tính con người của chúng ta bởi đó bị kiểm soát. Nó quả thật dường như rằng sự ma sát, sự xáo trộn, và men vô tận, vốn là hệ quả tự hành của sự bất bình đẳng hiện hữu, không thể bị từ bỏ cho sự phát triển khỏe mạnh của bản tính con người của chúng ta và cho đời sống của nhân loại. Nhưng dù nó có thể như thế nào, chính sự thật đơn giản không thể bị thay đổi. Có những người đàn ông, nhưng cũng những người phụ nữ; những người trưởng thành, nhưng cũng những đứa trẻ; những thanh niên mạnh mẽ, nhưng cũng những người già yếu; những người khỏe mạnh, nhưng cũng những người bệnh; những người mạnh, nhưng cũng những người yếu; những người nhanh, nhưng cũng những người chậm; những người suy nghĩ sắc bén, nhưng cũng những kẻ ngu và những người mơ mộng; những người có, nhưng cũng những người không có tài năng; những người cháy với ý chí, nhưng cũng những người khác bị tước mọi ý chí. Có những người thịnh vượng, nhưng cũng những người gặp nghịch cảnh; những người già đi, nhưng cũng những người khác chết trẻ. Có những người kết hôn hạnh phúc, nhưng cũng những người kết hôn không hạnh phúc, cũng những người không kết hôn chút nào. Một số chết không con, những người khác hầu như không có chỗ tại bàn của chúng để ngồi mọi con cái của chúng. Người này sống trong một xứ màu mỡ, người kia trên đồng hoang cằn cỗi. Tại đây một cái lạnh véo như tại Iceland, tại đó một sự ngột ngạt ép như dưới những vùng nhiệt đới. Bạn là một người Hà Lan, một người khác được sinh là một người Thổ Nhĩ Kỳ; tại Hà Lan nữa người này là một người Zeeland, người kia là một người Frisia. Nói ngắn gọn, mọi đời sống khác và không bằng nhau. Những điều kiện hoàn toàn bằng nhau đơn giản không tồn tại. Và mọi yếu tố này cùng nhau đem đến rằng phần hạnh phúc đời sống của người này quá nhỏ hơn hay lớn hơn so với của người kia. Nay hạnh phúc này trong đời sống luôn tương đối. Giả sử trong chốc lát rằng chưa bao giờ có một hạnh phúc cao hơn trong đời sống được biết trên đất so với những người Eskimo vẫn hưởng thụ, thì mọi người trong tình trạng ấy sẽ hài lòng và không cảm giác không hạnh phúc nào sẽ nặng trên người ấy; đơn giản vì người ta không biết gì tốt hơn và không gì khác, hay rằng vì vậy và vì vậy một mình là như nó nên. Nhưng ngay khi, bên cạnh tình trạng đời sống của bạn, xuất hiện một tình trạng đời sống khác nào đó giàu hơn và hạnh phúc hơn, điều này đe dọa cướp bạn của sự hài lòng của bạn và bởi đó tước bạn cũng của phần hạnh phúc bạn có. Nó là sự so sánh làm việc ác. Tại sao người ấy có một phần lớn hơn và tôi một phần nhỏ hơn? Tôi không tốt bằng người ấy sao? Người ấy không thể đứng trong chỗ của tôi và tôi trong chỗ của người ấy sao? Tại sao tôi nên cam chịu cho sản nghiệp nghèo hơn của mình? Do đó những suy nghĩ trỗi dậy trong lòng. Sự khao khát bắt đầu làm việc. Qua điều người ta thấy trong người lân cận của mình, người ta đã quan niệm ý tưởng về một trạng thái hạnh phúc vẫn cao hơn so với người ta tự mình có, và nay nó trước hết là: Nếu chỉ tôi cũng có một người vợ như vậy, một nhà như vậy, một ruộng như vậy, những gia súc như vậy, và vân vân trong sự sở hữu. Nhưng khi khi ấy nó xuất hiện rằng điều này không thể và không đến, thì sự khao khát tội lỗi lại được làm sắc một lần nữa, và nó dần dần trở thành: Nếu chỉ tôi có — không cũng một như vậy — mà vợ của người ấy, nhà của người ấy, ruộng của người ấy, và mọi sự sở hữu của người ấy. Và nay bạn cảm thấy cách, với sự tham lam tội lỗi như vậy, một dòng lũ của sự không công chính cùng lúc chảy trên lòng. Sự hài lòng của bạn với sản nghiệp của bạn mất, và phần hạnh phúc rơi vào phần của bạn từ khoảnh khắc ấy đã trở nên không có nhựa và không có hương cho bạn. Điều bạn có không còn thu hút bạn. Đúng hơn bạn sẽ thoát khỏi nó. Và hướng về điều bạn không có, không thể có, và có thể không có, lòng của bạn tự mình vươn ra. Sự cay đắng bắt đầu lấp đầy lòng của bạn. Nó trở thành mọi sự lẩm bẩm và phàn nàn. Sự oán giận trở thành tâm trạng cai trị bạn. Và vì vậy bạn luôn nhìn trên người lân cận của bạn, trên người nhận phần lớn hơn. Và điều đó bạn ghen tị người ấy. Do đó người ấy là một cái gai trong mắt của bạn. Người ấy làm bạn bực, vì hạnh phúc lớn hơn của người ấy quăng một bóng trên sự tồn tại nghèo hơn của bạn. Điều người ấy có có thể cũng tốt trở thành của bạn. Và khi ấy bắt đầu việc quay và âm mưu và ấp ủ trên đủ loại đường và phương tiện và những lối lén lút mà bởi đó điều thuộc về người lân cận của chúng ta có thể được kéo đến chính chúng ta. Điều này khi ấy có thể lấy hoặc một hình thức đặc biệt, ví dụ của hai người nông dân mà những nông trại của chúng nằm cạnh nhau nhưng không bằng nhau về kích thước, không bằng nhau về độ màu mỡ, không bằng nhau về tình huống, và nay người nông dân gầy nhìn trộm và nhìn chằm chằm mỗi sáng và mỗi tối vào người lân cận của mình, người có gia súc tốt hơn, mà ngựa của người ấy trông tốt hơn, mà đồng cỏ của người ấy đứng đầy hơn và cao hơn, mà lúa mì của người ấy nặng hơn trong thân. Và vì vậy sự ghen tị và sự oán giận làm việc, và nảy sinh những sự thù địch đầu độc quá nhiều đời sống làng. Nhưng cùng sự khao khát nhục cảm ấy cũng có thể lấy một hình thức tổng quát hơn, trong đó sự ghen tị và sự oán giận của nhiều người nối cùng nhau, và làm việc có hệ thống trong một tầng lớp toàn thể của những người ít được ban cho chống lại một tầng lớp của những người được ban cho phong phú hơn. Hay cuối cùng nó có thể trở thành một tội lỗi ảnh hưởng toàn bộ xã hội, và dần dần chia toàn bộ dòng giống của chúng ta thành hai trại, một mặt của những người đứng dưới, và mặt khác của những người đứng trên trung bình. Một tình trạng, do đó, như tình trạng hướng về đó chúng ta lại nay trên đường của chúng ta, nay khi cái gọi là tầng lớp sở hữu trở thành một cái gai trong mắt của tầng lớp không sở hữu, và loài người nghĩ ra và ấp ủ trên những phương tiện để loại bỏ sự bực này bằng cách làm phần của mọi người bằng nhau. Trực tiếp chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời và tự nó một sự không thể tuyệt đối. Vì mọi người chắc chắn cảm thấy điều này, dù điều tự nhiên như thế nào cũng có thể nằm ẩn trong những sự khích động xã hội chủ nghĩa hiện tại; trong bất kỳ trường hợp nào sự khích động này trong sự biểu hiện của nó đã trở nên tội lỗi sâu sắc, như một sự vi phạm trực tiếp chống lại Điều Răn Thứ Mười. Tuy vậy người ta nên cẩn thận tốt không trình bày nó như thể sự không hài lòng này chỉ cai trị giữa những tầng lớp thấp hơn. Sự tham lam tội lỗi, của việc vươn tay ra, không hài lòng với chính sản nghiệp và địa vị của mình, hướng về điều rơi vào người khác, đúng hơn là tội lỗi của toàn bộ xã hội của chúng ta, và quả thật một tội lỗi nó nuôi dưỡng có hệ thống. Vì hệ thống cạnh tranh, mà trong đó ngày càng trục được tìm kiếm di chuyển toàn bộ xã hội của chúng ta, nó là gì khác ngoài một sự so sánh vĩnh viễn về điều một người khác là hay có với điều bạn là hay có, để nay kích thích sự khao khát rằng bạn có thể là điều người ấy là.

Và khi bạn vì vậy đã kéo ngang với B, khi bạn đã vượt qua B và hiện tại để người ấy lại sau bạn, thì sau B lại đứng C, và sau C lại D, và cứ như vậy vô tận, ngay cả đến cái chết của bạn, luôn một đối thủ đã đi trước bạn và nay bạn đến lượt mình muốn vượt qua; luôn quy tắc rằng sự tham lam về điều thuộc về người lân cận của người ta sẽ không phải là tội lỗi, mà là động lực hợp pháp của đời sống con người của chúng ta. Những người khoa học thậm chí đã đi xa đến nỗi đặt toàn bộ đời sống của chúng ta dưới khía cạnh của một cuộc đấu tranh giữa kẻ mạnh hơn và kẻ yếu hơn. Cái gọi là cuộc đấu tranh cho sự sống, khi ấy không thương tiếc kết thúc trong sự đầu hàng của kẻ yếu hơn và sự chiến thắng của kẻ mạnh hơn. Luôn muốn leo cao hơn. Không bao giờ có thể nghỉ. Không excelsior đạo đức, mà một sự khao khát tham lam cho một phần lớn hơn. Và khi ấy, khi người ta đã leo một bậc cao hơn, lấy niềm vui trong người đứng thấp hơn, vì sự so sánh với người đứng thấp hơn ấy cung cấp cho bạn mức của hạnh phúc của bạn. Người đứng trên bạn nặng trên bạn và làm bạn không hạnh phúc, nhưng người ở dưới bạn mang ra hạnh phúc của bạn. Và vì vậy nó khuấy vô tận cùng nhau, và mọi hạnh phúc yên tĩnh và thuần khiết của đời sống, vốn làm người ta hài lòng và có thể làm lỏng lòng, mất. Nếu nay bạn hỏi tội lỗi ở đây chủ yếu làm việc là gì, thì nó nhảy vào mắt rằng ai đầu hàng cho nó theo cách này tìm lỗi với Đức Chúa Trời, Đấng dù vậy đã định phần đời sống của mọi người. Chúng ta là những loài thọ tạo, chúng ta không tự mình làm chính mình, và với Đức Chúa Trời ấy đã tạo chúng ta quyền do đó phải vẫn không bị giảm để làm chúng ta như Ngài muốn, và sắp đặt chúng ta theo cách như vậy như theo sự vui lòng tốt của Ngài. Chính Ngài đã làm phần đời sống của loài người không bằng nhau, mà không bằng nhau. Và nay nó nằm trong bản chất của trường hợp, và nó không thể khác, rằng, ở nơi có sự bất bình đẳng của hạnh phúc, người này phải có một phần lớn hơn, người kia một phần nhỏ hơn, người này phải đứng cao hơn, người kia thấp hơn trên những bậc của đời sống. Ai nay sẽ đứng cao hơn, ai thấp hơn, lại nằm với Chúa, và với không ai khác ngoài Ngài cho quyết định. Vì nó quả thật đúng rằng chính con người cũng vậy có thể, bằng sự lười biếng hay sự chăm chỉ, bằng sự gọn gàng hay sự luộm thuộm, lấy một điều gì khỏi hay bổ sung một điều gì vào hạnh phúc của mình trong đời sống; nhưng tuy vậy, được lấy trong những chiều kích lớn, vị trí của một người trong đời sống đã được định bởi sự sinh của người ấy, và ngay cả người tốt nhất chỉ có thể đem sự sửa đổi nhẹ cho vị trí này. Người này được đặt như một hoàng tử được sinh trong nôi hoàng gia của quốc gia, trong khi người kia, được quấn trong những giẻ rách và không được ai chú ý, thấy ánh sáng của đời sống trong một ngõ sau. Và vì nay việc được sinh của bạn trong chỗ của bạn, và của một người khác trong một chỗ cao hơn hay thấp hơn, hoàn toàn độc lập với ý muốn hay việc làm của bạn, tại đây người ta không thể ngoài quay lại với Đức Chúa Trời, và Ngài và không ai khác có sự sắp đặt về điều này. Thực tế, do đó, mọi sự không hài lòng này với phần của mình là một sự tranh cãi với Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa của bạn về quyền sắp đặt bạn. Nó là một nỗ lực đặt Đức Chúa Trời sang một bên: lấy vào tay riêng của mình sự cai trị thuộc về một mình Ngài; và theo cách này tùy tiện đặt ý muốn và ước muốn riêng của mình vào chỗ của sự quan phòng của Ngài. Và đến điều này bạn tự nhiên đến nếu bạn đơn giản gạch bỏ chín phần mười của sự tồn tại của bạn. Sự sắp xếp quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng trên toàn bộ sự tồn tại của chúng ta và được tính trên nó. Ngài do đó sắp đặt bạn, không chỉ với tầm nhìn đến vài năm của sự tồn tại của bạn bạn dành tại đây, mà cũng với tầm nhìn đến những thời đại trên những thời đại đến sau đó; và được kết nối với điều này là sự thật rằng nhiều người trong trường ngắn này đôi khi bị ép cứng, chính xác với tầm nhìn đến một sự tồn tại giàu hơn được định cho chúng sau này. Nhưng nếu người ta gạch bỏ những thời đại ấy, và giữ lại của toàn bộ sự tồn tại của chúng ta không gì khác ngoài vài năm người ta dành tại đây, thì dĩ nhiên nó lạ, nó không thể giải thích, và người ta không thể tự mình hòa giải với nó, rằng người ta phải đi qua một trường cứng như vậy. Người ta khi ấy hành động chính xác như cậu bé, xem trường của mình như toàn bộ thế giới của mình, thấy nó cứng và không thể chịu đựng rằng người ấy phải ngồi trên những ghế dài mọi giờ ấy, trong khi anh trai và chị gái lớn hơn của người ấy tự do đi ra. Hai điều, vậy, tại đây được kết nối. Người ta đã lấy cái chết như đường chân trời của đời sống, và bởi đó cắt đi sự tồn tại thực tế, thiết yếu của chúng ta của những thời đại trên những thời đại; và vì điều này người ta thiếu mọi động cơ cho việc giải thích phần của mình trên đất. Và vì người ta không thể làm hòa bình với phần không thể giải thích ấy, người ta khi ấy cũng đẩy sang một bên Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời và kết thúc với ngôn ngữ của sự ngạo mạn, rằng người ta có đời sống của mình trong tay riêng của mình. Tối đa Vận May, Phiêu Lưu, số phận có thể vẫn được bổ sung; nhưng ngay cả ở nơi người ta kêu gọi Vận May cho sự giúp đỡ, người ta đã trục xuất Đức Chúa Trời của đời sống của mình. Do đó nó cũng là rằng mọi sự khích động xã hội như vậy, như cũng lại nay sự khích động xã hội chủ nghĩa, luôn phải đi tay trong tay với sự phủ nhận Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa xã hội ngày nay cũng vậy không thờ ơ hướng về tôn giáo; nó đứng quyết định thù địch hướng về nó. Nó muốn thay thế, cho sự sắp xếp của Đức Chúa Trời trên loài người, một sự sắp xếp khác bởi loài người. Nay hai điều tại đây đã hoàn toàn bị bỏ qua: thứ nhất, rằng mọi hạnh phúc phụ thuộc vào mức của nhu cầu, và thứ 2, rằng ngay cả phần hạnh phúc nhỏ nhất vẫn làm người ta giàu, miễn bạn tự mình đầu hàng cho nó. Điều đầu tiên không cần chứng minh rộng. Người đã một lần tự mình quen với việc sử dụng rượu mạnh cảm thấy chính mình không hạnh phúc nếu người ấy không thể nhận rượu kích thích; trong khi, ngược lại, đứa trẻ vẫn chưa bị hư hỏng sẽ bị ghê tởm bởi nó, nếu bạn ép rượu mạnh lên người ấy. Nay nhu cầu là, ôi, một điều quá đàn hồi trong con người. Có những vòng tròn mà trong đó người ta ngồi tại bàn với những khuôn mặt vui vẻ khi một số khoai tây, rau, và một miếng thịt xông khói ra khỏi nồi; nhưng cũng những vòng tròn khác mà trong đó người ta sẽ nhướng mũi lên tại một món như vậy, và sẽ cảm thấy không hạnh phúc nếu người ta phải ăn nó. Tại Java dân cư ngủ trên một chiếc chiếu nhỏ trên sàn; với chúng ta một chiếc giường là không thể thiếu. Người da đen tại châu Phi mặc gần như không quần áo, nhưng người châu Âu sống dưới cùng khí hậu không thể đi ra mà không có quần áo. Nói ngắn gọn, nhu cầu khác theo nghĩa đen từ người này đến người khác; và nay bạn có thể kích thích nhu cầu ấy, kích thích quá mức nó, và dần dần căng nó đến điểm điên rồ, nhưng nhu cầu ấy cũng có thể vẫn trong tỉ lệ với điều bạn có. Nay nếu cảm giác và cảm giác hạnh phúc nảy sinh từ sự thỏa mãn của những ước muốn của chúng ta, thì nó đi không cần nói rằng hai người, trong đó người này có hai mươi và người kia chỉ năm nhu cầu, cả hai hoàn toàn hạnh phúc, dù người này hưởng thụ bốn lần nhiều như người kia. Người đánh cá mang bốn hay năm người trên thuyền lugger của mình cũng hạnh phúc như thuyền trưởng đã ký ba mươi tay, miễn mỗi người chỉ có số tay người ấy cần. Con chim nhỏ ăn không gì ngoài những con sâu nhỏ cũng giàu với những con sâu của nó như con chó săn với miếng thịt của nó. Con ngựa xin yến mạch, nhưng con bò hài lòng với cỏ khô của nó. Do đó mọi nhu cầu là một quan niệm có thể thay đổi, và tuy vậy trên mức của nhu cầu ấy hạnh phúc đời sống của bạn phụ thuộc. Vì nếu bạn có nhiều nhu cầu vẫn chưa được làm thỏa mãn, thì bạn cảm thấy chính mình không hạnh phúc; nhưng nếu bạn có ít nhu cầu, nhưng khi ấy cũng những nhu cầu mọi được làm thỏa mãn, thì bạn giàu. Nay việc kích thích này của nhu cầu một phần là một điều tốt và một phần là một điều xấu. Chắc chắn nhất nó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng cảm giác nhu cầu của chúng ta sẽ dần dần mở rộng, để bởi đó thúc giục chúng ta đến sự cố gắng và đến sự trưng bày năng lượng. Được lấy theo ý nghĩa ấy, sự gia tăng của những nhu cầu của chúng ta thậm chí là một yêu cầu cần thiết cho mọi sự tiến bộ con người. Không có tham vọng người ta vẫn là điều người ta là. Và điều này cũng không làm hại, miễn việc gia tăng này của những nhu cầu của bạn không vượt quá một giới hạn nào đó, và luôn vẫn trong một mức như vậy rằng, sau một số năm cố gắng, sự thỏa mãn của nó có thể. Ngược lại, nếu bạn kích thích những nhu cầu của một người nào đó theo cách không tương xứng như vậy rằng chúng đi xa ngoài tình trạng và địa vị của người ấy, và, dù người ấy có thể đấu tranh như thế nào, không thể được người ấy làm thỏa mãn, thì bạn đã làm người ấy không hạnh phúc; cướp người ấy của sự bình an của mình; và đem người ấy vào một trạng thái phụ thuộc. Nó chắc chắn không cần chỉ ra rằng người có ít nhu cầu di chuyển tự do hơn nhiều, và rằng, ngược lại, người đàn ông với một nghìn nhu cầu đứng mỗi khoảnh khắc trước những sự khó khăn, và tại mỗi điểm phụ thuộc vào sự giúp đỡ của người khác. Đứa trẻ có nhu cầu về mọi điều, và do đó hoàn toàn phụ thuộc, và ai thấm vào người đàn ông trưởng thành một loạt nhu cầu người ấy tự mình không thể làm thỏa mãn đã làm của người đàn ông một đứa trẻ nữa. Chính xác trong điều này cũng nằm lỗi lớn nhất của việc nuôi dạy ngày nay, rằng người ta đã muốn đem những dân về phía trước quá nhanh, và bởi đó đã mở rộng những nhu cầu của đời sống theo cách không tương xứng như vậy. Những hệ thống nay thịnh hành theo nghĩa đen được sắp xếp để kích thích ngày càng những nhu cầu, ngay cả của cậu bé trẻ. Và tàn nhẫn, không có lòng thương xót, người ta không kiềm chế khỏi việc đánh thức mọi nhu cầu như vậy trong những vòng tròn của những người ít phương tiện, mà với chúng không bao giờ có thể có câu hỏi nào về sự thỏa mãn của những nhu cầu ấy. Vì ngay cả nếu người ta muốn làm phần của mọi người bằng nhau, nó vẫn sẽ hoàn toàn không thể rằng một nhu cầu được nâng cao như vậy sẽ tìm thấy sự thỏa mãn ngay cả đến một nửa. Đời sống của chúng ta quá nghèo cho điều đó. Thế giới không thể ban cho chúng ta điều đó. Ngay cả sự trưng bày công khai của đời sống trong khía cạnh này đã trở nên tàn nhẫn. Trong thời đại Calvin của chúng ta tại đây trong xứ này nó là phong tục rằng ai đã nhận một phần lớn hơn của hạnh phúc đời sống hưởng thụ nó trong nhà; nhưng nay người ta đặt mọi điều trên sự trưng bày. Sự trưng bày trong những cửa hàng và cửa tiệm của chúng ta được sắp xếp chính xác để kích thích những khao khát của mọi người. Những quán cà phê mở, những khách sạn, và những nhà bia là một sự khiêu khích cho người ăn bánh của mình trong mồ hôi của chân mày của mình. Nó mọi đã trở thành một sự phô trương và khoe khoang, tự nhiên tại chi phí của người ít được ban cho. Và do đó xi măng của sự hài lòng nhường đường ra khỏi toàn bộ đời sống xã hội của chúng ta. Đam mê đang bị đốt. Và kết thúc sẽ là, nếu Đức Chúa Trời không ngăn chặn nó, rằng ngọn lửa cuối cùng bùng lên, đơn giản vì người ta đã quá ngạo mạn đi chống lại điều răn của Đức Chúa Trời. Và do đó chúng tôi đã chỉ, ở vị trí thứ hai, đến chiến thuật cũ hơn, đến việc tự mình đầu hàng cho điều người ta có, thay vì luôn khao khát điều người ta thiếu. Điều này là một sự bí ẩn, đúng, nhưng một sự bí ẩn mà sự thật của nó tự chứng tỏ hết lần này đến lần khác thuyết phục như vậy. Sống trong đời sống gia đình của bạn, tự mình đầu hàng cho nó, đừng tiếp tục chạy ra khỏi nó, và không được chú ý bạn sẽ cảm thấy, như vợ và cô gái, rằng trong đời sống gia đình yên tĩnh ấy có những kho báu ẩn của hạnh phúc đời sống, mà trước hết, từ xa, bạn đã không nghi ngờ. Nhưng nay theo phương pháp ngược lại, của việc xem gia đình ấy như một vấn đề phụ và luôn khao khát điều ở bên ngoài, và khi ấy gia đình ấy trở thành một gánh nặng cho bạn, nó không mở những kho báu của nó cho bạn, và sự quyến rũ của đời sống của bạn mất. Cũng vậy với lao động của bạn và với sự kêu gọi của bạn trong đời sống. Sống trong nó và vì nó, tự mình đầu hàng cho nó, và lao động ấy tự nó, sự kêu gọi ấy, vì bạn đặt lòng mình trên nó, sẽ thịnh vượng, sẽ mang trái phong phú, và làm bạn hạnh phúc. Một người thợ đóng móng sống để đóng một con ngựa tốt lấy niềm vui mỗi lần một con ngựa khác đến vào lò rèn của mình, và mỗi con ngựa ra đi được đóng tốt ban cho người ấy một cảm giác thỏa mãn. Nhưng xem công việc của bạn, ngược lại, chỉ như một phương tiện kiếm tiền, và sau này tìm kiếm khoái lạc với tiền ấy, và tự nhiên nó khi ấy trở thành một gánh nặng cho bạn, và bạn tự hỏi mình liệu bạn có thể không, không có gánh nặng ấy, chiếm những tiền của người khác. Vì nó chỉ về tiền ấy cho bạn khi ấy dù vậy. Chính xác việc không làm việc cho tiền này do đó là quan điểm mà trên đó Đức Chúa Giê-xu đặt con cái Đức Chúa Trời. Ngài chỉ chúng ta đến những chim của không khí, vốn làm điều bản năng của chúng định, và tuy vậy được Đức Chúa Trời nuôi. Và vì vậy Ngài muốn rằng con cái Đức Chúa Trời cũng vậy sẽ sống, như một đứa trẻ nhỏ tại nhà với cha, người làm điều cha nói với người ấy, và từ đó biết rằng cha cung cấp cho thức ăn của người ấy. Do đó quả thật những người tin kính của chúng ta sống ngày xưa. Chúng làm việc trong sự kêu gọi thiên thượng của chúng. Chúng tự mình đầu hàng cho nó bằng lòng và linh hồn. Điều này làm chúng khéo léo và có kinh nghiệm. Vì vậy Đức Chúa Trời ban phước cho chúng. Và khi ấy mỗi sáng và mỗi tối chúng nhận bánh của chúng từ tay Đức Chúa Trời. Sự hài lòng tự nó là hạnh phúc của đời sống; sự khao khát vô tận làm người ta nghèo và khốn khổ. Phải, điều hơn nữa, sự hài lòng có thể chịu được rằng người lân cận của bạn có một phần lớn hơn, nhưng sự tham lam của bạn kích thích bạn chống lại người lân cận của bạn, người Đức Chúa Trời ban nhiều hơn. Vì vậy sự hài lòng là một sự hỗ trợ cho đời sống đạo đức của bạn, và mặt khác sự khao khát vô tận của bạn là một gốc mà từ đó đủ loại cỏ dại đạo đức và tội phạm trào lên. Sự tham lam, sứ đồ nói, là gốc của mọi điều ác; và "Sự tham lam," như bạn biết, không tại đây được hiểu như sự keo kiệt, mà theo nghĩa nguyên thủy, của sự thèm muốn, sự khao khát, sự khao khát. Nó như thể sứ đồ muốn nói: Trong sự vi phạm của Điều Răn thứ mười nằm gốc mà từ đó tội lỗi chống lại mọi điều răn khác chín nảy sinh. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Do đó bỏ đi sự nói dối, hãy nói sự thật, mỗi người với người lân cận của mình; vì chúng ta là những chi thể của lẫn nhau. Ê-PHÊ-SÔ 4:25. Cuộc đấu tranh chống lại lời nói dối căn bản ấy, vốn quay sự thật của Đức Chúa Trời thành đối ngược của nó, thuộc về Điều Răn Thứ Ba; với Điều Răn Thứ Chín này, chỉ cuộc đấu tranh chống lại lời nói dối giữa loài người đến để xem xét. Việc tuy vậy chúng ta cũng đã suy ra lời nói dối giữa loài người từ cuộc đấu tranh của Sa-tan chống lại sự thật của Đức Chúa Trời là vì Sách Giáo Lý muốn "rằng tôi sẽ ghét mọi sự nói dối và sự lừa dối như chính những việc làm của ma quỷ." Sự kết nối giữa lời nói dối chống lại Đức Chúa Trời và lời nói dối giữa loài người do đó khó có thể bị phủ nhận. Chỉ quan sát cách giữa những dân sống hoàn toàn ngoài sự thật của Đức Chúa Trời, lời nói dối giữa loài người cũng cai trị không xấu hổ hơn nhiều so với trong những xứ Cơ Đốc; và cũng vậy, cách tại Ý, Pháp, và những Quốc Gia khác, vốn quả thật được Cơ Đốc hóa nhưng vẫn nằm bị bẫy trong lỗi Rô-ma, sự không thật và sự thiếu một cảm giác cho sự thật cai trị mạnh hơn nhiều so với, ví dụ, tại Anh và những Quốc Gia Bắc Âu khác của châu Âu. Do đó hãy để không ai bao giờ bị dẫn lầm bởi khẳng định rằng một cảm giác cho sự thật giữa loài người không có gì liên quan với một cảm giác cho sự thật của Đức Chúa Trời. Vì cả hai quả thật được ràng buộc vững chắc cùng nhau trong gốc của ý thức của chúng ta. Trong Ngài, Đấng một mình có thể nói, "Ta là Sự Thật," cả hai tuôn cùng nhau bởi sự cần thiết, cả việc Ngài xưng nhận sự thật của Đức Chúa Trời ngay cả đến huyết của Ngài, và việc giữa loài người "không sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài." Trong vương quốc vinh quang, không sự phủ nhận sự thật của Đức Chúa Trời cũng không sự nói dối giữa loài người có thể được quan niệm. Ai được sáp nhập vào Đấng Christ ở trong "Đấng Thật." Và sứ đồ thánh Phao-lô kêu gọi những thành viên của hội thánh Ê-phê-sô không nói dối lẫn nhau, cũng không nói sự không thật với lẫn nhau, vì chúng là những chi thể của lẫn nhau. Tuy vậy dù chúng ta giữ vững sự kết nối này, chúng ta tuy vậy phải, với Điều Răn Thứ Chín, tự mình quay độc nhất chống lại lời nói dối giữa loài người; và điều đó quả thật trước hết chống lại lời nói dối trong hình thức tổng quát của nó, và sau đó chống lại lời nói dối trong hình thức đặc biệt của nó về chứng gian. Do đó chúng ta sẽ thảo luận chứng gian ấy trong một chương theo sau; chống lại lời nói dối giữa loài người trong hình thức tổng quát của nó nay chúng ta tự mình quay. Và khi ấy chúng ta bắt đầu với sự phát minh. Nó dù vậy thuộc về bản tính con người của chúng ta rằng chúng ta có thể, ngoài thực tế, phát minh một điều gì; dù trí tưởng tượng của chúng ta gợi lên những hình ảnh trước chúng ta, dù trong mơ hay ra khỏi nó, hay dù qua suy nghĩ của chúng ta chúng ta cố gắng đặt trước mắt của chúng ta những tình huống và đủ loại sự phát triển của những tình huống. Nay sự phát minh này tự nó là một ân tứ thánh của Đức Chúa Trời, mà trên đó mọi thơ ca đặt. Nó là một khả năng được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thuộc về bản thể của chúng ta được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì vì Đức Chúa Trời là Chúa tạo, Ngài cũng đã ban cho con người một khả năng tạo; chỉ với sự khác biệt này, rằng Đức Chúa Trời tạo trong thực tế, và rằng con người chỉ có thể tạo trong trí tưởng tượng hay sự phát minh. Thực tế, khả năng này do đó là nguồn mà từ đó mọi nghệ thuật nảy sinh. Một nghệ thuật vì vậy không tìm thấy lý tưởng của nó trong sự bắt chước của thiên nhiên, mà đi ngoài thiên nhiên, và ngay cả nay nắm một điều gì từ vương quốc vinh quang ấy chỉ bước vào với sự trở lại của Đấng Christ. Chính Đức Chúa Trời do đó lặp lại sử dụng khả năng này của con người khi Ngài ban sự bày tỏ của Ngài qua những giấc mơ và những khải tượng và những sự ngất của những giác quan. Và toàn bộ lĩnh vực này của sự phát minh do đó nằm trong sự thật và ngoài lời nói dối, miễn chỉ rằng điều được phát minh không bao giờ cố gắng làm ấn tượng của một điều gì thực sự tồn tại, và đúng hơn mang ra sự tương phản của nó với thực tế. Điều được phát minh khi ấy giả định đời sống thực tế, và đi ngoài nó, trong khi lời nói dối cố gắng đặt chính mình vào chỗ của thực tế. Nhưng dù lĩnh vực đời sống này của sự phát minh phải theo ý nghĩa ấy được tôn kính như một ân tứ của Đức Chúa Trời như thế nào, nó tuy vậy không được bỏ qua rằng chính xác ân tứ này của sự phát minh là quyền năng vĩ đại mà trong đó tội lỗi sử dụng để cung cấp lời nói dối của nó và ban cho nó lối vào. Nếu khả năng của sự phát minh đã không tồn tại, lời nói dối sẽ không bao giờ trở thành một quyền năng trong đời sống, và nó chính xác xung quanh thân này của sự phát minh mà lời nói dối tự mình cuộn như một cây ký sinh. Người ta quả thật chú ý cách khó cho những nghệ sĩ, và đặc biệt cho những diễn viên, ở lại những người có tính cách và giữ một cảm giác vững chắc, mạnh cho sự thật. Tội lỗi cũng đã làm ô uế toàn bộ lĩnh vực của trí tưởng tượng của chúng ta, và nó chính xác trong khuynh hướng hướng về lời nói dối mà sự làm ô uế này đến với ánh sáng. Nhà hát thực tế tổng quát có khuynh hướng làm suy yếu cảm giác cho sự thật, như kết quả cũng dạy, rằng hài kịch không bao giờ thịnh vượng trong những xứ và giữa những vòng tròn ở nơi sự thật được chú ý mạnh, và rằng ngược lại nó chính xác tại Ý và Pháp, vốn đã bị ảnh hưởng khủng khiếp trong sự tồn tại quốc gia của chúng bởi tội lỗi của lời nói dối, mà nhà hát luôn thịnh vượng mạnh mẽ nhất. Nhưng trong tiểu thuyết cũng vậy nằm, liên quan đến cảm giác cho sự thật, một nguy cơ không thể bị phủ nhận. Không như thể nó tự nó không được phép phát minh một câu chuyện. Vì nhiều một dụ ngôn của Đức Chúa Giê-xu tự nó cũng vậy là một câu chuyện được phát minh. Khi Đức Chúa Giê-xu, ví dụ, nói về mười trinh nữ, Ngài hoàn toàn không có ý rằng điều này thực tế đã xảy ra như vậy, mà mỗi người nghe hiểu rằng Đức Chúa Giê-xu trình bày nó vì vậy. Trong điều ấy, vậy, không nằm điều ác, và trái mà những câu chuyện được phát minh này đã mang lại cho việc mô tả tính cách, cho việc trình bày những tình huống lịch sử, và vân vân, thực sự không nhỏ. Nhưng điều ác tại đây nảy sinh qua sự phóng đại. Nó mọi trở thành tiểu thuyết. Người ta đọc gần như không gì khác. Đôi khi người ta dành nhiều giờ của ngày trong thế giới lãng mạn của mình hơn trong chính đời sống gia đình của mình. Những tiểu thuyết ấy phải, để quyến rũ, khi ấy bị kích thích quá mức. Chúng dẫn bạn vào đủ loại tình huống căng thẳng, thường tội lỗi và không thuần khiết. Chúng để bạn thấy và nghe điều Đức Chúa Trời trong đời sống thực tế tha cho bạn, để giữ linh hồn của bạn thuần khiết. Và do đó biên giới giữa sự phát minh và thực tế cuối cùng trở thành, cho bạn, một biên giới trôi nổi. Thế giới được phát minh chiếm ưu thế trong những sự cân nhắc của bạn. Đời sống thực tế trở thành cho bạn một vấn đề phụ. Điều đó quá nhạt, không đủ cay, không đủ thú vị. Và kết thúc của nó là rằng, dưới ấn tượng của sự phát minh lãng mạn này, bạn tự mình cố gắng đóng một loại tiểu thuyết trong đời sống của bạn. Những người đàn ông và phụ nữ có tính cách nghiêm túc do đó sẽ đặt việc đọc tiểu thuyết dưới kỷ luật, cả cho chính chúng và cho con cái của chúng. Trước hết, người ta sẽ kiểm tra điều người ta làm và không đọc. Nhưng cũng, những tiểu thuyết tốt sẽ không trở thành bánh hằng ngày, mà luôn vẫn là ngoại lệ. Không ai thực tế nên đọc nhiều hơn nửa tá câu chuyện như vậy trong một năm. Và trên hết, người ta sẽ không để chính mình bị quyến rũ bởi câu nói, "Đó là một tiểu thuyết lịch sử, hay đây là một tiểu thuyết Cơ Đốc," vì dù vậy một tiểu thuyết như vậy vẫn luôn là một sản phẩm của sự phát minh, và nó chính xác từ yếu tố được phát minh ấy mà, cho tính cách của bạn và cho cảm giác của bạn về sự thật và cho thực hành đời sống của bạn trong thế giới thực tế, nguy cơ nảy sinh. Một gốc thứ hai của sự giả dối giữa loài người nằm ẩn và được lập trong một phẩm chất của bản tính của chúng ta, tự nó, cũng vậy tốt, cụ thể là, trong sự xấu hổ. Chao ôi, có những người không còn xấu hổ, và do đó nói tội lỗi của chúng công khai, thậm chí khoe về nó; thậm chí có những người phát minh những tội lỗi chúng chưa phạm, để khoe về chúng. Đó là sự không xấu hổ trơ tráo. Và khi một người không xấu hổ như vậy vẫn tự mình tự hào về tình yêu sự thật của mình, và nhìn xuống từ trên cao trên đứa trẻ nói dối về một điều gì ra khỏi sự xấu hổ, và không dám nói điều người ấy đã làm sai, thì Sa-tan bước trước bạn trong hình dạng của một thiên sứ ánh sáng, và bạn đang đối xử với một sự trơ tráo ma quỷ. Sự xấu hổ làm bạn co lại khỏi việc thừa nhận tội lỗi của bạn. Và nếu nay bạn bị hỏi liệu bạn đã làm điều ác này hay điều ác kia, và bạn cố gắng, bằng cách nói không ở nơi nó là có, bao phủ tội lỗi của bạn và duy trì danh tốt của bạn, thì bạn chắc chắn nhất đã thêm tội lỗi vào tội lỗi bằng cách nói dối, và lời nói dối ấy vẫn là một sự ghê tởm trước Đức Chúa Trời; nhưng trong trường hợp ấy động cơ cho lời nói dối ấy là một sự trào lên tự nhiên của sự xấu hổ trong bạn. Trên điểm này, vậy, người ta phải cực kỳ cẩn thận. Nếu người ta muốn đem một đứa trẻ, hay cũng một người trưởng thành, đến sự xưng nhận tội lỗi, mọi sự đối xử khắc nghiệt, trong một hình thức ép buộc, là có hại, vì bạn khi ấy hoặc làm tổn thương cảm giác xấu hổ hoặc làm nó không nhạy cảm, hoặc bạn quyến rũ đứa trẻ nói dối. Ai sẽ đem một người nào đó đến sự xưng nhận tội lỗi phải cho thấy sự đồng cảm với kẻ tội nhân, và, ngay cả trong sự thừa nhận sự thật, luôn cứu cảm giác xấu hổ, và mang ra khả năng lấy lại danh tốt. Trên hết, trong khía cạnh này, người ta phải cẩn thận chống lại quan niệm sai, như thể chúng ta có thể kỳ vọng ở lẫn nhau rằng chúng ta nên tự mình cho thấy là những người thánh, đạo đức. Nếu bạn nuôi dạy con cái của bạn trong sự nhận thức rằng chúng là những kẻ tội nhân, và rằng chính bạn, một kẻ tội nhân, đang cố gắng dẫn chúng, thì nó không quá lạ nếu nay và khi ấy một tội lỗi đến với ánh sáng; thì sự xưng nhận của nó không quá khó, và sự quyến rũ nói dối ít mạnh hơn nhiều. Nhưng nếu bạn cũng nuôi dưỡng trong vòng gia đình của bạn sự ảo tưởng sai của thế giới, như thể mỗi người trưởng thành và mỗi đứa trẻ thực tế không có tội lỗi, và do đó luôn đạo đức, thì dĩ nhiên nó là một sự thất vọng cay đắng như vậy khi một tội lỗi đến với ánh sáng, và việc đến với ánh sáng của một tội lỗi như vậy dường như là một sự ngã sâu như vậy từ sự xuất sắc được cho là vào sự sa ngã rõ ràng, rằng lời nói dối là, như thể, tự mình bị nắm lấy để bao phủ điều ác. Nói đúng, sự xưng nhận tội lỗi, theo cách rằng sự xấu hổ tuy vậy được cứu và sự tin tưởng vẫn không bị lung lay, chỉ có thể ở nơi người ta đối xử với lẫn nhau trên cả hai phía trong sự nhận thức rằng cùng nhau chúng tội lỗi trong bản thể của chúng; nhưng rằng cùng nhau chúng cũng biết sự cứu chuộc đã được đem đến cho những tội lỗi của mọi chúng ta trong Đấng Christ. Do đó nó quá cần thiết dạy con cái của chúng ta từ tuổi trẻ của chúng biết sự chuộc tội trong huyết của Chiên Con thánh của Đức Chúa Trời. Vì chỉ ở nơi sự chuộc tội ấy được xưng nhận và được tin và được phân cho mình việc xưng nhận tội lỗi mới có thể mà không có sự xưng nhận tội lỗi ấy làm kinh hoàng đời sống của linh hồn. Cái gọi là lời nói dối cần thiết được kết nối trực tiếp với điều này. Vì mỗi đứa trẻ, dưới áp lực của sự xấu hổ, phủ nhận đã phạm một việc ác, nắm lời nói dối ra khỏi sự khốn khổ. Người ấy muốn tự mình cứu mình. Việc có sự cứu rỗi trong sự xưng nhận tội lỗi, việc có sự cứu rỗi trong những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, việc có sự cứu rỗi tuôn ra từ Thập Tự Giá của Gô-gô-tha — điều này người ấy chưa hiểu hay tin. Và vì vậy sự khốn khổ nắm người ấy, và ra khỏi sự khốn khổ ấy người ấy cố gắng tự mình cứu mình bằng cách phủ nhận điều là hay điều đã xảy ra. Người ấy tự mình cứu mình bằng cách nói một lời nói dối. Một lời nói dối cần thiết, ngay cả theo ý nghĩa như vậy, tuy vậy không bao giờ do đó được biện hộ, cũng không được bào chữa, trong chừng mực con đường đến sự nâng cao đạo đức chạy chính xác qua sự hạ mình của việc xưng nhận tội lỗi, và Đức Chúa Trời là Chúa đã ra lệnh cho chúng ta trong Đấng Christ và thập tự giá của Ngài mọi điều chúng ta cần để không đánh mất cảm giác xấu hổ của chúng ta, mà (bất chấp tội lỗi) làm tinh tế và làm sắc nó. Điều tại đây tìm cách hợp pháp hóa lời nói dối cần thiết là một tính ích kỷ bị hiểu sai, vốn hơn nữa, quá thường, bị thúc đẩy hơn bởi sự sợ hãi sự trừng phạt so với bởi một cảm giác xấu hổ. Vậy chúng ta sẽ nay nói rằng lời nói dối cần thiết quả thật được phép ở nơi nó liên quan đến vinh dự của Đức Chúa Trời hay sự phúc lợi của người lân cận của chúng ta? Vì vậy nó phần lớn được phán xét; nhưng bất kỳ điều gì người ta có thể đưa vào trong khía cạnh này, một bản năng đạo đức sâu xa hơn nói, khá đúng, rằng một lời nói dối không bao giờ có thể tốt, và toàn bộ quan niệm của lời nói dối cần thiết, như thể không có tội lỗi trong nó, do đó phải bị từ chối. Nói dối là một từ không bao giờ có thể có bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa ác. Và chừng nào có nói về một lời nói dối cần thiết, một phán quyết lên án phải luôn và không thay đổi theo. Ngược lại, nếu người ta hỏi liệu một sự xung đột của những bổn phận không thể nảy sinh, như vậy rằng, bằng cách nói với một người có một điều ác nào đó trong tâm trí cách vấn đề đứng, bạn sẽ cho dịp cho sự giết người hay cho sự hiếp dâm hay cho một sự tàn ác nào khác, và ngược lại, bằng cách giấu khỏi người ấy trạng thái thật của những sự việc, bạn có thể ngăn chặn sự giết người và những điều tương tự, thì sự xung đột của những bổn phận ấy chắc chắn nhất phải được thừa nhận. Cũng nếu người ta khi ấy hỏi liệu một kẻ ác như vậy có quyền học từ bạn trạng thái thật của những sự việc, và liệu người ấy có thể đòi hỏi ở bạn rằng bạn nên mở cho người ấy cơ hội cho sự tàn ác người ấy có trong tâm trí, thì nó đi không cần nói rằng một kẻ ác như vậy không có gì để đòi hỏi ở bạn, và cũng không thể khẳng định bất kỳ yêu cầu duy nhất nào trên bạn trước tòa của Đức Chúa Trời. Tuy vậy cha ông của chúng ta khá đúng đã phản đối nghiêm túc nhất chống lại việc bao giờ xây dựng quy tắc trên những căn cứ này, như thể việc nói không khi nó là có tự nó sẽ chứa không tội lỗi, quả thật đúng hơn sẽ được Đức Chúa Trời ra lệnh. Ngay cả Tòa Án của Hà Lan, muộn đến năm 1731, đã cấm việc phân phối một tác phẩm của François de Bruys, vì nó rao giảng châm ngôn nguy hiểm này; một điều mà trong đó những Nghị Viên phán xét "rằng điều như vậy ở mức độ cao nhất là gây scandal, ngược lại với sự thánh khiết và những thuộc tính của Đức Chúa Trời Toàn Năng, ở cực độ nguy hiểm cho xã hội con người, và không có thể được dung thứ trong một xứ của công lý" (Xem Groot Placcaatboek VI, 637 trở đi). Những triết gia ngoại giáo, sau này những Nhà Luận Lý Học, giữa chúng ta những người Socinian và Remonstrant, như nay lại Rothe trong Ethik của người ấy, đã đặt và vẫn đặt một quy tắc như vậy, và chống lại điều này những cha ông Cải Chánh của chúng ta luôn diễn ra với sự nghiêm túc cao, như xuất hiện đặc biệt từ công việc của Mục sư Bonvoust, Le Triomphe de la Vérité et de la Paix, một nghiên cứu đã bác bỏ mọi lập luận của phía đối lập. Do đó chúng không thông qua phán quyết khắc nghiệt trên một người, trong một trường hợp nguy hiểm như vậy, co lại; và chúng thậm chí chỉ ra cách Ra-háp, theo Giô-suê II, hành động cũng vậy, mà tuy vậy không ngăn chặn nàng khỏi việc được nêu giữa những nữ anh hùng của đức tin trong Hê-bơ-rơ XI. Chúng cũng chỉ đến người phụ nữ của Ba-hu-rim trong 2 Sa-mu-ên XVII; trong khi nhận xét, tuy vậy, rằng trong cả hai trường hợp này nó hơn là một mưu mẹo chiến tranh. Chúng cũng thừa nhận rằng người ta phải phân biệt giữa một lời nói dối gấp ba: 1. lời nói dối với thiết kế ác (mendacia perniciosa), 2. một việc nói chống lại sự thật để cứu một người nào đó (mendacia officiosa), và 3. việc nói một điều gì khác so với nó là, trong trò đùa (mendacia iocosa), và chúng thừa nhận rằng điều cuối cùng có thể hoàn toàn không có tội lỗi, và trong trường hợp thứ hai tội lỗi đôi khi hầu như không thể chứng minh.

Nhưng tuy vậy chúng giữ vững không di chuyển đến quan niệm về tội lỗi ngay cả trong trường hợp của lời nói dối cần thiết. Sự không thật chúng không bao giờ che đậy. Ngay cả nếu, sau một lời nói dối cần thiết thật như vậy, được nói để cứu mạng của một người nào đó, người ta cảm thấy một niềm vui nào đó trong lòng của mình, tuy vậy con cái Đức Chúa Trời cũng sẽ cảm thấy một sự khiển trách tại nó, và sẽ tìm sự chuộc tội cho tội lỗi ấy về sự không thật. Và vì vậy nó vẫn phải được phán xét. Vì nếu bạn chấp nhận lời nói dối cần thiết như một quy tắc, thì người ta sớm cũng thấy nó được phép nói dối như một nhân chứng trước thẩm phán, nếu người ta có thể bởi đó cứu một người nào đó khỏi án tử hình. Bạn khi ấy nới lỏng nền tảng của sự thật tại một điểm, và thế giới nắm điểm ấy để, trong một vòng tròn ngày càng rộng, lập sự cai trị của sự giả dối. Một sự khó khăn tương tự nảy sinh với điều được gọi là lời nói dối quy ước. Điều này ra mạnh nhất trong mưu mẹo chiến tranh mà đến đó chúng ta đã chỉ. Vì quy ước là danh được ban cho mọi phong tục như vậy, như bởi sự thỏa thuận ngầm, được lẫn nhau chấp thuận, hay ít nhất được chấp thuận và được phép trên cả hai phía. Và nay người ta biết rằng từ xưa nó luôn là phong tục trong chiến tranh để xem liệu người ta không thể dẫn lầm kẻ thù khéo léo như vậy và lừa dối người ấy khéo như vậy rằng người ấy bị mắc vào. Đã trong việc đấu kiếm và đánh kiếm thông thường một động tác giả được tính như một phương tiện hợp pháp để chuyển hướng sự chú ý của đối thủ. Ngay cả liên quan đến động vật người ta áp dụng đủ loại sự lừa dối và sự gian lận. Mồi giấu móc câu, quả sơn trà trong bẫy là lừa dối, và thậm chí miếng vỏ hay thịt xông khói trong bẫy chuột nhắm vào sự lừa dối. Vậy chúng ta sẽ nay nói về mọi điều này rằng nó là tội lỗi trước Đức Chúa Trời? Đánh dấu mọi điều này như sự lừa dối, và do đó như sự nói dối? Nó dường như cho chúng ta rằng Chúa hướng dẫn chúng ta khác trong Lời Ngài. Phao-lô thậm chí khoe rằng người ấy đã bắt một số "như bằng sự khôn ngoan," và Kinh Thánh nhắc đủ loại trường hợp của chính sách khôn ngoan như vậy mà không bao giờ phát biểu một phán quyết lên án trên nó. Tại đây nữa, vậy, câu hỏi quyết định dường như là liệu kẻ thù của chúng ta, hay một động vật ác như vậy, v.v., có quyền được đối xử theo sự thật; và vì sự thật trần trụi sẽ bị kẻ thù lạm dụng, và người ấy ngược lại sẽ quay sự khôn ngoan chống lại chúng ta, chúng ta không thể, với Kinh Thánh trước chúng ta, phán xét khác ngoài việc một nỗ lực như vậy dẫn lầm kẻ thù, hay một động vật như vậy, không bị Đức Chúa Trời cấm, mà theo mọi cách được phép. Được phép như một sự chứng minh về quyền năng thuộc linh trong lĩnh vực của vật chất. Điều này áp dụng ít nhiều theo cùng ý nghĩa cho lời nói dối đã thâm nhập những hình thức đời sống quy ước khác của chúng ta. Đặc biệt trong những thành phố và trong những vòng tròn cao hơn của xã hội, rất ít sự thẳng thắn và sự thật tỏa sáng trong sự giao thiệp lẫn nhau. Trong ngoại giao, sự lừa dối thậm chí là giọng điệu tốt duy nhất. Và tại những triều đình hoàng gia của chúng ta gần như mọi hình thức đời sống bị cai sữa khỏi sự thật và sự chân thành. Nếu nay người ta hỏi liệu giọng điệu đàm thoại của tầng lớp thấp hơn của chúng ta do đó được ưu tiên, câu trả lời phải là rằng trong những vòng tròn ấy một tinh thần mạnh mẽ hơn chắc chắn thịnh hành. Tại đó người ta không nuôi một con sói trong lòng của mình, người ta nói tại chỗ điều người ta nghĩ về một người khác, và tự mình trình bày như người ta là. Nhưng hệ quả của điều này cũng là nhiều sự thô thiển, sự thô của ngôn ngữ, và không hiếm khi đủ loại sự ẩu đả. Do đó người ta bị lầm nếu người ta lên án những hình thức quy ước của những vòng tròn cao hơn của chúng ta mà không có thêm. Khi bạn nghe Áp-ra-ham đàm phán với những người Hittite hay Môi-se với Pha-ra-ôn, sự lịch sự trong hình thức đứng ở phía trước, và xã hội của chúng ta chắc chắn sẽ chìm nếu chúng ta đầu hàng những hình thức này ra khỏi một sự thèm muốn sự thật. Điều này đặt trên hai điều. Ở vị trí đầu tiên, không có những hình thức ấy người ta dễ dàng có khuynh hướng chỉ xem xét chính mình, và quên điều người ta nợ cho đời sống cộng đồng của mình với người khác. Và ở vị trí thứ hai, nó cũng không được quên rằng trong sự biểu hiện của tôi hướng về người khác tôi có thể không tự mình biểu hiện theo tâm trạng đôi khi bị kích thích của một khoảnh khắc đặc biệt, mà phải tự mình biểu hiện theo sự nhận thức cao hơn mà đến đó tôi đến trong những khoảnh khắc tốt hơn của mình. Một người đàn ông đã kết hôn, ví dụ, có thể rất tốt có một khoảnh khắc mà trong đó người ấy tức giận với vợ của mình, đến nỗi, nếu người ấy chọn những lời của mình theo tâm trạng của mình tại khoảnh khắc ấy, người ấy có khả năng sẽ xưng hô nàng bằng một thuật ngữ lạm dụng rất không tử tế nào đó, như quả thật thường xảy ra giữa tầng lớp thấp hơn. Ngược lại, nếu người ấy nay nói: "Vợ yêu, điều đó không tử tế của em," thì "vợ yêu" ấy quả thật không phù hợp với khung tâm trí của người ấy tại khoảnh khắc ấy, nhưng hình thức lịch sự hơn tuy vậy không sai vì lý do ấy; vì người ấy khi ấy không có ý nói: "Em, người vợ, mà anh thấy quá yêu tại khoảnh khắc này," mà: em người đứng trong quan hệ với anh như vợ yêu của anh. Do đó từ làm dịu sự thịnh nộ và ngăn chặn nhiều điều ác. Điều cùng áp dụng cũng cho lời chào và lời kết của những lá thư, và đủ loại hình thức giao thiệp lịch sự khác, mọi được tính không để tâm trạng ngẫu nhiên của khoảnh khắc thịnh hành, mà để những đòi hỏi của cộng đồng giữ, và để giọng điệu đàm thoại của chúng ta bị cai trị bởi một quan niệm lý tưởng hơn về đời sống. Tội lỗi chỉ lẻn vào tại đây khi người ta phóng đại điều này, khi người ta biết và cố ý giấu sau những hình thức này như sau một mặt nạ, và cười chúng; do đó khoét chúng ra; tước chúng của mọi giá trị đạo đức; và cuối cùng lạm dụng chúng như một vũ khí của sự giả dối. Và chống lại điều này, trên hết giữa những Cơ Đốc nhân, người ta phải cẩn thận. "Đừng nói dối chống lại lẫn nhau, vì các ngươi là những chi thể của lẫn nhau." Ngay cả trong những vấn đề hội thánh hình thức quy ước này đặt một yêu cầu nào đó. Thi Thiên 42:1 không bao giờ có thể được hát nếu nó có thể không bao giờ được hát trừ khi mọi thành viên của Hội Thánh tại khoảnh khắc ấy bị thiêu bởi cơn khát Đức Chúa Trời. Nhưng nó không phải như vậy. Trong hội chúng của những tín đồ cá nhân bị hấp thụ vào cộng đồng, và trong cộng đồng ấy được nâng lên đến quan điểm lý tưởng, như người ấy nên và muốn là. Nó là sự duy trì của điều thiết yếu trong gốc đối diện với điều ngẫu nhiên bị héo trong hoa hay lá. Ngược lại, có một đặc tính hoàn toàn khác là yếu tố quy ước này trong thương mại và trên sàn giao dịch; vì tại đó tính ích kỷ và việc theo đuổi lợi nhuận đang chơi như động cơ thúc đẩy; sự cạnh tranh tiến hành chiến tranh của nó bằng mưu mẹo; và người ta thực tế bị uốn để lừa và lừa dối lẫn nhau, thuần túy với một mục đích ích kỷ. Do đó sự khôn ngoan và sự lừa dối trong thương mại quả thật là một sự nguyền rủa đặt trên xã hội của chúng ta, và mà, như chúng ta đã cho thấy trong việc đối xử với Điều Răn thứ tám, dần dần trở nên một quyền năng giả dối khổng lồ như vậy, rằng việc đánh tiền ra khỏi túi của lẫn nhau bằng sự lừa dối trên quy mô lớn qua quy ước như được phép. Và điều này nay phải bị chống cự về nguyên tắc. Câu nói rằng mọi người là một kẻ trộm trong nghề của mình là một sự ô nhục công khai cho một xã hội Cơ Đốc. Vì chúng ta quả thật thừa nhận rằng trong lĩnh vực thương mại cũng vậy những hình thức quy ước nào đó là cần thiết, để không để quá nhiều tay của mình được thấy. Nhưng những hình thức cần thiết ấy, chừng nào chúng không đi xa hơn, không lừa dối, vì mọi người cẩn thận chống lại chúng. Ngược lại, nếu người ta đi xa hơn, và tìm cách cố ý lừa dối bằng những hàng gian lận, sự chuẩn bị giả, những bảng cân đối được tâng bốc và những điều tương tự, thì có một lời nói dối trong tay phải của bạn, và phước hạnh của Chúa rời khỏi bạn. Lời nói dối thương mại này đã đứng ngang với sự không thành thật thực tế làm hư hỏng quá nhiều một tính cách, trong đó người ta tự mình quen với việc làm hỏng, lừa dối, nói những điều khác so với chúng là, trong mọi quan hệ của mình, trong mọi kế hoạch của mình, dưới mọi công việc của mình, và dần dần tự mình vướng vào một mạng lưới như vậy của sự lừa dối và sự nói dối mà người ta không thể tự mình ra khỏi nó nữa. Lời nói dối này khi ấy luôn kêu gọi một lời nói dối thứ hai, để bao phủ chính mình. Trên hết, lời nói dối nửa vời làm hỏng là độc nhất trong đó. Và do đó tình trạng độc ác ấy được sinh ra, rằng ngay cả trong gia đình những người nữ tỳ có hệ thống lừa dối bà chủ của chúng, những người nam tỳ chủ của chúng, vợ chồng của nàng, những đứa trẻ cha mẹ của chúng, và bạn bè và đồng nghiệp giữa chính chúng giao thiệp với lẫn nhau trên một cơ sở liên tục của những quan hệ được bịa và được nói dối. Khi ấy sự thật thiếu tại đó. Sự thật vấp ngã trong những đường phố. Và một người Na-tha-na-ên duy nhất không tham gia bị cười vì sự ngây thơ của mình. Điều ác này trên hết đào sâu và đào sâu hiện tại, và làm suy yếu toàn bộ đời sống xã hội của chúng ta. Vì người ta quả thật vẫn đánh dấu mọi sự không thành thật công khai không thương tiếc, và lấy nó ôi quá tệ nếu bạn dám nghi ngờ một người nào đó về những thực hành ít hơn thành thật; nhưng ai không lạ với đời sống xã hội của chúng ta, như nó di chuyển trong trung tâm của nó, biết quá tốt cách thường danh thành thật ấy được nhấn mạnh mạnh nhất chính xác bởi những người hết lần này đến lần khác phạm tội nhất chống lại sự thành thật của lòng và của tính cách của chúng. Nó trong đất bị hư hỏng này mà lời nói dối thịnh vượng mạnh nhất, và nó chỉ từ gia đình mà quyền năng có thể lại đi ra để chịu đựng sự hư hỏng này của lời nói dối. Quyền năng ấy có thể và sẽ trên hết phải và có thể đi ra từ những gia đình Cơ Đốc của chúng ta, miễn chỉ rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời lại duy trì sự thật dũng cảm và can đảm. Những người tử vì đạo ba thế kỷ trước niêm phong sự thật bằng huyết của chúng đã làm mạnh cảm giác cho sự thật giữa loài người hơn mọi sự khuyên bảo đạo đức. Từ Hội Thánh, vậy, ảnh hưởng nên thánh hơn ấy phải làm việc trên gia đình. Trong những đứa trẻ được báp-têm của chúng những cha mẹ tin sẽ làm sắc và đánh thức cảm giác cho sự thật. Chúng sẽ chống cự lời nói dối trong đứa trẻ như một sự lây nhiễm tìm cách tấn công linh hồn của con của chúng. Và trên hết, để đạt mục đích ấy, chúng tự mình sẽ nói sự thật hướng về những người yêu quý của chúng, và là một mẫu mực về sự trung thực trong chính hành vi và bước đi của chúng. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Các ngươi sẽ làm những phán xét của Ta, và giữ những mạng lệnh của Ta, để bước đi trong chúng: Ta là CHÚA là Đức Chúa Trời của các ngươi. LÊ-VI KÝ 18:4. La bàn của chúng ta hoàn toàn không cho phép chúng ta đối xử chủ đề phong phú về hôn nhân ngay cả đến bất kỳ mức độ hoàn chỉnh nào. Về một chủ đề như hôn nhân người ta viết một cuốn sách, và không phải một số nhỏ những chương. Do đó chúng ta phải tự giới hạn vào việc thảo luận những nguyên tắc. Giữa những điều này nay cũng thuộc về câu hỏi cực kỳ phức tạp về ai có thể kết hôn với ai. Vì nó không đủ để nói rằng hôn nhân nối một người đàn ông với một người phụ nữ, trong chừng mực có nhiều trường hợp mà trong đó không hôn nhân nào có thể được kết luận giữa một người đàn ông và một người phụ nữ. Điều này cũng vậy đã được hiểu như vậy giữa mọi dân, và dù nó đứng tại phần mở đầu của Lê-vi Ký XVIII rằng Y-sơ-ra-ên có thể không hành động theo những mạng lệnh của những người Ai Cập, nó hoàn toàn không theo từ điều này rằng tại Ai Cập, đừng nói giữa mọi người ngoại, mọi hôn nhân ấy được phép bị cấm với Y-sơ-ra-ên. Tuy vậy đơn giản như nó là để thừa nhận rằng không phải mọi hôn nhân được phép, khó như vậy là để xác định hôn nhân nào là và hôn nhân nào không. Quả thật, ngay cả câu hỏi cách bạn xác định điều này trình bày sự khó khăn. Như được biết, hội thánh Rô-ma yêu cầu quyết định này liên quan đến hôn nhân cho chính mình cũng vậy; và trong những bước chân của Rô-ma nhiều hội thánh Tin Lành khác nhau cũng vậy đã cảm thấy bị buộc phải phát biểu về những vấn đề của những trở ngại cho hôn nhân. Luật dân sự khi ấy tự mình tuân theo điều này, hay thậm chí để toàn bộ vấn đề hoàn toàn cho Hội Thánh. Ngược lại, giữa những người Cải Chánh, từ đầu đã bày tỏ khuynh hướng tự mình rút như Hội Thánh khỏi những vấn đề hôn nhân đến một mức độ nào đó, và để Chính Phủ dân sự quyết định. Ý tưởng sau này này đã bén rễ tại đây trong xứ của chúng ta đã từ một ngày sớm, và từ đó, dù từ một nguyên tắc khác, đã trở thành quy tắc trong phần lớn những quốc gia khác của châu Âu. Quả thật, hôn nhân dân sự nay thậm chí đang được những người cách mạng sử dụng như một vũ khí để chống đối Hội Thánh và phá vỡ ảnh hưởng của nó. Do đó, dù những cha ông Cải Chánh của chúng ta thực tế cũng kết luận đến hôn nhân dân sự, tuy vậy nó không được mất khỏi tầm mắt rằng trong điều này chúng được hướng dẫn bởi những sự xem xét hoàn toàn khác. Chúng có ý kiến rằng trong Kinh Thánh Thánh chỉ dẫn đủ cũng được ban cho hôn nhân, và rằng Chính Phủ được Đức Chúa Trời chỉ định, theo chỉ dẫn này, phải điều chỉnh hôn nhân. Nay, vì chúng ta phải đối xử với một Chính Phủ như vậy tự nó không còn quan tâm chính mình với Lời Đức Chúa Trời, và cũng điều chỉnh vấn đề hôn nhân hoàn toàn theo sự tùy ý của riêng mình, chúng ta vì vậy thực tế đối mặt với một điều gì hoàn toàn khác so với điều cha ông của chúng ta muốn hay định. Cha ông của chúng ta có nhiều sự phản đối với cách luật giáo luật Rô-ma đã sắp đặt đủ loại vấn đề hôn nhân, và tuy vậy giữ rằng nó do đó không cần thiết để nghĩ ra một sự sắp xếp mới, trong chừng mực trong luật hôn nhân của những hoàng đế Rô-ma sau này, như chúng giữ, mọi điều được ban mà người ta có thể mong ước. Những người Rô-ma đã trong thời kỳ ngoại của chúng làm những điều khoản rất chi tiết và một phần rất nghiêm ngặt, đặc biệt liên quan đến những trở ngại cho hôn nhân; và khi sau này những hoàng đế đi qua sang Cơ Đốc giáo, những điều khoản này hơn nữa đã được đem, trong chừng mực cần thiết, vào sự phù hợp với những quy tắc của Kinh Thánh Thánh. Do đó người ta sở hữu, như người ta phán xét, trong những điều khoản này của Chính Phủ Rô-ma Cơ Đốc một sự sắp xếp pháp lý cho hôn nhân cung cấp, từ phía con người, điều cao nhất có thể nhận được, và hơn nữa đã trải qua Sự Báp-têm Cơ Đốc. Trên căn cứ ấy người ta tương ứng phán xét rằng những Chính Phủ Cơ Đốc của chúng ta đi an toàn nhất bằng cách đặt sự sắp xếp pháp lý vững chắc, cổ xưa ấy vào hiệu lực nữa. Cũng như trong giáo lý và việc sử dụng giáo hội có một khuynh hướng làm sống lại những phong tục của Hội Thánh Cơ Đốc cổ xưa, cũng vậy trong đời sống dân sự người ta muốn đem sự sắp xếp pháp lý Cơ Đốc cũ trở lại với vinh dự. Nay, tuy vậy, việc chỉ ngón tay ấy không còn giúp chúng ta, đơn giản vì Chính Phủ Cơ Đốc thiếu mà tính đến Lời Đức Chúa Trời. Ít nhất trong xứ của chúng ta không còn bất kỳ Chính Phủ nào hiện diện thực tế lập pháp luật của mình trên Lời Đức Chúa Trời. Ít hơn nữa Hội Thánh nay có thể lấy vấn đề hôn nhân trở lại ra khỏi tay của Chính Phủ; cũng không nên làm vậy. Sự lẫn lộn và sự rối loạn trên điểm này do đó hoàn toàn không bị loại trừ cho tương lai. Nó rất có thể quan niệm rằng Chính Phủ trong tương lai sẽ làm những quy định liên quan đến hôn nhân chạy ngược lại lương tâm của Cơ Đốc giáo và phán xét của những hội thánh. Ra khỏi điều này những xung đột rất tốt có thể được sinh ra. Và việc điều này cho đến nay quá ít là trường hợp chỉ do hoàn cảnh may mắn rằng truyền thống Cơ Đốc vẫn làm việc mạnh mẽ như vậy, và rằng, nhờ ảnh hưởng ấy, Chính Phủ cho đến nay vẫn ở lại một phần trên đường đúng. Tuy vậy đã nay không mọi xung đột có thể bằng bất kỳ phương tiện nào bị tránh. Vì đôi khi ngay cả nay những sự ly hôn đã được phát biểu xung đột trắng trợn với đòi hỏi của Lời Đức Chúa Trời. Nếu nay một hôn nhân thứ hai với một người khác sau đó được bước vào bởi một trong những người ly hôn như vậy, thì điều này không thể có hiệu lực giữa những Cơ Đốc nhân như một hôn nhân hợp pháp, trong chừng mực người ấy vẫn kết hôn trước Đức Chúa Trời, và Hội Thánh do đó có thể không chấp thuận một hôn nhân như vậy. Nó vì lý do này có tầm quan trọng cao rằng Hội Thánh phát triển ngày càng rõ ràng vấn đề hôn nhân cũng vậy, để bởi những người xưng nhận Chúa một trọng lượng đối trọng nào đó có thể được cung cấp trong dư luận công chúng chống lại điều trong những vòng tròn dân sự làm suy yếu luật hôn nhân. Trong khi đó điều này không thể thay đổi gì trong chính vấn đề. Hôn nhân là và vẫn là một vấn đề của sự điều chỉnh dân sự, vì nó thuộc về thiên nhiên và không thuộc về ân điển, và bạn do đó đi an toàn nhất bằng cách thiết lập: thứ nhất, rằng những người xưng nhận Chúa phải tự mình tuân theo sự điều chỉnh của Chính Phủ mà dưới đó chúng sống, trong chừng mực điều này không chạy ngược lại tuyên bố tích cực của luật pháp của Đức Chúa Trời, như nó được bày tỏ trong Lời Ngài; thứ 2, rằng trong việc bước vào hay cho phép một hôn nhân người ta không nên tự mình xem xét tự do làm mọi điều Chính Phủ cho phép, mà nên tự mình ràng buộc trong điều này trước hết với Lời Đức Chúa Trời; và thứ 3, rằng những hội thánh chấp thuận một hôn nhân chỉ khi, theo đòi hỏi của Lời Đức Chúa Trời, nó có thể là một hôn nhân, và nếu không giữ lại sự chấp thuận của chúng. Sự hướng dẫn điều chỉnh ấy của Chính Phủ do đó sẽ, dưới điều kiện đã phát biểu, cũng phải được chấp nhận liên quan đến những trở ngại cho hôn nhân, và Chính Phủ sẽ phải trả lời Đức Chúa Trời nếu nó mất khỏi tầm mắt trong vấn đề này những chỉ dẫn đủ của Kinh Thánh Thánh. Vì bạn có thể rất tốt nói: Trong Lê-vi Ký XVIII và nơi khác vấn đề này đã được Đức Chúa Trời tự mình điều chỉnh, và do đó Chính Phủ không còn gì để xác định; nhưng ai nói vì vậy bị lầm. Vì đến nay không phải mọi điều đến vào sự xem xét tại đây được điều chỉnh trong Lê-vi Ký XVIII, đến nỗi Chính Phủ, ngay cả nếu nó chấp nhận sự điều chỉnh này theo nghĩa đen, vẫn tự mình sẽ có đủ loại điều để điều chỉnh. Nhưng hơn nữa, toàn bộ quan điểm này không thể giữ. Bạn không thể cũng không có thể xem xét những điều khoản pháp lý dân sự của Cựu Ước, như chúng đứng tại đó, như luật pháp của Đức Chúa Trời cho mọi xứ và mọi dân. Thậm chí không theo nghĩa tuyệt đối điều đứng trong Lê-vi Ký XVIII. Vì tại đó, trong câu 20, án tử hình được áp đặt cho mọi sự vi phạm, cũng trong những vấn đề của hôn nhân; và ai đã bao giờ duy trì rằng ai phạm tội chống lại một trong những điều khoản này vẫn ngày nay phải bị lên án tử hình và bị Chính Phủ xử tử? Ngay cả liên quan đến Lê-vi Ký XVIII nó do đó phải được chỉ ra rằng những luật này cũng vậy trước hết được Đức Chúa Trời ban cho dân Y-sơ-ra-ên trong thời gian ấy, và rằng chúng vì vậy giữ tốt cho mọi thời đại và mọi xứ liên quan đến nội dung đặc biệt của chúng, nhưng không liên quan đến những điều khoản theo nghĩa đen của chúng. Đặc biệt với hôn nhân điều này đập vào mắt rõ ràng, nếu bạn chỉ nghĩ về hôn nhân của người em chồng. Một người mà người anh em đã kết hôn của người ấy chết, và để lại một góa phụ không có con cái, phải kết hôn với góa phụ còn sống ấy của người anh em của mình; nhưng nếu người ấy kết hôn với nàng khi nàng có con cái, người ấy có tội chết (Lê-vi Ký XVIII:16). Nếu nay bạn nói rằng một trong những điều khoản này giữ tốt cho mọi thời và mọi xứ, thì dĩ nhiên điều kia cũng vậy. Nay, trong khi đó, không ai khẳng định rằng ngay cả ngày nay bạn phải gây dựng hạt giống với góa phụ không con của người anh em của bạn. Điều khoản ấy tổng quát được xem xét như lỗi thời và như không còn giữ tốt ngày nay. Rất tốt, nhưng khi ấy nó theo điều này cũng được thiết lập rằng không phải mọi điều khoản vẫn giữ tốt như vậy; rằng bạn do đó phải diễn ra tại đây với phán xét của sự phân biệt; và rằng hệ quả chữ của điều khoản được ban cho Y-sơ-ra-ên chưa giải quyết vấn đề. Bạn khi ấy phải phân biệt giữa điều là nội dung đặc biệt, và hình thức quốc gia cho thời gian ấy. Điều mà Chính Phủ, vốn kính sợ Đức Chúa Trời, phải làm, và chỉ vì vậy được khai sáng nó mới có thể lập cho những thần dân của nó những quy tắc định ai có thể kết hôn với ai. Sự hướng dẫn điều chỉnh ấy của Chính Phủ tại đây càng không thể thiếu, vì theo nghĩa đen không một trong những điều khoản nào giữ tốt tuyệt đối. Không gì nay đứng tổng quát ổn định hơn rằng hôn nhân giữa những anh em và chị em huyết thống bị Đức Chúa Trời nguyền rủa và là sự loạn luân ghê tởm; và tuy vậy, như chúng ta đã chỉ ra trong một dịp trước, trong gia đình của A-đam sự truyền đi của dòng giống của chúng ta chỉ có thể qua hôn nhân như vậy, gây ghê tởm cho chúng ta. Những hôn nhân giữa những anh em họ bạn ghê tởm, và tuy vậy, khi Nô-ê ra khỏi Tàu, dòng giống của chúng ta chỉ được gìn giữ qua hôn nhân như vậy, và dường như những hôn nhân này, ngược lại với điều bạn nay trải nghiệm, rất có trái. Một luật tuyệt đối và mãi mãi không thay đổi do đó không giữ tốt tại đây. Những nguyên tắc cố định quả thật thịnh hành tại đây cũng vậy, nhưng chúng nằm sau những điều khoản pháp lý này và không được biểu hiện trong chúng. Nó không nghi ngờ ngoài việc nguyên tắc thịnh hành tại đây giữ tốt trong sự thống nhất hữu cơ của dòng giống con người của chúng ta, và nó từ một nguyên tắc này mà cả những hôn nhân giữa những con cái của A-đam và những cháu của Nô-ê diễn ra, cũng như, mặt khác, sự cấm sau này của hôn nhân giữa những họ hàng huyết thống quá gần liên quan. Vì nếu dòng giống con người của chúng ta sẽ tồn tại như một toàn thể hữu cơ, thì nó phải đến phía trước trong nguồn gốc của nó từ những con cái của một cặp con người, và ngược lại, để không tách ra thành những mảnh, mà tiếp tục tồn tại đan xen như một toàn thể, những gia đình phải bước vào sự hiệp thông với lẫn nhau, và do đó hôn nhân với những người từ những gia đình khác phải được ra lệnh qua sự cấm của hôn nhân trong chính những gia đình của mình. Sự mâu thuẫn rõ ràng giữa hôn nhân của người em chồng và Lê-vi Ký XVIII:16 cũng vậy tự nó giải quyết theo cùng cách. Y-sơ-ra-ên phải vẫn tồn tại như một dân hữu cơ hoàn toàn theo sự phân chia của nó thành những bộ lạc. Và vì mục đích này nay phục vụ cả hôn nhân của người em chồng, vì nếu không tổ chức của những bộ lạc sẽ bị nguy hiểm, và sự cấm của hôn nhân với góa phụ của một người anh em có con cái, vì nếu không gia đình sẽ tự mình đóng quá nhiều trong chính mình. Tuy vậy còn một lý do sâu xa hơn loại trừ hôn nhân giữa những họ hàng huyết thống, một lý do nằm trong chính hôn nhân. Mọi hôn nhân định rằng con người sẽ thừa nhận sự không hoàn hảo của mình, từ bỏ sự tưởng tượng về sự tự đủ của mình, và tìm trong một người khác sự bổ sung cần thiết của chính mình, cùng với sự kêu gọi để làm trọn đến lượt mình điều không đủ trong người khác ấy. Điều này nay sẽ không thể nghĩ nếu người đàn ông và người phụ nữ không khác. Vì một người phụ nữ hoàn toàn khác so với một người đàn ông, và một người đàn ông hoàn toàn khác so với một người phụ nữ, do đó người này có thể ban cho người kia điều người ta không có tự mình. Sự khác biệt vì vậy là một tiền giả định. Tình yêu không đến ra khỏi sự thỏa thuận cũng không ra khỏi sự giống nhau, mà chính xác ra khỏi sự không giống và ra khỏi sự khác biệt. Ai sẽ kết hôn với bạn phải khác so với bạn, và ở nơi hai người kết hôn giống lẫn nhau quá nhiều, chúng lẫn nhau không có khả năng đem yếu tố phân biệt đến sự phát triển. Cùng nhau chúng có quá nhiều điều chung cho cả hai, và trong cả hai vẫn thiếu yếu tố con người khác ấy chúng nhớ. Hay đúng hơn, nó quả thật nằm ẩn trong chúng, nhưng nó không thể đến với sự phát triển. Thuộc linh chúng vẫn cằn cỗi với lẫn nhau. Và chính xác điều cùng này nay cấm hôn nhân giữa những họ hàng huyết thống. Những họ hàng huyết thống quá giống, phân kỳ quá ít, quá cùng loại, có quá nhiều một huyết, và bởi đó thiếu chính xác sự khác biệt ấy phải là nền tảng của mọi hôn nhân. Huyết của cả hai giống lẫn nhau quá nhiều. Do đó sự cằn cỗi trong thế hệ của chúng. Phước hạnh thiếu trong nó. Đức Chúa Trời không ban cho chúng con cái. Chúng dẫn trong sự xuất hiện quả thật một đời sống đã kết hôn, nhưng một hôn nhân trước Đức Chúa Trời nó không phải. Quan điểm tổng quát do đó không không chắc chắn tại đây. Nhưng với điều này bạn vẫn chưa đến đó. Vì nay câu hỏi nảy sinh: nó đi bao xa? Đến mức độ nào? Trong Thời Trung Cổ điều này được mang đến mức độ thứ bảy. Và không chỉ điều đó; nhưng vì bảy mức độ này, vốn nguyên thủy được tính theo những mức độ của luật Rô-ma, nay được đếm theo sự tính mức độ của Germanic, quan hệ huyết thống thực tế được mở rộng xa hơn nữa. Điều này nay đi quá xa, và cần những sự miễn trừ vô tận, vốn thậm chí có thể được ban đến mức độ thứ ba; không trong mức đầu tiên và thứ hai, trừ trong trường hợp của những hoàng tử hay trên căn cứ của lợi ích công cộng. Do đó nó hoàn toàn được thấy đúng rằng sau này những biên giới này được vẽ hẹp hơn. Nhưng đặc biệt nay khi những hội thánh không còn chỉ ra một dòng cố định, một sự điều chỉnh cố định trên điểm này trên phần của Chính Phủ là cần thiết; dù với ai giữ vững Lời Đức Chúa Trời nguyên tắc vẫn luôn có hiệu lực, để tránh những hôn nhân giữa những họ hàng huyết thống trong ba mức độ đầu tiên. Đặc biệt với hôn nhân nó giữ tốt rằng mọi người nên hoàn toàn được đảm bảo trong chính lương tâm của mình. Một sự thảo luận ngắn gọn về Lê-vi Ký XVIII:16 và 18 có thể không bị bỏ qua tại đây. Trong những thời xưa, trên căn cứ của những văn bản Kinh Thánh này, mọi hôn nhân cũng với chị em của một người vợ đã qua đời được tuyên bố là sự loạn luân; và thường như điểm này đến để thảo luận trong thế kỷ 16, câu hỏi này cũng luôn được xem xét, cũng tại những hội đồng Synod — dù ban đầu mà không có sự điều tra thêm — cũng như hội thánh Rô-ma đã dạy nó được xem xét. Và tuy vậy vấn đề không bởi đó được giải quyết. Quả thật, ngay cả nếu vấn đề đã được cố ý điều tra trong thế kỷ 16, một phán quyết như vậy vẫn luôn có thể kháng cáo đến Lời Đức Chúa Trời, và sẽ phải ngã nếu nó xuất hiện rằng người ta đã bị lầm. Nay ở vị trí đầu tiên tại đây giữ tốt, một phần, điều chúng ta đã nhận xét ở trên về đặc tính đặc biệt của những luật được Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên. Một phần, chúng ta nói, vì chúng ta không không biết về những luận văn rộng rãi mà trong đó khoa Leiden, à Marck và De Moor, và một phần trước đây cũng Voetius và những người khác, duy trì rằng Lê-vi Ký XVIII thuộc về luật đạo đức, và không thuộc về luật dân sự của Y-sơ-ra-ên; và chúng ta thừa nhận không ngần ngại rằng nội dung chính của Lê-vi Ký XVIII quả thật mang một đặc tính tổng quát. Nhưng tuy vậy điều này không thay đổi sự thật rằng, trong chừng mực chữ liên quan, sự phân biệt này tại đây cũng vậy chắc chắn nhất phải được chú ý. Án tử hình, mà trong chương này được áp đặt trên mọi sự làm ô uế như vậy của hôn nhân, không ai sẽ xem xét như vẫn giữ tốt ngày nay theo ý nghĩa ấy; và câu 18 vẫn giả định khả năng của sự đa thê. Cũng phần giới thiệu liên quan đến những người Ai Cập cho thấy rằng hình thức chính xác của luật này quả thật là Y-sơ-ra-ên triệt để. Ở vị trí thứ hai hãy để nó được ghi nhận rằng trong câu 16 hôn nhân với vợ của một người anh em đã qua đời quả thật bị cấm, nhưng không với chị em của một người vợ đã qua đời. Điều này quả thật được suy ra từ nó bằng sự tương tự, và nằm trong lý luận này cũng một căn cứ sự thật nào đó. Nhưng điều này tuy vậy không cùng như nếu nó đứng tại đó theo nghĩa đen. Điều đứng trong câu 16 như động cơ, rằng góa phụ là "sự trần truồng của người chồng đã qua đời của nàng," người ta không thể theo cùng ý nghĩa nói về người đàn ông còn sống, như thể người ấy là "sự trần truồng của người vợ đã qua đời của mình." Những vấn đề không đứng trong khía cạnh này với người phụ nữ như với người đàn ông. Một sự khác biệt mà chúng ta không thể tại đây, trong một cuốn sách như thế này, làm việc chặt chẽ hơn, nhưng đã được chỉ ra đủ bởi danh của trinh nữ, ở nơi không đứng danh nào cùng loại cho thanh niên đối diện với nó. Thứ ba, Lê-vi Ký XVIII:18 có sự giải thích rất không chắc chắn, và ngày nay người ta có thể rất tốt nói rằng nó khá tổng quát được những chuyên gia thừa nhận rằng điều duy nhất được ám chỉ tại đây là một hôn nhân như vậy của Gia-cốp và Ra-chên, sau khi người ấy đã kết hôn với Lê-a. Chúng ta cũng không thấy khả năng duy trì bất kỳ sự giải thích nào khác. Và nay nó quả thật đúng rằng, như những người chú giải của chúng ta nói, nó vẫn chưa theo từ điều này rằng một hôn nhân như vậy sau cái chết của người vợ do đó sẽ được phép; nhưng trong bất kỳ trường hợp nào không gì có thể được suy ra từ câu 18 này ủng hộ một sự cấm. Thứ tư, trong Lê-vi Ký XX:21 nó phát biểu rằng nếu một người trong Y-sơ-ra-ên làm điều bị cấm trong Lê-vi Ký XVIII:16, một hôn nhân như vậy sẽ không sạch, và sẽ bị trừng phạt bằng sự cằn cỗi. "Chúng sẽ không có con." Nếu, khi ấy, điều răn ấy vẫn áp dụng theo cùng ý nghĩa cho chúng ta, thì một hôn nhân với chị em của người vợ đã qua đời vẫn sẽ phải không có con ngay cả nay, điều này hoàn toàn không luôn là trường hợp. Mà đến đó, cuối cùng, phải còn được bổ sung rằng tại đây không một trong những nguyên tắc tổng quát nào đến chơi mà, như chúng ta đã thấy ở trên, nằm sau những luật này hay tạo thành nền tảng của chúng. Bất chấp tuyên bố tích cực của phần lớn những nhà thần học của chúng ta, do đó chúng ta có thể rất tốt tưởng tượng rằng một vua kính sợ Đức Chúa Trời và run rẩy tại Lời Ngài tuy vậy có thể ngần ngại cấm những hôn nhân như vậy cho những thần dân của mình. Liệu ngay cả những hội thánh, nếu phán xét của chúng được tìm kiếm nay, vẫn sẽ quyết định theo ý nghĩa cũ, chúng ta mạo hiểm nghi ngờ. Tại Mỹ, trên hơn một hội đồng giáo hội, sự cấm trước đây đã được rút lại. Và liên quan đến lương tâm tư nhân, việc tránh những hôn nhân trong vòng tròn của ngay cả họ hàng gần nhất của chúng ta chắc chắn nhất luôn được khuyên, nhưng tuy vậy nó không quá không thể quan niệm rằng một người hoàn toàn ở nhà trong Kinh Thánh, và biết cách cho một tài khoản về điều Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, tuy vậy không tìm thấy nguyên nhân để nghi ngờ tính hợp lệ của một hôn nhân như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta nói điều này, dù chúng ta biết rằng nhiều người phán xét khác về vấn đề này; cũng trong hy vọng rằng bài viết của chúng ta có thể cho dịp để điều tra điểm này chặt chẽ hơn, hay rằng dọc theo con đường này những hội thánh của chúng ta có thể dần dần đến một sự xác tín vững chắc đặt một kết thúc cho sự lung lay của lương tâm. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA.

Con cái, hãy vâng phục cha mẹ các ngươi trong mọi sự, vì điều này làm vui lòng Chúa. CÔ-LÔ-SE 3:20. Gia đình Đức Chúa Trời ràng buộc cùng nhau bằng hai phương tiện, một thuộc thể, một thuộc linh; và điều đó hoàn toàn theo bản tính của chúng ta, vì chúng ta dù vậy nhận một bản tính con người gồm thân thể và linh hồn. Với gia đình, nay, mối dây thuộc thể ấy nằm trong sự sinh của những đứa trẻ từ cha mẹ của chúng; và Chúa đặt mối dây thuộc linh ấy bằng cách ra lệnh cho những đứa trẻ rằng chúng sẽ vâng phục cha mẹ của chúng. Và một khi sợi dây gấp đôi theo cách này đã được đặt về gia đình, thì hai phương tiện ràng buộc cùng nhau ấy cũng tiếp tục cho những quốc gia và những dân; vì trong đời sống của một dân nữa bạn tìm thấy mối dây gấp đôi ấy; một mặt, rằng một quốc gia liên quan trong huyết qua nguồn gốc của nó, và mặt khác, rằng nó phải vâng phục một và cùng thẩm quyền. Vì lý do này nó có tầm quan trọng tối đa rằng cả ý nghĩa và sự kết nối lẫn nhau của hai nền tảng này mà trên đó xã hội con người của chúng ta đặt đứng rõ ràng trước mắt của chúng ta. Trong thời đại khá ích kỷ của chúng ta, người ta khắp nơi nhấn mạnh trên tình yêu; và chúng nghĩ rằng, cả cho gia đình và cho xã hội, chúng đã đóng góp điều giàu nhất của mọi khi chúng nuôi dưỡng tình yêu. Điều này quá đúng đến nỗi, nếu bạn có can đảm làm giảm dù điều nhỏ nhất khỏi thuốc chữa bách bệnh này, bạn ngay lập tức bị tố cáo là một người đáng ghét. Và tuy vậy, ai đứng trên mặt đất của Kinh Thánh Thánh quả thật phải phản đối chống lại thuốc chữa bách bệnh tình yêu này; vì trong Lời Đức Chúa Trời, việc ràng buộc cùng nhau cả của gia đình và của quốc gia cuối cùng được hướng về tình yêu, nhưng nó luôn diễn ra từ một điều gì khá khác, cụ thể là từ sự vâng phục. Và điều này không chỉ trong Cựu Ước, mà bằng nhau quyết định trong Giao Ước Mới. Chỉ đọc và đọc lại lời khuyên sứ đồ cho những đứa trẻ và cho những thần dân. Việc đặt này ở phía trước của quyền năng kỳ diệu của sự vâng phục tiếp tục ngay cả ở nơi bạn sẽ kỳ vọng nó ít nhất. Tại sao Đấng Christ nhận một Danh trên mọi Danh, đến nỗi trước Ngài mỗi đầu gối sẽ cúi và mỗi lưỡi sẽ xưng nhận Ngài? Duy nhất vì Ngài vâng phục đến chết, phải, cái chết của thập tự giá. Dù Ngài là Con, Ngài tuy vậy học sự vâng phục. Thức ăn của Ngài là "làm ý muốn của Đấng đã sai Ngài." Và lời cầu nguyện của Ngài trong Ghết-sê-ma-nê tan đi vào sự xưng nhận của linh hồn: "Cha, không phải ý muốn của con, mà ý muốn của Cha được nên." Phải, ngay cả trong Lời Cầu Nguyện Chúa, tình yêu như vậy tìm thấy sự biểu hiện của nó trong không một lời thỉnh cầu duy nhất nào, mà có sự cầu nguyện cho quyền năng để có thể vâng phục: "Cha, ý Cha được nên trên đất, như ở trên trời." Và nay khi những sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu, với Phúc Âm trong lòng và trên môi của chúng, đi ra vào thế giới, thì tự nhiên hiệu ứng của đức tin được đánh thức bởi chúng là rằng một tình yêu phong phú được nuôi dưỡng, nhưng tuy vậy nó luôn bắt đầu với đòi hỏi rằng những kẻ tội nhân sẽ vâng phục Phúc Âm (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8); những người Phi-líp được ca ngợi "vì chúng luôn vâng phục" (Phi-líp II:12); nó được tuyên bố rằng Đấng Christ đã trở thành "tác giả của sự cứu rỗi đời đời" cho mọi người vâng phục Ngài (Hê-bơ-rơ V:9); Phi-e-rơ xưng hô những tín đồ như những người được tuyển chọn cho sự vâng phục và sự rảy huyết của Đấng Christ; nó được ghi lại về những thầy tế lễ tại Giê-ru-sa-lem "rằng một đoàn thầy tế lễ trở nên vâng phục đức tin" (Công Vụ VI:7); và không kém nó được đặt xuống như một quy tắc tổng quát rằng sự vâng phục tốt hơn sự hy sinh, và rằng không có đức tin (theo nghĩa thực tế) ngoài ra khỏi sự nghe. Một biểu hiện chắc chắn không ai sẽ lấy theo nghĩa bề ngoài, nông cạn, như thể việc nghe đơn thuần nuôi dưỡng đức tin; và trong đó do đó nằm: "tính đến điều bạn nghe, không đi chống lại nó, mà tự mình đầu hàng cho nó"; điều vì vậy chính xác lên đến điều sứ đồ nơi khác gọi "vâng phục sự thật" (Ga-la-ti III:1), hay cũng việc lấy tù nhân ý thức của mình vào sự vâng phục của Đấng Christ. Một điều bởi đó dĩ nhiên nó hoàn toàn không bị phủ nhận rằng sự vâng phục này chỉ nhận sự thánh hiến thật của nó qua tình yêu, nhưng từ đó tuy vậy xuất hiện rằng thời đại của chúng ta, vốn quá nghèo trong tình yêu và tuy vậy liên tục kêu về tình yêu, sống trên một mặt đất hoàn toàn khác so với Kinh Thánh Thánh. Một Kinh Thánh quả thật đã bày tỏ cho chúng ta tình yêu thiên thượng sâu nhất, phong phú nhất, nhưng tuy vậy, ngay cả tại Thập Tự Giá của Gô-gô-tha — ở nơi tình yêu chắc chắn tỏa sáng rực rỡ nhất — trước hết chỉ đến sự vâng phục của Con, một sự vâng phục đến chết, phải, cái chết của thập tự giá. Với chúng ta, những người để chủ âm của đời sống của mình được đặt không bởi tinh thần của thời đại, mà bởi Kinh Thánh Thánh, do đó nó ở mức độ cao nhất cần thiết rằng chúng ta không để chính mình bị cuốn đi bởi tiếng kêu quyến rũ ấy về tình yêu của thời đại ích kỷ của chúng ta, mà rằng, như con cái Đức Chúa Trời, chúng ta tiếp tục hát trong chủ âm của Kinh Thánh về sự vâng phục đến chết. Một lời khuyên chắc chắn không thừa thãi, nếu bạn quan sát cách, ngay cả trong văn học Cơ Đốc của chúng ta và trong cuộc đàm thoại Cơ Đốc của chúng ta, phải, đôi khi ngay cả trong những bài giảng của chúng ta, việc chơi với quan niệm tình yêu gần như hoàn toàn chiếm chỗ ngay cả quan niệm về sự vâng phục. Người ta vẫn nghe, quả thật, rằng những đứa trẻ phải vâng phục cha mẹ của chúng, nhưng rằng đức tin cũng vậy không là gì ngoài việc vâng phục, và rằng "Đấng Christ đã trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời chỉ cho những người vâng phục Ngài," không bị phủ nhận, không, nhưng tuy vậy gần như không bao giờ còn được đẩy đến phía trước; và chính bởi đó sức mạnh biến mất khỏi sự rao giảng. Nó quả thật đáng chú ý cách Cách Mạng Pháp không có gì chống lại tình yêu, và do đó công bố tình anh em và để dân nhảy tay trong tay xung quanh cây tự do, nhưng rằng sự vâng phục là một quan niệm nó muốn trục xuất đời đời. Nó phải là ni Dieu ni maître, tức là, "không chủ trên chúng ta và không Đức Chúa Trời." Và điều gì khác chính xác được biểu hiện trong tiếng kêu sắc ấy ngoài việc điều người ta sẽ không có, điều người ta ghê tởm, và muốn ra khỏi thế giới là... việc vâng phục khốn khổ, hạ nhục, bị nguyền rủa ấy. Và điều này nay chính xác là điểm mà tại đó sự tương phản xuất hiện. Trong sự đánh giá của công chúng tổng quát, tình yêu rất tốt có thể tồn tại mà không có Đức Chúa Trời, nhưng khi bạn đến với đòi hỏi về sự vâng phục, bạn ép con người cúi trước Đức Chúa Trời cao. Vì quả thật, ngay cả trong những vòng tròn mà ở đó không còn sự nhắc nào về Chúa là Đức Chúa Trời, sự vâng phục vẫn được đòi hỏi; nhưng theo một ý nghĩa khá khác. Sự vâng phục thế giới biết hoặc là một việc làm điều bạn được nói vì nếu không bạn sẽ nhận sự trừng phạt hay cũng sẽ không nhận tiền; một việc vâng phục vì chính bạn thấy rằng nó phải như vậy, hay cũng vì bạn đã thỏa thuận phục tùng một mạng lệnh nào đó; nhưng mọi điều này vẫn hoàn toàn không phải là nguyên tắc chân thật mà từ đó sự vâng phục, như một quyền năng thuộc linh, diễn ra. Việc vâng phục theo nghĩa đầy đủ của từ là rằng bạn làm điều bạn được nói vì bạn được thuyết phục trong lương tâm của mình rằng người nói với bạn có quyền trên bạn, sở hữu quyền ra lệnh cho bạn, và mang trách nhiệm cho chính mạng lệnh của mình. Và theo ý nghĩa như vậy bạn chỉ có thể và có thể vâng phục Chúa là Đức Chúa Trời của bạn và những người được đặt trên bạn thay mặt Đức Chúa Trời. Do đó, nếu sự xác tín sâu rằng bạn phải vâng phục Chúa là Đức Chúa Trời của bạn, vì Ngài là Đức Chúa Trời, một lần bị lấy khỏi bạn, thì bạn cũng không còn tin vào sự tồn tại của những quyền năng mà Đức Chúa Trời ban quyền ra lệnh; và vì vậy nó không thể khác ngoài việc ngay cả quan niệm đơn thuần về việc vâng phục mù quáng dường như cho bạn làm tổn thương cảm giác tự do của bạn, tấn công vẻ oai nghiêm của chính bạn, và làm hạ bạn như một người. Nó, dĩ nhiên, chính xác ngược lại; vì mọi vinh quang của bạn như một người nằm chính xác trong điều này, rằng bạn được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và do đó, như người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, luôn phải phụ thuộc vào chính Đức Chúa Trời. Nhưng thế giới không còn hiểu điều này. Nó thấy trong người đàn ông cao, vĩ đại một vinh quang đặt trong chính mình, và nay nó phán xét rằng sự tổn thương được làm cho sự vĩ đại này của con người nếu người đàn ông cao ấy phải cúi xuống, và ra khỏi sự vâng phục phải nghĩ, nói, và làm điều người ấy được nói. Vì hãy ghi nhận tốt, theo chứng cớ của Kinh Thánh, việc vâng phục hoàn toàn không chỉ nằm trong những hành động và việc làm của chúng ta, mà mang bằng nhau trên những suy nghĩ và những lời của chúng ta. Đức tin cũng vậy là một việc vâng phục sự thật, và những suy nghĩ của chúng ta cũng vậy chúng ta phải đầu hàng tù nhân. Lý do tại sao thế giới trỗi dậy không thể hòa giải như vậy chống lại Lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh ấy cũng vậy đòi hỏi sự phục tùng và sự vâng phục với điều nó bày tỏ cho chúng ta, và chính xác vì lý do ấy thẩm quyền của Kinh Thánh ấy cũng vậy phải bị phá vỡ. Nó nay, như nó ba nghìn năm trước, vẫn tiếng kêu hoang dã từ Thi Thiên thứ hai: "Hãy để chúng ta phá vỡ những mối dây của chúng và quăng đi những sợi dây của chúng khỏi chúng ta." Nhưng chính xác vì lý do ấy vẫn nay giữ, như khi ấy, sự mỉa mai thiên thượng mà với nó người viết Thi Thiên kêu lên: "Đấng ngự trong trời sẽ cười, Chúa sẽ chế nhạo chúng, nói: Tuy vậy Ta đã xức dầu Vua của Ta trên Si-ôn." Một tuyên bố thiên thượng mà, chao ôi, hội thánh Cơ Đốc quên, khi nó vẫn sẵn sàng nghe về Đấng Christ như Thầy, và nếu cần về Đấng Christ như Thầy Tế Lễ, nhưng sẽ không còn dung thứ bất kỳ sự nhắc nào về Đấng Christ như Vua trên hội thánh của Ngài; và hoặc thay Ngài bằng một người đại diện tại Rô-ma, hay cũng đặt một quyền năng cai trị vào chỗ của Ngài, được mặc cho với thẩm quyền giáo hội cao nhất. Do đó bạn thấy cách, với mọi lĩnh vực và trong mọi lĩnh vực của đời sống, nó vẫn là một và cùng sự phấn đấu, để công bố tình yêu như một thuốc chữa bách bệnh, nhưng phá vỡ đời đời với sự vâng phục sẽ được cho thấy về nguyên tắc, mù quáng, trên thẩm quyền một mình. Và tuy vậy nó không quá khó để thấy tại sao sự vâng phục, như một quyền năng xây dựng cho xã hội con người, đứng cao hơn tình yêu. Vì trước hết, tình yêu, như nó hoạt động trong xã hội con người, là một quyền năng được nuôi dưỡng bởi điều trước mắt. Người mẹ trẻ yêu đứa trẻ trên đùi của mình, không vì điều ẩn bên trong trong bản thể trẻ ấy, mà vì sự xuất hiện đáng yêu, chơi đùa, hay ngay cả ở nơi đứa trẻ nhỏ của nàng chứng tỏ bị tước vẻ đẹp trẻ con, vì nó là xác thịt của xác thịt của nàng. Và dù nay nó ít mạnh hơn, tuy vậy tình yêu của chúng ta cũng trong đời sống xa hơn của chúng ta gắn chính mình, gần như luôn, với hình thức bề ngoài. Ở nơi hình thức ấy thắng và thu hút, nó tốn chúng ta quá ít để yêu; ở nơi hình thức ấy đẩy và gây sự ghê tởm, nó tốn quá nhiều trước khi tình yêu vượt qua sự ghê tởm ấy. Do đó luôn pha trộn trong tình yêu của cha mẹ và con cái, của chồng và vợ, của anh em và chị em, của bạn bè, trong một mức không nhỏ cả sự kéo của huyết và quyền năng thu hút của hình thức bề ngoài. Không như thể tình yêu, ngay khi nó trỗi dậy cao hơn, vẫn sẽ bị hấp thụ trong điều này. Ở nơi có tình yêu dịu dàng, thánh, nó ép xuyên qua cũng đến nội tâm, và do đó cuối cùng đạt điểm cao quý rằng nó tiếp tục yêu ngay cả chống lại mọi điều trước mắt. Nhưng về tình yêu cao hơn ấy có, trong xã hội con người như một mối dây ràng buộc tổng quát, tự nhiên gần như không câu hỏi; và tình yêu tổng quát hơn gần như luôn được đánh thức hoặc bởi điều thu hút trong bề ngoài, hay bởi điều, cũng trong bề ngoài, khuấy động lòng thương xót. Nhưng với sự vâng phục nó hoàn toàn khác. Việc vâng phục là một quyền năng thuần túy thuộc linh; việc để chính mình được dẫn bởi một động cơ từ thế giới không thấy được; việc đặt chính mình dưới một mạng lệnh không thấy được. Và nó chính xác từ điều này mà sự vâng phục nhận quyền năng bí ẩn như vậy, rằng ngay cả Spinoza, chống lại chính hệ thống của mình, thừa nhận rằng một mình sự vâng phục có thể cứu thế giới; rằng Rô-ma nắm chính xác trên sự bí ẩn ấy của sự vâng phục để lập quyền năng của nàng; và rằng Hội của Đức Chúa Giê-xu thành công trong việc chặn sự tiến lên của Cải Chánh chỉ vì nó chọn cho châm ngôn của hành động của nó perinde ac cadaver của nó, tức là, hãy tự mình phục tùng mù quáng như thể các ngươi là một xác chết không sự sống. Do đó một người mới muốn được nhận vào một nền tảng của Hội này của những người Jesuit bị ra lệnh, như một trong những thử nghiệm người ấy phải chịu đựng, chà cùng những cầu thang sáng trong nhiều ngày liên tiếp. Nay lần đầu tiên điều này không là gì, vì khi những cầu thang bẩn, vẫn nằm trong sự cố gắng chà chúng sáng một điều gì, ngay cả ngoài sự vâng phục, là thu hút. Nhưng khi chúng nay sáng, và việc chà vì vậy không còn mục đích, thì lần đầu tiên sự vâng phục được đặt vào thử nghiệm; vì nay, ngày này qua ngày khác, việc chà lại phải được làm, không vì người mới thấy rằng nó cần thiết, mà duy nhất vì nó đã được ra lệnh cho người ấy. Một phương pháp chúng ta tự nhiên hoàn toàn không khen ngợi, và với chúng ta đúng hơn là một sự lạm dụng của ân tứ đẹp của sự vâng phục, nhưng khi ấy tuy vậy cho thấy cách quyền năng vinh quang này, ngay cả trong sự thoái hóa của nó, có thể sản xuất một hiệu ứng mạnh không thường như vậy. Nguyên nhân thứ hai tại sao cho việc ràng buộc cùng nhau trong đời sống nằm nhiều quyền năng hơn trong sự vâng phục so với trong tình yêu là, vì tình yêu, trong quan niệm thông thường của nó và trong hình thức mà trong đó nó xuất hiện nhiều nhất, nuôi dưỡng sự tùy tiện, trong khi ngược lại sự vâng phục cắt đứt sự tùy tiện, hay ít nhất kiềm chế nó. Vì nó quả thật hoàn toàn đúng rằng tình yêu trong sự bày tỏ hoàn hảo nhất của nó được nâng trên mọi sự tùy tiện, nhưng trong hình thức cao quý ấy nó quá hiếm để tính như một quyền năng ràng buộc trong xã hội con người; và như nó thường xảy ra, nó diễn ra gần như hoàn toàn từ sự tùy tiện. Trong không gì người ta tự mình xem xét tự do hơn so với trong việc đặt tình yêu của mình. Bất kỳ điều gì khác có thể để chính mình bị ép buộc, tình yêu không. Như với vẻ oai nghiêm hoàng đế người ta ban hay giữ lại tình yêu của mình. Và do đó tình yêu này đặt sự lựa chọn của chính mình ở phía trước. Nó ràng buộc tôi với ai thu hút tôi, nhưng nó tách tôi khỏi mọi phần còn lại. Do đó nó ràng buộc trong một vòng tròn rất hẹp, nhưng mặt khác làm tan rã xã hội vĩ đại của con cái loài người. Chỉ chú ý điều này trong cách xúc phạm mà trong đó chính xác trong vòng tròn hẹp của những người gắn mạnh với lẫn nhau, sự nói xấu và phán xét lên án trên những người khác trong môi trường của chúng có tiếng nói của nó. Nhưng như vậy không phải sự vâng phục. Sự vâng phục nghe một mạng lệnh và theo trách nhiệm được ban. Việc vâng phục không phải làm một điều gì vì bạn thấy rằng nó phải như vậy, hay rằng nó tốt như vậy; mà làm nó vì nó được ra lệnh. Do đó nằm trong mọi hành động của sự vâng phục chính xác một sự kiềm chế của chính mình; một sự điều chỉnh của chính mình cho một mạng lệnh chung, một sự phục tùng của chính mình cho một quyền năng mở rộng trên nhiều người cùng lúc, và chính bởi đó làm việc để ràng buộc cùng nhau. Hãy tưởng tượng đi thẩm quyền và sự vâng phục khỏi Quốc Gia, và thứ tự của xã hội chỉ để lại cho sự làm việc của tình yêu, và chắc chắn (không cần nói nay về những yếu tố nhiều ấy hoàn toàn nghèo trong tình yêu) chính quyền năng của tình yêu sẽ sớm làm tan rã một dân thành một đám đông những vòng tròn nhỏ; trong khi ngược lại thẩm quyền, và bổn phận vâng phục, ràng buộc và giữ cùng nhau toàn bộ dân, bằng cách làm phục tùng mọi sự tùy tiện và ý muốn tự mình cho một ý muốn cao hơn. Trong một quân đội bạn thấy chính xác điều cùng. Bổn phận, kỷ luật, thẩm quyền, sự vâng phục là quyền năng bởi đó mỗi quân đội được giữ cùng nhau, và dù những quân đội của Gustavus Adolphus và Cromwell, vốn hơn nữa cũng biết một quyền năng cao hơn, đứng xa trên những quân đội lính đánh thuê và những quân đội của dân của chúng ta, tuy vậy bạn cũng biết rất tốt từ lịch sử cách cả Gustavus Adolphus và Cromwell hiểu vượt trội tốt rằng sự vâng phục, cũng trong quân đội của chúng, phải đến trước mọi điều. Căn cứ sâu nhất nay của quyền năng lớn hơn này nằm trong sự vâng phục trên tình yêu, như một nền tảng cho xã hội con người, dĩ nhiên nằm trong đó, rằng bạn phải trước hết tôn kính Đức Chúa Trời của bạn như chủ quyền của bạn, nếu bạn thực sự có thể yêu Ngài như Đức Chúa Trời của bạn. Và khi ấy chỉ nhìn vào sự thần bí giả, điều trở thành ngay cả của tôn giáo của bạn khi tình yêu ấy đẩy chính mình trước sự vâng phục. Sự thần bí giả chính xác muốn tự mình chìm vào tình yêu của Đức Chúa Trời, mà không tôn kính chủ quyền của Ngài. Do đó nó đôi khi có thể trở nên không tôn kính và không khiêm tốn như vậy ngay cả trong sự cầu nguyện. Và kết quả cho thấy đủ vào sự lẫn lộn thuộc linh nào, phải, cuối cùng vào sự tan rã đạo đức nào một tôn giáo giả toàn thể như vậy chạy ra. Chỉ nghĩ đến Jan van Leiden và những sự ghê tởm người ấy phạm tại Münster. Được áp dụng cho gia đình, điều này vì vậy có nghĩa rằng đời sống gia đình cắt đứt dây thần kinh của quyền năng của nó khi nó đặt sang một bên sự vâng phục và cố gắng bù đắp cho sự thiếu sự vâng phục bằng những sự trưng bày tình yêu. Một đứa trẻ phải vâng phục vì cha của người ấy là cha của người ấy, và mẹ của người ấy là mẹ của người ấy, mà như vậy đã được đặt trên người ấy thay mặt Đức Chúa Trời. Nay nó tự nhiên vinh quang khi trong gia đình tình yêu phong phú và rộng rãi nhất cũng nở hoa, và đặc biệt trong một vòng tròn nhỏ như vậy, mà trong đó thường không hơn năm hay sáu người sống cùng nhau, tình yêu lẫn nhau và chung ấy đôi khi có thể được nâng lên một điểm rất cao. Nhưng dù điều này có thể đẹp như thế nào, tuy vậy bạn làm suy yếu nền tảng của đời sống gia đình nếu bạn, hạnh phúc trong tình yêu ấy, nghĩ bạn có thể rất tốt không có quyền năng của sự vâng phục. Vì dù được thừa nhận ngay cả rằng điều này đi tốt trong nhà của bạn, nó vẫn ở một mức độ đáng nghi ngờ ích kỷ để hưởng thụ điều này tự mình, và quên cách bạn làm việc có hại trên người khác bằng gương của bạn; đặc biệt nếu bạn làm ra khỏi hành vi của riêng mình một lý thuyết thâm nhập vào một nghìn và lại một nghìn gia đình khác ấy mà trong đó vẫn chưa có câu hỏi nào về một quyền năng tình yêu như vậy. Một đứa trẻ do đó phạm tội chống lại Điều Răn Thứ Năm nếu nó làm ý muốn của cha mình chỉ vì nó yêu cha, hay cũng vì nó thấy rằng điều cha muốn là tốt. Đó không phải là việc vâng phục, mà là việc diễn ra theo sự hiểu biết và phán xét của riêng mình, trong khi việc vâng phục chính xác có nghĩa tự mình điều chỉnh cho phán xét và ý muốn của một người khác. Nhưng những cha mẹ cũng chất tội lỗi trên chính chúng trong điều này, nếu ra khỏi sự mềm yếu hay sự nuông chiều chúng kiềm chế khỏi việc đòi hỏi sự vâng phục. Điều ác này người ta khi ấy bắt đầu nuôi trong những đứa trẻ nhỏ của mình, mà, khi chúng cứng đầu hay không muốn vâng phục, được dỗ và được thuyết phục bằng đủ loại lời hứa để làm nó dù vậy, và khi chúng tuy vậy không làm nó, được tha, vì người ta sợ trừng phạt chúng. Và khi một đứa trẻ như vậy đã lớn lên cứng đầu, quen với không sự vâng phục, đúng hơn được đào tạo chỉ làm điều chính nó thấy phải được làm, thì nó hỏi cha và mẹ lý do cho mọi điều; và, khi nó lớn lên, thứ tự bị đảo ngược hoàn toàn như vậy rằng cuối cùng những cha mẹ phải biện hộ những mạng lệnh của chúng trước tòa của con của chúng. Điều này nay có hệ quả độc ác không chỉ rằng thứ tự gia đình bởi đó bị làm suy yếu, mà cũng, và không kém, rằng tính cách của đứa trẻ bị làm hỏng, và nó hiện tại phải đi ra vào thế giới mà không sở hữu quyền năng thánh của việc vâng phục. Và mọi điều này nay trào ra không từ sự thật rằng những cha mẹ, cũng trong thời đại của chúng ta, sẽ không vui vẻ thấy rằng chúng có những đứa trẻ vâng phục, mà từ điều này, rằng chúng đòi hỏi sự vâng phục ấy cho sự tiện lợi của riêng chúng, và vì cớ chính chúng; và rằng chúng cảm thấy gần như không gì về nó nữa, rằng chúng được mặc cho với thẩm quyền thay mặt Đức Chúa Trời, và do đó trên căn cứ ấy bị buộc phải duy trì thẩm quyền thiên thượng này, cho vinh dự của Ngài và ra khỏi tình yêu cho con cái của chúng. NGÀY CỦA CHÚA LI. NGÀY CỦA CHÚA LI. Câu Hỏi 126. Lời thỉnh cầu thứ năm là gì? Câu Trả Lời. Xin tha cho chúng con những nợ của chúng con, như chúng con cũng tha những kẻ nợ của chúng con. Tức là: Xin vui lòng, vì cớ huyết của Đấng Christ, không quy cho chúng con, những kẻ tội nhân nghèo nàn, bất kỳ sự vi phạm nào của chúng con, cũng không sự độc ác luôn bám vào chúng con; ngay cả như chúng con tìm thấy chứng cớ này của ân điển của Cha trong chúng con, rằng nó là toàn bộ mục đích của chúng con thật lòng tha thứ người lân cận của chúng con. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và những ham muốn của cha các ngươi các ngươi sẽ làm; nó là một kẻ giết người từ đầu, và không ở trong sự thật, vì không có sự thật trong nó. Khi nó nói một lời nói dối, nó nói của riêng nó: vì nó là một kẻ nói dối, và cha của nó. GIĂNG 8:44. Điều Răn thứ chín chạy song song với điều thứ ba. Như trong điều thứ ba nó được ra lệnh rằng chúng ta sẽ không tấn công Đức Chúa Trời trong Danh Ngài, vì vậy Điều Răn thứ chín cấm một sự tấn công như vậy trên danh của người lân cận của chúng ta. Sau sự so sánh chúng ta lặp lại vẽ giữa những điều răn của bảng đầu tiên và của bảng thứ hai, chúng ta nay có thể tự mình xem xét được giải phóng khỏi rắc rối của việc chứng minh điều này rộng hơn. Cho mục đích của chúng ta nó đủ nếu chỉ sự song song giữa Danh của Chúa và danh của người lân cận của chúng ta đứng ra rõ ràng, và người ta vì vậy để ánh sáng cần thiết rơi từ Điều Răn Thứ Ba trên điều thứ chín. Vì dù trong chính điều răn chỉ có sự nhắc về một tội lỗi đặc biệt, về việc không mang chứng gian chống lại người lân cận của chúng ta khi được gọi như một nhân chứng trước thẩm phán, tuy vậy, như với mọi điều răn, tại đây cũng vậy chỉ điều tồi tệ nhất được nêu bằng danh, trong khi đồng thời mọi tội lỗi cùng loại được bao gồm dưới nó. Mỗi điều răn cai trị lĩnh vực riêng của nó trên khoảng rộng của tội lỗi, và chỉ điều này bằng cách lên án bằng danh tội lỗi nổi bật nhất thuộc về nó. Nhưng luôn với sự hiểu biết này, rằng trong sự cấm duy nhất này mọi tội lỗi được kết nối với nó hay cùng loại bị lên án. Như chính Đấng Christ đi trước chúng ta trong điều này, hội thánh của Đức Chúa Trời do đó phải, với mỗi điều răn, quay lại với gốc mà từ đó tội lỗi bị trừng phạt trong điều răn ấy trào lên, để khi ấy xa hơn hiểu dưới cùng phán xét toàn bộ cây tội lỗi nảy sinh từ gốc này. Sách Giáo Lý của chúng ta cũng vậy luôn theo cùng phương pháp này, và không thất bại áp dụng nó cho Điều Răn thứ chín cũng vậy. Nay, để nhận biết rõ ràng gốc của tội lỗi bị lên án tại đây nằm ở đâu, bạn phải quay lại với sự đối nghịch vĩ đại, cai trị mọi giữa sự thật và sự giả dối, và, để nắm sự đối nghịch này, lại chăm chú cẩn thận đến sự phân biệt tồn tại giữa điều là và điều bạn nghĩ. Đức Chúa Trời là Chúa đã tạo con người kỳ diệu như vậy rằng người ấy không chỉ có một thế giới thật, thực tế xung quanh mình, mà cũng mang về một thế giới của những suy nghĩ trong ý thức của mình. Bạn thậm chí có thể, cho một phần tốt, nói rằng thế giới thiết yếu không có ích cho bạn chừng nào bạn chưa trước hết lấy nó vào thế giới của sự nhận biết và ý thức của bạn. Điều tại bất kỳ khoảnh khắc nào cho trước tôi thực tế thấy, nghe, cảm thấy, hay ngửi là, ôi, quá không đáng kể và quá ít. Nhiều người thậm chí toàn bộ đời của chúng chỉ thấy không gì về thế giới ngoài làng của riêng chúng, với tối đa hai hay ba làng trong vùng lân cận. Nhưng chúng tuy vậy biết rất tốt rằng thế giới ở đó; chúng tuy vậy tự mình hình thành một quan niệm nào đó về thế giới ấy, và vì vậy trong thế giới của những suy nghĩ của chúng thực tế giàu hơn nhiều so với trong thế giới nhỏ hơn, thực tế xung quanh chúng. Về điều nằm sau chúng ta trong lịch sử chúng ta thậm chí không tham dự bất kỳ điều gì, không thấy bất kỳ điều gì, không nghe bất kỳ điều gì bằng tai riêng của chúng ta; nhưng vì lý do ấy chúng ta tuy vậy từ thời thơ ấu được truyền cảm hứng bởi những việc làm anh hùng của cha ông của chúng ta. Không vì chúng diễn ra trước mắt của chúng ta trong thực tế, mà vì chúng được mang vào thế giới của những suy nghĩ của chúng ta. Nếu nay người ta áp dụng sự phân biệt này cho toàn bộ đời sống của chúng ta, người ta sẽ dễ dàng nhận biết cách thế giới thiết yếu là, cho phần lớn chúng ta, ôi, quá nhỏ cay đắng, và cách chúng ta giàu hơn nhiều trong thế giới lớn hơn nhiều của những suy nghĩ của chúng ta. Một khi bạn nhận biết rõ ràng điều này, bạn đồng thời sẽ nắm cách thế giới ấy của những suy nghĩ vô cùng quan trọng cho toàn bộ đời sống của bạn trên đất — thậm chí xa hơn nhiều so với thế giới thực tế. Chỉ cho một phần nhỏ con cái loài người bị cai trị bởi những điều thực tế, và cho một phần, ôi, lớn hơn nhiều bởi sự trình bày sống trong thế giới của những suy nghĩ của chúng. Vì lý do này, vậy, thế giới ấy của những suy nghĩ của chúng ta không chỉ đơn thuần được bổ sung vào thế giới thực tế của chúng ta, mà nó mười, hai mươi, một trăm lần lớn hơn. Nó bao gồm mọi thời đại; nó lấy vào chính nó mọi xứ và mọi dân; nó có thể hiểu trong chính nó mọi điều một ý thức con người có thể quan niệm về những điều trên đất, và dưới đất, và trên đất trong trời với Đức Chúa Trời. Vì vậy khi bạn nghe rằng Điều Răn thứ chín này liên quan không phải đến thế giới thực tế, mà đến thế giới của những suy nghĩ của bạn, bạn không được tưởng tượng rằng nó do đó sẽ có trọng lượng ít hơn, mà đúng hơn thừa nhận rằng chính xác vì lý do ấy nó trỗi dậy trong trọng lượng. Đồng thời bạn nay sẽ thấy sự tương phản giữa sự thật và sự giả dối tại đây có nghĩa là gì. Trong thế giới thực tế tội lỗi bước vào qua sự giết người, sự ngoại tình, sự trộm cắp; nhưng trong thế giới của những suy nghĩ và những sự trình bày tội lỗi bước vào qua lời nói dối. Lời nói dối này cũng vậy phạm sự giết người, sự không trung tín, sự trộm cắp, nhưng mọi điều này không trong thế giới thực tế, mà trong thế giới của những suy nghĩ. Không có tội lỗi nào có thể quan niệm không được bắt chước hay được chuyển trong thế giới này của những suy nghĩ, nhưng sự bí ẩn của tội lỗi trong lĩnh vực này luôn nằm trong quyền năng khủng khiếp chúng ta nhận được để có thể nói dối. Và tuy vậy chính xác việc nói dối này thuộc về chính bản chất của thế giới của những suy nghĩ, ngay khi nó rơi vào tội lỗi. Vì sự khác biệt giữa thế giới thực tế và thế giới của những suy nghĩ của tôi chính xác gồm trong điều này, rằng trong thế giới thực tế những điều nảy sinh và tồn tại ngoài tôi, và rằng chúng chỉ bước vào thế giới của những suy nghĩ của tôi khi tôi nghĩ chúng. Nếu có mười đồng tiền vàng nằm trong một ngăn kéo, thì không lời nói dối nào có thể làm mười này thành tám. Chúng đơn giản nằm tại đó, và ngay khi người ta đếm chúng, thực tế xuất hiện rằng có mười. Nhưng trong thế giới của những suy nghĩ điều này khá khác. Bạn đã hứa với đối tác kinh doanh của bạn mười đồng tiền vàng, và vào ngày như vậy và như vậy; nhưng bạn không đặt nó trong văn bản; cũng không có ai hiện diện; và nay khi nó đến với sự thanh toán, bạn có thể nói (quyền năng ấy bạn có): Tôi chỉ hứa với bạn năm. Và nay chúng không thể được đếm, đơn giản vì chúng chưa tồn tại trong thực tế, mà chỉ trong lời hứa, trong lời, trong suy nghĩ, và bạn sở hữu quyền năng, trong thế giới của suy nghĩ của bạn, để làm mười thành năm. Vì quả thật bạn cũng có thể đem một lời nói dối vào thế giới thực tế bằng cách cố ý đặt một sự xuất hiện giả, và vì vậy mang một lời nói dối ngay cả vào thực tế; nhưng một lời nói dối như vậy khi ấy tuy vậy luôn diễn ra từ ý thức của bạn, và có thể, nếu người ta chỉ tìm kiếm thực tế tốt, cùng lúc được loại bỏ khỏi thế giới. Nhưng nó không như vậy trong thế giới của những suy nghĩ của bạn. Tại đó nó là chính bạn, bằng việc quan niệm của bạn, đem những điều vào nó, và do đó có khả năng khủng khiếp hoặc đem chúng vào theo sự thật, hoặc mang chúng vào giả dối; như nó là, hay khác so với nó là; theo sự thật hay theo sự giả dối. Sự thật và sự giả dối do đó, trong toàn bộ đời sống của chúng ta, là hai quyền năng vật lộn cho sự chiến thắng trong thế giới của những suy nghĩ của chúng ta. Sự thật đi trước hết. Nó ở đó trước hết, vì nó thuộc về Đức Chúa Trời. Và chỉ sau đó lời nói dối, như một sự tạo giả của Sa-tan, ép đường của nó vào thế giới của suy nghĩ của chúng ta. Sự thật ở đó trước hết, và ở đó trước hết một mình, ngay cả trước khi một người duy nhất quan niệm bất kỳ sự thật nào. Vì chính Đức Chúa Trời là Chúa có một thế giới của những suy nghĩ thiên thượng, và như nó trong thế giới ấy của những suy nghĩ thiên thượng, vì vậy nó là sự thật. Nay vì con người được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, con người cũng vậy có khả năng lấy vào ý thức của mình sự thật ấy thuộc về Đức Chúa Trời. Chừng nào A-đam đứng trước Đức Chúa Trời trong trạng thái chính trực, thế giới của những suy nghĩ của người ấy do đó hoàn toàn thuần khiết, và phản chiếu, như trong một tấm gương rõ ràng, sự thật trong và thuộc về Đức Chúa Trời. Và quả thật một sự thật bao gồm mọi điều, và thực tế là một ấn của Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng nay lời nói dối lẻn vào thế giới ấy của những suy nghĩ. Tức là nói, con người nhận biết, tại sự thúc giục của Sa-tan, rằng người ấy có thể dịch chuyển, phải, đảo ngược thế giới ấy của những suy nghĩ, và rằng, nếu chỉ người ấy sẵn sàng làm bạo lực cho chính mình và đi chống lại Đức Chúa Trời của mình, người ấy thực tế có thể quay mọi điều xung quanh, bằng cách gọi bóng tối là ánh sáng, và điều tốt là điều ác.

Chừng nào con người bám vào sự thật và gắn với sự thật, sự thật với người ấy được Đức Chúa Trời định, và như những điều thức tỉnh trong sự nhận biết của người ấy, vì vậy người ấy lấy chúng, vì người ấy luôn nhận chúng từ Đức Chúa Trời của mình. Sự thật làm người ta hoàn toàn phụ thuộc, vì nếu bạn gắn với sự thật, bạn phải lấy nó như nó là, bạn có thể thay đổi không gì trong nó, và bạn thiếu quyền tự mình định bất kỳ điều gì, dù nhẹ và nhỏ nhặt như thế nào. Nếu bạn yêu sự thật, mọi điều được định cho bạn bởi Ngài mà trên Ngài bạn phụ thuộc. Nay nếu sự phụ thuộc này làm bạn buồn, và sự khao khát lẻn trên bạn để cho thấy rằng bạn cũng vậy có thể có một tiếng nói trong một điều gì, vậy thì, tội lỗi nằm trước cửa. Vì điều này không gì hơn cần ngoài việc bạn nhận biết rằng bạn thực sự sở hữu quyền năng nói dối, và nắm lấy can đảm độc ác để sử dụng quyền năng ấy của lời nói dối. Trước hết A-đam vẫn chưa biết rằng người ấy có thể nói dối. Việc sống trong sự thật là tự nhiên với người ấy. Nhưng vì vậy người ấy không thể vẫn. Người ấy phải biết rằng người ấy có thể nói dối, và khi ấy yêu Đức Chúa Trời của mình như vậy rằng người ấy tuy vậy từ chối quyền năng khủng khiếp ấy của lời nói dối. Sự cám dỗ của Sa-tan trong thiên đàng do đó không thể thất bại đến, và nó quả thật đến. Một sự cám dỗ thực tế xuống đến việc làm một sự trình bày khác so với sự trình bày của sự thật lấp lánh trước mắt của người ấy, đánh thức quyền năng của lời nói dối trong sự nhận biết của A-đam, và giữ trước người ấy viễn cảnh rằng người ấy sẽ không còn phụ thuộc vào sự thật, mà chủ quyền trong trật tự thế giới đạo đức. "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều tốt và điều ác." Tức là nói, không còn trong sự phụ thuộc sâu vào sự thật của Đức Chúa Trời để chính mình được Ngài nói điều gì là tốt và điều gì là ác, mà tự do và độc lập, theo sự vui lòng và khuynh hướng của riêng mình, tự mình định điều gì sẽ là tốt và điều gì sẽ là ác. Và vì vậy nay đứng hai thế giới của những sự trình bày đối diện lẫn nhau. Một phía thế giới ấy của những sự trình bày giữ tốt trước Đức Chúa Trời, và do đó là sự thật; và phía khác một thế giới của những sự trình bày Sa-tan đã đặt đối diện với điều này, tức là, lời nói dối. Và trong khi Đức Chúa Trời là Chúa kêu gọi và quyến rũ chúng ta, rằng chúng ta với ý thức của chúng ta nên bước vào thế giới sự thật của Ngài, Sa-tan bao vây và quyến rũ mỗi người, đi với ý thức của mình chống lại sự thật của Đức Chúa Trời và tự mình củng cố trong thế giới nói dối ấy của những suy nghĩ. Do đó Đức Chúa Giê-xu nói sắc bén như vậy về Sa-tan: "Khi nó nói lời nói dối, nó nói của riêng nó, vì nó là một kẻ nói dối và chính cha của lời nói dối." Sự ảo tưởng rằng bằng cách uống vào lời nói dối chúng ta sẽ trở nên tự do và độc lập vì vậy đã chứng tỏ không là gì ngoài sự tự lừa dối. Ngược lại, bằng cách nuốt lời nói dối, chúng ta đã thừa nhận quyền tối cao của cha của lời nói dối trên lòng của chúng ta, và đã trở nên vướng vào lưới của sự khôn ngoan và những sự lừa dối của nó. Vì nó không phải chúng ta làm lời nói dối; lời nói dối thuộc về nó. Và mọi điều chúng ta có thể làm là để chính mình bị bẫy trong một thế giới của những sự trình bày nói dối, mà với nó nó chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. Nay nếu mỗi người đứng tự do trong vấn đề này, và tự mình phải chọn, thì có lẽ người này sẽ chọn cho lời nói dối, người kia cho sự thật. Nhưng nó không như vậy. Cùng nhau chúng ta tạo thành một dòng giống. Cha của mọi chúng ta đã chọn cho lời nói dối. Và bởi điều này nó đến xảy ra rằng mọi ý thức con người nằm vướng vào sự không thật và sự giả dối, và vẫn nằm tại đó cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời xé chúng ta ra khỏi nó. Mỗi người là một kẻ nói dối. Thế giới này của những suy nghĩ nay đến với hành động bề ngoài qua lời, qua việc nói của bạn, qua ngôn ngữ con người của bạn. Bạn có thể mang trong bạn đủ loại sự trình bày nói dối, nhưng không ra, và do đó vẫn ngủ gật trong lòng của bạn. Nhưng nếu bạn đem những suy nghĩ của bạn ra ngoài trong lời, nếu chúng tràn vào lời nói của bạn, và chứng cớ của bạn đi ra, thì một hành động được sinh ra làm sự trình bày nói dối của bạn tìm thấy lối vào ngoài bạn, và vì vậy làm lời nói dối trong bạn trở thành một quyền năng theo một ý nghĩa hoàn toàn khác. Vì nay, bởi một hành động như vậy, bạn có thể làm sự trình bày nói dối của bạn nhảy qua vào một nghìn lòng, và vì vậy làm nó trở thành một tia lửa mà bởi đó hiện tại một lửa lớn bùng phát. Do đó bạn có thể đến khích động chống lại sự thật và cho lời nói dối bằng mọi quyền năng của lời. Trong việc làm vậy bạn sẽ không còn chỉ đơn thuần là một người mang thụ động của lời nói dối, mà sẽ qua vào dịch vụ tích cực của Sa-tan, và như một trong những tay sai của nó giúp mở rộng vương quốc của bóng tối; như Đức Chúa Giê-xu nói về một số người đương thời của Ngài: "Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và sẽ làm những ham muốn của cha các ngươi, Đấng không đứng vững trong sự thật." Nhưng dĩ nhiên hành động này nay có thể có hai loại, tùy theo liệu sự thật trong vấn đề của Đức Chúa Trời hay sự thật trong vấn đề của con người liên quan. Một người có thể là một kẻ thù và đối thủ của Sự Thật, và tuy vậy cực kỳ yêu sự thật. Và ngược lại, một người có thể đi qua lửa cho Sự Thật của Đức Chúa Trời, và tuy vậy trong những giao thiệp hằng ngày của mình thường không quá kỹ lưỡng với sự thật. Không hiếm khi, quả thật, người ta, ra khỏi tình yêu cho sự thật của Đức Chúa Trời và để bảo vệ nó, đã kêu gọi sự lừa dối tin kính đến sự giúp đỡ của mình. Người ta nay không thể hiểu điều này nếu người ta mất khỏi tầm mắt sự phân biệt giữa hai lĩnh vực này của sự thật. Có một sự thật liên quan đến những điều tổng quát có hiệu lực trước Đức Chúa Trời, vốn cai trị toàn bộ thứ tự của đời sống, và vì vậy liên quan đến toàn bộ dòng giống con người của chúng ta như vậy. Điều này nay tạo thành lĩnh vực của điều người ta thường gọi là sự thật của Đức Chúa Trời, và nó trên sự thật ấy chúng ta có mắt của chúng ta khi nó được nói rằng mỗi đứa trẻ con người đã rơi ra khỏi sự thật; và mà đến đó Đức Chúa Giê-xu chỉ khi Ngài nói về chính Ngài: "Ta là sự thật." Nó là sự thật theo ý nghĩa này nằm được biểu hiện trong Danh của Chúa, và nó chống lại nó mà chúng ta phạm tội khi chúng ta đi chống lại Danh của Chúa, tấn công nó hay sử dụng nó cho những mục đích nhỏ nhặt. Nhưng bên cạnh điều này vẫn tồn tại một lĩnh vực hoàn toàn khác của sự thật được bao phủ, không bởi Danh của Chúa, mà bởi danh của con người, và nó cho sự thừa kế của sự thật theo ý nghĩa sau này này mà Điều Răn thứ chín biện hộ. Vì trong lĩnh vực này của sự thật cũng như trong lĩnh vực kia, người ta phải làm chứng cho sự thật và chống lại lời nói dối, như phương tiện được Đức Chúa Trời định để đẩy lùi lời nói dối và làm mạnh sự thật. Thế giới của suy nghĩ của chúng ta, nội dung của ý thức của chúng ta, phải đi ra trong lời của chúng ta, trong lời nói của chúng ta, để bởi đó nhận quyền năng trên ý thức của người khác. Câu nói rằng sự thật sẽ tự nó duy trì đủ tốt do đó không là gì ngoài một phát biểu giáo điều của sự lười biếng thuộc linh, mà hết lần này đến lần khác bị lịch sử buộc tội là lỗi. Quả thật, ngay khi một lợi ích cá nhân đang bị đe dọa, bạn sẽ chú ý cách phát biểu giáo điều này luôn được đặt sang một bên, và cách mỗi người đến phía trước, biện hộ và làm chứng, rằng không sự trình bày không thật nào vẫn bị buộc chống lại người ấy. Phải có chứng cớ, chứng cớ trong vấn đề của Đức Chúa Trời cho sự thật tổng quát khách quan (Điều Răn Thứ Ba); và chứng cớ trong vấn đề của loài người trong mọi điều liên quan đến sự thật liên quan đến những con người và những sự kiện (Điều Răn thứ chín). Ai nay trong chứng cớ sau này này diễn ra sốt sắng, trung tín và theo sự thật, làm trọn Điều Răn thứ chín. Nhưng ai hoặc lơ là chứng cớ ấy, hay mang nó ra yếu, hay quay nó đi khỏi sự thật, đứng bị phán xét bởi điều răn này. Và tuy vậy, để có thể khảo sát với một mắt vững lĩnh vực mà trên đó điều răn này cai trị, một sự quan sát thêm có tầm quan trọng phải được bổ sung vào điều đã được nói. Mỗi người đặt giá trị trên một danh tốt, nhấn mạnh trên điều người ấy gọi là vinh dự của mình, và giật mình khi người ấy nghe rằng một tin đồn ít hơn thuận lợi nào đó đi ra về người ấy. Nay ý nghĩa của danh và vinh dự của một người thay đổi theo ý nghĩa của con người của người ấy. Có một vài người mà danh của chúng đi ra khắp toàn thế giới; có những người quản lý nhận một danh châu Âu; những người khác thấy danh của chúng đi ra đến những biên giới của chính tổ quốc của chúng; có những người nổi tiếng thành phố và những người nổi tiếng làng; nhưng cũng có nhiều người mà danh của chúng vẫn ẩn trong vòng tròn rất hẹp của gia đình của chúng, những người quen của chúng và gia đình của chúng. Sự khác biệt trong chiều kích giữa danh và danh do đó giữa loài người lớn không thể tin được. Đôi khi danh này bao gồm thế giới, và một lần khác bạn không thể truy tìm danh của một người nào đó mà không có sự khó khăn ngay cả trong chính làng của người ấy. Nhưng dù danh ấy có thể theo lượt mở rộng hay co lại, tuy vậy mỗi người cảm thấy rằng trong vòng tròn của mình, dù nay lớn hay nhỏ, quá nhiều phụ thuộc vào một danh tốt, vào một danh với vinh dự. Luôn hình thành xung quanh chúng ta một dư luận nào đó liên quan đến con người của chúng ta, vốn có ý nghĩa lớn nhất cho sự bình an của chúng ta, cho sự giao thiệp của chúng ta giữa loài người, và cho tương lai của chúng ta. Vì không như chúng ta là, mà như chúng ta sống trong sự trình bày tổng quát, vì vậy chúng ta thực tế tồn tại cho những người đồng loại của chúng ta; bởi mức ấy chúng ta được tính đến; tại giá ấy chúng ta được đánh giá. Do đó dư luận này liên quan đến chúng ta là một ấn không thấy được của con người của chúng ta trong ý thức của những người đồng loại của chúng ta; mối dây ấy ràng buộc con người của chúng ta với thế giới của những suy nghĩ của chúng; và bởi đó một trong những yếu tố hùng mạnh nhất mà bởi đó phần đời sống của chúng ta bị cai trị. Cá nhân chúng ta phần lớn chỉ đứng trong sự tương giao gần với một vòng tròn nhỏ; mặt đối mặt chỉ một nhóm nhỏ người biết chúng ta; và vẫn ít hơn về số là những người biết chúng ta đủ gần thực tế có thể phán xét chúng ta. Nhưng rộng hơn nhiều là vòng tròn của những người mà trong thế giới của những suy nghĩ của chúng tuy vậy chúng ta tồn tại và xuất hiện, và trong ý thức của chúng do đó chúng ta đã nhận một hình dạng nào đó. Và bởi điều này nay được hình thành, theo nghĩa tổng quát, điều người ta gọi là danh của chúng ta giữa loài người. Chính ý thức của chúng ta như một tấm gương mà trong đó chúng ta bắt hình ảnh của những người đồng loại của chúng ta, và chính chúng ta đến lượt mình bị bắt trong tấm gương của ý thức của những người đồng loại của chúng ta. Điều này khiến người ta nói về chúng ta, hình thành một ý kiến về chúng ta, và, thường như một điều gì trong chúng ta thu hút sự chú ý, thông qua một phán xét trên chúng ta. Nay qua việc biểu hiện ý kiến ấy và của mọi phán xét như vậy, dần dần hình thành một sự trình bày cố định nào đó về con người của chúng ta, và nó vì vậy mà danh của chúng ta giữa loài người đến một sự vững chắc nào đó. Nay vì quá nhiều vô danh phụ thuộc vào danh tốt hay xấu này cho chúng ta, nó xuất hiện đủ trong cách bấp bênh nào những người đồng loại của chúng ta có chúng ta trong quyền năng của chúng. Nếu chúng phán xét chúng ta thuận lợi, được sẵn lòng tốt hướng về chúng ta, và do đó ban cho chúng ta một danh tốt, thì chúng làm giàu chúng ta với điều, theo tiếng của Kinh Thánh, tốt hơn dầu. Nhưng cũng, nếu chúng không thuận lợi hướng về chúng ta, có một điều gì chống lại chúng ta, và do đó ban cho chúng ta một danh xấu, thì bởi đó chúng phá vỡ hạnh phúc của chúng ta. Nay trong điều này sẽ không có gì sai nếu tòa của dư luận này phán xét thuần khiết và theo sự thật trong bản thể sâu thẳm nhất. Nhưng dĩ nhiên nó không thể làm điều đó. Nó quả thật phải đi theo sự xuất hiện, phán xét của nó quả thật phải đặt trên một ấn tượng đã nhận: lòng và thận nó không thể thử. Nhưng không chỉ nó không có khả năng phát biểu một phán xét công chính, và bởi đó trong quá nhiều một trường hợp phán xét quá thuận lợi, và trong nhiều trường hợp khác quá không thuận lợi, mà cũng nó không hiếm khi bị dẫn lạc bởi thiết kế cố ý. Thiết kế cố ý ấy có thể diễn ra từ một đối thủ, từ một kẻ thù, từ một kẻ thù cá nhân muốn báo thù chính mình trên chúng ta, hay có một lợi ích trong việc áp bức chúng ta. Nhưng nó cũng có thể diễn ra từ chính bạn, khi bạn cố ý làm một điều và để điều kia không làm, để ban cho những công dân đồng loại của bạn một ấn tượng thuận lợi hơn về chính bạn, hay bao phủ điều sẽ ban một ấn tượng không thuận lợi. Hay cuối cùng, có thể làm việc trong chính dư luận những động cơ đi chống lại sự phấn đấu và ý định của bạn, và do đó tự chúng đặt thù địch hướng về bạn. Bổ sung nay vào điều này mọi điều ngay cả mà không có thiết kế cố ý, qua sự hiểu lầm, do lỗi, do tai nạn, có thể khiến những sự xuất hiện trỗi dậy chống lại bạn, và do đó đặt hình ảnh của bạn trong một ánh sáng không thuận lợi, thì bạn nắm cách một quyền năng to lớn những người đồng loại của bạn thực thi trên bạn qua dư luận ấy, tức là, qua danh tốt hay xấu chúng ban cho bạn, và cách trong phần lớn trường hợp bạn thực tế bị giao bất lực cho ý muốn tùy tiện của chúng. Có, qua danh ấy, qua ý kiến ấy về lẫn nhau, một vũ khí chết người như vậy chống lại lẫn nhau được đặt trong tay của chúng ta, rằng sự tấn công trên danh của một người nào đó quả thật phải bị đánh dấu như một trong những tội lỗi tồi tệ nhất. Và vì Chúa nay biết điều ác nào tội lỗi đặc biệt này sẽ gây giữa loài người, chất độc nào nó sẽ trộn, nước mắt nào nó sẽ khiến được khóc, và sự tàn phá đạo đức nào nó sẽ gây, do đó Ngài bổ sung vào điều răn: Ngươi chớ giết người, chớ phạm tội ngoại tình, và chớ trộm cắp, cũng điều thứ tư này: "Ngươi chớ mang chứng gian chống lại người lân cận của ngươi," vì chỉ khi danh của chúng ta cũng vậy được bảo vệ đời sống của chúng ta giữa loài người mới đứng an toàn. Trong điều răn này cũng vậy lòng thương xót thiên thượng nói. NGÀY CỦA CHÚA XLIX. NGÀY CỦA CHÚA XLIX. Câu Hỏi 124. Lời thỉnh cầu thứ ba là gì? Câu Trả Lời. Ý Cha được nên trên đất, như ở trên trời. Tức là: Xin ban rằng chúng con và mọi người có thể từ bỏ ý muốn riêng của chúng con, và không có bất kỳ sự cãi lại nào vâng phục ý muốn của Cha, vốn một mình là tốt; để vì vậy mọi người có thể làm trọn và thực thi chức vụ và sự kêu gọi của mình sẵn lòng và trung tín như những thiên sứ làm ở trên trời. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Không có sự sợ hãi trong tình yêu; mà tình yêu hoàn hảo xua đuổi sự sợ hãi: vì sự sợ hãi có sự đau khổ. Người sợ hãi không được làm hoàn hảo trong tình yêu. 1 GIĂNG 4:18. Khi tình yêu đến, sự sợ hãi tự nó nhường đường, và quan điểm của Luật Pháp, vốn diễn ra ra khỏi sự sợ hãi sự trừng phạt, tự nó bị vượt qua. Chừng nào A-đam trong thiên đàng vẫn đứng trong tình yêu hướng về Đức Chúa Trời của mình, người ấy cũng không biết sự kinh hoàng cũng không sự sợ hãi. Nó không phải sự trừng phạt bị đe dọa ngăn cản, mà phần thưởng được đưa ra kéo. Ngược lại, trong kẻ tội nhân, sự sợ hãi đang làm việc. Sự sợ hãi ấy đến với sự thức tỉnh đầu tiên trong linh hồn bị xáo trộn của sự làm việc thuộc linh ấy chúng ta gọi là lương tâm. Khi ấy một sự khiển trách cắt qua linh hồn. Ngươi không nên đã hành động như vậy. Ngươi đã đi chống lại Đức Chúa Trời của ngươi. Ngươi đã phá vỡ sự bình an với Đức Chúa Trời Toàn Năng. Và khi ấy lòng run rẩy và rùng mình. Sau này không còn mạnh như vậy, khi kẻ tội nhân đã quen với đời sống ấy tách khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng sự kinh hoàng và sự sợ hãi ấy quả thật phải mạnh khi A-đam đột nhiên rơi ra khỏi tình yêu vào sự sợ hãi, và tự mình kinh hoàng, như người ấy nay đứng đối diện với Đức Chúa Trời của mình. Cú đánh đầu tiên của lương tâm, như A-đam trải nghiệm nó trong bản thể sâu thẳm nhất của mình sau sự sa ngã của mình, do đó phải là sự phát biểu đáng sợ nhất của lương tâm bao giờ có. Sự bùng phát đột nhiên của lửa trong ý thức con người. Việc chảy đi của dòng tình yêu của Đức Chúa Trời, để chúng ta chỉ sự kinh hoàng lại sau. Không khác sự tắt đột nhiên của ánh sáng tại một hội chúng hùng mạnh của dân, khi đột nhiên sự kinh hoàng của bóng tối và u ám đánh mọi người vào lòng. Sự sợ hãi ấy của Luật Pháp, khi ấy, không thể lại bị vượt qua, trừ khi tình yêu trở lại. Từ phía chúng ta điều này không thể. Một kẻ tội nhân trong sự sợ hãi của mình chạy vào sự hủy hoại của mình, cũng như một con ngựa bị thả lỏng vào lửa của một đám cháy. Nhưng tình yêu quả thật có thể đến từ phía Đức Chúa Trời. Và điều này nó làm. Nó đến trong Đấng Christ. Tại đó một mình sự bí ẩn không thể dò ấy của sự xưng công chính. Đột nhiên sự kinh hoàng của Luật Pháp và của cái chết đời đời đã bị đánh vào lòng của A-đam, và cũng đột nhiên như vậy sự kinh hoàng ấy lại bị lấy ra qua sự xưng công chính. "Cha, con đã tìm thấy một giá chuộc cho người ấy," và người được cứu vui mừng và hân hoan: "Tôi được cứu chuộc"; và A-ba, Cha yêu dấu vang qua mọi phòng và sảnh của linh hồn của người ấy. Điều này phải đột nhiên như vậy. Sự sợ hãi ấy không thể nhường đường dần dần, chỉ từng chút để để tình yêu vào nữa. Chừng nào người ta vẫn thấy trong một người nào đó ngay cả dấu vết nhỏ nhất của một người hành hình, ngay cả sự bắt đầu đầu tiên của tình yêu không thể thức tỉnh. Tình yêu đến trước hết ở nơi sự sợ hãi có thể bị xua đuổi. Và nay khi tình yêu ấy đến từ phía Đức Chúa Trời, với mọi sự sáng tạo của tình yêu thiên thượng, đột nhiên quay lương tâm nói điều ác và lên án thành một lương tâm nói điều tốt và giải phóng khỏi sự phán xét, thì tình yêu Thiên Thượng sâu ấy đốt một tình yêu ấm và sự cảm ơn và sự tận tâm như vậy trong chúng ta, rằng tình yêu của con người cho Đức Chúa Trời của mình thậm chí vượt qua chính mình. Bởi tình yêu ấy, vậy, mỗi người có thể đo tình trạng thuộc linh của riêng mình, như bởi một nhiệt kế thuộc linh. Tình yêu ấy, khi nó tia lửa và cháy tốt, ban ra sự ấm, tỏa ra một ánh lửa thánh, và ánh lửa ấy bày tỏ điều trong người ấy. Đặt điều này ở phía trước, chúng ta nay có thể trả lời câu hỏi Sách Giáo Lý tại đây đặt trước chúng ta, cụ thể là, liệu — sau sự rơi đi của sự kinh hoàng ấy của Luật Pháp trong sự biến đổi của chúng ta, và sự trỗi dậy trong chúng ta của ánh lửa tình yêu ấy — Luật Pháp vẫn có thể thực thi một quyền năng hình thành trên chúng ta, hay liệu bạn khi ấy phải nói: "Với tôi, nay khi tôi một lần được biến đổi, Luật Pháp không còn giúp đỡ. Tôi thoát khỏi sự kinh hoàng, và tình yêu là sự thúc đẩy tự nó thúc đẩy tôi hướng về điều tốt. Tôi thở, tôi sống, tôi làm việc, tôi nói, vì tôi tin và do đó ra khỏi lòng biết ơn." Nay quả thật nó rõ ràng rằng sự xưng công chính chắc chắn nhất là một vấn đề đã ổn định, không bao giờ có thể được lặp lại; rằng người được xưng công chính đi tự do trong sự sống và trong cái chết; và rằng mọi điều đến sau đó không bao giờ có thể khiến người ấy đánh mất sự sống đời đời, đơn giản vì không ai có thể còn thậm chí mang một sự cáo buộc chống lại người ấy. Nhưng từ điều này nó hoàn toàn không theo rằng người đến với sự biến đổi đã hoàn toàn, đến tận đáy, thấy xuyên qua công việc ấy của sự xưng công chính, cũng không rằng tại khoảnh khắc đầu tiên ấy người ấy đã hoàn toàn tự mình phân cho mình kho báu thánh nằm ẩn trong công việc cứu chuộc của Đức Chúa Giê-xu. Chắc chắn, tình yêu của Đức Chúa Trời xua đuổi sự sợ hãi, nhưng sứ đồ bổ sung: tình yêu hoàn hảo. Nay bạn không được hiểu điều này như thể tình yêu sẽ chỉ bắt đầu xua đuổi sự sợ hãi tại điểm hoàn hảo cao nhất của nó. Vì khi ấy sẽ không có sự an ủi trong nó. Hay ai không cảm thấy rằng người ấy vẫn luôn ở lại một khoảng cách từ điểm cao nhất ấy, hay ít nhất chỉ hưởng thụ nó trong một khoảnh khắc. Phải, trong giờ của sự biến đổi một con cái Đức Chúa Trời đã nếm tình yêu hoàn hảo ấy. Việc tin, lần đầu tiên theo nghĩa sâu và đầy đủ, vào tình yêu hoàn hảo nhất ấy đóng mọi sự sợ hãi — đó là sự biến đổi của bạn. Nhưng...... con cái Đức Chúa Trời cũng biết nó tốt, rằng tình yêu không luôn cháy bằng nhau mạnh. Tình yêu ấy sau này quả thật lại bị làm mờ. Đôi khi còn ít về nó ngoài than cháy âm ỉ được bao phủ tro, mà trong đó tối đa một tia lửa nhỏ duy nhất vẫn phát sáng. Tia lửa nhỏ ấy tuy vậy không tắt, vì chính xác tại khoảnh khắc nó sẽ biến mất, đột nhiên nắp ra khỏi nồi dập tắt, gió tươi của hơi thở thánh của Đức Chúa Trời thổi vào lòng của bạn, và than lại bắt lửa. Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào trạng thái tình yêu mà trong đó linh hồn đứng hướng về Đức Chúa Trời của nó không phải là một trạng thái liên tục cũng không phải một trạng thái đột nhiên được hoàn thành. Có một sự đi xuống rõ ràng, và có một sự leo trong tình yêu này. Nay nếu tình yêu này thụt lùi, yếu đi, mờ đi, thì tự nó sự sợ hãi lại trở lại, lương tâm lại thức tỉnh, lại trở nên tức giận, lại chích và khiển trách chúng ta, và không hiếm khi điều này đi xa đến nỗi con cái Đức Chúa Trời, ngay cả sau sự biến đổi của mình, lại bắt đầu nghi ngờ tình trạng của mình. Điều này nay không là gì ngoài một sự trở lại của sự sợ hãi và một sự thụt lùi của tình yêu. Thường điều này tại đây là một hệ quả của việc con cái Đức Chúa Trời đã tính quá nhiều rằng Cha của mình ở trên trời ở đó cho người ấy, và không xem xét đủ rằng đứa trẻ ở đó cho Cha của mình. Không chỉ kêu lên "Soli Deo gloria" trong thế giới, mà cũng đặt vào thực hành "Soli Deo gloria" trong chính lòng của mình. Không có điều này nó không phải tình yêu thật, thuần khiết, được chính Đức Chúa Trời nên thánh. Nó vẫn là tình yêu mà trong đó chính hạnh phúc của mình đóng nốt chủ đạo, và không trở thành tình yêu tự phủ nhận ấy tự mình mất trong sự thờ phượng của Ngài, Đấng xuất hiện trong sự tỏa sáng ra khỏi Si-ôn. Và khi ấy Đức Chúa Trời lại lấy một đứa trẻ như vậy vào sự đối xử thuộc linh; rút tình yêu của Ngài một phần; để ân điển của Ngài đi vào sự ẩn giấu; và vì vậy dần dần quay lòng của con của Ngài, để nó có thể trở nên phù hợp cho tình yêu thật. Không còn: "Tôi thánh," mà Danh Cha được thánh; và không còn: "Tôi sẽ được cứu," mà: Nước Cha đến; và không còn: "Tôi làm trọn Luật Pháp của Cha," mà: Ý Cha được nên. Vì quả thật, ai thực sự cầu nguyện Lời Cầu Nguyện Chúa, và có thể cầu nguyện nó theo thứ tự chân thật, người ấy, phải, người ấy yêu Đức Chúa Trời của mình, và đã tự mình phủ nhận cho Đức Chúa Trời của mình. Do đó quan hệ linh hồn này của con cái Đức Chúa Trời với Cha của mình ở trên trời nhận một lịch sử. Trước hết nó không có. Vì sự xưng công chính như tia chớp bắn vào lòng vào cùng khoảnh khắc như sự giáng xuống của đức tin. Mọi điều này là trung tâm. Điều này sẵn sàng cùng lúc. Hoặc bạn được xưng công chính, hoặc bạn không. Nhưng sau điều này nay bắt đầu đời sống của con cái Đức Chúa Trời với Cha của mình ở trên trời. Sau điều này nay đến sự cố gắng của lòng người ấy, để thâm nhập vào sự bí ẩn ấy của sự xưng công chính và hiểu sự áp dụng của nó cho chính mình. Và nó nay trong quá trình của lịch sử này, trên con đường dài này, mà ba điều là cần thiết cho con cái Đức Chúa Trời: thứ nhất, rằng nó dần dần học hiểu tốt hơn cách sự sa ngã sâu mà từ đó Đức Chúa Trời giật nó; thứ 2, cách phương tiện cứu rỗi vinh quang Đức Chúa Trời nghĩ ra; và thứ 3, cách nó nên tự mình hành xử như một con cái Đức Chúa Trời trong Nhà của Cha thiên thượng của mình, để tự mình phù hợp vào hội thánh thánh như vậy. Và nó cho ba điều này mà Đức Chúa Trời sử dụng Luật Pháp của Ngài. Luật Pháp ấy đến trước hết để cho bạn thấy ngày càng rõ ràng và sống động ra khỏi nguy cơ chết người nào bạn đã được cứu. Nay đừng lấy điều này một cách máy móc, và đừng nói rằng điều này xảy ra với mọi người theo cùng cách; và trên hết không bao giờ đặt đòi hỏi rằng với mọi người nó nên xảy ra như nó đã xảy ra trong và với bạn. Chao ôi, có những con cái Đức Chúa Trời đã trước sự biến đổi của chúng làm quen với toàn bộ bản tính sâu và khủng khiếp ấy của tội lỗi, qua những tội lỗi ghê tởm của riêng chúng, hay qua những tội lỗi của hội của chúng. Nhưng những người như vậy không phải là phần lớn. Phần lớn con cái Đức Chúa Trời cũng vậy, trong tình trạng trước sự biến đổi của chúng, được gìn giữ bởi phước hạnh của Giao Ước Ân Điển, được nuôi dạy theo cách Cơ Đốc, và quen sớm với dịch vụ của Chúa. Nay khi những người như vậy đến với sự biến đổi, điều này không mang với chúng đặc tính bạo lực của những người khác ấy. Nó đi yên tĩnh hơn. Nhưng được ràng buộc với điều này cũng là rằng sự hiểu biết của chúng về tội lỗi ít hơn nhiều về phạm vi. Không do đó ít sâu hơn, vì lương tâm của chúng làm việc tinh tế hơn, dịu dàng hơn, trong khi với những kẻ tội nhân cũ ấy của những thời trước nó đã, ôi, mất quá nhiều sự sắc bén của nó. Nhưng sự xác tín về tội lỗi, với những người được dẫn qua yên tĩnh ấy, tuy vậy mơ hồ hơn. Chúng quả thật cảm thấy sự khủng khiếp của sự kinh hoàng trước vẻ oai nghiêm của Đức Chúa Trời, nhưng chúng không thể tự mình cho một tài khoản về nó. Chúng quả thật đã nghe nó trước, và nay cũng trong giờ của sự biến đổi của chúng quả thật hiểu, rằng chúng là những kẻ tội nhân, những người đàn ông và phụ nữ, trước Đức Chúa Trời của chúng, và chúng quả thật cảm thấy hơi thở lạnh của cái chết đời đời qua trên linh hồn của chúng, nhưng với điều này sự hiểu biết của chúng về tội lỗi, và về sự đáng nguyền rủa của riêng chúng, và về nguy cơ chết người mà trong đó chúng đứng, vẫn xa khỏi hoàn chỉnh. Chúng cũng không thể chịu mọi điều ấy cùng lúc. Chúng không thể đơn giản bước vào nó theo kinh nghiệm; và việc học vẹt của người khác không giúp trong những điều thuộc linh. Do đó người ta có thể không bao giờ nói rằng không ai có phần trong Đấng Christ, trừ khi người ấy trước hết đã nắm đầy đủ, trong chiều dài và chiều rộng đầy đủ của nó, trong chiều sâu và chiều cao, sự đáng nguyền rủa của riêng mình. Người ta quả thật có thể tưởng tượng nó như vậy, nhưng trong thực tế nó không bao giờ xảy ra như vậy. Chắc chắn, sự kinh hoàng của cái chết đời đời sẽ đánh sâu hơn từ chính đầu trong người này so với trong người kia; nhưng không có một người nào không dần dần đến với một sự hiểu biết vẫn sâu hơn. Do đó có sự tiến bộ — không quả thật trong sự xưng công chính, vì điều ấy vẫn là một và đã ổn định, và trong trung tâm đời đời của nó hoàn hảo; nhưng sự tiến bộ của sự hiểu biết và sự hiểu biết vào điều sự xưng công chính ấy đã là cho chúng ta. Một sự chín mùi luôn của sự hiểu biết của chúng ta về con người, và về sự hiểu biết của chúng ta về kẻ tội nhân, và về sự hiểu biết về chính mình của chúng ta. Tội lỗi của chúng ta chúng ta chắc chắn cảm thấy trong mọi trọng lượng của nó tại khoảnh khắc của sự biến đổi của chúng ta, nhưng khi ấy nó trượt khỏi vai của chúng ta, và không ai có thể nói tội lỗi ấy khi ấy nặng bao nhiêu. Nhưng nay, sau đó, ánh sáng của sự hiểu biết trỗi dậy trên nó. Luật Pháp nay trở lại, không còn như người giám thị độc ác của những thời trước, không còn như bạo chúa đòi mọi của những thời trước sẽ đem chúng ta đến sự cứu rỗi và không bao giờ có thể; mà như ánh sáng được đốt lên trên chiều sâu của vực thẳm, để nói với chúng ta, và cho chúng ta thấy, và để chúng ta thấy, cách vực thẳm ấy thực sự sâu. Điều đó chúng ta trước hết không thể dò. Mắt của chúng ta không được đào tạo cho nó. Chúng ta không có mức trong cái nhìn của chúng ta. Nhưng nay khi chúng ta già hơn, nay khi sự nhận thức của chúng ta trở nên rõ ràng hơn, nay khi sự hiểu biết của chúng ta, và quả thật sự hiểu biết thuộc linh của chúng ta về Luật Pháp, gia tăng, nay chúng ta đo với Luật Pháp ấy trong tay, ngày càng chính xác và rõ ràng, chiều sâu của vực thẳm ấy mà vào đó chúng ta khi ấy sẽ chìm, và chiều sâu của sự sa ngã mà trong đó chúng ta nằm được bao quanh với linh hồn của chúng ta và toàn bộ sự tồn tại linh hồn của chúng ta. Và vì vậy Luật Pháp ấy làm giàu chúng ta. Nó làm chúng ta ngày càng hạnh phúc hơn. Vì quả thật, về sự lên án và tội lỗi lớn hơn chúng ta biết chính mình, nhờ Luật Pháp, được Đức Chúa Trời của chúng ta giải phóng. Nay với điều này đi một sự làm giàu thứ hai. Mọi điều một con cái Đức Chúa Trời sở hữu ở trong Đấng Cứu Thế của mình. Đời sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Chúng ta được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh trong trời trong Đấng Christ. Tại đây nữa, vậy, không gì bao giờ được bổ sung, và không gì bao giờ bị lấy đi. Cũng như sự xưng công chính của bạn cùng lúc và đột nhiên là điều nó là, và quả thật tự nó mở ra ngày càng cho sự nhận biết của bạn, tuy vậy không bao giờ có thể giảm cũng không tăng, cũng vậy với kho báu của bạn trong Đấng Christ. Điều bạn có trong Ngài, bạn có cùng lúc và hoàn toàn. Nó được hoàn tất. Không gì hơn có thể được bổ sung vào nó. Bạn không thể có một nửa Đấng Christ. Người có Ngài có Ngài hoàn toàn; người không có Ngài hoàn toàn không có Ngài chút nào. Nhưng nó là một điều khá khác liệu bạn đã cùng lúc, trong sự đầy đủ của nó, nắm lấy vinh quang này đã được ban cho bạn trong Đấng Christ. Và khi ấy câu trả lời là, dĩ nhiên: Đến nay chưa. Người quay sang Đấng Cứu Thế của mình như người nghèo đột nhiên thừa hưởng một triệu. Phải, người ấy nay đã thừa hưởng điều gì? Một triệu. Tốt, và triệu ấy được đặt trên bàn của người ấy trong một nghìn tờ tiền giấy, mỗi tờ một nghìn guilders. Và nay người ấy nhìn chằm chằm và nhìn vào giấy ấy. Người ấy cảm thấy rằng người ấy đột nhiên giàu tuyệt vời, giàu không thể đo. Nhưng hơn điều ấy người ấy vẫn chưa hiểu. Người ấy cũng chưa thấy bất kỳ vàng nào, cũng không bất kỳ bạc nào. Nó mọi vẫn là giấy. Do đó mọi điều ấy trước hết phải dần dần được trao đổi. Người ấy trước hết phải từng chút đến vào nó, bắt đầu nghĩ đường của mình vào nó, và vì vậy, với sự giúp đỡ của người khác, dần dần cố gắng tự mình cho một tài khoản về một triệu như vậy thực sự là gì. Và ngay cả khi ấy người ấy vẫn xa khỏi việc biết mọi điều người ấy nhận. Vì khi ấy đến câu hỏi thứ hai, người ấy sẽ làm gì với tiền ấy, và chỉ khi câu hỏi ấy cũng vậy đã được trả lời, và người ấy bắt đầu hưởng thụ điều người ấy nhận, sự hiểu biết về kho báu của người ấy mới trở nên ngày càng hoàn chỉnh. Và chính xác vì vậy với kho báu con cái Đức Chúa Trời nhận trong Đấng Cứu Thế của mình. Người ấy cảm thấy và nhận biết khi ấy rằng người ấy đã trở nên giàu vô hạn trong Đức Chúa Giê-xu của mình, cực kỳ hạnh phúc, được đảm bảo về mọi sự cứu rỗi. Nhưng vì lý do ấy người ấy vẫn chưa hiểu nó.

Trước hết nó mọi vẫn là tiền giấy với người ấy. Một đống những tờ tiền giấy lớn, mà người ấy quả thật cất đi, nhưng người ấy vẫn chưa thể sử dụng. Chỉ từng chút tờ này sau tờ kia phải được trao đổi cho bạc và vàng; và vì vậy chỉ người ấy dần dần đến nhận một sự nhận biết rõ ràng hơn và một sự hiểu biết sâu hơn vào điều nằm được bao quanh cho người ấy trong Danh thánh, vinh quang ấy của Đức Chúa Giê-xu. Đó là điều đầu tiên; và khi ấy đến điều thứ hai, cụ thể là bắt đầu hưởng thụ kho báu của mình. Tự mình phân cho mình và áp dụng cho mình điều nằm trong kho báu ấy, cho đến cuối cùng người ấy đến, bởi sự hưởng thụ và kinh nghiệm của riêng mình về linh hồn, biết điều quả thật là kho báu thiên thượng nằm ẩn trong công việc của Đấng Trung Bảo. Và điều này nay là ân điển thứ hai Đức Chúa Trời làm việc trong con của Ngài qua Luật Pháp. Một phần qua Luật Pháp lễ nghi. Vì Luật Pháp lễ nghi cho Y-sơ-ra-ên thấy trong sự hướng dẫn thấy được điều sẽ đến trong Đấng Mê-si, và do đó cũng cho chúng ta thấy điều đã đến trong Đấng Christ. Những Sứ Đồ do đó liên tục chỉ trở lại với những sự hy sinh lễ nghi, và nó ban không sự làm giàu nhỏ cho sự hiểu biết về Đấng Christ của mình cho con cái Đức Chúa Trời khi người ấy thấy trong những bóng của Giao Ước Cũ điều được ban trong Đấng Christ trên Gô-gô-tha. Nhưng cũng qua luật đạo đức Đức Chúa Trời là Chúa tiếp tục sự hướng dẫn này trong con của Ngài. Vì sự hiểu biết thuộc linh của Luật Pháp càng tỏa sáng trên người ấy, người ấy càng học hiểu bệnh linh hồn của riêng mình, sâu của chính lòng mình. Và vì mọi công việc của Đấng Christ được hướng đến sự chữa lành của những vết thương của chúng ta, và do đó có một sự tương ứng trực tiếp giữa công việc cứu chuộc của Đấng Christ và bản tính của những vết thương của chúng ta, nó không thể khác ngoài việc sự tự hiểu biết thuộc linh của kẻ tội nhân đồng thời mở mắt của người ấy đến những tỉ lệ đẹp trong công việc cứu chuộc. Người ấy khi ấy đến nhận biết cách sự cứu chuộc ấy được tính hoàn hảo chính xác cho tình trạng tội lỗi của chúng ta; cách sự hy sinh của Đấng Christ cung cấp theo cách hoàn hảo cho mọi điều không thể thiếu cho sự cứu rỗi của chúng ta; và cách, cũng cho tương lai, mọi điều được ban trong Đấng Christ để làm sự cứu rỗi của chúng ta một ngày hoàn chỉnh, ngay cả trong thực tế của sự làm việc ra của nó. Người từ chối sự hướng dẫn Thiên Thượng này biết rất tốt cách nói rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của mình, nhưng người ấy không biết cách, và người ấy xử lý nó như một sự bí ẩn đã đóng. Nhưng trong người lấy sự hướng dẫn Thiên Thượng này từ Luật Pháp vào chính mình, nó dần dần trở thành sự rõ ràng và sự sáng, sự hiểu biết và sự phân biệt, và vì vậy linh hồn của người ấy trở nên ngày càng giàu hơn trong sự ngưỡng mộ và sự tôn thờ ấy làm người ấy hân hoan và đầy sự ca ngợi. Điều này đặc biệt được giải thích từ sự thật rằng người thấy nhiều hơn trong Đấng Christ cũng áp dụng nhiều hơn của Đấng Christ cho chính mình, và đem nó đến chịu trên chính mình, trải nghiệm phước hạnh của nó, hưởng thụ nó, và vì vậy học quý nó. Nhiều người sống ngoài điều này. Chúng đi về như trong một nhà thuốc được dự trữ tốt, vốn chứa những thuốc cho mọi bệnh và dầu xoa cho mọi vết thương; nhưng năm này qua năm khác chúng không bao giờ lấy bất kỳ điều gì ngoài từ hai hay ba ngăn kéo rất quen thuộc. Quinine chống lại cơn sốt, chamomile để mở da, rhubarb để xua đuổi những chất xấu. Nhưng về mọi thành phần tinh tế hơn chúng không có sự hiểu biết, và do đó chúng cũng không chạm chúng. Và cũng vậy nhiều người làm với Đấng Cứu Thế của chúng. Phải, chúng biết rằng với Ngài có sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng, sự giúp đỡ chống lại sự cám dỗ, và lời hứa về vinh quang, và ba mảnh ấy chúng lấy, và áp dụng, và sử dụng, nhưng từ mọi kho báu ẩn trong Đấng Christ chúng giữ đi. Chúng biết tốt rằng có nhiều hơn trong Ngài. Nhưng về điều ấy chúng không có sự hiểu biết. Trên điều ấy chúng không có quyền năng. Đến điều ấy chúng không dám đến gần. Và vì vậy chúng quả thật có Đấng Christ, nhưng chúng chỉ sử dụng Ngài theo cách thô thiển và một phần. Nhưng nay nếu, qua sự hiểu biết thuộc linh của Luật Pháp, sự chẩn đoán của chúng về tội lỗi, và bởi đó sự hiểu biết đúng về sự cứu rỗi trong Đấng Christ, đã trở nên giàu hơn, thì chúng tự mình cũng đến với dầu xoa tinh tế hơn của Ga-la-át, và sự hưởng thụ của chúng trở nên lớn hơn nhiều. Và nay cuối cùng điểm thứ ba, nhắm vào điều này, rằng Đức Thánh Linh sử dụng Luật Pháp, theo sự hiểu biết thuộc linh của nó, để đổi mới con cái Đức Chúa Trời dần dần ngày càng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Bạn không tự mình làm điều này, Đức Thánh Linh trong bạn làm nó; nhưng Đức Thánh Linh cũng không đối xử với bạn trong điều này như một khối đá cẩm thạch mà từ đó nhà điêu khắc gợi lên một bức tượng, mà như một con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời, phải được khuấy động đến sự tự hiểu biết và sự tự hoạt động. Ngài làm việc trong bạn sự sẵn lòng và sự làm việc, nhưng theo cách rằng bạn khi ấy cũng sẽ và làm việc. Và để đem bạn đến điều này Ngài dẫn bạn vào sự hiểu biết, sự hiểu biết thuộc linh, về Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Luật Pháp ấy khi ấy phác họa cho bạn, trong sự đầy đủ của những nét của nó, một hình ảnh, hình ảnh của người của Đức Chúa Trời trong sự hoàn hảo của mình, và vì vậy cuối cùng, với sự hiểu biết hoàn toàn rõ ràng, trùng với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Luật Pháp, được áp dụng cho con người trong sự làm việc ra hoàn chỉnh của nó, bằng với Đấng Christ. Trong sự hoàn thành cao nhất của nó Luật Pháp ấy và Đấng Christ là một. Do đó Luật Pháp trình bày Đấng Christ cho bạn, và Đấng Christ cho bạn thấy sự thống nhất của Luật Pháp ấy trong sự hoàn thành của nó. Bởi hình ảnh cao cả, thánh này Đức Thánh Linh nay quyến rũ bạn. Ngài tìm bởi đó để quyến rũ bạn, Ngài kéo bạn bởi nó, và như ánh sáng kéo đến chính mình thân mang những nụ hoa, nâng thân ấy lên, và khiến những nụ của thân ấy mở ra, cũng vậy sự làm việc của Mặt Trời công chính này. Điều vẫn quay đi trong bạn, Ngài kéo đến chính Ngài. Điều treo xuống Ngài nâng và nâng lên. Những nụ vẫn đóng, và không có hương cũng không màu, Ngài khiến mở ra, lấy màu từ Ngài, và ban ra một hương thơm vinh quang. Điều này không xảy ra cùng lúc. Đúng hơn nó đi rất chậm. Có quá nhiều điều cản trở và làm việc chống lại nó. Có quá nhiều cây nước kéo đã bò xung quanh thân và phải được loại bỏ. Có quá nhiều côn trùng ác muốn làm hỏng những nụ. Có quá nhiều sự cay đắng của gió. Xa hơn đến một sự bắt đầu của sự phù hợp này với hình ảnh của Con nó không đến trên đất. Nhưng sự tiến lên, sự tăng trưởng, sự gia tăng, và sự nở hoa tuy vậy chắc chắn nhất có. Mỗi con cái Đức Chúa Trời trước đây có thể làm đủ loại tội lỗi mà người ấy nay sẽ không còn có khả năng làm, và ngược lại nay làm nhiều điều mà với chúng người ấy trước đây hoàn toàn không có khả năng. Tính cách của người ấy người ấy do đó không đặt sang một bên; người ấy không trở thành một người mẫu trung tính, cũng không người ấy làm tê liệt bản tính con người của mình. Nhưng sự phát triển của tính cách của người ấy khác so với trước. Nay đến sự cân bằng vào sự tồn tại linh hồn của người ấy. Một điều gì về sự bình an thánh, thiên thượng đôi khi xào xạc qua bản thể nội tâm của người ấy. Và đi ra từ người ấy một quyền năng, một quyền năng, dù nhỏ như thế nào, tuy vậy vẫn một quyền năng tình yêu, một quyền năng làm việc nên thánh, một quyền năng làm thiệt hại cho tội lỗi, và tìm cách xây dựng tại những bức tường của Si-ôn thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng tại đây nay diễn ra một cuộc đấu tranh, một cuộc đấu tranh giữa Đức Thánh Linh và chính chúng ta tại đáy lòng của chúng ta. Vì nay bạn có thể chống cự Đức Thánh Linh trong sự hướng dẫn này và trong sự biến đổi này của bạn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, làm buồn Ngài, làm việc chống lại Ngài, hoặc bạn có thể sẵn lòng và có thể dạy được, và như con ngựa trong chiến trận tự mình đầu hàng cho người cưỡi. Và chính xác điều này nay treo đến một mức đáng kể trên việc bạn bước vào Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Nếu bạn sống bởi Luật Pháp ấy, nếu bạn chú ý đến nó, nếu bạn bước vào nó với sự hiểu biết thuộc linh, thì dần dần khuynh hướng và sự sẵn lòng của bạn bị uốn hướng về tâm trí của Thần Linh trong bạn, và khi ấy tự nó đến sự sẵn lòng ấy và sự làm việc ấy Thần Linh làm việc trong bạn; và vì thói quen sản xuất một khuynh hướng đã ổn định, vì vậy dần dần đến trong bạn khuynh hướng thánh ấy làm việc sống ra khỏi tình yêu cho Đức Chúa Trời của bạn là một điều dĩ nhiên. Và với điều này sự trình bày về Luật Pháp của Đức Chúa Trời và về sự sử dụng hợp pháp, được thiên thượng định của nó đã được đem đến kết thúc của nó; tuy vậy chúng ta có thể không qua đến phần cuối cùng, phần của Sự Cầu Nguyện, mà không có một lời khuyên nghiêm túc cho những Mục Sư của Lời và cho dân của Đức Chúa Trời giữa chúng ta, để để quyền năng này của Luật Pháp đi ra được truyền cảm hứng hơn, giàu hơn và có trái hơn so với đã là trường hợp cho đến nay. Không, Luật Pháp không nằm ngoài kinh nghiệm của lòng, mà nó chính xác trong đường của Luật Pháp mà kinh nghiệm thuộc linh vững chắc, thật của ân điển tìm thấy con đường tươi và sống ấy phân biệt nó khỏi mọi sự thần bí giả. Một sự thật vẫn khách quan như một thuốc trên bàn đầu giường chúng ta từ chối lấy vào. Thuốc phải được hấp thụ trong chúng ta, nó phải được quản lý cho chúng ta bởi những Mục Sư, và dân của Đức Chúa Trời phải tự mình phân nó cho chính chúng. Và điều này không đến xảy ra qua đủ loại câu chuyện tư nhân, mà đúng hơn khi, theo đòi hỏi của Sách Giáo Lý của chúng ta, Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong mọi vinh quang của nó, trong mọi sự tinh tế của nó và trong mọi sự hiểu biết thuộc linh của nó, được sử dụng vì mục đích này, rằng con cái Đức Chúa Trời, mỗi theo tình trạng của mình, có thể đạt ngày càng sự hiểu biết vào tội lỗi và sự sa ngã của mình, có thể thấy ngày càng sự giàu của Đấng Christ và tự mình phân cho mình ra khỏi Đấng Trung Bảo, và vì vậy, như trái của điều này, có thể có toàn bộ sự tồn tại linh hồn của mình ngày càng được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Ai đổ huyết của con người, bởi con người huyết của người ấy sẽ bị đổ; vì Đức Chúa Trời tạo con người theo hình ảnh của Ngài. SÁNG THẾ KÝ 9:6. Điều xảy ra với A-bên vẫn đời đời là một chứng cớ đáng sợ liên quan đến sự kiên cường tội lỗi biết thực thi. Có quá ít sự chuyển đổi. Hầu như một dấu vết của một sự thăng lên dần dần của tội lỗi. Và dù tự nhiên nằm giữa Sáng Thế Ký III và IV đủ loại tội lỗi của A-đam, của Ê-va, của Ca-in và của A-bên, tuy vậy chúng ta không nhận biết gì về mọi điều này, và câu chuyện tiến đột nhiên, từ việc ăn trái của cây đến sự giết anh em lạnh lùng nhất. Từ điều này xuất hiện cách quan niệm của chúng ta bị lầm và không thật, như thể sự giết người là một điều gì chúng ta không bao giờ có thể đến. Trong cùng quan niệm ấy dĩ nhiên cũng đã sống những người tuy vậy sau này đứng xét xử như những kẻ giết người. Hơn nữa, mỗi cuộc chiến tranh cho thấy theo cách quá buồn cách, một khi qua cảm giác tàn nhẫn đầu tiên, người ta tự mình quen — ôi, quá dễ dàng — với việc giết người lân cận của mình. Lịch sử quả thật nói với chúng ta đủ cách trong những thời đại trước việc giết người diễn ra khá thô thiển. Ngay cả nay tại Trung Quốc và Nhật Bản người ta gắn giá trị cực kỳ ít cho một đời sống con người. Cách những vấn đề được đối xử dưới Sự Kinh Hoàng tại Paris quá được biết. Lịch sử gần đây nhất của công lý hình sự thủ đô rõ ràng cho thấy rằng những quý ông và quý bà tinh tế, có văn hóa có thể giết người tàn nhẫn như kẻ vô lại thô thiển nhất. Sự giết trẻ bởi chính mẹ của nó vẫn tái diễn chứng tỏ rằng không trái tim nữ cũng không tình yêu mẫu tử cung cấp bất kỳ sự đảm bảo nào tại đây. Cái gọi là "việc làm thiên sứ" trên quy mô lớn phản bội một sự tàn ác ghê tởm, thú tính mà về nó bạn hầu như không thể hình thành một quan niệm. Và nay khi bạn nghe từ những xứ xa về những người săn đầu, hay về triều đình trước đây của Dahomey, ở nơi huyết con người bị đổ trong những dòng để nâng cao những lễ hội, thì hãy để người ta ghi nhớ rằng trong Rô-ma có văn hóa trong thời đại hoàng đế trên hết toàn bộ thế giới phân biệt tập hợp trong những tòa nhà công cộng để xem việc tra tấn đến chết và việc tử vì đạo của những tù nhân chiến tranh, của những đấu sĩ, của những Cơ Đốc nhân bị bắt và ai biết ai khác nữa, bởi con người hay thú. Do đó, đừng để chính mình bị dẫn lạc bởi ảnh hưởng kiềm chế, kiểm soát, và làm mềm mà tính có thứ tự của xã hội của chúng ta và đặc tính thánh hơn của cộng đồng Cơ Đốc của chúng ta dần dần đã có. Theo nghĩa đạo đức trái tim con người vẫn là điều nó là những thời đại trước, và nếu chỉ cơ hội ép và những hoàn cảnh tương ứng, bạn vẫn sẽ khám phá rằng trong điều này, đôi khi quá quyến rũ, trái tim con người, chắc chắn nhất luôn vẫn ẩn một sự khát huyết và sự ham muốn giết người mà tại đó bạn rùng mình. Đối diện với điều ác này nay đứng không phương thuốc nào khác ngoài ân điển. Với con người bên trong ân điển cứu rỗi vốn biến đổi sự ham muốn giết người của bạn thành tình yêu của kẻ thù của mình, và với con người bên ngoài ân điển chung mà bởi đó Đức Chúa Trời là Chúa giữ lại đám cháy của lòng chúng ta, đến nỗi lửa của sự không công chính quả thật có thể cháy âm ỉ hay tia lửa bên trong, nhưng không thể bùng cháy. Ân điển chung này đã đặt, kể từ Trận Lụt, trong giao ước Đức Chúa Trời lập trong Nô-ê với mọi điều có hơi thở. Giao ước Nô-ê này dĩ nhiên không có gì chung với điều chúng ta vì sự ngắn gọn gọi là Giao Ước Ân Điển, vì nó bao gồm mọi người và thậm chí những động vật. Chúng ta quả thật đọc trong Sáng Thế Ký IX:9: "Và Ta, này, Ta lập giao ước của Ta với các ngươi, và với hạt giống của các ngươi sau các ngươi, và với mỗi loài thọ tạo sống ở với ngươi, của chim, của gia súc, và của mỗi thú của đất ở với ngươi." Vì sự phân biệt đúng người ta do đó quen gọi giao ước này sau Trận Lụt là Giao Ước của "ân điển chung," trái ngược với giao ước Đức Chúa Trời lập với Áp-ra-ham, và khi ấy được gọi là Giao Ước Ân Điển đặc biệt. Nhưng dù người ta có thể phân biệt điều này như thế nào, sự thật đã được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta rằng có một ân điển chung làm việc trong và xung quanh chúng ta, và sẽ tiếp tục làm việc cho đến sự trở lại của Chúa. Một ân điển hoàn toàn không có như mục đích của nó việc cứu những người được tuyển chọn, mà làm có thể trên đất, giữa những người tội lỗi và trong một thế giới mang sự nguyền rủa, một xã hội con người. Nó là, ân điển này, một đập được Đức Chúa Trời quăng lên chống lại một dòng của sự không công chính mà từ trái tim ác của con người đe dọa lại tuôn chính nó ra trên đất. Một sự bắt giữ thiên thượng của sự ham muốn hủy diệt và giết người và sự ham muốn cướp bóc và đủ loại sự ghê tởm, mà nếu không với sự thúc giục không thể chống cự sẽ bùng phát trong sự hoang dã hoang dã. Một ân điển đa dạng trong sự làm việc của nó, và tự nó biểu hiện cả trong chính thiên nhiên và trong sự hướng dẫn của lịch sử và trong lòng của con người cá nhân, nhưng cũng, và quả thật ở vị trí đầu tiên, trong việc sắp xếp xã hội dưới công lý dân sự; vì lý do đó án tử hình cũng được lập tại cùng Giao Ước này. Và hoàn toàn không như thể trái tim con người đã trở nên cao quý hơn nhiều, hay như thể những đạo đức đã được làm mềm bởi nền văn minh hay sự khai sáng, mà duy nhất nhờ quyền năng bắt giữ và kiểm soát này của ân điển chung, một đời sống có thứ tự cùng nhau giữa loài người đã trở nên có thể, sự giết người đã bị đánh dấu như một ngoại lệ cao, và dần dần một sự an toàn nào đó, người ta có thể nói một sự an ninh một phần cho đời sống, nảy sinh. Ngược lại, bên trong, ân điển chung này không làm việc chút nào. Người không được sinh lại vẫn trong mặt đất của lòng mình là cùng người ghét người lân cận của mình, dù người ấy là người từ thiện nhất. Vì liệu người ghét người lân cận của bạn trong bạn có chết không hoàn toàn không ra trong những của bố thí của bạn, mà trong âm điệu của lòng bạn và âm thanh của tiếng nói của bạn và khuynh hướng của việc làm của bạn, khi có một người ác đứng trong đường của bạn và cản trở ánh sáng của bạn. Và nay khi người ta xem xét những điều cay đắng nào những người có văn hóa tinh tế có thể nói với lẫn nhau; theo cách khôn ngoan và lén lút nào người này cố gắng đẩy người kia sang một bên; phải, thậm chí sự khinh miệt và sự phỉ báng nào chúng quăng vào những đối thủ của chúng trong đủ loại tờ báo châm biếm; và với những thuật ngữ lạm dụng nào, với sự phỉ báng nào, với những sự bịa độc ác nào chúng bắt bớ những kẻ thù của chúng, thì người ta thực sự thấy đủ tốt cách nó vẫn luôn đứng bên trong. Vì người phỉ báng như vậy, người độc ác chế nhạo, chế giễu, và chửi rủa, sẽ tại chỗ bắt đầu tung đòn và nhận một sự ham muốn giết người, nếu chỉ thứ tự bề ngoài của xã hội không giữ người ấy lại. Hãy để tiền, tiền của một sự thừa kế, đến chơi; hãy để có tình yêu cho một cô gái gây sự đam mê; hãy để rượu chỉ làm công việc của nó; hãy để chính trị làm sự cay đắng vẫn sắc hơn nữa; và bạn liên tục đọc trong những tờ báo về sự giết người và sự giết người không cố ý giữa những hàng và trong những vòng tròn nếu không khoe về sự đứng đắn và sự tinh tế của chúng. Do đó hãy ghi nhớ tốt, rằng với sự phù hợp bên trong với Điều Răn thứ sáu ân điển chung này không ban cho bạn gì; sự ghê tởm với mọi điều là sự giết người hay dẫn đến sự giết người — không trong sự sợ hãi thần kinh, mà ra khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời — không phải là công việc của ân điển Nô-ê chung, mà chỉ của ân điển đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, vốn tái sinh bạn và biến đổi lòng. Khi ân điển biến đổi và tái sinh ấy thâm nhập vào lòng của bạn, thì phải, bánh xe của sự sinh quay về trong bạn, đến nỗi những sự biểu hiện của đời sống của bạn và những khuynh hướng của sự thúc đẩy nội tâm của bạn trở nên khác, và tình yêu của kẻ thù của mình nay xuất hiện cho bạn tự nhiên như trước đây sự hận thù chết người bạn mang cho kẻ thù của bạn. Nhưng điều này nó khi ấy cũng phải là. Không phải rằng bạn nay kiềm chế tính khí của bạn và không thịnh nộ như vậy. Điều đó, dù vậy, ân điển chung cũng làm việc. Sự tự kiềm chế, bởi đó người ta tự mình kiểm soát, cũng đã được thấy và được ngưỡng mộ giữa những Người Ngoại. Nhưng dấu của đời sống mới là rằng sự thúc đẩy ác không còn trỗi dậy trong bạn như một quyền năng cai trị, và rằng vào chỗ của nó một nguyên tắc hoàn toàn khác, đối ngược bắt đầu thúc đẩy bạn. Kẻ thù của bạn, kẻ thù của bạn, đối thủ của bạn, người đứng trong đường của bạn, đối thủ cạnh tranh của bạn, người phỉ báng của bạn, người hành hạ bạn, làm đời sống không vui cho bạn và cản trở bạn trong quá trình của bạn, khi ấy không còn kích bạn đến sự thịnh nộ hay đến sự độc ác, mà làm trên bạn ấn tượng của một câu đố Đức Chúa Trời đặt trước bạn, hay của một thử nghiệm để đo sức mạnh của đức tin của bạn; phải, mạnh hơn nữa, trở thành cho bạn khi ấy một đối tượng của lòng thương xót của bạn, hướng về đó một chuyển động của tình yêu trong lòng của bạn vươn ra. Và chỉ ở nơi điều ấy làm việc trong bạn sự ham muốn giết người mới bị vượt qua tại gốc. Vì "Ngươi chớ giết người" chỉ khi ấy được làm trọn khi nó đã trở thành một "việc yêu kẻ thù của ngươi, một việc ban phước cho những người nguyền rủa ngươi, và một việc làm điều tốt cho người làm bạo lực cho ngươi." Tình yêu của kẻ thù của mình là, như Sách Giáo Lý, trong sự vâng phục với Ma-thi-ơ V, quan sát đúng, cực đối ngược đúng của sự ham muốn giết người. Nếu bao giờ, thì liên quan đến kẻ thù của bạn sự ham muốn giết người của bạn sẽ dường như dễ bị bào chữa. Nhưng nay khi ngay cả đối diện với kẻ thù của bạn, người đứng trong đường của bạn như người lân cận của bạn, nó không phải sự hận thù làm việc để giết người ấy, mà đúng hơn sự thúc giục của tình yêu, để tốt với người ấy, thì phải, tội lỗi mà chống lại đó điều răn này phấn đấu bị hủy và sự chiến thắng của đời sống của Thần Linh đạt được. Một điều nay dĩ nhiên hoàn toàn không được nói như thể trong một con cái được tái sinh của Đức Chúa Trời mọi hậu quả của những tội lỗi cư ngụ sẽ không xuất hiện. Xa khỏi nó. Nhưng Đức Thánh Linh làm việc trong một người như vậy, và thường như Đức Thánh Linh ấy làm chứng trong người ấy, và người ấy bị thúc đẩy bởi chứng cớ ấy của Thần Linh, mọi sự tương giao với tội lỗi hoàn toàn bị cắt đứt, và quyền năng đang tăng của đời sống mới làm việc trong người ấy. Và điều này nay chính xác ra trong tình yêu của kẻ thù của mình; vì tình yêu của kẻ thù của mình không chỉ đơn thuần là nuôi người ấy khi người ấy đói hay ban cho người ấy một ngụm nước khi người ấy khát. Đức Chúa Giê-xu, dù vậy, nói nó tích cực như vậy. Bạn phải yêu người ấy, làm điều tốt cho người ấy, phải, ban phước cho người ấy. Và việc ban phước ấy nay đến nay là khó nhất; vì để ban phước cho người ấy, bạn trước hết phải tự mình đặt chính mình với kẻ thù của bạn như trước mặt Chúa, và mọi sự căng thẳng, mọi sự tương phản, mọi cảm giác không vui phải đã đến một kết thúc. Liệu Luật Pháp có được rao giảng đủ sắc bén trong tinh thần này có thể cho khoảnh khắc vẫn là một câu hỏi mở; nhưng nó là một sự thật rằng dân Cơ Đốc, ngay cả liên quan đến Điều Răn thứ sáu, quá dễ dàng tự mãn với một sự giải thích tiêu cực. Bởi "sự giải thích tiêu cực" chúng ta có ý rằng dân của Đức Chúa Trời quả thật nhận biết rằng điều này và điều kia bị cấm, vì Đức Chúa Trời cấm nó, nhưng rằng con cái Đức Chúa Trời hỏi quá ít về những đòi hỏi tích cực của mạng lệnh thứ sáu này cũng vậy, vốn nói với chúng ta điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta nên làm. Hãy để không ai hiểu lầm chúng ta. Chúng ta không nói rằng không có nhiều con cái Đức Chúa Trời quả thật nghiêm túc hỏi về điều này. Vì ở nơi nào khác sự làm việc của Đức Thánh Linh sẽ là? Nhưng có giữa những Cơ Đốc nhân, có trong những vòng tròn Cơ Đốc, tuy vậy một âm điệu đời sống chung nào đó; và khi người ta tham khảo âm điệu đời sống ấy, khi người ta lắng nghe những cuộc đàm thoại hằng ngày, nghe cách người ta phán xét lẫn nhau, và cách chúng đối xử với lẫn nhau, thì không nghi ngờ, ngay cả trong khía cạnh tiêu cực của điều răn này, vẫn còn sự thiếu sót phong phú, nhưng trên hết về sự làm việc tích cực của điều răn này chỉ có một dấu vết rất mờ nhạt. Và điều này quá đau đớn và làm bất an chính xác vì đặc điểm đặc trưng nhất của tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta trong thực hành đời sống nằm chính xác trong sự làm trọn tích cực của điều răn này. Hết lần này đến lần khác Đức Chúa Giê-xu trở lại với sự thật rằng Ngài ban cho những môn đệ Ngài một điều răn mới, cụ thể là điều răn này: "rằng chúng nên yêu lẫn nhau." Một điều răn mới không theo ý nghĩa như thể tình yêu đã không được ra lệnh trước, mà vì tình yêu này mà với nó những người được cứu chuộc của Chúa và con cái Đức Chúa Trời sẽ yêu lẫn nhau lẫn nhau mang một đặc tính hoàn toàn khác, thân mật hơn nhiều, có một nội dung khác, và được đốt bởi một ánh lửa khác. Và nếu nay bạn mở những thư sứ đồ, thì tại đó nữa bạn tìm thấy, trong sự phân tích đầy đủ và phong phú hơn, sự tử tế, sự dịu dàng, sự khiêm nhường, sự nhịn nhục, lòng thương xót, và sự thương xót; việc đánh giá người khác cao hơn chính mình; một sự mang yên tĩnh; một việc kiềm chế khỏi việc tự mình báo thù; một việc giữ khỏi sự ghen tị và sự nói xấu và sự phỉ báng; và quá nhiều điều hơn nữa, được rao giảng chính xác như những trái ấy của Thần Linh mà trong đó đời sống mới sẽ tự nó biểu hiện. Mọi điều này nay Đức Thánh Linh muốn làm việc giữa và trong loài người qua việc nuôi dưỡng tình yêu cho Đức Chúa Trời. Thánh Giăng nói nó tích cực như vậy: "Ai yêu Ngài, Đấng sinh, yêu người cũng được sinh bởi Ngài." Do đó chính xác cùng nguyên tắc mà từ đó điều răn trong Giao Ước Nô-ê diễn ra; vì tại đó nó được nói rằng ngươi sẽ không giết người, vì con người được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và Đa-vít, trong cuộc đấu tranh của mình với Si-mê-i, trao cho chúng ta chìa khóa cho sự bí ẩn làm chúng ta im lặng trước kẻ thù, khi người ấy nói: "Si-mê-i không thể nguyền rủa tôi, nếu Đức Chúa Trời không nói với Si-mê-i: 'Hãy nguyền rủa Đa-vít.'" Cha Cats làm điều này rõ ràng bằng hình ảnh của con chó, mà, khi bạn quăng một hòn đá vào nó, cắn không vào chân của bạn mà vào hòn đá ấy. Một tư tưởng Chúa tự mình, theo cách khác và đẹp hơn nhiều, đặt ra như vậy trong Ê-sai, rằng bạn sẽ tạo một sự phân biệt giữa cưa và người kéo cưa, và vì vậy cũng giữa người sử dụng rìu và rìu đánh bạn. Tại đây, vậy, nằm mọi bí mật: rằng bạn trục xuất chủ nghĩa Pelagian của bạn cũng vậy liên quan đến kẻ thù của bạn, kẻ thù của bạn, đối thủ của bạn, và lại, như một người Calvin tốt, tin vào chủ quyền của Chúa. Vì khi ấy quả thật bạn không còn kẻ thù theo nghĩa tội lỗi của từ. Khi ấy mỗi kẻ thù băng qua đường của bạn là một người làm việc cùng nhau với bạn cho điều tốt. Khi ấy nó là Đức Chúa Trời đặt người ấy tại đó, không do lỗi mà với một mục đích. Và khi ấy bạn chắc chắn rằng bạn sẽ có trái từ kẻ thù của bạn, miễn chỉ bạn không bao giờ quên tôn kính phần sót của hình ảnh của Đức Chúa Trời, và do đó tôn kính con người, ngay cả trong người ấy. Tuy vậy đừng tưởng tượng, rằng một điều như vậy có thể là trái của lý luận của bạn. Ngay cả nếu bạn tự mình nói điều này mười lần hơn, nó không giúp bạn gì chừng nào bạn không tin nó, lấy nó vào trong bạn qua đức tin, và để nó làm việc trong bạn như một quyền năng của đức tin. Vì dĩ nhiên điều này phụ thuộc vào khuynh hướng của lòng bạn, và trên khuynh hướng ấy lý luận tốt nhất gần như không có ảnh hưởng. Khuynh hướng của lòng bạn được cai trị duy nhất bởi đức tin của bạn hay bởi sự không tin của bạn. Bạn phải, ngay cả ở nơi nó liên quan đến kẻ thù của bạn, bước đi trong đức tin trước mặt Đức Chúa Trời. Nó phải là một sự thật sống cho bạn rằng Đức Chúa Trời này tồn tại, thấy bạn, nghe bạn, đặt người đàn ông ấy trong đường của bạn, và nay thử bạn liệu bạn sẽ vượt qua hay đầu hàng. Và khi nó vì vậy với bạn, thì phải, khuynh hướng của lòng bạn quay sang một khung tốt hơn, dịu dàng hơn. Và liệu khuynh hướng tốt hơn ấy đã đến trên bạn, bạn có thể nhận biết bởi điều này: liệu bạn đã ngừng háo hức cho tai của bạn cho những người đặt kẻ thù của bạn trước bạn trong một ánh sáng ác. Một lòng ghét lắng nghe háo hức mọi điều biện hộ sự hận thù của nó. Nhưng một lòng mà trong đó Đức Thánh Linh cư ngụ tránh mọi sự ám chỉ như vậy như từ Kẻ Ác, và lắng nghe đúng hơn điều những thánh đồ của Đức Chúa Trời nói về sự bình an và lòng thương xót. Người đứng tốt từ chối để lòng của mình bị đầu độc bởi sự nói xấu. Người ấy không lắng nghe nó. Người ấy bịt tai của mình chống lại nó. Người ấy cũng biết cách lưỡi đặt trên lửa quá trình của thiên nhiên, và cách, bằng cách chính mình kể nhiều điều ác về kẻ thù của mình, người ấy làm điều ác cho chính lòng của mình. Do đó người tìm kiếm Đức Chúa Trời giữ im lặng, và chỉ nói về kẻ thù của mình với Đức Chúa Trời của mình trong sự cầu nguyện. Điều ấy khi ấy tự nó trục xuất sự cay đắng và sẵn lòng người ta cho sự dịu dàng và một niềm vui trong việc mang, cho đến dần dần lòng tự mình quen với những điều dịu dàng hơn, đến vào một âm điệu thánh hơn, lấy nhiều hơn của Đức Chúa Giê-xu vào chính mình, và vì vậy khuynh hướng của toàn bộ đời sống linh hồn nội tâm được làm căng bởi sự kiên cường thánh ấy Kinh Thánh gọi là tình yêu. Và điều này nay chỉ được nói về kẻ thù. Nhưng không có rất nhiều gia đình và vòng tròn mà trong đó Lời Đức Chúa Trời được giữ trong vinh dự, và ở nơi tuy vậy sự tử tế yên tĩnh ấy, sự dịu dàng ấy, việc mang lẫn nhau ấy, việc yêu lẫn nhau vì cớ Đức Chúa Trời — ngay cả giữa những anh em và chị em, giữa bạn bè và những tinh thần họ hàng, giữa những đồng nghiệp trong chức vụ, giữa chồng và vợ — hoàn toàn không luôn được tìm thấy theo ý nghĩa cao hơn ấy? Chúng ta phân biệt tại đây đời sống gia đình và đời sống công cộng cố ý, vì trong cả hai lĩnh vực có sự phạm tội rõ ràng như vậy bởi và giữa những Cơ Đốc nhân. Không nay chỉ đến những sự thật đặc biệt trong đời sống gia đình, mà chỉ đặt câu hỏi liệu âm điệu, khuynh hướng, sự uốn của lòng giữa những người sống cùng nhau dưới Sự Báp-têm thánh trong một nhà, như một quy tắc đạt mức độ thuộc linh cao ấy. Và thường sự giao thiệp, âm điệu và nội dung của cuộc đàm thoại, như người ta gọi nó, quan hệ lẫn nhau, làm bạn thất vọng. Và tuy vậy điều này không nên là như vậy. Ở nơi Đấng Christ thực tế cai trị nó không thể như vậy. Ở nơi nó như vậy, Đấng Christ có lẽ cai trị trong danh, nhưng chắc chắn không trong việc làm và trong sự thật. Vì nếu ở bất kỳ nơi nào, thì nó giữ cho gia đình xưng nhận Đấng Christ, rằng "các ngươi sẽ yêu lẫn nhau như chính mình, và hướng về mọi người của mình cho thấy sự kiên nhẫn, sự bình an, sự dịu dàng, lòng thương xót và mọi sự tử tế," như Sách Giáo Lý của chúng ta biểu hiện đẹp và thật như vậy trong Câu Hỏi 107. Và vẫn mạnh hơn nữa đòi hỏi này trỗi dậy trên địa hình công cộng giữa những Cơ Đốc nhân, trong đời sống hội thánh của chúng, đời sống hội của chúng, đời sống chính trị cùng nhau của chúng và những cuộc đấu tranh của chúng. Về những điều này nó luôn phải giữ: Hãy xem cách chúng yêu lẫn nhau; vì trong lĩnh vực này chúng luôn đến cùng nhau trong Danh của Chúa và như những Cơ Đốc nhân.

Và nay khi bạn đặt những sự thật bên cạnh đòi hỏi cao ấy của Chúa, và xem xét điều, trong lĩnh vực của hội thánh và trường học và hội và đời sống chính trị, điều trong những buổi họp, trong những cuộc đàm thoại, trong những giao thiệp, đôi khi đã bị khuấy động bởi người này chống lại người kia và thường bị chiến đấu trong sự cay đắng, ôi, khi ấy cô dâu của Đấng Christ bao phủ mặt của nàng trong sự xấu hổ, và không có lời cầu nguyện nào khác ngoài điều này: "Chúa, đừng đối xử với chúng con theo tội lỗi của chúng con, và hãy lấy tội lỗi ra khỏi giữa chúng con." Vì thực sự, sự cay đắng đáng ghê tởm ấy của tinh thần, vốn đã tự nó bày tỏ giữa những người xưng nhận một Chúa khắp mọi thời đại, trên đủ loại sự khác biệt giáo hội và sự khác biệt trong lĩnh vực trường học, và vẫn quá thường tự nó bày tỏ giữa những mục sư hay hội thánh hay hội đối thủ, là một sự ô nhục cho danh Cơ Đốc, nó cướp chúng ta của phước hạnh của Cha của mọi lòng thương xót, và chúng là một sự xúc phạm cho Si-ôn người, thay vì dập tắt lửa ác này, liên tục quạt lửa ấy cho đến khi nó lại bùng lên. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Như chúng con cũng tha những kẻ nợ của chúng con. MA-THI-Ơ 6:12b. Nay chúng ta đến với kết luận của lời thỉnh cầu thứ năm. Kết luận ấy kéo theo rằng chúng ta cầu nguyện cho sự tha thứ của những nợ của chúng ta, như chúng ta tha những kẻ nợ của chúng ta; một sự bổ sung quá thường đã bị hiểu lầm, như thể Đức Chúa Giê-xu có ý rằng chúng ta, trên căn cứ của sự sẵn lòng của riêng chúng ta để tha thứ, sẽ nài xin Chúa cho một sự sẵn lòng để tha thứ hướng về chúng ta trên phần của Ngài. Cảm giác và ý định khi ấy sẽ như thể con cái Đức Chúa Trời cầu nguyện: "Như con tha những kẻ nợ của con, cũng vậy Ngài cũng tha cho con." Việc điều này không thể là ý định của lời thỉnh cầu thứ năm này theo từ toàn bộ nội dung của Kinh Thánh Thánh, vốn luôn và khắp nơi dạy chúng ta rằng chúng ta không để những lời cầu nguyện của chúng ta đặt trên những sự công chính của riêng chúng ta, vốn không có, mà duy nhất trên sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ và trên những lời hứa của Đức Chúa Trời. Quan niệm rằng sự sẵn lòng của riêng chúng ta để tha thứ sẽ là căn cứ mà trên đó chúng ta kêu gọi sự tha thứ của những nợ của chúng ta vì vậy lật đổ mọi Kinh Thánh, chà đạp trên huyết của Con Đức Chúa Trời, và không thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc, mà giữa những kẻ thù của nàng. Trên điểm này không thể có và có thể không do dự dù trong một khoảnh khắc. Sự nghi ngờ tại đây là không thể. Người ta sẽ phải lật đổ mọi Kinh Thánh để ban dù lối vào nhỏ nhất cho tư tưởng không Cơ Đốc này. Nó phải bị trục xuất, bị mâu thuẫn, và bị chống cự. Sách Giáo Lý, do đó, cắt đứt sự giải thích chống Kinh Thánh này của lời thỉnh cầu thứ năm tại gốc khi nó đặt trước chúng ta sự giải thích này: "Rằng chúng con cũng có thể tìm thấy chứng cớ này của ân điển của Cha trong chúng con, rằng nó là toàn bộ ý định của chúng con thật lòng tha thứ người lân cận của chúng con." Điều này nay chính xác là đối ngược của điều sự giải thích đầu tiên định. Sự giải thích đầu tiên cho rằng nó tìm thấy trong con người một căn cứ nào đó mà trên đó lời cầu nguyện của chúng ta cho sự tha thứ sẽ đặt, trong khi Sách Giáo Lý, đúng ngược lại, tìm thấy trong con cái Đức Chúa Trời cầu nguyện vì vậy không gì khác ngoài một bằng chứng và dấu hiệu của ân điển của Đức Chúa Trời. Quả thật, khi ấy, theo Sách Giáo Lý cũng vậy, có sự nhắc về một điều gì hiện diện trong lòng; nhưng — và tại đây nằm toàn bộ sự khác biệt — điều tại một khoảnh khắc như vậy hiện diện trong lòng của con cái Đức Chúa Trời không nảy sinh từ chính mình, mà, chống lại bản tính của mình, được đem vào lòng của mình bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Với câu nói ấy, "như chúng con tha những kẻ nợ của chúng con," do đó không có câu hỏi gì về công đức của riêng con người, cũng không về bất kỳ điều gì nảy sinh ra khỏi bản tính của chúng ta, mà ngược lại về một điều gì chạy ngược lại bản tính của chúng ta, sẽ không bao giờ nảy sinh từ chúng ta, nhưng được bày tỏ trong chính lòng của chúng ta như một công việc của ân điển của Đức Chúa Trời. Vấn đề do đó hoàn toàn rõ ràng và rõ. Theo bản tính bạn có khuynh hướng không yêu kẻ thù của bạn, kẻ nợ của bạn, mà ghét người ấy, và không tha thứ nợ của người ấy, mà giữ nó chống lại người ấy. Nay, tuy vậy, bạn khám phá trong lòng của mình một khuynh hướng tinh thần khác. Sự hận thù ấy, sự ghen tị ấy, sự oán giận ấy, sự ghê tởm ấy hướng về kẻ nợ của bạn đã biến mất khỏi lòng của bạn, và vào chỗ của nó bạn nhận biết trong bản thể nội tâm của mình một khuynh hướng dịu dàng hơn, một tình cảm hướng về người ấy, một sự khao khát và sự khao khát không giữ và không quy nợ của người ấy cho người ấy, mà xá và tha thứ nó. Và điều này quả thật — vì điều này được bổ sung — không ra khỏi sự khinh thường cho con người của người ấy, như thể bạn nghĩ, "Người ấy không biết tốt hơn," "người ấy không chịu trách nhiệm," "người ấy đứng quá thấp cho tôi để tức giận với người ấy," vì mọi sự tha thứ như vậy thuộc về ma quỷ. Khi ấy lòng phồng với sự kiêu ngạo, tự mình tôn cao với sự ngạo mạn, và kích thích sự tự mãn của riêng mình qua tư tưởng độc ác rằng sự báo thù và sự ghen tị thực sự ở dưới vinh dự của tính cách của chúng ta, và rằng do đó từ chiều cao của sự tự tôn cao của chúng ta chúng ta nhìn xuống người ấy một cách tha thứ, hạ cố, và tha thứ. Theo cách này người ngoại cũng tha thứ, và hàng nghìn hàng nghìn giữa dân không biết Đức Chúa Trời vẫn tha thứ theo cách này ngày nay. Một sự tha thứ ra khỏi tính ích kỷ và sự kiêu ngạo. — Và cũng không có sự nhắc về một sự tha thứ ra khỏi sự không nhạy cảm, ra khỏi sự thờ ơ, ra khỏi sự nguội lạnh của tâm trí và lòng, rằng bạn nghĩ trong chính mình: "Tại sao tôi nên lấy điều đó vào lòng; hãy để người ấy làm như người ấy muốn; nó không làm phiền tôi; mọi điều ấy trượt khỏi tôi như nước khỏi lưng vịt." Vì trong khi quả thật có một sự quá nhạy cảm và sự dễ bị kích thích hành xử theo cách trẻ con ngu dại, cũng có một sự không nhạy cảm diễn ra từ không gì khác ngoài một sự thiếu tính cách và cảm giác vinh dự, và cả hai bằng nhau tội lỗi. Đức Chúa Giê-xu hoàn toàn không không nhạy cảm. Ngài cảm thấy sâu và tinh tế và dịu dàng, và một con cái Đức Chúa Trời cũng vậy không bị làm thờ ơ bởi những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, mà đúng hơn được làm mềm và được tinh tế trong cảm giác của mình. Do đó, khi có sự nhắc tại đây về "sự tha thứ hướng về những kẻ nợ của chúng ta," sự xưng nhận này ám chỉ một nợ thật mà trong đó một người khác đứng hướng về chúng ta; tại đây có sự nhắc về một sự xúc phạm thực tế, về một sự sỉ nhục và điều sai được làm cho chúng ta, mà chống lại đó lòng của chúng ta theo bản tính trỗi dậy trong sự nổi dậy, bởi đó chúng ta có khuynh hướng ghét và khát sự báo thù, và về nó chúng ta tuy vậy sau đó nhận biết rằng nó không kích chúng ta đến sự ghen tị, rằng nó không khiêu khích chúng ta trong bản thể sâu thẳm nhất của chúng ta, rằng nó không làm chúng ta cay đắng cũng không quyến rũ chúng ta đến những lời độc ác, mà rằng, dù chúng ta cảm thấy nó sâu như thế nào, nó tuy vậy chứng tỏ không có quyền năng để quấy rầy sự bình an của lòng chúng ta, hay làm lạnh tình yêu của chúng ta cho người lân cận của chúng ta. Trong điều này con cái Đức Chúa Trời khi ấy khám phá một công việc của Đức Chúa Trời trong chính lòng của mình. Điều này không từ chính mình, mà từ Đức Thánh Linh. Khuynh hướng ấy không thuộc về người ấy theo bản tính, mà, chống lại bản tính của mình, được đem đến trong người ấy bởi ân điển. Sự sẵn lòng tha thứ của người ấy không giả vờ, mà chân thành. Nó là một công việc không của môi, mà của lòng. Người ấy không ghét kẻ thù của mình, mà yêu người ấy. Người ấy ban phước cho người nguyền rủa mình. Người ấy làm điều tốt cho người ghét mình. Và mọi điều này diễn ra tự phát như vậy, không bị ép buộc như vậy, sẵn lòng như vậy trong người ấy, rằng chính người ấy lấy niềm vui trong nó, cảm thấy hạnh phúc trong nó, và cảm ơn Đức Chúa Trời của mình rằng một khuynh hướng thánh, thiên thượng như vậy có thể cư ngụ trong bản thể nội tâm của mình. Người ấy có thể kêu lên trong sự say mê như vậy: "Giàu như thế nào, vinh quang như thế nào, rằng cái ngòi của sự hận thù mất, rằng Đức Chúa Trời đã giải phóng tôi khỏi sự độc ác của lòng tôi. Ôi, phước hạnh như thế nào khi Đức Chúa Trời ban ân điển cho chúng ta dồi dào như vậy, rằng chúng ta thực sự có thể tha thứ từ lòng!" Việc có thể và sẵn lòng tha thứ này, và thực sự tha thứ từ lòng những kẻ nợ của chúng ta, do đó với con cái Đức Chúa Trời không là gì khác ngoài một nguyên nhân của sự tạ ơn, một dấu hiệu của tình con của mình, một bằng chứng của ân điển không thể phủ nhận đã được làm việc trên lòng của mình. Bởi điều này người ấy ghi nhận và nhận biết rằng người ấy không đứng ngoài ân điển, mà đã nhận ân điển, và điều này nay ban cho người ấy sự dũng cảm, như một người dự phần trong sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, nay cũng biện hộ với Đức Chúa Trời của mình rằng trái của của lễ của Đấng Christ có thể được xác nhận phong phú và dồi dào cho linh hồn của mình. Cha của chúng con, ở trên trời, xin tha cho chúng con cũng những nợ của chúng con, như chúng con tha những kẻ nợ của chúng con. Tuy vậy với điều này ý nghĩa sâu của lời thỉnh cầu vinh quang này hoàn toàn không cạn. Còn nhiều ẩn trong nó. Vì sự chú ý tại đây phải được trả không chỉ cho sự thật rằng Đức Chúa Trời cho bạn thấy ân điển, mà tài khoản cũng phải được lấy về tiếng nói đi ra cho bạn từ phía Đức Chúa Trời trong công việc ân điển ấy. Bạn được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tội lỗi làm hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời trong bạn không thể nhận biết. Nhưng này, qua ân điển của Đức Chúa Trời của bạn những nét của hình ảnh ấy nay sống lại trong bạn. Và cách những nét của hình ảnh ấy nay tự chúng bày tỏ? Trong điều này, phải không, rằng vào chỗ của sự hận thù nảy sinh tình yêu, và vào chỗ của sự khao khát giữ nợ nảy sinh trong bạn một sự sẵn lòng tha thứ nợ. Điều này nay dạy bạn điều gì? Chắc chắn điều này: rằng khi hình ảnh của Đức Chúa Trời mờ đi và rời khỏi trong bạn, sự hận thù nảy sinh và sự báo thù kích bạn; nhưng rằng ngược lại, khi hình ảnh của Đức Chúa Trời trở lại trong bạn và lại làm việc trong bạn, sự hận thù nhường đường cho sự dịu dàng, và sự báo thù cho một sự sẵn lòng tha thứ. Do đó Đức Thánh Linh dạy trong chính lòng của bạn rằng nó xung đột với những nét của hình ảnh của Đức Chúa Trời trong bạn khi bạn ghét hay giữ tội lỗi của kẻ thù của bạn chống lại người ấy, và rằng, ngược lại, nó phù hợp với những nét của hình ảnh của Đức Chúa Trời trong bạn khi bạn yêu và từ lòng tha thứ những kẻ nợ của bạn. Và nếu điều này là vậy, nếu điều xung đột với hình ảnh của Đức Chúa Trời và điều phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời vì vậy được Đức Thánh Linh phân biệt trong chính linh hồn của bạn, thì nó chắc chắn theo rằng, trong chừng mực hình ảnh không có những nét của nó từ chính nó mà từ nguyên bản của nó, trong Đức Chúa Trời của bạn cũng vậy không có sự thèm muốn và sự khao khát giữ tội lỗi, mà tâm trí và sự vui lòng tốt để tha thứ. Chính kinh nghiệm của linh hồn, rằng chúng ta nay có niềm vui trong việc tha thứ đúng hơn là trong việc giữ tội lỗi, và chính mình nhận biết rằng nó vì vậy tốt hơn và thánh hơn và làm vui lòng Đức Chúa Trời hơn, trở thành cho chúng ta, khi ấy, một sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, Đấng nói với chúng ta cách trong Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta cũng vậy nó không phải sự thịnh nộ mà là tình yêu đứng trước nhất, và rằng tâm trí và sự khao khát tha thứ nói trong lòng thiên thượng của Ngài. Và điều này là vậy, kinh nghiệm linh hồn này ban cho chúng ta càng nhiều tự do để cũng kêu gọi cho chính mình sự tha thứ của Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì khi ấy chúng ta biết Ngài như một Đức Chúa Trời nhịn nhục và vĩ đại trong ân điển, và vui vẻ tha thứ. Cảm giác khi ấy trở thành: "Như Ngài, ôi Đức Chúa Trời, trong sự biến đổi của những tình cảm của linh hồn con, đã bày tỏ chính Ngài cho con như một Đức Chúa Trời có niềm vui trong việc tha thứ, cũng vậy xin tha cho con, kẻ tội nhân nghèo nàn, mọi tội lỗi của con và những tội lỗi của con chống lại Ngài." Tuy vậy điều này không được hiểu như thể chúng ta trước hết đến biết Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta như một Đức Chúa Trời hòa giải ra khỏi kinh nghiệm linh hồn ấy. Điều này hoàn toàn không phải là trường hợp, và ngược lại có thể đúng hơn được nói, rằng, nếu không gì đứng tại dịch vụ của chúng ta ngoài kinh nghiệm linh hồn của chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ và không tại thời gian nào đến với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời vui vẻ tha thứ. Ngược lại, bên cạnh kinh nghiệm linh hồn ấy khi ấy luôn sẽ đứng kinh nghiệm kia, rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời làm chúng ta kinh hoàng, và rằng không sự bình an yên tĩnh, rõ ràng, mà sự bất an và sự lẫn lộn sẽ cai trị trong chúng ta. Vấn đề do đó nằm khá khác. Trước hết Đức Chúa Trời đến với chúng ta trong Lời Ngài. Trước hết Ngài tự mình bày tỏ khách quan cho chúng ta như một Đức Chúa Trời vui vẻ tha thứ, tuy vậy thực thi sự báo thù trên những việc ác của chúng ta. Sự tương phản ấy giữa tình yêu của Ngài và sự báo thù của Ngài trước hết được hòa giải trong chúng ta trong thập tự giá của Gô-gô-tha. Và trên căn cứ của sự hòa giải ấy đòi hỏi đi ra cho chúng ta rằng, như Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta, chúng ta khi ấy cũng vậy sẽ tha thứ người đã vi phạm chống lại chúng ta. Tại đây lòng của chúng ta khi ấy được làm việc trên. Khuynh hướng của linh hồn của chúng ta bị quay bởi sự làm việc của Thập Tự Giá ấy và Lời ấy. Do đó trước hết sự hận thù trong chúng ta nhường chỗ cho tình yêu, và chỉ theo cách ấy chúng ta đến tha thứ những kẻ nợ của chúng ta trong sự thật và từ lòng. Chén tình yêu ấy khi ấy ngon và ngọt. Chúng ta uống từ nó mỗi lần trong những ngụm đầy đủ hơn. Dần dần việc tha thứ trở thành cho chúng ta một điều dĩ nhiên. Chúng ta cảm thấy một điều gì về một bản tính thứ hai trong chúng ta. Việc tha thứ những kẻ nợ của chúng ta trở thành thói quen với chúng ta. Và một khi chúng ta đã đến điều ấy, khi ấy, nhưng chỉ khi ấy, lòng của chúng ta mới nhận kinh nghiệm linh hồn phong phú rằng Đức Chúa Trời vui vẻ tha thứ tái tạo chúng ta lại theo hình ảnh của Ngài, và vì vậy đã trang bị chúng ta để tha thứ. Khi ấy có Lời ngoài chúng ta, và cũng có những sự làm việc trong chúng ta. Hai điều này bao phủ và hỗ trợ lẫn nhau. Và kết thúc là rằng chúng ta tin với sự đảm bảo đầy đủ, như dưới ấn của Đức Thánh Linh, vào tâm trí và ý muốn của Chúa để tha thứ chúng ta cũng vậy. Điều này khi ấy làm chúng ta dũng cảm cho sự cầu nguyện. Sự hiểu biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời vui vẻ tha thứ mở khóa những môi đầu tiên bị siết của chúng ta, và cuối cùng linh hồn bị gánh nặng tuôn ra lời biện hộ của nàng trước Đức Chúa Trời của nàng trong lời thỉnh cầu: "Xin tha cho con những nợ của con, như con có thể tha những kẻ nợ của con." Do đó, tuy vậy, bạn đồng thời cảm thấy cách đời sống thuộc linh của chúng ta phải đứng cao như thế nào để thực sự thăng lên đến chiều cao của Lời Cầu Nguyện Chúa, nay được hưởng thụ trong sự phong phú đầy đủ của nó. Vì nếu bạn đặt tay của bạn vào chính lòng của bạn, và tham khảo môi trường của bạn, ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân sùng đạo, thì bạn không thể, chao ôi, giấu khỏi chính mình sự thật buồn rằng ân điển và quyền năng để tha thứ những kẻ nợ của mình theo cách như vậy và theo ý nghĩa như vậy vẫn, ôi, quá hiếm, và vẫn quá hiếm khi được tìm thấy. Khi đám đông những tín đồ đến cùng nhau, và một nghìn người đàn ông và phụ nữ được tập hợp trong nhà cầu nguyện, và nó lại đến với lời cầu nguyện hoàn hảo nhất, nó là nhiều câu hỏi liệu giữa một nghìn ấy thậm chí có một trăm người thực sự có thể được tính đã đến với ân điển hoàn hảo ấy của việc tha thứ những kẻ nợ của chúng. Nó là vậy, một mình Đức Chúa Trời biết lòng, và một mình Ngài thử thận của chúng ta, nhưng vẫn, ai có thể nhắm mắt lại trước sự thật buồn rằng ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân vẫn tồn tại theo quá nhiều cách sự cay đắng của lời nói và sự oán giận trong âm điệu. Ngay cả trong gia đình Cơ Đốc còn thiếu nhiều như vậy. Chỉ lắng nghe những đứa trẻ của bạn trong những cãi vã nhỏ của chúng, chỉ thấy quan hệ giữa chồng và vợ, cũng quan hệ lẫn nhau giữa vợ và những người tỳ của nàng. Sự nói xấu không khuấy động giữa chúng ta mạnh như trong những vòng tròn khác, nhưng nó do đó hoàn toàn vắng mặt? Bạn không nhận biết khắp nơi sự cảm thông và sự ghê ghét, đến nỗi người này không thể chịu người kia? Sự ghen tị và sự ghen tị của người này hướng về người kia, trong đủ loại nghề nghiệp, trên đủ loại chức vụ, tại đủ loại buổi tụ họp. Sự thèm muốn và sự khao khát trình bày một người nào đó luôn từ phía ít thuận lợi nhất của người ấy, nuôi những sự nghi ngờ tồn tại chống lại người ấy, làm một mảnh vỡ ra khỏi những ân tứ của người ấy, danh tốt của người ấy. Ngay cả trong lĩnh vực giáo hội, sự không tin tưởng nào, đôi khi những lời sắc nào, lửa không thánh nào thường trong mắt. Và nay chúng ta vẫn chưa nêu điều tồi tệ nhất. Vì chắc chắn, ai không lạ trong những thành phố và những làng của chúng ta biết quá tốt cách hầu như không có ai không tại đây hay tại đó có kẻ thù của mình, kẻ thù của mình, đối thủ của mình; biết quá tốt cách gần như khắp nơi nằm tổn thương cũ từ quá khứ; cách những mối thù đã mòn đôi khi kéo dài trong nhiều năm liên tiếp, và được thừa hưởng từ cha mẹ đến con cái; và biết quá tốt cách mỗi đêm, khi mặt trời đã lặn, và người ta nằm xuống nghỉ, trong mỗi thành phố và trong mỗi làng, trong ôi, quá nhiều một trái tim con người, một quyền năng ác của sự hận thù và sự ghen tị và sự oán giận và sự ghê tởm đi ngủ cùng với nó. Một sự oán giận khi ấy quả thật đôi khi bị chôn trong một thời gian dưới tro, nhưng tuy vậy cháy âm ỉ dưới tro ấy như một tia lửa, và chỉ chờ một hơi gió, để, khi tro hiện tại bị thổi đi, đột nhiên lại bùng lên. Gần như mỗi gia đình và mỗi gia đình và mỗi hội thánh và mỗi hội có thể kể về nó. Hoàn toàn những cảnh của sự ô nhục và sự xấu hổ của chúng ta, vốn đem danh Cơ Đốc vào sự mang tiếng, và không hiếm khi thậm chí sống lâu hơn Bữa Tiệc Thánh của Chúa. Và nay mỗi người chắc chắn cảm thấy rằng ai đứng sẵn lòng như vậy trong lòng của mình, và tuy vậy tiếp tục cầu nguyện: "Xin tha cho con những nợ của con, như con tha những kẻ nợ của con," đi ngủ với một lòng chưa được hòa giải cũng hướng về Đức Chúa Trời của mình, và, nếu người ấy không biến đổi trước khi chết, ngủ với một lòng chưa được hòa giải cho cõi đời đời. Như một cảnh báo, và cho sự giải thích thêm về Lời Cầu Nguyện Chúa, Đấng Christ đã nhấn mạnh như vậy bổ sung trong Ma-thi-ơ VI:14 và VII:1 và 2: "Nếu các ngươi tha cho loài người những sự vi phạm của chúng, Cha thiên thượng của các ngươi cũng sẽ tha cho các ngươi. Nhưng nếu các ngươi không tha cho loài người những sự vi phạm của chúng, Cha của các ngươi ở trên trời cũng sẽ không tha những sự vi phạm của các ngươi. Với mức nào các ngươi đo, nó sẽ được đo cho các ngươi lại. Đừng phán xét, để các ngươi không bị phán xét." Và tuy vậy những phát biểu đơn giản, rõ ràng, rõ của Chúa này — chúng vẫn năm này qua năm khác, vẫn ngày này qua ngày khác, vẫn giờ này qua giờ khác bị chà đạp dưới chân, và hết lần này đến lần khác bạn chạy, ngay cả trong những vòng tròn tốt nhất, vào một sự không sẵn lòng tha thứ từ lòng, vào một sự thèm muốn và khuynh hướng trả một người nào đó lại cho điều người ấy vi phạm chống lại chúng ta, và cho thấy theo mỗi cách rằng lòng của chúng ta giữ tội lỗi của người ấy chống lại người ấy. Quả thật chúng ta đã chìm sâu trong khía cạnh này đến nỗi nó đã trở nên gần như tục ngữ cách nó chính xác là những Cơ Đốc nhân có thể xé tóc của lẫn nhau và đối xử lẫn nhau cay đắng. Nay chúng ta hiểu điều này tốt và cảm thấy rất sắc bén cách chính xác sự thèm muốn duy trì sự thật, duy trì quyền của Đức Chúa Trời của chúng ta, khi ấy tự nó pha trộn vào, và chính gương của Đức Chúa Giê-xu đối diện với những người Pha-ri-si, và hành vi của Phao-lô đối diện với những kẻ dị giáo của những ngày ấy, cho thấy đủ rằng sự không cảm xúc và sự thờ ơ trong điều thánh thực sự không thuộc về Ngài, Đấng kêu gọi chúng ta. Trong việc đứng vững đối diện với lẫn nhau điều ác do đó không nằm; điều ấy đúng hơn có thể là một bổn phận. Điều ác chỉ ẩn trong cách mà trong đó người ta khi ấy đi về nó. Vì hãy ghi nhận nó tốt, sự tha thứ của những kẻ nợ của chúng ta hoàn toàn không bị giới hạn cho những anh em, mà tổng quát. Nó phải là một việc yêu ngay cả mọi kẻ thù của chúng ta. Vì vậy dù nó là rằng bạn đến với sự xác tín buồn rằng nó không phải là một người anh em bạn trong nhiều năm dài xem xét như một người anh em, điều này do đó không hủy bổn phận tha thứ. Ngay cả người không phải là anh em của bạn phải gặp trong lòng của bạn không sự hận thù, mà sự thiện chí. Và nếu tuy vậy chúng ta đi sai trong lời hướng về những anh em, điều ác trở nên thậm chí tồi tệ hơn nữa. Nay cũng có giữa con cái Đức Chúa Trời những người đến một sự dừng tại Bữa Tiệc Thánh. Việc đi lên Bữa Tiệc với một lòng chưa được hòa giải chỉ một người duy nhất dám, một người rất cứng lòng. Thường nhất, tuy vậy, điều này không xảy ra. Khi người ta đến với Bữa Tiệc Thánh, người ta tự mình nhớ, và hoặc ở lại đi, tức là, kiên trì trong điều ác của mình, và sẽ đúng hơn đánh mất phước hạnh của Bữa Tiệc hơn là đặt sự độc ác ra khỏi linh hồn của mình; hoặc người ta đến với sự ăn năn, trước hết tự mình hòa giải với những anh em của mình, và khi ấy đi lên Bàn Thánh. Tuy vậy ngay cả điều sau này này vẫn không theo đòi hỏi của nơi thánh, và không theo ý muốn của Đức Chúa Giê-xu. Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng chết cho những tội lỗi của chúng ta, và trong Ngài chúng ta có sự tha thứ qua huyết của Ngài, muốn rằng mặt trời sẽ không bao giờ lặn trên sự thịnh nộ của chúng ta. Do đó Ngài ban cho chúng ta Lời Cầu Nguyện Chúa như một lời cầu nguyện hằng ngày, như một lời cầu nguyện sẽ được cầu nguyện mỗi ngày, và trong lời cầu nguyện vinh quang này một sự thúc đẩy, để tha thứ những kẻ nợ của chúng ta từ lòng không chậm trễ, không chờ đợi, ngay cả trước khi đêm đến. Việc quá nhiều người nay để ngày này qua ngày khác qua đi mà không cầu nguyện Lời Cầu Nguyện Chúa không phải là ít nhất trong những nguyên nhân bởi đó quá nhiều sự cay đắng và sự hận thù và sự chưa được hòa giải tiếp tục mưng mủ; và ai giữa con cái Đức Chúa Trời muốn làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và yêu sự bình an của linh hồn của mình, sẽ làm tốt trở lại với những con đường của sự vâng phục, và không bao giờ ngủ mà không cũng đã làm chứng điều này trước Đức Chúa Trời của mình: Như con tha những kẻ nợ của con. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ NĂM. Khi Chúa sẽ quay chính Ngài đến lời cầu nguyện của người hoàn toàn nghèo khổ, và sẽ không khinh thường lời cầu nguyện của chúng. THI THIÊN 102:18. Nay chúng ta đứng trước câu hỏi, không còn liệu Đức Chúa Trời muốn sự cầu nguyện, mà vì nguyên nhân gì Ngài đòi hỏi ở chúng ta nhang của những lời cầu nguyện của chúng ta; tại sao, vì lý do gì Ngài muốn rằng chúng ta nên cầu nguyện. Như Sách Giáo Lý của chúng ta quan sát đúng: "Ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài Ngài sẽ chỉ ban cho những người với sự thở dài thật lòng không ngừng cầu nguyện Ngài cho những điều này, và ban sự cảm ơn Ngài cho chúng." Và dĩ nhiên, nếu không sự hiểu biết sâu hơn vào sự bí ẩn này được ban cho chúng ta, chúng ta sẽ chấp nhận điều này, và trong khi đó, với mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, tiếp tục những sự khẩn cầu của chúng ta cho ân điển của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài. Tuy vậy vấn đề quá cao và quá thánh để đứng đối diện với nó lạnh lùng và thờ ơ. Sự suy ngẫm và sự suy tư của chúng ta tự nó đi ra hướng về nó. Do đó nếu nó có thể đạt tại đây đến một sự hiểu biết sâu hơn nào đó, thì điều này sẽ không chỉ làm rõ cái nhìn của chúng ta, mà đồng thời làm ấm lời cầu nguyện của chúng ta. Tại đây nay chúng ta diễn ra, trên căn cứ của Kinh Thánh, từ mệnh đề rằng trong mọi sự Lời Khuyên của Đức Chúa Trời tồn tại và rằng Ngài làm mọi sự vui lòng tốt của Ngài. Không như thể điều này sẽ làm những lời cầu nguyện của chúng ta không mục đích. Nếu bạn lấy, ví dụ, lời cầu nguyện của Áp-ra-ham cho Sô-đôm và lời cầu nguyện của Môi-se cho Y-sơ-ra-ên, thì bạn có thể không đặt hai lời cầu nguyện này ngoài lời khuyên của Đức Chúa Trời; đúng hơn, hai lời cầu nguyện ấy cũng vậy được lấy lên như những mắt xích trong chuỗi thánh của lời khuyên của Đức Chúa Trời; và nó đứng bằng nhau không thể tranh cãi cố định cho chúng ta rằng hai lời cầu nguyện này không thể thất bại được làm, như điều theo trên những lời cầu nguyện ấy được kết nối nhân quả với những lời cầu nguyện ấy. Nhưng dù người ta có thể giải thích sự kết nối này như thế nào, sự thật vẫn là rằng trong Sắc Lệnh nằm chương trình của Lịch Sử. Vì điều này là vậy, người ta do đó không bao giờ có thể nói rằng tồn tại một quyền năng trên hay ngoài Đức Chúa Trời ép buộc và cần Ngài làm chính Ngài phụ thuộc vào lời cầu nguyện của chính Ngài. Khá đúng, vậy, Sách Giáo Lý không nói "rằng Đức Chúa Trời không thể ban ân điển của Ngài và Đức Thánh Linh" nếu người ta không kêu gọi Ngài cho nó, mà "rằng Ngài sẽ không ban chúng." Chỉ hãy để người ta không hiểu ý muốn này tại đây như sự tùy tiện chuyên chế. Nó không như thể Đức Chúa Trời nói: "Ta quả thật có thể ban phước và cứu mọi người, nhưng Ta chỉ chọn không, và Ta chỉ muốn chúng đến cầu xin Ta cho nó, bò và quỳ." Vì vậy một bạo chúa châu Á nói; không phải Cha của chúng ta ở trên trời. Không, việc Chúa sẽ chỉ ban ân điển của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài cho những người cầu nguyện cho nó phải được hiểu vì vậy: rằng theo chủ quyền của Ngài Ngài đã sắp xếp toàn bộ tạo vật của Ngài theo cách như vậy, và đã đặt con người trong tạo vật ấy theo cách như vậy, và đã định quan hệ của Ngài với con người và quan hệ của con người ấy với chính Ngài, như vậy rằng từ điều này tự nó nảy sinh sự không thể của việc ban ân điển của Đức Thánh Linh cho một người không cầu nguyện cho nó. Tuy vậy, để không đi lạc, tuyên bố này của Sách Giáo Lý cũng trước hết phải được đem trở lại với những tỉ lệ đúng của nó. Vì nếu bạn hiểu tuyên bố này theo ý nghĩa quá tuyệt đối, bạn sẽ xung đột với sự không thật rõ ràng. Vì trước hết, "sự tái sinh" là một ân tứ của ân điển và một sự làm việc của Đức Thánh Linh. Nay không ai cầu nguyện cho sự tái sinh của riêng mình, vì ai sẽ cầu nguyện cho nó bởi đó đã cho thấy rằng người ấy được tái sinh. Vì một người chưa được tái sinh là một kẻ thù của Đức Chúa Trời, xa khỏi việc khao khát sự tái sinh, không mong ước gì hơn là kiên trì trong đời sống của mình quay đi khỏi Đức Chúa Trời. Trong sự tái sinh, vậy, chúng ta hoàn toàn bị động, và với mỗi lời cầu nguyện cho ân điển và cho Đức Thánh Linh ân tứ vĩ đại của ân điển về sự tái sinh là trước. Ở vị trí thứ hai, hãy để nó được quan sát rằng ân điển đã được cho chúng ta thấy trước và trong Sự Báp-têm của chúng ta, và rằng không ai được báp-têm như một đứa trẻ nhỏ tự mình cầu nguyện cho Sự Báp-têm ấy hay cho ân điển ấy của Sự Báp-têm. Thứ ba, nó đi không cần nói rằng mọi đứa trẻ chết sớm sẽ bị mất nếu Đức Chúa Trời không bao giờ ban ân điển của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài ngoài cho người kêu gọi Ngài cho nó. Và cuối cùng, nó cũng có thể không bị quên rằng một lời cầu nguyện chân thật cho Đức Thánh Linh tự nó đã là một trái của ân điển, và rằng những người có khả năng cầu nguyện cho Đức Thánh Linh đã giả định một ân tứ của ân điển của Thần Linh ấy trong chúng ta. Cảm giác và ý định của tuyên bố này của Sách Giáo Lý do đó không thể là gì khác ngoài việc nó bị giới hạn cho những người trưởng thành; rằng nó áp dụng sau sự tái sinh; và rằng nó ám chỉ độc nhất đời sống của sự hiệp thông giữa Đức Chúa Trời và con được hòa giải của Ngài. Nay nếu chúng ta vì vậy lấy điểm bắt đầu của chúng ta, và khi ấy trở lại với câu hỏi tại sao, từ nguyên nhân gì, vì lý do gì, Đức Chúa Trời chèn sự cầu nguyện như một mắt xích giữa nhu cầu của linh hồn chúng ta và sự làm trọn của nó, thì chúng ta ban đầu tự giới hạn độc nhất vào những ân tứ thuộc linh, và để nhu cầu vật chất nghỉ cho hiện tại. Vì nó nổi tiếng rằng Đức Chúa Trời thường ban sự cung cấp trong đủ loại nhu cầu vật chất dồi dào cho những người không cầu nguyện, mà là những kẻ thù của mọi sự cầu nguyện; và ngược lại, rằng những người thỉnh cầu trung tín, thân mật, sùng đạo rất thường bị để trong sự khốn khổ vật chất rất ép buộc. Đến sự rõ ràng của sự hiểu biết bạn do đó tại đây chỉ có thể đến nếu bạn tách hai lĩnh vực này hoàn toàn khỏi lẫn nhau trong một khoảnh khắc, và cho hiện tại tập trung mọi sự chú ý của bạn trên sự làm trọn của những nhu cầu thuộc linh của bạn. Nay sự làm trọn ấy Đức Chúa Trời đã ràng buộc với sự cầu nguyện trong những con trưởng thành và tự ý thức của Ngài, sau sự tái sinh của chúng, và câu hỏi do đó xuống đến điều này: Nguyên nhân có thể là gì mà sự cầu nguyện tại đây đã được chính Đức Chúa Trời chèn như một mắt xích trung gian không thể thiếu. Sự tôn kính nằm trong mỗi lời cầu nguyện và trong mỗi sự tạ ơn tại đây tự nhiên vẫn sang một bên. Điểm này được thảo luận trong những chương trước, và với nó, do đó, chúng ta không trở lại. Sự tôn thờ được lập trong vị trí của chúng ta như những loài thọ tạo. Mỗi loài thọ tạo sẽ, vì nó chỉ tồn tại vì cớ Đấng Tạo Hóa của nó, ban vinh dự cho Đấng Tạo Hóa ấy, và loài thọ tạo có ý thức nên làm điều này theo cách có ý thức, tức là, trong sự tạ ơn và sự ca ngợi. Tuy vậy tại đây, một câu hỏi hoàn toàn khác đang bị đe dọa, cụ thể là câu hỏi tại sao ân tứ của ân điển của Đức Thánh Linh không thể được ban cho chúng ta trừ khi có sự cầu nguyện cho nó trong lòng của chúng ta và trên môi của chúng ta. Nay để nhận biết điều này, bạn phải ghi nhận cách, trong mọi việc lấy vào chính chúng ta một điều gì một lần ở ngoài chúng ta, ôi, quá nhiều phụ thuộc vào sự dễ tiếp nhận của chúng ta với nó, hay như nó được gọi bằng một từ nước ngoài, trên sự tiếp nhận của chúng ta. Ngay cả với những vật vật chất quy tắc này giữ. Một miếng bọt biển có sự tiếp nhận lớn trong vô số lỗ của nó, và do đó một miếng bọt biển có thể lấy một khối lượng lớn chất lỏng vào chính nó; và mặt khác, một cục da bằng kích thước bằng miếng bọt biển không lấy gì vào chính nó, vì da cứng và thiếu mọi sự tiếp nhận. Dĩ nhiên nó phụ thuộc không chỉ đơn thuần trên sự tiếp nhận ấy, mà cũng rất nhiều quả thật trên bản tính của chất sẽ được hấp thụ. Dầu thâm nhập dễ dàng hơn nhiều vào giấy hay bông so với sữa. Nhưng ít nhất bằng nhau phụ thuộc vào sự dễ tiếp nhận. Vào đất hoa mịn mưa thâm nhập dễ dàng hơn nhiều so với vào đất sét nặng. Mạnh như vậy thậm chí, rằng bằng nghệ thuật người ta đã quản lý sản xuất những vải, vốn được gọi là những vải không thấm, và ra khỏi đó người ta làm những ô và áo mưa, vì chúng không để mưa qua. Ngược lại, len mịn, cũng được gọi là flannel, kéo vào độ ẩm mạnh hơn nhiều so với vải lanh hay bông, mà vì đó nhiều người khuyên việc sử dụng flannel trên thân trần, vì flannel này lấy sự đổ mồ hôi nhanh hơn nhiều và dồi dào hơn vào chính nó. Cùng quy tắc ấy nay, vốn giữ với những vật vật chất, cũng giữ trong đời sống linh hồn của chúng ta. Linh hồn của người này thấy qua mắt của mình và nghe qua tai của mình nhanh hơn, mau hơn, dễ dàng hơn và chính xác hơn so với linh hồn của người kia, vì linh hồn của người này tỉnh táo hơn và thần linh của người ấy trong người ấy sống động hơn.

Trong việc nuôi dạy và tại trường bạn chú ý hết lần này đến lần khác cách đứa trẻ này nắm và hiểu với sự mau lẹ đáng ngạc nhiên điều bạn hầu như không thể đưa vào đứa trẻ kia. Điều này không thể nằm trong việc dạy, vì điều ấy cùng cho cả hai; cũng không trong chủ đề, vì điều ấy cùng trong cả hai trường hợp! và vì vậy nó quả thật phải phụ thuộc vào sự dễ tiếp nhận lớn hơn hay ít hơn của những học sinh. Vì vậy khả năng của trí nhớ cho sự hấp thụ trong người này hoàn toàn khác so với trong người kia. Khả năng hiểu của người này mạnh hơn nhiều so với của người lân cận của mình. Nói ngắn gọn, toàn bộ sự tồn tại linh hồn của chúng ta, trong chừng mực nó được hướng về thế giới bên ngoài, sẽ lấy nhiều hay ít từ nó, theo mức của sự dễ tiếp nhận hiện diện trong thần linh của chúng ta. Nay nếu bạn cũng mở rộng những dòng này vào lĩnh vực của đời sống ân điển, thì nó cùng lúc nhảy vào tầm mắt cách tại đây cũng vậy khả năng cho sự hấp thụ, sự dễ tiếp nhận, sự tiếp nhận khá khác trong người này so với trong người kia. Chính Đức Chúa Giê-xu, trong dụ ngôn của người gieo giống, đã phác họa rõ ràng trước chúng ta những mức khác nhau này của sự dễ tiếp nhận, và đã cho chúng ta thấy cách chỉ trong đất tốt có mức đủ của sự dễ tiếp nhận hiện diện để làm một vụ mùa thuộc linh có thể. Trong sự phù hợp với điều này, mọi lịch sử cho thấy cách sự dễ tiếp nhận thuộc linh này có thể phân kỳ ngay cả từ dân này đến dân khác, và từ thế kỷ này đến thế kỷ khác. Và chính kinh nghiệm của chúng ta không để nó trong một khoảnh khắc nghi ngờ rằng cũng trong chính môi trường của chúng ta chúng ta tìm thấy tại một thời một số người đàn ông và phụ nữ sở hữu rất lớn, và tại một thời khác những anh em và chị em sở hữu một sự dễ tiếp nhận thuộc linh rất nhẹ. Sự khác biệt được Đức Chúa Giê-xu phác họa về ba mươi lần, sáu mươi lần, và một trăm lần vẫn tiếp tục đến ngày nay. Từ điều này, nay, nó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là Chúa, trong việc ban ân điển của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, là — hãy để nó được nói với sự tôn kính — bị ràng buộc với mức này và với mức này của khả năng phân cho mình hay sự dễ tiếp nhận hiện diện trong mỗi con của Ngài. Áp-ra-ham được xâu chuỗi phong phú hơn trong lòng của mình so với Y-sác. Ê-li-sê nghèo hơn nhiều so với Ê-li. Một sứ đồ như Gia-cơ làm một ấn tượng hoàn toàn khác so với Giăng. Một người Giăng có thể nằm trên ngực của Đức Chúa Giê-xu; một người Gia-cơ hay một người Thô-ma, theo ý nghĩa cao hơn, thánh ấy, không thể. Tuy vậy tự nó, điều này vẫn sẽ không cung cấp cho chúng ta một sự giải thích về sự cầu nguyện và sự cần thiết của nó. Vì sự dễ tiếp nhận thay đổi này được lập trong khuynh hướng của mỗi người; nếu người ta muốn, trong những tài năng thuộc linh chính Đức Chúa Trời phân cho chúng ta trong những mạng lệnh tạo vật của Ngài. Ai nhận sự dễ tiếp nhận ít hơn trong khía cạnh này quả thật có thể hoàn toàn được ban phước trong vòng tròn nhỏ hơn ấy của ân điển, nhưng chính những mạng lệnh tạo vật thấy rằng người ấy sẽ không qua ngoài vòng tròn ấy. Ngay cả trong vương quốc vinh quang một người Phao-lô vẫn giàu hơn một người Thô-ma, một người Giăng giàu hơn một người Tha-đê, Ma-ri hơn Ma-thê, và cũng vậy một người Ê-sai giàu hơn một người Na-hum. Từ sự khác biệt này của sự dễ tiếp nhận, do đó, bạn không bao giờ có thể suy ra sự không thể thiếu của sự cầu nguyện. Những mức khác nhau của sự dễ tiếp nhận, như chúng ta cho đến nay đã phân biệt chúng, độc lập với ý muốn và ý định của riêng chúng ta; chúng không phải là một hệ quả của ý thức ít hơn hay rõ ràng hơn hay của khuynh hướng dịu dàng hơn của ý muốn; chúng đơn giản tuôn ra từ điều, trước khi chúng ta có bản thể, được phân cho chúng ta. Do đó để đến với sự cầu nguyện và sự không thể thiếu của nó, chúng ta phải chú ý đến một sự khác biệt thứ hai trong mức của sự dễ tiếp nhận, trong chừng mực sự dễ tiếp nhận ấy tại một thời là điều nó có thể là, nhưng tại một thời khác vẫn ở dưới điều ấy, vì nó không làm việc đủ. Tại đây nữa chúng ta trước hết chỉ đến vật chất, vì điều này theo nhiều cách giúp trí tưởng tượng. Trên cùng một mảnh đất mưa tại một thời sẽ rơi như vậy rằng mọi nước cùng lúc được hấp thụ, và tại một thời khác như vậy rằng dòng độ ẩm không thâm nhập nó, mà chảy đi sang một bên. Người ta có thể quan sát điều này cả trong mùa hè và trong mùa đông. Khi sương giá đã làm mặt đất cứng và cứng nhắc, và mưa rơi trên đất đóng băng cứng ấy, thì độ ẩm không đi vào nó. Và cũng vậy, khi trong mùa hè hơi nóng kéo dài đã thiêu đất đóng lại, mưa đầu tiên rơi sẽ không đi vào nó, mà sẽ nhỏ giọt đi dọc theo những cục cứng. Một miếng bọt biển hấp thụ nước, nhưng nếu miếng bọt biển ấy đã được nhúng trong dầu, và dầu ấy đã làm miếng bọt biển cứng, nó từ chối lấy nước. Da của bạn có những lỗ để để mồ hôi của bạn qua, nhưng đôi khi tình trạng của da có thể không khỏe mạnh và đóng lại như vậy rằng ngay cả những phương thuốc gây mồ hôi khá quyết liệt không thể đem bạn đến việc đổ mồ hôi. Một cái rây mà trong đó vài lỗ bị tắc cuối cùng từ chối làm việc. Và do đó những ví dụ có thể được nhân lên vô tận, mà trong đó nguyên thủy và bởi khuynh hướng tồn tại tính thấm đúng, nhưng trong đó khả năng này, bởi bất kỳ nguyên nhân nào, đã bị cản trở trong sự hoạt động của nó. Bạn chú ý điều cùng trong những đứa trẻ của bạn liên quan đến tính thấm của những não của chúng. Nếu có một điều gì mạnh mẽ làm phân tâm đứa trẻ của bạn và căng hay quyến rũ sự chú ý và trí tưởng tượng của người ấy, thì nó không giúp gì nếu bạn cố gắng tại khoảnh khắc ấy đem những sự thật số học nào đó vào sự hiểu biết của người ấy. Người ấy khi ấy là điều người ta gọi là bị phân tâm, tâm trí của người ấy không trên nó, và dù bạn có thể nói như Brugman như thế nào, tại khoảnh khắc ấy não của người ấy đơn giản không để những lý luận tinh tế của bạn qua. Khả năng cho sự dễ tiếp nhận tuy vậy ở đó, và nếu bạn bắt đầu lại ngày mai, và người ấy chú ý, thì nó đi rất tốt. Nhưng tại khoảnh khắc này có sự cản trở, và sự dễ tiếp nhận của người ấy từ chối tự nó mở. Nay điều rất cùng này giữ đúng trong lĩnh vực thuộc linh. Tại một thời bạn sẽ cảm thấy uể oải hướng về những điều thuộc linh, và tại một thời khác uống chúng vào bằng những ngụm đầy đủ. Tại một thời việc đọc Lời Đức Chúa Trời sẽ làm giàu bạn, tại một thời khác bạn đọc một cách máy móc và không gì bước vào bạn. Vào buổi sáng bài giảng sẽ mang bạn theo, vào buổi tối bạn sẽ không có khả năng giữ những suy nghĩ của bạn trên nó. Vì vậy cũng trong lĩnh vực thuộc linh quy tắc giữ, rằng một và cùng con cái Đức Chúa Trời tại một thời sẽ để mức đầy đủ của sự dễ tiếp nhận của mình làm việc, và tại một thời khác sẽ cảm thấy mức của sự dễ tiếp nhận của mình co lại gần như hoàn toàn. Nay nếu mức đầy đủ ấy của sự dễ tiếp nhận đang làm việc, thì dĩ nhiên ân điển của Đức Thánh Linh có thể thâm nhập sâu và phong phú, nhưng cũng, nếu mức ấy của sự dễ tiếp nhận đã co lại và bị giảm gần như thành không gì, thì ân điển của Đức Thánh Linh không thể thâm nhập vào người ấy như dầu tươi. Khi ấy có một sự dừng, và chừng nào sự không dễ tiếp nhận này vẫn, việc nhận mọi ân điển giàu hơn bị đóng cho người ấy. Việc phân cho mình và việc chuyển ân điển trong người ấy bị đình chỉ. Và điều này nay là điểm mà tại đó sự cầu nguyện bước vào công việc của ân điển. Tóm tắt ngắn gọn, người ta quả thật có thể nói rằng một con cái Đức Chúa Trời mà trong đó sự dễ tiếp nhận đang làm việc trong mức đầy đủ cầu nguyện, và rằng trong sự vắng mặt của mọi sự cầu nguyện, sự dễ tiếp nhận tạm thời bị đóng. Trong sự làm thơ của Thi Thiên 81 điều này được biểu hiện tốt trong những lời: "Hãy mở miệng của ngươi, hãy đòi hỏi Ta dũng cảm." Vì thực tế tại đây tồn tại một sự tương ứng nào đó giữa sự nuôi dưỡng thuộc thể và thuộc linh. Thức ăn được trao cho chúng ta và chén được đặt trước chúng ta trên bàn, nhưng ngay cả nếu người ta xuống vẫn thấp hơn, và ngay cả nếu người ta tưởng tượng đứa trẻ nhỏ được nuôi bằng thìa cháo, vẫn miệng luôn phải được mở nếu thức ăn hay sự nuôi dưỡng sẽ được lấy vào. Ai từ chối mở miệng của mình, hay thậm chí nghiến răng và môi cùng nhau, chết đói, dù sự phong phú của thức ăn và đồ uống bao quanh người ấy. Và cũng vậy trong thuộc linh. Ân điển ở đó. Mọi điều cần thiết cho sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng ta nằm sẵn. Và mỗi người, theo mức của sự dễ tiếp nhận của mình, có thể nhận thức ăn thuộc linh này, vì nếu các ngươi, là Đức Chúa Giê-xu nói, là ác, biết cách ban những ân tứ tốt cho con cái của các ngươi, Cha của các ngươi ở trên trời sẽ càng hơn ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những người cầu nguyện Ngài cho nó? Nhưng...... miệng phải mở, và việc mở ấy của miệng của linh hồn diễn ra chính xác trong sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện thật là một việc mở khóa của linh hồn của chúng ta trước Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta. Việc trong điều này nó cũng đến với những lời nằm, như chúng ta đã cho thấy, trong đặc tính có ý thức của đời sống con người của chúng ta. Nhưng những lời này được đứng trước bởi, và qua những lời này phải được thúc đẩy, khuynh hướng cầu nguyện ấy của linh hồn của chúng ta, vốn chính xác là khuynh hướng của sự cầu nguyện. Và vì vậy khi nó được phát biểu rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉ ban ân điển của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài cho những người kêu gọi Ngài cho nó bằng những tiếng thở dài thật lòng, thì điều này xuống đến sự thật đơn giản rằng bạn phải mở miệng của bạn và mở khóa linh hồn của bạn, để có thể uống vào ân điển của Đức Chúa Trời. Nay hai điều phải được chú ý trong mối liên hệ này. Có những nguyên nhân cản trở việc mở khóa và việc mở của linh hồn của chúng ta; và có những nguyên nhân khác thúc đẩy nó. Những nguyên nhân đầu tiên phải bị chống cự, những nguyên nhân thứ hai ấy phải được nuôi dưỡng và được duy trì. Nay bạn đóng linh hồn của bạn trước Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện của bạn bị cản trở bởi sự giao thiệp tội lỗi, cách đời sống tội lỗi, những sự cân nhắc tội lỗi, những sự quá độ tội lỗi, và bất kỳ điều gì khác có thể có. Do đó mỗi con cái Đức Chúa Trời biết rất tốt cách mọi điều như vậy làm người ấy xa lạ với Đức Chúa Trời của mình, làm lời cầu nguyện của mình hiếm và nghèo, và khiến linh hồn của mình chịu sự gầy thuộc linh. Và ngược lại người ta biết bằng nhau tốt cách một môi trường tin kính, những thực hành tin kính, lao động yên tĩnh được Đức Chúa Trời muốn, sự tiết độ và sự khiêm tốn, mở đường đến trời, khiến sự cầu nguyện nhận quyền năng, và mang trái trong sự hưởng thụ phong phú của ma-na đã mất. Nhưng hơn nữa sự dễ tiếp nhận này của linh hồn của chúng ta, việc mở khóa này hướng về Đức Thánh Linh, có thể được thúc đẩy đặc biệt bằng cách kiên trì trong sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời định. Sự cầu nguyện là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định vì mục đích này. Một đời sống cầu nguyện tự nó giữ toàn bộ đời sống và mỗi sự phát biểu của đời sống trong một âm điệu yên tĩnh, thánh. Một đời sống như vậy tự mình quen với việc cầu nguyện, và học cầu nguyện. Qua việc cầu nguyện chính nó nó làm sắc trong chúng ta nhu cầu, sự cần thiết, sự khao khát nội tâm, phải, sự đói và sự khát những ân tứ thiên thượng. Và nó vì vậy mà sự cầu nguyện là một mắt xích không thể thiếu tại đây, không hơn việc mở miệng trong việc lấy thức ăn. Nay nó đi không cần nói rằng một khuynh hướng như vậy của sự cầu nguyện, một đời sống như vậy của sự cầu nguyện, và một thực hành như vậy của sự cầu nguyện tự nó đã là một trái của ân điển được làm việc trong chúng ta. Không có Thần Linh của ân điển và của những lời cầu nguyện không ai cầu nguyện tốt. Nhưng dù nó đúng rằng một đứa trẻ nhỏ vẫn chưa thể ăn, và chỉ qua việc bú, và sau này qua việc được nuôi, dần dần học ăn, nó tuy vậy vẫn đúng rằng nó sau này phải tự mình ăn, và vì mục đích ấy mở miệng của mình. Và cũng vậy cả hai vẫn đúng trong thuộc linh: thứ nhất, rằng không ai cầu nguyện đúng mà không có ân điển đứng trước; nhưng cũng, thứ hai, rằng không ai có thể hưởng thụ ân điển phong phú ngoài sau khi trước hết đã kêu gọi Đức Chúa Trời của mình cho ân điển. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Những việc làm của Cha vĩ đại như thế nào, ôi CHÚA. Cha đã làm chúng mọi trong sự khôn ngoan; đất đầy sự giàu có của Cha. THI THIÊN 104:24. Chủ Sở Hữu của mọi điều tồn tại, Chủ Sở Hữu duy nhất và tuyệt đối, là CHÚA là Đức Chúa Trời của chúng ta. Ngài và không ai khác; và những người có thẩm quyền, vốn luôn chú ý rao giảng cho dân rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng là Chủ Quyền trên mọi người, nhưng gần như có hệ thống giữ im lặng về sự thật rằng cùng Đức Chúa Trời Toàn Năng ấy cũng là Chủ Sở Hữu của mọi tài sản, cho thấy quá minh bạch rằng nó hơn là sự thèm muốn làm mạnh chính quyền năng của chúng hơn là vinh dự của Đức Chúa Trời của chúng thúc đẩy chúng. Như sự trừng phạt cho điều này, Đức Chúa Trời là CHÚA nay đã cho phép đủ loại gió của giáo lý nảy sinh, để lắc những chủ sở hữu tự mãn ra khỏi những giấc mơ của chúng. Và nó chỉ là Hội Thánh của Đấng Christ có thể chỉ ra cách, trên điểm này cũng vậy, nó qua mọi thời đại đã chỉ ra điểm bắt đầu thật và duy nhất đúng, khi nó đặt xuống và ấn tượng sự xưng nhận rằng với một mình Đức Chúa Trời thuộc về mọi điều đã được tạo. Nay với quan niệm này về quyền sở hữu quan niệm pháp lý đến với chúng ta từ thế giới luật Rô-ma đứng trong sự mâu thuẫn trực tiếp, và nó giữa quan niệm Cơ Đốc ấy và quan niệm Rô-ma cũ ấy mà ngay cả nay cuộc đấu tranh về quyền sở hữu vẫn đang được chiến đấu. Chúng ta tự mình biểu hiện vì vậy cố ý, vì dù chúng ta biết rất tốt rằng giữa những luật gia người ta quen nói đúng hơn về một sự tương phản giữa quan niệm Rô-ma và Germanic về quyền sở hữu, tuy vậy sự tương phản với cách quan niệm của Cơ Đốc đi sâu hơn nhiều, và nói với chúng ta hơn, như những người xưng nhận Chúa. Điểm bắt đầu của chúng ta, do đó, với Điều Răn này có thể không được lấy ở bất kỳ nơi nào ngoài trong chính sự tạo. Hai loại điều CHÚA tạo: những con người và những tài sản, và vì cả hai là những loài thọ tạo của Ngài, Ngài sở hữu trên cả hai quyền sắp đặt tuyệt đối nhất. Do đó người ta có thể khá đúng nói rằng Đức Chúa Trời sắp đặt một cách chủ quyền trên mọi người và một cách chủ quyền trên mọi tài sản. Vì chủ quyền tự nó không có nghĩa gì khác ngoài thẩm quyền tối cao, quyền tối cao, quyền sắp đặt cao nhất, và điều này có thể áp dụng cho những tài sản cũng như cho những con người. Nay vì người ta, tuy vậy, quen nói về chủ quyền chỉ liên quan đến những loài thọ tạo có ý thức, vốn tự mình hành động như những nguyên nhân thứ cấp dưới Đức Chúa Trời, người ta quen chỉ quyền sắp đặt tối cao ấy trên mọi tài sản không bằng danh của chủ quyền, mà bằng danh của quyền sở hữu. Vì theo nghĩa tuyệt đối nhất của nó người ta hiểu bởi quyền sở hữu rằng một người nào đó có sự sắp đặt hoàn toàn như vậy trên một tài sản đặc biệt mà người ấy một mình có mọi tiếng nói trên nó, và một người khác không gì. Dù một chủ sở hữu cũng có thể phụ thuộc như thế nào vào những bên thứ ba, trong sự sắp đặt trên tài sản của mình người ấy phải tự do và không bị hạn chế. Và chỉ nếu người ấy có thể, nếu người ấy chọn như vậy, hủy diệt nó, quyền sở hữu của người ấy sẽ hoàn toàn tuyệt đối. Cũng như chủ sở hữu tuyệt đối trên một nô lệ yêu cầu quyền của sự sống và cái chết, cũng vậy mỗi chủ sở hữu sẽ phải có quyền của sự sống và cái chết trên mỗi tài sản; một quyền, với liên quan đến những động vật, quả thật thực tế được thực thi. Nếu tại đây, vậy, nằm quan niệm đúng về quyền sở hữu tuyệt đối, thì nó cùng lúc theo rằng quyền sở hữu theo nghĩa tuyệt đối ấy chỉ có thể đến vào sự tồn tại qua sự tạo. Chỉ điều tôi tự mình sản xuất theo nghĩa tuyệt đối là, theo nghĩa tuyệt đối nhất của từ, của tôi. Với điều ấy một mình tôi có thể làm điều tôi muốn. Ngược lại, nếu một tài sản nào đó đã được sản xuất không bởi chính tôi, mà bởi một người khác, và được ban cho tôi bởi người sản xuất nó, thì tôi không tự do; thứ nhất, vì mọi sự chấp nhận của một ân tứ làm người ta phụ thuộc, và thứ hai, vì tôi khi ấy phải lấy nó như Đấng Tạo Hóa làm nó. Vì lý do này, do đó, không quyền sở hữu tuyệt đối nào có thể quan niệm ngoài trong một mình Đức Chúa Trời. Đấng tạo mọi sự làm với mọi sự theo sự vui lòng tốt của Ngài. Với Ngài, và với một mình Ngài, thuộc về thẩm quyền tuyệt đối trên mỗi điều tồn tại. Và hệ quả không ai có thể sở hữu bất kỳ điều gì ngoài trong chừng mực người ấy nhận nó từ Đức Chúa Trời hay trộm nó từ Đức Chúa Trời, và do đó luôn trong sự phụ thuộc vào hay trong sự kháng cự với Ngài, Đấng tạo nó. Luận điểm căn bản rằng Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu của mọi tài sản do đó không được xem xét như một quan niệm độc nhất tôn giáo; nó đồng thời là một luận điểm pháp lý, vì, nếu quan niệm tuyệt đối về quyền sở hữu chỉ có thể quan niệm trong Đức Chúa Trời, mỗi quan niệm về quyền sở hữu giữa loài người bởi đó đánh mất đặc tính tuyệt đối của nó. Vì nếu Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu duy nhất và tuyệt đối của mỗi điều, thì nó cùng lúc theo từ điều này rằng không người nào, dù vô song trong sự giàu như thế nào, có thể khẳng định quyền sở hữu tuyệt đối trên bất kỳ điều gì trên đất. Một người Rothschild hay Gould, dù hàng trăm triệu kho báu chúng sở hữu hay đã sở hữu như thế nào, không thể nói về một mảnh bánh duy nhất trên bàn của chúng rằng chúng có thể làm với nó bất kỳ điều gì chúng muốn. Điều ấy chúng có thể tưởng tượng, cũng như đa số vast, xuống ngay cả đến người nghèo nhất, tưởng tượng điều này, nhưng nó không như vậy. Chừng nào Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mọi sự, và không người nào có thể bao giờ sở hữu bất kỳ điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời tạo, không người chết nào có thể bao giờ sở hữu điều ít nhất ngoài trong sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời. Điều này giữ đúng không chỉ về điều đến vào sự tồn tại ngoài con người và được đem đến người ấy, như gia súc của những đàn của người ấy, mà giữ bằng nhau về điều chính con người làm, hay giúp đem ra. Người ấy giúp hạt đến lên ra khỏi ruộng; người ấy giúp trái đến ra khỏi cây người ấy trồng và chăm sóc. Và trong khi tại đây chỉ bàn tay giúp đỡ của người ấy bắt mắt, người ấy xuất hiện trong một mức mạnh hơn nhiều như người khởi xướng và người sản xuất trong một nhà người ấy xây dựng, trong vải lanh người ấy dệt, trong một vũ khí người ấy rèn. Đôi khi ngay cả hành động này của con người có thể trở nên chiếm ưu thế như vậy rằng nó dường như như thể người ấy hành động theo nghĩa đen như một đấng tạo hóa, ví dụ trong một bài thơ người ấy hát, trong một bức tranh người ấy vẽ, trong một bản nhạc người ấy sáng tác, trong một cuốn sách người ấy viết; mọi sản phẩm mà trong đó bạn nhận biết gần như không gì khác ngoài hành động con người và trong đó sự phụ thuộc của người ấy hầu như không đến với ánh sáng. Và tuy vậy, dù hành động của con người có thể được truy tìm rộng như thế nào trong mọi sản phẩm như vậy, một sự suy ngẫm nhỏ tuy vậy cùng lúc cho thấy cách tại đây nữa quyền tự do của con người chỉ là rõ ràng. Người nông dân có thể gieo, nhưng một mình Đức Chúa Trời có thể làm nó mọc; người làm vườn cây ăn quả có thể trồng, nhưng một mình Đức Chúa Trời có thể làm trái chín trên những nhánh. Con người xây dựng một nhà, nhưng không có quyền năng để đem ra một hòn đá duy nhất, một mảnh gỗ duy nhất hay sắt ra khỏi không gì, và trong việc làm của hòn đá ấy, và của gỗ ấy, và của sắt ấy, người ấy hoàn toàn bị ràng buộc với mạng lệnh Đức Chúa Trời đã ban trên hòn đá này, gỗ này, sắt này. Vì vậy với len người ấy kéo sợi, và với vải lanh đến từ khung dệt của người ấy. Và vì vậy cũng, và không kém, với sản phẩm của lao động thuộc linh của người ấy. Người sáng tác thơ hay viết, sáng tác và viết trong một ngôn ngữ tồn tại ngoài người ấy, và độc lập với người ấy. Người sáng tác nhạc, sáng tác với một thế giới của những âm mà trên đó người ấy không có thẩm quyền ít nhất, và trong đó người ấy là chủ lớn hơn người ấy càng hoàn hảo tự mình đắm vào những luật cai trị thế giới này, và tự mình phục tùng chúng. Và ngay cả ở nơi người đã tự mình đắm vào ngôn ngữ ấy, vào thế giới âm ấy, vào thế giới tưởng tượng ấy, tự mình phản bội thiên tài và trưng bày tài năng, ngay cả thiên tài ấy và tài năng ấy không phải là sự tạo của riêng người ấy, mà được Đức Chúa Trời ban cho người ấy, và do đó bị ràng buộc với mức, với giới hạn, và với mạng lệnh Đức Chúa Trời đặt cho nó. Người thợ gốm được trích dẫn lặp lại trong Lời Đức Chúa Trời như người công nhân tự do nhất, vì đất sét gần như không có giá trị và người ấy có quyền định hình nó hay không định hình nó, định hình nó theo cách này hay cách kia, và một khi được định hình lại phá vỡ nó. Nhưng ngay cả người thợ gốm là và luôn vẫn phụ thuộc vào đất sét, mà Đức Chúa Trời phải tạo cho người ấy; phụ thuộc vào bản tính vốn có trong đất sét này; phụ thuộc vào những bánh xe mà trên đó người ấy lái những bình của mình; phụ thuộc vào lửa sẽ làm cứng những bình đất sét của người ấy; và không kém phụ thuộc vào chuyển động của chân và ngón tay của người ấy. Hãy để một cơn tấn công thấp khớp làm cứng chân và ngón tay của người ấy, và người thợ gốm cũng ngồi không có quyền năng bên cạnh đất sét của mình. Do đó dù chúng ta đôi khi sử dụng từ tạo về loài người, và dù đặc biệt trong lĩnh vực nghệ thuật người ta nói về sự tạo con người, tuy vậy điều này là và vẫn là một biểu hiện hình tượng. Đấng Tạo Hóa theo nghĩa đúng của từ là và vẫn một mình Chúa, trong đó một mình Ngài tự mình đem ra mọi vật chất; chính Ngài đặt cho mỗi điều luật của nó; chính Ngài ban cho mỗi điều bản tính của nó; chính Ngài sở hữu quyền và khả năng làm với loài thọ tạo của Ngài theo sự vui lòng tốt của Ngài; và chính Ngài trong chủ quyền hoàn hảo định mục đích và định mệnh của mỗi điều. Và vì con người, ngược lại, không bao giờ có thể đem ra bất kỳ vật chất nào, mà phải lấy nó như nó được ban cho người ấy, tức là, với luật được lập cho nó, và với bản tính mà với nó nó được tạo, quan niệm rằng con người là chủ quyền — tức là, giữ một quyền sắp đặt không bị hạn chế trên bất kỳ tài sản nào — dù con người có thể gọi một điều gì là sản phẩm của riêng mình, đơn giản là vô lý. Do đó, khi chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời và một mình Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu của mọi sự, chúng ta không làm điều này để xuất hiện tin kính, và vẫn ít hơn vì Đức Chúa Trời được thừa nhận trong Y-sơ-ra-ên là Chủ Sở Hữu duy nhất, mà vì điều như vậy nằm trong chính bản tính của quyền sở hữu và tuôn trực tiếp từ sự xưng nhận về Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa. Vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mọi sự, không người thứ hai nào có thể đứng bên cạnh và với Ngài. Quan niệm của Đấng Tạo Hóa là độc quyền. Chỉ có thể có một, và sự thật rằng Ngài tạo làm mỗi người xử lý điều được Ngài tạo phụ thuộc. Người là đấng tạo hóa không thể tước quyền sở hữu của mình. Đức Chúa Trời không thể nói: "Trên phần ấy của sự tạo của Ta Ta không còn muốn là Chủ Sở Hữu." Điều này quả thật có thể là trường hợp nếu Đức Chúa Trời là Chúa, sau khi tạo bất kỳ điều gì, giải phóng nó và để nó bị cai trị bởi một quyền năng cư ngụ. Nhưng điều này không như vậy. Không gì tồn tại bởi quyền năng cư ngụ, mà mỗi điều tại mỗi khoảnh khắc được duy trì bởi sức mạnh hiện diện khắp nơi của Chúa. Nếu Đức Chúa Trời là Chúa do đó ban bất kỳ điều gì theo ý nghĩa rằng Ngài tự mình rút khỏi nó, thì điều này tại chính khoảnh khắc ấy sẽ bị hủy diệt. Ngài do đó không bao giờ có thể ban nó ngoài theo cách rằng chính Ngài tiếp tục giữ nó vững. Thậm chí không trong một khoảnh khắc nó có thể qua ra khỏi tay của Ngài. Như Đấng Tạo Hóa, Đức Chúa Trời không có một số điều Ngài giữ với chính Ngài, và những điều khác Ngài đặt đi tại cạnh ngoài nhất của sản nghiệp của Ngài; mà mỗi điều luôn hiện diện trước Ngài, và trong mỗi điều quyền năng thiên thượng của Ngài làm việc tại mỗi khoảnh khắc cho trước. Ngay cả ở nơi Ngài ban những tài sản thuộc đất cho bất kỳ người nào, Ngài vẫn không bao giờ ban chúng ra khỏi tay của Ngài, mà Ngài tiếp tục, cả trước và sau, duy trì những tài sản này được Ngài tạo. Do đó không người nào có thể giữ chúng ngoài theo cách rằng Đức Chúa Trời giữ chúng vững cho người ấy, và người ấy do đó không bao giờ có thể sở hữu bất kỳ điều gì ngoài dưới điều khoản rằng cả sức mạnh của Đức Chúa Trời vẫn tự do và luật được Đức Chúa Trời ban cho một điều như vậy được tôn kính. Người cưỡi có thể tưởng tượng chính mình là chủ và chủ nhân trên ngựa của mình, tuy vậy Đức Chúa Trời và không phải người ấy là Đấng Tạo Hóa của động vật cao quý ấy, và tương ứng người cưỡi không thể sử dụng ngựa ngoài theo cách Đức Chúa Trời đã muốn, và người cưỡi không thể làm ngựa của mình làm bất kỳ điều nào khác ngoài những điều như vậy Đức Chúa Trời là Chúa đã đặt trong ngựa khả năng và nghệ thuật để làm. Ngay khi, vậy, như Đức Chúa Trời ngừng bởi quyền năng toàn năng của Ngài mang và duy trì sự sống trong động vật ấy, người cưỡi mất mọi khả năng giữ ngựa của mình như một sự sở hữu. Động vật chết; và người cưỡi đã mất nó. Nếu nay người ta trả lời rằng mọi điều này quả thật chứa sự thật, nhưng rằng ai nói về quyền sở hữu không có ý nó theo ý nghĩa cao cả ấy, mà có ý nó như một quyền của con người đối diện với con người, và khi ấy dĩ nhiên giả định rằng mọi tài sản bị ràng buộc với bản tính của nó, thì điều này hoàn toàn không đuổi chúng ta khỏi sân. Vì ngay cả nếu tôi lấy tài sản độc nhất liên quan đến quan hệ tồn tại giữa con người và con người, ngay cả khi ấy chủ quyền vẫn luôn đem tôi trở lại với Đức Chúa Trời là Chúa, vì Ngài chắc chắn cai trị một cách chủ quyền trên cả hai người mà giữa chúng bạn điều chỉnh quyền sở hữu. Dù bạn chú ý đến điều hay đến người, bạn do đó luôn vẫn phải lấy điểm bắt đầu của bạn trong Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, vì không chỉ điều ấy, mà cũng người ấy chỉ tồn tại bởi ân điển của Ngài. Ngài tạo cả điều ấy và người ấy. Những người ấy, cũng vậy, giữa chúng bạn muốn điều chỉnh quyền sở hữu, do đó không tự do làm điều này theo phán xét của riêng chúng hay sự tùy ý của riêng chúng, mà cả hai bị ràng buộc, trong sự điều chỉnh của tài sản, tự mình đặt dưới sự vâng phục với Đức Chúa Trời của chúng. Chính Điều Răn thứ tám cho thấy điều này. Từ Si-na-i Chúa can thiệp, tự mình pha trộn trực tiếp trong vấn đề tài sản, và nói với mọi người giữa mọi dân: Ngươi chớ trộm cắp; và hiện tại vẫn đặc biệt hơn: "Ngươi chớ tham lam nhà của người lân cận của ngươi, cũng không lừa của người ấy, cũng không bò của người ấy." Những điều răn người ta quả thật có thể đặt sang một bên, người ta quả thật có thể bỏ qua, để, như nhiều luật gia hiện đại làm, đơn giản nghĩ ra ngoài Đức Chúa Trời một sự điều chỉnh nào đó cho tài sản — nhưng với điều này chúng không tiến triển và không thể tiến triển. Điều ấy diễn ra trong một thời gian, khi, nhờ sự tôn kính cho luật pháp của Đức Chúa Trời, một quan niệm tổng quát nào đó về tài sản đứng cố định; nhưng nay không còn, nay khi chính xác như một hệ quả của việc mòn đi của sự tôn kính cho luật pháp này, những nguyên tắc đầu tiên của quyền sở hữu đã trở nên không chắc chắn và những lý thuyết xã hội chủ nghĩa và cộng sản chủ nghĩa và hư vô chủ nghĩa hiện ra, như một sự trừng phạt công bằng của Đức Chúa Trời cho sự ngạo mạn của những người sở hữu, vốn tưởng tượng rằng, ngoài Ngài, chúng rất tốt có thể đảm bảo những quyền mammonistic của chúng. Tuy vậy những lý thuyết này, dù vô lý tự chúng trong nhiều khía cạnh, tuy vậy bởi đó cung cấp một dịch vụ xuất sắc, để lại phơi bày những nền tảng, và ép con người lại chú ý đến những nền tảng đầu tiên ấy của tài sản cũng vậy. Nếu bạn, những người sở hữu may mắn của khoảnh khắc, cố gắng ngoài Đức Chúa Trời lập quyền sở hữu của bạn trên không gì ngoài sự hiểu biết con người của bạn, truyền thống của bạn, và sự cần thiết được bạn giả định, tốt thì, người xã hội chủ nghĩa nhất quán nói, chúng tôi sẽ trả bạn bằng đồng tiền tương tự. Chúng tôi cũng vậy sẽ, ngoài Đức Chúa Trời, theo sự hiểu biết của riêng chúng tôi, theo một truyền thống khác, cho tai cho một sự cần thiết hoàn toàn khác, đến lượt chúng tôi điều chỉnh quyền sở hữu; chỉ chúng tôi sẽ làm nó khá khác so với bạn. Điều ấy nghe lạ, nhưng từ quan điểm ấy không có gì để nói chống lại nó. Vì khẳng định của người này tốt bằng khẳng định của người kia. Điều chúng gọi "truyền thống của sự khốn khổ" ít nhất có nhiều quyền như điều những người khác ấy gọi là "truyền thống của thứ tự xã hội." Và ở nơi chúng chỉ đến sự cần thiết của việc đặt một kết thúc cho sự khốn khổ hiện hữu, chúng đứng bằng nhau mạnh như những người khác ấy đặt sự nhấn mạnh trên sự cần thiết của việc gìn giữ sự kích thích của sự sở hữu tư nhân. Nếu người ta thiết lập sự tranh chấp theo cách ấy, thì nó vẫn là ý kiến chống lại ý kiến; không quyết định nào có thể; và trong sự vắng mặt của một thẩm phán cao hơn đưa ra một phán quyết, không có con đường ra nào khác ngoài việc cuối cùng người ta đi chiến đấu người chống lại người cho sự sở hữu, và rằng trong cuộc đấu tranh này kẻ mạnh hơn vượt qua kẻ yếu hơn. Người đẩy sang một bên mỗi sự chấp thuận cao hơn phải đến với quyền của cánh tay mạnh. Nó bởi đó được nói, vậy, rằng Đức Chúa Trời định cho chúng ta trong Lời Ngài một luật cố định, cách và theo cách nào những tài sản của đất phải được chia giữa 1.400 triệu người ở trên nó? Hoàn toàn không, và ai quan niệm luật Môi-se theo ý nghĩa ấy hoàn toàn lầm lẫn ý nghĩa của nó. Nhưng nó có thể và có thể do đó bị phủ nhận rằng toàn bộ câu hỏi về tài sản đến đứng khác cho người thừa nhận Đức Chúa Trời như Chủ Sở Hữu tối cao so với cho người không biết gì khác ngoài loài người và những tài sản mà trên đó những người ấy đặt sự tham lam của chúng? Dù vậy đừng quên, rằng sự kích thích để tự mình phân cho mình đủ loại tài sản đã tự nó rất mạnh trong bản tính của chúng ta. Sự đói là một thanh kiếm sắc, và mỗi sáng và mỗi tối dạ dày hầu như chỉ nửa đầy thúc giục. Bạn chịu lạnh, và sự ấm phải đến với bạn. Bạn trần truồng, và phải được mặc. Bạn đứng trong không khí mở, và phải sống ở một nơi nào đó. Mọi nhu cầu bạn không phát minh, nhưng được ban trong chính bản tính của bạn; vốn không bao giờ để bạn đi; vốn đi khắp nơi với bạn, và vốn cai trị toàn bộ đời sống của bạn. Và xa hơn, ngay cả ngoài những nhu cầu ép buộc ấy, sự cám dỗ và sự quyến rũ để tự mình phân cho mình nhiều tài sản của đất mạnh vô danh như thế nào. Nêu từ duy nhất "tiền," và tiền trình bày cho bạn một quyền năng mà với nó mọi sự hưởng thụ, mọi niềm vui, mọi vinh quang trên đất được bán. Nhiều hơn nữa.

Những tài sản của đất phục vụ không chỉ để thỏa mãn những nhu cầu thuộc đất của bạn, mà đến một điểm nào đó bạn vẫn có thể điều tiết và đàn áp, mà trên tiền cũng treo theo quá nhiều cách sự chiến thắng của điều thiêng liêng với bạn. Không Hội Thánh nào của Đấng Christ có thể tự nó bày tỏ và thực thi quyền năng; không cuộc đấu tranh nào cho những nguyên tắc có thể được tiến hành, mà việc lấp đầy kho chiến tranh là yêu cầu đầu tiên cho sự chiến thắng. Không có tiền không tuyên truyền trong bất kỳ lĩnh vực đời sống nào. Vì ngay cả một buổi họp tốn tiền, một tờ giấy cho sự phân phối tốn tiền. Và không hộp phiếu nào bao giờ thấy một trận chiến được tiến hành giữa những đảng chính trị mà trên tiền sự chiến thắng không phụ thuộc cho một phần không nhỏ. Chúng ta sẽ nói gì hơn về việc nuôi dạy con cái của bạn, và về quá nhiều lợi ích dịu dàng khác được ràng buộc chặt chẽ nhất với tiền? Toàn bộ cuộc đấu tranh trường học không được tiến hành chống lại chúng ta bởi những người của sự không tin bằng lực lượng cấp trên của tiền Quốc Gia sao? Cuộc đấu tranh ấy không vẫn tiếp tục không giảm sao? Quả thật, chính đời sống cho thấy cách ngay cả câu hỏi liệu bạn có đạt định mệnh của bạn trong hôn nhân hay không, và lấy vị trí thật và đầy đủ, phong phú của bạn trong thế giới, ôi, quá thường được định duy nhất bởi câu hỏi đối ngược liệu tiền có được nợ cho bạn hay không? Bổ sung vào điều này toàn bộ lĩnh vực của lòng thương xót, và tự hỏi mình niềm vui linh hồn yên tĩnh nào bạn sẽ phải từ bỏ nếu tiền cũng đã thiếu cho bạn vì mục đích ấy, và bao nhiêu chúng nhớ những người, vì chính chúng túng thiếu, không bao giờ có thể cho phép chính chúng sự xa xỉ ấy của tình yêu. Do đó nó hoàn toàn không có gì lạ nếu cuộc đấu tranh cho tiền diễn ra cay đắng cứng như vậy, và không thể hòa giải như vậy, trong thế giới. Điều này không thể khác. Điều này phải như vậy. Việc nói về "cặn bã thuộc đất" tại cuối thế kỷ trước đã đến rất thịnh hành; nhưng ngay cả khi ấy điều này tự giới hạn gần như độc nhất vào những bài hát đa cảm và một sự rao giảng đa cảm. Ngoài hội thánh cả người rao giảng và những người nghe của người ấy biết tốt hơn, bất cứ khi nào chúng đến không đa cảm mà rất tỉnh táo đến việc lập những tài khoản của chúng. Chính vì lý do ấy, tuy vậy, trong sự làm việc của cái thúc đau đớn ấy gần như mọi điều nay phụ thuộc vào quan điểm tại đó bạn đứng. Và ngay khi nay bạn biết và xưng nhận rằng mọi tài sản của đất thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng bạn với mọi tài sản của bạn theo nghĩa tuyệt đối nhất phụ thuộc vào Đức Chúa Trời của bạn, và đứng chịu trách nhiệm với Ngài, nó đi không cần nói rằng cái thúc này hướng về tiền sẽ làm việc khác trong bạn. Đã trên đất, giữa loài người, bạn đối xử khá khác với những tài sản không thuộc về bạn, và bạn chỉ mượn và có trong việc sử dụng, hay được giao phó cho bạn, so với với những tài sản mà về chúng bạn nợ một tài khoản cho không người nào trên đất. Và chắc chắn cùng sự phân biệt cai trị mọi này nay đến định toàn bộ quan điểm của bạn về tài sản, ngay khi bạn biết và xưng nhận rằng không gì trên đất là tài sản của bạn, mà mọi điều là tài sản của Chúa; rằng bạn chỉ có nó trong quyền sử dụng; rằng nó đã được giao phó cho bạn bởi Ngài tạm thời và với một mục đích rõ ràng; và rằng Ngài sẽ đòi hỏi ở bạn một tài khoản về điều bạn đã làm với những tài sản của Ngài. Vì theo cách này mọi tài sản trong tay của bạn cùng lúc được đặt dưới một quy tắc cao hơn, được làm phục tùng một trật tự đạo đức, và phục vụ không để nâng bạn lên trong sự kiêu ngạo, mà làm bạn mang nặng hơn nhiều trách nhiệm hướng về Đức Chúa Trời của bạn. Nếu một người sở hữu ba mươi và nhiều triệu hơn biết điều nó có nghĩa để sử dụng một tổng khổng lồ như vậy trong nhiều năm liên tiếp theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời và cho vinh dự của Ngài, cơn khát ngớ ngẩn, sốt để tăng kho báu khổng lồ ấy vẫn xa hơn sẽ cùng lúc bị làm yên trong người ấy. Sự sở hữu quá lớn khi ấy sẽ chứng tỏ đúng hơn là một gánh nặng hơn là một niềm vui. Và sự hiểu biết rằng một tài sản khổng lồ như vậy chỉ có thể vì người khác thiếu điều cần thiết sẽ làm một sự sở hữu như vậy đúng hơn cay đắng hơn là được mong ước. Tự nhiên, ai không cảm thấy rằng sự sở hữu lớn hơn cũng nâng bổn phận và trách nhiệm chỉ nhìn chằm chằm vào quyền năng tích lũy cho người ấy từ nó, và háo hức mở rộng quyền năng ấy ngày càng xa. Nhưng ai cảm thấy và thừa nhận rằng mỗi triệu hơn tăng trách nhiệm của mình khổng lồ như vậy, và làm nặng nhiệm vụ của mình phi thường như vậy, người ấy thừa nhận khôn ngoan cao của điều nhà thơ tục ngữ kêu lên: "Xin ban cho con không giàu cũng không nghèo; xin nuôi con bằng bánh của phần được chỉ định của con." Một khi sự nhận thức, "Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu và chúng ta là những người quản gia, lớn hay nhỏ," xuyên qua cho tốt, thì quan niệm vô lý, như thể chúng ta có thể làm với những tài sản của chúng ta điều chúng ta muốn, không thể nảy sinh trong bất kỳ tâm trí vững chắc nào nữa. Điều cha ông của chúng ta ấn tượng trên con cái của chúng, rằng nó là một tội lỗi lãng phí một mảnh bánh duy nhất, mà vì đó Đức Chúa Trời đã khiến lúa mì mọc, khi ấy biểu hiện quy tắc tổng quát rằng với mọi tài sản Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta chúng ta trước mọi điều phải hỏi về ý muốn của Ngài. Việc bảo vệ động vật nay đang chiếm đất không nghi ngờ cũng có phía bệnh hoạn của nó, và đôi khi nó ghê tởm thấy cách những động vật được chăm sóc theo cách hoàng gia, trong khi loài người bị để chết vì sự thiếu thốn. Trong chừng mực việc bảo vệ động vật đang tiến do đó có khuynh hướng ấy, nó phải bị chống cự. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng, như chương theo sau của chúng ta sẽ chứng minh xa hơn, một sự thật sâu hơn cũng nằm tại nền tảng của phong trào này. Cụ thể là điều này, rằng con người có thể không làm với động vật của mình điều người ấy muốn, mà động vật này cũng vậy sở hữu những quyền đối diện với con người, trong chừng mực Đức Chúa Trời đã lập những quyền ấy cho động vật trong loại của nó và trong bản tính của nó. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Ta có phải là một Đức Chúa Trời ở gần, CHÚA nói, và không phải là một Đức Chúa Trời ở xa? Có ai có thể giấu chính mình trong những nơi bí mật mà Ta sẽ không thấy người ấy? CHÚA nói; Ta không lấp đầy trời và đất sao? CHÚA nói. GIÊ-RÊ-MI 23:23, 24. "Sự kính sợ và sự tin tưởng như trẻ con" tạo thành nền tảng của lời cầu nguyện của chúng ta, và để nó nên như vậy, Đấng Christ đã ra lệnh cho chúng ta kêu gọi Đức Chúa Trời như vậy: "Cha của chúng con, ở trên trời." Sự kính sợ là một sự làm việc trên lòng chúng ta tự nó sẽ đẩy chúng ta; sự tin tưởng là một sự làm việc của lòng chúng ta thúc đẩy hướng về Đức Chúa Trời; và nó ra khỏi sự làm việc hài hòa của hai hoạt động dường như mâu thuẫn này mà khung tâm trí đẹp trong sự cầu nguyện được sinh ra. Việc hai điều này quả thật treo cùng nhau với việc gọi Danh Cha không cần chứng minh rộng. Để bước vào điều này, bạn không được lấy một người con trai trưởng thành, như người ấy đứng trong những năm sau đối diện với người cha già của mình; vì khi ấy trong người đàn ông trưởng thành ấy có quá nhiều sự biểu hiện của sức mạnh và sự độc lập, và trên người cha già ấy ép quá nhiều sự nở hoa của sự suy tàn. Do đó Đức Chúa Giê-xu lấy một đứa trẻ nhỏ, đặt nó giữa mười hai người đàn ông lớn, xây dựng vững chắc, mạnh mẽ ấy, và nói: "Trừ khi các ngươi trở nên như đứa trẻ nhỏ này, các ngươi sẽ không bước vào Nước của Ta." Và điều này nay dĩ nhiên cũng vậy, quả thật ở vị trí đầu tiên, có thể áp dụng cho sự cầu nguyện. Bạn phải cảm thấy hướng về Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ hướng về cha của nó. Một đứa trẻ nhỏ như vậy cảm thấy một điều gì khác với cha so với với mẹ. Một mặt nó nhìn lên cha hơn, nhưng mặt khác, trong giờ nguy hiểm nó sẽ chạy trốn trước hết vào vòng tay của cha. Sự kính sợ như trẻ con hay sự kính trọng một mặt, và mặt khác sự tin tưởng như trẻ con, vì vậy biểu hiện chính xác, và trong sự hài hòa tốt, điều, dưới những hoàn cảnh bình thường, một đứa trẻ sáu hay bảy tuổi cảm thấy hướng về cha của nó. Sự kính sợ, hay nếu bạn muốn, sự kính trọng, vì nó nhận ấn tượng liên tục rằng cuối cùng cha quyết định, và khẳng định thẩm quyền của mình; nhưng cũng sự tin tưởng, vì từ cha mọi điều đến, và đến cha sự ẩn náu được lấy. Sự kính sợ vì có quyền năng, và sự tin tưởng vì trong quyền năng ấy sự trung tín được cảm thấy. Một mặt sự phụ thuộc và mặt khác sự thuộc về cùng nhau. Vì người ấy là cha của tôi, quyền năng lớn hơn của người ấy không tự nó quay chống lại tôi, mà là sự hỗ trợ mà trong đó sự tin tưởng của tôi đặt. Khung tâm trí như trẻ con ấy nay với Đức Chúa Giê-xu là điểm khởi hành. Ngài biết khung tâm trí ấy từ đời sống của đứa trẻ nhỏ; vì bạn có thể rất tốt chú ý với sự chú ý như thế nào Đức Chúa Giê-xu lặp lại quan sát đời sống của đứa trẻ nhỏ. Ngài do đó biết rằng trái tim con người của chúng ta được sẵn lòng cho một khung tâm trí như vậy; rằng khung tâm trí ấy có thể ở trong chúng ta; và rằng, dưới những hoàn cảnh bình thường, mỗi đứa trẻ trong thời gian của nó sống qua khung tâm trí ấy. Nhưng Đức Chúa Giê-xu biết nhiều hơn. Ngài biết rằng khung tâm trí nảy sinh trong đứa trẻ vì, bởi sự sinh của nó từ người cha ấy, và qua quan hệ Đức Chúa Trời kêu gọi vào đời sống giữa cha và con, nó được sẵn lòng cho điều này. Ngài biết rằng Đức Chúa Trời là Chúa trong quan hệ ấy giữa cha và con trên đất ban một sự báo trước, một hình ảnh, về quan hệ mà trong đó chính Ngài muốn đứng hướng về những con người của Ngài. Và Ngài do đó cũng biết rằng trong trái tim con người của chúng ta những dữ liệu đã được cấy để xuất hiện trong khung tâm trí ấy trước Đức Chúa Trời của chúng ta. Chỉ tội lỗi đã hủy diệt cho chúng ta đời sống đẹp, thân mật này trước Đức Chúa Trời. Nếu bạn nghĩ tội lỗi ấy đi, thì mỗi đứa trẻ con người tự nó sẽ xuất hiện trong khung tâm trí ấy trước Đức Chúa Trời của nó. Sẽ có sự kính trọng và sự kính sợ, nhưng như trẻ con, và cùng với sự kính sợ như trẻ con ấy đồng thời sự tin tưởng như trẻ con sống trong lòng của chúng ta. Nhưng nay điều này không còn như vậy. Sự kính sợ trong nhiều khía cạnh không như trẻ con, đã trở thành sự kinh hoàng. Việc phụ thuộc đã trở nên ghê tởm với chúng ta. Việc độc lập dường như cho chúng ta là một vinh quang cao hơn. Và do đó khuấy động trong chiều sâu của lòng chưa được biến đổi đúng hơn một khuynh hướng phá vỡ lỏng khỏi Đức Chúa Trời, và rút khỏi sự phụ thuộc ấy. Nay khi nó lặp lại xuất hiện rằng điều này không thành công, rằng Đức Chúa Trời tuy vậy có chúng ta trong quyền năng của Ngài, và cuối cùng tìm thấy chúng ta trong cái chết của chúng ta, dù chúng ta có thể đã sống như thế nào, thì sự kính sợ quả thật vẫn — phải, sự kính sợ ấy trở thành sự kinh hoàng — nhưng mọi điều như trẻ con đi ra khỏi nó. Và vì vậy cũng, vẫn còn sự tin tưởng, nhưng một sự tin tưởng mà từ đó tình yêu đã đi ra. Đức Chúa Trời khi ấy vẫn được gọi vào như Người Giúp Đỡ trong sự khốn khổ, nhưng không còn được kêu gọi và được thờ phượng bằng tình yêu ngưỡng mộ của đứa trẻ. Do đó ngay cả vào lời cầu nguyện của chúng ta tình yêu bản thân lẻn vào phá hủy, và tội lỗi đã làm hư hỏng mọi điều. Và do đó nay Đức Chúa Giê-xu đến với chúng ta trong lời cầu nguyện hoàn hảo nhất, và nói với chúng ta: Khi các ngươi đi cầu nguyện, thì hãy bắt đầu bằng cách nói với Đức Chúa Trời của các ngươi: "Cha của chúng con, ở trên trời." Điều này Đức Chúa Giê-xu nói bằng cách cho phép. Ngài cho phép nó cho chúng ta. Ngài ban cho chúng ta sự tự do cho nó. Nó là một sự nghỉ thuộc linh chúng ta nhận từ Ngài. Phải, thực sự, ở nơi chúng ta tự mình sẽ không dám làm điều này, Đức Chúa Giê-xu nói với chúng ta rằng chúng ta có thể làm nó, và sẽ giàu hơn trong lời cầu nguyện của chúng ta nếu chúng ta theo lời khuyên và mạng lệnh của Ngài. Do đó nó đã khá sai được khẳng định rằng Lời Cầu Nguyện Chúa sẽ là một lời cầu nguyện tách khỏi Đấng Christ, và rằng, vì Danh của Đấng Christ không xảy ra trong nó, nó sẽ được giữ trong sự đánh giá thấp hơn một lời cầu nguyện được dâng lên trong Danh của Đức Chúa Giê-xu. Ai nói vì vậy mất khỏi tầm mắt sự thật rằng nó là Đức Chúa Giê-xu ban cho người ấy sự dũng cảm để kêu gọi Đức Chúa Trời theo cách này. Và Đấng Christ này làm không bằng cách khuyến khích, như thể Ngài có ý kích chúng ta thử nó ra; mà Ngài nói vì vậy trên căn cứ của Chức Trung Bảo của Ngài. Chính Ngài, trong con người và công việc của Ngài, kêu gọi vào sự tồn tại cho chúng ta khả năng rằng chúng ta nên cầu nguyện theo cách này. Trong Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời của chúng ta trong việc làm rất đã lại được bày tỏ như Cha cho những con đã mất của Ngài, và nó là Ngài, Đấng Christ, qua công việc cứu chuộc của Ngài, và qua đức tin của người được biến đổi tự nó hướng đến nó, đã khôi phục trong chúng ta và cho chúng ta cảm giác như trẻ con hướng về Cha ở trên trời. Do đó không trong một khoảnh khắc bất kỳ câu hỏi nào rằng việc kêu gọi Đức Chúa Trời như Cha của Chúng Con sẽ diễn ra tách khỏi Đấng Christ, tách khỏi Danh của Đức Chúa Giê-xu, hay tách khỏi Chức Trung Bảo và công việc cứu chuộc của Ngài. Vì vậy nó sẽ là trong trường hợp của một người, trên thẩm quyền của riêng mình, của sự vui lòng của riêng mình, theo nghĩa nông cạn đã lấy lên Cha của Chúng Con ấy. Nhưng vì vậy nó không trong trường hợp của người dám kêu gọi Đức Chúa Trời vì vậy duy nhất vì Đấng Cứu Thế của mình mời người ấy đến nó và ban cho người ấy sự dũng cảm để làm vậy. Gần đây, tại Đại Hội Thế Giới của Những Tôn Giáo được tổ chức tại Chicago vào tháng Chín năm 93, một thầy tu Phật giáo được phép cầu nguyện lời cầu nguyện vinh quang ấy. Người đàn ông ấy làm vậy, không vì Đức Chúa Giê-xu đã nói nó, mà bất chấp sự từ chối Đấng Christ của mình, và do đó nó không cần chứng minh rằng điều người đàn ông ấy làm không phải là việc cầu nguyện chân thật của Lời Cầu Nguyện Chúa. Ngược lại, nếu một người được báp-têm trong Danh của Cha, Con, và Đức Thánh Linh đến gần với Đức Chúa Trời của mình bằng sự kêu gọi vinh quang này vì Đức Chúa Giê-xu đã ra lệnh cho người ấy như vậy, thì trong chính việc cầu nguyện ấy nằm sự thừa nhận của Chức Trung Bảo, và nó không bao giờ cũng không có thể được nói rằng một việc cầu nguyện như vậy diễn ra tách khỏi Đấng Cứu Thế. Tuy vậy, từ điều này, nó cũng theo rằng việc cầu nguyện Lời Cầu Nguyện Chúa không áp đặt yêu cầu rằng bạn phải đã đến biết Chúa là Đức Chúa Trời của bạn cá nhân như Cha của bạn ở trên trời, trong ý nghĩa phong phú, đầy đủ của Danh Cha ấy. Ai đã tiến xa như vậy trên con đường của đời sống thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã trở thành cho người ấy, trong sự nhận thức cá nhân của mình, một Cha theo nghĩa đầy đủ, cầu nguyện vì vậy tự mình, và không cần học nó từ Đức Chúa Giê-xu nữa. Do đó việc kêu gọi Đức Chúa Trời như Cha của bạn ở trên trời hoàn toàn không có nghĩa rằng bạn kêu gọi Ngài vì vậy vì chính bạn nhận biết rằng Đức Chúa Trời của bạn là Cha của bạn; mà đúng hơn rằng Đức Chúa Giê-xu bảo chứng cho điều này, và rằng bạn, trong sự vâng phục với Đấng Cứu Thế của bạn, nay hành động tương ứng. Liệu Đức Chúa Trời là Cha của bạn không phụ thuộc vào kinh nghiệm của bạn hay vào tâm trạng bạn tình cờ ở tại khoảnh khắc; mà điều ấy là và vẫn như vậy, dù bạn không cảm thấy gì về nó tại khoảnh khắc. Nếu nó được định khác, thì Sách Giáo Lý của chúng ta không thể nói rằng Đức Chúa Giê-xu, bởi Danh của Cha, muốn đánh thức trong chúng ta sự kính sợ như trẻ con thật và sự tự tin như trẻ con thật. Vì khi ấy cả sự kính sợ ấy và sự tự tin ấy sẽ hiện diện trong tâm trạng của chúng ta; tâm trạng ấy tự nó khi ấy sẽ thúc đẩy chúng ta đến sự cầu nguyện; tâm trạng ấy sẽ không ngủ gật trong chúng ta, mà tỉnh táo; và do đó không thể có câu hỏi nào về việc Đức Chúa Giê-xu trước hết muốn đánh thức tâm trạng ấy trong chúng ta. Nay, tuy vậy, việc chính xác điều này là mục đích của sự kêu gọi ấy của Đức Chúa Trời của chúng ta như Cha của Chúng Con xuất hiện từ sự thật rằng Đức Chúa Giê-xu tại đây dạy chúng ta, không cách chúng ta đã tìm thấy Đức Chúa Trời là, mà cách Ngài là, và cách chúng ta sẽ tìm thấy Ngài là. Đức Chúa Trời là Cha. Việc là Cha là bản thể của Ngài. Mọi điều được gọi là cha trên đất chỉ mang sự phản chiếu và hình ảnh của Tình Cha của Ngài. Và vì Đức Chúa Trời vì vậy là Cha, và ra khỏi việc là Cha này của Đức Chúa Trời toàn bộ dòng ân điển cũng tuôn ra cho đứa trẻ lạc và đã mất, do đó Đức Chúa Giê-xu nói với chúng ta rằng chúng ta sẽ gọi Đấng Đời Đời bằng Danh vinh quang này. Tội lỗi của bạn quả thật đã khiến tình con chết trong bạn, nhưng xa khỏi việc hủy diệt Tình Cha của Đức Chúa Trời, tội lỗi của bạn đúng hơn đã đốt lòng Cha của Đức Chúa Trời thành lòng thương xót vẫn không thể dò hơn. Người con hoang đàng cảm thấy rằng người ấy không còn là một đứa trẻ, nhưng dù người ấy lạc xa như thế nào, người ấy không bao giờ có thể đem đến rằng cha của người ấy ngừng là cha. Và do đó, khi người ấy trở lại với cha của mình, nó là: "Con không còn xứng đáng được gọi là con của cha," nhưng khi người ấy nói điều này, người ấy bắt đầu bằng cách nói: "Cha, con đã phạm tội chống lại trời và chống lại cha." Điều đứng trong Câu Trả Lời 120, rằng "Đức Chúa Trời đã trở thành Cha của chúng ta qua Đấng Christ," do đó có thể không bao giờ được hiểu như vậy như thể Đức Chúa Trời đã trở thành một điều gì Ngài trước đây không là. Nó có thể như thế nào, vì với Đức Chúa Trời quả thật không có sự thay đổi, cũng không bóng của sự quay? Không, việc "trở thành" này chỉ là điều Ngài đã trở thành cho sự nhận thức của chúng ta, cho ý thức của chúng ta, trong quan niệm của chúng ta. Với chúng ta Ngài đã ngừng là Cha. Do đó chúng ta không thể còn ban cho Ngài vinh dự của Ngài như Cha của Chúng Con. Ngài là và do đó vẫn là Cha đời đời. Nhưng chúng ta đã làm hư hỏng đường của chúng ta trước Ngài, và không biết nó nữa. Và do đó Đức Chúa Giê-xu nay đến, và lấy đi bức màn, và nói với chúng ta: "Do đó theo cách này các ngươi hãy cầu nguyện: Cha của chúng con ở trên trời." Việc sự tự tin của chúng ta trong việc nghe lời cầu nguyện của chúng ta cũng nhận sự hỗ trợ từ Danh của Cha, đi không cần nói; và cũng vậy việc sự tự tin của chúng ta trong việc nghe những lời thỉnh cầu của chúng ta được giữ trong đường đúng chính xác bởi Danh Cha ấy. Hãy để nó tại đây được phát biểu một lần nữa rằng sự cầu nguyện phải hoặc là sự tôn thờ (tức là, sự ca ngợi và sự tạ ơn) hoặc sự khẩn cầu. Nhưng trong chừng mực nó là sự khẩn cầu, nó khi ấy cũng phải là việc xin một điều gì. Sứ đồ thánh nói nó tích cực như vậy, rằng trong sự khẩn cầu người ta phải khao khát một điều gì. Trong sự khẩn cầu của chúng ta chúng ta phải quan tâm đến một điều gì chúng ta muốn nhận. Và vì lý do ấy sự nghi ngờ là cái chết của lời cầu nguyện của chúng ta. Điều bất kỳ ai khao khát, người ấy phải khao khát trong đức tin, không lung lay. Nếu không bạn như một con sóng của biển. Khi ấy nó chắc chắn dâng lên và xuống trong linh hồn của bạn, nhưng không có lời cầu nguyện hiệu quả. Và hãy để một người như vậy không nghĩ rằng người ấy sẽ nhận bất kỳ điều gì của Chúa (Gia-cơ 1:5–7). Do đó thử nghiệm của vấn đề là liệu bạn, sau khi đã cầu nguyện, chờ một điều gì phải đến, và chờ đợi việc nghe điều bạn đã xin của Đức Chúa Trời của bạn. Không có sự khao khát trong linh hồn không có sự cầu nguyện, và ai cho rằng chính mình là, sau lời cầu nguyện của mình, cũng xa khỏi sự làm trọn của những lời thỉnh cầu của mình như trước lời cầu nguyện của mình, không hiểu sự cầu nguyện là gì. Vì dù nó có thể nghe cao cả như thế nào khi một người nào đó nói rằng người ấy cầu nguyện không để khao khát một điều gì, mà chỉ để tuôn ra linh hồn của mình, Kinh Thánh Thánh đứng đối ngược trực tiếp với điều này, và chính Lời Cầu Nguyện Chúa là chứng của chúng ta khi chúng ta, trong Danh của Đức Chúa Giê-xu, duy trì sự khao khát như một thành phần không thể thiếu của mọi sự cầu nguyện thiết yếu. Với tầm nhìn đến điều này, chính xác nằm trong Danh của Cha — mà chúng ta không phát minh, mà Đức Chúa Giê-xu đặt trên môi của chúng ta — một căn cứ cho việc nghe những lời thỉnh cầu của chúng ta. Khi Đức Chúa Giê-xu nói với chúng ta: Hãy đi trong những sự khẩn cầu của các ngươi đến Đức Chúa Trời, như đến Cha của các ngươi ở trên trời, và khi Ngài khi ấy bổ sung: "Nếu các ngươi, là ác, biết cách ban những ân tứ tốt cho con cái của các ngươi, Cha của các ngươi ở trên trời sẽ càng hơn ban Đức Thánh Linh của Ngài cho những người xin Ngài," — thì nó rõ ràng rằng Đức Chúa Giê-xu, bởi Danh Cha ấy, muốn đánh thức trong chúng ta sự tự tin trong việc được nghe. Nhưng cũng nằm trong Danh Cha ấy một sự giới hạn của sự tự tin này. Không phải mỗi lời thỉnh cầu có thể hay có thể được nghe. Chỉ lời thỉnh cầu đúng được nghe, vốn được cầu nguyện trong đức tin chân thành và theo ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Và nó chính xác là sự giới hạn ấy Danh của Cha biểu hiện. Một đứa trẻ không nhận từ cha của nó mọi điều nó xin của cha của nó. Nó biết và cảm thấy rất tốt rằng cha của nó phán xét yêu cầu của nó độc lập, và rằng nó sẽ là một việc từ bỏ tình yêu cha và sự trung tín cha đơn giản ban mỗi yêu cầu của đứa trẻ. Một đứa trẻ tin tưởng cha của nó do đó sẽ, nếu cha không ban điều nó xin, không chấp nhận điều này như một nô lệ đầu hàng cho chủ của mình, mà trong sự xác tín rằng tồn tại nguyên nhân tốt cho sự từ chối ấy, phải, rằng sự từ chối ấy lên án yêu cầu của nó. Và vì vậy cũng tại đây. Việc dám cầu nguyện cho một điều gì là một vấn đề dịu dàng, thánh, và ai biết việc đi ẩn với Đức Chúa Trời hoàn toàn không cầu nguyện cho mọi điều đến với môi của mình. Người ấy tự mình cho một tài khoản về việc liệu người ấy sẽ dám xin điều này của Đức Chúa Trời của mình, và nếu người ấy khi ấy tìm thấy rằng lời thỉnh cầu của mình không được nghe, người ấy sẽ không nghi ngờ Đức Chúa Trời của mình về sự khắc nghiệt, mà đúng hơn cáo buộc chính mình đã cầu nguyện cho một điều gì người ấy không nên đã cầu nguyện. Việc cầu nguyện với một vua là một điều gì khá khác. Khi một vua không ban một điều gì, chúng ta đầu hàng trước vẻ oai nghiêm đã định khác. Nhưng khi chúng ta xin một điều gì, khao khát một điều gì, nài xin một điều gì của Cha của chúng ta ở trên trời, thì chúng ta cùng lúc cảm thấy rằng Cha của chúng ta không thể và sẽ không từ chối trừ khi tồn tại những nguyên nhân Lòng Cha biết, nhưng bị giấu khỏi chúng ta. Kinh nghiệm thuộc linh do đó dạy, rằng người nông cạn bắt đầu bằng cách khao khát của Đức Chúa Trời, mà không có nhiều suy ngẫm, mọi điều chỉ đến trong người ấy; nhưng người được khởi xướng sâu hơn trở nên từng độ tỉnh táo hơn, cẩn thận hơn, rõ ràng hơn, và kiềm chế hơn trong lời cầu nguyện của mình; đơn giản vì, khi người ấy cầu nguyện, người ấy nói với Cha thiên thượng của mình. Sự bổ sung ở trên trời cũng vậy, đặc biệt trong thời gian của chúng ta, không thể được nhấn mạnh đủ nghiêm túc. Vì dù những người Hiện Đại làm nhiều về Lời Cầu Nguyện Chúa, nó tuy vậy ngoài tranh cãi rằng việc "ở trên trời" này không có ý nghĩa với chúng. Cái gọi là "sự tin kính tự do" ngày càng thoái hóa thành thuyết phiếm thần công khai. Đức Chúa Trời được bao bọc trong tạo vật của Ngài. Và về một Bản Thể tự ý thức và sẵn lòng vượt qua mọi điều được tạo, chúng không còn hiểu gì nữa. Do đó người ta quả thật cảm thấy được xúc động sùng đạo bởi Danh của Cha, nhưng việc "ở trên trời" ấy diễn ra từ một quan niệm mà từ đó người ta đã trở nên hoàn toàn xa lạ. Người ta hành động như thể người ta có Đức Chúa Trời trong chính mình, vì người ta thuộc về thế giới, và có thế giới ấy trong chính mình, và Đức Chúa Trời là linh hồn thế giới lấp đầy vũ trụ này bên trong và trùng với nó. Chỉ điều người ta gọi là sự hiện diện nội tại của Đức Chúa Trời vẫn giữ đất của nó cho những người như vậy, nhưng sự siêu việt đã bị đầu hàng, tức là nói, người ta vẫn giữ một độc thoại trong linh hồn của mình, như trong sự hiện diện của một Bản Thể Ẩn cư ngụ, nhưng người ta không còn nói với một Bản Thể Đời Đời tồn tại ngoài và tách khỏi thế giới này. Chính vì lý do này, tuy vậy, nó trở thành bổn phận của chúng ta theo nghĩa cao hơn đặt mọi sự nhấn mạnh trên sự bổ sung ấy ở trên trời, vì chính xác trong và qua sự bổ sung ấy sự xưng nhận của Cơ Đốc giáo (Thuyết hữu thần) được duy trì đối diện với thuyết phiếm thần tàn phá mọi của thời đại chúng ta. Những sự phản đối được nêu chống lại sự bổ sung ấy do đó cũng không có khả năng quay chúng ta đi khỏi sự xưng nhận này. Việc Đức Chúa Giê-xu thực tế dạy Lời Cầu Nguyện Chúa cho những môn đệ Ngài vì vậy và không khác là ngoài nghi ngờ. Vì nơi khác nữa Ngài liên tục nói về "Cha của các ngươi, ở trên trời." Ý nghĩa nằm trong sự bổ sung này do đó hoàn toàn không đặt duy nhất trên điều xảy ra trong Lời Cầu Nguyện Chúa, mà trên sự dạy liên tục của Đấng Christ, và sự dạy liên tục này của Đức Chúa Giê-xu không làm gì khác ngoài việc xác nhận đầy đủ điều toàn bộ Kinh Thánh dạy chúng ta, rằng "trời là ngai của Ngài, và đất này là bệ chân của Ngài." Liệu điều này nay phù hợp với quan niệm người ta hình thành về vũ trụ không bổ sung cũng không làm giảm tại đây. Việc trong sự quay của những thiên thể điều tại một khoảnh khắc trên hiện tại đến dưới, là hoàn toàn đúng, nhưng không bao giờ có thể dẫn đến một sự phủ nhận về nơi ở của Đức Chúa Trời. Đến một sự phủ nhận như vậy người ta quả thật có thể đến, nếu người ta chỉ chú ý đến trái đất nhỏ của chúng ta và vị trí của nó như một hành tinh, đối diện với mặt trời. Nhưng ai, thay vì trên hạt nhỏ này của vũ trụ, chú ý đến toàn bộ vũ trụ vast ấy, tại chính việc nghĩ về nó chúng ta đã chóng mặt, sẽ thật lòng xưng nhận rằng người ấy hoàn toàn không có khả năng thâm nhập sự bí ẩn về cách vũ trụ không thể đo này tồn tại trong không gian vô hạn; quả thật, liệu có một không gian vô tận mà trong đó vũ trụ này nổi, người ấy thậm chí không biết. Mỗi quan niệm thoát khỏi chúng ta tại đây. Chúng ta thậm chí không thể đoán cách chúng ta nghĩ về toàn bộ vũ trụ ấy trong cấu tạo của nó và trong quan hệ của nó với Đấng Tạo Hóa, và sự thay đổi nào vị trí của chúng ta đối diện với Đấng Tạo Hóa trải qua qua những sự quay của những hành tinh cả về trục của chúng và về mặt trời của chúng vẫn cho chúng ta là một sự bí ẩn hoàn toàn. Do đó nó bằng nhau không thể suy ra từ những dữ liệu hành tinh bất kỳ sự phản đối nào chống lại Lời Cầu Nguyện Chúa, như nó mặt khác sẽ có thể đem Lời Cầu Nguyện Chúa vào sự phù hợp với một quan niệm hành tinh cụ thể. Chúng ta đơn giản không biết gì về điều này. Để có thể thông qua một phán xét tại đây, người ta sẽ phải xem vũ trụ từ bên ngoài, tức là, chúng ta sẽ phải như Đức Chúa Trời. Vì lý do này cha ông của chúng ta luôn nhấn mạnh rằng chúng ta nên hiểu sự bổ sung ấy "ở trên trời" không theo nghĩa thọ tạo, mà thuộc linh. Chúng ta những loài thọ tạo tồn tại không theo cách nào khác ngoài trong thời gian và không gian, và không thể hình thành quan niệm nào không đồng thời tồn tại trong không gian và trong thời gian. Nay nếu Đức Chúa Trời là Đấng Đời Đời, và luôn tồn tại ngoài thời gian, thì nó rõ ràng rằng sự giới hạn của không gian cũng vậy có thể không được áp dụng cho Ngài. Do đó sự xưng nhận về sự hiện diện khắp nơi của Ngài. Nhưng sự hiện diện khắp nơi giả định, kẻo nó tràn vào thuyết phiếm thần, tuy vậy một trung tâm, một điểm tập trung mà từ đó đời sống Thiên Thượng tỏa ra, và điểm tập trung ấy Kinh Thánh gọi là nơi ở của Đức Chúa Trời, tức là Ngai Ân Điển, và đến đó linh hồn của chúng ta tự mình nâng lên, thường như chúng ta kêu gọi Đức Chúa Trời như Cha của chúng ta, ở trên trời. Ở trên trời, tức là nói, không thuộc về đất này, và do đó với sự kêu gọi ấy linh hồn của chúng ta tự mình nâng lên trên điều thuộc đất này, trên sự giới hạn thuộc đất, trên sự áp bức thuộc đất, và trên sự khốn khổ của đất này, đến một Đức Chúa Trời và Cha, Đấng, được tôn cao trên mọi điều này trong vẻ oai nghiêm đời đời của Ngài, cũng mở cho chúng ta cá nhân một con đường đi xa trên điều thuộc đất này. Một con đường cho lòng của chúng ta, cho những kỳ vọng của chúng ta, cho những lý tưởng thánh của chúng ta, cho tương lai của chúng ta, khi một ngày đất này sẽ trượt đi khỏi chúng ta. Điều ép và áp bức chúng ta tại đây, điều làm chúng ta kêu lên khỏi nhu cầu và sự khốn khổ, và khuấy động lời cầu nguyện nài xin trong chúng ta, chính xác là sự ràng buộc của đời sống thuộc đất, đặc tính thuộc thế gian sâu của đời sống thuộc đất, và sự không hài lòng mọi điều thuộc đất để lại sau trong chúng ta. Một con cái Đức Chúa Trời nhận biết trong bản thể sâu thẳm nhất của mình một lời nói về một đời sống đi trên mọi điều thuộc đất này; trước mắt của linh hồn của mình lấp lánh trong những anh hùng của đức tin của dòng giống của chúng ta một điều gì thế giới không xứng đáng nhận; và do đó người ấy khao khát và khát điều gì đi trên điều thuộc đất ấy có thể đến với linh hồn của mình. Tốt thì, đó là lý do tại sao chúng ta nói, trái ngược với điều thuộc đất này, về điều thiên thượng. Đó là lý do tại sao chúng ta tin vào một thứ tự tồn tại cao hơn so với thế giới này ban cho chúng ta nhìn. Và thường như lòng của chúng ta nay bị kéo đến điều thiên thượng ấy, nó tự nó bị kéo đến Ngài ở trên trời. Vì nó quả thật đúng rằng người ta có thể nói, Đức Chúa Trời không ở nơi trời là, mà ở nơi Đức Chúa Trời là, tại đó trời là. Nhưng xa hơn là để thần linh của chúng ta bị lẫn lộn bởi những sự tương phản như vậy trong những lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta lắng nghe Ngài ở trên trời, và ra khỏi trời ấy đã đến với chúng ta, và với lòng thương xót thiên thượng đã quyến rũ chúng ta, với lòng tội lỗi của chúng ta, từ đất này, vốn không thể ban cho chúng ta sự bình an, để kêu không chỉ đến Cha của chúng ta, mà đến Cha ấy có trời cho ngai của Ngài, và do đó ở trên đó, tại đó trong Cao và Tôn Cao, được mắt tìm kiếm của chúng ta tìm kiếm. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Nhưng từ đầu của sự tạo Đức Chúa Trời làm chúng nam và nữ. MÁC 10:6. Do đó hôn nhân này đặt, như chúng ta đã thấy, được lập trên hai sự bí ẩn của bản thể con người của chúng ta. Sự bí ẩn thứ nhất là sự liên kết hữu cơ của dòng giống con người của chúng ta, vốn chỉ trở nên có thể vì con người được chia thành người đàn ông và người phụ nữ, và ra khỏi người đàn ông và người phụ nữ đứa trẻ con người được sinh. Và sự bí ẩn thứ hai là sự thống nhất của linh hồn và thân thể trong sự thống nhất của con người. Nay sự kết hợp của một người đàn ông và một người phụ nữ, mà không có sự bí ẩn thứ hai này cũng đến với quyền của nó, không ban gì hơn ngoài sự giao phối, như thế giới động vật cũng biết. Chỉ bằng cách qua nó với sự bí ẩn thứ hai này, đến nỗi sự thống nhất của linh hồn và thân thể cũng được gìn giữ và được tôn kính, bạn mới nâng sự giao phối lên hôn nhân. Tuy vậy ngay cả với điều này chưa đủ được nói. Vì nó không được trình bày như thể một hôn nhân không làm gì khác ngoài việc đem một người đàn ông cùng nhau với một người phụ nữ.

Vì vậy nó quả thật là trong thiên đàng, vì không A-đam cũng không Ê-va có bất kỳ điều gì sau chúng; nhưng sau đó nó không còn như vậy. Khi một hoàng tử từ một hoàng gia kết hôn với một công chúa từ một hoàng gia khác, không chỉ đơn thuần hai nhân vật hoàng gia ấy được nối, mà hai hoàng gia được kết nối, hai dòng dõi được đặt trong sự hiệp thông với lẫn nhau, và hai dòng đời sống con người được đem vào sự tiếp xúc với nhau. Và dù với những gia đình thông thường người ta không chú ý như vậy đến điều này, quả thật dù những dòng dõi dân sự nhỏ đôi khi hầu như không thể truy tìm cây gia đình của chúng trở lại một thế kỷ rưỡi, tuy vậy nó đi không cần nói rằng họ hàng này chắc chắn nhất cũng nảy sinh giữa những dòng dõi khác ấy qua hôn nhân. Do đó khi một người của những họ hàng huyết thống gần nhất của tôi kết hôn, điều này cũng liên quan đến tôi cá nhân; vì theo mối dây, một người như vậy, qua hôn nhân ấy, làm tôi là một cha vợ, một ông, một chú, một anh em họ, và bất kỳ điều gì hơn có thể có. Không chỉ với chúng, mà cũng với tôi, những quan hệ được sinh ra ra khỏi hôn nhân của người ấy. Ra khỏi một hôn nhân của A có thể nảy sinh cho B những trở ngại cho một hôn nhân với C. Hôn nhân của một người khác cũng có thể có những hệ quả tiền tệ thuận lợi hay không thuận lợi cho tôi. Nói ngắn gọn, một hôn nhân mà trong đó chính tôi không đứng như một bên, nhưng được hai người khác bước vào, sẽ, nếu một trong hai người ấy đứng trong quan hệ huyết thống với tôi, chắc chắn nhất cũng có những hệ quả cho tôi. Một hôn nhân vì lý do ấy không phải là một sự thật cô lập giữa hai người, mà là một sự thật để lại dấu vết của nó sau, và do đó liên quan không chỉ người đàn ông ấy và người phụ nữ ấy, mà cũng những bên thứ ba. Vì ra khỏi hôn nhân nảy sinh quan hệ huyết thống và họ hàng, mỗi với những phân độ đa dạng của chúng, như quá nhiều mối dây thật kết nối khối lượng vô tận của những người con người. Vì trong một hôn nhân không chỉ có người chồng và người vợ, mà cũng người cha và người mẹ, những cha mẹ và đứa trẻ, chị em và anh em, ông và cháu, chú và dì, cháu gái và cháu trai, anh rể và chị dâu, và hơn nữa mỗi quan hệ gia đình xuống đến những mức độ xa nhất của cộng đồng. Và không chỉ rằng theo cách này một số người sống tại khoảnh khắc này được đặt vào một sự kết nối nào đó với lẫn nhau qua một hôn nhân, mà qua cùng hôn nhân ấy cũng vậy nảy sinh một mối dây lịch sử đặt thế hệ nay đang sống trong sự kết nối với những thế hệ trước, và với những thế hệ sẽ đến sau chúng ta. Điều chúng ta phát biểu ở đầu, rằng hôn nhân trào ra từ sự bí ẩn của sự thống nhất của dòng giống của chúng ta, do đó nằm không chỉ trong sự phân chia thành người đàn ông và người phụ nữ và việc sinh đứa trẻ ra khỏi cả hai, mà cũng có thể chứng minh trên một quy mô rộng hơn trong mọi sự kết nối của gia đình và họ hàng, dòng dõi và dân, và cũng vậy trong sự thống nhất lịch sử giữa những thế hệ trong quá trình của những thời đại kế tiếp lẫn nhau, sau khi đã nảy sinh ra khỏi lẫn nhau. Thực tế, toàn bộ đời sống con người của chúng ta, lịch sử con người của chúng ta, xã hội con người của chúng ta, đã, như thể tự nó, diễn ra ra khỏi sự thật duy nhất ấy, rằng Đức Chúa Trời đã làm con người "nam và nữ." Nếu không có người đàn ông và người phụ nữ, nếu không có gì ngoài những con người, thì đời sống con người của chúng ta không chỉ hoàn toàn khác, mà sẽ không có đời sống con người chút nào; quả thật, chính những con người sẽ không tồn tại. Và do đó sự thật kỳ diệu duy nhất ấy, rằng Đức Chúa Trời tạo một bản thể con người hai phía, tức là, làm người đàn ông khác theo thân thể và linh hồn, và người phụ nữ khác theo thân thể và linh hồn — là mầm giàu mà ra khỏi đó, với sự đơn giản thiên thượng, mọi sự đa dạng, mọi sự phong phú, mọi sự giàu của đời sống con người và xã hội con người của chúng ta diễn ra; và cũng ra khỏi đó, bất cứ nơi đâu nó sụp đổ, nó có thể lại diễn ra mới. Do đó hôn nhân không phải là sự phát minh con người, không phải là một quan hệ được loài người nghĩ ra, không phải là một sự khéo léo của chính sự khéo léo của mình, mà là một tư tưởng vĩ đại và cao cả như vậy chỉ Đức Chúa Trời là Chúa có thể thực hiện. Nó dường như quá đơn giản, nó diễn ra quá tự nó, và tuy vậy trong sự kết hợp đơn giản như vậy của người đàn ông và người phụ nữ qua hôn nhân được Đức Chúa Trời định nằm giải pháp của toàn bộ câu đố của đời sống con người của chúng ta. Không có gì lạ khi chính xác vì sự cao cả vượt trội này của hôn nhân, hôn nhân này đã dưới Y-sơ-ra-ên trở thành một hình ảnh của mối dây thánh ràng buộc Đức Giê-hô-va với Y-sơ-ra-ên; "Hãy nghe, Y-sơ-ra-ên, Chúa là Chồng của các ngươi"; và rằng Đấng Christ và hội thánh tìm thấy trong cùng sự thống nhất ấy của hôn nhân một loại mô tả. Và không phải người, với ánh lửa rực rỡ của sự nhục cảm trên khuôn mặt của mình, chỉ tìm sự ham muốn của mình, mà đúng hơn người mà mắt của người ấy dần dần được mở cho vinh quang này của hôn nhân, sẽ tìm thấy một cuốn sách như Nhã Ca ở đúng chỗ của nó trong Kinh Thánh Thánh, và học hiểu nó. Nhưng nay nếu hôn nhân đứng cao như vậy, thì bạn cùng lúc cảm thấy cách ngớ ngẩn để tưởng tượng rằng hai người trẻ, trong đó người này là một cậu bé và người kia là một cô gái, nay có thể đơn giản, với ý muốn tự do Pelagian của chúng, sắp đặt về hôn nhân. Trong tội lỗi của mình con người quả thật muốn nó như vậy, và không hiếm khi nảy sinh trong lòng nổi dậy câu hỏi, người ta dù vậy có gì liên quan với mọi luật hôn nhân và những điều khoản cản trở ấy. Người ta không tự do sao? Và nếu người ta chỉ yêu người kia, tại sao khi ấy người ta phụ thuộc vào người khác, và tại sao khi ấy đường của mọi người không mở? Khi ấy người Pelagius không suy nghĩ ở trong tình yêu liều lĩnh. Nhưng vì vậy Kinh Thánh không nói, vì vậy Augustine không nói, vì vậy Calvin không nói, vì vậy sự nghiêm túc trong lòng Cơ Đốc không nói. Ngược lại, trên mặt đất thánh người ta hiểu vượt trội tốt cách hoàn toàn không gì Pelagius hoàn thành tại đây, và cách nó là một sự sắp đặt thiên thượng cao hơn mà bởi đó Chúa, như bằng tay của Ngài, đem người phụ nữ đến người đàn ông; và cách cũng ở nơi con người tưởng tượng rằng người ấy tự mình sắp xếp mọi điều, thực tế Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời cai trị và chiến thắng ngay cả trong hôn nhân. Việc có quá nhiều hôn nhân không thỏa mãn, việc không hiếm khi có những hôn nhân không hạnh phúc, và việc một hôn nhân lý tưởng thuộc về những ngoại lệ cao, không xung đột với điều này. Ngoài tội lỗi, trong trạng thái thiên đàng, thì, phải, một hôn nhân ít thỏa mãn hơn sẽ quấy rầy sự hài hòa của những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng không nay. Hiện tại có, như vậy nó được nói, đôi khi những hôn nhân rất hạnh phúc, tuy vậy là xấu, trong chừng mực hạnh phúc nảy sinh tại đó vì chồng và vợ đi cùng nhau trong một và cùng sự một chiều tội lỗi, hay không có sự phê bình cao hơn đầu hàng lẫn nhau trong mọi điều và liên quan đến mọi điều. Một hôn nhân ít thỏa mãn hơn, mặt khác, rất tốt có thể là hệ quả của những động cơ cao hơn. Và hơn nữa, tự nó hoàn toàn tự nhiên rằng một mối dây gần như hôn nhân buộc phải dẫn đến sự véo đa dạng, ở nơi người thanh niên và người phụ nữ trẻ kết hôn là như chúng là; với quá nhiều khuynh hướng tội lỗi trong chúng, vẫn quá ít được thực hành, vẫn quá có khuynh hướng về tính ích kỷ thuộc linh hay nhục cảm; và nay đột nhiên được gọi đến những quan hệ thân mật nhất, nhưng cũng đến sự làm trọn của một sự kêu gọi bao gồm mọi như vậy. Những hội thánh Cải Chánh, vốn mở công thức hôn nhân của chúng bằng cách chỉ đến thập tự giá đa dạng thường xảy đến với những người đã kết hôn, do đó thực tế đã đóng góp nhiều hơn cho việc thúc đẩy hạnh phúc hôn nhân so với thơ tình lý tưởng nhẹ dạ, vốn lấp đầy lòng bằng những giấc mơ, mà vẻ đẹp và sự ngọt ngào của chúng bạn không tìm thấy lại trong thực tế. Chính xác sau một kỳ vọng thơ như vậy, đời sống khi ấy đánh lại gấp đôi, và can đảm chìm để chèo chống lại dòng. Do đó nó là rằng trong những xứ như Ý và Pháp, ở nơi khuynh hướng thơ này có ưu thế, đời sống đã kết hôn suy tàn khốn khổ như vậy, và rằng, mặt khác, trong những xứ Calvin, ở nơi người ta vẫn tỉnh táo hơn và xem vấn đề hơn trước mặt Đức Chúa Trời, người ta tìm thấy trong những thời trước, và vẫn thấy thịnh vượng nay, đời sống đã kết hôn khỏe mạnh nhất, phong phú nhất, và tốt nhất. Tự nhiên, sự lựa chọn ý muốn của riêng mình cũng hoạt động, và cho đến khi hôn nhân được kết luận, ý muốn phải hành động để hôn nhân có thể đến. Nhưng ai tin cũng sống qua mọi điều này với Đức Chúa Trời của mình, và không có sự bình an trừ khi sự thần bí của linh hồn của mình nói với người ấy rằng điều ý muốn của mình làm chỉ đơn thuần là việc thực hiện điều Đức Chúa Trời đã định. Và một khi người ta kết hôn, thì nó không phải là một trò chơi người ta chơi cùng nhau, mà là một sự kêu gọi rất nghiêm túc, mà trong đó người ta được đặt dưới mạng lệnh Thiên Thượng. Một sự kêu gọi những người đi biển của chúng ta đôi khi đã so sánh với việc thực hiện một chuyến đi qua biển; bởi đó người ta biết trước rằng nó không thể luôn đi trước gió và thủy triều, rằng cũng có thể có những cơn bão, và rằng những sóng có thể vỡ trên con tàu nhỏ, nhưng để tuy vậy không trong một khoảnh khắc mất can đảm cao, và với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời một ngày trượt an toàn vào cảng nghỉ ngơi. Ai tin cũng trong hôn nhân sẽ không chịu đắm tàu. Ôi, các ngươi cũng sẽ đến xa như vậy trong hôn nhân, nếu chỉ chính các ngươi có sự hiểu biết về tội lỗi và sự khốn khổ, nếu các ngươi biết về một Đấng Cứu Thế hòa giải và cứu chuộc, và nếu cũng trong đời sống đã kết hôn của các ngươi nốt của lòng biết ơn chỉ tiếp tục vang. Quy tắc mà bởi đó hôn nhân sẽ đến không thể, chính vì lý do này, được phát biểu tuyệt đối. Nếu Pelagius kết luận hôn nhân giữa một tôi và một tôi, thì dĩ nhiên quy tắc ấy luôn có thể cùng. Bạn khi ấy sẽ có tình yêu tự do, bị ràng buộc bởi không gì ngoài sự lựa chọn ý muốn của riêng mình, bị ràng buộc với không gì ngoài lẫn nhau; và do đó bạn cũng sẽ tự do một cách chủ quyền để định bao xa sự kết hợp nên đi, và bao lâu nó nên kéo dài. Đó là hôn nhân tách khỏi đức tin, hôn nhân bị lệch bởi cách mạng. Nhưng nay khi hôn nhân thuộc về Đức Chúa Trời, và đứng trong quyền năng của Ngài, quy tắc cho hôn nhân là một quy tắc rất phức tạp và liên tục thay đổi. Trong thiên đàng dĩ nhiên không có câu hỏi nào về hình thức của chúng ta về việc kết kết hôn; và hôn nhân của những con cái của A-đam giữa chính chúng xung đột với những quan niệm đơn giản nhất của chúng ta về đạo đức. Và nay, như trong quá trình của những thời đại, một loạt những hình thức và những hình thức và một số những hạn chế nào hôn nhân bị làm phục tùng! Trong việc đặt câu hỏi liệu Hội Thánh hay Chính Phủ sẽ kết luận hôn nhân, vấn đề này do đó không cạn. Theo bản tính của nó hôn nhân thuộc về đời sống tự nhiên, tức là nói, ngay cả nếu không tội lỗi nào đã bước vào, và ngay cả nếu do đó không Hội Thánh nào đã được lập, hôn nhân tuy vậy sẽ tồn tại. Vì lý do ấy một mình nó sẽ không làm cho Hội Thánh yêu cầu hôn nhân cho chính mình. Vì dù hôn nhân không nghi ngờ cũng trong một sự kết nối nào đó với Hội Thánh, hôn nhân không bao giờ có thể được suy ra từ ân điển cứu rỗi, mà việc phục vụ của nó được giao phó cho Hội Thánh. Nhưng cũng ít bạn có thể nói rằng Chính Phủ có thể yêu cầu hôn nhân. Vì điểm khởi hành cho hôn nhân nằm không trong đời sống của Quốc Gia, mà trong đời sống gia đình; và toàn bộ vải xã hội chịu hại nếu, qua yếu tố gia đình có trọng lượng này, Chính Phủ trực tiếp kết hôn với cặp, như thể toàn bộ vấn đề được giải quyết bằng một hợp đồng chính thức giữa hai cá nhân. Chính xác ngược lại là đúng: bản chất của hôn nhân và thứ tự tốt đòi hỏi rằng hôn nhân tìm thấy sự sắp xếp đầu tiên của nó trong những gia đình mà từ đó cô dâu và chú rể đến; và rằng chỉ sau đó Chính Phủ ban sự chấp thuận pháp lý cho điều đã được thỏa thuận tư nhân. Do đó nó hoàn toàn không xung đột với quan niệm lý tưởng về hôn nhân nếu giữa hai gia đình một sự thỏa thuận được đạt trên đủ loại vấn đề, bao gồm những vấn đề vật chất, và việc sử dụng càng kéo theo rằng những họ hàng huyết thống cũng vậy được thừa nhận trong hôn nhân, và lấy những nghĩa vụ nào đó trên chính chúng tại việc kết kết hôn, đời sống xã hội sẽ càng thịnh vượng phong phú. Hôn nhân dệt thế hệ với thế hệ, và nó phù hợp rằng điều này không xảy ra tự nó, mà được muốn và được sống qua như vậy với sự nhận thức. Việc Chính Phủ cũng vậy do đó nên được thừa nhận trong vấn đề này nằm trong bản chất của trường hợp. Không như thể điều này tuôn ra từ thẩm quyền chủ quyền của nó, và như thể Chính Phủ thực tế tạo hôn nhân. Chống lại điều này luôn phải bị phản đối theo cách nghiêm túc nhất. Hôn nhân tồn tại trước khi có một Chính Phủ. Ngoài tội lỗi sẽ không bao giờ có một Chính Phủ, nhưng chắc chắn nhất sẽ có hôn nhân. Và cũng, hôn nhân gây ra một lĩnh vực với chủ quyền riêng của nó. Nhưng Chính Phủ quả thật phải được tham gia vào hôn nhân, để có thể quyết định điều sau hôn nhân vị trí và quan hệ của những con người và những sự sở hữu sẽ là. Chừng nào việc bảo vệ những con người và những sự sở hữu được để hoàn toàn cho những gia đình và những thủ lĩnh họ, Chính Phủ vẫn ngoài nó; nhưng ngay khi ý tưởng của Quốc Gia nảy sinh và Chính Phủ canh chừng trên sự an ninh của những con người và những sự sở hữu, sự tham gia của Chính Phủ với hôn nhân cũng bắt đầu. Không như thể nó có thể làm, tạo, hay kết luận hôn nhân, mà chỉ trong chừng mực nó một mình có khả năng và có thẩm quyền chấp thuận hôn nhân trong sự hoàn thành của nó và gắn những hệ quả pháp lý có hiệu lực với nó. Và nếu bạn hỏi khi ấy Hội Thánh có gì liên quan trong vấn đề hôn nhân, hãy để nó được quan sát rằng trong những thời trước sự cám dỗ cho Hội Thánh rất lớn để kéo mọi vấn đề hôn nhân đến chính mình. Một mặt vì nguyên thủy chỉ Hội Thánh sở hữu thẩm quyền đạo đức đủ để nâng hôn nhân lên một quan điểm cao hơn giữa những dân vẫn còn hoang dã của châu Âu khi ấy. Và mặt khác vì không gì hứa với hệ thống cấp bậc Rô-ma ảnh hưởng rộng hơn chính xác sự can thiệp và quyết định trong những vấn đề hôn nhân. Tuy vậy sự sáng suốt của những người Calvin từ chính đầu làm chúng thấy nguy cơ rất nghiêm trọng có thể theo từ việc duy trì truyền thống này. Tại đây trong xứ này cũng vậy những Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta từ chính đầu ám chỉ mọi loại sự điều chỉnh bề ngoài của hôn nhân cho Chính Phủ. Và đã Hội Đồng của Emden rõ ràng cho thấy rằng trong lĩnh vực của đời sống tự nhiên nó không nhắm vào bất kỳ quyền tối cao nào của những hội thánh. Và điều này được nhận biết đúng. Vì trong khi nó hoàn toàn đúng rằng một mình Đức Chúa Trời tạo và kết luận hôn nhân, và rằng chỉ những người ấy thực sự kết hôn biết rằng hôn nhân của chúng là tốt và ràng buộc trước Đức Chúa Trời; tuy vậy từ điều này nó hoàn toàn không theo rằng Hội Thánh phải kéo hôn nhân đến chính mình. Vì toàn bộ đời sống dân sự đứng dưới vẻ oai nghiêm của Đức Chúa Trời và tồn tại bởi ân điển của Ngài, và không nơi nào Hội Thánh được chỉ định hành động trong Danh của Chúa như người đại diện của Ngài trong lĩnh vực dân sự cũng vậy. Ngay cả không có và tách khỏi Hội Thánh, Chính Phủ, và gia đình, và hộ gia đình, và cặp sẽ kết hôn phải tính đến Đức Chúa Trời và hành động trước mặt Ngài. Sự trình bày như thể vinh dự của Đức Chúa Trời thiêng liêng chỉ trong Hội Thánh, và như thể mọi điều nói và hành động ngoài Hội Thánh diễn ra tách khỏi Đức Chúa Trời, là chống Kinh Thánh. Ngay cả giữa những dân mà ở đó không có Hội Thánh, hôn nhân tuy vậy tồn tại. Giữa những người không tin hôn nhân như vậy hoàn toàn không bị loại trừ. Và không ai sẽ gọi một đứa trẻ là con ngoài giá thú vì cha và mẹ của nó không phải là những thành viên của Hội Thánh. Do đó sự tham gia của Hội Thánh trong hôn nhân có một căn cứ khá khác, và diễn ra một phần từ đời sống gia đình và một phần từ chính đời sống hội thánh. Từ đời sống gia đình, trong chừng mực những gia đình Cơ Đốc, như những thành viên của gia đình giáo hội vĩ đại duy nhất, cũng muốn toàn bộ vòng tròn giáo hội được thừa nhận trong việc gia đình này, để mọi gia đình Cơ Đốc có thể trong điều này diễn ra theo phong tục thánh, và để tại đây nữa tình yêu anh em có thể nói. Nhưng cũng, thứ hai, chính Hội Thánh có những quyền tại đây với tầm nhìn đến Giao Ước Ân Điển. Giao ước ân điển ấy sống bề ngoài trong những thế hệ của những tín đồ, và tự nó truyền qua hôn nhân. Không có hôn nhân Hội Thánh sẽ chết; qua hôn nhân nó vẫn tồn tại. Và trong chừng mực Hội Thánh nay tìm hạt giống của Hội Thánh giữa con cái của những thành viên của mình, và quản lý Thánh Lễ Báp-têm cho con cái của những tín đồ, nó thuộc về Hội Thánh, bởi một hành động của riêng mình, cũng trên phần của mình chấp thuận hôn nhân gia đình và nâng nó lên chiều cao thánh của nó. Nay nếu đời sống chung trong vòng tròn giáo hội thân mật và thân ái, đến nỗi những gia đình lẫn nhau để việc đặt mối dây giữa những người kết hôn cho Mục Sư của Lời, thì hệ quả tự nhiên của điều này là rằng người ta xem việc kết kết hôn trong Hội Thánh như việc kết thực tế. Và tự nó không có gì chống lại điều này, miễn chỉ rằng người ta không suy ra quyền cho việc kết này từ chức vụ của Mục Sư, mà để một việc kết như vậy của hôn nhân nảy sinh từ đời sống gia đình Cơ Đốc, vốn tìm cơ quan của nó trong Hội Thánh. Hội Thánh khi ấy không đến sau Chính Phủ, mà Chính Phủ và Hội Thánh cả hai hoàn thành một hành động nảy sinh từ đời sống gia đình. Chính Phủ khi ấy ban một sự chấp thuận trong chừng mực nó liên quan đến trạng thái dân sự, và Hội Thánh cho điều liên quan đến Giao Ước Ân Điển; vốn luôn giả định rằng cô dâu hay chú rể, hay cả hai cùng nhau, là những thành viên của Hội Thánh. Việc hành động gia đình nay tổng quát hợp nhất với hành động giáo hội chắc chắn nâng cao ý nghĩa của hôn nhân giáo hội, nhưng tuy vậy không ban cho Hội Thánh thẩm quyền cao hơn, cũng không khác. Vấn đề sẽ diễn ra thuần khiết nhất nếu hôn nhân được kết luận trong gia đình, và sau đó được chấp thuận một mặt bởi Chính Phủ và mặt khác bởi Hội Thánh, và do đó được làm có hiệu lực cho điều liên quan đến Quốc Gia Dân Sự và Giao Ước Ân Điển. Nay, tuy vậy, vì đời sống thực tế không cho phép sự tách biệt nghiêm ngặt và thuần khiết này, và việc cử hành riêng của hôn nhân trong chính gia đình như vậy không diễn ra, hành động này phải được xem xét như được hiểu hoặc trong hành động của Chính Phủ hay trong hành động của Hội Thánh. Nếu hôn nhân trong câu hỏi là giữa những người đứng ngoài Hội Thánh, thì hành động gia đình ấy quả thật phải được tìm kiếm trong điều Chính Phủ làm. Ngược lại, nếu một hôn nhân được kết luận bởi đó hai gia đình Cơ Đốc được nối, vốn cảm thấy mối dây lẫn nhau của chúng thân mật hơn nhiều trong vòng tròn giáo hội so với trong quốc gia dân sự, thì nó khá tự nhiên rằng, trong sự nhận biết của mọi người, hành động của hai gia đình sẽ được bao gồm không trong hành động của Chính Phủ, mà trong hành động của Hội Thánh. Do đó điều diễn ra trước Chính Phủ sẽ dường như cho chúng là một hình thức lạnh, và chỉ điều xảy ra trong Hội Thánh là một thực tế thuộc linh. Tuy vậy, không bao giờ điều này có thể dẫn đến việc xem sự chấp thuận của Chính Phủ như gây phiền hay hầu như không cần thiết. Vì nó quả thật hoàn toàn đúng rằng những người kết hôn là những người kết hôn trước Đức Chúa Trời; nhưng chính xác kết hôn trước Đức Chúa Trời bạn không phải trừ khi bạn đã thỏa mãn mọi mạng lệnh của Ngài. Nay những mạng lệnh ấy của Đức Chúa Trời ép bạn tính đến vòng tròn gấp ba mà trong đó bạn sống: vòng của gia đình của bạn, của quốc gia dân sự, và của Hội Thánh. Trước hết những gia đình phải được thông báo về nó, bắt đầu với "cha mẹ hay người giám hộ," như công thức của chúng ta nói, tức là, những người quản lý của chúng ta. Nhưng dù sự đồng ý và sự chấp thuận của mọi người này có thể đứng cao như thế nào, tuy vậy điều này không đủ. Chúng ta không sống trong thời đại tộc trưởng. Đất và dân nay tạo thành một toàn thể riêng của chúng, và vào toàn thể ấy cũng vậy đời sống đã kết hôn của chúng ta phải được dệt, hiện tại cũng với tầm nhìn đến con cái của chúng ta. Do đó thứ tự đã được Chính Phủ lập cũng vậy phải được quan sát; tự nhiên trên điều kiện rằng Chính Phủ trong điều ấy không tự mình chiếm điều không thuộc về nó, và không hành động như thể hôn nhân là sự phát minh và loài thọ tạo của nó. Tuy vậy ngay cả khi gia đình chấp thuận và Chính Phủ ban sự chấp thuận của nó, một thanh niên Cơ Đốc và một phụ nữ trẻ Cơ Đốc vẫn không cảm thấy rằng hôn nhân được hoàn thành. Ngay cả dù chúng đã thề sự trung tín với lẫn nhau trước mặt Đức Chúa Trời trong phòng trong; ngay cả dù cha và mẹ trên cả hai phía đã đặt tay của chúng cùng nhau; và ngay cả dù viên chức của Sổ Đăng Ký Dân Sự đã để chúng ký mảnh giấy; tuy vậy một điều gì vẫn thiếu, vẫn thiếu ấn thánh, vẫn sự chấp thuận của Giao Ước Ân Điển. Và vương miện ấy trên toàn thể chỉ được đặt bởi hành động của Hội Thánh. Miễn — và tại đây hãy để sự ghi nhận cẩn thận được lấy — rằng hành động của Hội Thánh không chỉ đơn thuần là một hành động của gia đình trong tòa nhà hội thánh (một điều quá thường là trường hợp), mà là một hành động của gia đình ấy trong hội chúng của Đức Chúa Trời hằng sống. E VOTO DORDRACENO MỤC LỤC. NGÀY CỦA CHÚA XXXVIII. 1. NGÀY CỦA CHÚA XXXVIII. 2. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 3. CHƯƠNG THỨ HAI. 4. CHƯƠNG THỨ BA. 5. CHƯƠNG THỨ TƯ. 6. CHƯƠNG THỨ NĂM. NGÀY CỦA CHÚA XXXIX. 7. NGÀY CỦA CHÚA XXXIX. 8. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 9. CHƯƠNG THỨ HAI. 10. CHƯƠNG THỨ BA. 11. CHƯƠNG THỨ TƯ. 12. CHƯƠNG THỨ NĂM. 13. CHƯƠNG THỨ SÁU. 14. CHƯƠNG THỨ BẢY. NGÀY CỦA CHÚA XL. 15. NGÀY CỦA CHÚA XL. 16. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 17. CHƯƠNG THỨ HAI. 18. CHƯƠNG THỨ BA. 19. CHƯƠNG THỨ TƯ. 20. CHƯƠNG THỨ NĂM. NGÀY CỦA CHÚA XLI. 21. NGÀY CỦA CHÚA XLI. 22. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 23. CHƯƠNG THỨ HAI. 24. CHƯƠNG THỨ BA. 25. CHƯƠNG THỨ TƯ. 26. CHƯƠNG THỨ NĂM. 27. CHƯƠNG THỨ SÁU. 28. CHƯƠNG THỨ BẢY. NGÀY CỦA CHÚA XLII. 29. NGÀY CỦA CHÚA XLII. 30. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 31. CHƯƠNG THỨ HAI. 32. CHƯƠNG THỨ BA. 33. CHƯƠNG THỨ TƯ. 34. CHƯƠNG THỨ NĂM. NGÀY CỦA CHÚA XLIII. 35. NGÀY CỦA CHÚA XLIII. 36. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 37. CHƯƠNG THỨ HAI. 38. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CỦA CHÚA XLIV. 39. NGÀY CỦA CHÚA XLIV. 40. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 41. CHƯƠNG THỨ HAI. 42. CHƯƠNG THỨ BA. QUAN HỆ CỦA CHÚNG TA VỚI LUẬT PHÁP. 43. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 44. CHƯƠNG THỨ HAI. 45. CHƯƠNG THỨ BA. 46. CHƯƠNG THỨ TƯ. 47. CHƯƠNG THỨ NĂM. NGÀY CỦA CHÚA XLV. 48. NGÀY CỦA CHÚA XLV. 49. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 50. CHƯƠNG THỨ HAI. 51. CHƯƠNG THỨ BA. 52. CHƯƠNG THỨ TƯ. 53. CHƯƠNG THỨ NĂM. 54. CHƯƠNG THỨ SÁU. 55. CHƯƠNG THỨ BẢY. 56. CHƯƠNG THỨ TÁM. 57. CHƯƠNG THỨ CHÍN. 58. CHƯƠNG THỨ MƯỜI. 59. CHƯƠNG THỨ MƯỜI MỘT. 60. CHƯƠNG THỨ MƯỜI HAI. 61. CHƯƠNG THỨ MƯỜI BA. NGÀY CỦA CHÚA XLVI. 62. NGÀY CỦA CHÚA XLVI. 63. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 64. CHƯƠNG THỨ HAI. NGÀY CỦA CHÚA XLVII. 65. NGÀY CỦA CHÚA XLVII. 66. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 67. CHƯƠNG THỨ HAI. 68. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CỦA CHÚA XLVIII. 69. NGÀY CỦA CHÚA XLVIII. 70. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 71. CHƯƠNG THỨ HAI. 72. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CỦA CHÚA XLIX. 73. NGÀY CỦA CHÚA XLIX. 74. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 75. CHƯƠNG THỨ HAI. 76. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CỦA CHÚA L. 77. NGÀY CỦA CHÚA L. 78. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 79. CHƯƠNG THỨ HAI. 80. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CỦA CHÚA LI. 81. NGÀY CỦA CHÚA LI. 82. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 83. CHƯƠNG THỨ HAI. 84. CHƯƠNG THỨ BA. NGÀY CỦA CHÚA LII. 85. NGÀY CỦA CHÚA LII. 86. CHƯƠNG THỨ NHẤT. 87. CHƯƠNG THỨ HAI. 88. CHƯƠNG THỨ BA. 89. CHƯƠNG THỨ TƯ. 90. CHƯƠNG THỨ NĂM. CHƯƠNG THỨ SÁU. CHƯƠNG THỨ SÁU. Hãy khiến mặt của Cha tỏa sáng, và chúng con sẽ được cứu. THI THIÊN 80:20b. Với sự cầu nguyện, sự tạ ơn được ràng buộc. "Hãy cầu nguyện không ngừng," nhưng cũng: "Hãy ban sự cảm ơn Đức Chúa Trời trong mọi điều"; và vì vậy Sách Giáo Lý cũng vậy nói rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉ ban ân điển của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài cho những người với những tiếng thở dài thật lòng kêu gọi Ngài cho nó, và ban sự cảm ơn cho nó. Việc "ban sự cảm ơn" này nay xuất hiện tại đây khác so với trong những điều khoản trước. Tại đó, quả thật, sự tạ ơn tạo thành một phần của sự ca ngợi, và do đó thuộc về sự ca ngợi ấy, sự ca ngợi ấy, và sự tôn thờ ấy mà của lễ của nó nợ với Đức Chúa Trời. Nhưng tại đây cùng sự tạ ơn xuất hiện trong một ánh sáng hoàn toàn khác, và được xem xét như một phương tiện được Đức Chúa Trời định để làm giàu chúng ta bằng ân điển, và theo ý nghĩa ấy được đặt trên một mức với lời cầu nguyện của chúng ta. Trên những núi người ta làm dịu cơn khát của mình từ những suối nhỏ. Từ suối không ai uống ngoài trong nhu cầu khẩn cấp. Mỗi người biết đất núi và ở nhà trong những núi uống nước suối, không phải nước suối. Nhưng ngay cả những suối ấy hoàn toàn không mọi mang lại nước làm mới, và như một quy tắc người ta tìm thấy trên một ngày hành trình không hơn mười hay mười hai suối nhỏ ban nước thực sự tốt. Nhưng những suối tốt ấy người ở núi biết tốt. Đôi khi chúng thậm chí được đánh dấu và được làm có thể tiếp cận. Và khi người thợ săn hay người chăn khi ấy đến dọc đường, và khát, và có một suối ít tốt hơn trong tay, nhưng biết rằng một phần tư giờ xa hơn suối tốt đang thì thầm, thì người ấy đi tiếp và chịu cơn khát của mình, và không uống cho đến khi người ấy đã đến suối thật; trong khi đó đã, như bởi sự nếm trước, thích thú trong nước tươi, mát đang chờ người ấy. Nay điều này là, nếu chúng ta có thể biểu hiện chính mình như vậy, một lời cầu nguyện với sự tạ ơn, và mạnh hơn nữa: một lời cầu nguyện diễn ra từ sự tạ ơn. Vì người chăn ấy đã uống nhiều lần từ suối tươi vinh quang ấy, vì trong việc uống nước ấy người ấy đã lấy niềm vui, và vì trong cơn khát của mình sự nhớ về ngụm vinh quang ấy đã trở nên sống động trong người ấy, do đó người ấy đi qua mọi nước khác, và không nghỉ cho đến khi người ấy lại nghe suối cổ xưa thì thầm. Và vì vậy quả thật cũng vậy trên hành trình của người hành hương của chúng ta. Điều hướng và định lời cầu nguyện của chúng ta là sự nhớ về điều chúng ta trước đây hưởng thụ, về sự làm mới thuộc linh một lần là phần của chúng ta, và xa hơn sự hiểu biết rằng nguồn, đài phun, đầu nguồn của sự cứu rỗi này không nơi nào khác ngoài trong Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta. Bởi điều này nay sự kết nối giữa lời cầu nguyện của chúng ta và sự tạ ơn của chúng ta được thiết lập. Người gần như không suy nghĩ, giữa nhiều điều khác, bổ sung theo những thuật ngữ tổng quát như vậy một lời cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho người ấy ân điển của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, không hiểu "sự thở dài thật lòng," không biết sự khao khát cháy cho ân điển, và thiếu đam mê ấy cho ân điển Kinh Thánh mô tả đẹp như vậy dưới hình ảnh của sự đói và sự khát. Vì "sự thở dài thật lòng" hoàn toàn không có nghĩa rằng tôi ngồi xuống với một khuôn mặt tuyệt vọng để rên rỉ và thở dài, mà có nghĩa rằng lời cầu nguyện của tôi được sinh trong lòng tôi và không trên môi tôi, và rằng do đó trong sự khẩn cầu ấy của môi tôi sự khao khát yên lặng của lòng tôi tự nó biểu hiện. Và một lời cầu nguyện yên lặng như vậy cho ân điển, mà trong đó linh hồn quả thật được tuôn ra trước Đức Chúa Trời, đơn giản không thể quan niệm mà không có sự khao khát điều trước đây được hưởng thụ và không có sự nhớ về ân điển trước đây, tuôn đến bạn từ Nguồn của mọi ân điển, đã nâng bạn lên và làm mới bạn. Điều người viết Thi Thiên hát: "Ôi, nếu tôi lại được dẫn đến đó, cách linh hồn tôi sẽ ban cho Ngài vinh dự," tự nó là điểm bắt đầu trong mọi sự thở dài thật lòng. Khi ấy có sự bị bỏ rơi, có trong linh hồn một điều gì về việc hoàn toàn bị lột trần, và nay nảy sinh sự nhớ về nước sự sống vinh quang chúng ta một lần uống vào từ Đài Phun của mọi điều tốt, và cách ngụm ấy đổi mới đời sống của chúng ta, và với sự nhớ ấy tự nó đến sự thúc giục lại đi đến cùng Nguồn ấy, để chúng ta có thể lại uống vào từ cùng Nguồn ấy một ngụm ân điển bằng nhau vinh quang. Do đó nó là sự nhớ ấy, sự nhớ lại ấy, vốn tự nó thúc đẩy người ta ban sự cảm ơn cho những lời cầu nguyện trước đây được nghe, và nay cũng ban cho linh hồn can đảm lại đi đến cùng Đức Chúa Trời của mọi lòng thương xót và lại hy vọng một sự làm mới của linh hồn ra khỏi lòng nhân từ yêu thương của Ngài. Việc ban sự cảm ơn bao gồm quá khứ của bạn, ngay cả như lời cầu nguyện của bạn với tới tương lai, và chỉ khi sự cầu nguyện và sự tạ ơn vì vậy nối cùng nhau trong những sự khẩn cầu của bạn việc tuôn ra ấy của linh hồn của bạn mới mang ấn đời đời ấy mọi sự tương giao ẩn với Đấng Đời Đời phải mang. Người đặt nó vào thử nghiệm khi ấy cũng sẽ mang đi phước hạnh của nó. Vẫn có quá ít sự cảm ơn. Xa hơn, ít nhất, có sự cầu nguyện. Trong mười người phong được chữa lành, vẫn hiếm khi có hơn một người trở lại ban vinh quang cho Đức Chúa Trời. Và tuy vậy người, như một con cái Đức Chúa Trời, làm nó là quy tắc vững chắc của mình không bao giờ cầu nguyện cho ân điển mà không có sự cảm ơn thăng lên cho ân điển đã nhận, sẽ trải nghiệm cách một âm điệu ấm hơn nhiều điều này cũng ban cho lời cầu nguyện của mình, và cách linh hồn được ban cho phong phú hơn nhiều. Tuy vậy mọi điều đã được nói ở trên liên quan đến sự cầu nguyện và sự tạ ơn, áp dụng độc nhất cho những nhu cầu thuộc linh của chúng ta, và về những nhu cầu vật chất của chúng ta không sự nhắc nào được cố ý làm. Điều này phải như vậy, vì liên quan đến những nhu cầu vật chất của chúng ta chúng ta đứng hoàn toàn khác trước Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của chúng ta; và có một sự khác biệt sâu như vậy giữa hai loại lời cầu nguyện. Cha ông của chúng ta biểu hiện sự khác biệt sâu này không quá không đúng khi chúng nói rằng với những nhu cầu thuộc linh có một lời cầu nguyện không có điều kiện, và với những nhu cầu vật chất không bao giờ ngoài dưới điều kiện. Dưới điều kiện, cụ thể là, rằng sự làm trọn của nhu cầu vật chất của chúng ta không đứng trong đường của vinh dự của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi linh hồn của chính chúng ta và của những anh em của chúng ta, mà thúc đẩy nó. Nó khi ấy cũng phải được ghi nhận cách trong Lời Cầu Nguyện Chúa chỉ một lời thỉnh cầu cho những nhu cầu thuộc thể của chúng ta xảy ra, và cách lời thỉnh cầu duy nhất này bị giới hạn cho lời cầu nguyện cho thức ăn cần thiết tuyệt đối nhất, và điều ấy cho một ngày duy nhất. Trên căn cứ này một mình nó khi ấy cũng có thể được nói rằng những người thấy trong sự cầu nguyện một loại phương tiện ma thuật để nhận sự thỏa mãn của sự khao khát của chúng phán xét sai đặc tính và bản tính của sự cầu nguyện; một điều áp dụng đặc biệt cho cái gọi là việc chữa lành người bệnh qua sự cầu nguyện.

Vì dù chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời mạnh để chữa lành người bệnh mà không có thuốc, và dù lịch sử dạy rằng đủ loại bệnh nảy sinh từ đời sống thần kinh và do đó được kết nối trực tiếp với đời sống của linh hồn rất thường đã được chữa lành bởi việc nắm đức tin một mình, tuy vậy nó không bao giờ được bỏ qua rằng sự chữa lành tuyệt đối, không có thuốc, trong sự phân phát này, nay khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những thuốc, không thể được xin; và rằng loại chữa lành thứ hai chỉ có thể được chúng ta mong ước khi chúng ta tìm chúng cho sự vinh hiển của Danh Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không ở vị trí đầu tiên để đặt một kết thúc cho sự đau khổ. Do đó ở nơi những sự chữa lành loại thứ hai, đúng hơn là trái của đức tin bị căng quá mức và sự kích thích hơn là của sự sốt sắng để vinh hiển Đức Chúa Trời, người ta nên đúng hơn nghĩ về những dấu và những điều kỳ diệu, theo chứng cớ của Kinh Thánh, sẽ đi trước và đi kèm sự bày tỏ của Kẻ Chống Đấng Christ, hơn là về những điều kỳ diệu thánh chúng ta sẽ theo đuổi. Sự cầu nguyện không phải là một phương tiện ma thuật để làm chúng ta cầu nguyện thành một loại người làm điều kỳ diệu, và với con cái Đức Chúa Trời mọi sự cầu nguyện luôn vẫn bị làm phục tùng cho quy tắc cố định: "Đây là sự tự tin chúng ta có hướng về Ngài, rằng nếu chúng ta xin bất kỳ điều gì theo ý muốn của Ngài, Ngài nghe chúng ta." Thường như người ta cầu nguyện khác, không có việc nghe, trừ khi nó sẽ là một việc nghe để trừng phạt chúng ta vì sự tự phụ và sự ngạo mạn của chúng ta. Chính Đấng Trung Bảo trong Ghết-sê-ma-nê đã ràng buộc mọi sự cầu nguyện của dân Ngài đời đời với điều khoản và điều kiện này, khi Ngài kêu lên: "Tuy vậy không như con muốn, mà ý muốn của Cha, ôi Cha, được nên." Nay nếu một người nào đó nói rằng khi ấy mọi sự cầu nguyện cho nhu cầu thuộc thể bị cắt đứt, vì không một người cầu nguyện nào biết trước sự sẵn lòng và sắc lệnh, và do đó ý muốn, của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời trong nhu cầu này của mình là gì, thì một người như vậy hiểu lầm lời sứ đồ. Vì ở nơi lời sứ đồ ràng buộc lời cầu nguyện của chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời, mối dây ấy không bao giờ có thể mở rộng xa hơn ý muốn ấy đã được bày tỏ cho chúng ta. Do đó, không bao giờ bạn có thể trình bày nó như thể lời cầu nguyện của chúng ta theo bất kỳ cách nào bị ràng buộc với nội dung của ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời. Điều ấy đơn giản không thể, vì bạn không thể tự mình ràng buộc với một X, và cho đến thời gian như vậy sắc lệnh đã đem nó ra, mọi ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời là và vẫn là một X với chúng ta. Giả sử, để lấy nó cụ thể, rằng một đứa trẻ yêu quý trong nhà của bạn bị nắm bởi một bệnh chết người, và rằng nó đã được bày tỏ cho bạn ra khỏi ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời rằng đứa trẻ này của bạn phải chết ngày mai, người cha kính sợ Đức Chúa Trời nào hay người mẹ tin kính nào khi ấy sẽ dù trong một khoảnh khắc duy nhất nghĩ đến việc đi, chống lại sắc lệnh lời khuyên này của Đấng Đời Đời, cầu nguyện cho sự kéo dài của đời sống? Tuy vậy sự thật là rằng bạn không có sự bày tỏ như vậy về ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời, và không bao giờ sẽ nhận nó. Ngay cả dù đôi khi một tiền cảm nào đó có thể đang làm việc, và tiền cảm này sau đó có thể giống một lời tiên tri, chúng ta không có sự bày tỏ trực tiếp về ý muốn của Đức Chúa Trời cho những nhu cầu như vậy. Chừng nào có hơi thở, do đó vẫn có hy vọng cho chúng ta, miễn ít nhất bản tính của bệnh không gần như chắc chắn công bố cái chết đang đến. Do đó bạn đứng tại đây, trước một sự không chắc chắn, trước một sắc lệnh không được biết cho bạn, và cách sắc lệnh này của Đức Chúa Trời liên quan đến đời sống của con của bạn, không được biết cho bạn, có thể định và hướng lời cầu nguyện của bạn? Dĩ nhiên bạn phải cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng cách điều ấy có thể áp dụng cho một ý muốn là và vẫn là một sự bí ẩn với bạn? Việc cầu nguyện theo ý muốn của Ngài do đó có nghĩa một điều gì khá khác khi bạn áp dụng nó cho lời cầu nguyện cho ân điển so với khi bạn lấy nó ám chỉ sự cầu nguyện trong nhu cầu vật chất. Trong sự khẩn cầu thuộc linh nó đặt trên bạn bổn phận đem sự khẩn cầu thuộc linh của bạn vào sự phù hợp với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Do đó trong sự khẩn cầu thuộc linh của bạn bạn sẽ không rời khỏi mặt đất của lời cầu nguyện của bạn trong Đấng Trung Bảo. Bạn sẽ không mở rộng lời cầu nguyện của bạn xa hơn những lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho bạn quyền làm. Bạn sẽ không nay đã mong ước một sự hoàn hảo bạn biết chỉ có thể là phần của bạn trong thời đại sẽ đến. Bạn cũng sẽ hài lòng với ba ta-lâng của bạn, nếu Đức Chúa Trời đã không phân cho bạn năm ta-lâng. Hay, để đặt nó ngắn gọn, ngay cả trong lời cầu nguyện thuộc linh của bạn bạn sẽ không nắm những điều sẽ quá cao cho bạn, mà sẽ tự mình giữ trong những giới hạn Đức Chúa Trời đã đặt trong Lời Ngài cho con cái của Ngài. Tại đây sự giới hạn này có thể và phải ràng buộc bạn, vì trong lĩnh vực thuộc linh ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời nằm trước bạn, và do đó cũng trong lời cầu nguyện của bạn bạn có thể tự mình hướng theo ý muốn được bày tỏ ấy. Nhưng trong lĩnh vực vật chất vấn đề đứng khá khác. Tại đây bạn thiếu bất kỳ sự bày tỏ rõ ràng nào liên quan đến nhu cầu bao quanh bạn. Tại đây không có ý muốn được bày tỏ, mà mọi ý muốn của Đức Chúa Trời đều ẩn. Và điều duy nhất được bày tỏ cho bạn tại đây là điều này, rằng một mình ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời là tốt cho bạn, và rằng bạn do đó có thể không bao giờ mong ước bất kỳ điều gì khác ngoài việc ý muốn này được hoàn thành trong và qua bạn. Vì vậy tại đây nữa quả thật có một việc rào của lời cầu nguyện của bạn và một sự định cho sự khẩn cầu của bạn, nhưng sự giới hạn ấy liên quan không phải nội dung của sự khẩn cầu của bạn, mà chỉ điều kiện của việc được nghe. Do đó, mỗi lời cầu nguyện, trong đó bạn kêu gọi Đức Chúa Trời của bạn cho việc nghe một nhu cầu vật chất, và định, nếu cần chống lại ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời, tuy vậy ép qua sự khao khát của bạn, không sùng đạo mà vô thần; và chỉ khi ấy bạn đã cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong nhu cầu vật chất của bạn khi bạn đã, phải, khá tự do và cởi mở tuôn ra linh hồn của bạn trước Đức Chúa Trời của bạn, nhưng dưới và sau việc tuôn ra ấy luôn đầu hàng sự khao khát của bạn tù nhân cho sự sắp đặt khôn ngoan hơn và tốt hơn của sắc lệnh của Đức Chúa Trời. "Không như con muốn, ý Cha được nên." Một mặt, vậy, hãy để trong lời cầu nguyện của bạn cho sự giải cứu khỏi nhu cầu vật chất không có sự giới hạn hay sự cản trở. Mọi nhu cầu là không tự nhiên. Đức Chúa Trời tạo con người cho và trong một thiên đàng, và sự khao khát trong lòng của chúng ta cho một trạng thái cũng của vinh quang bề ngoài, Đức Chúa Trời được ca ngợi, ngay cả nay vẫn không thể xóa trong lòng của chúng ta. Chỉ sự u sầu và những người bi quan đã làm ngạt cơn khát ấy cho vinh quang trong lòng của chúng. Cảm giác con người bạn mang trong bạn càng tươi, mọi nhu cầu và sự thiếu thốn và sự đau và bệnh và sự đau khổ sẽ càng quyết định ngược lại với sự khao khát và niềm vui của linh hồn của bạn. Sự phản đối trong bạn chống lại mọi điều áp bức hạnh phúc hoàn hảo của bạn sẽ không bao giờ im lặng. Và lời cầu nguyện từ Thi Thiên được làm thơ, rằng Đức Chúa Trời có thể đẩy lùi mọi sự buồn bã, sẽ không bị bạn thay đổi, trong sự tin kính giả, thành "mọi sự buồn bã được thánh." Hãy đi đến Đức Chúa Trời của bạn cũng như bạn là và tồn tại, và thường như bất kỳ nhu cầu hay sự lo lắng hay sự lo âu hay sự đau buồn nào áp bức bạn, hãy tuôn ra lời cầu nguyện yên tĩnh của bạn trước Đức Chúa Trời của đời sống của bạn, và than thở với Ngài mọi nhu cầu của bạn, Đấng sẽ hiểu cuộc đấu tranh của lòng bạn tốt hơn bất kỳ đứa trẻ con người nào. Đã một người cha trên đất bị đau buồn khi người ấy chú ý rằng con của mình biết một sự buồn bã và bị hành hạ bởi một sự đau buồn nó cố gắng giấu khỏi tai cha của mình. Và khi ấy cách Cha của bạn ở trên trời sẽ đòi hỏi ở bạn rằng bạn nên đóng chai sự buồn bã của bạn trong lòng của bạn, và không đúng hơn quyến rũ bạn giấu không gì, mà tuôn ra mọi sự khao khát của bạn trước Ngài. Điều này quả thật quá tự nhiên rằng mỗi đứa trẻ con người trong nhu cầu cực độ tự nó kêu nó ra trước Đức Chúa Trời của mình, và người bị đắm tàu vẫn chìm dưới những sóng với một "Đức Chúa Trời giúp con" trên môi của mình — những sóng Đức Chúa Trời của người ấy đã chỉ định là mộ của người ấy. Trong khía cạnh ấy, do đó, không có sự giới hạn của bất kỳ loại nào. Lòng của chúng ta phải, cũng trong lời cầu nguyện của chúng ta trước Đức Chúa Trời của chúng ta, minh bạch, và mọi nhu cầu và mọi sự khao khát của lòng chúng ta — miễn sự khao khát ấy không bị Kinh Thánh tự nó đánh dấu là tội lỗi bởi chính lời cầu nguyện — có thể được đem trước Ngài trong sự khẩn cầu của chúng ta. Nhưng khi ấy, mặt khác, bạn phải neo mọi sự cầu nguyện trong nhu cầu vật chất với điều kiện không thể bác bỏ rằng ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời được nên. Vì điều kiện ấy phải giữ và thịnh hành không chỉ trong những sự kiện đáng sợ và gây ấn tượng, mà trong mỗi trường hợp và trong mỗi hoàn cảnh của đời sống. Quả thật, ngay cả lời cầu nguyện, "Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con," là và vẫn mỗi ngày vẫn bị ràng buộc với điều kiện cố định ấy cho mỗi đứa trẻ con người. Vì kết quả cho thấy rằng hơn một lần nó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời ban cho một người nào đó bánh hằng ngày của mình vào một ngày như vậy; và vì vậy chúng ta cũng thiếu mọi sự chắc chắn rằng lời cầu nguyện của chúng ta cho bánh hằng ngày của chúng ta, vào ngày này hay ngày kia, chắc chắn phù hợp với ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời. Bạn có thể, đi đến bàn, cầu nguyện cho một phước hạnh trên thức ăn của bạn, và tuy vậy nó có thể là rằng có một điều gì độc ẩn trong thức ăn ấy, và rằng qua thức ăn ấy bạn chịu bệnh, hay thậm chí đem đời sống của bạn vào nguy cơ. Không một lời cầu nguyện duy nhất nào trong lĩnh vực vật chất bao giờ, hay có thể bao giờ, có việc nghe được hứa ngoài chỉ trong chừng mực lời cầu nguyện ấy sau đó chứng tỏ đã được bao phủ bởi ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời. Việc tuy vậy đôi khi nó dường như khác có, khi ấy, một nguyên nhân hoàn toàn khác. Có cụ thể là hai loại người cầu nguyện trong những vấn đề vật chất: những người trong lời cầu nguyện của chúng trôi trên chính cánh của chúng, và những người khác cũng trong những lời cầu nguyện của chúng tìm một sự hướng dẫn nào đó của Thần Linh. Điều này dĩ nhiên chạm đến sự bí ẩn sâu nhất của sự tương giao ẩn của chúng ta với Đức Chúa Trời; vì lý do đó sự tỉnh táo tối đa tại đây được đòi hỏi; nhưng tuy vậy vấn đề đang bị đe dọa có thể không vì lý do ấy bị qua trong sự im lặng. Người ta cũng như một con cái của Chúa có thể bước đi với và bước đi không có Đức Chúa Trời. Ai nay bước đi với Đức Chúa Trời sống với Cha của mình ở trên trời trong sự tương giao ẩn. Người ấy quả thật không thể ban cho nó một Danh. Người ấy không biết cách giải thích sự bí ẩn. Nhưng vẫn, sự thật đứng vững cho người ấy rằng người ấy cảm thấy rất tốt cách linh hồn của mình như một chiếc lông, và cách hơi thở của Đấng Toàn Năng, theo như nó thổi, di chuyển chiếc lông ấy nay đến đây, nay đến đó. Điều này đem đến rằng những sự thúc đẩy và những sự khuấy động từ lòng của mình đến dưới một sự kiểm soát ẩn nào đó. Có những sự khuấy động được khuyến khích, và có những sự khuấy động bị đẩy lại. Và điều này nay đem đến trong lời cầu nguyện của một người như vậy rằng tại một thời, với sự khao khát này hay sự khao khát kia của linh hồn của mình, sẽ có một sự mở rộng hơn, một sự truy cập thân mật hơn và một sự thúc giục kiên trì hơn, trong khi tại một thời khác một sự khao khát khác nảy sinh bị đánh lại gần như ngay khi nó nảy sinh. Nay nếu điều này diễn ra theo cách thánh, kết quả không hiếm khi dạy rằng những sự khao khát đi chống lại ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời bị giữ lại, và rằng những sự khao khát phù hợp với ý muốn ẩn của Đức Chúa Trời được thúc đẩy mạnh trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Và điều này nay là điều người ta quen gọi: "Tôi có lời cầu nguyện cho nó," hay cũng: "Tôi không có lời cầu nguyện cho nó." Với điều này chúng ta chắc chắn nhất gắn giá trị. Việc Đức Chúa Trời là Chúa vì vậy thường dẫn những người được tuyển chọn của Ngài là một sự thật không thể phủ nhận. Chỉ, người ta phải cẩn thận, cực kỳ cẩn thận với nó. Vì hơn một lần đã được thấy rằng một người trước hết bước đi vì vậy trong sự tương giao yên tĩnh với Đức Chúa Trời của mình và được Đức Chúa Trời của mình dẫn, như Người Chăn Tốt của mình, cũng trong những lời cầu nguyện của mình, bị lẻn bởi sự thúc giục phô trương sự hướng dẫn này của Đức Chúa Trời của mình trước người khác cũng vậy, bởi đó đảm bảo cho chính mình một sự kêu gọi tiên tri nào đó, và đem đến rằng người khác cũng vậy bắt đầu gán một giá trị đặc biệt cho lời cầu nguyện của mình. Và khi ấy dĩ nhiên ngôi sao ban mai này đã ngã và đi xuống trong sự tự tôn cao thuộc linh. Tuy vậy, mạnh như người ta phải cảnh báo chống lại việc phạm tội đi như vậy ân điển của Đức Chúa Trời, mạnh như vậy nó phải được thúc giục trên người khác, những người không biết những sự dẫn này của Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện của chúng, rằng chúng có thể vẫn trở nên sùng đạo hơn trong lời cầu nguyện của chúng, bằng cách kêu gọi mỗi lần trong lời cầu nguyện của chúng cũng vậy, cho những lời cầu nguyện của chúng, sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Do đó, sự tin kính thật không biết nó khác. Vì con cái Đức Chúa Trời không thể rút sự làm trọn của những sự khao khát vật chất của mình khỏi điều kiện của ý muốn của Đức Chúa Trời. Và điều này không chỉ vì sự tôn kính sâu cho vẻ oai nghiêm của Đức Chúa Trời kiềm chế người ấy khỏi việc muốn đi chống lại lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời, hay khỏi việc muốn tìm lỗi với khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà cũng vì chính Đức Chúa Trời đã dạy người ấy liên quan đến đường lối của Ngài, và hết lần này đến lần khác làm người ấy nhận biết cách thập tự giá trên đất thường lợi ích thuộc linh hơn vương miện, và cách sự đau khổ làm người ta giàu thuộc linh hơn việc có sự phong phú và sự hưởng thụ của đời sống. Dù vậy thân thể và điều được kết nối với thân thể trong lĩnh vực thấy được đứng, luôn trực tiếp đối diện với những nhu cầu của linh hồn của chúng ta và với điều liên quan đến những điều thiên thượng. Xác thịt, cũng trong khía cạnh ấy và theo ý nghĩa ấy, luôn ham muốn chống lại Thần Linh. Nay nếu con cái Đức Chúa Trời biết rằng thân thể và điều thuộc về thân thể phải đầu hàng, cách khi ấy người ấy có thể, trong những lời cầu nguyện của mình, tức là, trong những khoảnh khắc thánh nhất của mình, như một đứa trẻ đòi hỏi, càu nhàu, muốn ép và giật sự phúc lợi trong lĩnh vực thấy được, ngay cả khi điều này sẽ dẫn đến hại cho linh hồn của mình? Chắc chắn, con cái Đức Chúa Trời cũng vậy khát hạnh phúc bề ngoài, vì nếu không người ấy sẽ không có khả năng hưởng thụ đời đời của vinh quang bề ngoài; tuy vậy hạnh phúc ấy và vinh quang ấy người ấy không biết cũng không mong ước, ngoài trong chừng mực cả hai là một sự tuôn ra của sự phúc lợi thuộc linh nội tâm; như chúng tuôn cùng nhau với hạnh phúc của những anh em của mình; và trên hết như chúng là một sự tỏa sáng của vinh dự và vẻ oai nghiêm của Đức Chúa Trời của mình. Và do đó, khi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời tự mình nâng lên trong những lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời của đời sống của mình, và vinh dự của Đức Chúa Trời của mình nặng trên lòng của mình, và sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời là mọi niềm vui của mình — ôi, khi ấy những chiều kích của chính hạnh phúc thuộc đất của mình trong lĩnh vực thấy được co lại như vậy trước người ấy, khi ấy mọi sự khao khát thuộc đất của mình trở nên hoàn toàn phụ thuộc như vậy vào những mục đích cao hơn nhiều ấy, và khi ấy nó sẽ không thể cho người ấy thốt ra một A-men trên lời cầu nguyện của mình, nếu, trước khi người ấy kết luận lời cầu nguyện của mình, tâm trí và ý muốn và khuynh hướng của mình đã không tự mình đầu hàng tù nhân cho sự phân phát không thể dò ấy của Khôn Ngoan đời đời, vốn một mình cũng đảm bảo cho người ấy việc đạt mục đích cao hơn ấy. CHƯƠNG THỨ BA. CHƯƠNG THỨ BA. Vì vậy CHÚA của những đạo quân nói: Nếu ngươi sẽ bước đi trong những đường lối của Ta, và nếu ngươi sẽ giữ trách nhiệm của Ta, thì ngươi cũng sẽ phán xét nhà của Ta, và cũng sẽ giữ những sân của Ta, và Ta sẽ ban cho ngươi những chỗ để bước đi giữa những người đứng bên. XA-CHA-RI 3:7. Nếu nay chúng ta đến với nguyên tắc chính nằm được biểu hiện trong Điều Răn thứ tư, thì chúng ta duy trì sự xác tín của chúng ta rằng "là những người theo Đức Chúa Trời như những con yêu dấu" là hạt nhân và tủy của mạng lệnh thiên thượng này. Chính điều Calvin nói trong sự trình bày của mình về Sáng Thế Ký 2:3: Đức Chúa Trời muốn rằng gương của Ngài sẽ là một quy tắc cho chúng ta. Do đó mọi điều được đưa lên trong sự kết nối với Điều Răn này liên quan đến việc nghỉ khỏi lao động thông thường, liên quan đến dịch vụ hội thánh và quá nhiều điều hơn nữa, được suy ra, là một hệ quả, là một điều gì tuôn ra từ nó; nhưng nguyên tắc thực tế, vốn được đóng dấu, được lập, và được niêm phong bởi Điều Răn thứ tư này, là yêu cầu rằng đời sống con người của chúng ta sẽ không theo ý thích và sự tùy ý của riêng mình, mà sẽ tự mình tuân theo mô hình thiên thượng. Đời sống con người của chúng ta không phải là một đời sống nguyên bản; nó là một đời sống bị ràng buộc với hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì chúng ta được tạo không như một điều gì nguyên bản, mà theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Cũng như, vậy, Điều Răn đầu tiên đặt yêu cầu rằng với nhân cách của chúng ta chúng ta sẽ không tấn công Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời; Điều Răn thứ hai đòi hỏi rằng chúng ta sẽ không, với thế giới giác quan được giao phó cho chúng ta, đi chống lại Đức Chúa Trời; và Điều Răn thứ ba cấm chúng ta phạm thánh Danh của Đức Chúa Trời bằng danh của chúng ta; vì vậy Điều Răn thứ tư mang không trên con người của chúng ta, không trên thế giới của chúng ta, và không trên danh của chúng ta, mà trên đời sống của chúng ta, và nay đặt yêu cầu rằng đời sống của chúng ta cũng vậy sẽ không đi chống lại Đức Chúa Trời, và rằng, để ngăn chặn điều này, như được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sẽ sắp xếp đời sống của chúng ta theo quy tắc của đời sống của Đức Chúa Trời. Thực tế, nay, ra khỏi nhiều hệ quả có thể được suy ra từ nguyên tắc này, chỉ một hệ quả duy nhất, và quả thật nổi bật nhất, được đẩy đến phía trước. Cũng như nhiều hơn sự giết người thuộc về Điều Răn thứ sáu, và tuy vậy chỉ sự giết người, như nổi bật nhất, được nêu; và như trong điều thứ tám nhiều điều khác đến vào sự xem xét hơn sự trộm cắp, và tuy vậy chỉ sự trộm cắp được chỉ ra như sự vi phạm trắng trợn nhất, cũng vậy với Điều Răn thứ tư này. Cũng nằm sau Điều Răn này nhiều hơn nhiều so với chỉ việc giữ Ngày Sa-bát; quả thật, theo một ý nghĩa nào đó nó mở rộng trên toàn bộ đời sống của chúng ta, và tuy vậy chỉ việc giữ Ngày Sa-bát được nêu, vì đây là điểm mà tại đó bạn có thể nhận biết tốt nhất sức mạnh và ý nghĩa của Điều Răn này. Nhưng dĩ nhiên bạn phán xét sai tầm quan trọng của Điều Răn này nếu bạn cho rằng nó chỉ bị vi phạm và bị vi phạm bởi sự phạm thánh của Ngày Sa-bát. Dù Điều Răn thứ bảy chứa độc nhất một sự cấm của sự ngoại tình, tuy vậy bạn sẽ rất nghiêm túc chống cự người làm giả luật pháp sẽ phán xét rằng sự tà dâm và đủ loại sự không thanh sạch được để tự do, vì Điều Răn thứ bảy độc nhất và duy nhất lên án sự ngoại tình, và sự ngoại tình chỉ có thể với những người đã kết hôn. Nhưng vì cùng lý do nó cũng vậy sẽ không làm, trong trường hợp của Điều Răn thứ tư, chỉ chú ý đến điều được nêu trong nó bằng danh, và nó là bổn phận của bạn tại đây nữa ép xuyên qua đến gốc và nguyên tắc mà từ đó Điều Răn này trào ra, và nguyên tắc ấy là điều Calvin gọi: Rằng Đức Chúa Trời đặt chính gương của Ngài như một quy tắc cho chúng ta, hay, như chúng ta biểu hiện nó, rằng trên chúng ta loài người đặt nghĩa vụ sắp xếp đời sống của chúng ta theo quy tắc của đời sống của Đức Chúa Trời, tức là, là những người theo Đức Chúa Trời như những con yêu dấu. Quá trình lý luận khi ấy đến đứng vì vậy. Đời sống của Đức Chúa Trời đặt, trong chừng mực nó đã được bày tỏ cho bạn, một quy tắc cho đời sống của bạn, mà với nó bạn phải giữ. Nó đã được bày tỏ cho bạn, giữa những điều khác, rằng Đức Chúa Trời là Chúa lao động sáu ngày và nghỉ vào ngày thứ bảy. Và do đó nó cũng giữ cho bạn, giữa những điều khác, như một quy tắc, rằng sau sáu ngày lao động bạn sẽ nghỉ một ngày thứ bảy. Hãy thánh, vì Ta thánh. Như Đức Chúa Trời thương xót, cũng vậy bạn sẽ thương xót. Như Đức Chúa Trời tha thứ bạn, cũng vậy bạn sẽ tha thứ anh em của bạn. Vậy hãy hoàn hảo, ngay cả như Cha của bạn ở trên trời hoàn hảo. Vậy hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời. Mọi câu nói này, và bằng nhiều như có thể đúng được bổ sung vào chúng, do đó được chứa trong Điều Răn thứ tư. Sự bày tỏ phong phú nhất tại đầu của Kinh Thánh nằm trong điều này, rằng chúng ta được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự bày tỏ phong phú nhất tại cuối của Kinh Thánh nằm trong sự bí ẩn của tình con. Chúng ta con cái Đức Chúa Trời. Nó vì vậy là một sợi chỉ vàng ràng buộc sự tạo của chúng ta với sự cứu chuộc đã hoàn thành của chúng ta, và tư tưởng làm sống và cai trị mọi, cả của điểm bắt đầu này trong sự tạo của chúng ta và của điểm cuối này trong sự cứu chuộc của chúng ta, là và vẫn, rằng đời sống của chúng ta phải tương ứng với đời sống của Đức Chúa Trời; tự nhiên theo cách con người và trong mức thọ tạo. Và nó là tư tưởng trung tâm này về sự phù hợp và sự tương ứng phải tồn tại giữa đời sống của chúng ta và đời sống của Đức Chúa Trời, vốn nằm được niêm phong trong Điều Răn thứ tư, và vốn, liên quan đến việc giữ Ngày Nghỉ, chỉ được giữ trước chúng ta trong một ví dụ duy nhất. Trong nhiều khía cạnh chúng ta họ hàng với vương quốc thực vật và vương quốc động vật, tuy vậy đời sống con người của chúng ta vượt xa đời sống của thực vật và động vật. Nhưng điều cao hơn này chúng ta có trên thực vật và động vật không phải là rằng chúng ta sở hữu một đời sống riêng của chúng ta, độc lập. Việc mong ước điều ấy chính xác là tư tưởng Sa-tan, vốn làm chúng ta phạm tội đi toàn bộ đời sống của chúng ta. Không, vinh dự và vinh quang của chúng ta chỉ gồm trong điều này, rằng chính Đức Chúa Trời được phản chiếu trong con người, và rằng vì lý do ấy đời sống của con người có thể, và do đó phải, là một sự phản chiếu của đời sống của Đức Chúa Trời. Do đó không sự tùy tiện; đời sống của bạn phải bị làm phục tùng một quy tắc, phải bị làm phục tùng những mạng lệnh cố định; nhưng cũng bạn tự mình không phải đặt quy tắc ấy và những mạng lệnh ấy, Đức Chúa Trời đặt chúng cho bạn, và chúng tuôn ra cho bạn trực tiếp ra khỏi đời sống của Đức Chúa Trời. Ngài nghỉ ngày thứ bảy, tương ứng và do đó đời sống của bạn cũng vậy sẽ được chia theo nhịp điệu theo bảy. Ngài tha thứ, do đó bạn cũng vậy phải tha thứ. Ngài hoàn hảo, do đó bạn cũng vậy phải hoàn hảo. Vì vậy và không khác nó là sợi dọc và sợi ngang khắp mọi Kinh Thánh. Hãy thánh, vì Ta thánh. Hay, để nêu biểu hiện tổng quát một lần nữa: Vậy hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời. Điều này cũng vậy những người soạn Sách Giáo Lý cảm thấy, khi từ Điều Răn thứ tư này chúng suy ra mạng lệnh tổng quát: "rằng mọi ngày của đời sống của chúng ta chúng ta nên nghỉ khỏi những việc ác của chúng ta, hãy để Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta, và vì vậy bắt đầu trong đời này Ngày Sa-bát đời đời." Vì điều này thực tế xuống đến điều này, rằng điều răn này hoàn toàn không chỉ ám chỉ việc giữ Ngày Nghỉ, mà bao gồm toàn bộ đời sống của chúng ta; và nhắm vào điều này, rằng ý muốn tự mình và sự cứng đầu của chúng ta đến một kết thúc, và rằng chính Đức Chúa Trời lái đời sống của chúng ta theo quy tắc của chính đời sống của Ngài; và theo cách như vậy rằng đã tại đây trên đất một đời sống như nó sẽ ở trên trời lấp lánh qua trong sự tồn tại của chúng ta. Vì chúng ta quả thật thừa nhận rằng Sách Giáo Lý biểu hiện điều này một cách biểu tượng, sau ý nghĩa biểu tượng, và một phần tiêu biểu, của Ngày Sa-bát; nhưng, điều này sang một bên, kết luận của Sách Giáo Lý xuống đến chính xác cùng điều chúng ta cũng vậy tìm thấy là nguyên tắc của Điều Răn thứ tư. Nó ám chỉ không chỉ Chủ Nhật, mà mọi ngày của đời sống của chúng ta. Nó phục vụ để nới lỏng đời sống của chúng ta khỏi sự tùy tiện của chúng ta và sự tự phụ của chúng ta, và để nó bị Đức Chúa Trời cai trị theo quy tắc của đời sống của Ngài. Và trái của nó phải là rằng đã trong sự tồn tại thuộc đất này đời sống con người của chúng ta cho thấy ấn của đời sống đang chờ chúng ta trong vinh quang, "khi chúng ta sẽ như Ngài, Đấng là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là." Do đó mọi sự hẹp hòi phải tại đây bị trục xuất. Con cái Đức Chúa Trời từ nay có thể không còn chỉ nghĩ đến Ngày Nghỉ trong sự kết nối với Điều Răn thứ tư. Vì ba thế kỷ đã Sách Giáo Lý dạy những hội thánh của chúng ta khác, và đã dạy chúng ta rằng Điều Răn này ám chỉ toàn bộ đời sống con người của chúng ta. Do đó sự rao giảng trên Điều Răn này cũng vậy đi què nếu nó vẫn treo độc nhất trong câu hỏi Ngày Sa-bát. Một quan điểm cao hơn phải được lấy. Người ta phải quay lại với mạng lệnh tổng quát của Đức Chúa Trời cho toàn bộ đời sống của chúng ta. Chính bởi đó quy tắc của Ngày Sa-bát cũng vậy phải được xem xét trong ánh sáng của mạng lệnh tổng quát này. Và phước hạnh của Điều Răn này, vốn cho đến nay tự giới hạn gần như độc nhất vào việc giữ Chủ Nhật, phải được mở rộng trên toàn bộ sự tồn tại con người của chúng ta. Từ điều này khi ấy nó cũng theo đồng thời, rằng hai phần Sách Giáo Lý nêu, trước hết dịch vụ hội thánh và thứ hai: để Đức Chúa Trời "làm việc trong chúng ta" mọi ngày của đời sống, không đứng lỏng bên cạnh lẫn nhau, mà phần này tuôn ra trực tiếp ra khỏi phần kia, và rằng mắt xích trung gian, của việc giữ Ngày Nghỉ, tại đây tự nó được hiểu. Do đó chúng ta nhận ba ý tưởng. Thứ nhất: Bạn sẽ mọi ngày của đời sống của bạn để Đức Chúa Trời là Chúa làm việc trong bạn, để Ngài có thể biến đổi đời sống con người của bạn theo quy tắc của đời sống thiên thượng của Ngài. Thứ hai: Bạn sẽ, vì nhịp điệu của bảy tự nó bày tỏ trong đời sống thiên thượng, cũng để nhịp điệu này của bảy giữ tốt trong chính đời sống con người của bạn, và do đó giữ Ngày Nghỉ. Và thứ ba: Để điều này có thể như vậy, bạn sẽ đem hội thánh của Đức Chúa Trời đến sự bày tỏ trong đời này, và lấp đầy bằng nội dung của nó Ngày Nghỉ nếu không trống. Điều Răn thứ tư cũng vậy do đó lái như một cái nêm vào giữa hai vòng tròn đời sống đối ngược. Sự đối lập ấy nảy sinh với mỗi Điều Răn, và vì vậy cũng với Điều Răn này, ra khỏi tội lỗi. Ngoài tội lỗi, chỉ một dòng chảy; một và cùng hơi thở lái toàn bộ đời sống trong một và cùng hướng; không có sự lựa chọn; và về sự tranh chấp không có câu hỏi. Việc đã trong thiên đàng sự đối lập và sự tranh chấp nảy sinh chỉ đến duy nhất từ khả năng được ban của việc phạm tội. Nếu khả năng ấy đã vắng mặt trong thiên đàng như nó sẽ hoàn toàn thiếu trong đời sống vinh quang, thì thậm chí không trong thần linh của A-đam bất kỳ sự đối lập nào sẽ nảy sinh, và trong sâu thẳm nhất của linh hồn của người ấy không cuộc tranh chấp nào sẽ được chiến đấu. Ngay cả điều răn thử nghiệm khi ấy sẽ không thể nghĩ. Nhưng nay, sau việc lẻn vào và việc mưng mủ của tội lỗi, sự đối lập ấy đã thâm nhập vào chính đời sống và sự tranh chấp ấy đã được mang qua trên chính sự tồn tại của chúng ta. Nay khắp nơi chảy hai dòng, nay khắp nơi thổi những gió chống lại lẫn nhau, và do đó nó là rằng khắp nơi có sóng vỗ trên bờ và sự sôi trong những sóng của đời sống. Hai đời sống trong một và cùng sự tồn tại. Một mặt đời sống con người, như nó cố gắng tự mình xây dựng ra khỏi những lực thuộc đất theo sự hiểu biết con người; và đối diện với nó, mặt khác, lại cùng đời sống con người ấy, nhưng nay như nó bên trong được Đức Chúa Trời làm việc, mang một ấn thiên thượng, và khắp nơi chạy ngược lại điều thuộc đất và tự phụ của đời sống của thế giới này. Một sự đối lập như sự đối lập giữa điều ma quỷ và điều thiên thượng điều này vẫn chưa. Vì khi ấy mọi điều thuộc đất đơn giản sẽ phải bị hủy diệt, không thể biến đổi và do đó không thể cứu. Nhưng nó không như vậy. Luôn vẫn còn một điểm hai ngôi sao đời sống này có chung, và điểm chung ấy nằm trong sự tạo, và trong điều ân điển chung đã cứu ra khỏi sự tạo ấy và giữ trong sự tồn tại. Do đó những điểm tiếp xúc, và do đó khả năng rằng đời sống mới thiên thượng này của Ngày Sa-bát đời đời tại đây đã có thể lấy một hình thức nào đó, và tự mình thể hiện trong hội thánh của Đấng Christ. Tự nhiên sự thể hiện ấy khiếm khuyết, bị che, và thường bị làm giả; nhưng tuy vậy đời sống ấy của ân điển và của sự tái sinh, đời sống ấy ra khỏi Đức Chúa Trời và theo quy tắc của đời sống của Đức Chúa Trời, tuy vậy đảm nhận một hình dạng nào đó. Nó không chỉ đơn thuần là một utopia. Cũng không chỉ đơn thuần là một đối tượng của hy vọng của chúng ta. Nó tại đây trên đất có thể nhận biết, và bạn có thể nói về một người và về một gia đình và về một làng rằng bạn nhận biết một điều gì về đời sống cao hơn ấy trong nó, trong khi về một người khác, gia đình, hay làng bạn sẽ phàn nàn rằng mọi điều vẫn ngủ dưới tấm màn của sự không nhạy cảm. Do đó hai lĩnh vực đời sống này tồn tại bên cạnh nhau và thậm chí được đẩy vào lẫn nhau qua lại; và theo như bạn nay, với sự cảm thông của lòng bạn, với sự cố gắng của bạn và với sự tận tâm của bạn, tự mình đầu hàng cho lĩnh vực này hay lĩnh vực kia, bạn chú ý rất tốt trong chính mình liệu đời sống thiên thượng trỗi dậy cao nhất trong bạn, hay liệu bạn vẫn nằm chìm dưới áp lực của đời sống của thế giới. Không như thể một con cái Đức Chúa Trời đã hoàn toàn sống vào đời sống cao hơn ấy, với mọi quyền năng của nó, trong mọi khoảnh khắc của đời sống của mình, và hoàn toàn được kéo lên ra khỏi đời sống thấp hơn ấy. Vì vậy nhà sư tưởng tượng nó, và người khổ hạnh theo đuổi lý tưởng ấy. Nhưng kết quả ngày càng cho thấy sự thật nội tâm của chứng cớ của Phao-lô: "Không phải rằng tôi đã nắm nó hay đã hoàn hảo, mà tôi ép tới, để tôi cũng có thể nắm nó." Chính xác từ điều này, tuy vậy, nảy sinh cho sự nhận thức của chúng ta nguy cơ rằng chúng ta không được chú ý lại rơi đi khỏi sự cao quý thiên thượng của chúng ta, vốn được ban cho chúng ta trong sự tái sinh, và lại chìm trở lại vào thế giới. Và nó chống lại nguy cơ này và chống lại khuynh hướng tội lỗi, không tin ấy mà mạng lệnh của Đức Chúa Trời nay tự nó đặt. Bạn sẽ và có thể không chìm xuống vào đời sống thuộc đất. Bạn sẽ và phải để chính mình được thổi trên bởi đời sống cao hơn ấy. Chính đời sống của Đức Chúa Trời sẽ và phải là quy tắc và mạng lệnh cho đời sống của bạn. Và do đó bạn sẽ giữ Ngày Nghỉ, để lại quyền năng của đời sống thế gian, thuộc đất có thể bị phá vỡ; và do đó bạn sẽ vào Ngày Nghỉ đem hội thánh của Đấng Christ đến sự bày tỏ, để liên tục lại đời sống cao hơn, thuộc linh ấy, với hình dạng riêng của nó, và với hình thức đời sống riêng của nó, có thể trượt vào đời sống chung ấy của thế giới.

Việc giữ Điều Răn thứ tư ấy mọi ngày của đời sống của chúng ta gồm hai phần; những phần Sách Giáo Lý của chúng ta ghi trước hết phủ định rồi tích cực. Phủ định là: Rằng ngươi sẽ nghỉ khỏi những việc ác của ngươi. Tích cực là: Rằng ngươi sẽ để Đức Chúa Trời làm việc trong ngươi. Và nó từ sự kết hợp của hai điều này đời sống thiên thượng, tức là, Ngày Sa-bát đời đời, đã được sinh tại đây trên đất. Do đó điều răn này cũng vậy trong lõi của nó thật Cải Chánh, và quyết định Calvin, hay, để biểu hiện nó chính xác hơn, từ Điều Răn thứ tư này cũng vậy tính chân thật và tính tinh khiết của lời tuyên xưng Calvin của chúng ta xuất hiện lại một lần nữa, vốn tìm sự thực hành của tôn giáo Cơ Đốc chính xác trong sự chết đi của người cũ và sự phục sinh của người mới. Vì việc nghỉ ấy khỏi những việc ác của chúng ta không là điều khác ngoài sự chết đi của người cũ, và việc để Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta ấy thực tế không là điều khác ngoài sự trỗi dậy của người mới. Một mặt một sự bày tỏ của đời sống phải được đem đến sự im lặng, và mặt khác một sự bày tỏ của đời sống phải được tỉnh thức trong chúng ta. Và sự bày tỏ ấy của đời sống sẽ được tỉnh thức không bao giờ là trái của điều chúng ta làm hay cố gắng, mà duy nhất của sự sẵn lòng chúng ta đặt thần linh của chúng ta như một khí cụ, để Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh có thể làm và thực hiện công việc của Ngài trong chúng ta. Việc nghỉ khỏi những việc ác của chúng ta là một biểu hiện của sự giải cứu. Nó mô tả đến bạn con cái Đức Chúa Trời như theo bản tính một nô lệ của tội lỗi, và do đó hết lần này đến lần khác bị đem đến làm, chống lại sự sẵn lòng và ý muốn của mình, đủ loại công việc không thánh trong sự phục vụ của Sa-tan và thế giới. Nhưng, tỷ lệ như đời sống cao hơn nay đạt quyền năng trên người ấy, người ấy ra khỏi dưới ách nô lệ ấy; sự thống trị ác ấy bị phá vỡ; và cuối cùng người ấy có thể nghỉ phước như vậy khỏi tội lỗi trước của mình rằng ngay cả sự thúc giục hướng về nó rơi đi, hay ít nhất người cầm roi ngừng. Và chính xác bởi đó phòng khi ấy đến cho việc "để Đức Chúa Trời làm việc" trong lòng của mình. Hai điều ngay cả một con cái Đức Chúa Trời không thể làm cùng lúc. Người ấy không thể cùng lúc đi tiếp dưới ách của tội lỗi và cùng lúc làm Đức Thánh Linh làm việc trong mình. Nếu, khi ấy, công việc thiên thượng ấy sẽ tiến hành trong ý muốn của mình, thì trước hết ách tội lỗi ấy phải được nhấc khỏi cổ của mình; và phải đến một khoảnh khắc của sự tạm nghỉ và của sự giải phóng khỏi sự bạo ngược của tội lỗi, để trong khoảnh khắc vinh quang ấy công việc của Đức Thánh Linh có thể xuyên qua và đạt một chỗ đứng vững trong mình. Do đó hai điều này luôn mang trên lẫn nhau. Mọi ngày của đời sống của bạn Đức Chúa Trời muốn ban cho con cái của Ngài những khoảnh khắc trong đó ách của tội lỗi được nhấc khỏi cổ của chúng; và trong những khoảnh khắc quý ấy Đức Thánh Linh muốn làm việc trong chúng. Khi Đức Chúa Trời làm việc trong bạn, khi ấy bạn nghỉ khỏi những việc ác của bạn; và ngược lại, khi bạn nghỉ khỏi những việc ác của bạn, công việc của Đức Thánh Linh trong bạn trở nên bày tỏ. Điều này khi ấy tự nó biểu hiện không chỉ trong những cảm giác tin kính và những kinh nghiệm tin kính, mà, qua công việc của Đức Chúa Trời, cũng lái chúng ta ra đến một việc làm việc trong quyền năng của Đức Chúa Trời, và vì vậy nảy sinh đời sống ấy của sự mềm mại lương tâm, của sự nhu mì, sự khiêm nhường và sự nhịn nhục, bởi đó một điều gì về Cha ở trên ra trong con của Ngài, và một tia của ánh sáng ấy bắt đầu lấp lánh, bởi đó Cha của chúng ta, Đấng ở trên trời, được vinh hiển. Do đó việc sắp xếp ấy của đời sống của chúng ta theo quy tắc của đời sống của Đức Chúa Trời không là sự bắt chước. Vì cách con người, trong sự giới hạn thọ tạo của mình, có thể bao giờ sống đến đời sống của Đức Chúa Trời? Chỉ ý nghĩ về điều này đã dẫn đến sự vô lý ghê tởm nhất. Nhưng quả thật nằm trong đời sống này của Đức Chúa Trời một trật tự thánh; một quy tắc về điều đời sống này cho phép và bác bỏ; một tiến trình cố định, vốn phản bội một luật. Và nó nay, theo sự giới hạn thọ tạo của chúng ta, rằng chúng ta phải sắp xếp đời sống của chúng ta vì vậy rằng nó trả lời trật tự thánh ấy, quy tắc quyết định ấy, và tiến trình cố định ấy của đời sống của Đức Chúa Trời. Một kết quả khi ấy chỉ đạt được khi chúng ta tự mình đặt xuống dây cương, và đầu hàng sự dẫn và sự lái của đời sống bề ngoài của chúng ta cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và cũng vậy sự dẫn và sự lái của đời sống nội tâm của chúng ta cho Đức Thánh Linh ở trong. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Chớ giữ lại điều tốt khỏi những người chủ của nó, khi nó nằm trong quyền của tay ngươi làm nó. CHÂM NGÔN 3:27. Kinh Thánh sử dụng từ "tài sản" độc nhất liên quan đến Chúa. Xem nó chỉ trong Xuất Ê-díp-tô Ký XIX:5, Phục Truyền Luật Lệ Ký VII:6, XIV:2, XXVI:18, Thi Thiên CXXXV:4, và Ma-la-chi III:17. Trong mọi đoạn này Y-sơ-ra-ên được nói như tài sản của Chúa, và ngoài những đoạn này nó đã không được những người dịch của chúng ta sử dụng. Quả thật, liên quan đến của cải thuộc đất Kinh Thánh thậm chí không biết biểu hiện "người chủ sở hữu"; nhưng nó biết, và điều này đáng chú ý, biểu hiện "chủ." Vì vì vậy bạn đọc trong Châm Ngôn III:27: "Chớ giữ lại điều tốt khỏi những chủ của nó, khi nó nằm trong quyền của tay ngươi làm nó." Và dù "chủ" này xảy ra trong sự kết nối với của cải chỉ trong đoạn này, điều này là do sự dịch. Vì trong nguyên văn Hê-bơ-rơ cùng từ "chủ" này cũng thường xảy ra ở nơi nó được chúng ta dịch là "người sở hữu." Một người sở hữu được gọi trong tiếng Hê-bơ-rơ: baäl, chính xác cùng từ chỉ thần tượng nổi tiếng của người Ca-na-an. Nó không phải khái niệm vật chất của "tài sản" và "sở hữu" đứng phía trước, mà đúng hơn điều là chúa và chủ trên của cải của mình, và, dọc cùng đường tư tưởng, điều đứng trên chúng như một người quản gia thay mặt Đức Chúa Trời. Một từ trong đó chúng ta cũng vậy vẫn giữ ý tưởng của chủ. Nếu nay bạn hỏi ai là chủ trên bất kỳ của cải nào, thì nó phải được trả lời không điều kiện hay sự dè dặt: Khi nó được hỏi ai, dưới Đức Chúa Trời, là chủ trên bất kỳ của cải nào, thì Chánh Quyền của đất có quyền quyết định. Và điều này trong hai trường hợp. Thứ nhất, luật của đất quyết định cách bạn có thể trở thành chủ trên bất kỳ của cải nào; và thứ hai, Chánh Quyền quyết định như quan xét, khi một cuộc tranh chấp nảy sinh, ai sẽ được coi như chủ. Nay nếu một người nào đó đã lấy một điều gì từ bạn, thì chúng ta cũng vậy vẫn sử dụng biểu hiện chủ ấy, và bạn nói rằng người ấy đã tự mình làm chủ của điều là của bạn. Trong trường hợp ấy bạn khi ấy đi đến quan xét, tức là, đến Chánh Quyền, và như quan xét quyết định, vì vậy bạn thực tế phải chấp nhận nó. Hay nếu không chính bạn đã tự mình làm chủ của một điều gì bạn nghĩ bạn có quyền, và một người buộc tội bạn, và quan xét quyết định bất lợi cho bạn, khi ấy bạn phải trả nó lại. Chừng nào liên quan đến trạng thái pháp lý thực tế của sự việc, quyết định không bao giờ nằm với A hay B. Điều ấy không thể trong những cuộc tranh chấp về của tôi và của ngươi. Khi ấy quả thật phải có một quyền năng trên A và B quyết định nó. Và quyền năng ấy, do Đức Chúa Trời đặt vào chỗ, là Chánh Quyền. Tuy vậy vì lý do này, bạn sẽ không nói, như người phiếm thần làm, rằng quyền được Chánh Quyền thiết lập hay tuyên bố luôn là quyền thiết yếu. Điều ấy sẽ làm Đức Chúa Trời thành một Đức Chúa Trời không suy nghĩ, như thể chính Ngài không định quyền, mà chỉ có thể có nó được định bởi một Chánh Quyền hay nhà lập pháp Ngài chỉ định. Điều này làm tổn thương vinh dự của Đức Chúa Trời và không hòa giải được với sự thờ phượng của Đức Chúa Trời sống. Ngược lại, ai thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời của mình biết rằng một mình Đức Chúa Trời lập quyền thật, tinh khiết, đầy đủ. Ngoài tội lỗi, khi ấy, chỉ và luôn quyền thật ấy sẽ giữ. Nay, ngược lại, nó qua lỗi của chính chúng ta rằng kiến thức về quyền thật này bị mất, và nó là một ân điển của Đức Chúa Trời rằng Ngài, qua Chánh Quyền, ít nhất vẫn duy trì một quyền một phần như một trật tự pháp lý. Quyền này của Chánh Quyền hoàn toàn không tinh khiết và thật như quyền thật của Đức Chúa Trời, nhưng nó là lỗi của chính chúng ta rằng chúng ta không thể sở hữu một quyền tinh khiết hơn. Đôi khi quyền này Chánh Quyền lập và tuyên bố nằm ngay trên bờ của việc là sự bất công thẳng. Một điều gì vẫn xảy ra thường đặc biệt trong những đất phía Đông. Với chúng ta ít hơn. Nhưng tuy vậy giữa chúng ta nữa nó vẫn xảy ra liên tục rằng một người vô tội bị lên án và người có tội được minh oan. Và nó cũng xảy ra rằng luật làm những điều khoản pháp lý liên quan đến tài sản xuống thẳng sai. Đây là lý do người ta vì vậy liên tục định sửa đổi và cải thiện luật, tức là nói, rằng chính người ta nhận biết cách luật lập quyền sai, và do đó nay bắt đầu lập nó tốt hơn. Nhưng trong mọi trường hợp như vậy bạn phải chịu sự bất công ấy, và tự mình đầu hàng cho sự bất công ấy, vì Đức Chúa Trời áp đặt điều này trên chúng ta như một sự trừng phạt chung vì tội lỗi của chúng ta. Bạn quả thật có thể, và phải, khi ấy phản đối. Bạn quả thật tại mỗi cơ hội mới có thể đứng lên cho quyền bị mất của bạn. Và bạn quả thật, vì cớ Đức Chúa Trời và vì cớ người lân cận của bạn, khi ấy hợp tác trong việc có luật được sửa đổi. Nhưng trong khoảng ấy bạn phải đầu hàng, vì bạn không sống dưới quyền của Đức Chúa Trời vốn tinh khiết, mà dưới quyền được viết của Chánh Quyền, vốn như một quy tắc không thể tinh khiết. Nó chính xác là sự thật này, do đó, rằng quyền của Chánh Quyền luôn là và vẫn chỉ là một sự phản chiếu khiếm khuyết của quyền của Đức Chúa Trời, vốn làm nó thành bổn phận của cả Chánh Quyền và thần dân phấn đấu luôn sau một kiến thức tinh khiết hơn về quyền của Đức Chúa Trời; một kiến thức phải được chúng ta nhận từ Kinh Thánh, bao gồm đời sống tự nhiên mà trên nó nó đổ ánh sáng của nó. Và do đó nó cùng lúc quá cần thiết rằng chúng ta gốc rễ ra, nhánh và gốc, trong cả Chánh Quyền và thần dân, quan niệm sai như thể một người nào đó là một thần trên của cải của mình và vì vậy có thể thực hiện một sự làm chủ tuyệt đối trên chúng. Mọi của cải trên đất có bốn quan hệ mà với chúng chúng bị ràng buộc: 1, chính những của cải, vì chúng được đối xử theo bản tính của chúng, Đức Chúa Trời đặt trong chúng; 2, Đức Chúa Trời, Đấng tạo chúng và duy trì chúng và là Đấng Tối Cao tuyệt đối trên chúng; 3, người quản gia tạm thời Đức Chúa Trời chỉ định trên chúng; và 4, người lân cận của chúng ta, tức là nói, người đồng loại của chúng ta, mọi người có một cổ phần, làng của chúng ta, xã hội, và thậm chí toàn quốc của chúng ta. Và chỉ ở nơi bốn quan hệ này đến vào quyền của chúng của cải trên đất đứng như chúng nên. Nay giả sử đến một Chánh Quyền cộng sản hay xã hội chủ nghĩa; nó khi ấy sẽ tách những của cải khỏi hai trong bốn quan hệ này, để chỉ chú ý đến bản tính của những của cải và đến cộng đồng. Với nó, như Chánh Quyền, bạn khi ấy sẽ phải tự mình đầu hàng, nhưng đồng thời cảm thấy trong bạn sự thúc giục của bổn phận phản ứng dũng cảm chống lại quyền quái dị này và đem những ý tưởng tốt hơn ra phía trước. Tuyệt vời. Nhưng nếu bạn khi ấy nay cũng nhận biết trong Chánh Quyền hiện tại của chúng ta rằng gần như chỉ một quan hệ đến vào quyền của nó, cụ thể là quan hệ với người quản gia tạm thời, trong khi ba quan hệ còn lại gần như hoàn toàn bị bỏ qua, nó khi ấy không phải cũng vậy là bổn phận của bạn ép cho sự thanh tẩy và sự cải thiện của luật? Nó không là điều gì ngoài sự tự lừa dối tưởng tượng rằng quyền của tài sản đã được quy định khắp mọi thời đại và giữa mọi dân tộc chính xác như nó nay giữa chúng ta. Thật, chúng ta đã quen với quan niệm ấy từ thời thơ ấu, và cha mẹ của chúng ta cũng vậy không biết quyền khác. Nhưng ai mở sách lịch sử và ngay cả nay quan sát quy định của quyền tài sản giữa những dân tộc khác thấy cùng lúc rằng quyền này cũng vậy đã đi qua đủ loại hình thức, và rằng có rất nhiều trong những quy định khác đến gần hơn với quyền lý tưởng trước Đức Chúa Trời. Do đó nó khó có thể bị phủ nhận, rằng nay lại có một phong trào trong tâm trí của loài người chỉ đến một sự thay đổi đáng kể trong quy định của quyền ấy, và những người yêu Lời của Đức Chúa Trời, đặc biệt những luật gia giữa chúng, có sự kêu gọi đẹp và cao quý tranh đấu trong đó cho những mạng lệnh của Đức Chúa Trời và bởi đó ban phước cho những dân tộc. Một điều gì nay giữ đặc biệt đúng, vì quy định hiện tại liên quan đến việc sở hữu của đất, quyền năng của vốn, và luật thừa kế đã kêu gọi vào sự tồn tại những điều kiện kêu lên quá đau đớn chống lại quyền của Đức Chúa Trời của chúng ta. Tuy vậy chúng ta không ép vào điều này xa hơn tại đây. Giải pháp xa hơn của câu hỏi này nằm không trong lĩnh vực của thần học, mà của luật. Nhưng nó quả thật là sự kêu gọi của chúng ta chỉ những con cái của Đức Chúa Trời đến quyền sâu hơn ấy của Đức Chúa Trời, chừng nào liên quan đến lương tâm của chúng. Có, vẫn, rất nhiều cách và phương tiện để giành được của cải mà chống lại chúng hoặc luật không bảo vệ, hay chống lại chúng luật không thể làm điều gì, và tuy vậy bị Đức Chúa Trời phán xét và làm chúng ta có tội trước Đấng Thánh. Ai phạm tội chống lại điều răn thứ tám là một kẻ trộm trước Đức Chúa Trời, ngay cả dù người ấy không là kẻ trộm trong sự phán xét của quan tòa. Nó thậm chí có thể là rằng quan xét tha bạn, và rằng bạn tuy vậy trở về nhà như một kẻ trộm trước Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta không ở quá nhiều trên những loại trộm cắp và gian lận khác nhau Chánh Quyền trừng phạt. Vì trong mọi trường hợp ấy người ta biết người ta đứng ở đâu, và ai tuy vậy vi phạm theo ý nghĩa ấy thường làm vì vậy biết rằng mình phạm tội; làm nó với sự tiền mưu; làm nó cố ý, bị lái bởi hy vọng rằng nó sẽ không bị phát hiện, hay cũng rằng bằng cách đi về nó một cách xảo quyệt người ấy sẽ thoát khỏi điệu nhảy. Nhưng điều này có nghĩa gì với một con cái của Đức Chúa Trời? Một con cái của Đức Chúa Trời tính với Quan Xét của trời và đất thậm chí hơn với quan xét trên đất. Do đó nó không đủ cho người ấy rằng người ấy không có tội "về sự cướp và sự trộm cắp ấy Chánh Quyền trừng phạt," như Sách Giáo Lý của chúng ta nói, mà người ấy cũng gọi trộm cắp mọi mưu đồ và kế hoạch ác mà bởi chúng người ta nghĩ chiếm đoạt của cải của người lân cận của mình, và những mưu đồ và kế hoạch này là vô số. Nay hãy để người ta không yếu trong điều này, mà hãy để nó được tuyên bố rõ ràng và thẳng trong sự rao giảng của Lời rằng mọi người làm những điều như vậy là những kẻ trộm trước Đức Chúa Trời. Thế giới thấy điều này đáng sợ, nhưng nếu nó sẽ không nghe lời tuyên bố này của Lời của Đức Chúa Trời, Chúa dấy lên, qua Sa-tan, người cộng sản để nói với nó rằng, ôi, một phần lớn như vậy của trạng thái sở hữu hiện tại nằm trên sự cướp và sự trộm cắp. Và quả thật, nếu người ta có thể phơi bày nguồn gốc của mọi sở hữu hiện tại trở lại đến nguồn đầu tiên của chúng, nó là một câu hỏi liệu một sở hữu đáng chú ý duy nhất sẽ được tìm thấy trong đó tội trộm cắp không ẩn trong một thế hệ rất cũ hay sau nào đó. Do đó nó là sự kêu gọi của Hội Thánh của Đấng Christ liên tục lắc những lương tâm tỉnh giấc; thánh hóa cảm giác sở hữu cũng bởi cảm giác tội lỗi; và ngăn Cơ Đốc nhân, cũng vậy, tiếp tục dính líu chính chúng trong việc giao dịch tội lỗi này. Thương mại không đứng trong danh tiếng tốt nhất. Có đã thịnh hành và vẫn thịnh hành trong mọi thương mại những thực hành mang ít nhất một tính cách đáng ngờ, và về chúng những con cái mềm mại của Đức Chúa Trời biết được chúng đã lặp đi lặp lại phán xét rằng chúng không thể vượt qua thử nghiệm của sự thành thật lương tâm. Hơn một người đã phải rút khỏi nhánh thương mại của mình để không làm ô uế linh hồn của mình. Nhưng cũng có không ít Cơ Đốc nhân, quen với những thực hành này từ tuổi trẻ của chúng, dần dần đến coi chúng như một loại quyền phong tục trong đó không thể có tội lỗi, vì mọi người làm vì vậy, và vì, nếu người ta không làm vì vậy, người ta đơn giản sẽ không thể trong thương mại. Tuy vậy người ta quả thật cảm thấy rằng điều này không thể là một nguyên tắc tốt. Ý kiến và hành vi của những người đồng loại tội lỗi không bao giờ có thể cung cấp quy tắc cho điều chúng ta sẽ làm hay để không làm. Do đó lời khuyên của chúng ta sẽ không là rằng Cơ Đốc nhân từ bỏ thương mại, mà đúng hơn rằng người ta nên mạo hiểm, với Đức Chúa Trời của mình, cắt ngắn mọi giao dịch, giao dịch, và thực hành lương tâm lên án. Việc làm một điều gì chống lại lương tâm không bao giờ an toàn. Và ví dụ của những tổ tiên của chúng ta, những người giả mạo ít hơn những quốc gia khác, cho thấy cách Đức Chúa Trời có thể ban phước cho hành vi thành thật như vậy. Trong năm mươi năm qua nhiều nông dân, cũng vậy, tự nghĩ rất thông minh bằng cách giả mạo bơ của chúng, và kết quả đã là gì ngoài việc toàn bộ thị trường bơ của chúng ta bị hủy hoại, và rằng bơ Đan Mạch phần lớn thay thế của chúng ta, ít nhất trên thị trường Anh? "Sự thành thật kéo dài lâu nhất" là một tục ngữ thật Hà Lan. Mong nó vẫn là biểu hiện của một tư tưởng thật Hà Lan. Nay Sách Giáo Lý của chúng ta đã giúp kỹ trong điều này. Trong những ngày mọi người vẫn đến hội thánh, ngay cả vào buổi chiều, và người ta nghe mỗi năm, rõ ràng và thẳng, yêu cầu của Đức Chúa Trời được trình bày trên điểm của "trọng lượng, thước, đo, hàng, tiền, và tiền lãi," lương tâm của những người bán hàng và thương gia của chúng ta được giữ sống trên mọi điểm này, và qua quyền năng của sự rao giảng rất nhiều sự bất công bị trục xuất khỏi thế giới hay bị ngăn chặn. Ngay cả sự thông minh quá lớn, và bằng mọi giá sự xảo quyệt, trong thương mại xung đột với sự thành thật. Nếu tôi lừa một người nào đó, nếu tôi sử dụng sự không quen của người ấy với thị trường, với loại hàng, với tiền, và quá nhiều điều hơn nữa, để làm người ấy trả nhiều hơn hay chấp nhận hàng tệ hơn sẽ nếu không đã xảy ra, người ta sau đó có thể cười với những bạn thị trường của mình về cách thông minh người ta đã bắt người ngây thơ, nhưng Đức Chúa Trời không cười khi ấy. Ngài rủa bạn, vì bạn đã phủ nhận tình yêu, và đã tước của người lân cận của bạn quyền của mình trước Đức Chúa Trời. Giữa những người buôn ngựa loại bắt lẫn nhau này đã trở thành bản tính thứ hai, nhưng nó đã lẻn vào gần như mọi loại thương mại. Đặc biệt trên sàn giao dịch việc bắt một con ruồi này đã trở thành một thói quen cố định. "Ép một điều gì lên một người nào đó" là biểu hiện bẩn của sự tồn tại bẩn này. Người ta biết rằng một cổ phiếu hay một mặt hàng nào đó không lành; người ta biết rằng nó không có giá trị cao hơn, nói, ƒ 100.—, nhưng nay có một kẻ ngốc không chú ý điều này, và bạn nói lên bằng những lời dối điều bạn đề nghị người ấy, và nay người ấy ban ƒ 300.—, và bạn lấy nó, và kẻ khốn khổ tội nghiệp chú ý quá muộn cách người ấy đã bị bạn lừa, lừa đến nỗi người ấy thậm chí không dám phàn nàn về nó, vì sợ bị "cười vào món hời." Đầu cơ, như nó nay được lái ở quy mô lớn trong thế giới tài chính của chúng ta, không một ít phải đổ lỗi cho tội lỗi này. Trước hết xổ số được đẩy đến phía trước, và vì vậy ý tưởng nắm giữ rằng không lao động, bằng những trò chơi may rủi, với sự giúp đỡ của một sự quỳ gối với Quý Bà Vận Mệnh, người ta có thể rất tốt kiếm không chỉ bánh của mình, mà thậm chí một gia tài. Trong điều này người ta khi ấy thấy quá ít hại đến nỗi Chánh Quyền thường khuyến khích trò chơi may rủi này, như của chúng ta vẫn làm, và rằng ngay cả những hội thánh trong thời xưa thấy trong trò chơi may rủi này một nguồn thu nhập mỗi khi một hội thánh phải được xây hay một nhà của Đức Chúa Trời được thành lập — một ác vẫn có những hậu quả của nó trong những xổ số từ thiện của chúng ta. Vì vậy dân đã quen với việc đánh bạc, và quy tắc cơ bản của Sáng Thế Ký III, rằng con người sẽ ăn bánh của mình trong mồ hôi của mặt mình, đã được biến thành quy tắc khác ấy, rằng con người sẽ thắng một gia tài bằng cách mạo hiểm. "Không mạo hiểm, không đạt" khi ấy lấy chỗ của quy tắc sứ đồ, rằng người không làm việc sẽ không ăn. Và dù những người học, ngay cả giữa những người không phải Cơ Đốc nhân, đã định rằng trò chơi may rủi này làm hư dân, và do đó đã thúc giục việc bãi bỏ cũng của Xổ Số Nhà Nước, tuy vậy Xổ Số Nhà Nước ấy vẫn được chơi, thành phố Amsterdam vẫn phát hành một khoản vay có thưởng, và trong những tầng lớp cao hơn việc chơi thô như vậy đôi khi diễn ra theo cách đáng xấu hổ rằng hết lần này đến lần khác người ta bị hủy hoại bởi nó. Việc đánh bạc theo ý nghĩa ác thuộc thậm chí đến điều được gọi là đời sống cao. Chỉ đi đến Monaco nếu bạn muốn thấy công chúng, hay cũng có chính mình được giới thiệu tại The Hague vào những vòng tròn ở nơi nó được làm yên tĩnh. Từ cơn sốt đánh bạc ấy, được quạt theo cách ác như vậy, khi ấy nảy sinh đầu cơ — đầu cơ cả trong những chứng khoán có giá trị tiền tệ và trong những hàng có giá trị tiền tệ: ngũ cốc, dầu mỏ, kẽm, và bất cứ điều gì khác. Khi ấy có một báo giá. Theo báo giá ấy giá trị của những chứng khoán và hàng này đứng được liệt kê là bao nhiêu vào một ngày, và cao hơn hay thấp hơn vào một ngày khác. Nay người ta mua những chứng khoán và hàng này khi chúng đứng thấp, không để có chúng, mà để bán chúng lại khi chúng đứng cao hơn ngày mai và bỏ túi lợi nhuận; nhưng dĩ nhiên với nguy cơ rằng chúng có thể rơi còn thấp hơn, và rằng người ta phải bỏ tiền vào nó. Khi đầu cơ này lấy những chiều kích rộng hơn, người ta tự mình hỏi việc mua thực tế phục vụ mục đích gì. Vì ngay cả không mua, người ta có thể đơn giản quy định rằng trong mười ngày, ví dụ, người ta sẽ thấy cách thị trường đứng, và khi ấy thanh toán sự chênh lệch với tỷ lệ hôm nay. Điều này, dĩ nhiên, là điều đầu tiên ban cho loại thương mại gió này chuyến bay đầy đủ của nó. Chừng nào người ta vẫn mua nghiêm túc, để bán lại ngay, vẫn ít nhất còn một thước đo nào đó. Người ta có thể mua chỉ một số nào đó chứng khoán hay một khối nào đó hàng, vì người ta phải bắt đầu bằng cách trả, và không có nhiều tiền hơn. Những hàng cũng phải được vận chuyển và lưu trữ, vốn phát sinh chi phí. Nhưng khi thương mại gió nắm giữ, và người ta mua và bán không giao hàng, sự giới hạn tự nhiên ấy cũng vậy rơi đi, và người ta có thể mua ở giá cao hơn gấp trăm lần. Vì người ta nay không trả số tiền chính, mà chỉ sự chênh lệch, và về việc lưu trữ những hàng không có câu hỏi. Điều này nay làm nảy sinh một đầu cơ khổng lồ trong đủ loại mặt hàng, vốn làm một số người giàu một cách tuyệt vời trong một ngày duy nhất và những người khác nghèo bẩn trong một đêm duy nhất. Mọi điều này, nay, không thể tốt trước Đức Chúa Trời, và một người tuyên xưng của Chúa sống theo những mạng lệnh của Đức Chúa Trời giữ xa nó. Những công ty lớn, nảy sinh đặc biệt từ nửa sau của thế kỷ của chúng ta, kêu gọi vào sự tồn tại một ác tương tự. Vì qua những công ty này một vốn không thể ước lượng, thuộc về hàng nghìn người không thể thực hiện bất kỳ sự kiểm soát nào trên nó, được đặt vào tay của một số ít. Do đó qua những sự kết hợp mạnh này, đầu cơ có thể được thực hiện ở quy mô lớn; người ta có thể, nhờ vốn của mình, ép sàn giao dịch, có báo chí vào quyền năng của mình, và lừa công chúng một cách thô. Những vụ bê bối công chúng xảy ra tại Pháp với Công ty Panama và tại Ý với Ngân hàng cho thấy rõ ràng điều ấy có thể đi xa đến đâu. Với tiền của đám đông nhẹ dạ người ta đơn giản hối lộ mọi người ở quy mô lớn và tự mình làm béo với nó. Qua những cơ sở ngân hàng lớn và những tổ chức tài chính những nhà nước khi ấy bị quyến rũ phát hành đủ loại khoản vay rủi ro, mà trên chúng những nhà này kiếm những gia tài. Công chúng lại bị lừa, ban những tiết kiệm của mình, và đi ra bị lừa. Quốc gia sau quốc gia phá sản, và trong một ngày duy nhất hàng triệu kho báu — không của tầng lớp giàu, mà của giai cấp tư sản nhỏ — chìm vào hư không. Chỉ nghĩ đến Bồ Đào Nha, và đến hơn một trong những cộng hòa Nam Mỹ. Không một trong những quyền năng này bao giờ sẽ nhận những quỹ này nếu không những ngân hàng lớn đã cố gắng cho nó và, để kiếm tiền thưởng, dẫn dân trên một con đường ảo tưởng. Nếu vì vậy một lần Chánh Quyền, như Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, phá sản, sự ô nhục gì có thể còn nữa trong một người tư đi phá sản; và vì vậy, dưới hình thức phá sản, một quỷ ác mới đã được thả lỏng giữa những dân tộc. Bạn thực hiện thương mại; qua thương mại của bạn bạn đem của cải của người khác dưới bạn; bạn phạm một lỗi; mọi điều đi chống lại bạn; ngay cả không có sự gian lận cố ý, bạn mất không chỉ tiền của chính bạn, mà cũng tiền người khác sẽ có từ bạn; và nay bạn phá sản và ra khỏi nó; nhưng sự phá sản ấy có nghĩa rằng người lân cận của bạn đã mất của cải của mình qua việc làm của bạn. Việc một điều như vậy có thể xảy ra ngay cả với những người tốt nhất, và do đó phải được quy định, chúng ta không phủ nhận; nhưng điều vô đạo đức là rằng người ta không còn thấy bất kỳ sự ô nhục nào trong nó, và nếu người ta chỉ có thể kết luận một sự dàn xếp tại, nói, 10 phần trăm, bắt đầu lại, và ngay cả dù người ta sau đó trở thành một người có phương tiện lại, không trả cho những chủ nợ trước của mình 90 phần trăm còn lại. Tuy vậy ác này cũng vậy không nảy sinh từ người dân thường, mà từ tầng lớp giàu hơn, và Chánh Quyền phá sản đặt gương. Chúng ta sẽ còn nói gì về sự lừa đảo trong thương mại hối phiếu, khi người ta vẽ những hối phiếu giả, và qua việc thả diều làm những lợi nhuận với tiền thậm chí không tồn tại? Những sự sụp đổ tài chính kinh hoàng đã xảy ra, đòn theo đòn, ngay cả vào những vòng tròn cao nhất, chứng cớ nó quá hùng hồn. Hiếm một tuần trôi qua nhưng tại đây hay ở nước ngoài một nhà có ý nghĩa đi xuống, và việc đi xuống ấy khi ấy có nghĩa rằng có hàng nghìn người dân nhỏ mất tiền của chúng bởi nó. Đến sự ô nhục của xã hội của chúng ta, thậm chí hơn một lần những công chứng viên — những người được tin cậy ấy trong xã hội — đã chứng tỏ là những kẻ đồng lõa trong sự lừa đảo này, và, nhờ đường sắt và điện báo, chúng quản lý tự mình loại bỏ kịp thời. Nó quả thật là một tội tiền lớn đã nắm mọi châu Âu, không ít nhất dân Do Thái. Mọi người muốn leo cao hơn, muốn trở nên giàu, ham muốn tiền và lại tiền. Chỉ nếu người ta có thể có nó, bằng phương tiện gì không quan trọng. Và cuối cùng bạn khi ấy thấy ngay cả những người Cơ Đốc khuất phục trước sự cám dỗ tổng quát, và bạn cũng nghe trong những vòng tròn của chúng ta liên tục về những người mất gia tài của chúng qua những đầu cơ của đủ loại. Với không ít người, sự mất gia tài này thậm chí chứng tỏ là phương tiện duy nhất để dừng cơn sốt tiền trong những tĩnh mạch của linh hồn của chúng. Nếu chúng không mất, chúng sẽ cúi xuống ngày càng sâu hơn trong bụi trước Ma-môn, và chỉ qua đòn vào gia tài của chúng chúng bị kiểm tra và đem đến giác quan của chúng. Nhưng dưới bất kỳ hình thức nào cơn sốt tiền này có thể tự nó trình bày, liệu nó tìm sự thỏa mãn qua tiền lãi, qua sự lừa dối trực tiếp, qua những trò chơi may rủi, hay qua đầu cơ, trong mỗi hình thức nó là một công việc ma quỷ kéo đi khỏi Đức Chúa Trời và hướng về Ma-môn. Và nay chống lại ác này quả thật đã có sự cảnh giác và sự cảnh báo trong sự rao giảng, nhưng không đủ cụ thể, không đủ kiên trì, và không đủ trong những chi tiết. Rõ ràng những người rao giảng vẫn chưa đủ được thấm nhuần với sự nhận thức về quỷ ác gì ngày càng sở hữu dân. Và do đó nó không thể được thúc giục đủ rằng trong vấn đề này cũng vậy người ta nên trực tiếp hơn với người ta, gọi những điều bằng danh của chúng hơn, và vì vậy làm sống lại sự nhận thức rằng Đức Chúa Trời và Ma-môn không thể được phục vụ cùng nhau. Với điều này nó vẫn nên được bổ sung rằng những Cơ Đốc nhân rất tốt biết rằng chúng có dưới chúng tiền hay của cải chúng không nhận theo cách của Chúa, phải, để làm nhẹ lương tâm của chúng, làm những của cải này trở lại với người chủ của chúng, hay nếu không, ở nơi điều này không còn có thể, ban chúng trở lại cho Người Chủ của mọi của cải — tức là, cho Chúa trong sự phục vụ của Ngài, và cho mọi điều trong Danh Ngài kêu gọi sự giúp đỡ tiền tệ của bạn. CHÚA NHẬT XLIII. CHÚA NHẬT XLIII. Câu hỏi 112. Điều Răn thứ chín đòi hỏi điều gì? Trả lời. Rằng tôi không làm chứng dối chống lại bất kỳ ai, không vặn lời của bất kỳ ai, không là người nói xấu hay người vu khống, không tham gia vào việc lên án bất kỳ ai vội vàng hay không được nghe; mà rằng, trên nỗi đau của cơn giận nặng của Đức Chúa Trời, tôi tránh mọi việc nói dối và lừa dối như chính những công việc của ma quỷ. Cũng vậy, rằng trong những vấn đề phán xét và công lý và trong mọi giao dịch khác tôi yêu sự thật, nói nó thẳng, và tuyên xưng nó; và rằng tôi làm bất kỳ điều gì tôi có thể để bảo vệ và thúc đẩy vinh dự và danh tốt của người lân cận của tôi. CHƯƠNG THỨ NHẤT. CHƯƠNG THỨ NHẤT. Không, tôi đã không biết tội lỗi, mà bởi luật pháp: vì tôi đã không biết sự ham muốn, ngoài luật pháp đã nói, Ngươi chớ tham lam. RÔ-MA 7:7. Điều Răn thứ mười hay cuối cùng tự nó đứng, và cai trị, như bởi sự bật lại, toàn bộ Luật Pháp. Nó là, nếu bạn muốn, bánh lái mà bởi nó tiến trình của toàn bộ con tàu nhỏ của luật pháp được hướng. Vì vậy cũng Sách Giáo Lý Heidelberg của chúng ta lấy nó, như xuất hiện từ sự thật rằng nó không lãng phí thậm chí một từ duy nhất trên sự diễn đạt rộng hơn của Điều Răn này, mà tổng hợp ý nghĩa và mục đích của nó vì vậy: Rằng ngay cả khuynh hướng hay tư tưởng nhỏ nhất ngược lại với bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời không bao giờ trỗi dậy trong lòng tôi, mà rằng tại mọi thời, với toàn bộ lòng của chúng ta, chúng ta ghét mọi tội lỗi và vui thích trong mọi sự công chính.

Liên quan đến sự khác biệt giữa Xuất Ê-díp-tô Ký XX:17 và Phục Truyền Luật Lệ Ký V:21, do đó, chỉ một lời ngắn. Trong Xuất Ê-díp-tô nhà của người lân cận được nêu trước, trong khi trong Phục Truyền V:21 vợ đến trước; khi ấy trong Phục Truyền lĩnh vực cũng được bổ sung; và cuối cùng, trong Phục Truyền còn đứng bên cạnh, tách biệt, rằng ngươi chớ để chính mình tham lam lĩnh vực ấy. Tất cả những khác biệt nhỏ, vốn đánh bạn lạ khi bạn cố gắng ràng buộc Đức Thánh Linh với sự chính xác của một công chứng viên, nhưng vốn không giữ bạn trong một khoảnh khắc khi bạn hiểu một điều gì về sự phát biểu tự do ấy của Thần Linh, vốn tìm dấu của sự thống nhất của nó không trong sự diễn đạt, mà trong thần linh. Nặng hơn nhiều là việc bạn ghi chú cách với Điều Răn thứ mười này cũng vậy quy tắc của mọi điều răn khác giữ tốt. Quy tắc ấy luôn chứng tỏ gồm trong điều này, rằng trong điều răn của Si-na-i, ra khỏi toàn bộ một phạm trù tội lỗi, chỉ một tội duy nhất được nêu bằng danh; không như thể một mình tội ấy bị cấm, mà để lên án toàn bộ phạm trù trong tội ấy. Ra khỏi toàn bộ một nhóm tội lỗi như vậy, khi ấy, tội ấy (ngoại tình, trộm cắp, giết người, v.v.) một mình được nêu, vì nó nổi bật nhất, nhưng ý định chứng tỏ mỗi lần là rằng bằng việc nêu tội này toàn bộ nhóm nó thuộc về bị Đức Chúa Trời đánh với sự diệt vong. Để biết, với mỗi Điều Răn, nhóm ấy, toàn bộ phạm trù tội lỗi ấy là gì, chúng ta mỗi lần xuống đến gốc của tội ấy, và mọi điều, bên cạnh tội ấy, trào ra khỏi cùng gốc của sự vô đạo đức chứng tỏ khi ấy họ hàng với tội này và bị phán xét trong nó. Nếu nay chúng ta cũng áp dụng cùng cách đối xử này tại đây, thì nó theo từ điều này, thứ nhất, rằng không chỉ việc tham lam một điều gì thuộc về người lân cận của chúng ta tại đây bị cấm, mà rằng sự cấm chống lại việc tham lam điều là của người lân cận của chúng ta chỉ là một tội ra khỏi toàn bộ một loại. Thứ hai, rằng để biết loại này, chúng ta phải tự mình hỏi gốc mà từ đó sự khao khát tham lam của cải của người lân cận của chúng ta nảy sinh là gì; và thứ ba, rằng vì gốc này nằm trong khuynh hướng tội lỗi của người nội tâm của chúng ta, vì vậy cùng với tội này nằm bị phán xét mọi khuynh hướng không thánh và tội lỗi của người ẩn trong chúng ta. Do đó bạn chưa nói đủ khi bạn tuyên bố rằng mọi việc tham lam theo ý nghĩa ác tại đây bị cấm. Việc tham lam ấy cũng vậy lại có một gốc, vốn nằm trong sự chuyển động nội tâm của lòng hư hoại của chúng ta. Và vì vậy điều răn này thực tế phục vụ, như một nhóm, như một phạm trù, như một loại, để lên án một đòn mọi tội lỗi, trong chừng mực chúng nảy sinh trong lòng chúng ta ra khỏi sự thúc đẩy tội lỗi của bản tính của chúng ta. Vì vậy Sách Giáo Lý đúng tuyên bố rằng không chỉ mỗi khuynh hướng hay sự khao khát, mà cũng mỗi tư tưởng ngược lại với bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời đã làm chúng ta có tội trong lòng chúng ta. Nếu nay bạn bổ sung vào điều này quy tắc thứ hai, rằng mỗi điều răn của Si-na-i truyền bằng như nó cấm, thì nó theo từ điều này rằng Điều Răn thứ mười này làm yêu cầu tích cực rằng những sự chuyển động nội tâm của lòng chúng ta sẽ tại mọi thời và không ngoại lệ là những sự chuyển động của sự công chính; hay, như Sách Giáo Lý biểu hiện nó: rằng tại mọi thời, với toàn bộ lòng của chúng ta, chúng ta ghét mọi tội lỗi và vui thích trong mọi sự công chính. Không nghi ngờ Điều Răn thứ mười này nghe hơi lạ, khi người ta xem xét rằng điều răn này cũng vậy, như chín điều răn khác, với Y-sơ-ra-ên là một luật của Nhà Nước, vốn phải được Chánh Quyền duy trì. Vì một điều răn chánh quyền không bao giờ có thể chạy trên bất kỳ điều gì khác ngoài một hành động bề ngoài, đơn giản vì Chánh Quyền không thể phán xét điều diễn ra trong lòng. Thật, Chánh Quyền đôi khi cũng có thể trừng phạt thiết kế nó khi ấy gọi là "được tiền mưu," nhưng tuy vậy chỉ khi thiết kế ấy đã xuất hiện từ những văn bản hay những lời hay những hành động. Và nó sẽ không bao giờ vào tâm trí của những quan xét thuộc đất để giam một người nào đó hay lên án người ấy đến chết chỉ vì người ấy đến tuyên bố rằng người ấy đã có tư tưởng trong chính mình để trộm cắp, không tư tưởng này hoặc đã được đồng ý hoặc thậm chí đã đến một khởi đầu của sự thực hiện. Với mọi chín điều răn khác chúng ta có thể hình dung cách quan tòa của Y-sơ-ra-ên giữ tay của mình với chúng, nhưng với Điều Răn thứ mười này điều này hoàn toàn không thể hình dung, ít nhất chừng nào người ta bám vào quan tòa thuộc đất. Ngay cả Hội Thánh Cơ Đốc cổ nhất, vốn thực hiện kỷ luật rất nghiêm ngặt, không bao giờ dám trừng phạt bất kỳ tội lỗi nào chống lại điều răn này ngoài ở nơi nó đã ra trong những lời hay những hành động. Trong những thời nghiêm ngặt nhất của Cải Chánh cũng vậy cùng quy tắc luôn được theo. Và ngay cả nay không một hội đồng nào sẽ nghĩ đến việc loại trừ bất kỳ ai khỏi Tiệc Thánh của Chúa vì tội lỗi chống lại điều răn này, đơn giản vì nó không thể và ở ngoài quyền năng để lập tội lỗi này. Việc Điều Răn thứ mười này tuy vậy được hợp nhất vào luật dân sự của Y-sơ-ra-ên tìm sự giải thích của nó duy nhất trong sự thật rằng trong Y-sơ-ra-ên, và chỉ trong Y-sơ-ra-ên, tồn tại một Thần Quyền. Vốn không phải nói rằng Chánh Quyền của Y-sơ-ra-ên cai trị bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vì điều ấy nó làm trong mỗi đất. Không nơi nào có bất kỳ Chánh Quyền nào có thể cai trị khác ngoài bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và liệu Chánh Quyền ấy là một vua, hay một Hội Đồng Liên Bang, hay một tổng thống, mọi điều ấy là một vấn đề thờ ơ. "Mọi quyền năng hiện có là của Đức Chúa Trời," sứ đồ thánh nói. Do đó Thần Quyền hoàn toàn không nằm tại đây, và nó là đỉnh cao của sự vô lý khi những đối thủ của chúng ta gọi học thuyết về một Chánh Quyền bởi ân điển của Đức Chúa Trời là một ý tưởng Thần Quyền. Với điều này nó không có gì để làm, và được xem xét đúng, nó không bao gồm Thần Quyền, mà loại trừ nó. Vì mọi Chánh Quyền bởi ân điển của Đức Chúa Trời tiên liệu rằng Đức Chúa Trời cai trị một dân không trực tiếp, mà qua một Chánh Quyền; trong khi Thần Quyền, ngược lại, chính xác gồm trong điều này, rằng CHÚA Đức Chúa Trời của chúng ta tiến hành chánh quyền trên Y-sơ-ra-ên không qua sự trung gian của người khác, mà chính Ngài và trực tiếp. Như Ngài cũng nói với Sa-mu-ên, khi Y-sơ-ra-ên mong ước một vua, như những quốc gia khác có: "Chúng không bác bỏ ngươi, mà Ta, rằng Ta không nên là Vua trên chúng." Nay với Thần Quyền này Điều Răn thứ mười treo cùng nhau; và chỉ vì tồn tại một Thần Quyền trong Y-sơ-ra-ên một điều răn như vậy có thể được viết vào luật quốc gia của Y-sơ-ra-ên. Điều với một dân khác sẽ không thể nghĩ, trong Y-sơ-ra-ên, vốn được Đức Chúa Trời tự Ngài cai trị theo Thần Quyền, hoàn toàn tự nhiên. Vì chính Đức Chúa Trời là Vua trong Y-sơ-ra-ên, và Vua của Y-sơ-ra-ên vì vậy cùng lúc là một Đấng Biết lòng, do đó và do đó một mình có thể được ban cho Y-sơ-ra-ên cũng vậy một điều răn tự mình giới hạn hoàn toàn vào lĩnh vực ẩn của lòng. Vì ngay khi sự khao khát, dục vọng ác hay tư tưởng không thánh làm việc ra ngoài trong những lời hay trong những hành động, nó rơi dưới Điều Răn 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 và 9, nhưng không còn dưới điều răn 10. Dưới Điều Răn thứ mười nó ở chỉ chừng nào nó vẫn bị bao trong chúng ta, và chính chúng ta một mình biết rằng nó nảy sinh trong chúng ta và được chúng ta ít nhiều yêu mến. Do đó điều răn thứ mười là chìa khóa thuộc linh cho mọi điều răn. Nó trừng phạt tội lỗi của chúng ta, được xem không từ bên ngoài, mà từ bên trong. Không như chúng ra trước mắt của loài người, mà như chúng khuấy động trong lòng chúng ta trước mắt của Đức Chúa Trời thánh. Do đó Sứ đồ thánh kêu lên: "Tôi đã không biết việc tham lam là tội lỗi, ngoài Luật Pháp đã nói, Ngươi chớ tham lam." Do đó điều răn này treo cùng nhau thân mật nhất với lương tâm của chúng ta, hay như những tổ tiên của chúng ta thường nhất gọi nó, với conscientie của chúng ta. Không như thể lương tâm là một quan xét tuyệt đối giữa tốt và ác. Chính ví dụ của Phao-lô đã cho thấy khác, người tự mình làm chứng rằng không phải lương tâm của mình, mà luật pháp đã bày tỏ cho mình tính tội lỗi của sự tham lam. Đôi khi người ta thấy rằng lương tâm có thể lạc rất xa, và do đó không bao giờ lương tâm của chúng ta tự nó, mà chỉ Lời của Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn của hành vi của chúng ta và của bước đi của chúng ta. Nhưng lương tâm quả thật có sự vững này, rằng nó kiểm tra sự tồn tại của chúng ta, ý định nội tâm của chúng ta và mỗi sự phát biểu của đời sống chống lại điều chúng ta, tại một khoảnh khắc nhất định, coi như yêu cầu của Đức Chúa Trời. Nay nếu chúng ta sai trong điều cuối này, thì dĩ nhiên lương tâm của chúng ta cũng vậy sai, nhưng trong chừng mực sự hiểu biết của chúng ta vào ý muốn của Đức Chúa Trời tinh khiết, lương tâm cũng vậy nói trong chúng ta với quyền tốt và lành. Tuy vậy cũng ngoài điều này, lương tâm trong chúng ta luôn phán xét liệu chúng ta đã không, không chỉ bề ngoài, mà cũng bên trong, đến vào xung đột với điều chúng ta biết là tốt. Vì vậy lương tâm quả thật phán xét kỹ, và thậm chí chủ yếu, những sự cân nhắc nội tâm của chúng ta, và trên mặt đất ấy đứng trong sự kết nối trực tiếp với Điều Răn thứ mười này. Do đó bạn không phải tưởng tượng rằng lương tâm của bạn là một điều gì tách biệt trong bạn, một loại nhà lập pháp trong bản thể nội tâm của bạn, một người hướng dẫn thêm ở với bạn qua đêm. Quan xét thực hiện luật, nhưng không ban nó, và lương tâm của bạn trong bạn là và luôn vẫn là quan xét. Đức Chúa Trời ban cho bạn một ý thức. Trong ý thức này hai điều được phản chiếu. Thứ nhất, ý muốn của Đức Chúa Trời, và thứ hai, hình ảnh của chính con người của bạn. Và nay lương tâm không là điều khác ngoài phán quyết của sự tự ý thức của bạn về liệu hai điều này có hay không xung đột với lẫn nhau. Do đó lương tâm của bạn là một biểu hiện cần thiết của ý thức của bạn, trong đó bạn, biết chính mình, và biết luật, phán xét như một quan xét trên chính mình, liệu bạn đi tự do hay liệu bạn khuất phục trước luật. Nay bạn quả thật có thể gọi điều này là "cái tích tắc" nội tâm, vì thực tế Đức Chúa Trời ép bạn đưa ra phán quyết lương tâm này. Bạn không tự do trong nó. Bạn phải đưa ra phán quyết này. Và bằng bạn lừa người khác và chính mình trong đời sống, trước lương tâm mọi sự tự lừa dối ngừng. Bạn khi ấy thấy: vì vậy nó là. Chắc chắn, kiến thức của bạn về luật có thể thất bại, và kiến thức về con người của bạn có thể nhỏ, và sự nhận thức đạo đức của bạn có thể chùng; vì lý do đó sứ đồ chỉ ra rằng Đức Chúa Trời lớn hơn lòng của chúng ta, và rằng chúng ta do đó vẫn không đi tự do, ngay cả dù nó là rằng chính lương tâm của chúng ta không lên án chúng ta. Nhưng điều này tuy vậy luôn vẫn, và tại đây nằm lương tâm của bạn: trong chừng mực bạn biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và biết chính mình, bạn phải tự mình kiểm tra chống lại ý muốn ấy của Đức Chúa Trời và vì vậy tha hay lên án chính mình. Do đó từ điều này nó cũng theo rằng ý thức của bạn thực hiện hành động tha hay lên án này của lương tâm chỉ trong chừng mực một sự nhận thức nào đó về xung đột giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và sự tồn tại cá nhân của bạn đã thâm nhập vào ý thức của bạn. Trong vương quốc vinh quang, trong đó mỗi tư tưởng về xung đột với ý muốn của Đức Chúa Trời tự nó sẽ rơi đi, do đó không còn bất kỳ câu hỏi nào về một biểu hiện lương tâm của ý thức của bạn. Trong một đất người ta không bao giờ có thể phạm tội chống lại công lý, người ta chắc chắn sẽ chỉ định không quan xét? Từ điều này nó cũng theo rằng A-đam trong thiên đàng, trước sự sa ngã vào tội lỗi của mình, không thể làm bất kỳ hành động lương tâm duy nhất nào diễn ra trong ý thức của mình. Và đồng thời nó theo từ điều này rằng, chừng nào liên quan đến sự tồn tại cá nhân của Đấng Cứu Thế của chúng ta, một hành động lương tâm trong Ngài thậm chí sẽ vô lý. Vì cách Ngài, Đấng chính là Đức Chúa Trời, có thể bao giờ cá nhân đến vào xung đột với Đức Chúa Trời? Chỉ trong chừng mực khi ấy có thể có bất kỳ câu hỏi nào về một lương tâm của tội lỗi trong Đấng Cứu Thế, như Ngài, là Đấng Trung Bảo của chúng ta, mang tội lỗi của chúng ta. Do đó Ngài nói như Đấng Trung Bảo tại phép báp-têm của Ngài: "Vì vậy nó thích hợp chúng ta làm trọn mọi sự công chính," và vật lộn như Đấng Trung Bảo của chúng ta trong vườn Ghết-sê-ma-nê. Mọi điều này nay chắc chắn nghe lạ, chừng nào người ta bám vào mệnh đề không cải chánh, như thể lương tâm là một loại năng lực tách biệt trong con người, một quan niệm những tổ tiên của chúng ta (ngoại trừ Perkins) luôn chống đối; nhưng nó trở nên hoàn toàn tự nhiên ngay khi bạn tuyên xưng với những tổ tiên của chúng ta rằng lương tâm là một hành động của sự tự ý thức đạo đức, năng lực và sự cần thiết mà với chúng quả thật được ban trong ý thức của chúng ta, nhưng một năng lực khi ấy chỉ có thể tự nó biểu hiện, và một sự cần thiết khi ấy chỉ được sinh, khi ý muốn của Đức Chúa Trời và con người của chúng ta không còn là một, mà đến đứng đối diện lẫn nhau như hai. Nay điều này lần đầu đến qua tội lỗi, và có thể tồn tại chỉ chừng nào tội lỗi ở trong chúng ta. Và do đó chúng ta nói rằng không thể có câu hỏi về một lương tâm như vậy trong A-đam trước sự sa ngã, không có câu hỏi về nó trong Chúa Giê-xu trong sự tồn tại cá nhân của Ngài, và sẽ không có câu hỏi về nó giữa những người được cứu trong trạng thái vinh quang; mà rằng sẽ đời đời có câu hỏi về nó trong nơi diệt vong, ở nơi con sâu châm không chết. Trong khi đó một cuộc tranh luận đã bùng ra trong Hội Thánh Cơ Đốc về Điều Răn này, vốn đã cố định chính mình vào một điểm tranh chấp rõ ràng, đặc biệt giữa Hội Thánh La Mã và lời tuyên xưng Cải Chánh của chúng ta. Hội Đồng Trent, trong phiên thứ 6 của nó, trong giáo luật thứ 5 của nó, tuyên bố rằng tội lỗi nguyên thủy bị bãi bỏ bởi Phép Báp-têm, và bởi đó tuyên bố lời nguyền của nó trên mọi người tuyên xưng "rằng ân điển của phép báp-têm không lấy đi tội lỗi nguyên thủy; hay cũng không hoàn toàn loại bỏ điều mang tính thiết yếu của tội lỗi (aut etiam asserit, non tolli totum id, quod veram et propriam peccati rationem habet), mà phán xét rằng nó chỉ bị giảm và không còn bị quy." La Mã quả thật thừa nhận "rằng ngay cả trong những người đã chịu phép báp-têm vẫn còn sự khao khát (concupiscentia) hay một nguồn bẩn (fomes), nhưng trong chừng mực điều này còn chỉ để kích thích đến cuộc đấu tranh, sự khao khát này không thể làm hại người không đồng ý với nó, mà dũng cảm phấn đấu chống lại nó qua ân điển của Đấng Christ." Và dù sứ đồ gọi sự khao khát này là tội lỗi, Hội Đồng Trent tuyên bố "rằng điều này không bao giờ có thể được hiểu có nghĩa rằng sự khao khát này đúng và thiết yếu là tội lỗi trong những người được tái sinh, mà chỉ để chỉ ra rằng sự khao khát này nảy sinh từ tội lỗi và kéo hướng về tội lỗi." Một điều gì khi ấy được những nhà thần học làm việc xa hơn theo cách như vậy rằng những sự khuấy động đầu tiên của sự khao khát, hay cũng những sự chuyển động đầu tiên của một sự khao khát thực tế, vốn làm việc trong chúng ta không tự nguyện, không được coi như tội lỗi chừng nào phán xét không đồng ý với chúng. — Nay trong toàn bộ cuộc tranh luận này người ta dĩ nhiên phải chuyển điều La Mã nói về Phép Báp-têm đến sự tái sinh. Vì La Mã dạy rằng sự tái sinh được phép báp-têm đem đến, và vì vậy làm những tuyên bố này liên quan đến những người đã chịu phép báp-têm, trên giả định rằng chúng trở thành những người dự phần của sự tái sinh qua Phép Báp-têm. Chúng ta, những người luôn bác bỏ điều này, và không bao giờ gán bất kỳ quyền năng tái sinh nào cho Phép Báp-têm, do đó phải, để hiểu cuộc tranh luận này, tại đây bỏ qua Phép Báp-têm, và lấy những lời này như được nói về những người được tái sinh. Như được biết, lời tuyên xưng của chúng ta trong Chương XV một thời đọc: "Nó (cụ thể là tội lỗi nguyên thủy) hoàn toàn không bị bãi bỏ bởi Phép Báp-têm," trong khi nay nó đọc: "Nó không hoàn toàn bị bãi bỏ bởi Phép Báp-têm." Một sự thay đổi vốn nghe lạ chỉ chừng nào người ta không để ý sự khác biệt ấy giữa Phép Báp-têm và sự tái sinh. Vì nếu tôi nhấn mạnh rằng Phép Báp-têm không có quyền năng tái sinh nhỏ nhất, thì tôi quả thật phải nói: "Nó hoàn toàn không bị bãi bỏ bởi Phép Báp-têm," như nó đứng một thời. Nếu, mặt khác, tôi tuyên xưng rằng chính Phép Báp-têm quả thật không có quyền năng tái sinh, nhưng tuy vậy đem những người được tái sinh vào sự hiệp thông của Hội Thánh của Đấng Christ, thì tôi phải nói: "Nó cũng không hoàn toàn bị bãi bỏ bởi Phép Báp-têm," như nó nay đứng, và như được phê chuẩn tại Công Đồng Dordrecht. Nay toàn bộ cuộc tranh luận này, được lấy sâu hơn, thực tế xuống đến điều này: liệu chúng ta chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời chỉ với những hành động của chúng ta, hay cũng với điều kiện của chúng ta. Nếu tôi xem xét mỗi người tự mình, và nói rằng trong người này không thể có câu hỏi về tội lỗi trừ khi có một biểu hiện của ý muốn trong mình, và nếu tôi thừa nhận trong mình không biểu hiện của ý muốn trừ khi nó diễn ra có ý thức, thì La Mã dĩ nhiên hoàn toàn đúng. Tôi sống yên tĩnh và có trật tự, và nay, liệu tự nó, hay qua điều tôi đọc, thấy hay nghe, một sự khao khát tội lỗi không được chú ý đến làm tôi ngạc nhiên. Tôi có thể giúp điều này? Tôi có thể làm bất kỳ điều gì chống lại nó? Dĩ nhiên không, La Mã nói; và, vấn đề vì vậy được xem xét cá nhân và bề ngoài, bà đúng. Một sự khuấy động không thánh như vậy có thể nảy sinh trong tôi, vì vậy rằng tôi thậm chí không biết nó từ đâu đến với tôi. Nay nếu một sự khao khát như vậy nảy sinh, và tôi không đồng ý với nó, mà lên án nó, và tự mình đặt với ý muốn của tôi chống lại nó, tội lỗi gì khi ấy sẽ có trong tôi? Ngược lại, khi ấy tôi đã thực hiện một công việc tốt, vì tôi đã phấn đấu chống lại nó trong quyền năng của Đấng Christ, và như Hội Đồng Trent đúng quan sát, người sẽ đã phấn đấu hợp pháp và chinh phục không bị phán xét, mà được trao vương miện. Vì vậy nó tốn không nỗ lực nhỏ nhất để tự mình đặt tại quan điểm của La Mã. Điều La Mã nay nói là điều hầu hết người ta, ngay cả ngoài La Mã, nghĩ, và do đó nó đến rằng chỉ những con cái được khởi xướng sâu hơn của Đức Chúa Trời thực tế có thể rơi vào tội lỗi trước Đức Chúa Trời cũng trên những tư tưởng và dục vọng hay sự khao khát không thánh đã nảy sinh trong chúng chống lại ý muốn của chúng. Tuy vậy chính xác toàn bộ quan điểm này không thể cũng không thể là của chúng ta. Chúng ta phải lấy đời sống đạo đức không cá nhân, mà trong sự đoàn kết. Và cũng vậy, chúng ta có thể không chỉ hỏi sau những biểu hiện của ý muốn, mà quả thật phải tính kỹ với bản tính của chúng ta và với điều kiện của chúng ta. Bản tính của chúng ta đã trở nên hư hoại qua tội lỗi. Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng ta tinh khiết và thánh, và nó là lỗi của chúng ta rằng chúng ta đã làm hư nó. Và nay nó quả thật hoàn toàn đúng rằng bạn không làm điều này, trong chừng mực bạn tự mình tồn tại và cá nhân. Người làm điều này là A-đam, bị Ê-va quyến rũ và giúp. Nhưng, và điều này là điều quan trọng, và tại đây chính xác nằm sự đoàn kết: vì điều A-đam làm như con người và người đứng đầu của nhân loại, toàn bộ nhân loại và mọi điều là con người chịu trách nhiệm; và cũng liên quan đến sự tồn tại cá nhân của bạn, bạn đã, bằng cách tự mình phạm tội, niêm phong sự hư hoại ấy của bản tính của bạn, và cá nhân làm việc nó ra. Nay vì Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh, Đấng có thể có hòa bình với không điều khác ngoài một bản tính con người tinh khiết và không hư, bạn đứng tội lỗi trước Ngài chừng nào bạn mang trong bạn những dấu vết và những tàn dư của bản tính hư của bạn, và Đức Chúa Trời của bạn vẫn chưa đến đề nghị bản tính con người tinh khiết, sạch trong con người của bạn. Nay điều này bạn không thể làm cho đến sau cái chết của bạn. Chỉ khi ấy hành động lớn ấy của ân điển thánh hóa diễn ra, bởi đó bạn đến với sự chết đi hoàn toàn của tội lỗi. Chỉ khi ấy bạn sẽ đứng trong bản tính tinh khiết của bạn trước Đức Chúa Trời, nhưng khi ấy không một sự khao khát, dục vọng hay tư tưởng không tinh khiết duy nhất nào sẽ có thể nảy sinh từ bản tính tinh khiết của bạn nữa. Chính sự thật rằng ngay cả nay những sự khao khát, dục vọng và tư tưởng không thánh như vậy vẫn có thể liên tục nảy sinh trong bạn, do đó cho thấy rằng nguồn không phước của bản tính hư của bạn vẫn ở trong bạn, và ngay cả dù nó được lập rằng điều này không còn bị quy cho sự lên án cho con cái của Đức Chúa Trời, tuy vậy vì lý do ấy điều không tinh khiết tiếp tục tồn tại trong bạn, và điều không tinh khiết ấy là và vẫn là tội lỗi. Ngay cả ở nơi những sự khao khát, dục vọng hay tư tưởng không thánh này đã không nảy sinh trong bạn từ chính bạn, mà hoặc bị Sa-tan thổi vào bạn, hay bị một người đồng loại tỉnh thức trong bạn, nó là bản tính vẫn không tinh khiết của bạn làm điều này có thể. Nếu bạn tinh khiết trong bản tính của bạn trước Đức Chúa Trời, điều này sẽ không còn có thể. Và liên quan đến câu hỏi liệu tội lỗi không phải luôn đến từ ý muốn, chúng ta thừa nhận điều này theo ý nghĩa trừu tượng ấy. Tội lỗi thuộc về lĩnh vực của đời sống đạo đức, và đời sống đạo đức luôn quay quanh trục của ý muốn của con người. Nếu bạn nghĩ đi ý muốn, thì không thể có tội lỗi trong chúng ta, nhưng cũng không bất kỳ đời sống đạo đức thánh nào. Nhưng điều chúng ta phản đối là quan niệm như thể ý muốn chỉ tồn tại trong trái của nó, và không cũng trong gốc của nó. Một sự định của ý muốn, đến trong chúng ta như hệ quả của phán xét của lý trí của chúng ta, là trái; nhưng trái này cũng vậy nảy sinh từ một gốc. Vì đời sống ý muốn của chúng ta cũng vậy có những sự phân nhánh mịn đến sâu vào đất ấy và vào nền ấy của bản thể của chúng ta, Kinh Thánh gọi là những quả thận của chúng ta; và cũng vậy sâu vào quá khứ của chúng ta. Ý muốn cũng vậy không phải là một năng lực cơ học mà hữu cơ, vốn thâm nhập toàn bộ bản tính của chúng ta và bị bản tính của chúng ta cai trị. Do đó ý muốn không đứng, như một quyền năng ngoại, đối diện với sự khao khát, mà có những sợi gốc của nó trong chính sự khao khát. Sự khao khát ấy chính nó đã thuộc về đời sống ý muốn, và tìm lái ra trái của nó trong sự định của ý muốn. Do đó chúng ta cũng có thể cảm thấy những tư tưởng không thánh (rất được phân biệt với những sự khao khát) nảy sinh trong chúng ta, hay cũng có thể trong những giấc mơ của chúng ta bị hành hạ bởi những tư tưởng không thánh, vốn cũng vậy làm ô uế lương tâm của chúng ta. Điều này đến từ sự thật rằng ý muốn phụ thuộc vào lý trí của chúng ta, và bị nó cai trị. Và vì nay cũng ý thức của chúng ta không chỉ đơn thuần là tổng của những khái niệm rõ ràng, riêng biệt của chúng ta, mà ý thức ấy cũng vậy có một nền sâu từ đó nó nảy sinh, và vì vậy cả ý muốn và ý thức được định trong mức rất lớn bởi bản tính của chúng ta, nó nằm tại tay rằng từ bản tính không tinh khiết cả những tư tưởng hay những sự trình bày không tinh khiết nảy sinh trong ý thức, và những khuynh hướng không thánh hay những sự khao khát trong đời sống ý muốn của chúng ta. Vì vậy chúng ta luôn bị dẫn trở lại lại với bản tính của chúng ta, và trong chừng mực cũng trong những người được tái sinh bản tính không thánh và hư vẫn làm việc tiếp, và vì vậy trong những người được tái sinh cả những tư tưởng không thánh, và những dục vọng không tinh khiết, và những sự khao khát tội lỗi vẫn có thể nảy sinh, phải, thực tế làm nảy sinh, nó sẽ không làm gọi điều tội lỗi là bất kỳ điều gì khác ngoài tội lỗi; cũng không tha chính chúng ta, như thể không đặt trên chúng ta trách nhiệm nhỏ nhất cho điều tuy vậy nảy sinh ra khỏi chính bản tính của chúng ta, ra khỏi chính bản thể của chúng ta, và ra khỏi chính bản thân sâu thẳm nhất của chúng ta. Điều kiện của chúng ta đơn giản là như vậy rằng ngay cả sau sự tái sinh của chúng ta chúng ta vẫn mang trong chúng ta nguồn không phước mà từ đó tội lỗi trào lên như nước giếng; và với điều kiện ấy, cũng như với những hệ quả của điều kiện ấy trong những sự định ý muốn của chúng ta và những sự phát biểu của đời sống, chúng ta vẫn chịu trách nhiệm trước Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta. Do đó nó đáng khen rằng La Mã phân biệt giữa sự khuấy động của tội lỗi ra khỏi bản tính không tinh khiết của chúng ta và việc đồng ý với nó. Sự phân biệt này phải được làm. Việc đồng ý với một sự khao khát không thánh, ngay cả nếu nó vẫn chỉ trong phòng nội tâm của lòng chúng ta, tuy vậy — ngay cả dù không điều gì của nó ra ngoài — là một tội thứ hai, và một tội có bản tính tệ hơn nhiều. Việc chống cự mọi sự khao khát không tinh khiết và không thánh đang trỗi dậy là bổn phận của Cơ Đốc nhân và sự kêu gọi của con cái Đức Chúa Trời, và sự chống cự ấy phải diễn ra không chỉ trong sự phát biểu bề ngoài, mà cũng chắc chắn nhất trong bí mật của lòng, trong cuộc đấu tranh của ý thức của chúng ta và ý muốn của chúng ta. Nhưng điều này không thay đổi sự thật rằng kẻ thù chúng ta phải tự mình đặt chống lại là một ác trỗi dậy ra khỏi chính bản tính của chúng ta, và từ đó chúng ta không thể tự mình giữ tự do trước Đức Chúa Trời chính xác vì bản tính nó trỗi dậy ra khỏi vẫn chưa được nới lỏng khỏi sự thống trị của tội lỗi và sự chết. Mỗi sự khao khát, dục vọng, hay tư tưởng không thánh là một dấu hiệu rằng nguồn không thánh ấy vẫn sủi bọt trong chúng ta; và chính sự thật rằng nguồn không phước ấy vẫn tại đó và vẫn làm việc phải đem chúng ta đến sự hạ mình trước Đức Chúa Trời. CHƯƠNG THỨ TƯ. CHƯƠNG THỨ TƯ. Của Ngài, ôi CHÚA, là sự vĩ đại, và quyền năng, và vinh quang, và sự chiến thắng, và vẻ oai nghiêm: vì mọi điều ở trên trời và trên đất là của Ngài; của Ngài là vương quốc, ôi CHÚA, và Ngài đã tự mình tôn cao như Người Đứng Đầu trên mọi điều. 1 SỬ KÝ 29:11. Sau sáu lời thỉnh cầu theo sau trong Kinh Lạy Cha, như những Hội Thánh khác nhau của Đấng Christ đã sử dụng nó trong nhiều thế kỷ, cái gọi là Lời Tán Tụng hay Sự Gán Ca Ngợi: "Vì của Ngài là vương quốc và quyền năng và vinh quang, đời đời. A-men." Nay những lời này, như người ta biết, quả thật xuất hiện trong những Kinh Thánh của chúng ta trong "Kinh Lạy Cha" của Ma-thi-ơ VI, nhưng không trong "Kinh Lạy Cha" của Lu-ca XI. Trong chừng mực cũng có những khác biệt nhỏ khác giữa Ma-thi-ơ VI và Lu-ca XI, người ta hoàn toàn không cần chọn giữa hai bản đọc này vì lý do ấy. Đúng hơn, mọi điều tranh luận cho quan điểm rằng Chúa Giê-xu chắc chắn lặp lại lời cầu nguyện công thức thánh này ba lần và hơn trong tai của những môn đồ của Ngài. Việc nay trong sự lặp lại này — để đi từ hình thức đến bản chất — cùng vấn đề đôi khi được biểu hiện theo cách hơi khác, khó có thể gây ngạc nhiên trong Ngài Đấng dạy chúng ta thờ phượng Cha trong thần linh và trong sự thật. Do đó từ sự vắng mặt của sự gán ca ngợi trong Lu-ca XI nó hoàn toàn không thể được suy ra rằng nó bị nội suy trong Ma-thi-ơ VI, cũng không, ngược lại, từ sự xuất hiện của nó trong Ma-thi-ơ VI, rằng nó bị bỏ trong Lu-ca XI bởi những người viết của những bản thảo. Nó, vẫn, khá có thể hình dung rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta bổ sung sự gán ca ngợi này vào một dịp và bỏ nó vào dịp khác. Khó khăn tại đây do đó nảy sinh duy nhất từ sự thật rằng những bản dịch La-tinh của Tân Ước, vốn có niên đại rất cổ, không đề cập sự gán ca ngợi này, cũng như ngay cả nay Vulgate La Mã không có nó, và Hội Thánh La Mã không chấp nhận nó. Tự nó, khi ấy, nó sẽ có thể chấp nhận giả định rằng "sự gán ca ngợi" này lần đầu được sử dụng hội thánh bổ sung, và rằng từ sự sử dụng hội thánh này nó dần được nội suy vào Ma-thi-ơ VI, nếu không có một phản đối rất nghiêm trọng đứng chống lại điều này. Phản đối này gồm trong sự thật rằng chính xác cùng dịp để chèn nó vào Ma-thi-ơ VI cũng tồn tại cho việc chèn cùng những lời vào Lu-ca XI, và rằng tuy vậy trong Lu-ca XI, như những bản thảo cho thấy, việc chèn này gần như không bao giờ được cố gắng. Nay điều này không được hiểu trong trường hợp việc chèn cố ý và có ý thức vào nguyên văn. Ai có trước mình trong cả Ma-thi-ơ VI và Lu-ca XI một nguyên văn không có việc chèn này, và nay mạo hiểm một cố gắng giới thiệu "sự gán ca ngợi" này vào Kinh Thánh ra khỏi sự sử dụng hội thánh, chắc chắn sẽ tiến hành rất ngu bằng cách chèn nó vào một chỗ nhưng bỏ nó vào chỗ khác; và tự nhiên sẽ bị dẫn đến chèn nó vào cả hai chỗ. Nếu, mặt khác, người ta giả định rằng trong Hội Thánh phía Tây nguyên văn của Lu-ca XI được theo trong sự sử dụng hội thánh, thì nó hoàn toàn hợp lý rằng nay trong những bản thảo phía Tây sự gán ca ngợi dần bị gạch khỏi Ma-thi-ơ VI cũng vậy. Vì vì vậy cả hai nguyên văn phù hợp với sự sử dụng hội thánh này. Do đó, theo luận lý học, nó có thể tốt được giải thích rằng trong phía Tây bị bỏ khỏi Ma-thi-ơ VI điều thiếu trong Lu-ca XI và đã không được chấp nhận vào sự sử dụng hội thánh; nhưng nó theo luận lý học không thể hiểu rằng trong phía Đông chúng sẽ đã chèn sự sử dụng hội thánh vào một chỗ nhưng không vào chỗ khác. Do đó trên mặt đất ấy chúng ta làm phản đối đi cùng với những nhà phê bình coi việc chèn sau của lời tán tụng vào Ma-thi-ơ VI như một vấn đề đã được định. Việc giữa những người Do Thái, và nói chung trong phía Đông, việc kết thúc hay việc kết luận của những lời cầu nguyện với một sự gán ca ngợi như vậy không là điều bất thường, được biết tốt. Một kết luận như vậy của lời cầu nguyện nằm hoàn toàn trong thần linh bí ẩn phía Đông, vốn có nhu cầu, trước khi A-men được nói, lại một lần nữa kéo cùng nhau sự chú ý được thánh hiến và được thánh hóa của nó vào Đức Chúa Trời của nó. Từ lời cầu nguyện của Đa-vít, vốn được ghi cho chúng ta trong 1 Sử Ký XXIX:11, chúng ta đã đến biết, hơn nữa, một tuyên bố tương tự như xuất hiện trong lời tán tụng này, ở nơi nó được nói: "Của Ngài, ôi Chúa, là sự vĩ đại và quyền năng và vinh quang." Nay đặc thù của những lời tán tụng như vậy tại cuối của những lời cầu nguyện là rằng chúng thích hợp được gắn vào mọi lời cầu nguyện, không thuộc về đặc biệt vào bất kỳ lời cầu nguyện nào.

Trong Hội Thánh Giám Mục Anh tuyên bố: "Vinh quang thuộc về Cha và Con và Đức Thánh Linh, thế giới không có kết thúc, A-men," vẫn được lặp lại tại cuối của đủ loại lời cầu nguyện và bài ca ca ngợi, chính xác cùng cách như hơn một lời cầu nguyện phụng vụ với chúng ta kết thúc trong tuyên bố rằng chúng ta xin mọi điều "trong Danh của Con, Đấng cùng với Cha và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời duy nhất, được ca ngợi và tán dương đời đời." Do đó người ta sẽ tiến hành an toàn nhất nếu người ta coi những lời kết thúc được gắn vào "Kinh Lạy Cha" như một lời tán tụng tổng quát hơn, vốn cũng thịnh hành với những lời cầu nguyện khác, và vốn được Chúa Giê-xu bổ sung, vào một dịp duy nhất, cũng vào "Kinh Lạy Cha" khi Ngài dạy nó cho những môn đồ của Ngài. Cũng vì vậy, khi ấy, như "A-men," vốn tự nhiên thịnh hành với nhiều loại lời cầu nguyện và không được nghĩ riêng cho "Kinh Lạy Cha," vì vậy "A-men" này không xuất hiện trong Lu-ca XI hơn lời tán tụng, không ai vì vậy cho rằng "A-men" này cũng vậy nên bị chúng ta bỏ. Việc nay trong sự sử dụng hội thánh sau Hội Thánh phía Đông, vốn theo bản tính và khuynh hướng thuộc linh của nó hướng về một lời tán tụng như vậy, sớm bám vào "Kinh Lạy Cha" với kết luận một cách thường xuyên hơn, trong khi Hội Thánh phía Tây, vốn trong sự cầu nguyện giữ gần hơn với những lời thỉnh cầu thực tế, chấp nhận "Kinh Lạy Cha" không có kết luận từ Lu-ca XI, không có gì không tự nhiên về nó; và nếu điều này như vậy, thì nó tự nó giải thích, như nó là, tại sao trong phía Tây kết luận từ Ma-thi-ơ VI có thể dần được coi như một sự bổ sung phía Đông và do đó bị gạch. Những Hội Thánh của Cải Chánh, vốn không thể cảm thấy chính mình bị ràng buộc bởi thực hành hội thánh của thời ấy, đã, một phần vì lý do này, lại đi qua đến sự sử dụng phía Đông, và đã lấy không phải Lu-ca XI, mà Ma-thi-ơ VI, theo cái gọi là textus receptus, như mô hình cho sự sử dụng hội thánh; và phong tục cầu nguyện "Kinh Lạy Cha" với sự gán ca ngợi trong kết luận bởi đó đã trở nên quá bản địa giữa mọi người Tin Lành rằng người ta sẽ cho rằng lời cầu nguyện đã không được cầu nguyện đến cuối nếu người dẫn trong sự cầu nguyện bỏ kết luận. Nhưng theo bất kỳ ý nghĩa và thần linh nào câu hỏi phức tạp này có thể được giải quyết, hãy để điều này đứng vững với mọi người, rằng "sự gán ca ngợi" này không là một điều gì đặc thù với "Kinh Lạy Cha," mà là một sự gán ca ngợi tổng quát cho kết luận của những lời cầu nguyện của chúng ta, vốn do đó cũng có thể được sử dụng tại cuối của những lời cầu nguyện khác, và vì vậy có thể phục vụ bằng cách luân phiên với sự gán ca ngợi ba ngôi — tức là, sự ám chỉ Đức Chúa Trời Ba Ngôi — vốn thường hơn trong những lời cầu nguyện phụng vụ của chúng ta. Nay đến với chính Sự Gán Ca Ngợi ấy, hãy để nó đứng phía trước rằng một kết luận như vậy cho những lời cầu nguyện của chúng ta, dù quả thật không cần thiết, tuy vậy được khuyến khích và, theo ý nghĩa thuộc linh, đáng khen. Mọi sự cầu nguyện là một việc nâng linh hồn lên đến Đức Chúa Trời của chúng ta, một việc tìm sự hiệp thông của Ngài. Nay chừng nào những lời cầu nguyện của chúng ta tự mình giới hạn vào lời thỉnh cầu cho vinh dự của Danh Ngài, cho sự đến của Vương Quốc của Ngài, và cho việc làm ý muốn của Ngài, lời cầu nguyện ép và lái chúng ta hướng về Đức Chúa Trời. Nhưng ngay khi chúng ta quay vào trong đến nhu cầu của chính chúng ta, và đem nó trước ngai ân điển của Đức Chúa Trời, linh hồn cầu nguyện của chúng ta xuống vào đời sống thuộc đất của chúng ta, vào sự cần thiết thuộc thể của chúng ta, vào tội lỗi làm chúng ta xa lạ khỏi Đức Chúa Trời, và vào cuộc đấu tranh với Sa-tan chúng ta phải tiến hành. Nay mọi điều này đúng hơn phá vỡ sự hiệp thông với Đấng Đời Đời hơn việc nó sẽ tăng cường và xác nhận nó. Nó dẫn xuống, và không lên. Do đó một lời cầu nguyện kết thúc với "Xin giải cứu chúng con khỏi kẻ ác" sẽ theo cách ít tự nhiên nào đó được kết luận với danh của Sa-tan, sau khi đã bắt đầu với sự kêu gọi Danh của Đức Chúa Trời như Cha. Hãy để mỗi người nay tự mình phán xét trong chính mình liệu danh của Sa-tan sẽ là một kết luận thích hợp thuộc linh cho lời cầu nguyện của chúng ta. Và người ta cũng cảm thấy cùng lúc, rằng linh hồn cầu nguyện không thể nghỉ trong điều này. Không, sau khi đã tự mình đắm vào thậm chí độ sâu của cuộc đấu tranh với Sa-tan, lòng tìm Đức Chúa Trời có nhu cầu, trước khi nó nói A-men của mình, lại tự mình nâng lên khỏi Sa-tan đến Đức Chúa Trời của mình, chiêm ngưỡng sự toàn năng và vinh quang của Ngài, và, nay tự mình mở rộng ra vào cõi đời đời của những thời đại, tự mình lắng xuống trong sự mong đợi của Vương Quốc đời đời ấy trong đó Đức Chúa Trời sẽ là mọi điều và trong mọi điều. Khi ấy linh hồn lại được nâng lên trên nhu cầu của chính nó và nỗi đau linh hồn và ý thức tội lỗi và sự sợ Sa-tan, và nói A-men của mình trong tâm trạng ca ngợi và tạ ơn. Vì vậy lời cầu nguyện, vốn bắt đầu với Đức Chúa Trời, lại trở về vào Đức Chúa Trời như vào điểm xuất phát của nó. Linh hồn cầu nguyện cảm thấy chính mình được lấy lên vào mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời của nó và vào tương lai của Vương Quốc của Ngài, và chỉ vì vậy theo sau A-men cảm giác ấy về quyền năng kỳ diệu và sự nhiệt tình thánh trong đó quyền năng thuộc linh của mỗi lời cầu nguyện được ẩn. Nay liên quan xa hơn đến chính những lời của lời tán tụng này, chúng chỉ chúng ta trước hết đến Vương Quốc, khi ấy đến Quyền Năng, và sau đó đến Vinh Quang của Chúa, và mở rộng chúng vào cõi đời đời của mọi thời đại, vì vậy như chỉ khi ấy nghỉ trong A-men trang trọng. Việc Vương Quốc nay nên được nói về trước có lý do tốt của nó. Vì mọi sự cầu nguyện là một cuộc đấu tranh giữa những mong ước và những sự khao khát của người cầu nguyện và lời khuyên ẩn của Đức Chúa Trời. Ai quỳ xuống không như một người không tin chỉ trong nguy hiểm và sự đau khổ, mà như một con cái của Đức Chúa Trời trước Cha của mình trên trời, biết và tuyên xưng rằng "không điều gì bao giờ đến xảy đến chắc chắn hơn mệnh lệnh cao của Lời của Chúa." Người ấy biết rằng Đức Chúa Trời đã nói: "Lời khuyên của Ta sẽ đứng, và Ta sẽ làm mọi sự vui lòng tốt của Ta." Và người ấy cũng biết rằng lời khuyên này của Đức Chúa Trời là từ đời đời, và nằm cố định trong Sắc Lệnh. Do đó người ấy không đến gần Đức Chúa Trời của mình như thể Ngài là một chúa toàn năng, tùy ý, Đấng vẫn chưa biết mình sẽ làm gì, và Đấng do đó, hành động trên ấn tượng của khoảnh khắc, có thể làm điều này hay điều kia, và Đấng người ta do đó tìm thắng bằng sự cầu nguyện và sắp đặt theo ý thích của chính mình. Không, Đức Chúa Trời của mình, Đấng người ấy kêu, là một Vua duy nhất, của Ngài là khôn ngoan và sự vui lòng tốt đời đời, và Đấng hướng và cai trị mọi điều theo lời khuyên của ý muốn của Ngài. Nhưng chắc chắn như điều này đứng cố định với người ấy, chắc chắn như vậy người ấy biết rằng sự thúc giục cầu nguyện đã được chính Đức Chúa Trời của mình đặt vào lòng của mình; rằng Đức Chúa Trời này đã nói với người ấy: "Hãy kêu gọi Ta trong ngày rắc rối, và Ta sẽ giải cứu ngươi"; và rằng, kỳ diệu như nó có thể như vậy, và hoàn toàn không thể giải thích như nó có thể với sự hiểu biết con người của chúng ta, Đức Chúa Trời là Chúa đã lấy lên vào chính lời khuyên của Ngài cả những lời cầu nguyện của chúng ta và việc ban hay việc không ban của những lời cầu nguyện của chúng ta. Con cái Đức Chúa Trời biết rằng sự cầu nguyện thật không từ con người, mà được Đức Thánh Linh làm việc trong mình, và rằng tương ứng, không ra khỏi một sự khao khát ép buộc, mà chỉ vì chính Chúa lái mình đến nó, mình có thể tuôn ra linh hồn của mình trước Chúa và có thể làm lời phàn nàn của mình trước ngai của Ngài. Cố định và không lay chuyển như lời khuyên của Đức Chúa Trời đứng đời đời, tuy vậy lời khuyên ấy không bao giờ có thể được hiểu như một định mệnh hay như một thuyết định mệnh, như Hồi giáo dạy nó. Con cái Đức Chúa Trời kêu gọi Đức Chúa Trời của mình như Cha của mình trên trời, và nó không qua một việc tò mò vào sắc lệnh ẩn của ý muốn, mà ra khỏi một sự thúc đẩy trẻ con, rằng sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời của mình trỗi dậy trong mình. Tuy vậy vì lý do ấy sự tranh chấp, cuộc đấu tranh liên tục giữa ý Cha và ý con, quả thật được cảm thấy ngay cả giữa sự cầu nguyện; và ở nơi ngay cả Đấng Khẩn Cầu lớn của Ghết-sê-ma-nê nhận biết sự tranh chấp này quá rõ ràng rằng Ngài thốt ra trong nhiều lời "Không phải ý con, mà ý Cha được nên," tại đó với con cái Đức Chúa Trời cũng vậy không có sự nghỉ và không có sự bình an được tìm thấy trong sự cầu nguyện cho đến khi mình cũng vậy có thể nâng linh hồn của mình lên đến chánh quyền Hoàng Gia ấy của Đức Chúa Trời của mình, vốn hướng và cai trị mọi điều theo sự vui lòng tốt đời đời của Ngài. Và mục đích này nay chính xác đạt được qua tuyên bố tôn kính: Vì của Ngài là vương quốc, trong đó nằm sự thừa nhận rằng con cái Đức Chúa Trời không muốn quy định tiến trình của mọi điều, cũng không xin rằng Đức Chúa Trời của mình nên tự mình thích ứng với mình, mà rằng, ngược lại, mình thừa nhận Đức Chúa Trời trong sự tôn cao của Ngài, tuyên xưng rằng với Ngài và một mình Ngài chánh quyền Hoàng Gia thuộc về, rằng do đó chính mình, với đời sống và bản thể cá nhân của mình, phải tuân theo sự dẫn của chánh quyền Hoàng Gia ấy, và vì vậy cũng, vì Đức Chúa Trời của mình là Vua, đầu hàng việc ban và việc không ban của lời cầu nguyện của mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Một mặt nó vì vậy là một tuyên bố của sự chấp nhận, đi vào "Không phải ý con, mà ý của Cha, Vua của con, được nên." Nhưng mặt khác sự chấp nhận này lại không là sự từ chức câm của nô lệ, mà đúng hơn sự chấp nhận tự nguyện, hát ca ngợi của đứa trẻ, vốn chính nó không muốn điều gì khác ngoài việc vương quốc của Đức Chúa Trời nên chiến thắng. Người ấy không tự mình đã cầu nguyện: Vương quốc Cha đến, ngay cả trước khi người ấy cầu nguyện cho sự cung cấp trong nhu cầu của chính mình và cho sự tha thứ của tội lỗi của mình và cho sự giải cứu khỏi sự cám dỗ của chính mình? Do đó vương quốc ấy đứng với người ấy không trong nền, mà phía trước. Người ấy không cúi và đầu hàng cho nó, mà chính mình kêu gọi nó vào. Và nếu người ấy làm điều này vì danh của Chúa quý hơn mọi điều khác với mình, người ấy cũng làm nó vì người ấy xác tín vững rằng hạnh phúc đời đời của chính mình và của những người của mình chỉ có thể đến khi vương quốc ấy đến, và sẽ diệt vong nếu vương quốc ấy không đến. Tại vị trí thứ hai nay được bổ sung tuyên bố khác này: Vì của Ngài là quyền năng. Lời khuyên và sắc lệnh không có giá trị gì nếu quyền năng vắng để thực hiện và thực thi lời khuyên và sắc lệnh ấy. Như một con của dân mình tôi có thể yêu vua của mình, và yên tĩnh tin vào chính sách và sự thấy trước của người ấy; nhưng một hoàng tử mạnh hơn có thể đến hành quân từ bên kia biên giới, và làm thất bại lời khuyên của vua của mình. Nhưng điều này chính xác không như vậy tại đây. Thật, chống lại Vua của những vua cũng vậy trỗi dậy một kẻ thù, vốn trở thành "chúa của thế giới," và không ngừng chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và dân của Ngài, để thấy liệu mình có thể có thể đảo ngược chánh quyền Hoàng Gia của Đức Chúa Trời của chúng ta; nhưng chính điều ấy mình không thể làm. Vì Sa-tan không có quyền năng. Mọi quyền năng là của Đức Chúa Trời, và mọi quyền năng Sa-tan phấn đấu chống lại Đức Chúa Trời bằng nó là quyền năng mình nhận từ Đức Chúa Trời, và nay phạm tội đi chống lại Đức Chúa Trời. Một ngày Sa-tan, và mọi người bám vào Sa-tan, sẽ bị ném vào hồ lửa. Do đó trong tuyên bố: Vì của Ngài là quyền năng, nằm không chỉ đơn thuần sự tuyên xưng rằng quyền năng của Đức Chúa Trời lớn hơn quyền năng của Sa-tan, mà, khá khác, rằng không có quyền năng ngoài từ Đức Chúa Trời, và rằng do đó không thọ tạo nào có thể khuấy động hay di chuyển chống lại ý muốn của Ngài. Một lần Chúa tự mình bày tỏ cho Áp-ra-ham như Đức Chúa Trời Toàn Năng, như El Shaddai, và trong đó vẫn chỉ nằm tuyên bố rằng Ngài, Đức Chúa Trời của chúng ta, có thể và sẽ vượt qua mọi sự chống cự trỗi dậy chống lại Ngài. Nhưng trong tuyên bố này nằm nhiều hơn, trong đó nằm sự thừa nhận phước rằng không thọ tạo nào có hay sở hữu quyền năng, trừ khi Đức Chúa Trời ban nó cho mình, và rằng Đức Chúa Trời là Chúa vì vậy không thể gặp bất kỳ sự chống cự duy nhất nào Ngài không thể, bằng cách đơn giản rút quyền năng được ban, đem đến hư không và đến sự xấu hổ. Nhiều hơn nữa, ai để lời cầu nguyện của mình tuôn ra vào tuyên bố: Vì của Ngài là quyền năng, trong đó đồng thời ban để hiểu rằng việc không ban của lời cầu nguyện của mình không bao giờ có thể do điều này, rằng Ngài sẽ thiếu trong khôn ngoan hay sẽ thất bại trong quyền năng, vì mọi quyền năng là của Ngài và không điều gì không thể với Đức Chúa Trời; mà rằng chỉ một khôn ngoan cao hơn và một mạng lệnh thánh hơn giữ lại sự áp dụng của quyền năng này cho việc ban của những lời cầu nguyện của chúng ta. Và cuối cùng khi ấy đến tuyên bố thứ ba: Vì của Ngài là vinh quang, một biểu hiện, trong sự kết nối với lời cầu nguyện trước, tại đây cũng vậy không phải bị hiểu lầm. Vì tại đây không có câu hỏi về vinh quang đến vào với sự trở lại của Đấng Christ, mà về vinh quang theo ý nghĩa tuyệt đối. Do đó tuyên bố này chỉ ra rằng kết quả cuối cùng sẽ biện minh Ngài, Đức Chúa Trời của chúng ta. Hiện tại nó thường như thể lời khuyên của Đức Chúa Trời không vinh quang, mà đúng hơn đáng thương, khi bạn thấy cách thường tội lỗi, lời dối, và sự vu khống chiến thắng, trong khi người công chính đau khổ và diệt vong. Điều này nay không vinh quang. Gô-gô-tha trở nên vinh quang qua Sự Phục Sinh, nhưng tự nó bị che trong bóng tối và bị che bằng đêm đen. Và vì vậy nó vẫn liên tục trên chính con đường đời sống của chúng ta. Khi ấy mọi điều chìm đi. Những nền của đất bị lay chuyển. Si-ôn kêu, nhưng linh hồn của chim gáy của Đức Chúa Trời bị giao cho kẻ thù, và mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời khóc, khóc không ít nhất vì lời khuyên của Đức Chúa Trời bị chế giễu và trên mạng lệnh của Ngài những kẻ thù của Ngài dường như chiến thắng. Nhưng nay viễn cảnh của đức tin mở ra. Đức tin không thể quay sang một bên sự khốn khổ của hiện tại, nhưng nó chiêm ngưỡng kết quả cuối cùng, trong đó một mình mạng lệnh của Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ vinh quang và lời khuyên của Ngài mọi phước. Và ở nơi con cái Đức Chúa Trời nay kết luận lời cầu nguyện của mình với sự thừa nhận của chánh quyền hoàng gia của Đức Chúa Trời và với tuyên bố rằng quyền năng là của Ngài, vì vậy rằng Ngài phải chinh phục và đem mọi kẻ thù của Ngài đến hư không, tại đó linh hồn cầu nguyện tự mình nâng lên đến sự lành nội tâm ấy của mạng lệnh và lời khuyên của Đức Chúa Trời, vốn một ngày sẽ ra và tỏa sáng và lóe ra, và nó tuyên bố nó trong sự thờ phượng: Vì của Ngài là vinh quang; tức là nói, một ngày trong kết quả lời khuyên và mạng lệnh của Cha một mình sẽ được biện minh, và mọi người tự mình đặt chống lại Cha hay giơ tay chống lại Cha sẽ chìm đi trong sự xấu hổ và trong sự ô nhục. CHƯƠNG THỨ HAI. CHƯƠNG THỨ HAI. Bởi đức tin Áp-ra-ham, khi người ấy bị thử, dâng Y-sác; và người ấy đã nhận những lời hứa dâng con một của mình. HÊ-BƠ-RƠ 11:17. Nó như xung đột với lẫn nhau, rằng theo mạng lệnh và lời khuyên của Đức Chúa Trời chúng ta mọi người bị dẫn, và phải bị dẫn, vào sự cám dỗ, và rằng tuy vậy Chúa Giê-xu đặt trên môi của chúng ta lời thỉnh cầu: "Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ." Được xem xét bề mặt, người ta có thể nói: Nếu không con cái Đức Chúa Trời nào có thể hay có thể được tha sự cám dỗ, cách khi ấy nó có thể rằng Chúa Giê-xu dạy chúng ta cầu nguyện đi mọi sự cám dỗ? Chúng ta tại đây đối diện với cùng mâu thuẫn như trong lời cầu nguyện cho việc tránh sự đau buồn và sự buồn bã. Nó chắc chắn rằng không ai trong chúng ta có thể hoàn toàn thoát khỏi gánh nặng của sự đau khổ. Mỗi người có thập tự giá của mình trên đất. Và dù sự đau buồn và sự buồn bã của chúng ta được phân phối rất không đều, vì vậy rằng người này gần như toàn bộ đời sống dài của mình bị ban cho uống từ chén của sự khốn khổ, trong khi người kia tối đa có uống chỉ một vài ngụm từ chén đắng ấy, tuy vậy quy tắc tiếp tục giữ: "Có con trai nào cha không sửa phạt?" Không ai, khi ấy, vẫn không có sự sửa phạt. Với mọi người đến ngày của sự buồn bã và nỗi đau của lòng. Phải, điều đáng sợ nhất là khi một người nào đó lạc quá xa khỏi Đức Chúa Trời của mình rằng Chúa phải phàn nàn: "Tại sao người ấy sẽ bị đánh nữa?" Và tuy vậy, dù điều này đứng vì vậy cố định không thể di chuyển, tuy vậy trỗi dậy từ con cái Đức Chúa Trời một lời cầu nguyện liên tục cho việc tránh sự đau buồn, cho sự bảo vệ khỏi nguy hiểm, cho sự giải cứu khỏi những sự buồn bã, cho việc lấy đi sự đau buồn và sự đau. Điều này không xung đột? Rõ ràng có, nhưng thực tế không, vì trong lời cầu nguyện của chúng ta chúng ta đơn giản đang chú ý đến khuynh hướng bẩm sinh được cấy trong chúng ta, vốn khát niềm vui và ghét sự buồn bã. Khuynh hướng ấy chính Đức Chúa Trời đã trồng trong chúng ta. Khuynh hướng ấy phải tiếp tục nói và làm việc trong chúng ta, nếu chúng ta thật sẽ có thể cảm thấy thập tự giá như thập tự giá, sự buồn bã như sự buồn bã. Và giữa mọi sự khốn khổ của chúng ta nó luôn phải vẫn như trong Ghết-sê-ma-nê: Hãy để chén này đi qua, ngay cả dù nó phải được làm cạn. Lời thỉnh cầu ấy ra khỏi Ghết-sê-ma-nê phản bội, khi ấy, không sự yếu đuối hay sự do dự nhỏ nhất trong Đấng Cứu Thế của chúng ta. Điều ấy bạn có thể thấy rõ ràng khác từ sự quyết tâm của Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu phải vật lộn và đau khổ trong bản tính con người được đảm nhận của Ngài, và nó đơn giản là khuynh hướng không thể xóa của bản tính con người rằng người ta cầu nguyện đi sự đau khổ. Đức Chúa Trời muốn rằng chúng ta sẽ cầu nguyện đi sự đau khổ, ngay cả dù nó chắc chắn rằng chúng ta không thể thoát nó. Niềm vui trong sự buồn bã và niềm vui trong sự đau buồn không từ Đức Chúa Trời, mà từ khuynh hướng bệnh hoạn của một lòng không tin. Do đó kinh nghiệm không đổi rằng sự đau khổ quả thật đến sau cùng, và rằng thập tự giá không thể rời đi, tuy vậy qua mọi thời đại này không bao giờ đã có thể cũng không mạnh để làm ngạt lời cầu nguyện cho việc tránh sự đau buồn và nhu cầu trên môi của con cái Đức Chúa Trời. Nếu lời cầu nguyện ấy im lặng trong bạn, điều con người trong bạn đã diệt vong, và bạn cho thấy rằng đức tin trong bạn sở hữu không quyền năng để thoát ảnh hưởng làm yếu của sự đau khổ. Vì nó chính xác là đức tin nên tại đây làm việc phước hạnh của nó. Ngoài đức tin bạn tìm nhiều người nam và người nữ tự mình đầu hàng một cách tuyệt vọng cho sự buồn bã của chúng, vốn trở thành những người bi quan theo ý nghĩa tệ, và cuối cùng lấy một niềm vui nào đó trong sự đau buồn của chúng, làm một trò chơi của nó, và vinh quang trong nó. Nhưng đức tin không cho phép bạn điều này. Đức tin đúng hơn làm sắc trong bạn khuynh hướng thật con người ấy luôn làm bạn nhìn lên chống lại chén, và do đó tự nó làm bạn cầu nguyện rằng nó có thể đi qua. Dù chúng ta biết rất tốt rằng chúng ta mọi người một ngày phải chết, tuy vậy chúng ta cầu nguyện đến cuối cùng cho việc cứu đời sống của những người yêu quý của chúng ta. Sự cầu nguyện ra khỏi thiên đàng, và như một sự nhớ về điều thiên đàng một lần ban, nó luôn là một lời cầu khẩn lại đến thiên đàng ấy không tội lỗi và không sự khốn khổ. Do đó, khi ấy, bổn phận và sự kêu gọi của mỗi Cơ Đốc nhân không bao giờ vẫn nằm xuống dưới tội lỗi và sự khốn khổ, mà luôn canh, cầu nguyện, và phấn đấu, với mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, để chiến đấu tội lỗi và thói xấu, sự chết và sự khốn khổ với mọi quyền năng ở trong chúng ta. Theo ý nghĩa ấy lời thỉnh cầu: "Xin đẩy lùi luôn mọi sự buồn bã," khi ấy cũng vậy là một lời cầu nguyện hội chúng thật nghiêm túc, ngay cả dù chúng ta biết rất tốt rằng sự buồn bã quả thật đến sau cùng, và rằng chúng ta không thể thoát thập tự giá. Mọi như trong Ghết-sê-ma-nê. Chúa Giê-xu biết rằng chén phải được uống đến cặn, và tuy vậy trong bản tính con người của Ngài Ngài thốt ra lời thỉnh cầu hoàn toàn con người: Cha, hãy để chén này đi khỏi Con. Và chính xác vì vậy nó nay đứng với lời thỉnh cầu thứ sáu. Nó hoàn toàn đúng rằng sự cám dỗ không thể được tha cho chúng ta toàn bộ đời sống dài của chúng ta. Không sự cám dỗ sẽ không có việc thực hành của đức tin của chúng ta, không sự căng của khả năng phục hồi đạo đức của chúng ta, không sự tăng trưởng trong ân điển. Sự cám dỗ là một thành phần cố định của đời sống Cơ Đốc, cũng như thập tự giá là. Do đó Đấng Tạo và Đấng Làm Trọn của đức tin cũng vậy đã đi trước chúng ta trong sự cám dỗ, và thay chỗ chúng ta và như một gương cho chúng ta, Ngài bị Thần Linh dẫn vào đồng vắng, để bị cám dỗ, bị cám dỗ ba lần bởi Ma Quỷ. Do đó sự cám dỗ cần thiết. Không ai trong chúng ta thoát nó. Và không con cái Đức Chúa Trời nào bao giờ đã hoàn thành hành trình của người hành hương của mình không vẫn còn với mình cũng sự nhớ lo âu về sự cám dỗ ác mình đã chịu. Hành Trình Của Người Hành Hương của Bunyan kéo người ta vì vậy, chính xác vì Bunyan mô tả cho chúng ta quá rõ ràng và thẳng sự nghiêm trọng và sự không thể tránh của sự cám dỗ. Và tuy vậy, bất chấp việc cả Kinh Thánh và lịch sử và kinh nghiệm của chính mình đã chứng tỏ điều này cho chúng ta hết lần này đến lần khác, không con cái Đức Chúa Trời nào bao giờ đã tự mình hòa giải với sự cám dỗ, sự cám dỗ luôn lấp đầy mình với sự sợ và sự run, và mình đã tiếp tục cầu nguyện cho đến cái chết của mình: Cha, hãy để sự cám dỗ này đi khỏi con. Người ta có thể biểu hiện điều này thậm chí mạnh hơn. Mỗi người trong chúng ta sẽ lại cầu nguyện mỗi buổi sáng rằng Đức Chúa Trời của mình có thể giữ mình khỏi tội lỗi ngày ấy; phải, mỗi người cha của một gia đình sẽ, như Gióp, khẩn cầu rằng những con của mình cũng vậy có thể không phạm tội. Nay lời cầu nguyện này nằm trên kinh nghiệm thực tế rằng những ngày không tội lỗi xảy ra trong đời sống của chính mình hay trong đời sống của những con của chúng ta? Chắc chắn không. Người bề mặt, vốn chỉ coi tội lỗi có ý thức và cố ý là tội lỗi, có thể tưởng tượng rằng mình đã sống qua những ngày không tội lỗi, nhưng người được khởi xướng sâu hơn biết tốt hơn. Với mình nó chắc chắn rằng mỗi ngày có tội lỗi của nó để khóc trên; rằng mỗi buổi sáng và mỗi buổi tối ngay cả những công việc tốt nhất của chúng ta bị nhuộm với tội lỗi; rằng dù lương tâm của chúng ta không lên án chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng của chúng ta và biết mọi điều; và rằng chúng ta do đó cũng phải cầu nguyện cho những sự lạc ẩn chúng ta tự mình không nhận thức. Và tuy vậy, dù điều này cũng vậy đứng cố định — cố định trên mặt đất của Lời và trên mặt đất của kinh nghiệm của chính chúng ta và của người khác — vẫn mỗi buổi sáng lời thỉnh cầu trỗi dậy lại: Xin giữ con khỏi tội lỗi. Do đó vấn đề đứng vì vậy, rằng chúng ta biết, và biết vững, rằng cho đến cái chết của chúng ta chúng ta sẽ vẫn bị làm phiền với tội lỗi, sẽ có thập tự giá để mang, và phải đến vào sự cám dỗ — và tuy vậy, bất chấp, chính Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta luôn cầu nguyện: Xin giữ con khỏi tội lỗi, lấy sự khốn khổ khỏi con, và vì vậy cũng: Xin chớ dẫn con vào sự cám dỗ. Và tuy vậy lời thỉnh cầu: Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ, vẫn có một tầm quan trọng khá đặc thù khác, mà với nó không đủ sự chú ý có thể được trả. Vì tính đặc thù của hầu hết những sự cám dỗ là rằng chúng luôn có một điều gì thu hút, quyến rũ, và kêu gọi chúng ta. Không có sự quyến rũ ấy chúng thậm chí sẽ không là những sự cám dỗ với chúng ta. Nếu một người trẻ, vốn cho đến nay sống yên tĩnh và đơn giản, nhận như một khách một người bà con hay người họ hàng có đời sống lỏng hơn, người sau bữa ăn mời mình đi vào thị trấn với mình và có một buổi tối vui vẻ, thì đây là một sự cám dỗ với người trẻ ấy. Vì quá dễ dàng chuyến thăm ấy sẽ quyến rũ mình đi cùng và tham gia vào, và vì vậy đi vào những con đường mình cho đến nay đã tránh. Nhưng — và với điều này sự chú ý nay phải được trả — điều này sẽ không như vậy nếu không có tội lỗi ở trong trong lòng của mình, và nếu sự khao khát cũng một lần thấy thế giới và một lần hưởng thụ thế giới cùng với người khác đã không lặp đi lặp lại nảy sinh trong mình. Cho đến nay mình chống cự sự thúc giục và khuynh hướng này của lòng tội lỗi của mình, và một mình mình sẽ không dễ dàng đã đến đi vào những con đường trơn như vậy. Nhưng nay đến chuyến thăm này. Mình không nên nay, vì cớ sự đúng đắn, đi cùng với khách của mình? Mình có thể kiêng nó? Và trong khi mình cân nhắc bổn phận hiếu khách này, tội lỗi trong lòng của mình châm mình, và thì thầm với mình rằng nay là một cơ hội tốt, một dịp tốt, không chính mình đã tìm nó — phải, theo cách như vậy rằng mình thật không thể kiêng nó — để thỏa mãn mong ước cũ của lòng tội lỗi của mình, và chính mình cũng vậy một lần đi ra vào thế giới. Nếu nay mình biết trước về chuyến thăm này, và nó được biết trước những kế hoạch khách của mình có, thì câu hỏi nảy sinh, cách mình nay đứng tại đây? Mình thấy sự cám dỗ đang đến. Và nay hai điều nảy sinh trong mình. Một mặt một sự sợ và sự kinh nào đó rằng sự cám dỗ này có thể đem mình đến một sự sa ngã; nhưng cũng — và điều này là điều đau đớn — mặt khác một niềm vui bí mật nào đó rằng nay sẽ đến không ép điều lòng của mình đã quá lâu mong ước. Một phần, khi ấy, mình thấy sự cám dỗ đến với một niềm vui ẩn nào đó, và mình hy vọng rằng sự cám dỗ sẽ tiến hành. Mình sẽ, chắc chắn, chăm sóc chính mình. Mình sẽ không đi quá xa. Nhưng sự cám dỗ như vậy thậm chí được chào đón với mình. Nhưng khi vào buổi tối mình quỳ gối, và mình cầu nguyện Kinh Lạy Cha, thì Chúa Giê-xu đặt trên môi của mình lời thỉnh cầu: "Không, Cha của con, hãy để sự cám dỗ bị tránh, xin chớ dẫn con vào nó; đừng ban sự thỏa mãn cho tội lỗi của lòng con." Và chính xác theo cách ấy lời thỉnh cầu ấy khi ấy có một tính cách khuyên bảo, một tính cách giáo dục, một tính cách thánh hóa, để phá vỡ sự quyến rũ của sự cám dỗ trong lòng của chúng ta, và để trang bị chúng ta chống lại sự cám dỗ. Chính điều này, vốn chúng ta đã phác thảo hơi dài trong ví dụ về người trẻ ấy, xảy đến với mỗi người trong chúng ta gần như mỗi ngày, ngay cả ở nơi chúng ta ít mong đợi nó nhất. Giả sử có một người nào đó bạn không thể chịu, vì vậy rằng bạn dễ dàng có khuynh hướng thừa nhận vào lòng của bạn một ý kiến bất lợi về người ấy. Nay bạn chống cự điều này. Bạn biết nó không được phép. Bạn sẽ yêu ngay cả kẻ thù của bạn. Nhưng trong khi đó chuông reo, và một người nào đó tự mình trình bày vốn chính mình bị kích thích chống lại người ấy ghét bạn. Khi ấy không thể có nghi ngờ rằng một sự cám dỗ chờ bạn. Khách sẽ đến khiêu khích sự oán giận của chính bạn, và sẽ cố gắng đặt người đã làm sai cả hai bạn vào một ánh sáng thậm chí bất lợi hơn. Sự oán giận vừa được kiềm khi ấy sẽ nhận sự nuôi dưỡng tươi. Bạn sẽ bị yếu thuộc linh; bạn sẽ đầu hàng cho điều bạn biết là tội lỗi, và ngay thấy trong chính lòng của bạn rằng bạn đã rời bỏ tình yêu và để chính mình bị quyến rũ và bị mê hoặc bởi sự vu khống. Cách khi ấy bạn đứng trước và giữa một sự cám dỗ như vậy? Dĩ nhiên cũng có một điều gì trong điều này làm bạn hài lòng, vốn thu hút bạn và làm bạn vui. Nhưng nếu nay bạn là con cái Đức Chúa Trời, thì bạn vội vàng cầu nguyện lời cầu nguyện ngắn của bạn, và xin: Chúa, xin chớ dẫn con vào sự cám dỗ, và nếu sự cám dỗ phải đến, ôi, khi ấy xin giải cứu con khỏi Kẻ Ác. Vì vậy nó với mỗi sự cám dỗ. Với sự cám dỗ của đam mê và sự kiêu ngạo, của sự oán giận và sự trả thù, của sự không thành thật và sự nhục dục. Luôn có một phía với sự cám dỗ kêu gọi lòng tội lỗi của bạn, và vốn do đó làm bạn mong ước sự cám dỗ đúng hơn là muốn nó đi. Do đó theo bản tính, chúng ta không đứng thù địch hướng về sự cám dỗ, mà đúng hơn tự mình chạy vào nó và sẵn lòng; và nó không là điều gì ngoài ân điển nếu, đứng trước sự cám dỗ và cho rằng nó đang đến, bạn cầu nguyện trong sự chân thành và sự nghiêm túc: Xin chớ dẫn con vào nó. Vì dĩ nhiên nó không đủ để đem những lời ấy qua môi của bạn, mà lòng phải đi cùng với chúng. Nó phải là một lời cầu nguyện từ linh hồn của bạn, một lời cầu nguyện từ sâu thẳm nhất của thần linh của bạn, và chính xác để có thể cầu nguyện vì vậy, ý muốn trong bạn trước hết phải bị bẻ xuống. Trước khi bạn có thể cầu nguyện vì vậy, bạn phải trong bí mật của thần linh của bạn đã chiến thắng trên sự cám dỗ. Theo ý nghĩa ấy, khi ấy, những sự cám dỗ có thể mang một tính cách thông thường và một tính cách phi thường. Những sự cám dỗ thông thường là những cuộc gặp thông thường của đời sống hằng ngày, vốn đem đến một âm mưu giữa những sự quyến rũ tội lỗi bên ngoài chúng ta và tội lỗi ở trong trong chúng ta. Những sự cám dỗ này chỉ có thể được tha cho chúng ta nếu chúng ta đi ra khỏi thế giới này; vì ngay cả việc tự mình đóng trong những tường tu viện không giúp gì chống lại điều này. Một sự cám dỗ như vậy đi khắp nơi với chúng ta. Nay điều này là mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ngài đã muốn vì vậy, rằng những con được tái sinh và được biến đổi của Ngài nên theo đuổi đường lối của chúng ở giữa thế giới này, nên bị phơi bày cho đủ loại sự quyến rũ, và rằng chúng nên bày tỏ quyền năng của đức tin chính xác đối diện với sự quyến rũ này. Trong khía cạnh ấy, khi ấy, nó được đặt trên con cái Đức Chúa Trời tránh và trốn sự quyến rũ khắp nơi và luôn ở nơi điều này có thể được làm không rời bỏ bổn phận, và những cha mẹ và những người giám hộ bị ràng buộc giữ mọi người được giao phó cho sự chăm sóc của chúng xa khỏi sự quyến rũ. Đặc biệt những người Calvin luôn nhấn mạnh mạnh vào điều này. Chúng muốn chúng ta không tìm thế giới, mà tránh nó, và mở ra trong chính vòng tròn của chúng ta một đời sống tin kính cho chính chúng ta và cho những con của chúng ta. Ai rời bỏ quy tắc này tìm sự cám dỗ, và không bị Đức Chúa Trời dẫn vào nó, mà tự mình đi vào nó, và dẫn những con của mình vào nó. Nhưng ngay cả ở nơi sự tách biệt này khỏi thế giới được đưa vào thực hành theo bổn phận Cơ Đốc, chúng ta vẫn đến mỗi ngày và trong mỗi lĩnh vực của đời sống vào đủ loại khó khăn, bị đặt trước đủ loại sự lựa chọn giữa bổn phận và sự khao khát, và sự quyến rũ đến đủ loại tội lỗi luôn hiện diện. Và trong chừng mực sự tranh chấp và cuộc đấu tranh này xảy đến với chúng ta theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời và tiến hành từ những môi trường Ngài đã đặt chúng ta và từ những hoàn cảnh Ngài đã đem chúng ta vào, nó phải được thừa nhận và được tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời là Chúa dẫn chúng ta vào sự cám dỗ này. Do đó lời thỉnh cầu, "Xin chớ dẫn chúng con vào sự cám dỗ," hoàn toàn không phải chỉ được hướng chống lại những sự cám dỗ phi thường đến tội lỗi phi thường, mà chắc chắn nhất cũng chống lại sự quyến rũ thông thường của đời sống hằng ngày.

Trong điều này cũng vậy đức tin của chúng ta phải được thực hành, quyền năng của đức tin của chúng ta phải được bày tỏ và được tăng cường, và, bằng phương tiện của sự cám dỗ cũng vậy, Danh của Đức Chúa Trời phải được vinh hiển. Tuy vậy điều này không thay đổi sự thật rằng cũng chắc chắn nhất có những sự cám dỗ phi thường, và quả thật của ba loại: sự cám dỗ của thập tự giá, sự cám dỗ của Ma-môn, và sự cám dỗ đến tội lỗi phi thường. Liên quan đến sự cám dỗ phi thường đầu tiên của Thập Tự Giá, những thư của các sứ đồ đầy. Khi ấy là những ngày của sự bách hại. Những Hội Thánh mới trỗi dậy, không có quá khứ lịch sử, vì vậy mới được tập hợp ra khỏi thế giới, bị tấn công dữ dội và dữ dội từ mọi phía; quả thật, sự sụp đổ của chúng được nhắm vào. Nay điều này, với những người đơn giản và hạ mình khi ấy tạo thành Hội Thánh, là một sự cám dỗ rất nặng để rời bỏ đức tin của chúng và rời bỏ Đấng Christ; và người ta biết, than ôi, quá tốt cách trong những thế kỷ đầu ấy, phải, toàn bộ một loạt người tử đạo, cả nam và nữ, niêm phong lời tuyên xưng của chúng bằng máu của chúng, nhưng cách tuy vậy hàng nghìn chồng hàng nghìn rơi vào tội lỗi của Phi-e-rơ, và chối Đấng Cứu Thế của chúng. Nay sự cám dỗ này của Thập Tự Giá đã tự nó lặp lại hết lần này đến lần khác trong quá trình của những thế kỷ, và chính thế kỷ của chúng ta cũng vậy đã thấy hết lần này đến lần khác cách sự khinh miệt và sự đe dọa làm nhiều anh em yêu quý lung lay và rơi trở lại. Nhưng cũng ngoài cuộc tấn công đặc thù này trên đức tin, sự đau khổ của thế giới, nghịch cảnh lo âu, những mất mát đắng của chồng hay vợ hay con, và quá nhiều điều hơn nữa, không hiếm khi có tác động chết người tấn công đức tin, gây tuyệt vọng về tình yêu của Đức Chúa Trời, và làm đắng lòng thay vì cải thiện nó. Việc nói rằng sự đau khổ thánh hóa là đúng, miễn người ta bổ sung: qua ân điển đi kèm. Vì nếu ân điển ấy thiếu, và người vật lộn tội nghiệp bị để cho chính mình trong sự buồn bã đắng của mình, thì sự đau khổ không nâng lên, mà ép xuống, làm người ta câm và lẩm bẩm, và quá thường đặt sự oán giận trong lòng chống lại Ngài mà bởi tay Ngài mọi điều này đã xảy đến với chúng ta. Và do đó, giữa mọi sự đau và sự đau buồn, giữa mọi sự buồn bã và mỗi thập tự giá xảy đến với chúng ta, nó quá khẩn cấp cần thiết rằng chúng ta rõ ràng nhận biết sự cám dỗ gì tại đây nằm trước linh hồn của chúng ta, và kêu gọi Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể giữ chúng ta đứng trong sự cám dỗ này. Sự cám dỗ phi thường thứ hai nằm trong Ma-môn, hay đúng hơn, theo ý nghĩa tổng quát hơn, trong sự thịnh vượng đặc thù. Khi người ta trở nên giàu, và trỗi dậy trong quyền năng và ảnh hưởng, và từ người nhỏ người ta một lần là đến tính và tính giữa những người lớn của đất, nằm cả trong tiền ấy và trong sự thịnh vượng ấy một sự cám dỗ mạnh một cách không bình thường để bắt đầu coi điều trước mắt, và rời khỏi Đức Chúa Trời của chúng ta. Không phải rằng người ta do đó đến cùng lúc đến sự bội đạo công khai. Ôi, không, không điều ấy. Nhưng lòng mất cảm giác về sự bất lực và sự không xứng của nó. Chúng ta trở nên quá lớn và Đức Chúa Trời quá nhỏ trong sự đánh giá của chúng ta. Sự tự tôn cao ẩn nấp tại cửa của lòng chúng ta. Sự kiêu ngạo và sự tự phụ tìm ép vào trên chúng ta, và những sự sẵn lòng yên tĩnh của sự khiêm nhường và sự hạ mình trốn đi khỏi chúng ta. Và do đó nó quá cần thiết rằng người ta kêu gọi Đức Chúa Trời của mình trong ngày của sự thịnh vượng cũng vậy, rằng Ngài không thể để sự thịnh vượng và hạnh phúc ấy trở thành một lời nguyền với chúng ta, và rằng chính Ngài, giữa mọi điều Ngài đã ban cho chúng ta, vẫn có thể vẫn trong đời sống và trong sự chết là điều tốt cao nhất của chúng ta. Và với điều này khi ấy đến, tại vị trí thứ ba, những sự cám dỗ phi thường ấy nảy sinh vì Đức Chúa Trời tạm thời rút ân điển của Ngài khỏi chúng ta, và điều ấy chính xác tại những khoảnh khắc chúng ta bị phơi bày cho sự quyến rũ lớn đến tội lỗi đáng kể. Việc Đức Chúa Trời rời bỏ chúng ta khi ấy thường có nguyên nhân của nó trong tội lỗi trước, vì vậy rằng Đức Chúa Trời là Chúa, bằng cách rút ân điển của Ngài khỏi chúng ta, muốn dạy chúng ta tôn trọng ân điển của Ngài lại một lần nữa ở một giá cao hơn. Bạn thấy điều này trong Đa-vít, bạn thấy nó trong Phi-e-rơ. Bạn chắc chắn đã thấy nó trong chính môi trường của bạn giữa con cái của Đức Chúa Trời. Bạn chắc chắn đã kinh nghiệm nó trong chính đời sống của bạn. Khi ấy Chúa Đức Chúa Trời lột bạn trần. Để làm sự bất cẩn của bạn trở thành tội lỗi với bạn, Ngài để bạn một thời cho chính bạn, để cho bạn thấy theo kinh nghiệm cách, ngoài Ngài, bạn vẫn nằm ở giữa sự chết, và cách, không có ân điển của Ngài, bạn trở thành một con mồi sẵn sàng của tội lỗi và sự hư hoại. Và do đó nó quá cần thiết rằng con cái Đức Chúa Trời, ngay khi một trạng thái bị bỏ rơi thuộc linh như vậy bắt đầu, không lao tới trong chính sức của mình, mà lấy sự ẩn náu của mình cùng lúc, với sự cầu khẩn và sự kêu tha thiết, đến Đức Chúa Trời của mình, và không bao giờ ngừng cũng không nghỉ cho đến khi mình đã tìm Đức Chúa Trời của mình lại, vì vậy rằng, ngay cả dù mình phải theo đuổi đường lối của mình qua sự quyến rũ và sự cám dỗ, mình có thể không đi vào nó không có sự hiệp thông của Đức Chúa Trời của mình.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện